¿Es posible una ciencia sin sesgos de ningún tipo? Tendemos a pensar en la ciencia como una herramienta infalible de estudio del ser humano. Sin embargo, hay quienes la entienden como un producto en sí mismo, permeable a los valores que imperan en cada momento. Por desgracia, sabemos que existen malas ciencias que han servido como herramienta para justificar las distintas opresiones y discriminaciones que la sociedad ha llevado a cabo a lo largo de su historia. Los diversos artículos de este libro, firmados por la desaparecida Amparo Gómez Rodríguez, abordan sesgos, malas prácticas y terrenos inexplorados de la ciencia desde la perspectiva de género. Esta obra nace del deseo de recopilar algunos de los mejores textos de la filósofa muchos de los cuales, publicados a lo largo de los noventa en medios locales, siguen siendo textos de referencia con el fin de visibilizarlos y facilitar su uso. Fundadora del Centro de Estudios de la Mujer en la Universidad de La Laguna y directora de la revista Clepsydra de estudios feministas, Amparo persiguió tanto la crítica fundamentada a la ciencia ya hecha y pensada por hombres como la búsqueda y creación de una nueva ciencia feminista y escrita por mujeres. Una ciencia que permita a las mujeres pensarse a sí mismas, que aborde el objeto de estudio desde una perspectiva objetiva, que incluya epistemologías diferentes y que busque respuestas a preguntas formuladas por sujetos con modos de pensar distintos, pues, como se afirma entre estas páginas, los problemas que pueden interesar a todo el mundo no tienen que ser los de los hombres blancos. Creer lo contrario supone dejar inexplicadas muchas cuestiones y aspectos de las cosas fundamentales.

Amparo Gómez Rodríguez

Escritos sobre ciencia y género

ePub r1.0

Titivillus 23.04.2022

Amparo Gómez Rodríguez, 2019

Editor digital: Titivillus

ePub base r2.1

NOTA DEL COMPILADOR

Este volumen pone a disposición del público siete textos sobre ciencia y género escritos por Amparo Gómez Rodríguez. El libro pretende reivindicar el papel de esta filósofa en la introducción y consolidación de los estudios de ciencia y género en España. Desde principios de los años noventa, Amparo desplegó en la Universidad de La Laguna una amplia actividad en favor de los estudios de género que se vio reconocida con la fundación del Centro de Estudios de la Mujer y se consolidó académicamente con la publicación de la revista Clepsydra. En paralelo, participaba en multitud de cursos y jornadas a lo largo de la geografía española junto a otras compañeras embarcadas en la lucha por introducir la perspectiva de género en la academia española. No fue esta una empresa fácil ni siempre grata. Hubo ciertamente resistencias, que pasado el tiempo confieren un carácter épico a la gesta; pero sobre todo predominó una mirada displicente enraizada en siglos de prepotencia que muchos no querrán recordar en la actualidad. No fue fácil, ni siempre grato…, pero sin duda valió la pena. Pocos días antes de morir, Amparo vivió con una mezcla de sorpresa y entusiasmo la impresionante movilización de las mujeres españolas del 8 de marzo de 2018, que mostraba que todo ese trabajo estaba dando su fruto. Este volumen pretende ser un tributo a ese compromiso con el feminismo y el rigor académico. Mujer y saber, un binomio que rigió la vida de Amparo Gómez Rodríguez.

Esta edición se enmarca en el Proyecto Nacional de I+D+i FFI2015-64529-P MINECO/FEDER y ha sido posible gracias al programa María Rosa Alonso de ayudas a la investigación en Humanidades y Ciencias Sociales del Cabildo de Tenerife, el Vicerrectorado de Investigación de la Universidad de La Laguna y el Departamento de Historia y Filosofía de la Ciencia, la Educación y el Lenguaje.

Breve biografía del compilador

Antonio Fco. Canales es profesor de Historia de la Educación en la Universidad Complutense de Madrid. Su investigación se ha centrado en la historia de España durante el siglo XX, con especial atención a la educación, el género y la ciencia. Es autor de libros como Las otras derechas (Marcial Pons: Madrid, 2006) y coautor de La larga noche de la educación española (Biblioteca Nueva: Madrid, 2015) y Science Policies and Twentieth-Century Dictatorships (Routledge: Londres, 2015). Colaboró con Amparo Gómez Rodríguez en varios proyectos nacionales de investigación y codirigía con ella el Proyecto Nacional de I+D «La frontera entre ciencia y política y la ciencia en la frontera: la ciencia Española, 1907-1975» (FFI2015-64529-P). Es miembro de la Junta Directiva de la Sociedad Española de Historia de la Educación (SEDHE) y secretario de su revista Historia y Memoria de la Educación.

INTRODUCCIÓN
EL LEGADO DE UNA PIONERA

El 13 de marzo de 2018 murió en Tenerife Amparo Gómez Rodríguez. Amiga y colega desde hace más de 36 años, era catedrática de Lógica y Filosofía de la Ciencia en la Universidad de La Laguna desde 2004. Previamente había sido profesora titular de universidad desde 1989. En un área de conocimiento que se comporta con las mujeres como la peor de las ingenierías (en cuanto al porcentaje de estudiantes mujeres, profesoras y, especialmente, catedráticas), ella fue una de las pocas que rompió el techo de cristal.

Amparo Gómez se graduó en Filosofía por la Universidad de Barcelona en 1982 y se doctoró en la de La Laguna en 1987, con una tesis en la que estudiaba la explicación de la acción, proponiendo un modelo propio. Titulada Explicación situacional de la acción individual, fue dirigida por Javier Muguerza Carpentier. Desarrolló la mayor parte de su carrera institucional, docente e investigadora en la Universidad de La Laguna: fue vicedecana de la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación (1990-1995), la primera decana de la Facultad de Filosofía (1995-1998) y miembro de la Junta de Gobierno de la Universidad, entre otros cargos. Además de directora académica en su universidad del Máster y Doctorado Interuniversitario de Lógica y Filosofía de la Ciencia desde su creación en 2006, fue fundadora y directora de la revista Clepsydra y pertenecía a los consejos editoriales de diferentes revistas nacionales e internacionales.

En este volumen presentamos algunas de sus publicaciones en ciencia y género, fruto de sus investigaciones, que se pueden agrupar en dos ámbitos diferentes, pero interrelacionados: las que se ocupan de cómo los valores de género y la ideología androcéntrica incide en algunas disciplinas científicas, en especial en las que se utilizan para mantener la posición subordinada de las mujeres en la sociedad, y las de carácter más estrictamente epistemológico. En todos ellos, la autora se sitúa en una posición crítica con la filosofía de la ciencia de la denominada «concepción heredada», admitiendo que factores y valores externos a la propia ciencia —económicos, sociológicos, ideológicos— intervienen en ella, pero sin que eso presuponga una reducción de la ciencia a un mero relato, a una simple ideología, con la misma validez que la literatura o la religión. Y aunque pone en cuestión características supuestamente privativas de la ciencia, como la racionalidad o la objetividad, no adopta actitudes radicales del tipo del «todo vale» feyerabendiano, sino una postura crítica en la que tienen cabida ciertas nociones de objetividad y racionalidad, redefinidas a partir de la evidencia y la lógica más una reflexión autocrítica que permita que afloren los sesgos.

«Ciencia y valores en los estudios del cerebro» analiza diversas teorías de la inferioridad mental de las mujeres mostrando de manera excelente lo sesgadas y contaminadas que pueden estar muchas afirmaciones científicas de la antropometría, la teoría de la evolución y, sobre todo, la frenología. Basándose en la epistemología empirista contextual de Helen Longino, Amparo Gómez analiza los sesgos y valores externos que pueblan las ideas y la interpretación de los datos sobre la inferioridad de las mujeres en autores como Herbert Spencer o Paul Julius Moebius. En el caso de este último autor, el análisis realizado por la autora revela que lo que presenta «como teoría científica no es sino una amalgama de ingenuas observaciones, interpretaciones sesgadas, falacias, ideas tradicionales y diatribas en contra de las mujeres» (p. 157). El debate suscitado por la publicación de la obra de Moebius pone de manifiesto el carácter ideológico, social y político del tema y su correspondiente relevancia.

En «El eterno femenino: hormonas, cerebro y diferencias sexuales» se pregunta si la ciencia es neutra respecto al género en sus contenidos y prácticas. La respuesta es que hay buenas razones para estimar que en muchos casos no lo es, sino que tiene importantes sesgos de género, en lo que refiere a las teorías mismas, conceptos, hipótesis, generalizaciones, etc. como en el propio proceso de investigación. Par a mostrarlos se centra en un recurso habitual para «explicar» diferencias (que en realidad son inferioridades) entre mujeres y hombres (o entre etnias, clases sociales, etc.): la biología. Los ejemplos concretos en esta ocasión son la neuroendocrinología y la endocrinología reproductiva, que se han «centrado en los efectos hormonales sobre el desarrollo del cerebro y, por consiguiente, sobre la conducta animal y humana» (p. 29). Repasa los primeros trabajos que mostraban la elación hormonas-cerebro, por ejemplo los que mostraban el efecto «organizativo» de los andrógenos sobre el cerebro fetal y el desarrollo de un cerebro «femenino» en machos o hembras (de ratas) si no había andrógenos. Y muestra cómo difícilmente se puede pasar de estos experimentos a la idea/consecuencia de que «distintos centros cerebrales de cualquier especie animal se organizan, para funciones muy distintas y de complejidad diversa (incluyendo la conducta, preferencias, etc.), de forma diferente en los dos sexos» (p. 31). Pero no se queda solo ahí, pues muestra cómo se presentan investigaciones más ambiciosas y arriesgadas que fuerzan y exageran la mayoría de esos resultados de investigación, como sucede con las hormonas como origen o fuente de la agresividad, en animales primero y en humanos después.

«El modelo de “una sola carne” en las ciencias biomédicas de la Antigüedad Clásica» vuelve a tratar el uso de la biología para fundamentar la inferioridad de las mujeres, pero desde una perspectiva diferente a los anteriores artículos, dado que, en la ciencia antigua, este recurso es muy diferente al de la ciencia contemporánea. En efecto, en Platón, Aristóteles, Hipócrates o Galeno encontramos la idea de un solo género humano dentro del cual se pensaba la diferencia sexual. En concreto, para Aristóteles la mujer es un hombre mal engendrado, le falta calor, el principio vital. El hombre da la forma, el alma y el germen del movimiento, a través de su semen; la mujer solo proporciona la materia, es meramente alimenticia. Los hipocráticos y Galeno, en especial, siguen la doctrina aristotélica, traspasándola a la medicina y considerando que hombres y mujeres participan de una misma naturaleza o physis, según muestran algunos «hechos». Con una anatomía común, solo se estudiaba la especificidad de las mujeres en lo relativo a la procreación y sus funciones reproductivas (tradición de largo alcance hasta muy recientemente), que se estudiaban como patologías. La anatomía de Galeno dio una versión más radical aún del modelo de la mujer como hombre: la naturaleza corporal de hombres y mujeres es la misma, aunque son diferentes y tienen asignados papeles muy distintos en la sociedad. Su fundamentación se basaba en la doctrina aristotélica de la falta de calor en la mujer y, por tanto, su falta de perfección, y por eso el aparato genital femenino, que describía igual que el masculino, se encuentra en el interior, pues no tiene calor suficiente para que salga, algo que sí sucede con el aparato masculino. En resumen, un modelo que estuvo en vigor hasta bien entrado el siglo XVIII.

«Sesgos en la ciencia y su trasmisión: la educación científico-tecnológica» es fruto —entre otros muchos resultados— de un proyecto desarrollado durante tres años por las autoras y financiado por el Instituto de la Mujer del Ministerio de Trabajo y Asuntos Sociales. Tras señalar que las investigaciones realizadas en diversas disciplinas se han centrado en teorías «científicas» como la frenología, la antropología física, el evolucionismo, la psicología diferencial o los estudios fisiológicos, anatómicos y cerebrales, la conclusión a que se llega al analizarlas es que no existe fundamento científico para la naturalización de unas diferencias que son esencialmente sociales y culturales, y que se han constituido históricamente. En realidad, esas disciplinas cumplen la misión de justificar la inferioridad de la mujer científicamente en vez de mediante la tradición o la religión. Lo interesante del trabajo es que se centra en la educación científica desde la perspectiva de género, algo novedoso en su momento. En concreto se centra en detectar si en el profesorado que imparte materias de ciencia y tecnología existen ciertas creencias que le llevan a considerar que las estudiantes son inferiores a los estudiantes en ciertas habilidades necesarias para el desempeño de la ciencia y la tecnología lo que tendría evidentes consecuencias en el apoyo, orientación, etc. de las y los estudiantes. El estudio se llevó a cabo con profesorado de la Universidad de La Laguna y de enseñanza secundaria de Tenerife, optándose por un muestreo de conveniencia. Entre los resultados obtenidos, que son muchos, encuentran que hay una tendencia dominante entre profesores de que existen diferencias cognitivas entre chicos y chicas, y que estas diferencias son favorables a los chicos, mientras que las chicas son superiores en actitudes e interacción. En cambio, las profesoras que creen que hay diferencias en capacidades cognitivas consideran que son superiores en las chicas. También hay que señalar que hay más profesoras que profesores que consideran que no hay diferencias. Pero sobre todo, el trabajo muestra un camino por el que seguir avanzando.

Los trabajos más estrictamente epistémicos son «La perspectiva feminista en las ciencias sociales» y «De la mujer en la ciencia a las epistemologías feministas». En el primero analiza las ocultaciones e invisibilizaciones de las mujeres en las ciencias sociales, como objeto y como sujetos de conocimiento, los sesgos androcéntricos en hipótesis, teorías y metodologías, y abordaba y resumía cuestiones epistemológicas que había desarrollado más ampliamente en el segundo trabajo mencionado.

«De la mujer en la ciencia a las epistemologías feministas» cerraba el libro La construcción cultural de lo femenino, editado junto con Justine Tally y que es fruto de sus primeras investigaciones y de un curso que organizó en la Universidad de Verano de Adeje (Tenerife). En dicho curso se abordaba la cuestión desde una perspectiva interdisciplinar, abarcando campos tan distintos como el de la filosofía, el arte, el derecho, la crítica literaria, los estudios culturales o la ciencia. Amparo Gómez entendía que la perspectiva de género no se limita al análisis y crítica del conocimiento científico, sino que tiene que optar —y ciertas epistemologías feministas así lo hacen— por proporcionar un modelo normativo-axiológico. Como afirma: «Las cuestiones planteadas por la perspectiva de género se han situado en el centro de la problemática que aborda hoy el análisis general de la ciencia convirtiéndose en punto de referencia obligado para una adecuada comprensión del conocimiento científico». Por eso, el poner de manifiesto los sesgos de género ha llevado no solo a una revisión crítica del conocimiento científico, sino a la noción misma de ciencia. Analiza las ideas fundamentales de las principales epistemologías feministas: empirismo clásico, y empirismo contextual que no proponen una descalificación global del conocimiento científico, aunque no renuncian a criticar nociones clave como las de objetividad y racionalidad; y las epistemologías que ella denomina radicales y que son las procedentes de tradiciones psicoanalíticas, marxistas o posmodernistas, quienes sí descalifican globalmente la ciencia, pues es un producto social en el más amplio sentido del término. Así rechazan completamente la ciencia existente y abogan por hacer una ciencia diferente, no sexista, ni racista, ni clasista…

Pero lo más interesante de este trabajo es que la autora ya intuía algo que se está produciendo muchos años después: que si bien se puede considerar que las distintas posturas epistemológicas feministas son programas de investigación diferentes, en el sentido lakatosiano de la expresión, no son programas rivales, pues coinciden en muchas cuestiones: la situacionalidad del conocimiento, la crítica a la ciencia que se nos presenta y que es androcéntrica y sexista, incorporando la perspectiva feminista, etc. De hecho, cada vez hay más convergencia entre estas epistemologías, por ejemplo entre los empirismos contextuales y la teoría del punto de vista, y el alcance de estas tesis en la epistemología general y en la filosofía de la ciencia en particular es cada vez mayor.

También se incluye aquí el prólogo que Amparo Gómez Rodríguez escribió para el libro de su colega y amiga Carolina Martínez Pulido, También en la cocina de la ciencia. Cinco grandes científicas en el pensamiento biológico del siglo XX, en el que se repasa la vida y obra de Barbara McClintock, Rosalind Franklin, Christine Nüsslein-Volhard, Mary Leaky y Lynn Margulis.

Pero como dije al principio, Amparo Gómez no se ocupó solo de las relaciones entre ciencia y género, sino también de cuestiones de filosofía de las ciencias sociales y en estudios políticos de la ciencia.

En la primera de ellas, abordó temas cruciales para ese campo, como la causalidad, la racionalidad, la explicación social o cómo intervienen los factores externos en las ciencias sociales. Realizó un magnífico análisis de la evolución de las ciencias sociales a lo largo del siglo XX desde la doble perspectiva metodológica y filosófica, revisando los debates sobre el conocimiento social y su desarrollo, pero sin dejar de lado la complejidad de los problemas en juego.

En la otra de sus líneas de investigación, sobre política científica, se centró en los problemas fundamentales a los que se enfrentan los investigadores sobre política de la ciencia (cuál era la política científica de posguerra, la destrucción del legado de la JAE o la ciencia y la pseudociencia en el franquismo) y analizando casos concretos de historia de la ciencia (como la psiquiatría o las ciencias biológicas). Y también se ocupó de las relaciones entre ciencia y política y los efectos sobre el desarrollo científico desde el punto de vista del contrato social para la ciencia. Estas investigaciones abordaban aspectos teóricos, como el análisis de los supuestos epistémicos del modelo del contrato social, sus conceptos y su ámbito de aplicación, pero además también se analizaba el desarrollo científico técnico español según dicho modelo en el periodo que va desde 1900 a 1968 y, en concreto, los valores y la retórica. Estas investigaciones concluirían en el desarrollo de una nueva sublínea sobre el estudio comparativo de las políticas científicas en España y Gran Bretaña y su influjo sobre el desarrollo de la ciencia en ambos países.

En todas estas áreas, Amparo dejó su legado, que durará para siempre.

Eulalia Pérez Sedeño

Instituto de Filosofía-CSIC

EL ETERNO FEMENINO: HORMONAS, CEREBRO
Y DIFERENCIAS SEXUALES (1993)

CON INMACULADA PERDOMO REYES

Introducción

En la filosofía de la ciencia de los últimos años, especialmente en el área anglosajona, se ha ido desarrollando una forma de reflexión sobre el conocimiento científico, sus prácticas, métodos y teorías poco habitual y para muchos sorprendente. Tal reflexión ha terminado por constituir un punto de vista analítico que responde a un interés muy específico: el de género[1].

El denominado «enfoque de género» se articuló, en sus comienzos, en torno a trabajos de naturaleza sociohistórica en los que se pretendía dar cuenta de tópicos como, entre otros, la poca presencia de las mujeres en la ciencia, el olvido histórico de las científicas, su exclusión de la práctica científica cuando esta se consolida institucionalmente[2]. Sin embargo, en pocos años el abanico de cuestiones se ha ampliado y complejizado extraordinariamente, al mismo tiempo que las posiciones se han diversificado en interpretaciones epistemológicas, metodológicas y filosóficas diferenciadas[3].

El trasfondo filosófico que ha posibilitado el desarrollo de esta perspectiva ha sido el «derrumbe» de la concepción heredada[4]. A partir de él se admite que factores externos a la ciencia, sobre todo históricos y sociológicos, son relevantes puesto que inciden sobre ella. Estamos, así, ante una etapa de la filosofía de la ciencia en la que se propicia la aparición de disciplinas como la historia o la sociología de la ciencia que, junto a las consideraciones hechas desde la teoría de la decisión e incluso la psicología, llevan a la relativización (o abandono) de ciertas características «a priori» otorgadas a la ciencia: objetividad, racionalidad, decidibilidad o neutralidad[5].

Este es el medio filosófico que posibilita el planteamiento de la perspectiva de género, lo que no supone que se interprete el conocimiento científico como reducible a mera historia, sociología o ideología (como han pretendido algunos filósofos críticos radicales de la ciencia). Es cierto que se considera que los factores externos son de interés a la hora de analizar y entender lo que el proyecto científico implica, pudiendo contribuir a clarificar la naturaleza de este[6]; pero al mismo tiempo se afirma la importancia de cuestiones propias del contexto de justificación sin las cuales no se podría evitar, de acuerdo con Evelyn F. Keller[7], el peligro de «ver la ciencia como mero producto social; la ciencia se disolvería entonces en ideología y la objetividad pierde todo significado intrínseco».

Algunas autoras, sin embargo, mantienen posiciones radicales que reducen la ciencia a producto social típicamente masculino, descalificando todo el proyecto científico por estimarlo mero reflejo de valores, «cualidades» y actitudes cognoscitivas exclusivamente masculinas. Abogan por una epistemología feminista y, por tanto, por una ciencia muy diferente de la existente, más acorde con lo que serían cualidades femeninas y formas de relación y cognición propias de este género[8].

Por nuestra parte, dado que la complejidad de las opciones en juego y la polémica abierta entre ellas exigiría un artículo específico, nos limitaremos, en lo que respecta a este trabajo, a señalar que nuestra posición se alinea con las tesis menos radicales, bajo la estimación de que lo que interesa en definitiva es establecer cómo funciona la ciencia y, en este caso, cómo funciona respecto al género asumiendo:

Que es cierto que en la ciencia están presentes, igual que en cualquier otra institución, valores e intereses extrínsecos e intrínsecos a la misma, en grados y formas diversas y, en diferentes momentos del proceder científico. Esto no significa limitarnos al «todo vale» de Feyerabend, la práctica científica dispone de recursos propios (predominantemente metodológicos) que pautan el proceso científico estableciendo ciertas delimitaciones entre lo que es aceptable desde un punto de vista científico y lo que no, al menos en una determinada etapa del desarrollo científico.

Que, por tanto, el conocimiento científico es, fundamentalmente, el resultado de investigación, experimentación, control de hipótesis y datos obtenidos a través de un proceso no aleatorio según criterios de cientificidad que tienen que ver con ciertos grados de objetividad, racionalidad, adecuación, éxito; sin que ello se entienda a la manera ingenua del positivismo lógico, es decir, dejando de lado la evolución y reformulación de tales aspectos en las últimas décadas de reflexión filosófica sobre la ciencia.

Este segundo apartado refiere al tipo de recursos que ayuda a establecer, en contextos científicos concretos, qué tiene cabida y puede aceptarse como propio de la ciencia del momento, qué puede sostenerse como científico y qué tiene un estatus de cientificidad dudoso. Esto, por supuesto, todo lo relativamente que se quiera; no se trata de manejar aquí postulados internos a la «concepción heredada», pero sí de mantener que ciertos criterios de racionalidad, objetividad, etc. siguen siendo propios de la práctica científica, sin los cuales ni ella ni sus productos serían entendibles. Si no aceptáramos esto, cualquier propuesta por más sesgada respecto al género, raza, etc. que apareciese tendría legítima cabida en la ciencia y sería, por tanto, aceptada como conocimiento científico[9].

Es precisamente este cierto espacio propio del conocimiento científico (situado entre los ideales positivistas y la disolución de la ciencia en el puro relativismo) el que fundamenta la legitimidad del enfoque crítico de género. Se trata de reconocer, como hace Evelyn F. Keller, la «inadecuación de la historia y filosofía de la concepción clásica de la ciencia», pero teniendo muy claro que, en palabras también de Keller, hay que «distinguir el esfuerzo objetivo del ideal objetivista. Así, tenemos la necesidad de redefinir, no abandonar, el esfuerzo humano de comprender el mundo en términos racionales. Para hacer esto, necesitamos añadir a los métodos familiares de investigación empírica y racional, el proceso adicional de autorreflexión crítica[10]».

Nos interesa, por tanto, entender cómo funciona la ciencia y, en lo que a este trabajo respecta, cómo funciona específicamente en relación a la cuestión de género, tanto en lo que refiere al proceso de construcción de teorías, hipótesis, generalizaciones, etc. como al análisis del producto final, es decir, las teorías ya establecidas. La pregunta básica que pretendemos responder es la siguiente: ¿es la ciencia neutra respecto al género en sus contenidos y práctica? La respuesta que avanzamos como hipótesis (que este trabajo intenta justificar) es que hay buenas razones para estimar que en muchos casos no lo es. El conocimiento científico (desde las ciencias naturales a las sociales), aparece sesgado respecto al género, en formas y grados diversos, tanto en lo que refiere a las teorías mismas, conceptos, hipótesis, generalizaciones, etc. como al proceso de investigación en que se basa.

Respecto al primer tipo de cuestiones, pretendemos solo resaltar que un análisis de ciertos conceptos, presupuestos, generalizaciones, etc. implicados en ciertas teorías científicas refleja que estos incluyen connotaciones sexistas que han repercutido negativamente sobre la mujer, tanto en el terreno práctico como en el teórico. Es necesario, por tanto, llevar a cabo una clarificación que nos permita situar en sus justos términos la cuestión del género en el seno mismo de las teorías científicas, a partir de un examen de teorías concretas biológicas, médicas, psicológicas, etc., rastreando hasta dónde llega el contenido descriptivo o explicativo aceptable científicamente y dónde aparece el valorativo, ideológico, sexualmente sesgado. Se trataría, en última instancia y en la medida de lo posible, de distinguir entre sistemas de creencias bien fundadas científicamente y creencias que no lo están.

En segundo lugar, el contexto de investigación supone una lógica complicada aunque no arbitraria. La construcción de modelos y teorías a través de la investigación se desarrolla en ámbitos pautados por la reglamentación de la práctica científica y por los resultados disponibles en ese momento. Esto supone cierto control del ámbito de investigación en el cual las decisiones son tomadas[11].

Sin embargo, el proceso de investigación es precisamente el más permeable a la influencia de factores ajenos a la propia ciencia. Esto le convierte, desde nuestra perspectiva, en extraordinariamente receptivo a consideraciones y valoraciones externas, sesgadas genéricamente. Concepciones dominantes de lo masculino y lo femenino preñadas de arquetipos y prejuicios se filtran a través de él en el seno de la ciencia y terminan siendo afirmadas como conocimiento científico. Buen ejemplo de ello lo constituyen las investigaciones en neuroendocrinología y conducta que analizaremos más adelante.

La cuestión de la toma de decisiones se revela fundamental, pues va a condicionar todo el proceso. En la misma decisión acerca de cuál será la formulación adecuada de la hipótesis a investigar se pone en juego la dirección de esta investigación, sus objetivos y, por tanto, los resultados finales[12].

Debemos estar, por tanto, muy atentas al tipo de preguntas que se formulan en la investigación, al planteamiento de las hipótesis, los conceptos que se postulen, los experimentos que se diseñen y la clase de objetivos que se persiga demostrar.

Un análisis cuidadoso de los factores señalados en teorías e investigaciones que traten directa o indirectamente sobre la mujer, o que sencillamente reviertan sobre ella de alguna manera, evidenciará cuán presentes están, en muchos casos, los sesgos valorativos en el conocimiento científico respecto al género[13].

El recurso a lo biológico

Una clase de teorías científicas que se invoca frecuentemente en la configuración y fundamentación de la identidad femenina son las teorías biológicas. Aspectos biológicos diferenciales, sustentados científicamente, han sido y continúan siendo entendidos como razones suficientes para mantener que las diferencias entre los sexos son por naturaleza y suponen inferioridad femenina.

El recurso a la biología tiene una fuerte tradición y ha sido habitual en la historia. Desde la biología se han ofrecido explicaciones «científicas» de diferencias, supuestamente específicas, con respecto a los negros u otros grupos étnicos, las clases trabajadoras, los criminales o sujetos desviados y, desde luego, las mujeres.

Íntimamente relacionada con la utilización de la biología en el caso de la mujer y, de trasfondo a tal utilización, subyace la imagen de una «naturaleza» femenina «inferior», que se filtra en la misma ciencia y que funciona como imagen social. Ello implica la consideración de que las especificidades femeninas son una traba para el normal desarrollo de la vida social, profesional, etc. de las mujeres y, por consiguiente, implica inferioridad respecto al hombre, cuyas especificidades se valoran positivamente.

El recurso a la biología sigue, en teoría, esta línea ideal: lo primero es el descubrimiento científico y, por tanto, el concepto y la teoría, es decir, la ciencia que muestra y explica determinadas inferioridades como hechos incontestables. Después viene su utilización y aplicación política, ideológica, social en discursos que encuentran así fundamentación en lo científico.

Sin embargo, si nos detenemos en el análisis de teorías biológicas concretas, la situación real es más bien al contrario. Primero son las creencias socioculturales, la valoración dominante, sustentada en «supuestas evidencias de sentido común fuertemente ideologizadas» que permean ciertas investigaciones y conceptualizaciones; luego es la teoría supuestamente científica que corrobora la situación de facto. Finalmente es la utilización social de los resultados, que, desde luego, concuerdan con los supuestos de partida.

El recurso a lo biológico tiene otro flanco característico: se establecen siempre paralelismos con lo que se observa en el mundo animal, lo que aporta una aparente universalidad, que no puede negarse deseando que las cosas sean diferentes, puesto que las leyes de la naturaleza son como son y nadie escapa a ellas. Finalmente se intenta unificar todas las diferencias observadas en base a la teoría de la evolución que permite mantener que «las diferencias de sexo han surgido gradualmente por selección natural a consecuencia de los diferentes papeles biológicos que cumplen los dos sexos en la producción, convirtiéndose en una gran ventaja para ambos; las desigualdades no solo son inevitables, sino que tienen una función». Alterar «la naturaleza» es perjudicial para los hombres y las mujeres, para el «género humano» y por tanto para la sociedad en general, argumento familiar y muy utilizado desde el siglo XIX hasta nuestros días.

Es necesario cuestionar todo este edificio, revisando su estatus y pretensiones científicas, bajo la sospecha de que supone una sistemática selección y desfiguración o una extrapolación incorrecta de evidencia, salpicada de prejuicios ideológicos e impregnada de teorías mediocres y comunes que lejos de explicar las divisiones actuales sirven como ideología que contribuye a perpetuarlas. Lo que ha de hacerse al hilo de teorías concretas cuya lógica sesgada hay que poner al descubierto. Esto es lo que pretendemos llevar a cabo, en lo que sigue, en el ámbito de la neuroendocrinología y la conducta.

El caso de la neuroendocrinología

En las últimas décadas se han desarrollado espectacularmente la bioquímica y la endocrinología con trabajos en neuroendocrinología y endocrinología reproductiva que han abierto un interesante campo de investigación cuyo alcance y posibilidades están aún por delimitar[14]. Parte de las investigaciones se han centrado en los efectos hormonales sobre el desarrollo del cerebro y, por consiguiente, sobre la conducta animal y humana. Aunque el interés científico y social de tales trabajos ha quedado patente en su breve historia, han venido a apuntalar la vieja concepción que sostiene la diferenciación entre géneros en capacidades, aptitudes y comportamientos y su femenina inferioridad.

Que investigaciones recientes desemboquen en conclusiones tan tradicionales nos ha parecido objeto de sospecha y nos ha llevado a interesarnos en el análisis de las mismas, interrogándonos acerca de su naturaleza y estatus científico con la creencia de que es necesario, dada la trascendencia de los trabajos, dilucidar hasta dónde llega lo propiamente científico y dónde aparecen consideraciones de otro tipo en el sentido que desarrollaremos a continuación.

Planteamiento de la cuestión: primeros trabajos

El punto de partida en el estudio de la interrelación hormonas-cerebro fueron los trabajos en neuroendocrinología realizados en 1950 sobre la regulación cíclica de los ovarios (ciclo menstrual) y la producción tónica de los testículos, por parte de las hormonas de la hipófesis, FSH (folículo estimulante) y la LH (luteinizante) que, a su vez, son estimuladas por el factor liberador de FSH-LF y LH-LF que segrega el hipotálamo[15].

Se observó que la regulación hormonal estaba mediada por el cerebro específicamente a través del hipotálamo, conectado anatómica y funcionalmente con la glándula pituitaria de la hipófisis. Desde el hipotálamo se regula la producción hormonal de la pituitaria, que, a su vez, regula la producción hormonal de otras glándulas como los ovarios, los testículos y las glándulas renales. Al mismo tiempo, tanto el hipotálamo como la pituitaria están influidos, en un efecto feedback negativo por los niveles en sangre de hormonas diversas como, por ejemplo, los mismos estrógenos, los andrógenos y la progesterona[16].

Se encontró, a través de experimentación con ratas manipuladas hormonalmente, que el hipotálamo tenía un funcionamiento diferenciado: cíclico en el caso femenino, tónico en el masculino. Se descubrió que en machos sin andrógenos, castrados al nacer, y a los que se les administra estrógenos, las neuronas de su hipotálamo adquieren la habilidad de responder cíclicamente y regular las funciones de la pituitaria y las gónadas. Si se les injerta ovarios, tendrán cambios cíclicos y ovulación como las hembras. Al contrario, si se le inyectan andrógenos a una hembra recién nacida, no tendrá ovulación cíclica en la madurez «presumiblemente» a causa de los efectos de la testosterona sobre las neuronas del hipotálamo.

Este tipo de trabajos[17] lleva a postular que los andrógenos tienen un efecto «organizativo» sobre el cerebro fetal y que la ausencia de andrógenos desarrolla un cerebro femenino en machos o hembras[18]. Esta hipótesis permite dos interpretaciones sensiblemente distintas: una que se limita a mantener la observación de que el hipotálamo de ratas machos y hembras se organiza diferentemente respecto a la regulación de las glándulas productoras de hormonas femeninas y masculinas; otra, más ambiciosa, que sostiene que distintos centros cerebrales de cualquier especie animal se organizan, para funciones muy distintas y de complejidad diversa (incluyendo la conducta, preferencias, etc.), de forma diferente en los dos sexos.

Es esta segunda versión la que es difícilmente fundamentable desde el punto de vista científico, como se mostrará a lo largo de este artículo, aunque esté en juego en buena parte de los trabajos relacionados con humanos. Pero además, siquiera en la investigación de la primera formulación, más acotada, los resultados sobre la interacción hormonas-hipotálamo no son unívocos ni generalizables a especies diferentes.

En este sentido encontramos que, mientras parece claro que los andrógenos fetales hacen algo así como abolir la capacidad del hipotálamo para iniciar el ciclo generante de la ovulación en las ratas, esto no ocurre en los conejos de Indias o primates[19]. La «masculinización» del cerebro no es tan fuerte como para anular la función de las hormonas femeninas. Los andrógenos no suspenden la ciclicidad, ovulación, menstruación o preñación en primates y hembras humanas, expuestas mientras son fetos a altos niveles de circulación de andrógenos desde la primera etapa de la gestación. Por consiguiente, no hay evidencia de que en humanos y primates, entre otros, los andrógenos tengan un efecto organizativo del cerebro fetal[20].

Trabajos más recientes apuntan en la misma dirección al sugerir que el efecto feedback en la regulación del ciclo ovárico por estrógenos descansa en el caso de los primates en la pituitaria misma más que sobre las neuronas del hipotálamo[21].

Esto conduce a la idea de que lo importante no es tanto la presencia de una u otra clase de hormona, sino su nivel de concentración; pero este es muy variado y se modifica por razones diversas a lo largo del desarrollo del cerebro.

Por otro lado, los efectos hormonales difícilmente pueden considerarse aisladamente, ya que el organismo está recibiendo la influencia de las diferentes hormonas conjuntamente.

De ahí que resulte muy difícil diferenciar, como muestran la mayoría de las investigaciones hormonales, dónde empieza y acaba la influencia de una hormona, y a qué nivel de concentración puede afirmarse que está produciendo un efecto específico. Lo que encuentra apoyo en un importante estudio hecho con monos adultos rehsus machos que muestra que su nivel de estrógenos (duración y magnitud) estaba muy cerca del nivel de estas hormonas en el estado preovulatorio durante el ciclo menstrual de las hembras[22]. Iguales resultados se han establecido con conejos de Indias, hombres y mujeres.

En lo que refiere a la interrelación hormonas-cerebro, estamos, por tanto, ante investigaciones capaces de establecer en laboratorio ciertas correlaciones aún tentativas y difícilmente generalizables. Las respuestas están muy lejos de ser definitivas. Lo que puede afirmarse por ahora es que hay abundante evidencia de que estrógenos, progesterona y andrógenos tienen una variedad de efectos sobre la estructura y funcionamiento de un número de células y órganos, y que ello contribuye a alguna diferenciación biológica y fisiológica por sexos. Sin embargo, los mecanismos específicos intracelulares de estos efectos son todavía ampliamente conjeturales y están bajo investigación, sobre todo respecto al alcance de la tesis de la organización cerebral específica por sexos.

Ampliando el círculo

A partir de estos trabajos se configura un contexto de investigación en el que se van planteando cuestiones de naturaleza más ambiciosa y arriesgada. Esto se hace, a nuestro modo de ver, forzando la mayoría de los resultados vistos y exagerando su alcance. En lo que respecta a este artículo, nos interesan dos clases de cuestiones:

la pregunta por la base hormonal de conductas animales diferenciadas en roedores y otras especies, sobre todo por la conducta agresiva[23].

la pregunta por la base hormonal de conductas y características humanas diferenciadas, sobre todo por la agresividad.

La agresividad animal

El estudio de la agresividad en el caso de ratas y otras especies es el antecedente (y apoyo más fuerte) de las investigaciones realizadas sobre agresividad humana.

Los trabajos sobre animales[24] parten de la siguiente hipótesis, en torno a la que se articula toda la investigación: «La mayor agresividad del macho y la menor de la hembra tienen una base hormonal, son conductas diferenciadas genéricamente y dependientes hormonalmente». La investigación se basa, por tanto, en el supuesto de que la agresividad animal viene determinada por los andrógenos, ya que parece evidente que los machos son más agresivos que las hembras.

La agresividad es definida en este contexto en términos de iniciación de luchas por parte de un animal. Así entendida es una característica del macho. Sin embargo, esto no estaría tan claro si por agresividad se entendiera, como se ha hecho en otros ámbitos de investigación, cosas como, por ejemplo, lucha a muerte entre animales sea cual sea el desencadenante, capacidad de respuesta ante un peligro, lucha en defensa de la prole, frecuencia de luchas efectivas, entre otras[25]. La investigación misma y los resultados a que se llegara podrían ser bastante diferentes. Al menos cabe la pregunta: ¿qué pasaría si el estándar de agresividad no fuese tan claramente asociado al macho? La decisión al respecto es un fuerte condicionante de la investigación, como señalábamos en la introducción.

Bajo el supuesto de que la agresividad animal es un rasgo masculino, andrógeno dependiente, se realizaron diversos experimentos con ratas. Se observó que las ratas machos eran menos agresivas cuando adultos si se les castraba al nacer, y las hembras más agresivas si se les suministraba andrógenos de adultas. Esto significa que los machos perdían capacidad de iniciar luchas y las hembras la aumentaban[26]. Una miríada de estudios de este tipo sobre roedores apareció en la década de los setenta.

Sin embargo, un análisis de tales trabajos muestra, como señala Ruth Bleier[27], que las investigaciones realizadas, en lugar de medir la agresividad en los términos definidos —frecuencia de iniciación de luchas—, lo que realmente midieron fue la frecuencia de luchas efectivas entre animales en cautiverio, más que la iniciación real de luchas.

No obstante, la mayoría de estos trabajos utilizaron el término agresión o agresividad (en el sentido de inicio de lucha) como la conducta que estaban investigando, aunque el fenómeno realmente observado fueron los encuentros de lucha entre animales cautivos. En las conclusiones se mantiene que es la agresividad (inicio de luchas), no la lucha real, lo que es andrógeno dependiente. Con lo cual los resultados versan sobre un tipo de hechos observados, aunque se presenten como resultados de otra clase de hechos diferente, la agresividad definida. Esto cuestiona los datos presentados y obliga a muchas cautelas en su interpretación.

Por otro lado, el término tiene otras acepciones científicas en contextos de investigación etológica. Por ejemplo, en trabajos sobre primates se usa como sinónimo de dominancia más que de lucha. Generalizar una medida particular de un tipo de agresividad como sinónimo de agresividad animal plantea problemas, ya que exige experimentación con otras especies que ratifique los resultados y permita su extrapolación.

Pero las investigaciones al respecto arrojan datos contradictorios. Las hembras de hámsteres, ciertos monos, etc. luchan más que los machos de su especie; hembras de distintas especies inician conductas de lucha en situaciones específicas; en muchas especies, las conductas agresivas en machos son raramente vistas, no existen jerarquías dominantes y cuando existen pueden estar basadas en la hembra. Los estudios con primates, entre otros, no han podido establecer relaciones consistentes entre masculinidad, agresividad y dominancia. Todo esto muestra la enorme plasticidad y variedad en las respuestas conductuales, como la agresiva, que caracteriza a los animales (sobre todo a los primates) como especie e individuos.

Diversas especies de animales de laboratorio e incluso ejemplares distintos de una especie varían su perfil hormonal y responden diferentemente a la manipulación. Esta y otras disparidades fundamentales en la respuesta biológica y conductual cuestionan la extrapolación de los resultados con ratas a otras especies, sobre todo a la humana.

Todo ello indica que la relación andrógenos-agresividad ha de ser muy relativizada a la especie sujeto de experimentación y muy cuidadosamente entendida (sin olvidar que son animales sujetos a cautiverio). Los trabajos no ofrecen datos definitivos y generalizables; por tanto, su formulación determinista no tiene sentido. Si se mantiene la determinación, ningún otro factor puede intervenir en la producción del efecto.

Pero incluso para las ratas los factores no hormonales que operan en el proceso son importantes. La influencia medioambiental, que estos experimentos obvian, es relevante. La conducta de lucha puede provocarse en cualquier especie o sexo en presencia de los estímulos ambientales apropiados y sin manipulación hormonal. La relación social con otros individuos se ha probado fundamental para desencadenar comportamientos agresivos[28].

En determinados contextos, ratas hembras no manipuladas hormonalmente presentaron conductas agresivas, mientras machos, no manipulados, no. Es difícil predecir en función de la mayor o menor presencia de una clase de hormonas cuál será el comportamiento del animal. Ello va a depender de las condiciones en las que este se encuentre, de la especie de que se trate, etc[29]. La misma situación de cautiverio de los animales con los que se realizan los experimentos señalados ha de ser entendida como una variable importante, aunque se tienda a no prestarle atención[30]. Esto obliga a importantes cautelas en la interpretación de los resultados cuando estos pretenden referir a la naturaleza de los animales.

Aún en el caso de la regulación hormonal por el hipotálamo los elementos medioambientales intervienen en el proceso alterando la influencia puramente hormonal (pensemos en las alteraciones en el ciclo menstrual debido a factores externos tipo estrés, etc.). Por tanto, una concepción determinista no se sostiene en ninguno de los casos examinados; una cosa es la influencia hormonal y otra su consideración determinista.

Los trabajos sobre agresividad animal constituyen, en definitiva, un ámbito de investigación aún en desarrollo y los datos y resultados que se barajan están bastante lejos de ser concluyentes.

La agresividad humana

A pesar de la falta de evidencia consistente en los estudios sobre agresividad animal, se da un continuo esfuerzo por relacionar la agresividad humana con andrógenos. Diversos autores como, por ejemplo, Eleanor Maccoby y Carol Jacklin[31] consideran que precisamente la agresividad es una de las áreas donde la diferencia sexual ha sido demostrada para los humanos.

Los trabajos realizados en este terreno pretenden establecer una relación estricta entre testosterona y agresividad y, por consiguiente, su ausencia con la (supuesta) pasividad, o no agresividad de las mujeres. Esto a partir de la sospecha, que motiva la investigación, de que: las diferencias conductuales asociadas a la falta de agresividad femenina pueden tener menos que ver con las ideologías, las instituciones, los estereotipos sexuales socialmente ejercidos desde la cuna, la educación, lo consciente o inconsciente, la discriminación legal en contra de la mujer en oportunidades educacionales y de empleo (hipótesis explicativas todas ellas alternativas a la biologista), que con la innata incapacidad de las mujeres para actuar igual que los hombres.

Es decir, por razón de su «naturaleza criadora, pasiva, no competitiva, su temperamento no ambicioso, sus limitaciones biológicas de las capacidades y habilidades necesarias para triunfar en nuestra sociedad[32]». Todo ello sería resultado de los particulares efectos feminizantes de la falta de testosterona junto a la influencia de la progesterona.

Se sostiene, por tanto, como hipótesis de partida (y a partir de los trabajos con animales) que los andrógenos implican una conducta agresiva en los varones y su falta explica la menor agresividad de las mujeres. Esto se pretenderá demostrar a través de investigación científica. En qué consiste tal pretensión y a qué resultados finales se llega es lo que examinaremos a continuación, deteniéndonos primero en el análisis de los conceptos fundamentales para centrarnos después en la lógica de la investigación.

Los conceptos

La formulación de la hipótesis a investigar implica una determinada caracterización de la agresividad (el comportamiento que se tiene que demostrar hormonal dependiente). No es que la investigación dé como resultado un tipo de conducta genéricamente diferenciada que se considere como la «conducta agresiva», es decir, el concepto en cuestión; sino que este se define antes de empezar la investigación misma y, por tanto, de forma externa a ella.

El término «agresividad», tal y como se le caracteriza, refiere a una amalgama de hechos de diversa naturaleza y estatus junto a determinadas interpretaciones y valoraciones de tales hechos, y a una serie de estereotipos y prejuicios comunes respecto a los papeles femenino masculino.

Así, la agresividad tiene que ver con comportamientos admitidos como típicamente masculinos[33]: el hecho característico de que los hombres cazan, cometen la mayoría de los crímenes violentos y entablan guerras unos con otros. Al mismo tiempo el concepto es relacionado con: una mayor frecuencia de juegos agresivos en niños desde su primera infancia y con la capacidad masculina para obtener logros en el mundo público, incluyendo connotaciones inexpresadas e inespecificadas del tipo dogmatismo, independencia, inteligencia, creatividad e imaginación, asociadas con hombres que son líderes, esto es, agresivos[34]. Refiere a cosas como que «la autoridad y el liderazgo son y han sido siempre asociados al varón en todas las sociedades». Los hombres tienen siempre los roles principales, no porque las mujeres no puedan desempeñarlos, sino porque no están «por razones psicofisiológicas… tan fuertemente motivadas para conseguirlo». La «diferenciación neuroendocrinológica» da al varón una mayor tendencia a dominar[35]. Los hombres dominarán, sea cual sea el comportamiento que eso pueda requerir «luchando, besando bebés para conseguir votos, o lo que sea… no es posible predecir cuál será el comportamiento necesario en una sociedad específica porque esto estará determinado por los factores socia les, pero sea cual sea, será expresado por los varones[36]».

Tal compendio de observaciones triviales y valoraciones sesgadas e interpretaciones puramente ideológicas configuran el concepto de agresividad en juego.

En cuanto a los comportamientos femeninos hormonal dependientes, implicados en el concepto de pasividad o «falta de agresividad» encontramos que: «Las mujeres no participan en igualdad con los hombres en posiciones de líder, autoridad o poder y están lejos de estar igualmente representadas en la industria, negocios, universidad, artes, ingeniería, ciencia y otras profesiones, gobierno, deportes, etc.»[37]. Las hormonas en el caso de las mujeres les proporcionan «una tendencia más nutricia» (es decir, las mujeres reaccionan más intensa y rápidamente que los hombres ante un niño afligido[38]). El papel de las mujeres es el de «directoras de los recursos emocionales de la sociedad… hay pocas mujeres que puedan derrotar a los hombres y pocas que puedan convencerlos de algo, pero… cuando una mujer utiliza los medios femeninos puede disponer de una lealtad que no conseguiría alcanzar ningún comportamiento dominante». A continuación aparece el viejo argumento respecto a las exigencias de la inalterable naturaleza femenina: «Las mujeres no deberían negar su propia naturaleza… ni contradecir sus propias esencias[39]».

Tales son los comportamientos relacionados con la agresividad humana (y su falta) que han de ser conectados explicativamente a través de la investigación con hormonas específicas. No es que se investigue qué clase de conductas se pueden asociar con la presencia o ausencia de un tipo de hormonas u otro, sino que tales conductas ya están caracterizadas en función del sexo con la pretensión de dar cuenta de ellas hormonalmente.

Pero ¿es aceptable, en un contexto de investigación científica como es el neuroendocrino, usar el concepto de agresividad, tal como se le define? Parece que no.

Las reservas que teníamos respecto a la definición de la agresividad animal se agudizan aquí. No se trata solo de que haya más de una forma de entender la agresividad y su diferenciación por sexos, sino que, como veremos, el término ahora refiere a diversos estereotipos, creencias dominantes, valoraciones corrientes e interpretaciones habituales en nuestra cultura, profundamente sesgado todo ello ideológicamente respecto a lo «masculino» y lo «femenino».

Se introduce, así, un fuerte componente ideológico en el significado del término y, por tanto, en la investigación misma, en los objetivos que se van a perseguir, las variables a las que se va a atender, los datos que serán destacados u olvidados, su tratamiento y, por supuesto, los resultados finales. La fuerte penetración de elementos valorativos, exógenos a lo que propiamente sería la investigación científica, hace muy cuestionable todo el proceso y las conclusiones que se afirman. Esta situación es habitual para ciertos conceptos y la encontramos en relación a diferentes «términos científicos» de teorías biológicas del XIX y el XX, como afirma Evelyn F. Keller, «ellos (los conceptos) importan expectativas sociales en nuestras representaciones de la naturaleza, y por así decirlo, ellos sirven simultáneamente para reificar (o naturalizar) creencias y prácticas culturales[40]».

Si bien es característico del conocimiento científico trasladar conceptos de ámbitos consolidados a campos de investigación menos establecidos que se estén desarrollando; no es admisible que tales conceptos se trasladen directamente del conocimiento ordinario y se usen sin ninguna reelaboración científica que filtre su contenido y elimine cargas valorativo-ideológicas tan crudamente evidentes como ocurre con el concepto en cuestión[41]. Que se acepte en el contexto de investigación un concepto que se limita a asociar genéricamente comportamientos trivialmente considerados propios de un sexo u otro parece sorprendente e inaceptable.

Los eventos asociados a lo masculino son tratados como hechos universales, pasando por alto el también hecho de que no todos los niños varones mantienen juegos más agresivos que las niñas, no todos los hombres tienen éxito social, etc. y, desde luego, no en mayor grado que cualquier niña o mujer. Estos supuestos «hechos» deberían ser probados científicamente en lugar de gratuitamente afirmados como «leyes» universales de la naturaleza humana, que se dieron en el pasado y se seguirán dando en el futuro. Su introducción exige, también, investigación específica. El procedimiento científico debe ser aplicado en este caso, puesto que tales «hechos» son tratados como verdades incontestables en el contexto de investigación en el que estamos.

Pero es que además, así considerados, entran en flagrante contradicción con lo que la misma ciencia afirma. Investigaciones recientes señalan que las hormonas evolucionan y son, al mismo tiempo, una parte muy importante del proceso evolutivo de los organismos como muestra[42]. Aun cuando se pudiese demostrar que los papeles femenino y masculino están determinados «por naturaleza» a través de las hormonas, estos variarían y se modificarían a lo largo del proceso evolutivo, tal y como ocurre con otras características de la especie. La función de las hormonas en ello es fundamental.

Esto constituye, se lo mire como se lo mire, un argumento en contra de las definiciones y formulaciones esencialistas acerca de la naturaleza humana masculina o femenina, y el recurso a tal naturaleza como algo definitivo e inamovible[43]. Por tanto, una interpretación determinista (propia de la mecánica clásica y su causalidad característica, más que de la biología) choca con el hecho de que lo biológico es evolutivo, aunque en lo relacionado con las mujeres cueste admitirlo y se tienda a olvidarlo. Al menos evolutivamente no estamos condenadas a una «naturaleza» eternamente «inferior».

La investigación

¿Qué clase de investigación se realiza para justificar la determinación hormonal de la agresividad tal como se la ha definido?

Lo que parecería razonable esperar, en buena lógica científica, es que se proceda a través de investigación hormonal a comprobar cómo y en qué términos actúa la testosterona y la progesterona sobre centros cerebrales específicamente relacionados con conductas concretas; que se establezca cómo se traduce esto en comportamientos complejos del tipo señalado; si ello ocurre de forma distintiva por sexos y por qué ocurre así, explicándolo en los términos fisicoquímicos necesarios.

Pero esto no se lleva a cabo en ningún momento. Y ello porque la neuroendocrinología no está suficientemente desarrollada; las conexiones sustrato hormonal-cerebro apenas han comenzado a ser estudiadas en sus aspectos más elementales; y, además, se carece de conocimiento neurocerebral que permita correlacionar centros del cerebro superior con conductas complejas, y de conocimiento acerca de la relación mente-cerebro implicada en conductas humanas como las que están aquí en juego.

No se ha podido establecer con claridad, en las investigaciones llevadas a cabo, qué clase de relación se da entre la presencia de testosterona y la agresividad, si es que se da alguna relevante, y menos que tal relación se dé en los términos causales necesarios para hablar de determinación hormonal.

Incluso en ratas, mucho menos en humanos, la cuestión no puede ser reducida simplemente a la presencia de efectos del andrógeno sobre el cerebro macho fetal. Medidas sistemáticas en el laboratorio muestran que los andrógenos circulan en hembras tanto como en machos durante el periodo fetal y el posnatal, en los que los cerebros de los roedores están padeciendo su diferenciación y organización (y solo en el decimoctavo día del feto los niveles son más altos en machos que en hembras)[44]. En las distintas especies se encuentra que tanto los cerebros masculinos como los femeninos se desarrollan en un medio muy rico de estrógenos, andrógenos y progesterona. Es muy difícil aislar sus efectos puesto que machos y hembras producen los tres grupos de hormonas.

En esta línea, hay que resaltar que se encuentran diferentes formas de estrógenos, progesterona y andrógenos con estructuras químicas estrechamente relacionadas unas con otras. Se ha demostrado que la hormona FSH y la luteinizante o LH son químicamente glucoproteinas y varios equipos de especialistas probaron en los sesenta que las cadenas de aminoácidos de los tres tipos de hormonas presentan numerosas similitudes que sugieren un parentesco genético[45]. Se observó que en varios tejidos de ambos sexos el colesterol es normalmente metabolizado en progesterona, la cual se metaboliza en testosterona, el mayor andrógeno, el cual, a su vez, metaboliza en estradiol, el mayor estrógeno[46].

Todo esto hace muy difícil por ahora establecer estrictamente hasta dónde llega la influencia de una u otra hormona aisladamente en los procesos y cómo opera tal influencia sobre los diversos centros cerebrales implicados en distintos procesos y conductas complejas.

Finalmente, la tesis de la dependencia hormonal ha de enfrentarse a otra cuestión fundamental, la que plantea la importancia del medio (ya presente en otros trabajos sobre comportamiento animal)[47]. En el caso humano esto es inexcusable, ya que, dado el tipo de conductas tratadas, están en juego centros cerebrales superiores fuertemente influenciables medioambientalmente (amén de que las hormonas son receptivas a la información proveniente del medio). Aprendizaje, experiencia, educación, adaptación, cambios en el medio, interacción con otros sujetos, estados particulares de los individuos como estrés, etc. inciden sobre tales conductas y, por tanto, sobre la mayor o menor agresividad de los sujetos[48]. Esto obliga a matizar considerablemente la influencia hormonal aquí postulada.

Si la investigación no atiende a tales cuestiones, difícilmente podrá considerársela demostrativa de la tesis de la determinación, sus resultados se debilitan y su aceptación general se ve seriamente cuestionada. Tendría que ser situada en sus justos términos, como trabajo tentativo, no concluyente, en un terreno complicado donde disponer de pruebas, hoy por hoy, es prácticamente imposible. Por tanto, las conclusiones han de ser aún más cautelosamente interpretadas que en el caso de experimentos con animales.

Pero esto es exactamente lo que no se hace cuando se mantiene, como científicamente demostrada, que la supuesta pasividad femenina y mayor agresividad masculina se reducen a una cuestión hormonal.

Si nos preguntamos qué tipo de investigaciones se han realizado de hecho para fundamentar científicamente tal tesis, encontramos que solo dos[49].

En primer lugar, los experimentos llevados a cabo sobre la agresividad animal (a partir de los cuales se planteaba precisamente la tesis acerca de la agresividad humana) que se aducen como demostración de tal tesis.

Se extrapolan los resultados logrados con las ratas y se aceptan como prueba de que, en el caso humano, la agresividad está hormonalmente determinada. En ningún momento hay referencia a otra clase de experimentos y menos a experimentos que satisfagan alguno de los puntos señalados como esenciales con anterioridad.

Pero si vimos que la manipulación hormonal con ratas apenas permitía probar las hipótesis acerca de la conducta animal (mucho más sencilla), cómo va a justificar algo tan absolutamente distinto como la determinación hormonal de conductas humanas complejas. La extrapolación se ha cuestionado (en este caso y en otros semejantes) como algo peligroso, falseador de datos y totalmente contrario a la práctica científica, por más liberalmente que la entendamos[50].

Desde luego, aquí no se sigue procedimiento científico alguno, la extrapolación no se basa en investigación controlada. Si generalizar en el caso de la regulación hormonal o agresividad a otras especies animales ya planteaba dudas, puesto que aparecen datos contradictorios, generalizar resultados a la conducta humana es, sencillamente, inaceptable. El salto es abismal. Las conductas que se suponen explicadas por los experimentos con animales son absolutamente distintas e infinitamente más complejas que las que estaban en juego en el diseño de los experimentos en cuestión.

Cómo podemos deducir o justificar, a partir del hecho de que en algunas especies animales se haya podido establecer una conexión entre hormonas y apareamiento o frecuencia de lucha con congéneres, que hormonalmente los hombres están abocados a ocupar los puestos dominantes en cualquier sociedad o que las mujeres están relegadas a funciones nutricias y subalternas. Desde luego en términos estrictamente científicos es imposible.

En segundo lugar, encontramos otro tipo de trabajos que, si bien no constituyen estrictamente una investigación controlada, sí se aducen como prueba añadida: las investigaciones sobre «hombrismo». Examinemos en qué consisten y si cumplen su cometido.

El caso del «hombrismo»

Los trabajos en cuestión se basan en la investigación de dos poblaciones de chicas expuestas durante su etapa fetal a altos niveles de andrógenos[51] (la muestra fue primero de diez y luego de quince). Esta exposición a dosis no habituales de testosterona fue accidental y no controlada, debida en unos casos a que las madres la habían recibido durante el embarazo y, en otros, a que las glándulas renales fetales habían producido cantidades anormales de andrógenos. El resultado fue que las niñas nacieron con genitales masculinizados en cierta medida y todas, menos un caso, requirieron cirugía plástica.

Hubo un interés inmediato en hacer un seguimiento de estas niñas, que fueron sometidas a observación a lo largo de su vida, sobre todo en la infancia y adolescencia. Con este seguimiento, que dio lugar a un estudio comparativo, se pretendía establecer si realmente los andrógenos organizan el cerebro masculinamente y cómo se traducía esto en la configuración de la identidad de género de los sujetos y, por tanto, en sus capacidades, aptitudes y conductas.

El trabajo se centró fundamentalmente en investigar si las niñas presentaban rasgos y conductas característicamente masculinas. Se tomó como variable de control a las hermanas de estas muchachas cuando esto fue posible.

Se encontró, según Ruth Bleier[52], que estas niñas poseían intensa energía, preferencias por juegos de chicos, fuera de casa y atléticos, poco interés por muñecas o cuidado de niños, preferencia por vestidos funcionales, poca o ninguna fantasía acerca del matrimonio, embarazo y maternidad. Este cúmulo de características es lo que se denomina, en el contexto del estudio, «hombrismo». Según los investigadores, se observó en la población estudiada un mayor nivel de «hombrismo» en las niñas controladas por edad, sexo, coeficiente de inteligencia y ocupación de padres que en las hermanas no afectadas en familias en cuestión.

Estas observaciones probarían, según los autores del estudio, que la testosterona masculiniza el desarrollo cerebral de los humanos en general y determina rasgos y comportamientos masculinos, es decir, «hombrismo». También permitirían sostener que estas niñas masculinizadas han de ser más agresivas que las demás[53].

En síntesis, la situación en que se encuentran estos trabajos es la siguiente. Hay dos clases de hechos establecidos: (a) la interacción hormonas-hipotálamo en la regulación de la producción hormonal de glándulas femeninas y masculinas, y (b) se observan conductas diferenciadas genéricamente.

A partir de ello se sustentan dos hipótesis de gran alcance que en general los científicos no consideran probadas, aunque los autores implicados en estos estudios mantienen que sí: (1) la testosterona masculiniza organizativamente el cerebro para conductas humanas complejas como las implicadas en la agresividad o el «hombrismo», y (2) por tanto, tales conductas son determinadas hormonalmente[54].

Si bien los hechos del apartado (a) se presentan como soporte científico de la hipótesis (1) ello es difícilmente aceptable, ya que tal hipótesis va mucho más allá de lo que permiten los hechos en cuestión. Por otro lado, los hechos de la clase (b) no pueden presentarse como apoyo para tal hipótesis puesto que antes habría que probar si hay alguna relación entre tales conductas y los andrógenos (que es precisamente lo que intenta demostrar el trabajo en curso).

Ninguno de los hechos citados permite sustentar la hipótesis (2). A no ser que ello pueda demostrarse estrictamente (como, de hecho, pretende el estudio en cuestión).

Pero para que esto sea así, tal estudio ha de probar que el «hombrismo» y la agresividad son resultado exclusivo de la testosterona y, por tanto, solo posibles en niños, o en niñas expuestas a su influencia en la etapa fetal. Si esto no puede hacerse, habría que admitir que lo que de hecho se lleva a cabo en la investigación es —a través de la observación de una muestra de población sobre la que hay expectativas de masculinización— considerar «hombruno» a cualquier característica o comportamiento que no se adapte estrictamente a lo que se entiende como prototipo incontestable de femineidad (infantil o adolescente).

Se da así una cierta circularidad que afecta a toda la investigación. Con lo cual, en el corazón de la misma encontraríamos, como trasfondo regulativo, una concepción de lo femenino y lo masculino exterior a la propia investigación y proveniente de estereotipos sociales y culturales que se filtran, condicionando las observaciones que se realizan y toda la investigación.

Esto es lo que de hecho ocurre, pues no se puede demostrar que el «hombrismo» sea resultado exclusivo de la testosterona. Se observó que niñas no expuestas a la influencia de la testosterona, incluidas hermanas de alguna de las pacientes, presentaban comportamientos del tipo considerado como «hombrismo». Además, alguna de las niñas expuestas tenía preferencias, consideradas típicamente femeninas, por muñecas, vestidos, matrimonio, etc[55]. Sin embargo, tales hechos no fueron considerados relevantes por los investigadores y prácticamente pasaron desapercibidos.

La cuestión es que la definición del término «hombrismo» se hizo sobre el modelo de comportamiento infantil femenino dominante en familias de clase alta, de zonas urbanas, de países desarrollados donde los papeles femenino-masculino están muy estereotipados y mantenidos educacionalmente. Buena parte de la población infantil o adolescente femenina no encajaba en él: una niña que realice deporte, que viva en el campo, que pertenezca a una familia muy pobre o que tenga fantasías no matrimoniales sería según tal definición «hombruna[56]».

Estos hechos evidentes hacen que los comportamientos y rasgos a que refieren ambos términos ya no puedan ser mantenidos como efecto determinista de la testosterona, es decir, como resultado exclusivo de ella, puesto que se dan en sujetos no expuestos a la misma. La testosterona no es el único antecedente causal posible. Otras variables están implicadas en la producción de «hombrismo» y agresividad. Lo que cuestiona duramente, al mismo tiempo, incluso que haya alguna relación hormonas-«hombrismo» (en el sentido en que este ha sido definido). No se sabe cuáles son los antecedentes causales de los comportamientos encontrados en las niñas estudiadas.

Además, en ningún momento se establece cómo operaría la relación causal hormonas-cerebro-hombrismo, explicándola en términos fisiológicos, funcionales, químicos o algún otro, es decir, no se muestra a través de qué pasos se conecta causalmente el sustrato hormonal vía influencia cerebral con las conductas en juego. Tal conexión sencillamente se postula a partir de la observación, durante cierto periodo de tiempo, de un número reducido de niñas y su conducta.

De nuevo la influencia de variables medioambientales, no contempladas en las investigaciones, aparece como una cuestión central. En este caso hay aspectos específicos de la misma investigación que están influyendo sobre los resultados y cribando la relación hormonas-conducta sostenida, haciéndola muy dudosa: estas niñas se saben genitalmente masculinizadas al menos en un momento importante de su historia, se presta enorme atención a los efectos que las disformidades sexuales tienen sobre las chicas, son sometidas a operaciones quirúrgicas, la ambigüedad de su identidad sexual en los momentos en que esta se configura es considerable (no hay que olvidar que el habla y la identidad de género se establece en los dos primeros años de vida y algunas niñas en esa edad aún no habían sido operadas y fueron tratadas como niñas aunque sus genitales eran fundamentalmente masculinos).

Estas chicas son tratadas como sujetos experimentales continuamente y todo su entorno es sensible a su especial situación. Lo que tiene que ver con la importante cuestión, característica de la investigación con humanos y no tenida en cuenta aquí, de que la investigación en sí misma es una variable que influye sobre los sujetos objeto de estudio. No es de extrañar que la situación tan polarizada sobre su género tuviera efectos sobre sus preferencias, elecciones, conductas, etc. Ruth Bleier[57] sugiere que las conductas observadas representan un ajuste flexible por parte de las pacientes y sus familiares a una muy ambigua situación que influye sobre actitudes, comportamientos e identidad, más que la exposición a la testosterona.

Los autores[58] comenzaron por reconocer en sus trabajos la inconclusividad del estudio y la posibilidad de encontrar otros factores interviniendo. Ellos mismos sugirieron la cuestión de si la «hombrunidad» podía ser una característica frecuente en el desarrollo de chicas de la clase media suburbana y rural, niñas que tenían tanto el espacio como la tradición de la vida fuera de casa y por tanto gustos acordes a ello, más que hormonal. Señalaron que se requeriría más casos y mejor control de las variables socioeconómicas antes de poder responder con confianza al sentido en que las hormonas prenatales pueden afectar a las conductas. Más adelante consideran, sin embargo, que sus estudios están corroborados y que «hombrismo» y agresividad vienen determinados hormonalmente, con lo que radicalizan su postura[59].

Si esta es la situación respecto al «hombrismo», con la agresividad aún es peor. Sencillamente el estudio fracasó, ya que se esperaba que las niñas que presentaban «hombrismo» y se suponían masculinizadas fuesen bastante más agresivas que las no expuestas y no ocurrió así. De hecho, se observó que las niñas no eran más agresivas en ninguno de los sentidos dados de agresividad.

Tal resultado se justificó con una explicación post hoc: como dice Bleier, «sin embargo, no se observó incremento en conductas de lucha, los investigadores entonces sugieren que la masculinización refiere a “sendas (pathways) cerebrales” […] que son el medio para que predomine la dominación, más que la agresión directa, que es inhibida; “sendas cerebrales” que favorecerían eventualmente la conducta maternal[60]». Que tales «sendas» existan en animales o humanos es solo un producto de la imaginación de los autores[61].

Pero esto no es sino una explicación post hoc bastante trivial, un clásico recurso que hace que un hecho inadecuado encaje perfectamente con los resultados que se esperan como apoyo de la hipótesis en cuestión.

De esta forma, el estudio del «hombrismo» no confirma la dependencia hormonal de la agresividad, segunda posibilidad de justificación de tal tesis, tal y como se planteaba en el apartado anterior. Esto supone, estrictamente hablando, que la tesis se sostiene (con todas las implicaciones que vimos) solo a partir de la extrapolación de los experimentos con animales puesto que el estudio del «hombrismo» es más bien un «caso en contra», fuertemente cuestionador de ella.

El intento de reducir tanto «hombrismo» como agresividad a una cuestión meramente hormonal topa con toda la problemática a la que cualquier intento reduccionista de esta índole, sea fisicalista, biologista, neurofisiológico, etc. está sujeto. Las dificultades para dar cuenta explicativa de conductas complejas que incorporan intencionalidad desde cualquiera de estos ámbitos son conocidas. La imposibilidad para conectar, y menos de forma estrictamente causal, lo meramente fisiológico, se entienda esto como se entienda, con la conducta intencional (vía reduccionista, vía sobreveniencia) queda perfectamente señalada en la historia contemporánea de la filosofía y recientemente en los trabajos de la psicología cognitiva y la filosofía de la mente. Cómo puede reducirse, por ejemplo, el hecho de que una joven prefiera un pantalón vaquero a una falda de volantes a la influencia de un medio prenatal rico en testosterona. O se nos muestra paso a paso la reducción o es una mera conjetura que no puede sostenerse y menos científicamente.

Gustos y preferencias tienen que ver con contenidos e información individualmente procesada, lo que significa el recurso a estados mentales, y su interrelación con el medio, considerando el sustrato físico y las conexiones con tal sustrato complejas más que reductivas en términos simplistas. Mientras hay determinadas regiones del cerebro necesarias para que se produzcan unos comportamientos dados o para que sean expresados, no hay ninguna región del cerebro humano de la que podamos afirmar que se basta para tales funciones.

El abismo entre los resultados científicamente establecidos en el terreno de la endocrinología y las extrapolaciones supuestamente científicas al ser humano y su conducta, mantenidas por los trabajos sobre agresividad y «hombrismo», es absolutamente insalvable; ninguna de las investigaciones vistas lo logra. Mantener lo contrario es una cuestión puramente ideológica, reflejo de deseos y pretensiones de las personas implicadas en tales investigaciones (o del contexto en que están inmersos), no científica.

El análisis llevado a cabo muestra cuán débil, por no decir inexistente, es el estatus científico de las investigaciones en cuestión y cuán fuerte es la tentación —profundamente enraizada y sesgada valorativamente respecto al género— de fundamentar científicamente la tesis de la inferioridad «biológica» de la mujer.

DE LA MUJER EN LA CIENCIA
A LAS EPISTEMOLOGÍAS FEMINISTAS (1998)

Los estudios de género o estudios feministas de la ciencia constituyen una perspectiva crítica sobre el conocimiento científico que ha ido ganando influencia en la reflexión actual sobre la ciencia[62]. La crítica feminista de la ciencia (y la tecnología), y el debate epistemológico a que ha dado lugar, ocupan un espacio cada vez más relevante en el contexto de la filosofía, la sociología y la historia de la ciencia recientes[63]. Las cuestiones planteadas por la perspectiva de género se han situado en el centro de la problemática que aborda hoy el análisis general de la ciencia, convirtiéndose en punto de referencia obligado para una adecuada comprensión del conocimiento científico. Los trabajos llevados a cabo desde este enfoque coinciden en señalar que la ciencia está total, o parcialmente, sesgada en lo que al género refiere y que, de una forma u otra, ha resultado permeada por los valores androcéntricos y sexistas dominantes en la cultura occidental en cuyo seno se ha constituido. El análisis de los sesgos de género ha dado lugar a una revisión crítica del conocimiento científico y a un cuestionamiento en profundidad del modelo de ciencia existente. Esto, a su vez, da paso al interés por investigar en torno a las claves epistémicas que harían posible una ciencia no sexista (racista o clasista), abriéndose un debate epistemológico de gran alcance[64].

Se constituyen así dos grandes ámbitos de investigación que suponen posiciones filosóficas, epistemológicas e, incluso, político-ideológicas diferenciadas: por un lado, el análisis de los sesgos de género presentes en la ciencia, en sus teorías y procedimientos generales y, por otro, el debate epistemológico[65]. La distinción entre ambos no significa la existencia de áreas de trabajo incomunicadas; en primer lugar, son muchas las pensadoras (científicas, filósofas, historiadoras o sociólogas de la ciencia) que desarrollan su investigación en ambas vertientes; en segundo, los temas abordados en un ámbito han repercutido profundamente en el otro[66].

En lo que sigue, examinaremos el tipo de cuestiones y problemas que se plantean en ambas vertientes, lo que nos permitirá adentrarnos en las líneas fundamentales de la investigación de género o feminista en ciencia.

ANÁLISIS DE LOS SESGOS DE GÉNERO

El análisis de los sesgos de género de la ciencia trata de establecer en qué medida y hasta qué punto lo que la ciencia afirma como conocimiento riguroso está distorsionado y, por tanto, condicionado por la influencia de factores externos de naturaleza androcéntrica y sexista.

Los trabajos en este ámbito refieren, sobre todo, a las ciencias biomédicas (y sociales), es decir, las llamadas ciencias del cuerpo encargadas de establecer los fundamentos científicos de la inferioridad natural de las mujeres[67]. Las ciencias biomédicas se constituyen, desde siempre, en fundamento último de las afirmaciones normativas sobre las mujeres y los hombres. Estas, en clave de inferioridad biológica natural: en su concreción corporal científicamente accesible, han de soportar una pesada carga de significados científicos conducentes a su inferiorización. El cuerpo femenino reducido a hechos diferenciales específicos de la biología y la anatomía se convierte en campo de batalla de la definición de la relación social básica entre hombres y mujeres, pilar de todo el orden social que se asienta en ella.

El examen de la influencia de los factores externos sobre la ciencia responde a lo que Donna Haraway ha denominado primera estrategia de la crítica feminista de la ciencia, en la que «primero se comentan los textos recibidos señalando la ubicuidad de una mala ciencia. Este análisis es una estrategia que surge de la necesidad histórica que tienen las feministas de empezar con la herencia recibida que es masculina: Darwin, Galileo, Wilson. Estamos obligadas a revisar los textos recibidos, puesto que no empezamos de cero[68]».

Esto ha supuesto investigaciones minuciosas de la ciencia y sus procedimientos, de los contenidos que las teorías científicas afirman y los recursos de investigación y argumentación en que se basan. Se ha prestado especial atención al contexto de descubrimiento en el que las teorías se constituyen, entendiendo que ha de ser cuidadosamente examinado, puesto que es permeable a la influencia de valores de naturaleza androcéntrica y sexista (el contexto de justificación tampoco escapa a esta influencia). En la práctica científica se toman decisiones y se llevan a cabo interpretaciones y análisis susceptibles de influencias externas de diverso tipo. Concepciones dominantes de lo masculino y lo femenino preñadas de arquetipos y prejuicios se filtran a través de la comunidad científica en el seno de la ciencia y terminan siendo afirmadas como conocimiento verdadero. Se ha estudiado, por ejemplo, cómo los temas a investigar, su selección y definición reflejan la perspectiva e intereses masculinos, cuya percepción ha venido determinando lo que eran problemas a investigar y cómo debían plantearse estos. Ha determinado el establecimiento de qué fenómenos del mundo hay que explicar y qué hay de problemático en ellos. Sin embargo, ambas cuestiones pueden ser muy diferentemente entendidas por las mujeres (o por otras razas). Los problemas que pueden interesar a todo el mundo no tienen que ser los de los hombres blancos. Creer lo contrario supone dejar inexplicadas muchas cuestiones, y aspectos de las cosas, fundamentales para las mujeres (u otros colectivos)[69].

El análisis de los ses gos de género exige, por tanto, prestar atención a cosas como cuáles son los problemas a investigar, cuáles los objetivos de una investigación, el planteamiento de las hipótesis, los experimentos que se diseñen, la interpretación de los resultados o las inferencias y correlaciones que se establezcan. Se plantean cuestiones relacionadas con la justificación de las teorías y el estatus de sus conceptos y generalizaciones, así como con los recursos argumentativos que utiliza la ciencia. De esta manera, es posible establecer cómo operan los valores de naturaleza androcéntrica y misógina en todo el proceso de construcción y justificación del conocimiento científico[70]. Ello permite avanzar en la dirección de plantear las condiciones que harían posible una ciencia muy distinta, no sexista (tampoco racista o clasista).

Las epistemologías empiristas

El estudio de los sesgos de género de la ciencia ha sido llevado a cabo desde posiciones epistemológicas diferenciadas que podemos agrupar en tres grandes apartados: el empirismo clásico, el empirismo feminista y las epistemologías radicales. La forma de entender el conocimiento científico y el alcance que se da al mismo enfoque de género varían desde cada una de las tendencias señaladas. Sin embargo, empirismo y empirismo feminista coinciden en algo esencial: no suponen una descalificación global de la ciencia existente, sus análisis se dan dentro de los límites de la filosofía de la ciencia y epistemología general[71]. Las tesis radicales, como veremos, van bastante más allá.

A pesar de lo que acabamos de señalar, ambas corrientes empiristas conciben al conocimiento científico y su desarrollo en términos claramente divergentes. Estas diferencias pueden resumirse en relación al papel de los factores externos e internos en la ciencia y, por tanto, en torno a las nociones de objetividad, neutralidad y racionalidad científicas.

Las pensadoras empiristas de corte más clásico admiten la existencia de factores externos y, por tanto, de sesgos de género en la ciencia, pero entienden que el recurso al método científico hace factible su detección y corrección[72]. A menudo sostienen que el método es suficiente para explicar el incremento histórico de la objetividad en el conocimiento científico. La objetividad tiene que ver con la correcta aplicación de los procedimientos y normas científicas habituales de la práctica científica, y se dirime, sobre todo, en el contexto de justificación. La ciencia sexista es resultado de la mala aplicación del método científico. Es, en consecuencia, mala ciencia. Una correcta aplicación del método permitiría eliminar el sexismo y, por consiguiente, disponer de un conocimiento científico menos distorsionado por las influencias externas, más objetivo respecto al género. La tarea de las pensadoras feministas es denunciar lo que de ideológico tiene la mala ciencia para avanzar en la dirección de una ciencia libre de distorsiones de género (también de raza y clase).

Desde el empirismo feminista se niega que la objetividad quede asegurada por recurso al método científico[73]. Como reconoce Helen Longino[74], el método no evita la incidencia de externalidades en la ciencia, estas no son eliminables a través de una práctica científica supuestamente correcta y objetiva que garantice la buena ciencia. La cuestión no es de buena o mala ciencia, la mejor ciencia no está libre de la influencia de valores externos. No existe una ciencia absolutamente objetiva y neutra, sino grados de objetividad y racionalidad científica.

Ahora bien, esto no significa que la ciencia se reduzca a mero producto social e ideológico[75]. El peso distorsionador de los valores externos es incuestionable, pero no está presente en toda la ciencia ni en el mismo grado. El conocimiento científico es sobre todo una actividad desarrollada por una comunidad permeable a valores externos, pero también sujeta a valores internos. Reglas de investigación, normas acerca de qué constituye una práctica científica aceptable, razonamiento, observación, relaciones entre los científicos, estructuras de laboratorio, juegan un papel relevante. Es decir, la evolución de los problemas y el tratamiento que de los mismos se hace depende, en buena medida, de claves internas de la cientificidad basadas en la crítica, el control público e intersubjetivo, la aceptación por las comunidades científicas de normas epistemológicas y criterios metodológicos que posibilitan cierta objetividad. Tales recursos no excluyen la incidencia de externalidades, pero sí que la palían. No es necesario condenar a la ciencia en su totalidad ya que en muchos sentidos y maneras la estructura de la ciencia misma nos provee de oportunidades para la expresión de la creatividad y la autoconciencia necesarias para una ciencia no androcéntrica, es decir, hecha como feministas[76].

Para Longino, una ciencia no androcéntrica tampoco estaría libre de valores, aunque de contenido muy diferente al que presentan los androcéntricos y misóginos de la ciencia actual. La ciencia es lo que es, compleja y resultado de procesos internos e influencias externas. La única alternativa factible es hacer explícitos los valores desde los que se está investigando para reconocerlos y saber en cada caso dónde estamos, haciéndonos conscientes de su existencia. La objetividad tiene que ver con esta estrategia, no con el objetivismo de signo positivista que implica la descontaminación valorativa de la ciencia.

Por otro lado, Longino[77] ha mantenido recientemente que los valores epistémicos son relativos en un doble sentido: varían a lo largo de la historia y, dependiendo de su uso, pueden ser puramente epistémicos o contextuales. Es decir, los valores epistémicos no son puramente cognitivos puesto que su uso en ciertos contextos de argumentación y evaluación científica comporta contenidos y valoraciones sociopolíticas. Al mismo tiempo, Longino propone una serie de valores epistémicos alternativos a los señalados por Kuhn. Estos valores, que ella denomina virtudes feministas, son: adecuación empírica, heterogeneidad ontológica, novedad, interacción mutua, aplicabilidad a las necesidades humanas y difusión del poder. Todos ellos tienen significado cognitivo, es decir, capacidad para guiar la investigación. Pero, sobre todo, lo que la autora quiere destacar, es que tienen capacidad para hacerlo en la dirección de revelar los sesgos de género presentes en la ciencia y para mostrar al género como un fenómeno del dominio mismo de investigación. Si un contexto está generizado, la investigación guiada por estos valores es más adecuada para revelar este hecho, o menos adecuada para mantener su invisibilidad, que las virtudes tradicionales.

Ruth Bleier[78], una de las grandes estudiosas de los sesgos de género en las teorías biológicas, sostiene una postura coincidente, en buena medida, con la anterior, aunque ella se reconoce, sobre todo, como relativista epistémica y pluralista respecto a las teorías y las visiones del mundo. Su argumentación da peso a la influencia externa, sobre todo porque admite que cierta clase de hechos están indeterminados. Este es el caso de algunos hechos de naturaleza biológica para los que disponemos de explicaciones alternativas, como ocurre con la influencia hormonal en el cerebro sobre la que tenemos dos teorías, una causalista y otra interaccionista[79].

Para Bleier, la ciencia es un producto social permeado por los valores que influyen en su práctica y la subjetividad que afecta a sus perspectivas y método científico[80]. Sin embargo, señala ciertas recomendaciones normativas (valores) a las que debe ajustarse la práctica científica. Lo único que se le puede pedir a la ciencia es que sea explícita en sus asunciones, honesta y cuidadosa en sus métodos, abierta en las interpretaciones de cada estudio y sus significados, clara al describir las posibles interferencias en el trabajo y sus conclusiones[81]. De lo que se trata es de asumir, sencillamente, que cada nueva verdad es parcial, incompleta y dependiente culturalmente. La feminista también; como científicas feministas, debemos explicitar nuestros valores y asunciones, solo de esta manera la ciencia que hagamos eliminará la investigación que se dirige a la explotación y destrucción de la naturaleza, las mujeres, especies y razas. Tal ciencia admitirá la diversidad cultural de sus participantes y de sus aproximaciones, que iluminarán diferentes facetas de las realidades que se intentan comprender. Los valores feministas harán posible una ciencia revolucionaria que elimine las jerarquías y fronteras existentes en la ciencia actual[82].

Lo que muestran los análisis de autoras como Longino y Bleier es que una comprensión del conocimiento científico exige perspectivas múltiples e instrumentos teóricos y analíticos que van bastante más allá del recurso a la lógica de la justificación y la reconstrucción formal de teorías del neopositivismo o el racionalismo crítico. La práctica científica implica valores epistémicos diversos; por tanto, como señala Longino, en la ciencia a lo más que podemos aspirar, en el mejor de los casos, es a conformarnos con revindicaciones locales de virtudes epistémicas, siempre negociadas, y con el pluralismo que de ello se sigue[83].

A partir de este punto, nos encontramos con los análisis puramente externalistas formulados desde diversas posiciones. Sus planteamientos han de ser entendidos en el seno de la crítica más radical de la ciencia y pueden ponerse en sintonía con las tesis externalistas del Strong Programme en sociología de la ciencia.

EL PROYECTO DE UNA CIENCIA FEMINISTA

Para las pensadoras feministas provenientes del posmaterialismo, el psicoanálisis, la crítica literaria y el posmodernismo, la ciencia existente es un producto social en el más amplio sentido del término. Es resultado de científicos individuales histórica y socialmente dependientes, transmisores de valores, entre otros, sexistas (también racistas o clasistas) propios de la cultura patriarcal en la que están insertos. Estos valores penetran en ella, constituyéndola como producto ideológico.

El acento no se pone ahora en la comunidad científica, cuya estructura contaría con recursos internos capaces de filtrar y paliar la influencia externa en ciertos grados como ocurría con el empirismo feminista, sino en los científicos considerados como individuos histórica y socialmente determinados, meras correas transmisoras de lo externo, sobre todo ideológico. Los científicos, cuando hacen ciencia, siguen siendo hombres, pertenecientes a una raza, sexo y clase social, la ciencia que elaboran está contaminada por este hecho, su género es masculino; su ideología, patriarcal, androcéntrica y sexista. Teorías, epistemología, metodología y recursos estilísticos comparten esta misma situación. Ya no se trata de que los valores androcéntricos influyan en la ciencia o de que introduciendo nuevos valores epistémicos avancemos en la dirección de una ciencia menos sexista, racista o clasista. La ciencia, en su totalidad, es resultado de valores androcéntricos y misóginos que son expresados no solo en sus teorías, sino que conforman su epistemología, metodología y retórica. El enfoque ha variado sustancialmente, la ciencia globalmente considerada ha de ser entendida como lo que es, un producto cultural que se disuelve en la ideología, las relaciones de poder y de género. Por ello colabora directamente en la dominación de un grupo por otro, en proyectos sociales sexistas, racistas y clasistas.

La misoginia y el sexismo que encontramos en la ciencia no serían solo cuestión de sesgos de género, como hemos visto hasta ahora, sino algo bastante más arraigado que afecta a la ontología, epistemología e, incluso, a la misma metodología científicas. La ciencia, tal como es, incluye en su núcleo valores de dominación y segregación que luego afloran y están presentes en su aplicación. Esto es lo que demostraría el análisis de los recursos retóricos de la ciencia.

Lo s análisis de la retórica científica interpretan a la cien cia como texto que hay que leer para revelar los significados de género que incorpora. En la ciencia, incluyendo las afirmaciones epistemológicas y metodológicas, aparecen metáforas de naturaleza androcéntrica y sexista relevantes que hay que analizar para comprender al conocimiento científico. Las técnicas con que se aborda esta tarea provienen, sobre todo, del criticismo literario, tal como muestran los trabajos de Elizabeth Fee[84], Carolyn Marchan[85] o Evelyn F. Keller[86]. Ellas han evidenciado la importancia de las metáforas de género en los escritos de los padres de la ciencia moderna y, por tanto, su relevancia en el seno mismo de la ciencia, en sus concepciones ontológicas, epistemológicas y metodológicas.

Estas autoras muestran que las metáforas cargadas de simbolismo de género suelen aparecer en los márgenes de los textos, allí donde los que hablan revelan las asunciones que no necesitan defensa, ya que son compartidas por su audiencia, científicos y filósofos, con la consiguiente complicidad desde una misoginia común. Ellas han formado parte de la explicación de los hechos y del método científico postulada por los padres de la ciencia. Las metáforas androcéntricas y misóginas son evidentes en la construcción de las rígidas dicotomías que pueblan el discurso científico sobre el correcto proceder en ciencia, tales como: objetividad vs. subjetividad, sujetos conocedores vs. objetos, razón vs. emoción, mente vs. cuerpo. Estas metáforas han sido fundamentales para entender la separación que se da en el seno de la ciencia moderna entre racionalidad científica, moral y fines sociales, puesto que nada debe pasar del sujeto al objeto, de la emoción a la razón, del ser al deber ser en el proceso del conocimiento. Al mismo tiempo, esta dicotomización refleja las cualidades que otorga la ciencia a lo masculino y lo femenino, fiel reflejo de cómo son distribuidas y valoradas en la cultura occidental dichas cualidades. En cada caso, el primer miembro del binomio es asociado a la masculinidad y el segundo, a la feminidad.

Los filósofos tradicionales niegan que las metáforas de género sean relevantes para los referentes y significados reales de la ciencia, mientras que reconocen la importancia de otra clase de metáforas, como la de la naturaleza como una máquina. Se admite que esta metáfora está en la base de la revolución científica del siglo XVII, proporciona una interpretación ontológica de la naturaleza tal como la tratará la física de Newton, dirige a los investigadores por vías fructíferas en la aplicación de su teoría, sugiere los métodos apropiados de investigación y el tipo de metafísica que soporta la nueva ciencia.

La crítica feminista sostiene que, si se reconoce que la metáfora mecanicista fue parte fundamental de las explicaciones que la nueva ciencia produjo, no hay ninguna razón para no mantener lo mismo en el caso de las metáforas de género. Los análisis en esta dirección están mostrando que entender la «naturaleza» como una «mujer indiferente», al conocimiento y la verdad como «un maridaje casto y legal que pusiera a la naturaleza al servicio del hombre y la hiciera su esclava» o a la investigación como una «violación fructífera», como hace Francis Bacon en sus escritos sobre el nuevo método científico, fue igualmente importante para el desarrollo de la nueva ciencia y sus concepciones de la naturaleza y la investigación científica. Es decir, fueron relevantes ontológica, epistemológica, metodológicamente; por tanto, su análisis permite comprender y explicar la nueva ciencia.

Como señala Keller[87], la utilización de imágenes de la Legislación de Brujas en el debate entre las filosofías herméticas y mecánicas y la retórica sexual presente en la caracterización del método experimental tiene enorme importancia para comprender cómo se constituyó la nueva ciencia. El uso por parte de Bacon de la imaginería sexual para explicar aspectos clave del método («no hay que tener escrúpulos en entrar y penetrar en aquellos agujeros y rincones cuando la inquisición de la verdad es el objeto total, como su majestad muestra») evidencian cómo agresividad y control son constitutivos del proceder experimental en su intento de alcanzar la verdad oculta[88]. Los requisitos del método científico son formulados en términos de tortura y violación con metáforas claramente sexistas que implican relaciones sociales violentas con las mujeres. Presumiblemente estas metáforas han tenido consecuencias pragmáticas, metodológicas y metafísicas relevantes para la ciencia, sus concepciones y prácticas[89].

Carolyn Marchant, igual que Keller, o Fee, plantea que tales metáforas no son solo malos usos de la ciencia, sino parte de la ciencia tal como esta se ha ido constituyendo[90]. Lo que ocurre es que la ciencia es distintivamente androcéntrica y, por ello, las metáforas sexistas integran su ontología, metodología, epistemología e ideología. No debemos extrañarnos, por tanto, de que sea misógina en sus teorías concretas.

A partir de este diagnóstico, se considera que la única alternativa factible a la ciencia, tal como se ha ido constituyendo, consiste en rechazarla en su totalidad, sustituyéndola por una ciencia radicalmente distinta, no sexista (racista o clasista). Una ciencia no androcéntrica solo será posible diseñada desde supuestos epistemológicos, metodológicos e incluso ético-políticos muy distintos a los que están presentes en la ciencia actual.

Solo dejando de ser masculina, la ciencia dejará de ser androcéntrica, y solo dejando de ser androcéntrica, dejará de ser misógina y sexista. Por tanto, la nueva ciencia ha de desarrollarse bajo el signo de lo femenino y constituyéndose como proyecto feminista. Esto supone sentar las bases de una revolución científica del tipo de la ocurrida en el siglo XVII.

Estamos en lo que Haraway denomina segunda estrategia de la crítica feminista, en la que «el análisis y la reinterpretación de los textos recibidos muestra que la ciencia es un producto social y personal. La ciencia androcéntrica no surgió por accidente, sino sistemáticamente y seguirá siendo así por más que los científicos individuales traten de hacer buena ciencia sobre sexo y género. Los hechos están cargados de teoría, la teoría de valores, los valores de historia. Y la historia hace imposible que cualquier investigador se aleje demasiado de las dominaciones de género y que haga ciencia neutra. Por eso las mujeres toman la palabra[91]».

El proyecto de una ciencia no androcéntrica exige un sujeto dotado de cualidades epistémicas muy distintas a las que hasta ahora han dominado. Estas serían las cualidades femeninas (segunda parte de los binomios antes señalados) excluidas tradicionalmente de la ciencia, que tendrían así su oportunidad histórica. Esto supone, en primer lugar, fundamentar teóricamente la existencia de cualidades cognitivas específicamente femeninas[92]. En segundo, afrontar la viabilidad del proyecto de una ciencia feminista superior a la ciencia existente y el estatuto epistémico de esta ciencia.

La superioridad epistémica de las mujeres

La especificidad cognitiva de las mujeres ha sido argumentada desde teorías biológicas, psicoanalíticas y posmaterialistas. Las autoras tratan de mostrar la existencia de capacidades epistémicas femeninas más adecuadas que las masculinas para una práctica científica más respetuosa, menos agresiva y destructora de la naturaleza y los seres humanos, más fructífera y enriquecedora que la que ha supuesto la ciencia actual. Divergen, sin embargo, en las razones que se aducen como explicación de este hecho.

La naturaleza

El recurso a la naturaleza femenina, de larga tradición en nuestra cultura, como hemos señalado al comienzo de este trabajo, reaparece en este contexto. Sin embargo, adquiere ahora una significación radicalmente distinta a la tradicional: las cualidades femeninas son valoradas como muy superiores a las masculinas.

Esto es lo que encontramos en la lectura diferencialista de teorías como la de la lateralización cerebral llevada a cabo por Gina Covina[93]. De su trabajo extrae un viejo argumento biologicista: que los hombres tienen más desarrollado el hemisferio izquierdo del cerebro (abstracción matemática, pensamiento lógico), mientras que las mujeres han sido dotadas con un mayor desarrollo del hemisferio derecho (lenguaje y sentimientos). Además, se da una menor lateralización del cerebro femenino, lo que implica una forma de proceder cognitivamente más global e interactiva, frente a la analítica abstracta masculina. Ello, al contrario de lo que sostiene el discurso patriarcal, supone características cognitivamente superiores y epistémicamente más adecuadas que las masculinas.

Los hombres, de forma universal, han llevado a cabo una práctica científica perversa al tener reprimida toda emoción o sentimiento en sus procesos cognitivos dada su estructura cerebral y biológica. A partir de su dicotomización del proceso del conocimiento en objeto-sujeto (dada su división cerebral pensamiento-sentimientos), ellos han podido «asesinar gente, animales, plantas, procesos naturales con la conciencia tranquila». El objeto de estudio es mera cosa y, como tal, está al servicio del científico y la ciencia.

La práctica científica de las mujeres excluirá todo esto, puesto que su naturaleza las dota, como ya expresaron Margaret Fuller y Matilda Gages[94], de una «intuición como una capacidad peculiarmente llena de discernimiento», un estado cognitivo tal que confiere a las mujeres cierta superioridad epistémica, pues les permite mantener con el objeto una relación empática muy diferente de la práctica racionalizadora masculina que se distancia del objeto.

La creencia decimonónica en el poder de la intuición repercute en el trabajo de Schulamith Firestone y Mary Daly. Para Firestone[95], existen dos formas de responder ante la experiencia: una estética —«subjetiva, intuitiva, emocional, incluso temperamental (histérica)»—, vinculada a la naturaleza femenina, y otra tecnológica —«objetiva, lógica, realista, pragmática»—, relacionada con la naturaleza masculina. Mary Daly[96] recurre explícitamente a la natural superioridad epistémica de las mujeres a través de la metáfora del hilado. Ella establece un paralelismo entre la construcción del conocimiento y cierta actividad creativa, tradicionalmente femenina, acorde con las cualidades naturales y talante de las mujeres: el hilado. La autora designa este proceso como gyn/ecology, él ha de guiar la ruptura con la cultura patriarcal, a partir de lo cual las mujeres revalidarán sus poderes y placeres como señales de su propia autoridad y naturaleza. Esto les permitirá realizarse plenamente, ya que supondrá acabar con la supresión de la dominación femenina por los hombres[97].

Toda esta argumentación, basada en los atributos de la naturaleza femenina, da por sentada en términos esencialistas la existencia de cualidades femeninas que son teorizadas en términos ahistóricos y presociológicos[98]. Serán las teorías provenientes del psicoanálisis y el materialismo histórico las encargadas de introducir el elemento constructivista en el análisis de las cualidades cognitivas femeninas.

El psicoanálisis

Teóricas como Nancy Chodorow[99], Dorothy Dinnerstein[100], Jane Flax[101] y Evelyn F. Keller[102] ofrecen una explicación psicoanalítica de la construcción de los géneros en términos de la teoría de las relaciones objetales desarrollada a partir de los trabajos de Melanie Klein y sus discípulas[103]. Klein parte del supuesto de la presencia inmediata encarnada en la madre, postulando que el yo se constituye como una unidad a través del proceso de diferenciación del objeto primario representado por ella (mientras que el psicoanálisis francés constituye su mito del origen a partir de la ausencia materna). Esta teoría va a tener una amplia aceptación en el mundo anglosajón, como muestran los trabajos de Dinnerstein, Chodorow, Flax o Keller.

La teoría de las relaciones objetales concede gran importancia a los procesos de socialización de los individuos centrando la atención en la relación materno-filial. Así, en aquellas culturas en las que los cuidados de la prole se delegan exclusivamente en las mujeres, el proceso de formación de la identidad y autonomía durante la infancia se trunca en dos formas genéricamente diferenciadas en torno a las relaciones con la madre. Expuesto muy sucintamente, lo que ocurre es que el niño se diferencia e individúa en oposición a alguien que él nunca será: una mujer, socialmente devaluada. Debe alejarse del modelo y mantener una fuerte capacidad de separación y control, puesto que no puede identificarse con él. Su yo se vuelve enormemente rígido, con fronteras bien trazadas entre él y lo otro.

Este proceso es distinto en el caso de las hijas. Ellas se diferencian sin oposición, puesto que han de individualizarse y separarse de una persona en la que ellas se convertirán: una mujer, con la que han de identificarse mientras se diferencian. Su yo no necesita la misma capacidad de control y separación que en el niño, ni una formación tan rígidamente separada: lo otro es lo mismo. Emerge de una experiencia de la madre como igual y continua con ella misma. Las niñas se experiencian a sí mismas como envueltas en formas de separación e identificación más unitarias y en una cercanía caracterizada por la fusión de la individuación e identificación sin oposición[104]. Esto explica la diferencia entre los sexos y la distinta dotación de cualidades epistémicas para ambos[105].

Según Keller[106], las reglas de la práctica científica son normas morales, no menos que los principios que adoptamos para tomar decisiones en la vida, así que no es sorprendente encontrar en el método y racionalidad científica las características masculinas del yo, y de sus relaciones con los otros y la naturaleza[107]. Las mujeres desarrollan otro tipo de cualidades no tan rígidamente dicotomizadoras, más integrales, más emocionales, más concretas, menos interesadas en relaciones de poder, más nutrientes, que repercuten en sus estructuras conceptuales y congnitivas y, por tanto, en la ciencia que elaboren.

El enfoque psicoanalítico permite plantear no solo la deseabilidad de una ciencia basada en cualidades epistémicas femeninas, sino, también, la posibilidad de que tales cualidades formen parte indistintamente de la personalidad de hombres y mujeres en algún momento. En una sociedad igualitaria, hombres y mujeres podrían no diferenciarse, configurándose según cualidades humanas integrales. Flax[108] considera que, puesto que las personalidades masculinas y femeninas se constituyen psicoanalíticamente desde unas condiciones sociales distorsionadas, el cambio d e tales condiciones permitirá la formación de seres humanos cuyos yoes no se constituirán como en la cultura patriarcal, donde los hombres incluirán aspectos de lo que hoy se considera femenino, y a la inversa. Se dará una complementariedad enriquecedora y superior, lo que permitirá una epistemología y ciencia absolutamente diferentes a las existentes, ya que trascenderán las diferencias de género[109]. Una ciencia así constituida sería menos distorsionadora y más adecuada, más relacional y contextual, sin las rígidas dicotomías que la actual generización de la personalidad implica y, precisamente por ello, sería una ciencia más neutra, universal y objetiva.

El posmaterialismo

Las pensadoras provenientes del materialismo histórico basan su explicación de las diferencias epistémicas entre hombres y mujeres en sus condiciones materiales de vida. Estas son absolutamente distintas, dada la división sexual del trabajo que ha distinguido totalmente la labor que cada género desempeña: reproductiva y emocional la femenina, productiva la masculina. La tesis básica es que el trabajo de la mujer constituye una realidad material que estructura una relación, experiencia y compresión de la realidad distintas de la masculina, dando lugar a cualidades históricamente muy diferentes. La escisión fundamental y más significativa que estructura nuestra realidad humana no es, por tanto, la que se da entre burguesía y proletariado, sino entre patriarcado y feminismo[110].

Hilary Rose[111] desarrolla un análisis posmarxista de los efectos que sobre las estructuras intelectuales tiene la división sexual de la actividad humana. Según Rose, la experiencia vital de las mujeres tiene su origen en el trabajo doméstico no pagado (más cerca del trabajo artesanal que del industrial). En este trabajo se da una unificación de actividad manual, mental y emocional (unidad de mano, cerebro y corazón) que determina la manera en que experiencian las mujeres sus relaciones cognitivas y prácticas con la realidad. Ellas desarrollan una experiencia unificada, sin la distancia masculina entre conocedor, mundo a ser conocido y proceso de conocimiento, una experiencia más integrada, menos dicotómica.

De tal experiencia deriva una actitud cognoscitiva caracterizada por la capacidad de percepción de la interconexión de la realidad como resultado de la inmersión en lo concreto y de la racionalidad afectiva propia del proceso de unidad de mano, cerebro y corazón. Esto configura una episteme femenina opuesta a los dualismos cartesianos, intelecto-cuerpo, sentimientos-emociones, subrayados en la revolución científica del siglo XVII y presentes incluso en la visión marxista de la ciencia. Lo que supone una forma de conocimiento muy distinta de la masculina y que nos ha conducido a «la mortífera cultura actual de la ciencia y la tecnología[112]».

Son, por tanto, las consecuencias derivadas de las condiciones de trabajo femenino las que darán lugar a una ciencia feminista alejada de la androcéntrica. Tales condiciones hacen que las mujeres mantengan un punto de vista ventajoso como productoras de un conocimiento científico, menos distorsionado y más comprensivo y respetuoso con la naturaleza[113]. La epistemología feminista no debe basarse en lo que las mujeres hacen hoy en el laboratorio, donde están forzadas a negar que son mujeres para sobrevivir dado el sistema de producción del conocimiento científico y sus poderes ideológicos. Una ciencia feminista debe estar fundada en la práctica femenina y en la del movimiento de mujeres.

Nancy Hartsock[114] también localiza la epistemología feminista en la teoría posmarxista del trabajo y sus efectos sobre la vida mental. La clave está en el trabajo de las mujeres basado en el cuidado de los niños y las actividades de subsistencia. Este trabajo hace que estén en contacto con un mundo de cualidades, inmersas en procesos de cambio material cualitativo. Su actividad es más completa que la del hombre, más sensitiva, y las dota de una más profunda visión materialista del mundo. Su experiencia del cuidado y la reproducción supone una mayor unidad con la naturaleza y el reconocimiento de sus límites. Esta experiencia es relacional en contraste con la abstracta y fundamentalmente aislada de los hombres, que no han tenido que ocuparse del cuidado y la subsistencia. La epistemología (y la sociedad) son construidas por el énfasis de la masculinidad en lo abstracto, y la nueva ciencia debe basarse en la experiencia de las mujeres, no en la de los hombres, ni siquiera en la proletaria, que es todavía fundamentalmente masculina.

Las mujeres como dominadas están en una posición privilegiada para elaborar un conocimiento liberador no opresor. Una ciencia distinta será una fuerza enorme para la transformación de la realidad, la epistemología y ciencia feministas dirigirán la lucha política por la sociedad. Solo en el futuro, a través del cambio de las condiciones materiales, la ciencia (y la sociedad) podrá trascender las divisiones de género.

Sandra Harding[115], de acuerdo con este planteamiento, sostiene que es incuestionable que las diferencias cognitivas entre hombres y mujeres son material e históricamente producidas, pero no pueden entenderse como definitivamente dadas. Las distintas actitudes epistemológicas son susceptibles de variación con el cambio de las condiciones materiales, son resultado histórico y material; por ello, están en evolución constante. Está de acuerdo con Flax y Hartsock en que en una sociedad nueva la ciencia no se basará en las cualidades que hoy son propias de hombres o mujeres porque estas habrán desaparecido o se habrán modificado.

Lo adecuado es pensar que estamos en una situación de cambio, como ocurrió en el renacimiento cuando se rompió la división entre trabajo intelectual y manual con la actividad de los artesanos, esencial para la entronización del método experimental en la ciencia. Lo mismo ocurre con la propuesta materialista de modificación de la escisión entre el trabajo masculino de la producción y el femenino del cuidado y la reproducción de la vida.

Dorothy Smith[116] resalta un aspecto interesante del trabajo femenino. Al dedicarse al cuidado del cuerpo y s las necesidades materiales de los hombres, el trabajo de las mujeres, igual que ocurría con el trabajo de los esclavos, es visto no como una actividad real, sino como una actividad natural, como un trabajo instintual o emocional. Esta actividad es inexpresable por las categorías abstractas del esquema conceptual masculino. Las mujeres son, así, excluidas de las categorías de lo social, histórico y humano.

Esto tiene, además, la consecuencia perversa de que las mujeres están alienadas en su propia experiencia por tales esquemas, ya que no les permiten hacer visible su situación y mucho menos pensarla. Así se invade su conciencia por la reglamentación de conceptos propios de los varones, como por ejemplo el concepto de clase, absolutamente inútil para expresar la realidad de las mujeres. La ciencia, el conocimiento, carecen de categorías para expresar nuestra experiencia en el mundo (y del mundo), que exige esquemas conceptuales radicalmente diferentes. Una ciencia feminista debe elaborar categorías propias y debe dar cuenta de las características de las actividades de las mujeres. Han de ser las propias mujeres las que se encarguen de ello, hay que expresar la propia experiencia desde la propia voz[117].

El problema del relativismo

Las investigaciones acerca de la adecuación de las cualidades epistémicas femeninas establecen los materiales a partir de los que es posible pensar una ciencia feminista alternativa a la androcéntrica. Sin embargo, como ya señalamos, este proyecto ha de atender a una segunda cuestión en la que se pone en juego su viabilidad: ha de ser posible fundamentar su superioridad respecto a la ciencia existente, o lo que es lo mismo, ha de dar cuenta de cómo le afecta el relativismo impulsado por la misma crítica feminista de la ciencia[118].

Un primer frente en el que la ciencia feminista topa con el relativismo y, por tanto, se problematiza su superioridad tiene que ver con la fundamentación de las cualidades epistémicas femeninas. La cuestión que se plantea y que ha de ser afrontada es la siguiente: ¿qué justifica la superioridad epistémica de las mujeres cuando las teorías que la fundamentan (biológicas, psicoanalistas y materialistas históricas) son ellas mismas productos masculinos sujetos a crítica?

A esto se responde que las teorías utilizadas son las mejores disponibles, aunque en su origen sean también productos masculinos. Harding[119] manifiesta al respecto que es necesario usar todas las teorías patriarcales que puedan ser útiles para nuestros fines (marxismo, psicoanálisis, empirismo, hermenéutica, posmodernismo); ello es imprescindible para cumplir el objetivo feminista de incorporar a la conciencia de la ciencia el mundo de las emociones, sentimientos y valores políticos, del inconsciente individual y colectivo de parte de la humanidad. Las mujeres pueden, por tanto, hacer uso de las que consideran mejores teorías disponibles, apropiándoselas y modificándolas en la dirección de sus intereses.

Un segundo frente plantea el problema central de si podría el proyecto de una ciencia feminista escapar al relativismo. Haraway[120] expresa muy bien el fondo de la cuestión al señalar la paradoja que, según ella, corroe el proyecto de una ciencia feminista. Haraway afirma que la tercera característica de la crítica feminista de la ciencia es la siguiente contradicción: «La crítica de la mala ciencia que se desliza hacia una doctrina radical, para la que todas las manifestaciones científicas son ficciones históricas convertidas en hechos mediante el ejercicio del poder, crea problemas cuando las feministas desean hablar de la producción de una ciencia feminista. Un escepticismo corrosivo no podrá ayudar en el parto de nuevas historias». La situación del discurso radical sobre la ciencia, en este punto, es paradójica, basa su condición de posibilidad en un relativismo feroz respecto al conocimiento científico, pero, al mismo tiempo, ha de afrontar cómo afecta este relativismo a su propio proyecto.

Las respuestas a esta cuestión se diversifican entre las autoras de corte posmoderno, que aceptan el relativismo hasta sus últimas consecuencias, y las teóricas provenientes del posmaterialismo (aunque no solo), que tratan de apuntalar su propuesta para evitar que se disuelva en el relativismo como una alternativa más, un tema propio de las feministas. Esta divergencia da lugar a un debate que se desarrolla ampliamente, ya que toca una zona enormemente sensible de la epistemología actual, y que está lejos de haber concluido. La polémica se plantea en los términos que pasamos a exponer.

El punto de vista feminista

Las pensadoras posmaterialistas entienden que de lo que se trata es de transformar la realidad y la ciencia desde un proyecto universalizable que todo el mundo tenga que reconocer, no de formular una opción parcial. Esto hace necesario argumentar la superioridad objetiva del proyecto de una ciencia feminista.

Los términos en que se va a desarrollar est a argumentación son muy diferentes a los que habitualmente encontramos en la epistemología y filosofía de la ciencia. El relativismo va a ser conjurado apelando a la superioridad objetiva de la ciencia feminista, pero tal superioridad se fundamenta en razones puramente externalistas, no en el recurso habitual a factores internos. Es decir, si como afirmaba Longino, los valores epistémicos según los contextos son, también, valores políticos, ahora se va a considerar que los valores ético-políticos tienen significación epistémica, pues nos dicen qué clase de ciencia queremos y cómo ha de proceder su práctica.

La superioridad del proyecto de una ciencia feminista se basa en la superioridad de los valores ético-políticos que lo sostienen, en la superioridad de los ideales que lo fundamentan. Una ciencia sustentada en los valores del no sexismo, no racismo, no clasismo, en la sensibilidad y la responsabilidad, es claramente superior a una ciencia sexista, clasista, racista, a una ciencia de la dominación de los otros y la naturaleza.

Por otro lado, esta argumentación no es exclusiva de las pensadoras posmaterialistas. La misma Bleier[121], desde su relativismo epistémico, mantiene que la ciencia feminista es buena ciencia no porque la mujer tenga una naturaleza epistémica superior o porque existan criterios internos definitivos que lo garanticen, sino porque la visión del mundo feminista y los valores que encarna su proyecto de ciencia y sociedad son superiores para toda la especie. La superioridad de una ciencia que echa abajo las jerarquías dominantes en la ciencia sexista, racista y clasista es incuestionable.

Las materialistas sostienen que no existen valores científicos neutros que incrementen la objetividad, pero sí que existen valores moralmente superiores, el no sexismo, el antiautoritarismo, el antielitismo, y que dan lugar a proyectos emancipadores, incluyendo el de la nueva ciencia. Este recurso a valores morales no es relativismo, ya que las afirmaciones sexistas y no sexistas no son igualmente plausibles. Los valores participativos antisexistas, antirracistas y anticlasistas, propios del proyecto de una ciencia feminista, reducen y eliminan las distorsiones y mistificaciones de nuestra realidad: por consiguiente, aumentan nuestra objetividad en la comprensión del mundo y su explicación científica[122].

Esto supone afirmar la superioridad del punto de vista feminista. Tal superioridad hunde sus raíces en el privilegio epistémico que concede el materialismo histórico al punto de vista de los dominados (de clase antes, de género ahora) y, por tanto, a los valores que le son propios. Las mujeres son un colectivo dominado, subordinado y casi invisible dadas sus condiciones materiales de trabajo, como hemos visto. Es esta situación de dominación la que las dota de una comprensión menos sesgada de la realidad, de un punto de vista más universal y objetivo que el masculino[123]. Las mujeres están en situación de percibir mejor la realidad al no depender de los intereses dominantes. Su ubicación les permite poner en cuestión estos intereses y tener una visión más real de las cosas. Esto garantiza la superioridad objetiva del proyecto de ciencia feminista.

Esta estrategia, según Harding, se apropia de la noción de objetividad, dejando el término objetivismo para el positivismo[124]. Se reconoce el carácter hipotético de todas las afirmaciones científicas, incluidas las feministas, sin que ello signifique relativismo, puesto que el conflicto social entre los géneros sitúa a uno de ellos en un plano más objetivo respecto a los valores sociales y epistémicos. Una cosa es el carácter hipotético y otra muy distinta caer en el relativismo. El punto de vista del dominado siempre es más universal, menos distorsionado que el del dominador; por tanto, su proyecto de ciencia es superior, nada de relativo hay en esto.

Las críticas posmodernas

El pensamiento posmoderno en ciencia, con autoras como Donna Haraway[125], o Jane Flax[126], se opone a las tesis materialistas del punto de vista. Estas pensadoras aceptan el relativismo en todas sus consecuencias resaltando el que denominan peligro de la ficción naturalizada, esencializadora de lo único humano, político o científico.

Es decir, no existe ni la mujer, ni la ciencia feminista, y mucho menos puede entenderse a una u otra como superiores. Las identidades en la vida moderna, incluso las de la mujer, son identidades fracturadas y diversificadas[127]. Es inútil mantener la existencia de ideales no fragmentados como si se pudiese volver a precedentes unitarios del tipo la experiencia global, la sociedad sin clases ni divisiones o la ciencia feminista. Estas categorías son insostenibles, por tanto, no podemos hablar de una ciencia feminista, ya que hay muchas formas de hacer ciencia y de ser feminista, no cabe un proyecto común unitario.

No hay nada que fundamentar, ya que todo es relativo. La única alternativa para el enfoque feminista de la ciencia es establecerlo como un proyecto político más que convive con otros igualmente válidos. Para ello, necesitamos una historia feminista que contrarreste las profundas alianzas entre ciencia y sexismo: así podremos mantener una postura que permitirá crear nuestro propio espacio y dominio.

Pero esto no garantiza ninguna superioridad epistemológica, política o moral a la ciencia feminista, solo obedece a un interés relativo, que como tal tiene derecho a realizarse[128]. El ideal es que, en un futuro posible, la convivencia entre los opuestos sea factible, ya que todas las posiciones son igualmente buenas. No vamos hacia una situación que trascienda las diferencias de género, raza o clase, como creen las materialistas y, además, esto no sería posible (ni deseable), ya que la multiplicidad de identidades es irreductible dadas las condiciones culturales de la modernidad.

Donna Haraway[129] señala una serie de cuestiones de fondo que afectan al proyecto de una ciencia feminista: ¿existe una teoría del conocimiento feminista que sea análoga a las heredadas de la ciencia griega y de la revolución científica del XVII? ¿Sería una epistemología feminista capaz de conducir la investigación científica y constituirse en un miembro de la familia de las teorías existentes? ¿Podría tal epistemología terminar con los dilemas entre sujeto y objeto, entre conocimiento no agresivo ni dominador y la predicción y el control? ¿Podría iluminar las conexiones entre ciencia y humanismo dotando a la ciencia feminista de la capacidad de nombrar el mundo y darle una nueva identidad, una nueva historia, que evite las relaciones de poder[130]?.

Haraway[131] es escéptica respecto a las respuestas que pueda dar la epistemología feminista del punto de vista a estas cuestiones cuando lo que realmente ofrece es un proyecto político para la ciencia y la epistemología. El pensamiento feminista de la ciencia está atrapado en una ambivalencia que es problemática, apela a un argumento kuhniano relativista, el hombre ve el mundo en una forma, la mujer en otra, para luego afirmar que la forma en que lo ve la mujer es superior. Con lo cual, qué otros fundamentos aparte de la lealtad de género pueden decidir entre explicaciones alternativas y conflictivas de las cosas. El feminismo, puesto que niega la posibilidad de un acceso científico al mundo real, elimina la posibilidad de una ciencia sin género, limpia de distorsiones del todo. La única salida que queda a partir de la crítica feminista es admitir la parcialidad permanente de todo punto de vista, incluyendo el feminista, y esforzarse por crear desde la crítica un espacio favorable a los modelos de liberación como el feminista. Este es un proyecto elaborado desde un punto de vista que se plantea a sí mismo con derecho a existir y nombrar el mundo a su manera, que ha de convivir con otros puntos de vista como el androcéntrico[132].

La respuesta materialista

Las teóricas materialistas responden afirmando que la crítica posmoderna supone un relativismo absoluto que desfundamenta toda posibilidad de cambio, sea epistemológico, político o moral. Lo único que hace es consagrar lo dado, también en el caso de la ciencia. El discurso posmoderno es un buen discurso crítico, pero solo permite ratificar lo existente: desde él, la ciencia racista, sexista y clasista es perfectamente válida, un proyecto más que convive con otros. No hay nada que argumentar, solo queda aceptar estos proyectos en su idiosincrasia particular. Pero, entonces, ¿por qué cuestionar la ciencia sexista?, ¿qué nos movería a su problematización?, ¿qué puede impulsarnos a elaborar una epistemología alternativa y una ciencia feminista? La consagración posmoderna de lo existente paraliza el conocimiento y la acción[133].

Para el todo vale posmoderno no se necesitaba tanto esfuerzo teórico. Si la crítica del objetivismo nos forzara al subjetivismo y al relativismo radical posmoderno, si la respuesta más defendible y poderosa que podemos dar para una ciencia liberadora es la afirmación diferentes ciencias para diferentes intereses, no hemos ido muy lejos. Lo que se está haciendo es perpetuar la dominación práctica y teórica. Difícilmente podremos instaurar las condiciones que hagan posible la nueva ciencia liberadora desde una conclusión tan débil y fácilmente asimilable por el poder existente, político, científico, tecnológico. Por tanto, es necesario rechazar el relativismo posmoderno, la ciencia feminista no trata simplemente de sustituir unas lealtades de género por otras, sino de llegar a hipótesis que estén libres de lealtades de género, que las trasciendan para convertirse en objetivas y neutras.

Por otro lado, la multiplicidad de identidades es una categoría falsa en la realidad actual. En nuestro mundo, las mujeres, los negros, los obreros configuran su identidad sobre todo en relación a la dominación; otros aspectos de la realidad son secundarios. Las variadas condiciones de la modernidad se disuelven en las condiciones de la dominación que constituyen la identidad de género (aunque esta, por otro lado, no tiene que ser monolíticamente entendible). Las mujeres, negros, obreros comparten en cada caso cualidades de oposición unificadas que les constituyen como colectivos capaces de luchar por objetivos comunes con interpretaciones de la realidad, el conocimiento y la ciencia compartidas y con la posibilidad de ofrecer programas alternativos conjuntos[134].

Es decir, la fragmentación de la identidad y su multiplicidad es cierta solo en relación a los aspectos de la identidad no defensiva de las mujeres, pero no respecto a los elementos de la defensiva que se configuran en condiciones generales de dominación. Son las condiciones materiales compartidas las que hacen posible el programa feminista como proyecto político y epistemológico, no psicológico o metafísico de lo personal, como parecen creer las posmodernas. La oposición unifica, y solo la unidad y solidaridad de las mujeres actúa contra las fuerzas sociales y culturales dominantes[135].

En un momento posterior, cuando las condiciones cambien y la sociedad admita la diversidad y la pluralidad desde la justicia, tal vez la categoría de identidades fracturadas y múltiples tenga sentido. Entonces, ni la ciencia ni la política serán masculinas o femeninas. Primero ha de trascenderse lo femenino y lo masculino para que las personas se constituyan como tales, solo como personas, con multiplicidad de identidades ya no genéricamente diferenciadas. La tesis de la pluralidad refleja más bien el objetivo futuro a lograr: es factible, pero no en esta sociedad, donde las condiciones de dominación son generales y unificadas y dan lugar a identidades subordinadas y unificadas.

A la crítica de Haraway respecto a la naturaleza y estatus del proyecto de ciencia feminista, Sandra Harding[136] responde señalando que en este momento histórico, ciertamente, aún no se está desarrollando una ciencia feminista, sino una crítica feminista de la ciencia actual y, por consiguiente, no puede contestarse a las cuestiones planteadas. Solo se está indicando qué tipo de elementos podrían configurar y formar parte de la nueva ciencia, aunque esta es casi impensable todavía. Igual ocurrió con la revolución científica cuando los creadores de la epistemología moderna, de Descartes a Kant, meditaban sobre lo que creían que era una ciencia creada por trabajadores artesanos individuales, cuyo fundamento era su percepción de la naturaleza y de las actividades de la mente individual desencarnada, desligada de compromisos sociales y orientada a la búsqueda de la verdad evidente y cierta.

Ahora pensamos la nueva ciencia feminista desde las características epistémicas femeninas. Pero esto no significa esencializarlas, ya que las nuevas condiciones sociales y materiales supondrán nuevos rasgos epistemológicos alejados de la escisión entre lo femenino y lo masculino. Harding[137] señala que hay dos etapas en el proyecto feminista: primero una ciencia feminista, luego una ciencia que trascienda los sexos. Esto solo será posible cuando en la sociedad se den las condiciones que lo permitan, entonces se dará la auténtica revolución del conocimiento que ahora siquiera podemos pensar. Hay que cambiar la sociedad para cambiar la ciencia, y la ciencia para cambiar la sociedad[138]. La deconstrucción cultural posmoderna de la ciencia es necesaria, pero también es necesario construir un proyecto alternativo de ciencia feminista. No podemos quedarnos en el momento crítico negativo. Por el momento, lo que necesitamos es una política de solidaridad robusta frente a la fragmentación para eliminar el sexismo y racismo estructurales[139].

Críticas generales al proyecto radical

Una de las principales críticas formuladas a la perspectiva radical, globalmente considerada, es que su planteamiento parece sugerir un retorno al espíritu de la unidad de la ciencia del Círculo de Viena, solo que ahora en términos opuestos. Para el Círculo, la ciencia era un continuo ontológico y metodológico con la física. Para las epistemologías radicales, es un continuo con la política y la moral. Son los valores político-morales los que determinan el desarrollo de las estructuras científicas, la afirmación de la prioridad de estos factores sobre lo cognitivo y metodológico reduce a la ciencia, su método y epistemología a mera ideología. Esto la hace vulnerable al mismo tipo de problemas a los que están sujetos los programas político-morales.

Se ha señalado, por otro lado, que el privilegio epistémico concedido a las mujeres es resultado del surgimiento de una concepción neorromántica del sujeto como emocional y no dualista, integrador de cuerpo y mente, razón y pasión. Esto no implica que la crítica feminista a la epistemología dominante no presente aspectos de la experiencia humana que deberían formar parte de la práctica científica, enriqueciéndola.

Las tesis materialistas del punto de vista, a su vez, han de afrontar críticas específicas. Privilegiar epistemológicamente el punto de vista de los dominados ha sido cuestionado desde el mismo marxismo. El punto de vista del proletariado era epistemológicamente superior al del burgués por la idea de que los trabajadores eran marginales y, al mismo tiempo, centrales en la sociedad burguesa. Marginales en relación al poder cultural y político, centrales en los procesos de producción. Su marginalidad significaba que tenían menos intereses en mantener la ideología burguesa, mientras que su centralidad les daba una visión privilegiada de la naturaleza real de la producción capitalista (de la cual dependían todos los estratos sociales). Los argumentos feministas se han basado en la marginalidad de las mujeres en la sociedad masculina patriarcal, pero ellas no ocupan ningún lugar central en los procesos de producción: al contrario, son marginales a ellos.

La respuesta a esta crítica se basa en rechazar el supuesto de la no centralidad, que implica, de nuevo, negar la esencialidad del trabajo femenino, haciéndolo invisible. El trabajo de las mujeres es central para los procesos de producción de la sociedad puesto que estos lo exigen como condición necesaria, sin la cual no serían posibles. Por tanto, la tesis materialista del punto de vista tiene todo su sentido en el caso de las mujeres, ya que estas tienen una visión privilegiada de la naturaleza real de la producción e ideología patriarcal dominante.

A MODO DE RECAPITULACIÓN

Terminaremos señalando que el debate entre las diferentes tendencias del enfoque feminista de la ciencia sigue abierto, dando lugar a una producción teórica rica y sugerente. Desde luego, las diferencias entre las posiciones empiristas y las tesis radicales son considerables. En muchos aspectos, podemos considerar que suponen, por decirlo en términos lakatasonianos, programas de investigación distintos, aunque no necesariamente rivales. A pesar de sus divergencias, coinciden en cuestionar a la ciencia existente, a la que consideran androcéntrica, sexista y necesitada de una revisión que incorpore las tesis feministas. Cómo llevar esto a cabo y el alcance que tendrá para el conocimiento científico es lo que está en discusión.

PRÓLOGO A TAMBIÉN EN LA COCINA
DE LA CIENCIA (2000)

La historia de la ciencia ha sido tradicionalmente concebida como la crónica de los grandes descubrimientos que han revolucionado el conocimiento humano, habitualmente asociados a unos cuantos grandes nombres masculinos: Galileo, Newton, Darwin, Einstein, Watson. De esta historia han quedado excluidas las contribuciones de las mujeres, aunque están presentes desde el origen del conocimiento científico (también las aportaciones de gran número de personas cuya intervención no se contempla)[140]. La historia académica de la ciencia se constituye excluyendo la autoría femenina aún en los casos en que esta va asociada a los grandes descubrimientos científicos, contribuyendo a afianzar un tópico profundamente asentado en nuestra cultura: «La ciencia no es cosa de mujeres». El ocultamiento sistemático y la invisibilidad de la participación de las mujeres las deja sin mediación histórica, sin tradición ni genealogía en un espacio que aparece así como exclusivamente masculino. Por tanto, cada generación de mujeres que se acerca a la ciencia se encuentra con, y ha de situarse en, un territorio que se manifiesta extraño a su género, respecto al cual ellas son una excepción, viéndose obligadas a partir de un continuo punto cero basado en la asociación conocimiento-ciencia-masculinidad.

Esta situación ha llevado a algunas mujeres a indagar en el pasado científico femenino. Como señala Monserrat Cabré, «sin duda, muchas mujeres, siglo tras siglo, han escrito libros en los que estudiaban o recordaban a mujeres científicas[141]». Pero tal intento recurrente de descubrir y escribir una historia de la ciencia que incluya la obra de las mujeres ha quedado fuera de los canales en los que se legitima el conocimiento, constituyéndose, por tanto, como una historia sin reconocimiento que transita en los márgenes del saber dominante.

Cambiar este estado de cosas exige elaborar una historia de la ciencia normalizada que incluya la autoría científica femenina como una parte inexcusable de esa historia y que la narración del pasado científico de las mujeres forme parte de la historia académica que se trasmite y se legitima socialmente. La constatación de ambas cuestiones ha promovido el desarrollo sistemático de investigaciones históricas que dan cuenta de las contribuciones de las mujeres mostrando el alcance y la importancia de las mismas, haciendo visible y reapreciando un trabajo que, como señala Sandra Harding, ha sido en muchos casos ignorado, trivializado, desacreditado o apropiado por otros[142]. Ello ha supuesto la producción de relatos historiográficos que renuevan la historia de la ciencia y una cierta academización de la historia de la autoría científica de las mujeres. Esto a su vez ha significado avanzar en la normalización de la misma historia de la ciencia, que había dejado de lado una parte sustancial de su pasado, dando paso a una historia más respetuosa con la forma en que la ciencia se ha producido y los sujetos y condiciones implicadas en su producción. No se ha tratado solo de añadir los iconos femeninos al lado de los masculinos ya existentes, lo que en sí mismo es importante, sino de desarrollar una historia de la ciencia no excluyente con los que han participado en su elaboración, con planteamientos, métodos y estrategias de investigación e interpretación renovados.

El libro de la profesora Carolina Martínez Pulido También en la cocina de la ciencia. Cinco grandes científicas en el pensamiento biológico del siglo XX se sitúa en esta línea de investigación. Su trabajo es una importante aportación a la historia reciente de la biología a través de las contribuciones de cinco insignes científicas (algunas de ellas, premios Nobel), sin las cuales esta historia no habría podido ser escrita. En él se da cuenta de un apreciable tramo del desarrollo de la biología del siglo XX al hilo de las investigaciones de primera línea realizadas por mujeres en campos tan centrales como la genética (con el descubrimiento de la transposición génica de Barbara McClintock y las aportaciones de Rosalind Franklin al conocimiento de la estructura del ADN), la biología del desarrollo (con los hallazgos de Christiane Nüsslein-Volhard), la evolución humana (con los descubrimientos de Mary Leakey en paleoantropología y las teorías de Lynn Margulis acerca de la cooperación microbiana y el papel de la simbiosis en la evolución)[143].

La investigación llevada a cabo por Carolina Martínez muestra de forma fehaciente que ocuparse de los grandes descubrimientos de la biología del siglo pasado obliga a adentrarse en el trabajo de las científicas mencionadas, o lo que es lo mismo, que dar cuenta de sus contribuciones supone acercarse a la biología, con mayúsculas, de ese periodo. La autora nos introduce, con una prosa amena y concisa, asequible a pesar de los temas que toca y con un profundo conocimiento de la materia (ella es bióloga), en las grandes cuestiones y principales problemas de la biología del siglo XX siguiendo la investigación de estas cinco mujeres.

El resultado es una obra que queda muy lejos de las historias tradicionales de la ciencia, no solo por su objeto de estudio, sino por el enfoque y estrategias que en ella se desarrollan. La historia que se nos narra no se limita a abordar el hecho científico como algo cerrado que empieza y acaba en sí mismo, abstractamente considerado, resultado de la genialidad de personalidades científicas desencarnadas de cualquier mediación histórica, social, institucional, personal. Al contrario, los acontecimientos científicos son enfocados como campos de investigación abiertos en los que confluyen diferentes tratamientos e interpretaciones, mostrándose la genealogía del problema y el estado actual del mismo. A partir de ello se sitúa la aportación de cada una de las científicas estudiadas exponiendo detalladamente el recorrido investigador efectuado en cada caso, las dificultades que tuvieron que resolver y los logros finalmente alcanzados.

Esta historia interna a la problemática científica en cuestión aparece entreverada por otros hilos narrativos en los que se muestra su dependencia de diversos factores que influyen sobre ella, desde los que tienen que ver con la comunidad científica a los relacionados con el marco institucional, social e histórico en el que se desarrolla cada investigación, sin olvidar la historia intelectual y personal de las científicas. La investigación y su autora aparecen así situadas en la intersección de estos diversos ámbitos, lo que permite dar cuenta de la forma en que inciden sobre el trabajo realizado y, por tanto, mostrar las condiciones en las que este es llevado a cabo. Carolina Martínez consigue de esta manera hacer emerger la intrincada relación que se da entre actividad científica y comunidad, y entre esta y el entorno social, histórico y personal, dándole peso explicativo a cuestiones como, entre otras, la importancia de las relaciones en el interior de la comunidad y de los grupos, la trascendencia de las actitudes de la comunidad y de su valoración de lo que se está investigando y los resultados obtenidos, las dificultades que implica realizar investigación de elite siendo mujer.

Esto queda reflejado en la estructura de los capítulos del libro, en cuya exposición la autora transita por los distintos contextos señalados utilizando diversos niveles narrativos según esté abordando la investigación elaborada, las complicaciones científicas del tema, las relaciones institucionales, académicas, sociales o personales. La complejidad propia del quehacer científico es así hábilmente expuesta, mostrando que ni la historia de la ciencia es una cuestión puramente interna ni la historia de los que hacen ciencia es la crónica de personajes excepcionales al margen de las experiencias y condicionamientos humanos. Al contrario, la ciencia aparece como un producto de la actividad humana dependiente de individuos cuya excepcionalidad reside en su pasión por ella y su entrega constante a un trabajo al que dedican buena parte de su vida. Las científicas consideradas son buen ejemplo de ello, son mujeres que alcanzaron los más altos niveles de la ciencia de su momento siendo investigadoras de elite, con una clara y temprana vocación científica que van desarrollando durante toda su vida y que marca esa vida misma a través de la entrega a su labor.

Al proceder de esta manera, Carolina Martínez pone en evidencia lo que supone, a lo largo del siglo XX, realizar trabajo científico de primera línea siendo mujer, lo que introduce una serie de temas de reflexión significativos que planean, en algunos casos de forma embrionaria, a lo largo de toda la obra. La autora da cuenta de cómo la combinación mujer y científica sitúa a las investigadoras en el seno de su comunidad y en el desarrollo de su actividad profesional de forma diferente a sus compañeros varones. Ello afecta a las condiciones en que desempeñan su trabajo, al reconocimiento y valoración de la labor efectuada y a su inserción como profesionales e investigadoras de elite en el medio científico y académico.

A pesar del exquisito cuidado con que Carolina Martínez expone, en un tono absolutamente neutro, todo lo que refiere a estas cuestiones en relación con las científicas estudiadas, sus palabras ponen en evidencia las dificultades específicas que tuvieron que afrontar por ser mujeres en un espacio de hombres. Su biografía muestra los impedimentos que encontraron para lograr un puesto estable y remunerado como investigadoras o docentes, incluso cuando ya habían conseguido el reconocimiento de la comunidad acerca de la calidad e importancia de su trabajo. Los puestos que alcanzaron estaban, por lo general, muy por debajo de su valía científica. Desarrollaron su labor gracias a las becas que lograron, tuvieron generalmente que abandonar el lugar y el equipo con el que estaban realizando sus investigaciones cuando estas acababan, debiendo empezar de nuevo en otro sitio en los mismos términos de provisionalidad (esta situación no era la misma que la de los científicos varones de igual o menor valía que ellas).

Encontraron obstáculos para ser contratadas por las universidades o los laboratorios de forma estable, tuvieron problemas de relación personal con superiores o compañeros que dificultan su permanencia y el logro de estabilidad profesional. Barbara McClintock, a pesar de ser una científica altamente valorada desde muy al inicio de su carrera, tuvo dificultades para dedicarse a la investigación y aspirar como sus compañeros a vivir de ello. Las universidades difícilmente contrataban mujeres en Estados Unidos a principios del siglo XX, y cuando lo hacían apenas ocupaban plazas de ayudante de laboratorio o enseñanza en instituciones femeninas. Durante cinco años, McClintock recorrió varios centros del país con este fin. Como señala Carolina Martínez, estaba en la cima de su profesión, pero en el escalón más abajo de la escala laboral. Era consciente de la disparidad entre las posibilidades de sus colegas masculinos y las suyas propias. Rosalind Franklin trabajó con becas en París y en Inglaterra, unos pocos años en cada sitio (el King’s College de Londres no le renovó el contrato dados sus problemas personales con Wilkins). Christiane Nüsslein-Volhard logró un empleo permanente a los 42 años a pesar del reconocimiento que tenían sus investigaciones y la importancia de sus descubrimientos. Mary Leakey dependió durante toda su vida de los fondos que iba logrando de diversas instituciones.

El trabajo que realizaron se vio afectado por problemas internos en los centros de investigación en los que desempeñaban su tarea. Las relaciones que mantuvieron con sus jefes o compañeros eran con frecuencia complicadas y difíciles. Ello no excluyó buenas relaciones con otros científicos, pero en el medio en el que ejecutaban su actividad eran frecuentes las tensiones que tenían que ver con su ser mujeres en un contexto altamente competitivo y elitista que además era fundamentalmente masculino. Barbara McClintock trabajó durante mucho tiempo sola y aislada de la comunidad científica. En palabras de C. Martínez, McClintock fue olvidada durante casi treinta años porque su trabajo no fue refrendado por las «autoridades oficiales» de la época, a pesar de que en sus comienzos había sido altamente valorada. Estaba cada vez más al margen de la comunidad científica, decepcionada por la incomprensión de que era objeto. Sus investigaciones fueron miradas con desconfianza e incluso algunos la tildaron de loca (aunque posteriormente obtiene el premio Nobel en 1983). Rosalind Franklin es un ejemplo prototípico en este sentido. La actividad de esta científica aparece plagada de obstáculos, reticencias y aislamiento. Su caso, bien conocido, muestra uno de los episodios más tristes de la historia de la ciencia. Sus descubrimientos fueron utilizados indebidamente por Watson, que sacó provecho de las investigaciones de la científica mientras la vilipendiaba en su libro La doble hélice, maltratando su figura; tuvo graves tensiones en el laboratorio del King’s College; algunos de sus logros fueron atribuidos a otros, y el reconocimiento a sus aportaciones se produjo años después de su muerte. Christiane Nüsslein-Volhard (premio Nobel en 1995) mantuvo una situación de aislamiento científico, del que se lamentaba, en el laboratorio de la Universidad de Basilea. Tuvo problemas con su superior Gehring, que no la invitó a quedarse en el laboratorio no obstante el éxito y reconocimiento de su labor, por lo que tuvo que marchar a otros centros de investigación y recomenzar su trabajo. M. Leakey, a pesar de los descubrimientos llevados a cabo, permaneció durante años a la sombra de su marido L. Leakey, también paleontólogo. Su emergencia como científica de primera línea fue totalmente inesperada para la mayoría. Como ejemplo de la situación general en que estaban las científicas, señalemos que McClintock fue amenazada de despido si se casaba y Franklin no podía comer en el comedor confortable en que lo hacía el personal masculino del King’s College.

Todas ellas fueron conscientes de las dificultades y retos que suponía dirigir grupos de investigación siendo mujeres dada la importante fractura existente entre las actitudes y conducta que se espera de ellas como mujeres y las que se espera como científicas. Nüslein-Volhard reconoció en 1981 (cuando ingresa en la prestigiosa Sociedad Max Planck como directora de un pequeño grupo de investigación) las tensiones que existían entre la educación que recibían las mujeres «para se amables y permisivas» y las cualidades de dirección de un laboratorio, ya que «los hombres no están acostumbrados» a que las mujeres dirijan.

La combinación mujer y científica era algo difícil de encajar en el medio científico. La reacción frente a esta situación se centró en destacar la neutralidad de la ciencia y de la investigación científica. La ciencia no tiene sexo en ningún sentido, es una actividad independiente basada en las capacidades y los logros de cada uno, el ser mujer carece de importancia. Su experiencia, sin embargo, les mostraba que esto era es así del todo, lo que las llevó a reconocer, al mismo tiempo, las dificultades y obstáculos específicos que tenían que afrontar y que no atañían a sus compañeros varones (aunque manifestaban que ello era secundario para la auténtica tarea científica).

La respuesta fue, por un lado, recalcar el supuesto de la neutralidad; por otro, demostrarlo llevando a cabo una práctica científica modélica, adoptando el ideal de «científico» puro, riguroso, entregado a la ciencia, centrado en la investigación, sin atender a cuestiones externas de tipo personal, social (como la popularidad o el reconocimiento público y el éxito), haciendo de la ciencia una forma de vida. Son científicas, exigentes en grado sumo con su propio trabajo, meticulosas con la metodología que utilizan, minuciosas y cuidadosas con los resultados obtenidos y su interpretación, estrictas con los que trabajan con ellas, íntegras, austeras, sin concesiones al éxito y la popularidad. Cuando alcanzan el reconocimiento y el éxito público, manifiestan un claro desapego al respecto considerando que estas son cuestiones poco importantes, sin valor y opuestas a la pureza de la actividad científica. Mantienen actitudes casi hostiles hacia esa dimensión de su trabajo. Con la excepción de M. Lynn, todas manifiestan su desagrado ante la popularidad y las obligaciones que conlleva. Son ejemplos de independencia de pensamiento y de integridad científica. Esto tuvo en algunos casos como consecuencia que otros menos escrupulosos se les adelantasen en el descubrimiento (le pasa a Franklyn) o se llevasen la fama y la popularidad (como en el caso del marido de Leakey).

La sociología de la ciencia ha señalado que esta respuesta tiene que ver en buena medida con las consecuencias de estar situadas en un territorio en el que eran extrañas, excepcionales, cuando no consideradas intrusas. Las científicas son enormemente visibles, experimentan la presión de su excepcionalidad, están sobreexpuestas, su trabajo es sistemáticamente más observado y enjuiciado por ser trabajo-mujer. Ganarse el reconocimiento de su comunidad científica exige un proceder impecable, una práctica escrupulosa y un éxito incuestionable en su investigación (el reconocimiento y la autoridad, por otro lado, son más lentos que en el caso de sus equivalentes masculinos, aparecen tardíamente). Ellas representan la veta más ascética y alejada de las exigencias mundanales de la investigación científica, terminan siendo solitarias, misántropas, de carácter considerado arisco, poco políticas o condescendientes. Franklin tiene una leyenda de mujer difícil y con autoridad, Leakey dirigió en solitario las excavaciones en varios puntos de África. Entregada a su trabajo, su figura se vuelve legendaria, adquiere fama de dura y de solitaria misántropa y enormemente exigente con la gente que trabaja con ella. McClintock representa la independencia, casi el ascetismo, la libertad de pensamiento y la integridad científica.

Son mujeres que se convierten en ejemplos para muchas otras, contribuyendo directamente a la formación de otras científicas en sus laboratorios y equipos de investigación. Todas ellas suponen modelos de feminidad muy alejados de los tópicos de su momento (muestran incluso una actitud poco condescendiente para con las pautas y tópicos femeninos clásicos). No tienen interés por llevar una vida personal y familiar prototípica. Reconocen la imposibilidad de combinar su entrega a la ciencia con las cargas y obligaciones que para las mujeres supone el matrimonio y los hijos: McClintock y Franklin no se casaron, Nüsslein-Volhard se casó pero no tuvo hijos, Leakey y Margulis se casaron y tuvieron hijos que integraron de diversas formas en su vida profesional.

Sus actitudes, expectativas y valoración de la vida familiar son muy distintas que las de sus compañeros varones, ya que la situación de ambos sexos en relación a esta cuestión es diametralmente opuesta. Los científicos pueden combinar la vida personal y la profesional sin problemas dada la división sexual del trabajo. El matrimonio y la familia no solo no interfieren con su actividad como científicos, sino que la apuntalan en diversos sentidos. En el caso de las científicas las cosas son justo al contrario, están en cuanto profesionales en una esfera que no es la propia de su sexo (por tanto invaden un terreno tradicionalmente masculino, pagando diversos costes por ello). Pero, al mismo tiempo, han de satisfacer las demandas que supone encargarse de la vida matrimonial y familiar, cuyas tareas (reproducción y cuidado) van en detrimento de su vida profesional. Por tanto, su actitud en este tema no sigue los derroteros habituales y prototípicos de su sexo. Inmersas en una vida profesional exigente, no se casan y muchas permanecen solas y entregadas a su tarea, cuando lo hacen no tienen hijos y cuando los tienen los integran en el entorno de su actividad profesional tratando de combinar ambas dimensiones de su vida.

Lynn Margulis se diferencia del resto de las investigadoras estudiadas en buena parte de las cuestiones hasta aquí señaladas. Aunque su trabajo es discutido, y como señala Carolina Martínez, la mayor parte de su carrera ha transcurrido en los márgenes de la respetabilidad (solo en los últimos años una parte importante de la comunidad de biólogos se ha hecho eco de su pensamiento) consigue éxito, gran popularidad y dispone de recursos para llevar a cabo sus investigaciones. Su trabajo es financiado por la NASA desde 1973, es profesora e investigadora en Boston, ha trabajado en 16 países, es popular como conferenciante internacional en microbiología y ecología y se ha convertido en uno de los miembros más renombrados de la comunidad científica internacional. Cuenta con siete doctorados honorarios, es una prolífica escritora, autora y coautora de cientos de publicaciones, libros de texto, divulgación, artículos científicos, vídeos, películas. Tiene fama y reconocimiento que ella acepta de buen grado y utiliza los mass media para la difusión de sus ideas.

Con Margulis, sin embargo, nos adentramos en una cuestión interesante que también se ha planteado respecto a Bárbara McClintock y que, aunque en el libro que venimos reseñando no se aborda, queremos anotar. Esta cuestión puede formularse en términos del siguiente interrogante: ¿la metodología y las teorías de McClintock y Margulis son deudoras de un punto de vista y valores específicamente femeninos?

Evelyn F. Keller, en su trabajo sobre Barbara McClintock[144] da una respuesta afirmativa a esta cuestión al señalar que el método y la relación con la naturaleza mantenida en la peculiar investigación que desarrolló esta científica están marcados por el hecho de ser mujer (la misma McClintock cuenta su experiencia con ribetes místicos de compenetración y fusión con la realidad estudiada).

En el caso de Margulis, encontramos una visión de la naturaleza y su evolución muy distinta de la dominante en la comunidad científica. Su teoría de la endosimbiosis en serie y de la evolución se opone a la de los neodarwinistas. Entiende el cambio evolutivo en términos de adaptación mutua, coevolución, simbiosis. La trasformación del mundo supone cooperación, creación y adaptación mutua, no solo competición. La simbiosis es un mecanismo evolutivo que muestra que la cooperación es mucho más ventajosa que la lucha encarnizada. Considera ingenua la visión neordarwiniana, «la naturaleza roja de diente y garra». Su teoría de la importancia del influjo recíproco entre la tierra, su atmósfera y las actividades de los seres vivos que da lugar a la hipótesis de Gaia y su pensamiento ecologista han sido considerados deudores de valores y perspectivas propios de su sexo. Aunque ella siempre ha rechazado esta interpretación, el hecho es que Margulis sustenta una concepción de la vida y la evolución de la Tierra basada en valores que tradicionalmente se han considerado propios de la esfera femenina: cooperación, integración, simbiosis, interdependencia, que ahora formarían parte de una nueva forma de ver el mundo frente a la habitual masculina basada en la idea de la lucha y la supervivencia de los más fuertes.

Este tipo de cuestiones han sido debatidas en el terreno de la epistemología planteándose una interesante controversia entre las posiciones que mantienen que el género no incide en la ciencia y las que sostienen lo contrario. Desde la segunda opción se entiende que la ciencia existente, predominantemente hecha por hombres, refleja en métodos, prácticas y teorías las actitudes y valores masculinos dominantes en nuestra cultura, y que cuando las mujeres hacen ciencia, al menos algunas de ellas, ponen en juego valores y puntos de vista diferentes que repercuten sobre la ciencia que hacen. Esta es una cuestión abierta sobre la que se sigue debatiendo en términos epistémicos, pero también ideológicos diferenciados.

Todo lo señalado muestra la riqueza y complejidad del estudio llevado a cabo por Carolina Martínez, la diversidad de cuestiones que aborda y las que sugiere la lectura de su trabajo. Su libro nos sitúa en el entramado de importantes consideraciones que el análisis de la relación entre las mujeres y la ciencia plantea a la historia de la ciencia actual. Al mismo tiempo, nos adentra en los grandes problemas científicos de la biología del siglo XX, mostrando la trascendencia que las investigaciones consideradas tienen para algunos de los grandes temas que esta disciplina plantea a nuestro presente.

LA PERSPECTIVA FEMINISTA
EN LAS CIENCIAS SOCIALES (2001)

Los estudios de la mujer en ciencias sociales comenzaron a desarrollarse a finales de los años sesenta. Posteriormente aparecieron el enfoque de género y la perspectiva feminista, cuyo origen se data en la publicación en 1975 de Another Voice, de Marcia Millman y Rosabeth Kanter[145].

Dos factores influyeron en el desarrollo de los estudios de la mujer. En primer lugar, la importancia que adquirió el movimiento feminista en las décadas de los sesenta y setenta con la generalización de sus supuestos a diversos ámbitos. Segundo, el hecho de que en ese periodo las mujeres comenzaron a acceder en una importante proporción a las ciencias sociales como teóricas, investigadoras y enseñantes. La confluencia de estos dos factores hizo que muchas científicas sociales se replanteasen la relación que su propia especialidad tenía con las mujeres tanto como su propia relación con la especialidad en cuestión. Ya en la década de los sesenta se dejaron oír voces que señalaron la situación subordinada de las científicas sociales en las distintas disciplinas, manifestando la situación de desigualdad generalizada, de subordinación y aislamiento en la que se encontraban. Esto hizo que se plantearan preguntas acerca de las aportaciones de las mujeres, lo que condujo al estudio del papel que las científicas habían tenido en las ciencias sociales[146].

Estas primeras investigaciones mostraron el alcance y la importancia de las contribuciones de las mujeres, haciendo visible y reapreciando un trabajo que, como señala Sandra Harding, había sido muchas veces ignorado, trivializado, desacreditado o apropiado por otros[147]. Los trabajos pusieron en evidencia la importancia de las pioneras en un terreno del que habían sido excluidas las mujeres y las repercusiones que ello tuvo sobre la perspectiva adoptada por estas primeras mujeres: aceptación de los cánones masculinos dadas las constricciones y presiones para sus investigaciones se ajustaran a los estándares de su tiempo[148].

Por otro lado, las científicas sociales comenzaron a cuestionar el tratamiento que de las mujeres hacían las diversas disciplinas. Esto supuso encarar el hecho de que las mujeres apenas habían sido tenidas en cuenta como objeto de estudio: por tanto, eran invisibles para las categorías, conceptos, métodos y teorías sociales, y cuando se les prestaba alguna atención su tratamiento estaba muy sesgado por los valores dominantes[149].

El reconocimiento de este hecho dio lugar a investigaciones centradas en las mujeres, que fueron así incluidas como parte de la realidad objeto de estudio. Se llevaron a cabo análisis de las contribuciones de las mujeres al mundo público, a su organización y estructura, mostrando que habían producido cultura, habían votado, habían sido asalariadas, políticas, revolucionarias, reformadoras sociales; en definitiva, que habían llevado a cabo grandes logros. Esto dio lugar a importantes estudios de la historia de las distintas ciencias sociales y de la historia de las mujeres, que ampliaron la comprensión de la presencia y los roles de las mujeres en la vida pública[150]. Esta etapa se conoce como la estrategia de «añadir a las mujeres» como una variable, ampliando las fronteras de las distintas disciplinas y de su objeto de estudio.

Una consecuencia de estos primeros trabajos es el reconocimiento de la existencia de sesgos androcéntricos en las ciencias sociales. La detección y desmantelamiento de estos sesgos y el análisis de las diversas estrategias en que se basaban ocuparon buena parte de las investigaciones, dando paso al enfoque de género y la perspectiva feminista en ciencias sociales[151].

El enfoque de género

Los análisis de género evidencian el androcentrismo dominante en las ciencias sociales, en sus teorías y conceptualizaciones, en qué cuestiones se plantean, cómo se plantean y cómo se responden. Muestran en qué medida y hasta qué punto lo que las disciplinas sociales afirman como conocimiento riguroso está distorsionado y, por tanto, condicionado por la ideología androcéntrica.

Distintos estudios de las relaciones de género señalan la existencia de una doble dimensión del androcentrismo en ciencias sociales a la que es necesario atender[152]. En primer lugar, está el hecho de que el objeto de estudio de las ciencias sociales incluye relaciones de poder entre los géneros y una valoración inferiorizante de las mujeres que se trasmite al investigador, distorsionando su percepción de las cosas.

En segundo lugar, está la cuestión de que la percepción por las ciencias sociales de la realidad social, histórica, cultural viene determinada por las suposiciones y expectativas acerca de las relaciones entre hombres y mujeres. Los científicos sociales reflejan en sus investigaciones la perspectiva de su propia realidad social, caracterizada por las relaciones de subordinación de las mujeres. Su propia experiencia social y cultural sesga su acercamiento a los hechos.

En el conocimiento social opera un doble sesgo de género: el que presenta la realidad estudiada y el de la realidad de la que forma parte el investigador (y, por tanto, su disciplina). Estas dos realidades pueden coincidir (por ejemplo, estudios sociológicos o económicos sobre nuestro presente) o pueden no hacerlo en investigaciones históricas o antropológicas. En este segundo caso, como señala Moore para la antropología, ocurre que los investigadores, guiados por su propia experiencia cultural, tienden a equiparar la asimetría entre hombres y mujeres de otras culturas con la desigualdad y la jerarquía de las relaciones entre los sexos que se dan en la cultura occidental.

Los análisis de género abordan el desmantelamiento de las influencias androcéntricas en los dos niveles, mostrando las estrategias de género y cómo operan en las distintas ciencias sociales. Todo ello pone en cuestión la cientificidad de las ciencias sociales y su adecuación a los estándares clásicos del conocimiento científico que supuestamente estas disciplinas cumplirían. Se llevan a cabo trabajos en los que predomina el interés por desenmascarar —con el examen crítico de teorías y procedimientos— los sesgos valorativos, la deformación ideológica que opera en el seno de las ciencias sociales[153]. De esta manera se va revelando cómo actúan los factores ideológicos en todo el proceso de construcción del conocimiento científico social, pudiendo explicarse su presencia en los contenidos de las teorías, sus conceptos y postulados[154].

La perspectiva feminista

El enfoque de género de las ciencias sociales todavía no desmantela todos los supuestos y estándares androcéntricos de las ciencias sociales. Por otro lado, los primeros estudios sobre las mujeres ofrecieron análisis que atendían prioritariamente aquellos temas y cuestiones que los científicos sociales, y las ciencias sociales constituidas por ellos, consideraban importante estudiar. Se centraban de forma prioritaria en los elementos que se consideraban constituyentes de la vida social, fundamentalmente relacionados con lo público, ignorando otro tipo de cuestiones y ámbitos. Específicamente todo aquello que tiene que ver con los contextos en los que se ha desarrollado de forma mayoritaria la experiencia y actividades de las mujeres. Esto ha supuesto mantener fuera del conocimiento social cuestiones centrales relacionadas con el papel social de la vida de las mujeres, es decir, cuestiones relacionadas con la reproducción, la sexualidad, la maternidad, el trabajo doméstico, las prácticas sociales relacionadas con estos ámbitos y su influencia sobre la sociedad, el Estado y otras instituciones públicas. Como afirma Harding, ha supuesto dejar fuera la pregunta por el significado de las contribuciones de las mujeres a la vida social en cuanto mujeres[155].

Es la perspectiva feminista, propiamente dicha, la que aborda estas cuestiones, señalando el alcance que tienen para las ciencias sociales. Esta perspectiva se ocupa de las relaciones de género, pero presta mucha atención a señalar que las ciencias sociales existentes son resultado del punto de vista masculino y de la ideología androcéntrica. Como reconocen especialistas de las distintas ramas, estas ciencias fueron desarrolladas por hombres educados, de clase alta, occidentales y blancos. Por ello, se han ocupado prioritariamente de la experiencia y acciones de los hombres, que se universalizan como modelo de la experiencia y acción de toda la humanidad[156]. Su tratamiento de las mujeres aparece absolutamente deudor de este hecho. Su interpretación está sesgada y trivializada por la óptica masculina y androcéntrica de las disciplinas y de los mismos investigadores sociales.

Las ciencias sociales han constituido su objeto de estudio, sus problemas, preguntas y respuestas, su teoría, metodología y epistemología desde el punto de vista y la experiencia masculina. No es solo que estas ciencias hayan sido permeadas y sesgadas por la ideología androcéntrica en su tratamiento de las cuestiones, sino que ellas mismas, tal como se constituyen, son profundamente androcéntricas.

El conocimiento social es resultado de individuos histórica y socialmente dependientes, transmisores de los valores e intereses androcéntricos (también racistas o clasistas) propios d e la cultura patriarcal. Los científicos, cuando hacen ciencia, siguen perteneciendo a una raza, sexo y clase social, y la ciencia que elaboran aparece contaminada por este hecho. Su género es masculino, su ideología patriarcal, androcéntrica y sexista (epistemología, metodología y recursos estilísticos comparten esta misma situación)[157].

Las disciplinas sociales existentes son, por tanto, un producto social y cultural que refleja las relaciones de poder y de género. Por ello colaboran directamente en la dominación de un grupo por otro, en proyectos sociales sexistas, racistas y clasistas. No podemos aislar un corazón valorativamente neutro de la ciencia, en su núcleo incluye valores de dominación y segregación que luego afloran y están presentes en su aplicación. Esto supone, como muestran Sue Rosenberg y Janice Gordon, que los ideales de objetividad y universalidad mantenidos por las ciencias sociales son insostenibles. Las (supuestamente objetivas) ciencias sociales presentan una visión de la realidad que es el cuadro ofrecido por los grupos dominantes y cómo ellos se interpretan a sí mismos. Su lenguaje y métodos reproducen y dejan inalteradas las relaciones sociales de género. Las ciencias sociales existentes se construyeron sobre asunciones y observaciones sesgadas: las asunciones construían las observaciones y estas eran entendidas en términos de las asunciones. Se daba así un circuito cerrado desde el que se articulaban las teorías y la evidencia para su validez[158].

La experiencia y acciones de las mujeres

Este diagnóstico, ampliamente compartido por estudiosas de las distintas ciencias sociales, conduce al planteamiento de dos cuestiones centrales. Una, la necesidad de dar cuenta de las experiencias y acciones de las mujeres; la otra, el reconocimiento de que los instrumentos analíticos, los conceptos e incluso métodos y supuestos epistémicos utilizados en la comprensión de las acciones y experiencias de los hombres son inadecuadas para estudiar y entender las de las mujeres. Ambas cuestiones muestran la necesidad de llevar a cabo una revolución feminista del conocimiento social. La clave de bóveda de esta revolución se sustenta en la idea de que las ciencias sociales han de hacerse desde el punto de vista de la experiencia y acciones de las mujeres[159].

Esto supone no solo la ampliación de los temas de estudio, sino también la aparición de otro ámbito de la realidad antes no tenido en cuenta[160]. Se hace necesario, pues, la reconsideración del objeto de estudio de las ciencias sociales, la elaboración de nuevas conceptualizaciones, teorías y métodos, pero, sobre todo, otro punto de vista capaz de percibir esa nueva realidad e investigarla: el punto de vista de las mujeres. Se trata de estudiar y describir lo que hacen realmente las mujeres y hacerlo desde el punto de vista de estas, no de los hombres; la realidad humana y social ha sido experienciada de diferente manera por las mujeres que por los hombres y ello exige un conocimiento y comprensión diferentes. Dorothy Smith da una explicación materialista de este hecho basándose en la división sexual del trabajo y las condiciones de vida de cada género. El trabajo femenino ha estado tradicionalmente dedicado al cuidado del cuerpo y las necesidades materiales de los hombres. Igual que ocurría con el trabajo de los esclavos, el de las mujeres no es visto como una «actividad real», sino como una «actividad natural», como un trabajo instintivo o emocional. Las mujeres son excluidas de lo social, histórico y humano dado que su actividad es inexpresable por las categorías abstractas del esquema conceptual masculino. Esto tiene, además, la consecuencia perversa de que las mujeres están alienadas en su propia experiencia por tales esquemas, ya que no les permiten hacer visible su situación y mucho menos pensarla. Así se invade la conciencia de las mujeres por la reglamentación del concepto propio de los varones, absolutamente inútil para expresar la realidad de las mujeres. Una ciencia feminista debe elaborar categorías propias y debe dar cuenta de las características de las actividad es de las mujeres. La ciencia, el conocimiento, no tiene categorías para expresar nuestra experiencia en el mundo (y del mundo) que exige esquemas conceptuales radicalmente diferentes. Estos han de ser elaborados por las propias mujeres, hay que expresar la propia experiencia desde la propia voz[161].

Este planteamiento da lugar a interesantes aportaciones en las diversas disciplinas sociales, tanto en el terreno de la investigación y elaboración de teorías como en la reflexión sobre los métodos y el estatus epistémico de las mismas ciencias sociales, dando lugar a lo que se conoce como una revolución feminista de las ciencias sociales.

Investigaciones, temas y métodos

Nuevos temas, conceptualizaciones y propuestas teóricas surgen de las investigaciones centradas en la experiencia y acciones de las mujeres. Por indicar algunas cuestiones (muchas veces interdisciplinariamente planteadas), señalaremos la importancia del cuestionamiento de la división entre vida pública y privada y la reformulación de las relaciones entre lo público y privado-doméstico (de gran alcance teórico). La aparición de estudios acerca de la construcción social (histórica, cultural, psicoanalítica) de las diferencias e identidades de género[162]. En el contexto psicoanalítico se cuestiona la distinción entre el «yo» y la sociedad, formulándose teorías como las de las relaciones objetales[163]. Surgen teorías alternativas a la explicación marxista ortodoxa de la opresión de las mujeres, planteándose la división sexual del trabajo y las condiciones materiales de trabajo como clave en la constitución de las diferencias de género. Se teorizan las relaciones de poder en el seno de la familia como reveladoras de las relaciones de poder social. Se revisan teorías existentes como la del «hombre cazador» y se proponen alternativas como la de las «mujeres recolectoras». Se reconceptualizan las relaciones entre clase, género, raza, etnicidad, analizando el uso universalizador de la categoría de «mujer» por las ciencias sociales. Esto hace que las diversas ciencias sociales pongan el acento en la pluralidad de experiencias y de formas de «ser mujer» en culturas, sociedades, épocas distintas (se desarrollan trabajos sobre mujeres de otras razas y culturas con un enfoque multivariable)[164]. Lo que conduce a la reformulación de las relaciones entre las nociones de diferencia y semejanza, igualdad y diferencia.

Por otro lado, el esfuerzo de las científicas sociales feministas por captar la experiencia y actividades de las mujeres y el desarrollo de investigaciones y estudios en esta dirección tiene como consecuencia la revisión de técnicas y métodos tradicionales y el diseño de otros nuevos[165]. Buena parte del trabajo realizado ha consistido en probar, rechazar o revisar las metodologías empíricas clásicas y proponer alternativas. En los distintos campos del conocimiento social se lleva a cabo un esfuerzo por elaborar (o reelaborar) métodos y técnicas que permitan captar la fluidez de la experiencia cotidiana y la diversidad de las experiencias de las mujeres[166]. La vida de las mujeres es el punto focal, y el objetivo, dejar hablar a las mujeres, oír sus propias voces acerca de sus experiencias y acciones, sus propias interpretaciones y los significados que ellas les otorgan.

En este contexto, los métodos centrados en las entrevistas y encuestas han sido una poderosa ayuda para conseguir información acerca de las mujeres, entender el contexto social y cultural de la vida de las mujeres y su intersección con las grandes estructuras sociales. Estas entrevistas no se plantean ni se llevan a cabo del modo tradicional, sino que son conducidas como conversaciones mutuamente construidas entre la entrevistadora y la entrevistada[167]. Con ello se pretende eliminar la situación asimétrica entre investigadoras y objeto de estudio, entendiendo, como deja muy claro Dorothy Smith, que la relación entre conocedor y objeto de estudio es una relación social, que el objeto es también sujeto (sujeto y objeto están situados en un mismo plano epistemológico) y que el conocimiento surge dependiendo del modo en que interaccionemos con él[168]. De esta manera se pretende incrementar el conocimiento de cómo las mujeres se viven a sí mismas en sus propios contextos, cuál es su punto de vista y su experiencia. O dicho de otro modo, incrementar el conocimiento social.

Las investigaciones y estudios llevados a cabo se han apoyado en algunos de los programas y tradiciones de investigación existentes, modificadas y reinterpretadas de acuerdo con los fines feministas[169]. En sociología han dominado los análisis micro que permiten incorporar el contexto social de la vida cotidiana, se ha prestado gran atención al interaccionismo simbólico y la etnometodología, además de al posmaterialismo[170]. Este ha influido igualmente en antropología, junto al relativismo cultural y el multiculturalismo. Los trabajos que más repercusión han tenido en psicología se sitúan en un contexto psicoanalítico reinterpretado desde una perspectiva atenta al trasfondo social[171]. En historia, conviven o disputan planteamientos materialistas o posmaterialistas con el pensamiento de corte posmoderno[172].

Todo lo señalado muestra que la cuestión del punto de vista de las mujeres está llevando a repensar mucho de lo que creíamos y conocíamos acerca de las ciencias sociales y lo que estas afirmaban. Esto se hace extensivo a los fundamentos epistémicos de las ciencias sociales[173].

La tesis del punto de vista

La perspectiva feminista y su tesis del punto de vista plantean cuestiones de gran alcance epistémico para el conocimiento social. Sus análisis han transformado profundamente la forma en que se concebía el conocimiento social tradicionalmente suscrito al marco neopositivista, con sus postulados de objetividad y neutralidad y su fe en el método científico. Esta perspectiva confluye así en la corriente crítica de la ciencia desarrollada por la filosofía posempirista y los estudios sociales de la ciencia con su relativización y cuestionamiento de valores epistémicos tradicionales.

El argumento central del enfoque feminista procede de la siguiente manera. Se muestra que las ciencias sociales existentes son androcéntricas, se han desarrollado desde el punto de vista masculino y atendiendo a la experiencia y acciones de los hombres. Para que las ciencias sociales puedan dar cuenta de la experiencia y acciones de las mujeres, es necesaria una perspectiva feminista y el punto de vista alternativo de las mujeres. Por tanto, la ciencia que se hace depende de las perspectivas, características y punto s de vista de los sujetos que la llevan a cabo[174].

Las diferencias entre las ciencias sociales androcéntricas y feministas son resultado de los modos distintos de experienciar el mundo y de actuar de mujeres y hombres, además de la perspectiva feminista o androcéntrica desde la que se hace ciencia. La cuestión del punto de vista implica una tesis evidente acerca de las especificidades cognitivas de mujeres y hombres y otra acerca de la mayor adecuación de aquellas para dar cuenta de la experiencia de las mujeres. Recientemente se avanza un poco más en esta dirección, señalando la aptitud del punto de vista de las mujeres y de la perspectiva feminista para dar cuenta de la realidad social en general, incluyendo la experiencia masculina, que sería así reinterpretada desde claves muy distintas a las prototípicas de la visión masculina[175].

Las diferencias cognitivas entre hombres y mujeres y la mayor adecuación de las últimas ha sido explicada y fundamentada en términos de tres grandes programas: el biológico naturalista de corte esencialista, el psicoanalítico y el materialista histórico[176]. Todos ellos se ven afectados por las tesis posmodernas que también tercian en esta cuestión.

La argumentación desarrollada en cada caso, sucintamente expuesta, sigue las siguientes líneas. La primera se basa en consideraciones extraídas de la biología y el recurso a una naturaleza humana dada, que fundamentarían las especiales (y superiores) características cognitivas de las mujeres. Ello desde una lectura positiva de la naturaleza femenina, opuesta a la tradicional lectura negativa dominante durante siglos. En este sentido van los trabajos de Gina Covina, Schulamith Firestone o Mary Daly, entre otras.

La segunda se basa en los trabajos de teóricas como Nancy Chodorow[177], Dorothy Dinnerstein[178], Jane Flax[179] y Evelyn F. Keller[180]. Ellas ofrecen una explicación psicoanalítica de la construcción de los géneros en términos de la teoría de las relaciones objetales desarrollada a partir de los trabajos de Melanie Klein y sus discípulas[181]. La teoría de las relaciones objetales concede gran importancia a los procesos de socialización de los individuos, centrando la atención en la relación materno-filial[182]. Ello explica la diferencia entre los sexos y la distinta dotación de cualidades epistémica s para ambos[183].

En tercer lugar están las pensadoras posmaterialistas, que ponen todo el acento en las condiciones materiales históricamente dadas de la división sexual del trabajo que han diferenciado totalmente la labor que cada género desempeña: reproductiva y emocional la femenina, productiva la masculina. La escisión fundamental y más significativa no es, por consiguiente, la que se da entre burguesía y proletariado, sino entre patriarcado y feminismo[184]. La tesis básica es que el trabajo de la mujer constituye una realidad material que estructura una compresión de la realidad distinta de la masculina, dando lugar a cualidades históricamente muy diferentes.

Para las posmaterialistas y las psiconalíticas, las condiciones que han determinado las diferencias entre los géneros no son fijas. El cambio de estas condiciones supone la desaparición de tales diferencias, ya que estas responden a hechos sociohistóricos, no naturales, que terminarán desapareciendo. Así, el enfoque psicoanalítico permite plantear no solo la deseabilidad de una ciencia basada en cualidades femeninas, sino la posibilidad de que tales cualidades formen parte indistintamente de la personalidad de hombres y mujeres. En una sociedad igualitaria, hombres y mujeres podrían no diferenciarse, configurándose según cualidades humanas integrales que darán lugar a una ciencia feminista[185]. Las posmaterialistas señalan, como hace Sandra Harding[186], que las diferencias cognitivas material e históricamente producidas son incuestionables, pero no pueden entenderse como definitivamente dadas. Las distintas actitudes epistemológicas de hombres y mujeres son susceptibles de variación con el cambio de las condiciones materiales. Son histórica y materialmente producidas (no biológicas) y por ello están en evolución constante.

Por otro lado, para estas autoras las diferencias señaladas no proporcionan por sí mismas las ciencias sociales feministas. Muchas científicas han hecho ciencia al modo masculino dado su aprendizaje e inserción en un medio de valores y prácticas masculinas. Para que estas ciencias sean posibles, es necesaria además una perspectiva feminista. Ambos elementos, el punto de vista de la experiencia de las mujeres y el programa feminista, son los que permiten una ciencia social no androcéntrica, que elimine la investigación dirigida a la explotación y destrucción de la naturaleza, las mujeres, especies y razas.

La perspectiva feminista a su vez afronta el problema del relativismo de su propio planteamiento desde dos posiciones claramente diferenciadas[187]. Por un lado están las tesis posmaterialistas que rechazan que el relativismo fuerte afecte a su propia propuesta, manteniendo que el punto de vista de las mujeres es superior epistémicamente, ya que su situación de dominación las dota de una comprensión menos sesgada de la realidad, su punto de vista es más universal y objetivo que el masculino (otra cosa será cuando la sociedad cambie). Por tanto, las mujeres están en situación de percibir mejor la realidad al no depender de los intereses dominantes, su ubicación les permite descorrer el velo de los intereses y tener una visión más real de las cosas. Por tanto, la superioridad epistémica de la ciencia feminista queda objetivamente garantizada desde la perspectiva posmaterialista del «punto de vista[188]». Por otro lado, están las posiciones de corte posmoderno, que se oponen a las materialistas afirmando la parcialidad de todo punto de vista, incluido el mismo feminista. No se puede hablar de una ciencia feminista, ya que hay muchas formas de hacer ciencia y de ser feminista; no cabe un proyecto comunitario[189].

Esto ha dado lugar a un interesante debate que está lejos de haberse cerrado. La atención que se ha prestado a dicho debate muestra el papel central que el enfoque feminista tiene para las ciencias sociales y, cada vez más, para el conocimiento científico en general[190].

CIENCIA Y VALORES EN LOS ESTUDIOS DEL CEREBRO (2005)

INTRODUCCIÓN

La filosofía, la historia y los estudios sociales de la ciencia de las últimas décadas han mostrado que el conocimiento científico no es axiológicamente neutro. La ciencia incluye valores epistémicos plurales y está sometida, en distintos grados, a la influencia de factores externos de diversa naturaleza. En este contexto, los estudios feministas de la ciencia y la tecnología han destacado la existencia de valores de género que inciden sobre la ciencia sesgándola profundamente[191]. Los trabajos llevados a cabo en este terreno coinciden en señalar que, de una forma u otra, la ciencia ha resultado permeada por los valores androcéntricos dominantes en la cultura occidental en cuyo seno se ha constituido[192]. Esto ha dado lugar a una revisión crítica del conocimiento científico desde posiciones epistemológicas diversificadas y, en muchos casos, a un cuestionamiento en profundidad del modelo de ciencia existente[193].

Uno de los planteamientos más interesantes en este contexto es el que sostiene Helen Longino, y que ha denominado empirismo contextual[194]. Este enfoque se distancia, por un lado, de las posiciones externalistas que reducen la ciencia a mera ideología mientras que, por otro, se opone a las tesis empiristas clásicas que ven en el recurso al método científico la posibilidad de una ciencia neutra y objetiva, libre de incidencias externas.

Según Longino, la ciencia no se limita a ser un producto social resultado de los valores culturales dominantes y de la subjetividad que afecta a sus perspectivas y método, pero tampoco es cierto que el método científico evite la incidencia de externalidades, pues «los componentes básicos de las metodologías —lógica y observación— no son suficientes para excluir los valores de la investigación[195]». Estas no son eliminables a través de una práctica científica supuestamente correcta que garantice la buena ciencia, pues la cuestión no es de buena o mala ciencia, ya que la mejor ciencia no está libre de la influencia de factores externos[196]. Pensar lo contrario es sostener una visión enormemente simplista del conocimiento científico como conjunto de teorías justificadas por recurso al método, que aparece así como garante del incremento histórico de la objetividad. La ciencia poco tiene que ver con esta imagen; según Longino, se caracteriza por ser una actividad desarrollada por una comunidad científica (una de cuyas características centrales es su capacidad de ejercer la crítica) en contextos específicos, y porque tal práctica es llevada a cabo desde unos valores y supu estos de base o de trasfondo (background assumptions[197]).

La noción de «supuestos de trasfondo» es fundamental en el pensamiento de Longino. Se refiere a valores epistémicos, normas acerca de qué constituye una práctica científica aceptable, reglas de procedimiento, supuestos ontológicos o acerca de los fines de la ciencia, presupuestos teóricos o metateóricos y asunciones sobre las hipótesis, todo ello compartido por la comunidad científica. Pero también refiere a la existencia, al menos a veces, de valores externos o contextuales en la terminología de la autora[198].

Longino sostiene que incluso el criterio de adecuación empírica, uno de los valores epistémicos que ella mantiene, está mediatizado por este trasfondo. Esto es así porque un estado de cosas es una evidencia empírica relevante para una hipótesis o teoría solo a la luz de los supuestos de trasfondo que afirman una conexión entre el tipo de datos logrados y los procesos o estados descritos por las hipótesis[199]. La evidencia empírica no es relevante por sí misma, sino desde este trasfondo en contextos de investigación específicos. Los mismos datos pueden ser evidencia para hipótesis distintas e, incluso, opuestas. No hay u na única relación entre estados de cosas e hipótesis y no hay algo así como una relación natural, causal, entre ambas. Son las creencias de las personas concernidas por la relación evidencial las que cuentan. Por tanto, las teorías tienen un alto grado de indeterminación por los hechos[200].

En la medida en que los supuestos de trasfondo incluyen valores internos pero también externos (constitutivos y contextuales en la terminología de la autora[201]), Longino afirma que la conexión entre datos e hipótesis puede ser permeable a valores externos y que la mejor ciencia no puede evitar este hecho. Los científicos pueden estar aplicando las reglas más estrictas del método y, sin embargo, hacerlo desde un trasfondo que incluye factores externos. Las mediciones (en el siglo XIX) de índices cefálicos, peso y volumen del cerebro, o las observaciones de Rüdinger sobre las circunvoluciones cerebrales, se llevaron a cabo aplicando estrictamente el método científico tal y como se lo concebía en ese momento (eran buena ciencia), pero esto se hizo desde asunciones racistas y sexistas que determinaron las teorías en cuestión.

Esto no significa que la influencia de lo externo afecte a todas las ciencias por igual ni en el mismo grado. En ciertos ámbitos del conocimiento científico, los supuestos de trasfondo pueden no incluir valores externos[202]. Longino explica este hecho señalando que hay realidades que, como la física, parecen poco susceptibles de valoraciones sociales, políticas o ideológicas, ya que están muy alejadas de lo humano y lo social, al contrario que las biológicas o las propiamente sociales. Es decir, la naturaleza del objeto de estudio determinaría el grado de influencia de lo externo. La filosofía ha de establecer en cada caso cuál es ese grado, por eso es tan importante en su propuesta el no tratar globalmente la ciencia y proceder a través del examen de casos y contextos de investigación.

Por tanto, según Longino, hemos de aceptar que la ciencia es lo que es, compleja y resultado de procesos internos e influencias contextuales. La única alternativa factible es hacer explícitos los valores desde los que se está investigando para reconocerlos y saber en cada caso dónde estamos, haciéndonos conscientes de su existencia. La objetividad tiene que ver con esta estrategia, no con el objetivismo de signo positivista que implica la descontaminación valorativa de la ciencia[203].

En lo que se refiere a la cuestión de los sesgos de género, las tesis de Longino son enormemente iluminadoras. Como ella misma muestra en el caso de las ciencias biomédicas —las llamadas ciencias del cuerpo, encargadas de establecer los fundamentos científicos de la naturaleza humana— la incidencia de valores androcéntricos y misóginos han sesgado profundamente sus teorías desde sus orígenes.

El trabajo que se desarrolla a continuación se sitúa en el contexto de la propuesta de esta autora y pretende poner de manifiesto cuán influidas están las teorías e investigaciones por la ideología androcéntrica dominante que forma parte de los supuestos de trasfondo que los científicos del momento comparten. En él se pretende llevar a cabo el examen de las disciplinas biomédicas del siglo XIX, centrándonos en el análisis de un episodio concreto de gran importancia en la conceptualización de la naturaleza femenina moderna: los estudios del cerebro y, especialmente, la teoría de la inferioridad mental de la mujer tal y como fue formulada por P. J. Moebius a finales del siglo XIX.

Las ciencias decimonónicas
y el «problema de la mujer»

En el siglo XIX, la ciencia se entendía como el discurso de la verdad, la palabra más autorizada sobre cuestiones naturales, sociales e, incluso, humanas. Su prestigio era enorme, al ser considerada como la forma de conocimiento más auténtica, mejor y más efectiva, y en una posición prominente respecto a la teología y la metafísica. Ella ofrecía un acercamiento desapasionado, calmado y objetivo a las grandes cuestiones que tenía planteadas la humanidad. La pregunta acerca de la naturaleza humana era una de estas cuestiones.

El interés de la época por estudiar a la humanidad y hacerlo en términos científicos fue enorme. Se entendió, como ya habían señalado diversos pensadores del siglo anterior, que la ciencia permitiría alcanzar un conocimiento auténtico, objetivo y verdadero de lo humano y lo social, igual que había hecho en otros campos. La necesidad de una ciencia de los seres humanos (razas, sexos, culturas y grupos humanos), que diera cuenta de sus especificidades, diferencias naturales y de la función que correspondía a cada uno en el nuevo orden social, se convirtió en algo urgente. Las disciplinas encargadas de llevar a cabo este estudio fueron las nuevas disciplinas biológicas, médicas y sociales que se constituyeron como ciencias de la diferencia entre sexos, razas, clases, culturas y pueblos. Estas disciplinas comenzaron a desarrollarse, en el siglo XVIII, como historia natural descriptiva y como fisiología, estableciendo amplias taxonomías para crear un estudio comprensivo de los organismos vivos, pero también de los seres humanos y los pueblos. El patrón que se sigue en el caso del estudio de nuestra especie es el mismo que se aplica al estudio de los organismos vivos, siguiendo un modelo naturalista de comparación y diferenciación entre razas, sexos, culturas, grupos.

La cuestión de las diferencias entre hombres y mujeres y el papel que correspondía a cada sexo en el orden social fue un tema de gran interés científico. El que se conoció como problema de la mujer ocupó a especialistas de los distintos campos del conocimiento biomédico y social del momento. El supuesto básico que operó como trasfondo de las investigaciones fue la creencia de que hombre s y mujeres se diferenciaban fisiológica, anatómica, morfológica y funcionalmente y, por tanto, sus facultades, capacidades y habilidades eran muy distintas. Ambos sexos fueron concebidos como dos cuerpos diferentes con dos naturalezas opuestas. Se instaura una concepción de los sexos que afirma el dimorfismo radical y la divergencia biológica entre ellos. Las nuevas ciencias establecen una anatomía y una fisiología de lo inconmensurable que sustituye a la metafísica de las jerarquías en la representación de los seres humanos. Las mujeres pasan a ser consideradas no como una versión inferior del hombre en un eje vertical de infinitas gradaciones, sino como una criatura completamente diferente a lo largo de un eje horizontal cuya parte intermedia estaba totalmente vacía[204]. La fisiología, la anatomía, la frenología, la neurología, la antropología física y la psicología diferencial se ocuparon de detallar tales diferencias de forma pormenorizada. Desde cada una de ellas se establecieron todo tipo de hechos diferenciales encaminados a mostrar la inferioridad natural de las mujeres respecto a los hombres (blancos, europeos). Así, las disciplinas biológicas, médicas y sociales se convirtieron en el fundamento último de las afirmaciones normativas sobre las mujeres y s u lugar en la sociedad dada su naturaleza.

La aparición de la teoría de la evolución con la publicación en 1859 del Origen de las especies de Darwin, proporcionó una fundamentación teórica, desde principios unitarios, a todas las observaciones que se habían establecido anteriormente. Su efecto fue revolucionario y su influencia absoluta, dando un mayor alcance a los hechos particulares de la anatomía, la fisiología, la frenología, la antropología y la psicología. Los evolucionistas del siglo XIX se ocuparon reiteradamente del problema de la mujer. Darwin fue el primero que dio pie a ello a través de su famoso trabajo, La descendencia del hombre y la selección en relación al sexo, de 1871, en dos volúmenes dedicados al estudio minuciosamente detallado de las diferencias sexuales de los animales según una línea evolutiva progresiva[205]. Los trabajos de Spencer[206] (con resonancias lamarckianas), y los de evolucionistas como Frank Ferneseed[207] o Gina Ferrero[208] abordaron directamente la cuestión de la inferioridad evolutiva femenina en términos de selección natural y sexual ofreciendo una explicación evolucionista de las diferencias encontradas entre hombres y mujeres. Durante lo que queda de siglo las características inferiores de las mujeres fueron consideradas innatas y evolutivamente configuradas, oponiéndose a las tesis de Stuart Mill, quien había señalado la importancia de la situación subordinada de la mujer y de su imposibilidad de acceder a la educación[209].

Con el evolucionismo, la naturalización de la inferioridad femenina encuentra fundamento teórico[210]. Las mujeres, igual que otras razas y pueblos, repiten en su propia historia la de la evolución de la especie. En la ontogénesis, la mujer representaba la adolescencia eterna, estaba cercana al niño; en la filogénesis, el antepasado de la raza, el salvaje, y ambos eran eslabones inferiores en la gran cadena de la evolución. La relación de los hombres civilizados con los salvajes y las mujeres era como la de un padre con su hijo, estableciéndose un paralelismo natural entre niño, primitivo y mujer[211]. Los evolucionistas estuvieron de acuerdo en que la mujer había tocado techo evolutivo y no seguiría evolucionando dadas sus funciones naturales. Herbert Spencer fue quien desarrolló esta tesis que fue generalmente aceptada. Detengámonos un momento en los argumentos de este autor.

En su artículo «La psicología de los sexos[212]», Spencer argumentó que los hombres y las mujeres eran tan desiguales mentalmente como lo eran físicamente. Afirmar lo contrario sería «suponer que solo en este caso en toda la naturaleza no hay un ajuste de poderes especiales a funciones especiales. La función de las mujeres es criar a los hijos, los atributos intelectuales no son necesarios para esta tarea, por tanto, no tienen por qué desarrollarse en el curso de la evolución[213]». Aun cuando no se cuestionaran las premisas, que obviamente son totalmente cuestionables, en el argumento de Spencer encontramos un paso inaceptable de lo que supuestamente es a lo que debe ser. Todo lo que se puede concluir de las premisas propuestas es que la mujer no tiene cualidades intelectuales superiores. Si se concluye que no solo no las tiene, sino que no tiene por qué tenerlas, o lo que es lo mismo, no debe tenerlas, es porque en el razonamiento existe una premisa velada, implícita: que las mujeres podrían llegar a adquirir tales cualidades de alguna manera.

Esto es lo que Spencer vio y trató de contraargumentar introduciendo en el seno de la teoría una dirección interesada. En sus propias palabras, «bajo disciplinas especiales, el intelecto femenino podría igualar o sobrepasar los resultados intelectuales de la mayoría de los hombres[214]». ¿Cuál es entonces el problema? ¿Por qué no dejar que las cosas sigan su curso natural y las mujeres evolucionen cambiando sus condiciones de vida? La respuesta de Spencer fue contundente: porque entonces tales cualidades «disminuirían totalmente las funciones maternales», irían en detrimento de ellas. A la pregunta acerca de por qué es esto posible, Spencer contesta: porque las mujeres «necesitan energía para cumplir sus funciones de madre y si esa energía se gasta en otras tareas se la está restando de la que es la única función natural de la mujer[215]».

Esta afirmación se basaba en un principio científico comúnmente aceptado en ese momento. Se creía que el cuerpo humano contenía una cantidad limitada de energía o fuerza vital y que este recurso podía agotarse si se utilizaba mal. La tesis se basa en la idea de que la energía puede disminuir por su uso en el trabajo y se convierte en paradigma en los estudios del metabolismo animal: el cuerpo se ve como una máquina con su propia energía que produce calor, es como una locomotora viva guiada por el cerebro. La energía psíquica es fundamental, la salud depende de la moderación del gasto de la energía, y el agotamiento produce calor, es como una locomotora viva guiada por el cerebro. La energía psíquica es fundamental, la salud depende de la moderación del gasto de la energía, y el agotamiento nervioso es la peor amenaza. Esta idea fue central en la argumentación de los evolucionistas y de los médicos en contra del trabajo físico e intelectual de las mujeres. Agotamiento físico, desarreglos, esterilidad y enfermedad mental aquejarán a las mujeres que gasten su energía en funciones que no son propias de su naturaleza, ya que no pueden soportar el desgaste de la maternidad y el que suponen esas otras actividades. La reproducción es un sistema delicado que implica un extraordinario gasto de energía; la menstruación, además, debilita y enferma a las mujeres. Por tanto, no deben tener acceso a la educación superior ni al trabajo. El cuerpo humano «no puede hacer bien dos cosas al mismo tiempo». Las mujeres adolescentes necesitan reducir su trabajo cerebral en los años del desarrollo reproductivo, su energía no debe invertirse en la escuela como en el caso de los chicos, cuya naturaleza les pide menos. Si se transgrede esto, se pierde en salud, se enferman; la lucha entre lo que pide el cerebro para su educación y la reproducción acaba con ellas. Si hacen mal uso de su vida, sus descendientes se resentirán. Por otro lado, no tiene sentido permitir el acceso de las mujeres a la educación superior y a actividades y cargos de poder y responsabilidad, puesto que, a lo anterior, hay que sumar su menor capacidad intelectual[216]. Médicos y evolucionistas coincidían en afirmar que la energía femenina era la única que podía coexistir con la producción y crianza del debido número de niños sanos. Por tanto, las mujeres debían administrarla bien, so pena de generar terribles consecuencias para la evolución de la especie y la sociedad. Spencer afirma, «si las mujeres desarrollaran cualidades mentales en una sociedad provocarían la desaparición de la sociedad, es un poder que no debe incluirse en una estimación de la naturaleza femenina[217]». Por tanto, en cuanto las mujeres dejaran de emplear toda su energía en la que era su función natural (la procreación), la especie se resentiría, degeneraría y perdería parte de sus más altos logros evolutivos.

Las razones de todo ello y el futuro de la especie, que proyectan una responsabilidad terrible sobre las mujeres, es algo que Spencer explica desde otro postulado del momento: la creencia de que la mayor parte de los rasgos físicos, mentales e incluso morales se transmiten de padres a hijos. De esta manera, si las mujeres degeneran física o mentalmente por el mal uso de su fuerza vital, su degeneración pasará directamente a sus hijos y descendencia futura[218]. Deben permanecer tal como son, su naturaleza ha de subordinarse a las exigencias de la Naturaleza; la especie las atrapa, como evidencia el mismo Spencer cuando afirma que las mujeres son, sencillamente, un caso de desarrollo evolutivo arrestado. No necesitan seguir evolucionando para cumplir sus funciones, han tocado techo evolutivo. Así, la evolución de las mujeres es combatida por el interés de la especie, las mujeres están al servicio de la especie; ellas son su mejor instrumento y no debe cambiar. Están condenadas a repetir el ciclo necesario de la vida. Por decirlo con palabras de Simone de Beauvoir: la mujer no puede hurtarse al dominio de la especie, se subordina a ella[219].

Precisamente porque deben reservar su energía, dado el gran costo de la reproducción, las mujeres tienen un menor desarrollo muscular y nervioso y, por tanto, una menor capacidad para las manifestaciones mentales. «Son un colectivo disminuido en aquellas facultades intelectuales y emocionales, máximos productos de la evolución humana, el poder de razonamiento abstracto y de la más abstracta de las emociones, la justicia[220]». Esto explica por qué las mujeres no son capaces de hacer juicios que vayan más allá de lo personal y por qué se ponen obvias objeciones a extender a ellas ciertos privilegios como el poder de legislar o dictar sobre injurias. La argumentación se ha desplazado hacia el terreno de la moral en el cual las mujeres son, también, evolutivamente inferiores.

Este tipo de argumentación la encontramos, prácticamente en los mismos términos, en el trabajo de Moebius sobre la inferioridad mental de las mujeres, lo que muestra la influencia del evolucionismo sobre las investigaciones del cerebro, aunque al mismo tiempo los evolucionistas se apoyaron en los datos que ofrecían estas investigaciones que interpretaron como confirmación de los argumentos evolucionistas acerca de la inferioridad femenina. Los estudios del cerebro fueron, a lo largo de todo el siglo XIX, un recurso fundamental en la demostración científica de la inferioridad de las mujeres y sus resultados fueron ampliamente aceptados por la comunidad científica.

Los estudios del cerebro

Los estudios del cerebro se desarrollaron desde finales del siglo XVIII y a lo largo del XIX sobre todo por frenólogos, neurólogos y antropólogos físicos, y fueron claves en la constitución del discurso «científico» acerca de la inferioridad de las mujeres (también de las razas no blancas, las culturas y pueblos no civilizados y clases sociales más bajas). La frenología, cuyos comienzos estuvieron en los trabajos de Franz Joseph Gall, marcó el inicio de la investigación «científica» del cerebro. F. J. Gall[221] estableció el estudio de las bases materiales de los rasgos psicológicos. Él consideró que había una correlación positiva entre memoria, y otras facultades mentales, y la conformación del cráneo. Estudió la configuración del cráneo entendiéndola como indicativa de facultades mentales y rasgos de carácter, afirmando que las características mentales de un individuo podían determinarse examinando las formas e irregularidades de su cráneo. La «lectura de cabezas» gozó de popularidad durante tiempo[222].

Gall no duda de que el cerebro es el órgano de la mente, de que la mente está constituida por facultades independientes, de que estas facultades son innatas y de que cada una de ellas está situada en una región de la superficie del cerebro. Sostiene que el tamaño y forma de cada región craneal es la medida del grado en el que la facultad correspondiente se ha desarrollado en el individuo. Hay, por tanto, una relación entre la superficie y el contorno del cráneo y lo que este esconde capaz de permitir al observador reconocer la potencia de estas facultades por el examen de tal superficie[223]. Aplicó su nueva ciencia al estudio de las peculiaridades craneales que presentaban los enfermos mentales o criminales (frente poco desarrollada, protuberancias, etc.), lo que le permitió inferir que las personas con esos rasgos eran enfermos o criminales potenciales (fue un determinista fisiológico).

Los trabajos de Gall fueron divulgados por su discípulo, J. G. Spurzheim[224], y la nueva ciencia de la frenología se hizo popular. Este mantenía que había una diferencia natural en las disposiciones mentales de hombres y mujeres, en cualidad y cantidad, que la educación no puede cambiar. Afirmaba que ciertos poderes mentales son más fuertes en el hombre que en las mujeres: el intelecto de estas tiene menor vigor y un poder reflexivo más pequeño, y que las mujeres y los negros no extienden su razonamiento más allá del mundo visible. En el hombre predomina el intelecto sobre el sentimiento; en la mujer es al revés.

Los estudios frenológicos culminaron con el establecimiento del índice cefálico (relación entre anchura y longitud del cráneo) por Anders Retzius en 1840. El índice cefálico, junto al peso del cerebro, se convirtió en la piedra angular de la antropometría para todo lo que quedaba de siglo. Este índice fue considerado por los antropólogos como un indicador sumamente significativo de las diferencias fundamentales en los rasgos mentales, actitudinales y comportamentales de las razas, los sexos y otros colectivos humanos. Tales opiniones se aceptaron durante mucho tiempo como científicamente sólidas, fueron centrales en los estudios antropológicos y psicológicos y sirvieron de apoyo a la idea de que los conflictos incesantes entre los pueblos podían explicarse basándose en las diferencias cerebrales.

Los antropólogos destacaron el mayor tamaño y peso del cerebro de los hombres de raza blanca, y el menor peso, volumen e índice cefálico del de las mujeres (otros pueblos y razas). Los datos sobre las diferencias cerebrales entre hombres y mujeres se acumularon. Paul Broca examinó 500 cerebros (de diferentes razas y sexos) y tomó sobre ellos más de 180 000 medidas. Vogt pesó 2086 cerebros masculinos y 1061 femeninos. Todo ello vino a demostrar que, en el caso de las mujeres, su cerebro pesaba entre 113 y 140 gramos menos que el de los hombres (estos tenían una ventaja de un 10 % de volumen y peso). La cuestión de las cinco onzas perdidas del cerebro femenino se hizo popular en Inglaterra. Estos fueron considerados datos de enorme trascendencia y de ellos se infirió que las mujeres eran inferiores en sus capacidades y facultades mentales, intelectuales y morales, y en todo lo que dependía de aquellas.

Broca[225] confirmó que las facultades mentales estaban situadas en órganos cerebrales específicos al investigar los desórdenes lingüísticos producidos por lesiones cerebrales. Fundó la Sociedad Antropológica de París, que se convirtió en el gran centro europeo de tipología racial y modelo de otras sociedades similares que se fueron extendiendo en Londres y América. Consideró que raza y sexo eran dos caras de la misma moneda. El índice cefálico de las mujeres, igual que el de las razas inferiores y cuyo cerebro era menos pesado, estaba más cerca del de los negros que del de los hombres blancos y sus cualidades mentales se asemejaban[226]. Carl Vogt, profesor de Historia Natural de Génova con intereses antropológicos, enfatizó la diferencia y especificidad tanto sexual como racial del cerebro. En su obra Lectures of Man afirmó que los cráneos de hombres y mujeres podían ser separados como si pertenecieran a dos especies diferentes[227]. James McGrigor Allan[228] consideró que el tipo de cráneo de la mujer se parecía en muchos aspectos al del niño, y todavía más al de las razas inferiores. Mantuvo que el cerebro de los hombres más primitivos y el de las mujeres eran casi iguales en tamaño, peso y, por tanto, facultades. El de los hombres blancos civilizados era superior en todos estos aspectos. La teoría de la evolución apuntala estas investigaciones al explicar que la inferioridad de la mujer (y otros grupos humanos) respecto al hombre blanco se debe a que sus estadios evolutivos son diferentes, pues el cerebro de las mujeres está menos evolucionado y es más inmaduro.

Sin embargo, a finales del siglo XIX la frenología estaba desacreditada, la cuestión del volumen y peso del cerebro ya no era aceptada como relevante (se relaciona el cuerpo en que está el cerebro con su peso y volumen entendiendo a estos en términos relativos), se cuestiona el concepto de localización cerebral y se plantea el tema de la unidad funcional del cerebro[229]. A pesar de todo esto, no se abandona el estudio de las diferencias cerebrales entre los sexos que, a finales del siglo XIX, se plantean como diferencias estructurales y cualitativas. Aparece la idea del mejor material y la construcción cerebral mejor y más elaborada. En este contexto, se publica en 1900 el opúsculo de Moebius La inferioridad mental de la mujer[230].

La inferioridad mental de la mujer

Moebius vivió entre 1853 y 1907, estudió teología y medicina, vástago de una dinastía de científicos, se dedicó a la neurología en el Policlínico Universitario de Leipzig y en el Policlínico Neurológico de Albert-Verein. Simpatizó con la frenología, aceptó plenamente la teoría de la evolución y fue un gran un admirador del pensamiento de Schopenhauer. Todo ello lo convierte en el prototipo de científico acreditado en la época.

Moebius compartió la idea, que trató de demostrar con su trabajo, de que las diferencias morfológicas en el cerebro de hombres y mujeres eran claves para explicar la inferioridad de estas. Basándose en las investigaciones del anatomista Rüdinger sobre tales diferencias, elaboró una propuesta, que condensa en unas veinte páginas, en la que pretendía demostrar científicamente la inferioridad mental de las mujeres[231]. Los hechos diferenciales en cuestión eran, en palabras de Moebius que:

Rüdinger ha observado que en los recién nacidos el grupo de circunvoluciones en torno a la cisura de Silvio es más sencillo y posee menos sinuosidades en las hembras que en los machos; además, que la isla de Reil es, en término medio, un poco mayor en todos sus diámetros, más convexa, está surcada en el cerebro de los varones más profundamente que en el de las hembras. Ha demostrado que en los adultos la tercera circunvolución frontal es más pequeña en la mujer que en el hombre, especialmente en aquellas secciones que lindan directamente con la circunvolución central… Además, Rüdinger ha probado que en el cerebro femenino el derrame de toda la circunvolución media del lóbulo parietal y la del pasaje superior superointerno presentan un desarrollo insuficiente[232].

Como colofón a estos datos, Moebius afirma: «En todos sentidos queda completamente demostrado que: en la mujer están menos desarrolladas ciertas porciones del cerebro de suma importancia para la vida mental, tales como las circunvoluciones del lóbulo frontal y temporal; y que esta diferencia existe desde el nacimiento[233]».

Moebius consideró que las observaciones de Rüdinger, no tan conocidas como las realizadas por los frenólogos, «tienen especial importancia[234]». Él las toma como base científica de su argumentación dándolas por sentadas y sin indicar nada acerca de la investigación llevada a cabo ni los procedimientos científicos seguidos por Rüdinger. Señala únicamente que es un estudio comparativo y que los datos son más fiables que los establecidos en relación al tamaño del cráneo o el peso del cerebro.

El carácter comparativo de la investigación de Rüdinger plantea una interesante cuestión respecto a la fiabilidad de los resultados que Moebius hace suya. Las observaciones comparadas que Rüdinger llevó a cabo se hicieron sobre cerebros diferenciados y clasificados sexualmente (cerebros de hombres y mujeres). Pero esta distinción inicial no se limita a dividir el universo objeto de estudio en dos ámbitos neutramente distinguidos sobre los que se establecen observaciones e inferencias desprejuiciadas. Lo que se hace es separar cerebros «masculinos» y «femeninos», y esta distinción incorpora los supuestos propios de cada género. Lo que se observa comparativamente son cerebros de hombres altamente evolucionados y, por tanto, dotados de cualidades superiores y cerebros de mujeres menos evolucionados y, por tanto, inferiores. Es decir, la diferenciación entre cerebros de uno y otro sexo nos deja con unos hechos observacionales que ya incluyen el prejuicio (el supuesto) de la inferioridad femenina (lo mismo ocurre con los estudios sobre otras razas). Las observaciones se limitarán a manifestar lo que está implícito en la misma muestra observacional: que hay hechos diferenciales y que estos muestran la inferioridad de las mujeres. Cualquier dato diferencial que se encuentre será interpretado como indicativo de la inferioridad supuesta. La interpretación de las diferencias morfológicas viene determinada por el a priori de la superioridad masculina que contamina todas las inferencias que se puedan establecer. La norma respecto a la cual se valora negativamente cualquier diferencia es la morfología del cerebro de los hombres blancos; todo lo que se desvíe de ella se interpreta como inferior. La diferencia es siempre de los otros y siempre negativa: «mujeres», «salvajes», «idiotas», «negros». Cómo señala Longino, la observación no solo está cargada de teoría, sino que además da por sentado unos supuestos de base y unos valores contextuales que la sesgan profundamente.

En el caso de Moebius, la cuestión que se pretendía demostrar era clara, pues, antes de entrar en consideraciones sobre Rüdinger, afirma: «Es indudable que las facultades mentales del hombre y de la mujer son muy diferentes entre sí…, pero ¿son las mujeres verdaderamente deficientes respecto a los hombres?». Y responde inmediatamente: «Un antiguo proverbio da la respuesta: cabellos largos, cerebro corto», y los argumentos ofrecidos por diversos autores del momento «demuestran la inferioridad mental de la mujer[235]». Lo que él propone es «considerar también los datos anatómicos» para confirmar la deficiencia de la mujer, lo que le lleva a las investigaciones de Rüdinger[236]. Por tanto, primero se da el supuesto de la deficiencia de las mujeres y, luego, su demostración científica por recurso a la naturaleza femenina. Tal como él plantea la cuestión, el interrogante que guía su estudio está contestado a priori, la argumentación que desarrolla a lo largo de su trabajo puede considerarse mera retórica que justifica lo que ya se ha dado por sentado. Veamos en qué términos trascurre su argumentación.

A partir de las diferencias morfológicas señaladas por Rüdinger, Moebius prosigue infiriendo dos postulados e introduciendo una noción clave en su análisis, la de instinto. Ambas cuestiones no se justifican en el recurso a la investigación científica, como era de esperar, sino en la evidencia cotidiana que Moebius interpreta en términos claramente negativos para las mujeres, y en supuestos y valores claramente misóginos. Su argumentación se aparta enseguida de las consideraciones anatómicas que, en sus propias palabras, iban a ser centrales, para prestar atención a las manifestaciones psicológicas, morales y del comportamiento que, según el autor, dominan en las mujeres.

Los postulados que establece Moebius son:

Que las mujeres «tienen una menor reacción psíquica a los estímulos más fuertes». Sus sentidos no son deficientes, pero sí su psique, de la cual dependen aquellos. Esto lo demuestra el hecho cotidiano de que los hombres son los catadores de vino, aceite, los que prueban el té, seleccionan el algodón, etc.

Que la mujer es inferior en cuanto a fuerza y destreza. La habilidad manual es una función de la corteza cerebral; también la valoración de las sensaciones, su corteza cerebral está disminuida, por eso su habilidad es menor. Por ello, los hombres pueden realizar mejor cualquier habilidad femenina, cocinar, coser, tejer, etc.; siempre producen mejores obras que la mujer[237].

A continuación, Moebius introduce la que considera una de las diferencias esenciales de la mujer, «el hecho de que el instinto desempeña un papel más importante en la mujer que en el hombre». A partir de ello trata de establecer «una línea recta desde los seres que obran por instinto a los seres cuyas acciones están subordinadas a la reflexión[238]».

El concepto de instinto le sirve al autor para abrir una línea de argumentación que redunda en la tesis a demostrar. Este concepto no se deriva de nada de lo afirmado anteriormente y, por tanto, opera como primitivo en su teoría. Él lo define afirmando que: «Hablamos de instinto cuando se ejecuta una acción coordinada y útil, sin que el que la lleva a cabo sepa el porqué; cuando acertamos a dar una opinión sin saber cómo». Dado que el instinto «desempeña un papel más importante en la mujer» (premisa que no se considera obligado a probar), su conocimiento es meramente instintivo. Y concluye: «El instinto presenta grandes ventajas, es fiable y no proporciona ningún género de preocupaciones. De modo que el instinto hace a la mujer semejante a las bestias, más dependiente, segura y alegre. Él le da esa fuerza singular y la hace aparecer verdaderamente admirable y atractiva».

Su tratamiento del instinto le permite mostrar la auténtica naturaleza de las mujeres y, al mismo tiempo, recurriendo a una conocida tesis, situarlas en el lugar que les es propio: su mayor cercanía a la naturaleza. El instinto es algo propio de los animales, la parte de la especie humana que aún sigue rigiéndose por él, en lugar de por las facultades superiores, está más cerca de las bestias y, por tanto, en un estadio intermedio de la evolución. De hecho, «la característica de un alto desarrollo psíquico está en que el instinto va perdiendo su importancia mientras crece la de la reflexión, en que el ser ligado a la especie se va individualizando cada vez más». Esto es lo que encontramos en el caso de los hombres, pero no en el de las mujeres.

Al partir Moebius de la creencia de que el instinto domina en las mujeres, concluye que estas carecen del poder de reflexión y de individuación que es propio de los hombres. No han logrado constituirse en individuos desligados de la especie, están en un estadio intermedio entre el hombre y las bestias y sometidas a sus funciones naturales. El progreso de la especie se manifiesta a través de los varones ya que «como los animales que obran de la misma manera desde tiempos inmemoriales, el ser humano se hallaría estancado en un estado original si no existieran más que mujeres. Todo progreso parte del hombre».

El símil con la naturaleza proporciona a Moebius argumentos que ratifican la inferioridad de las mujeres. Su argumentación se basa en hechos, que él considera claramente observables, de la psicología e incluso moral de las mujeres. En sus propias palabras: «Muchas características femeniles dependen de esta semejanza con la bestia. Ante todo la carencia de opinión propia. Lo que es considerado generalmente bueno y verdadero, es para las mujeres verdadero y bueno. Son rígidas conservadoras y odian la novedad…». En lo que respecta a la moral, la mujer está entre los animales que se mueven por instinto y el hombre que se ha liberado de él con una capacidad de raciocinio certera; está en el estadio del sentimiento.

De nuevo, nos encontramos con un tema recurrente en la concepción dominante de lo femenino y presente en toda la literatura acerca de la inferioridad natural de las mujeres, la cuestión del sentimiento, que Moebius define en los siguientes términos: «Llamamos sentimiento a un estado intermedio entre lo instintivo y lo consciente o sabido». Definición muy útil puesto que permite apostillar, ahora en el terreno del carácter y la moral, la menor evolución femenina y su carencia de facultades superiores. Moebius afirma al respecto: «Las mujeres se detienen en un estado intermedio. Su moral es, sobre todo, una moral sentimental, una rectitud inconsciente». No son inmorales, pero solo tienen una moral «unilateral o defectuosa», no tienen sentido de lo justo y en el fondo se ríen de la ley: «La justicia sin consideraciones personales es para ellas un concepto vacío de sentido[239]». Por ello las mujeres aparecen adornadas con vicios característicos de su sexo, según el autor, como su gran capacidad de mentir, de ser astutas y ladinas.

El déficit moral es correlativo al intelectual y ambos obedecen a la mayor cercanía de las mujeres a la naturaleza y, por tanto, su limitada evolución. El problema de las mujeres es, sobre todo, la «naturaleza» de la naturaleza femenina. Moebius es claro al respecto, las mujeres están cognitiva y moralmente peor dotadas, pero sobre todo están determinadas por su función natural. Por eso afirma que «el sexo femenino aprende muy poco y en breve olvida lo que ha aprendido». Sobre todo, carece de las capacidades que exige la actividad intelectual en los diversos campos del conocimiento, como mucho puede repetir monótonamente lo aprendido, pero son incapaces de crear, inventar como muestra la historia del pensamiento. La aportación de las mujeres a los grandes logros del pensamiento, la ciencia y las artes es nula, carecen de capacidad para «combinar», de «fantasía» y de un «pensamiento independiente», a lo que se agrega «una falta de objetividad que las hace transformar los deseos en motivos y las simpatías en pruebas». Su incapacidad creadora es tan general que «incluso el arte culinario y el de vestir solo progresan gracias a los hombres, puesto que son ellos los que inventan… Todo cuanto vemos a nuestro alrededor, todos los utensilios domésticos, los instrumentos de uso diario, todo ha sido inventado por los hombres». Por eso se entiende que «la mujer no ha aportado nada al desarrollo de la ciencia y que resulta inútil esperar algo de ella en el porvenir[240]».

Sin embargo, estos hechos no deben atribuirse solo a su «poca capacidad, sino a la falta de voluntad». Esta falta de voluntad es sobre todo un déficit de su naturaleza, obedece a que los intereses de las mujeres son «exclusivamente personales». Esto hace que no vean en la instrucción una ventaja personal y «por lo general es contraria a la instrucción». La cuestión fundamental es que las mujeres tienen unos intereses muy marcados por lo que es su fin natural, la reproducción, que exige de ellas «hacerse deseables». Este «hacerse deseables» es contrario a las cualidades propias de la esfera intelectual, como la independencia, o el mantenimiento de la propia opinión. Para gustar al otro sexo y cumplir su fin reproductivo, las mujeres están dotadas «por naturaleza» de cualidades específicas de su sexo, «ella callará todo lo que pueda resultar adverso a la opinión de los demás», se ejercita «en el disimulo» y «la mentira». Por tanto, las mujeres no deben dedicarse a aquello para lo que no están dotadas y que les perjudica, y, además, es necesario protegerlas de ello en favor de su función natural: «La hembra debe ser ante todo madre. Así en el campo intelectual debemos dar a la mujer todo lo que aligera su tarea de madre y eliminar todo lo que pueda obstaculizarla». Por eso, «si queremos una mujer que pueda cumplir bien sus deberes maternales, es indispensa ble que no posea un cerebro masculino». El desarrollo de las facultades intelectuales es algo peligroso, como está mostrando el hecho de que «la procreación disminuye proporcionalmente al desarrollo de la civilización». Y esto «hace degenerar a la raza» y «representa el principio del fin». Por eso no debe dárseles instrucción como creen algunos pensadores «que han sugerido a las mujeres la manía de la emancipación[241]».

Las mujeres no pueden participar ni de la educación ni de la esfera pública en general, dado su déficit intelectual y moral intrínsecos a su sexo por naturaleza. Esta naturaleza deficitaria es, sin embargo, necesaria para cumplir con sus funciones naturales, la procreación y «la necesidad de cuidar a los niños». El que «la hembra humana no solo deba parir los hijos, sino también cuidarlos […] es la causa de que la diferencia entre los sexos sea más marcada en la especie humana que en las especies animales[242]».

Moebius se pregunta: «¿Cómo debe estar constituida esta naturaleza para realizar del mejor modo posible la misión que le ha sido encomendada?». La respuesta: tal como está evolutivamente constituida la naturaleza femenina; o lo que es lo mismo, en los términos en los que Moebius acaba de describirla. Por tanto, «la deficiencia mental de la mujer no solo existe, sino que se hace muy necesaria; no solamente es un hecho fisiológico, es también una exigencia psicológica» para la especie. Y afirma, citando a Lombroso, que está demostrado que «en todo el reino animal la inteligencia se halla en razón inversa a la procreación». La función natural de las mujeres les impide desarrollar facultades superiores; la especie no necesita de ellas para perpetuarse. Ir en contra de esto es ir contra natura. Moebius es nítido al respecto: «Yo creo que el punto más importante para los médicos es que ellos se formen un claro concepto del cerebro o del estado mental de la mujer, y que comprendan bien el significado y el valor de su deficiencia mental; y que hagan todo lo posible para combatir, en interés del género humano, las aspiraciones contra natura de las feministas. Se trata de la salud del pueblo, en peligro por la perversión de la mujer moderna. La naturaleza es un amo inflexible y castiga con penas severas a los infractores de sus leyes[243]». El argumento, y la forma de expresarlo, son prácticamente idénticos a los utilizados por Spencer y los evolucionistas. A partir de aquí, el autor se dedica a lanzar diatribas contra las feministas y la perversión de la mujer moderna afirmando que la naturaleza castiga a los que pretenden escapar a sus dictámenes y eso es lo que pasa con aquellas que quieren huir de su destino, se masculinizan y degeneran.

Así pues, no hay que olvidar el contexto social y político en que se desarrolla el trabajo de Moebius: a partir de la segunda mitad del siglo XIX, las mujeres entran masivamente en el mercado de trabajo; más explotadas que los hombres, comienzan a luchar por la igualdad salarial y el acceso a la instrucción, por el sufragio, etc. Stuart Mill, las sufragistas, las luchas de obreras, las ligas de braceras, voces femeninas diversas incitan a la lucha y a la conquista de los derechos negados siglo tras siglo. Una nueva conciencia política se está formando entre las mujeres. Este es el contexto en el que se insertan las voces de Moebius y Lombroso que utilizan la ciencia para oponerse a la insubordinación de la mujer.

De esta manera, termina de articularse una historia que comienza haciendo referencias puntuales a diferencias morfológicas (que no ocupan apenas espacio en la argumentación) para ir desgranando todos los tópicos dominantes en el XIX acerca de las mujeres, engarzados en una vaga retórica cientifista.

Consideraciones finales

La teoría de la inferioridad mental de las mujeres es una excelente muestra de cuán profundamente sesgadas e ideológicamente contaminadas pueden estar las afirmaciones que en nombre de la ciencia, y desde ella, se han llevado a cabo (lo que ya se percibió claramente desde el primer momento, siendo la obra de Moebius calificada por algunos de «panfleto», «folleto sensacionalista», etc.). Su teoría es un buen ejemplo de lo señalado por Longino acerca de la importante incidencia que tienen los supuestos de base o de trasfondo y los valores contextuales desde los que se interpretan y conceptualizan los datos (en este caso anatómicos y cotidianos) y se formulan teorías. La distancia entre las diferencias morfológicas y las consecuencias psicológicas, intelectuales, morales y caracteriales señaladas por Moebius supone un vacío que el autor llena con ideología. Lo que Moebius postula como teoría científica no es sino una amalgama de ingenuas observaciones, interpretaciones sesgadas, falacias, ideas tradicionales y diatribas en contra de las mujeres. Los resultados a los que llega el autor constituyen una mera sarta de clichés y prejuicios que confirman el postulado de partida acerca de la inferioridad de las mujeres.

La obra de Moebius, que se reeditó enseguida más de ocho veces, dio lugar a un considerable debate en la época. Los escritos a favor y en contra proliferaron; para unos, su libro mostraba la auténtica naturaleza de las mujeres; para otros, era un mero panfleto ideológico de corte schopenhaueriano.

La principal crítica viene muy bien expresada en varios escritos publicados en revistas de la época, que ponen el dedo en la llaga al cuestionar el estatus científico de los hechos anatómicos aducidos, el significado de tales hechos para el tema en cuestión y las interpretaciones que Moebius lleva a cabo[244]. Cuestionan su recurso al instinto considerándolo un tópico que Moebius, por lo demás, ni siquiera intenta comprobar, confiando en que los lectores masculinos sean tan «instintivamente conservadores y enemigos de lo moderno[245]». Asimismo, rechazan el tratamiento que hace Moebius de la maternidad y la crianza de los niños y recuerdan la situación de las mujeres alejadas de la educación y la vida pública. Señalan la importancia de las investigaciones de los teóricos del medioambiente que dan cuenta de las condiciones de vida de las mujeres, y se sitúan en la línea de reflexión de S. Mill. Moebius responde a estas críticas, en varios prólogos a las sucesivas reediciones de su obra reafirmándose en sus tesis[246]. Por su parte, los escritos a favor de la posición de Moebius celebran que este haya podido demostrar la inferioridad de las mujeres como un hecho determinado por su propia naturaleza frente al cual nada cabe hacer[247].

El debate que se refleja en los escritos señalados muestra la relevancia ideológica, social y política del tema. Así, el cuerpo femenino, reducido a hechos diferenciales específicos de la biología y la anatomía, se había convertido en campo de batalla de la definición de la relación social básica entre hombres y mujeres, fundamento del orden social asentado durante el siglo XIX. La argumentación excluyente de la mujer de la esfera pública se había desplazado de la filosofía, la religión o la tradición hacia la ciencia y su recurso a la naturaleza. A lo largo de todo el siglo, la ciencia fue la encargada de zanjar la cuestión mostrando que las mujeres no estaban dotadas para lo público y que su lugar natural estaba en el ámbito de lo privado-reproductivo. Por ello, como señala Dorinda Outram, «en todas partes la biología entra a formar parte del discurso legitimador en contra de las mujeres aportando pruebas de su inadecuación en todos los órdenes para ocupar la esfera pública y admitir los progresos que reclaman[248]». Los científicos estaban haciendo algo más que ofrecer datos a los ideólogos; se convirtieron ellos mismos en ideólogos. Fueron los encargados de demostrar que las aptitudes naturales de las personas eran la base de sus roles sociales, convirtiéndose a menudo en árbitros sociales, como ocurrió con la cuestión de las mujeres. Esta situación se prolongó en el siguiente siglo en relación a varios episodios científicos conocidos, sobre todo en el caso de la neuroendocrinología, las teorías de la lateralización cerebral, los estudios de la diferenciación sexual del cerebro, de la evolución humana y de la sociobiología.

Porque no debemos pensar que la historia ha terminado. La idea de que el cerebro se diferencia sexualmente y que ello determina las capacidades intelectuales de cada sexo se mantiene en el siglo XX. A modo de ejemplo, podemos citar las palabras de J. A. F. Tresguerres, del Departamento de Fisiología de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense, quien afirma en un reciente libro: «[…] la diferenciación sexual cerebral como justificativa de los papeles distintos que asumen ambos sexos no solamente en lo que respecta a los papeles sexuales, sino también en lo que respecta a las capacidades intelectuales distintas que presenta cada caso[249]». Las cuantificaciones diferenciales siguen siendo objeto del mismo interés que tuvieron en el XIX. En el terreno de la neuroendocrinología, las mediciones hormonales y de elementos internos del cerebro, por ejemplo, del área preótica medial (con resultados superiores en hombres que en mujeres: el doble de un milímetro en hombres) siguen constituyendo la base explicativa de actitudes y conductas diferenciadas y marcadas por el sexo: agresividad, instinto maternal, etc. Y a su vez, han sido, y son, claves en la interpretación determinista biológica de la homosexualidad y lesbianismo[250].

SESGOS EN LA CIENCIA Y SU TRASMISIÓN:
LA EDUCACIÓN CIENTÍFICO-TECNOLÓGICA (2008)[251]

CON ANTONIO FRANCISCO CANALES SERRANO,
INMACULADA PERDOMO REYES,
MARGARITA SANTANA DE LA CRUZ,
CAROLINA MARTÍNEZ PULIDO Y ROSANA GARCÍA GARCÍA

Introducción

Con el título Valores y sesgos en el conocimiento científico y su trasmisión hemos desarrollado durante tres años una investigación financiada por el Instituto de la Mujer del Ministerio de Trabajo y Asuntos Sociales. Esta investigación se ha ocupado, por un lado, del análisis de los sesgos de género de la ciencia y, por otro, del examen de la trasmisión de tales sesgos en la educación científico-tecnológica.

El análisis de los sesgos de género presentes en las ciencias pretende establecer en qué medida las teorías e investigaciones cuyo objetivo ha sido demostrar la inferioridad natural de las mujeres están sesgados por estereotipos y prejuicios de género. Las disciplinas analizadas han sido, en el siglo XIX, la frenología, la antropología física, el evolucionismo, la psicología diferencial y los estudios fisiológicos, anatómicos y cerebrales; en el siglo XX, la neuroendocrinología, la teoría de la lateralización cerebral, los estudios psicométricos de la inteligencia, la primatología y la evolución humana en el siglo XX.

Estas disciplinas cumplen con uno de los objetivos del programa reduccionista biológico que se instauró en el siglo XIX: derivar de las diferencias biológicas entre los sexos la esencia de lo masculino y lo femenino, sexualizando funciones y órganos corporales que antes no lo estaban. Se conceptualizan los cuerpos como opuestos e irreconciliables en razón del sexo; las semejanzas desaparecen y las diferencias pasan a primer plano: dos cuerpos, dos biologías, con manifestaciones vitales, intelectuales, sociales, culturales radicalmente diferencia das.

Estas disciplinas «científicas» han sido las encargadas de demostrar, entre otras cosas, que las capacidades cognitivas, las destrezas, las actitudes y rasgos psicológicos y comportamentales de hombres y mujeres son diferentes en razón de su muy distinta naturaleza. Diferente, en este contexto, no significa solo «diverso», sino también inferior, ya que las características adscritas a las mujeres han sido sistemáticamente consideradas menos valiosas que las otorgadas a los hombres y han apuntado siempre a relegar a aquellas a un segundo lugar en el podio de la excelencia natural. Un ejemplo de lo que decimos, y que queremos resaltar dada su importancia en el seno de nuestro estudio, lo encontramos en la neuroendocrinología, la teoría de la lateralización cerebral o la psicometría. Estas disciplinas postulan que las mujeres, debido a sus bajos niveles de testosterona, a su menor lateralización cerebral, al dominio del hemisferio izquierdo en su cerebro y a otras características fisiológicas y funcionales evolutivamente constituidas son:

«[…] Menos agresivas, más pasivas, no participan en igualdad con los hombres en posiciones de líder, autoridad o poder, tienen una tendencia más nutricia y son las directoras de los recursos emocionales de la sociedad […]»[252]. Tienen mayor fluidez verbal y mejor coordinación motora fina que los hombres, un pensamiento menos dicotómico, menos abstracto, menos racional, más integral y una mayor emotividad. Los hombres presentan una mayor capacidad matemática y de razonamiento lógico, una mejor comprensión de relaciones espaciales y de navegación a través de una ruta[253]. Ellos son, por tanto, más racionales y cognitivos, y menos emotivos que las mujeres[254].

El análisis de estas disciplinas ha consistido en demostrar que su caracterización de capacidades, destrezas y cualidades no se sostiene científicamente, y que en tal caracterización juegan un importante papel las asunciones y valores androcéntricos. Concepciones dominantes de lo masculino y lo femenino preñadas de prejuicios y estereotipos se han filtrado en el seno de las investigaciones y las conceptualizaciones y han terminado siendo aceptadas como conocimiento científico.

El análisis de estas disciplinas ha consistido en demostrar que su caracterización de capacidades, destrezas y cualidades no se sostiene científicamente, y que en tal caracterización juegan un importante papel las asunciones y valores androcéntricos. Concepciones dominantes de lo masculino y lo femenino preñadas de prejuicios y estereotipos se han filtrado en el seno de las investigaciones y las conceptualizaciones y han terminado siendo aceptadas como conocimiento científico.

La crítica realizada no solo ha consistido en demostrar las insuficiencias de la investigación (sobre evolución, agresividad, lateralización, diferencias cognitivas, etc.), los problemas y limitaciones de las técnicas utilizadas (en la medición de la lateralización cerebral, los estudios psicométricos o de agresividad), la sobreinterpretación de los datos o la extrapolación de los resultados obtenidos (de la investigación con animales a los seres humanos), sino que insiste en destacar el trasfondo de asunciones, presupuestos y valores de género desde el que se desarrollan las investigaciones y teorías sesgadas ideológicamente.

Lo que queda claro es que las ciencias biopsicomédicas continúan cumpliendo una de las funciones que la modernidad les otorgó: sustituir a la tradición y la religión en la fundamentación de la inferior naturaleza de las mujeres. La dimensión ideológica de esta tarea está ya presente en la pregunta por las diferencias naturales entre los géneros, básica en el programa de investigación reduccionista biológico. En este programa, la biología se erige en el fundamento de las afirmaciones normativas sobre la mujer y su lugar en el orden social. El cuerpo sexuado se convierte en campo de batalla de la redefinición de la antigua relación social básica entre hombres y mujeres. Reducido a sus órganos y funciones, el cuerpo pasa a constituir el núcleo fundamentador de las diferencias de género.

Lo que muestra el análisis realizado es que no existe fundamento científico para la naturalización de unas diferencias que son esencialmente sociales y culturales, históricamente constituidas dados los distintos roles que han tenido que cumplir mujeres y hombres y la división sexual del trabajo. Estas diferencias se van disolviendo cuando se dan los correspondientes cambios sociales y culturales y, por tanto, de las mentalidades, las prácticas y las formas de vida de hombres y mujeres. En la medida en que esto ocurra, las disciplinas científicas, las investigaciones y sus objetivos cambiarán profundamente: a) dejarán de estar centradas en la búsqueda de diferencias como la panacea explicativa; b) las diferencias biológicas obvias entre hombres y mujeres dejarán de tener la interpretación y el significado que ahora tienen. Estas diferencias dejarán de ser armas arrojadizas para justificar la desigualdad existente entre los géneros.

El estudio de los sesgos de género en la educación científica y tecnológica ha tenido como objetivo básico establecer en qué medida la concepción de las mujeres sostenida por las disciplinas científicas analizadas se transmite en la enseñanza de la ciencia y de las tecnologías. Es decir, en qué medida los sesgos de género presentes en las ciencias se siguen reproduciendo al ser transmitidos en la formación de las nuevas generaciones de científicos/as e ingenieros/as. Se investiga, por tanto, la existencia de sesgos de género en la educación científica y tecnológica, tanto en la enseñanza superior como en la enseñanza secundaria.

Hay que tener en cuenta que, si bien los contextos de investigación y de justificación científica han sido estudiados en la reflexión general sobre la ciencia, el contexto de educación ha comenzado a ser considerado de interés solo muy recientemente al profundizarse en lo que en su día señaló Kuhn en este terreno. Del contexto de educación se ha resaltado su importante papel en la perpetuación del paradigma científico dominante y de los valores, asunciones y visiones del mundo que mantienen las comunidades científicas[255].

Si el estudio del contexto de educación científica es reciente, el estudio de este contexto desde el punto de vista de género es muy novedoso. El binomio educación-género se ha abordado desde hace algunos años, pero para la educación general, no para la científico-tecnológica (más allá de la recogida de datos desagregados acerca de matrículas en carreras científico-técnicas o de egresadas que nos informan de la proporción de mujeres que estudian las distintas titulaciones o que se licencian y doctoran)[256].

Por tanto, el estudio de la relación género-educación delimita un campo de investigación que está todavía en sus comienzos y poco articulado[257]. Los trabajos son parciales y arrojan resultados provisionales. Además el objeto de estudio es complejo y plantea bastantes problemas a investigadores/as: centros que no permiten la investigación, profesorado que no participa en ella, estudios realizados sobre poblaciones localizadas (algunas comunidades), investigación de un aspecto de la cuestión, etc. Sin embargo, en la medida en que los resultados de los estudios están confluyendo (y no solo en nuestro país) es posible comenzar a generalizar algunas hipótesis de interés respecto a cómo opera la desigualdad de género en el sistema educativo.

Las líneas de investigación seguidas por estos estudios son: 1) los trabajos sobre ideología que tratan de determinar de forma teórica el impacto de la ideología patriarcal sobre el sistema educativo; 2) los trabajos sobre inculcación de género en las escuelas que siguen tres líneas: el análisis de las creencias, expectativas y actitudes del profesorado respecto a niños y niñas, el análisis de la práctica en las aulas y el de los ritos escolares; 3) los estudios sobre diferenciación del currículum entre niños y niñas.

Por otro lado, los estudios (nacionales o internacionales) sobre educación y género se han centrado en la escuela primaria y han prestado atención a la enseñanza secundaria, pero casi no se han ocupado de los estudios superiores[258].

Por tanto, nuestra investigación presenta dos novedades: a) se centra en la educación científico-técnica; b) se ocupa de la enseñanza superior, no solo de la secundaria. Ambos puntos han de ser resaltados, ya que supone adentrarnos en un campo respecto al cual está casi todo por hacer.

En lo que sigue, exponemos el estudio de los sesgos de género en la educación científico-tecnológica dejando de lado, por razones obvias de espacio, el resto de la investigación.

Estudio de los sesgos de género
en la educación científico-tecnológica

Las hipótesis que guían el estudio de los sesgos de género en la educación científico-tecnológica han sido formuladas teniendo en cuenta lo que la neuroendocrinología, teoría de la lateralización y psicometría afirman, ya que lo que se pretende es establecer si el profesorado cree que las estudiantes son inferiores a los estudiantes en capacidades cognitivas, destrezas, actitudes y características psicológicas y comportamentales fundamentales para el aprendizaje de la ciencia y la tecnología. El objetivo concreto de este estudio es, por tanto, detectar la existencia de estas creencias en el profesorado. Esto supondría avanzar en la explicación de por qué siguen encontrándose diferencias, más o menos sutiles, en las actitudes del profesorado, en el estímulo, el apoyo o la orientación que reciben las y los estudiantes en su formación[259].

Lo que muestran los estudios que han abordado los mecanismos a través de los que opera la trasmisión de estereotipos en la educación es que el docente etiqueta a sus alumnos, y u na primera etiquetación es la de género, de la que derivan actitudes y expectativas diferenciadas para chicos y chicas. Lo que queremos averiguar es si esta etiquetación opera en la enseñanza de las ciencias y las tecnologías.

Hipótesis

Las hipótesis de las que parte el estudio, y que se pretenden probar, se formulan para la Universidad de la Laguna (ULL) y los institutos de enseñanza secundaria de Tenerife (EM), ya que los datos se recogen en estos ámbitos. Obviamente son hipótesis generales que se concretan en estos contextos específicos, pero que podrían ser comprobadas en otros.

Hipótesis (1)

El profesorado de ciencias y tecnologías de la ULL y de EM mantiene sesgos de género respecto a las estudiantes en la enseñanza de la ciencia y las tecnologías. Es decir, sus creencias acerca de las capacidades cognitivas, las destrezas, las actitudes y las interacciones de las estudiantes y los estudiantes determinan que los consideren a ellos superiores y, por tanto, a ellas inferiores en el aprendizaje de la ciencia y la tecnología. Se entiende que esta es una tendencia dominante y que es superior a la tendencia a creer que los estudiantes y las estudiantes son iguales o que ellas son superiores.

Hipótesis (2)

El profesorado de ciencias y tecnologías de la ULL y EM mantiene sesgos de género en la enseñanza de la ciencia y la tecnología. Es decir, la tendencia a creer que hay diferencias entre las estudiantes y los estudiantes respecto a las capacidades cognitivas, las destrezas, las actitudes y las interacciones es dominante a la tendencia a creer que no hay diferencias.

Estas hipótesis se concretan en una serie de subhipótesis (por variable) que no exponemos por razones de espacio.

Por otro lado, en esta investigación nos interesó examinar si las variables sexo del profesorado y años de docencia son relevantes para los sesgos de género. Es decir, los sesgos de género aumentan o disminuyen según el sexo del profesorado y sus años de docencia.

Respecto a la variable sexo del profesorado, lo que se pretende establecer es si las profesoras mantienen sesgos favorables a las estudiantes y los profesores a los estudiantes, y si las profesoras son más igualitarias que los profesores. Las hipótesis son: a) que las profesoras tienden a creer que las estudiantes son superiores en capacidades cognitivas, destrezas y actitudes, pero no en interacciones, y los profesores que los chicos son superiores en capacidades cognitivas, destrezas y actitudes, mientras las chicas lo son en interacciones; b) que las profesoras son más igualitarias, es decir, tienden a responder que no hay diferencias entre los y las estudiantes.

En cuanto a la variable años de docencia del profesorado pretendemos demostrar que cuantos menos años de docencia lleve el profesorado, más igualitario tiende a ser, es decir, tiende a creer que no existen diferencias en capacidad cognitiva, destrezas, actitudes o interacciones entre los y las estudiantes, y cuantos más años, menos igualitarios, es decir, más diferencias encuentra y estas son siempre a favor de la superioridad de los estudiantes.

Las variables

La s variables dependiente e independientes de este estudio son las siguientes:

Variab le dependiente: sesgos de género del profesorado. En el contexto de nuestra investigación, hemos adoptado la siguiente definición de esta variable. Entendemos por sesgos de género del profesorado «la consideración por parte del profesorado de que los estudiantes y las estudiantes son diferentes y de que ellos son superiores y, por tanto, ellas inferiores en su aprendizaje de la ciencia».

Los factores que pueden estar influyendo en esta consideración pueden ser muchos. En este trabajo se tienen en cuenta cuatro, que son las variables independientes:

creencias no igualitarias del profesorado acerca de las capacidades cognitivas de los y las estudiantes. Creencia de que los estudiantes son superiores y, por tanto, las estudiantes inferiores en capacidades cognitivas;

creencias no igualitarias del profesorado acerca de las destrezas de los y las estudiantes. Creencia de que los estudiantes son superiores y, por tanto, las estudiantes inferiores en destrezas;

creencias no igualitarias del profesorado acerca de las actitudes de los y las estudiantes. Creencia de que los estudiantes son superiores y, por tanto, las estudiantes inferiores en actitudes;

creencias no igualitarias del profesorado acerca de las interacciones de los y las estudiantes. Creencia de que los estudiantes son inferiores y, por tanto, las estudiantes superiores en interacciones.

Estas son las variables independientes que consideramos correlacionadas con la variable dependiente sesgos de género del profesorado. No podemos afirmar que sean las causas, ya que esto es imposible de establecer, pero sí que las variables independientes señaladas están incidiendo de forma relevante en la variable dependiente sesgos de género del profesorado. Es decir, que la consideración de las estudiantes como inferiores y los estudiantes como superiores en el aprendizaje de la ciencia depende de que se sostenga el tipo de creencias señaladas, y esto supone sesgos de género.

Obviamente, que no existan sesgos de género depende de que el profesorado sostenga creencias igualitarias respecto a las capacidades cognitivas, las destrezas, las actitudes y las destrezas de chicos y chicas.

Las variables independientes quedan caracterizadas por el tipo de cuestiones planteadas en los cuestionarios. Estas, a su vez, son deudoras de lo que las disciplinas analizadas en la primera parte de la investigación afirman respecto a las capacidades cognitivas, las destrezas, actitudes y comportamientos de cada género.

La variable capacidad cognitiva refiere a capacidades como: comprensión de conceptos abstractos, comprensión de las explicaciones teóricas, resolución de problemas matemáticos, comprensión de las matemáticas, memoria, originalidad en el planteamiento y resolución de problemas o capacidad de síntesis.

La variable destrezas refiere a las habilidades desplegadas en el aprendizaje (implica a su vez capacidades cognitivas) y tiene que ver con, entre otras cosas: el rigor en las ideas y en su exposición, la capacidad de razonamiento lógico, capacidad de trabajo, ser buen/a estudiante o ser buen/a investigad or/a en el laboratorio.

La variable actitudes refiere a características psicológicas personales que redundan en beneficio de las capacidades y habilidades cognitivas. Está relacionada con la autoestima intelectual, la seguridad respecto a la propia valía en ciencia y tecnología, la autoestima personal, la independencia intelectual, las expectativas acerca del futuro profesional; pero también está relacionada con la motivación por el estudio, la exigencia en el trabajo que se realiza, el cumplimiento de las obligaciones o el interés por las materias que se estudian.

La variable interacciones tiene que ver con habilidades relacionales y comportamentales en relación a los otros estudiantes y al profesorado, como: la capacidad de diálogo, el número de respuestas agresivas, el número de respuestas dialogantes, la asistencia a clase o a las tutorías, la ayuda a los demás, la capacidad de liderazgo o la frecuencia de problemas emocionales y personales que se plantean al profesor o la profesora.

Según los estereotipos de género fundamentados en lo que postulan la teoría de la lateralización cerebral, la neuroendocrinología y los estudios psicométricos de la inteligencia, los chicos serían superiores en capacidades cognitivas, destrezas y actitudes, y las chicas en interacciones[260]. La superioridad en interacciones no se traduce en superioridad en el aprendizaje de la ciencia y la tecnología, mientras que la superioridad en capacidades cognitivas, destrezas y actitudes, sí. Lo que se trata de establecer en este estudio es si las creencias del profesorado coinciden con el estereotipo.

Los índices

Se han definido tres índices que detectan la existencia de sesgos de género a través de las afirmaciones contenidas en el cuestionario. Cada uno de los índices hace referencia a las cuatro variables tratadas: capacidades cognitivas, destrezas, actitudes e interacción.

La construcción de los índices permite clasificar a todo el profesorado en una de las posibles posturas ante los sesgos de género:

considerar que no existen diferencias entre géneros;

considerar que las chicas son superiores a los chicos;

considerar que los chicos son superiores a las chicas.

Para lograr la clasificación señalada, se han analizado todas las afirmaciones o sentencias que forman el cuestionario, que determina qué se está afirmando cuando el profesor o la profesora se muestran de acuerdo o muy de acuerdo con ellas, es decir, si está afirmando que no existen diferencias entre géneros, que los chicos son superior o que lo son las chicas.

A partir de este análisis se construye un índice con un valor inicial igual a cero y en el que cada afirmación sobre la superioridad de los chicos suma uno, y cada afirmación sobre la superioridad de las chicas resta uno. De esta manera, el índice nos dirá si el o la profesor/a no muestra sesgos de género en sus opiniones (si es igual a cero) o si los muestra (si es distinto de cero) y su sentido (si es positivo es porque considera que los chicos son superiores a las chicas, y si es negativo es porque considera a las chicas superiores a los chicos).

El objetivo de estos índices es detectar sesgos de género en el profesorado de ciencias y por eso no se tiene en cuenta la «intensidad» de la respuesta o a cuántas sentencias concierne, sino que se dé (al menos en una de ellas) y su sentido.

Este método de construcción del índice implica que no solo valdrá cero cuando los y las profesores/as no presentan ningún tipo de sesgos de género, sino que también lo hará cuando esté de acuerdo con la superioridad de los chicos el mismo número de veces que con la superioridad de las chicas. Pero estos casos son muy escasos. Concretamente:

Índice de la variable capacidades cognitivas: 3 casos.

Índice de la variable destrezas: 2 casos.

Índice de la variable actitudes: 2 casos.

Índice de la variable interacción: 0 casos.

De este hecho se deduce que las tendencias en el sesgo del profesorado son claras. Es decir, cuando presentan un sesgo lo hacen en un único sentido: a favor de los chicos o de las chicas.

En todas las tablas:

superioridad de los chicos = inferioridad de las chicas.

superioridad de las chicas = inferioridad de los chicos.

La muestra

Dadas las características generales del estudio, se optó por un «muestreo por conveniencia» para la selección de la muestra del profesorado, tanto de enseñanza secundaria como superior. En particular, se optó por una muestra basada en la colaboración voluntaria de la población objetivo.

El «muestreo por conveniencia» no permite obtener resultados definitivos, sino orientativos. Dado el tamaño de la muestra con la que hemos podido contar, no hay relevancia estadística en los resultados obtenidos, pero estos resultados sí permiten probar las hipótesis iniciales y la descripción de un perfil del profesorado que podrá utilizarse para elaborar nuevas hipótesis que deberían ser analizadas en otros estudios.

Para obtener la muestra de profesorado de enseñanza superior, se contactó (vía correo electrónico) con todos los y las profesores/as de los departamentos de ciencias e ingenierías de la ULL. En dicho correo se les explicaba las características generales del estudio y se solicitaba su colaboración en el mismo, a través de la cumplimentación del cuestionario.

Para obtener la muestra de profesorado de enseñanza secundaria, se contactó por teléfono o por fax con todos los centros públicos y privados que disponen de enseñanza secundaria en la isla de Tenerife, poniéndolos al corriente de las características del estudio y solicitando la colaboración de los y las profesores/as de los departamentos de ciencias.

La composición de las muestras fue 45 profesores/as de universidad de ciencias experimentales e ingenierías y 42 profesores/as de enseñanza secundaria de ciencia y tecnología.

Según datos de la propia ULL, el total de profesores de los departamentos de ciencias durante el curso 2005-2006 es el siguiente:

Frecuencia

Porcentaje

Profesores

565

70,2

Profesoras

240

29,8

Total

805

100,0

El cuestionario

Las cuestiones están planteadas como sentencias respecto a las cuales los y las profesores/as han de manifestar su grado de acuerdo o desacuerdo. Las sentencias se sitúan en cuatro ámbitos: capacidades cognitivas, destrezas, actitudes e interacción. También se plantean en otros dos ámbitos: creencias acerca de la ciencia; valoración de su propia práctica docente. En cada caso, los datos aparecen segregados por sexo del profesorado y por años de docencia. Finalmente se establecen los datos acerca de las diferencias estadísticamente relevantes en las respuestas dadas en secundaria y en la universidad.

Hay que tener en cuenta que el cuestionario realizado muestra de forma explícita que lo que está en juego son diferencias de género. Ante un cuestionario de estas características se da una alta proporción de respuestas políticamente correctas. Esto hace que las respuestas no igualitarias tengan una alta significatividad que va más allá del mero peso estadístico, aunque el análisis que presentamos es cuantitativo.

Por otro lado, la experiencia de esta investigación nos lleva a creer que las entrevistas en profundidad, que también realizamos, son un instrumento que da mucho juego a la hora de detectar las creencias del profesorado y la existencia de sesgos de género.

Sesgos de género en el profesorado
de la Universidad de la Laguna

Los resultados hallados respecto al profesorado de la ULL se expresan en la siguiente tabla.

El análisis de esta tabla permite establecer que:

en la variable capacidades cognitivas dominan las respuestas diferenciales; si sumamos las respuestas a favor de la superioridad de uno u otro sexo, el resultado es superior al de la respuesta «no existen diferencias». Es decir, hay una proporción mayor de encuestados que cree que sí hay diferencias cognitivas entre chicos y chicas y, además, que esta diferencia es favorable a los chicos (la proporción de los que creen que los chicos son superiores es más alta que la de los que creen que lo son las chicas).

respecto a la variable destrezas, dominan las respuestas a favor de la superioridad de los chicos por una mayoría aplastante respecto a las chicas. Además el número de respuestas diferenciales (hay diferencias entre chicos y chicas) es superior a las respuestas igualitarias (no hay diferencias).

en la variable actitudes dominan, por un escaso margen, las respuestas a favor de la superioridad de las chicas y además las respuestas diferenciales son muy superiores a las igualitarias.

respecto a las interacciones, las respuestas favorables a las chicas vuelven a dominar. La proporción de los que creen que los chicos son superiores es bastante más baja. Pero es importante tener en cuenta que dominan las respuestas igualitarias.

TABLA 1
SESGOS DE GÉNERO EN EL PROFESORADO DE LA ULL

LAS CHICAS
SON SUPERIORES

NO EXISTEN
DIFERENCIAS

LOS CHICOS
SON SUPERIORES

TOTAL

Capacidades
cognitivas

10

22

13

45

22,20 %

48,90 %

28,90 %

100 %

Destrezas

5

19

21

45

11,10 %

42,20 %

46,70 %

100 %

Actitudes

19

18

8

45

42,20 %

40,00 %

17,80 %

100 %

Interacción

14

27

4

45

31,10 %

60,00 %

8,90 %

100 %

Fuente: Elaboración propia.

Los resultados muestran que la tendencia dominante es a creer que existen diferencias cognitivas entre chicos y chicas, y que estas diferencias son favorables a los chicos. La proporción de los que cree que los chicos son superiores a las chicas en destrezas es muy alta superando a los resultados de la superioridad cognitiva de los chicos. Que se les considere superiores es comprensible, ya que las destrezas tienen que ver con habilidades relacionadas con capacidades cognitivas, como hemos señalado, pero lo que no se esperaba es que se les considerase tan superiores. En cuanto a la variable interacciones, como se esperaba, la tendencia dominante es a considerar a las chicas superiores. En todos los casos encontramos una tendencia dominante que cumple el estereotipo para las capacidades cognitivas, las destrezas y las actitudes.

La variable actitudes ofrece un resultado que no esperábamos, ya que los resultados muestran una mayor proporción de respuestas favorables a la superioridad de las chicas en autoestima intelectual, seguridad en la propia valía, independencia intelectual, en expectativas acerca de su futuro profesional, aspectos en los que según el estereotipo tendrían que sobresalir los chicos. Pero esta variable también la hemos asociado con la motivación por el estudio, el interés por la materia o la exigencia en el trabajo, aspectos en los que habitualmente se considera que sobresalen las chicas. Por tanto, se ha mostrado difícil de medir.

Analizándola más de cerca, encontramos que los profesores encuestados creen de forma mayoritaria que chicas y chicos tienen el mismo interés en las asignaturas de ciencias y matemáticas, que no se diferencian en cuanto a la autoestima intelectual, tampoco respecto a la seguridad en su valía y sus capacidades en ciencias e ingenierías y que tanto chicos como chicas tienen iguales expectativas respecto a su futuro profesional. Sin embargo, encontramos resultados favorables a las chicas respecto a la motivación e interés en el estudio de las materias y a su nivel de exigencia en el trabajo que realizan. Esto puede explicar, en parte, el resultado favorable a las estudiantes en esta variable. En cualquier caso, parte de la información que arroja la variable actitudes rompe con los estereotipos en aspectos importantes, aunque parte de la información es acorde con los estereotipos. Todo ello nos indica que esta variable debería perfilarse mejor en próximas investigaciones, deslindando el tipo de cuestiones que se han asociado a ella.

Concluimos que el profesorado de ciencias e ingenierías de la ULL mantiene sesgos de género y esta es una tendencia dominante, ya que: a) se confirma la hipótesis (2) para las variables capacidades cognitivas, destrezas y actitudes (dan más respuestas diferenciales que igualitarias). La excepción la encontramos en el caso de la variable interacciones, para la que dominan las respuestas igualitarias frente a las diferenciales; b) se confirma la hipótesis (1), ya que las creencias acerca de las capacidades cognitivas, las destrezas, y las interacciones de las estudiantes y los estudiantes determinan que se considere a los estudiantes superiores y, por tanto, a las estudiantes inferiores en el aprendizaje de la ciencia e ingenierías (esta es la tendencia dominante). La excepción la encontramos en el caso de las actitudes, como hemos visto.

Análisis de los resultados
según el sexo del profesorado

Estas tablas muestran que, en el caso de los profesores, se con firma la tendencia a mantener que los chicos son superiores en capacidades cognitivas y destrezas, mientras las chicas lo son en actitudes e interacción. En el caso de las profesoras, también se confirma esta tendencia, pero no para la variable capacidades cognitivas. La diferencia más importante entre los dos grupos de profesores está en esta variable, ya que aquellas profesoras que creen que hay diferencias en capacidades cognitivas otorgan la superioridad cognitiva a las estudiantes. Por tanto, las profesoras presentan menos sesgos de género respecto a las chicas al considerarlas cognitivamente superiores y muy superiores en actitudes. Otra diferencia relevante es que las profesoras tienden a dar una respuesta más radical a favor de la superioridad de las chicas (sus valores son más altos que los que dan los profesores). Por otro lado, las profesoras dan más respuestas igualitarias (no hay diferencias) que los profesores. En tres de las variables domina la respuesta igualitaria, mientras que en los profesores solo sucede en uno de los casos.

TABLA 2
SESGOS POR SEXO DEL PROFESORADO

HOMBRES

LAS CHICAS
SON SUPERIORES

NO EXISTEN
DIFERENCIAS

LOS CHICOS
SON SUPERIORES

TOTAL

Capacidades
cognitivas

6

14

11

31

19,35 %

45,16 %

35,48 %

100 %

Destrezas

4

12

15

31

12,90 %

38,71 %

48,39 %

100 %

Actitudes

11

14

6

31

35,48 %

45,16 %

19,35 %

100 %

Interacción

9

19

3

31

29,03 %

61,29 %

9,68 %

100 %

MUJERES

LAS CHICAS
SON SUPERIORES

NO EXISTEN
DIFERENCIAS

LOS CHICOS
SON SUPERIORES

TOTAL

Capacidades
cognitivas

4

8

2

14

28,57 %

57,14 %

14,29 %

100 %

Destrezas

1

7

6

14

7,14 %

50,00 %

42,86 %

100 %

Actitudes

8

4

2

14

57,14 %

28,57 %

14,29 %

100 %

Interacción

5

8

1

14

35,71 %

57,14 %

7,14 %

100 %

Fuente: Elaboración propia.

Por tanto, podemos afirmar que se confirman las hipótesis propuestas para este apartado, ya que existe: a) una tendencia de las profesoras a ser más igualitarias que los profesores; b) una tendencia a considerar a las chicas superiores a los chicos, aunque en menor grado del que esperábamos. Por consiguiente, podemos decir que la variable sexo del profesorado tiene algunos efectos sobre los sesgos de género.

Análisis de los resultados según los años
de docencia del profesorado

Los resultados hallados por años de docencia del profesorado no permiten confirmar la hipótesis de la que partíamos: «Cuantos menos años de docencia lleve el profesorado, más igualitario tiende a ser, es decir, tiende a creer que no existen diferencias en capacidad cognitiva, destrezas, actitudes o interacciones entre chicos y chicas, y cuantos más años, menos igualitarios, es decir, más diferencias encuentra y estas son siempre favorables a los chicos».

Esta hipótesis no se confirma, puesto que los profesores con menos de 15 años de docencia son los que presentan el resultado más bajo en respuestas igualitarias para las cuatro variables; los que tienen entre 15 y 21 años de docencia dan una proporción mayor y los que llevan entre 22 y 25 años son los que presentan la proporción más alta de respuestas igualitarias. Por tanto, cuanto menos años de docencia más alta es la proporción de respuestas diferenciales, es decir, a favor de la superioridad de uno u otro sexo.

TABLA 3
AÑOS DE DOCENCIA DEL PROFESORADO

MENOS DE 15 AÑOS

Las chicas
son superiores

No existen diferencias

Los chicos
son superiores

TOTAL

Capacidades cognitivas

4

5

4

13

30,80 %

38,50 %

30,80 %

100 %

Destrezas

3

2

8

13

23,10 %

15,40 %

61,50 %

100 %

Actitudes

8

1

4

13

61,50 %

7,70 %

30,80 %

100 %

Interacción

5

6

2

13

38,50 %

46,20 %

15,40 %

100 %

ENTRE 15 Y 21 AÑOS

Las chicas
son superiores

No existen diferencias

Los chicos
son superiores

TOTAL

Capacidades cognitivas

6

7

3

16

37,50 %

43,80 %

18,80 %

100 %

Destrezas

1

8

7

16

6,30 %

50,00 %

43,80 %

100 %

Actitudes

8

6

2

16

50,00 %

37,50 %

12,50 %

100 %

Interacción

5

10

1

16

31,30 %

62,50 %

6,30 %

100 %

ENTRE 22 Y 25 AÑOS

Las chicas
son superiores

No existen diferencias

Los chicos
son superiores

TOTAL

Capacidades cognitivas

0

10

6

16

0,00 %

62,50 %

37,50 %

100 %

Destrezas

1

9

6

16

6,30 %

56,30 %

37,50 %

100 %

Actitudes

3

11

2

16

18,80 %

68,80 %

12,50 %

100 %

Interacción

4

11

1

16

25,00 %

68,80 %

6,30 %

100 %

Fuente: Elaboración propia.

Por tanto, podemos afirmar que hemos encontrado una correlación positiva entre años de docencia y sesgos de género pero diferente a la que esperábamos ya que cuantos más años de docencia lleva el profesorado más igualitario es y esta tendencia domina sobre cualquier otra.

En cuanto a las variables encontramos que la tendencia señalada en la hipótesis se confirma en cierta medida para la variable capacidades cognitivas. En el grupo de menos de 15 años de docencia, aquellos que creen que hay diferencias cognitivas entre chicos y chicas dan el mismo número de respuestas a favor de la superioridad de los unos y las otras. El grupo de entre 15 y 21 años considera que las chicas son superiores cognitivamente (aunque siguen dominando las respuestas igualitarias), mientras que en el grupo de entre 22 y 25 años creen que los chicos son absolutamente superiores a las chicas (a las que dan valor cero), pero las respuestas que dominan son las igualitarias (con un porcentaje muy alto). Por tanto, en el grupo con más de años de docencia domina la tendencia a considerar a las chicas cognitivamente inferiores.

Para las otras variables no se confirma la hipótesis ya que cuantos menos años de docencia no es cierto que las diferencias sean favorables a las chicas sino al contrario, se mantiene la tendencia que venimos observando en otros apartados. Hay que destacar que los valores en cada una de las variables tienden a ser más altos cuanto menos años de docencia lleve el profesorado, lo que encaja con el hecho de que cuantos más años de docencia más respuestas igualitarias dan.

¿Qué podemos concluir de todo esto? En primer lugar, que la experiencia de la docencia hace más igualitario al profesorado, los estereotipos de género pierden fuerza. Mientras que cuanto menos años de docencia los estereotipos son más fuertes ya que aún no han sido matizados por la experiencia de la enseñanza. Esto significa también que la tendencia es que el profesorado mantenga estereotipos de género que se modifican (cuando lo hacen) a través de la experiencia que supone la práctica docente. En el caso de las capacidades cognitivas la tendencia es la contraria, el profesorado más joven no tiene un estereotipo tan marcado al respecto, mientras que el profesorado de más edad sí.

Finalmente, la visión de la ciencia que tiene el profesorado en general es muy interesante ya que encontramos que la mitad es muy objetivista y la otra mitad admite la existencia de sesgos personales en la ciencia y su trasmisión, aunque se rechaza que esto pase con el género. En cuanto a la percepción que tiene el profesorado de su propia práctica educativa es que esta se caracteriza por ser igualitaria en todos los aspectos, incluido el de género.

Entrevistas

Las entrevistas en profundidad que se llevaron a cabo se basaron en un guion preestablecido y se realizaron a profesorado de la ULL de ciencias e ingenierías. Respondieron a nuestra solicitud diez profesores y ninguna profesora (tampoco respondió el profesorado de secundaria).

Las entrevistas en profundidad revelaron una coincidencia básica con los resultados del cuestionario para la variable interacciones. Hay consenso en que las estudiantes son más trabajadoras, responsables, minuciosas, cuidadosas y colaboradoras que los estudiantes; trabajan bien en grupo y mantienen buenas relaciones con los demás. Esto las convierte en buenas investigadoras. Es interesante destacar que se percibe en algunos casos (aunque no es explícito excepto en uno), una cierta minusvaloración de estas capacidades asociadas a las chicas; se declara que son esenciales para la investigación, pero se intuye que se consideran menos valiosas que la creatividad y la originalidad que tienden a ser percibidas como más propiamente masculinas que femeninas.

Por otro lado, también hay coincidencia con el cuestionario en la variable actitudes ya que se está de acuerdo en que las estudiantes tienen la misma estima intelectual y seguridad en su valía que los estudiantes, además presentan un alto nivel de exigencia en las asignaturas y están más motivadas que los estudiantes. Esto hace que ellas obtengan las mejores notas ya que son más trabajadoras, pacientes y centradas.

Es necesario destacar que en las entrevistas hay un total consenso respecto a las dificultades que supone el rol social de las mujeres para la promoción académica y profesional de las estudiantes. Las estudiantes siguen manteniendo pautas y expectativas ligadas a su rol social, siguen interesadas por la familia y subordinan su promoción profesional a la cuestión afectiva y familiar. Para ellas cuando llega el momento, la vida afectiva y personal juega un papel fundamental en detrimento de su promoción, lo que no ocurre en el caso de los chicos. La experiencia demuestra a los entrevistados que esta valoración de la vida personal las lleva, en general, a conformarse con trabajos inferiores a su potencial académico una vez que ejercen como profesionales. Por tanto, este aspecto asociado a la variable actitudes difiere radicalmente de lo que el profesorado manifiesta en el cuestionario.

Por otro lado, es necesario plantear en qué medida esta constatación del peso del rol social está actuando sobre las expectativas del profesorado a la hora de apoyar y estimular la promoción académica de las estudiantes. La expectativa del abandono por razones personales debe de condicionar notablemente la inversión que cada profesor hace en la promoción de sus estudiantes más destacados/as. Este es un tema fundamental pues supone un círculo vicioso, un mecanismo que se retroalimenta: no se ofrecen las mejores oportunidades a las chicas porque no las van a aprovechar hasta las últimas consecuencias, luego ellas tienen mayores alicientes para abandonar porque se les ofrecen oportunidades de menor rango y de mayor incerteza.

En cuanto a las variables capacidades cognitivas y destrezas los entrevistados no coinciden con la tendencia encontrada en los cuestionarios ya que se muestran ampliamente igualitarios. Ahora bien, hay una excepción radical a esta tendencia, uno de los entrevistados manifiesta con claridad su creencia en la inferioridad cognitiva e intelectual de las estudiantes, y de las mujeres en general, y en su incapacidad para alcanzar la excelencia, por más que sean buenas estudiantes e investigadoras.

Los profesores de enseñanza secundaria

No hemos dicho hasta ahora nada del estudio llevado a cabo con el profesorado de enseñanza secundaria. Este fue realizado en los centros de Tenerife y, como hemos señalado, respondieron un total de 42 profesores/ras. El cuestionario fue similar al del profesorado de la universidad, aunque incluyendo cuestiones específicas para este tipo de enseñanza.

En el caso del profesorado de enseñanza secundaria el resultado es interesante ya que encontramos una tendencia dominante a las respuestas igualitarias (no hay diferencias entre chicos y chicas) y a considerar a las chicas superiores a los chicos también en destrezas y capacidades cognitivas. Los sesgos de género que encontramos están relacionados con las interacciones en las que las chicas son consideradas superiores.

Conclusiones

A pesar de las limitaciones que presenta el estudio realizado creemos haber elaborado un esquema de análisis que nos informa del estado de la cuestión respecto a los sesgos de género del profesorado en la enseñanza secundaria y superior. El trabajo aporta nuevos datos sobre los sesgos de género y su relación con las creencias del profesorado acerca de las capacidades cognitivas, las destrezas, actitudes e interacciones de las estudiantes y los estudiantes. Además de proporcionar un perfil del profesorado encuestado y entrevistado.

El esquema de análisis queda suficientemente confirmado por los datos obtenidos respecto a los profesores de la universidad de la Laguna, como hemos visto. La convergencia de las respuestas en el sentido de las hipótesis planteadas es una confirmación de las tendencias del estudio.

En el caso de los profesores de enseñanza secundaria el esquema de análisis tiene que revisarse ya que los resultados divergen de las hipótesis planteadas: los sesgos de género aparecen en bastante menor medida que en el profesorado de universidad.

Por otra parte, los datos obtenidos no pueden generalizarse estadísticamente dado el tamaño de la muestra de que hemos dispuesto. Pero creemos que dadas las comunes condiciones sociales, culturales y estructurales compartidas por el profesorado de ciencias y tecnologías en todo el Estado podemos arriesgar la hipótesis de que los resultados hallados son bastante generalizables. Esta hipótesis tendría que ser investigada para establecer su conformación; pero una consecuencia del estudio es que nos permite formularla.

Los resultados encontrados nos indican en qué direcciones habría que seguir investigando: a) confirmar en sucesivos estudios los datos encontrados en este trabajo, b) investigar por qué la variable actitudes da los resultados vistos, c) estudiar qué percepción tienen las estudiantes y los estudiantes acerca de sus capacidades cognitivas, sus destrezas, sus actitudes e interacciones, d) desarrollar un estudio comparativo para explicar las diferencias entre el profesorado de enseñanza secundaria y de universidad, e) ampliar esta investigación a otras comunidades para establecer si hay convergencia en los resultados.

Todas estas cuestiones solo podrán ser resueltas a través de nuevas investigaciones que a su vez demostrarán si el esquema de análisis propuesto es realmente útil para la comprensión del fenómeno de los sesgos de género en la enseñanza de la ciencia y la tecnología.

EL MODELO DE «UNA SOLA CARNE» EN LAS CIENCIAS BIOMÉDICAS DE LA ANTIGÜEDAD CLÁSICA (2009)

En la ciencia antigua, el recurso a la naturaleza biológica en la fundamentación de lo femenino/masculino ocupa un lugar muy diferente al que le concederá la ciencia moderna. El significado de los hechos biológico-anatómicos ligados al cuerpo y al sexo está lejos de ser algo evidente por naturaleza. Como plantea Judith Butler, hembra y mujer no son nociones estables, su significado es problemático y variable. En la contemporaneidad, mujer se ha interpretado sobre el cuerpo hembra, pero ¿ha sido siempre así[261]?. En lo que sigue, se tratará de responder a esta cuestión indagando acerca del lugar otorgado al cuerpo natural en el discurso biológico y médico de la antigüedad.

La ciencia griega

La ciencia griega se ocupó de la naturaleza humana (physis) entendiendo a las personas globalmente como cuerpo (soma) y mente (phsykhé)[262]. Metafísica y biología se dan la mano en el estudio de la naturaleza humana desde la obra de Aristóteles. Sus trabajos influyeron en los hipocráticos y estuvieron en la base de los trabajos de Galeno, quien constituyó el gran paradigma médico dominante hasta los albores de la ciencia moderna. Tanto Aristóteles como Hipócrates o Galeno incorporaron y profundizaron ideas y categorías desarrolladas por la filosofía presocrática que, a su vez, eran deudoras del pensamiento mitológico acerca de lo masculino y lo femenino y de la situación social de hombres y mujeres en Grecia[263]. Las relaciones sociales, la tradición, la costumbre se trasmutaban en mito y pensamiento racional, constituyendo un modelo de naturaleza humana en cuyo seno se desarrolló la ciencia del momento. Por tanto, la biología y la medicina griegas han de ser consideradas en relación a la conceptualización que de lo femenino y lo masculino hacen la mitología y la filosofía y esto ha de ponerse en contacto con la situación socioeconómica y legal que tienen las mujeres en la sociedad griega.

El mito y la filosofía: la estirpe maldita

El mito, igual que el pensamiento racional, es una forma de trascender la realidad social, de representarla, categorizarla y fundamentarla. Da cuenta del origen y el porqué de las cosas, del orden del universo y del lugar que se otorga a cada cosa en ese orden. El acercamiento al mito es indispensable para comprender la concepción que los griegos tuvieron de las mujeres, su naturaleza y sus funciones. Esta concepción formó parte de las asunciones y supuestos incuestionados acerca de los géneros que operaron en el trasfondo de la filosofía y la ciencia griegas.

El orden mítico de lo masculino y lo femenino quedó instaurado en la obra de Hesiodo[264]. En la Teogonía y Los trabajos y los días, Hesiodo mostró el origen de los dioses, de lo que fue y será. En este espacio dio cuenta de la creación de la primera mujer por los dio ses con el mito de Prometeo. En síntesis, el mito nos explica que Zeus, tras el robo del fuego por Prometeo, castiga a los hombres enviándoles «un mal con el que todos se alegren de corazón acariciando con cariño su desgracia[265]». Así, Zeus crea a la primera mujer (modelando de barro una figura con imagen de doncella), «semejante en rostro a las diosas inmortales», que fue entregada a los hombres. Ella introdujo todos los males que azotan al hombre: «Los padecimientos, la dura fatiga, las penosas enfermedades que acarrean la muerte[266]». De ella «desciende la funesta estirpe (genos femenino) y las tribus de las mujeres, gran calamidad para los hombres que con ellas viven[267]».

Pandora, la primera mujer, tenía cualidades otorgadas por diferentes diosas y dioses. Atenea le enseñó a tejer. Afrodita le infunde una irresistible sensualidad, Hermes pone en ella una mente cínica y un carácter voluble. Cualidades domésticas, eróticas y de carácter que van a ser prototípicas de lo femenino en el mundo clásico y en general en nuestra cultura.

Hesiodo expresó claramente la trascendencia social del matrimonio y su papel como garante del linaje masculino. La mujer y el matrimonio son un destino ineludible para el hombre, la mujer es un mal inevitable, pues el que no se case en la vejez estará solo sin que nadie lo cuide y su linaje se habrá interrumpido. Solo Zeus se libra de la dura ley a la que están sometidos los hombres. El matrimonio con una mujer es un destino nefasto para el hombre, pero necesario para el orden social, aunque la mujer no deje de ser una fuente de tormento, pues «es un ser inútil como inútiles son los zánganos en las colmenas[268]». Su avidez sexual es inagotable, es una trampa profunda y sin salida, es un vientre insaciable tanto en la alimentación como en la sexualidad[269].

Estas palabras de Hesiodo deben entenderse en el contexto del momento. En Grecia se estaba dando el paso hacia la agricultura sedentaria con gran crecimiento demográfico y falta de tierras ligadas. La mujer ya no era, como con Homero, un signo de prestigio para el héroe, la esposa y madre que marido e hijos deben amar, centinela y guardiana del hogar cuando no está el héroe, sino una boca que alimentar, un «vientre insaciable», también en la sexualidad. Su misma función procreadora se vuelve peligrosa ante el crecimiento demográfico. Una de las recomendaciones de Hesiodo era precisamente no tener sino un hijo[270]. Sin embargo, en la época clásica, con una situación social muy distinta, la inutilidad seguirá siendo considerada como un rasgo característico de las mujeres.

En cualquier caso, el mito muestra que la aparición de la estirpe de las mujeres introduce una ruptura en un universo perfecto de hombres y dioses[271]. Como señala Giula Sissa, antes de su aparición los hombres, los ánthropoi, vivían con los Inmortales, los dioses nacidos de la tierra y los cielos, divididos en descendencias paralelas a veces en conflicto: los hijos de Cronos, de Zeus y los hombres que se hallaban marcados por la muerte. Todos esos seres se codeaban, frecuentaban los mismos lugares, comían juntos, formaban parte de una sociedad homogénea en la que reinaba la felicidad. Pero un día ocurre el accidente que introduce la desgracia con el castigo de Zeus al retirar el fuego y, luego, al enfadarse con el robo de este por Prometeo. Esta vez el castigo es la mujer: Pandora, una criatura artificial, cuya estirpe está destinada a habitar entre los hombres para su mayor desgracia, ya que les trae la avidez del deseo, el final de la tranquilidad y la autosuficiencia[272].

Esta estirpe va a constituir un linaje diferente y aparte del género humano (constituido por el linaje de los hombres descendientes de los dioses). El linaje de las mujeres no es propiamente el humano, queda en un espacio distinto entre las bestias y el género humano (ánthropoi). Pandora, es «hecha, no engendrada, se sitúa en discontinuidad con el orden genealógico que vincula —aun en medio del conflicto— a los dioses, los héroes y los hombres[273]». La mujer es afín a la techné, el artificio, el rango ontológico más bajo y precario para los griegos; y como lo semejante engendra a lo semejante, Pandora será el principio de la estirpe femenina, el linaje separado, «la raza maldita de las mujeres» distinta de lo masculino y, por consiguiente, de lo genérico humano. De esta manera, lo genérico humano se solapa con lo masculino, que se entenderá como neutro y en cuyo seno se especificará lo femenino, que quedará del lado de lo diferente, de lo otro distinto. Será lo no pensado, lo que no exige lenguaje propio siquiera para el cuerpo, como veremos con la medicina de Hipócrates y Galeno.

En este relato, la s mujeres son el añadido a un grupo social que antes de su llegada era perfecto. Pero, por otro lado, el orden genealógico masculino y su continuidad legítima procederá a través de las mujeres: por tanto, son necesarias. El vientre femenino es el lugar donde se depositará el germen masculino que engendra lo semejante: el hijo varón continuador del linaje paterno. Es imprescindible que ella asegure su vientre como lugar de la reproducción del linaje masculino que el padre trasmite y, así, de la legitimidad de ese linaje. Por ello, debe ser honesta y recatada para asegurar que los hijos varones se parecerán a su padre, garantizando, de ese modo, el orden legitimador de la genealogía humana. En caso contrario, aparecerá el desorden y el caos, «el padre no se parecerá a los hijos ni los hijos al padre, el anfitrión no apreciará a su huésped ni el amigo a su amigo[274]».

El mito expresa con nitidez las exigencias del orden social sobre el que se erige. La mujer es amenaza de desorden y deslegitimación, puede romper la cadena de lo semejante (padre-hijo) asociada a la prosperidad, el bienestar, la justicia. Puede introducir todos los males en un mundo regido por el orden masculino, que se perpetúa a sí mismo. Este orden sería perfecto si la mujer no fuese imprescindible. De ahí que sea un mal necesario.

En el mito de Pandora se encuentran las parejas de opuestos que estructuraron el pensamiento griego. Estas oposiciones van a estar presentes en la ontología de los géneros que elaboran la filosofía y la ciencia griegas.

Según Aristóteles, los pitagóricos relacionaron lo masculino con la derecha, lo bueno, la luz y lo femenino con la izquierda, lo malo, la oscuridad. Pero, además, la derecha tenía que ver con el calor y la izquierda con el frío. También, Parménides en su Poema asoció a las mujeres con la izquierda, entendiendo que los fetos son masculinos o femeninos dependiendo del lugar que ocupan en el útero: los femeninos el izquierdo, los masculinos el derecho. Es la ocupación de un espacio metafísicamente determinado lo que decide el ser hombre o mujer. Sin embargo, Parménides, en oposición a los pitagóricos, mantuvo que la mujer era más caliente que el hombre. La prueba era su menstruación, al identificarse la sangre con el calor: las mujeres tienen más sangre, ya que pueden perderla. En los Fragmentos, Empédocles sostuvo lo contrario: puesto que las mujeres pierden sangre, deben tener menos y ser más frías que los hombres. Que el hombre fuese de naturaleza más caliente explicaba por qué era más moreno, velludo y poderoso. La frialdad daba cuenta de los rasgos femeninos opuestos[275]. Las asociaciones masculino-calor-bueno; femenino-frío-malo van a estar presentes hasta muy tarde en la filosofía y la ciencia griegas[276].

Las parejas de opuestos que encontramos en la filosofía ya no implican la separación de hombres y mujeres en dos géneros humanos diferentes, como ocurría en el mito. En los escritos de Platón, Aristóteles, Hipócrates o Galeno dominó la idea de un solo género humano en cuyo seno se pensaba la diferencia sexual. Hombres y mujeres compartían naturaleza, aunque eran diferentes, con relaciones y funciones sociales muy distintas. Las mujeres dejaron de ser una estirpe aparte y maldita para convertirse en seres humanos, aunque defectuosos.

En el pensamiento de Platón encontramos ya claramente expresada la idea de un único género humano en el que se diferencia lo femenino, por especificaciones de grado, sobre el trasfondo de la perfección masculina. En el Timeo, Platón explica que el hombre fue creado primero; la mujer fue el vástago de aquellos hombres que fueron cobardes o llevaron mala vida. Era, por tanto, el símbolo de la degeneración de la especie humana. Las mujeres venían al mundo por una especie de mutación degenerativa: las almas de los varones cobardes se encarnaban después de la muerte en mujeres. Las mujeres eran, así, hombres disminuidos, degenerados; eran género humano, ánthropoi, pero imperfecto[277]. Platón anticipó en esta obra la idea —que adquiere todo su alcance metafísico en el pensamiento de Aristóteles— de que la procreación debe pensarse como un gesto técnico que lleva consigo un principio masculino a cuya semejanza todo nace. La procreación exige un padre modelo de la forma, una madre material y portadora que recibe todos los cuerpos, y un producto terminado, el hijo metafísico[278].

A pesar de que Platón no dudaba de la inferioridad femenina, su voz fue una de las más favorables a las mujeres de toda la antigüedad. En el marco de la ciudad ideal de La República, y en relación a la casta de los guardianes, se ocupó positivamente de las mujeres, del lugar y funciones que podían desarrollar en la ciudad[279]. En la ciudad ideal las mujeres formaban parte del grupo principal de los guardianes y recibían la misma educación que los hombres (también la educación física). Estaban eximidas de cualquier tarea que no fuese la de guardar la ciudad, hacían su vida fuera del hogar, como sus compañeros, e incluso se entrenaban desnudas[280]. La propiedad privada desaparecía, había comunidad de bienes y comunidad de mujeres, los hijos eran propiedad de todos. Ningún guardián tendrá nada que le pertenezca como propio, incluidas las mujeres, que serán compartidas.

Este planteamiento no significaba que las mujeres no fuesen inferiores, aunque esta inferioridad era solo cuantitativa. Las facultades humanas, según Platón, eran comunes a hombres y mujeres, aunque existían diferencias de grado. Las mujeres podían desempeñar ciertas funciones tradicionalmente atribuidas a los hombres siempre que se las educase para ello. Pero esto no era óbice para reconocer que los hombres siempre hacían mejor cualquier cosa encomendada a las mujeres, a excepción de las tareas domésticas. Sócrates preguntó a Glaucón: «¿Sabes de algún menester desempeñado por los seres humanos en el cual no se aprecie de modo especial la superioridad de los hombres sobre las mujeres?». A lo que este respondió: «Estás en lo cierto porque, por así decirlo, uno de los dos sexos aventaja al otro en todo[281]». El hombre prevalece en todos los terrenos.

En todo caso, la imagen de las mujeres que propuso Platón en su ciudad ideal era absolutamente opuesta a la situación de las mujeres en la ciudad real. Su concepción fue original y ocupó un lugar poco habitual en el pensamiento griego. Sin embargo, lo que hace Platón es otorgar confianza a las virtudes guerreras de la mujer guardiana, al dotarla de cualidades etológicas: «Las mujeres, esos seres que, según la antropología del Timeo, deben su advenimiento a la tierra a la cobardía de algunos de los primeros hombres, esos seres, encarnación misma de la pusilanimidad humana, no podrían acceder al mundo de la guerra y el coraje viril por definición, sino por analogía con los animales, a saber, por los niveles más bajos de la escala taxonómica[282]». Pero cuando se trata del gobierno de la ciudad por los filósofos, cuando se trata de poder y de saber, las mujeres no son mencionadas.

Aun así, Platón se aleja de la ciudad ideal para intentar concebir una ciudad realizable. En Las leyes, se indigna contra la tradición que mantiene a las mujeres sujetas al hogar como criadas. Se indigna contra los espartanos, que, a pesar de educar a mujeres y hombres por igual, luego las condenan a la vida doméstica. Es decir, Platón reconoce el derecho de las mujeres a la educación y a las tareas cívicas. Será Aristóteles el que, en su Política, criticará duramente las ideas expuestas en La República. En su proyecto de ciudad ideal, las mujeres no tienen otra función que la tradicional, exclusivamente doméstica y no se les permite desarrollar actividad pública alguna.

La ciencia y el modelo de una sola carne

En la ciencia antigua, la conceptualización de lo femenino y lo masculino siguió el modelo de un solo género humano con una naturaleza común. Hombres y mujeres compartían naturaleza, aunque eran diferentes y tenían relaciones y funciones sociales muy distintas. Se constituyó así el modelo de una sola carne y de la mujer-como-hombre, que dominó hasta la aparición de la ciencia moderna a través de la influencia de los escritos de Galeno en las traducciones latinas y compendios árabes que trasmitieron su obra[283]. En este modelo, hombres y mujeres se ordenaban a lo largo de un eje según su grado de perfección metafísica, sin que ello supusiera, como ocurrirá posteriormente, dimorfismo radical o divergencia biológica, es decir, una anatomía y fisiología de lo inconmensurable[284]. Las diferencias entre hombres y mujeres expresaban una jerarquía sexual de grado que se instituía social y culturalmente y se consagraba metafísicamente.

Aristóteles fue quien formuló en todo su alcance la idea de un único modelo de lo humano según un telos de perfección masculina, en cuyo seno aparecía la inclusión lógica de la diferencia sexual: todo género ha de incluir los dos sexos, ya que es una condición necesaria para la reproducción. El género se define como reproducción continua de los seres que poseen la misma forma. Por tanto, el género humano no aparece escindido en dos formas opuestas, sino constituido por una sola forma masculina y una materia prima, substrato básico común del que lo femenino se especifica como una versión imperfecta[285].

Las diferencias entre hombres y mujeres, en lo fisiológico, en la reproducción, en sus funciones sociales, no constituyen una diferencia esencial. La diferencia esencial opone entidades totalmente irreductibles una a otra por su forma, mientras que la accidental corresponde a una variación más o menos importante de una misma sustancia compartida[286]. La diferencia entre los sexos no es según la forma, sino que tiene que ver con la materia compartida, de la que lo femenino supone una variación menor. Ser blanco, negro, mujer es una diferencia que ni es esencial, ni constituye género o especie[287].

Sobre el telos de la perfección masculina, también en lo que se refiere al cuerpo, lo femenino se afirma como carencia, imperfección o falta. Para preservar la unidad formal del género humano al mismo tiempo que su reproducción, Aristóteles optó por reducir la diferencia, y lo hizo limitándola a una desigualdad cuantitativa, de grado, derivada de una negatividad de lo femenino respecto a lo masculino. La mujer era un hombre defectuoso, era desemejante según lo más y lo menos.

En sus trabajos más científicos, Aristóteles examinó atentamente el cuerpo femenino en comparación con el masculino[288]. Este examen evidenció dos aspectos clave: la equivalencia en la diversidad y el defecto, la imperfección sistemática. En la Reproducción de los animales muestra que la hembra es como un macho deforme. Los órganos femeninos son similares a los masculinos, a excepción de que la mujer tiene matriz/útero. Hay cierta asimilación del útero al escroto masculino, «compuesto de dos partes, como también los testículos son dos en todos los machos[289]». Esta asimilación se encuentra claramente en Investigación sobre los animales, donde Aristóteles tiende a considerar el cuello del útero y la vagina como un pene interno cuando habla del camino que sigue el semen en la mujer: «Ellas tienen un conducto uterino que corresponde al órgano sexual de los hombres, pero que se encuentra dentro del cuerpo[290]». Son estructuras similares, pero internas.

Las mujeres son defectuosas, débiles, incompletas, menos musculosas, su carne más blanda, sus rodillas más juntas, su voz más débil[291]. El cuerpo femenino está inacabado, como el de un niño, carece de semen, como el cuerpo de un hombre estéril, y se constituye más lentamente en la matriz, pero envejece más rápidamente.

La razón de estas deficiencias es la falta en la mujer de un principio fundamental presente en el hombre: el calor vital. Esta carencia da cuenta de por qué las mujeres son una versión defectuosa de los hombres. Las hembras, dice Aristóteles, son más frías y hay que juzgar esto como un defecto[292]. Esta frialdad explica por qué las mujeres no tienen semen, sino menstruación. La falta de calor vital entraña una debilidad del metabolismo de la cocción que falla en transformar la sangre en semen. Ambos fluidos, menstruo y semen, son de naturaleza común, ambos se generan de la sangre, pero es la menor o mayor cocción de la sangre la que hace que en uno sea semen y en la otra no llegue a serlo. Gracias a su calor vital, el macho es capaz de transformar la sangre en esperma; la hembra se caracteriza por su impotencia para llevar a cabo esta metamorfosis[293].

Pero esta metamorfosis de la sangre en semen es la clave de bóveda del edificio aristotélico, pues en ella se consuma una trasformación metafísica esencial que marca la auténtica diferencia entre los dos sexos. Son las cualidades metafísicas del esperma lo que distingue al varón y a la hembra. En el esperma, que no es mero fluido fisiológico, encontramos alma, forma y principio del movimiento. En la hembra no hay nada similar; el menstruo es meramente alimenticio, material. Aristóteles afirmó, en la Reproducción de los animales: «El macho, como poseedor del principio del movimiento y de la generación, y la hembra, del principio material[294]».

La esencia de la generación está, pues, en el hombre. O lo que es lo mismo, en la generación de lo humano solo hay un genitor, el padre. La mujer está allí, pero solo para suministrar la materia, la sangre de la menstruación, soporte alimenticio y físico de un proceso que depende esencialmente del macho. Las hembras son recipientes pasivos, el macho aporta la forma, el alma. Ser varón significaba transmitir el alma sensitiva, sin la cual no existe ni la cara, ni los ojos, ni nada; sin el alma, el cuerpo es un cadáver. El padre encarna y trasmite el modelo de la especie.

El varón, principio del alma, principio del movimiento, principio de la forma, esta es la auténtica diferencia[295]. Si el padre es el genitor es porque posee en su esperma esa triple potencia activa, poiética. Al poseer el principio de la forma no engendra seres vivos libres de desarrollarse en cualquier sentido, sino seres semejantes a los padres (varones). Lo masculino engendra lo masculino, trasmite la identidad humana. Según G. Sissa, el varón, «activo, demiúrgico, produce al hijo a su imagen». El cuerpo materno es «una suerte de taller», «sustancia inerte» «incapaz de moverse por sí misma y absolutamente pasiva». En la sangre de la menstruación no hay psyché, ni kinesis, ni eidos alguno. Es simplemente «material bruto» que entra en el proceso de la generación[296].

Si el varón, y solo él, es el principio de la generación, el nacimiento de una hembra se explica por defecto; la mujer es un resultado deficitario. El padre da forma a un producto imperfecto: la hija. Nacida hembra a causa de una suerte de impotencia de su padre, se caracteriza a su vez por la impotencia y se explica por la debilitación de la fuerza demiúrgica y la energía creadora en el varón que la engendró. Este da forma a un ser de segunda clase «que en lugar de ser su vivo retrato, es el signo de su astenia, de la vacilación de su potencia. La pequeñez y la flaccidez del cuerpo mutilado (anapería) de una hija encarna la carencia del suyo en el momento del coito[297]».

Aristóteles fue claro: aquel que no se parece a su padre es ya en algún sentido un monstruo, pues en este caso, la naturaleza se ha alejado del tipo genérico (genos humano) en cierto grado. El nacimiento de una hembra es el primer alejamiento. Por eso, para Aristóteles, la mujer es un ser inferior y un esclavo más allá de toda consideración. Una casi subespecie de ser humano junto con los esclavos. De ahí su inferioridad, su incapacidad política de ciudadanía, su imposibilidad ética y legal, incluso de administración de sus propios bienes, y, en consecuencia, su relegación al espacio doméstico, donde reina sobre esclavos y niños. Se le niega la palabra, ya que su más alta condecoración es el silencio. De ahí su incapacidad de aprender, dada su debilidad e inmadurez racional y su dudosa y limitada capacidad de acceso a la felicidad. Por eso el hombres es fuerte; la mujer, débil; ella es precavida, él, valeroso; uno sale a adquirir posesiones, la otra permanece en casa para guardarlas. La división sexual del trabajo y la asignación de roles específicos según la esfera privada y la pública quedan, así, fundamentadas. La integración de lo femenino en la esfera de lo mismo no desemboca en la igualdad, sino en la inferioridad, en la evaluación de las carencias y defectos femeninos que se muestran sobre el fondo de la perfección masculina.

La medicina

La medicina de los hipocráticos y de Galeno se desarrolló en el seno de este modelo bajo la influencia de los escritos de Aristóteles. En los Tratados hipocráticos los cuerpos de hombres y mujeres eran considerados miembros de una misma especie que básicamente participaban de la misma fhysis[298]. Diferentes hechos lo demostraban: las mujeres particularmente activas dejan de menstruar, si el hombre lleva una vida sedentaria se hace como una mujer, fofo, blando; si la mujer hace deporte o lleva una vida activa, es casi como un hombre. Hay un estilo de vida para cada sexo y es el estilo de vida el que influye en su morfología, fijando los caracteres femeninos o masculinos de una fhysis indiferenciada. Es la forma de vida socialmente establecida la que determina las diferenciaciones morfológicas correspondientes a cada sexo. Los roles sociales no se basan en la biología, como ocurre en el pensamiento moderno, sino que, a la inversa, condicionan los rasgos corporales propios de cada uno de los sexos.

Los hipocráticos describían una anatomía común, la masculina. El cuerpo femenino solo era tratado en relación a las enfermedades específicas de la mujer. De hecho, su anatomía y biología reproductora eran entendidas como una patología, y en esos términos se daba cuenta de ellas en los tratados ginecológicos y de enfermedades de la mujer. Esto era así porque la medicina abordaba las especificidades de un cuerpo considerado imperfecto respecto al ideal del cuerpo masculino; la diferencia solo era concebible como patología[299]. El cuerpo femenino está enfermo por la menstruación, el embarazo, la lactancia. Pero, además, enferma si no satisface estas funciones, con lo que el remedio propuesto para muchas alteraciones era mantener relaciones sexuales. Todo ello hace innecesaria una terminología específica del cuerpo femenino. Esta es muy reducida, se limita a nombrar los genitales externos, la matriz, y el útero.

Galeno, heredero de todo el saber anatómico conseguido por los griegos, dio la versión anatómica más radical del modelo de la mujer como hombre; del modelo de una sola carne diferenciada por especificaciones de grado[300]. En los textos de Galeno, los cuerpos masculinos y femeninos eran interpretados como fundamentalmente similares[301]. Hombres y mujeres compartían naturaleza corporal, aunque eran diferentes y tenían asignados papeles muy distintos en la sociedad.

Galeno en toda su obra interpretó que las mujeres eran esencialmente hombres en los que una falta de calor vital o perfección (en el sentido aristotélico) se traducía en la inversión de las estructuras sexuales que se mantenían en el interior de su cuerpo. Estas estructuras eran idénticas a las masculinas, solo que interiores. Las mujeres eran, fisiológicamente hablando, hombres vueltos del revés. Tenían los mismos genitales que los hombres, pero internos. Estaban dotadas de pene, testículos, flujos, igual que los hombres. Las diferencias eran de grado: los genitales eran internos y la menstruación semen impuro. Galeno sentenció: «Volved hacia fuera (los órganos genitales) de la mujer, doblad y replegad hacia dentro, por así decirlo, los del hombre, y los encontraréis semejantes en todos los aspectos[302]». Las mujeres eran sencillamente inversas a los hombres, dada su menor perfección; la inversión de lo femenino debe entenderse como evidencia de verdades mejor demostradas en otros ámbitos. Para Galeno, «lo mismo que la clase humana es la más perfecta entre los animales, dentro de la especie humana, el hombre es más perfecto que la mujer y la razón de esta perfección es su exceso calor vital, porque el calor es el instrumento primario de la naturaleza[303]». Como en Aristóteles, la anatomía iluminaba una realidad extracorporal.

Con Galeno, igual que con los hipocráticos, la ciencia del cuerpo era la ciencia del cuerpo masculino. No desarrolló apenas terminología específica para las mujeres, ya que no había necesidad de un discurso capaz de construir una realidad biológico natural específica y diferenciada de la masculina, más allá del tratamiento del tema de la reproducción. Galeno no escribió tratados específicos de ginecología de la importancia de los tratados hipocráticos.

De hecho, hasta prácticamente el siglo XVII no existió un lenguaje específico del cuerpo femenino. El lenguaje del cuerpo era uno, es decir, el del cuerpo masculino. Nada exigía un lenguaje diferenciado y específico; el cuerpo femenino carecía de categorías propias, por consiguiente, de discurso capaz de construir una realidad biológico-anatómica específica y diferenciada de la masculina. El lenguaje del modelo canónico era suficiente para dar cuenta de la versión más imperfecta de aquel; no era necesario referirse a las diferencias respecto al modelo. El énfasis radicaba en lo similar, no en lo diferente. Ni Galeno ni los hipocráticos tenían necesidad de buscar pruebas basadas en diferencias anatómicas y fisiológicas concretas entre hombres y mujeres, puesto que tales diferencias no tenían el significado que posteriormente se les otorgó en la ciencia moderna. Sencillamente, el cuerpo femenino se representaba como gradación de un tipo básico masculino que reflejaba los valores de un aplastante mundo público también masculino, en el cual el hombre era la medida de todas las cosas y la mujer no existía como categoría ontológica distinta[304].

La continuidad del modelo

El pensamiento biológico y médico antiguo expresaba verdades fundamentadas en otro lugar. La menor perfección de la mujer no era derivable del cuerpo sexuado y su fisiología, sino del género, es decir, de las relaciones y funciones sociales específicas de las mujeres en torno a las que se constituía el entramado de significados diferenciadores y discriminatorios que cristalizaban en la metafísica, la biología, la medicina. Como expresa Pauline Schmitt-Pantel[305], se clasificaba la diferencia reduciendo la oposición entre los sexos, desde luego no para reconocer a las mujeres como iguales. Aristóteles lo expresó con claridad: hombres y mujeres han sido preordenados por voluntad del cielo para que vivan en común, porque sus funciones sociales son opuestas; a la mujer solo le corresponde la excelencia de los que son mandados. El locus de la diferencia residía en la costumbre, la tradición, las relaciones sociales, metafísicamente trasmutadas, no en la fisiología del sexo. El cuerpo asumía los significados culturales de género. Para Aristóteles, la causa material es inferior a la causa eficiente, no necesitaba de los hechos de la diferencia sexual para saber que el varón era superior y la mujer inferior dada su naturaleza. Pero naturaleza significaba: lo que cada cosa es cuando alcanza su plenitud, su propia perfección en la función que le es propia. Y en el caso de las mujeres estas funciones se establecían en la costumbre y la sociedad. Eran estos significados de género los que determinaban la interpretación del cuerpo y el alcance de la diferencia sexual. De hecho, el cuerpo fue entendido, durante mucho tiempo, como algo con propiedades fantásticas: se escribe de hombres que dan de mamar, mujeres que nunca comen y los cambios de sexos son posibles y creíbles, ya que los órganos internos pueden exteriorizarse por un movimiento violento. Los órganos de la reproducción eran solo un signo entre otros muchos del lugar del cuerpo en un orden social, cultural, cosmológico. El cuerpo era un microcosmos de un orden mayor, en el que cada fracción de la naturaleza se situaba en significados según estratos superpuestos, generando jerarquías de analogías y semejanzas que implicaban al mundo entero[306].

Durante el amplio periodo de dominio de este modelo, nadie estuvo interesado en establecer diferencias anatómicas y fisiológicas concretas entre hombres y mujeres. De hecho, hasta 1759 nadie se molestó en reproducir un esqueleto femenino detallado en un libro de anatomía para especificar la diferencia entre las estructuras femeninas y masculinas.

Esta situación no era resultado de la ignorancia del cuerpo femenino, sino de la dominancia de un modelo paradigmático. En el Renacimiento, la ciencia médica exploró el cuerpo estableciendo hallazgos anatómicos y fisiológicos que podían haber contradicho el modelo antiguo a través de descubrimientos precisos basados en la disección. Desde los siglos XIV y XV se diseccionaban cuerpos en prácticas anatómicas que hacían accesible las diferencias. Sin embargo, estas prácticas solo afianzaron el modelo de una sola carne en lugar de contradecirlo. Vesalius, padre de la anatomía, consideró que el sexo era solo piel; todos los órganos eran intercambiables, ya que no había diferencias relevantes en huesos, músculos o genitales. La diferencia de sexo no era más que una diferencia accidental[307].

La nueva ciencia renacentista de la anatomía reforzaba el viejo modelo al tratar de mostrar que la verdad no se encerraba en los libros, sino en el cuerpo mismo, abierto y adecuadamente expuesto. Pero la verdad que el cuerpo abierto proclamaba seguía siendo la del sexo único. Así, aunque Falopio y el mismo Vesalius cuestionaban la autoridad de Galeno, siguieron situados en esta verdad. Las disecciones, incluso públicas, de cuerpos de hombres y mujeres y los estudios comparativos a que dieron lugar mostraban la tesis del sexo único: los órganos femeninos eran como los masculinos[308]. Era el modelo y no la precisión de las observaciones lo que determinaba cómo se veían los cuerpos y cuáles eran las diferencias y semejanzas que importaban[309].

Ninguna observación nueva, por sí misma, fue capaz de refutar el modelo. La antigua explicación de los cuerpos estaba tan profundamente enraizada en la teoría médica que escapaba por completo a cualquier posible refutación por contacto con la experiencia. El espeso tejido de conocimientos y de retórica que sostuvo el modelo del sexo único no podía colapsar por un descubrimiento importante o singular. Su desplazamiento solo se produjo cuando fue sustituido por un modelo alternativo con el desarrollo de la ciencia moderna y su fascinación por el establecimiento de diferencias.

NOTAS

[1] Este texto se publicó originalmente en Arbor, 565, enero (1993), 101-127.

Este enfoque va cobrando presencia fundamentalmente en las últimas décadas con los trabajos de filósofas y científicas que se interesan en clarificar la relación ciencia-mujer, lo que, como dice Evelyn F. Keller, «ha dado lugar a una forma de atención, como una lente que focaliza una cuestión particular», Reflexiones sobre género y ciencia (Valencia: Edicions Alfons el Magnànim, 1991). <<

[2] Los trabajos son abundantes en este terreno (algunos de los cuales comienzan a ser traducidos a nuestra lengua). Recordemos a modo de ejemplo: Margaret Alic, El legado de Hipatia. Historia de las mujeres en la ciencia desde la antigüedad hasta fines del siglo XIX (Madrid: Siglo XXI, 1991); Stephen Brush, History of Science and Science Education (Shortland y Warwick, 1989); Yvonne Knibiehler y Catherine Fouquet, La femme et les medicins (París: Hachette, 1983); Walter Pagel, «Hildelgard of Bingen», Dictionary of Scientific Biography, ed. Charles G. Gillespie (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1972), 396-398; Londa Schiebinger, «Maria Winkelman at the Berlin Academy: a turning Point for Women in Science», Isis, 78 (1987), 174-200; Londa Schiebinger, «The History and Philosophy of Women in Science», A Review Essay Signs, 12 (1987), 174-200. <<

[3] Los trabajos de referencia aquí son múltiples. Véanse, entre otros: Ruth Bleier, Science and Gender (Nueva York: Pergamon Press, 1984) y Feminist approaches to Science (Nueva York: Pergamon Press, 1986); Sandra Harding, The Science Question in Feminism (Cornell University Press, 1986); Sandra Harding y Jean O’barr, Sex and Scientific Inquiry (Chicago: University of Chicago Press, 1987); Hilary Rose, «Hand, Brain and Herath: Towards a Feminist Epistemology in the Natural Science», Signs, 9, n.º 11 (1983); Evelyn F. Keller, Reflexiones sobre género y ciencia; Judith Ramsdem, «Gender, Personality and Preference for Science» (tesis doctoral, Universidad de Londres, 1988). <<

[4] Con autores como: Stephen Toulmin, El conocimiento humano (Madri d: Alianza, 1977); Norwood R. Hanson, Patrones de descubrimiento. Observación y explicación (Madrid: Alianza, 1967); Thomas S. Kuhn, La estructura de las revoluciones científicas (México: FCE, 1971); Paul Feyerabend, Contra el método (Barcelona: Ariel, 1974); Imre Lakatos, La crítica y el desarrollo del conocimiento científico (Barcelona: Grijalbo, 1975). Por citar alguno de los trabajos de los autores más representativos. <<

[5] El ejemplo más representativo de esto lo encontramos en la obra de sociólogos de la ciencia como Barry Barnes, Interests and the Growth of Knowledge (Routledge y Kegan Paul, 1977); Bruno Latour y Steve Woolgar, Laboratory life: The Social Construction of Scientific Facts (Nueva York: Sage, 1979). O en Habermas y la Escuela de Frankfurt y su tratamiento de los intereses, por ejemplo, Jurgen Habermas, Conocimiento e interés (Madrid: Taurus, 1982). <<

[6] Véase, en este sentido, a Evelyn F. Keller, «Feminism, Philosophy and Science». Conferencia, Valencia, 3 de julio de 1992; Bleier, Science and Gender; Elizabeth Fee, «A feminist critique of scientific objectivity», Science for the people, 14, 5-8 (1982); Helen Longino y Ruth Doell, «Body, Bias and Behavior: A Comparative Analysis of Reasoning in Two Areas of Biological Science», Sex and Scientific Inquiry, 165-182. <<

[7] Evelyn F. Keller, «Feminism and Science», Sex and Scientific Inquiry, 237. <<

[8] Destacan en este sentido, entre otras, Evelyn F. Keller y Hilary Rose, «Women Knowledge», What is Feminism, eds. Juliet Mitcell y Ann Oakley (Blackwell, 1986); Nancy Hartsock, «The Feminist Standpoint», Discovering reality: Feminist perspectives in epistemology, metaphysics, methodology and the philosophy of science, eds. Sandra Harding y Merril Hintikka (Londres: D. Reidel Publishing Company, 1983), 283-310. Y, sobre todo, las italianas tan centradas en el feminismo de la diferencia como Rita Alicchio e Cristina Pezzoli, Donne di scienza: esperienze e riflessione (Soggetto Donna, Torino: Rosenberg, 1988). <<

[9] Esta, por otro lado, es la imagen de la ciencia que ha venido a instaurarse paulatinamente en el ámbito contemporáneo de la filosofía de la ciencia y que, si bien es cierto que tampoco está exenta de problemas, entendemos que es un marco general adecuado para situar en sus justos términos el enfoque de género. <<

[10] Keller, «Feminism and Science», 238. <<

[11] Como dice Ronald Giere: «Los científicos no construyen modelos simplemente para divertirse. Construir modelos es parte del proceso de representación del mundo. Mientras están trabajando en ellos, están todo el tiempo tratando de decidir si estos modelos de hecho encajan razonablemente bien con el mundo real. Tomando tales decisiones obviamente los científicos consideran todo tipo de hechos, particularmente los resultados de experimentos cuidadosos». Ronald Giere, Understanding Scientific Reasoning (Rinehart y Winston, 2.ª ed. 1984), 22. <<

[12] Interesa también particularmente la determinación de lo que se considera evidencia y cómo esta se relaciona con la hipótesis de la cual es soporte. <<

[13] Richard Lewontin, Steven Rose y Leon J. Kamin, No está en los genes (Barcelona: Crítica, 1987). <<

[14] Los trabajos sobre la relación hormonas diferenciación pueden ser agrupados, como indican Longino y Doell en «Body, Bias and Behavior», 175, en tres áreas: «Efectos sobre la anatomía y fisiología, efectos sobre el temperamento y conducta y efectos sobre cognición». Este artículo se ocupará fundamentalmente del análisis del segundo tipo de trabajos. <<

[15] Los trabajos experimentales sobre la regulación ovárica fueron hechos con ratas. A partir de ellos se sugirió la misma relación en humanos. <<

[16] Esto significa que las neuronas del hipotálamo son sensibles no solo a los inputs sinópticos de otras neuronas, sino también a efectos humorales directos de hormonas producidas por los ovarios, testículos, tiroides, glándulas renales y la pituitaria. Bleier, Science and Gender, 83. <<

[17] G. Harris y S. Levine, «Sexual differentiation of the brain and its experimental control», Journal of Physiology, 181 (1965), 379-400; C. Phoenix et al., «Organizing action of prenatally administered testosterona propionate on the tissues mediating mating behavior in the female guinea pig», Endocrinology, 65 (1959), 369-382. <<

[18] Esta tesis se apoya también en el descubrimiento de diferencias morfológicas en el cerebro de los pájaros canarios machos y hembras, relacionadas con el canto del macho. Sin embargo, se vio que, mientras la presencia de andrógenos era condición necesaria para el canto, sin embargo no lo era lo suficiente, puesto que los pájaros macho debían aprender los sonidos estereotipados de otro pájaro macho para ser capaz de cantar. Véase, por ejemplo, Timothy Devoogd y Fernando Nottebohm, «Sex differences in dendritic morphology of a song control nucleus in the canary: a quantitative Golgi study», Journal of Comparative Neurology, 196 (1981), 309-316. <<

[19] Como muestran T. E. Byne, E. Terasawa, R. Blair y R. W. Joy, «Sequential estradiol benzoate (EB) and progesterone (P) administration induces a luteinizing hormone (LH) surge in gonadectomized males and androgen-sterilized female guinea pigs», Abstract, Society for Neuroscience, 9 (1983), 319. Por otro lado, de hecho no se sabe cómo bloquean los andrógenos la capacidad cíclica del hipotálamo. <<

[20] Como señalan R. Goy y J. A. Resko, «Gonadal hormones and behavior of normal and pseudohermaphroditic nonhuman female primates», Recent progress in hormone research, ed. E. B. Astwood (Nueva York: Academic Press, 1972); y E. Valdés et al., «Endocrine studies and successful treatment in a patient with true hermaphroditism», Acta Endocrinologica, 91 (1979), 184-192. <<

[21] E. Knobil et al., «Control of the rhesus monkey menstrual cycle: permissive role of hypothalamic gonadotropin-releasing hormone», Science, 207 (1980), 1371-1373. <<

[22] F. J. Karsch, D. J. Dierschke y E. Knobil, «Sexual Differentiation of pituitary function: Apparent difference between primates and rodents», Science, 179 (1973), 484-486. En este sentido, encontramos que Astwood dice respecto al elevado número de estrógenos segregado por una yegua embarazada que es un récord «solo sobrepasado por un corcel que, pese a sus claras manifestaciones de virilidad, libera a su medioambiente más estrógeno que cualquier criatura viviente», citado por Lewontin, No está en los genes, 184. <<

[23] A partir de ello se plantea la pregunta por el papel de las hormonas en la regulación de ciertas conductas animales como el apareamiento. Los resultados de su investigación son dudosos en cuanto prueba del efecto organizativo de los andrógenos sobre el cerebro (masculinización) para funciones complejas como las implicadas en la conducta de apareamiento en ratas. Véase Phoenix, «Organizing action of prenatally administered testosterona…». Los mecanismos implicados no son bien conocidos, como señalan Longino y Doell, «Body, Bias and Behavior», 177. <<

[24] R. L. Conner y S. Levine, «Hormonal influences on aggressive behavior», Aggressive behavior, eds. S. Garattini y E. B. Sigg (Amsterdam: Excerpta Medica, 1969). <<

[25] Cómo se defina la agresividad va a contar mucho. Ruth Bleier afirma que: «El término agresividad significa cosas muy diferentes para personas diferentes; no está libre de valores, no es objetiva o definible unívocamente…». Bleier, Science and Gender, 95. <<

[26] Conner y Levine, «Hormonal influences on aggressive behavior», y David A. Edwards, «Early androgen stimulation and aggressive behavior in male and female mice», Physiology and Behavior, 4 (1969), 333-338. <<

[27] Bleier, Science and Gender, 95. <<

[28] Owen R. Floody y Donald W. Plaff, «Steroid hormones and aggressive behavior: approaches to the study of hormone-sensitive brain mechanisms for behavior», Aggression, 52 (1974), 149-185. Enfatizan la importancia de la dependencia del contexto. <<

[29] Como dicen Roxane Silver y Hans Feder, «Environmental regulation of sex hormones», Hormones and reproductive behavior, eds. Roxane Silver y Hans Feder (W. H. Freeman, 1979): «Los factores sociales que emergen en el tiempo de vida de un organismo y cómo interactúan con otros son modificadores importantes de la conducta hormonalmente mediada». <<

[30] Los animales cautivos por varias generaciones son bastante diferentes de sus hermanos salvajes. Hay incerteza respecto a si machos ratas o ratones en el campo se agreden a menudo unos a otros. Véase, en este sentido, Bleier, Science and Gender, 107. <<

[31] Eleanor Maccoby y Carol Jacklin, The psychology of sex differences (Stanford University Press, 1974). En su estudio consideran que los machos exhiben un mayor nivel de conducta agresiva que las hembras y que ello es una función de los niveles de circulación prenatal de testosterona. <<

[32] Bleier, Science and Gender, 81. <<

[33] Los argumentos que se desarrollan a continuación alcanzaron su mayor éxito a mediados de la década de los setenta a partir de su popularización a través del libro de Steven Goldberg, La inevitabilidad del patriarcado (Madrid: Alianza, 1976), 25, del cual tomamos algunas de las características admitidas como esenciales al concepto de agresividad y no agresividad implicado en los trabajos en cuestión. <<

[34] Bleier, Science and Gender, 95. <<

[35] Goldberg, La inevitabilidad del patriarcado, 46. Sin embargo Longino y Doell, «Body, Bias and Behavior», 178, consideran que E. Maccoby y C. Jacklin son mucho más cuidadosas a la hora de relacionar agresividad con fenómenos como ser líderes y competitividad. <<

[36] Goldberg, La inevitabilidad del patriarcado, 68. <<

[37] Bleier, Science and Gender, 81. <<

[38] Goldberg, La inevitabilidad del patriarcado, 105. <<

[39] Goldberg, La inevitabilidad del patriarcado, 195. <<

[40] Keller, «Feminism, Philosophy…», 1. <<

[41] Recordemos los famosos términos t-teóricos y no teóricos de los estructuralistas y su axiomatización conjuntista de las teorías, proveniente del trabajo de Boubarki: un término definido en una teoría anterior (t-teórico), se incorpora en una nueva teoría (no teórico). Esto conecta con la afirmación, sostenida por autores como Putnam (1962) o Suppe (1974), de que muchos de los términos de una teoría tienen significado antecedente. Se dan, pues, relaciones entre teorías científicas desarrolladas (clave en el avance de la investigación y el crecimiento del conocimiento). <<

[42] Y. Fontaine, «Las hormonas y la evolución», Mundo científico, 36 (1984), 540-556. <<

[43] Los estudios acerca de los cambios producidos evolutivamente en las hormonas y sus funciones señalan la importancia de la relación con el medio y la plasticidad del sistema hormonal. El intercambio medio-organismo hace preciso el reordenamiento y perfeccionamiento del sistema que coordina entre sí las distintas funciones del organismo y le informa de las características y variaciones del medio exterior. El sistema que cumple la función de mensajero adaptativo es el endocrino, que, por lo tanto, ha tenido un importante papel en la evolución y ha evolucionado él mismo. Véase Fontaine, «Las hormonas y la evolución». <<

[44] Neil Maclusky y Frederick Naftolin, «Sexual differentiation of central nervous system», Science, 211 (1981), 1249-1303. <<

[45] Véase en este sentido a Bleier, Science and Gender, 88; o Fontaine, «Las hormonas y la evolución». <<

[46] Hay muchas otras formas metabólicas de tres esteroides circulando cada una con un único efecto fisiológico presentes en varios niveles en hembras y machos con constante conversiones de unas formas a otras. <<

[47] Floody y Pfaff, «Steroid hormones and aggressive behavior: approaches to the study of hormone-sesitive brain mechanisms for behavior», enfatizan la importancia de la dependencia del contexto de las conductas agresivas. <<

[48] Como señala Bleier, Science and Gender, 107. El aprendizaje ambiental afecta a la estructura de los cerebros desde el periodo prenatal y especialmente el posnatal. La conducta humana es siempre fundamentalmente social y cultural y no puede ser reducida a un ámbito de puros y esenciales mecanismos biológicos básicos. Estos son importantes, pero su influencia está unida inextricablemente al aprendizaje y efectos medioambientales que interactúan a cada nivel de los mecanismos biológicos básicos. <<

[49] Como señalan Longino y Doell, «Body, Bias and Behavior», 181, «la considerable distancia entre la evidencia y las hipótesis implicadas en la determinación hormonal de la conducta sexualmente diferenciada contrasta fuertemente con la estrecha cercanía entre ambas en el caso de la diferenciación sexual anatómica». <<

[50] Las reservas ante tal extrapolación son enormes. Véase, por ejemplo, Longino y Doell, «Body, Bias and Behavior», 180. <<

[51] Tales trabajos son llevados a cabo por Anke Ehrhardt y Susan W. Baker, «Fetal androgens, human central nervous system differentiation, and behavior sex differences», Sex differences in behavior, eds. Richard C. Friedman et al. (Wiley, 1974); Anke Ehrhardt, R. Epstein y John Money, «Fetal androgens and female gender identity in the early-treated adrenogenital syndrome», Johns Hopkins Medical Journal, 122 (1968), 160-167; o Anke Ehrhardt y John Money, «Progestin-induced hermaphroditism: IQ and psychosexual identity in a study of ten girls», Journal of Sex Research, 3 (1967), 83-100. Estos son los autores a los que haremos referencia en el texto, a no ser que se especifique lo contrario. <<

[52] Bleier, Science and Gender, 98. <<

[53] Como indica Bleier, Science and Gender, 98, «el “hombrismo” es visto en estos estudios como una medida de agresividad, inducida por estrógeno». <<

[54] Las reticencias frente a la «masculinización del cerebro» aún en el caso de las ratas es amplia. Cuando nos movemos en el ámbito humano, tales reticencias se multiplican con argumentos de diferente tipo. Véanse los puntos que remarca Bleier, Science and Gender, 96. <<

[55] Como señala Bleier, Science and Gender. <<

[56] Esto fue reconocido en un primer momento introduciendo cierta matización en la interpretación de los resultados. Sin embargo, posteriormente se le deja de lado a pesar de las importantes consecuencias que implicaba para la tesis de la determinación hormonal del «hombrismo» (y agresividad) que se estaba intentando demostrar. <<

[57] Bleier, Science and Gender, 101. <<

[58] Como reconocen Ehrhardt y Money, «Progestin-induced hermaphroditism: IQ and psychosexual identity in a study of ten girls», 98. <<

[59] A partir de otro estudio similar con 17 niñas en Búfalo. Ehrhardt y Baker, «Fetal androgens, human central nervous system differentiation, and behavior sex differences». <<

[60] Money y Ehrhardt, «Fetal androgens and female gender identity in the early-treated adrenogenital syndrome», 103. <<

[61] Bleier, Science and Gender, 98. <<

[62] Este texto se publicó originalmente en Amparo Gómez Rodríguez y Justine Tally (eds.) La construcción cultural de lo femenino (Sta. Cruz de Tenerife: Instituto Canario de la Mujer, 1998), 211-251.

Como señala Evelyn F. Keller, Reflexiones sobre género y ciencia (Valencia: Edicions Alfons el Magnànim, 1991), 14, el enfoque de género «ha dado lugar a una forma de atención, sobre el conocimiento científico como una lente que focaliza una cuestión particular» y que según Sue Rosenberg y Janice Gordon Rosenberg, Revolutions in Knowledge (Colorado: Westview Press, 1992), 2, ha significado una «revolución feminista del conocimiento». <<

[63] El origen del enfoque de género hay que buscarlo en las críticas feministas y en los trabajos de mujeres especialistas, es decir, tanto en los movimientos de mujeres como en el incremento del número de ellas que acceden a los diversos campos del conocimiento. Estas especialistas van afrontando, de manera progresiva, la necesidad de dar cuenta del particular tratamiento que de lo femenino hacen las distintas disciplinas y como ello repercute sobre la disciplina misma. Se va constituyendo de esta manera un ámbito de investigación de género, que se ha mostrado enormemente fructífero, como evidencia la cantidad y la calidad de los trabajos a que ha dado lugar. <<

[64] Se pasa del interés por la cuestión de la mujer en la ciencia a la cuestión de la ciencia en el feminismo, como ha señalado Sandra Harding, The Science Question in Feminism (Cornell University Press, 1986), 9. Harding afirma: «Las críticas feministas a la ciencia occidental empezaron por cuestionarse el papel de las mujeres en la ciencia: ¿cómo satisfacer las necesidades de las mujeres a través de las ciencias actuales? Pero muy pronto adquirió importancia una segunda pregunta: ¿cómo podrían las mujeres utilizar, con propósitos feministas, los conocimientos que han sido profundamente conformados por largas historias de proyectos androcéntricos y sexistas?, la cuestión de la ciencia en el feminismo», Sandra Harding, «Después del eurocentrismo: desafíos para la investigación feminista en el norte», Feminismo, ciencia y transformación social, ed. Cándida Martínez López (Instituto de Estudios de la Mujer y Universidad de Granada, 1995), 13. <<

[65] Además de las investigaciones sociohistóricas en las que se pretende dar cuenta de cuestiones como la exclusión de las mujeres de la práctica científica a través del estudio de las barreras educativas y las socioinstitucionales. Al mismo tiempo, se intentan recuperar las aportaciones hechas por las mujeres a la ciencia rescatando del olvido una historia inexistente para la historia oficial de la ciencia. De este tipo de investigaciones no nos ocuparemos en este trabajo, aunque hay que resaltar su enorme importancia. A modo de breve muestra, mencionar el ya clásico trabajo de Margaret Alic, El legado de Hipatia. Historia de las mujeres en la ciencia desde la antigüedad hasta fines del siglo XIX (Madrid: Siglo XXI, 1991); Stephen G. Brush, History of Science and Science Education (Shortland y Warwick, 1989); Sue V. Rosser, Teaching Science and Health from A Feminist Perspective: A Practical Guide (Oxford: Pergamon Press, 1985); Margaret W. Rossiter, Women scientistis in America: Struggles and Strategies to 1940( Baltimore: J. Hopkins University Press, 1982); Londa Schibinger, Nature’s Body (Boston: Beacon Press, 1993). En nuestro país, Eulalia Pérez Sedeño, «No tan bestias», Arbor 565 (1993), 17-29, o Conceptualizaciones de lo femenino en el mundo antiguo (Madrid: Siglo XXI, 1992); Paloma Alcalá Cortijo, «Mujeres, máquinas y maquinaciones», Arbor 565 (1993), 91-108; Inmaculada Perdomo «Las contribuciones olvidadas de las mujeres de ciencia: los casos de A. Conway y E. Du Chatelêt», Género y Ciencia, eds. Eulalia Pérez Sedeño y Paloma Alcalá Cortijo (Madrid: Editorial Complutense, 2001), 233-250. <<

[66] Harding, The Science Question in Feminism, 20-24, ha enumerado cinco programas de investigación: estudios histórico-sociales acerca de la discriminación de las mujeres de la ciencia; estudios de los usos y abusos de la biología y las ciencias sociales y sus tecnologías; críticas de los valores sexistas presentes en la biología y las ciencias sociales con la polémica en torno a buena y mala ciencia; análisis de la ciencia como un texto para revelar los significados de género presentes en su discurso; investigaciones para establecer las bases de una epistemología feminista alternativa a la existente. <<

[67] Esto es lo que han demostrado las investigaciones realizadas por autoras como Donna Haraway, «Animal Sociology and natural Economy of the Body Politic», Signs, 4 (1978), 37-60. Y Donna Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres (Madrid: Cátedra, 1995); Nelly Oudshoorn, Beyond the Natural Body (Londres: Routledge, 1994); Ruth Hubbard, Mary S. Henifin y Barbara Fried, Biological Woman The Convinient Myth (Cambridge: Schenkman, 1982); Ruth Hubbard y Elijah Wald, Exploding the Gene Myth (Boston, Beacon Press, 1993); Sarah B. Hrdy, The Woman that never evolved (Cambridge: Harvard University Press, 1981); Ruth Bleier, Science and Gender (Oxford: Pergamon Press, 1984); Ruth Bleier, Feminist Approaches to Sciencie (Nueva York: Tehacher College Press, 1996) (The Athene Series); Helen Longino, Science as Social Knowledge (Nueva Jersey: Princenton University Press, 1990); Judith Butler, Gender Trouble (Nueva York: Routledge, 1990); Cynthia E. Russett, Sexual Science: The Victorian Construction of Womanhood (Cambridge: Harvard University Press, 1991). En nuestro país, Eulalia Pérez Sedeño, «Filosofía de la ciencia y feminismo: intersección y convergencia», Isegoría, 12 (1995), 160-171; Amparo Gómez Rodríguez e Inmaculada Perdomo, «El eterno femenino: hormonas, cerebro y diferencias sexuales», Arbor, 565 (1993), 109-140; Amparo Gómez Rodríguez, «Usos i abusos de la ciència», Quaderns, 1 (1995), 39-48. <<

[68] Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, 124. <<

[69] Esta cuestión es explícitamente tratada por Harding, The Science Question in Feminism, Longino, Science as Social Knowledge, o Hubbard et al., Biological Woman The Convinient Myth. Bleier, Feminist Approaches to Science, 3, afirma: «Estos valores y creencias (de los científicos varones) afectan a qué observaciones científicas llevan a cabo y, por tanto, a lo que ellos creen que necesita explicación del mundo». <<

[70] Como muestran los trabajos citados en notas 8 y 9. Véase, por ejemplo, Bleier, Science and Gender, 2-7, o Longino, Science as Social Knowledge, 3-15. Este tipo de cuestiones aparecen más ampliamente desarrolladas en Gómez, «El eterno femenino: hormonas, cerebro y diferencias sexuales». <<

[71] A pesar de su criticismo, la argumentación desarrollada por estas autoras no traspasa los límites de la discusión epistemológica general, cuya frontera podría trazarse en torno a los análisis kuhnianos de la ciencia y al relativismo epistémico proveniente de Quine, y cierto tipo de estudios sociales de la ciencia. <<

[72] Por supuesto, no todas las autoras comparten este enfoque con la misma radicalidad. Así, encontramos empiristas convencidas, beligerantes contra las epistemologías feministas, como es el caso de Cristina Hoff Sommers, Who Stole Feminism? How Women Have Betrayed Women (Nueva York: Touchstone Book, 1995); Susan Haack, «Epistmological Reflections of an Old Feminist», Who Stole Feminism? How Women Have Betrayed Women, ed. Cristina Hoff Sommers (Nueva York: Touchstone Book, 1995), rechaza las epistemologías feministas con cierto desdén sosteniendo que los valores epistemológicos de la ciencia existentes son los únicos capaces de ofrecer conocimiento científico independientemente de que quienes los ponga en práctica sean hombres o mujeres. Marion Namenwith, «Science Seen Through a Feminist Prism», Feminist Approaches to Science, ed. Ruth Bleier (Nueva York: Columbia University Press, 1986); Sarah Hrdy, «Empathy, Poyandry and Myth of the Coy Female», Feminist Approaches to Science, ed. Ruth Bleier (Nueva York: Columbia University Press, 1986), mantienen su confianza en el método científico. Bleier, Feminist Approaches to Science, 15, señala respecto a Hrdy y Namenwirth: «Creen en la ciencia como sistema de procedimientos para la verificación y sistematización de información acerca de la realidad, y en el método científico como inherentemente bueno y verdadero». El empirismo, al menos en su versión más dura, es considerado como la epistemología del liberalismo. <<

[73] En esta perspectiva podemos situar los trabajos de Longino, Science as Social Knowledge. Helen Longino, «Subjects, Power and Knowledge: Description and Prescription in Feminist Philosophies of Sciencie», Feminist Epistemologies, eds. Linda Alcoff y Elizabeth Potter (Nueva York: Routledge, 1993). También Hubbard et al., Biological Woman The Convinient Myth, o Mariame Whatley, «Taking Feminist Science to the Clasroom: Where Do We Go From Here?», en Bleier, Feminist Approches to Science. <<

[74] Longino, Science as Social Knowledge, 3 y ss. También 83 y ss. <<

[75] La misma Evelyn F. Keller, a pesar de su radicalidad, ha advertido del peligro de «ver la ciencia como mero producto social; la ciencia se disolvería entonces en ideología y la objetividad pierde todo significado intrínseco…», Evelyn F. Keller, «Feminism, Philosophy and Science». Conferencia, Valencia, 1992, 3-7. <<

[76] Lo que es diferente a la idea de ciencia feminista sostenida desde posiciones radicales. <<

[77] Helen Longino, «Cognitive and Non-cognitive Values in Science: Rethinking the Dichotomy», Feminism, Science, and Philosophy of Science, ed. Lynn H. Nelson and J. Nelson (Kulver Academic Publishers, 1996), 39-58. La denominación de «virtudes feministas» quiere resaltar, sobre todo, que las teorías científicas que ejemplifiquen tales valores serán más adecuadas para satisfacer los objetivos cognitivos feministas, ya que hacen los fenómenos de género más visibles. Por otro lado, tales valores epistémicos, según la autora, en sí mismos no son ni únicamente, ni intrínsecamente, feministas. <<

[78] Bleier, Science and Gender y Feminist Approaches to Science. <<

[79] Bleier, Science and Gender, 80-109. <<

[80] Bleier, Science and Gender, 4. <<

[81] Bleier, Feminist Approaches to Science, 15-16. <<

[82] Bleier, Feminist Approaches to Science, 16-17. <<

[83] Longino, «Cognitive and Non-cognitive…», 50 y 55. <<

[84] Elizabeth Fee, «Critiques of modern science: the relationship of feminism to other radical epistemologies», en Bleier, Feminist Approaches to Science, y «Is feminism a threat to scientific objectivity?», International Journal of Women’s Studies, 4 (1981), 378-392. <<

[85] Carolyn Marchant, The Death of Nature: women, ecology and scientific revolution (Nueva York: Harper & Row, 1980). <<

[86] Keller, Reflexiones sobre género y ciencia. <<

[87] Keller, Reflexiones sobre género y ciencia, 51-52. Para esta cuestión, véanse capítulos 2 y 3. <<

[88] Citado por Harding, The Science Question in Feminism, 116. <<

[89] Carolyn Marchant (1980) identifica cinco cambios en el simbolismo de género de las metáforas científicas que dominan el pensamiento y la experiencia de Europa desde el siglo XV al XVII y que contribuyen a la siguiente visión científica del mundo. Tales cambios tienen que ver, por ejemplo, con cuestiones como que en la teoría copernicana la tierra era el centro del universo y se reemplaza por el sol como centro. No es lo mismo la tierra, femenina, madre de toda vida entendida como el centro a cuyo alrededor gira el universo, que el sol masculino, activo, cuyos rayos fecundan y producen vida. La tierra pasa a ser pasiva y fecundada por los rayos del sol. Así la generación biológica de la vida es a través del matrimonio y fecundación de la tierra material femenina por el cielo inmaterial, celestial y masculino. Copérnico siguió esta metáfora. La tierra es entendida como mujer pasiva, materia inerte a la que hay que penetrar y retorcer para que ofrezca sus frutos. Indiferente a las exploraciones y explotaciones de sus entrañas y secretos. <<

[90] Ludmilla Jordanova, «Natural Facts: A Historical Perspective on Science and Sexuality», Nature, Culture and Gender, eds. Carole MacCormack y Marilyn Strathern (Nueva York: Cambridge University Press, 1980), 42 y ss., señala en su estudio sobre las ciencias biomédicas en Francia y Gran Bretaña, en los siglos XVIII y XIX, que «los roles sexuales fueron constituidos por un lenguaje científico y médico e, inversamente, las ciencias naturales y la medicina fueron como imaginería sexual». <<

[91] Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, 124-125. <<

[92] Esto es rechazado por empiristas y empiristas feministas que no comparten los supuestos más radicales, como la creencia de que la ciencia se reduce a ideología patriarcal, que existe un método propio de las científicas, o una forma de conocer específicamente femenina (recurrentemente ejemplificada en los trabajos genéticos de Bárbara McClintock). Como afirma Longino, la idea de una ciencia feminista basada en un temperamento cognitivo femenino supone confundir femenino con feminista. Bleier también niega que las mujeres tengan características cognitivas específicas. <<

[93] Gina Covina, «Rosy Rightbrain’s Exorcism/invocation», The Lesbian Reader, eds. Gina Covina y Laurel Galana (Oakland: Amazon Quarterly Magazine, 1975), 96. <<

[94] Ambas feministas americanas del siglo XIX sostienen que las mujeres tendrían una capacidad intelectual específica, que se manifestaría como «intuición», que permite obtener resultados cognitivos sin necesidad de largos procesos de racionalización. Esta idea dominante en el XIX es teorizada desde el darwinismo y la frenología. En la obra de Paul J. Moebius, La inferioridad mental de la mujer (Barcelona: Bruguera, 1982). Primera edición de 1900, queda perfectamente recogida, aunque con una valoración muy distinta a la de Fuller o Gage: las mujeres son intelectualmente inferiores precisamente por estar dotadas de esta facultad. Véase Margaret Fuller, Woman in Nineteenth Century (Nueva York: Longman, 1971), 103. Matilda Gage, Women, Church and State (Watertown: Persephone, 1893), 238. <<

[95] Suliman Firestone, Dialectic of Sex: the case por Femenine Revolution (Nueva York, Bantam, 1971), 175. <<

[96] Mary Daly, Gyn/Ecology: The Metaethics of Radical Feminism (Boston: Beacon, 1978), XIII, 53, 57, 320. Según Daly las mujeres son «naturaleza» más que «cultura»; este hecho, junto a su capacidad de ser madres, conlleva las cualidades necesarias para que de ellas dependa la salvación del planeta. <<

[97] Otra forma de desarrollar el argumento de la superioridad cognitiva femenina es la que llevó a cabo Sara Ruddick en su famoso artículo «Maternal Thinking», Feminist Studies, 6 (1980), 348; para ella, las cualidades relacionadas con lo maternal y el cuidado constituyen una forma de acercarse al conocimiento muy diferente a la masculina y superior a ella: conexiones íntimas con el otro, unidad de reflexión, juicio y emoción relevantes para una práctica científica más adecuada. <<

[98] Lorraine Code define «esencialismo» como «la creencia en una esencia, una inherente, natural y eterna naturaleza femenina que se manifiesta en características como gentileza, bondad, nutriente y sensitiva»; Lorraine Code, What Can She Know (Nueva York: Cornell University Press, 1991), 17. Otra forma que adquiere el argumento esencialista acerca de la feminidad basada en la naturaleza sexuada del cuerpo femenino es desarrollada desde el psicoanálisis por Luce Irigaray, Speculum de la otra mujer (Madrid: Saltés, 1979). Luce Irigaray, Ese sexo que no es uno (Madrid: Saltés, 1982). Irigaray entiende que lo que constituye la verdadera feminidad estaría situado en ese espacio anterior al lenguaje y a lo simbólico. La feminidad puede así ser definida al margen del orden falocéntrico, asignándosele un espacio presimbólico fuera del discurso dominante relacionada con los deseos específicamente femeninos y el cuerpo. Los deseos están arraigados en sus cuerpos, la feminidad deriva esencialmente de la estructura anatómica de sus órganos genitales. Es necesario crear espacios entre mujeres para definir sus propios deseos recurriendo a la homosexualidad como estrategia. <<

[99] Nancy Chodorow, El ejercicio de la maternidad (Barcelona: Gedisa, 1978). <<

[100] Dorothy Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur: Sexual Arrangement and the human malaise (Nueva York: Harper & Row, 1976). <<

[101] Jane Flax, «Political Philosophy and the patriarcal unconscius: A psychoanalytic perspective on epistemology and methaphysics», Discovering reality: feminist perspective on epistemology, methaphysics, methodology and philosophy science, eds. Sandra Harding y Merryl B. Hintikka (Dordrecht, Boston: Reidel Publishing Company, 1983), 245-281. <<

[102] Keller, Reflexiones sobre género y ciencia. <<

[103] Como Jane Flax, Thinking Fragments: Psychoanalysis, Feminism, and Postmodernism in the Contemporary West (Berkeley: University of California Press, 1990), 7-41, las feministas de orientación psicoanalítica dan importancia a la fase preedípica en el desarrollo psicosexual del niño (contraponen esta fase preedípica al complejo de Edipo como si fueran excluyentes, mientras que Freud la superpone) destacando la relevancia de las relaciones tempranas del niño con la madre. Las teorías psicoanalíticas feministas se desarrollan tanto en Europa como en América a partir de los años setenta con el estímulo del movimiento feminista de estos años. En Estados Unidos son igualitaristas y acentúan los factores sociales hasta llegar a poner en cuestión muchas veces las nociones de inconsciente y sexualidad, se orientan hacia el estudio del destacando la necesidad de un desarrollo individual autónomo y del logro de la adaptación social. <<

[104] Los niños desarrollan fronteras del yo firmes; las niñas, no, ya que nunca se separan por completo de la madre, que trata a la hija como una extensión de sí misma. Los niños experimentan y son experimentados por la madre como un otro, ella impulsa al hijo a la diferenciación, motivada y reforzada por el género diferente. Nancy Chodorow, El ejercicio de la maternidad (Barcelona: Gedisa, 1978), 10. Flax, Thinking Fragments: Psychoanalysis, Feminism, and Postmodernism, 268 y ss. <<

[105] Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur, 76-78 y 207-22, y Chodorow, Thinking Fragments: Psychoanalysis, Feminism, and Postmodernism, 218, sostienen que la institución de la maternidad es la causa fundamental de la opresión de las mujeres y del malestar sexual que experimenta nuestra sociedad en hombres y mujeres. La familia crea las identidades de género y la subordinación de las mujeres que perpetúa el patriarcado. Las diferencias de géneros se deben al hecho de que las mujeres universalmente son las que se ocupan de los primeros cuidados de los niños. Son el primer otro significativo a través del cual hombres y mujeres adquieren su subjetividad. Este hecho es responsable de la subordinación psíquica de las niñas, que adopta la forma de la feminidad. Para modificar esta situación, ambas proponen que los hombres compartan con las mujeres la crianza de los niños. <<

[106] Keller, Reflexiones sobre género y ciencia, 84 y ss. <<

[107] Dinnerstein sugiere que el desastre ecológico y el gusto por lo militar tiene raíces en el proceso masculino de generización, y Flax afirma que las estructuras intelectuales del pensamiento de Platón, Descartes, Hobbes y Rousseau aparecen como expresiones del desarrollo social de la personalidad masculina. <<

[108] Flax, Thinking Fragments: Psychoanalysis, Feminism, and Postmodernism, 249 y 269. <<

[109] La postura de Flax permite una salida a la crítica de Fee, «Critiques of modern science: the relationship of feminism to other radical epistemologies», 50, cuando señala, sumarizando su crítica a la teoría de las relaciones objetales, que «toda teoría psicoanalítica puede ser, solamente, una teoría de la reproducción de las relaciones de poder. La teoría de las relaciones de género construidas en la familia debe ser articulada con las relaciones de poder social en la sociedad». Hartsock y Harding comparten la posición de Flax respecto a la trascendencia de géneros. <<

[110] Las teóricas materialistas mantienen que en la cultura occidental, el sistema sexo/género juega un papel crucial en los modos de conocimiento masculino (como grupo social) y feminista. Según Marx, «el conocimiento humano nace de la práctica, del trabajo y de la transformación del mundo» y, por tanto, según las materialistas de la división del trabajo según el sexo/género. <<

[111] Hilary Rose y Steven Rose, The Political Economy of Science (Londres, MacMillan Press, 1976). Hilary Rose, «Hand brain and Heart: A Feminist epistemology for the natural sciences», Signs, 9, 1 (1983), 73-90. Hilary Rose, Love, Power and Knowledge (Bloomington: Indiana University Press, 1994), 28 y ss. También Hilary Rose, «Trabajo de mujeres: conocimiento de mujeres», Mujeres: ciencia y práctica política, eds. Celia Amorós et al. (Madrid: Debate, 1987), 64-86. Aquí señala que en el proceso de socialización, las mujeres han sido definidas por el trabajo de amar (caring labour), o también Atención cariñosa y tierna (véase página 69). <<

[112] Rose sostiene que los marxistas clásicos no son capaces de señalar el efecto que tiene la separación entre trabajo productivo y trabajo emocional del cuidado. Dando por sentado que el segundo es propio de la mujer. En esto no se distingue el marxismo de las teorías sociobiologistas que afirman que el destino de la mujer está en los genes y a las que se opone el marxismo vehementemente. Las feministas, dice Rose, deben explicar la relación entre trabajo no pagado y trabajo pagado para mostrar que la labor del cuidado femenino tienen una génesis social no natural y fundamenta una sociedad patriarcal burguesa dominadora. <<

[113] En esto coincide con el ecologismo y feminización holística de la ciencia a lo Carolyn Marchant, The Death of Nature. Según Rose, «Trabajo de mujeres: conocimiento de mujeres», 85, Marchant comparte con D. Smith, N. Hartsock, y los primeros trabajos de J. Flax la revindicación de que un feminismo materialista significa «ciencia sucesora», que propone puntos de partida más verdaderos y que es capaz de generar el conocimiento transformador que nos permitirá crear nuevas relaciones sociales y una nueva relación entre la humanidad y la naturaleza. <<

[114] Nancy Hartsock, Money and sex power (Nueva York: Longmans, 1983). También «The Feminist Standpoint: Developing the Ground for Specifically Feminist Historical Materialism», Discovering Reality, eds. Sandra Harding y Mary Hintikka (Dordrecht, Boston: Reidel Publishing Company, 1983), 283-310, elabora su teoría materialista. Está influenciada por las tesis de Flax. <<

[115] Véase Harding, The Science Question in Feminism; Sandra Harding y Jean F. O’Barr, Sex and Scientific Inquiry (Chicago: University of Chicago Press, 1987). También Harding, «Después del eurocentrismo: desafíos para la investigación feminista en el norte». <<

[116] Dorothy Smith, «Women’s Perspective as a Radical Critique of Sociology», Sociological Inquiry, 44 (1974), 7-13. Dorothy Smith, The Everyday World as Problematic: A Feminist Sociology (Milton, Keynes: Open University Press, 1989). <<

[117] Las mujeres nos constituimos en sujetos y objetos de investigación al mismo tiempo. Lo que supone que el investigador y el sujeto de investigación están en el mismo plano epistemológico. Sobre todo en ciencias sociales, donde el sujeto y objeto de estudio es el que ha de hablar y expresar su propia experiencia con su propia voz. Esta sería la clave de una mayor objetividad. Dorothy Smith, «A Sociology for Women», The Prism of Sex: Essays in the Sociology of Knowledge, eds. J. Sherman y E. T. Beck (Madison: University of Wisconsin Press, 1979), 154. <<

[118] El problema del relativismo es abordado por los enfoques empiristas, aunque no les afecta en los mismos términos que a las feministas radicales. Para el empirismo feminista, el problema es más complicado que para el empirismo ortodoxo, aunque existen recursos en la propia ciencia para tratar de conjurarlo: factores internos junto a la exigencia de hacer públicos los valores (internos-externos) desde los que se está investigando. <<

[119] Harding, The Science Question in Feminism, 244. <<

[120] Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, 126. <<

[121] Bleier, Feminist Approaches to Science, 16-17. <<

[122] Véase, por ejemplo, Harding, «Después del eurocentrismo: desafíos para la investigación feminista en el norte», 21-22, y Harding, The Science Question in Feminism (1986), 232 y 249. <<

[123] La tesis del punto de vista se inspira en Hegel en la relación del amo con el esclavo, en Marx, Lukács. Véase Harding, The Science Question in Feminism, 26-28, 141 y ss. <<

[124] Harding, The Science Question in Feminism, 27. <<

[125] Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres. <<

[126] En su segunda etapa, Jane Flax, «Gender as a Social Problem: In and for Feminist Theory», American Studies, 31, 2. (1986), 193-213, y Psicoanálisis y feminismos. Pensamientos fragmentarios (Madrid: Cátedra, 1995). <<

[127] Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, 264 y ss. <<

[128] Flax, «Gender as a Social Problem: In and for Feminist Theory», 37. Afirma que el punto de vista feminista es tan parcial como los demás. No sería un punto de vista más verdadero que otro y la ciencia que propone, tampoco. <<

[129] Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, 113-114. <<

[130] Fee, «Is feminism a threat to scientific objectivity?», 22. Plantea, en la misma dirección, «¿podríamos pensar una ciencia alternativa en los procedimientos de laboratorio, en sus métodos y formas de razonamiento científico? Como algún escéptico hostil pregunta, ¿tiene el feminismo una alternativa a la deducción y la inducción, la observación y el experimento?, si no ¿qué podría significar una ciencia feminista?». Afirma que debemos lograr la sociedad feminista antes de que podamos empezar a imaginar una ciencia feminista. <<

[131] Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, 113 y ss. Lanza su reto a las feministas del «punto de vista». <<

[132] Véase Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, cap. 7, 313 y ss. <<

[133] Harding, The Science Question in Feminism, sobre todo, cap. VII. <<

[134] Harding, The Science Question in Feminism, cap. VII. <<

[135] Harding, The Science Question in Feminism, 193-194. <<

[136] Harding, The Science Question in Feminism, 139. <<

[137] Harding, The Science Question in Feminism, 137-139. <<

[138] Fee, «Critiques of modern science: the relationship of feminism to other radical epistemologies», coincide en parte con Harding, ya que según aquella, primero tendríamos que hacer surgir una sociedad feminista antes de que podamos empezar a imaginar una ciencia feminista. Pensar en ambas ahora es como pedir a un pensador medieval que imaginase la teoría de la reproducción genética o de la energía atómica. Lo que se está haciendo ahora no es ciencia, sino crítica feminista de la ciencia. Harding, The Science Question in Feminism, 139, acepta esto a medias, está políticamente en desacuerdo con la postura de Fee puesto que no cree que tengamos que esperar a tener la sociedad feminista para pensar una ciencia feminista, sino que esta irá emergiendo en el proceso de lucha por tal tipo de sociedad. Son procesos interdependientes. <<

[139] Harding, The Science Question in Feminism, 141. <<

[140] Este texto se publicó originalmente como prólogo al libro de Carolina Martínez Pulido, También en la cocina de la ciencia. Cinco grandes científicas en el pensamiento biológico del siglo XX (La Laguna: Universidad de la Laguna, 2000), 15-26.

La ciencia no es considerada como un proceso de investigación y especulación teórica acumulada, resultado del trabajo conjunto, sin el cual son inconcebibles las etapas innovación más llamativas. <<

[141] Monserrat Cabré i Paret, «Mujeres científicas e historias “científicas”. Una aproximación al pasado desde la experiencia femenina», Mujeres de ciencias: mujer, feminismo y ciencias naturales, experimentales y tecnológicas, eds. Teresa Ortiz y Gloria Becerra (Granada: Universidad de Granada, Instituto de Estudios de la Mujer, 1996), 15. <<

[142] Sandra Harding, «Introduction: Is There a Feminist Method?», Feminism and Methodoloy: Social Science Issues, ed. Sandra Harding (Bloomington: Indiana University Press, 1987), 4. Véase también Sandra Harding, Ciencia y Feminismo (Madrid: Morata, 1996), 77. <<

[143] Su libro además puede entenderse como un interesante trabajo de divulgación científica que nos introduce en los entresijos de las principales teorías y descubrimientos de la biología del siglo XX haciendo asequible a los legos un área del conocimiento científico compleja, de enorme interés y actualidad. La divulgación científica es un género ampliamente desarrollado en otras latitudes con obras de excelente calidad y que sin embargo apenas ha recibido atención en nuestro medio científico e intelectual. El trabajo de Carolina Martínez Pulido constituye un excelente ejemplo del alto nivel y rigurosidad que puede alcanzar esta clase de obras. <<

[144] Evelyn F. Keller, Reflexiones sobre ciencia y género (Valencia: Edicions Alfons el Magnànim, 1991) y Seducida por lo vivo (Barcelona: Fontalba, 1984). <<

[145] Este texto se publicó originalmente en José A. López Cerezo y José M. Sánchez Ron (eds.), Ciencia, tecnología, sociedad y cultura en el cambio de siglo (Madrid: Biblioteca Nueva-OEI, 2001), 397-422.

Marcia Millman y Rosabeth M. Kanter, Another Voice: Feminist Perspectives on social Life and Social Science (Nueva York: Anchor Books, 1975). <<

[146] Los estudios sobre las mujeres se fueron especializando y se reconoció su relevancia para las ciencias sociales. Se desarrollan en los ámbitos académicos: se dieron cursos sobre las mujeres, se publicaron artículos, aparecieron revistas especializadas. En los setenta, los Women Studies se constituyen en un programa académico específico. Esto ocurre así en sociología, como señalan Beth Hess y Myra Marx, Analyzing Gender (Londres: SAGE, 1987), 9-12. En 1985 la American Sociological Association publicó la guía The Treatament of Gender in Research. Esta guía señala los pasos a seguir para promover la investigación y el análisis de los sesgos de género. En psicología, P. M. Brown señala que desde finales de los sesenta a los ochenta, se da un acceso de las mujeres feministas al poder en las organizaciones profesionales, lo que afecta a la determinación de qué es conocimiento en psicología y qué no. P. M. Brown, «Feminism and Psychology», Revolutions in Knowledge: Feminism in the Social Sciences, eds. Sue Rosenberg Zalk y Janice Gordon-Kelter (Colorado: Westview Press, 1992), 33-34. Aparecen artículos en revistas publicadas por la American Psychological Association y guías para evitar el sexismo en las investigaciones. <<

[147] Sandra Harding, «Introduction: Is There a Feminist Method?», Feminism and Methodoloy: Social Science Issues, ed. Sandra Harding (Bloomington: Indiana University Press, 1987), 4. Véase también Sandra Harding, Ciencia y Feminismo (Madrid: Morata, 1996), 77. <<

[148] Esta situación no ha cambiado demasiado y es común a las ciencias naturales y sociales. Recordemos, por ejemplo, la manera en que se cuestiona por heterodoxa la investigación de la trasposición génica llevada a cabo por Bárbara McClintock, como muestra Evelyn F. Keller en su trabajo Seducida por lo vivo: vida y obra de Bárbara McClintock (Valencia: Fontalba, 1984). <<

[149] Este hecho es común a todas las ciencias sociales como indican las diferentes estudiosas del tema. Así, por ejemplo, Susan Farrell señala cómo la sociología no ha tenido en cuenta la variable de género. Cuando investiga la familia, no ha prestado atención al hecho de que los roles que las mujeres juegan están socialmente construidos tanto por posiciones patriarcales como de clase. El modelo seguido por la sociología durante décadas se ha basado en la teoría de los roles familiares dicotómicos de Parsons y Bale. El resultado de esta sociología refuerza una pintura de familia nuclear que existe para un pequeño porcentaje de familias en Estados Unidos. Susan Farrell, «Feminism and Sociological», Revolutions in Knowledge: Feminism in the Social Sciences, eds. Sue Rosenberg Zalk y Janice Gordon-Kelter (Colorado: Westview Press, 1992), 58. Para este tema, véase, igualmente, Pamela Abbott y Clare Wallace, An introduction to sociology: feminist perspectives (Londres: Routledge, 1990), 73-118 y 121-131, especialmente. <<

[150] Estos estudios son llevados a cabo en las distintas disciplinas. En historia se indaga en la búsqueda de ejemplos de mujeres que se oponen a los estereotipos de la historia tradicional, como muestra Joan W. Scott, Feminism and History (Oxford: Oxford University Press, 1996), 1-3. Rayna Rapp señala que la nueva antropología de la mujer nace en los años setenta para explicar cómo se representaba a la mujer. Rayna Rapp, «Anthropology: Feminist Methodologies for the Science of Man?», Revolutions in Knowledge: Feminism in the Social Sciences, eds. Sue Rosenberg Zalk y Janice Gordon-Kelter (Colorado: Westview Press, 1992), 79. Se criticó esta representación y se identificó enseguida el problema del androcentrismo. Las antropólogas, una vez se desarrolla el movimiento político del feminismo, tienen que confrontar la trivialización de las mujeres como objeto de estudio científico, tanto como sus propios roles como observadoras científicas. P. M. Brown («Feminism and Psychology», 33 y ss.) nos dice que la psicología feminista ha seguido las mismas etapas que otras disciplinas. La primera es el reconocimiento y documentación del hecho de que no había tenido en cuenta a las mujeres y sus experiencias. Igual en sociología, como señalan Beth Hess y Myra Marx, Analyzing Gender, o Harding, Ciencia y feminismo. En el caso de la economía, Edith Kuiper y Jolande Sap afirman que la economía feminista contemporánea empieza en 1960 con una reevaluación de las visiones del rol de las mujeres de neoclásicos y marxistas. Edith Kuiper y Jolande Sap (eds.), Out of the Margin. Feminist perspectives on economics (Londres: Routledege, 1995), 3. <<

[151] Esta trayectoria ha sido seguida por los estudios de la mujer en ciencias sociales y ciencias naturales: primero la cuestión sociohistórica; segundo, los análisis de género y el enfoque feminista. Harding, Ciencia y feminismo, 76 y ss. Muestra las etapas fundamentales de los estudios de la mujer siguiendo lo que ya habían señalado Marcia Millman y Rosabeth M. Kanter en Another Voice. Sue V. Rosser expone estas etapas para la ciencia en general en su trabajo: «Feminist Scholarship in the Sciencies: Where Are We Now and When Can We Expect a Theoretical Breakthrough?», Feminism and Science, ed. Nancy Tuana (Bloomington: Indiana University Press, 1989), 3-11. Igual hace Amparo Gómez Rodríguez, «De la mujer en la ciencia a las epistemologías feministas», La construcción cultural de lo femenino, eds. Amparo Gómez Rodríguez y Justine Tally (Santa Cruz de Tenerife: Instituto Canario de la Mujer, 1998), 211-252 [reeditado en este volumen]. <<

[152] Como señala, entre otras, Evelyn F. Keller y Helen Longino, «Introduction», Feminism and Science, eds. Evelyn F. Keller y Helen Longino (Oxford: Oxford University Press, 1996), 1-14. Igualmente Sadra Harding, «Introduction: Is There a Feminist Method?», Feminism and Methodoly: Social Science Issue, ed. Sandra Harding (Bloomington: Indiana University Press, 1987),1-15. Seguimos de cerca la exposición del tema por Henrietta Moore, Antropología y Feminismo (Madrid: Cátedra, 1991), 13-25. <<

[153] Igual en las ciencias naturales, sobre todo las biomédicas encargadas de dar cuenta de la inferioridad natural de las mujeres. Esto es lo que han demostrado las investigaciones realizadas por autoras como Donna Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres (Madrid: Instituto de la Mujer, 1995); Nelly Oudshoorn, Beyond the Natural Body (Londres: Routledge, 1994); Ruth Hubbard, Mary Sue Henifin y Barbara Fried (eds.), Biological Woman The Convenient Myth (Rochester: Schenkman, 1982); Ruth Bleier, Science and Gender (Elmsford, Nueva York: Pergamon, 1984); Helen Longino, Science as Social Knowledge (Princeton, Nueva York: Princenton University Press, 1990). Y Judith Butler, Gender Trouble (Londres: Routledge, 1990). En nuestro país, Eulalia Pérez Sedeño, «Filosofía de la ciencia y feminismo: intersección y convergencia», Isegoría, 12 (1995), 160-171. Amparo Gómez Rodríguez e Inmaculada Perdomo, «El eterno femenino: hormonas, cerebro y diferencias sexuales», Arbor, 565 (1993) [reeditado en este volumen]. Y Eulalia Pérez Sedeño, «Mujeres y ciencia: una perspectiva», Introducción al monográfico Mujer y ciencia, Arbor, 565 (1993), 9-16. <<

[154] Como han señalado las estudiosas del tema tanto para las ciencias naturales como las sociales. Para esta cuestión, véase Amparo Gómez Rodríguez, «Usos i abusos de la ciència», Quaderns (Observatori de la Comunicació Científica), 1 (1995), 39-48 [reeditado en este volumen]. <<

[155] Harding, «Introduction», 6. <<

[156] Harding, «Introduction», afirma que la crítica de las ciencias sociales tradicionales ha empezado con el análisis crítico de las experiencias de los hombres blancos de clase media. Métodos, esquemas conceptuales y teorías se han basado en el universo social del varón. P. Brown señala que en psicología las experiencias y acciones de los hombres habían sido erróneamente presentadas como universales (Brown, «Feminism and Psychology», 34-35). Esto llevó a un esfuerzo por identificar y estudiar los problemas de los intereses de las mujeres dejados fuera o definidos como «asuntos de mujeres». Moore indica la importancia en antropología de la cuestión de las visiones del mundo femenina y masculina (Moore, Antropología y feminismo, 16). Los antropólogos equiparan la visión masculina con la visión de toda la sociedad. Hay una afinidad determinante entre los modelos masculinos y los hombres que los aplican en el estudio fundamentalmente de los hombres. Los modelos femeninos quedan eliminados y las mujeres, invisibles. Las herramientas analíticas y conceptuales existentes no permiten que el antropólogo oiga ni entienda al punto de vista de las mujeres. No es que las mujeres estén en silencio, sencillamente no logran ser oídas. La conversación tiene lugar entre semejantes. Como señalan Rosenberg y Gordon, el punto de vista masculino ha configurado lo que se ha considerado vida social. Ha determinado cuáles eran los problemas y dónde y de qué forma había que buscar las respuestas; las mujeres quedaban excluidas (Rosenberg y Gordon, Revolutions in Knowledge, 9-11). Véanse los análisis del modelo económico de toma de decisión individual, o la noción de homo economicus, capital humano, distribución, etc., como ejemplos de la incidencia del punto de vista masculino, como muestran Edith Kuiper y Jolande Sap, Out of the Margin, 3-13, 35 y ss., y 61. Igualmente, M. R. Blank, «A Female Perspective on the Economic Man?», Revolutions in Knowledge, eds. Sue Rosenberg Zalk y Janice Gordon (Colorado: Westview Press, 1992), 111 y ss. <<

[157] Incluyendo bajo esta denominación a pensadoras feministas cuyos trabajos se basan en las herramientas teóricas que ofrece el materialismo, el psicoanálisis, la crítica literaria y el posmodernismo. Para un estudio de las tesis de estas pensadoras, véase Amparo Gómez Rodríguez, «¿Es el sujeto feminista epistemológicamente relevante en ciencia?», Política y Sociedad, 30 (1999), 23-39. <<

[158] Rosenberg y Gordon, Revolutions in Knowledge, 9. <<

[159] Linda Alcoff expone esta cuestión y el debate que abre en su trabajo «Justifyng Feminist Social Sciences», Feminism and Science, 96-99. Para la ontología de la experiencia femenina, véase Teresa de Lauretis, Alice doesn’t (Bloomintong: Indiana University Press, 1984), 159 y 182. Igual, Rayna Rapp, «Anthropology: Feminist Methodologies…», 79. Tema ya tratado por Rayna Reiter, Toward an Anthropology of Women (New York: Monthly Review Press, 1975). En antropología, nos dice Moore el principal problema no era de orden empírico, sino de representación (Moore, Antropología y feminismo, 17). Cuando las etnógrafas realizaron sus trabajos interpretaron los hechos de forma distinta a como lo habían hecho los etnógrafos. En este sentido, véanse las afirmaciones de Abbott y Wallace, An introduction to sociology, 1 y ss. <<

[160] Como señala Harding, ello supone atender a la experiencia de las mujeres, excluida tradicionalmente de las ciencias sociales (Harding, «Introduction», 4-5). Esto implica nuevas conceptualizaciones y teorías, nuevos métodos, epistemología, el punto de vista de las mujeres. La tesis del punto de vista es sostenida en todas las disciplinas sociales como un paso necesario, como muestran, por señalar algunas autoras, Joan Scott, Rayna Rapp, P. Brown, Sue Rosenberg, Jane Gordon-Kelter, Nancy Tuana, Sandra Harding, Dorothy Smith y Henrietta Moore en las obras citadas en este artículo. Para el alcance de la tesis del punto de vista, véase el último apartado de este trabajo. <<

[161] Smith afirma que las sociólogas han de atender a los aspectos materiales, sociales y estructurales que han configurado el punto de vista femenino y han de tratar de explicarlo como científicas sociales. Han de atender a las experiencias y acciones de las mujeres y para ello han de partir de su propia experiencia como mujeres. Smith, «Women’s Perspective as a Radical Critique of Sociology», Feminism and Methodology, 90 y ss. Véase también Smith, The Everyday World as Problematic. <<

[162] Sobre todo las autoras posmaterialistas tratadas al final de este artículo. Un ejemplo del trabajo que realizan es el libro de Eleanor Leacock y Helen Safa, Women’s, Work (Nueva York: Bergin & Garvey Publishers, 1986). <<

[163] Véase en este punto Evelyn F. Keller, Reflexiones sobre género y ciencia (Valencia: Edicions Alfons el Magnànim), 1991; Jane Flax, «Political Philosophy and Patriarchal Unconcious: A Psychoanalytic Perspective on Epistemology and Metaphysics», Discovering reality: feminist perspectives on epistemology, metaphysics, methodology and philosophy of science, eds. Sandra Harding y Mary Hintikka (Londres: Publishing Company, 1983) y Carol Gilligan, In a Different Voice: Psychological Theory and Women’s Development (Cambridge Mass: Harvard University Press, 1982). Carol Gilligan aplica sus principios no a individuos abstractos y aislados, sino a personas cuya individualidad es especificada en parte en relación a los otros. Las personas se hacen en contextos sociales y morales. En esta línea están los trabajos de Nancy Chodorow, El ejercicio de la maternidad (Barcelona: Gedisa, 1984) y Feminism and Psychoanalytic Theory (New Haven: Yale University Press, 1989). Dorothy Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur: Sexual Arrangement and the human malaise (Nueva York: Harper & Row, 1976). <<

[164] Cheryl Townsend Gilkes ve a la comunidad en el corazón de la vida de las mujeres de color. Ha creado una aproximación multidimensional señalando la triple opresión de género, raza y clase. Cheryl Townsend Gilkes, «A Case Study: Race-Ethnicity, Class, and African American Women: Exploring the Community Connection», Revolutions in Knowledge, ed. Sue Rosenberg y Janice Gordon (Colorado: Westview Press, 1992), 63-78. En sociología, antropología e historia abundan estudios de este tipo. <<

[165] Rapp señala que toda una generación de antropólogas feministas recatalogaron sus conocimientos, se armaron de una nueva clase de cuestiones y mucho de su trabajo inicial consistió en probar, rechazar readaptar las metodologías de campo clásicas. En los últimos quince años, las feministas han producido muchas teorías propias sobre nosotras mismas. Y en este proceso hemos aprendido a examinar las metodologías revisadas y señalar sus implicaciones políticas y a proponer otras nuevas. Rapp, «Anthropology», 80-81. <<

[166] Susan Farrell muestra que el método científico con sus conceptos de objetividad y abstracción, como se ha usado en los métodos cuantitativos de la sociología, ha dejado fuera el conocimiento de las mujeres y su experiencia del mundo. La experiencia se hace homogeneizada y estática. Esto métodos no son ni neutrales ni objetivos. Ellos reflejan los intentos de los hombres de entender y asir su situación social volviendo invisible la de las mujeres y universalizando la experiencia de hombres blancos europeos o norteamericanos de clase alta como la definitiva experiencia humana. Farrell, «Feminism and Sociological», 57. <<

[167] En antropología, por ejemplo, se han llevado a cabo trabajos sobre colectivos culturalmente muy distintos diseñando historias planteadas como viñetas de las cuales hablan las mujeres según su experiencia e interpretación. Este es el caso del diseño que lleva a cabo en su investigación Ximena Bunster, «Talking Pictures: Field Method and Visual Mode», Signs, 3 (1) (1977), 278-293. Se trata de articular lo inarticulado. Rapp muestra varios ejemplos en «Anthropology». <<

[168] Dorothy Smith, «A Sociology for Women», The prism of Sex: Essays in the Sociology of Knowledge, eds. Julia A. Sherman y Evelyn T. Beck (Madison; University of Wisconsin Press, 1979), 154. <<

[169] Harding manifiesta al respecto que es necesario usar todas las teorías patriarcales que puedan ser útiles para nuestros fines. Harding, Ciencia y feminismo, 244. <<

[170] Farrell completa esta lista señalando que hay que añadir la crítica de la Escuela de Frankfurt a la pervivencia de las ideologías, el análisis de Foucoult, las críticas de C. Mill Wright y los trabajos de Zimmerman y Garfinkel. Afirma: «Algunas feministas han usado alguna de las alternativas que ya existen en sociología tales como el interaccionismo simbólico y la etnometodología por encontrarlas más compatibles con la comprensión de la vida de las mujeres, ya que estos métodos trabajan al micro nivel o al menos empiezan ahí. Ellos permiten incorporar el contexto social de la vida cotidiana de la gente. En términos feministas, el nivel micro de análisis a menudo nos ayuda a ver lo personal como político». S. Farrell, «Feminism and Sociological», 57 y 59. Esto es clave para los estudios de la experiencia de las mujeres que se mueven en el contexto de la vida cotidiana. Los trabajos de West and Zimmerman usando la etnometodología y de Garfinkel han contribuido a comprender los roles de género. <<

[171] P. M. Brown señala que los trabajos realizados por feministas en psicología no siguen el foco empirista de investigación, ya que los métodos de la psicología tradicional no pueden ser usados aquí. Los trabajos feministas siguen una perspectiva psicoanalítica y social. P. M. Brown, «Feminism and Psychology», 42. <<

[172] Para la cuestión de la posmodernidad, véase María Antonia Bel Bravo, La mujeres en la historia (Madrid: Encuentro, 1998), 131-170. El debate entre un materialismo histórico revisado desde el punto de vista feminista y los planteamientos de corte posmoderno alcanza a prácticamente todas las disciplinas. <<

[173] Como señalan Rosenberg y Gordon, Revolutions in Knowledge, 10-11. También pasa en ciencias naturales. <<

[174] Es decir, la ciencia y, claramente, las ciencias sociales, tienen sujeto, aunque este sea colectivo y refiera a las comunidades científicas. Para este tema, véase Gómez, «¿Es el sujeto feminista epistemológicamente relevante en ciencia?», 23-39. <<

[175] Esto queda reflejado en el auge de los estudios sobre masculinidad en diversos campos. <<

[176] Todos ellos revisados por el enfoque feminista. <<

[177] Chodorow, El ejercicio de la maternidad. <<

[178] Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur. <<

[179] Flax, «Political Philosophy and the patriarcal unconscius». <<

[180] Keller y Longino, «Introduction». <<

[181] Las teorías psicoanalíticas feministas se desarrollan tanto en Europa como en América a partir de los años setenta con el estímulo del movimiento feminista de estos años. En Estados Unidos son igualitaristas y acentúan los factores sociales hasta llegar a poner en cuestión muchas veces las nociones de inconsciente y sexualidad, se orientan hacia el estudio del yo destacando la necesidad de un desarrollo individual autónomo y del logro de la adaptación social. <<

[182] Expuesto muy sucintamente lo que ocurre es que el niño se deferencia e individua en oposición a alguien que él nunca será: una mujer devaluada socialmente. Debe alejarse del modelo y mantener una fuerte capacidad de separación y control puesto que no puede identificarse con él. Su «yo» se vuelve enormemente rígido con fronteras bien trazadas entre él y lo otro (femenino). Este proceso es distinto en el caso de las hijas. Ellas se diferencian sin oposición, puesto que han de individualizarse y separarse de una persona en la que ellas se convertirán: una mujer con la que han de identificarse mientras se diferencian. Su «yo» no necesita la misma capacidad de control y separación que en el niño. Chodorow, El ejercicio de la maternidad, 10; Jane Flax, Psicoanálisis y feminismo. Pensamientos fragmentarios (Madrid: Instituto de la Mujer, 1995), 268 y ss. <<

[183] Dinnerstein y Chodorow sostienen que la institución de la maternidad es la causa fundamental de la opresión de las mujeres y del malestar sexual que experimenta nuestra sociedad en hombres y mujeres. La familia crea las identidades de género y la subordinación de las mujeres que perpetúa el patriarcado. Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur, 76-78 y 207, sobre todo. Y Chodorow, El ejercicio de la maternidad, 218. <<

[184] Desde un punto de vista posmaterialista histórico, estas teóricas mantienen que en la cultura occidental el sistema sexo/género juega un papel crucial en los modos de conocimiento masculino (como grupo social) y femenino. Según Marx: «El conocimiento humano nace de la práctica, del trabajo y de la transformación del mundo» y, por tanto, según las materialistas de la división del trabajo según el sexo/género. <<

[185] Flax, «Political Philosophy and Patriarchal Unconcious», 249 y 269. <<

[186] Véanse Harding, Ciencia y feminismo, y Sandra Harding y Jean F. O’Barr (eds.), Sex and Scientific Inquiry (Chicago: The University of Chicago Press, 1987). <<

[187] Haraway expresa muy bien esta paradoja, que corroe el proyecto de una ciencia feminista, al señalar que la tercera característica de la crítica feminista de la ciencia es la siguiente contradicción: la crítica de la mala ciencia que se desliza hacia una doctrina radical, para la que todas las manifestaciones científicas son ficciones históricas convertidas en hechos mediante el ejercicio del poder, crea problemas cuando las feministas desean hablar de la producción de una ciencia feminista. Un escepticismo corrosivo no podrá ayudar en el parto de nuevas historias. La situación del discurso radical sobre la ciencia es contradictoria, basa su condición de posibilidad en un relativismo feroz respecto al conocimiento científico, pero, al mismo tiempo, este relativismo afecta a su propia propuesta. Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, 126. <<

[188] Basado, sobre todo, en Hegel, Marx y Lukács. Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, 26-28, 141 y ss. <<

[189] Para un análisis de estas tesis, véanse Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres, y Flax, Psicoanálisis y feminismo. Elizabeth Fee afirma que: «Lo que esto significa para el feminismo es una cosa, hay muchos feminismos que deben ser articulados con luchas de clase, raza, y nacionales». Elizabeth Fee, «Critiques of Modern Science: The Relationship of Feminism to Other Radical Epistemologies», Feminist Approaches to Science, ed. Ruth Bleier (Elmsford, Nueva York: Pergamon, 1986), 54. <<

[190] A pesar de la diversidad de puntos de vista y enfoques existentes. Por otro lado, hay que señalar que tanto la filosofía de la ciencia posempirista como los estudios sociales de la ciencia o los estudios culturales de corte posmoderno abordan cuestiones que adquieren pleno sentido en el análisis de las ciencias sociales y que se generalizan para las ciencias naturales. Por otro lado, estos enfoques otorgan un papel importante a las disciplinas sociales en la comprensión del conocimiento científico en general, empezando con la importancia de la historia en el planteamiento de Kuhn y la proliferación de estudios sociológicos, económicos, psicológicos e incluso antropológicos de la ciencia. <<

[191] Este texto fue originalmente publicado en Arbor, 716 (2005), 479-492.

Evelyn F. Keller afirma que el enfoque de género «ha dado lugar a una forma de atención sobre el conocimiento científico como una lente que focaliza una cuestión particular», Evelyn F. Keller, Reflexiones sobre género y ciencia (Valencia: Edicions Alfons el Magnànim, 1991), 14. <<

[192] El análisis de los sesgos de género en ciencia ha sido ampliamente desarrollado y ha dado lugar a una enorme bibliografía. La mención solo de los trabajos más relevantes supondría un espacio ingente, por lo que nos limitamos a dar algunas referencias de nuestro país a modo de ejemplo. Eulalia Pérez Sedeño, «Filosofía de la ciencia y feminismo: intersección y convergencia», Isegoría, 12 (1995), «Mujer y ciencia: una perspectiva», introducción al monográfico de Arbor, Mujer y ciencia (1993), y «Nuevos retos, nuevas soluciones: Feminismo y CTS», Interacciones ciencia y género (Madrid: Akal, 1999); Ana Sánchez Torres, «El debate sobre la selección sexual: complejidad versus determinismo», Arbor (1993); Inmaculada Perdomo Reyes y Amparo Gómez Rodríguez, «El eterno femenino: hormonas, cerebro y diferencias sexuales», Arbor (1993); Amparo Gómez Rodríguez, «Usos i abusos de la ciencia», Quaderns, 1 (1995), «¿Es el sujeto feminista epistemológicamente relevante en ciencia?», Política y Sociedad. Revista de la Universidad Complutense, Facultad de Ciencias Políticas y Sociología, 30, enero-abril (1999), 23-39, y «El lugar de lo natural en la construcción científica de lo femenino», en M. E. Monzón y M. J. Guerra, Mujeres, espacios y tiempos. Un análisis desde la perspectiva de género (Santa Cruz de Tenerife: Instituto Canario de la Mujer, 1999); Teresa Ortiz y Gloria Becerra (eds.), Mujeres de ciencias: mujer, feminismo y ciencias naturales, experimentales y tecnológicas (Granada: Universidad de Granada/Instituto de Estudios de la Mujer, 1996); María José Barral et al. (eds.), Interacciones ciencia y género (Barcelona: Icaria, 1999). <<

[193] Las principales posiciones son: empirismo clásico, empirismo feminista y epistemologías radicales provenientes del posmaterialismo y el posmodernismo. Para este tema, véase Amparo Gómez Rodríguez, «De la mujer en la ciencia a las epistemologías feministas», La construcción cultural de lo femenino, eds. Amparo Gómez Rodríguez y Justine Tally (Santa Cruz de Tenerife: Instituto Canario de la Mujer/Consejería de Empleo y Asuntos Sociales del Gobierno de Canarias, 1998), 211-252. <<

[194] Helen Longino, «Subjects, Power and Knowledge: Description and Prescription in Feminist Philosophies of Sciencie», Feminist Epistemologies, eds. L. Alcoff y E. Potter (Nueva York: Routledge, 1993); Helen Longino, «Cognitive and Non-cognitive Values in Science: Rethinking the Dichotomy», Feminism, Science, and Philosophy of Science, eds. L. H. Nelson y J. Nelson (Londres: Kulver Academic Publishers, 1996), 39-58. <<

[195] Helen Longino, Science as Social Knowledge (Nueva Jersey: Princenton University Press, 1990). <<

[196] Véase Longino, Science as Social Knowledge, 5-6, donde señala: «Mi principal objetivo es mostrar cómo los valores sociales juegan un rol en la investigación científica analizando aspectos del razonamiento científico», 3. Para la cuestión de la buena y la mala ciencia véase, sobre todo, el apartado del mismo libro «Debates About Science and Social Values», 7-12. <<

[197] Longino, Science as Social Knowledge, 12-13. <<

[198] Longino, Science as Social Knowledge, 216. <<

[199] Longino, Science as Social Knowledge, cap. 3, 38-61. Igualmente, en el capítulo 10, Longino manifiesta: «Yo arguyo que el razonamiento evidencial depende siempre del contexto, que los datos constituyen evidencia a favor de una hipótesis solo a la luz de los supuestos de trasfondo que afirman una conexión entre el tipo de cosas o eventos de los que los datos son datos y el proceso o estado de hechos descrito por la hipótesis», 215-216. <<

[200] Longino mantiene: «Así, un estado de cosas dado […] puede ser tomado como evidencia a favor de hipótesis muy diferentes e incluso conflictivas dadas determinadas creencias de base, apropiadamente conflictivas», Longino, Science as Social Knowledge, 43. Y más adelante: «El apoyo evidencial de una hipótesis es una cuestión relativa», depende del contexto en que se dan las creencias y supuestos, 45. Analiza varios ejemplos de la historia de la ciencia desde este punto de vista. Véanse también 12 y 41-42. <<

[201] Longino, Science as Social Knowledge, 4. <<

[202] Longino, Science as Social Knowledge, 223. También 83. <<

[203] Longino, «Cognitive and Non-cognitive…», 39-58. <<

[204] Véase Thomas Laqueur, La construcción del sexo: cuerpo y género desde los orígenes hasta Freud (Madrid: Cátedra, 1994), 256. <<

[205] Según Darwin, en el caso de la especie humana, los varones desarrollaron no solo tamaño, fuerza, coraje y aspecto físico, sino también, razón, invención o imaginación. Era este un maravilloso resultado del éxito masculino en la lucha sexual en la que el hombre se hace finalmente superior a la mujer. Darwin afirma que «de todas maneras es probable que el hombre sea tan superior en dotación mental a la mujer como el pavo real en plumaje ornamental a la pava real», citado en Georges J. Romanes, «Mental Differences between Men and Women», Nineteenth Century, 21 (1887), 661. El origen del hombre (2 vol.) (Madrid: M. E. Editores, 1994); véanse sobre todo los capítulos finales del vol. 2, 527-574, en los que Darwin considera explícitamente a los hombres mejor dotados de «las facultades mentales superiores» de observación, raciocinio e imaginación. <<

[206] Herbert Spencer, «Psychology of the Sexes», Popular Science Monthly, 4 (1873), 31-32. <<

[207] Frank Ferneseed, «Sexual Distinctions and Resemblances», Quaterly Journal of Sciences, 3 (1881). <<

[208] Gina Ferrero, «The Problem of Woman from a Bio-Sociological Point of View», The Monist, 4 (1893-1894). <<

[209] John Stuart Mill, The Subjection of Woman (Londres, Melburne y Toronto: Everyman’s Library, 1977), 219-266. <<

[210] Véase Miller y R. Jacoby, «La ciencia y el papel de los sexos en la era victoriana», en Carlos López-Fanjul de Argüelles (ed.), La biología como arma social (Madrid: Alhambra, 1982); John Maynard, Acerca de la evolución (Madrid: Blume Ediciones, 1979). <<

[211] Spencer establece analogías entre salvajes, niños y mujeres aceptando la tesis de Ernest Haeckel (biólogo alemán) propuesta en 1866, de que la ontogénesis recapitula la filogénesis (el embrión pasa por las diferentes etapas de la evolución de las especies y la filogénesis juega algún papel causal directo en su desarrollo ontológico). La teoría de la recapitulación es atractiva y tuvo gran éxito en su momento. Tuvo aplicaciones racistas y sexistas. La idea central es que los embriones hembras eran menos diferenciados, igual que los de los primitivos. La naturaleza de la mujer era menos específica, más genérica y uniforme. La ontogénesis mostraba que ambos estaban más cerca de los antepasados de la especie (primates). En la filogénesis de las razas humanas, mujeres y salvajes ocupaban el rol del niño. Ambos eran eslabones inferiores en la gran cadena de la evolución. Eran inmaduros e imperfectos, etapas previas al desarrollo que alcanza el hombre blanco adulto. Un interesante debate sobre la actualidad de este tema se ha desarrollado en Hopos-Line, fundamentalmente el 23 y 24 de agosto de 2018. <<

[212] Herbert Spencer, «Psychology of the Sexes», Popular Science Monthly, 4 (1873), 31-32. <<

[213] Spencer, «Psychology of the Sexes». Las cursivas son mías. <<

[214] Spencer, «Psychology of the Sexes». <<

[215] Spencer, «Psychology of the Sexes». <<

[216] Véase Cynthia Eagle Russett, Sexual Science: The Victorian Construction of Womanhood (Cambridge, Harvard University Press, 1991), 110-117. <<

[217] Eagle Russett, Sexual Science: The Victorian Construction… <<

[218] La medicina corrobora esta creencia, pues los médicos (y de forma muy destacada en Norteamérica, donde la mujer estaba teniendo acceso a la educación superior y el trabajo) mantienen de modo virulento que la naturaleza femenina, su fisiología y anatomía se resentía radicalmente si ejercía una función que no fuese la reproductora. Por tanto, la educación y el trabajo atentan contra su naturaleza, la disminuye y enferma; ni sus sistema nervioso ni su cerebro ni su organismo en general, está preparado para el esfuerzo que el trabajo fuera de casa o el estudio serio y continuado exigen. <<

[219] Simone de Beauvoir, El segundo sexo (Madrid: Aguilar, 1981), 48. <<

[220] Spencer, «Psychology of the Sexes», 32. <<

[221] La frenología se constituye a partir de los trabajos de F. J. Gall (1758-1828). Gall era un anatomista fisiologista y antropólogo alemán que colaboró Von Hermman Helmholtz (1776-1823), un gran experimentador en fisiología. De él tomo la idea de que solo podían existir en la naturaleza procesos causales de carácter físico y que la fisiología era la única ruta para establecer el estudio científico de la naturaleza humana. Entiende la nueva fisiología como el medio para construir el estudio científico de las diferencias humanas, tal como expone en su obra Anatomie et physiologie du systême nerveux… (4 vol.). Esta obra, que realizó conjuntamente con J. C. Spurzheim, fue editada en París en Schoell entre 1810-1819. Otras obras suyas son Sur les fonctions du cerveau et sur celes de chacune de ses parties (6 vol.) (París: Baillére, 1822-1825); On the fuctions of brain and of each of its parts (6 vol.) (Boston: Capen and Lyon, 1835). <<

[222] Sus prácticas fueron mal vistas en Viena y tres años después fue forzado a dejar el país. <<

[223] Gall creía que la mente humana constaba de 37 facultades diferentes (desde las emotivas a las de identidad e intelectivas). <<

[224] J. C. Spurzheim (1776-1832) escribió The Physiognomical System of Drs Gall and Spurzheim (2 vol.) (Londres: Baldwin, Gradock and Joy, 1815) y The Anatomy of the Brain, with a General View of Nervous System (Londres: Highley, 1826). <<

[225] Paul Broca (1824-1880), neurólogo y gran antropólogo francés. Fue fundador de Annals of Antropological Review y de diversos artículos y libros, como, por ejemplo, Remarks on the seat of faculty of articulate language, followed by an observation of aphemia, reeditado en G. von Bonnis, Same Papers on the Cerebral Cortex (Springfield; Thomas, 1960), 49-72. Sobre Broca, véase F. Schiller, Paul Broca: Founder of French Anthropoly, Explorer of the Brain (Oxford: Oxford University Press, 1992). También C. Sagan, El cerebro de Broca: reflexiones sobre el apasionante mundo de la ciencia (Barcelona: Crítica, 1999). <<

[226] P. Broca, Antropological Review, 6 (1868). <<

[227] Estas mediciones se aplican también a los idiotas, imbéciles, criminales, enfermos. Hay interés en establecer su tipología. <<

[228] J. MacGrigor, «On the real Differences in the Minds of Men and Women», Journal of Anthropological Society of London, 7 (1869). <<

[229] Concepción Arenal argumenta de manera admirablemente lúcida en contra de los resultados señalados por los estudios del cerebro centrando su crítica en las tesis de Gall. Ella afirma, por ejemplo, que si se supone que el sistema nervioso femenino es más irritable, entonces tiene más actividad, por tanto se pregunta: ¿no podría su cerebro hacer el mismo trabajo intelectual con menos volumen? ¿No vemos hombres más inteligentes que otros cuya frente es menor? Cualquiera que haya observado cabezas y comparado inteligencias, ¿puede dudar de que en muchos casos la calidad de la masa cerebral suple la cantidad? Además, lo que cuenta es el volumen relativo, no el absoluto. Lo que se observa es que en la mayor parte de las facultades, la mujer es igual al hombre; la diferencia intelectual solo empieza donde empieza la educación. Lo que necesita la mujer, como el hombre, es ejercitar sus facultades a través de la educación. Nada autoriza a afirmar que la inferioridad intelectual de la mujer sea orgánica. Concepción Arenal, La emancipación de la mujer en España (Madrid: Júcar, 1974), 106-111. <<

[230] P. J. Moebius, La inferioridad mental de la mujer (Barcelona, Bruguera, 1982). <<

[231] Hay que señalar que la teoría de Moebius acerca de la inferioridad mental de las mujeres se hace extensiva a la cuestión racial, ya que las mismas diferencias en las circunvoluciones cerebrales encontradas entre los sexos se dan entre las razas. Moebius afirma que «en los hombres poco desarrollados en la parte mental (un negro, por ejemplo), [Rüdinger] encuentra los mismos datos anatómicos hallados en el lóbulo parietal de la mujer», Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 7. Además, Moebius había realizado investigaciones en las que trataba de mostrar la correlación entre ciertas peculiaridades morfológicas del cerebro y la excelencia de ciertas facultades (como estaban haciendo los evolucionistas, etc.). Moebius «quería demostrar que el talento matemático se manifiesta en una preponderancia de la corteza supraorbital», Klara Müller, «Junge Schweiz», 3, en Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 129. <<

[232] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 7. <<

[233] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 8. <<

[234] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 7. <<

[235] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 5-6. Se refiere al trabajo de Lombroso y Ferrero, La mujer como delincuente y prostituta. <<

[236] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 6. <<

[237] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 8. Platón en la República (V) ya sostenía esta idea al mantener que los hombres siempre harán mejor cualquier cosa de las que hagan las mujeres, excepto las tareas domésticas. Emprendan lo que emprendan, lo harán menos bien. Sócrates pregunta a Glaucón: «¿Conoces alguna profesión humana en la que el género masculino no sea superior al género femenino en todos los respectos?». A lo que responde «es verdad que prácticamente en todas las cosas uno de los sexos es muy superior al otro», Platón, El Político, 455 c-d <<

[238] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 8-9. <<

[239] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 9-11. <<

[240] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 13-15. <<

[241] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 12-18. <<

[242] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 16. <<

[243] Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 18. <<

[244] Baccalaureus, «Junge Schweiz»; Klara Müller, Das magazin für Literatur (Berlín, 5 de enero de 1901); H. Dohm, Die Frau (Berlín, junio de 1901); The Englisshwoman’s Review; Die Frauenbewegung. II. 3. (4 de mayo de 1901). Todos ellos como apéndices del libro de Moebius, 129-154 [disponible en https://gutenberg.spiegel.de/buch/uber-den-physiologischen-schwachsinn-des-weibes-9300/7]. <<

[245] Baccalaureus, «Junge Schweiz», 130. Y continúan afirmando que el mismo Moebius, en otro momento de su trabajo científico, «tampoco hubiera afirmado saber en qué consiste la diferencia entre el cerebro masculino y el femenino». Por ejemplo, en un artículo firmado por Baccalaureus se afirma que: «En cuanto a las verdades anatómicas de Moebius, solo cabe señalar que pertenecen a una época preanatómica que no están comprobadas y que no pueden ser trasladadas sin más ni más al campo de la psicología», Baccalaureus, «Junge Schweiz», 3, en J. P. Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 130. <<

[246] Véanse apéndices en Moebius, La inferioridad mental de la mujer, 33-116. <<

[247] Para una selección de críticas favorables, véase el apéndice VIII en Moebius 1982, 117-128, en el que aparecen: Reichs-Medizinal-Anzeiger, XXVI, 2 (18 de enero de 1901); Frankfurter Schulzeitung (Frankfurt A. M., 1 de noviembre de 1902); Nord un Süd (febrero de 1901); Kreuz-Zeitung (Berlín, 25 de junio de 1901); Der litterat; Braunschweig; Diario de H. Hansjakob (Stuttgart, 1902), 346. <<

[248] Dorinda Outran, The Body and the French Revolution (New Haven, Yale University Press, 156). <<

[249] J. A. F. Tresguerres, «Procesos de diferenciación sexual», en J. Botella Llusiá y J. A. F. Tresguerres (dirs.), Hormonas, instintos y emociones (Madrid, Editorial Complutense, 1996), 11-12 (las cursivas son mías). <<

[250] Véase, por ejemplo, Susana Medina Salem, «Ciencia e ideología: sesgos heteropatriarcales en la construcción de la identidad», Laguna. Revista de Filosofía, VII (2001), en prensa. <<

[251] Este texto se publicó originalmente en Arbor, 733 (2008), 935-947. <<

[252] Steven Goldberg, La inevitabilidad de patriarcado (Madrid: Alianza, 1976), 105. <<

[253] I. Camacho Arroyo, «Las hormonas sexuales y el cerebro», ¿Cómo ves? Revista de divulgación de la ciencia, 53 (UNAM, 2003) [disponible en Las hormonas sexuales y el cerebro]. El doctor Ignacio Camacho Arroyo es investigador de la Facultad de Química de la UNAM en áreas de neurobiología, biología de la reproducción y hormonas esteroides. En esta misma dirección, Tresguerres, del Departamento de Fisiología de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense, afirma: «Incluyendo también algunos esbozos de lo que es la diferenciación sexual cerebral como justificativa de los papeles distintos que asumen ambos sexos no solamente en lo que respecta a los papeles sexuales, sino también en lo que respecta a las capacidades intelectuales distintas que presenta cada caso». J. A. F. Tresguerres, «Procesos de diferenciación sexual», en J. Botella Llusiá y J. A. F. Tresguerres (dir.), Hormonas, instintos y emociones (Madrid: Editorial Complutense, 1996), 11-12 (la cursiva es mía). <<

[254] Para la exposición detallada de las teorías señaladas, véase Amparo Gómez Rodríguez, La estirpe maldita: la construcción científica de lo femenino (Madrid: Minerva Ediciones, 2004); Eulalia Pérez Sedeño, «Feminismo y estudios de ciencia, tecnología y sociedad: nuevos retos, nuevas soluciones», en M. J. Barral et al., Interacciones ciencia y género (Barcelona: Icaria, 1999), 17-38, y «Retóricas Sexo/Género», en E. Pérez Sedeño y P. Alcalá Cortijo (coords.), Ciencia y Género (Madrid: Universidad Complutense de Madrid, 2001), 417-434. <<

[255] Como muestra J. Echevarría, Filosofía de la ciencia (Madrid: Akal, 1995). <<

[256] Uno de los pocos trabajos que incluyen la enseñanza de la ciencia es el de J. L. Meece y M. G. Jones, «Gender differences in motivation and strategy use in science: Are girls rote learners?», Journal of Research in Science and Teaching, 33 (1996), 407-431; y el de S. V. Rosser, Teaching the majority: breaking the gender barrier in science, mathematics, and engineering (Nueva York: Teachers College Press, 1995).

Véanse, entre otros, los trabajos de M. L. Abad Abad, Género y educación: La escuela coeducativa (Barcelona: Graó, 2002); S. Askew y C. Ross, Los chicos no lloran: el sexismo en educación (Barcelona: Paidós, 1991); P. Ballarín Domingo, Desde las mujeres: modelos educativos: coeducar, segregar? (Granada: Universidad, 1991); A. Blat Gimeno, «Informe sobre la igualdad de oportunidades educativas entre los sexos», Revista Iberoamericana de Educación, 6 (1994), 1-18; D. T. Burkham, V. E. Lee y B. A. Smerdon, «Gender and science learning early in high school: Subject matter and laboratory experiences», American Educational Research Journal, 34 (1997), 297-331; B. Comas y R. Comas (2001); S. Delamont, Sex roles and the school (Nueva York: Methuen, 1980); M. A. Espinosa Bayal y E. Ochaíta Alderete, La educación para la igualdad entre los géneros en secundaria obligatoria (Madrid: Comunidad de Madrid, 1999); X. R. Fernández Vázquez, Educación e igualdad de oportunidades entre sexos (Barcelona: ICE Universitat de Barcelona, 2003); Gabriel y Smithson (1990), Gómez Bueno (2001); C. Lomas, ¿Iguales o diferentes?: género, diferencia sexual, lenguaje y educación (Barcelona: Paidós, 1999); E. Margolis, The hidden curriculum in higher education (Nueva York: Routledge, 2001); W. G. Secada, E. Fennema y L. B. Adajian, Equidad y enseñanza de las matemáticas: nuevas tendencias (Madrid: Morata: Ministerio de Educación y Cultura, 1997); M. Subirats, Rosa y azul: la transmisión de los géneros en la escuela mixta (Madrid: Instituto de la Mujer, 1988); J. Zaragoza Radúa, Actitudes del profesorado de secundaria obligatoria hacia la evaluación de los aprendizajes de los alumnos (Barcelona: UAB, 2003). <<

[257] Una excepción a esta tendencia la encontramos en el trabajo de Manassero et al., «Sobre las actitudes y creencias CTS del profesorado de primaria, secundaria y universidad», Tarbiya. Revista de Investigación e Innovación Educativa, 30 (2002), 1-25. <<

[258] Para este tema, véase K. Lynch y A. Lodge, Equality and power in schools: redistribution, recognition, and representation (Londres: Routledge Falmer, 2002). <<

[259] Véase C. Benbow, «Sex differences in mathematical reasoning ability in intellectually talented preadolescents: their nature, effects, and possible causes», Behavioral & Brain Sciences, 11 (1988), 169-182; G. P. Benbow y J. C. Stanley, «Sex Differences in Mathematical Ability: Fact or Artifact?», Science, 210 (1980), 1262-1264. <<

[260] Para este tema, véase el trabajo de K. D. Multon, S. D. Brown y R. W. Lent, «Relation of self-efficacy beliefs to academic outcomes: A meta-analytic investigation», Journal of Counseling Psychology, 18 (1991), 30-38. <<

[261] Este texto se publicó originalmente en italiano en Anthropos-Iatria, 12-4 (2009), 49-58.

Judith Butler, Gender trouble: feminism and the subversion of identity (Londres: Routledge, 1990), X. <<

[262] El término physis humana hay que entenderlo en un sentido aproximado a lo que significa nuestro término naturaleza humana en sentido amplio. <<

[263] El médico es fisiólogo, pero también filósofo natural y moral. Galeno (129-199) se propone ser médico, filósofo y pedagogo de la vida moral. <<

[264] Hesiodo escribe sus poemas en una época muy distinta de la homérica. Según Mercedes Madrid, su obra refleja una sociedad muy distinta del mundo aristocrático que da vida a la Ilíada o la Odisea. Refleja un mundo rural y provinciano de campesinos que tienen que trabajar para subsistir y de una «clase media emergente». En su obra aparecen las duras condiciones de vida que imperaban en Grecia en los siglos VIII y VII a. C., con la crisis económica y el aumento demográfico. Su obra es una de las piezas claves de la categorización de lo femenino en el mundo griego y su influencia, igual que la de Homero, es constante. Mercedes Madrid, La misoginia en Grecia (Madrid: Cátedra, 1999), 81. <<

[265] Hesiodo, Los trabajos y los días (Madrid: Gredos, 1983), v. 57. Véase el sugerente análisis de este mito realizado por Celia Amorós, «Presentación. Lo femenino como “lo otro” en la objetivación conceptual de lo genérico humano», Conceptualizaciones de lo femenino en el mundo antiguo, ed. Eulalia Pérez Sedeño, VII-XXII (Madrid: Siglo XXI, 1994). Véase igualmente Inmaculada Cubero Postigo, «El problema del origen del Cosmos en Hesíodo (de la operatividad de lo sexuado a la neutralización de la naturaleza)», Conceptualización de lo femenino en la filosofía antigua, ed. Eulalia Pérez Sedeño (Madrid: Siglo XXI, 1994), 1-30. <<

[266] Hesiodo, Los trabajos…, v. 65. <<

[267] Hesiodo, Teogonía (Madrid: Gredos, 1983), v. 569. <<

[268] Hesiodo, Teogonía, v. 603. <<

[269] Hesiodo, Teogonía, v. 376. <<

[270] Hesiodo, Teogonía, v. 376. Por otro lado, y en contraste con esta visión de la mujer como un vientre insaciable, la realidad es que se alimenta peor a las niñas que a los niños: solo en Esparta reciben la misma alimentación. <<

[271] Celia Amorós, «Presentación. Lo femenino como “lo otro”»…, VII, afirma respecto a la construcción de la categoría de lo humano en Grecia: «Dicho de otro modo, aquello que es pensado como lo genérico humano se presenta en un plano de abstracción que neutraliza los opuestos sexuales, tan funcionalmente pregnates en las representaciones míticas. Lo masculino se convierte en lo genérico humano mismo, en lo neutro. Lo femenino resultará ser lo no pensado al quedar al lado de lo diferente, de lo otro distinto “de lo neutro”». <<

[272] Giula Sissa, «Filosofías del género: Platón, Aristóteles y a diferencia sexual», Historia de las mujeres I: La antigüedad (Barcelona: Círculo de Lectores, 1994), 89. <<

[273] Amorós, «Presentación. Lo femenino como “lo otro”…», VIII. <<

[274] Sissa, «Filosofías del género: Platón, Aristóteles y a diferencia sexual», 90. <<

[275] El hombre fue relacionado también con la unidad, lo limitado. La mujer con la pluralidad (muchos) y lo ilimitado. En la tradición y la sociedad griegas, las mujeres son concebidas en muchas ocasiones con personalidades múltiples, variables, plurales, incontinentes. Son representadas y referidas en plural, tratadas colectivamente, desindividualizadas, frente a lo masculino singular, único, individual. Las mujeres eran intercambiables, igual que lo son en expresiones como: «Amo a las mujeres». <<

[276] Aristóteles, Reproducción de los animales (Madrid: Gredos, 1994), 763b, 764a, 764b, 765a, 233-243. <<

[277] Platón, Timeo, 91a, 41d. Todas las citas de Obras completas (Madrid: Aguilar, 1979). <<

[278] Platón, Timeo, 50b. <<

[279] Platón, La República, V, VI, VII. <<

[280] Parece que Platón se sirvió del modelo espartano para describir a las guerreras que se entrenan en el gimnasio, aunque nunca se ha hablado de mujeres espartanas guerreras. <<

[281] Citas de Platón, La República, V, 456a. <<

[282] Sissa, «Filosofías del género: Platón, Aristóteles y a diferencia sexual», 106-107. <<

[283] Como ha expresado Thomas Laqueur, La construcción del sexo: cuerpo y género desde los orígenes hasta Freud (Madrid: Cátedra, 1994). <<

[284] Laqueur, La construcción del sexo: cuerpo y género…, 24. <<

[285] Aristóteles, Metafísica X, 1058a. <<

[286] En El libro X de la metafísica, Aristóteles dará cuenta de qué significan diferencia esencial y accidental. <<

[287] Sissa, «Filosofías del género: Platón, Aristóteles y la diferencia sexual», 92, muestra la dificultad para clasificar la diferencia entre los sexos en Aristóteles. Esta no es sustancial y afecta al cuerpo, pero tampoco es «ni puro accidente, ni diferencia específica, la alternancia de lo masculino y lo femenino se sitúa en el espacio intermedio entre uno y otro». <<

[288] Es decir, en sus tratados sobre los animales: Historia de los animales, Reproducción de los animales y Las partes de los animales. Las traducciones correspondientes a estas obras que usamos son: Aristóteles, Investigación sobre los animales (Madrid: Gredos, Biblioteca Clásica, 1992); Reproducción de los animales (Madrid: Gredos, Biblioteca Clásica, 1994); Anatomía de los animales (Madrid: Obras completas, 1933), vol. 10. <<

[289] Aristóteles, Reproducción…, 716b, 66. <<

[290] Aristóteles, Investigación…, 637a, 580-581. <<

[291] Aristóteles, Investigación…, 538b, 234-236. <<

[292] Aristóteles, Reproducción…, 738a-b, 146-148; 775a, 273-274. <<

[293] Aristóteles, Reproducción…, 738a-b, 146-148; 739a-b, 149-153. <<

[294] Aristóteles, Reproducción…, 716a, 63-64. <<

[295] Aristóteles, Reproducción…, 735a, 134-136; 736a-b, 138-142; 737a, 142-143. <<

[296] Sissa, «Filosofías del género: Platón, Aristóteles y la diferencia sexual», 99. <<

[297] Sissa, «Filosofías del género: Platón, Aristóteles y la diferencia sexual», 104. <<

[298] Véanse Tratados hipocráticos (Madrid: Gredos, 1988). También Pedro Laín Entralgo, El cuerpo humano: Oriente y Grecia Antigua (Madrid: Espasa Calpe, 1987), cap. III. <<

[299] Véase para este tema Lesley A. Dean-Jones, Women’s bodies in Classical Greek Science (Oxford: Clarendon Press, 1994), 37. <<

[300] Es el más antiguo creador de un conocimiento verdaderamente científico y total del cuerpo humano. Laín Entralgo afirma que es el iniciador de la ciencia anatómico-fisiológica en sentido estricto. En su formación predomina el legado aristotélico, pero está también la influencia platónica y estoica. <<

[301] Sobre la utilidad de las partes del cuerpo, Sobre las facultades naturales, Sobre las partes de los animales. Véase Laín Entralgo, El cuerpo humano: Oriente y Grecia Antigua, cap. VI y VII. En castellano, De naturalibus facultatibus. Galeno, Sobre las facultades naturales; sobre la constitución del arte médico (Madrid: Ediciones Clásicas, 1997). <<

[302] Citado por Laqueur, La construcción del sexo: cuerpo y género…, 55. <<

[303] Citado por Laqueur, La construcción del sexo: cuerpo y género…, 61. <<

[304] Véase Laqueur, La construcción del sexo: cuerpo y género…, 120. <<

[305] P. Schmitt-Pantel, «Introducción», Historia de las mujeres I (Barcelona: Círculo de Lectores, 1994), 19-15. <<

[306] Como señala Laqueur, La construcción del sexo: cuerpo y género…, 32. <<

[307] De humani corporis fabrica (1543). Señalado por Londa Schiebinger, The Mind has no Sex? Women in the Origins of Modern Science (Cambridge: Harvard University Press, 1989), 189. Para un interesante tratamiento de este tema, véase Laqueur, La construcción del sexo: cuerpo y género…, cap. III, 121 y ss. <<

[308] En 1521, afirma Jacobo Berengario que «el cuello del útero es como el pene y su receptáculo con testículos y vasos semejante al escroto». <<

[309] La observación no logra abrir brecha en el modelo. Se sigue pensando que la mujer es tan solo un hombre imperfecto y las estructuras genitales difieren solo en situación. No existía una anatomía femenina de la reproducción en los términos modernos: útero, vagina, trompas, etc. Tales términos carecen de equivalentes renacentistas. El modelo de sexo único permaneció protegido en toda una urdimbre de interpretaciones, prácticas clínicas y experiencias cotidianas del riesgo de lo que podríamos considerar pruebas contrarias. <<