Lo que realmente diferencia al ser humano del resto de especies es su gusto por los fármacos. En este valle de lágrimas repleto de plantas y animales domesticables, surgieron culturas y civilizaciones que desarrollaron con afición el noble arte de la farmacia. Tras la revolución neolítica se empezaron a fraguar grandes estados e imperios, aumentando así, los dolores de cabeza. Pero no importó, pues chamanes, brujos, médicos, sacerdotes, boticarios y/o magos, buscaron y algunas veces encontraron, remedios con los que aliviar la jaqueca y muchos otros males de índole diversa. Tras probar esta Epopeya farmacéutica te sentirás mejor. Tienes a tu alcance de manera completamente legal, un reposado, aunque también vertiginoso viaje: desde el edén silvestre prehistórico hasta la Roma marmórea y mamotreta, pasando por Mesopotamia, Egipto, la India, China, América, Persia o Grecia. Y todo administrado por vía visual, en un trabajado ungüento de panacea literaria aderezado con grageas de humor comprimido en viñetas.

Luis Marcos Nogales

EPOPEYA

FARMACEUTICA

La farmacia en el mundo antiguo

Viñetas

Íñigo Ansola

Luis Marcos Nogales, 2016

Viñetas: Íñigo Ansola

A mis hijos

PRESENTACION

La Historia es una de las disciplinas más útiles para el ser humano. No sólo nos enseña del comportamiento humano tanto o más que la propia psicología.

No sólo ha guiado a los grandes hombres por el camino que transitaron sus predecesores. No sólo es nuestra mejor guía para no repetir los mismos errores que se cometieron en el pasado. Sino que, frecuentemente, se olvida que la lectura de las metas conseguidas por aquellos que recorrieron el camino de la vida antes que nosotros es la que nos impulsa a emprender tareas que, sin su ejemplo, hubiéramos considerado imposibles. Y esto es verdaderamente cierto en el caso del desarrollo de la Farmacia. Así, nuestro primer antepasado en la profesión, el chamán de la tribu, perfeccionaba su conocimiento de los remedios que le fueron transmitidos por sus predecesores arriesgándose a realizar modificaciones que, en ocasiones, resultaban temerarias. Sin embargo, el recuerdo de la valentía de sus maestros para innovar y el relato de sus éxitos animaba al discípulo a diseñar nuevas formas medicamentosas, nuevas formas de tratar las drogas para extraer los fármacos beneficiosos, nuevas pautas para la administración de los medicamentos, etc.

Un ejemplo actual ilustra el valor y decisión de los ensayos presuntamente realizados por estos chamanes convertidos en los primeros «farmacéuticos». Así, en los años 80 del siglo pasado, el patólogo australiano Barry Marshall se inoculó con Helicobacterpylori para demostrar que esta bacteria producía la úlcera de estómago y que, por consiguiente, esta dolencia podía curarse con antibióticos. Con este experimento «autocobaya» demostró que los estudios realizados por él, en colaboración con Robín Warren, estaban en lo cierto. En la actualidad, el tratamiento con antibióticos ha erradicado la úlcera de estómago, lo que mereció que Marshall y Warren recibieran el Premio Nobel el año 2005.

Todo lo anteriormente dicho ilustra la necesidad de que conozcamos nuestra historia y, en este caso, la historia de la Farmacia, para conocer que el ensayo empírico y la intuición, a veces, han constituido el motor para el desarrollo de las ciencias farmacéuticas. En este sentido, Luis Marcos en su Epopeya farmacéutica recorre el sinuoso camino del empirismo y su papel en el desarrollo de la farmacia. Como una trama escondida en su narración, Luis Marcos nos conduce hacia el triunfo y también al olvido de la estrategia empirista a través de la historia de las pautas usadas en la preparación y la administración de los medicamentos. Seguimos con atención e, incluso, con intriga cómo la escuela de Cnido abraza la filosofía empírica, dejando a un lado el estudio de la etiología de las enfermedades y centrándose en la elaboración de lo que hoy llamaríamos una base de datos, que permitiera relacionar rápidamente los síntomas de las enfermedades con aquellos remedios disponibles. Esto supuso un extraordinario adelanto, el cual ha sistematizado la medicina y la farmacia. De esta manera resultaba fácil constatar el éxito o fracaso de los medicamentos propuestos por

los predecesores y, aún más importante, «depurar» la base de datos que ha de legarse a los discípulos. Curiosamente, el golpe mortal al empirismo viene de la mano del gran Hipócrates, el que aparte de su bien conocido juramento, sólo legó a la medicina el uso abusivo de purgantes y sangrías. Luis Marcos no se atreve a enunciar una opinión como ésta, tan drástica, que supone un claro cuestionamiento al legado hipocrático, pues su respeto por la historia le hace prudente ante su gigantesca figura. Sin embargo, su descripción de la teoría de Hipócrates sobre el «equilibrio de los humores» muestra un claro escepticismo acerca de su posible impacto en el desarrollo de la Ciencia. Su prudencia es comprensible, pues cualquier opinión contraria a los principios hipocrá- ticos hubiera escandalizado hace cinco siglos a los primeros catedráticos de Medicina de la Universidad de Salamanca, que tenían al Corpus hippocraticum como libro de texto y que imaginamos leído desde el asiento inferior de la cátedra del aula «Fray Luis de León».

Este predominio de las ideas hipocráticas, que se prolonga hasta el siglo XIX, llama aún más la atención cuando Luis Marcos nos recuerda el resurgimiento del empirismo en la escuela de Alejandría, fundada sólo un siglo después de la muerte de Hipócrates. No resulta extraño que el método científico por excelencia se cultive en Alejandría donde Ptolomeo I crea el mayor centro del saber de la Antigüedad, no comparable con ninguno anterior y, posiblemente, no superado por ninguno de los que existirán posteriormente. De hecho, muchas veces se menciona a los componentes de la escuela de Alejandría como meros epígonos de las escuelas filosóficas de la era de Pericles. Sin embargo, es en Alejandría donde nace lo que hoy denominamos Ciencia. Es en esta escuela donde Eratóstenes mide con precisión el radio de la Tierra, donde viven, experimentan y escriben Arquímides, Euclides o Herófilo, el cual se atreve a situar el alma en el cerebro, privando al romántico corazón de tan alta dignidad. Lógicamente, en este libro Luis Marcos se centra en el desarrollo de la farmacia durante este período, pero en su narración se nota la satisfacción personal de constatar que la ciencia, cuya historia está narrando, crece cuando las demás se cultivan, es decir, dentro de un elenco extraordinario cuyo conjunto denominamos Ciencia.

Este espíritu sistemático, heredado de las raíces del empirismo, es aún ostensible casi cinco siglos más tarde en la mente de Dioscórides, un cirujano de las legiones romanas que tras su licénciamiento escribe De Materia Médica, una sistemática de las plantas y sus remedios, un libro que acompañará a los farmacéuticos a lo largo de los siglos. En el reverso de la moneda de este período aparece el famosísimo Galeno, al cual Luis Marcos nos describe valientemente como el verdugo del empirismo, aunque también destaca en él sus innegables esfuerzos por encontrar el paradigma en el que poder «colgar» la etiología y los síntomas de todas y cada una de las enfermedades. No en vano en este esfuerzo por encontrar la causa de las enfermedades está el origen de la medicina actual, donde no se concibe iniciar un tratamiento sin previamente conocer las causas de la dolencia. Posiblemente, este propósito de Galeno es el que le ha hecho alcanzar un lugar tan destacado en la Historia. Al que debemos añadir, como pone de manifiesto Luis Marcos, la inquebrantable fe de Galeno en los medicamentos, lo que permitió un extraordinario avance de la farmacopea.

Todas estas «historias», y muchas más, son las que narra con fluidez Luis Marcos a lo largo de este libro, un libro que debemos leer con detenimiento, pues está escrito en un estilo tan moderno que, si no somos cautos, aumentaremos tanto la velocidad de lectura que nos veremos obligados a recalar de nuevo en aquellos hitos de la historia de nuestra profesión que nuestra mente no quiere olvidar. Sin duda es un libro de historia, pero cuyo mensaje va más allá del relato de unos hechos decisivos en el desarrollo de la Farmacia. Consciente o inconscientemente, este libro intenta infundir optimismo en los estudiantes y profesionales de las ciencias farmacéuticas, a los que va destinado. Un optimismo basado en la verdadera misión del farmacéutico, una misión olvidada, pero de un profundo valor social, a saber, el propósito de disminuir el sufrimiento de nuestros semejantes.

Una mención especial, requieren las magistrales ilustraciones de íñigo Ansola, que han querido reflejar cada uno de los escenarios históricos por los que transita el libro. Y lo hace con un extraordinario rigor arqueológico, lo que no impide que su fino humor resplandezca como si se tratara de un color más de su paleta.

José María MEDINA JIMÉNEZ

Profesor Emérito de la Universidad de Salamanca

PROLEGOMENOS

Hace ya algunos años que mi padre me regaló un libro, al ver que empezaba a mostrar algo más que inquietud por la historia de la profesión que llevo en las venas, tras siglo y pico de boticarios en la familia. Se titula Páginas de historia de la Farmacia, del profesor José Luis Gómez Caamaño.

Ya conocía bastante bien nuestra historia por lo vivido en mi entorno familiar y lo estudiado en la carrera, pero la riqueza que encontré leyendo este libro me sorprendió,y enseguida quise saber más. Así, siguieron Historia de la Farmacia, de Guillermo FolchJou, el libro de mismo título escrito por Juan Esteva de Sagrera y El Mito de Panacea, de Francisco Javier Puerto Sarmiento.

Recientemente, de nuevo mi padre me dio a conocer la obra del farmacéutico militar Rafael Roldán y Guerrero titulada Lo que la Ciencia debe a los farmacéuticos,y me vine arriba. Decidí que nuestra historia, además de merecer ser contada, debía darse a conocer a todo el mundo, fuera o no farmacéutico. ¿Pero, cómo acercar un tema que a priori puede parecer árido? Es una temática atractiva, me consta, pero también debe parecerlo.

En mi cabeza rondaba la idea de empezar a escribir aderezando los textos con ilustraciones. Un autor experto en esto es el norteamericano Larry Gonick, matemático por Harvard, que combina textos amenos e ilustraciones cómicas en sus libros sobre genética, química, física, estadística o historia. Contacté entonces con el conocido arponero de viñetas en su tinta, íñigo Ansola.

En un asador de un puerto del Cantábrico, medio drogado por los efluvios de un chuletón gigante, accedió a embarcarse en el proyecto. Como no esperaba menos, ha sabido reflejar en sus viñetas cada uno de los escenarios históricos por los que transita el libro, manteniendo el humor que caracteriza su obra. Juntos creemos haber dado con la fórmula magistral para la divulgación farmacéutica: rigor y humor.

El impulso final lo dio la Facultad de Farmacia de Salamanca que, al tener noticias de este libro, aún en estado embrionario por aquel entonces, nos propuso dar una conferencia dentro del proyecto Educafarma sobre los orígenes de la Farmacia en la línea de lo que llevábamos avanzado hasta entonces. Qué mejor acicate.

Educafarma surgió como un programa de formación en nuevas tecnologías y ha ido creciendo y desarrollándose hasta ofrecer una veintena de cursos con un enfoque biosanitario. Quizá la magia resida en que no es necesario dedicarse a la enseñanza para ser docente en Educafarma. Cualquier profesional del sector con inquietud por transmitir sus conocimientos puede participar impartiendo algún curso o ponencia,como fue mi caso.

Debo añadir que el contenido se ciñe en lo posible al de los estudios universitarios sobre el tema, y creo haber incluido todo lo relevante, aunque pido disculpas de antemano si me he dejado algo en el tintero. Para ello me han servido de guía muchos libros, pero sobre todo mis favoritos, los escritos por Gómez Caamaño, Esteva de Sagrera y Puerto Sarmiento, todos ellos catedráticos de renombre. No quiere decir que sea un libro de texto. Insisto en que el objetivo es que guste tanto a farmacéuticos o médicos como a un chaval de trece años.

La creación de Epopeya farmacéutica no habría sido posible, como suele pasar en estos casos, sin la ayuda de muchas personas a las que debo mi más cariñoso agrade-cimiento, empezando por mi mujer Raquel Carnero, también farmacéutica.

Raquel ha sido una paciente consorte literaria durante el periplo creativo de los últimos meses, ha compartido siempre la ilusión en esto y en todo lo demás durante los años que llevamos juntos y jamás se ha rendido. Además, me presentó a Íñigo Ansola. Si no es por ella...

Ser farmacéutico se vive de una manera muy especial en mi familia. Es inevitable que pase algo si creces rodeado de morteros, albarelos y libros. Ha llovido mucho desde que miraba absorto a mi padre trabajar en el laboratorio de la farmacia, pero tengo clarísimo que desde entonces mi camino estaba escrito. Siempre he querido ser farmacéutico. Así que gracias a mis padres Ana y Luis, farmacéuticos de pro, por enseñarme lo que eso significa, hacerme lo que soy y apoyarme siempre. Mis pilares emocionales y de valores. De mayor quiero ser como ellos.

Estoy muy agradecido a José María Medina por hacernos el honor de prologar este libro. Recuerdo el día en que le conocí en su despacho, al que entré a consultar una duda durante mis años de tierno estudiante. Era el catedrático de Bioquímica e imponía mucho (¡había trabajado con Krebs, el Premio Nobel!), pero fue encantador.Le admiro desde entonces.

La Facultad de Farmacia de Salamanca ha sido clave, por lo que debo dar las gracias a Antonio Muro, Decano de la misma y a su equipo, por su implicación en el proyecto. El compromiso ha sido tal, que a día de hoy algunas de las viñetas que Íñigo Ansola ha creado para nuestro libro decoran sus pasillos.

El Colegio de Farmacéuticos de Salamanca mostró su interés pox Epopeya farmacéutica desde el principio, como lo viene haciendo por la cultura desde hace años. Me gusta mucho ir allí y encontrar exposiciones de pintura. Me gusta que vaya más allá.Agradezco mucho la ayuda de Óscar Barazal, de Carlos A. García y de Daniel Mangas.

Gracias también al Centro de Estudios Superiores de la Industria Farmacéutica(CESIF) por su crucial colaboración, en especial a Alberto León. Sus aulas me abrieron las puertas de la industria farmacéutica, sector al que dediqué mis primeros años como profesional, unos años inolvidables durante los cuales hice amigos para toda la vida.

Asimismo, quiero dar las gracias a la Asociación Española de Farmacéuticos Formulistas (AEFF) por su apoyo. En mi opinión, la más farmacéutica de las asociaciones, defensora acérrima de la esencia farmacéutica. Me sentí entre amigos desde el principio y eso no pasa todos los días. Me ha encantado la ilusión que ha mostrado Martín Muñoz desde que hablamos del libro.

Mi agradecimiento a Ediciones Universidad de Salamanca (EUSAL) por su acogida, impulso y valentía, en especial a Eduardo Azofra, María Isabel de Páiz y Antonio Sánchez. Ha sido un autentico placer trabajar con ellos, tolerantes en todo momento con mis carencias. Además, es todo un honor que la editorial más antigua de España edite nuestra obra. ¡Compartimos editorial con Antonio de Nebrija!

Gracias a Jesús Herrán por su saber hacer, su paciencia y sus acertadas correcciones. He aprendido muchísimo gracias a él.

Quiero agradecer a César Cobo y Fernando Lanza, de Visible, el trabajo realizado en la maquetación de Epopeya farmacéutica. Reconozco que les hemos mareado mucho y siempre nos han recibido con una sonrisa.

Finalmente, quiero dar las gracias a mis amigos Santos Barrios, Francisco Manuel Barrueco, Bárbara Bejarano, Fernando Castillo, Jesús García y Guillermo Marechal,por sus consejos y comentarios.

Así pues, estimado lector o lectora, no tengas miedo, relájate, aunque para ello necesites algún antiguo remedio vegetal (evita el opio), y disfruta.

Luis MARCOS NOGALES

El inicio de la farmacia y la medicina fue, sin duda, el mismo y ambas han seguido de la mano hasta hoy. No se sabe quién se convirtió en el primer brujo, chamán,hechicero, curandero o similar, las primeras personas dedicadas a tratar los problemas de salud, entre otros, ya que eran polifacéticas y ejercían un liderazgo claveen los asuntos de su tribu o clan.

Sus funciones sanadoras aglutinaban especialidades diversas que iban desde la preparación de curas o la cirugía más salvaje hasta danzas variadas para ahuyentar a los malos espíritus. Con el tiempo, estas «especialidades» se fueron separando, pero en muchos casos, y durante muchos siglos, médico y farmacéutico fueron una misma cosa.

La enfermedad, carente de explicación racional salvo la causada por lo evidente(fracturas, heridas...), adquiría una dimensión sobrenatural que requería también una solución sobrenatural. Seguramente creyeron dar con agentes malignos desencadenantes de enfermedades, como malos espíritus, demonios o simples maldiciones, tal y como ocurriría en culturas posteriores, en las que el tándem magia-empirismo era lo habitual. Para liberar el cuerpo de estos agentes recurrirían a prácticas mágicas con el fin de purificarlo.

Poco sabemos de la salud en la Prehistoria, pero la Paleopatología nos proporciona algunas respuestas a través del estudio de los restos humanos descubiertos que,junto con los hallazgos arqueológicos y las más que posibles semejanzas con algunas tribus actuales, nos hacen suponer que la utilización de plantas para sanar era lo habitual y que el medicamento surge mediante la observación y el empirismo. Se sabe que en el Paleolítico ya se utilizaba, por ejemplo, la adormidera, pero esto no quiere decir que conocieran las propiedades farmacológicas de todas las plantas curativas.

En la mayoría de las ocasiones las plantas se empleaban por las cualidades mágicas o simbólicas que se les había otorgado. Es más que probable que ésa fuera la causa del inicio de su uso y de que sus efectos terapéuticos se fueran descubriendo con el tiempo. El resto de tratamientos se basaban en rituales mágicos y religiosos, así como en el uso de talismanes, fetiches y amuletos.

Píldora

En 1991, unos alpinistas encontraron en los alpes el cuerpo momificado de un hombre que murió hace más de 5.000 años (Edad de Cobre). Los científicos, que no podían creer la suerte que habían tenido, le bautizaron como Ótzi.

Ótzi —que se cree que murió asesinado— tenía toda su ropa y equipo (hacha, cuchillo, pedernal, etc.), incluyendo Piptoporus betulinus, un hongo con propiedades antibacterianas.

Alrededor del 4500 a.C. algunos habitantes de las montañas al norte del Tigris decidieron asentarse en la llanura situada entre este río y el Éufrates, área geo-gráfica que conocemos como Mesopotamia. En ella florecieron las importantes civilizaciones de Sumeria, la civilización más antigua conocida y germen de la Acad,Babilonia y Asiria.

Todas ellas desarrollaron la astrología, la astronomía (dividieron el día en 24horas), las matemáticas y destacaron en diversos campos de la ciencia (los sumerios inventaron la rueda y la escritura). Pero la medicina y la farmacia continuaron bajo el yugo de lo desconocido, dándose mucha importancia a la religión y la magia como agentes sanadores. Su religión era oscura y pesimista, sin atisbo de una vida mejor y con dioses volubles y crueles. Sin duda, este tipo de creencias impidieron un mayor desarrollo de las ciencias curativas.

Es curioso que fueran los primeros en emplear las serpientes como símbolo relacionado con la curación. El dios médico sumerio Ninazu solía representarse portando un bastón con dos serpientes enrolladas, como las del bastón del dios griego Asclepio,símbolo de la medicina actual, o la serpiente de la copa de su hija Hygea, símbolo dela farmacia hoy en día..., pero de eso hablaremos más adelante.

También encontramos en la mitología mesopotámica a Ameretap, diosa de la vida, que cuidaba el jardín de los dioses en el que crecían plantas medicinales y a Thrita, un dios médico que aprendió del dios de la bondad, Ormuz, las propiedades de esas plantas.

Las fuerzas sobrenaturales son la principal causa de las enfermedades, a lo que incorporan la influencia astral. Tenemos el ejemplo de Marduk, el dios creador del hombre y, por lo tanto, regidor de su destino, incluyendo la salud, que cuenta con hordas de genios malignos o benévolos que también influyen en ella.

Cuando una persona peca, es castigada y enferma. Si es pura, puede tener problemas a pesar de todo si los dioses la abandonan o es atacada por un genio del mal,normalmente especializado en una enfermedad concreta. Esto no basta para atemorizar a los sanadores mesopotámicos, que desarrollan las terapias técnicas independientemente de las mágicas, aunque casi siempre las combinan, con un objetivo claro:expulsar al ente causante de la enfermedad.

La magia era crucial en lo tratamientos, hasta el punto de empezarlos siempre con ella antes de pasar a los medicamentos, pero también lo era a la hora de obtener algunos remedios. Por ejemplo, para obtener la mandrágora se realizaba un ritual durante el cual se ataba un perro a la planta. Al tirar éste para liberarse, la arrancaba y era hábilmente cogida al vuelo por el sacerdote, no fuera a perder sus propiedades mágicas al tocar el suelo.

La raíz de la mandrágora tiene una forma que recuerda la del cuerpo humano.Además, se decía que la planta chillaba si era arrancada sin seguir el rito del perro (que perduró incontables siglos). Añadamos a esto sus efectos alucinógenos y la potencia de sus alcaloides (atropina y escopolamina) y entenderemos la leyenda que la acompaña.Se trata de una planta muy tóxica, y su mera manipulación es peligrosa, lo que probablemente explique el rito de la extracción.

Píldora

Para que la mandragora no perdiera sus propiedades magicas, ademas de evitar que tocara el suelo, se debia sacrificar al perro participe en el ritual

Llegados a este punto hagamos un pequeño inciso para hablar de los alcaloides,ya que aparecerán con frecuencia de aquí en adelante. Si las plantas son la columna vertebral de las antiguas farmacopeas, los alcaloides lo son de los principios activos más potentes de origen vegetal. Son, junto con los glucósidos, muy comunes en las plantas y algunos sobradamente conocidos (nótese el sufijo -ina): cafeína, cocaína,morfina, quinina, etc.

La información sobre los remedios con los que contaban se ha obtenido de tablillas de barro cocido con escritura cuneiforme. La más importante es la Tablilla de Nippur, el texto más antiguo de medicina y farmacia (3000 a.C.).

También el archiconocido y arcaico Código de Hammurabi (1700 a.C.), la legislación más antigua conocida, nos da información sobre la sanidad de la época, como los honorarios de los médicos —que sólo cobraban si conseguían curar al paciente—y el castigo que recibían si no lo lograban o éste moría. Castigos bastante radicales,todo sea dicho. Sin duda, ser médico en Babilonia era una profesión de riesgo: «Si un médico trata a un hombre libre y le provoca la muerte, o bien si le hace perder un ojo,se le cortará al médico la mano con la que ha operado al paciente». No es de extrañar que los médicos prefirieran con frecuencia utilizar hechizos, que, como es de suponer,eran totalmente ineficaces pero inocuos.

La farmacia se desarrolló paralelamente a la medicina y con más tranquilidad,ajena a las bárbaras sanciones que sufrían los médicos. De hecho, existía una más que notable separación entre las dos profesiones, existiendo sacerdotes dedicados exclusivamente a la curación mediante la utilización de medicamentos.

Ambas profesiones eran ejercidas en los templos por los sacerdotes, los grandes conocedores de la curación, de los secretos astrales, la magia, la espiritualidad y la hepatoscopia. Es curiosa la importancia que daban a esta última. Incluso se han encontrado hígados de cerámica con instrucciones de uso para los iniciados. Leían los hígados de las ovejas con una facilidad pasmosa y se tomaban muy en serio lo que encontraban, que podía ser el origen de la enfermedad del paciente o incluso su futuro. Al parecer este arte adivinatorio predijo siglos después la muerte de Alejandro Magno.

Contaban con un importante arsenal terapéutico. El arqueólogo inglés Reginald Campbell Thomson identificó doscientas cincuenta plantas (muchas con efectos farmacológicos), ciento veinte productos minerales y ciento ochenta orgánicos, tarea muy compleja por el uso que se hacía de los sinónimos o nombres ficticios, casi siempre tremendamente imaginativos como «ojo del sol».

Utilizaban adormidera, belladona, cannabis, benjuí, mostaza, mandragora, eléboro, tomillo, laurel, etc. Consideraban que las plantas debían su poder curativo a la influencia del dios babilónico Sin (Nanna para los sumerios). Del reino mineral encontramos azufre, cal, betún, óxido de cinc, carbonato cálcico y sal entre otros. Sustancias orgánicas habituales en la farmacopea mesopotámica eran huesos, sangre, esperma,insectos, piel de serpiente, excrementos. Como excipientes solían emplear agua,aceites y grasas, miel, leche y, sobre todo, cerveza, importantísima en las culturas de Mesopotamia y Egipto.

He aquí un ejemplo del tratamiento de una persona con bronquitis: «Machacarás pétalos de rosa con mostaza e instilarás la mezcla con aceite purificado sobre su lengua;llenarás una caña con esa mezcla y se la insuflarás por las fosas nasales. Después, el paciente deberá beber varias veces cerveza de la mejor calidad; así sanará».

Aunque en la Antigüedad se le daba un origen divino, la cerveza se descubrió por casualidad en algún lugar del llamado «Creciente Fértil», una zona que abarcaba desde Egipto hasta el Golfo Pérsico, pasando por las fuentes del Tigris y el Eufrates. No hay fecha concreta, pero puede que allá por el año 10000 a.C., en los albores del cultivo de los cereales (cebada y trigo), a alguien se le ocurriera ablandar los duros granos añadiendo agua caliente. El almidón se libera y, gracias a la enzima diastasa, se transforma en un azúcar, la maltosa. Quizás sobró algo de ese caldo y si pasados unos días ese alguien lo probó, seguro que algo había cambiado. La maltosa habría fermentado por acción de las levaduras ambientales dando lugar a cerveza.

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Las heces se administraban para que el demonio invasor causante de la enfermedad abandonara el cuerpo del enfermo al sentir repugnancia.

En Mesopotamia la cerveza era de gran importancia como alimento, como moneda, en ceremonias religiosas y hasta el mismísimo Poema de Gilgamesh la menciona (Gilgamesh era un rey sumerio deificado, un semidiós aventurero y algo crápula, precursor del Hércules griego).

El bappir o pan de cerveza estaba controlado por el estado (el bappir era un pan de cebada germinada que se podía utilizar para elaborar cerveza). Como medicamento baste decir que la Tablilla de Nippur cuenta con un listado de recetas basadas en ella.

Las operaciones galénicas realizadas por los mesopotámicos eran muy avanzadas y muchas aparecen descritas en la Tablilla de Filadelfia. Eran capaces de extraer aceites esenciales, secar, pulverizar, cristalizar, tamizar, triturar, cocer, infusionar, filtrar y diluir. Las formas farmacéuticas que desarrollaron fueron lociones, pomadas, enemas, emplastos, ungüentos, fumigaciones, supositorios, polvos, píldoras o gotas oftálmicas.

Las medidas utilizadas para preparar y dosificar los medicamentos se basaban en un sistema sexagesimal que perduró durante siglos y se considera a Mesopotamia cuna de la polifarmacia al ser los primeros en elaborar medicamentos asociando en su composición varios simples.

En las fértiles orillas del Nilo se desarrolló una civilización increíble, la egipcia,que duró 3.000 años y tuvo influencia en todas las demás civilizaciones de la época y en muchas posteriores. Crearon una sociedad avanzada, bastante igualitaria y desde luego estable, con unas tradiciones y forma de vida que perduraron durante siglos.

En el Antiguo Egipto los dioses eran legión y contaban con su propio farmacéutico, Anubis, encargado de realizar las prescripciones y guardar los medicamentos.También fue dios de la muerte hasta que tal culto pasó a Osiris, quedando entoncesen un segundo plano como guardián de las necrópolis y guía de los espíritus tras la muerte.

Según la mitología egipcia, Isis, esposa y hermana de Osiris, dios de dioses, cultivaba plantas medicinales y transmitió a sus hijos, los dioses Horus y Anubis, sus inquietudes y conocimientos, convirtiéndose ambos en los proveedores de medicamentos del resto. Su trabajo era supervisado por Thot, dios de la sabiduría, la escritura,la música... y creador de la medicina, también llamado Pha-ar-maki. Además, contaban con una diosa de la salud, Sekhmet, que curaba las enfermedades de la mujer y era la protectora de los sanadores.

Otro dios relacionado con la salud era Imhotep, dios de la medicina, un caso excepcional de persona deificada sin ser de sangre real, tal era su importancia. Se le podría considerar el primer científico cuyo nombre ha llegado hasta nosotros, una especie de «hombre del Renacimiento» adelantado 4.000 años a su tiempo. Era, entre otras cosas, sacerdote, astrónomo, escultor, arquitecto —diseñó la pirámide escalonada de Saqqara para el rey Zoser e introdujo el uso de la piedra en la construcción—y médico. Escribió el Papiro de Edwin Smith, un texto más que racional sobre anatomía,enfermedades y curas, haciendo apenas referencia al uso de magia.

Era habitual portar amuletos, como las estelas de Horus contra las mordeduras de serpientes y picaduras de escorpiones, en las que un Horus niño, picado por éstos y curado con magia por su madre Isis, aparece empuñándolos. A pesar de todo, ambos se consideraban beneficiosos y se asociaban con diosas como Renenet, diosa de la cosecha.

La medicina y la farmacia se enseñaban a los sacerdotes en las «casas de vida»de los templos. Allí, en las llamadas Asi-t, zonas especiales para la preparación de medicamentos, los sacerdotes —denominados urma— preparaban y almacenaban los medicamentos, lo que demuestra la separación entre medicina y farmacia.

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En el antiguo Egipto la sanidad era un servicio publico y toda la población tenia acceso a ella

Los conocimientos de medicina eran lógicamente limitados, pero para la época no estaban nada mal: era prestigiosa allende sus fronteras, existía la especialización y en algunos campos, como la oftalmología, mostraron unos avances extraordinarios y crearon buenos colirios (los problemas oculares, sobre todo las infecciones, eran habituales debido al sol, el calor, el polvo y los insectos). Dieron más importancia a la razón que los mesopotámicos, muy imbuidos por la magia, pero ambas culturas se influenciaron mutuamente.

Destacaron en la descripción de enfermedades y, al igual que en Mesopotamia,tenían una amplia farmacopea, que nos ha llegado a través de papiros como el descubierto en la tumba de Assasif, en Luxor, y conservado en la Universidad de Leipzig; oel de Ebers, una recopilación de textos antiguos que no tiene desperdicio y que es la principal fuente sobre medicina y farmacia en el Egipto de los Faraones, junto con los de Kahoun y Edwin Smith.

Escrito en hierático, el Papiro de Ebers data del reinado de Amenhotep I (1500 a.C.) y sus más de veinte metros y ciento diez páginas contienen ochocientos setenta y siete apartados que describen invocaciones a divinidades, enfermedades y prescripciones.Explica los remedios desarrollando su preparación, utilización e indicaciones.

La farmacopea egipcia contaba con más de setecientas drogas y fórmulas enlas que aparece una unidad de medida llamada RO (un gran avance) y sustancias delos tres reinos, pero, sobre todo, del vegetal. Además, tenían la costumbre, igual que en Mesopotamia, de utilizar nombres fantasiosos para los medicamentos, del tipo«lágrimas de Isis».

Es habitual encontrar en ella aloe, cannabis, incienso, regaliz, adormidera, mandrágora, beleño, ricino o mirra —empleada en inhalaciones para la tos—, toda una novedad terapéutica de la época. También arsénico, sales de calcio, sodio y potasio como el natrón (carbonato de sodio, usado durante la momificación) o el bórax (borato de sodio), antimonio o piedras semipreciosas pulverizadas, frecuentemente falsas o sustituidas por cristales de colores. Muchos de los productos minerales se siguen usando actualmente.

De los animales hacían uso de cuernos, gónadas o aceites (el de víbora se usaba como crecepelo). No hacían ascos a nada y gustaban de utilizar orina, sangre de perro,bilis de tortuga o grasa de león; pero el producto estrella fue la leche de mujer que acabara de dar a luz un varón sano, que se conservaba en recipientes especiales con diseño antropomorfo, frecuentemente con forma femenina, y se empleaba mucho como colirio (costumbre que llegó hasta la Edad Media). Muchos de estos productos se mezclaban para su uso con vino y cerveza, aceites o miel, que era muy utilizada.

También en Egipto era popular la cerveza en muchos ámbitos, y las referencias,que son tan antiguas como las mesopotámicas, atribuían su descubrimiento a Osiris,que la regaló a los hombres.

Encontramos de nuevo el cannabis, planta originaria de Asia y tremendamente popular en las farmacopeas de la época. Sus efectos, debidos al THC (tetrahidrocannabinol) debían de resultar muy llamativos. Tras la fase inicial de euforia aparece una de sedación con estados oníricos, que, sin duda, encajaban muy bien en culturas y religiones de componente mágico en las que los sueños y las visiones se consideraban claves para interpretar la realidad y conectar con los dioses.

Conocían la dilución, infusión, fermentación, filtración y tamización, la desecación o la molienda. Se tiene a los egipcios por inventores de la balanza de brazos iguales, crucial en la elaboración de medicamentos, y que usaban con un sistema de pesas específicas para su preparación.

Eran habituales formas farmacéuticas como las píldoras, que elaboraban con masa de pan o miel, los supositorios, colirios, pastas, polvos, inhalaciones, emplastos,ungüentos y pomadas.

El uso de muchos remedios egipcios no era baladí. Sorprende la cantidad de ellos que tienen actividad farmacológica, como el aloe, que era utilizado en el tratamiento de quemaduras, el regaliz para la tos o la adormidera como analgésico (también la cerveza a altas dosis).

Otros remedios no han demostrado utilidad aparente, como aplicar leche de mujer tras haber dado a luz para sanar quemaduras, pero en muchos casos no andaban desencaminados y además asociaron hábilmente la alimentación con la salud (solían dar a los trabajadores cebolla, ajo y rábano para mantenerlos sanos. Hoy sabemos que estos alimentos tienen propiedades antibióticas, antivíricas e inmunoestimulantes).

Hubo un remedio egipcio de enorme éxito, pero que nunca llegaron a conocer por no empezar a utilizarse hasta pasados unos cuantos siglos: el polvo de momia. Se consideraba una panacea, útil para todo. Su empleo era habitual entre los siglos XVI y XIX , pero incluso en algunos catálogos de productos farmacéuticos de principios del siglo XX aparece referenciado. Evidentemente, la alta demanda del producto y la escasa oferta de auténticas momias egipcias supuso la aparición de una picaresca que hacía uso de falsificaciones fabricadas con cadáveres contemporáneos al enfermo.

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Muchos remedios resultan curiosos, pero han demostrado su razón de ser: a las personas que veían mal de noche les daban hígado, que contiene mucha vitamina A, cuyo déficit causa ceguera nocturna, y las infecciones oculares se trataban con heces de murciélago, también ricas en vitamina Ay con propiedades antibióticas.

Los egipcios daban mucha importancia a la higiene y a la belleza como elementos de salud. La aplicación de cosméticos era generalizada y solían elaborarlos con productos de su farmacopea. Así, el antimonio o el sulfuro de plomo (galena) eran utilizados como sombra de ojos y para protegerlos de la luz. Contaban con fórmulas para el cuidado del cabello con aceite de ricino, pero también para hacer que se le cayera asus enemigos (para evitarlo se recomendaba aplicar grasa de hipopótamo).

La civilización más importante de la Antigüedad en el subcontinente indio es la conocida como «cultura del valle del Indo» o cultura Harappa, descubierta en 1920 por el arqueólogo británico John Marshall. Surgió junto a un río con crecidas (como el Nilo), y dependían de éste al igual que sus coetáneos de Egipto y Mesopotamia. La fertilidad del valle hizo que los primeros asentamientos surgieran aproximadamente en el año 3000 a.C. Posteriormente se edificaron importantes ciudades como Mohenjo-Daro y Harappa, en el actual Pakistán, famosas por su urbanismo, ingeniería y construcciones de ladrillo (tenían baños, desagües, cisternas...).

No se ha demostrado, pero esta civilización tan avanzada es a menudo considerada como la precursora de la medicina tradicional hindú, la ayurveda, que se sigue utilizando muchísimo en la actualidad. Otras fuentes destacan un origen más tardío,nueve siglos antes de nuestra era o incluso posterior, ya que el texto ayurveda más antiguo conocido, el Súsruta-samjita, data del siglo VI a.C.

La cuestión es que resulta muy difícil poner fecha de inicio a esta medicina, debido en gran parte a la transmisión oral de los conocimientos, tan habitual en la época, y ala falta de textos escritos de la cultura del valle del Indo. No se ha encontrado un solo escrito en las excavaciones de sus ciudades. Lo único descubierto hasta el momento son pictogramas que todavía no han conseguido ser descifrados.

Tras las invasiones arias, la sociedad comenzó a dividirse en clases que derivarían en castas: los brahmanes, la casta más alta (sacerdotes y académicos), los chatrias(clase político-militar), los vaishias (comerciantes y artesanos) y los shudrás (siervos y obreros).

El ejercicio de la medicina ayurveda es exclusivo de la casta sacerdotal y se basa en la existencia de cinco elementos que lo forman todo, incluido el ser humano: viento,fuego, agua, tierra y éter. El concepto de elementos esenciales formadores del universo cambia el de las enfermedades y lo encontramos no sólo en la cultura hindú, sino también en la china y en la antigua Grecia. No deja de sorprender el parecido entre ellas en lo referente a las ciencias sanadoras. Sin duda, también tuvieron contacto con Mesopotamia y Egipto. Lo confirma la aparición de sellos del Indo en yacimientos sumerios datados en el tercer milenio a.C. En estas civilizaciones encontramos similitudes, que en el caso de la farmacia son más que evidentes

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Existia una estrecha relación comercial que incluia el intercambio de materias primas para elaborar medicamentos entre las principales civilizaciones de la época.

De los cinco elementos mencionados, los tres primeros son imprescindibles para la vida y deben estar en equilibrio. Si se rompe dicho equilibrio aparece la enfermedad,y la única forma de vencerla es reestablecerlo. Esto es exactamente lo que persigue la medicina ayurveda.

La medicina ayurveda es empírica hasta un punto desconocido por otras culturas antiguas. Divide las enfermedades en curables, mejorables e incurables; y los medicamentos en dulces, ácidos y picantes. Los dosifica en función de la gravedad de la enfermedad y la edad del paciente, algo muy importante dado que cada edad tiene relación directa con uno de los cinco elementos, en función de una mayor proporción del mismo en el organismo. Así, en los niños predomina el agua, en los adultos el fuego y en los ancianos el viento.

Algunas técnicas empleadas llaman la atención por ingeniosas: hormigas para suturar heridas (tras morder, arrancaban el cuerpo, y la cabeza permanecía con las mandíbulas cerradas), pero también operaban hernias, cataratas, cauterizaban heridas, etc. La oftalmología era muy avanzada, como en Egipto.

Según la mitología hindú, medicina y farmacia eran ciencias divinas, exclusivas de los dioses hasta que se compadecieron de los hombres y Brahma, el dios constructor, se las entregó recopiladas en el Veda Ayur (los veda son los más antiguos textos hindúes conocidos y están escritos en sánscrito).

Los remedios ayurveda son conocidos gracias a los textos que los recopilaron,como el ya mencionado, escrito por Súshruta, uno de los receptores de la sabiduría cedida por Brahma, el Súsruta-samjita. Esta obra se considera una de las primeras farmacopeas y describe setecientas plantas (aparecen las primeras sistematizaciones botánicas), sesenta y cuatro preparaciones de fuentes minerales y cincuenta y siete preparaciones de origen animal.

También el veda escrito por Charaka o el manuscrito descubierto por Bower, que describe las principales fórmulas farmacéuticas empleadas, son importantes fuentes de conocimiento sobre la medicina y farmacia ayurveda.

Eran habituales el cannabis, la pimienta, el jengibre, el alcanfor, el ajo, la mostaza, el regaliz, el coriandro, la casia, el cardamomo o la Rauwolfia serpentina, usada para tratar la locura y de cuya raíz se aisló en los años 50 del pasado siglo la reserpina,un alcaloide empleado hoy en día como antipsicótico y antihipertensivo. En general, las plantas más empleadas tienen acción farmacológica reconocida.

Tenía mucha importancia la soma, una planta hoy desconocida, con propiedades alucinógenas y considerada sagrada, un dios en sí misma, con la que elaboraban una bebida muy empleada en ritos mágicos y ceremonias religiosas, durante las cuales era consumida por los brahmanes.

De origen animal era frecuente encontrar los excrementos (definitiva y preocupantemente frecuentes en el Mundo Antiguo), bilis, orina, leche, hígado, sanguijuelas(vivas) o la piedra bezoar, un cálculo obtenido del estómago de rumiantes y empleado como antídoto contra los venenos. Existía una ley que prohibía, bajo pena de muerte,preparar venenos sin conocer sus antídotos. De todas formas, siendo de la eficacia dela piedra bezoar, cabe cuestionarse esa ley.

Como se puede ver, predominan los remedios de origen vegetal, pero también el reino mineral juega su papel a través de la farmacia alquímica, que se servía de alumbre, sal, antimonio, bórax, hierro, cinc, oro, plata y cobre, entre otros.

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Les encantaba usar mercurio, «el esperma de los metales» El razonamiento es el siguiente: el esperma de los metales hace que el cuerpo retenga el suyo, lo convierta en espíritu y así se vivifique. Una pena que el mercurio y sus compuestos sean veneno puro.

Los conceptos, en general, son muy espirituales, pero sin llegar a ataduras religiosas del nivel de Mesopotamia y Egipto. No obstante, la religión existe y sus ritos son tenidos en cuenta en los procesos de curación, siendo responsabilidad de losbrahmanes conocidos como Vaidios alejar a la diosa del infierno, Nirriti, causante delos males. Rudra, dios de las tempestades, es el médico de los dioses y enseña a sus hijos, los Maruts, el arte de curar. Shiva, dios destructor, tiene tres hijas. Una de ellas,Parwati, es conocedora de las plantas y sus virtudes.

Los brahmanes llamados Megostenes elaboraban los medicamentos en salas protegidas, dando muchísima importancia a su conservación de cara a mantener sus propiedades, así como al momento de la recolección de las plantas. Conocían la maceración, el cocimiento y la infusión. Usando excipientes como grasas y aceites, leche,miel o bebidas alcohólicas elaboraban pastas, pomadas, ungüentos, colirios y baños oculares, polvos, gargarismos o electuarios (una masa pastosa de polvos mezclados con una solución muy concentrada de miel o azúcar).

Dan aún más importancia que los egipcios al concepto de higiene como eje deuna vida saludable, junto con la dieta. Gracias a ello, fueron precursores de los planes de prevención de enfermedades. Muchos alimentos también se consideraban medicamentos, como el hígado o algunas frutas.

La milenaria cultura china ha mostrado una estabilidad fuera de lo común, llegando a través de los siglos hasta nuestros días. La sociedad y la cultura de la antigua China se caracterizaban por una sofisticación ajena al resto. Digámoslo de otra manera: eran buenos en todo. Mostraron maestría en matemáticas, astronomía, ingeniería y mecánica, agricultura, etc. En este crisol surgieron inventos muy conocidos, como el papel (y el papel moneda), la imprenta, la seda, la pólvora, la porcelana o la brújula y la cometa, pero también otros no tan conocidos: el sismógrafo, el torno, el ábaco o el timón de codaste.

La medicina tenía unas bases éticas formidables y era un servicio público proporcionado por el estado (muchos médicos eran funcionarios por oposición). Era una profesión muy regulada, incluso en los textos utilizados, que no se podían sacar del país.

No era raro recurrir a los rezos e incluso a la magia a la hora de curar enfermedades, pero ciencia y filosofía llevaban la delantera. Practicaban tanto acupuntura como farmacoterapia, todo ello imbuido en el taoismo. En muchos aspectos, la farmacia y la medicina tradicional chinas se basan en él.

La filosofía taoista, surgida sobre el siglo vi a.C. describe dos fuerzas opuestas e interdependientes que debían estar en equilibrio para lograr la armonía (o la salud): elyin y el yang. El jrá es la fuerza pasiva y se asocia con lo femenino, la noche y la luna, el reposo, etc. El yang es la activa y está asociada a la masculinidad, a la acción, al día y al sol. Existe una tercera, el tao, la fuerza superior que contiene a las otras dos.

Para el taoismo existen a su vez cinco elementos: agua, metal, tierra, madera y fuego. El agua y el fuego se contraponen. El agua es yin absoluto, y su opuesto, el fuego,yang absoluto. La tierra es el equilibrio, y el metal y la madera tienen tanto yin comoyang. La teoría de los cinco elementos se extrapola a los humores en el cuerpo (saliva,lágrima, sudor, esputo y moco), colores, sabores, etc.

El origen de la farmacia china es difícil de establecer. Los conocimientos farmacéuticos se diluyen en el tiempo. Los primeros textos no contienen los conocimientos del momento, sino los transmitidos de forma oral desde hacía siglos.

Según la tradición, el legendario emperador Shennong o Shen-nung, que vivió hace unos 5.000 años, es considerado el precursor de la farmacia china, además de inventor de la agricultura y el arado. Se le atribuye el descubrimiento de cientos de plantas medicinales tras ensayar consigo mismo sus propiedades. Probablemente la planta más conocida que identificó fue la del té.

La tradición cuenta que Shennong se encontraba junto a un árbol del té cuando unas hojas cayeron en un recipiente con agua hirviendo (estableció la obligatoriedad de hervir el agua de consumo humano). El olor de la infusión le animó a probarla des-cubriendo así sus cualidades y su utilidad como medicamento: «Reduce la necesidad de dormir y alegra y anima el corazón».

Allá por los tiempos de la dinastía Han oriental (25-255 d.C.), reinante de un gran imperio comparable con la Roma de Occidente (que le compraba ingentes cantidades de seda), se pusieron por escrito los conocimientos farmacéuticos que se tenían desde la época de Shennong en compilaciones llamadas Pen-ts'ao. También en esa época aparecen los primeros profesionales en la elaboración de medicamentos.

Los Pen-ts’ao son tratados de farmacia que catalogan los medicamentos como inofensivos, tónicos, útiles y eficaces. Todos ellos, por supuesto, con la dosis adecuada y con una clasificación de sus componentes en función de su importancia en la fórmula.

El Pen-ts’ao más completo es el Kangmu, de Li Shi Chen, del siglo xvi, que recopila en cincuenta y dos volúmenes los conocimientos llegados hasta entonces desde que aparecen los primeros textos de farmacia 500 años antes de nuestra era. Además, LiShi Chen, que tardó treinta años en terminar su obra, viajó por las provincias de donde eran originarios los fármacos para conocerlos de primera mano. Relaciona unos mil ochocientos productos (más de mil son vegetales), miles de recetas y sigue en vigor actualmente.

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El componente más importante de la formula de un medicamento, comparable a los actuales principios activos, se llama soberano. Los demás componentes que le siguen en importancia se denominan ministro, adjunto y delegado.

Los principales ingredientes de los medicamentos son las plantas. Los chinos fueron muy buenos botánicos, realizando espléndidas clasificaciones y descripciones que mejoraron la farmacia. Eran (y siguen siendo) muy comunes en las formulaciones chinas el jengibre, el opio, la efedra, el ruibarbo, el ginseng, el cannabis, el cornezuelo del centeno, la canela, la pimienta, la camelia, la algas (ricas en yodo, útil en el tratamiento del bocio) o la mandrágora (importada de Europa).

Normalmente se usan las partes superiores de las plantas para curar las partes superiores del cuerpo, y las raíces para las partes inferiores. La columna vertebral de la fitoterapia tradicional china la forman cincuenta «hierbas fundamentales».

El cobre, el mercurio (el cloruro de mercurio se empleaba para tratar la sífilis),el azufre o las piedras preciosas (sobre todo el jade) y las perlas son muy utilizados, y tampoco faltan en la farmacopea china ingredientes de origen animal: piel de asno,nido de golondrina, hígado, exudado de piel de sapo, luciérnagas, etc.

Aunque a los occidentales nos llame la atención el uso de remedios tan exóticos,la farmacia china suele ser muy acertada. Las golondrinas fabrican su nido con saliva,rica en albúmina (una proteína), vitaminas y minerales. El exudado de piel de sapo contiene bufotalina, un cardiotónico. Una de las plantas medicinales de más antiguo cultivo, la efedra, utilizada contra la tos en infusión, contiene a su vez efedrina, utilizada en la actualidad para tratar el asma. La efedrina también se emplea hoy en día como materia prima para obtener metanfetamina, un estimulante de efectos parecidos a los de las anfetaminas.

Además, no era raro, y no es descabellado, beber sangre humana directamente de otra persona para tratar la tuberculosis, como se recomendaba. Otros remedios,en cambio, carecen de efecto farmacológico, pero son muy demandados y suponen un gran problema para especies en peligro de extinción, como el tigre o el rinoceronte, acuyo cuerno se le suponen propiedades afrodisíacas.

Las recetas pueden ser pares o impares (depende del número de ingredientes),grandes (altas dosis y medicamentos sinérgicos), pequeñas (baja dosis y actividad), de urgencia (rápida) o repetidas (medicamentos antagónicos).

Como la farmacia tradicional china apenas ha cambiado, las actuales nos dan una idea sobre la forma de trabajar hace siglos. Las farmacias contaban con muebles de madera provistos de cajones identificados con etiquetas en la parte inferior para guardar sustancias secas. En la parte superior se colocaban recipientes de cristal o porcelana con los líquidos, sustancias semisólidas y polvos. En un cuarto anexo(nuestra rebotica) se preparaban los medicamentos. Bien pudiera ser la descripción de una farmacia europea de hace cien años.

La galénica no era complicada y lo más habitual era administrar infusiones, electuarios, píldoras o mezclar con vino los ingredientes de la fórmula.

Las civilizaciones precolombinas no sólo eran más avanzadas de lo que la prepotencia europea nos hace creer, sino también más antiguas. En los años noventa del pasado siglo, la arqueóloga Ruth Shady descubrió en Perú la ciudad de Caral, con 5.000 años a sus espaldas y posible capital de una civilización contemporánea dela egipcia o la sumeria.

Evidentemente, sabemos más de las civilizaciones existentes en el momento de la llegada de los europeos a América, sobre todo de aztecas e incas.

El nivel de la medicina y la farmacia precolombinas no era en absoluto inferior al de las europeas. Tanto es así, que Hernán Cortés rechazó el envío de médicos desde España por encontrar a los aztecas sobradamente preparados (contaban con especialidades), probablemente mejor que los europeos.

La estructura médica azteca distinguía entre médicos (tlama), cirujanos (texoxolatitl) y sangradores (tesor), y encontramos de nuevo la figura del médico-sacerdote, que intentaba curar con magia y rituales, dada la creencia de que las enfermedades, como era frecuente en otras civilizaciones, las causaban los dioses o los espíritus. Daban mucha importancia a la influencia astral sobre las enfermedades y las propiedades delas plantas medicinales.

Los farmacéuticos aztecas se servían casi en exclusiva de plantas, aunque no se descartaban remedios animales o minerales. Eran conocidos como papiani aquellos dedicados a la selección y recolección, panamacani los que preparaban los medicamentos y panamacoyan los boticarios

Su farmacopea nos ha llegado a través de escritos realizados por monjes españoles o por nativos cristianizados, como el Códice de Sahagún y el Códice Badiano, escrito en 1552 por un médico azteca bautizado como Martín de la Cruz y que tradujo del náhuatl (todavía hablado en México) al latín otro azteca, Juan Badiano, con el título Libellus de medicinalibus indorum herbis {Librito de las hierbas medicinales de los indios). Esta preciosa obra, que compila medicamentos, preparación, indicaciones y usos, se redescubrió en 1925 en la Biblioteca Vaticana, tras pasar por el convento de la Santa Cruz de Tlatelolco, por las manos del primer virrey de Nueva España y más tarde por las del farmacéutico de Felipe IV , don Diego de Cortavila y Sanabria. Pasó después a ser propiedad del cardenal italiano Barberini, en cuya biblioteca permaneció hasta 1902, momento en el se incorporó a la Biblioteca Vaticana. Actualmente se conserva en el Instituto Nacional de Antropología e Historia de México tras ser donado por el Vaticano en 1990

Preparaban medicamentos con guayaco (popular remedio para la sífilis en Europa), zarzaparrilla, molle, zoapatle, ricino, jalapa, nueces de yoyotli, peyote o Montanoa tomentosa, empleada para acelerar el parto. El tabaco se consideraba medicinal, y una vez pulverizado se esnifaba para combatir cefaleas. La obsidiana y el alquitrán solían emplearse para curar heridas.

El peyote se consideraba sagrado, la carne de los dioses, y se empleaba como alucinógeno en ceremonias que podríamos llamar «ceremonias de diagnóstico», ya que era consumido por los médicos con el fin de dar con el más acertado. Las culturas precolombinas comparten el uso de alucinógenos, que según algunos autores se debe a un chamanismo primigenio común a todas ellas. Los efectos, debidos a la mescalina (alcaloide), son parecidos a los de la droga LSD.

Los incas también creían en la causalidad divina de la enfermedad y en los malos espíritus, por lo que los médicos contaban con la ayuda de sus colegas sacerdotes, en la habitual mezcla de técnica y simbolismo. El gobierno también ayudaba instituyendo ceremonias colectivas para luchar contra la enfermedad, como la Citua, durante la cual, y tras haber expulsado de la ciudad a los enfermos, forasteros y todos los perros, se procedía a un ayuno de tres días durante los que se realizaba todo tipo de rituales.

La farmacopea inca utilizada antes de la llegada de los españoles nos ha llegado gracias a obras como la Historia del Nuevo Mundo, del jesuita Bernabé Cobo, escrita en el siglo XVII . Era predominantemente vegetal y muy avanzada. De hecho, se sigue utilizando hoy en día en la medicina tradicional. Incluye muchas plantas de uso cotidiano, como el maíz, la patata (utilizada en cataplasma), el ajo, el pimiento (para dolores dentales), el tabaco, el cacahuete... Otras plantas terapéuticas fueron la quina, la ipecacuana o la coca.

La corteza de quina era utilizada para tratar la fiebre desde hacía siglos. Su «descubrimiento», al ser enviada a Europa en el siglo XVII por un farmacéutico jesuita, supuso el origen de uno de los medicamentos más importantes de la historia y el comienzo de un importante comercio. El género del árbol de la quina fue bautizado como Cinchona por Linneo, al parecer gracias a que la condesa de Chinchón, esposa de virrey del Perú, Luis Fernández de Cabrera, sanó de sus fiebres al consumir su corteza. Esto le dio fama a la quina, haciendo que se volviera popular y acabó siendo ampliamente utilizada en Europa.

Su principio activo, el alcaloide quinina, es uno de los más importantes de la historia y fue aislado en 1820 de la Cinchona officinalis por los farmacéuticos franceses Pierre Joseph Pelletier y Joseph Bienaimé Caventou. También aislaron la atropina, la estricnina, la cafeína, la emetina (principal alcaloide de la ipecacuana), y dieron nombre a la clorofila.

Los proveedores de plantas se conocían como callahualas, que las vendían en los mercados y conocían el arte de preparar medicamentos, siendo uno de sus productos estrella la hoja de coca, ya empleada por los nazcas. La coca era tan importante para los incas que sus plantaciones estaban bajo control estatal, y estaba presente tanto en ceremonias religiosas como en el día a día.

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El valor de la corteza de quina era tal que se convirtió en un regalo habitual para los altos dignatarios y reyes europeos.

Con hoja de coca —ya fuera masticada, en polvo o infusión— trataban la diarrea, los vómitos o el dolor, pero su principal uso era el de estimulante, sobre todo para la clase obrera, que al consumirla recuperaba fuerzas y olvidaba el hambre.

En la actualidad, el uso tradicional de las hojas de coca en los países andinos sigue en vigor y huelga decir el peso que en la sociedad actual tiene su principio activo: la cocaína.

Era frecuente el uso de remedios de origen mineral, como el betún, el sulfato de hierro (en anemia) y el de cobre (útil para tratar úlceras), la obsidiana, el jaspe, las turquesas, etc.

Del reino animal destacan los remedios a base de larvas e insectos, pero también encontramos al cóndor como fuente de curación, al utilizarse desde su grasa a sus alas o su estómago. Las heces de animales y su orina eran muy apreciadas. Algunos remedios tenían origen humano, como el cordón umbilical, la grasa de un cadáver, la sangre, la leche e incluso los huesos de bebé.

La galénica de las culturas precolombinas incluía la infusión, los ungüentos, los emplastos, la pulverización y la maceración.

Geográficamente, Persia se corresponde en gran parte con el actual Irán. Estaba poblada por diversos pueblos, como los elamitas, con una más que destacable civilización que fue conquistada por Babilonia, primero, y por los asirios y medos, después. Tras la aparición del Imperio persa como potencia regional, su capital, Susa, una vez anexionada, se convirtió en una de sus capitales y su lengua en una de las oficiales.

La región sufrió grandes inmigraciones indoeuropeas a finales del segundo milenio a.C. que fueron el germen del pueblo persa. Desde la coronación de Ciro como primer rey persa en el 559 a.C., y con ello la creación de la Dinastía Aqueménida, Persia creció, convirtiéndose a base de conquistas en un imperio de relevancia histórica sin apenas precedentes.

Su ciencia estuvo, lógicamente, influenciada por la de los pueblos conquistados de sociedades más refinadas, como los mesopotámicos, y por la de sus vecinos, sobretodo India y Grecia. Apenas nos han llegado textos sobre la terapéutica persa. Parte dela misma aparece en el libro sagrado Avesta, del siglo VII a.C.

Según la tradición, detrás de esta obra se encuentra Zoroastro en persona, también conocido como Zaratustra, legendario profeta fundador del mazdeísmo, una delas primeras religiones monoteístas, caracterizada por la radical separación del bien y el mal. El bien aparece representado por el espíritu Ahura Mazda y el mal por Angra Mainyu, que causa las enfermedades.

Tras su muerte, el mazdeísmo pasó a ser la religión oficial de Persia bajo el reinado de las dinastías aqueménida y sasánida, imponiéndose en la región e influenciando con sus ideas del bien, el mal y el juicio final a las demás religiones monoteístas surgidas y por surgir, incluido el cristianismo (que encontró un fuerte oponente por la hegemonía religiosa a principios del milenio en otra religión persa, la del dios Mitra).

El Avesta que ha llegado a nuestros días resta mucho de ser el original. Es más bien un compendio de los textos que lo componían inicialmente (muchos se perdieron), junto con otros posteriores, tanto persas como de origen griego e indio.

Relaciona tres medios para sanar, los ya habituales en el Mundo Antiguo: las plantas,la cirugía, y cómo no, los conjuros. Ahora bien, plantas no describe ninguna, aunque menciona la existencia de miles. Digamos que, de tan sagrado, el Avesta se pasa de discreto y como consecuencia la farmacopea y la galénica persa son un misterio, pero hemos de suponer que no eran muy diferentes de sus contemporáneas. Sí menciona el Haóma, el misterioso soma de los indios.

Basándose en textos griegos de la época que describen la terapia persa, algunos autores afirman que en Persia se utilizaban numerosos remedios importados de Egipto,Mesopotamia e India y que conocían las propiedades del limón, el alcanfor, el cannabis,la asafétida, el tragacanto, el aceite de ricino, etc.

La influencia de la medicina india se incrementó tanto por la traducción de varios textos como por la visita de médicos persas a India. Por otro lado, a partir del siglo v las teorías médicas grecorromanas se fueron instaurando en Persia debido a la llegada delos cristianos nestorianos expulsados del Imperio bizantino. Los médicos nestorianos,mayoritariamente seguidores de Galeno, fueron muy bien recibidos y mantuvieron su estatus hasta bien entrada la Edad Media. La doctrina nestoriana había sido prohibida por hereje al sostener que Cristo contaba con una naturaleza humana y otra divina independientes entre sí. A pesar de ello, el nestorianismo no cejó en su empeño y se extendió por Asia llegando incluso hasta China.

Se considera a Grecia como la cuna de la civilización occidental. En sus ciudades o polis florecieron esplendorosamente, en los periodos clásico y helenístico, las artes, las letras, la filosofía, la ciencia y la política, en una época en la que predominaban la superstición y la ignorancia en el resto de Europa, gracias a algo tan sencillo como confrontar ideas para desarrollarlas. De ahí que hubiera tantas teorías sobre casi todo.

Grecia no formaba un estado, sino un territorio dividido en ciudades-estado, unas veces enfrentadas, como Esparta y Atenas, otras aliadas frente a amenazas externas—como la de los persas—, pero siempre manteniendo el vínculo de una cultura y una religión comunes, sin olvidar las colonias, apéndices griegos que con frecuencia superaban en esplendor a su metrópoli, como Siracusa.

Su cultura influyó en la romana de una manera espectacular. Los romanos prácticamente la copiaron y mantuvieron el griego como segunda lengua en los ambientes aristocráticos, igual que lo fue el latín en Europa durante los siglos posteriores. Una Europa que no sería lo que es sin haberse mirado en el espejo grecolatino.

La ciencia griega bebía de la egipcia, la babilónica y la hindú, pero también lo hizo de sus creencias. Idearon un compendio de deidades para casi todo, incluyendo,por supuesto, la salud. Así, encontramos a Hecate o Pharmakis, diosa de la magia y experta en plantas medicinales; Apolo y Artemis, con poderes curativos; Asclepio, hijo de Apolo y dios médico por excelencia, que transmitió sus saberes a sus hijas, destacando Panacea, asociada con los remedios infalibles, y la diosa Hygea, personificación de la salud y la higiene. Por cierto, la copa y la serpiente que usamos como símbolo de nuestra profesión tiene su origen en la diosa Hygea, que se representaba dando de comer en un cuenco o copa aúna serpiente, aunque quizás la serpiente más que comerlo que hace es dar su veneno a la diosa. No se sabe con certeza. Lo que sí sabemos es la importancia de las serpientes en el mundo griego. La serpiente estaba consagrada a Asclepio y también era el símbolo de la sabiduría, siendo representada habitualmente junto ala diosa Atenea. Se consideraba, como en Egipto, un animal beneficioso, hasta el punto de dejar a las no venenosas campar a sus anchas por las habitaciones de los enfermos

Merece la pena que dediquemos algo de tiempo a profundizar en el origen de la copa y la serpiente como símbolo farmacéutico y su recorrido a lo largo de los siglos.

En las representaciones griegas, Hygea aparecía, sentada o de pie, sosteniendo un cuenco y una serpiente, que por lo general agarraba con una mano o llevaba enroscada en el mismo brazo con el que sostenía el cuenco.

Por su parte, Asclepio se representaba apoyado sobre un báculo en el que se enroscaba una serpiente. Este báculo tenía su origen en el caduceo de Mercurio, una vara delgada con dos serpientes enroscadas. Tenemos aquí el origen del actual emblema dela profesión médica, el báculo con la serpiente.

Con las culturas judía y cristiana, las otrora reverenciadas serpientes pasarían a simbolizar la parte negativa del animal, el veneno, causante de la muerte física y, por extensión, la muerte espiritual, al convertirse en la encarnación del mal (por aquello de la manzana de Adán y Eva).

Durante el medievo encontramos la copa con la serpiente en manos de un santo cristiano, San Juan Evangelista, que al ir a beber una copa de vino envenenado la bendijo, haciendo que el veneno emergiera en forma de serpiente.

Ya en el siglo XVII vuelve a verse la copa con la serpiente, ahora, por n, en manos de Hygea y asociada de nuevo con la salud. En un sello del Colegium Medico Pharmaceuticum de Del aparece la diosa de pie sosteniendo en una mano el bastón de Esculapio y en la otra, la copa con la serpiente.

Durante los siglos XVIII y XIX las representaciones de Hygea de pie, sentada, con copa, con cuenco, con la serpiente enroscada en la copa, con la serpiente enroscada en el brazo, con la serpiente separada del cuerpo, etc., se localizan por toda Europa.Un ejemplo lo tenemos en el sello del Colegio O cial de Farmacéuticos de Salamanca,que data de 1917, en el que aparece Hygea sentada y sosteniendo en su mano derecha la copa con la serpiente.

Entre los años veinte y treinta se elimina a Hygea y queda exenta la copa con la serpiente. En Francia la imagen queda legislada como emblema o cial de los farmacéuticos en 1942 y se populariza por gran parte de Europa.

Tras este inciso dedicado a nuestro querido símbolo, volvamos a la antigua Grecia, donde encontramos personal especializado en medicamentos, como los pharmacopolas, que comercializaban drogas y plantas medicinales, los rizotomos, quelas recolectaban para su venta, los pharmakeis, vendedores ambulantes de medicamentos o los pharmacopeos, expertos en venenos. Por otro lado, era muy frecuente que los propios médicos elaboraran los medicamentos que recetaban en un pequeño laboratorio dentro de su consultorio.

Los asclépides eran sacerdotes que suministraban remedios en los asclepiones,santuarios del dios Asclepio que surgen alrededor del siglo V a.C. y se convierten en los centros sanitarios por excelencia. Los enfermos que acudían a los asclepiones aguardaban en ayunas tres días con sus noches antes de que se les suministrara un brebaje que les hacía caer en un sueño o incubatio durante el cual el enfermo debía tomar buena nota de sus sueños para luego narrárselos a los asclépides. En función de cómo se interpretasen dichos sueños se decidía el tratamiento.

En los alipterion de los gimnasios, muy populares en Grecia como espacios de salud (y donde los no ejercitados, esclavos, libertos, prostitutos, borrachos y locos tenían prohibido desnudarse), los medicamentos eran preparados y dispensados por el gimnasiarca. He aquí la que posiblemente sea la primera farmacia del mundo occidental.

La medicina y la farmacia se basaban, en la mayoría de los casos, en la experimentación y la razón, pero no siempre, porque el helenismo fue la meca de las teorías médicas y muchas de ellas eran fieles seguidoras de la correspondiente —y no fácil de extrapolar a la salud— teoría filosófica, por un lado, y porque las creencias religiosas seguían teniendo mucho peso en la búsqueda de la curación, por otro. A pesar de ello,la influencia de la cultura helenística en la medicina, como en casi todo, tuvo gran importancia, sobre todo en la cultura occidental donde fue tremendamente longeva y sin apenas giros significativos durante siglos.

Las primeras teorías filosóficas se engloban en la llamada filosofía presocrática,que se inicia en el siglo VII a.C. con Tales de Mileto, descendiente de fenicios, considerado el primer filósofo de Occidente y uno de los Siete Sabios de Grecia. Tales se atrevió a ir más allá de lo establecido por la religión, la magia y la superstición, característicos de la Hélade homérica, para buscar un origen material y universal a través del razonamiento o logos. La etapa presocrática termina el siglo IV a.C. con la aparición de la obra de Platón, influida por Sócrates, de quien era discípulo. No son sólo las teorías anteriores a Sócrates, que revolucionó la filosofía al centrarse en el hombre, sino las anteriores a su influencia, a los socráticos (la escuela atomista tuvo relevancia durante un tiempo tras la muerte de Sócrates). Como veremos, sí que fueron importantes a nivel sanitario durante muchísimo tiempo a pesar de ser superadas, filosóficamente hablando.

Se centraron en el estudio racional de la naturaleza y en el origen del universo,en encontrar sus principios básicos, desechando la religión. Creer en un mundo ajeno a los dioses era una idea explosiva, un antes y un después, el salto del mito al logos.No había más que escuchar a Jenófanes diciendo: «Si los animales, como los hombres,pudieran pintar y fabricar cosas, los caballos y bueyes crearían dioses a su imagen y semejanza».

Así, encontramos al ya mencionado Tales de Mileto, protegido del famoso tirano Trasíbulo, y su Teoría del Agua, que la contemplaba como elemento primordial, origen de todas las cosas (cuentan que se le ocurrió tras caer a un pozo). También desarrolló el teorema que lleva su nombre y lo utilizó para calcular la altura de la pirámide de Keops midiendo su sombra.

De la misma Escuela de Mileto eran Anaximandro, que identificaba el apeiron omateria prima, y Anaxímenes, defensor de La Teoría del Aire.

Heráclito era de la opinión de que todo se transforma continuamente, cambia, y consideraba al fuego como elemento primordial, mientras que Anaxágoras encontró la clave en el espíritu o noüs.

Pitágoras y los suyos, los pitagóricos, creían en el número como elemento primordial. La escuela pitagórica utilizaba las matemáticas para explicarlo todo, como la música, que recomendaban para tratar enfermedades.

Los atomistas Leucipo y Demócrito llamaron átomo a la partícula última e indivisible que compone el universo. Según el atomismo —que incluso alcanzó cierta repercusión entre los médicos romanos— la acumulación de átomos provoca las enfermedades, que deben ser tratadas con vida sana y medicamentos que abran los poros de la piel para dejar salir los átomos sobrantes. Los terapeutas atomistas idearon una forma farmacéutica para facilitar esto: el esparadrapo impregnado en el medicamento apropiado, ya fuera dulce, salado, amargo, astringente o graso.

Empédocles creó o recogió (por ejemplo, de la cultura china) la teoría de más repercusión en la medicina de las culturas clásicas. Según él, la materia —y eso incluye el cuerpo humano— está formada por cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego. Esta teoría se convirtió en la piedra angular del humoralismo.

Si hay algún concepto que aparece recurrentemente en el crisol de ideas presocráticas en lo que al origen de la enfermedad se refiere —caprichosos dioses aparte—, es el de equilibrio. El médico Alcmeón de Crotona (siglo VI a.C.) definió la salud como el equilibrio de sus cualidades. Una buena definición y la más antigua de la que tenemos testimonio.

La filosofía presocrática nos ha llegado gracias a autores posteriores como Platón,fundador de la Academia de Atenas, su discípulo Aristóteles, fundador del Liceo también en Atenas, y Teofrasto, discípulo y sucesor del anterior además de padre de la botánica, que dedica un tomo de su obra Historia plantaron a describir los usos medicinales de las plantas, primera clasificación sistemática de este tipo, sólo superada posteriormente por Dioscórides.

En Grecia y sus colonias surgieron diversas escuelas médicas que aplicaban sus propias teorías sobre el tratamiento de las enfermedades. Una de las más importantes fue el empirismo, desarrollado en la escuela de Cnido.

El empirismo iba al grano. No se molestaron en tratar de comprender el porqué de la enfermedad, entendiendo que era algo que se les escapaba, y se limitaban a estudiar los síntomas y el efecto de los remedios. Ante un enfermo, echaban mano de los archivos en busca de algún caso parecido y le aplicaban el mismo tratamiento. No era mal sistema, realizaron buenas observaciones clínicas y demostraron tener mentes abiertas a otras teorías, incorporando cuanto les era útil.

Utilizaban plantas, no muchas, con frecuencia para expulsar el mal del cuerpo a través de su acción vomitiva o purgante. Los medicamentos solían componerse de muchos ingredientes, cuantos más mejor, para sumar sus efectos (farmacia polifarmacéutica).

En la escuela de Cos surgió un nombre legendario: Hipócrates. En realidad, no se sabe nada de él. Hay quien dice que ni siquiera existió y que su obra Corpus hippocraticum no es más que un compendio de textos escritos durante siglos. Esto es bastante probable —según afirman actualmente los historiadores— dado que era un honor para los estudiosos añadir sus escritos a los de su escuela o maestro. Otro motivo para pensar así es la disparidad de opiniones que existen sobre un mismo tema dentro dela obra.

Polémicas históricas aparte, Hipócrates (o su escuela) estableció como causa delas enfermedades el desequilibrio entre los cuatro humores del cuerpo —bilis, atrabilis o bilis negra, sangre y flema— precisando de los medicamentos (pharmakon) para restablecer el equilibrio. Esto se conoce como «humoralismo», y es la versión médica de lo dicho por Empédocles, asociando cada humor a un elemento (la bilis al fuego,la bilis negra a la tierra, la sangre al aire y la flema al agua). El desequilibrio causante de la enfermedad podría deberse a causas internas (edad, sexo...) o externas (clima,insectos...) y se caracterizaba, según los médicos hipocráticos, por desarrollarse en cuatro fases: inicio, incremento, clímax y resolución.

El humoralismo arrasó en el ranking de teorías médicas, quedando muy por encima de la segunda clasificada, la del empirismo, aunque supo tomar todo lo bueno de ella. La clave del éxito fue explicar la causa de la enfermedad, algo que no pudo el segundo, dando un enfoque científico. Además, era fácil de aprender, de aplicar y exigía cuidar al enfermo, controlando en todo momento su evolución. Ese aporte de humanidad, hasta entonces poco habitual en la medicina (pensemos en el juramento hipocrático), rompió moldes e hizo del humoralismo hipocrático el favorito de los pacientes, con el consiguiente aumento de demanda de médicos seguidores del método.

El medicamento o pharmakon favorito en el humoralismo era preferiblemente purgante, como la coloquíntida o el asa fétida, para eliminar las sustancias dañinas del organismo. Entre las demás plantas de su no muy extensa farmacopea (doscientas sesenta) se encuentran laxantes (ricino, acelga, col, uva) o diuréticos (perejil, tomillo,puerro, ajo, cebolla), muchos de ellos simples alimentos, algo lógico al ser los remedios dietéticos claves en el humoralismo.

Otros remedios utilizados —algunos de ellos de importación, traídos desde Egipto y Asia Menor— fueron la adormidera, la mandrágora, la sanguinaria, el anís,la mostaza, la belladona, la euforbia, la pimienta, el opio, el beleño, el regaliz, el cannabis o la cicuta, con la que se suicido Sócrates tras ser condenado por corromper ala juventud y no reconocer a los dioses de Atenas (el alcaloide cicutina, presente en la cicuta, es neurotóxico y a dosis altas inhibe el sistema nervioso). Llama la atención que a Sócrates tras la condena le dieran a elegir entre el destierro y la cicuta.

La adormidera ha sido uno de las plantas más empleadas de la historia en farmacia. Sus cualidades resultaron innegables desde la prehistoria gracias a la potencia de los alcaloides del opio, que se obtiene realizando incisiones en las cápsulas de la planta. Dos de estos alcaloides son claves en la farmacología actual: la codeína y la morfina, aislada por el farmacéutico alemán Sertürner en 1806.

Aunque la mayoría de los remedios eran de origen vegetal, también los había de origen animal, como la leche y la carne o las serpientes y los cuernos de ciervo. Del reino mineral hacían uso de la sal, el azufre, la creta (un tipo de arcilla), el óxido de cinc o el alumbre, entre otros.

Los griegos no incorporaron muchas novedades a su farmacopea. Era más bien escasa y casi todos los remedios habían sido ya descritos por civilizaciones anteriores,pero la esgrimieron con más éxito debido a lo profundo de su estudio, lo que les otorgó un mejor conocimiento de sus efectos farmacológicos

Habitualmente, las plantas se incorporaban a miel, hidromiel, vino, leche, oinogale (mezcla de vino y leche), oinomeli (mezcla de vino y miel) o aceite de oliva para su administración, pero también se empleaba gran variedad de formas farmacéuticas como las pomadas y ungüentos, ceratos, píldoras, clisteres, colirios, bolos, supositorios, emplastos, pesarios, etc. Todas elaboradas siguiendo un exitoso y longevo sistemade pesas y medidas —tanto de peso como de volumen—, que utilizaba algunas muy conocidas, como la libra y la onza. La medida más habitual era la dracma, utilizada durante siglos por los farmacéuticos.

El vino, muy popular en la farmacia griega, lo era también en el día a día de la población, esclavos incluidos. Era la bebida predilecta (eso sí, mezclado con agua) y fue regalado, según su mitología, por el dios Dionisio, el único que podía beberlo sin riesgo alguno. Lo consideraban un signo de distinción cultural, un elemento diferenciador con respecto a los pueblos bárbaros. Era la bebida de la civilización.

Los cosméticos eran muy populares. Encontramos desde formulaciones antiarrugas, a base de arcillas o miel, hasta dentífricos, tintes para el pelo a base de azafrán,muchos perfumes (toda una industria) e incluso un preparado aceitoso con sudor de gimnasta, muy popular entre las mujeres, llamado rypos.

El humoralismo, tan importante en otras zonas de cultura helena, no caló en mecas del conocimiento como Alejandría, fundada por Alejandro Magno en el332 a.C. El hijo del gran Filipo de Macedonia y discípulo de Aristóteles, tras avanzar victorioso por Asia Menor a costa del derrotado rey persa Darío III , entró en Egipto, donde sus habitantes, hartos de los persas, le recibieron encantados hasta el punto de nombrarle faraón.

Alejandro gustaba fundar ciudades de estilo griego allá donde fuera (hubo muchas Alejandrías, algunas de ellas en los actuales Pakistán y Afganistán) y ordenó al arquitecto Dinócrates la planificación de la ciudad, que llegó a ser una de las metrópolis más importantes de la historia.

Centro comercial y cultural del helenismo —capital durante tres siglos de la dinastía ptolemaica iniciada por Ptolomeo, general de Alejandro— era también una ciudad sofisticada y cosmopolita en la que convivían diversas culturas, sobre todo la griega, la judía y la egipcia. Este hecho, junto con la creación del Museo, la convirtió en foco de atracción para los eruditos y sabios del momento, como Arquímedes o Eratóstenes (también ayudó mucho que estuvieran mantenidos por el estado, costumbre que perduró hasta que el emperador romano Caracalla decidió que la ciencia no compensaba).

El Museo (en honor a las musas, divinidades de las artes y las ciencias) era tanto un centro de investigación filológica y científica como un lugar de enseñanza. Lo más parecido entonces a una universidad. En su recinto se encontraba la celebérrima biblioteca, creada por Ptolomeo I a partir de la de Aristóteles, que alcanzó cerca de400.000 volúmenes bajo el reinado de su nieto Ptolomeo III , quien invitaba a los viajeros que llegaban a la cuidad a prestar sus libros para ser copiados. Era una biblioteca única con la que sólo podía rivalizar la de Pérgamo.

Asimismo, se realizaban investigaciones de todo tipo, incluidas las de alquimia.La alquimia ya tenía recorrido tras un incierto origen en Asia, pero fue en la Alejandría cristiana de los siglos n y m donde comenzó su esplendor. No era una química incipiente sin más. Abarcaba todo un elenco de ideas filosóficas, astrología y religión.Consideraban la mítica piedra filosofal, capaz de transmutar —como ya sabemos— el plomo en oro, una panacea que también transformaba la enfermedad en salud.

En este ámbito tremendamente intelectual es lógico que el humoralismo,como otras teorías, fuera vapuleado sin piedad y se considerara una teoría más. En Alejandría hubo médicos que se inclinaron por el empirismo. Filino de Cos y Serapión de Alejandría fundaron la escuela empírica, que defendía como pilar de la curación el medicamento. No divagaban sobre el origen de la enfermedad. La diagnosticaban y la trataban con un medicamento que, por su experiencia, sabían que daba buen resultado. Esto fue un avance importantísimo en el desarrollo de la farmacología, sentando sus bases e impulsando su estudio.

Serapión describió, además, los tres postulados de su escuela, conocidos como trípode empírico, que poco tienen que envidiar a las teorías médicas actuales: autopsia(observación y experiencia del médico), historia (casos precedentes) y analogía (usarlos remedios que funcionaron en los casos precedentes).

Los medicamentos y técnicas farmacéuticas utilizadas en Alejandría eran un compendio greco-egipcio, sin muchas novedades salvo en el ámbito de la toxicología.En Alejandría se mostraba mucho interés por los venenos, era un asunto de moda. Un estudioso del tema y seguidor de la escuela empírica, llamado Zopyros, además de dar con un antídoto llamado ambrosia, fue médico de Mitrídates VI Eupator, rey del Ponto(en las costas del Mar Negro) y poco amigo de los romanos.

Mitrídates huyó siendo niño a las montañas por miedo a ser asesinado por su madre, que ya había matado a su padre Mitrídates V. Durante el exilio, hasta su vuelta a la corte para reclamar el trono con ayuda de su tío y previendo todo tipo de conjuras para acabar con su vida, logró inmunizarse contra los venenos, muy empleados enestas lides. Empezó ingiriendo una pequeña cantidad de cada uno para después ir aumentando la dosis hasta lograr la inmunidad. Hoy en día llamamos «mitridatismo»a la «resistencia a los efectos de un veneno, adquirida mediante su administración prolongada y progresiva, empezando por dosis inofensivas» (DRAE).

Como es lógico, se convirtió en un experto en toxicología e inventó un antídoto universal, todo un polifármaco de más de cincuenta ingredientes (incluidos los intestinos de un lagarto egipcio) llamado mitridato, que se empleó hasta el siglo XIX a pesar de su nula actividad y que inició el gusto por los antídotos en Roma. Se cuenta que años después, tras ser derrotado, intentó suicidarse con veneno y, claro, no pudo conseguirlo. Necesitó de un ayudante y de una espada para lograrlo.

Roma nació tardía en un entorno de las sociedades avanzadas, fundada, según la tradición, por Rómulo y Remo en el 753 a.C. a orillas del Tíber. La península itálica era multicultural, y Roma creció rodeada e influenciada por civilizaciones más evolucionadas pertenecientes a pueblos itálicos, como los etruscos, o por la ya poderosa Grecia, que colonizaba las costas mediterráneas.

Su sociedad fue evolucionando, sin perder su trasfondo tribal, de la monarquía ala república y más tarde al imperio, sin dejar de imponerse primero a sus vecinos y después a medio mundo conocido, haciendo gala de una maquinaria de guerra basada en el orden y la disciplina, una ingeniería civil nunca vista, una administración eficiente y un relativo respeto por la cultura y religión de los vencidos.

Roma, a pesar de convertirse en potencia militar y comercial, no supo desarrollar su propia cultura y dio continuidad a la griega, convirtiéndola en modelo idealizado de sofisticación y desarrollo en religión, artes, letras, ciencia y arquitectura. Hasta tal punto fue así, que hablar griego era un signo de distinción propio de personas cultas,se adoptaron los dioses griegos tras un mero cambio de nombre (Zeus-Júpiter) e incluso la admiración por el arte griego les llevó a adornar las calles de la Roma republicana con las esculturas traídas del saqueo de Siracusa, joya de las colonias griegas, en el 212a.C. (muchos años después, Nerón se llevaría quinientas estatuas de Delfos).

Tras la conquista el siglo siguiente de Macedonia y Grecia, Roma se vio inundada de obras de arte helenístico y de profesionales griegos. Los más valorados eran los artistas, los tutores para educar a los jóvenes patricios en los preceptos de la cultura clásica, y los médicos. En justicia hay que decir que los romanos contribuyeron con ideas propias al desarrollo de la cultura clásica y le dieron continuidad, alcanzando su esplendor a pesar de encontrar personajes conservadores, opuestos a la influencia del helenismo, al que consideraban tóxico para las tradiciones romanas.

Un claro ejemplo lo encontramos en Marco Porcio Catón, Catón el Censor, personaje político de primer orden, cónsul (jefe del estado) y enemigo acérrimo de Cartago. Catón sentía poca simpatía por los griegos, a los que consideraba una raza perversa,un pueblo «nefasto e intratable», y era un ferviente defensor de los remedios tradicionales frente a la novedosa terapia griega. Afirmaba que la cultura griega corrompería todo y que sus médicos buscaban matar a todos los extranjeros, pero cobrando. En su obra De la agricultura recomienda lavar a los niños con orina de una persona a dieta con col para que crezcan sanos. Catón era un auténtico fan de la col como remedio natural para casi todo.

La sociedad romana era clasista y xenófoba. Se consideraba indigno de un ciudadano romano —y no digamos de un patricio (nobleza)— el ejercicio de ciertas profesiones como la medicina y la farmacia, que dejaban en manos de los afamados, pero considerados ciudadanos de segunda, profesionales griegos, siendo Arcágato (apodado «El verdugo») el primer médico que llegó a Roma en el 219 a.C.

Con el tiempo el estatus de los médicos griegos mejoró, obteniendo la ansiada ciudadanía romana de manos de Julio César en el año 46 a.C. No es de extrañar, ya que hasta su llegada las terapias romanas se basaban en las etruscas, muy básicas yen gran parte fundamentadas en la magia. Tal es así, que el mal de ojo se daba por hecho y a menudo se contrarrestaba decorando las viviendas con mosaicos creados exprofeso representando un ojo atravesado por una lanza.

Lo que sí se consideraba digno de patricios era la literatura, y Aurelio Cornelio Celso (siglo i d.C.), que fue médico militar, escribió una compilación médico-farmacéutica dividida en ocho libros llamada De re medica, incluida dentro de una obra enciclopédica que trataba temas que iban del derecho a la agricultura. La obra, que se recuperó en el siglo xv gracias al papa Nicolás V, se divulgó rápidamente con el nacimiento de la imprenta, siendo el primer libro de medicina impreso y considerada una de las obras más importantes de la Antigüedad. Celso defiende una medicina hipocrática y racional basada en la evidencia, dividida en dietética, cirugía y farmacia,dedicando el quinto libro de De re medica a los medicamentos, clasificándolos en simples y compuestos.

Celso no pertenecía a ninguna escuela médica, pero tuvo a todas en cuenta de una manera muy práctica. Mantuvo una visión global de la salud, que no se basaba solamente en la enfermedad y su cura, dando importancia a la alimentación, el ejercicio, la higiene, etc.

Otros importantes personajes recopiladores fueron Escribonio Largo, médico del emperador Claudio y autor de la farmacopea De compositione medicamentorum, y Plinio el Viejo, cuya enciclopédica obra, Historia Naturalis, que abarcaba el saber de la época, incluía cinco libros dedicados a la medicina y la farmacia. Desgraciadamente murió durante la erupción del Vesubio dejando mucho por hacer.

Así pues, la medicina y la farmacia siguieron en Roma la senda marcada por las teorías de las escuelas griegas y alejandrinas. Evidentemente no desaparecen las deidades salutíferas, y su culto sigue siendo popular, pero el pragmatismo romano hace decaer algo su importancia en favor de la ciencia. Esculapio, versión romana del dios griego Asclepio, seguía siendo una deidad muy importante, al igual que su hija Salus(la griega Hygea), y la medicina se practicaba en sus templos.

Conocido en todo el orbe latino era el templo romano de Esculapio, sito en la isla Tiberina del río Tíber. Según la leyenda, fue el propio dios, transformado en serpiente,el que decidió esta ubicación. Tras una plaga de peste en el siglo ni a.C., una delegación romana acudió a Delfos, donde embarcó dicha serpiente y, una vez de vuelta en Roma,nadó hacia la isla.

Bona Dea era la diosa de la salud, la fertilidad y la castidad. Se la solía representar con el cuerno de la abundancia y una serpiente, de nuevo símbolo de curación y salud.Contaba con templos a cargo de sacerdotisas que realizaban ritos de lo más misteriosos, vetados a los hombres. También el auténtico nombre de la diosa era un secreto,Bona Dea es un seudónimo.

Píldora

El templo de Bona Dea en Roma estaba construido sobre una cueva en la que se mantenían serpientes sagradas y se almacenaban hierbas utilizadas para preparar medicamentos.

Los romanos no se limitaron a adoptar sólo a los dioses griegos, sino que incorporaron aquellos que consideraron de utilidad de los demás pueblos conquistados. Tal esel caso de la diosa egipcia Isis, asociada con la curación y la medicina. Su culto llegó ahacer competencia a los dioses más afamados y se extendió por todo el Mediterráneo,resistiendo incluso el empuje del cristianismo hasta el siglo vi d.C., sobre cuya icono-grafía, según algunas teorías, tuvo bastante influencia: Isis aparece representada con frecuencia sentada con un niño en brazos (su hijo Horus).

En caso de enfermedad también se veneraba a los dioses del hogar, los dioses lares, de muchísima importancia para el romano de a pie, que contaba con un altar o«larario» en el atrio de la vivienda. El culto doméstico, de origen etrusco, agrupaba adioses, genios y espíritus de antepasados por los que era inevitable sentir más afinidad que por los grandes dioses asociados al estado y a grandes templos. El culto lo oficiaba el cabeza de familia, opaterfamilias, en la intimidad de la morada familiar.

Los que podían permitirse algo más que las plegarias no dudaban en hacer llamar al médico. Los de la escuela metódica basaban su ciencia en el atomismo y estaban bastante considerados por la sociedad romana, a pesar de lo sencilla que era su formación. Como vimos en el capítulo anterior, para los atomistas la enfermedad se debía aun desequilibrio de los átomos del cuerpo causado por la dilatación o estrechamiento de los poros de la piel.

Los tratamientos eran escasos en medicamentos y se basaban principalmente en la higiene y en llevar una vida sana, siendo su más importante valedor Asclepíades de Bitinia. La higiene era esencial en la sociedad romana y cualquier población medianamente desarrollada del imperio contaba con alcantarillado, baños y retretes públicos,fuentes de agua potable repartidas estratégicamente e incluso agua corriente (sólo los ricos).

Otra escuela de renombre fue la pneumática, fundada por Ateneo de Attalia, que basaba su diagnóstico en el estudio del pulso cardiaco, obteniendo de él numerosos datos en la mayoría de los casos poco fiables y de difícil detección con el mero tacto de los dedos, además de contar con una farmacopea ineficiente para sus objetivos. Un discípulo de Ateneo de Attalia, poco convencido, fundó la escuela ecléctica, optando por quedarse con lo mejor de cada teoría en boga por entonces.

Muchos médicos habían tenido experiencia en las legiones (como Celso J, donde recibían unas lecciones más que prácticas dadas por las propias circunstancias. Se convirtieron en buenos profesionales, y en muchos casos mostraron interés por las prácticas sanitarias de los países a los que su legión era destinada y recopilaron sus remedios. Tal es el caso de uno de los personajes más importantes de la farmacia y la medicina: Pedacio Dioscórides Anazarbeo.

Pedacio Dioscórides no era romano. Nació en Cilicia (Asia Menor), en la ciudad de Anazarbeo en el siglo i d.C. Se alistó como médico en las legiones de Nerón, una buena escuela para alguien con sus inquietudes.

Las legiones romanas eran técnicamente superiores a otros ejércitos también en lo sanitario. Los legionarios heridos eran atendidos rápidamente por personal muy competente que pertenecía al ejército. El emperador Augusto fue el que creó el cuerpo de sanidad para atender a los heridos en batalla, algo inusual hasta entonces en todos los ejércitos, incluido el romano. Para ello necesitaba médicos, así que otorgaba la ciudadanía romana y rango de équite (caballero) a los que se enrolaran, la mayoría griegos.

Las heridas eran salvajes, pero los médicos de la legión lograron tasas de curación inimaginables en otros ejércitos de la época y que no se volvieron a ver hasta hace bien poco tiempo. Desarrollaron técnicas quirúrgicas impresionantes e innovaciones que tuvieron aplicación práctica en la medicina civil. Aplicaban primeros auxilios en el campo de batalla, contaban con hospitales de campaña, existían especialidades y sus conocimientos de anatomía eran muy amplios.

En este ámbito adquirió Dioscórides experiencia y conocimientos, recopilando además remedios y plantas allá donde fue destinado, en lugares tan dispares como Egipto, Germania, Italia o las Galias. Tras terminar su servicio en la legión, regresó a Roma para ejercer la medicina y escribir su sempiterna obra De materia medica.

El libro De materia medica supuso la compilación más importante, juiciosa y rigurosa realizada hasta entonces. Creado con la sistematización característica de los recopiladores romanos, se convirtió en la farmacopea por antonomasia, esencial para la práctica farmacéutica e imprescindible para los boticarios durante siglos. Conocido como «el Dioscórides», fue publicado, impreso (1478), comentado y ampliado una y otra vez hasta bien entrado el siglo XVIII , aunque el gran nivel de la obra haga que algunos contenidos tengan validez incluso hoy en día. El más antiguo que se conserva es elCódice Juliana Anida, del año 512.

Dioscórides definió con contundencia la relación entre la botánica y la farmacia con una calidad científica sin parangón. Como farmacopea incluye no sólo plantas(seiscientas), sino también noventa minerales y treinta y cinco productos de origen animal, pero se centra en las primeras aportando una metodología muy eficiente.Cada planta cuenta con una monografía de gran nivel que la describe detalladamente,explica su utilidad terapéutica, dónde encontrarla, cómo recolectarla, prepararla y conservarla, recomendando distintos tipos de envase (cajas de madera, envases de cristal, etc.), en función de la naturaleza de la planta o de la parte de la misma que se necesite. También comenta la influencia del tipo de terreno en que crece la planta, en sus propiedades farmacológicas o cómo reconocer falsificaciones.

La obra se divide en cinco libros. El Libro I incorpora contenidos sobre productos aromáticos, aceites, ungüentos, árboles, licores, gomas y frutos. El Libro II sobre animales y productos de origen animal, hortalizas y legumbres. Los Libros III y IV describen las raíces, hierbas, semillas y zumos. Por último, el Libro V trata sobre el vino y la vid, los minerales y las sustancias inorgánicas.

Para Dioscórides, que prefiere el uso de medicamentos simples a costa de la polifarmacia, la dynamis caracteriza la acción de cada fármaco. Menciona medicamentos cálidos y fríos. Según él, los cálidos tratan problemas relacionados con la humedad y son diuréticos (edemas, problemas ginecológicos, etc.). Por otro lado, los fríos tratan losproblemas relacionados con la sequedad, y los recomienda para su uso dermatológico.

El punto y aparte lo puso el, cómo no, griego Galeno de Pérgamo (130 d.C.), prohombre de las ciencias médico-farmacéuticas. Nacido en el seno de una familia acomodada, Claudio Galeno tuvo una educación exquisita, algo fácil de conseguir en una ciudad tan sofisticada como Pérgamo, famosa, entre otras cosas, por su biblioteca.Aunque inicialmente los intereses de su familia no miraban hacia la medicina, su padre Nicón decidió que estudiara en la escuela médica del templo de Esculapio tras haber soñado con él.

La escuela de medicina de Pérgamo era muy prestigiosa y en ella, así como en las de Alejandría, Corinto y Esmirna, donde también estudió, tuvo Galeno conocimiento de todas las teorías médicas en vigor por entonces. Sin duda, debió de encontrar llamativa la disparidad entre ellas, y no era para menos. Los encontronazos y la desacreditación entre los defensores de una u otra teoría eran constantes.

Tras finalizar sus estudios, ejerció primero varios años en Pérgamo como médico de gladiadores, y más tarde en Roma, donde fue adquiriendo fama hasta convertirse en médico de los emperadores Marco Aurelio, Cómodo y Septimio Severo, logrando con ello popularidad, dinero y, por supuesto, la envidia de sus colegas. No le importaba, pues era vanidoso y él mismo reconocía que su llegada a la medicina supuso un antes y un después.

Consideró necesario pasar página y evolucionar del empirismo predominante a la ciencia basada en los conceptos aristotélicos. Desde luego creó los cimientos para que así fuera, pero lo que debió ser un comienzo permaneció inamovible durante 1.500años, siendo un auténtico lastre para el desarrollo de la medicina y la farmacia, hasta que Paracelso plantó cara en el siglo xvi. Encontramos un claro ejemplo en los errores arrastrados en anatomía, garrafales por basarse en la disección de animales en lugar de humanos.

Galeno optó, en su magnífica obra Methodo medendi [Sobre el arte de la curación),por primar la teoría humoral del hipocratismo al encontrarla más afín a su concepto de ciencia, más fácil de sistematizar y, por lo tanto, más práctica. Asimismo, recopiló elementos de Dioscórides y de otros muchos autores e incorporó conceptos aristotélicos. Concluyó que las causas de la enfermedad podían ser internas, externas o una combinación de ambas, dejando claro que los dioses nada tenían que ver con ella. La consideró un proceso de cuatro fases: comienzo, incremento, cocción y declinación.

Según él, estas causas provocaban un desequilibrio de los humores (sangre, bilis negra, bilis amarilla y flema o pituita) o un exceso de los mismos que podía solventarse con el uso de medicamentos, de los que era un gran defensor, aunque aprobaba otros métodos, como las sangrías. Las sangrías bien empleadas tienen su razón de ser,pero los galenistas de siglos posteriores, basándose en que Galeno las recomendaba,abusa ron de ellas y causaron más problemas que beneficios. Se usaban para casi todo.Utilizaban lancetas para realizar cortes o sanguijuelas, consideradas un medicamento en toda regla que se podía adquirir en las farmacias.

Su afán por primar el uso de los medicamentos frente a otras terapias, le llevó a describir en sus obras como prepararlos ya que él mismo los elaborara en el laboratorio anexo a su gabinete en la Vía Sacra. Ello deja muy claro la importancia que les daba, importancia que acrecentaron sus seguidores hasta el punto de denominar a los medicamentos «galénicos» y a las técnicas empleadas «galénica». No en vano fue el autor que más escribió sobre ellos.

No cabe duda de que era todo un experto en la preparación de medicamentos,dada la extensa farmacopea que menciona en sus escritos (quinientas plantas) y la panoplia de formas farmacéuticas empleadas, que abarcaba todas las conocidas en su tiempo: infusiones, polvos, píldoras, colirios, supositorios, enemas, colutorios, inhalaciones, etc.

Galeno formulaba con rigor y contaba con un laboratorio muy completo. También era muy consciente de la importancia que tiene la vía de administración, la duración del tratamiento, la forma farmacéutica elegida, los excipientes y, por supuesto, la dosis.

Aunque sentía predilección por las plantas, no era raro que recomendara otros remedios, bien de origen mineral, como la sal o tierras medicinales, bien de origen animal, como la grasa o la bilis. El objetivo estaba claro: expulsar la causa de la enfermedad o contrarrestarla. Los medicamentos alopáticos tendrían un efecto contrario ala causa de la enfermedad (tratamiento por contrarios) y los purgantes la expulsarían.

También contempla el uso de medicamentos ajenos a la teoría humoral con efectos específicos, como por ejemplo los antídotos.

Clasificaba los medicamentos en cuatro grados según su potencia, siendo el cuarto grado el mayor. También los clasificaba en fríos, cálidos, secos y húmedos,algo muy aristotélico, que a su vez tenían su grado correspondiente (medicamento frío de tercer grado, etc.). Dependiendo de las necesidades del tratamiento, se podían combinar fármacos de distintos tipos y grados para crear medicamentos compuestos.

He aquí un ejemplo: para un catarro, enfermedad fría y húmeda, Galeno recomendaba un remedio caliente y seco como el vino, a poder ser de la mejor calidad (el mejor era el falerno, del monte Falerno, junto al actual Nápoles) pero ingerido con moderación para evitar, como narra el historiador Plutarco, envejecer muy pronto y quedar calvo prematuramente.

Que Galeno tuviera una farmacia no es raro. Al igual que en Grecia, los médicos romanos que no ejercían en los templos solían contar con una incorporada a su consultorio o medicatrina. Era una importante fuente de ingresos y les permitía preparar sus propios medicamentos, que en muchos casos elaboraban siguiendo fórmulas secretas.

Todos los farmacéuticos somos herederos del saber hacer de Galeno. En la actualidad, la formulación magistral continúa la senda marcada por él, haciendo de la elaboración de medicamentos individualizados una de las razones de ser de la profesión.Hoy día, modernizada y regulada, constituye uno de los servicios farmacéuticos más reconocidos.

Como es lógico, los médicos no eran los únicos en liza en el universo farmacéutico romano, casi idéntico al griego. Los pharmacopolas contaban con sus propios establecimientos en los que dispensaban medicamentos normalmente elaborados por ellos, y los herbari estaban especializados en plantas medicinales, mientras que en lasapotheca se almacenaban medicamentos.

Si los griegos contaban con los gimnasios como lugares de esparcimiento y salud,los romanos optaron por las termas. Las termas tenían una sala denominada unctarium, en la que se elaboraban y aplicaban pomadas, perfumes y aceites. Los aceites se mezclaban con especias, algas e incluso con extracto de cocodrilo. No hubo muchas novedades terapéuticas más allá de la herencia griega, pero no queda duda de que la farmacia se nutre de nombres propios durante la hegemonía romana.

Una de las pocas novedades fue la aparición de la lanolina, muy común hoy en día. Era utilizada como cosmético y llegó a estar muy en boga por emplearla la esposa del emperador Nerón. Los cosméticos eran aún más populares que en Grecia y mucho serán importados gracias al poderío comercial de Roma. Quien podía permitírselo,contaba en su residencia con un habitáculo reservado para los perfumes llamadounguentarium celia.

Píldora

Se considera a Dioscórides el padre de la farmacognosia y a Galeno el padre de la farmacia Galenica, la actual Tecnologia Farmacéutica.

Hubo una excepción: un polifármaco sobresaliente (hubo muchos) que creó escuela y que en la Antigüedad se consideró un presente digno de reyes. Si en el mundo heleno triunfó el mitridato, en Roma lo hizo la triaca magna. La triaca era, al parecer, una versión del mitridato desarrollada por el cretense Andrómaco, médico de Nerón, que encontró el ingrediente ideal para crear el medicamento perfecto: la carne de víbora, aunque Plinio afirmaba que el origen de la triaca se encontraba en la corte de Antíoco III El Grande (rey de Siria), en el siglo II a.C. y que la popularizó Andrómaco.

La triaca de Andrómaco encontró su principal razón de ser como antídoto, aunque terminó siendo una panacea con docenas de indicaciones terapéuticas. Se suponía quela carne de víbora, un reptil venenoso, contrarrestaba el efecto de cualquier veneno en el organismo si se administraba con las dosis adecuadas, siguiendo el principio de que lo similar cura a lo similar.

No se utilizaba el veneno por desconocerse la existencia de las glándulas que lo generan. Se daba por hecho que la víbora como tal era venenosa, de ahí que se empleara la carne, desechando la cabeza y la cola por considerarlas demasiado ponzoñosas.

Muchos otros ingredientes eran necesarios en su elaboración, hasta setenta y siete según versiones, la mayoría vegetales y normalmente algunos minerales junto con algunos de origen animal. La fórmula original, descrita por Andrómaco en un poema dedicado al emperador, evolucionó a lo largo de los siglos, pero siempre contando con una cantidad extraordinaria de componentes. Esa era la base de la «triaca», y de ella se esperaba un olor fuerte, algo considerado de utilidad en los envenenamientos, para lo que se empleaba plantas aromáticas. La fórmula también incorporaba purgantes,tierra sellada (llamada térra sigilata por los romanos) y opio, el ingrediente más activo de la fórmula.

La elaboración era muy compleja, todo un rito. Por otro lado, muchos de los ingre-dientes eran exóticos y difíciles de conseguir. A pesar de todo, el medicamento en cuestión no curaba y lógicamente hubo pacientes que se quejaron, pero tanto médicos como farmacéuticos se escudaban en que no estaba bien elaborada (los primeros) o en que Ies habían engañado los proveedores (los segundos).

El excelso Galeno la recomendaba, lo que hizo que su uso se extendiera en el tiempo hasta fechas increíblemente recientes. Se usó mucho hasta el siglo XVIII, pero seguía apareciendo en algunas farmacopeas a mediados del pasado siglo. Especialmente famosa era la de Venecia, que se elaboraba públicamente.

Los colirios y los sinapismos (emplastos) fueron muy empleados, pero no tanto como el esparadrapo, que vivió una época dorada en Roma gracias a los médicos dela escuela metódica. La tela se impregnaba con el medicamento y se buscaba abrir los poros irritando la piel al arrancarlos.

Toda la ciencia médico-farmacéutica romana se conservó tras la caída de Roma(siglo v d.C.) en el seno del Imperio bizantino, y a través de él y de los musulmanes asentados en la Península Ibérica (a partir del año 711) se extendió por una Europa inmersa en el oscurantismo, la ignorancia y la intolerancia religiosa, por una Europa que tardaría siglos en superar a los que consideraba sus maestros.

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