Título original: Dans la tête de Vladimir Poutine.

© Actes Sud, 2015

Primera edición en lengua castellana: abril de 2016

Edición digital: noviembre de 2018

© De la traducción: Miguel Alpuente Civera

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Introducción
Putin y la filosofía

Rusia. Principios de enero del 2014. Los altos funcionarios, los gobernadores regionales y los cuadros directivos del Partido Rusia Unida reciben un singular obsequio de Año Nuevo procedente de la Administración presidencial: ¡obras de filosofía! Nuestras tareas, de Iván Ilyin; Filosofía de la desigualdad, de Nikolái Berdiáev, o La justificación del bien, de Vladímir Soloviov, todas ellas obras de pensadores rusos de los siglos xix y xx. Si Gogol resucitara nos describiría a estos imponentes personajes, acostumbrados a los restaurantes más elegantes y a los buenos coches, sudando tinta con la lectura de unas páginas llenas de especulaciones sibilinas. Pero no queda otro remedio que aplicarse y pasar las noches devanándose los sesos. El mismísimo presidente ha citado recientemente a estos autores en varios discursos cruciales, así que hay que tratar de entender lo que ha querido decir. Por lo demás, los más perseverantes han encontrado en estos libros una serie de fórmulas que resuenan extrañamente, como una reminiscencia de otros tiempos: el papel del guía de la nación en una democracia auténtica, la importancia de ser conservador, la preocupación por anclar la moral en la religión, la histórica tarea del pueblo ruso frente a la milenaria hostilidad de Occidente…

En febrero, algunos de estos funcionarios —para ser precisos, los de los departamentos de política interior y proyectos sociales del Kremlin— asisten a unas conferencias obligatorias centradas en el tema del conservadurismo. En marzo, son los cuadros directivos de Rusia Unida los que deben asistir a los cursos de la Universidad Cívica.[1] Pero este programa de puesta al día en filosofía se ve alterado por un acontecimiento histórico: la anexión de Crimea. Ello no supondrá un motivo para abandonar el empeño, sino todo lo contrario. La prueba: del 10 al 20 de agosto se celebra en la recién conquistada Crimea el fórum juvenil Táuride 2014. Allí acuden algunos filósofos para explicar a los jóvenes las fuentes intelectuales y la plena actualidad del «giro conservador» iniciado por Vladímir Putin. Entre ellos se halla un profesor de la prestigiosa Universidad de Moscú, Borís Mejuev, que señala ante una sala abarrotada cuál es la gran alternativa para el destino del país: «Construirse como una civilización separada (…) o considerarse la salvación conservadora de Europa».[2] Le acompañan varios historiadores de la filosofía, especialistas en el pensamiento ruso. Al mismo tiempo, en un magnífico palacio junto al mar, antigua residencia del emperador Alejandro III, otros filósofos hablan sobre «el pensamiento conservador en Rusia» o sobre la «vuelta de Crimea a Rusia como nueva etapa en la formación del Estado ruso: del declive de las décadas de los ochenta y noventa del siglo xx a una etapa de consolidación». En la Rusia del 2014, la filosofía está por todas partes, y es el propio presidente el que le imprime movimiento con sus citas de pensadores.

¿Será Putin un apasionado de la filosofía? ¡Vaya ocurrencia! Si él prefiere la historia, la literatura y, sobre todo, el deporte. No es un intelectual. Le encanta contar su juventud de maleante y espía, antes que evocar sus estudios en la Facultad de Derecho de San Petersburgo. A la mínima ocasión, demuestra que prefiere los grandes espacios abiertos y las hazañas físicas a los clubes de lectura. Y si se refiere a la filosofía solo es para burlarse de los que le buscan tres pies al gato o para confesar su ignorancia. O bien, como muchos rusos, le da el significado de sabiduría oriental. Así, le gusta citar a Lao-Tse, «gran filósofo oriental»,[3] y considera que el judo (que él practica) constituye la verdadera filosofía. En resumen, nadie se atrevería a calificar a Putin de intelectual.

Por otro lado, como dirigente político, tampoco intenta imponer una ideología de Estado al modo soviético. En el texto programático que publica en el instante mismo en que accede interinamente a la presidencia, «Rusia en el cambio de milenio», se desmarca del pasado comunista: «Me opongo a la restauración en Rusia de una ideología de Estado oficial en cualquiera de sus formas. En la Rusia democrática no debe existir ningún tipo de consenso civil forzado».[4] Algo que repetirá regularmente: «No creo que precisemos de una ideología y una filosofía dominantes. Pero sin duda el Estado puede estar dirigido por un filósofo, a condición de que comparta esta misma visión de las cosas».[5] Putin no tiene nada contra los metafísicos, aunque no desea un rey filósofo al estilo platónico.

Pero, sobre todo, Vladímir Putin es un realista. Adapta su discurso según las circunstancias políticas y no se deja maniatar por ninguna ligadura ideológica. Quiere mantener la iniciativa. Se rodea de una nube de speech-writers que le suministran referencias filosóficas múltiples y cambiantes. Todas las personas que hemos entrevistado, sean antiguos consejeros del presidente, comentaristas o intelectuales, rechazan la idea de una «filosofía de Putin». Sería demasiado simple. Aun así, atención a este significativo detalle: tras negar que Putin posea o aplique una teoría filosófica concreta, todos empiezan a enumerar los nombres de grandes pensadores que, según ellos, influyen en su visión del mundo y en su modo de actuar, y luego pasan a explicar cómo Putin toma este u otro aspecto de cada teoría.

Lo cierto es que Putin sí está influido por determinadas ideas filosóficas. Así se revela en sus discursos y acciones. El presidente es lo que podría denominarse un soviético de base. Como todos los ciudadanos de la URSS, se educó en el respeto casi religioso a los libros y los grandes nombres de la cultura. Tanto en la Unión Soviética como en Rusia, nadie se burla de la cultura o la filosofía, materias que todos los estudiantes, de cualquier disciplina, deben abordar en la universidad. Durante sus estudios, Vladímir Putin aprendió el nombre y la doctrina de los grandes pensadores rusos y extranjeros. Por otro lado, a su regreso de la RDA tras la caída del muro de Berlín y después de cinco años de misión para el KGB, se ve sorprendido por el florecimiento editorial ocurrido en su ausencia. En pocos años de perestroika, se ha reeditado o publicado por primera vez a numerosos autores (filósofos religiosos, pensadores emigrados o grandes autores extranjeros antes prohibidos). La filosofía está muy de moda en esa época. En 1994, Solzhenitsyn vuelve a Rusia y hace renacer ideas que se creían desaparecidas. Además, la ciudad natal de Putin, San Petersburgo, se ha convertido en una capital intelectual. Muchos filósofos más o menos disidentes viven allí, hasta es posible que se cruzara con algunos de ellos. En definitiva, Putin no puede sino sentirse interpelado por el ambiente de efervescencia de aquella época, sobre todo porque una sección especializada del KGB sigue los debates ideológicos que modelan la sociedad. Basta con encender la televisión para asistir a apasionados debates sobre esa franja de la cultura negada o desfigurada por la propaganda soviética.

Cuando en el año 2000 accede a la presidencia del país, si de verdad pretende aunar pragmatismo y flexibilidad, Putin necesita las referencias ideológicas oportunas para un país dividido entre nostálgicos del sovietismo, demócratas anticomunistas y nacionalistas más o menos prosoviéticos, entre otros. Desea tranquilizar a sus conciudadanos al respecto de la solidez de su pensamiento y línea de actuación. La gente debe oír un discurso estructurado. Hay que galvanizar al pueblo para reconstruir el país y marcar una dirección clara a los funcionarios. En una nación en la que los mecanismos de decisión política son siempre muy opacos, se analiza cada una de sus palabras. Así que no hay ningún elemento al azar cuando, como veremos, Putin cita a este o a aquel filósofo en sus discursos, especialmente en las alocuciones importantes dirigidas a la nación o a sus representantes.

Desde el año 2000 hasta hoy, Putin ha evolucionado. No es que haya cambiado sus convicciones, sino que se ha atrevido a expresarlas cada vez más, a medida que estas cristalizaban y se nutrían de nuevas referencias. Su segundo mandato, del 2004 al 2008, está marcado por una evidente crispación. El tercero, que comienza en el 2012, arranca descaradamente bajo el signo de la revancha, tanto contra los manifestantes que se oponen a su retorno al poder como contra Occidente. En el 2013, Putin adopta un giro conservador. Un año más tarde se ha convertido en imperialista. Cada vez con mayor claridad, encarna la revancha de aquellos que no soportaron la caída de la URSS y su metamorfosis en democracia. Pero el presidente ruso también quiere dejar su sello en la historia, para lo cual resultan indispensables las ideas profundamente arraigadas en la historia del país. Saber si cree o no cree en ellas es secundario. Vladímir Putin es quizá, como el Dimitri Karamázov de Dostoievski, una «naturaleza vasta», a la vez cínica e idealista, y con sinceridad en ambos casos.

Antes de explorar los vectores filosóficos del «putinismo», dediquemos un breve espacio al entorno del presidente. ¿Quién le habla de filosofía? ¿Quién le cuenta cuánto le han entusiasmado sus últimas lecturas? ¿Quién le hace leer pasajes escritos hace cien años, pero que parecen aplicarse a la situación presente? Refirámonos en primer lugar a dos consejeros históricos de Putin. Vladislav Surkov, a quien la prensa considera como su «Rasputín», el talentoso creador del concepto de «democracia soberana», el experto en «tecnologías políticas», el que impulsó el nacimiento de partidos ad hoc o de movimientos juveniles, no ha perdido su influencia. Pese a permanecer relativamente relegado durante un tiempo, ahora es el consejero del presidente para los asuntos relacionados con Ucrania. Gleb Pavlovski, que proveía de ideas a Putin en la primera década del 2000, en la época de la «democracia dirigida», ya no forma parte del entorno intelectual del presidente. Putin, según nuestros interlocutores, no lee los periódicos ni consulta Internet, ya que no le inspira confianza. Se informa con las fichas que le remiten o los dosieres rojos que sus colaboradores le dejan en el despacho. ¿Quién le suministra la información que necesita para actuar?

En primer lugar, sus amigos y aliados más próximos del clan de los silovikis, provenientes en su mayor parte del ejército, la policía o los servicios secretos, y a menudo originarios (como él mismo) de San Petersburgo. Cruzando las fuentes y declaraciones de nuestros interlocutores rusos, podemos citar a media docena de personas que frecuentan al presidente casi diariamente en el marco de su labor política: Aleksandr Bortnikov, director del FSB (los actuales servicios secretos rusos) desde el 2008; Aleksandr Bastrykin, presidente del Comité de Investigación de la Federación de Rusia, criminólogo y viejo camarada de Putin; Ígor Sechin, otro petersburgués muy cercano a Putin, presidente del consejo de administración del grupo petrolero Rosneft, sospechoso de ser uno de los principales responsables de la detención de Mijaíl Jodorkovski y a quien el Financial Times consideraba en el 2010 como el «tercer hombre del poder» (después de Putin y Medvédev); Yuri Kovaltchuk, oligarca muy introducido en la banca y los medios de comunicación; Vladímir Yakunin, presidente de Ferrocarriles de Rusia hasta el pasado agosto; el ministro de Defensa Serguéi Shoigú; y, en menor medida, Dmitri Rogozin, viceprimer ministro encargado del sector industrial militar, muy activo durante la crisis ucraniana. En este grupo, el más comprometido con el estudio del pensamiento ruso y la visión conservadora del mundo es Vladímir Yakunin. Doctorado en ciencias políticas, organiza sin reparar en gastos unos encuentros intelectuales con el nombre de «Diálogo de las Civilizaciones», y defiende posiciones violentamente antioccidentales. Se trata de un hombre muy creyente, que cada año asiste en Jerusalén a la ceremonia de la Pascua ortodoxa, para luego transportar la llama del «fuego sagrado» que, según la creencia, allí aparece milagrosamente. Yakunin pretende ser uno de los estandartes del renacimiento religioso y moral de Rusia. Por último, aunque no sean políticos, hay dos hombres más que influyen en el pensamiento del presidente ruso. El célebre cineasta Nikita Mijalkov, desde hace dos decenios, aspira a encarnar el renacimiento de una «Rusia blanca» después de la caída del comunismo. Se siente en la obligación de hablarle de sus lecturas al presidente, a cuyo entorno cercano pertenece. Como veremos, es Mijalkov quien le da a conocer la obra del filósofo Iván Ilyin. Y, por último, aparentemente Putin tiene también un confesor: el padre Tijon Shevkunov. Este antiguo estudiante de la escuela de cine de Moscú es hoy superior del monasterio del Encuentro (Srtensky), en el centro de Moscú. Se trata de un personaje poderoso y temido al que se le atribuye una influencia indudable sobre el presidente.[6]

¿Qué es lo que emerge de estos encuentros, del recuento de lecturas, de esa visión del mundo compartida entre compañeros? Pues una doctrina que ya se adivinaba vagamente desde hace algunos años y que cada vez se perfila con mayor claridad. Al igual que el personaje de Putin, impenetrable e imprevisible, se trata de una doctrina compleja. Sin embargo, después de haber leído también nosotros a los clásicos del pensamiento ruso (de los que no siempre se hallan traducciones), interrogado a comentaristas informados y a los protagonistas de la vida intelectual en Rusia, y tras haber, asimismo, diseccionado el discurso de Vladímir Putin tras su ascensión a la presidencia, una imagen empieza a esbozarse. Es la imagen de una doctrina que se escalona en diversos planos: el primero, que parte de una herencia soviética asumida y un pretendido liberalismo, es el plano de la visión conservadora. El segundo es una teoría de la Vía rusa. El tercero, un sueño imperial inspirado en los pensadores eurasianistas. Y todo ello bajo el signo de una filosofía con pretensiones de científica.

Esta doctrina híbrida y movediza nos promete a todos un porvenir agitado. Veámoslo.

[1]. «Berdiáyev po-putinski» [‘Berdiáyev con salsa Putin’], de Natalia Gali-mova, artículo aparecido en el sitio web Gazeta.ru, 16 de mayo de 2014.

[2]. Sitio web del Frente Popular de Rusia, 18 de agosto de 2004.

[3]. Intervención con motivo de la cumbre «Negocios y globalización» del 15 de noviembre de 2000, en Brunei. La casi totalidad de los discursos de Putin puede consultarse, en ruso, en el sitio web de la presidencia de Rusia, Kremlim.ru. Aquí se traducirán las citas que se utilicen.

[4]. «Rossia na rubezhe tysiacheleti» [‘Rusia en el cambio de milenio’], artículo aparecido el 30 de diciembre de 1999 en varios periódicos. Véase, por ejemplo, el sitio web de Nezavissimaya Gazeta, http://www.ng.ru/politics/1999-12-30/4_millenium.html.

[5]. Encuentro con los estudiantes de la Universidad de Kaliningrado, el 27 de junio de 2003, en Kaliningrado.

[6]. Véase especialmente el artículo de FT Magazine «Putin and the monk» [‘Putin y el monje’], de Charles Clover (25 de enero de 2013).

I
En primer lugar, los sóviets

¿Intenta Putin reconstruir la URSS? Así lo hacen creer su proyecto de Unión Euroasiática y su ofensiva en Ucrania. Y, si ese es el caso, ¿es el presidente un nostálgico de la Unión Soviética? Examinemos los hechos. Si es sovietófilo, lo es en primer lugar por fidelidad a sus raíces. Vladímir Putin nace en 1952 en la ciudad de la Revolución rusa, Leningrado. La ciudad, famélica y destruida, todavía arrastra las consecuencias de un mortífero bloqueo de casi dos años y medio. Stalin aún vive. El padre de Vladímir Putin ha combatido y ha sido herido durante la Segunda Guerra Mundial como integrante de las fuerzas del NKVD, la policía política, donde se encarga de los prisioneros y de aplicar las órdenes del alto mando. Obrero especializado en una fábrica de vagones de tren, está inscrito en el Partido Comunista. Lleva varios años siendo miembro de la sección del partido de la fábrica. La madre, creyente (en contraposición al padre ateo), vive de pequeños trabajos. Por su parte, el abuelo Vladímir Vladímirovitch ha tenido un destino mucho menos común en el régimen comunista. Justo después de acceder a la presidencia de Rusia, Putin hubo de explicarse sobre el particular: «¿Qué pensaría su abuelo al ver que su nieto es un presidente democráticamente elegido?», le pregunta un periodista estadounidense. Responde con cierta incomodidad: «El hecho de que mi abuelo trabajara como cocinero de Stalin no dice absolutamente nada de sus opiniones políticas. Entonces el país era diferente, y también la vida».[7] En efecto, después de haber cocinado para Lenin, el abuelo entró al servicio de Stalin, antes de terminar sus días en una casa de reposo del partido.

Pese a esta genealogía sin disidentes, el joven Vladímir se sitúa muy lejos de cualquier fervor leninista. Por lo que sabemos de él —y solo sabemos lo que ha querido contar, puesto que desde su llegada al poder ha blindado férreamente su biografía—,[8] jamás ha creído verdaderamente en el comunismo. En sus discursos y entrevistas, casi nunca cita a Marx, si no es para criticarlo. Por ejemplo, durante un encuentro con personalidades del mundo de la cultura, en agosto del 2014, Putin bromea cuando su interlocutor cita a Marx y Engels: «La culpa es de los alemanes; son ellos los que nos los impusieron y nos exportaron su marxismo…».[9] A menudo afirma que nunca ha creído en el ideal de una sociedad sin clases: «Yo estaba convencido de que la idea comunista no era más que una bonita historia, pero (…) una bonita historia peligrosa (…) y que conducía a un callejón sin salida no solo ideológico, sino también económico».[10] Este punto es crucial: por su trabajo en el KGB y siendo perfecto conocedor del retraso de la URSS con respecto a los países desarrollados, Vladímir Putin sabe, desde «mediados o finales de la década de los ochenta»,[11] que sin duda el sistema económico estatal avanza hacia el colapso. Por tanto, él siempre se declara más bien liberal en lo económico. Sin ser anticomunista, el joven Putin, como muchos de sus conciudadanos, no cree en la propaganda ni tampoco en el sueño de una sociedad sin clases. Adopta una postura pragmática y simplemente constata el fracaso de la economía planificada.

No obstante, Vladímir Putin comparte plenamente los valores cardinales de la sociedad soviética. Quizá no tenga las mismas convicciones políticas que su abuelo o su padre, pero asegura compartir con ellos lo esencial: el patriotismo. Prosiguiendo con la respuesta sobre sus abuelos, Putin contraataca: «Todos los miembros de mi familia amaban y aman a Rusia, todos demostraron su patriotismo hacia mi patria, y ese fue el espíritu en el que me educaron».[12] En efecto, según él, por encima de cualquier ideología comunista, lo que se enseñaba en la Unión Soviética era «el amor a la patria».[13]

Otro valor cardinal de la vida soviética del cual se empapa el joven Putin: la cultura militar. En sus crónicas de la vida soviética, la escritora bielorrusa Svetlana Aleksiévich insiste en ese aspecto, fundamental para comprender los acontecimientos actuales: «La URSS era un país militarizado y un setenta por ciento de la economía abastecía al ejército de una forma u otra. Como también los mejores cerebros del país lo servían: los físicos, los matemáticos…». Todos, hombres, mujeres, niños, estaban sometidos a la «ideología militar».[14] La educación era militarista, los niños debían leer literatura de guerra a fin de prepararse para el sacrificio. El servicio militar, con sus atroces novatadas y ritos de iniciación viril, constituía uno de los momentos más importantes de la vida soviética. En general, toda la atmósfera de la existencia era marcial, con desfiles, culto a los héroes y mártires, disciplina colectiva: «Creíamos que algún día viviríamos bien, por fin. Espera y aguanta… Aguanta y espera… Nos pasamos la vida en cuarteles, albergues y barracas», sigue relatando Svetlana Aleksiévich.[15] Incluso hoy, la forma de hablar de los civiles, de dirigirse a los demás, en toda la zona exsoviética, lleva la impronta de la seca eficacia militar. Asimismo, tal como cuenta otro de esos soviéticos de a pie que interroga Svetlana Aleksiévich, en el grandioso combate entre el mundo capitalista y el mundo comunista «no conocemos la frontera que separa la guerra de los tiempos de paz. Vivimos en una guerra permanente».[16] Por haber crecido algunos años después del fin del conflicto en la «ciudad heroica», cuya memoria se mantiene viva, Vladímir Putin es hijo de ese militarismo cotidiano. Sin embargo, él no ha combatido. Nació tras la Segunda Guerra Mundial, y tampoco participó en la invasión de Afganistán, entre 1979 y 1989. Durante el primer conflicto checheno (1994-1996), ya es un alto funcionario. En cuanto a la segunda guerra de Chechenia, a partir de 1999, es él mismo quien la desencadena. Putin es marcial sobre todo porque nunca ha conocido la guerra. Si le gusta proyectar una imagen de héroe viril es porque esta le obsesiona.

Hay un aspecto importante en esta cultura militarista que determina la filosofía de la historia espontánea de muchos soviéticos. La URSS fue la primera en detener el avance alemán, la primera en doblegar al ejército enemigo en Stalingrado y obligarle a batirse en retirada hasta Berlín. Stalin, que había pactado con Hitler, se convirtió a los ojos del mundo en el gran vencedor del conflicto. La cultura de la guerra permanente es también la de la victoria. Y esta última, en opinión de los dirigentes rusos y soviéticos, otorga derechos. En su creciente exaltación del ejército, que viene acompañada de un aumento en su presupuesto, Vladímir Putin, al comienzo de su tercer mandato en el 2012, se apoya en la victoria contra el nazismo para atribuirle a Rusia una especie de superioridad moral en las relaciones internacionales. En el discurso pronunciado durante el desfile del 9 de mayo, proclama: «Poseemos un inmenso derecho moral: el de defender, con carácter fundamental y perdurable, nuestras posiciones. Porque fue precisamente nuestro país el que sufrió el grueso de la ofensiva nazi (…) y ofreció la libertad a los pueblos del mundo entero».[17] Nadie sospechaba aún que la retórica tradicional que opone el soldado liberador de los pueblos al «fascista» (según la terminología consagrada en la URSS) reaparecería para justificar la intervención rusa en Ucrania. Pero el argumento ya ha encontrado aplicación real.

Existe otra institución soviética que ocupa un lugar esencial en la vida de Vladímir Putin: el KGB (Comité de Seguridad del Estado), convertido en el FSB (Servicio Federal de Seguridad) tras la desaparición de la URSS. De acuerdo con la leyenda que él mismo ha construido y celosamente controlado, un joven Putin de dieciséis años se presentó en la sede del KGB de Leningrado para defender a su patria. Allí le recomendaron que primero estudiara, antes de reclutarlo unos años más tarde. En las biografías autorizadas y entrevistas, Putin ha subrayado la imagen romántica del espía incorruptible y valeroso, y ha pretendido hacer olvidar a los centenares de miles de víctimas de la policía política de Stalin, así como la posterior caza implacable a los disidentes y otros elementos discordantes, en la que de manera indudable él mismo participó. Considera que el KGB-FSB es el cuerpo de élite de la patria soviética. Frente a unos líderes políticos comunistas que están corrompidos y actúan coartados por la ideología, la policía secreta, en cambio, es consciente del retraso del bloque comunista y se erige en el buque insignia del renacimiento del país. Es decir, que lo ideal es disponer de una policía política en el poder, liberada de la tutela del partido. Así lo afirma con toda claridad a su llegada a la cabeza del Estado: «El KGB era una organización ideológica que servía a los intereses del partido en el poder, el Partido Comunista de la Unión Soviética. Pero ahora, gracias a Dios, ya no tenemos ningún partido en el poder, ni tampoco una ideología comunista estatal».[18] En la actualidad, el FSB tiene ya las manos libres para cumplir con su cometido: «Defender los intereses del Estado».[19] Además, Vladímir Putin ensalza las cualidades profesionales que desarrolla el oficio de espía: «Las aptitudes para trabajar con las personas: saber escucharlas, saber comprenderlas».[20] Esa facultad para inspirar confianza en el interlocutor y adaptarse a él ha sido destacada a menudo por aquellos que han conocido a Putin. ¿Acaso no se definía a sí mismo, en su juventud, como un «especialista en las relaciones interpersonales»?[21]

Esta oposición a la ideología marxista-leninista asociada a una fidelidad inquebrantable a la Unión Soviética y a una de sus principales instituciones, la policía política, refleja que la posición de Putin respecto al siglo soviético es, cuando menos, complaciente. Lo cierto es que el presidente nunca ha querido iniciar un cuestionamiento del pasado soviético. Borís Yeltsin, el primer presidente democráticamente elegido, ya había rehusado la propuesta del antiguo disidente Vladímir Bukovski de organizar un «juicio de Núremberg» de los dirigentes soviéticos. Unos años más tarde, Putin ni por un segundo parece considerar tal posibilidad. Tampoco cree pertinente proponer un trabajo de recuperación de la memoria del siglo comunista y sus represiones, algo que impediría el subrepticio renacimiento de sus valores y doctrinas. Considera que el pueblo ruso ya ha sufrido lo suficiente durante el decenio libre, pero inestable, que siguió a la disolución de la URSS. La prioridad que asigna a la estabilidad social le permite evitar el examen de conciencia colectivo. Hábilmente, adelanta que «poner en su sitio lo sucedido durante el comunismo no significa organizar purgas, ni perseguir a nadie simplemente porque fuera miembro del Partido Comunista o trabajara para determinadas organizaciones militarizadas vinculadas al partido. Ese sería el mayor de los errores. Sembraría cizaña en toda la sociedad».[22] Bastará, prosigue, con deshacerse de la ideología comunista y de un partido único en el poder. Con la pretensión de exhibir una posición equitativa, Putin está rehabilitando ciertos aspectos de la cultura soviética. Igualmente, su modo de resolver la cuestión extremadamente sensible de los símbolos nacionales consiste en darle un poco a cada una de las partes. La bandera rusa no será ni la imperial ni la soviética, sino la blanca, azul y roja de la Rusia liberada del zarismo, la de la Revolución de Febrero de 1917. La letra del himno nacional se reescribirá, pero de ello se ocupará el mismo que compuso el himno soviético, Serguéi Mijalkov, célebre escritor muy bien considerado durante el comunismo y padre del cineasta Nikita Mijalkov. La melodía seguirá siendo la del himno soviético. El escudo, con su águila bicéfala, cumplirá con la parte debida a la Rusia imperial. Pero la bandera del ejército continuará siendo la del Ejército Rojo. «Como si de la época soviética solo hubiera que recordar los campos del estalinismo y las represiones»,[23] se lamenta antes de mencionar los grandes nombres de la conquista espacial para justificar el regreso de los símbolos soviéticos. Alegando que la mayoría de sus conciudadanos se decanta por conservar la melodía soviética, Putin concluye con un argumento afectivo: «Si estamos de acuerdo en que no deben utilizarse símbolos de épocas precedentes, incluida la soviética, entonces habremos de admitir que generaciones enteras de nuestros conciudadanos, nuestros padres y nuestras madres, vivieron una vida inútil y absurda, que vivieron esa vida para nada. No puedo aceptar algo así ni con la razón, ni con el corazón».[24] En nombre de la reconciliación nacional, de la continuidad histórica y de la piedad filial, Vladímir Putin ha prohibido definitivamente cualquier revisión crítica sobre un pasado tan cercano y trágico.

Esta mezcla de voluntad política conciliadora, de visión en profundidad de la historia y de sentimentalismo le ha permitido precisar, poco a poco, su visión de la URSS. Comenzó a hacerlo de forma modesta, abordando los efectos del derrumbe soviético en 1991. En su primera «línea directa» con el pueblo, un gran show televisado de preguntas-respuestas, deja caer la siguiente frase: «Quien no lamenta la destrucción de la Unión Soviética no tiene corazón. Y quien desea su reconstrucción tal cual era no tiene cabeza».[25] Unos años más tarde, será ya en un acontecimiento indiscutiblemente oficial, en su discurso a la Asamblea Federal de las dos cámaras, cuando Putin exponga con mayor firmeza un enunciado que se hará famoso: «En primer lugar, debe reconocerse que la desaparición de la URSS fue la mayor catástrofe geopolítica del siglo».[26] Es decir, no la Segunda Guerra Mundial o la Revolución rusa, ni siquiera el secuestro de la Europa central y oriental efectuado por Stalin. Y no solo eso, el presidente rebate gustosamente a los que le acusan de añorar uno de los regímenes más sangrientos del siglo xx. Explica que sus palabras tenían sobre todo un sentido humanitario: «¿Qué supuso la desaparición de la Unión Soviética? Que veinticinco millones de ciudadanos soviéticos, de rusos étnicos, se encontraran fuera de las fronteras de la nueva Rusia. Y nadie pensó en ellos. Veinticinco millones suponen un país europeo grande. ¿Y en qué situación quedaron? En la de extranjeros. ¿Y alguien les pidió su opinión? (…) Ese fue el motivo de que veinticinco millones de personas se vieran al otro lado de la frontera y sin recursos, en un contexto de progresivo nacionalismo, sin poder marchar a la nueva Rusia, a su patria histórica, sin poder ver a los suyos, porque ni siquiera tenían suficiente dinero para comprar un billete de tren o avión. No disponían de ningún piso en Rusia. No tenían dónde vivir o trabajar. ¿No es eso una tragedia? Pues eso es lo que quería decir [al pronunciar esa frase]. No me refería al componente político de la desaparición de la URSS, sino a su aspecto humanitario. ¿Que eso no es un tragedia? Ah, ya lo creo que sí, ¡y qué tragedia!».[27] ¿Quién iba entonces a imaginar que un día el presidente ruso intentaría ayudar a algunos de esos ciudadanos por la vía militar?

Igualmente, hay que esperar al año 2014 para comprender a fondo lo que Vladímir Putin piensa acerca de la disolución de la URSS. Su declaración del 2005 pretendía ser objetiva y humanitaria, pero el día que pronuncia su gran discurso para celebrar la anexión de Crimea, el 18 de marzo del 2014, el presidente añade a su fórmula habitual un adverbio que lo dice todo: «Lo que parecía increíble, desgraciadamente, se convirtió en realidad: la URSS se desintegró».[28] Y si se permite, quince años después de su llegada al poder, este juicio de valor, es por una sencilla razón: con su operación militar en Ucrania comienza a remediar esa desgracia. En realidad, la idea de que la caída de la URSS no constituye tan solo una catástrofe humana, sino también un error histórico que debe corregirse no es nueva. Anteriormente, ya resultaba posible identificar una serie de indicios llamativos y concordantes. Primer indicio: Putin siempre ha afirmado que el fin del comunismo provocó un grave problema, el del «vacío ideológico».[29] Ciertamente, también asegura, como hemos visto, que se «opone a la restauración de una ideología oficial del Estado ruso», y subraya que esa restauración solo puede ser «voluntaria».[30] Pero él va a hacer todo lo posible para que pueda emerger una ideología sustitutiva que recoja todos aquellos puntos del sistema soviético que juzga positivos; es decir, todos menos la idea comunista. Segundo indicio: en 1999, justo antes de acceder al puesto de primer ministro de Borís Yeltsin, Rusia se siente humillada por la OTAN cuando esta interviene militarmente en Serbia y Kosovo. El ataque a un aliado histórico de Rusia, sin el mandato del Consejo de Seguridad de la ONU y apelando a razones éticas, enfurece a la población rusa y a sus dirigentes. Tenemos la convicción de que la carrera política de Putin está marcada por el propósito de vengarse de este episodio.[31] Asimismo, cuando Rusia invade Georgia en el 2008 o interviene en Ucrania en el 2014, las autoridades rusas utilizan la retórica humanitaria de forma manifiesta, casi paródica, como una contestación mordaz que se envía de vuelta al remitente. Una parte de la élite soviética vive los años noventa como una cadena de desaires infligidos por las democracias occidentales, a las que se considera hipócritas y brutales. Tercer indicio: la creciente rehabilitación, desde el comienzo del siglo xxi, de las figuras más criminales de la historia soviética, con Stalin a la cabeza. Desde el año 2002 y siguiendo su lógica de la época, Putin propone un juicio equilibrado: «Stalin, sin duda, es un dictador. No existe duda al respecto. (…) El problema es que precisamente bajo su dirección el país ganó la Segunda Guerra Mundial. Esa victoria ha permanecido ligada en gran medida a su nombre, e ignorar esa circunstancia sería estúpido.[32] Por medio de los manuales de historia, los carteles, las conmemoraciones y los proyectos para rebautizar Volvogrado como Stalingrado, la Rusia de hoy rehabilita a Stalin. Putin ha pasado de las lamentaciones nostálgicas y la preocupación humanitaria a una relectura prosoviética y proestalinista del siglo soviético. Un último ejemplo: la recuperación de otro de los símbolos del terror soviético. En efecto, el fundador de la Cheka, el siniestro Félix Dzierzynski, cuya estatua se elevaba en la plaza Lubianka de Moscú, también está en vías de ser rehabilitado. El 22 de septiembre del 2014, el sitio web del Ministerio del Interior ruso anuncia que una división independiente operacional supeditada al Ministerio va a «recuperar el nombre de División Dzierzynski». El decreto ha sido firmado por el presidente ruso. En 1991, el primer acto simbólico de la revolución democrática que hizo caer al régimen comunista fue derribar la estatua de Dzierzynski de su pedestal. Ahora, le ha llegado el momento de la restauración.

Además del regreso a las fuentes, también el modo de pensar de Vladímir Putin sigue siendo muy soviético. Hemos interrogado al respecto al politólogo y periodista Aleksandr Morózov, uno de los mejores observadores de la vida política rusa. Redactor jefe del sitio web Russki Journal [‘El Diario Ruso’], identifica en Putin unas estructuras de pensamiento específicas: «En su vocabulario se nota que se apoya en el lenguaje de la ideología soviética tardía, que ya no es marxista y que fue la de su juventud. Ello se revela en su manera de describir a Occidente, área que para él significa todo aquello que esté al oeste de la Federación de Rusia, sin comprender que hoy la noción de Occidente es global y designa igualmente al Asia meridional. Del mismo modo, ha mantenido, en su lenguaje público, unas relaciones absolutamente soviéticas con las organizaciones internacionales. Está convencido de que existen centros mundiales —las potencias nucleares— y de que las organizaciones internacionales poseen una importancia muy secundaria comparadas con ellos. En definitiva, se observa que ha conservado una representación soviética del poder de Rusia, en el sentido militar y político. No disimula una especie de desprecio por los pueblos pequeños, sobre todo por los fronterizos con Rusia».[33] Esta forma de pensar constituye ahora mismo el sustrato de su concepción de la historia y de su acción política.

[7]. Entrevista en la cadena de televisión estadounidense NBC, 2 de junio de 2000.

[8]. Masha Gessen explica claramente esta circunstancia en El hombre sin rostro: el sorprendente ascenso de Vladímir Putin (Debate, 2012).

[9]. Entrevista con personalidades de la cultura, 14 de agosto de 2014, Yalta.

[10]. Entrevista para la NBC, 2 de junio de 2000.

[11]. Entrevista para la BBC, 5 de marzo de 2000.

[12]. Entrevista para la NBC, 2 de junio de 2000.

[13]. Ibíd.

[14]. Aleksiévich, Svetlana. El fin del «Homo sovieticus». Barcelona: Acantilado, 2015, pág. 165.

[15]. Ibíd. pág. 118.

[16]. Ibíd. pág. 43.

[17]. Discurso del 9 de mayo de 2012, durante el desfile conmemorativo del 67.º aniversario de la victoria de la Segunda Guerra Mundial.

[18]. Entrevista para la cadena estadounidense NBC, 2 de junio de 2000.

[19]. Ibíd.

[20]. Ibíd.

[21]. Testimonio de su amigo Serguéi Roldugin, citado en la primera biografía autorizada de Putin: Gevorkian, Natalia; Timakova, Natalia; y Kolesnikov, Andréi. Ot pervogo litsa: Razgovory s Vladimirom Putinym [‘En primera persona. Conversaciones con Vladímir Putin’]. Moscú: Vagrius, 2000. Disponible en: http://archive.kremlin.ru/articles/bookchapter1.shtml.

[22]. Entrevista concedida a Le Figaro, 26 de octubre de 2000.

[23]. Declaración sobre la modificación de los símbolos nacionales, 4 de diciembre de 2000.

[24]. Ibíd.

[25]. Línea directa con los lectores del periódico Komsomolskaya Pravda, 9 de febrero de 2000.

[26]. Discurso en la Asamblea Federal, 25 de abril de 2005, Moscú.

[27]. Entrevista concedida a la revista semanal Time, 19 de diciembre de 2007.

[28]. Discurso del presidente a la Federación de Rusia, 18 de marzo de 2014, Moscú. La cursiva es nuestra.

[29]. Entrevista para la cadena de televisión estadounidense CNN, 8 de septiembre de 2000, Nueva York.

[30]. «Rossia na rubezhe tysiacheleti» [‘Rusia en el cambio de milenio’], op. cit.

[31]. Putin critica el asunto severamente, por ejemplo, en la entrevista del 15 de enero de 2000 para la cadena de televisión rusa ORT.

[32]. Entrevista concedida al periódico Gazeta Wyborcza y a la cadena de televisión polaca TPV, 15 de enero de 2002.

[33]. Entrevista con el autor.

II
Kant, Pedro el Grande
y la filosofía del judo

Por más que Putin nunca haya podido ni querido despojarse de su fondo soviético, en los años noventa y la primera década del siglo xxi se vistió con el hábito de liberal. En esa época, se presenta como un demócrata deseoso de ayudar a su país a adoptar los patrones occidentales, y también se muestra partidario de la economía de mercado. ¿Se trata de una postura sincera? ¿Por qué Putin, que a comienzos de los noventa había colgado un retrato de Pedro el Grande, el emperador proeuropeo, en su despacho de la alcaldía de San Petersburgo, lo hace retirar del despacho del Kremlin diez años más tarde?

La tesis de un Putin liberal se apoya en varios argumentos. Putin nace en Leningrado, la antigua San Petersburgo levantada a principios del siglo xviii por voluntad de Pedro I, quien deseaba hacer de ella (por decirlo en frase acuñada) una ventana a Europa. Efectivamente, esta ciudad convertida en capital de Rusia, «la más abstracta, la más “premeditada” de las ciudades existentes en la Tierra»,[34] según Dostoievski, desempeñó un papel importantísimo en el movimiento de la Ilustración. Diderot pasó en ella una temporada y aconsejó a la emperatriz Catalina II. Frente a Moscú, ciudad religiosa y patriarcal, más cerrada a Europa y símbolo del vínculo con las tradiciones más profundas del país, San Petersburgo representa la racionalidad administrativa, política e ideológica. Y cuando los bolcheviques eligen de nuevo a Moscú como capital, San Petersburgo (convertida en Petrogrado y luego en Leningrado), alejada del Kremlin, encarna la contracultura proeuropea. Se sabe que Putin está muy unido a su ciudad natal, la cual hizo restaurar para conmemorar su tricentenario en el 2003. Se sabe también que ha llevado al Kremlin a una gran parte de sus antiguos camaradas petersburgueses, con Dmitri Medvédev a la cabeza. Cuando le preguntan por sus personajes históricos favoritos, Putin cita, además de a Stolypin, el implacable primer ministro de Nicolás II, a los dos grandes emperadores y constructores petersburgueses: «Pedro el Grande y Catalina II».[35]

Una segunda posible fuente del supuesto liberalismo de Putin son sus estudios de derecho cursados en la magnífica universidad de la ciudad, situada al otro lado del Neva, frente a la catedral de San Isaac y el «Caballero de Bronce», la estatua de Pedro el Grande, obra del francés Falconet. El advenimiento de un jurista a la presidencia, en el año 2000, favoreció la imagen de un dirigente con intención de instaurar el Estado de derecho y reforzar las instituciones democráticas del país. En la Facultad de Derecho, el joven Putin se había abierto al pensamiento republicano occidental. Así lo confirma el politólogo Aleksandr Morózov: «Me contaron que Putin era un alumno serio y que en la Facultad de Derecho de la Universidad de San Petersburgo estudió a Kant, Hobbes y Locke. Incluso citó a Kant en un discurso redactado para el alcalde de la ciudad, Anatoli Sobchak».[36] El presidente menciona repetidamente el nombre de Emmanuel Kant en sus discursos oficiales, mientras que los de Platón, Descartes, Leibniz, Rousseau o Hegel no aparecen. El autor de ¿Qué es la Ilustración?, con su célebre «¡Ten el valor de servirte de tu propia razón!», esa llamada a la emancipación humana por medio del entendimiento, corona el pensamiento del siglo xviii. Pero el uso que Putin hace de Kant ante todo corresponde a una cuestión política. El filósofo nació y vivió toda su vida en la capital de la Prusia Oriental, Königsberg. La ciudad, tras ser incorporada a la URSS en 1945, se convirtió en Kaliningrado, y desde entonces constituye un territorio ruso encajado entre Lituania y Polonia. En el año 2005, Putin visita este peculiar enclave que, al desaparecer la URSS, se convirtió primero en una meca del tráfico ilegal y después en avanzadilla de la nueva pujanza rusa. Allí, con el objetivo de «desgermanizar» un tanto al filósofo, el presidente se arranca del siguiente modo: «Sin duda, Kant es, en primer lugar, uno de los grandes protagonistas de la Ilustración alemana, pero no solo eso. Por su relevante contribución a la cultura mundial, pertenece a esa categoría de hombres a quienes con todo el derecho llamamos ciudadanos del mundo».[37] Incluso se refiere al autor de La crítica de la razón pura como un «compatriota común» de alemanes y rusos.[38] Igualmente, Putin celebra a Kant como teórico de los principios de la democracia moderna y de la paz entre las naciones. Repetidas veces recuerda que el pensador es autor de un tratado titulado Sobre la paz perpetua, opúsculo en el que enumera las condiciones que permitirían la extinción progresiva de las guerras. Entre ellas, una constitución republicana mediante la cual los pueblos controlarían y, la mayoría de las veces, impedirían las aventuras belicosas de sus representantes. En compañía de su amigo el canciller Gerhard Schröder, el presidente ruso se vuelve elocuente: «Quiero recordar que Kant defendía conceptos que están en la base del mundo contemporáneo, como la libertad y la igualdad de todos ante la ley. Protestaba ante cualquier limitación [de los derechos] por razones religiosas o nacionales. Permítaseme recordar también (…) que Kant se oponía categóricamente a la resolución de los desacuerdos intergubernamentales mediante la guerra. (…) Creo que nuestra generación debe y puede cumplir la previsión elaborada por Kant. Del mismo modo que sus enseñanzas sobre la separación de poderes se han cumplido en nuestra vida contemporánea, ahora podemos y debemos hacer realidad sus enseñanzas sobre la resolución de diferencias en la escena internacional por medios pacíficos. En ese sentido, podemos y debemos considerarnos los continuadores de las grandes tradiciones europeas. Esta es, precisamente, la base sobre la que vamos a construir nuestras relaciones con los europeos y el resto de países del mundo».[39] Seguramente, el presidente ruso parece hoy algo menos kantiano.

La referencia a Kant era muy habitual tras el derrumbe del comunismo. Entonces, en las reuniones internacionales se evocaba la perspectiva de un mundo liberado de las dictaduras y viviendo en paz bajo el reinado del derecho, la democracia y el mercado. En esa misma época, Putin empezaba a foguearse en la política al lado de uno de los principales dirigentes de la Rusia postsoviética, el alcalde de San Petersburgo Anatoli Sobchak (1937-2000). Este último pasaba por ser el más ferviente de los liberales, y Putin siempre se mostró dispuesto a acudir en ayuda de su antiguo mentor. Su muerte, ocurrida en circunstancias sospechosas en febrero del 2000, incluso pareció afectarle enormemente. Sin embargo, el liberalismo de Sobchak es objeto de debate. ¿No sería más bien un apparatchik, un agente del aparato comunista, disfrazado de liberal? Eso es lo que sugiere, por ejemplo, Masha Gessen en su biografía de Putin.[40] La autora afirma también que bajo la etiqueta de liberal de Putin, por entonces oficial en la reserva del KGB encargado de apoyar y proteger a Sobchak, se disimulaba el odio a los «demócratas».[41] De cualquier manera, años después de su brusca y misteriosa muerte, Putin no describe a su mentor como un apóstol de la libertad política absoluta, sino como un partidario del orden. En respuesta al antiguo disidente polaco Adam Michnik, Putin retoma del modo siguiente la idea principal del antiguo alcalde de San Petersburgo: «Hay mucha libertad, pero pocas instituciones democráticas. Ahora bien, la libertad de expresión y los partidos políticos que trabajan libremente se encuadran en el marco de esas instituciones. (…) La democracia no es la anarquía, no es el reino del todo vale».[42] Hay que decir que hemos conocido teorías políticas más liberales.

Si bien el liberalismo de Putin está limitado por su deseo de orden, tampoco puede negarse que en sus primeros años como presidente hizo gala de un occidentalismo ejemplar, al menos en apariencia. Tal como explica Aleksandr Morózov, «en la primera mitad de su reinado, su filosofía política se correspondía con los modelos europeos. Los proyectos filosóficos concernientes a «la vía específica de Rusia» no le interesaban. Él deseaba lograr que su país alcanzara los estándares mundiales en los ámbitos de la educación, la economía, la legislación y el derecho de propiedad».[43] Ciertamente, en esa época Putin rechaza cualquier discurso sobre «la idea rusa», es decir, un proyecto de civilización diferente del modelo occidental. También en respuesta a Adam Michnik, que le pregunta explícitamente sobre su visión del papel histórico de Rusia y sus eventuales objetivos expansionistas, se muestra muy claro: «El desarrollo económico de los enormes territorios que han quedado bajo el control de la Federación de Rusia requiere de un trabajo conjunto con Europa y el resto de civilizaciones», un trabajo enfocado desde la óptica de una «integración natural en las estructuras políticas, económicas y de defensa de los países civilizados».[44] Y cuando se le pregunta si Rusia mira más hacia Europa o hacia Asia, responde sin dificultad: «Por supuesto, desde el punto de vista geográfico, Rusia es un país euroasiático. Pero (…) no existe duda ninguna de que Rusia es un país europeo, porque es un país de cultura europea».[45] Por tanto, no cabe la posibilidad de una confrontación de Rusia con el resto del mundo: «¿A quién de nosotros podría interesarle una confrontación de Rusia con el resto del mundo y con una de las naciones más poderosas del mundo, como es Estados Unidos? ¿A quién podría interesarle algo así? ¡A nadie!».[46] Así pues, no considera a la OTAN como un enemigo.[47] Del mismo modo, asegura que Rusia no se atribuye ninguna prerrogativa ni tiene ninguna ambición imperialista sobre cualquier región del mundo: «Jamás hemos proclamado a ninguna región del mundo zona de interés nacional».[48] Por consiguiente, Rusia no tiene ninguna vocación de aislarse del resto del «mundo civilizado», como le gusta llamarlo a Putin.

Por esa misma época, durante su primer mandato (del 2000 al 2004), repite ante quien desee escucharle que Rusia es plenamente europea. «[Vivimos en un país] que es parte integrante de Europa y que aspira a ser considerado una potencia europea».[49] Esta unidad atañe al tipo de civilización: «Rusia es un país europeo, principalmente por su manera de pensar, su mentalidad y su cultura».[50] La consecuencia de lo anterior es el deseo «de caminar hacia la unificación jurídica con Europa (…) y ampliar nuestra cooperación en todas la direcciones».[51] ¿Pero de qué cultura habla Vladímir Putin? Si es fiel a Kant, debe estar refiriéndose a la emergencia del derecho, del pensamiento crítico, de las estructuras políticas, sociales y jurídicas que posibilitan la emancipación humana. Pero lo cierto es que el discurso del presidente ruso no está claro. Ya hemos visto que aludía con frecuencia al pensador de Königsberg, aunque lo hacía sobre todo en circunstancias extremadamente especiales: para defender la pertenencia de Kaliningrado a Rusia o durante sus encuentros con autoridades alemanas. En el 2003, cuando se le plantea la pregunta de rigor sobre la pertenencia de Rusia a Europa, responde que «sin duda, Rusia es un Estado europeo, tanto por geografía como por mentalidad. Porque ¿qué es Europa? Es la cultura de la antigua Roma y de la antigua Grecia, la cultura de Bizancio, es decir, la del cristianismo oriental».[52] Europa se define, fundamentalmente, por sus fuentes históricas, sobre todo cristianas, y no por el trabajo filosófico-jurídico que se ha llevado a cabo en ella durante los últimos siglos. Putin ya no razona en términos de progreso, sino de una identidad que debería ser preservada. Por otro lado, rechaza la posibilidad de entrada de Rusia en la Europa política. Por último, en la misma entrevista, muestra un cierto rencor con respecto al avance de Europa hacia el este. No olvidemos que en el 2004, tres antiguas repúblicas soviéticas, los países bálticos, van a entrar en la Unión Europea. Putin se queja de que «a veces existe la impresión de que se echa a Rusia a la cuneta de la política europea».[53] El despecho y la definición identitaria de Europa ya están presentes en esta época, pero los efectos no se dejarán sentir hasta un decenio más tarde. A finales del 2012, la forma de referirse a Europa ha cambiado radicalmente. Ya no se trata de unión, sino de posibles acercamientos: «En lo que concierne a la posibilidad de adhesión de Rusia a la UE, todos comprendemos perfectamente que no es algo realista, ni desde el punto de vista territorial ni desde el punto de vista económico. Pero, en mi opinión, lo que deberíamos hacer es buscar vías de acercamiento y aprovechar las sinergias».[54] El «giro conservador» y el rechazo al destino europeo de Rusia se han hecho patentes.

Con todo, quizá haya algo más que despecho o un lento cambio de opinión sobre Europa. El discurso liberal y proeuropeo (incluso prooccidental) de Putin se contrarresta con otros discursos y otros actos. Así nos lo recuerda otro antiguo colaborador cercano al presidente ruso, el economista liberal Andréi Illarionov. Principal consejero económico de Putin a partir del año 2000, dimitió a finales del 2005, y desde entonces trabaja para el Cato Institute de Washington, un think tank libertario en el que ocupa el puesto de académico titular. Según él, presentar a Vladímir Putin como liberal, por más que se haya rodeado de partidarios de la desregulación durante su primer mandato, constituye «un punto de vista extendido en el mundo y en Rusia. Pero es inexacto. Pretender que en sus primeras actuaciones fue liberal y luego pasó a ser conservador no refleja exactamente su visión de las cosas ni su actuación durante este periodo».[55] En primer lugar, desde el punto de vista económico, «adoptó una forma económica neutra, habitual en Occidente, que no es de izquierdas ni liberal, ya sea en el sentido clásico o en la línea de la filosofía libertaria; una forma económica que, a su vez, implicaría minimizar la importancia y el papel del Estado y la regulación, así como una bajada de los impuestos. Digamos que su enfoque era algo más liberal que la corriente mundial dominante en la época».[56] ¿Y desde el punto de vista político? Pues todavía menos, según Illarionov. Volviendo a los principios de su carrera en el campo demócrata, Illarionov declara: «Anatoli Sobchak no era ni liberal ni demócrata. Era un colaborador del KGB. Pero en un momento determinado a Putin le vino bien utilizar esa imagen de liberal y demócrata de Sobchak»[57] para ascender. El objetivo de Putin y del FSB que lo había enviado a las alturas del poder era únicamente el de «infiltrarse en la “Rusia democrática”. Putin pasaba por liberal, pero escondía sus verdaderas opiniones y llevaba a cabo otra política».[58] Para probarlo, Andréi Illarionov enumera las espectaculares maniobras de las primeras semanas en el poder de Vladímir Putin: «Al ser nombrado primer ministro de Yeltsin en agosto de 1999, inició una operación militar en Chechenia, operación planificada con varios meses de antelación. En septiembre de 1999, dio la orden de provocar unas explosiones en Daguestán, las cuales fueron (como otras que vinieron después) atribuidas a los chechenos, para así poder atacarlos. En realidad, las explosiones fueron organizadas por los servicios secretos a fin de justificar una intervención. A ello siguieron bombardeos letales en la república, en su capital Grozni, que causaron entre cien mil y doscientas mil víctimas militares y civiles. A continuación, el FSB secuestró y mantuvo incomunicado a Andréi Babitski, un periodista independiente que trabajaba para Radio Liberty. Lo habrían matado si no llega a ser por una campaña de protestas pidiendo su liberación. Cuando en el 2000 accedió a la presidencia, en el acto Putin se quitó de en medio al oligarca Vladímir Gussinski para apoderarse del grupo de comunicación audiovisual NTV. También organizó una campaña para deshacerse de otro oligarca, Borís Berezovski, de la cadena ORT, tras lo cual se hizo de inmediato con el control de los principales medios de comunicación del país. Organizó, asimismo, otra campaña contra los empresarios que poseían una parte de la sociedad Gazprom, que acabaron encarcelados…».[59] En cuanto a los símbolos, Illarionov sigue sumando argumentos: «El primer año se libró una guerra sin cuartel para restablecer el himno soviético. Putin era el único defensor de la idea. Una buena parte de la Administración presidencial, yo incluido, se oponía de plano. Putin acabó imponiendo su parecer. El himno soviético fue restituido».[60]

Si se examinan con atención las palabras de Putin a comienzos de la década del 2000, uno se da cuenta de que no dice lo mismo a unos y a otros. Con sus amigos europeos, cita a Kant y proclama el profundo europeísmo de Rusia. Pero cuando está en Asia —y en esa época desarrolla una diplomacia muy activa hacia el este— la cosa cambia. En China, por ejemplo, en sus primeras semanas como presidente electo, carga contra Occidente y su política humanitaria (el recuerdo humillante de la intervención de la OTAN en Kosovo está muy fresco). Sabe que con este argumento dará en el blanco ante unos dirigentes chinos que no soportan que nadie se inmiscuya en sus «asuntos internos». Putin considera que «de vez en cuando nos encontramos con nuevas amenazas, conceptos muy peligrosos, como por ejemplo la injerencia en los asuntos internos de otro Estado por motivos a los que se da el nombre de humanitarios».[61] Cuando se le pregunta si aún conserva el retrato del emperador occidentalista Pedro el Grande en su despacho del Kremlin, casi se excusa: «Ahora mismo no tengo ningún retrato colgado en mi despacho, aunque sí es cierto que tenía uno de Pedro I en mi gabinete de trabajo en San Petersburgo. (…) Tengo un gran respeto por Pedro I como reformador»,[62] (pero no como dirigente prooccidental). El liberalismo de Putin se va transformando a medida que se cruzan meridianos, y, cuando llega al Este, se extingue.

Y es que, en el fondo, Putin no es un liberal. San Petersburgo no es solo la capital europea de Rusia, sino también la ciudad del poder imperial y la autoridad jerárquica. Kant, para Putin, constituye principalmente un santo y seña con el que engatusar a los dirigentes europeos. La filosofía personal de Putin, el hombre, más allá de su apego a la grandeza soviética, no procede de París ni de Berlín, sino de… Japón. Uno de los factores de la popularidad de Putin, tanto en Rusia como en el extranjero, reside en su práctica del judo. Antiguo campeón de San Petersburgo, ha difundido generosamente sus fotos en kimono, en las que aparece poderoso, concentrado y ágil. El año 2000, Putin declaraba que el judo «no es solo un deporte, sino también (…) una filosofía».[63] Lo repite en el 2013: «El judo fusiona unas técnicas de combate únicas con una filosofía original y profunda» que «desarrolla las mejores cualidades humanas».[64] ¿Y cuáles son esas cualidades? En una entrevista con periodistas japoneses, recuerda que la palabra judo significa «camino de la flexibilidad. (…) Se trata de una filosofía que prefiere la evolución a la revolución». Según él, «esta filosofía nos enseña a utilizar lo que tenemos, a apreciarlo en su justo valor»[65], pues con esos recursos basta de sobra para hacer caer al adversario. Subraya que las bases del judo son «el respeto al compañero, sea quien sea; respeto a los mayores, al maestro, y una manera de abordar los problemas que no descansa en la fuerza bruta, sino en la habilidad, la táctica y, desde luego, en las cualidades de la voluntad».[66] Así precisamente actúa Putin durante los primeros años de su presidencia. Se aproxima a todos los aliados potenciales, tanto del Este como del Oeste, les muestra su respeto y espera su reacción. En primer lugar, por tanto, su camino de la flexibilidad consiste en inspirarle confianza al otro, observarlo, estudiar en qué fuerza podrá apoyarse para desequilibrarlo. Por ello, su liberalismo no constituye más que una faceta en el modo de abordar los problemas, una forma de tranquilizar a los occidentales, mientras espera los primeros errores para sorprenderlos.

[34]. Dostoievski, Fiódor. Memorias del subsuelo. Trad. Mariano Orta. Barce-lona: Editorial Juventud, 1998, pág. 15.

[35]. Entrevista para el periódico alemán Bild, 18 de septiembre de 2001.

[36]. Entrevista con el autor.

[37]. Discurso de inauguración de una placa dedicada a Kant en la Universidad de Kaliningrado, 3 de julio de 2005.

[38]. Encuentro con el ministro de Asuntos Exteriores alemán Joschka Fis-cher, 12 de febrero de 2004, Moscú, Kremlin.

[39]. Discurso de inauguración de una placa dedicada a Kant en la Universidad de Kaliningrado, 3 de julio de 2005.

[40]. Véase Gessen, Masha. El hombre sin rostro: el sorprendente ascenso de Vladímir Putin. Op. cit., capítulo iv.

[41]. Véase ibíd., pág. 152: «[A Putin y Sobchak] les unía su antipatía por los procesos democráticos, pero a principios de los años noventa, la adhesión pública a los principios democráticos era el precio de admisión a la vida pública…».

[42]. Entrevista concedida al periódico Gazeta Wyborcza y a la cadena de televisión polaca TPV, el 15 de enero de 2002.

[43]. Entrevista con el autor.

[44]. Entrevista concedida a la Gazeta Wyborcza y a la cadena de televisión polaca TPV, 15 de enero de 2002.

[45]. Ibíd.

[46]. Ibíd.

[47]. Entrevista para la cadena de televisión británica BBC, 5 de marzo de 2000.

[48]. Ibíd.

[49]. Conferencia de prensa en Madrid, 14 de junio de 2000.

[50]. Entrevista concedida a las cadenas de televisión francesas TF1 y France 3, 23 de octubre de 2000.

[51]. Ibíd.

[52]. Entrevista para la cadena francesa TF1, 11 de febrero de 2003.

[53]. Ibíd.

[54]. Encuentro con los participantes del Club Internacional de Debates Valdái, 25 de octubre de 2012, Novo-Ogarevo, región de Moscú.

[55]. Entrevista con el autor.

[56]. Ibíd.

[57]. Ibíd.

[58]. Ibíd.

[59]. Ibíd.

[60]. Ibíd.

[61]. Entrevista para el periódico chino Renmin Ribao [‘El Diario del Pueblo’], la agencia de noticias Nueva China y la cadena de televisión rusa RTR, 16 de junio de 2000.

[62]. Ibíd.

[63]. Entrevista para la revista india India Today y el semanario Russia Journal, 29 de septiembre de 2000.

[64]. Alocución ante los participantes e invitados del Campeonato de Europa de Judo, 25 de abril de 2013.

[65]. Entrevista para la cadena de televisión japonesa Fuji Terebi, 4 de julio de 2000.

[66]. Entrevista para la revista india India Today y el semanario Russia Journal, 29 de septiembre de 2000.

III
El primer amor filosófico
del presidente

Aquel viernes de septiembre del 2005, los nostálgicos de la Rusia blanca[67] se hallan en la gloria. Bajo la cúpula de la catedral ortodoxa de San Alejandro Nevski, en la calle Daru de París, la conmovedora oración de difuntos «Memoria eterna» se eleva en las voces de un coro venido expresamente de Rusia. Los popes, pertenecientes al arzobispado de las Iglesias Rusas de Europa Occidental, al patriarcado de Moscú y a la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Exilio (nostálgica de la Rusia prerrevolucionaria), balancean los incensarios. Entre los «moscovitas» puede distinguirse a un sacerdote joven, el archimandrita Tijon Shevkunov. Dirige un fastuoso monasterio ubicado en pleno centro de Moscú, a dos pasos de la sede del FSB, y se le considera el confesor de Putin. Se le augura un gran porvenir. En primera fila, los personajes importantes, como el ministro ruso de Cultura o el embajador de Rusia en Francia. Pero la estrella es el cineasta Nikita Mijalkov, que oficia de maestro de ceremonias, pues de hecho lo que se celebra es un oficio en honor de varios restos mortales recién exhumados. Unos pertenecen al general del Ejército Blanco, Antón Denikin (1872-1947), desenterrado en Nueva York. Otros son los de su esposa, y proceden del cementerio ruso de Sainte-Geneviève-des-Bois, en las afueras de París, donde también están enterradas personalidades como el escritor Iván Bunin, el bailarín Rudolf Nureyev y el director de cine Andréi Tarkovski. Los terceros restos han llegado desde Suiza. Pertenecen a un hombre no tan conocido por el gran público como lo es Denikin: se trata del filósofo ruso Iván Ilyin (1883-1954). Unos días más tarde, otra ceremonia tiene lugar en el cementerio del monasterio Donskói de Moscú. Se vuelve a enterrar con gran pompa a estos tres personajes, al lado de un escritor ruso emigrado a Francia, Iván Shmeliov (1873-1950), cuyos restos se han trasladado allí cinco años antes. Nikita Mijalkov pronuncia un exaltado discurso sobre este símbolo de reconciliación nacional entre la Rusia roja y la blanca. Algunos meses después, los archivos de Iván Ilyin se repatrian a Rusia desde Estados Unidos. Algunos empresarios cercanos al Kremlin —sobre todo Víktor Vekselberg—, sin duda a petición expresa del presidente, han financiado la operación. Esta se inscribe en un programa llamado «Por la Reconciliación y la Unión», cuyo objetivo es eliminar las divisiones sociales y culturales que surgen con la Revolución de 1917, y el traslado a Moscú de los restos de Denikin, Shmeliov e Ilyin se ha efectuado bajo la égida de este programa. Según Serguéi Markov, miembro de la Cámara Cívica que desde el 2005 se encarga de representar a la sociedad civil, «por lo visto, a Vladímir Putin no le es del todo indiferente Iván Ilyin».[68] El archimandrita Shevkunov va más allá. Cuenta que el presidente vio las tumbas de estos representantes de la Rusia blanca en muy mal estado, que ello le indignó y decidió hacer algo al respecto.[69] Aparentemente, incluso fue él mismo quien supervisó el croquis de las nuevas sepulturas. El 24 de mayo del 2009, durante la etapa en la que cede la presidencia (por un tiempo) a Medvédev, el entonces primer ministro Putin deposita flores personalmente en las tumbas. No se trata de una casualidad: Iván Ilyin se ha convertido en su filósofo de referencia, aquel que cita en los discursos más importantes. Ilyin es casi un desconocido durante el periodo soviético y ocupa una posición más bien marginal en la muy fecunda filosofía rusa de la emigración de entreguerras; es Putin quien ha forjado la popularidad actual del filósofo en Rusia.

Pero, indudablemente, el primero en hablarle de él a Putin es Nikita Mijalkov. Recordemos que el actor y director de cine, celebérrimo en Rusia y muy conocido en todo el mundo, sobre todo por Ojos negros o Quemado por el sol, desempeña un papel mediático y político cada vez más sustancial desde la desaparición de la URSS. Mijalkov está enamorado de la Rusia zarista. Al finalizar la era Yeltsin, mientras parece albergar ambiciones presidenciales, Mijalkov se presenta en El barbero de Siberia (1998) en el papel de Alejandro III, el emperador conservador de finales del siglo xix. Desde entonces, el cineasta se convierte en alguien muy cercano a Putin, y no cabe duda de que si Putin empieza a leer a Iván Ilyin es por intermediación de Mijalkov. Para el historiador Nikolái Mitrojin, especialista en el nacionalismo ruso y colaborador del Centro de Estudios de Europa del Este de la Universidad de Bremen, «que el interés personal de Putin por Ilyin se debe a Mijalkov es algo incontestable».[70] A partir de la perestroika, se ponen de moda la Rusia prerrevolucionaria y las élites rusas emigradas tras la Revolución. Putin no escapa a la corriente. Como petersburgués, experimenta una cierta fascinación por aquellos intelectuales, militares y políticos de la capital imperial que partieron al exilio. En la televisión, en especial durante los noventa y primera década del siglo xxi, se celebra sin cesar a «los mejores de entre nosotros», que en París, Berlín, Praga o Nueva York hicieron florecer el arte y el pensamiento ruso en las circunstancias a menudo muy difíciles que imponía el exilio. A la mínima ocasión, todo el mundo se llena la boca con el mito de aquella «Rusia verdadera» que ha conservado su pureza. Parece, además, que hay intención de devolver sus bienes a los emigrados. Se les recibe fastuosamente hasta en el Kremlin, sobre todo si se muestran complacientes con el poder. Valiéndose del Fondo de Cultura, Mijalkov selecciona a los más reaccionarios entre los emigrados rusos y los instrumentaliza políticamente, antes de «ofrecérselos» a su amigo Putin.

Iván Ilyin es un especialista en Hegel, al que dedicó su tesis doctoral titulada La filosofía de Hegel: una doctrina de la naturaleza concreta de Dios y del hombre. Ilyin se inscribe en la tradición del pensamiento religioso influido por el idealismo alemán, de fuerte presencia en Rusia desde el siglo xix. Así, por ejemplo, escribe: «El hombre se comunica con el elemento divino del mundo y entra en contacto vivo con Dios en el momento de la experiencia espiritual».[71] Ilyin se opone enérgicamente a la Revolución de Octubre de 1917 y es finalmente expulsado de Rusia en 1922, junto con varias decenas de intelectuales, a bordo del «barco de los filósofos».[72] Se instala en Alemania y allí publica una de sus obras más célebres, en la que mezcla la dialéctica hegeliana con un llamamiento a combatir a la Rusia bolchevique. En Sobre la resistencia al mal por la fuerza, que aparece en 1925, refuta la teoría de la no violencia popularizada por León Tolstói. Ilyin pretende demostrar que no se viola la ética cristiana —a la cual se adhiere— cuando nos oponemos al mal, si es preciso, por la fuerza. Cuando hemos agotado todos los medios pacíficos ante una agresión externa, se hace necesario desenvainar la espada. Incluso hay en ello, según Ilyin, una necesidad histórica. Escribe: «Toda la historia de la humanidad se resume en el hecho de que, en diferentes épocas y en distintas comunidades, los mejores mueren por la violencia de los peores. Y esto se prolongará hasta que los mejores no se decidan a oponer a los peores una resistencia planificada y organizada».[73] Justo igual que Putin contra los chechenos y contra algunos oligarcas como Borís Berezovski, Vladímir Gussinski o incluso Mijaíl Jodorkovski, la OTAN o la oposición democrática. Este tipo de moral «viril» que justifica la violencia en nombre del bien suscitó mucha polémica en el momento de su aparición, ya que parecía legitimar la violencia de Estado. Otro filósofo ruso, Nikolái Berdiáev, percibe el germen autoritario (incluso totalitario) de esta ética, precisamente en un autor que se pretende anticomunista: «Iván Ilyin se ha contaminado con el veneno del bolchevismo. En el fondo, los bolcheviques pueden aceptar completamente el libro de Iván Ilyin. Ellos se consideran los portadores del bien absoluto y se oponen por la fuerza, en nombre de ese bien, a aquellos que se entregan al mal».[74] Se comprende, pues, que la filosofía de un ferviente antisoviético como Ilyin haya podido seducir a las élites poscomunistas, ya que, según Berdiáev, estas comparten su misma moral. En 1933, cuando los nazis llegan al poder en Alemania, Ilyin publica un artículo con pretensiones de imparcial sobre «el nuevo espíritu nacionalsocialista». En él, como conclusión de un análisis que minimiza sistemáticamente la persecución a los judíos, le atribuye características positivas al sistema: «El patriotismo, la fe en la identidad del pueblo alemán y la fuerza del genio germánico, el sentimiento de honor, la disposición al sacrificio de sí mismo, la disciplina, la justicia social o la unión transclase, fraternal y nacional. Este espíritu cimenta la sustancia de todo el movimiento. Arde en el corazón de cada nazi sincero, tensa sus músculos, resuena en sus palabras y brilla en sus ojos. No hay más que ver esos rostros creyentes, verdaderamente creyentes. No hay más que ver esa disciplina para comprender el sentido de lo que está sucediendo y entonces preguntarse: “¿Acaso existe pueblo sobre la tierra que rehusara la creación para sí mismo de un movimiento de tal dimensión y espíritu?”. Se trata, en definitiva, de un espíritu que hermana el nacionalsocialismo alemán con el fascismo italiano. Pero no solo con este, sino también con el espíritu del movimiento ruso blanco».[75] Estas simpatías, aunque efímeras, se han excluido cuidadosamente de las películas rusas consagradas al filósofo en los años 2000-2010. Bien es cierto que luego Ilyin tendrá sus altercados con los nazis, que requieren su ayuda para que los emigrados rusos se adhieran a la ideología hitleriana. El filósofo se niega y, como consecuencia, se ve privado de sus puestos docentes. Emigra entonces a Suiza, en 1938, y terminada la guerra enumerará los «errores» del fascismo y del nacionalsocialismo. Entre ellos, Ilyin señala su naturaleza antirreligiosa y anticristiana, la creación de un Estado totalitario y de un partido único, el nacionalismo extremo y el despotismo. En cambio, aplaude a Franco y a Salazar, que «han comprendido y tratan de evitar estos errores. Ellos no califican sus regímenes de “fascistas”. Esperemos que los patriotas rusos mediten a fondo los errores del fascismo y del nacionalsocialismo y que no los repitan».[76] En este sentido, Nikolái Mitrojin considera que para el régimen de Putin «Ilyin constituye la alternativa rusa al fascismo»,[77] una manera de evitar el fascismo bordeándolo muy de cerca. Instalado en Suiza hasta su muerte, Ilyin siempre se mantendrá muy próximo a los «blancos» más radicalmente antibolcheviques. Será él quien dote de una base ideológica a la Unión Militar Rusa (ROVS), fundada por el general «blanco» Wrangel y cuya misión es derrocar el poder soviético. No estamos ni mucho menos, como afirma Nikita Mijalkov en el telefilme documental que dedica a Ilyin, ante el «más célebre filósofo ruso».[78] Su obra filosófica se ha comentado y traducido mucho menos que la de Shestov, Berdiáev o Serguéi Bulgákov, por mencionar tan solo a algunos otros pensadores emigrados de la misma época. Además, a Ilyin se le conoce en la Rusia postsoviética no por sus trabajos sobre Hegel, la religión o el arte, sino sobre todo por sus textos de intervención. Escritos entre 1948 y 1954, estos textos se han agrupado en una compilación de artículos programáticos sobre el porvenir de Rusia bajo el título de Nuestras tareas. Se trata de los mismos dos volúmenes, reeditados en 1993, que ahora se hallan sobre la mesita de noche de los pobres funcionarios putinianos.

Estos, después de algunas de las intervenciones del presidente, se han sentido obligados a leer y citar a la mínima ocasión al «gran filósofo». El 25 de abril del 2005, durante el solemne discurso a la Asamblea Federal (es decir, ante los representantes de las dos cámaras, la Duma y el Consejo de la Federación), que celebra su reunión anual para escuchar el balance y el programa presidencial de los meses siguientes, Putin cita a Ilyin. Pero en esta primera vez el presidente utiliza al filósofo de manera sutil. En un pasaje del discurso dedicado a la edificación de un sistema político y jurídico eficaz, garante del desarrollo de la democracia en el país, Putin insta a la Administración y sus representantes a no abusar de sus poderes y no escatimar esfuerzos para «consolidar unas instituciones que sirvan a la democracia real».[79] Por más que este término, opuesto a «democracia formal», pertenezca tanto a la vulgata marxista como al pensamiento de Ilyin, debe apuntarse que unos meses más tarde, en septiembre, se creará un órgano consultivo denominado «Cámara Cívica»; lo compondrán personalidades de la sociedad civil y su objetivo será precisamente el de impulsar esa «democracia real». Va a ser en esta fase del discurso cuando el presidente cite a Ilyin: «El poder del Estado, escribía el gran filósofo ruso Iván Ilyin, tiene sus límites»,[80] pues el poder «le llega al hombre desde el exterior».[81] Tras continuar con una larga cita, Putin invita, siguiendo a Ilyin, a no regular «la creación científica, religiosa y artística»[82] y a no inmiscuirse en las normas de conducta.

En esta primera gran cita de Ilyin parece haber un matiz que evoca la dictadura de la ley y la vertical del poder, nociones promovidas por Putin desde su llegada a la presidencia. Parece incidirse en el hecho de que el poder emana del pueblo y que, por tanto, a este se le debe respetar y no engendrar en él sentimientos mediante coacción. Pero se entiende mejor a Ilyin si se lee el capítulo entero del primer tomo de Nuestras tareas, del cual se ha extraído el fragmento anterior. Titulado «La tarea principal de la futura Rusia», se trata de un texto programático sobre lo que sucederá en el país tras la caída del comunismo y sobre lo que se precisará hacer para que este escape del caos. «No sabemos cuándo ni cómo se interrumpirá la Revolución comunista en Rusia —admite Ilyin—, pero sabemos cuál será la tarea principal para la salvación y reconstrucción nacional rusa: el ascenso a la cúspide de los mejores, los hombres devotos de Rusia, que sienten su nación, que piensan en su Estado, decididos, creativos y que le ofrecen al pueblo no la venganza o el declive, sino el espíritu de liberación, justicia y unión entre las diferentes clases. Si la elección de estos nuevos hombres rusos se efectúa certera y rápidamente, entonces Rusia se levantará y renacerá en el espacio de pocos años. Si no es así, Rusia caerá, tras el caos revolucionario, en un largo periodo de desmoralización posrevolucionaria, de declive y dependencia del exterior».[83] Podemos imaginar el pasmo que debió de experimentar Vladímir Putin cuando Nikita Mijalkov le dio a leer estas líneas. Aquello era más que un programa: era un retrato al que solo le faltaban las últimas pinceladas. Más adelante, Ilyin exhorta a construir una nueva «idea rusa». Esta no ha de ser «la idea del “pueblo”, de la “democracia”, del “socialismo”, del “imperialismo”, del “totalitarismo” (…). Se precisa una idea nueva, religiosa por sus fuentes y nacional por su sentido espiritual. Solo una idea semejante hará renacer y podrá refundar la Rusia del mañana».[84] Al citar una frase relativamente anodina de este texto, Putin está claramente induciendo a todos los dirigentes y funcionarios rusos a que, entre líneas, lean un retrato de su propia persona y de su labor. En ese momento, en el 2005, todavía no estamos ante una filosofía estructurada, sino que en principio se trata de una inspiración profética y halagüeña.

Un año más tarde y en circunstancias igualmente solemnes, Vladímir Putin vuelve sobre lo mismo. En su siguiente discurso ante la Asamblea Federal, evoca otro aspecto del pensamiento de Ilyin. Insistiendo sobre la pertenencia del ejército a la sociedad y a la nación, recalca: «El célebre pensador ruso Iván Ilyin, al reflexionar sobre los principios básicos idóneos para construir el Estado ruso, destacaba que el soldado cumple una función prominente y honorífica. Y añadía que en él quedan representadas la unidad del pueblo ruso y la voluntad, la fuerza y el honor del Estado ruso».[85] Desde esa perspectiva, subraya el presidente, hay que estar siempre preparados para responder a una «potencial agresión exterior».[86] Algunos años después, sigue citando al ideólogo oficial del Ejército Blanco. Durante una ceremonia en honor de los alumnos de las academias militares, afirma: «Como decía el célebre filósofo Iván Ilyin, “el Ejército ruso no olvidará jamás la tradición de Suvorov, que afirmaba que el soldado es una persona”».[87] Una vez más, la cita no sobrepasa el ámbito de lo local, pero incide en la voluntad de Putin de restaurar la pujanza militar rusa inscribiéndola en la historia del Imperio ruso.

Debe estudiarse el contexto para entender que Ilyin propone una teoría coherente del ejercicio del poder, del régimen político adaptado a Rusia y de su papel político e histórico en el mundo. Por más que sea un anticomunista visceral, Ilyin no es admirador de la democracia occidental. Se niega a elegir entre «el totalitarismo, sea de izquierdas, de derechas o de centro», y «la vía de las democracias de Europa occidental», la de la «democracia formal». Sueña con una «dictadura democrática» no basada en la aritmética, una «democracia de la calidad, la responsabilidad y el servicio».[88] Imagina lo que sucederá cuando se desmorone el poder comunista y anuncia que después de un «caos que durará unos años»,[89] tras la violencia y «las tentativas separatistas apoyadas por las potencias extranjeras», la salvación llegará con la «dictadura nacional». Por tanto, las elecciones no tendrán un papel importante. Y eso no es todo, pues Ilyin espera a un «Guía» que «sepa lo que conviene hacer». Y concluye: «El guía sirve, en lugar de hacer carrera; combate, en lugar de representar un papel decorativo; golpea al enemigo, en lugar de pronunciar palabras vacías; dirige, en lugar de venderse a los extranjeros».[90] El programa putiniano queda escrito, y de él se deriva el modelo de la «vertical del poder» y de la «democracia soberana», así como la hostilidad a las potencias extranjeras (un punto en común con el sovietismo).

¿Cuál es la doctrina de Ilyin con respecto a las relaciones de Rusia y el resto del mundo? El texto de Ilyin que prefiere Putin[91] se titula precisamente «¿Qué significa el desmembramiento de Rusia para el mundo?».[92] En él se mezclan el hegelianismo, el militarismo y el nacionalismo imperial del filósofo. Si, efectivamente, Putin ha reflexionado sobre él, entonces no se embarcó a ciegas en su aventura ucraniana. Desde una perspectiva típicamente poshegeliana, Ilyin afirma que Rusia no es un «mecanismo artificialmente ensamblado», sino un «organismo históricamente formado y culturalmente justificado». En consecuencia, resulta imposible desmembrarlo sin que sufra, o incluso muera. En una lucha también muy hegeliana, los «vecinos imperialistas» buscarán, más o menos abiertamente, apoderarse de territorios como Ucrania, los países bálticos, el Cáucaso, Asia central, etc., los cuales se hallan bajo el control natural de Rusia. «Se convertirá a Rusia en unos gigantescos “Balcanes”, en una fuente sempiterna de guerras». ¿Por qué querría el mundo atacar a Rusia? Porque «los pueblos occidentales no comprenden ni soportan la singularidad rusa». Así pues, su objetivo consiste en «desmembrar a Rusia para someterla al control occidental, deshacerla y, finalmente, conseguir que desaparezca».[93] Su método pasa, según Ilyin, por la promoción hipócrita de valores como la «libertad».[94] Ahora bien, Ilyin sostiene que ciertas «tribus» no son aptas para transformarse en Estados y deben permanecer bajo el control de los Estados vecinos. Y cita a los flamencos, los valones, los croatas, los eslovenos, los eslovacos, los vascos, los catalanes, etc. Pero, en realidad, está pensando en los pueblos que componen el Imperio ruso, en los «hermanos pequeños» ucranianos, caucasianos o asiáticos. Nuevamente, el programa de los años futuros ya está en gran parte redactado por Ilyin. Nikita Mijalkov se ha quedado atónito al redescubrirlo, y luego se lo ha transmitido a Putin para que el programa se ejecute en su totalidad.

[67]. Tras la Revolución bolchevique de octubre de 1917, una guerra civil enfrenta al Ejército Rojo conducido por León Trotski y a los «blancos» zaristas, que serán vencidos en 1923 y emigrarán a países de todo el mundo, especialmente a Francia.

[68]. Cf. el artículo titulado «Ilyin den» [‘El día de Ilyin’], Kommersant, 29 de mayo de 2006.

[69]. Vesti.ru, 24 de mayo de 2009.

[70]. Entrevista con el autor.

[71]. Citado en Zenkovski, Basile. Histoire de la philosophie russe. París: Gallimard, 1955, t. ii., pág. 390. [Existe una traducción española de esta obra: Historia de la filosofía rusa. Buenos Aires: EUDEBA, 1967. (N. del T.)]

[72]. En agosto de 1922, Lenin ordena el arresto de cientos de intelectuales contrarios al régimen bolchevique. En otoño, se les expulsa en dos buques denominados «barcos de los filósofos». Entre ellos se hallan algunos de los más grandes pensadores rusos, como Serguéi Bulgákov, Semión Frank, Nikolái Berdiáev, Lev Karsavin o Roman Jakobson.

[73]. Ilyin, Iván. O soprotivlenii zlu siloju [‘Sobre la resistencia al mal por la fuerza’]. En: Sobranie sotchineni [‘Obras completas’], cap. xviii, 1925. Moscú: Russkaya kniga, 1996, vol. 5, pág. 168.

[74]. Berdiáev, Nikolái. «Koshmar zlogo dobra» [‘La pesadilla del bien ruin’]. En: Put’ [‘El Camino’], junio-julio 1926, núm. 4. Berdiáev, Nikolái. «Koshmar zlogo dobra». En: Put’. Moscú: Inform-Progress, 1992, t. 1, pág. 463.

[75]. Ilyin, Iván. «Natsional-Sotsialism. Novy dukh. I» [‘El nacionalsocialismo. Un nuevo espíritu’], semanario Vozrozhdenie [Renacimiento], París, 17 mayo de 1933, núm. 2906. En: Iván Ilyn, Stati, lektsii, vystuplenia, retsenzii (1906-1954) [‘Artículos, conferencias, ensayos, reseñas’]. Moscú: Russkaya kniga, 2001, pág. 322.

[76]. Iván Ilyn. «O fashizme» [‘Sobre el fascismo’], 6 de diciembre de 1948, extraído de Nashi zadachi [‘Nuestras tareas’]. En: Sobranie sotchineni [‘Obras completas’], t. ii, libro primero. Moscú: Russkaya kniga, 1993, pág. 89.

[77]. Entrevista con el autor. Los lazos entre una parte de la emigración «blanca», el fascismo y el nacionalsocialismo son complejos y mal conocidos. ¿Hubo un «fascismo ruso» antidemocrático y anticomunista, pero al mismo tiempo moderno? La cuestión todavía se discute hoy. De cualquier modo, el discurso putiniano reactiva el asunto. A este respecto, puede leerse la obra del historiador estadounidense Walter Laqueur La centuria negra (Anaya & Mario Muchnik, 1995).

[78]. Russki filosof Ivan Ilyn [‘El filósofo ruso Iván Ilyin’], 2011, 47 minutos. En este documental, Nikita Mijalkov, con su voz seductora y un tanto velada, insiste en los aspectos, para él, más destacables de Ilyin: la crítica a los liberales, los «demócratas formales» responsables de la Revolución e incapaces de comprender a Rusia y los «semiintelectuales» desarraigados de las cualidades profundas del pueblo ruso. En definitiva, el llamamiento a un poder firmemente centralizado y vertical. Debe mencionarse que el film se difundió en pleno periodo de protestas contra el poder, a comienzos de 2012.

[79]. 25 de abril de 2005, Moscú, Kremlin.

[80]. Ibíd.

[81]. Ibíd.

[82]. Ibíd.

[83]. Ilyin, Iván. «Osnovnaia zadacha griaduschei Rossii» [‘El principal obje-tivo de la futura Rusia’], en Nashi zadachi [‘Nuestras tareas’]. En: Sobranie sotchineni [‘Obras completas’]. Moscú: Russkaya kniga, 1993, pág. 265.

[84]. Ibíd., pág. 278.

[85]. Discurso en la Asamblea Federal, 10 de mayo de 2006.

[86]. Ibíd.

[87]. 26 de junio de 2013, Moscú, Kremlin.

[88]. «Optimizm v politike» [‘El optimismo en política’]. En: Nashi zadachi [‘Nuestras tareas’], op. cit., libro primero, pág. 85.

[89]. Ibíd. «Predstojachti v Rossii khaos» [‘El caos venidero en Rusia’], pág. 20.

[90]. Ibíd. «Natsionalny vojd i partijnye glavari» [‘El Guía nacional y los dirigentes de los partidos’], pág. 35.

[91]. Vesti.ru, 24 de mayo de 2009.

[92]. «Chto sulit miru raschlenenie Rossii» [‘¿Qué significa el desmem-bramiento de Rusia para el mundo?’]. En: Nashi zadachi [‘Nuestras tareas’], libro primero, op. cit., págs. 326-340.

[93]. Ibíd.

[94]. Ilyin defiende otra concepción de la libertad. Para él, «quien ama a Rusia debe desear su libertad. En primer lugar, la libertad para la propia Rusia, su independencia internacional y su autonomía. En segundo lugar, la libertad para Rusia entendida como unidad de las Rusias y del resto de culturas nacionales. Y, por último, la libertad para los rusos, la libertad para todos nosotros: libertad en la fe, en la búsqueda de la verdad, en la creación, en el trabajo y en la propiedad». Ilyin, Iván. «Rossii neobkhodima svoboda» [‘La libertad es indispensable para Rusia’], en Nashi zadachi [‘Nuestras tareas’]. En: Sobranie sotchineni [‘Obras completas’]. Moscú: Russkaya kniga, 1993, t. ii, libro primero, pág. 163. En su discurso ante la Asamblea Federal del 4 de diciembre de 2014, Vladímir Putin cita estas palabras de Ilyin y les otorga una «enorme significación» (cf. sitio web Kremlin.ru).

IV
El giro conservador

Un mes después de la llegada de Putin a la presidencia, un estudiante le interpela ingenuamente: «El envejecimiento del alma conduce al conservadurismo. ¿Qué opina usted?». Respuesta del presidente, cuya imagen varonil y deportiva contrasta con la del viejo y enfermo Borís Yeltsin: «Voy a tranquilizarle: yo me siento muy joven. En todo caso, no me siento como una persona de mi edad».[95] Conclusión: él quiere transformar a su país; es un reformador y un liberal, no un conservador. Trece años más tarde, cuando se le propone comentar la frase «Muchas personas se vuelven conservadoras con los años», él concede: «Sin duda tiene usted razón. Sin embargo, no deja de haber en ello cierto sentido, pues el conservadurismo en absoluto tiene por qué significar “estancamiento”. El conservadurismo consiste en apoyarse en los valores tradicionales, pero para encontrar la mejor vía de desarrollo».[96]

¿Qué ha pasado entre ambas intervenciones? Al principio, si Putin se declara modernizador, no lo hace sin cierta rigidez. Muy pronto empiezan a brotar expresiones presidenciales que chocan a los demócratas: «dictadura de la ley», «vertical del poder» o restauración de la estabilidad y la pujanza rusas. Cuando ha de justificar estos conceptos ante la prensa alemana, en junio del 2000, Putin defiende su visión de un «Estado fuerte» que, sin embargo, no alberga ningún elemento de «dictadura». Para complacer al «oído occidental», que le parece en exceso sensible, consiente en hablar de «Estado eficaz».[97] Invoca el «peligro de un desarrollo de Rusia en el sentido oligárquico»[98] para someter, encarcelar o ahuyentar a los poderosos hombres de negocios de la década de los noventa. A finales del 2002, resume el credo de su primer mandato: «La gente quiere estabilidad. Eso no significa que desee el inmovilismo o el estancamiento (…), sino que quiere la estabilidad en el sentido positivo de la palabra, quiere ver la luz al final del túnel, quiere vivir mejor, quiere que sus hijos tengan la perspectiva de una vida mejor».[99] Por tanto, él rechaza todo «populismo político»[100] y pretende inscribir su política en un proyecto de reforma controlada. No obstante, unos meses más tarde, aparece un nuevo matiz en sus declaraciones. En el Museo del Hermitage de San Petersburgo, afirma que «la cultura es muy importante como vehículo de transmisión de las tradiciones; configura al pueblo ruso como sociedad unida y crea la base del Estado ruso».[101] ¿Los efectos de la edad? ¿Tan pronto? En cualquier caso, a partir de ese momento despliega pertinazmente la idea de la cultura como aglutinador nacional en torno a los valores tradicionales. Incluso empieza a añadirle a esta apología de la cultura y las raíces una significación moral. Si bien continúa subrayando que «el Estado debe ser moderno», ensalza a la «santa Rusia», «el renacimiento de las tradiciones, el renacimiento de los fundamentos morales y éticos de nuestra cultura, sobre cuya base, sin duda, descansan los valores cristianos».[102]

En el año 2004, todo lo anterior cristalizará por fin, a raíz de un acontecimiento ocurrido a principios de su segundo mandato como presidente. Se trata de la tragedia de Beslán, que tiene lugar el 1 de septiembre del 2004. En la pequeña ciudad del Cáucaso ruso, rebeldes separatistas chechenos asaltan una escuela durante el primer día de clase y toman como rehenes a sus ocupantes. Tras una operación de las fuerzas especiales rusas, que se desarrolla de forma violenta y caótica, trescientas cuarenta y cuatro personas pierden la vida, entre ellas ciento ochenta y seis niños. Dos semanas más tarde, Putin anuncia que, a partir de ese momento, los gobernadores de las regiones serán designados y no elegidos. Como justificación de este retroceso de la democracia, señala la incuria de los responsables locales. En ese momento, su discurso se vuelve mucho más conservador. Para empezar, considera que si los «terroristas» enarbolan «eslóganes religiosos»[103] es sobre todo por «ignorancia religiosa». Por tanto, hace un llamamiento a las religiones para que alejen a los fieles de los extremismos. En otras palabras, fingiendo olvidar que las enseñanzas religiosas mal digeridas a menudo conducen a la radicalización, Putin decide hacer de la Iglesia ortodoxa rusa su aliada para «moralizar» al pueblo. De hecho, su convicción profunda, tal como admitirá unos años después, es que «los valores morales, sin los cuales no pueden vivir ni el conjunto de la humanidad ni ningún individuo, únicamente pueden ser religiosos».[104] Si bien suele subrayar, de manera poco retórica, la naturaleza multiconfesional de la Federación Rusa, tampoco deja de apoyarse muy abiertamente en el poderoso patriarcado ortodoxo de Moscú, aduciendo que «la confesión ortodoxa [es] simplemente la más extendida. Casi un 80 por ciento de la población rusa se siente de una forma u otra vinculada a la ortodoxia».[105]

Aparte de la traumática experiencia de Beslán, que convence a Putin para aliarse con la Iglesia y confiar a esta la tarea de «desasilvestrar» al pueblo, al presidente le han afectado mucho las revoluciones de colores que recientemente han desestabilizado el «extranjero más cercano». A finales del 2003, la Revolución de las Rosas lleva al joven demócrata proestadounidense Mijaíl Saakashvili al poder en Georgia. Un año después, la Revolución Naranja ucraniana barre al candidato prorruso Víktor Yanukóvich en favor del reformador prooccidental Víktor Yúschenko. Vladímir Putin empieza a decantarse decididamente por los valores tradicionales. Se siente rodeado de potencias hostiles, pues algunos de los pueblos surgidos de la URSS han decidido abandonar el universo soviético y el patronazgo ruso. Ahora bien, sin detenerse a considerar la voluntad de los pueblos como la causa posible, Putin no ve en ello más que una operación de la CIA. Algo después, un consejero del Kremlin, Vladislav Surkov, con la ayuda de Gleb Pavlovski, inventa la noción de «democracia soberana» para marcar la diferencia rusa en el enfoque de la política. Y como soberana, por tanto, la democracia rusa se niega a vivir al compás que marquen las potencias occidentales y, sobre todo, rechaza cualquier injerencia en sus asuntos.[106] Dejando este tipo de conceptos tecnocráticos a sus consejeros, Putin se sumerge ahora en otro asunto que se convertirá en la base de su deriva conservadora: la demografía, que va a erigirse en prioridad nacional. Efectivamente, ahora se trata de atajar un descenso demográfico que amenaza con tener consecuencias terribles para el país. El presidente hace de ello no solo una cuestión social, sino también moral. En agosto del 2004, en un encuentro con el patriarca de Moscú Alexis II, propone un plan consagrado «a los problemas demográficos de la nación, al fortalecimiento de la familia, a las cuestiones éticas y a las relativas a las interrupciones de embarazos, muy numerosas en el país».[107] El deslizamiento desde la defensa de los valores familiares tradicionales hacia la homofobia se va dibujando. Unos años más tarde, Putin ya no se contenta con alusiones y establece el vínculo entre política natalista y lucha contra la homosexualidad. En respuesta a una pregunta sobre el Orgullo Gay, declara: «Mi actitud con respecto al Orgullo Gay y las minorías sexuales es muy simple. Guarda relación con el cumplimiento de mis obligaciones y se circunscribe a uno de los principales problemas del país: la demografía». (Aplausos).[108] Este no es más que el comienzo. Siguen otras manifestaciones de conservadurismo, como la relación del presidente con las nuevas tecnologías. Putin confiesa que no utiliza el correo electrónico,[109] critica Internet y los «problemas»[110] que causa la red mundial. Unos años después deplora que se abandone el libro, lo que, según él, se debe al «rápido desarrollo de las tecnologías digitales», que conllevan una «caída en el nivel de la cultura general».[111] Así pues, las limitaciones de acceso a Internet también forman parte del programa intelectual del presidente.

Un último aspecto, durante el segundo mandato de Vladímir Putin, de ese tránsito hacia el conservadurismo: la defensa en el 2007 de «la inmunidad cultural rusa» contra las invasiones extranjeras. El mismo año del famoso «discurso de Múnich», en el que el presidente se opone ferozmente al orden unipolar preconizado por los Estados Unidos y sus aliados europeos, aparece la idea de que se debe no solo otorgar un papel moral y educativo a la cultura, sino también mantenerla alejada del contagio extranjero. «Evidentemente, debemos comprender y aceptar la cultura de los demás países», matiza Putin antes de lanzarse: «Debemos crear todas las condiciones para que la formación de las generaciones jóvenes se desarrolle en un ambiente favorable a la cultura nacional», a fin de contribuir a su «madurez espiritual». La cultura, al igual que en la época soviética, se convierte en brazo ejecutor de la política nacional.

El retorno de Vladímir Putin al poder en mayo del 2012, tras el paréntesis de Medvédev, ostenta el signo de un conservadurismo cada vez más asumido. Desde hace unos meses, agitan a Rusia manifestaciones inéditas desde la caída de la URSS. Los ciudadanos protestan contra las elecciones legislativas amañadas de diciembre del 2011 y contra el regreso programado de Putin a la presidencia. Este último refuerza entonces su discurso. En la celebración del bicentenario de la batalla de Borodinó contra los ejércitos napoleónicos, proclama con firmeza todavía mayor su patriotismo: «Nosotros, los rusos, jamás debemos olvidarnos de nuestro propio país, de su desarrollo, de su porvenir».[112] Cada vez más marcial, Putin equipara a los manifestantes que se oponen a su regreso al poder con los partidarios de la derrota de Rusia: «¡Una traición nacional!».[113] Y exalta «el señalado papel que en la historia nacional ha representado»[114] la Iglesia ortodoxa desde el bautismo de Rusia por el príncipe Vladímir, que reunió a las tribus rusas alrededor de un Estado unificado.

Este arranque patriótico no es nada comparado con lo que vendrá. Unas semanas después, a mediados de septiembre del 2012, Putin vuelve a la carga en torno a la cuestión de «la educación patriótica de la juventud»,[115] es decir, «los valores y las bases éticas sobre las que podemos y debemos construir nuestra vida, educar a los niños, desarrollar la sociedad y, en última instancia, fortalecer nuestro país».[116] De esta educación depende el futuro demográfico de Rusia. El presidente se concentra entonces en el contexto de «feroz competencia» de los «códigos de valores». Denuncia un «ataque propagandístico muy bien orquestado». «Y no se trata de fobia; yo no me estoy inventando nada».[117] Y aún se molesta en precisar: «Las tentativas para influir en la visión del mundo de pueblos enteros, el esfuerzo para someterlos a su voluntad, imponerles su sistema de valores y conceptos, es una realidad incuestionable». Critica el «cada cual a lo suyo», la intolerancia, el egoísmo (que sitúa en el Oeste). Apela al patriotismo, a las religiones, a las organizaciones militares. Y desemboca, por fin, en sus obsesiones: «En el mundo contemporáneo, los niños no se educan tan solo en la escuela. El clima moral y ético del conjunto de la sociedad depende en gran parte de lo que los niños ven, oyen o leen».[118] Apunta a Internet. Su objetivo es «proteger a los niños contra la pornografía, la incitación a la violencia, los comportamientos amorales y obscenos…».[119] ¿Cómo se explica este brusco acceso de cólera contra la cultura occidental? ¿De qué ataque orquestado está hablando? En ese momento, en Francia, está a punto de cumplirse una promesa del nuevo presidente, François Hollande: posibilitar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Igualmente, en Inglaterra y País de Gales, una ley al respecto va a votarse en junio del 2013. En Rusia, a comienzos de octubre del 2012, la Duma anuncia que va a debatir una nueva ley contra la «propaganda homosexual». Se votará en enero y se promulgará en junio del 2013. Putin ha encontrado un caballo de batalla que le permitirá unir a toda la Europa conservadora: la lucha contra la «cultura homosexual». El mismo 2012, año en que Vladímir Putin vuelve a asumir el poder, termina con una solemne advertencia, que lanza durante su discurso a la Asamblea Federal: «Los años que se avecinan serán decisivos y pueden constituir un punto de inflexión, no solamente para nosotros, sino prácticamente para el mundo entero, que entra en una época de cambios radicales, incluso de conmociones».[120] Todo está ya listo para el gran giro conservador y el comienzo de la ofensiva contra Occidente.

Así pues, lo que los analistas y medios rusos han llamado «el giro conservador», que ya se estaba preparando desde hacía años, se produce a principios del 2013. Ante los especialistas internacionales reunidos en Rusia, en el prestigioso club de debate Valdái, Putin descarga una larga e increíble diatriba antimoderna y antioccidental. Todos los temas que, desde el 2000, había abordado de forma separada quedan ahora aglutinados en torno a la defensa de la identidad nacional rusa (que se compone de patriotismo, valores cristianos y defensa de la familia tradicional) contra los ataques del extranjero «en un mundo que experimenta una transformación cardinal».[121] Para empezar, desecha tres opciones para construir la Rusia del siglo xxi: en primer lugar, los nostálgicos de una «ideología soviética que no podemos traer de vuelta»;[122] en segundo lugar, «los partidarios de un conservadurismo de fondo que idealice la Rusia anterior a 1917»;[123] y por último «los defensores de un ultraliberalismo occidental».[124] Como «la nueva idea de nación no puede nacer y desarrollarse según las leyes del mercado»,[125] como la mayor parte del pueblo no ha admitido las «burdas tentativas de civilizar a Rusia desde el exterior»[126], según Putin, llega la hora de formular una doctrina que emane de toda la sociedad y que no sea impuesta desde arriba. En ese momento del discurso, sobreviene un ataque aún más violento que los precedentes contra lo que él interpreta como «un rechazo a nuestras raíces, sobre todo cristianas, fundamento de la civilización occidental»,[127] por parte de «numerosos países euroatlánticos».[128] Para Putin, estos países «rechazan los principios éticos y la identidad tradicional: nacional, cultural, religiosa e incluso sexual. Se lleva a cabo una política que sitúa al mismo nivel a una familia con muchos niños y a una pareja del mismo sexo, a la fe en Dios y a la fe en Satán. El exceso de lo políticamente correcto conduce a que se considere seriamente autorizar un partido cuyo objetivo es la propaganda pedófila. Las personas de muchos países europeos sienten vergüenza y temen hablar de su afiliación religiosa…».[129] Todo esto no puede sino provocar una «crisis demográfica y moral».[130] Algo más adelante, el jefe de prensa de Putin sostendrá que el presidente ruso ha recibido informaciones fiables, procedentes «de ministerios y departamentos de Estado, medios de comunicación, encuestas sociológicas y agencias de noticias», así como «de sus amigos, conocidos y colegas»[131] al respecto de ese supuesto partido pedófilo. Tal vez habría que privilegiar aquí la pista de los amigos. Puede uno hacerse una idea de lo que se cuentan Putin, Yakunin y el resto de su entorno en privado. Pero, en público, Putin concluye: Rusia no debe aceptar ser el «vasallo» de ese «mundo unipolar».[132] En esa misma época, en los medios de comunicación, el presidente alude a su «tendencia conservadora».[133]

Tras su reelección, después de haber reprimido a sus oponentes, calificado de «agentes extranjeros» a las ONG que se benefician de ayudas internacionales, limitado el derecho de manifestación y la libertad de expresión, prohibido que los ciudadanos americanos adopten niños rusos y vedado la «propaganda homosexual», Putin sintetiza su pensamiento el 12 de diciembre del 2013 (día del vigésimo aniversario de la Constitución postsoviética de 1993) con un gran discurso ante todos los representantes de la nación. No por casualidad, esta ofensiva ideológica tiene lugar al mismo tiempo que los proeuropeos del Maidán de Kiev se enfrentan sin tregua al régimen prorruso de Víktor Yanukóvich. Vladímir Putin declara en un nuevo arranque antioccidental: «Hoy, en muchos países, se revisan las normas morales y las costumbres, se suprimen las tradiciones nacionales y las distinciones entre naciones y culturas. La sociedad ya no demanda únicamente el reconocimiento expreso del derecho de cada uno a la libertad de conciencia, las opiniones políticas y la vida privada, sino también el reconocimiento obligatorio de la equivalencia, por extraño que puede parecer, entre el bien y el mal, los cuales se oponen por su misma esencia».[134] Pretendiendo encarnar la lucha contra esta presunta tendencia, Putin apela a la «defensa de los valores tradicionales» y admite: «Sin duda, se trata de una posición conservadora». Luego, la prensa rusa celebrará «el conservadurismo ilustrado de Vladímir Putin, [que] le asegura el liderazgo mundial»,[135] y cita las clasificaciones que lo elevan (como la de Forbes de octubre del 2013) al rango de hombre más influyente del mundo. En cuanto a los ciudadanos, según un sondeo, el 56 por ciento piensa que el conservadurismo ayuda al país a salvaguardar las tradiciones, al tiempo que favorece su desarrollo.

¿En qué pensadores se apoya el giro conservador? Un sitio web aparecido a comienzos del 2014, La Idea Rusa, se presenta como la fábrica de este «pensamiento político conservador». En él se muestran muy activos los historiadores de la filosofía. Son ellos los que en Crimea, en agosto del 2014, se encargan de explicar los entresijos del «renacer conservador». Los más influyentes han estudiado o enseñan en la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú, como ocurre con el cofundador de la web, Borís Mejuev. Nacido en 1970, este hijo de filósofo ha redescubierto, al igual que toda su generación, a los pensadores rusos prohibidos durante el régimen soviético, fundamentalmente a los pensadores ortodoxos opuestos al bando revolucionario. Mejuev, especialista en el más célebre de entre ellos (Vladímir Soloviov), pretenderá ejercer de ideólogo de lo que él denomina un «renacimiento conservador». Dispone de un excelente canal para difundir sus ideas, ya que es redactor jefe adjunto del periódico Izvestia, cercano al poder. Borís Mejuev ha confeccionado para nosotros la lista de los pensadores rusos que, a su parecer, han inspirado la nueva realidad ideológica. Entre los padres del conservadurismo putiniano, cita a Konstantin Leontiev. En la web de Mejuev se lee lo siguiente: «Puede considerarse a Leontiev, junto con Nikolái Danilevski y Konstantin Pobedonóstsev [hombre de Estado e ideólogo durante el reinado de Alejandro III] como miembro de la tríada de representantes más brillante del pensamiento conservador en la Rusia del siglo xix (…). El auténtico “renacimiento” de Leontiev arranca en la frontera de las décadas de los ochenta y los noventa del pasado siglo. (…) Desde entonces, el interés por su obra no ha decaído. (…) No puede obviarse la actualidad de sus ideas precisamente en nuestro tiempo».[136] Para Borís Mejuev, su filosofía está de actualidad porque «consiste en lamentar que Europa haya emprendido la vía de la secularización y dado la espalda a sus raíces cristianas, sin olvidar su odio a la democracia, muy acentuado en ciertos ambientes de la Rusia de hoy».[137]

Leontiev posee una personalidad poco común. Este «Nietzsche ruso», como se le ha llamado, nace en 1831 en el seno de una familia noble, y nada le gusta más que la aventura. Participa como médico en la Guerra de Crimea de 1854, lo que le gana una parte de la popularidad de la que goza hoy en los círculos del poder. Se trata de un esteta amante de las formas heroicas y arcaicas de la belleza, y también de un místico. Después de una larga estancia en el monte Athos, este donjuán sueña con convertirse en monje. Ya en su vejez, es ordenado en secreto en el monasterio de Óptina Pústyñ (donde Dostoievski sitúa Los hermanos Karamázov), y en 1891 muere en otro monasterio célebre, el de la Trinidad y San Sergio, en Sérguiev Posad, cerca de Moscú. Hombre paradójico, a la vez sensual y místico, despectivo con la mediocridad burguesa y el conformismo, Leontiev deja una obra que no brilla por su sistematización filosófica, pero que sí sacude por su radicalismo. Solo un ejemplo: Leontiev desdeña el cristianismo de Dostoievski, «un jarabe edulcorado», demasiado humanitario para su gusto. Por el contrario, ensalza las formas severas y jerárquicas de la Iglesia bizantina, al tiempo que rechaza toda moralización del cristianismo. Su aristocratismo, pesimismo y gusto por la paradoja lo convierten en enemigo casi natural de la democracia, la libertad, la igualdad, la laicidad, la secularización, el acomodamiento o el eudemonismo. Algo que también debió de sorprender a los lectores cercanos a Vladímir Putin es su profecía de una «Europa federal» que amenazaría con absorber a Rusia para despojarla de su singularidad. En uno de sus trabajos más importantes, Bizantinismo y eslavismo, publicado en 1875, anuncia: «Francia, Alemania, Italia, España, etc. caerán, transformándose en regiones de un nuevo Estado (…). Se me objetará que estos países no se unirán jamás. Esta es mi respuesta: “Dichoso el que tenga fe”».[138] Y en otro texto de título evocador, El europeo medio como arma de destrucción universal, advierte: «Los rusos deben tener miedo, deben sentirse aterrorizados, para que la historia no nos seduzca y nos lleve por ese camino anticultural e innoble». Por el contrario, «debemos esforzarnos en todos los sentidos para fortalecer en nosotros la disciplina interior».[139]

Este odio a la Europa moderna no impide que Leontiev admire las formas, que juzga elevadas y sublimes, de la cultura occidental medieval y renacentista. Pese a ello, ha inventado —o adaptado a su gusto— una teoría naturalista de las tres edades de la civilización. Sostiene que todas las civilizaciones comienzan por un periodo de simplicidad original, luego alcanzan su esplendor en una era de «complejidad floreciente» y, por fin, se marchitan en una época de simplificación y confusión. En su opinión, Europa se halla en decadencia desde el Renacimiento; ya no produce santos ni genios, sino ingenieros, diputados y profesores de moral. Se muestra uniforme, tanto en el modo de desarrollarse como en su conformismo, y al mismo tiempo está confundida. Sus habitantes se sienten perdidos, corren en todas direcciones sin ser capaces de dar sentido a sus vidas. No saben reconocer un principio superior e ilusionante. Podemos imaginar lo atinado que este retrato de Europa debió de parecerles a Putin y a su entorno; a ellos, precisamente, que combaten un modelo que juzgan homogeneizador, el del mundo occidental, cuyo individualismo caótico, carencia de magnos proyectos y nula capacidad de movilización deploran. En cambio, para Leontiev, Rusia se halla en la fase ascendente de las civilizaciones. A eso justamente se refiere el actual presidente ruso, cuando cita a Leontiev en el ya mencionado discurso conservador de septiembre del 2013: «Rusia, como tan perspicazmente afirmaba el filósofo Konstantin Leontiev, siempre se ha desarrollado como una “complejidad floreciente”, como un Estado-civilización que descansa en el pueblo ruso, en la lengua rusa, en la Iglesia ortodoxa rusa y en el resto de religiones tradicionales de Rusia».[140] Rusia es compleja porque engloba pueblos y confesiones muy diversos. Pero también es floreciente, porque esas diferencias se armonizan en una única cultura, encarnada y dirigida por el Estado. Así pues, la idea de una movilización por y para el Estado permite que la diversidad se convierta en unidad, unidad en la cultura y en el destino.

Se considera a Leontiev como un precursor de Oswald Spengler (1880-1936), el autor de La decadencia de Occidente (1918-1922). Spengler, contrario a la visión ilustrada de progreso ininterrumpido que imperaba en el siglo xviii, inspiró a todos los que, después de la Primera Guerra Mundial, creyeron hallarse ante el final de un mundo o, en ocasiones, ante una posible revitalización de la civilización. De modo más general, los orígenes de la nueva ideología putiniana se sitúan no solo en la filosofía rusa, sino también en diversas variantes occidentales del pensamiento conservador, principalmente en la llamada revolución conservadora de Alemania, ocurrida entre 1918 y 1933. Tal como nos confirma el historiador de la filosofía rusa y alemana Nikolái Plotnikov, investigador en el Instituto de Filosofía de la universidad alemana de Bochum, «todo el pensamiento conservador de la República de Weimar se utiliza hoy, sobre todo Carl Schmitt, Ernst Jünger o incluso Ernst Niekisch, el teórico del nacional-bolchevismo. Todos estos autores gozaron de gran éxito en las librerías rusas a partir del 2000».[141] Recordemos que Ernst Jünger (1895-1998), que sirvió durante las dos guerras pero era hostil al régimen nazi, elogia las dimensiones espirituales y estéticas de la guerra. En cuanto a Carl Schmitt (1888-1985), quien sí mostró su profundo compromiso con el Tercer Reich, crea o reactiva diversos conceptos que influyen en la ideología rusa actual. En la oposición de Vladímir Putin a las nociones de deber de injerencia o de guerra humanitaria, puede reconocerse la idea central de la teoría política de Carl Schmitt. Para él, nada hay más desastroso que hacer una lectura moral o jurídica de la política. Al igual que el derecho se rige por el principio binario de lo justo y lo injusto, la moral por el del bien y el mal o la estética por el de lo bello y lo feo, la política tiene sus propias ideas directrices, que no son otras que la amistad y la enemistad. En política, se tienen amigos o enemigos, nada más. La política es lucha o alianza entre cuerpos políticos, y no se la debe juzgar exclusivamente desde el prisma del derecho o de la moral.[142] Heredero declarado y recreador de la oposición soviética entre «los nuestros» y «los vuestros», Putin se adscribe a esta reivindicación de la política entendida como pura relación de fuerza. En la Teología política (1922) o la Teoría de la constitución (1928), Schmitt propugna las nociones de aclamación o también de decisionismo («soberano es quien decide sobre el estado de excepción»), que tan bien debieron sonar a ciertos consejeros de Vladímir Putin, siempre en busca de términos que puedan encarnar esa movilización conservadora que ha de sustentar la nueva política rusa. Pero el giro putiniano, preparado desde hace más de un decenio, no se ha beneficiado de una reflexión filosófica profunda, como sí ocurrió en Estados Unidos cuando nació la corriente neoconservadora, cuyas raíces se remontan al menos a la década de los sesenta del pasado siglo. En Rusia, este movimiento se ha apoyado en autores cuya esencia y límites no se han analizado verdaderamente; solo se los ha instrumentalizado para sugerir la superioridad de la «civilización rusa» sobre un Occidente al que se ve como decadente. Putin, de forma extraña, parece sobre todo obsesionado con una cuestión, la de la homosexualidad. Este punto aglutina los muy diversos elementos que ya había apuntado con anterioridad: los valores cristianos, la fidelidad a la historia nacional, el patriotismo y la desconfianza con respecto a Occidente. En consecuencia, este tercer plano de la ideología putiniana, que se superpone al sovietismo y al pseudoliberalismo, bien podría llevar la etiqueta de «doctrina arqueoconservadora».

[95]. Encuentro con los estudiantes de la Universidad del Estado de Irkutsk, 18 de febrero de 2000.

[96]. Entrevista para el primer canal de la televisión rusa y la agencia Associated Press, 4 de septiembre de 2013, región de Moscú, Novo-Ogarevo.

[97]. Entrevista para las cadenas de televisión alemanas ARD y ZDF, 9 de junio de 2000.

[98]. Entrevista concedida al periódico Gazeta Wyborcza y a la cadena de televisión polaca TPV el 15 de enero de 2000.

[99]. Entrevista para la agencia de noticias Nueva China y la Televisión Central de China CCTV, 27 de noviembre de 2002.

[100]. Ibíd.

[101]. Sesión del Consejo Federal sobre cuestiones de desarrollo de la cultura rusa, 16 de junio de 2003, San Petersburgo.

[102]. Encuentro con periodistas franceses, Burdeos, 12 de febrero de 2003.

[103]. Intervención en un encuentro con los participantes del Consejo Episcopal de la Iglesia Ortodoxa Rusa, Moscú, 6 de octubre de 2004.

[104]. Entrevista en la revista semanal Time, 19 de diciembre de 2007.

[105]. Ibíd.

[106]. A este respecto, véase Laruelle, Marlène. Le nouveau nationalisme russe [‘El nuevo nacionalismo ruso’]. París: L’Œuvre, 2010, pág. 228.

[107]. Encuentro con el patriarca Alexis II, región de Moscú, Peredélkino, 13 de agosto de 2004.

[108]. Conferencia de prensa para periodistas rusos y extranjeros, 1 de febrero de 2007, Moscú, Kremlin.

[109]. Entrevista en Time, 19 de diciembre de 2007.

[110]. Intervención en la reunión del Consejo Presidencial para la Cultura y el Arte, 30 de mayo de 2007, Moscú, Kremlin.

[111]. Intervención en la Asamblea Literaria de Rusia, 21 de noviembre de 2013, Moscú.

[112]. Ceremonia del bicentenario de la batalla de Borodinó (o del Moscova), 2 de septiembre de 2012.

[113]. Encuentro en el campamento juvenil de Seliguer, 31 de julio de 2012.

[114]. Ibíd.

[115]. Encuentro sobre la cuestión de la educación patriótica de la juventud, Krasnodar, 12 de septiembre de 2012.

[116]. Ibíd.

[117]. Ibíd.

[118]. Ibíd.

[119]. Ibíd.

[120]. Discurso en la Asamblea Federal, 12 de diciembre de 2012, Moscú, Kremlin.

[121]. Club Valdái, 19 de septiembre de 2013, región de Nóvgorod.

[122]. Ibíd.

[123]. Ibíd.

[124]. Ibíd.

[125]. Ibíd.

[126]. Ibíd.

[127]. Ibíd.

[128]. Ibíd.

[129]. Ibíd.

[130]. Ibíd.

[131]. Cf. el periódico ruso Vedomosti, 25 de septiembre de 2013.

[132]. Ibíd.

[133]. «Soy un pragmático de tendencia conservadora», afirma durante ese decisivo otoño de 2013. Entrevista concedida al primer canal de la televisión rusa y la agencia Associated Press, 4 de septiembre de 2013, región de Moscú, Novo-Ogarevo.

[134]. Discurso en la Asamblea Federal, 12 de diciembre de 2013, Moscú, Kremlin.

[135]. Agencia RIA Novosti, 12 de febrero de 2014.

[136]. Jatuntsev, Stanislav. «Russkii Yupiter» [‘El Júpiter ruso’]. En: Russka-ya ideia » [‘La idea rusa’], 5 de junio de 2014. Disponible en: http://politconservatism.ru/thinking/russkiy+yupiter.

[137]. Entrevista con el autor.

[138]. Leontiev, Konstantin. «Bizantinismo y eslavismo». En Rusia y Occidente (antología de textos). Ed. Olga Novikova. Madrid: Tecnos, 1997, pág. 152.

[139]. Leontiev, Konstantin. «Sredni yevropeets kak ideal i orudie vsemirnogo razrushenia» [‘El europeo medio como arma de destrucción universal’]. En: Vostok, Rossia i Slavianstvo [‘El Este, Rusia y el eslavismo’]. Moscú: Republika, cap. vii, pág. 426.

[140]. Club Valdái, 19 de septiembre de 2013, región de Nóvgorod.

[141]. Entrevista con el autor.

[142]. Schmitt, Carl. El concepto de lo político. Madrid: Alianza Editorial, 2014.

V
La Vía rusa

El 18 de marzo del 2014, Vladímir Putin pronuncia, en una «intervención dirigida a la Federación de Rusia», el discurso más importante de su vida. Supone su primer paso como jefe de Estado que ha de cambiar verdaderamente el curso de la historia. En realidad, llevaba quince años preparándose para ello. Ya había efectuado algunos ensayos, cuando recurrió a la fuerza para desgajar de Georgia las regiones separatistas de Osetia del Sur y Abjasia. Pero esta vez ha dado un paso decisivo: siguiendo el ejemplo de Iván III y varios emperadores, ha «reunificado las tierras rusas». Como represalia contra la Revolución democrática ucraniana (a la que los oficiales rusos denominan «golpe de Estado de la junta fascista de Kiev») y tras haber enviado tropas rusas sin enseñas y celebrado un referéndum improvisado, acaba de apoderarse por sorpresa de Crimea, territorio que pertenece a Ucrania desde 1954. Se trata de la primera vez desde la Segunda Guerra Mundial que un Estado europeo se anexiona una región que forma parte de otro Estado europeo. Un sector de la población de Crimea es contrario a esta operación especial (sobre todo los tártaros, sus ocupantes históricos, reprimidos y deportados durante el periodo soviético), una operación que Ucrania y el mundo entero consideran ilegítima; solo Rusia reconoce la anexión. La maniobra precisa una justificación, pues viola el derecho internacional y rompe el consenso interestatal que asegura la estabilidad europea desde el fin del nazismo. Este es el objetivo del discurso de la victoria, pronunciado dos días después del referéndum y al día siguiente de la firma del decreto presidencial que oficializa la pertenencia de Crimea a la Federación de Rusia. Putin, tras haber intentado probar el profundo «rusianismo» de la península y, presuntamente, demostrado la legalidad del referéndum, llega a lo esencial: si la comunidad internacional condena a Rusia por esta anexión, es porque al mundo no le gusta Rusia y desde siempre ha tratado de aislarla, de impedir que ocupe el lugar que merece. Escuchemos a Vladímir Putin: «La política de contención contra Rusia, que se aplicó de forma continuada durante los siglos xviii, xix y xx, sigue aplicándose hoy. Han tratado siempre de arrinconarnos, porque mantenemos una posición independiente, porque la defendemos, porque llamamos a las cosas por su nombre y nos dejamos de hipocresías. Pero todo tiene un límite. Y en lo que concierne a Ucrania, nuestros colegas occidentales han cruzado la línea roja. Se han comportado de manera burda, irresponsable y no profesional».[143] Por fin queda dicho: Putin quiere defender a Rusia contra un Occidente que desea causarle daño. Su país, desde ese instante, declara alto y fuerte su derecho a un camino propio. Existe una Vía rusa.

Tanto la teoría de la Vía rusa como el conservadurismo han seguido un largo proceso de maduración. La idea arranca en los orígenes del putinismo, pero bajo una forma aún ecuménica. En la primera línea de las ambiciones del joven presidente (como anuncia dos días antes de ser elegido, en marzo del 2000), figura la voluntad de «devolverle al país su prestigio y un papel preponderante en el mundo».[144] Tras un decenio de democracia postsoviética transcurrido en medio de una crisis económica y social casi permanente, tras la humillación del fin del imperio, ahora hay que devolverle su posición a Rusia. De inmediato, Putin recurre a los valores nacionales y ortodoxos. Aunque ambiciona un «renacimiento espiritual de Rusia»,[145] lo hace todavía bajo el signo del «derecho a la libertad, del hombre y del ciudadano».[146] Pero las alusiones cada vez más desinhibidas a la «santa Rusia»[147] ponen de relieve «el papel singular» que «Rusia ha aceptado como guardiana de los auténticos valores cristianos».[148] Putin se adueña de los lugares de la memoria ortodoxa rusa e interpreta el cristianismo como una identidad nacional específica, llamada a cumplir un papel en el mundo. Asimismo, en ocasiones se refiere a la «filosofía de la religión»,[149] que él juzga «muy, muy importante»,[150] ya que puede sustituir a la ideología comunista de antaño.

El deseo de ejercer un papel digno de su pujanza en las relaciones internacionales, junto con la convicción de que Rusia posee una cultura específica que puede convertirse en universal, se transforma poco a poco en el convencimiento de que los demás Estados intentan hacer desaparecer esta singularidad rusa. A Putin, la globalización cultural no le seduce en exceso: «No quisiera que mi país, Rusia, perdiera su especificidad, su identidad. Me gustaría mucho que las raíces culturales, las raíces espirituales de Rusia, de las que tan orgullosos estamos, que tanto amamos y que hacen de nosotros lo que somos, se conservaran».[151] Por lo pronto, Putin solo ve un proceso mundial que le parece uniformizador. Pero no tardará demasiado, con motivo de la Revolución Naranja ucraniana del 2004 que consagra la victoria del proeuropeo Yúschenko, en lanzar una acusación, la de que se está intentando «aislar a la Federación de Rusia».[152] El razonamiento es el siguiente: como Rusia se niega a plegarse a las normas de un mundo unipolar y homogeneizador, puesto que trata de salvaguardar su vía específica, entonces le impiden que pueda influir en sus vecinos, la empujan a un callejón sin salida, la aíslan y la marginan. Así que ahora Rusia debe defender su voluntad de seguir «una vía que le es propia»[153] y reclamar el derecho a ser escuchada y respetada en su diferencia. Las acusaciones se concretan en el transcurso de los años: a Rusia se la quiere controlar o repudiar, no solo porque es diferente, sino también porque es uno de los Estados más poderosos del mundo. Los Estados Unidos someten a muchos países. Al resto los margina en nombre de los derechos humanos o con métodos económicos o militares. En el 2007, Putin ya no se muerde la lengua: «Para hablar con toda franqueza, hoy en día no existen tantos países en el mundo que tengan la satisfacción y la fortuna de declararse soberanos. Pueden contarse con los dedos de la mano. Son China, India, Rusia y algún otro. El resto se encuentra en una situación de dependencia muy sustancial, bien mutua con otros países o con respecto al líder del bloque».[154]

¿Cuáles son, entonces, los rasgos principales de esa «originalidad rusa»? Además de los fundamentos cristianos, el patriotismo, el apego a la tradición o la tolerancia con los demás pueblos en un espacio multiétnico, Rusia dispone, presumiblemente, de su propia versión de la democracia. Indignado por la utilización «del léxico democrático para influir en nuestra política interior y exterior»,[155] Putin reivindica el derecho a reinterpretar a su manera las nociones de derechos humanos o de libertad de expresión. Acepta la universalidad de los principios democráticos, pero no de su lenguaje o sus expresiones políticas concretas: «La democracia rusa es el poder del pueblo ruso, exactamente eso, con sus tradiciones propias de autogestión popular, y no la realización de patrones que nos hayan impuesto desde el exterior».[156] La afirmación de una Vía rusa pasa por adaptar la democracia a la historia política nacional, vinculada a las formas de la democracia local directa. La realidad es totalmente opuesta a esta apología de la antigua tradición de las comunas del norte de Rusia, ya que Putin eliminó en el 2004 la elección de los gobernadores. En el sentir del presidente ruso, su país tiene pocas lecciones que recibir de democracia, puesto que ha protagonizado un papel esencial en la historia del mundo: uno no puede permitirse el lujo de ser puntilloso y formalista con quien le ha salvado la vida. Para él, «ha sido precisamente la fuerza de la Rusia auténtica, histórica, la Rusia de Minin y Pozharski, de Dmitri Donskói y Alejandro Nevski, de Sergio de Rádonezh y Serafín de Sarov, la que ha vencido al nazismo y salvado al mundo».[157] Este modo de interpretar la victoria del Ejército Rojo sobre Hitler resulta significativo, y no supone ninguna novedad en la filosofía de la Vía rusa. Remite al arrojo del pueblo que en 1812 repelió a las tropas napoleónicas. Evoca la lucha por la independencia nacional contra los polacos y los lituanos, los tártaros o la Orden de los Caballeros Teutónicos. Reactiva el mito del pueblo unido contra el agresor extranjero. Y, además, implica toda una teoría del principio nacional-popular (en ruso, nación y pueblo se nombran con la misma palabra, narod) ampliamente desarrollada, como veremos, por la tradición eslavófila. Así pues, la noción de Vía rusa hace recaer la política de la nación sobre ciertas cualidades atribuidas al pueblo ruso, las cuales, al parecer, han sido lentamente esculpidas por la cultura ortodoxa del país: «En los momentos más críticos de nuestra historia, nuestro pueblo ha mirado a sus raíces, sus fundamentos religiosos, sus valores religiosos».[158] Acto seguido, Putin cita a Stalin cuando se dirige al pueblo y utiliza los apelativos de «hermanos y hermanas», y no el de «camaradas», con lo que invoca una identidad más profunda que la meramente definida por la ciudadanía soviética. Entonces, ¿cuáles son esas cualidades del pueblo? El presidente enumera algunas y lamenta que no posean un influjo mayor: «La misericordia, la empatía, la compasión y el apoyo y la comprensión mutuos».[159] Se trata de valores que, tradicionalmente, muchos escritores, teólogos y filósofos atribuyen a la versión rusa del cristianismo oriental. La instrumentalización de la religión cristiana nunca ha sido tan fuerte.

Putin se ha buscado también un aliado de peso, uno de los rusos más famosos del siglo xx: el escritor y disidente Aleksandr Solzhenitsyn, autor de Archipiélago Gulag, exiliado desde 1974 en Suiza y luego en Estados Unidos, y establecido de nuevo en Rusia en 1994. Unos meses después de que Putin accediera a la presidencia, el escritor le recibe en su casa de los alrededores de Moscú. Pese a las reticencias ante este hombre, un puro producto del régimen soviético, de la nomenklatura, de la violencia política del KGB, Solzhenitsyn es partidario de un poder fuerte y de una vía específica para Rusia. No desea que la democracia rusa se convierta en un mero calco del modelo occidental. Le inquieta el «cerco» de la OTAN a Rusia. Y también se alarma por la suerte de los rusoparlantes que han quedado en las repúblicas del Asia central. Los dos hombres debaten durante horas. Solzhenitsyn le brinda sus consejos para «reorganizar Rusia».[160] Putin dice haber tomado nota de aquellos que conciernen a la autogestión del poder local.[161] Pero dos años después, a Sozhenitsyn le invade la amargura: «Le di muchos consejos pero no ha seguido ninguno», lamenta durante una entrevista concedida a Nouvelles de Moscou, a comienzos del 2002.[162] No siente que se le haya hecho caso ni en lo referente a la democracia local ni en su preocupación por la ecología. Lo cual no es óbice para que Putin celebre y cite repetidas veces a su nuevo amigo. Así, le concede un premio estatal en junio del 2007, mientras proclama: «Millones de personas en el mundo asocian el nombre y la obra de Aleksandr Isáyevich Solzhenitsyn al destino de la propia Rusia».[163] En efecto, la idea de una pertenencia «de carne y de sangre»[164] a Rusia constituye el fundamento del patriotismo putiniano. La hostilidad de Solzhenitsyn contra la Ilustración, que condena a un tiempo el socialismo y el liberalismo, se ajusta perfectamente a la ideología rusa que está elaborando el presidente. Por ello incorpora el nombre del escritor a su discurso antioccidental. Putin hace uso y abuso de una expresión que le ha tomado prestada. En su discurso al Consejo Federal de Rusia en el año 2006, la cita a propósito de «uno de los mayores problemas del país», el de la «demografía o, según la afortunada expresión de A. I. Solzhenitsyn (…) [la] preservación del pueblo». (Aplausos).[165] A la muerte del escritor, en el 2008, Putin firmará un decreto para anunciar un homenaje oficial de la nación en el año 2018, con motivo del centenario de su nacimiento.[166] El antiguo disidente anticomunista se ha convertido en una figura oficial de la nueva Rusia, y sus citas contribuyen a justificar cualquier empresa imperialista, sobre todo la llevada a cabo contra Ucrania.

Aleksandr Solzhenitsyn es el heredero de una larga tradición filosófica rusa, el movimiento eslavófilo. Entonces, el modo que tiene Putin de sostener la especificidad de la Vía rusa, ¿significa que se ha apropiado de esta corriente? Para explicarlo de manera sencilla, desde comienzos del siglo xix el pensamiento ruso se divide en dos grandes corrientes opuestas. Por un lado, los occidentalistas, que desde Pedro el Grande consideran que Rusia manifiesta la vocación de integrarse plenamente en Europa y recuperar el retraso que le separa de ella, lo que supone prescindir de la arbitrariedad imperial, de la limitación de las libertades, de la defensa a toda costa de una identidad ortodoxa y del nacionalismo. Uno de los primeros representantes de esta corriente es Piotr Chaadáev (1794-1856), quien, en 1831 y en francés, publica en la revista Teleskop su primera Carta filosófica, la cual suscita reacciones de perplejidad y da inicio a la polémica. Para Chaadáev, Europa se beneficia del «patrimonio de las ideas de los pueblos».[167] Estas ideas heredadas «son las nociones de deber, de justicia, de derecho y de orden».[168] Por el contrario, Rusia ha perdido todas las ocasiones de participar en la cultura mundial: «Solitarios en el mundo, no le hemos dado nada ni nada suyo hemos tomado, no hemos aportado ni una sola idea a la masa de las ideas humanas, no hemos contribuido en nada al progreso del espíritu humano y hemos desfigurado todo lo que nos ha venido de este progreso».[169] En cuanto a los grandes emperadores que han amado o viajado por Occidente, como Pedro el Grande o Alejandro I (el vencedor de Napoleón), no dejaron descendencia: «En cierta ocasión, un gran hombre [Pedro el Grande] quiso civilizarnos y, para acercarnos la ilustración, nos lanzó el manto de la civilización: recogimos el manto, pero no tocamos la civilización».[170] Tras editarse esta carta, las autoridades declararon loco a Chaadáev y le prohibieron publicar. Chaadáev no deja de ser un pensador cristiano, pero el resto de occidentalistas se apartan con mayor o menor vehemencia de las creencias religiosas. Aleksandr Herzen (1812-1870), auténtico jefe de filas de la corriente, está influido por el pensamiento francés, por Saint-Simon, Fourier, Cabet, Louis Blanc o George Sand. Este adversario de la religión abandona Rusia en 1847 y publica una revista en el exilio. Frecuenta a Proudhon, conoce a Garibaldi, se cartea con Bakunin, milita a favor del socialismo, la revolución y el materialismo. En cuanto al influyente crítico Vissarión Belinski (1811-1848), admirador de Hegel y Feuerbach, hace apología del realismo en el arte y se considera socialista y ateo. Esta corriente inspirará de forma creciente a la juventud radical que Dostoievski describirá en Los demonios.

Frente a los occidentalistas están los eslavófilos, también influidos por la filosofía alemana —sobre todo por Hegel y Schelling— y que desean promover una idiosincrasia nacional fundada en su visión religiosa del mundo, las virtudes del pueblo ruso o las particularidades de su organización social. A menudo, se trata de moscovitas apegados a las tradiciones de «la ciudad de las cuarenta veces cuarenta iglesias» o a las viejas costumbres nobiliarias. Según ellos, la resistencia a la invasión napoleónica propició una sublevación nacional y popular, y esta ola derrotó al movimiento imperialista surgido de los valores abstractos procedentes de la Revolución francesa. Alexéi Jomiakov (1804-1860), uno de sus líderes, es un aristócrata rural, gran cazador y cercano a los campesinos, cuya liberación anhela. En 1836, en respuesta a Chaadáev, publica también una carta, que dirige a una amiga: «Te ha sorprendido, amiga mía, el ensayo (…); te sientes ofendida incluso, y sin querer te repites la misma pregunta: ¿acaso somos tan insignificantes en comparación con Europa, acaso parecemos realmente hijos adoptivos en la familia común de la humanidad?».[171] Para Jomiakov, el error de los occidentalistas radica en olvidar las riquezas específicas de Rusia: «(…) hemos aplazado la tarea de perfeccionar nuestras propias cosas porque nos han enseñado a amar y venerar exclusivamente lo extraño (…). No reverenciamos nuestra lengua materna; nuestra antigua rectitud se sustituye por el artificio».[172] Se trata de un ataque frontal contra los occidentalistas: «¿Por qué hay quienes viven como invitados en su país, por qué hablan, escriben e incluso piensan en una lengua extranjera?».[173] Frente a la fascinación superficial y esnob de Europa, Jomiakov llama a sus contemporáneos a descubrir las riquezas de la teología ortodoxa, el principio colectivo que estructura la vida rural y las cualidades del pueblo.

El otro fundador de la corriente eslavófila, Iván Kireevski (1806-1856), interviene a su vez en el debate. En 1838, haciéndose eco de Jomiakov, insiste: «No tengo ninguna intención de escribir una sátira contra Occidente; nadie como yo aprecia las comodidades de la vida social y particular que fueron originadas por el mismo racionalismo [occidental]».[174] Pese a lo cual, fustiga el «estado actual de apatía moral, de ausencia de convicción, de egoísmo universalizado»,[175] defectos que «demandan una nueva fuerza cultural externa a la razón, un nuevo móvil de vida ajeno al egoísmo».[176] Crítico con el individualismo, la sequedad abstracta, el mecanismo formal de la vida en Occidente, también él ensalzará la comunidad orgánica de la vida popular rusa, que se nutre de una fe cristiana imperecedera. Otros pensadores eslavófilos, como Konstantin Aksakov (1817-1860) o Yuri Samarin (1819-1876), mantienen vivo el movimiento. Por más que muchos filósofos y escritores hayan podido enriquecer o superar el dualismo entre occidentalistas y eslavófilos, desde aquella época esta oposición sigue estructurando la esfera intelectual rusa. Sobrevivió a la Revolución de 1917. De hecho, la misma línea de fractura existía incluso en el seno de las élites comunistas y del Politburó del partido, tal como se puso de relieve en las revistas soviéticas. Y entre los disidentes, un Sajárov occidentalista se oponía al eslavófilo Solzhenitsyn.

Pero ¿de verdad es Putin eslavófilo? También él puede citar a Konstantin Aksakov.[177] Sin embargo, resulta difícil constatar una influencia real de los llamados eslavófilos de primera generación en el presidente ruso. Para el filósofo Nikolái Plotnikov, «muchos han querido ver en la política de Putin una continuación de la eslavofilia. La idea de una vía específica está muy presente en los eslavófilos, pero se trata de una vía intelectual y religiosa, en absoluto política. No hay imperialismo político en los primeros eslavófilos, al menos hasta la insurrección polaca de 1861. La visión eslavófila es romántica, como en Alemania durante la misma época, e implica un elemento universalista».[178] Esto mismo había escrito otro filósofo ruso, Nikolái Berdiáev, autor de una monografía sobre Jomiakov. Según él, «para Jomiakov la aversión a la política y el apolitismo son rasgos nacionales rusos. (…) Al igual que todos los eslavófilos, Jomiakov no concebía que la misión del pueblo ruso hubiera de seguir una vía política, sino la vía suprema del espíritu».[179] Efectivamente, el ideal eslavófilo es orgánico y «doméstico».[180] No se corresponde demasiado con la fría Administración estatal. «Todos los eslavófilos se oponían a la soberanía del Estado —prosigue Berdiáev—; execraban la burocracia. Para ellos, el zar era un padre y no una autoridad formal; la sociedad era la unión orgánica de un amor libre».[181] En definitiva, la doctrina eslavófila no puede traducirse en política real. Sobre todo, no justifica ningún tipo de imperialismo. Según los eslavófilos, el pueblo ruso, agrícola por excelencia, es tranquilo y pacífico. Lo que más le interesa es cultivar y proteger su tierra y su comuna rural. En cambio, la idea de imperio, por ejemplo para Jomiakov, es profundamente occidental y romana. Los rusos, en opinión de los eslavófilos, no sabrían ser agresivos, conquistadores o colonizadores. La idealización del pueblo les impide a los primeros eslavófilos teorizar sobre una conquista de nuevas tierras por parte de los zares.

Otro historiador de la filosofía, Alexandre Koyré, también muestra que resulta imposible considerar ultranacionalistas a los primeros eslavófilos de los años treinta y cuarenta del siglo xix. Koyré apunta que «necesitaban sentirse interiormente extranjeros en Europa y extranjeros en Rusia, para experimentar ese anhelo de hundirse de nuevo en el mismo origen de la vida nacional, de estar en comunión con el “pueblo”, y para sentir también ese sueño de una civilización armoniosa y total».[182] Asimismo, «los más occidentalizados no eran los occidentalistas», pues los eslavófilos, procedentes de grandes familias de la aristocracia, habían estudiado en Alemania, mientras que los occidentalistas pertenecían a extracciones sociales diversas y quizá más enraizadas en la vida rusa.[183]

Por último, para Nikolái Plotnikov, «el punto central de la “vía propia” definida por los eslavófilos es la unión de Iglesia y Estado. Ahora bien, en la actualidad esta idea no funciona en absoluto. Podríamos imaginar una unión así en la primera década del 2000, época en la que Vladímir Putin se apoyaba muchísimo en la Iglesia ortodoxa rusa, sobre todo para sus proyectos educativos. Esta alianza resultaba entonces más que aceptable. Pero una vez alcanzadas determinadas coyunturas políticas, como la de Ucrania desde el 2014, se constata la vacuidad de un ideal semejante. Los intereses políticos chocan incluso contra los religiosos. De hecho, en Ucrania la mayoría de la población es ortodoxa. La Iglesia ortodoxa rusa se encuentra —según Plotnikov— entre dos fuegos»,[184] ya que debe defender a los fieles hostiles a la influencia de Moscú, al tiempo que evita indisponerse con Putin. En realidad, no resulta posible vincular la política putiniana —estatal, administrativa e imperialista— con la corriente eslavófila original, que es bastante más rica, compleja y libre; y, en el fondo, también irreconciliable con cualquier ideología de Estado.

En cambio, la doctrina de Putin sí se ubica mucho más cerca de otro filósofo ruso, habitualmente encuadrado en la «segunda generación eslavófila». Se trata de Nikolái Danilevski (1822-1885), que siempre reivindicó una eslavofilia orientada a la práctica, muy alejada de las visiones puramente culturales y «soñadoras» de un Jomiakov o de un Kireevski. Según nos ha revelado Borís Mejuev, Danilevski constituye ahora mismo el primer inspirador de la política putiniana, pues «fue él quien demostró que Occidente no es universal».[185] A Danilevski, enterrado en Crimea, Mejuev incluso le vaticina un buen porvenir político, elevado al rango de pensador oficial del proceso de renacimiento nacional hoy en curso. En su principal trabajo, Rusia y Europa (publicado en volumen aparte en 1871), Danilevski propone la unión de todos los eslavos bajo la dirección de Rusia. El proyecto —sostiene— encuentra su principal razón de ser en la imposibilidad de su país de integrarse en Europa. Considera a Rusia demasiado original y diferente para aliarse con Occidente. Existe un primer factor que lo impide, su tamaño: «No puede negarse que Rusia es demasiado grande y poderosa para constituir únicamente una de las grandes potencias europeas».[186] Por otra parte, Europa, cuando no se aprovecha de Rusia, la rechaza. La enemistad entre Rusia y Europa es estructural. Solo lo que Danilevski llama la «unión eslava» podría medirse con una Europa unida. Por lo tanto, subraya, no se debe temer una dominación rusa universal. Al contrario, la unión de todos los eslavos favorecería un nuevo equilibrio mundial para hacer frente a las veleidades de dominación occidental. Y Rusia tiene mucho que ganar si no claudica ante Occidente: «La lucha contra Occidente es la única vía de salvación, tanto para restablecer nuestra cultura rusa, como para avanzar en la solidaridad paneslava».[187] En la estela de Hegel, cuando defiende en Principios de la filosofía del derecho «el momento ético de la guerra»,[188] la unión efectiva del ciudadano particular con el Estado (ya que cada ciudadano está dispuesto a sacrificar sus bienes e incluso su existencia privada por la salvación colectiva), Danilevski considera que la movilización popular durante la guerra constituye un fermento privilegiado para el renacimiento cultural y político. Danilevski llega a formular una «ley de economía histórica» que sostiene que, desde hace siglos, en Rusia se ha ido acumulando una reserva de fuerzas vitales: una parte de la población, «protegida» por bosques, estepas y montañas, «sigue (…) desarrollándose en silencio, economizando la fuerza futura».[189] Y esta «energía tribal etnográfica»[190] debe encontrar algún día el medio de aprovecharse.

Cuando evoca las fuerzas interiores de que dispone Rusia para esta futura confrontación, Danilevski explica que la «particularidad ética» del pueblo ruso radica en «una ósmosis con su dirigente»[191]. Esta ósmosis crea una realidad dialéctica denominada «entusiasmo disciplinado»,[192] que genera una cooperación perfecta entre el mando y la movilización total de las fuerzas populares. Recalca que se trata de una fuerza pocas veces vista (o nunca vista) en el mundo, pues el tipo de entusiasmo manifestado durante las cruzadas fue «no disciplinado». En cambio, los europeos no poseen este heroísmo y esta unidad, únicas cualidades que les permitirían derrotar a los rusos en su camino hacia un logro histórico. En el último capítulo de su obra, Danilevski responde a todos los que no creen en la especificidad de la cultura eslava y juega un poco a la «adivinación» para describir sus posibles características, en el contexto que se abriría tras la victoria sobre Europa. El primer y más importante aspecto del «tipo cultural-histórico eslavo»[193] es la religión. El filósofo considera a Rusia un pueblo elegido por Dios a fin de preservar en el mundo la verdad religiosa. Otra idea tomada de los eslavófilos: el pueblo lleva encarnada esta religiosidad en su «carácter», la repugnancia por la violencia, la humildad, el respeto, etc. Además de por la religión, los eslavos se caracterizan por su capacidad de independencia política y su aprecio por la libertad civil. Pero, según Danilevski, la civilización eslava se halla tan solo en sus comienzos. Si quiere llegar a ser ella misma, debe dejar de imitar servilmente a Occidente; y, para ello, debe hacerle frente.

La obra de Danilevski es una de las biblias de la élite política rusa actual y encierra una parte del proyecto putiniano. La idea de llevar a cabo la Vía rusa mediante la confrontación con Europa occidental ha inspirado a los consejeros del Kremlin. Pero también debe ponerse de relieve otro aspecto destacado de la doctrina de este autor. Al igual que Konstantin Leontiev y Lev Gumilev (otro pensador citado por Putin y al que nos referiremos más adelante), Danilevski disimula su proyecto expansionista tras la neutralidad científica. Formado como botánico, interpreta la historia de las civilizaciones como si fuera la del desarrollo de las especies vegetales o animales, dentro de un esquema en el que se suceden germinación, florecimiento y declive, a partir de «energías vitales» específicas. Esta pretensión de ciencia distingue radicalmente, como señala Berdiáev, la filosofía especulativa de los primeros eslavófilos y el sistema positivista de Danilevski. Este último «utiliza argumentos abiertamente naturalistas para fundamentar la gran misión de Rusia. Su eslavofilia no se justifica con la religión, sino aplicando las ciencias naturales a lo etnográfico y lo lingüístico, mediante una doctrina de las razas y los diferentes modos en que estas evolucionan».[194] Parece, pues, que el presidente ruso aprecia la filosofía con pretensiones científicas.

[143]. Discurso a la Federación de Rusia, 18 de marzo de 2014, Kremlin.

[144]. Alocución televisada, 24 de marzo de 2000.

[145]. Intervención con motivo de los «dos mil años del nacimiento de Cristo», 11 de enero de 2000, Moscú, Kremlin.

[146]. Ibíd.

[147]. Debate con periodistas durante un viaje a las islas Solovkí, 20 de agosto de 2001, región de Arjánguelsk.

[148]. Ibíd.

[149]. Entrevista concedida al Wall Street Journal, 11 de febrero de 2002.

[150]. Ibíd.

[151]. Entrevista para la cadena de televisión NBC, 2 de junio de 2000.

[152]. Conferencia de prensa con periodistas rusos y extranjeros, 23 de diciembre de 2004.

[153]. Discurso en el Consejo de la Federación de Rusia, 25 de abril de 2005, Moscú, Kremlin.

[154]. Club Valdái, 14 de septiembre de 2007, Sochi.

[155]. Ibíd.

[156]. Discurso en la Asamblea Federal, 12 de diciembre de 2012.

[157]. Encuentro con los participantes en la Asamblea de Obispos, 1 de febrero de 2013, Moscú, Kremlin.

[158]. Entrevista con motivo de la proyección de la película Vtoroye kreshche-niye Rusi [‘El segundo bautismo de Rusia’], 23 de junio de 2013.

[159]. Discurso en la Asamblea Federal, 12 de diciembre de 2012.

[160]. Ese es el título de un texto programático publicado por Solzhenitsyn en 1990. Cf. Solzhenitsyn, Aleksandr. Cómo reorganizar Rusia. Barcelona: Tusquets, 1990.

[161]. Entrevista concedida a las cadenas de televisión rusas ORT y RTR y al periódico Nezavissimaya Gazeta, 25 de diciembre de 2000.

[162]. Citado en: Le Meignen, Bertrand. Alexandre Soljenitsyne. Sept vies en un siècle [‘Aleksandr Solzhenitsyn. Siete vidas en un siglo’]. Arles: Solin/Actes Sud, 2011, pág. 829.

[163]. 12 de junio de 2007, Moscú, Kremlin.

[164]. Ibíd.

[165]. 10 de mayo de 2006, Moscú, Kremlin.

[166]. Decreto de 28 de junio de 2014.

[167]. Chaadáev, Piotr. «Cartas filosóficas dirigidas a una dama. (Primera carta.)». En: Rusia y Occidente (antología de textos). Ed. Olga Novikova. Madrid: Tecnos, 1997, pág. 21.

[168]. Ibíd., pág. 22.

[169]. Ibíd., pág. 25.

[170]. Ibíd., págs. 25-26.

[171]. Jomiakov, Alexéi. «Algunas palabras sobre la Carta filosófica, publicada en el número 15 de Telescop. (Carta a la señora N.)». En: Rusia y Occidente (antología de textos). Ed. Olga Novikova. Madrid: Tecnos, 1997, pág. 59.

[172]. Ibíd., pág. 63.

[173]. Ibíd., pág. 64.

[174]. Kireevski, Iván. «Respuesta a A. S. Jomiakov». En: Rusia y Occidente (antología de textos). Ed. Olga Novikova. Madrid: Tecnos, 1997, pág. 75.

[175]. Ibíd.

[176]. Ibíd.

[177]. Intervención en las ceremonias dedicadas al 860.º aniversario de la fundación de Moscú, 2 de septiembre de 2007, Moscú: «“Moscú izó la bandera de toda Rusia y se convirtió en capital”, escribía el historiador y filósofo Konstantin Aksakov».

[178]. Entrevista con el autor.

[179]. Berdiáev, Nikolái. Khomiakov. Lausanne: L’Âge d’homme, 1988, pág. 49.

[180]. Ibíd. pág. 50.

[181]. Ibíd. pág. 52.

[182]. Koyré, Alexandre. La philosophie et le problème national en Russie au xixesiècle [‘La filosofía y el problema nacional en la Rusia del siglo xix’]. París: Gallimard, 1976, pág. 13.

[183]. Ibíd., pág. 15.

[184]. Entrevista con el autor. Ciertamente, una parte de los fieles de Ucrania dependen del patriarcado de Moscú, aliado del Kremlin. Pero no todos ellos son partidarios de la causa de Putin; los hay que demandan la neutralidad de la Iglesia en el conflicto entre prorrusos y proeuropeos. Por otro lado, el resto de cristianos ortodoxos se adscriben al patriarcado de Kiev, o incluso a la Iglesia autocéfala, autónoma desde la segunda década del siglo xx.

[185]. Entrevista con el autor.

[186]. Danilevski, Nikolái. Rossia i Evropa [‘Rusia y Europa’]. San Petersburgo: Glagol, 1995, cap. xv, pág. 339.

[187]. Ibíd., pág. 368.

[188]. Hegel, G. W. F. Principios de la filosofía del derecho. Trad. J. L. Vernal. Barcelona: Edhasa, 1999, párr. 324, pág. 476.

[189]. Rusia y Europa, op. cit., pág. 371.

[190]. Ibíd., pág. 373.

[191]. Ibíd., págs. 389-390.

[192]. Ibíd., pág. 390.

[193]. Ibíd., pág. 407.

[194]. Berdiáev, Nikolái. Khomiakov. Op. cit., pág. 106.

VI
El sueño eurasianista

El 29 de mayo del 2014, Rusia, Kazajistán y Bielorrusia firman solemnemente un tratado de unión económica. Este debe transformarse pronto en la Unión Económica Euroasiática, que ha de permitir la libre circulación de personas, capitales, mercancías y servicios. También se había hablado de una moneda común y una ciudadanía única, pero estas no aparecen en el tratado. Por lo visto, Kazajistán y Bielorrusia ya no parecen tener tanta prisa por impulsar la integración. El ambiente no es de entusiasmo. El gran proyecto del tercer mandato de Vladímir Putin se ve obstaculizado por los acontecimientos en Ucrania. En principio, no entraba en los planes del presidente ruso construir este proyecto sin Ucrania, pero esta le ha dado la espalda a Rusia. Después, la guerra desencadenada por Moscú en este país, en nombre de la defensa de la población rusohablante, ha enfriado a sus socios bielorrusos y kazajos. Ello no es óbice para que el presidente ruso pretenda incorporar nuevos miembros. Así, Armenia entra en la Unión el 2 de enero del 2015, y Kirguizistán hace lo propio el 29 de mayo del 2015. La Unión Euroasiática, que Putin desea construir como réplica de la Unión Europea, está tan solo en sus inicios.

Desde sus primeros tiempos de presidente, cuando jugaba la baza del occidentalismo, Vladímir Putin nunca ha olvidado el otro platillo de la balanza geopolítica rusa. Si bien reafirma que «la cultura de Rusia y las tradiciones que cimentan su formación la vinculan a la civilización europea»,[195] recuerda que «por supuesto, también estamos en Asia»,[196] lo que implica mantener relaciones «normales y amistosas» con Asia Central, China, India y Japón. Y así se demuestra con las visitas de Putin a esas zonas. Pero bastan unos meses de relaciones —ya antes conflictivas— con Europa y Estados Unidos (expansión de la OTAN, polémica por la actitud del presidente ruso durante el naufragio del submarino Kursk en agosto del 2000, el tono irreverente de los medios norteamericanos), para que resulte más agradable el polo asiático. En un artículo titulado «Rusia: nuevas perspectivas orientales», el presidente afirma que «Rusia siempre se ha sentido un país euroasiático. Nunca hemos olvidado que la mayor parte del territorio ruso está en Asia. Bien es cierto, y hay que admitirlo con toda franqueza, que no siempre hemos aprovechado esa ventaja».[197] Ha llegado la hora de poner en práctica el giro de la política rusa hacia Asia. El día de su tercera toma de posesión, el presidente insiste en la necesidad de una nueva etapa: «Hemos recorrido juntos un camino largo y complicado. Hemos empezado a creer en nosotros mismos, en nuestras fuerzas. Hemos fortalecido el país, reconquistado nuestra dignidad de gran nación. El mundo ha visto a una Rusia renacida (…). Hoy lo tenemos todo para seguir avanzando».[198] ¿Hacia qué objetivo? «Convertirnos en la cabeza y el centro de gravedad de toda Eurasia».[199] Casi nadie adivina los acontecimientos que habrán de ocurrir en los meses siguientes, pero Putin previene: «Los años que se avecinan serán determinantes para los próximos decenios del destino de Rusia». Y el gran plan se confirma a finales del 2013. En un discurso, Putin califica la aceleración en el desarrollo de Siberia y el Extremo Oriente ruso como una «prioridad nacional para todo el siglo xxi».[200]

No obstante, el primer mandatario en propugnar políticamente la doctrina eurasianista no fue Putin, sino el presidente kazajo Nursultán Nazarbáyev, sin olvidar tampoco a los dirigentes de Estados exsoviéticos o los territorios turcófonos de Rusia, como Kirguizistán, Tartaristán, Buriatia, Kalmukia, etc. En 1996, Nazarbáyev creó la Universidad Lev Gumilev, así llamada por el eurasianista del siglo xx. Por lo demás, el mismo Putin le reconoce la paternidad de la idea: «usted es el verdadero autor»,[201] le felicita el presidente ruso. Y ante los jóvenes rusos del Fórum Seliguer 2014, admite: «La Unión Euroasiática, debo reconocerlo, no soy yo quien la inventó». Pero en esta ocasión se olvida de Nazarbáyev y se remonta a pensadores… rusos: «Los filósofos saben en qué consiste la idea eurasianista, de qué manera se desarrolló, quién la defendió en Rusia. Y los kazajos aprovecharon esa idea».[202]

En efecto, el proyecto tiene un origen filosófico. En 1856, la derrota rusa al término de la Guerra de Crimea, contra Francia, el Reino Unido y el Imperio otomano, origina una cierta desilusión con respecto a Europa. Rusia empieza entonces a mirar a Asia.[203] Con todo, el verdadero nacimiento de la corriente eurasianista tiene lugar en la tercera década del siglo xx, tras la Revolución rusa, entre los pensadores emigrados a Praga, Sofía, Viena, Berlín o París. Uno de sus representantes, el geógrafo y economista Piotr Savitski (1895-1968), rechaza que los Urales marquen la separación entre Europa y Asia y postula la existencia de un «tercer continente», un «mundo geográficamente aparte»,[204] Eurasia, cuyo centro es Rusia. Este bloque presenta una coherencia botánica, pues enlaza (de este a oeste) la tundra, la taiga, la estepa y el desierto; y tres planicies lo recorren de norte a sur.[205] Desde el punto de vista del relieve (casi inexistente si obviamos la «falsa frontera» de la cordillera de los Urales) y del clima, puede también reconocerse una armonía que conforma un territorio unificado. Asimismo, no se trata tan solo de un continente diferente, sino que también dota de sentido geográfico a una gran parte del mundo: «Rusia-Eurasia es el centro del Viejo Mundo —prosigue Savitski—. Quitemos ese centro y entonces las partes restantes, todo ese sistema de márgenes continentales (Europa, Oriente Próximo, Irán, India, Indonesia, China y Japón), se transforma en una «estructura dispersa». Este mundo, ubicado al este de las fronteras europeas y al norte del Asia «clásica», es el eslabón que lo mantiene todo unido. Esto resulta hoy evidente, y lo será aún más en el futuro».[206] Por su parte, el lingüista Nikolái Trubetskói (1890-1938) intentó demostrar que este espacio albergaba una combinación de lenguas coherente, pese a sus diferencias. Si existe una ley capaz de explicar la diversidad de lenguas, entonces debe existir también un metacontinente que encarne esa armonía entre las diferencias, y ese metacontinente es Eurasia.

La corriente eurasianista difiere de las que hasta ahora hemos explicado. Al contrario que los occidentalistas, los eurasianistas critican «el eurocentrismo», que se preconiza como único vehículo de progreso en la historia moderna. Según Trubetskói, «debemos habituarnos a la idea de que el mundo romano-germánico, con toda su cultura, constituye nuestro peor enemigo. Debemos derribar y pisotear sin piedad a los ídolos de los ideales sociales y los prejuicios que hemos tomado de Occidente, los cuales aún guían las ideas de nuestros intelectuales».[207] Pero los eurasianistas también se distinguen de los eslavófilos en un punto crucial que concierne a la historia rusa. En Rusia, la larga etapa del yugo tártaro-mongol —que duró desde el siglo xiii al xv— se ve tradicionalmente como un periodo de terror, persecución y arbitrariedad. El pueblo ruso ortodoxo hubo de sufrir siglos de dominación extranjera. Sin embargo, los eurasianistas revalorizan este periodo. Opinan que favoreció la unión de los príncipes rusos y que la presencia mongola, a semejanza de la presencia árabe en España, constituyó un factor de progreso. Para ellos, las hordas tártaras aportaron muchísimo a Rusia en términos de competencia económica y financiera, de gestión política y de eficacia militar, además de una verdadera tolerancia religiosa. Al evocar la figura de Genghis Khan, Nikolái Trubetskói escribe: «No solo era un gran conquistador, sino también un gran organizador. Como todos los hombres de Estado de auténtica envergadura, en su acción organizadora no solo gobernaba desde la perspectiva más estrictamente práctica que exigía el momento presente, sino de acuerdo con principios más elevados e ideas articuladas en un sistema ordenado».[208] El eurasianismo es una doctrina que integra plenamente a los pueblos no rusos de la región, especialmente a los turcófonos. La mayor parte de sus representantes no ven al Islam como enemigo, sino más bien al contrario. En definitiva, a diferencia de Ilyin, muchos eurasianistas vieron con buenos ojos la Revolución de 1917 y el nacimiento de un nuevo gigante geopolítico en tierras euroasiáticas. En su opinión, ese momento marca la separación de Rusia, potencia euroasiática, del mortífero universo europeo opuesto a su polaridad oriental (o turania, como también se la llama).

Esta corriente, subterránea en la época soviética, se redescubrió en los años noventa del siglo xx. Desde hace más de veinte años, goza incluso de una popularidad inmensa en todo el espacio postsoviético. La figura más célebre de este renacimiento, aunque existen discrepancias al respecto, es Aleksandr Duguin.[209] Con su barba de profeta y su mirada azul, en Occidente se le ha considerado a veces el «gurú» de Putin. No es el caso. Según el antiguo consejero económico Andréi Illarionov, «las burdas proclamas de Duguin insultan la inteligencia del presidente», y resulta muy poco probable que se frecuenten. Pero, queramos o no, Putin se impregna de la desatada actividad mediática del neoeurasianista. Duguin combina una extraña mezcla de eurasianismo y doctrinas ligadas a la extrema derecha. Es un incondicional de Carl Schmitt y del creador del nacional-bolchevismo Ernst Niekisch, así como un adepto del tradicionalismo antimoderno de René Guénon y el paganismo fascista de Julius Evola. Se jacta de ser ocultista, como el misterioso escritor rumano Jean Parvulesco, antiguo miembro de la OAS francesa (la Organización del Ejército Secreto), amigo de algunos cineastas de la Nouvelle Vague[210] y seguidor a ultranza de Putin. Duguin se reivindica como heredero del belga Jean Thiriart, el teórico nacionalista revolucionario. Asimismo, hace tiempo que el francófono Duguin tiene muy buena acogida en el seno de la «nueva derecha» francesa, y él, por su parte, suele citar a Alain de Benoist. Además, varias de sus obras se han traducido al francés y alguna de ellas cuenta con una introducción de Alain Soral, el teórico antisemita del movimiento Igualdad y Reconciliación. En uno de sus trabajos, escrito en el 2009, Duguin promueve un combate contra el Occidente liberal y democrático en nombre del imperio euroasiático. Intenta demostrar que la «globalización liberal» nos arrastra «al abismo de la disolución posmoderna en la virtualidad. Nuestros jóvenes ya tienen un pie en ese abismo: a un nivel inconsciente, los códigos del globalismo liberal se introducen cada vez con mayor eficacia en las costumbres, la publicidad, la concepción del glamur, las tecnologías y los modelos de red. La pérdida de identidad, no solo nacional o cultural, sino también sexual y bien pronto humana, es ya moneda común».[211] Duguin integra el eurasianismo en una teoría del «nuevo orden mundial» de extrema derecha, al tiempo que lo entrevera con ocultismo y mesianismo (tiene un capítulo titulado «La democracia global como reino del Anticristo»).[212] Según él, para Rusia la cuestión se reduce a ceder ante una globalización debilitadora o a encarnar la resistencia. Considera que, antes del 2012, Putin permanecía en posición de espera: «El poder rechazó un occidentalismo directo, pero sin adoptar una posición alternativa (eslavófila o eurasianista). El poder se hallaba paralizado».[213] Pero «no será posible “estirar la goma” más allá de cierto punto crítico. El poder tendrá forzosamente que elegir y ello predeterminará la lógica futura de sus relaciones con Occidente».[214] Duguin predice una confrontación con el Oeste a causa de los Estados postsoviéticos que se sientan tentados de mirar a Europa y Estados Unidos. A su modo de ver, «si Ucrania y Georgia entraran en la estructura del imperio americano, (…) el proyecto imperial de Rusia quedaría bloqueado».[215] Por eso, «la cuenta atrás para impedir la anexión de Ucrania por parte del imperio atlantista ya ha comenzado». Tras el disparo de advertencia que supuso la invasión de Georgia en el 2008, Rusia se apresta ahora para la siguiente fase. «No puede excluirse que hayamos de librar una batalla por Crimea y por Ucrania oriental»,[216] concluye Duguin.

Le hemos preguntado a Aleksandr Duguin sobre los filósofos que inspiran a Putin. En su opinión, en el presidente se superponen varios modelos ideológicos. «En primer lugar, Putin, con su educación soviética y su experiencia en el KGB, es un Homo sovieticus. En su visión del mundo, el mundo capitalista es un enemigo. A esta base le ha añadido una capa de nacionalismo ruso imperial y conservador, proveniente del movimiento de los blancos emigrados y, sobre todo, de Iván Ilyin, que se oponía a los eurasianistas. Pero Ilyin no es un pensador original. Él no predijo nada. Desde el punto de vista filosófico, es nulo. Además, Putin no es anticomunista, como sí lo era Ilyin. Es decir, la promoción de Ilyin cumple únicamente una función técnica, interna: se trata de un pensamiento primitivo para personas primitivas»,[217] los servidores del poder. Duguin propone una tercera capa a partir de sus frecuentes lecturas de las obras de Parvulesco y los proyectos europeos de Jean Thiriart: «Putin quiere lograr la unión de los reinos cristianos europeos»[218] siguiendo un modelo presumiblemente propuesto por el filósofo ruso Vladímir Soloviov. Se trata de una «utopía conservadora»[219] en la que los antiguos reinos europeos, una vez recobrada su identidad cristiana, se unirían para «luchar contra el Anticristo»,[220] pero «bajo el control estratégico de Rusia».[221] El cuarto nivel tiene, para Duguin, un mayor peso; es la capa del eurasianismo. Efectivamente, «esta doctrina no constituye una ideología más. Es heredera de la tradición eslavófila, sobre todo de los eslavófilos de segunda generación, como Leontiev, Danilevski o incluso Dostoievski. Pero los eurasianistas son más coherentes que los eslavófilos. Estudian la civilización rusa de manera más lógica y racional. Lo más importante del eurasianismo es que toca el nervio más profundo de la historia rusa. Integra lo que hay de común en la historia de blancos y rojos, de los monárquicos y los socialistas del país».[222] Reconcilia los diferentes periodos de la historia rusa. Asegura Duguin que «hoy el eurasianismo cobra plena actualidad con la creciente confrontación entre el Occidente atlantista y Eurasia».[223] Son todos estos ingredientes los que, en su opinión, mezcla Putin, junto con un «realismo en el plano internacional que, por ejemplo, le ha permitido aumentar su zona de influencia y apoderarse oportunamente de Crimea».[224] En el apartado político y estratégico, «Putin pretende construir un imperio euroasiático»[225] contra la influencia americana. «Antes de tres años, se apoderará de una parte de Ucrania, la que se extiende a lo largo del margen derecho del Dniéper».[226] En cuanto a Ucrania occidental, que mantendrá a Kiev como capital, no podrá «jamás constituirse en Estado».[227] Su única opción será convertirse en «una zona folklórica de la identidad ucraniana»,[228] pero sin ninguna independencia política.

¿Cuál es la exacta naturaleza de la inspiración eurasianista de Vladímir Putin? Él no suele leer a Duguin, y desde luego conoce mal a los eurasianistas históricos. En cambio, se interesa mucho por un pensador a quien, en ocasiones, se ha considerado el eslabón perdido entre el eurasianismo original de la década de los años veinte y sus, más o menos fieles, reinterpretaciones actuales. Se trata de Lev Gumilev (1912-1992), una personalidad singular, muy conocida hoy en todo el ámbito postsoviético. Hijo de los poetas Nikolái Gumilev y Anna Ajmátova, Gumilev pasó una gran parte de su vida (cuando no estaba confinado en algún gulag) en Leningrado, la ciudad natal de Putin. El politólogo Aleksandr Morózov afirma que, de acuerdo con fuentes fidedignas, Putin frecuentó a finales de los noventa un grupo de estudio sobre el pensamiento de este autor. «Su conocimiento de Gumilev es bastante profundo»,[229] asegura Morózov. Por otro lado, es prácticamente el único eurasianista que cita, y de hecho lo evoca como si fuera alguien a quien hubiera conocido. Así lo hizo, por ejemplo, en el año 2000, ante su viuda Natalia: «En Rusia, se celebra con una calidez especial la memoria de Lev Gumilev»,[230] señala Putin. En el 2004, vuelve a recordarlo en idéntico escenario de la nueva capital kazaja, Astaná: «las ideas de Gumilev ya han llegado a las masas» y Kazajistán trata «de plasmar en la vida real lo que en su tiempo expuso este gran pensador ruso».[231] Putin prosigue afirmando que basta con desplegar un mapa para comprender que Rusia «está en el centro de Eurasia».[232] En la misma época, utiliza la retórica eurasianista de Gumilev para atraerse las simpatías de la pujante República de Tartaristán, que pertenece a Rusia pero tiene aspiraciones de autonomía. Señala el presidente que «muy diversos historiadores inscriben la historia de la Horda de Oro [tártara] en la historia de la propia Rusia»,[233] antes de apuntar que los rusos luchaban a veces codo con codo con los tártaros y a la inversa. Cita luego a Lev Gumilev, cuando este ensalzaba la «gran cultura de la estepa»[234] que congregaba a pueblos diversos en el seno de una misma civilización. Este tipo de homenajes se repite, como por ejemplo cuando, en San Petersburgo, Putin expresa sus mejores deseos para el congreso Herencia de Lev Gumilev y el Destino de los Pueblos de Eurasia: Historia, Actualidad y Perspectivas: «Lev Gumilev, con su extraordinario talento para el análisis y la valía del auténtico investigador y descubridor, realizó una contribución única al desarrollo del pensamiento científico nacional y mundial».[235]

¿Por qué ese interés por Gumilev? Ante todo, porque ambos podrían haberse cruzado en la antigua capital imperial a principios de los años noventa del pasado siglo. También, porque Gumilev es un antioccidental bastante vehemente. En una entrevista concedida en 1992, manifiesta que el porvenir de Rusia radica en la constitución de una «potencia euroasiática» y en la elección de aliados apropiados: «Los turcos y mongoles pueden ser amigos sinceros, pero los ingleses, franceses y alemanes no son, estoy convencido, más que explotadores maquiavélicos».[236] Ese mismo año, en San Petersburgo, Putin empieza su ascenso hacia la cúpula del poder. Un último aspecto digno de destacar es que, al igual que Leontiev y Danilevski, el declarado cientificismo de Gumilev le distingue del resto de pensadores antioccidentales y de algunos eurasianistas históricos. Gumilev tampoco es, como con tanto convencimiento le proclaman sus partidarios, el heredero soviético de los primeros eurasianistas, el «último de los eurasianistas».[237] Bien es cierto que desarrolla lo que él llama biología determinista de los pueblos. Ahora bien, esta teoría no coincide demasiado con la visión de sus predecesores, que consideraban que pueblos diferentes podían unirse en una misma región y que existía una fuerte interacción entre la geografía y la vida de cada pueblo. A Gumilev más bien le interesa lo que, según él, constituye una influencia de la energía cósmica —procedente de los seres vivos, los minerales y la actividad solar— sobre un pueblo determinado. Profundamente naturalista, Gumilev cree en la genética, no en la influencia del medio en los hombres. La idea de una fuerza cósmica transmitida a cada pueblo está en el origen de una noción fundamental para Gumilev: la «pasionaridad». Y esta noción es precisamente la que Vladímir Putin exalta en un importante discurso. Ante la Asamblea Federal, al término de un año en el que, por primera vez, se ha vivido una ola de fuertes protestas contra su política y su persona, el presidente ruso aplica las ideas de Gumilev en su análisis de los procesos mundiales: «La competencia por los recursos se endurece. Y quisiera subrayar, queridos colegas, que sin ninguna duda esa competencia no solo afecta a los metales, el petróleo y el gas, sino por encima de todo a los recursos humanos, al intelecto. Algunos se pondrán a la cabeza de esta carrera. Los otros quedarán como outsiders y perderán irremediablemente su independencia. Cada uno dependerá no solo del propio potencial económico, sino sobre todo de la voluntad de cada nación, de su energía interior; de eso que Lev Gumilev llamaba pasionaridad, la capacidad de seguir adelante y cambiar».[238] Vladímir Putin elige la versión más cientificista de la idea eurasianista. En el fondo, para él la «pasionaridad» del pueblo ruso posee mayor relevancia que la coexistencia igualitaria de los diferentes pueblos euroasiáticos, algo que sí era preponderante en el espíritu de los fundadores de la doctrina. Desde esta óptica, debe asimismo señalarse, como subraya Aleksandr Morózov, que desde el 2012 se oyen términos nuevos en boca del presidente: «El de “civilización rusa” y, más aún, el de “código de civilización”, que sugiere que la civilización es un organismo vivo que posee su propio código genético».[239] Putin alude especialmente a «nuestro código histórico, nuestro carácter nacional».[240] El historiador de la filosofía Nikolái Plotnikov confirma este tropismo cientificista. En el discurso de Putin con motivo de la anexión de Crimea, el 18 de marzo del 2014, «aparece la idea de una superioridad del hombre ruso no solamente cultural, sino también genética. Es más resistente, etc. Este análisis sociobiológico de los pueblos es herencia de Danilevski y de Gumilev. Este tipo de ideología no puede considerarse nacionalsocialismo, pues no estamos ante una ideología de la destrucción del otro. En cambio, sí es una teoría que defiende una superioridad, no solo social y moral sino también genética, de los rusos sobre los demás pueblos».[241]

[195]. 6 de diciembre de 2002, Moscú.

[196]. Ibíd.

[197]. Nezavissimaya Gazeta, 14 de noviembre de 2000.

[198]. Discurso de investidura como presidente, 7 de mayo de 2012, Moscú, Kremlin.

[199]. Ibíd.

[200]. Discurso en la Asamblea Federal, 12 de diciembre de 2013, Moscú, Kremlin.

[201]. Encuentro con el presidente kazajo Nursultán Nazarbáyev, 15 de mayo de 2012, Moscú, Kremlin.

[202]. Foro de la Juventud Rusa Seliguer 2014, 29 de agosto de 2014, región de Tver, Seliguer.

[203]. Cf. Laruelle, Marlène. La Quête d’une identité impériale. Le néoeurasisme dans la Russie contemporaine [‘La búsqueda de una identidad imperial. El neoeurasianismo en la Rusia contemporánea’]. París: Petra, 2007, pág. 13.

[204]. Así se titula un texto publicado en 1927.

[205]. Cf. Laruelle, Marlène. L’Ideologie eurasiste russe [‘La ideología eura-sianista rusa’]. París: L’Harmattan, 1999, pág. 152.

[206]. Savitski, Piotr. «Geografitcheskie i geopolititcheskie osnovy yevraziistva» [‘Los fundamentos geográficos y geopolíticos del eurasianismo’]. Disponible en: Gumilevica.kulichki.net.

[207]. Cf. Trubetskói, Nikolái. «Russkaia problema» [‘El problema ruso’]. En: Nasledie Tchingiskhana [‘El legado de Genghis Khan’]. Moscú: Agraf, 1999, pág. 341.

[208]. Trubetskói, Nikolái. «Vzgliad na russkuyu istoriu ne s zapada, a s vostoka» [‘La historia rusa vista no desde Occidente, sino desde Oriente’]. Ibíd., pág. 230.

[209]. Sobre los avatares del neoeurasianismo en la Rusia contemporánea, puede leerse La Qûete d’une identité impériale [‘La búsqueda de una identidad imperial’], de Marlène Laruelle (Petra, 2007). Recordemos también que Aleksandr Duguin fundó en 1993, junto con Eduard Limónov, el Partido Nacional Bolchevique.

[210]. Principalmente, era un amigo fiel de Éric Rohmer. Cf. De Baecque, Antoine y Herpe, Noël. Éric Rohmer. Biographie. París: Stock, 2014.

[211]. Douguine, Alexandre. La Quatrième Théorie politique [‘La cuarta teoría política’]. Nantes: Ars Magna, 2012, pág. 54.

[212]. Ibíd., pág. 62.

[213]. Ibíd., pág. 165.

[214]. Ibíd., pág. 166.

[215]. Ibíd., pág. 225.

[216]. Ibíd., pág. 228.

[217]. Entrevista con el autor.

[218]. Ibíd.

[219]. Ibíd.

[220]. Ibíd.

[221]. Ibíd.

[222]. Ibíd.

[223]. Ibíd.

[224]. Ibíd.

[225]. Ibíd.

[226]. Ibíd.

[227]. Ibíd.

[228]. Ibíd.

[229]. Entrevista con el autor.

[230]. Intervención en un encuentro entre profesores y estudiantes en la Universidad Nacional Euroasiática Lev Gumilev, 10 de octubre de 2000, Astaná.

[231]. Intervención en el Foro Internacional de Integración Euroasiática, 18 de junio de 2004, Astaná, Kazajistán.

[232]. Ibíd.

[233]. Asamblea solemne para conmemorar el milenario de Kazán, 26 de agosto de 2005, Kazán.

[234]. Ibíd.

[235]. Discurso del presidente en el mencionado congreso sobre Gumilev, 1 de octubre de 2012.

[236]. Entrevista con Lev Gumilev, publicación mensual Socium, núm. 5, 1992.

[237]. Véase a este respecto: Laruelle, Marlène. La Quête d’une identité impé-riale [‘La búsqueda de una identidad imperial’]. París: Petra, 2007.

[238]. Discurso en la Asamblea Federal, 12 de diciembre de 2012, Moscú, Kremlin.

[239]. Entrevista con el autor.

[240]. Reunión del Presídium del Consejo para la Cultura y las Artes, 3 de febrero de 2014, Pskov.

[241]. Entrevista con el autor.

VII
Dostoievski y Berdiáev:
los falsos amigos

Debemos ahora examinar dos casos particularmente delicados. Putin y los representantes del «giro conservador» recurren habitualmente a dos de los más importantes autores rusos de los siglos xix y xx. Se trata del novelista Fiódor Dostoievski (1821-1881) y el filósofo Nikolái Berdiáev. Sus retratos aparecen uno al lado del otro en el sitio web del «pensamiento político conservador» La Idea Rusa, que también es el título de una obra de Berdiáev. Putin cita a ambos. El primero forma parte —si creemos sus declaraciones— de su panteón de escritores favoritos. Putin cita a Dostoievski junto con Tolstói, Chéjov, Lérmontov o Mandelstam.[242] En Paris Match afirma «leer a los clásicos rusos con placer, especialmente a Dostoievski y Tolstói».[243] La referencia al autor de Crimen y castigo o El idiota se repetirá después en los momentos oportunos, pero de manera más mecánica, más circunstancial, para parecer profundo. En el 2006, en Dresde, la ciudad alemana donde trabajara para el KGB y cuyo museo visitaba asiduamente Dostoievski durante sus recorridos por Europa, el presidente inaugura un monumento dedicado al gran escritor. Defiende entonces una versión de Dostoievski amable y proeuropea. Declara: «Una de las máximas de Dostoievski era: “La belleza salvará al mundo”. Se refería sobre todo a la armonía entre las personas. Y, en ese sentido, el gesto de las autoridades alemanas, de las autoridades de Dresde, encierra un simbolismo. Significa que vivimos en un espacio cultural unido».[244] Un pathos digno de un soñador dostoievskiano. Algo después, Putin recurre al novelista de un modo más reivindicativo. Basándose en el famoso discurso dedicado a Pushkin, que el escritor pronunció unas semanas antes de su muerte, así como en su «definición político-filosófica del destino europeo de Rusia»,[245] Putin extrae la siguiente conclusión: «Sin Rusia, Europa no será nunca ella misma en el mundo. Al igual que Rusia, sin Europa, no podrá escapar de eso que llama su “nostalgia europea”».[246] En resumen, Putin insta a no dejar a Rusia fuera del proceso de integración europea. Ya se ve que el modo de utilizar a Dostoievski es, cuando menos, versátil. Pero el giro conservador todavía asignará un nuevo papel al autor de Los hermanos Karamázov. El novelista, apreciado por su mansedumbre crística y la visión ecuménica del vínculo entre Europa y Rusia, de repente se convierte o reconvierte en el feroz adversario de la intelligentsia liberal, socialista y prooccidental: el autor de la novela-panfleto antinihilista Los demonios. El 25 de mayo del 2014, la misma noche de las elecciones presidenciales en Ucrania que dan la victoria al movimiento proeuropeo, la cadena Rusia 1 emite, con gran despliegue publicitario, los primeros episodios de una serie de Vladímir Jotinenko, una adaptación de Los demonios. Este cineasta, miembro del Consejo del Patriarcado Ortodoxo de Moscú para la Cultura, envía un mensaje muy claro a los intelectuales proeuropeos de su tiempo: el país no os quiere. Recordemos que la novela relata el complot de unos revolucionarios sin escrúpulos contra el poder legítimo en una ciudad de provincias. Los jóvenes nihilistas, cínicos y brutales, son espoleados por unos ridículos intelectuales occidentalistas. Al final, asesinarán a un militante nacionalista ortodoxo. Sin embargo, los liberales de hoy no caen en el engaño. En la radio Eco de Moscú, Dmitri Bykov, escritor, poeta satírico y cronista anti-Putin, se revuelve contra esta adaptación, un «crimen contra el texto y el contexto». Le parece una estupidez que se «trate de “demonios” a los intelectuales rusos ávidos de libertad».[247] Por su parte, las voces antioccidentales se deleitan con esta descarga contra los odiados «liberales». Según Serguéi Lukianenko, autor de literatura fantástica, «los acontecimientos de Ucrania se corresponden exactamente con lo que escribía Dostoievski. Se trata de la clásica situación de lucha contra Rusia (…). Pero los ucranianos forman parte del pueblo ruso».[248] Y así es como nos encontramos a Dostoievski utilizado con fines enteramente ideológicos. Uno de los más célebres escritores rusos, que ha dejado una impronta indeleble en la vida cultural y filosófica de la nación, que ha inspirado a todos los grandes pensadores rusos desde Soloviov hasta Berdiáev, ¿ahora resulta que es putiniano?

Para los partidarios del giro conservador, no existe duda al respecto. Dostoievski, que durante su juventud fue un proeuropeo de tendencias socialistas antes de vivir la experiencia del presidio y la marginación, criticó las ideologías occidentales de su tiempo: el socialismo revolucionario, el anarquismo, el utilitarismo, el positivismo o el cientificismo, que considera variantes de un ateísmo destructor. En Los demonios quiso mostrar la filiación existente entre los liberales idealistas y occidentalistas de la década de 1840 y la generación siguiente, violenta y negacionista. Durante la década de 1870, se aproximó sustancialmente a los círculos más reaccionarios. Fue entonces cuando publicó en Diario de un escritor (que tanto les gusta citar a los adeptos de la Vía rusa) sus declaraciones más impactantes. En ellas, hace apología de Nikolái Danilevski, que siguió el mismo itinerario ideológico que él, del fourierismo a las posiciones reaccionarias. Le elogia el «excelente libro» Rusia y Europa, pero le reprocha «un capítulo poco claro e inseguro (…) acerca del destino futuro de Constantinopla».[249] Dostoievski opina que se debería haber retomado Estambul de manos de los turcos y puesto la ciudad bajo el control exclusivo de los rusos, y no (como propone Danilevski) de todos los eslavos. El novelista tiene una visión mesiánica del papel de Rusia. Las virtudes del pueblo ruso, sumadas a la fuerza del Imperio, han de salvar al mundo; y el alma rusa y la raíz nacional son exaltadas sin cesar. En conclusión, Dostoievski parece tan obsesionado por lo que percibe como una alianza entre la Iglesia católica romana y las fuerzas socialistas que acaba cayendo en una teoría religiosa más bien delirante. Incluso un partidario del giro conservador como Borís Mejuev considera que Dostoievski, fanático de la lucha contra el catolicismo, en este punto no influye en la política rusa actual, que está lejos de alentar una guerra religiosa contra Roma.

Pese a lo anterior, este retrato del escritor está en gran parte incompleto. No puede negarse que Dostoievski estuviera muy próximo, en la década de 1870, a las doctrinas más reaccionarias, ni que desarrollara una teoría religiosa proortodoxa. Pero el hombre, el intelectual comprometido y el novelista fueron mucho más que eso. En el ámbito de las ideas políticas y filosóficas, recordemos tan solo que a su vuelta del presidio, a principios de la década de 1860, Dostoievski creó una revista para proponer una teoría alternativa al movimiento eslavófilo y al occidentalismo. Debe recordarse también que Dostoievski cambiará en la segunda mitad de la década de 1870. Entonces seguirá de cerca, y a veces con simpatía, a la nueva generación revolucionaria, que se aleja del nihilismo en favor de un populismo en ocasiones casi místico. Asimismo, su teoría nacionalista se revela mucho más compleja que la teoría de los «tipos histórico-culturales» de Danilevski. Este último defiende que la especificidad de cada tipo es irreductible, como también lo es la distancia que les separa. Así, escribirá en Rusia y Europa: «Resulta difícil para un francés o un inglés pensar al modo alemán, y aún más difícil para un eslavo, a causa de la distancia etnográfica».[250] La visión dostoievskiana del hombre ruso es diametralmente opuesta a la de Danilevski. Para el autor de El adolescente, novela en la que su ideal del «ruso universal» se encarna en el personaje del desarraigado aristócrata Versilov, «cada francés puede servir, con su Francia, a la humanidad, a condición solamente de que él siga siendo sobre todo francés; lo mismo les pasa al inglés y al alemán. Solo el ruso (…) ha recibido el don de ser precisamente tanto más ruso cuanto es más europeo. Es el distintivo nacional más importante que nos separa de todos los demás, y, en ese aspecto, no somos como nadie. En Francia soy francés, soy alemán con el alemán, griego con el griego de la antigüedad y, por eso mismo, soy siempre ruso al máximo».[251] Desde luego, para Dostoievski esta facultad de apertura estructural determina, en última instancia, la superioridad del ruso sobre alemanes o franceses. Pero cuenta con la ventaja de escapar a cualquier pseudociencia de los pueblos, además de comportar una dimensión ética y ser más dialéctica que la teoría de la preeminencia genética del ruso. Dostoievski jamás olvida que también él es un petersburgués y un intelectual desarraigado y enamorado de la cultura occidental. El novelista cree que con esta concepción de la nación rusa como victoria de la fragilidad quizá podría dejarse atrás el enfrentamiento entre occidentalistas y eslavófilos. La universalidad rusa, a la que apela con sus mejores intenciones, solo se ha hecho posible gracias a «un ensanchamiento de criterio»[252] al respecto de Europa iniciado con Pedro el Grande, un ensanchamiento sin parangón en ningún pueblo del mundo. Los eslavófilos, encerrados en lo nacional, son incapaces de pensar en la misión universal de Rusia. Los occidentalistas, al considerar que esa amplitud de miras es una mera imitación de Occidente, no han comprendido que con ella simplemente se aceleraba el destino salvador de la idea ortodoxa rusa. Esta visión abierta del nacionalismo, que Dostoievski defenderá en su «Discurso sobre Pushkin», invita a construir un carácter ruso más cultural y pacífico que político y militar.

Lo menos que puede decirse es que Dostoievski es más desbordante, más genial y más profundo que Danilevski. Es nacionalista, paneslavo e intolerante con el resto de confesiones y religiones; pero al mismo tiempo es universalista, unanimista y profundamente europeo. Obviamente, esta «vastedad»[253] casi incomprensible encuentra su expresión más perspicaz en sus novelas. Del Diario de un escritor, muchos lectores prefieren los fragmentos de ficción compuestos como a vuela pluma, por ejemplo Bobok, El sueño de un hombre ridículo o La mansa, por otro lado más perturbadores que sus proclamas nacionalistas o los pesados análisis históricos. El Dostoievski escritor quiebra cualquier tentativa de convertir sus mensajes en ideológicos. Los demonios no se consideraría una obra maestra de la literatura mundial si tan solo fuera un ataque contra los liberales. La realidad humana que describe Dostoievski va más allá de las etiquetas políticas. Detrás de uno de los personajes más misteriosos de la novela, el jefe de los revolucionarios Piotr Verjovenski, podemos ver a un «nihilista» o un «socialista». Pero el lector percibe un pequeño ser pulcro, preciso y meticuloso, unas veces ceremonioso y otras desvergonzado, un hombre ávido de poder que controla como nadie los pequeños signos corporales de dominación y humillación. Piotr Stepánovich Verjovenski se vale de su talento de actor para interpretar un personaje y pasar por una persona corriente. Adula, miente, manipula, ridiculiza, controla, espía, ordena y maltrata. Si Dostoievski lo hubiera escrito hoy, podría haberlo representado como un antiguo espía que se ha convertido en dirigente de una nación.

En definitiva, la novela de Dostoievski es en esencia polifónica.[254] Las opiniones más contrarias a aquellas que asignamos al autor tienen también su oportunidad. Los enemigos del Estado, los nihilistas, los violadores de niños, los viejos charlatanes y los idiotas universalistas hablan tanto como el resto. En ocasiones, Dostoievski sigue el juego con todas sus consecuencias, y es entonces cuando más nos impresiona. En una carta redactada cuando componía Los hermanos Karamázov, el novelista afirma que con el poema de El Gran Inquisidor pretendía criticar «la blasfemia, [pero él mismo] siente y considera que esta sale vencedora».[255] Al parecer, el autor también sugirió que el héroe positivo de la novela, el joven cristiano Aliosha, se convertiría (en una prevista continuación) en un regicida. Dostoievski es un novelista demasiado inmenso para ser utilizado por un discurso ideológico, y mucho menos por un nacionalismo con pretensiones científicas.

Hay también otro gran pensador ruso que es objeto de tergiversación. El 12 de diciembre del 2013, Putin cita a Nikolái Berdiáev (1847-1948) en su discurso a la Asamblea Federal, en el instante mismo en que descubre su juego al respecto de los «valores de la familia tradicional, la vida auténticamente humana, que engloba la vida religiosa —una vida no solo material, sino también espiritual—, los valores del humanismo y la pluralidad del mundo. Sin duda, esta es una postura conservadora. Pero, utilizando las palabras de Nikolái Berdiáev, el sentido del conservadurismo no consiste en impedir el movimiento hacia delante y hacia arriba, sino en impedir el movimiento hacia atrás y hacia abajo, hacia la oscuridad y el caos, el retorno a la situación inicial».[256] Se trata de una cita extraída de Filosofía de la desigualdad, obra escrita en 1918 como reacción a la Revolución de Octubre de 1917. La quinta «carta» de la obra lleva por título «Sobre el conservadurismo», y constituye un elogio de esta noción. Borís Mejuev, uno de los ideólogos del giro conservador, nos confía misteriosamente que «alguien [del poder] se siente muy próximo a esta obra».[257]

Berdiáev es un representante del «renacimiento religioso» de la filosofía rusa que tuvo lugar a finales del siglo xix. En la estela de Vladímir Soloviov, y junto con el padre Serguéi Bulgákov, el padre Pável Florenski, Semión Frank y Lev Shestov —entre otros—, este pensador inventa una filosofía religiosa original y que nada tiene de nacionalista o imperialista. Como otras grandes figuras de su generación, es un revolucionario que se acerca al marxismo, antes de alejarse del materialismo y combinar la metafísica con un enfoque existencial. Emigrado a Alemania y luego a Francia, participa activamente en la vida intelectual de entreguerras y se vuelve muy conocido en Europa. Berdiáev, nunca olvidado del todo en la época de la URSS, será uno de los «pensadores de antes» más populares a partir de la perestroika. Pero ahora, además, lo encontramos también como emblema del putinismo. Muy poco después del discurso de diciembre, como ya hemos mencionado, se organizan conferencias sobre conservadurismo dirigidas a los colaboradores del Kremlin y los miembros del partido en el poder, Rusia Unida. De acuerdo con un miembro de la Administración presidencial, «los funcionarios deben leer el capítulo “Sobre el conservadurismo”, pues ahí están precisamente los pasajes que cita Vladímir Putin. Para comprender lo que el presidente tiene en mente, resulta indispensable familiarizarse con la fuente primaria».[258] Esta especie de universidad conservadora para las élites políticas alcanza su apogeo en mayo del 2014. Por primera vez se organizan unas «Jornadas Berdiáev» en la región de Moscú. El organizador es el Instituto de Investigaciones Socioeconómicas y Políticas, cercano al Kremlin. El objetivo se revela tan tajante como un ucase presidencial; se trata de demostrar que el conservadurismo posee todas las cualidades para orientar la política rusa y que grandes nombres, como el de Berdiáev, lo respaldan.

El problema radica en que Berdiáev no tiene nada que ver con Ilyin, Leontiev, Danilevski o Gumilev. El filósofo, contrario a cualquier reducción cientificista de la historia humana, no es un conservador. Filosofía de la desigualdad es un texto escrito bajo la sacudida de la Revolución bolchevique, que Berdiáev condena con tanta fuerza como defendía la de febrero. Unos días después de la Revolución de Octubre, escribe un texto titulado «No hubo Revolución en Rusia». En él lamenta la erupción de salvajismo, que no trae ninguna regeneración: «En el alma de las personas y en la del pueblo —escribe—, en el origen de la energía creadora, no ha cambiado nada, no ha visto la luz nada nuevo. Están los mismos viejos instintos de siempre, los mismos antiguos sentimientos. No nace ningún hombre nuevo. Ningún alma nueva ha surgido del elemento revolucionario».[259] Berdiáev se opone claramente al nuevo poder, al que le adivina una orientación que ha de conducir a la dictadura. Para él, con este acontecimiento se demuestra de modo palmario el peligro de la ideología en la vida social y política: «La enseñanza que podemos extraer de la “Revolución” rusa es bastante simple y elemental, aunque amarga para nosotros. Resulta indispensable que nos separemos de ciertas ilusiones rusas, como la eslavofilia, el populismo, el tolstoísmo, el anarquismo sublime, el mesianismo revolucionario, etc. Resulta indispensable que nos arrepintamos y nos reconciliemos, que aceptemos como un sacrificio la verdad elemental del occidentalismo, la verdad de la cultura, la dura verdad de la ley y la norma. (…) Cuando los rusos se liberen de su actual hipnosis y se recuperen espiritualmente, comprenderán que toda lucha humana en el mundo es una lucha espiritual, una confrontación de ideas».[260] Así pues, el filósofo se opone visiblemente al bolchevismo. Por otro lado, hace algunos años que critica a una intelligentsia rusa atea que desprecia las grandes preguntas filosóficas en beneficio del activismo revolucionario. En su contribución en Vekhi [‘Hitos’], una selección de artículos aparecida en 1909, Berdiáev deplora la enfermedad de la élite intelectual rusa: «El amor por una justicia igualitaria y niveladora, por el bien social y la felicidad del pueblo ha paralizado el amor a la verdad, hasta casi aniquilar todo interés por ella».[261] Berdiáev no tiene nada contra los ideales sociales, pero desea que estos no impidan un cuestionamiento filosófico profundo del «sentido de la creación» o «la destinación del hombre» (son títulos de sus obras), esa libertad ontológica que para él se halla en el corazón de nuestra existencia. Berdiáev no quiere excluir la cuestión social, sino refundar lo social en lo metafísico.

Si en Filosofía de la desigualdad defiende el conservadurismo contra el caos revolucionario, lo hace en un sentido puramente filosófico. Desde el comienzo del capítulo dedicado a este aspecto, precisa: «Ahora quisiera hablar del conservadurismo, no como dirección política ni como partido político, sino como un principio eterno, religioso y ontológico de toda sociedad humana».[262] Insiste en el hecho de que «la naturaleza del conservadurismo ha sido mal comprendida, no solamente por parte de sus enemigos, sino también por algunos de sus partidarios»,[263] que la interpretan como un programa político de poder y no como fidelidad al pasado. Porque, efectivamente, para Berdiáev se trata de ensalzar, por un lado, la urdimbre del tiempo contra las rupturas (violentas pero artificiales) del enraizamiento en la historia, y, por otro, el amor por la cultura contra la utopía de la tabla rasa y el hombre nuevo. Ningún nacionalismo, ninguna teoría de la superioridad del hombre ruso, ninguna proclama en favor de los «valores tradicionales» contra supuestas anomalías; tan solo una exhortación para no romper, adoptando una perspectiva totalitaria, la herencia de una cultura. Muchos de los «liberales» de hoy se reconocerían sin dificultad en este programa.

Lo que es más, la filosofía de Berdiáev gira en torno a una idea central, la de la libertad irreductible, noción más profunda y ontológica que la del libre arbitrio. Como declara en El credo de Dostoievski: «(…) la Verdad de la libertad no puede expresarse con palabras».[264] Es un principio vital, una especie de gracia, y no un discurso racional. Así pues, Berdiáev rechaza por principio cualquier tentativa de limitar las opiniones o acciones de los hombres, asunto que para él remite al espíritu de El Gran Inquisidor de Dostoievski, es decir, a la ideología o a la servidumbre voluntaria. Por ello, con frecuencia se opone a la Iglesia oficial, portadora de un espíritu conformista y contradictorio en lo que atañe a la libertad esencial del creyente. No es ninguna casualidad que también citen a Berdiáev los enemigos de esa alianza entre Iglesia y Estado que se da hoy en Rusia. Es el caso de algunas integrantes del colectivo Pussy Riot, que el 21 de febrero del 2012 entonaron una «plegaria punk» en la catedral del Cristo Salvador de Moscú. «¡María, Madre de Dios, está con nosotras en la protesta!», claman las jóvenes con pasamontañas antes de ser arrestadas. Una de las líderes del grupo, Nadezhda Tolokónnikova, condenada en agosto del 2012 por «vandalismo motivado por odio religioso», mientras cumple su pena en una colonia penitenciaria en Mordovia, se cartea con el filósofo neocomunista Slavoj Žižek.[265] En su carta del 23 de febrero, Nadezhda alude por extenso a un filósofo que no está entre las referencias habituales de Žižek: «Nikolái Berdiáev, en su Autobiografía espiritual, escribía: “(…) Para mí no existe una verdad como objeto impuesto o como realidad que me caiga de lo alto. La verdad es camino y es vida. La verdad es una conquista del espíritu. La verdad se reconoce en la libertad y mediante la libertad (…)”. Y también: “(…) el mismo cristianismo lo considero como una rebelión contra el mundo y su ley”. O esto otro: “(…) algunas veces ha acudido a mi mente este pensamiento de pesadilla: ‘Y si tuviera razón la servil ortodoxia? Entonces, estoy perdido’. Pero en seguida he desechado siempre tal idea”».[266] Y continúa Nadezhda: «Sobre este punto, no hay diferencias entre el discurso de Pussy Riot y el del filósofo religioso ruso. En 1898, Berdiáev fue arrestado por participar en el movimiento socialdemócrata estudiantil y acusado de tener “la intención de socavar los fundamentos de la monarquía y la Iglesia”. Fue exiliado de Kiev durante tres años, a la provincia de Sarátov. Por tanto, si el “Espíritu del mundo” te toca, no esperes que lo haga sin dolor». Las Pussy Riot, con su plegaria dirigida contra «la servil ortodoxia» de los prelados, quizá pretendieron ser fieles al mandato de Berdiáev en otro pasaje de Filosofía de la desigualdad, cuando reclama «energía» en la «creación religiosa».[267] En la Rusia actual, Berdiáev se ha convertido en referencia insoslayable para aquellos que cuestionan la política de Vladímir Putin. Si este lo supiera, quizá no habría lanzado tan imprudentemente una OPA sobre el pensamiento del filósofo.

[242]. Conferencia en Internet, 6 de marzo de 2001, o entrevista concedida a los medios polacos, 15 de enero de 2002.

[243]. Entrevista en Paris Match, 6 de junio de 2000.

[244]. Intervención con motivo de la inauguración de la estatua de Fiódor Dostoievski, 10 de octubre de 2006, Dresde.

[245]. Ibíd.

[246]. «Polveka yevropeiskoi integratsii i Rossia» [‘Medio siglo de integración europea de Rusia’]. Artículo publicado en varios medios europeos el 25 de marzo de 2007.

[247]. Sitio web de la radio Eco de Moscú.

[248]. Disponible en la web de La idea rusa: http://politconservatism.ru/forecasts/ne-znayu-yavlyayus-li-ya-konservativnym-fantastom-no-kak-chelovek-ya-konservator/.

[249]. Dostoievski, Fiódor. «Rumores sobre la paz. “Constantinopla debe ser nuestra”, ¿es esto posible? Diferentes opiniones», 1877, noviembre. Trad.: Eugenia Bulatova, Elisa de Beaumont y Liudmila Rabdanó. En: Diario de un escritor. Ed. Paul Viejo. Madrid: Páginas de Espuma, 2010, pág. 1384.

[250]. Danilevski, Nikolái. Rossia i Evropa [‘Rusia y Europa’]. Op. cit., pág. 420.

[251]. Dostoievski, Fiódor. El adolescente. Trad. Mariano Orta. Barcelona: Editorial Juventud, 1987, pág. 529.

[252]. Dostoievski, Fiódor. «La comprensión utópica de la historia». En: Diario de un escritor, 1876, junio, cap. 4, op. cit., pág. 767.

[253]. Es el término que Dimitri Karamázov utiliza para caracterizar al «hom-bre ruso».

[254]. Véase Bajtín, Mijaíl. Problemas de la poética de Dostoievski. Trad. Tatiana Bubnova. México D.F.: Fondo de Cultura Económica, 1986.

[255]. «Lettre à Konstantin Pobedonostsev» [‘Carta a Konstantin Pobe-donóstsev’], 19 de mayo de 1879. En: Dostoïevski. Correspondance 3. París: Bartillat, 2003, pág. 617.

[256]. Discurso en la Asamblea Federal, 12 de diciembre de 2013.

[257]. Entrevista con el autor.

[258]. Citado por la revista Korrespondent, 18 de febrero de 2014.

[259]. Berdiáev, Nikolái. Filosofía neraventsva [‘Filosofía de la desigualdad’]. París: YMCA Press, 1970. [Existe una traducción al español de esta obra: Sobre la desigualdad. Buenos Aires: Emecé, 1978 (N. del T.)].

[260]. Artículo publicado el 19 de noviembre de 1917 en Narodopravstvo [‘El Poder del Pueblo’].

[261]. Les Jalons [‘Hitos’]. París: Cerf, 2011, pág. 25.

[262]. Berdiáev, Nikolái. Filosofía neraventsva [‘Filosofía de la desigualdad’]. Op. cit., pág. 88.

[263]. Ibíd., pág. 92.

[264]. Berdiáev, Nikolái. El credo de Dostoievski. Barcelona: Apolo, 1935, pág. 206.

[265]. La correspondencia ha sido publicada por iniciativa nuestra en el número 74 de Philosophie Magazine (noviembre de 2013) y, en su traducción inglesa, se ha editado en una obra titulada Comradely Greetings: The Prison Letters of Nadya and Slavoj [‘Saludos fraternales: Las cartas de la cárcel entre Nadia y Slavoj’]. Verso Books, septiembre de 2014.

[266]. Berdiáev, Nikolái. Autobiografía espiritual. Trad. Juan Godó Costa. Barcelona: Luis Miracle, 1957, págs. 69-71. (N. del T.)

[267]. Op. cit., YMCA Press, 1970, pág. 93.

VIII
¿Qué imperio?

En el año 2007, el presidente niega cualquier disposición u objetivo imperial de Rusia. Cuando aborda «la idea del paneslavismo», los fundamentos ideológicos de la Rusia zarista («autocracia, principio nacional-popular y ortodoxia», siguiendo el orden en que Putin los cita) y los del imperio soviético, asegura que «la Rusia de hoy no tiene intención de repetir lo que se llevó a cabo en la época zarista ni, menos aún, en la época soviética».[268] Pretende dejarlo bien claro: «Me gustaría mucho que en el futuro no prendiera ninguna idea misional en el pueblo, y todavía menos en la dirección del país». Un año después, su sucesor Dmitri Medvédev invade Georgia y emplaza bajo protección rusa dos territorios escindidos de esta república, Osetia del Sur y Abjasia, cuya independencia únicamente reconocen Rusia, Venezuela, Nicaragua y la república oceánica de Nauru (como contrapartida a una ayuda rusa de cincuenta millones de dólares).[269] Tras la anexión de Crimea en marzo del 2014 y la guerra en la Ucrania oriental (en la que participan tropas rusas), la tensión aumenta entre Rusia y sus vecinos, que cada vez más temen las posibles acciones de desestabilización, o incluso una agresión militar. El presidente Poroshenko afirma que Putin le dijo en septiembre del 2014 que «si [él] quisiera, las tropas rusas podrían llegar en dos días, no solo a Kiev, sino también a Riga, Vilna, Tallin, Varsovia y Bucarest»,[270] ciudades pertenecientes a Estados miembros de la Unión Europea y la OTAN. Unos días antes, el presidente estadounidense Barack Obama intentaba tranquilizar a los Estados de la Europa del Este miembros de la OTAN y afirmaba sin ambigüedad: «La defensa de Tallin, Riga y Vilna es tan importante como la de Berlín, París o Londres». Y añadía: «Ya habéis perdido vuestra independencia una vez; ¡con la OTAN, ya nunca la volveréis a perder!».[271] En buena parte, en este juego hay sin duda faroles y fanfarronería. Sin embargo, el ambiente ha cambiado claramente, y por un único motivo. Durante la revuelta popular del Maidán en Kiev, entre el otoño e invierno del 2013 y el 2014, muchos ucranianos advertían del peligro del imperialismo ruso. Por entonces nadie, o casi nadie, los tomó en serio en Occidente. ¿Quién iba a imaginar la reacción rusa ante la victoria de las fuerzas proeuropeas, la rápida toma de Crimea y la organización de una guerra civil en el Donbass y otros territorios de la Ucrania oriental y meridional? Si lo peor ha podido ocurrir —esta guerra en plena Europa y el subsiguiente aumento de una tensión entre Rusia y Occidente que, desde el fin de la guerra fría, se creía para siempre enterrada—, en toda lógica, podría pasar de nuevo algo así, incluso amplificado. La invasión de territorios por parte del Ejército ruso, en una guerra secreta, híbrida o abierta ya no pertenece a la esfera de lo impensable.

Todas las fuentes filosóficas del putinismo, por diversas que sean, se asientan en dos pilares: la idea del imperio y la apología de la guerra. Este es el núcleo común entre el sovietismo, el imperialismo «blanco» de Ilyin, el conservadurismo de Leontiev (en algunas de sus obras), el paneslavismo de Danilevski y el eurasianismo, tanto el de sus fundadores como el más actual de Duguin. Basta con oír lo que dice al respecto un ideólogo de extrema derecha muy influyente desde hace veinticinco años. Hablamos de Aleksandr Projánov, nacido en 1938 y fundador del semanario de extrema derecha Den’ [‘El día’], publicación que tras ser prohibida se convertiría en Zavtra [‘Mañana’]. Por más que Projánov sea demasiado extremista para frecuentar a Putin, se trata de un cronista muy popular. En una entrevista nos asegura que, aunque él no sea «el maestro de Putin», sí cree que sus ideas «comienzan a causar efecto»,[272] sobre todo entre los consejeros del presidente. En efecto, los recientes acontecimientos parecen dar la razón a sus análisis y profecías, lo que no hace sino reafirmar a sus seguidores. En una teoría que no entra en detalle en los textos ni en los matices de las doctrinas filosóficas, Projánov propone una versión muy vulgarizada de la tradición eslavófila. Esta puede resumirse en tres palabras: mesianismo, imperialismo y belicismo. Según él, la Vía rusa se gestó en el siglo xv «con la teoría de “Moscú, la tercera Roma”, la ciudad cuyo destino era sustituir a Constantinopla (tras su caída) como cabeza de la cristiandad. La teoría cristalizó en el siglo xix, para luego metamorfosearse tras la caída del Imperio ruso».[273] Se sucedieron cuatro imperios: la Rusia de Kiev y de Nóvgorod, Moscovia, los Romanov y el Imperio soviético. «Hoy está emergiendo un quinto imperio»,[274] afirma Projánov, quien además sostiene que su construcción descansa sobre tres axiomas. Según el primero de ellos, «Rusia es por naturaleza un imperio cuyas fronteras respiran»,[275] lo cual justifica las anexiones. «Aunque Putin aún no haya pronunciado el término imperio, sí está empezando a fraguarlo. Comenzó con la guerra del 2008 contra Georgia; la continuación llegó con los acontecimientos de Ucrania y Crimea».[276] El segundo axioma postula que «Rusia siempre ha obedecido a la idea de una justicia divina».[277] «Existe un mesianismo ruso y, muy rápidamente, una oposición entre Oriente y Occidente no solamente estratégica, sino también espiritual»,[278] afirma Projánov. Por último, el tercer axioma lo conforman los «valores conservadores ya destacados por Putin, al respecto del individuo, la familia y la relación con la naturaleza, y que se oponen de plano al modernismo occidental. Rusia es teocéntrica, mientras que Occidente es antropocentrista».[279] Es decir, que «Putin restaura, devolviéndole su forma imperial original, el Estado ruso desaparecido tras la caída de la URSS».[280] Lo sucedido en Ucrania es perfectamente lógico, y la reacción rusa, legítima: «Rusia ayuda a los rusos y rusófonos de Ucrania, igual que Occidente ayudaba a los revolucionarios del Maidán; con dinero y todo un arsenal de medios. Nosotros imitamos a los occidentales».[281] ¿Y mañana? «La confrontación con Occidente va a continuar y a agravarse. Rusia se volcará cada vez más hacia China y la India para construir un frente antioccidental. Se están formando dos campos enemigos y nos encaminamos a una nueva guerra mundial. Dios decidirá»,[282] concluye Projánov.

Falta determinar aún qué forma tomará este nuevo imperio. En esta tarea, el estudio de las fuentes filosóficas e ideológicas también ayuda a discernir las distintas posibilidades. El primer modelo en que puede pensarse es el de la Unión Soviética, a la cual Vladímir Putin ha conocido, amado y servido durante cuarenta años de su vida. Al igual que gran parte de sus conciudadanos, sin duda echa de menos una época en la que se podía circular sin dificultad entre Moscú, Tallin, Lviv, Tbilisi o Tashkent, en los mismos trenes y aviones, sin cruzar fronteras, con la misma moneda, la misma lengua de comunicación, los mismos coches, en un país donde todo el mundo veía las mismas películas, tenía los mismos rituales, compartía las referencias y, a veces, hasta un mismo ideal. Pese a la opresión ideológica,[283] el doble lenguaje, la censura, las grandes dificultades para viajar, la ausencia de libertad, la represión y los campos y hospitales psiquiátricos para los disidentes, la vida soviética fue idealizada por una parte de la población.[284] Debe tenerse en cuenta que no se ha efectuado ningún trabajo de memoria sobre el pasado soviético y que a los disidentes encarcelados se les liberó deprisa y corriendo en 1985, tras lo cual prácticamente desaparecieron de la escena política. Por ello, las dificultades económicas de la década de 1990 y la restauración extraoficial de la URSS bajo el mandato de Putin han promovido la nostalgia. Además de las ventajas de vivir en una burbuja, también la pujanza de la Unión soviética, en gran medida sobrestimada y celebrada ad náuseam, ha acabado por echarse de menos. La pérdida de la Europa del Este, el lastimoso regreso de los militares rusos a unos cuarteles destartalados, el hundimiento de los servicios estatales, la crisis permanente y el desorden humillaron a quienes habían crecido con una imagen colectiva de sí mismos cercana a la megalomanía.

La creación de la Unión Euroasiática produce una indudable impresión de retorno al imperio soviético, que se acentuará todavía más si el rublo acaba convirtiéndose en la moneda común. Pero incluso en las hipótesis más optimistas, resulta muy dudoso que los países bálticos, Georgia y algunos países del Asia central —por no hablar de la «pieza» más importante, Ucrania— participen en este revival. La estación de metro Kievskaya, la estación de tren Riga o el restaurante Uzbekistán, todos en Moscú, quedarán mucho tiempo como signos que han perdido su referente. Efectivamente, el pegamento de este imperio multiétnico y multiconfesional era una ideología moderna y unificadora: el comunismo marxista-leninista. De Riga a Asjabad, de Ereván a Chisinau, todos trabajaban para alumbrar una sociedad sin clases, liberada de la alienación religiosa y unida en su devoción a una historia común, la de la Revolución y sus héroes. Sin una ideología unificadora de este estilo, el renacimiento de un imperio rojo no es factible. Y resulta dudoso que el eurasianismo —una doctrina plural, compleja y con menos poder aglutinador— sea capaz de reemplazarla. Por más que la idea comunista sedujera a muchos jóvenes en el antiguo imperio soviético, el regreso al poder de los comunistas en su forma tradicional no podría efectuarse de un día para otro. Hoy, el poderoso vehículo de la emancipación modernizadora y socialista ha dejado paso al impulso de las identidades. Hemos entrado en un nuevo paradigma mundial. En Rusia únicamente se conservarán aquellos elementos compatibles con la nueva ideología identitaria. Entre ellos: Stalin, considerado como una figura del patriotismo, antes que Lenin, un marxista internacionalista; la victoria en la Segunda Guerra Mundial; la exaltación de la grandeza de la nación; el patriotismo, el heroísmo y el espíritu de sacrificio; el academicismo cultural; y el conservadurismo en costumbres y normas de conducta. Pero no el materialismo dialéctico ni el materialismo histórico.

Así pues, ¿qué principios han de regir el nuevo imperio? Nikolái Danilevski preconiza el paneslavismo. Aunque el recuerdo de los arrebatos paneslavistas en las guerras yugoslavas todavía no se ha borrado (sobre todo en el ánimo de Putin, que no puede perdonar a Occidente la guerra de Kosovo en 1999), resulta difícil imaginar a checos o polacos participando plenamente en un imperio dirigido por Rusia. Un eslabón habitual de la política paneslavista rusa, que Putin parece reactivar hoy, es Bulgaria. Miembro de la OTAN desde el 2004 y de la Unión Europea desde el 2007, este país, largo tiempo «protegido» del hermano mayor ruso, está sometido a presiones muy fuertes desde la crisis de Ucrania. Bulgaria depende de Rusia en el plano energético, así que se halla entre dos fuegos. Recientemente, las tentativas para deshacerse de sus aviones militares soviéticos han suscitado broncos intercambios entre los dos países. Si hubiera de llegar un renacimiento del paneslavismo, bien podría comenzar por la desestabilización de Bulgaria. De hecho, su población permanece dividida entre proeuropeos y prorrusos.

Y si el paneslavismo no constituye una opción demasiado realista, ¿por qué no asentar el nuevo imperio al amparo de la confesión ortodoxa? De este modo, a priori ya se podría quitar de la lista a la Polonia católica y al resto de pueblos sin una mayoría ortodoxa (República Checa, países bálticos, Eslovaquia, etc.), para concentrarse en los pueblos más cercanos culturalmente, como los serbios, los búlgaros, los bielorrusos y los ucranianos; además de atraerse a los georgianos, contar con las simpatías de griegos y rumanos… Putin apunta que «en ocasiones, la ortodoxia une a personas de nacionalidades muy diversas»[285] y «la trascendencia de la Iglesia desborda el marco de las fronteras actuales de la Federación de Rusia».[286] Principalmente, congrega a «los pueblos de Ucrania, Rusia y Bielorrusia en torno a unas raíces históricas, morales y espirituales comunes».[287] La gran ventaja de un imperio ortodoxo sería la de disponer de una ideología de gran fuerza. Desde su llegada al poder en el 2000, Vladímir Putin, en coordinación con el patriarcado de Moscú, ha instrumentalizado de modo sustancial un cristianismo ortodoxo que es históricamente hostil al nacionalismo. Ha hecho de él su brazo ideológico. Las exposiciones de reliquias enardecen a las multitudes. La adhesión a la religión es grande. En la Rusia actual, en determinadas circunstancias está mal visto declararse librepensador. Se castiga con severidad cualquier manifestación artística que pueda percibirse como transgresora de la religión. La Iglesia ortodoxa rusa, dependiente del patriarcado de Moscú, es hoy activamente legitimista y conservadora, y suele aparecer en los medios de comunicación para difundir mensajes a menudo reaccionarios.

Nos hemos entrevistado con el más mediático de los representantes del patriarcado, el padre Vsevolod Chaplin, que preside el departamento para la cooperación entre la Iglesia y la sociedad. Chaplin suele realizar declaraciones de gran impacto. Ha propuesto la creación de «milicias ortodoxas»[288] y criticado la «rusofobia» de los intelectuales.[289] Exhortó a «la mujer rusa» a que vistiera correctamente, puesto que «si lleva una minifalda, puede provocar no solo a un caucásico, sino también a un ruso. Si está borracha, todavía le provocará más. Y si, para colmo, busca activamente entablar contacto y luego se sorprende de que este acabe en violación, pues aún tiene menos razón».[290] Asimismo, se muestra muy activo en contra del «lobby pedófilo» y propone que se prohíba la Lolita de Nabokov.[291] Apoya un «modelo cristiano» alternativo al Occidente secularizado y liberal. Para él, el Oeste vive en «pseudodemocracias», en las cuales las élites mediáticas han impuesto su preferencia por una economía ultraliberal y el rechazo a los valores familiares.

Chaplin nos explica «que después de la década de 1990, en la que se desdeñaba todo lo relacionado con el pasado y especialmente el colectivismo soviético, ahora regresamos a los ideales ortodoxos, como la comunidad espiritual —la sobornost’, un concepto central del pensamiento eslavófilo—, la propiedad colectiva, el rechazo al materialismo o el derecho concebido en un sentido religioso».[292] Por desgracia, lamenta, todo esto aún no ha encontrado plasmación política. Pero, al parecer, el patriarcado trabaja con ese objetivo. Dice Vsevolod Chaplin: «Rusia puede establecer su propia vía económica, diferente de la construida por Occidente desde hace dos siglos. Una economía liberada de los dictados de las finanzas, del préstamo con interés, y fundada en la autosuficiencia, en consonancia con los valores cristianos».[293] Mientras se rehabilitan los ideales comunistas, lo que en el fondo se pretende es promover en todos los ámbitos una «civilización cristiana»[294] mayor que una simple entidad nacional. Una civilización que, según Chaplin, podría «encarnarse en todas partes».[295]

¿Pero de verdad resulta posible un imperio ortodoxo o cristiano? Difícilmente. En primer lugar, tengamos presente que Rusia es una amalgama multiconfesional. Con el sueño de un imperio fundado en principios religiosos, Vladímir Putin estaría perdiendo a todas las poblaciones musulmanas del país, por no mencionar a los budistas y adeptos al chamanismo. Putin tira del hilo de la religión para asegurarse el respaldo de la mayoría ortodoxa del país y para halagar, según convenga, a griegos o serbios. En cuanto a los armenios, muchos de ellos reconocen el tradicional papel de Rusia como protector ante los países turcófonos musulmanes. Resumiendo, la ortodoxia no supone más que una carta en la baraja putiniana.

Preguntémonos ahora si Vladímir Putin puede edificar el imperio de todos los rusos diseminados por las antiguas repúblicas soviéticas. Él siempre ha aducido un motivo humanitario para justificar la «catástrofe geopolítica» de la caída de la URSS, pues esta supuso que muchas poblaciones rusas quedaran desgajadas, fuera de su patria y en repúblicas a veces hostiles. En sus declaraciones, Putin suele recordar que «la situación de nuestros compatriotas no nos deja indiferentes»,[296] ya sea en Ucrania, en Asia central o también «en los Estados bálticos, donde hasta hoy sigue existiendo la denominación absolutamente incivilizada de “no-ciudadano” (…), personas privadas de derechos y libertad».[297] Por eso, para defender a «los rusos de Ucrania» de los ataques de la «junta fascista de Kiev», las fuerzas rusas participan —clandestinamente— en la guerra que se desarrolla en la Ucrania oriental y meridional.

Detengámonos también en otro de los vectores de un posible imperio: los rusohablantes (no todos ellos étnicamente rusos). Más adelante veremos que sirven para justificar una política de influencia en muchos países del mundo, pero además podrían convertirse en factor de la unidad imperial. En el año 2002, Putin ya afirmaba que «una aplastante mayoría de los ciudadanos de los países de la CEI —la Comunidad de Estados Independientes, creada tras la desaparición de la URSS y que agrupa a diez antiguas repúblicas soviéticas— considera la lengua rusa prácticamente como su segunda lengua materna. Es decir, que no tenemos ninguna barrera lingüística».[298] Y aunque más de veinte años después de la desaparición de la URSS la utilización del ruso está en retroceso, sobre todo entre los más jóvenes, para el presidente la lengua sigue siendo un «puente»[299] entre diferentes Estados «históricamente vinculados»,[300] como por ejemplo Rusia y Turkmenistán. Una vez más, sin embargo, el principio étnico o lingüístico no basta para definir un principio imperial único y coherente. El exconsejero económico de Putin, Andréi Illarionov, subraya que «por ejemplo, Osetia del Sur y Abjasia no son territorios rusos. Lo mismo que Georgia y Armenia, a las que Rusia intenta echar mano distribuyendo pasaportes de la Federación de Rusia a quienes lo solicitan, con lo cual se multiplica el número de ciudadanos rusos en estos países».[301] Los primeros pasos hacia un nuevo imperio, que se dieron durante la guerra ruso-georgiana del 2008, no tuvieron nada que ver con el ruso (ni tampoco con la ortodoxia). Illarionov opina que «los factores nacionales o religiosos tienen una importancia secundaria en esta política imperial».[302]

El proyecto más consistente ideológicamente parece ser el de la Unión Euroasiática, que se halla en vías de constitución y dispone de una base filosófica sólida. La idea de un imperio euroasiático cuenta con varias ventajas: la de admitir en su seno a pueblos, lenguas y religiones diferentes, es decir, la de ser intrínsecamente no nacionalista; y también la de materializar el «giro asiático» de la política rusa, es decir, el rechazo a Occidente y la voluntad de aliarse con China. Una ventaja añadida: la noción de Eurasia es lo suficientemente discutida (y por tanto poco clara) como para autorizar todas las modificaciones necesarias, por ejemplo, incluir algún día a Bulgaria o «descender» hacia Afganistán. Putin alude al «inmenso territorio euroasiático, desde el Báltico y los Cárpatos hasta el océano Pacífico».[303] Eurasia constituye una noción plástica, que permite manejar a un tiempo la geografía de un espacio objetivo y teorías diversas. En definitiva, políticamente hablando se trata de un concepto ad hoc. Putin lleva pensando en esta Unión Económica Euroasiática y en «una unión de civilizaciones euroasiáticas»[304] desde su llegada a la presidencia. No aprecia contradicción alguna entre esa polaridad oriental y la afirmación de los «valores cristianos» tradicionales, incluso considera que Rusia aúna ambas civilizaciones. «Rusia es un país original —explica—, ya que una parte de su territorio está en Asia, pero tiene otra parte importante en Europa. En los fundamentos de la cultura rusa, en primer lugar están los valores cristianos. En ese sentido, Rusia es un país europeo. Pero quince millones de musulmanes viven en el país y una gran parte de su territorio se encuentra en Asia».[305] Putin ve a su país como el eje de Eurasia: en el Oeste, el paladín de una Europa cristiana que parece haber olvidado sus raíces; en el Este, el centro de gravedad de Asia. Pero además de su posición geográfica, existe otra razón por la que Rusia ha de constituirse en guía de Eurasia. Como gran país multiétnico, encarna una Eurasia en miniatura. Putin declara al respecto que «Rusia, como país euroasiático, constituye un ejemplo único de cómo el diálogo de culturas y civilizaciones ya es prácticamente una tradición en el día a día del Estado y de la sociedad».[306] Por eso mismo, Rusia, símbolo vivo de la armonía de lo diferente, merece un papel medular en la construcción de la futura superpotencia. Este modelo metafísico de la diversidad en la unidad, largamente explorado en la filosofía rusa de finales del siglo xix, para Putin se opone claramente a la homogeneidad cultural, lingüística y política anglosajona. Y, con el tiempo, Eurasia deberá sustituir a Estados Unidos en el papel de líder mundial.

Pero Putin se olvida de un elemento: China, a la que Washington considera como su verdadera competidora política. El presidente ruso corteja al gigante chino. Desde el año 2000, afirma que «para nosotros China es una socio estratégico en todos los sentidos del término».[307] Aunque sigue estando en su periodo oficialmente proeuropeo, Putin matiza sus declaraciones cuando se dirige a los chinos: «Rusia es un Estado europeo y asiático. Reconocemos nuestra deuda tanto con el pragmatismo europeo como con la sabiduría oriental. Por ello, Rusia desarrollará una política exterior equilibrada».[308] «Rusia siempre se apoyará en sus dos pilares, el europeo y el asiático».[309] A partir del 2012, a medida que Putin se aleja de Europa, el giro prochino se acentúa. Por su parte, el presidente chino Xi Jinping mima a su homólogo ruso. Para empezar, le reservó su primera visita al extranjero en marzo del 2013. Con su insistencia en «la especial importancia» de las relaciones ruso-chinas y la «atmósfera amistosa» de esta «visita histórica», los protagonistas del encuentro le estaban enviando una señal a la comunidad internacional. China no solo es el primer socio comercial de Rusia. Estos dos miembros permanentes del Consejo de Seguridad de la ONU comparten la misma visión del mundo: la reafirmación del principio de soberanía nacional (sea en Siria, Tíbet, Chechenia u otro lugar), la desconfianza ante una Europa en crisis, la voluntad de contrarrestar el dominio estadounidense o una actitud crítica con respecto a los valores democráticos, entre otros aspectos. Rusia, tras la entrada en vigor de las sanciones occidentales en el 2014, desea reforzar todavía más las relaciones económicas con China y sueña con un polo alternativo a Occidente. La doctrina eurasianista podría servir como base ideológica, pero resulta muy dudoso que China acepte unirse a una Unión Euroasiática comandada por Rusia, ni siquiera que acceda a dirigir a su lado un imperio euroasiático. El sueño oriental de Putin corre el riesgo de estrellarse contra la autoafirmación cada vez más desacomplejada de la potencia china.

En realidad, Putin practica un imperialismo a la carta. Invoca la nostalgia de la URSS, los principios religiosos comunes, el «rusianismo», la lengua rusa o el proyecto euroasiático, en función de las circunstancias. El único sustrato común a todas las veleidades imperialistas del presidente es la economía de mercado. Para el economista Andréi Illarionov, «Putin no quiere ni un imperio rojo, ni un imperio monárquico y patriarcal, ni un imperio euroasiático. Su objetivo es construir un sistema imperial eficaz, moderno y contemporáneo, fundado en la economía de mercado»,[310] con un enfoque cercano al del político liberal Yegor Gaidar, desaparecido en el 2009 y heraldo de un imperio liberal. El politólogo Aleksandr Morózov tiene un punto de vista bastante próximo al de Andréi Illarionov. Según Morózov, Putin ambiciona «levantar una poderosa unión económica estructurada como una confederación de Estados y cuyo fin sea el de competir con las grandes potencias económicas del mundo. La filosofía principal de Putin sigue siendo económico-centrista. Pretende sumar recursos para participar en el capitalismo mundial con fuerzas renovadas. Pero no propone una doctrina alternativa frente al capitalismo financiero global. No quiere destruirlo ni proponer algo diferente».[311] Con el permiso del patriarcado de Moscú, lo que Putin intenta desarrollar a marchas forzadas es un imperio basado en la expansión del rublo. Este conglomerado imperial, obviamente, estaría dominado por Rusia.

Por otro lado, el historiador de la filosofía Nikolái Plotnikov opina que no existe un verdadero giro hacia Asia. «La Unión Euroasiática es una réplica de la Unión Europea, nada más. El sentimiento reinante es el de que Rusia es un país europeo, pero que siempre existe la posibilidad de cerrar esa ventana a Europa y partir por un tiempo a Asia».[312] Para Plotnikov, el modelo de Putin sería más bien el del Imperio británico de finales del siglo xix y principios del xx. Este es además, prosigue, el modelo que defendían Ilyin y otro filósofo ruso de la época, Piotr Struve: «La expansión económica de un imperio que está creciendo debe acompañarse de un poder fuerte. Por un lado, en este modelo, el poder debe organizarse de acuerdo con el derecho. Pero, por otro, se asume también como expansionista».[313] En resumen, el imperialismo de Putin, aunque realmente pretenda conquistar nuevos territorios, no es arcaizante, nostálgico o utópico, sino que se integra, discreta pero plenamente, en la economía de mercado.

Este imperialismo dio comienzo en el 2008 y se consolidó en el 2014. ¿Cuáles serán los pasos siguientes? La anexión de Crimea y la guerra de Ucrania son la continuación lógica del fracaso de un imperialismo de persuasión. Los filósofos rusos preferidos por Putin consideran que Ucrania representa una cuestión esencial. Para los eslavófilos, Kiev es el origen inalienable de la Rusia ortodoxa. Danilevski considera que los ucranianos son los primeros entre los «hermanos eslavos». Ilyin afirma que «los europeos (…) sueñan con alejar a Rusia hacia Asia y apoderarse de sus territorios europeos más cercanos, especialmente de Ucrania». Y sentencia: «Ucrania deberá elegir entre Polonia y Rusia».[314] Por su parte, a los eurasianistas les parece absurdo que se quiera separar a Ucrania de Rusia.[315] Todos estos argumentos pueden encontrarse en las palabras de Putin, una letanía de declaraciones de amor a Ucrania, en ocasiones un poco sofocantes. Porque este vecino populoso, extenso, industrializado y de próspera agricultura supone una inquietud constante para los dirigentes rusos desde su independencia en 1991 y, especialmente, después de la Revolución Naranja del 2004. Tras conseguir que el país volviera al regazo ruso en el 2010 con la elección de Víktor Yanukóvich como presidente, luego resulta que Ucrania se desliza de nuevo hacia el Oeste y decide participar en una asociación con la Unión Europea. Putin mantiene siempre el tono zalamero en su discurso, pero sin dejar de insistir: «Nuestras raíces se hallan en la Rusia de Kiev. Nuestro hermanamiento no es una leyenda, sino un hecho histórico»,[316] lleva proclamando desde el 2001. Su vocabulario con respecto a las relaciones entre Rusia y Ucrania oscila de manera muy significativa entre el polo de la proximidad y el de la unión. Manifiesta el «deseo simple y natural de estar uno al lado del otro, de estar juntos, de sentirse hombro con hombro».[317] De pronto, en la mente de Putin, las fronteras entre los dos Estados se difuminan, como si no pudiera admitir la separación real tras la era soviética ni la capacidad de los ucranianos para desvincularse de Moscú. Se dirige a personas «cuya actividad borra todas las fronteras, porque el espacio cultural no tiene fronteras. Especialmente entre países como Rusia y Ucrania».[318] En el fondo, Putin rechaza las puras relaciones políticas —de Estado independiente a Estado independiente— entre Rusia y Ucrania. Lo manifiesta con toda claridad ese mismo año: «Las relaciones entre Rusia y Ucrania son únicas. Una historia común nos une. Una gran cantidad de ciudadanos de Ucrania vinculan en gran medida su destino al de Rusia, y muchos ciudadanos rusos vinculan el destino propio y el de sus seres queridos al de Ucrania. Así es, en efecto. Y por esa razón, para construir nuestras relaciones debemos hacerlo con recursos que se salen de lo habitual, con medios que se salen de lo habitual».[319] Y por ese mismo motivo, cuando entre el 2013 y 2014 una mayoría de ucranianos manifestó la voluntad de ligar su destino a la Unión Europea, la reacción de Rusia se salió de lo habitual. Lo que hizo fue enviar «hombrecillos verdes» a Crimea —es decir, soldados sin distintivos— y tropas clandestinas al Donbass y a las costas meridionales.

La Revolución Naranja del 2004, que concluye con el triunfo de las fuerzas prooccidentales, para el presidente significa «una tentativa de aislar a la Federación de Rusia»,[320] mientras que esta «no tiene la intención de anexionarse a nadie».[321] Cuando el año 2012 regresa a la presidencia, Vladímir Putin no escatima esfuerzos para invitar a Ucrania a la Unión Euroasiática. Trata de convencer a Víktor Yanukóvich de la importancia que ello tendría para la economía ucraniana: «Un Estado es siempre libre de decidir si se asocia o no a cualquier organización. Pero debemos tener por objetivo profundizar nuestro nivel de cooperación, que ambos ya conocemos y que usted acaba de enumerar: en la energía atómica o el sector energético en general, en la construcción aeronáutica, la cooperación espacial, la construcción naval y quizá también en otros sectores clave»,[322] sin contar —añadamos— el acceso a un mercado inmenso. Pero Putin se ve obligado a admitir, a finales de diciembre del 2012, que Ucrania le está dando largas: «Debíamos recibir un documento oficial de Ucrania al respecto de su adhesión a la Unión Aduanera. No lo hemos recibido».[323] En marzo, Putin sigue topándose con la indecisión de Víktor Yanukóvich y ha de continuar argumentando: «Actualmente, desde el punto de vista socioeconómico, me parece que no hay, en Rusia o Ucrania, ningún experto serio que no considere que para Ucrania este sería únicamente un proceso positivo».[324] Durante el verano del 2013, justo antes de la visita del patriarca ortodoxo de Moscú a Kiev para celebrar el 1025 aniversario del llamado «bautismo de Rusia» (que tuvo lugar en el año 987, durante el reinado del príncipe Vladímir), el presidente apela a la historia y la religión: «La conversión al cristianismo decidió el destino y el tipo de civilización de Rusia».[325] Dos días después, en Kiev, recuerda «nuestra unidad espiritual».[326] Este vínculo con Ucrania es —presumiblemente— indestructible y, si esta se alejara hacia Europa, Rusia quedaría desgajada de una parte de sí misma. Como último recurso, viendo que ni los argumentos pragmáticos ni las alusiones históricas hacen mella, Putin pasa directamente al vocabulario de la unidad: «Sin duda ninguna, Ucrania es un Estado independiente. (…) Pero no olvidemos que el Estado ruso actual también hunde sus raíces en el Dniéper. Como suele decirse, tenemos las mismas fuentes bautismales en el Dniéper. La Rusia kievita está en el origen del inmenso Estado ruso. Poseemos una tradición común, una mentalidad común, una historia común, una cultura común. Nuestras lenguas están muy próximas. En ese sentido, quiero repetirlo una vez más, somos un solo pueblo».[327] Queda dicho: Putin interpretaría cualquier tentativa de alejamiento como un crimen contra la identidad rusa y como una ruptura interna. Y el mensaje se capta: el 21 de noviembre siguiente, el presidente Yanukóvich suspende las negociaciones para la firma de una sociedad con la Unión Europea, la cual debía efectuarse una semana más tarde. La decisión, inesperada, desencadena el movimiento del Maidán, que conducirá al uso de la violencia contra los manifestantes y a la huida a Rusia del presidente ucraniano, a finales de febrero del 2014. En principio, Vladímir Putin no puede hacer nada. Pero su posterior reacción, en Crimea y luego en la Ucrania oriental y meridional, deja inscrita en la historia la ideología imperialista que lleva madurando desde hace años.

El presidente le ha dado nombre a su acción en Ucrania: el proyecto Novorossia (‘Nueva Rusia’). En abril, una vez arreglada la cuestión de Crimea, al referirse a «los derechos y los intereses de los ciudadanos rusos y rusohablantes del sudeste de Rusia», Putin quiere «recordar, utilizando la terminología de la época de los zares, que se trata de la Novorossia: Járkov, Donetsk, Nikoláiev y Odesa no formaban parte de Ucrania en la época de los zares. Estos territorios fueron transferidos por el poder soviético a Ucrania en la década de 1920. Por qué lo hicieron, solo Dios lo sabe». Por tanto, sería necesario recuperarlos, sugiere el presidente ruso.[328] Putin retoma un término creado cuando el Imperio ruso colonizaba la parte meridional de Ucrania. Desde mediados del siglo xviii hasta aproximadamente la década de 1830, se fundaron diversas ciudades, como Ekaterinoslav (la actual Dnipropetrovsk), Jersón, Mariúpol u Odesa. Además de los combates en la cuenca del Donbass, el plan Novorossia proyecta enlazar Rusia con Transnistria, en Moldavia, región ocupada por prorrusos desde el final de la URSS, lo cual permitiría de paso romper el aislamiento de la península de Crimea. Para ello habría que ocupar toda la parte meridional de Ucrania, tomar Mariúpol, por un lado, y Odesa, por el otro. Así pues, los teóricos de la Novorossia, ideólogos nacionalistas, intelectuales ortodoxos e historiadores, le dan un sentido original al término Novorossia. Esta nueva región rusa en el sur y el oeste de Ucrania, según ellos, constituiría un país verdaderamente democrático, libre de la corrupción que gangrena a la «vieja Rusia», pero sin dejar de beneficiarse de los recursos del hermano mayor. Sueñan con una Rusia regenerada a partir de sus nuevos territorios occidentales. El historiador Kirill Lipatov, con quien nos encontramos en Odesa y que conoce personalmente a varios teóricos de Novorossia, se muestra muy escéptico. Para él, «en este tipo de regiones, protegidas por tropas rusas pero sin estatuto oficial ni estabilidad institucional, en la vecina Transnistria (en Moldavia), en Osetia del Sur o en Abjasia (en Georgia), los círculos criminales se hacen de inmediato con el poder».[329] Su conclusión es decepcionante: «Si el proyecto Novorossia se lleva a cabo, pronto tendremos una nueva zona criminal de tráfico de armas, drogas, etc. Será un sarcoma en el cuerpo de Europa; un país sin ley, pobre, aislado, apenas ayudado por Rusia. ¿Qué se podría hacer? Nadie lo sabe. Pero marchamos a toda velocidad hacia esa situación».[330]

Si la política de Vladímir Putin es, por norma, imprevisible, ¿cuáles podrían ser los próximos objetivos de su imperialismo de mercado? Según Aleksandr Morózov, el empleo de la fuerza armada debería ser la excepción. Existen muchos otros medios para presionar a los vecinos de Rusia. En especial, se puede —explica Morózov— «llevar a cabo un anschluss [una anexión] silenciosamente, mediante referendos y uniones voluntarias, como sucedió en Crimea». Opina que ello «resulta posible en los territorios prorrusos de Moldavia, como Transnistria o Gagauzia, cerca de la frontera ucraniana. O incluso en Bielorrusia, el norte del Kazajistán, Kirguizistán y Armenia. Esto no significa que Putin pueda realizar todo su programa —continúa—, pero es verdad que ya está harto de las largas negociaciones con sus vecinos de la Comunidad de Estados Independientes. Ha decidido tomar un camino más directo y brutal. Ante todo, propondrá que los otros Gobiernos renuncien a su moneda, en este contexto de crisis global, para adoptar el rublo. Este es el plan. Putin quiere pasar a una versión más rápida de la Unión Euroasiática».[331] Por más que sean miembros de la OTAN o que recientemente Barack Obama se haya comprometido a defenderlos, no debe olvidarse que los países bálticos son objetivo prioritario de Moscú. Las minorías rusohablantes de Letonia y Estonia (que en el 2014 representaban el 26 por ciento de la población total) podrían servir de pretexto para una intervención. En el Cáucaso, pese a la salida del presidente proamericano Mijaíl Saakashvili a finales del 2013, siempre existe la tentación de abrir un corredor hasta la aliada Armenia, a través de territorio georgiano. El polvorín de los pueblos del Cáucaso todavía puede estallar. Incluso los aliados de Putin en la Unión Euroasiática están inquietos. Al sempiterno presidente de Kazajistán, Nursultán Nazarbáyev, no debieron gustarle en exceso las extrañas alusiones de Putin al felicitar a su homólogo por haber «fundado un Estado en un territorio donde nunca hubo un Estado».[332] Si Kazajistán es un Estado tan joven, ¿qué pasará cuando muera su supuesto fundador? Solzhenitsyn, en Cómo reorganizar Rusia,[333] sugería que los territorios rusohablantes del norte del país podrían unirse a la Federación de Rusia para formar una «Siberia del Sur». En cuanto a los países que en el pasado fueron reclutados a la fuerza por el bloque soviético, como Polonia, simplemente tienen miedo. Por último, Vladímir Putin explora también una nueva frontera más al norte, una región que se ha convertido en estratégica: el Ártico. En un debate con los estudiantes de la Universidad Federal del Norte (Ártico) Lomonosov, en la región de Arjánguelsk, confirma que el «interés por la región (…) crece, y aún lo hará más»,[334] puesto que el Ártico «ofrece grandes perspectivas»[335] por las materias primas que alberga y las nuevas vías de navegación que se abren con la fusión de los hielos (sin olvidar la defensa de Rusia contra los submarinos nucleares estadounidenses). Simbólicamente, una isla descubierta por pilotos rusos, situada en el mar de Láptev y bautizada con el nombre de Yaya, fue «incorporada al territorio ruso» en octubre del 2014. Aunque sea diminuta, «permite extender de forma apreciable los límites de la zona económica exclusiva de Rusia en el Ártico», se explica en la web de la radio estatal La Voz de Rusia.[336] Asimismo, dos brigadas de tres mil hombres cada una deben desplegarse de aquí al 2017 en el distrito de Yamalia-Nenetsia, y además se establecerán instalaciones militares en varios territorios…[337] La lucha por el Gran Norte acaba de empezar, y promete ser despiadada.

En realidad, nadie sabe cómo Putin va a desplegar su imperio; dónde, cuándo y cómo va a actuar. Sin embargo, sí hay algo seguro: gracias a unos cuantos filósofos rusos, ya dispone de un sólido substrato ideológico que va desgranando en sus palabras y actos. En función de las circunstancias, lo utilizará de manera estratégica, apoyándose en la idea más conveniente en cada caso. Pero los fundamentos, el imperio y la guerra, continuarán estando en la base de sus movimientos.

Por otro lado, la guerra se ha extendido más allá de Ucrania. El 9 de mayo del 2015, cuando ya ha disminuido un tanto la exaltación patriótica con motivo de la anexión de Crimea, el Kremlin organiza una grandiosa ceremonia para conmemorar el septuagésimo aniversario de la victoria sobre la Alemania nazi durante la «Gran Guerra Patriótica». Especialmente para la ocasión, se exhiben nuevas armas en la plaza Roja. Unos meses después y tras preparativos secretos, Vladímir Putin se implica en otro frente de guerra: Siria. Supuestamente, pretende remediar lo que él describe (ante la ONU, el 28 de septiembre del 2015) como una sucesión de errores occidentales, tales como las revoluciones árabes organizadas por los estadounidenses y el surgimiento de la organización Estado Islámico, a su vez espoleada y armada por los americanos. Putin envía, pues, sus tropas en apoyo del dictador Bashar al Asad, aun a riesgo de aumentar la tensión en este explosivo campo de batalla. Se trata de la primera vez, desde la guerra de Afganistán, que Rusia envía efectivos al exterior de la ex-URSS. Mientras el patriarcado de Moscú exalta esta «santa lucha»[338] y recuerda el papel tradicional de Rusia como «protectora de los lugares santos» más cercanos, otros sectores evocan la antigua alianza entre la URSS y la Siria baasista. En cualquier caso, Putin considera la guerra como uno de los mejores medios para marcar el retorno de Rusia a la escena internacional.

[268]. Encuentro con los participantes en el club Valdái, 14 de septiembre de 2007, Sochi.

[269]. Cf. New York Times, 15 de diciembre de 2009: «Abhazia is recognized by Nauru» [‘Abjasia reconocida por Nauru’], de Ellen Barry.

[270]. Süddeutsche Zeitung, 18 de septiembre de 2014.

[271]. Le Monde, 4 de septiembre de 2014, Yves-Michel Riols (Tallin, enviado especial).

[272]. Entrevista con el autor.

[273]. Ibíd.

[274]. Ibíd.

[275]. Ibíd.

[276]. Ibíd.

[277]. Ibíd.

[278]. Ibíd.

[279]. Ibíd.

[280]. Ibíd.

[281]. Ibíd.

[282]. Ibíd.

[283]. A este respecto, podemos remitirnos a las muy intensas páginas del filósofo georgiano Merab Mamardashvili en La Pensée empêchée (L’Aube, 1991) [‘El pensamiento imposibilitado’], libro de entrevistas con Annie Epelboin. Según Mamardashvili «el lenguaje totalitario y la sociedad totalitaria crean un lenguaje que excluye la vuelta a la realidad (...) Puedes (...) morir y no descubrir jamás lo que tú sentías». El pensar por uno mismo es sustituido por un «pensar-en-tu-lugar, pensar por ti». De este modo, se confisca la totalidad del ser. Mamardashvili recuerda: «... cuando era joven, para mí los comunistas del Komsomol eran los gestores del cuerpo social, también del mío; ellos gestionaban mi cuerpo». Este asesinato del pensamiento provocó lo que él llama una «vida de ultratumba» en «un bosque de cadáveres que seguían de pie».

[284]. Cf. Aleksiévich, Svetlana. El fin del «Homo sovieticus». Op. cit.

[285]. Entrevista con ocasión de la película Vtoroye kreshcheniye Rusi [‘El segundo bautismo de Rusia’], 23 de julio de 2013.

[286]. Ibíd.

[287]. Ibíd.

[288]. Lenta.ru, 20 de noviembre de 2008.

[289]. Agencia Interfax, 5 de mayo de 2011.

[290]. Interfax, 17 de diciembre de 2010.

[291]. Lenta.ru, 27 de septiembre de 2011.

[292]. Entrevista con el autor.

[293]. Ibíd.

[294]. Ibíd.

[295]. Ibíd.

[296]. Conferencia de prensa, 19 de diciembre de 2013, Moscú.

[297]. Ibíd.

[298]. Entrevista concedida a la agencia de noticias Nueva China y a la televisión china CCTV, 27 de noviembre de 2002, Moscú.

[299]. Ceremonia de colocación de la primera piedra para la primera escuela ruso-turkmena Pushkin, en Asjabad, 11 de mayo de 2007.

[300]. Ibíd.

[301]. Entrevista con el autor.

[302]. Ibíd.

[303]. Intervención en un encuentro con profesores y estudiantes de la Uni.versidad Nacional Euroasiática Lev Gumilev, 10 de octubre de 2000, Astaná.

[304]. Ibíd.

[305]. Encuentro con los participantes en el club Valdái, Sochi, 17 de septiembre de 2007.

[306]. Intervención con motivo de la reunión del Consejo para la Cultura y las Artes, 25 de noviembre de 2003, Moscú.

[307]. Respuesta a las preguntas de los periodistas rusos, 5 de julio de 2000, Dusambé, Tayikistán.

[308]. Entrevista concedida al periódico chino Renmin Ribao, a la agencia de noticias Nueva China y a la cadena de televisión RTR, 16 de junio de 2000.

[309]. Ibíd.

[310]. Entrevista con el autor.

[311]. Ibíd.

[312]. Entrevista con el autor.

[313]. Ibíd.

[314]. Nashi zadachi [‘Nuestras tareas’], t. i, pág. 125.

[315]. Cf. Laruelle, Marlène. L’Ideologie eurasiste russe [‘La ideología eura-sianista rusa’]. Op. cit., pág. 16: «Los eurasianistas niegan a los ucranianos el derecho de autodeterminación: en un discurso naturalista tal cuestión es irrelevante (¿acaso hay que pedirles a las ballenas que se autodeterminen para saber si son mamíferos o peces?)».

[316]. Intervención en una recepción con motivo del décimo aniversario de la independencia de Ucrania, 23 de agosto de 2001, Kiev.

[317]. Intervención en la ceremonia de apertura del año de Rusia en Ucrania, 27 de enero de 2003, Kiev.

[318]. Intervención en una ceremonia de entrega de medallas a miembros del mundo de la cultura, 28 de enero de 2003, Kiev.

[319]. Conferencia de prensa conjunta con el presidente ucraniano Leonid Kuchma, 4 de mayo de 2003, Yalta.

[320]. Conferencia de prensa para periodistas rusos y extranjeros, 23 de diciembre de 2004.

[321]. Ibíd.

[322]. Encuentro con el presidente ucraniano Víktor Yanukóvich, 22 de octubre de 2012, región de Moscú, Novo-Ogarevo.

[323]. Conferencia de prensa, 20 de diciembre de 2012, Moscú.

[324]. Encuentro con el presidente ucraniano Víktor Yanukóvich, 4 de marzo de 2013, región de Tver, Zavidovo.

[325]. Encuentro con los representantes de las iglesias ortodoxas locales, 25 de julio de 2013, Moscú, Kremlin.

[326]. Encuentro con el presidente ucraniano Víktor Yanukóvich, 27 de julio de 2013, Kiev.

[327]. Reunión en el Club Internacional de Debates Valdái, 19 de septiembre de 2013, región de Nóvgorod.

[328]. Emisión de Priamaia linia s Vladimirom Putinym [‘Línea directa con Vladímir Putin’], 17 de abril de 2014, Moscú.

[329]. Entrevista con el autor.

[330]. Ibíd.

[331]. Ibíd.

[332]. Foro de la Juventud Rusa Seliguer 2014, 29 de agosto de 2014, región de Tver, Seliguer.

[333]. Solzhenitsyn, Aleksandr. Cómo reorganizar Rusia. Op. cit.

[334]. Ibíd.

[335]. Ibíd.

[336]. Web de La Voz de Rusia, 16 de octubre de 2014.

[337]. Agencia RIA Novosti, 1 de octubre de 2014.

[338]. Cf. Agencia Interfax, 30 de septiembre de 2015.

IX
Una ideología para Europa
y para el mundo

Vladímir Putin tiene un proyecto para Europa y para el mundo, y está convencido de que le falta poco para cumplirlo. Este proyecto se compone de dos elementos. El primero se denomina oficialmente «el mundo ruso», mientras que el segundo consiste en ponerse a la cabeza del movimiento conservador en Europa. Conservador en el sentido putiniano, es decir, contrario a la homosexualidad, al ateísmo, al cosmopolitismo, a Internet y a cualquier expresión de creatividad, que se equipara con el desorden. La noción de «mundo ruso» aparece en el siglo xix, con las primeras grandes justificaciones ideológicas del Imperio ruso. Más tarde, renace en la década de 1990, cuando el imperio soviético salta por los aires. En el 2000, algunos investigadores plantean la siguiente paradoja al respecto de la situación rusa contemporánea: «Cualquier país que pretenda ser (…) una potencia mundial deber esforzarse por satisfacer no solo los intereses de sus conciudadanos, sino que también ha de trabajar por los intereses de los ciudadanos de otros Estados y otros países. Cuanto más necesaria sea Rusia para una gran cantidad de ciudadanos de otros Estados, más prolongará su influencia en el mundo. Por tanto, la Administración rusa puede y debe establecer las bases que la hagan perdurable y necesaria en los límites del Mundo Ruso, mediante una política de desarrollo que construya esas redes mundiales».[339] Dicho más claramente: Rusia debe ocuparse de los rusos que viven en otros Estados, aunque no tengan la ciudadanía rusa.

Este «mundo ruso» se formó en el transcurso de los dramáticos acontecimientos que atraviesan el siglo xx. En primer lugar, el país ve marchar a una parte de sus élites durante la Revolución de 1917, al término de la guerra civil y a comienzos de la década de 1920. Una segunda oleada de emigración tuvo lugar entre 1944 y 1945. Después fue el turno de los disidentes, los refuseniks, durante las décadas de 1970 y 1980. En los años noventa, hubo emigración por causas económicas y, a partir del 2000, son los jóvenes los que parten a estudiar en el extranjero y ya no regresan. La fuga de cerebros resulta preocupante. Millones de personas ya no viven en Rusia y se agrupan en comunidades repartidas por el mundo entero. Entre los políticos empieza a calar una idea: hay que reconquistar a los rusos de la diáspora. Desde su primer discurso de investidura, Putin recalca la importancia de «proteger al ciudadano ruso en todas partes, en nuestro país y más allá de sus fronteras».[340] En ese momento, todavía no se puede hablar del mundo ruso propiamente dicho, pues este atañe también a los no-ciudadanos rusohablantes, pero sí que ha empezado ya a gestarse. Al año siguiente, el presidente halaga a los miembros del «Congreso Mundial de Compatriotas Rusos». Tras la caída de la Unión Soviética, los emigrados y descendientes de emigrados rusos sueñan con recobrar un lugar en la «patria» perdida (o imaginada). Se les da entonces la posibilidad de obtener el pasaporte ruso. Algunos reivindican las propiedades familiares confiscadas durante la Revolución. Se filma a los aristócratas para la televisión ante sus antiguos palacios. A los integrantes del mundo de la cultura se les depara el conveniente reconocimiento. A los empresarios y otros profesionales se les proponen nuevos contactos, incluso proyectos. Putin percibe que existe una fuerza y que esta debe utilizarse. Pensando a la vez en los antiguos emigrados y en los ciudadanos soviéticos rusohablantes diseminados por las nuevas repúblicas de la ex-URSS, declara: «La comunidad rusohablante, junto con los ciudadanos de Rusia, ocupa el quinto lugar del mundo. Son decenas de millones de personas que hablan, que piensan y que quizá —lo que es aún más importante— sienten en ruso, y que viven fuera de las fronteras de la Federación de Rusia».[341] El destino que se les asigna a estas personas solo se irá desvelando progresivamente. En el año 2004, durante una visita en Cannes, Vladímir Putin celebra a aquellos emigrados rusos que han «conservado devotamente las tradiciones de nuestro país, que han mantenido por diversos medios la cultura nacional, la lengua rusa, y que siempre han preservado su vínculo espiritual con Rusia». El proyecto oficial consagrado al «mundo ruso» se organizará con más claridad en los años que siguen y por fin verá la luz en el 2007. Su ámbito de aplicación pretende ir más allá de defender a las minorías rusohablantes de la antigua URSS o de exaltar los valores culturales y espirituales de la emigración blanca. El «mundo ruso» se convierte en una estructura para promocionar la lengua rusa y, en ese contexto, se elige el 2007 para ser el año de la lengua. Y es que, de acuerdo con una concepción romántica de la lengua típicamente eslavófila, la lengua rusa «no solo constituye el medio de comunicación de millones de personas que la hablan y la conocen; sino que en ella se condensa nuestro tesoro espiritual nacional».[342] Para su promoción, Putin promete medidas concretas. Unos días antes, había invitado al histórico periódico rusófono de los emigrados rusos en Francia, El Pensamiento Ruso (anteriormente ligado a la disidencia antisoviética), a «participar en la unión del “mundo ruso”: un mundo de ciencia, de conocimiento, con una historia y tradición de gran riqueza».[343] Por otro lado, unos meses atrás, había tomado las riendas del periódico una nueva dirección muy fiel a la línea ideológica putiniana, cada vez más conservadora. En Moscú, en el año 2007, la Fundación Mundo Ruso va a ser dirigida por un historiador cercano al Kremlin, el presidente de la Fundación Politika y diputado del partido Rusia Unida Viacheslav Nikonov. Nacido en 1956, se trata del nieto de Viacheslav Molotov, ministro de Asuntos Exteriores de Stalin y signatario del pacto germano-soviético de 1939. El nieto, además, ha escrito una biografía de su abuelo. Si este último defendía el estalinismo ante el mundo, aquel tiene como objetivo que cada rusohablante que viva en el extranjero se convierta en portador de la visión putiniana del país. Como medida concreta, da inicio a programas de promoción del ruso en todos los países del mundo y abre centros de la lengua y la cultura rusas. Parece que Nikonov se ajusta a la perfección a la visión del mundo del presidente. En el 2010, en el Foro de la Política Mundial, afirma que «el modelo democrático ruso será difícil de crear. No será ni estadounidense ni británico: será típicamente ruso o no será».[344] En lo que concierne a la supuesta hostilidad del Oeste contra Rusia, también se muestra en la misma longitud de onda. En el 2014, declara en Pravda: «Desde hace mil años se está librando una batalla contra Rusia. Nuestra época no es la excepción; esta lucha de Occidente contra Rusia no cesará jamás».[345]

El otro vector prioritario del «mundo ruso» es la ortodoxia. Cuando se reconcilian el patriarcado de Moscú y la llamada «Iglesia en el exilio» (fundada al negarse esta última a una situación de tutela y sometimiento de la Iglesia a los bolcheviques), Putin así lo confirma: «El renacimiento de la unidad eclesial constituye una condición básica para restaurar la unidad perdida de todo el “mundo ruso”, que siempre ha tenido en la fe ortodoxa a uno de sus pilares espirituales».[346] Distinta suerte les espera a las Iglesias ortodoxas refractarias a volver al seno moscovita y que desean mantener su independencia política y espiritual. En el año 2003, estalla una disputa entre el llamado patriarcado ecuménico de Constantinopla (del que dependen las Iglesias rusas de la emigración) y el de Moscú. Entonces, Moscú reclama la «restitución» de las iglesias y catedrales construidas antes de la revolución en diversos países de Europa (como ocurre en el 2009 con la de Niza, en Francia), o influye en clérigos y fieles para provocar cambios de jurisdicción. Su moderada política cultural se transforma en ofensiva brutal. También en Francia, tras no conseguir el control de la catedral parisina de la calle Daru, los dirigentes rusos deciden edificar «su» catedral frente a la torre Eiffel, después de ya haber creado en el año 2009 su propio seminario ortodoxo en las proximidades de París, en Épinay-sous-Sénart. El Estado ruso crea o se infiltra en asociaciones lingüísticas, económicas, culturales o religiosas a fin de transformar a los emigrados rusos en agentes de influencia completamente dóciles.

El segundo eje del proyecto de influencia de la nueva ideología putiniana es el mensaje conservador, que ahora se dirige no solo a los rusohablantes, sino a todos los ciudadanos europeos. Para el Kremlin, el asunto resulta más que evidente: Europa experimenta un declive económico y una decadencia moral. Putin considera que el rechazo al Islam y las protestas por el matrimonio homosexual en Francia encierran un sentido profundo. Empieza a perfilarse un panorama espectral, en el que se supone que un pequeño grupo de ultramodernos, inspirados en teorías al estilo americano, buscan subrepticiamente imponer a la población unas reformas que conducen a cambios antropológicos primordiales, sobre todo a suprimir la filiación. Para Putin, esta es una fase importante de la guerra de civilizaciones. Por tanto, debe ayudarse a Europa para que permanezca fiel a sus raíces cristianas y a sus valores tradicionales. En la primavera del 2014, el presidente ruso asegura que él ya había prevenido a sus «amigos» del crecimiento del populismo en Europa, algo que atribuye a una política demasiado laxa al respecto de la inmigración o de los derechos de los homosexuales: «Ya hace años que les dije a mis amigos de Europa que si continuaban por ese camino, sin tener en cuenta el sentir de la población de sus países, el nacionalismo iba a crecer de manera inexorable. Y así ha sucedido».[347] Y es que hay que exportar el giro conservador ruso, y Putin quiere erigirse en el heraldo de la ola antimoderna.

En consonancia con esta perspectiva, en el año 2007 el Estado ruso establece en Nueva York y París sendos institutos «de la democracia y la cooperación», con el objetivo de vehicular los valores de la nueva Rusia. Hay que encontrar el modo de responder a las críticas vertidas por los Estados occidentales al respecto de los derechos humanos en Rusia. ¿Y no podría Rusia, a su vez, velar por el cumplimiento de los derechos humanos en esos países hipócritas que presumen de irreprochables? El objetivo oficial de los institutos será, pues, el de «estudiar y evaluar la organización del proceso electoral y el desarrollo de las elecciones; así como promover los estudios y la elaboración de programas eficaces para combatir la xenofobia, el racismo, el extremismo y el terrorismo».[348] Sin embargo, estos institutos de la democracia y la cooperación también organizan seminarios y conferencias en torno a los grandes ejes de la nueva doctrina del Kremlin: la defensa de un mundo multipolar contra la hegemonía estadounidense, la defensa de la «familia tradicional», la «reinformación» sobre la guerra de Siria, los acontecimientos en Ucrania, etc. A sus representantes se les invita regularmente en los medios de comunicación para aportar un contrapunto «políticamente incorrecto» a la «propaganda occidental». La guerra informativa, tras la anexión de Crimea y el respaldo a los separatistas en Ucrania, constituye un instrumento esencial de la influencia rusa. El grupo mediático Rossiya Segodnya [‘Rusia Hoy’], en alemán y en francés, goza de un presupuesto que asciende a varias decenas de millones de euros. El grupo lanza en noviembre del 2014 una red internacional de noticias bautizada con el nombre de Sputnik. La «revista en pro de la soberanía», Compact, en alemán, difunde las ideas del Kremlin más allá del Rin. Esta voluntad de presentarse ante el mundo como la patria del conservadurismo también se percibe en los lazos cada vez más estrechos con los movimientos populistas y de extrema derecha, especialmente con el Frente Nacional francés. El presidente ruso confía en el aumento de poder y en la victoria de Marine Le Pen. Esta, por su parte, siente gran admiración por el presidente ruso. Delegaciones del Frente Nacional visitan Rusia y acogen a su vez a los funcionarios cercanos al Kremlin. El antiguo consejero diplomático de Marine Le Pen, Aymeric Chauprade, gran adepto del eurasianismo, forma parte de los «observadores independientes» que supervisan el correcto desarrollo del referéndum de incorporación de Crimea a Rusia. En la primera cadena de la televisión rusa, hace creer a los espectadores que Francia apoya la consulta. Una parte de la UMP (Unión por un Movimiento Popular) —sobre todo las juventudes del partido—, así como el Frente de Izquierda, son también partidarios de Putin, ese «hombre fuerte» que se atreve a desafiar a Estados Unidos. Destacados políticos, como Thierry Mariani (de la UMP), no ocultan su admiración por el presidente ruso. El predicamento de Putin, sin duda ninguna, aumenta en Europa.

Un ejemplo del mencionado apoyo a los conservadores franceses más radicales se produce en agosto del 2014, cuando el presidente ruso acoge al político antieuropeo, islamófobo y ultraconservador Philippe de Villiers, que lidera el Movimiento por Francia. Y lo recibe en Yalta, en Crimea. Por descontado, lo que más interesa a Putin no es este hombre que ya ha abandonado la escena política francesa, sino el hecho de que su hermano ocupe, desde febrero del 2014, el cargo de jefe del Estado Mayor del Ejército francés. Además, a Putin le encanta escenificar cualquier acto que suponga validar la anexión de la península. Acaricia la idea de instalar un parque temático histórico similar al creado por Philippe de Villiers en Vendée, el Puy-du-Fou. Debe apuntarse que Rusia también pretende convertir al «sujeto» 84 de la Federación en una zona autorizada de casinos. A finales del mes de abril del 2014, Putin había presentado un proyecto de ley en el que se agregaba a Crimea a las «zonas de juego» autorizadas en Rusia. La ley se votó en mayo. Resultado: los casinos se construyen. Ahora, Crimea necesita un entretenimiento de más recta moral, y Philippe de Villiers, con su espectáculo histórico, llega en el momento justo. El político francés le tributa su lealtad al nuevo campeón del conservadurismo: «El presidente Vladímir Putin es una figura, un hombre mucho más respetado, en el corazón y el alma de muchos europeos, que la mayor parte de los líderes y dirigentes europeos».[349] Y Putin aprueba: «Ciertamente, son bastantes las personas que comparten nuestro enfoque, nuestra forma de ver las cosas. Nosotros seguiremos trazando la ruta, defendiendo nuestros principios y puntos de vista, y apoyándonos en quienes los comparten, en Rusia, en Francia y en el mundo entero».[350] Putin cuenta con la llegada al poder de los partidos populistas para convertirse en el líder de Europa. Para conseguirlo, invierte todos los medios necesarios, incluidos los financieros.

En definitiva, los distintos planos de la ideología putiniana se articulan a la perfección. Para construir el mayor imperio euroasiático posible, Putin ha de movilizar a la población rusa en torno a la idea de una «vía» histórica singular. Y para lograr que el resto del mundo se incline a su favor, ha decidido erigirse en el adalid de un paradigma antimoderno y arqueoconservador. De ese modo, permanece fiel a su herencia soviética original. Durante el siglo xx, la URSS trabajó con cierto éxito para instalar o mantener regímenes amigos, para defender a sus hermanos pequeños, para adueñarse de las almas, para hacer pasar el comunismo (en su versión soviética) por el único gran sueño de emancipación digno de ser defendido. Pero tras la caída de la Unión Soviética, Rusia hubo de resignarse a ser un país como cualquier otro, ni mejor ni peor. Ahora, gracias a la franja más nacionalista y pseudocientífica de la filosofía rusa, Putin devuelve a Rusia su vocación ideológica internacional. El conservadurismo identitario ha de convertirse en faro para todos los pueblos del mundo. La movilización conservadora, iniciada y dirigida por el Kremlin, ya no tiene fronteras. La URSS no era un país, sino un concepto. Con Putin, Rusia vuelve a ser el nombre de una idea.

[339]. «Russkii mir. Vozmojnye tseli samoopredelenija» [‘Mundo ruso. Los posibles objetivos de la autodeterminación’]. Disponible en el sitio web de Russkij Arkhipelag: http://www.archipelag.ru/authors/shedrovicky_petr/?library=2015

[340]. Discurso de investidura, 7 de mayo de 2000, Moscú.

[341]. Discurso de apertura del Congreso Mundial de Compatriotas Rusos, 11 de octubre de 2001, Moscú.

[342]. Discurso de introducción durante el encuentro con la «intelligentsia creativa», 26 de noviembre de 2006, San Petersburgo.

[343]. Entrevista concedida a Russkaya Mysl [‘El Pensamiento Ruso’], 23 de noviembre de 2006.

[344]. Intervención en el debate «Estándares de la democracia y la diversidad de la experiencia democrática», organizado en el marco de la segunda edición del Foro de la Política Mundial.

[345]. Pravda, 8 de abril de 2014, Pravda.ru.

[346]. Intervención con motivo de la firma del Acta de Comunión Canónica entre el patriarcado de Moscú y la Iglesia ortodoxa rusa en el exilio, 17 de mayo de 2007, Moscú.

[347]. Encuentro con los directores de las agencias de prensa mundiales, 24 de mayo de 2014, San Petersburgo.

[348]. Estatutos de la asociación.

[349]. Encuentro con el líder del Movimiento por Francia, Philippe de Villiers, 14 de agosto de 2014, Yalta. Cf. sitio web de la presidencia rusa kremlin.ru.

[350]. Ibíd.

Agradecimientos

Por su ayuda y sus consejos, muchísimas gracias a Galia Ackerman, Daria Appolonova, Alexis Berelowitch, Wolfram Eilenberger, todo el equipo de Philosophie Magazine, Alexéi Kozyrev, Serguéi Khazov-Cassia, Bernard Marchadier, Ilya Platov, Konstantin Sigov, Cyrille Sollogoub y Matthieu Sollogoub. Por supuesto, tampoco puede faltar aquí, por su solicitud y aliento, mi editor Michel Parfenov.

Y por su ánimo y apoyo, gracias a Élisabeth y a mis hijos, André, Rébecca y Alexandre.

Este libro se ha elaborado a partir de un artículo publicado en el número 80 (junio del 2014) de Philosophie Magazine.