Zacharias Heyes

En casa conmigo y con Dios

Guía para aceptarse

NARCEA, S.A. DE EDICIONES

Índice

Introducción

“¿Dónde vives?”.

El sitio de Dios en mi casa

Caminando con Dios. Fuentes bíblicas. Jesús. Benito de Nursia. Francisco de Asís. Nicolás de Flüe. Madeleine Delbrêl.

En casa conmigo y con Dios

¿En casa? Vivir en Dios. “Sal al encuentro de tu Dios dentro de ti mismo”. “Yo soy Iglesia”. Soy mi propio acompañante espiritual.

Ejercicios

Abrázate. Mírate al espejo con benevolencia. Valora tu cuerpo. Da gracias a tu cuerpo. Diseña tu espacio vital.

Hacer silencio

Ejercicios

Sé consciente de tu respiración. Sal al campo. Camina descalzo.

Reconciliación con el pasado

Ejercicios

Perdónate y perdona a los demás.

Asumir la propia responsabilidad y decidirse

Es necesaria tu propia decisión.

Ejercicios

Anota tus roles y despídelos. Crea un collage. Sal de tu tierra.

Distinguir las voces

Ejercicios

Pon cara a la insatisfacción. Da nombre a tu enfado. ¿Quién soy yo? Confía en tu corazón. Más amor, más libertad, más alegría, más paz. Aquella voz suave.

(Re)descubrir los sueños

Ejercicios

Di adiós a tu imagen. ¿Qué soñaste cuando eras niño? ¿Quién quieres ser?

El lenguaje olvidado de Dios con nosotros

Ejercicios

Escribe tus sueños. Conversa con tu sueño. Pinta tu sueño.

Pensamientos para terminar

Introducción

“¿Dónde vives?”

“¿Dónde vas, cuando dices que vas a casa?”. Con esta expresión anunciaba el Teatro de la Residencia de Munich la temporada 2014-2015. Cuando lo leí, me pregunté: ¿Por qué se anuncia un teatro con semejante pregunta? Indirectamente parecía decir: Si quieres estar en casa, ve al teatro. O bien: Vienes a tu casa cuando vas al teatro. Reflexionando después, la frase me pareció lógica y llena de sentido. Cuando se va al teatro, por regla general, no se va solo. Se va con la familia, con la pareja, con buenos amigos. Se queda un poco antes para tomar un aperitivo, se disfruta de una tarde relajada; uno se siente bien. Después de la representación nos quedamos un rato con los amigos y terminamos la velada con una cena o un vaso de buen vino. Todo esto se corresponde con lo que entendemos con la expresión “en casa”: un lugar en el que se está con la familia, con la pareja, donde se invita a los amigos y donde se pasa ratos entretenidos. Donde no estamos solos –da lo mismo cómo le vaya a uno– y donde nos sentimos apoyados y protegidos.

En resumen: dejamos atrás el día, olvidamos las preocupaciones y nos encontramos amparados, rodeados de personas queridas.

Al leer la pregunta: ¿Dónde vas, cuando dices que vas a casa?, también me vino a la memoria la siguiente escena: por fin tranquilidad. Después de una jornada estresante, terminado el trabajo y con los niños ya atendidos, antes de que acabe el día, todavía hay un poco de tiempo para uno mismo. Desconectamos, nos ponemos cómodos, nos sentamos en el rincón preferido, disfrutamos de nuestros pensamientos, leemos un buen libro, pasamos revista al día… En resumen, estamos solos con nosotros mismos.

Usted, querida lectora y querido lector, tendrá, respecto a la pregunta anterior, sus propios pensamientos, sentimientos, experiencias y asociaciones, y pueden unirlas a mis respuestas e ideas. Quizá también les vengan recuerdos de su niñez: el aroma del pastel recién horneado, las campanas que tocaban los domingos, los juegos en el jardín, en el campo de fútbol…

Una vez le hicieron a Jesús una pregunta similar. Uno de sus discípulos le preguntó: “¿Dónde vives?”. Esta frase también se podría traducir por “¿dónde está tu casa? Jesús dio una respuesta sorprendente: “¡Ven y verás!”. No respondió dando una dirección sino que invitó a los que le preguntaban a ir con Él a ver dónde vivía. Los invitó –por decirlo así– a un tour de descubrimiento en el que sus acompañantes vieron algo asombroso: ni casa magnífica, ni mujer, ni familia; en lugar de esto, frases como: “¡No tengo donde reclinar mi cabeza!”.

Del pensamiento anterior se deduce la característica de un hogar: la persona sabe dónde está su cama, dónde se siente bien, dónde se puede relajar, dónde puede retirarse, dónde las personas queridas le regalan cuidados.

Con el tiempo, aprendieron los discípulos que Jesús solo tenía una casa, un hogar: Dios, su Padre. Él lo llamaba cariñosamente “Abba”, papá, a quien Jesús descubría en todas partes: en las personas, en la naturaleza, en la oración solitaria en la montaña durante la noche. Sabía que Dios estaba en Él y Él en Dios. Podríamos decir que Jesús estaba en casa en sí mismo, descansaba en sí mismo, en la relación amorosa con Dios. En realidad, esto es precisamente lo que nos deseamos a nosotros mismos: descansar en nuestro interior, encontrar un hogar en nosotros mismos, sean cuales sean los tormentosos tiempos que nos rodeen.

Sin embargo, cada día nos muestra con frecuencia que hay muchas cosas que nos hacen perder el equilibrio, que nuestra vida, nuestra “casa”, es frágil. Muchas personas comparten hoy la experiencia de la que habla Jesús: saben dónde pueden reclinar su cabeza al terminar el día, pero a veces deben pensar al despertar, en qué ciudad se encuentran y a quién pertenece la cama en la que están acostados. Con frecuencia están de viaje y se sienten, en el más verdadero sentido de la palabra, “sin casa”. La razón para ello se encuentra, por un lado, en que en el mundo de la profesión se espera de ellos una gran flexibilidad, lo que trae consigo frecuentes mudanzas y cambios de lugar, pero también muchos viajes de negocios alrededor del mundo, donde en realidad apenas es importante despertarse en el hotel de Hamburgo o de Hong Kong. Por otro lado, los horarios de trabajo, variables y superlargos, roban a la vida propia un ritmo que dé confianza. También esto impide llegar a un sitio y sentir que se vive en él. Esta falta de hogar hace que muchos tengan un sentimiento de apátridas. Estar frecuentemente de viaje priva a las personas de la posibilidad de echar raíces en un lugar, hacer amistades y establecer relaciones de confianza y con ello tener un hogar emocional.

Como acompañante sacerdotal de urgencia experimento continuamente la rapidez con que puede caer una persona en una crisis emocional, con qué velocidad, de un momento a otro, nada es como era en una vida, y se quiebra toda seguridad emocional.

Otro punto que contribuye a que parezca que las personas no parecen llegar a ningún sitio es la posibilidad de las relaciones a distancia, que son necesarias por la mencionada flexibilidad. Amor entre Baviera y Berlín, aunque alguno y algunas cosas queden en la cuneta. ¿Cómo puede funcionar por ejemplo la formación de una familia en una constelación semejante? Seguro que hay ejemplos, pero la mayoría de las parejas sufren bajo esta separación después de un tiempo por la falta de estar juntos en casa.

A esto hay que añadir que muchos lugares y estructuras "clásicos", que unen a las personas con "estar en su tierra" y "estar en casa", han desaparecido en nuestra sociedad y en nuestro tiempo. A estos lugares, que antiguamente configuraban la vida y ofrecían tanto apoyo como identidad, y con esto una tierra propia, pertenece la clásica estructura de pueblo. En el pueblo, quien lo quisiera podía encontrar una comunidad en la que podía confiar. Aquí se apoyaban unos a otros y se ayudaban entre ellos. Celebraban fiestas juntos y también asistían juntos a los entierros. Se compartían penas y alegrías. También las responsabilidades estaban inequívocamente definidas. Estaba claro lo que había que hacer y a lo que había que atenerse.

Esto valía especialmente para las asociaciones; en ellas encontraban muchas personas un sitio de acogida porque a través de ellas participaban en la sociedad, se sentían valoradas, realizaban una actividad útil, ya se tratara del cuerpo de bomberos, de clubes deportivos, de asociaciones de mujeres o de un círculo de lectura. Aunque las estructuras de estas asociaciones eran relativamente rígidas e indiscutibles, a su vez garantizaban durante décadas que la vida de la comunidad fuera un éxito. Se daba por supuesto que había que pertenecer a una de ellas y enrolarse en unos de estos clubs. Cada uno se inscribía, ocupaba su lugar y sabía dónde estaba su casa.

Sin embargo esto también tiene su contrapartida. Esta pertenencia significa comprometerse, estar junto al otro con todo lo que soy y tengo, que donde yo estoy, el otro pueda contar conmigo cuando me necesite. A mucha gente joven de hoy le cuesta mucho establecer lazos y entrar a formar parte con plena confianza de una comunidad. A través de las redes sociales se conciertan citas y eventos de corta duración de forma rápida, igualmente anuladas rápida y frecuentemente. También para las generaciones de más edad, las relaciones son cada vez más un problema. Involucrarse totalmente en algo, comprometerse con algo y mantenerse en ello lleva consigo limitaciones, significa que no pueden utilizarse otras posibilidades, renunciar a otras opciones.

Cuando Jesús invitaba a sus discípulos a ir con Él para ver dónde vivía, con frecuencia los llevaba a un lugar tranquilo en el que podían descansar; también Él recurría muchas veces a la soledad para descansar en su Dios.

Este libro desea invitarle, querida lectora, querido lector, a este tour de descubrimiento, al que también Jesús llevó consigo a sus discípulos. Ojalá muestre caminos para cuidar el propio interior para que le vaya bien a usted y a su alma, para que sienta con total seguridad que en su interior está, y puede estar, en casa.

Le invito a encontrar un hogar en la amorosa relación con Dios, como hizo Jesús, y con ello a encontrar en sí mismo paz, hogar y seguridad para, al mismo tiempo, a partir de esa estabilidad, volver a estar vivo, volver a descubrir, vivir y configurar su dignidad como quien está inmerso en la vida de Dios.

Con el fin de poder llevar esto a su vida cotidiana y aplicarlo, al final de algunos capítulos se ofrecen una serie de ejercicios prácticos. Con ello, la lectura de este libro tiene diferentes posibilidades: se puede leer en su totalidad y después decidir qué ejercicios se desean hacer o buscar determinados temas, que en cierto momento interpelen de manera especial, y comenzar por lo que más interese.

Les deseo una lectura estimulante y enriquecedora, que les permita, así lo espero, llegar a encontrar un hogar en su interior.

P. Zacharias Heyes

El sitio de Dios en mi casa

Caminando con Dios. Fuentes bíblicas

Una de las primeras preguntas que hacen los niños sobre Dios es: “¿Dónde vive Dios?” a la que solemos responder casi de manera automática: “En el cielo”. Generalmente los niños no quedan contentos con esta respuesta y siguen preguntando: “Y, ¿dónde está el cielo?”. Ciertamente cada uno de nosotros sabe cómo se llama la calle y el pueblo en el que Dios vive.

Este problema, dónde vive Dios, dónde se le puede buscar o visitar, no es de hoy. Cuando el primer hombre que fue a la luna volvió de su viaje dijo, que, a pesar de haber mirado con gran atención, no había descubierto a Dios en ningún sitio. Y cuando al final de la Misa, se da bendición, con frecuencia se introduce con la siguiente frase: “La bendición de Dios descienda sobre vosotros”. A mí me da la impresión de que, en nuestra percepción, Dios sigue viviendo en el cielo, en algún sitio “allá arriba”. Es verdad que también Jesús habla siempre de su Padre que está “en el cielo”.

El idioma inglés puede quizá ayudarnos en esto. Utiliza dos palabras distintas: sky para el cielo, la forma azul-blanquecina, que vemos los humanos sobre nosotros, y heaven para designar la morada de Dios. Con ello se hace evidente que el cielo, como el lugar en que Dios habita, no es idéntico al cielo geográfico, y no deberíamos llamarle lugar, sino incluso “no-lugar”.

Si acudimos a la Biblia nos damos cuenta de que Dios mismo no dice dónde encontrarle y en qué lugar vive sino, más bien, que cualquier lugar es su casa.

Esto lo vemos ya en el relato de la Creación. Allí dice: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gn 1,26). La persona es la imagen de Dios. Él le regala, con la tierra que ha creado, un lugar donde vivir, un hogar, en el que pueda dar forma a su existencia de manera creativa. Además creó Dios a la persona humana como hombre y mujer, para que ambos no estuvieran solos. Y tampoco Dios quiere estar solo. Quiere tener en la persona humana un socio con el que pueda entrar en relación. Quiere mirar en él su viva imagen, su retrato, en el que pueda estar en casa, en la que también el otro, el socio, el compañero, se pueda sentir en casa. Aquí, en otras personas, puede ser Él como es, no necesita disimular, puede ser todo Él tal y como es y descansar en sí mismo.

A Abraham, nuestro padre en la fe, le prometió Dios una descendencia tan numerosa como las estrellas del cielo; lo condujo fuera de su patria, hacia una tierra nueva (Gn 12). Abraham tenía setenta y cinco años cuando se puso en camino, saliendo de su tierra hacia una nueva. Deja atrás todo lo que le era conocido y toma un nuevo camino con su familia. Se sabe acompañado por Dios y llevado por Él. A pesar del arrancón y de carecer exteriormente de una patria desde el punto de vista geográfico, él está en su casa, en aquellos que le aman y en Dios que le ama. Saberse así conducido, en todos los arrancones y cambios radicales de la vida, se puede vivir con gran serenidad interior porque Dios está ahí.

Este estar ahí de Dios con el hombre y ese estar con, atraviesa toda la Biblia y está claramente expresado en la historia que Moisés vive con su Dios.

El relato de la zarza ardiendo en el Antiguo Testamento (Ex 3) evidencia que Dios se puede ocultar incluso en un arbusto insignificante. Moisés que recibe la misión de conducir a su pueblo de la esclavitud en Egipto a la libertad, encuentra a Dios en una zarza ardiendo en donde revela su nombre: “Yo soy el que soy” (Ex 3,14).

En realidad es probablemente una pregunta de percepción, si de hecho se descubre a Dios donde Él se muestra o donde Él se oculta. Es decir, ¿con qué mirada observo la realidad que sale a mi encuentro? ¿Veo solamente lo realmente visible, es decir, lo que reconozco con mi ojo de forma objetiva y puedo describir con palabras?

La poetisa inglesa Elisabeth Barret Browning lo ha descrito así:

La tierra está llena de cielo

y Dios arde en cada arbusto común.

Pero solo quien lo ve se quita los zapatos;

el resto se sienta a recoger moras.

Moisés se quita las sandalias ante la zarza ardiendo, como Dios le había indicado: “No te acerques aquí; quita las sandalias de tus pies, porque el lugar en que estás es tierra sagrada” (Ex 3,5). “Tierra sagrada” quiere decir que Dios está presente. Él está aquí. Que Moisés deba descalzarse es una señal de acatamiento y de respeto ante Dios. También significa que debe experimentar a Dios con los pies descalzos; debe palpar, percibir, gozar ese suelo, ese trozo de tierra, en el que está Dios. Caminar con los pies descalzos es una experiencia maravillosa. Descalzarse tiene también algo que ver con el sentimiento de estar en casa; después de abrir la puerta de la vivienda, quitarse la ropa de trabajo y los zapatos da la sensación de ya estar en casa. Moisés experimentó después que Dios entraba en relación con Él, que le era benévolo y, como el nombre expresa, está ahí sin importar donde esté Moisés. Ningún sitio, ni siquiera la sencilla zarza, es para Él demasiado “sencillo” para estar allí presente. Dios es por consiguiente el hogar de Moisés.

Ante esta zarza ardiendo recibe Moisés el encargo de Dios de conducir hacia la libertad al pueblo esclavo de Israel. Los israelitas deberían residir en su propia tierra, vivienda y patria. Moisés necesita tiempo para comprender y aceptar esta tarea. Sin embargo, Dios viene a su encuentro y le da la ayuda de su hermano Aarón porque tiene más facultades para hablar ante el faraón. De esta forma Moisés puede acceder al encargo.

El camino que Moisés va a emprender no es nada fácil. El pueblo se muestra rebelde e insumiso, le contradice, no quiere seguirlo, sino que prefiere volver a las ollas de Egipto en lugar de atravesar el desierto. Moisés se convierte en mediador entre Dios y su pueblo.

Cuando sube al monte Sinaí, para recibir allí los diez mandamientos, el pueblo tiene la sensación de que permanece allá arriba demasiado tiempo y se fabrica un becerro de oro para adorarlo. Cuando Moisés desciende y lo ve, se enfurece. A pesar de ello nuevamente sube a la montaña para hablar con Dios y pedirle gracia para su pueblo; defiende a su pueblo, pero no desiste del Dios que se le ha mostrado en la zarza ardiente, que Él mismo es pasión ardiente. Moisés muere poco antes de alcanzar la meta y Josué, su sucesor, conduce al pueblo por fin a la tierra prometida. Por su parte, tampoco Dios desiste de Moisés ni de su pueblo ni de su decisión de concederle una patria y seguridad.

La Biblia dice que la peregrinación por el desierto duró cuarenta años. Desde el encuentro de Moisés con Dios en el monte Horeb, los israelitas van acompañados del Arca de la Alianza donde están las Tablas de la Ley con los diez mandamientos que Moisés había recibido de Dios. El Arca es para el pueblo de Israel la garantía de que Dios camina con ellos y, al mismo tiempo, garantía de la promesa de que vivirán en libertad en una tierra propia bajo la guía de Dios y sus mandamientos. En principio, la palabra “mandamiento” suscita la idea de que se trata de preceptos y su cumplimiento, y, por lo tanto, la impresión de que las personas están limitadas en su libertad personal. Los diez mandamientos buscaban justamente lo contrario, es decir, querían hacer posible una buena convivencia en un país nuevo, crear unas relaciones que permitieran a todos vivir bien. Estos mandamientos tienen un tono imperativo: “debes”, “no debes” aunque, en realidad se trata, más bien, de promesas, de posibilitarles futuro y vida.

Cuando llegaron a esa tierra prometida, los israelitas construyeron un templo donde se custodiaba el Arca de la Alianza que, a la vez, era la señal de la presencia de Dios en medio de ellos. Este templo hacía evidente que Dios estaba entre ellos. Él los había sacado de Egipto, los había dado mandamientos para vivir en buena convivencia en un nuevo país, Él los acompañaba, Él permanecía con ellos. Él vivía en medio de ellos.

Pero esta seguridad no se mantuvo mucho tiempo. Con la conquista de Jerusalén y Judea por Nabucodonosor II, gran parte de la población, sobre todo los dirigentes y las clases medias de la sociedad, fue secuestrada y llevada al exilio a Babilonia; el templo destruido. Ante estos cambios tan fuertes, los israelitas fueron llegando poco a poco al convencimiento de lo que Moisés ya sabía por su experiencia ante la zarza ardiente: la presencia de Dios no está vinculada al templo, o al Arca de la Alianza, ya que seguían experimentando que también en el exilio y sin templo, Dios los acompañaba y seguía estando con ellos

El profesor de la Universidad de Münster, Erich Zenger, uno de los mayores especialistas alemanes en Antiguo Testamento y también en el diálogo cristiano-judío, ya fallecido, al traducir el nombre de Dios “Yahvé” indica que se refiere tanto a su infinitud como a su no-manipulabilidad. La infinitud la traduce con la siguiente versión de “Yahvé”: “Yo estoy entre vosotros de forma que mi estar-cerca no conoce fronteras espaciales, ni temporales, ni institucionales. Que yo esté entre vosotros no excluye que yo también pueda estar incluso entre vuestros enemigos. Sí, mi estar-cerca salvador sobrepasa la tierra en la que vivís, y que convertís con frecuencia en el punto central de vuestra existencia. Incluso la muerte no es una frontera para mí, a la que mi fuerza vital no pueda poner coto”.

La no-manipulabilidad de Dios la descubre el profesor Erich en la siguiente traducción: “Yo estoy entre vosotros de forma que podáis contar conmigo, cuando y como yo quiera, quizá incluso de manera que en ocasiones os incomode. Se pueden dar a veces situaciones y momentos en vuestra vida, de las que precisamente no queréis acordaros, en las que yo quiero estar con vosotros, o bien, en las que vosotros os gustaría tener otro Dios”. Este Dios sin límites y en sentido positivo limitado, es el Dios que está aquí. Esto es lo que reconoce el pueblo de Israel hasta hoy.

Los relatos del Antiguo Testamento ilustran este camino de Dios con su pueblo a través del tiempo hasta llegar a la propia tierra. Nos narran cómo el pueblo de Dios encuentra un camino con su Dios. Cómo conduce Dios a su pueblo, lo acompaña y le regala un país para vivir, le da una patria.

Jesús

En este convencimiento de que Dios está aquí, que no está atado a un lugar concreto y que a la vez no es manipulable, está enraizado Jesús, y ahí se siente en casa.

Muy al comienzo de su vida pública vienen a su encuentro los discípulos de Juan el Bautista, a los que Juan, que está en la cárcel y que ha anunciado la venida del Mesías, les encomienda que le pregunten: “¿Eres tú el que ha de venir o tenemos que esperar a otro?” (Mt 11,3). Entonces responde Jesús: “Id y contad a Juan lo que habéis visto y oído: los ciegos ven y los cojos andan, los leprosos quedan limpios y los sordos oyen, los muertos resucitan y se anuncia a los pobres la Buena Nueva” (Mt 11,5). Estas curaciones y este anuncio del Evangelio por Jesús suceden allí donde encuentra personas que necesitan su ayuda. Con frecuencia ocurre esto de camino, cuando pasa con sus discípulos por pueblos y ciudades. Allí donde las personas entran en contacto con Dios a través de Jesús y experimentan la curación, ahí está Dios. El Reino de Dios no se puede definir geográficamente.

Una vez que le preguntaron a Jesús cuándo iba a comenzar el Reino de Dios, respondió: “No dirán: “Vedlo aquí o allá”, porque el Reino de Dios ya está entre vosotros” (Lc 17,21). Dios está entre las personas y en una persona. Esto era para un judío de aquel tiempo algo inimaginable: El grande, todopoderoso Dios, cuyo nombre no estaba permitido ni siquiera pronunciar, se muestra profundamente humano, se muestra en el presente y en la existencia de un ser humano. Y no solamente esto: Jesús sigue diciendo que todo lo que un ser humano hace a otro, a Él se lo hace (cfr. Mt 25,40). Es decir, Cristo nos sale al encuentro en cada una de las personas o dicho de otra forma, en cada ser humano es Cristo o Dios el que vive y está presente.

Una vez que pasaba Jesús por Samaria mantuvo una conversación con una mujer samaritana, junto al pozo de Jacob. Sin tener en cuenta el hecho de que en tiempo de Jesús conversar con una mujer era algo sin precedentes, le dijo: “Créeme, mujer, que llega la hora en que, ni en este monte, ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, porque la salvación viene de los judíos. Pero llega la hora (ya estamos en ella) en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque así quiere el Padre que sean los que le adoren. Dios es espíritu, y los que adoran, deben adorar en espíritu” (Jn 4,21-24)

Pero este Espíritu, que es Dios, no lo podemos situar en un lugar. Después de su Resurrección, Jesús sopló sobre sus discípulos y les dijo: “Recibid el Espíritu Santo” (Jn 20,22). Este Espíritu existe desde el principio, “flotaba” al comienzo de la creación “sobre las aguas”, como nos narra el relato de la Biblia. Es destacable que en el Antiguo Testamento el Espíritu lleva el nombre hebreo de ruah, que a su vez significa “aliento” y que es un término femenino. En el “aliento” está unido todo lo viviente con su Dios Creador.

Cuando Jesús fue crucificado, relata el evangelista que el velo del templo se rasgó. Esta es una afirmación enormemente significativa, porque en el templo se encontraba el Sancta Sanctorum: el Arca de la Alianza. Solo los sacerdotes tenían acceso a ella. Sin embargo, en el momento en que muere Jesús, y su Espíritu retorna a las manos de Dios, se abre la entrada al Sancta Sanctorum. En Jesús, en su actuación, muerte y resurrección, se esclarece por fin que Dios no es exclusivo de nadie; Él no es “posesión” de los escribas ni de los sacerdotes del templo, sino que está siempre y en todas partes.

El apóstol Pablo en la primera carta a los corintios dice que el cuerpo humano es “templo de Dios”: “¿No sabéis que sois santuario de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?” (1 Cor 3,16) “porque el santuario de Dios es sagrado, y vosotros sois ese santuario” (1 Cor 3,17). Cada ser humano con su cuerpo es, por tanto, lugar de la presencia de Dios. También esto era para los judíos del tiempo de Jesús algo difícil de imaginar, porque los escribas querían tener completamente definido o al menos saber cuándo una persona estaba cerca de Dios y cuándo era expulsada y arrojada lejos de Dios. Una pregunta y un concepto que todavía hoy juegan un papel importante en muchas religiones y que también para el cristianismo fue decisiva durante muchos siglos. Pero Dios no se para ante los muros de ninguna iglesia y tampoco en las fronteras de las religiones y confesiones.

Ya entonces derribó Dios esas fronteras como podemos ver claramente en la historia de la mujer no judía que acude a Jesús y que le pide que la sane. Primeramente, Jesús no se lo quiere conceder, porque solo había sido enviado a los judíos. Pero entonces la mujer le dice: “También los perros comen de las migajas que caen de la mesa”. Y Jesús la sana porque cree. Para Jesús lo decisivo es siempre la fe. También Pablo lucha decidido a favor de que todos –también los “paganos”– pertenecen a Cristo y a su Dios. Las señales de la per-tenencia ya no son signos externos, como la circuncisión, sino la fe en Dios.

Esto significa que quien cree en Dios y lo busca, puede encontrarlo en cualquier lugar, primeramente y sobre todo en su propio cuerpo, en el interior de sí mismo, en su “templo”, en el cuerpo. Con la palabra cuerpo no se designa aquí solamente el cuerpo biológico sino que, va implícita la animación del cuerpo a través del alma. Ambos son inseparables, forman una unidad. Este cuerpo es la morada preferida de Dios.

Estamos invitados, pues, a descubrir en nosotros mismos una “morada”, un lugar en el que yo estoy en casa, junto a Dios.

Muchas personas siguen estando marcadas por la imagen de un Dios castigador, o también de un Dios contable que todo lo ve y no vacila en castigar al ser humano por sus fallos. En lugar de esto Jesús nos presentó una íntima y totalmente entrañable relación con su Dios a quien llamaba “Abba”. Con frecuencia se traduce esta palabra como “padre” pero en su significado original, debe ser traducida más bien como “papá, papi, papaíto”, o sea un nombre cariñoso. “Papi” expresa confianza y amor a una persona.

En la iglesia de nuestra abadía hay en el retablo una gran figura de Cristo que representa al Resucitado. Extiende sus brazos de tal forma que nos está invitando, como si dijera: “Ven, tú que estás agobiado, descansa un poco y cobra nuevas fuerzas”. Un hermano de mi congregación me contó una vez que, por la tarde, cuando el último visitante o monje abandona la iglesia después de la oración de la noche, se imagina que Cristo junta los brazos que tiene extendidos, abraza a su Padre, y dice: “Mira, papi, ya he trabajado bastante y he querido a muchas personas, ahora quiéreme tú a mí”.

Hay que admitir que esta es una representación muy humana, pero expresa la confianza y la intensa cercanía que Cristo, como hijo, tiene con su Padre.

Esta concepción es tan humana como incomprensible. En el Padre de Jesús ya no encuentra el ser humano a un Dios lejano, un dominador, sino a un Dios misericordioso, compasivo, que abraza al hombre. Esto lo sintieron aquellos que en el tiempo de Jesús entraron en contacto con Él. Que esto levantara protestas entre los sacerdotes que mandaban entonces, porque sencillamente no se podía creer o no se quería creer, es casi comprensible. Nada en la vida es más difícil de admitir que un amor incondicional. Todo ser humano lo busca, aunque parece que hay que ganarse tanto el amor como el reconocimiento.

Jesús buscaba a menudo la compañía de la gente: celebraba fiestas, estaba a gusto con sus discípulos, y también con frecuencia como huésped en casa de Pedro. Pero al final, la seguridad, el hogar, que nadie le podía quitar, lo encontraba en Dios, su Padre. Por ello con frecuencia se apartaba de sus discípulos a la soledad de la naturaleza y de las montañas para relacionarse con ese Dios.

Si Dios mora en el ser humano, en su cuerpo, nunca está lejos. Naturalmente que sigue siendo en la comprensión cristiana el Dios grande, que está sobre los seres humanos. Pero se le puede encontrar muy cerca, porque está con el hombre y en el hombre, en la creación, en todo ser viviente.

A continuación quisiera presentar a algunas personas, que, como Jesús, encontraron en Dios su propio hogar, que descansaban en Él y que por eso podían descansar en sí mismos. Esto no significa que su vida transcurriera fácilmente o sin dificultades; muy al contrario. Convertirse de buscador de Dios en una persona que encuentra a Dios, puede significar que hay que estar preparado a recorrer el camino como Jesús hasta el fin, en el peor de los casos hasta la muerte.

Este no fue el caso de los que vamos a ver a continuación, pero tuvieron que superar bastantes dificultades que les colocaron en el camino, como consecuencia de su estilo y de su actitud ante la vida.

Benito de Nursia

Nosotros, los monjes de Münsterschwarzach así como todos los benedictinos y benedictinas del mundo, vivimos según la regla que san Benito de Nursia escribió en los últimos años de su vida. La intención de Benito era redactar una Regla para aquellas personas que querían ir a la escuela de Jesús, que querían aprender cómo se sigue a Jesús, que buscan una vida exitosa. En el prólogo de su Regla se encuentra una frase que lo confirma: “¿Quién es el hombre que quiere la vida y desea ver días felices?”.

Para Benito se trata del amor a la vida y por tanto, de que la persona lleve un “camino recto”. Con esta expresión se refiere al camino que conduce a la persona hacia sí misma. Continuamente utiliza la palabra “humildad”. En la historia de la fe cristiana, con frecuencia se hace mal uso de esta palabra. Así hemos leído que las personas han tenido que humillarse y han sido humilladas; que, a veces, han sido empequeñecidas y denigradas, y que, a menudo, los superiores de los monasterios han dejado sentir su poder a los monjes y monjas manteniéndolos en un estado de “pequeñez”.

La palabra latina humilitas describe exactamente su contenido. Humilitas proviene de humus, que significa “tierra”. La persona humilde conoce su vinculación con la tierra, su humanidad, sus errores y debilidades y puede hacerles frente sin necesidad de empequeñecerse. Al mismo tiempo sabe que fue formada por Dios del barro de la tierra. Por ello, como imagen de Dios, tiene una dignidad imperecedera, que nadie le puede quitar. Por esta dignidad puede y debe erguirse y al mismo tiempo ser sincera y aceptar de buen grado su humanidad.

Como ya hemos mencionado, san Benito escribió la Regla de la Orden al final de su vida, cuando ya tenía tras sí un largo camino interior de búsqueda de Dios y de conocimiento propio. Quien lee la Regla siente que no se ha diseñado una teoría sobre una mesa de escritorio, sino que alguien con experiencia de vida, conocimiento de las personas y amor al ser humano ha proyectado un plan de vida cristiana.

El papa Gregorio Magno anotó las experiencias de vida de san Benito y escribió un relato de su vida, la biografía de Benito. En ella he encontrado una afirmación que me ha parecido muy importante en relación con el tema de este libro. Dice: “Él (Benito) vivía dentro de sí mismo bajo la mirada de Dios”. Para los benedictinos esta afirmación, que en su forma latina es habitare secum, es un concepto muy conocido. Es una expresión que a mí me parece admirable. Suena como si una persona, en este caso Benito, hubiera llegado a sí mismo. Pero para llegar a esto había recorrido un largo camino.

Cuando era joven, fue a Roma a estudiar una carrera de leyes. Pero enseguida comenzó a aburrirse de la vida que llevaba. Le parecía insípida y vacía. Esto no me resulta desconocido porque cuando preguntamos a los jóvenes que vienen a realizar la experiencia “Monasterio por un tiempo”, por qué han decidido retirarse a vivir aquí durante una temporada, responden: “Tiene que haber algo mejor que lo que he vivido”. Exactamente esta debió ser la sensación de Benito: experimento desde su juventud que, a pesar de la carrera, el dinero, las mujeres, las fiestas… en el ser humano hay un anhelo que no puede acallarse con experiencias de felicidad terrenas.

La mayor parte de las veces esta pregunta les llega a las personas en la segunda mitad de su vida, cuando ya están asentadas en la profesión, han formado una familia, se han construido una casa, es decir, cuando ya han logrado una seguridad material y existencial. Es entonces cuando llega inevitablemente la pregunta: ¿Y ahora qué? ¿Esto era todo? ¿Va a seguir esto así los cuarenta años siguientes?

Benito busca algo “más” en su vida. Se separa de la que fue su nodriza en Affile, una localidad a pocos kilómetros al oeste de Roma con la que vivía, y se decide por una vida totalmente radical, como ermitaño. Romanus, un monje que también vivía en esa región se convirtió en su acompañante paternal, como si dijéramos, en su maestro de novicios. Le proporcionaba comida de manera regular y Benito se dedicaba a la oración y a la búsqueda de Dios. Quien vive tan retirado en la soledad, se repliega a la vez sobre sí mismo y vive en confrontación con sus anhelos, apetencias, sentimientos, temores y debilidades. Con todo ello tuvo que enfrentarse Benito en su ermita.

Después de vivir tres largos años como ermitaño, vinieron a visitarlo unos monjes de un monasterio cercano y le pidieron que fuera su abad. Tras algunas dudas, aceptó pero pronto se manifestó que era demasiado exigente; los monjes tenían la esperanza de encontrar un abad que se dedicara a la búsqueda de Dios y que a ellos los dejara en paz. Como no querían o no podían conformarse con lo que Benito les pedía, echaron mano del medio más radical para deshacerse de él: veneno en el vaso de vino que iba a beber en la comida. Pero cuando Benito bendice la comida, estalla el vaso y comprende lo que había pasado. Entonces decide abandonar el monasterio y volver a su ermita.

En este momento es cuando aparece en su biografía la frase: “Bajo la mirada de Dios vivía dentro de sí mismo”.

La expresión “la mirada de Dios” se asocia rápidamente con “Dios lo ve todo”. Esta frase se solía utilizar antiguamente con frecuencia a la hora de educar; por ejemplo, cuando se les prohibía algo a los niños, de forma indirecta se les amenazaba con que Dios castigaba lo que no estaba bien. Pero aquí no tiene este sentido. Al contrario, con ella se expresa la mirada amorosa de Dios sobre Benito. Benito recorrió un largo camino interior, con sus inherentes luchas, y solucionó sus problemas y crisis internas. Probablemente aprendió mucho en ello. Cuando hoy decimos que alguien es totalmente él mismo, estamos diciendo que no está haciendo una representación o jugando un papel, sino que está en armonía consigo mismo y vive lo que le corresponde como persona. Se podría decir que Benito se había encontrado a sí mismo y eso es lo que vive, a la vez que se sabe mirado con amor por Dios.

Más tarde Benito habla continuamente de la medida correcta. Él mismo reconocía que, en sus primeros tiempos como abad, había sido demasiado severo y había exigido demasiado tanto a los monjes como a sí mismo. Ahora –de vuelta a la ermita– vivía en sí mismo, en un equilibrio interior, en armonía y en contacto con su esencia más profunda. En su Regla se puede leer que se movía continuamente en la tensión entre la severidad debida y la necesaria misericordia. Era de la opinión de que, por una parte, la mirada amorosa de Dios sobre las personas no debía conducir a la relajación, pero que no había que dejar de trabajar para sí mismo y el desarrollo personal. El camino hacia sí mismo no es sencillo, lleva consigo trabajar en la propia personalidad. Para ello hay que tener en cuenta las propias sombras, lo que no se ha vivido, lo reprimido, los propios deseos, así como también el modelo asumido. Al mismo tiempo, la persona no puede estar continuamente poniéndose exigencias que, o bien, no puede alcanzar o bien no puede alcanzar todas al mismo tiempo.

Benito siguió ese camino. Se encontró en su retiro con sus experiencias fallidas, con sus pasiones, pero también con su anhelo de volver a ser mirado amorosamente por Dios. La experiencia interior de verse mirado debió ser profunda.

Después de vivir por algún tiempo en la ermita, se extendió la fama de Benito como hombre sabio. Algunos se unieron a él, pues querían vivir bajo su dirección. Benito, como se dice en su biografía, fundó doce monasterios, a cada uno de los cuales envió a doce hombres. Les enseñó a orar, a trabajar y a buscar a Dios. Al final de su vida se retiró al monasterio que había mandado erigir en Montecassino, donde ejerció de abad y donde escribió su Regla que es una elaboración de las experiencias de su vida. En todo lo que anota se percibe la experiencia de un hombre maduro y sabio, que vive en sí mismo bajo la mirada de Dios.

Un día Benito recibió el regalo de una visión cósmica, en la que vio subir al cielo el alma de un obispo, lo que le supuso una gran experiencia. El papa Gregorio lo explica así en su biografía: “Para el alma que ve al Creador, pequeña es toda criatura… porque la claridad de la contemplación interior amplifica la visión íntima del alma y tanto se dilata en Dios que se hace superior al mundo”. Quizá estimulado por esta experiencia, escribió Benito en la introducción a su Regla que a la persona que progresa en el camino se le dilata el corazón (Prólogo, 49); ese es el objetivo de Benito: un corazón dilatado, que mira a todos y a todo a la luz del Dios que nos ama.

Con su Regla quiere enseñarnos a llevar una vida en la que las personas puedan vivir en sí mismas, bajo los ojos amorosos de Dios, es decir, que puedan estar en su hogar relacionándose consigo mismas, con los demás y con la creación, amándolas y llenándolas de cariño y cuidado.

Quizá sea esta mirada amorosa de Dios la condición necesaria para que, como seres humanos, podamos estar en nosotros mismos. Para ello necesitamos la aceptación incondicional de otro, para no desesperar a causa de las sombras, los fallos, los errores que cometemos continuamente. Pero, además, es también una mirada de reconocimiento y de alegría. Dios se alegra cuando yo vivo y doy forma a aquello que me hace imagen suya. Si me atrevo a recorrer el camino de la búsqueda de mí mismo y de mi propia realización, si me atrevo a hacer una morada en mí mismo, descubro que Dios ha puesto su morada en mí. Él es el fundamento más profundo en el que el ser humano puede descansar.

Francisco de Asís

En 2013, en el marco de la elección del papa Francisco, se volvió a centrar la atención en Francisco de Asís. Hoy, es probablemente uno de los santos que ejercen más fascinación en la gente. Pero su vida comenzó de manera totalmente distinta a la de un santo. La única que notó desde el día de su nacimiento que ese niño un día pertenecería a Dios, fue su madre. Al principio le puso el nombre de Juan, pero cuando el padre regresó a casa de un viaje de negocios que estaba realizando en el momento del nacimiento, no le gustó ese nombre. Como comerciante de tejidos viajaba mucho por Francia y amaba ese país; decidió, entonces, llamarle “Franco”, que significa “el francés” y que en diminutivo se transforma en Francisco.

Al principio parecía que Francisco seguiría los pasos de su padre y pronto demostró talento para el negocio de la familia. No solo sabía tratar con los clientes sino que, además, vestía con gran estilo y según las últimas tendencias de la moda, lo que le hacía casi imprescindible en su oficio. Como con su encanto tenía entusiasmada a toda la juventud del pueblo y recorría con ellos por la noche las calles y tabernas, cantando a voz en grito e invitando a sus amigos, todos le buscaban. Incluso su padre, que tenía fama de ahorrador y tacaño y que siempre estaba intentando incrementar su fortuna, le daba dinero a manos llenas.

Cuando la ciudad de Asís entró en guerra con la vecina ciudad de Perugia surgió en Francisco el deseo de ser caballero. Su padre, encantado con la idea de que su hijo regresara lleno de gloria, le equipó como un noble y, en efecto, Francisco marchó a la guerra. Asís fue vencida, Francisco aterrizó en la cárcel y regresó enfermo. Toda la vida sufrió las consecuencias de esa aventura. Algunas investigaciones actuales hacen suponer que probablemente enfermó de tuberculosis.

Cuando Gutierre III de Brienne preparó una Cruzada en Apulia para reconquistar para el Papa el señorío, se puso otra vez en camino como caballero. No le había abandonado el ideal de convertirse en un caballero respetado. Cuenta la leyenda que en el camino le llamó Dios para ponerse a su servicio y regresar a su patria. Entonces comenzó para Francisco una larga búsqueda para ver cómo corresponder a esa llamada. Se separó de su círculo de amigos y entró en sí mismo. Muchos se maravillaron de esta repentina introversión.

A partir de entonces, marcaron su vida una serie de acontecimientos que finalmente lo condujeron a su camino. Un día, cuando acompañaba a un leproso, tuvo el impulso espontáneo de abrazarlo y besarlo. Lo que a él en su vida “anterior” le hubiera asqueado se convirtió, según su propia afirmación, en algo “muy dulce”.

Una vez estaba rezando en la antigua y derruida iglesia de San Damián y, arrodillado ante la cruz, oyó la voz de Cristo que le decía: “Francisco, ve y repara mi iglesia”. Él entendió las palabras literalmente y comenzó a reconstruir la iglesia con el dinero de su padre que, cuando se enteró, se puso fuera de sí y lo llevó a un proceso público que tuvo lugar ante el obispo. Cuando le tocó hablar a Francisco, se puso ante el obispo, se quitó toda la ropa hasta quedarse desnudo, dejó sus vestidos a los pies de su padre y dijo: “A partir de hoy solo tengo un padre; es mi Padre del cielo”.

En ese momento comenzó una vida de pobreza y oración. Se convirtió en mendigo. Todo el mundo se maravillaba de ese cambio radical y actuaban duramente contra este Francisco, totalmente distinto al que conocían. Solo su madre le comprendió y vio por fin cumplido lo que siempre supo.

Cuando un día escuchó en una misa el Evangelio en el que Jesús envía a sus discípulos encargándoles que no lleven nada consigo, excepto el bastón y la túnica, comprendió que esto era precisamente lo que él había buscado y que así quería vivir.

Francisco fue poco a poco teniendo claro lo que era su auténtica vocación: no era reconstruir iglesias de piedra en ruinas sino llevar adelante la reconstrucción interna de la Iglesia, anunciar la fe a las personas y ganar “piedras vivas” para ella en unos tiempos en que estaba relajada en las costumbres, convirtiéndose así en un testigo creíble de Dios en el mundo.

A la ruina moral de su tiempo opuso Francisco el testimonio radical de la pobreza y el amor. Nada era para él más santo e importante que la pobreza. Francisco entendió esta pobreza realmente como pobreza, es decir, los monjes no debían poseer nada, para que no pusieran su corazón en los bienes materiales porque estaba convencido de que, si la persona posee algo, lo quiere defender y para defenderlo construye casas y muros y corre el peligro de poner su corazón en sus posesiones materiales. Francisco quería que sus hermanos mantuvieran el corazón abierto para Dios y confiaran en que Él les daría todo lo necesario. Él lo había vivido así. A esa pobreza amada se aferró hasta el último suspiro de su vida. Con el tiempo se fueron uniendo a él cada vez más hermanos y poco a poco surgió la Orden de los Franciscanos. Los monjes comenzaron a construir casas para la comunidad y a vivir en ellas, aunque, como eso no respondía a su idea de una comunidad realmente pobre, las deshizo.

Francisco ponía su total confianza en su Padre celestial y en su preocupación por los seres humanos. Estaba tan lleno de amor de Dios y tan feliz por ello que durante toda su vida fue una persona alegre hasta tal punto que no solo le llamaron el “segundo Cristo” sino también el “trovador de Dios”. Ese amor y, por tanto, Dios era para Francisco su casa por eso no necesitaba casas: el mundo era su casa; como dijo una vez, “mi monasterio es el mundo”. Mientras otras Órdenes buscaban a Dios realizando ejercicios piadosos entre los muros de un monasterio, él descubría a Dios en todos los sitios; no solo en las demás personas, sino también en la creación.

Es tan relevante su relación amorosa con la creación y con la naturaleza que muchos le consideran el primer ecologista, el primer “verde”. Ningún otro santo expresó tan claramente en su vida que la creación entera, hombres, animales, plantas, piedras…, están vivificadas por Dios.

Al fin de su vida, una dolencia de los ojos se añadió a otras enfermedades habituales. Aunque entonces hubiera tenido razón suficiente para quejarse, sin embargo, compuso el maravilloso poema llamado “Cántico de las criaturas”. Cuando habla del “hermano sol”, de la “hermana luna”, de la “hermana agua”, del “hermano fuego” y de la “madre tierra”, expresa su total amor y pasión por la creación y su relación fraternal con ella.

Siempre pensó que, si todo ha sido creado por Dios, no solo hay que manifestar atención, respeto y compasión al ser humano sino también a las otras criaturas y al resto de la creación. Hay varias leyendas que cuentan que Francisco dominaba el lenguaje de los animales, que se dejaban “domesticar” por él, como por ejemplo el lobo de Gubbio. Con su amor y su candorosa confianza en Dios lograba entusiasmar a las personas y a los animales con Dios y mostrarles cuál es su verdadero hogar. Todo lo viviente, todo lo que está vivo, canta la presencia de Dios. Cada arbusto arde con la presencia de Dios. Por eso no hay lugar en esta tierra en el que el ser humano no tenga su hogar, porque siempre y en cualquier sitio puede estar en Dios y con Dios.

Nicolás de Flüe

El patrón de Suiza, san Nicolás de Flüe, nació en un pueblecito de las colinas alpinas llamado Flüeli, en 1417. Hasta los cincuenta años vivió como un campesino rico, para aquellos tiempos, que también se implicó en la política. El hermano Klaus era tan respetado como ciudadano y como político que incluso llegaron a proponerle para el cargo de Landamtmann, que correspondería hoy al de primer ministro de su cantón. Tuvo diez hijos con su mujer, Dorotea. Aunque exteriormente todo parecía discurrir por el buen camino, una inquietud interior lo tenía cada vez más agobiado; estaba muy preocupado pensando si debería hacerse ermitaño. Así comenzó un largo año de lucha consigo mismo, dividido continuamente entre la llamada de Dios y su responsabilidad familiar. Solo cuando su mujer accede y le deja libre, puede empezar una nueva vida con el corazón tranquilo. La misma Dorotea le cose una túnica de penitente, que fue la que llevó siempre. Esta decisión debió ser con seguridad muy difícil tanto para Dorotea como para Klaus porque se enfrentaban a la convención social, según la cual, quien está casado debe permanecer junto a su pareja toda la vida. Fue una ruptura de las reglas vigentes. Dorotea experimentó en su corazón que ese hombre, al que amaba, y que era el padre de sus diez hijos solamente podría ser feliz si seguía la llamada de su corazón. Y esa llamada a ser ermitaño era más fuerte que el deseo de permanecer fiel a la promesa dada. El hecho de abandonar a su familia hace que la vida de este santo sea difícil de entender hoy, aunque no contara con el permiso de Dorotea. En último caso, nadie puede impedir a otro que siga la llamada de su corazón. Klaus mantuvo toda la vida contacto con su familia y, aunque no volvió nunca más a su casa del pueblo, su mujer y sus hijos lo visitaban de forma regular en la ermita donde vivía para pedirle consejo en asuntos importantes. Cuando en 1947 fue canonizado, no pocos deseaban que se canonizase también a Dorotea por haber tenido la valentía de dejar libre a su marido para que pudiera vivir la vocación que él reconocía como llamada de Dios.

Cuando Klaus se marchó tenía cincuenta años y su hijo más pequeño solamente cuatro meses. Su primera intención fue irse lejos y vivir como peregrino. A la noche siguiente de su marcha, sintió con grandes dolores como un rayo de luz penetraba en su cuerpo lo que interpretó como una señal de que debía volver sobre sus pasos. Entonces vio cuatro luces que le indicaron el camino hacia el barranco Ranft, donde vivió hasta su muerte el 21 de marzo de 1487.

Con dieciséis años ya había tenido en ese mismo lugar una visión en la que vio una torre que llegaba de la tierra al cielo. Para Klaus, que era piadoso desde niño y que además siempre buscaba la oración y la soledad, fue esto una pista de su llamada posterior: de igual forma que la torre une el cielo y la tierra, también debía él unir cielo y tierra, que no otra cosa es unir a Dios con el ser humano. Dios es para el hermano Klaus el “único Ser”, como él lo llamaba. En ese Dios está la paz, como él decía: “La paz está siempre en Dios”. En su Dios podía descansar y serenarse, y al mismo tiempo encontrar nueva fuerza. Sus profundas visiones místicas, que experimentaba continuamente, le debieron conducir también a esa profunda experiencia interior de paz y de unidad. Estar en casa en el interior de sí mismo significa encontrar esta paz en uno mismo y con ello en Dios. Él quería hacer partícipes a los demás de esa paz y de esa serenidad aunque él pasaba muchas horas al día orando y meditando, lo que le llevaba a una unidad con Dios cada vez más profunda. Al mismo tiempo se volvía hacia las personas: su ermita tenía una ventana junto a la cual las personas podían sentarse en un banco en el exterior mientras él desde dentro las escuchaba. Era un consejero muy importante para los que le visitaban.

Es interesante ver que las personas que oran intensamente y a quienes se les atribuye una intensa relación con Dios, son consideradas capaces de ser buenas consejeras en problemas de la vida práctica. Hasta el hermano Klaus llegaban muchos con sus preocupaciones, preguntas y necesidades; en todos los casos le proponían una pregunta, cómo podían encontrar serenidad, apoyo y confianza en la vida.

En el sentido más verdadero de la palabra se convirtió en pacificador, cuando en 1481 impidió una guerra entre los ocho cantones de Suiza, que ponía en peligro la unidad del país. Después de hablar con él sobre el asunto, su consejo salvó a Suiza de una guerra civil. Bien es verdad que aun hoy no se ha hecho público lo que Klaus dijo a los consejeros, pero la realidad es que logró establecer la paz.

Este afán de Klaus de dar paz a los seres humanos, porque Dios es paz, se expresa también en la llamada “Oración del hermano Klaus” en la que se muestra claramente su actitud más profunda.

¡Señor mío y Dios mío,

quítame todo lo que me aleja de ti!

¡Señor mío y Dios mío,

dame todo lo que me acerca a ti!

¡Señor mío y Dios mío,

despójame de mí mismo para darme todo a ti!

Quería dejar tras de sí todo lo que impide la íntima relación con Dios, que es paz, o lo que es lo mismo, pedía a Dios que se lo quitara. Quería pertenecer solo a Dios, y solo en Él encontraba el fundamento profundo en el que estaba anclada su vida. Solo de esta manera pudo vivir unos veinte largos años en una sencillísima ermita, en un agreste barranco de Suiza. Ese testimonio radical que vivió consigo mismo y con Dios, en una profunda paz, es lo que le hace tan atrayente. Él se atrevió sencillamente a seguir su deseo y encontró esa profunda paz.

Hoy existen en Ranft dos capillas. Junto a la que se construyó sobre el terreno donde estaba la ermita, hay una capilla de mayor tamaño situada unos metros hacia abajo para poder ofrecer sitio suficiente a las numerosas peregrinaciones. En esta capilla, construida en el siglo XVI, se encuentra una imagen del santo tallada en madera. Representa a una persona encogida y demacrada, pero con un aura que, a mi parecer, expresa el alma llena de energía del hermano Klaus. El artista ha conseguido darle una expresión que es la que probablemente quería dar durante su vida el hermano Klaus: viviendo en la más extrema sencillez y ascesis, totalmente vuelto hacia Dios, viviendo de Él y conduciendo a las personas hacia Él. Como él deben encontrar en Dios paz y hogar.

Madeleine Delbrêl

Madeleine Delbrêl vivió en el siglo XX en las cercanías de París. Nació en 1904 y con dieciséis años se confesó atea: “¡Dios está muerto! ¡Viva la muerte!”. Con diecinueve años se acercó al cristianismo, comenzó a rezar y encontró la fe. Su experiencia y su sostén en la fe fueron tan fuertes que experimentó el deseo de convertirse en monja y entrar en las carmelitas. Pero no le fue posible porque tenía que cuidar a su padre que era ciego; así pudo vivir su fe fuera de los muros de un monasterio. Pasado el tiempo, esta fue, sin embargo, su verdadera vocación: no tener muros de separación entre ella y los demás. Al Dios, en quien ahora creía, se le podía encontrar en medio de la vida cotidiana, en las calles del mundo, entre los trabajadores más sencillos. “Quien abraza el mundo, abraza a Dios” dijo una vez. De esta presencia de Dios quería ser testigo ante los demás. Su formación como trabajadora social, se lo facilitó.

Cuando algunos miembros de un grupo scout, del cual era directora, expresaron el deseo de comenzar una vida consagrada a Dios como laicos, renunciar al matrimonio y a la familia, y vivir pobre y sencillamente entre personas corrientes, junto con dos compañeras en 1933 fue a vivir a Ivry, cerca de París. Allí se estableció en un barrio proletario industrial, marcado por el marxismo, y por ideas anti y postcristianas donde quería regalar a otras personas el apoyo y la protección que había encontrado en Dios. Como tenía buenos contactos con las asociaciones comunistas, pensó unirse a ellas temporalmente, pero se echó atrás cuando se dio cuenta de que estaban profundamente marcadas por el ateísmo. Sin embargo, trabajó estrechamente con comunistas y se comprometió con la justicia social y los interesas de los trabajadores.

Al surgir en la comunidad grandes tensiones por causa de su implicación política, Madeleine dejó en 1946 su puesto como trabajadora social en el Ayuntamiento y se retiró del servicio público. Desde ese momento se dedicó a llevar la casa de la comunidad y a ocuparse de los numerosos huéspedes. Apoyaba a madres que debían educar solas a sus hijos, a las personas sin trabajo, a los obreros en huelga, a españoles miembros de la resistencia, movilizándose por la libertad de los presos políticos en España y en USA. Madeleine Delbrêl murió en 1960 a consecuencia de un infarto cerebral.

En su última conferencia, poco antes de su muerte, dijo: “Yo fui vencida por Dios y lo sigo estando”. Su relación con Dios era tan intensa y la marcó tanto que, en un papel que se encontró en su libro de oración después de su muerte, había escrito: “Yo quiero lo que Tú quieras, sin preguntarme si puedo. Sin preguntarme si me apetece. Sin preguntarme si lo quiero”. Estaba dispuesta a hacer lo que reconocía ser voluntad de Dios sin preguntarse si le gustaba o si realmente lo quería. Esta disposición a hacer incondicionalmente la voluntad divina estaba enraizada en una profunda confianza en Dios, en saber que eso estaba bien y era lo correcto para ella. Este Dios me ama tanto que yo puedo abandonarme y confiarme a Él.

Esta confianza en Dios y fe en su presencia en medio de la gente lo vivía Madeleine en el día a día. Dios no era para ella un rincón acogedor o un programa especial para el domingo. En sus textos oracionales se ve claramente que logró buscar y reconocer las huellas de Dios en la vida cotidiana. Al mismo tiempo que escribía sobre la trivialidad de lo cotidiano, decía que justo ahí es donde estaba Dios.

Para Madeleine, la mística es reconocer en lo cotidiano la diáfana presencia de Dios; no solamente coger las moras de los arbustos, sino reconocer y experimentar su presencia ardiente.

Uno de sus textos más profundos y fascinantes es la “Danza de la obediencia” en el que compara la vida con un baile. Habla de Francisco, Teresa de Jesús y Juan de la Cruz, que estaban contentos de vivir y se sentían tan amados por Dios, que tenían que bailar: Francisco ante el Papa, Teresa acompañada de sus castañuelas y Juan con el niño Jesús en brazos. Dios inventó a san Francisco porque estaba cansado de gente que hablaba de servirle como si fuera un capitán porque quiere gente feliz que dance con Él. Es verdad que no sabemos qué tipo de danza quiere Dios que bailemos, aunque solo hace falta que acompasemos nuestro ritmo al de su Providencia y lo sigamos.

Cuando Madeleine habla de personas que intentan llegar a Dios siguiendo reglas y “ejercicios de gimnasia”, se está refiriendo a las que se aferran a normas y realizan muchas prácticas religiosas, pero no son felices en su fe, sino que más bien actúan con obstinación y dureza. Dios quiere que estemos contentos, quiere entusiasmar a los hombres y poner fuego en nuestro interior en medio de la rutina de cada día, que no siempre es fácil de vivir. La fe no es un ejercicio de gimnasia, ni un servicio obligatorio sino una vivificadora relación con Dios. Madeleine cuando habla de “danza”, está tan inspirada por el Espíritu de Dios y la alegría que regala, que puede decir que la vida tiene que ser “danzada en los brazos de Dios”. Quiere dejarse sumergir por entero en esa presencia y ver qué es lo que concretamente quiere Dios de ella.

Podríamos suponer que, con esta fe y con esta confianza, no tuvo una vida aburrida, porque se veía enfrentada al desafío de descubrir y encontrar a Dios entre la gente, en medio de la vida cotidiana, en medio de lo común. Precisamente por eso, la existencia era para ella “una fiesta sin fin donde se renueva el encuentro contigo (Dios)”. Debe existir Dios, ya que nosotros vivimos esta fiesta “como un baile, como una danza entre los brazos de tu gracia, con la música universal del amor”.

En sus palabras se percibe lo convencida que estaba de la presencia divina, que vivía y amaba porque se sabía en los brazos de Dios, siempre y en cada momento, ya fuera en la oración, en las ocupaciones cotidianas o en el encuentro con la gente. Esto se percibe también cuando vemos su deseo de bailar su vida acompasándola al ritmo de Dios y así ser testimonio de su presencia entre los que con demasiada frecuencia “cogen las moras” de las “zarzamoras de esta tierra”.

Tan convincente e inspirador fue su testimonio que el alcalde comunista de Ivry dijo en su entierro: “Sigo sin creer en Dios, pero si lo hay, se parecerá a Madeleine”.

En casa conmigo y con Dios

¿En casa?

La expresión “en casa” es profundamente emotiva. Todos vinculamos a ella sentimientos, olores, personas, recuerdos. A mí me recuerda mi niñez y la casa de mis padres, la casa de mis orígenes.

De pequeño, cuando estaba de viaje con mi familia y me aproximaba a la casa de mis padres, a nuestro hogar, tenía una sensación gozosa. Según cuenta mi madre, en ese momento solía decir con los ojos radiantes de alegría: “Pronto en casa”. Esa palabra y el lugar correspondiente, me suscitaban un sentimiento de calor y protección. Me alegraba, después de un tiempo largo y divertido de vacaciones, volver a estar entre las conocidas cuatro paredes, dormir en mi cama, encontrar a mis amigos; en resumen, sentirme bien y cuidado.

Igualmente me alegraba poder ir a la granja de donde procedía mi padre, que estaba gestionada por unos parientes. Era algo así como mi “segunda” casa. Al acabarse las vacaciones tenía un ritual fijo: coger la bici, decir a todos que estaba de vuelta y controlar que todo estuviera bien. Allí jugaba con perros y gatos, trajinaba en el establo y con el tractor. Con mucha frecuencia me sentaba a la mesa de la cocina para almorzar o para tomar un café. Cuando volvía por la tarde con mi padre a recoger la leche, mi tía, que era la que llevaba la casa, enseguida nos hacía unas patatas asadas o un huevo frito en la sartén. Cuando mi familia visitaba a nuestros parientes por Navidad, caminando por la nieve, en cuanto veíamos desde fuera las luces del árbol de Navidad y entrábamos en la sala llena del aroma a galletas, me sentía también seguro y en casa.

Todo esto lo recuerdo con una sensación de bienestar, calor, comunidad. Y con ser amado. Cuando, por ejemplo, traía a casa una mala nota del colegio, miraba mi padre el cuaderno y decía: “La próxima vez, debes mejorar”. Nada más. Esto era a la vez estímulo y consuelo.

Cada uno tendrá sus propios recuerdos de su casa o de la casa de sus padres y podrá añadir sus propias experiencias a las mencionadas. Muchas personas, que hace ya mucho que fundaron su propia familia, cuando van a ver a sus padres dicen todavía: “Voy a casa”. Es justamente el sitio de la niñez, libre de preocupaciones, donde nos sentíamos consolados, el sitio ideal para reflexionar o charlar con la mejor amiga, el mejor amigo, el lugar donde se celebraban y celebran las fiestas. “En casa” es donde cada uno tiene el recuerdo de la primera acogida y protección.

Naturalmente no debemos silenciar experiencias difíciles relacionadas con el hogar, y recuerdos dolorosos de la niñez. Entre ellos pueden estar las experiencias de no haber experimentado cariño, haber tenido que crecer demasiado rápido y asumir responsabilidades y, como consecuencia, no haber tenido niñez o haberla tenido muy corta; también pudo haber grandes preocupaciones materiales o económicas, riñas continuas entre los padres, o bien, que uno de ellos estuviera siempre ausente. En ocasiones, también, de forma consciente o inconsciente, los padres han ejercido presión sobre sus hijos para que fueran como ellos deseaban, sin respetar su individualidad.

En estas personas la nostalgia de un hogar es mucho mayor. Cada uno lleva consigo el anhelo de un lugar en el que poder sentirse completamente bien, amado, acogido y aceptado. Esto es probablemente lo que muchos quieren decir con la expresión “en casa” que no se refiere solamente al lugar en el que se ha crecido, se ha pasado la niñez y se ha vivido, sino también en el que en ese momento vive con su familia, con la comunidad de su Orden o solo.

Es también el lugar al que yo invito a amigos y personas queridas. En la compañía de estas personas no tengo que fingir sino que puedo ser quien soy. En el trabajo, lo que vale es representar papeles, satisfacer expectativas, hacer frente a tareas. Pero en casa estoy, quizá en el más verdadero sentido de la palabra, sin maquillaje, donde la gente me verá con ropa informal, en el sofá viendo la televisión, cocinando, poniendo la lavadora… Ahí yo soy yo, puedo ser tal como soy y ahí es donde tengo mi rincón preferido, en el que me puedo acurrucar. Ahí no tengo que ser siempre fuerte, sino que también puedo ser débil y pedir a mi familia o a mis amigos que me acompañen.

En resumen, se trata de una aceptación y una afirmación benevolente. Esto lo comprobé de nuevo hablando hace poco con un sacerdote que había abandonado el sacerdocio para poder casarse. Antes de hablar con sus padres estaba bastante alterado pero se quedó muy tranquilo y emocionado cuando le dijo su padre: “Para nosotros no es fácil, pero tú sigues siendo nuestro hijo”. A un hogar se puede volver siempre porque se sabe que serás (de nuevo) aceptado y acogido.

Pero precisamente son estos lugares en los que la persona encuentra un refugio emocional, los que se van perdiendo cada vez más. Muchos lugares y estructuras “clásicos”, que las personas unen con “hogar” y “casa”, desaparecen en nuestro tiempo y en nuestra sociedad; en primer lugar, por la ruptura de matrimonios y relaciones, y con ello de familias. Con la ruptura de un matrimonio o de una relación se pierde también el refugio emocional de otras personas. A uno se le puede venir el mundo encima cuando ve que va a estar solo en una casa grande que anteriormente era el hogar de dos. Aunque los amigos y los parientes estén ahí, compartan su suerte y apoyen, no pueden sustituir a la cercanía emocional de esa persona que una vez fue su gran amor.

Entre estos lugares de refugio emocional, que se rompen cada vez con más frecuencia, podemos nombrar a familias grandes, es decir, a comunidades en las que conviven varias generaciones. Antiguamente eran muy corrientes en los pueblos, y sobre todo en las granjas de campesinos, vivir con este tipo de familia que ofrecía un apoyo seguro porque se cuidaban entre ellos, todos colaboraban, y se vivía una convivencia llena de confianza.

El significado y la importancia que puede tener este tipo de convivencia se me puso otra vez de manifiesto hace poco, cuando me telefoneó una persona conocida, cuyo padre había fallecido. Cuando visité a la familia por este motivo, me mostraron el apartamento situado en el sótano de la casa donde había vivido su padre. La puerta de su piso estaba siempre abierta; los nietos podían ir a verlo en cualquier momento y su perro podía jugar cuando quisiera con el perro de su hijo. Era una convivencia armónica en la que el padre era algo así como el “alma buena” de la casa. Me emocioné cuando el hijo me contó que su padre y él tenían un ritual fijo cada tarde: al finalizar el día veían juntos las noticias en la vivienda del padre, a continuación charlaban un rato y cenaban juntos. Yo estaba muy conmovido por esta magnífica relación padre-hijo y me podía imaginar qué enriquecedor era para ambos. Los dos se habían apoyado mutuamente, dado que la mujer del padre había fallecido hacía mucho tiempo.

Si se amplía esta experiencia de convivencia y familia, nos encontramos con la comunidad del pueblo, que ofrecía tanto apoyo como identidad y con ello hogar. Quien lo quisiera en el pueblo encontraba una comunidad segura. En los pueblos pequeños se conocía todo el mundo, se sabía quién estaba emparentado con quién, quién estaba enfermo o de vacaciones, quién estaba en el hospital, etc. Permanecían juntos y se ayudaban mutuamente; celebraban juntos las fiestas y las responsabilidades estaban claramente reguladas.

Es evidente que estas comunidades de los pueblos enseguida se volvían agobiantes para la gente joven, que quería ver algo de mundo: las leyes no escritas, según las cuales funcionaba la comunidad eran muy estrechas; no pocas veces había líderes y autoridades cuya opinión era la que prevalecía. Estaba claro lo que había que hacer y a qué había que atenerse.

Cuando hoy se habla del mundo como una aldea global, se ve claramente dónde está la causa de que se hayan perdido o se estén perdiendo esos lugares que son un refugio emocional. Por una parte está la rápida accesibilidad, o bien, la posibilidad de comunicación de un extremo al otro del mundo. Todos estamos conectados con todos. Los modernos medios y las redes sociales permiten estar de viaje mucho más que antes y más rápido. Casi no hay un joven que no esté con su móvil en contacto con otro, ya sea en la calle, en los autobuses, en los trenes, etc.

Por otro lado, al hablar de la “aldea global” se está diciendo que hoy el mundo está abierto a la gente joven. Si antes era el propio pueblo el lugar en el que pasaba casi toda la vida, hoy no es un problema llegar económica y rápidamente a todos los lugares del mundo. Esto tiene sin embargo una contrapartida: somete a las personas a estrés y presión; son movibles y están continuamente de viaje.

Los empresarios esperan que sus trabajadores estén siempre localizables, incluso en vacaciones. Recientemente se está discutiendo si es necesaria una ley que proteja a las personas frente a sus empresarios, para que no tengan que estar a su servicio de una manera excesiva, y que en los días de fiesta y en las vacaciones puedan no estar localizables sin mala conciencia, lo que muestra lo exigente que es hoy el trabajo.

Movilidad puede también significar tener que cambiar con frecuencia de domicilio. Para aquellas personas a quienes les afecta, las relaciones a distancia se convierten en la “situación normal”.

Con todas estas condiciones, parece muy difícil en la actualidad establecer amistades y relaciones seguras y encontrar un hogar emocional.

Para muchas personas, la iglesia siempre ha sido una forma de hogar, un lugar en el que la fe puede tomar forma y ser vivida. La iglesia tiene la gran ventaja de que está presente en todo el mundo y, en cualquier lugar en el que se esté, por lo menos se conoce cómo se desarrolla un servicio religioso y de esta forma, cuando uno se encuentra de viaje o en el extranjero, puede sentirse acogido.

Pero incluso muchas personas han perdido hoy esta forma de acogida. No solo porque surgen cada vez más comunidades grandes y muchos echan en falta a “sus” sacerdotes. También muchos sienten que su forma de vida no es aceptada por su iglesia; por ejemplo, personas divorciadas y vueltas a casar u homosexuales. Incluso cuando desde la iglesia se les ofrece una acogida, se sienten marginados porque o no pueden recibir los sacramentos o no pueden amar como ellos creen que deben hacerlo. Estas y otras muchas personas encuentran la iglesia anticuada y no confían en que pueda darles respuestas firmes para su vida.

Aun cuando por causa de estos hechos muchas personas salen de la iglesia y la abandonan, el ser humano permanece en búsqueda. Esto lo he percibido claramente en dos artículos aparecidos en “Der Spiegel” y “Die Zeit”. “Der Spiegel” lo titulaba: ¿Hay alguien ahí? El futuro de la religión: fe sin Dios, y “Die Zeit”: Busca la bendición sin Dios. Ambos artículos investigaban el porqué cada vez hay más personas que se apartan de la iglesia y de Dios. “Die Zeit” opinaba que aumentan cada vez más los oradores libres que organizan celebraciones en los momentos cruciales de la vida, adaptados por un “diseñador de ritos” de manera individual para la persona que lo celebra.

A mí me quedó claro que, a pesar del abandono de la relación con la Iglesia o de la imagen cristiana de Dios, perdura el anhelo del ser humano a ser aceptado, bienvenido y protegido.

Pero ¿dónde encuentra la persona hoy, con sus conexiones múltiples y a menudo superficiales, esa aceptación y esa bienvenida? ¿Dónde encuentra identidad y apoyo? ¿Dónde un hogar emocional?

Vivir en Dios

Cuando era joven, san Benito experimentó que en la Roma de su tiempo no podría encontrar seguridad en fiestas libertinas. Abandonó incluso a su niñera, que era para él como una “segunda madre” y que le hubiera podido ofrecer casa y hogar. Ella entendió que buscaba algo más y vio la necesidad de que un hombre joven se separara de su madre.

Francisco tenía suficientes amigos, con los que viajaba, que le querían, que lo estimaban y que estaban a su lado, pero también notó que algo distinto y más grande lo llamaba: un Padre celestial por el cual abandonó todo lo terreno y que le colmó de alegría; amaba a toda la creación porque se sabía ricamente regalado por Dios; podía llamar a la muerte “hermana” porque sabía que al morir entraría para siempre en su auténtico hogar, en su propia casa.

Nicolás de Flüe tenía todo lo que un hombre de su tiempo podía desear en la vida: una familia, que le quería y de la que él era el padre. Era rico, respetado y estimado tanto social como políticamente. Tenía un hogar emocionalmente estable, pero fue preso por la inquietud, incluso por la depresión, porque en su alma sentía un anhelo que buscaba algo más que un refugio terreno.

Madeleine Delbrêl también fue aprehendida por Dios de tal forma que se convirtió de atea en mística. Precisamente esta profunda relación con Dios la condujo hacia los demás, a la calle. Porque allí lo encontraba a Él y allí quería dar testimonio o, mejor dicho, quería abrir los ojos de las personas a esta presencia de Dios entre ellos.

Todas estas personas son solo ejemplos sacados de la historia. Se podrían citar muchos otros que experimentaron un anhelo similar y una búsqueda parecida que sencillamente tuvieron que seguir. Se pusieron a la búsqueda de Dios, lo encontraron y vivieron en Él y con Él. En Él encontraron hogar, aceptación y acogida; en definitiva, encontraron “ser amados”. En Él pudieron vivir y encontrarse en su casa. Este estar en casa en Dios, lo vivían siempre, aunque estuvieran de viaje o visitando a otras personas. Incluso cuando no podían apenas descansar, tenían un hogar en Dios y descansaban en Él y en sí mismos.

Jesús hablaba de ese Dios que para Él era su hogar en el que se encontraba en casa, en la casa de su Padre al que llamaba con el diminutivo “papi”. Cuando yo escucho la palabra “papi” se me representa la imagen de un niño que con total confianza se deja coger en sus brazos, en el que puede abandonar sus preocupaciones. Quizá esta forma de hablar de Dios suena nueva y poco común porque Dios se acerca tanto al ser humano como un padre o como una persona querida. Él no es el Dios lejano, una persona abstraída. Es el Dios que quiere estar y está cerca de los seres humanos.

Precisamente por eso es, para mí personalmente, tan convincente la fe cristiana, porque habla de un Dios tan cercano. De un Dios que dice de sí mismo: “Yo estoy aquí”. Y lo mismo que llamó a Moisés y estableció una relación con él, así llama a cada ser humano por su nombre y quiere estar en relación con él. Así encontramos en el Antiguo Testamento que el profeta Isaías dice: “Así dice Yahvé tu creador: «No temas, que yo te he rescatado, te he llamado por tu nombre. Tú eres mío” (Is 43,1). Esta afirmación vale para cada uno de nosotros: “Te he llamado por tu nombre”. Dios nos llama y nos considera a cada uno como su viva imagen, que es lo que es cada ser humano, como nos narra el relato de la creación.

Igual que cada persona es imagen única e inconfundible de Dios, y que puede ser llamada e interpelada por su nombre, también Dios es un Dios único e inconfundible, cuyo nombre es Yahvé, “Yo estoy aquí”. ¡Qué regalo tan grande! Yo puedo llamar a Dios por su nombre y él me llama a mí por el mío. Quien se dirige a Dios, le llama de tú. No de “usted, señor Dios”. Podríamos decir que aquí se realiza un encuentro a la altura de los ojos, del ser humano con Dios y de Dios con el ser humano.

La forma en que se manifiesta este Dios se ve claramente en la parábola del padre misericordioso, que Jesús narra a sus oyentes: Un padre tenía dos hijos. Un día, el más joven exige su parte de la herencia. Generalmente la reciben los hijos al morir el padre, pero este padre la da por adelantado sin quejarse. El hijo se va y derrocha toda su hacienda. Cuando ya no le queda nada y comienza a tener hambre, le pide a un burgués de la ciudad que le permita ir a cuidar sus cerdos.

Para un judío los cerdos eran animales impuros, por lo que este hijo llegó al último puesto de la escala social. Entonces reflexiona, reconoce que los jornaleros de su padre tenían mucha más comida que él y decide regresar a casa. Quiere pedir a su padre que lo emplee como jornalero. Pero éste que estaba asomado a la ventana como había permanecido todo del tiempo, porque esperaba el regreso de su hijo, cuando lo vio venir, corrió hacia él, se le echó al cuello abrazándolo y lo besó. No dejó al hijo confesar su pecado. En lugar de ello, ordenó a sus criados traer el mejor vestido, calzarle, ponerle un anillo y matar el ternero cebado porque había que celebrar una fiesta, pues su hijo estaba muerto y lo había recobrado vivo. El hijo es aceptado de nuevo como hijo. El padre no pregunta dónde ha estado, no le exige que le devuelva el dinero, no hace al hijo reproches; solo hay pura alegría por el regreso.

El hijo mayor que todos estos años había estado con su padre, al volver del campo oyó la música y el ambiente festivo. Cuando supo qué estaba pasando no quiso entrar a la fiesta. Las razones que dio el padre no ayudaron nada. Se enfadó y se sintió tratado injustamente porque durante todos estos años había ayudado a su padre y nunca pudo celebrar una fiesta con sus amigos. Y ahora, apenas vuelve a casa su hermano pequeño, que “había malgastado su parte de la herencia con malas mujeres”, mata para él el ternero cebado. Su corazón estaba hundido y amargado. Él había tenido una conducta intachable y pensaba que debería ser premiado, mientras su hermano debería recibir una dura sentencia y un justo castigo.

Esta actitud es la de los escribas, que continuamente se exasperaban con Jesús porque perdonaba los pecados en nombre de Dios, era misericordioso y presuntamente no se atenía a las leyes vigentes. Jesús siempre sabía cómo sorprender a sus oyentes. Y en esta parábola también lo consigue haciendo que el padre diga a su hijo mayor: “Hay que celebrar un banquete y alegrarse porque este hermano tuyo estaba muerto y ha revivido, estaba perdido y lo hemos encontrado”. ¿Se puede contradecir que haya que alegrarse con alguien que vuelve a la vida? ¿O con alguien que regresa de estar perdido? ¿O que haya sido rescatado de una marginación social?

El papa Francisco, al finalizar el Sínodo de la Familia en octubre de 2016, habló en una alocución de las tentaciones a las que estaban expuestos los participantes de ese Sínodo. Una tentación puede ser no querer dejarse sorprender por Dios porque ya lo tenemos todo sabido. También hoy existen personas que quieren encerrar a Dios en un esquema de premio-castigo, y se aferran a él. Sin embargo, siempre permanece el mensaje de Jesús: Dios es el Padre misericordioso que acoge a cada ser humano en sus brazos lleno de alegría. Dios no abandona o da por perdido a nadie y todos siempre podemos volver a Él, sin importar lo bajo que se haya caído. No hay ningún “fuera” para este Dios, para este Padre, para este “papi”.

Jesús muestra con esta parábola que la vida debe ser una fiesta de hermandad, de hijos de Dios, una fiesta que debe bailarse en los brazos de Dios y ser vivida con alegría, alegría en Dios y en su amor y cuidado por las personas.

La Iglesia en Alemania me parece con frecuencia triste de manera global. A veces tengo la impresión de que, durante largo tiempo, ha centrado su atención en el pecado del ser humano y no tanto en el mensaje liberador y entusiasmante de Jesús. Hay personas que, al presentarles a menudo su culpa, se han empequeñecido y se sienten poca cosa. Sin embargo, a la luz de la misericordia de Dios, el ser humano puede y debe apoyarse a sí mismo, con todas sus debilidades y errores, y saber que es amado y aceptado como hijo.

De igual forma que el hijo de la parábola, podemos volvernos sobre nosotros mismos y sobre lo que somos en lo más profundo: un hijo único creado. Quizá habría que poner un nuevo título a esta parábola; junto con el de “El padre misericordioso”, o “De los dos hijos perdidos”, deberíamos llamarla “El hijo que vuelve a casa” porque regresa a casa, vuelve al lugar donde es amado y acogido incondicionalmente para recobrar un sitio en la casa de su padre.

De ello trata realmente el camino cristiano: de volver a casa. A veces se dice esto cuando muere una persona: ha vuelto a casa. Pero la vuelta al Padre, a Dios, no quiere realizarse solo al final, sino ahora, viviendo en el Dios que se llama “papi”, y con ello haciéndome una morada en mí mismo.

“Sal al encuentro de tu Dios dentro de ti mismo”

El hijo de la parábola tuvo que seguir su camino para al final regresar de nuevo a casa. Se había perdido “fuera”. También hoy estamos en peligro de perdernos “fuera”, en el exterior. Con frecuencia debemos atenernos a lo que se espera de nosotros desde fuera, tenemos que responder a exigencias, expectativas, realizar tareas, fomentar relaciones y contactos.

Se trata de volvernos hacia nosotros mismos desde este “fuera”, es decir, realizar una vuelta amorosa hacia la persona que yo soy, y la percepción atenta de todo mi ser. Esta percepción amorosa dirige la atención hacia mi Leib (ser). Al contrario que la palabra “cuerpo”, el concepto Leib contempla a la persona como unidad de Leib y alma. Este Leib, dice el apóstol Pablo, es santo y la morada de Dios. De igual forma que en la parábola del hijo que regresa, le espera su padre a la entrada de la casa, así me espera Dios a mí dentro de mí. Y así como corre hacia su hijo, lo abraza y lo besa, así está Dios a la entrada de la percepción de mí mismo, de mi cuerpo; me abraza y me besa como soy, en mi unidad como cuerpo y alma. Como su criatura única.

Al atardecer de cada día de la creación dice el relato bíblico: “Vio que era bueno”. Así pasa también con cada persona: al comienzo de mi existencia dijo Dios: “Mira, es bueno que tú existas, hombre, mujer, como eres, en tu cuerpo y en tu alma. Naturalmente, siempre encontrarás algún defecto en tu cuerpo: demasiado gordo, demasiado delgado, no te gusta tu color de pelo, te gustaría otro color de ojos, y así sucesivamente. Tampoco te gustan todas tus manías. Alguna de ellas no la habrías elegido. Pero así como tú eres, estás bien”. Si Dios me recibe y me acoge lleno de amor, puedo yo aceptarme a mí mismo, apoyarme, saberme y sentirme bien en mí mismo y en mi cuerpo, bien y en mi casa.

Bernardo de Claraval lo resumió bellamente en el texto del que he tomado el título de este capítulo: “Sal al encuentro de tu Dios dentro de ti mismo”; estar en casa dentro de mí mismo y vivir en Dios, es uno y lo mismo. En el sermón primero de Adviento (1,10) dice:

No tienes necesidad de atravesar los mares

ni de elevarte sobre las nubes y traspasar los Alpes.

No, no es tan largo el camino que se te señala:

sal al encuentro de tu Dios dentro de ti mismo.

El camino hacia Dios es tan largo como el camino desde mi percepción exterior a mi percepción interior. Allí en mí está Dios y allí estoy yo en Dios.

Antiguamente, el camino de la fe consistía con frecuencia en cumplir mandamientos y leyes. Era sencillo. Si no se cumplía un mandamiento, se confesaba uno y a continuación podía empezar de nuevo. A mi parecer, ha sido un redescubrimiento de las últimas décadas ver que la fe es algo mucho más íntimo, precisamente porque Dios vive en las personas. Por ello, hoy, estamos invitados a abrirnos, a ir al encuentro de Dios cada uno por su propio camino y a ser el propio acompañante espiritual en ese camino.

“Yo soy Iglesia”.Soy mi propio acompañante espiritual

En la actualidad, existen algunos movimientos eclesiales que reivindican una Iglesia marcada más por la fraternidad que por la jerarquía, en la idea de que no solo son Iglesia el papa, los obispos, los sacerdotes y diáconos, o sea, los que ejercen un ministerio, sino todos los cristianos, los llamados laicos igual que los que por la ordenación sacerdotal han recibido un ministerio. Hasta hace unas décadas era normal que hubiera uno o varios curas que cuidaban de la comunidad que tenían encomendada. Para ello, lo primero era que todos los miembros de la parroquia recibieran los sacramentos, es decir el bautismo, la primera comunión, la confirmación, el matrimonio, más tarde la unción de los enfermos, y naturalmente, que fueran regularmente a confesarse.

Actualmente, lamentan los teólogos con razón, que se ha olvidado iniciar en la fe a las personas, o sea, introducirlas en la fe. Con ello se trata no solo de transmitir los contenidos de la fe sino más bien de conducirlas a una experiencia y encuentro con Dios o, dicho de otra forma, a la experiencia de que la fe no es solamente un cuerpo de enseñanzas a las que debo asentir, sino que se trata de un Dios viviente, que me puede dar realmente un fundamento existencial para sostenerme a través de la vida e incluso en la muerte.

Hoy existe en muchos sitios el catecumenado de adultos para personas que no están aún bautizadas y que se preparan durante un tiempo largo al bautismo. El concilio Vaticano II nos redescubrió la dignidad de todos los bautizados. El bautismo es el sacramento fundamental porque en él se confiere expresamente al bautizando la dignidad que le corresponde como hijo de Dios. Después del bautismo, el bautizado es ungido con el crisma, un aceite que ya se utilizaba en el Antiguo Testamento en la unción de los reyes. Según la creencia de aquel tiempo, los reyes eran instituidos y llamados por Dios y con el aceite quedaba sellada su especial dignidad divino-real. A quien hoy le ungen en el bautismo le atribuyen una dignidad imperecedera, real, como hijo de Dios para quien es infinitamente precioso. En realidad, y aunque no se exprese, esto es válido para todo ser humano.

Hoy, que cada vez hay disponibles menos sacerdotes para un mayor número de comunidades, ha llegado el momento de transformar las estructuras de la Iglesia: pasar de las comunidades cuidadas a las comunidades que cuidan de sí mismas. Los cristianos deben aprender que ya no pueden ni deben delegar todo en el “señor párroco”; además, no tienen por qué hacerlo porque están capacitados para ser acompañantes espirituales gracias a su dignidad como hijos amados del Rey, de Dios.

La razón por la que es tan importante para mí esta cuestión en este momento se encuentra en que cada uno debe convertirse en el cuidador de su espíritu, es decir, relacionarse bien con la propia alma y con el propio cuerpo, o al menos, intentarlo. Porque ¿cómo puede uno ayudar a otro, si no sabe ayudarse a sí mismo?

Cuidar el espíritu significa, como ya he mencionado, entrar en contacto con el propio interior y ocuparse de que se desarrolle la imagen que Dios se ha formado de mí, dando los correspondientes pasos para conseguirlo.

Cuando Dios llama para seguir el propio camino, lo hace siempre en momentos de intimidad. La llamada de Moisés tuvo lugar junto a la zarza donde solamente estaban él y Dios. La llamada de Samuel se produjo de noche en el templo: dio su sí a la llamada de Dios completamente solo. Elías escuchó a Dios en la cueva de la montaña donde solo estaban él y Dios.

No pocas veces, el encuentro entre Dios y la persona se describe en la literatura mística con un lenguaje erótico, porque es tan intenso, cercano y gratificante como la sensación que experimentan dos personas que se aman en el encuentro íntimo. Por tanto, quien se quiere encontrar a sí mismo en Dios, necesita espacios y tiempos de intimidad.

Los benedictinos tenemos los días muy ordenados y estructurados. Para todas las necesidades están reservados espacios de tiempo fijos: tiempo para la oración y para el trabajo, tiempo para la comunidad como para uno mismo, tiempo para comer y beber, tiempo para dormir y para el esparcimiento.

Si quieres detectar el mensaje de Dios en tu actual situación vital necesitas tiempo por lo que puede ser esencial reservarte momentos fijos para no te olvides de ti en el día a día. Esos tiempos deben ser sagrados.

Para ello puede ayudar una organización aunque quizá cada día pueda parecer distinto, según los retos y tareas a los que te enfrentes. Puede ayudar también, si una vez no tienes tiempo, decirte a ti o a tu alma: Hoy no es posible, pero mañana, o dentro de dos días, me tomo conscientemente tiempo para ocuparme de mí y de lo que tengo pendiente.

Igualmente se necesita para esos momentos un espacio sagrado, un refugio donde solamente tenéis entrada tú, Dios y aquellas personas a las que se lo permitas expresamente. Un lugar en donde estés tranquilo, donde puedas estar para ti y para tu Dios. Puede ser una habitación o un lugar concreto de tu piso o de tu casa. Puede ser también un pequeño espacio en tu habitación, que esté reservado para ti.

Ese espacio debe estar diseñado de forma agradable, de manera que en él puedas serenarte, concentrarte y permanecer un rato en ti y en tu Dios. Ahí puedes entretenerte con Dios, tal como eres, percibir su presencia, escuchar su voz suave y concederte a ti mismo tiempo, espacio y atención.

También puede ser un lugar sagrado la creación porque Dios está presente en ella. Un bosque puede ser como una gran catedral gótica. Los árboles son como las columnas de esa catedral, entre las cuales penetra la luz. Ahí puedo ponerme en pie, frente a la luz.

Lo decisivo es siempre la actitud interior, el estar-en-mí, escuchar-hacia-dentro, permanecer-conmigo-en-mi-Dios. Estar-aquí en mi cuerpo. Ahí decido yo, incluso aunque me encuentre caminando en una zona de tiendas en medio de una gran ciudad; lo importante es lo que dejo penetrar en mi interior y lo que no, qué ruido admito y cuál no, si me dejo contagiar por el ajetreo de mi alrededor o no; si cuido esa suave presencia de Dios o no.

En todo esto se puede percibir que siempre se trata de un forcejeo activo conmigo, con mi vida y con mi Dios. Activo significa, antes que nada, ser consciente de ello: yo no rechazo nada, sino que miro todo con atención y amor, como es, sin evaluarlo ni evitarlo.

Una vez me dijo un compañero que se convirtió para mí en un acompañante fiel en mi camino, esta frase: “Todo lo que no expresas, se queda atrapado en el alma”. Para mí, la forma y manera más sencilla de expresar mi “alma”, es escribir un diario. Con ello puedo dirigir una mirada retrospectiva al día, puedo mirar agradecido lo mucho bueno que haya podido vivir, puedo también escribir desde el alma mi cólera y mi rabia y reflexionar por qué he estado enfadado y furioso.

Si organizo mi vida de forma activa y consciente, puedo confiar en que mi alma permanecerá en el camino, me conducirá y podré aprender a comprenderla cada vez más, y cada vez más podré estar en casa dentro de mí mismo. A esta organización, activa y consciente, quieren invitar los ejercicios que siguen a continuación y que siempre se encuentran al final de cada capítulo.

Ejercicios

Abrázate

Cuando en 2007 regresé de una estancia de dos años en Tanzania traje conmigo una plaquita tallada para ponerla en la puerta. En ella está la expresión “Karibu”, palabra tanzana para decir “bienvenido”. Esta placa sigue colgada hoy en la parte exterior de mi celda de mi monasterio. Cuando al atardecer vuelvo a mi celda después del trabajo, siempre me recuerda que yo también puedo darme la bienvenida a mí mismo. Esto es especialmente importante cuando mi día de trabajo me ha traído mucho estrés, ajetreo, enfado, etc. También los monjes a veces sucumben a ello, incluso cuando mucha gente piensa que estamos siempre en paz dentro de nosotros mismos. Por lo tanto, es muy importante para mí, cuando llego a mi habitación, sentirme bienvenido. Con ello regreso hacia mí y dejo tras mí el estrés y el enfado. Me vuelvo hacia mí mismo con amor y me concedo atención.

El ejercicio siguiente te invita a volverte hacia ti mismo con amor. Cuando regresas de tu trabajo, en el que has estado expuesto al estrés y al enfado, y te vuelves hacia ti mismo, puedes concederte una atención amorosa, puedes decirte a ti mismo: ¡Bienvenido!

Ponte cómodo en algún lugar adecuado y relájate o siéntate cómodamente en un sillón o en el sofá. Puedes poner música o encender una vela. Crea una atmósfera que sabes que te hará bien.

Después cógete a ti mismo en brazos, poniendo tus brazos alrededor de los hombros y agárrate fuerte. Imagínate que Dios te toma en sus brazos y te dice: “Qué bien que existes y que estás aquí”.

Permanece así y deja que actúe en ti el ejercicio. Cuando tus pensamientos se desvíen, vuelve a recobrar tu atención. Permanece por entero ahí, en el sentirte sostenido y abrazado.

Termina este ejercicio cuando te parezca bien y desees salir de él.

Este ejercicio puede ser también una forma de oración, porque permites que Dios te sostenga y estás sencillamente junto a Él con tu atención.

Mírate al espejo con benevolencia

Se cuenta del obispo de Aquisgrán Klaus Hemmerle que cuando por la mañana se levantaba y se miraba al espejo, se decía a sí mismo: “¡Tú, cara llena de arrugas, eres imagen de Dios!”.

Quizá también tú tienes este pensamiento cuando te contemplas y te es difícil creer que realmente es así. Para ejercitarte en la aceptación de ti mismo, colócate delante de un espejo. Contémplate. Mírate con detalle, pero no con las “gafas de la belleza”, con las cuales no ves lo que realmente es bello, sino solamente aquello que se desvía del ideal de belleza y con las cuales buscas todas las faltas que puedas encontrar en ti.

En lugar de actuar de esa manera, contémplate con una mirada de atención amorosa: detente un momento en cada parte de tu rostro que ves en el espejo. Tómate tiempo. No hay nadie que sea igual que tú. Tal y como ahora te ves, eres un templo de Dios.

Sé consciente de tus oídos, de tu nariz, de tu boca, de tus ojos, de tus mejillas, de tu pelo sin juzgarlos. Al mismo tiempo, puedes decirte a ti mismo en voz alta la siguiente frase: “Yo soy bello porque Dios me ha creado. Me acepto, me quiero y me estimo a mí mismo porque Dios me ha dicho sí. Mi cuerpo es templo de Dios, Él ha hecho su morada en mí y está en mí como en su casa”.

Valora tu cuerpo

Este ejercicio puede ser continuación del anterior; puedes tocar, palpar con tus manos tu cuerpo, apreciar cada parte y concederle atención amorosa. Ese cuerpo eres tú. Con él te mueves, te expresas, haces visible y comprensible en este mundo a Dios y a su amor.

El evangelio de san Lucas nos transmite el relato de la unción de Jesús: “Había en la ciudad una mujer pecadora pública. Al enterarse de que estaba Jesús comiendo en casa del fariseo, llevó un frasco de alabastro de perfume y, poniéndose detrás, a sus pies, comenzó a llorar, y con sus lágrimas le mojaba los pies y con los cabellos de su cabeza se los secaba; besaba sus pies y los ungía con el perfume” (Lc 7,37-38). Jesús lo entendió como muestra de amor y afecto. En cualquier caso, es un gesto muy entrañable, que no solo honra a la persona y al espíritu que en ella habita, sino que también incluye concretamente al cuerpo mostrando su gran valor porque es ungido con un perfume exclusivo y costoso.

Después del baño o de la ducha también tú puedes ungir tu cuerpo con un “perfume” y así percibirle conscientemente con una amorosa atención, volverte conscientemente hacia él, estimarlo y encontrarte en él en tu casa como lugar de la presencia de Dios.

Da gracias a tu cuerpo

Cuando en el 2000 peregriné a Santiago de Compostela, todas las tardes masajeaba mis pies frotándolos con un bálsamo especial y agradeciéndoles muy conscientemente que me hubieran llevado casi 2.000 Km en 93 días. En realidad, esto no vale solo para los pies. ¡Ciertamente es maravilloso todo lo que nuestro cuerpo realiza en un día! Piensa en tus manos y brazos, con los que haces tantas cosas, pero con los que también puedes abrazar a otras personas.

Pero piensa también en los órganos de los sentidos: puedes, por ejemplo, preguntarte cada tarde, qué cosas bellas han visto tus ojos, qué han escuchado tus oídos, dónde te han llevado tus pies, qué ha olido tu nariz, qué ha degustado tu boca y qué han podido tocar tus manos, y darles gracias por ello. Así puedes descubrir cuántas cosas maravillosas has podido experimentar y vivir en un solo día. De este modo te harás sensible a la belleza de la creación y de la presencia, a veces escondida, del Creador en todo. Dios desea que estés contento contigo mismo, con esta vida y con su creación. Quizá puedas así experimentar que en cualquier sitio estás en tu casa, en todo momento, porque Dios te espera en todos los lugares; solo tienes que verlo.

Diseña tu espacio vital

El espacio vital exterior contribuye mucho al bienestar del cuerpo, del alma y la persona entera. Diseña los espacios en los que vives de forma que te encuentres bien en ellos.

Hace algún tiempo una empresa de muebles se anunciaba con el siguiente slogan. “¿Todavía habitas o ya vives?”. Tu vivienda debe ser un lugar para vivir, no solamente una “sala de descanso”, ni un lugar, en alguna parte, donde tienes sitio para dormir, sino algo vivo, que te ponga en contacto con tu vitalidad y con tu Dios. Para ello puedes diseñarlo de tal forma que sea algo así como un espejo de tu personalidad, en el que cuelgues fotografías tuyas o de personas que para ti son importantes, donde tengas un rincón para “acurrucarte”, donde coloques velas o ambientadores, o alegres con plantas la vida en la casa. También puedes tener imágenes de santos que te inspiren o una Sagrada Escritura, en la cual estén marcadas las frases importantes para ti.

Puedes tener un sitio “libre de móviles”, donde el portátil y otros aparatos tengan la entrada prohibida. Un lugar en el que puedas estar solo para ti sin interrupciones ni distracciones. Al principio puede resultar extraño estar solo contigo mismo, pero quizá descubras, después de un tiempo, qué bien sienta estar por una vez no localizable, “offline”, estar en casa dentro de ti mismo. Así puedes percibir con tranquilidad cómo te va en este momento, cómo te sientes, puedes leer un libro, escribir el diario o simplemente dejarte llevar por tus pensamientos.

Hacer silencio

Cuando en ocasiones converso con otras personas y me dicen que Dios está muy lejos y por eso no saben cómo iniciar algo con Él, les digo para provocarles: “Quizá tampoco estás tú ahí”.

Si Dios vive en el ser humano, pero yo, como persona, inmerso en mi ajetreo y actividad, no descanso en mí, sino que estoy solicitado por muchos requerimientos exteriores, es difícil que me dé cuenta de su presencia en mí. Por ello, hacer silencio es un ejercicio importante; por una vez, desconectar, ignorar el ruido exterior, y sencillamente estar ahí y prestarme atención a mí mismo. Experimentar: ¿dónde estoy en este momento? ¿En qué está centrada mi atención? ¿Dónde están mis pensamientos? Y después, intentar estar completamente en mí, percibirme y sentirme.

Pero, no hacer “nada”, sencillamente estar ahí en uno mismo y para uno mismo, no es algo fácil para algunas personas que siempre están de viaje o cuyo horario laboral suele ser muy largo. Porque el tiempo en el que no trabajo puede rápidamente desencadenar el sentimiento de estar siendo inútil, de no hacer nada productivo. Todo está hoy sometido a la exigencia de la optimización, todo tiene que ser efectivo. Si existe un reloj de pulsera que me dice cuántas calorías he ingerido ya y cuántas me está permitido tomar aún, es imposible comer, beber y disfrutar relajadamente. Todo está controlado y documentado. Nada puede salir mal, todo debe estar perfecto. En la imagen cristiana, el ser humano no depende del valor de la persona, de su trabajo o de lo que consiga sino que es valiosa y tiene una dignidad porque existe, porque sencillamente está aquí como criatura de Dios.

Considero el silencio indispensable para percibirme y estimarme a mí mismo como una criatura valiosa para Dios. El silencio ofrece la posibilidad de llegar a encontrarme a mí mismo. Puedo dejar tras mí el ruidoso mundo y estar solo conmigo mismo. Puedo darme cuenta de cómo me va, puedo experimentar mi inquietud y todo lo que me pasa. Sin evaluarlo. Puedo sencillamente estar ahí tal como soy hoy, sin tener que conseguir nada.

A mí me sorprende continuamente en mi trabajo como acompañante espiritual de jóvenes escolares, qué agradecidos están los chicos a estos ratos, cuando, por ejemplo, hacemos una meditación sobre este tema. Al comienzo les digo expresamente que en ese tiempo no tienen que conseguir nada, ni hacer nada, sino simplemente estar ahí. Incluso para los niños esto no es algo evidente porque también su día a día suele estar planificado minuciosamente, lleno y sin tiempo libre en el que simplemente no tengan nada que hacer, ni estudiar ni hacer deporte o ir al teatro o hacer los deberes.

Hacer posible este tiempo dentro de la enseñanza los lleva a entrar en contacto consigo mismos y les permite respirar en medio de un tiempo acompasado, en el cual, el ritmo viene determinado por la campana del recreo.

En una meditación de este tipo hay un par de elementos que son esenciales para llegar a hacer silencio, para entrar en contacto con uno mismo. Uno es que los escolares estén tumbados en el suelo. La razón es que, de esta manera, se puede percibir más conscientemente estar sobre la tierra, sobre algo seguro, es sentir el suelo seguro bajo los pies. La tierra sostiene a los seres humanos. Y, como ya vimos anteriormente en relación con la historia de Moisés, cada centímetro de suelo de esta tierra es suelo sagrado, empapado de la presencia de Dios. Sobre ese suelo pueden los escolares relajarse completamente y percibir el ser sostenidos.

El segundo elemento que juega un papel fundamental en este ejercicio de silencio es la respiración. Es de una importancia vital y se realiza incontables veces al día en cada persona. En nuestra vida cotidiana pocas veces nos damos cuenta de ello; respirar es para nosotros algo natural, excepto cuando por alguna causa notamos falta de aire. El Antiguo Testamento utiliza la misma palabra para respiración y espíritu: ruaj. Por tanto, la respiración de Dios es vida en mí, en ella respira la fuerza creadora de Dios que me da vida.

Al percibir el suelo seguro y el fluir de la respiración, siento que puedo estar ahí, que la vida no se termina cuando no estoy en movimiento, cuando no hago nada. Por el contrario, puedo dirigir mi atención a la vida divina en mí y sentir que me sostiene el suelo sagrado de Dios. Esta experiencia y percepción proporciona seguridad emocional y crea el sentimiento de estar en casa, de hogar, de estar protegido y cuidado en el propio cuerpo y en esta tierra.

Esta experiencia puede también hacérsenos cercana y palpable en la naturaleza. Mis primeros Ejercicios espirituales fueron ejercicios contemplativos. Los participantes comenzamos pasando medio día al aire libre en la naturaleza. Se nos invitó a percibir conscientemente todo lo que se cruzara en nuestro camino, manteniéndonos sencillamente callados y en silencio: un río que fluye lentamente, las hojas de los árboles que se mueven por el viento, las flores que crecen en la pradera, los pájaros que amplían sus movimientos dejándose llevar por el viento. Este estar y caminar en la naturaleza ayudaba a tranquilizarse, sencillamente a mirar lo que es, quizá también a aparcar un rato el juzgar continuamente lo que vemos y sale a nuestro paso.

A partir de estos ejercicios de percepción y de estos momentos conscientes puede nacer una atención callada para el día a día, se puede adiestrar la propia mirada a profundizar más, para que no sea solamente ver y percibir de manera objetiva. Esto tiene también algo que ver con dirigir la atención exclusivamente al momento actual, estar solamente en el ahora, sin pensar en el futuro ni en el pasado, aspecto que nos resulta difícil a la gente de hoy.

Esta circunstancia se puede deber, por una parte, a que la vida pública está con frecuencia diseñada de forma que nos distrae de mil modos de lo cotidiano y, también, porque con la mejor intención, se intenta liberar a las personas de sus cargas diarias y cotidianas. Por otra parte, se debe al agobio mental al que hoy está expuesta la gente. A diario debe reflexionar sobre muchas cosas, tomar decisiones, organizar el tiempo, porque a menudo no existe algo parecido a la vida cotidiana: cada día es diferente, cada uno trae consigo sus propias preocupaciones y exigencias.

Esto que yo hago en este momento, hacerlo por completo y como si la salvación del mundo dependiera de ello es algo maravilloso que solo ocurre cuando logramos estar en el momento presente, estar totalmente en él. Entonces la trivialidad del día a día puede abrirse a la presencia silenciosa de Dios y puedo experimentar su belleza al percibir la flor al borde del camino; entonces percibo la sonrisa en el rostro de la persona con la que estoy hablando y me siento gratificado; también puedo experimentar que estoy vivo al sentir la brisa en el rostro o en algo tan trivial como salir de compras. Todo ello es un canto a la vida y a la presencia viva de Dios.

Ejercicios

Sé consciente de tu respiración

Siéntate o colócate en un sitio tranquilo. Preocúpate de encontrarte bien en él. Luego percibe conscientemente cómo tus pies están en contacto con el suelo. Nota el suelo sólido debajo de ti, que te está sosteniendo. Si estás de pie, extiende tus piernas de forma que queden a la anchura de la cadera y ponte derecho sin que sufran tus rodillas. Si estás sentado, siéntate derecho, sin arquear la espalda. Cierra los ojos. Ahora percibe tu respiración con atención amorosa. No actúes sobre ella. Simplemente sé consciente de ella. Cómo va y viene, cómo hace subir y bajar tu vientre. Escucha cómo la respiración fluye en ti sin que tú hagas nada para ello. Estás simplemente aquí, sencillamente estás vivo.

Cuando hayas seguido durante un tiempo tu respiración, puedes hacerte consciente de que con la respiración estás unido a Dios. En la respiración te atraviesa el espíritu viviente de Dios. Dios vive en ti, respira en ti. Tu cuerpo es su templo sagrado. En él puedes estar en tu casa. Puedes decirte: yo soy la hija querida de Dios, el hijo querido de Dios. Soy valioso, sencillamente porque existo.

Permanece en esta percepción mientras sientas que te hace bien. Para terminar el ejercicio abre lentamente los ojos, reconoce lo que está a tu alrededor. Permanece aún unos momentos sentado o de pie, antes de volver a la actividad.

Sal al campo

Tómate tiempo para dar un largo paseo por el campo. Mientras vas caminando, hazte consciente del suelo bajo tus pies y cómo la tierra te sostiene. Dirige luego tu atención a la naturaleza que te rodea y hazte consciente de todo ello: la hoja de un árbol que se mueve en el viento, una flor que se abre, el olor de un capullo, los pájaros que gorjean, el arroyo que susurra, el viento en el rostro. Experimenta la vida en todas estas percepciones.

Quizá descubras también qué caminos imposibles han recorrido las ramas de un árbol para elevarse al cielo. O cómo una flor puede nacer en lugares donde nunca lo esperarías. Pon tu atención entera en aquello que tocas, ves, hueles, sientes. No se trata de otra cosa más que de sumergirte por completo en cada momento en el que la vida sale a tu encuentro. Tú puedes y debes experimentar la unión con todo lo viviente. Y dentro de ello contigo mismo.

Camina descalzo

De Moisés sabemos que Dios le ordenó descalzarse ante la zarza ardiendo como expresión de su respeto ante la presencia de Dios, aunque también era una expresión de entrar en contacto con ese suelo sagrado, con esa presencia de Dios.

Todo lugar en el que tú estés es suelo sagrado, empapado de la presencia de Dios. No hay lugar en el que no esté Dios. Para experimentarlo puedes quitarte los zapatos y los calcetines y caminar descalzo por tu piso o por el campo.

Experimenta cómo el suelo te sostiene, que Dios está ahí y te sostiene, te abre camino, te conduce y acompaña, te rodea y siempre estás incondicionalmente rodeado de su presencia.

Mientras estés detenido en esta percepción, puedes repetir la siguiente frase: “El lugar, hacia el que camino es suelo sagrado”. Déja que suene en ti, no pienses en ello, acepta que está sucediendo, y siente cómo te llena.

Reconciliación con el pasado

Cuando san Benito, después de un tiempo como abad, volvió a su cueva, tenía, como ya se ha mencionado, un largo camino interior tras sí. Lo más importante sin embargo era que había encontrado por fin su propio camino. El reverso de este descubrimiento era, por así decirlo, que se había liberado de las exigencias y expectativas que él y los demás tenían sobre él, comenzando por el deseo de sus padres de que estudiase Derecho y tuviera una carrera segura como funcionario, pasando por la despedida de su niñera, su cuidadora maternal, que le había dado algo así como un entorno familiar, hasta la renuncia a sus propias austeridades que casi le había llevado a ser asesinado por sus compañeros. Pero ahora había vuelto a sí mismo.

En este camino, enfrentándose a dificultades, había conseguido su deseo. Le había dado espacio a su anhelo de Dios, lo había seguido y había ido haciendo su casa cada vez más en Él. Ahora sabía dónde realmente estaba su casa y dónde era amado. Por eso ya no necesitaba guiarse por las expectativas de otros, para recibir su reconocimiento y amor; se sabía amado y aceptado en su más profundo centro y podía ser quien verdaderamente era.

Este fundamento más profundo –el Dios que ama– ha dotado a cada ser humano de una personalidad única. El deseo más profundo de este Dios es que cada ser desarrolle y viva esta personalidad única y todas las posibilidades y potencialidades que lleva consigo. Que se convierta y sea una persona viva, una persona con la que Él se encuentre en armonía.

Benito lo alcanzó y este camino que siguió tan consecuentemente hasta el fin, es lo más difícil que una persona tiene que superar a lo largo de su vida. Porque cuando se comienza a caminar se nota rápidamente que a uno le da en la cara un viento contrario procedente de muchas direcciones; cada uno de nosotros nos vemos confrontados, exactamente como Benito, con las expectativas, propias y ajenas, de las cuales nos tenemos que liberar o averiguar si se corresponden con sus anhelos y deseos. A ello hay que añadir que estamos marcados por modelos que adoptamos en la niñez y que debemos verificar si nos ayudan a ser nosotros mismos o nos lo impiden.

El psicoanalista suizo C.G. Jung habla a este propósito del proceso de “llegar a ser uno mismo”, o bien, de la “individuación”. Significa que para seguir ese camino, primero se necesita tener en cuenta cómo una persona se ha convertido en el ser humano que hoy es, y qué es lo que le ha marcado en este camino hasta ahora. Luego es importante diferenciar qué cosas de las que le han marcado eran negativas e inhibidoras de vida. Entre ellas se cuentan frecuentemente las expectativas puestas en esa persona y aquellas que se deben solamente a haber satisfecho los deseos de sus padres. Naturalmente hay que aplicarse para averiguar también lo que ha ayudado en el desarrollo personal.

Dentro de las posibles marcas negativas pueden encontrarse expresiones de los padres que un niño escucha continuamente y que le quedan grabadas, como, por ejemplo: “esto es demasiado difícil para ti” o “las matemáticas no son tu fuerte”o “esto no debes intentarlo”. Puede tratarse también de las expectativas que ponen los padres en sus hijos, sobre todo en relación a la elección de la profesión. A veces son sueños y deseos que no se han hecho realidad en sus vidas y que son transferidos de los padres al niño. Es como si los hijos tuvieran que recuperar aquello que los padres no pudieron vivir.

Con frecuencia una persona no es en absoluto consciente de que configura su vida según esos mensajes o cosas que han marcado su niñez porque suelen estar alojadas en el inconsciente y desde allí actúan. Algunas personas se quedan toda su vida atrancadas en las heridas emocionales que han recibido; por ejemplo, si en su infancia fueron criticadas a menudo y nunca recibieron una alabanza. Entonces no han podido construir su propia autoestima lo que se puede convertir en una herida para toda la vida. Estas personas no suelen soportar la crítica, porque la entienden como un “ataque” a su ya de por sí pequeña autoestima. Rechazan toda crítica y se la pasan a los demás.

Entre las cosas que han marcado la infancia de algunas personas se encuentra la imagen de un Dios castigador. Podríamos decir que era utilizado como un método pedagógico y se invocaba como la más alta instancia de castigo, cuando los niños no obedecían a sus padres. Estas personas necesitan mucho tiempo para deshacerse de esta imagen de Dios y encontrar una fe liberadora y libre, una fe en un Dios misericordioso y lleno de amor, que siempre nos acepta y ama a cada individuo, sin pensar en la obediencia ni en los logros.

Sin embargo, en el camino para llegar a ser uno mismo, no solamente debe ser abandonado todo lo que ya no es asumible sino que es igualmente importante descubrir las potencialidades que hasta ahora han estado adormecidas sin utilidad, porque no se les había permitido vivir, porque estaba “prohibido” y, debido a ello, no habían podido ser integradas en la vida.

Jung habla de “sombras”, que son partes del alma que se han reprimido y que, igual que en el caso de las marcas, salen del inconsciente. Un ejemplo: Un monje ha decidido una forma de vida célibe. Para él sin embargo es igualmente importante configurar y vivir su sexualidad, o sea, integrarla. La fuerza creadora-sexual necesita una expresión creadora en cualquier forma de vida. Es la energía vital; energía que permite a la persona establecer y configurar relaciones y no solamente en sentido de pareja; es creatividad, sentido de la belleza y de la estética, inspiración. Si no se atiende a ella de manera consciente, actúa a partir del inconsciente. Esto le lleva a que o se convierta en una persona sin sentimientos, sin amor, insensible, o a que se busque satisfacciones sustitutivas como, por ejemplo, comer demasiado.

Karlfried Graf Dürckheim, fundador de la terapia iniciática, contaba una vez, que una monja le había expresado que no tenía ningún problema con su sexualidad, la había “congelado”. A lo Dürckheim contestó: “Ahí estará muy fresca”. Una respuesta contundente, pero que nos lleva al punto importante.

La tarea y oportunidad de la persona adulta es la siguiente: todo lo que le ha marcado inconscientemente y le ha conducido a una “vida ensombrecida” tiene que hacerlo aflorar conscientemente e integrarlo en su vida, y en su caso, despedirse de lo que ya no es asumible. Lo decisivo es la relación activa consigo mismo y con todo lo que en uno mismo actúa y está vivo.

Cuando era novicio, el maestro de novicios nos preguntaba a mis compañeros y a mí: ¿Quién es el señor en la casa? Es decir, ¿dejo que me dirija todo lo que en mí es inconsciente y represión o llevo yo el timón en la mano y doy a mi vida y a mi personalidad original espacio y forma? Es importante, además, que mis energías y potencialidades no se “dispersen”, o sea, que no dispare en muchas direcciones y pierda todo, sino que las encauce hacia la meta y dispare al objetivo. Esto significa que no tengo que vivir obligatoriamente todo lo que no haya vivido hasta ahora. Pero la energía, que está escondida en todas esas partes reprimidas, debe tener espacio y forma, y una “válvula de escape”, para que salgan a la luz y puedan vivirse.

Cuando a una persona, en el camino hacia ser ella misma se le hace patente de una manera dolorosa lo perdido, lo no vivido, y siente que, en uno u otro momento de su vida, no ha tomado su propia decisión, sino que, por dar gusto a sus padres, se ha casado con una persona conforme a su condición social y aceptada por ellos, no ayuda nada lamentarse y pensar que debiera haber tomado otra decisión. Respecto a las decisiones del pasado no se puede cambiar nada. Algunas personas se empecinan en ello y malgastan toda su energía en pensar en el pasado y vivir en él. Pero esto es, precisamente, lo que les roba la energía necesaria para decidir en el presente y ver qué cambios son ahora posibles.

Este cambio sin embargo solo es factible en el ahora. No ayuda lamentarse sobre los años perdidos del pasado. El presente y el futuro quieren ser vividos y diseñados. Si la persona permanece en el pasado, encerrada en sus lamentaciones, tampoco configurará el presente y por tanto en unos años se exasperará por ese tiempo perdido. Con el fin de abordar por entero el presente y sus posibilidades, es necesario abandonar el pasado y todo lo que sucedió en él.

Este abandono del pasado incluye, por encima de todo, el perdón que encierra una gran fuerza, aun cuando a veces sea muy difícil hacerlo de verdad. Pero si lo logro, me libro realmente de mis heridas que pueden sanar y no volver a abrirse. Además, el perdón tiene un “efecto secundario” importante: la energía que he utilizado hasta ahora descargando ira y rabia en el que me ha ofendido, puedo dirigirla a mí mismo y a mi camino.

No se trata solo de perdonar a los demás, sino que será necesario, sobre todo, perdonarme a mí mismo. Tal vez sea esta la acción más difícil que una persona puede llevar a cabo: aceptarse a sí mismo y aceptar su vida tal como es ahora, tal como ha llegado a ser, cualesquiera que sean las decisiones que haya tomado. Esto incluye la asunción de la responsabilidad por la propia vida hasta este momento. Por ejemplo, puedo atribuir a otros la culpabilidad por mi vida actual: “Mis padres siempre querían que yo... ¡Y esto es lo tengo ahora!”. En lugar de esto, me puedo decir a mí mismo: he tomado las decisiones que había que tomar; hasta ahora, en todas las bifurcaciones del camino de mi vida he tomado las decisiones con mi mejor conocimiento y conciencia. Y por ello estoy donde estoy.

Lo que vale es decir “sí” al modo de vida propio, tal como ha sido hasta el día de hoy. Lo que vale es reconciliarse con la propia vida, tal y como haya sido hasta ahora. Esto puede ser muy doloroso, porque uno reconoce claramente donde ha vivido pasando de sí mismo, donde, por así decirlo, se ha olvidado de sí mismo y no escuchó su propia voz.

Sin embargo, al hacerlo, la mirada puede y debe dirigirse también a todo lo que estoy agradecido en mi vida, todo lo que se me ha regalado, todo lo que pude aprender y experimentar. A esto hay que añadir, sin duda, el estar también agradecidos por el hecho de haber llegado al punto desde donde puedo mirar conscientemente mi vida y hacer los cambios necesarios. Entonces tal vez se hace evidente, que los caminos seguidos hasta hoy no han sido caminos “erróneos”, sino solamente desvíos, para llegar exactamente allí donde uno se encuentra actualmente.

En relación a esto, a un hermano de la comunidad le gusta decir que “los desvíos favorecen el conocimiento del lugar”. Y yo puedo preguntarme: ¿qué conocimiento de la vida, tal vez cuánta sabiduría, ha crecido en mí a causa de mis desvíos?

Esto es lo que Jesús sugiere cuando dice: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. El amor propio es el requisito previo para el amor a los demás. Solo los que se aman a sí mismos y se tratan bien, pueden hacerlo con los demás. El amor propio significa también que me acepto como persona, tal como soy. Y acepto mi vida tal como ha sido y como es ahora. Estoy de acuerdo conmigo y con mi vida, con todos los desvíos y con todo lo que me permitieron experimentar y aprender. Entonces puedo continuar el camino. Puedo descubrir la persona que realmente soy, la imagen que Dios se ha hecho de mí: el original, que no debe morir como si fuera una copia.

Ejercicios

Perdónate y perdona a los demás

Tómate tiempo y siéntate con una libreta y un bolígrafo en un buen lugar, donde puedas estar un rato tranquilo. Mira hacia atrás en tu vida y escribe las más importantes etapas, cambios de rumbo y decisiones de tu etapa profesional y privada.

• A continuación, responde a las siguientes preguntas por orden:

• ¿De qué cosas de mi vida estoy agradecido?

• ¿Qué me han regalado?

• ¿Qué experiencias, qué heridas, me están perjudicando hasta el día de hoy?

• ¿Quién me lastimó?

• ¿Qué tengo que perdonar, a quién?

• ¿Qué decisión tomaría diferente hoy?

• A pesar de todo ¿qué fue bueno en el camino que tomé?

• ¿Qué tengo que perdonarme a mí mismo?

Al ir respondiendo a estas preguntas, probablemente te surgirán algunos sentimientos: disgusto, rabia, pena… Admítelos, dales espacio, déjalos ser y no los evalúes. Por supuesto, pueden también aflorar sentimientos como alegría o gratitud por todo lo logrado y deben tener espacio dentro de ti.

Después de la meditación escrita, puedes entretenerte activamente con estos sentimientos:

Puedes hacer deporte, agotarte y poner ahí la fuerza de tu rabia o de tu disgusto.

Puedes pintar un cuadro y expresarte en él.

Durante una caminata, puedes descargar tu ira y tu disgusto a través de tu cuerpo, tus piernas y tus pies, pero quizá también traspasar tu alegría a la tierra.

Puedes disfrutar de tu gozo y tu agradecimiento y alegrarte por ello. Y puedes expresarlo con movimientos libres, bailando, brincando, saltando, cantando, en una habitación o en un rincón de tu casa.

Tómate otra vez tiempo después de la meditación escrita o después del entretenimiento activo con tus sentimientos.

Indaga en tus sentimientos otra vez. ¿Ha cambiado algo? ¿O todavía sientes rabia y dolor? ¿Hay situaciones o personas que no puedes sacarte de la cabeza, porque te han herido o te han ofendido, o porque te has sentido avergonzado por hacer el ridículo?

Si tus sentimientos se refieren a una persona concreta, puedes escribirle una carta. Aquí puedes y debes expresar todo: las heridas, tu ira, tu enfado, la medida en que la experiencia te ha estado afectando hasta hoy, pero también tu agradecimiento, tu alegría.

Si esta persona aún vive, puedes considerar si te gustaría enviarle esa carta o si quizá preferirías tener una conversación con ella. Es importante que se lo formules de manera que quede claro, que tú quieres reconciliarte con tu pasado para poder seguir libre tu camino.

También puedes escribir la carta, en principio, solo para ti. A veces es bueno hacer esto para mirar uno su propia rabia y sus propias heridas sin filtro, es decir, escribir realmente lo que se siente, sin tener que pensar en cómo el destinatario de la carta reaccionaría probablemente ante algunas expresiones. Esto también ayuda muchísimo a liberarse de los sentimientos en el verdadero sentido de la palabra y a ponerlos a un lado. Puedes fortalecer la medida poniendo la carta, cuando la termines, en el suelo, quemarla en un recipiente o en el jardín, o doblarla haciendo un barquito y arrojarla a un río o al mar, confiando a Dios a todas las personas y todos tus sentimientos.

Si esta persona ya ha fallecido, puedes poner esta carta en su tumba o en la tierra y con ello confiar a esa persona al amor y misericordia de Dios.

Si estás tan preocupado por tu pasado, da un largo paseo por el campo. Tal vez sientas que algo ha cambiado en ti. Tal vez te des cuenta de que has terminado con este tema y de repente tienes una energía que no has sentido desde hace mucho tiempo. Sé consciente de que ahora vives tu vida, que a partir de ahora tienes todas las posibilidades y de que ahora comienza el resto de su vida. Y pide para ello la bendición de Dios.

Asumir la propia responsabilidad y decidirse

Es necesaria tu propia decisión

Hace unos años, el franciscano americano Richard Rohr publicó un libro con el título alemán Reifes Leben que se puede traducir por Un viaje espiritual. En un capítulo de este libro, menciona un ritual común en los años de la posguerra en Japón. Cuando los soldados regresaban de la guerra, se les rendía un homenaje oficial de agradecimiento por todo lo que habían hecho. Posteriormente se señaló que, en este momento, en lugar del soldado, se requiere el hombre y el ciudadano. Entonces, se le dio permiso al hasta ahora leal servidor del estado despedirse de ese rol y asumir su responsabilidad como ciudadano.

Richard Rohr transcribe esto en su libro al tratar del viaje de la vida del ser humano. En algún momento en el curso de una vida, aparece una situación en el que se debe licenciar al “soldado leal”. Con este término se designa a la parte de una persona, o la sección de su vida, en la que se ha adaptado como persona a la sociedad, en la que ha adoptado normas y valores con los cuales era leal a los padres, leal a su iglesia.

Richard Rohr está convencido, y no sin razón, de que la fecha de esta despedida del “soldado leal” se encuentra en la segunda mitad de la vida. Muchos jóvenes saben el problema que supone el que mientras no tengan un trabajo estable tendrán que luchar para no acomodarse y conformarse con esa situación. Sin embargo, a menudo, esto no se debe a una falta de voluntad para ir por su propio camino, sino a los miedos que se ocultan tras ello. Por un lado, está el temor a no ser capaz de obtener un reconocimiento y, por otro, el miedo existencial, por ejemplo, el temor a perder el trabajo, cuando uno no lo realiza como quiere su jefe. Con frecuencia, en la segunda mitad de la vida es cuando financiera y personalmente se puede decir adiós a este “soldado leal”, que quizá ha existido durante muchos años.

Esta experiencia la vivo yo en el día a día como acompañante espiritual. Hace poco tuve una conversación con un joven que comenzará su servicio pastoral en un futuro cercano. Su obispo le encargó dos comunidades y para conocerse mutuamente se entrevistó con el jefe de personal y los párrocos de las dos comunidades. Al final se fue a casa con la sensación de que él no había aparecido en absoluto en esa conversación. Pensó que hubiera dado igual si se hubiera sentado allí otra persona. La cuestión que en realidad se discutió fue quién de los dos párrocos iba a tener más capacidad de trabajo. Además, acordaron tener un día libre a la semana, con la indicación de que incluso se pudieran hacer cambios a corto plazo. Al preguntar él cómo podría de esa forma seguir cultivando las relaciones personales y las amistades, uno de los sacerdotes respondió que a él le pasó lo mismo, es decir, dijo de forma indirecta, que las relaciones personales habían sufrido y se habían perdido.

En la conversación que tuvimos le alenté, ya que emprendía esta tarea con mucha pasión, a pensar en sí mismo y a definir claramente sus limitaciones y sus necesidades. Para él, se trataba de decir ahora adiós al “soldado” que quiere ser leal a su iglesia y a la tarea encomendada, y para ello, no debe dejarse convencer de que esta lealtad es la voluntad de Dios, incluso aunque otros, que tienen poder sobre él como principiante, intenten transmitírselo.

Lo mismo se podría decir a personas con otras profesiones. Si, como ya se ha mencionado, los trabajadores deben estar constantemente localizables, hacer horas extras, exigiéndoles más de lo que pueden realizar, se convierten en máquinas de alto rendimiento. Quien reacciona a estas exageraciones con síntomas psicológicos o físicos, se dice que ya no es capaz de realizar su trabajo o, peor aún, que es un “blando” y que no está a la altura de los desafíos a los que evidentemente se va a tener que enfrentar; en una palabra, que es un “fracasado”.

Esto puede conducir a un conflicto interno. Por un lado, uno tiene la obligación de asegurar materialmente su propia vida y la de su familia, y por otro, tiene también el deber de valorarse a sí mismo y de identificar y prestar atención a los límites de su capacidad de trabajo. Este conflicto es un reto difícil de resolver porque quien lucha por sí mismo y por sus intereses está con frecuencia en peligro de perder su trabajo ya que resulta demasiado incómodo.

También en el terreno de lo privado existen estos conflictos de lealtad: ¿Estoy dispuesto a satisfacer las expectativas de los demás, por ejemplo, de mi pareja o de la familia, pero también mis propias demandas o dónde está el límite entre estas exigencias y mi actuación? ¿Cuándo me niego a mí mismo y a mis necesidades para poder estar disponible a los demás, y dónde está el límite de la entrega personal?

El trazado de este límite es algo muy personal. En esto cada uno tiene que decidir por sí mismo y descubrir lo que es correcto, sabiendo que lo que para mí es la medida correcta, no tiene que serlo para mi prójimo. Sin embargo, esta decisión no debe ser una excusa para hacer solo lo que quiero o para no llevar nunca nada a término y estar siempre empezando algo nuevo.

Por esto debo mirar con realismo los compromisos y responsabilidades que tengo o que he asumido. Los muchos roles que cada persona desempeña y cumple todos los días como cónyuge, padre o madre, soltero, empleado, jefe, amiga, hermano o hermana, etc., son importantes e imprescindibles. En ellos me muestro hacia afuera, salgo de mí mismo y entro en relación con el mundo. Lo importante, sin embargo, es que este rol tenga contacto con mi yo profundo, que no sea algo que esté totalmente separado de él, algo que paso por alto.

Cuando fue elegido el papa Francisco, cambió de un día para otro muchas cosas concernientes al papel del Papa; empezó dirigiéndose a la gente como un sencillo párroco, se buscó un coche más sencillo y decidió comer con el personal del Vaticano en la cafetería.

Algunos vieron en ello que el representante de Cristo estaba despojado del esplendor y la autoridad de su oficio divino. Sin embargo, el papa Francisco llena plenamente su función con su vitalidad y su sentido de ser pastor al mismo tiempo que realiza las obligaciones de su oficio, el rol de dirigir la Iglesia, con decisión y lleno de fuerza.

Se trata de esa vitalidad llena de fuerza y también de la estricta delimitación ante todo aquello a lo que uno como persona es demasiado leal, donde espera demasiado de sí mismo o donde se deja aplastar por demasiadas expectativas de los demás. Se trata de saber hasta dónde tengo que ser honesto conmigo mismo, dónde están mis límites.

Con frecuencia, es el cuerpo el que nos muestra los límites o nuestro propio yo o la voz de nuestra alma la que nos lo dice. Un compañero mío de comunidad suele decir: “Cuando desoímos la voz del alma, ella le susurra al cuerpo: Díselo tú, que a mí no me entiende”. Es fácil no atender la voz del alma, reprimirla o incluso acallarla, pero llega un momento en que el cuerpo y sus señales no se pueden esquivar. Por lo tanto, el cuerpo es un buen indicador. Si envía señales de “demasiado” o de que algo va mal en mi vida, no solo es cuestión de eliminar los síntomas y simplemente restaurar el rendimiento. Quizás hay que mirar más adentro.

En la Recollectio-Haus, que forma parte de nuestra abadía en Münsterschwarzach, los huéspedes son colaboradores de la iglesia que se han tomado un tiempo sabático cuando han sentido en su entorno y en sí mismos que es la hora de un cambio. El final ya se verá; puede ser el comienzo de una nueva forma de vida, o “solo” un cambio en la configuración de la vida que llevaban hasta la fecha. A menudo he observado que, en el tiempo que pasan con nosotros, por lo general de ocho a doce semanas, están cada vez más seguros de sí mismos, y también se presentan de otra manera ante sus superiores, saben mejor quiénes son y cuáles son sus necesidades, sus talentos y posibilidades. Entonces asumen decididos la responsabilidad sobre sí mismos y ejercen un autocuidado activo. Por lo general, llegan a reconocer su primer deber: ser leales a sí mismos y a su ser más íntimo.

Esta es probablemente la tarea más difícil: aprender a distinguir la voz de Dios en el interior o, dicho de otra forma, diferenciar la voz del yo de las voces del “soldado leal”. Las personas que están muy adaptadas a menudo no asumen la responsabilidad de sus vidas. Están satisfechas con lo que dicen los demás: el Papa, la vecina…, piensan que todo es así en nuestra sociedad, que no se puede cuestionar todo, que siempre ha sido así. A veces, relacionado con esto, con una mezcla de diversión y seriedad, se mencionan los tres argumentos que hablan contra los cambios y/o los cuestionamientos:

• ¡Siempre se ha hecho así!

• ¡Esto nunca ha ocurrido!

• ¿A dónde iríamos si todos lo hicieran?

El escritor suizo Kurt Marti escribió un poema que expresa maravillosamente este pensamiento. Se titula ¿A dónde iríamos? y dice: “Adonde iríamos si todos dijeran dónde tendríamos que ir y nadie fuera a ver adónde iríamos si fuéramos”.

Cuando la gente abandona y se va, porque su voz más íntima y su ser interior los llama y porque ya no quieren vivir más tiempo contra sí mismos e inician algo nuevo, siempre me sorprende la seguridad con que encuentran de repente su camino y con qué energía lo siguen. Decir adiós al “soldado leal” a menudo libera en las personas fuerzas inusuales, fuera de lo común, que en realidad han estado adormecidas y sin utilizar toda la vida.

Ejercicios

Anota tus roles y despídelos

Para aclarar las responsabilidades que quieres asumir y las que no, puedes anotar en un papel los diversos roles que desempeñas en tu vida junto con algunas palabras clave que caracterizan cada rol y apunta cada uno en una papeleta distinta.

A continuación, piensa o trata de averiguar cuáles de estos roles son los que te convienen, cuáles llevas a cabo con gusto y cuáles estás tratando de realizar o llenar porque es lo que se espera de ti, porque con ellos encuentras reconocimiento, pero en lo que realmente no eres tú. En este contexto, pregúntate además si desempeñas el papel de “soldado leal” y, si es así, dónde y cómo.

Después considera cuáles de estos roles deseas seguir desempeñando y cuál te gustaría cambiar. Tal vez tengas que añadir algo, agregar una nueva página que estés descubriendo actualmente en ti. Puede ser útil hacerse las siguientes preguntas: ¿Cuáles son las cualidades o habilidades que posees y que hasta ahora te han llevado a una existencia sombría y que en estos momentos quieren ser integradas? ¿Qué te gustaba, por ejemplo, hacer cuando eras niño? ¿Qué te gustaría probar? ¿Hay una parte de ti, que te falta, pero que te gustaría vivir?

Ahora, ordena los roles de acuerdo con los siguientes aspectos:

• Roles que debes abandonar

• Roles que debes agregar/ampliar

• Roles que te corresponden.

Ahora puedes hacer un paquete con las papeletas de los roles de los que quieres desprenderte y una piedra, que colocarás junto a una cruz o una imagen o un árbol o en un rincón del jardín. También puedes arrojarlo a un lago o un río, o enterrarlo en el bosque. Esto te ayudará a liberarte de los roles que ya no son tuyos.

Otra posibilidad es imaginarte estos roles como si fueran una persona que estuviera delante de ti. Hazle frente, y aléjate de ella con el correspondiente movimiento de la mano. Dile en voz alta y claramente: “No”. Y luego: “Me despido del rol de... (por ejemplo, “soldado leal”). Tomo ahora mi propio camino y asumo la responsabilidad sobre mi vida”. Luego haz una reverencia a ese papel o, en su caso, persona y déjala marchar.

Los roles que te corresponden, y los que has agregado o destacado, puedes colocarlos en un lugar que sea importante para ti y en el que guardes tus pertenencias personales. También te puedes construir algo así como un cofre del tesoro o “cofre de la vida”, en el que custodies las papeletas y del que las saques de vez en cuando para mirarlas de nuevo. Entonces puedes decidir si todavía encajan o si es necesaria nuevamente una corrección.

También puedes representar alguna vez estos roles como si fuera una escena teatral. Piensa ¿cómo te vestirías? ¿Cómo los implementarías? Atrévete a jugar y desarrollar ese papel en tu casa, en el campo, tal vez incluso en un escenario. Mira cómo te va, qué emociones surgen, qué pensamientos. A continuación, hazte un par de anotaciones con las que caracterizas ese rol. Deja que resuenen en ti e intenta realizar realmente en la vida cotidiana, de una forma auténtica y seria, ese rol que te gustaría representar.

Crea un collage

Para hacer un collage, puedes almacenar revistas y periódicos durante un tiempo. Cuando hayas recogido lo suficiente, toma un cartón fuerte o una hoja de papel gruesa, o similar. Además, necesitas tijeras y pegamento. Ojea los periódicos teniendo en mente la siguiente pregunta:

¿Qué responsabilidad quiero asumir en mi vida? ¿Dónde y cómo puedo cumplir de forma creativa y creadora esta responsabilidad?

Si alguna foto o titular del material que has almacenado te interpela, recórtalo; después junta todo lo que hayas recortado. Cuando tengas material suficiente, inicia la creación del collage. Coloca los recortes individuales sobre el cartón, ordénalos, uno al lado del otro o uno encima del otro, siguiendo tu intuición. Antes de pegar los recortes, echa una mirada de nuevo al conjunto y considera si te parece correcto o si deseas cambiar algo, añadir, quitar u organizarlo de manera diferente.

Contempla el collage terminado:

• ¿Qué te llama la atención?

• ¿Qué aspecto te atrae más?

Anota tus pensamientos, que contestan a la pregunta que te hacías cuando seleccionabas los recortes. ¿Hay pasos concretos que se puedan derivar de esto para ti? ¿Qué desearías abordar, qué implementar?

Si lo deseas, puedes colgar el collage en una pared que mires con frecuencia. Míralo de vez en cuando y considera si sigue siendo apropiado o si te gustaría crear uno nuevo. Esto puede ser un buen indicador de que se han producido cambios, de que tus límites y tus responsabilidades se han desplazado.

Sal de tu tierra

Cuando Dios interpeló a Abraham para que saliera hacia una tierra nueva, le dijo: “Anda en mi presencia y sé perfecto” (Gn 17 1). Muchas personas salen hoy a la búsqueda de sí mismos, de su plenitud, y hacen una larga peregrinación, por ejemplo a Santiago de Compostela.

También tú puedes hacer una peregrinación aunque no dispongas de ocho semanas para caminar. Peregrinar significa recorrer un camino con un objetivo espiritual. Tal vez vivas cerca de una ruta de peregrinación o de parte de un antiguo camino de peregrinos.

Pero también basta con elegir un camino que puedas recorrer bien, quizá una etapa de un día. Ese será para ti tu ruta de peregrinación. Este camino te conducirá hacia ti y hacia esa persona, que es como Dios te ha pensado. Lleva una mochila pequeña con la comida y la bebida necesarias, un cuaderno para notas y todo aquello que sea importante para ti. También puedes llevar un bastón de peregrino. Para los peregrinos de la Edad Media este bastón tenía finalidades muy prácticas, evitar peligros, defenderse de los perros salvajes y ser un apoyo al subir las cuestas. Se dice de Moisés que sostuvo la vara divina en su mano al caminar por el desierto. El bastón de peregrino puede recordarte que no estás solo en el camino. Dios es tu compañero. Se mantiene a tu lado, te apoya y te protege.

Entonces ponte en camino. Camina derecho, enderézate cuando te des cuenta de que te estás encogiendo. Sé consciente de que recorres tu camino. Eres responsable de tu vida y de tu camino. Asume el camino bajo tus pies y di sí a tu responsabilidad.

No importa en qué se haya convertido tu vida hasta ahora, quién te haya herido, de qué manera o en qué bifurcación tomarías hoy una dirección distinta, lo que te ha marcado en tu educación y que te hubiera gustado que fuera diferente: hoy eres el responsable de tu camino. Y no estás inmovilizado.

Si algo te agobia en esta peregrinación, déjalo atrás conscientemente. Para ello, puedes poner una piedra en la mochila; puede ser la que envolviste con las papeletas de los roles de los que te querías desprender, o la que has atado a la carta de la persona que te ha hecho daño. Puedes depositar esta piedra en un lugar que te parezca adecuado, o dejarla al final de tu peregrinación. Así puedes experimentar cómo sales de los roles que te inmovilizaron y cómo tomas tu camino.

Quizá ni siquiera sepas cómo eres en realidad cuando has definido los roles que has tenido hasta ahora. Entonces sencillamente camina, respira conscientemente, siente la vida en ti y alrededor de ti. Ese camino puede ser el principio que sale de tu pasado y va hacia tu futuro, y que está comenzando ahora.

Distinguir las voces

Como ya hemos señalado en el capítulo anterior, a veces no es tan fácil decidir cuáles son las demandas y las expectativas que queremos alcanzar, y cuáles no, o lo que es lo igual, dónde pongo la frontera, entre no exigirme más de la cuenta y seguir siendo yo mismo, y, por otro lado, no caer en el egocentrismo y la arbitrariedad.

Dicho de forma más sencilla: cuando esté en silencio, escucharé diferentes voces dentro de mí. ¿Cómo puedo saber quién me habla? Se trata de distinguir el propio yo, la voz de Dios en mí, entre las muchas voces que todavía están hablando dentro de mí. Tengo que averiguar: ¿De dónde viene la voz que oigo en mí? ¿Quién o qué me lleva a qué comportamiento, a qué decisiones? ¿Soy yo el que habla, o más bien mi madre, mi padre o alguien más?

Las expectativas e impresiones de la infancia y de nuestra educación, a que hemos hecho alusión, las diferentes demandas que me imponen mis roles, las exigencias que tengo sobre mí mismo y que trabajan en mí, pueden llegar desde el inconsciente a impulsos interiores reales. Dicen frases como: “Tengo que hacer más”, “No soy lo suficientemente bueno” o “Si mi compañero de clase ha hecho una carrera tan fantástica, también yo puedo hacerla”.

Este problema de las diferentes voces que suenan dentro de nosotros lo conocía ya san Benito, que consideraba la escucha atenta como la primera condición para poder distinguir unas de otras. Esto le parece tan importante que con ella comienza la Regla según la que viven los benedictinos: “Escucha, hijo mío, los preceptos del Maestro, e inclina el oído de tu corazón; recibe con gusto el consejo de un padre piadoso y cúmplelo verdaderamente” (Prólogo 1).

Cuando estamos hablando de los “preceptos del maestro”, podemos referirnos tanto al abad como a Dios. El abad está obligado a escuchar, a buscar la voluntad de Dios. Él es el “primer oyente” y tiene el deber de guiar a sus hermanos, para cuidarlos y para que desarrollen los talentos y dones que corresponden a la imagen de Dios que es cada uno.

Benito describe el “escuchar” de esta cita con las palabras: “inclinar el oído de tu corazón”. Tal vez esto signifique más una escucha suave, sensible, para comprobar de dónde procede la voz que estoy escuchando, cuál es su naturaleza, hasta que esté seguro totalmente de quién me está hablando. Además, “inclinar el oído del corazón” significa también ir hacia dentro, apartarse del ruido fuerte y todo lo demás que oigo durante el día.

El hábito de nuestra orden lleva una capucha. Originalmente se trataba de una protección contra la lluvia, pero hoy cumple otra tarea: cuando un monje se pone esta capucha, no quiere que le hablen. Ora, medita. Él está consigo mismo y escucha por dentro. Por eso es el silencio tan importante para nosotros, los monjes, porque realmente solo se puede escuchar cuando uno está en silencio. La voz de Dios en la persona puede ser rápidamente olvidada, ahogada por un ambiente demasiado ruidoso. Ella quiere ser escuchada.

Hay una historia hermosa en la Biblia que nos habla de esto. Samuel vive con el sacerdote Elí en el templo, como joven consagrado a Dios. Samuel oyó en la noche una voz que le llamaba y yendo hasta donde estaba Elí, le dijo: “Aquí estoy, me has llamado”. Elí lo negó y lo envió a dormir de nuevo. Por segunda y tercera vez Samuel se presentó ante Elí, porque seguía escuchando esa llamada. Pero la tercera vez, Elí se da cuenta de que es Dios quien está llamando a Samuel, y le dice: “Cuando te llame de nuevo, responderás: Habla, Señor, que tu siervo escucha”. Cuando Dios llama a Samuel por cuarta vez puede levantarse y decir: “Habla, Señor, que tu siervo escucha”. Samuel tiene que aprender primero, con la ayuda de Elí, a reconocer la voz de Dios.

Otro pasaje maravilloso de la Biblia es la narración de Elías, que después de una larga caminata por el desierto llega al monte Horeb donde entró en una cueva, se quedó en ella, y dejó pasar una tormenta, un terremoto y un fuego, porque Dios no estaba en ellos. Luego se escuchó un “susurro suave y tenue”. Al oírlo, Elías envolvió su rostro con su manto y se puso a la entrada de la cueva. Aunque no se dice expresamente, se puede deducir que Dios estaba en ese susurro suave y tenue. El judío y filósofo de la religión Martin Buber ha llamado a este suave susurro “silencio evanescente”. No puede ser más fino y delicado: una voz que, en el momento en que se percibe, casi “desaparece”.

La voz invitadora de Dios a una persona que quiere conducir hacia sí mismo por un camino nuevo, suele escucharse al principio más bien tenue y suave. Pero también puede ser muy obstinada. De manera inesperada surge en nosotros a veces un pensamiento, una idea, para nuestra vida. Primero, es bastante discreta, tal vez se piensa que es una idea fija. Pero entonces la voz, que llama, se vuelve más apremiante, llena de amor sí, pero, de una forma que ya no nos deja en paz. Y entonces ya no puede ser desoída ni reprimida. Hay que hacerle frente y por lo tanto también a los cambios que conlleva. Tienes que darle por fin su espacio.

A veces esto conduce a iniciar caminos, a seguir direcciones, que no fueron planificados en el propio plan de vida. Eso fue lo que me sucedió a mí cuando me sentí llamado a hacer el Camino de Santiago. Antes de realizarlo, me parecía que estaba loco: empezar entre el otoño y el invierno, tener que atravesar los Pirineos… Suficientes voces dentro de mí me querían disuadir: “Demasiado peligroso en medio del invierno”, “¿qué pasa si algo te sucede y nadie te encuentra?”. Pero no podía desoír la voz que me llamaba, y habría pasado de mí mismo si no la hubiera seguido.

Probablemente esto fue lo que le sucedió a una joven que una tarde fue a un monasterio en bicicleta para la oración de Vísperas. Durante la oración comenzó a llover, tronar y relampaguear. Como no podía regresar en bici, le ofrecieron quedarse allí. Pasó la noche inquieta, sintió que este lugar la fascinaba y no la dejaba marchar. Durante esa noche la llamada de su voz interior se hizo cada vez más fuerte. A la mañana siguiente sabía que debía quedarse. Ese era su sitio. Dios la había encontrado.

En el ámbito espiritual, con frecuencia se habla de la búsqueda de Dios. Yo prefiero formularlo de otra manera que me resulta más atractiva: dejarme encontrar porque me abre como ser humano, pero al mismo tiempo presupone que estoy listo para dejarme encontrar, para hacer que las cosas se muevan. Si soy llamado, puedo responder, puedo ver dónde y cómo Dios se muestra, a qué camino me llama.

Pero, ¿en qué reconozco la voz de Dios, cómo la distingo de las demás?

A veces se oye con claridad la voz de Dios. No es discutible. Sencillamente se sabe que es Él el que me habla ahora. Esto también sucede a veces cuando dos personas se conocen mucho: “Él es. Mi gran amor. Él o ninguno”. A menudo esto se asocia con una gran paz, una calma y una serenidad que de repente se apodera de nosotros.

Pero con frecuencia el camino comienza primeramente con una insatisfacción interna, aunque, contemplado desde el exterior, todo parece cuadrar en las diversas esferas de la vida: profesión, familia, salario, éxito, prestigio, reconocimiento. Sin embargo, se nota que uno está insatisfecho, aunque no se pueda nombrar exactamente la causa. Se siente que algo tiene que cambiar. Y así te preguntas continuamente: “La forma en que vivo ¿es la correcta para mí?”

También puede ser que al principio se tenga un sentimiento más bien vago: se siente la necesidad de cambiar, pero al mismo tiempo se tiene miedo, porque no se sabe lo que pueda suceder.

Mi experiencia es que, cuando el alma avisa que hay que hacer cambios, también conoce el camino y la dirección. Esto también es cierto cuando las señales aparecen, por así decirlo, en medio de una tormenta y debido a un acontecimiento que, de repente, hace que nada en la vida sea como antes.

Incluso cuando aparece el miedo, sirve de ayuda escuchar, en nuestro interior más profundo, la voz suave de Dios, que me dice: “No temas, te he llamado por tu nombre, estoy contigo. Te acompaño.”

Cuando noto que hay que hacer cambios, este nuevo camino es con frecuencia doloroso, porque tengo que dejar cosas y recorrer un itinerario que, de entrada, no sé dónde me va a conducir.

También aprendí esto al hacer el camino de Santiago. Yo no sabía dónde me conducía interiormente el camino, cómo iba a seguir después mi forma de vivir, qué cambios debía realizar, qué tenía que dejar ir y cambiar. Solo sabía que tenía que ir.

Me ayudó en ese momento un texto de Karl Rahner, que leía todos los días, en el que hablaba de los tres Reyes Magos, que iniciaron un largo camino para encontrar al niño en el pesebre. Ese texto me animaba cada mañana a seguir adelante, sobre todo cuando era difícil, cuando ya no tenía ilusión. En este texto queda claro que los tres Reyes se pusieron en camino porque sentían un anhelo en sí mismos. Deseaban encontrar y mirar a Dios, que puede y quiere darnos vida en abundancia.

En esta historia, Rahner habla también de las miradas de las personas que están al borde del camino y ven pasar a los Reyes, los que se dedican a sus negocios cotidianos y no entienden qué hacen esos tres y por qué emprenden un viaje tan largo. Para mí, esta es la imagen de todas las personas que están satisfechas con la rutina de sus vidas, a quienes les basta seguir adelante, cuando, como dice Madeleine Delbrêl, es “monótona y aburrida”.

En mi peregrinación tuve una experiencia similar. Un día en un café, un hombre me preguntó a dónde iba. Se lo expliqué y me dijo: “Tú sabrás. Es tu vida”. En su respuesta detecté que le parecía un sinsentido lo que yo hacía. Sin embargo, sentí la necesidad interior de seguir mi camino. Yo tenía el anhelo dentro de mí de alcanzar ese objetivo. Durante el camino no podía decir exactamente a dónde iba, qué es lo que buscaba. Solo lo supe al final porque allí estaba yo más cerca de mí, había encontrado una gran serenidad frente a la vida y su camino. Entonces supe que, si tomaba decidido mi camino, estaría guiado, acompañado, y llegaría siempre donde debiera llegar. Sería guiado siempre por el camino que fuera necesario en ese momento para mi próximo paso en el desarrollo de mi vida. Por tanto, cada vez estoy más en mi camino hacia mí mismo.

En definitiva se trata de un deseo: el anhelo del cuerpo y del alma, de una vida plena, genuina y viva como Dios la quiso. La insatisfacción es entonces, por decirlo así, la otra cara del anhelo. Está en mí, porque realmente anhelo algo que todavía no he vivido. Aquí todavía no he llegado todavía a mi casa, no he llegado a mí mismo. Sin embargo, este anhelo a menudo es víctima de la vida cotidiana, de lo que supuestamente es posible o imposible. Pero el alma no nos muestra nuestro anhelo, sin que al mismo tiempo podamos conocer el camino de su realización; solo hay que abrir los “oídos interiores” y escuchar con atención su voz.

Ejercicios

Pon cara a la insatisfacción

Tómate tiempo, siéntate relajado en un lugar donde nadie te moleste y donde te sientas cómodo. Ahora, mira hacia dentro y trata de escuchar la voz insatisfecha que hay en ti. Dale espacio, prestándole atención de la siguiente manera: Comprueba si tu insatisfacción se muestra en un lugar particular de tu cuerpo. ¿Lo sientes tal vez en la zona del estómago? Piensa: ¿Me ha golpeado algo en el estómago? Si lo sientes en el pecho, ¿hay algo que te impide respirar? ¿Qué posibilidades hay de cambiar esta situación y tomar aire para respirar de nuevo?

Deja que emerjan desde tu interior las imágenes espontáneas que tengan relación con este sentimiento de insatisfacción. ¿Qué imagen te viene a la mente? Puede aparecer, por ejemplo, la imagen de tu jefe. Tendrás entonces que preguntarte qué tiene que ver tu jefe con tu insatisfacción, qué parte tiene en ella. O bien, puede ser la imagen de un bosque lleno de robles, unido al deseo de trasplantarlos. ¿Qué es lo que quiere ser trasplantado en tu vida ahora, qué necesita un lugar diferente? Pregúntate qué relación tiene tu vida concreta con esta imagen interna.

Quizás emerge también en ti un sentimiento, por ejemplo, de ira, disgusto o pena. Entonces considera qué o quién te pone enojado, enfadado, triste y por qué. La ira y el enfado también son signos de la vida que quiere vivir en ti pero que aún no ha encontrado suficiente espacio. ¿Qué posibilidades tienes de cambiar tu actual situación?

Los siguientes ejercicios pueden ser útiles si quieres percibir cómo te va realmente y en qué campos se esconde tu insatisfacción, pero también tu anhelo. Como con frecuencia se trata solo de un sentimiento vago, que simplemente no nos quiere dejar en paz, suele ayudar llegar al fondo y ver lo que allí está oculto.

Da nombre a tu enfado

Tal vez conoces el cuento de hadas El enano saltarín. Un hombrecillo, cuyo nombre no se menciona, hace un pacto con la reina a la que ayuda a salir de muchas dificultades y de la que recibe a cambio su hijo primogénito. Cuando llegó el momento, la reina lloró y se lamentó por tener que desprenderse de su hijo; entonces el duende llegó con ella a un compromiso: si la reina descubre en tres días cómo se llama, cuál es su nombre, él la deja el niño. Al final de cada día viene y pregunta si la reina sabe su nombre. Pero ella nunca logra adivinarlo. Finalmente, uno de sus mensajeros pudo conocer su nombre, y en la tarde del tercer día, la reina respondió a la pregunta del hombrecillo: “Te llamas el enano saltarín”. Él se enfureció tanto que pateó el suelo y se partió por la mitad.

Para mí queda claro que, si puedo llamar a algo por su nombre, ya no tiene poder sobre mí y puedo manejarlo de forma constructiva. Cuando examino mi enfado, puedo descubrir cuál fue el motivo que me llevó a ello. Entonces es cuando puedo ver qué puedo hacer para librarme de esa ira. Mientras se enfurezca en mi interior, sin que sepa ponerle nombre, sin que pueda comprenderlo, no puedo hacer nada.

Cuando sientas en ti ira o enfado, acuérdate del enano saltarín y trata de averiguar qué “nombre” tiene tu enfado y dónde se “sienta”, es decir, qué es lo que te ha planteado que te ha hecho enfurecer. ¿Te has sentido, por ejemplo, herido, marginado, tratado injustamente...?

Piensa luego en lo que puedes hacer para deshacerte de tu ira: hacer ejercicio, escribir una carta, tener una conversación clarificadora, reflexionar sobre lo que tú quieres o debes cambiar, para que no te enfurezcas siempre por las mismas cosas.

¿Quién soy yo?

Si experimentas en ti una insatisfacción o quizás un anhelo, y sientes que quieres cambiar algo en tu vida, probablemente escucharás pronto voces en tu cabeza advirtiéndote y avisándote de lo que sucederá con el cambio, poniendo reparos, mostrándote los riesgos y los miedos. Para saber quién está hablando de ti, si es tu propia voz o la de otros los que te han moldeado en el curso de tu vida, puedes intentar comenzar una conversación con ellos.

Coge lápiz y papel, y siéntate tranquilo y relajado. Cierra los ojos, percibe tu respiración. Siente cómo al hacerlo te vas calmando.

Ahora deja que todas las voces hablen en ti. Primero, escucha e intenta distinguir qué tipo de voz habla: hombre o mujer, amenazante o azucarada, temerosa...

Luego abre los ojos y anota lo que dicen. Pueden ser frases como: “¡Eso no lo vas a lograr!”, “¡esa profesión no tiene futuro!”, “¡el riesgo es demasiado alto!”.

Cuando hayas anotado todas las voces y sus frases, cierra los ojos y pregunta a las diferentes voces si tienen un nombre. Puede aparecer el recuerdo de un miembro de la familia, un profesor u otra persona que haya jugado un papel decisivo en tu vida.

Quizás también escuches que te responde una voz y que te dice, por ejemplo: “Yo soy tu madre”. Abre los ojos nuevamente y anota junto a las frases, los nombres de las personas según vayan desvelándose.

También puede haber voces alentadoras. Si una persona siempre te ha animado, ha creído en ti y te ha dicho: “Tú debes ser feliz. Elije la profesión que te haga feliz y no la que otros esperan de ti”, entonces, el recuerdo de una frase como ésta puede ser una gran fuerza para acometer los cambios que tengas ante ti. Escribe las voces alentadoras en tu cuaderno y complétalas con el nombre apropiado.

Tómate un descanso, sal a caminar o haz lo que te siente bien. Luego, siéntate otra vez y mira atentamente tus notas. ¿Hay voces que quieres “escuchar”, aparte de las alentadoras? ¿Existen dificultades expresas que deberías considerar en tu decisión? ¿Qué otras voces hay que puedes identificar como inhibidoras de vida e innecesariamente limitadoras o perjudiciales?

Puedes volver a poner las voces alentadoras en tu “cofre del tesoro”, o en el lugar donde guardes las cosas importantes. Las que desees tener en cuenta o quieras volver a reflexionar, puedes dejarlas sobre tu mesa de trabajo o colgarlas en un lugar donde estén siempre a la vista, para no olvidarlas. Las voces negativas puedes quemarlas junto con la nota. Despréndete de ellas y abandónalas. Nunca más les des poder sobre ti. A la vez puedes decir en voz alta: “Os abandono. Las voces que no me hacen bien y que impiden vivir mi vida, las entrego al fuego, para que las purifique y las transforme. No tengáis nunca más acceso a mí”.

Si estas voces volvieran a aparecer, o si alguien en tu entorno pronuncia una frase que te recuerde estos mensajes amenazantes, toma interiormente distancia.

Gradualmente aprenderás a distinguir las voces que hay en ti hasta que escuches tu verdadera voz interior. Para ello pueden ayudarte los ejercicios que siguen:

Confía en tu corazón

Hace años, Susana Tamaro publicó el libro Donde el corazón te lleve, que termina con estas palabras: “Cuando se abran ante ti muchos caminos y no sepas cuál recorrer, no te metas en uno cualquiera al azar: siéntate y aguarda. Respira con la confiada profundidad con que respiraste el día en que viniste al mundo, sin permitir que nada te distraiga: aguarda y aguarda más aún. Quédate quieta, en silencio, y escucha a tu corazón. Y cuando te hable, levántate y ve donde él te lleve”.

¿Quizás te gustaría intentarlo? Siéntate tranquilo y relajado y respira profundamente y con confianza. Siente tu respiración, percíbela. Con cada exhalación, intenta respirar cada vez un poco más profundamente. Confíate a tu respiración. Sé consciente de ti mismo.

Luego escucha profundamente tu interior. Escucha qué voces se hacen fuertes, cuáles son las que ahora están en ti, y qué sentimientos las acompañan. Percíbelas, pero no las mantengas agarradas. Déjalas que se vayan hasta que aparezca la voz que llega desde tu interior más profundo, que se deja sentir correctamente, que te tranquiliza y te serena, que quizás incluso te produce alegría. O bien que te da energía y fuerza.

Siéntete uno con esta voz –sencillamente lo eres–. Deja que esta voz formule una frase que exprese esa alegría, esa fuerza para tu camino. Escucha qué frase surge desde tu interior más profundo, que te ayuda en tu camino, que te deja ser libre y claro. Permanece en esa voz. Repite una y otra vez lo que te dijo. Quédate contigo mismo todo el tiempo que te haga bien.

Para este ejercicio necesitas paciencia y también un poco de práctica. Es posible que no oigas tu propia voz de inmediato. Sin embargo, sencillamente es bueno sentirla y respirar profundamente, vivir en la presencia amorosa de Dios. Puedes permanecer allí y dejar que todos los pensamientos y las voces vayan y vengan como nubes que pasan sobre una montaña. En la respiración, sentirás quizá la presencia viva de Dios y que tú eres su templo, su espacio sagrado. Siente cómo te va tranquilizando y relajando.

Más amor, más libertad, más alegría, más paz

Cuando aparezcan en ti la insatisfacción y el anhelo, es la señal de que hay que cambiar. Pero ¿qué quieres lograr con este cambio? A menudo es difícil expresar con palabras qué es lo que hay que cambiar. Sin embargo, desde una visión más general, el objetivo es que haya más amor, más libertad, más alegría y más paz en nuestra vida. Estas son probablemente también las señales de identidad de la voz de Dios en ti. Dios es el amor, quiere nuestra libertad, nos llama a la alegría y nos quiere dar una paz profunda.

Vuelve a sentarte en un lugar cómodo y prepara lápiz y papel. Reflexiona: ¿Dónde sientes más libertad, más alegría, más amor y qué te da paz? Indaga qué es lo que te produce un sentimiento de estrechez y lo que te hace libre.

¿Hay actividades que apoyen esto, por ejemplo, hacer senderismo, escribir, cocinar o trabajar como voluntario en la comunidad?

Si has estado pensando y sondeando diferentes posibilidades sobre cómo cambiar tu vida, por ejemplo, mudarte de casa, un nuevo trabajo, casarte o tener un hijo escríbelo y examina cuál de esas posibilidades haría tu vida más libre, la llenaría de más alegría, de más amor y paz.

Guarda también esta lista en el cofre del tesoro o en un lugar donde guardes cosas importantes y completa la lista en los próximos días o semanas, o bien, elimina las opciones individuales que no cumplan con estos criterios.

Aquella voz suave

Dios te llama a una existencia en plenitud. Como a Samuel y Elías, no lo hace violentamente, en voz alta, fuerte o estrepitosa, sino suave, cariñosa y tierna. Se podría decir, por lo tanto, que la voz de Dios es la más suave de todas las voces que quieren convencerte por su volumen.

Escucha atentamente las voces suaves que hay dentro de ti mismo y a tu alrededor. Puede ser el débil piar de un pájaro, que casi no se oye con el ruido de la calle y que, sin embargo, te abre a la belleza y a la diversidad de la creación. Incluso puede ser que, en medio de tu agitada vida cotidiana, te llegue la llamada de una persona que sencillamente desea saber cómo te va. Quizás alguien te diga también una frase cariñosa, algo que te alegre y que no esperabas. Puede ser solamente un pensamiento, como una ráfaga de luz que tal vez esconde la llamada a una nueva tarea en la vida.

Quizá puedes llevar una especie de “diario de voces”, o sea, anotar en un cuaderno pensamientos, palabras amables, experiencias, encuentros. Tal vez compruebes que hay una voz que vuelve continuamente y quizá cada vez con más urgencia.

No siempre es fácil distinguir las diferentes voces. A veces es casi imposible que uno mismo descubra qué es lo propiamente nuestro. Entonces, nos puede ayudar hablar con otra persona, escuchar su opinión y qué es lo que piensa sobre tus elecciones. Si no conoces a nadie con quien puedas o quieras comentar estas cosas, puedes hacer discernimiento espiritual con una persona experimentada, tal como Eli hizo con Samuel. Por ejemplo, puede ayudarte un acompañante espiritual, quizá también unos ejercicios espirituales o unos días de retiro en un monasterio. La oferta y las posibilidades son muy grandes, solo debes mirar lo que se adapta mejor a ti y a tus preguntas.

Un rastro importante en el camino hacia ti mismo son tus cualidades y tus talentos. Un primer paso para descubrirlos puede ser escribir en una hoja de papel tus puntos fuertes y las cualidades que te hayas descubierto.

Para poner en evidencia tus cualidades, puedes preguntarte: ¿Qué es lo que me sale siempre bien? ¿En qué soy bueno? ¿Qué actuaciones mías obtienen reconocimiento?

Para descubrir tus cualidades una pista puede ser ver en qué actividad puedes enfrascarte de tal forma que ya no sepas si es mañana, mediodía o tarde, porque estás abstraído totalmente en ello. ¿Dónde fluye tu energía de tal manera que no tienes que forzarte, sino que más bien se produce nueva energía, debido a lo mucho que te gusta?

También puedes preguntar a personas con las que tengas confianza. Anímalos a decirte lo que piensan de tus fortalezas y de tus cualidades. Regístralo y deja que te afecte. ¿Se mueve algo en tu interior? ¿Hay algo de lo que te han dicho que aún no habías descubierto?

Quizá tengas la impresión de no poder implementarlos todos al mismo tiempo. Tal vez necesites decidirte o integrarlos en diferentes áreas de tu vida. Algunos los podrás hacer realidad en la profesión, otros en tus aficiones, quizá otros en la familia. Descubre la alegría que pueden generar tus talentos y cualidades, alegría en ti y en que puedes emplearte y comprometerte de forma creativa.

(Re)descubrir los sueños

Hace un tiempo recibí de una madre, como agradecimiento por una excursión de escolares en el que su hijo había participado y al que yo había acompañado, una tarjeta con el siguiente proverbio: “Siéntete orgulloso de lo lejos que has llegado y cree en lo lejos que puedes llegar”. Es emocionante pensar que, cuando Jesús sanaba a las personas, con frecuencia les decía: “Tu fe te ha salvado”. La fe es, probablemente, lo más importante. Al mismo tiempo es un desafío. Los Evangelios nos hablan de una mujer que había estado paralizada durante dieciocho años; para curarse solamente tuvo que creer que su curación era posible, que su vida podía sanar de forma nueva y total.

Creer que lo imposible es posible, puede mover montañas. No importa los fallos que se hayan tenido antes: la fe en que todavía puedo tener éxito, puede cambiar la dirección. Estoy pensando en un joven, un delincuente, que “accidentalmente” encontró el camino hacia un monasterio. Allí se le acogió como invitado y uno de los hermanos se ocupó de él. Podía vivir y trabajar en el monasterio. Tenía un techo donde cobijarse y ganaba un poco de dinero. Gradualmente, encontró el camino de regreso a la vida. Ahora ya tiene su propio apartamento, ha sacado el certificado de estudios básicos, tiene un trabajo regular y buenas perspectivas de poder llevar una vida “normal”, totalmente autónomo. Todo esto fue posible porque creía firmemente que era posible cambiar de vida y porque comenzó a caminar. Por supuesto que en esto tuvo mucho que ver la ayuda de los hermanos con los que se encontró y que depositaron su confianza en él.

Hace unos años, en una actividad de los jóvenes católicos alemanes 72-Stunden-Aktion, se creó un laberinto en mi abadía. En esta actividad, los grupos que participan deben realizar una actividad a favor de la sociedad, que puede ser ecológica, intercultural o política, y para ello tienen 72 horas. A mí me gusta caminar con jóvenes estudiantes o grupos de invitados por ese laberinto porque siempre conduce al centro, aunque a través de desvíos. Una de las características del laberinto es que, justo cuando uno piensa que el centro está muy cerca, otra senda conduce de nuevo hacia el exterior. No en vano, muchas personas ven en el laberinto una imagen de la vida. Sea como sea el camino de la vida, se necesita la confianza y la fe de que nos va a conducir al centro, cada vez más hacia mí mismo y, por lo tanto, hacia Dios.

Pero para ir por este camino, primeramente hay que comenzar, ponerse en camino con esa confianza. Cuando comencé el Camino de Santiago en 1999, un hermano me dijo algo lleno de sentido: “Desde el sillón de la televisión no puedes dominar la vida y sentir la tierra bajo tus pies”. Es necesario salir, partir, a lo que Dios ha llamado a las personas repetidamente y sigue llamando. Al igual que Abraham, el “padre” de la fe, al que invocan judíos, musulmanes y cristianos. Él recibió de Dios la misión: “Sal de tu tierra y ve a la tierra que yo te mostraré”. Abraham, ya viejo, simplemente confió y se puso en camino a una edad en la que podía considerar que su vida estaba completa. Pero Dios tenía algo para él y en un sueño le dice que se deje guiar, que encontrará una tierra nueva y que tendrá tantos hijos como estrellas en el cielo.

En sentido figurado, Dios sueña esto mismo con cada ser humano: que salga de su propia tierra, de su tierra interior. La imagen de las estrellas del cielo representa el cumplimiento de este anhelo: llegar a uno mismo y tener vida en abundancia. Cuando estaba en el comienzo de mi vida en el monasterio, una mañana de invierno, oscura y fría, después de la oración de la mañana, estaba con los demás en el jardín. Sobre nosotros había un cielo estrellado, ancho y despejado; en el silencio, un hermano dijo: “Mirad este cielo inmenso. ¡Y hay personas que afirman que Dios es mezquino!”. Dios sueña a lo grande con el ser humano y tiene el sueño de que la vida de cada uno tenga éxito.

Para que mi camino tenga éxito debo preguntarme a mí mismo qué apariencia tiene este sueño de Dios sobre mí o conmigo. Recuerdo una vez más mi peregrinación a Santiago de Compostela. Cuando estaba en el tren para ir a Francia, donde debía comenzar mi viaje, un anciano, al verme con mochila y bastón, me preguntó qué iba hacer. Cuando le respondí que peregrinaba a Santiago, sus ojos comenzaron a brillar, y me dijo: “Vas a hacer lo que todos hubiéramos querido hacer en nuestra juventud”. Me di cuenta del regalo que era poder hacer esta peregrinación, pero también estaba feliz por haber seguido el anhelo que me había impulsado a realizarlo. Años antes ya lo había vislumbrado, pero lo había olvidado o reprimido, hasta que finalmente no pude evitar seguirlo.

La pregunta que me hago a mí mismo es si quiero responder al sueño de Dios en mí: ¿Hacia dónde me siento atraído realmente en mi vida? ¿Qué es lo que realmente quiero? Los niños y adolescentes son profundamente conscientes de esta realidad, porque a menudo hablan de sus sueños o de su futura profesión. Recuerdo a un estudiante que soñaba con convertirse en piloto después de que voló por primera vez. Muchos de su entorno le aconsejaron no hacerlo. Le dijeron que no lo iba a lograr porque los criterios de selección y las pruebas eran muy exigentes, y cosas por el estilo. Sin embargo, él se mantuvo firme y actuó en consecuencia. Consiguió la licencia de vuelo y hoy trabaja como piloto.

Con frecuencia los sueños sobre la propia vida que teníamos de niños o adolescentes se olvidan y reaparecen mucho más tarde. Cuando una persona se encuentra en una crisis, en busca de sí mismo, de su verdadero destino, de acuerdo con lo que Dios le llama, puede ser útil preguntarle sobre sus sueños de niño, sobre lo que entonces era auténtico y genuino.

Estoy pensando en un señor mayor que, unos meses antes de su muerte, cumplió un sueño largamente acariciado: viajó en coche con su perro desde Alemania al cabo Norte, en Noruega, durante cinco semanas. Tuvo la suerte de que su familia lo animó a realizarlo, con la única condición de que contactara con ellos una vez al día. Otros, sin embargo, podrían pensar: ¡Qué locura! ¡Eso no se puede hacer a determinadas edades!

Cuando esté listo para partir, tengo que tener claro que puedo tener algún enfrentamiento con otros que ven destruirse o cambiar la imagen que tenían de mí. Algunos pensarán: ¡Se ha vuelto loco! Otros, sin embargo, pueden considerarlo como un estímulo y se pregunten sobre sus sueños no cumplidos.

Pero siempre el cambio es necesario y será un desafío para la persona involucrada que también tendrá que cambiar la imagen que tenía de sí mismo, aceptarse de nuevo y acercarse con paciencia y amor a quien realmente es, y a lo que finalmente desea vivir y florecer en él.

Ejercicios

Di adiós a tu imagen

La realización de tus sueños puede exigir el decir adiós a la persona que eres ahora, o al menos a algún aspecto de ella. La imagen de ti mismo, que puedes haber tenido quizá durante años, debe ser ahora corregida o totalmente reinventada. Para hacer esto más tangible, puedes tomar una foto tuya y “enterrarla”, tal vez junto al bulbo de una flor o una semilla, para que puedas ver con claridad lo que emerge y crece nuevo. Además, puedes anotar en un papel y quemar, o enterrar, las características que deben cambiar y que tú abandonas. Puede ser que desencadenes en ti sentimientos similares a los de un entierro “real” y te encuentres viviendo un verdadero proceso de duelo que puede llevar algún tiempo. Es natural; abandonar el antiguo yo no es fácil porque está unido no solo a malos recuerdos sino también a muchos momentos hermosos y felices que, por supuesto, no necesariamente deben “morir”, pero se necesita tiempo y espacio para llorar al viejo yo.

¿Qué soñaste cuando eras niño?

Siéntate en un lugar agradable y donde te encuentres bien e investiga los sueños que tenías de niño. ¿En qué querías trabajar? ¿Dónde querías vivir? ¿Tenías ideas sobre cómo querías hacerlo? ¿Qué calidad de vida aparece en tus sueños de infancia? ¿Has llevado a cabo algo de esto? ¿Te gustaría poner en práctica alguna de aquellas cosas? ¿Cómo podrías hacerlo?

Cuando tenía unos doce años, compuse una radionovela para la clase de alemán. Trataba de un hombre que vivía solo en el bosque, en una cabaña, se alimentaba de los frutos de la naturaleza y estaba rodeado de los animales (también salvajes) que vivían allí. Hoy mi vida es diferente, pero me ha quedado ese profundo amor por la naturaleza y por los animales, y disfruto mucho cuando puedo dar largos paseos, experimentar la naturaleza y la fuerza que hay en ella.

¿Quién quieres ser?

Vuelve a sentarte en un lugar cómodo y donde tengas espacio y tiempo para pensar. Luego recuerda cómo solías vestirte en carnaval: ¿de indio, de vaquero, de policía, de princesa, de bruja…? Cuando eras niño, aunque no pensabas conscientemente en tu disfraz, tal vez provocó en ti un sentimiento. Piensa por qué elegiste ese disfraz. ¿Cuál fue el anhelo o el sueño con el que estaba relacionado? ¿Fue la libertad del indio lo que te fascinó? ¿Cabalgar en el salvaje oeste y luchar por el bien fue lo que te convirtió en un vaquero?

¿Cómo te gustaría disfrazarte hoy o qué tipo de traje sería tu favorito? ¿Acaso duerme ahí una parte de ti, un anhelo, que aún no has vivido? Intenta llegar hasta el fondo.

El lenguaje olvidado de Dios con nosotros

El sueño que Dios tiene sobre la vida de cada ser humano se muestra también en los sueños que se tienen por la noche. Antes se solía decir que los sueños se desvanecen como la espuma, pero se ha ido conociendo más sobre su importancia no solo en el campo espiritual sino también en el psicológico. Pueden realizar varias funciones. En ellos, el alma procesa experiencias, indica procesos que están en marcha o apunta temas que ocupan a la persona, aunque sea de forma inconsciente. A veces son inconfundibles y nos dicen claramente qué tarea hay que terminar. Una vez leí en un libro cómo una mujer describía que en un sueño le dieron el nombre de una persona con la que debía entrar en contacto. El nombre de esta persona era completamente desconocido para ella y lo más sorprendente fue que lo encontró en la guía telefónica con su dirección. Este contacto resultó muy fructífero y beneficioso para esa mujer.

En la Biblia, hay muchos ejemplos de que Dios con frecuencia habla con las personas en sueños y les muestra su camino verdadero a veces con instrucciones muy concretas. A José, por ejemplo, durante un sueño le dijo un ángel que acogiera a María, aunque él no fuera el padre biológico de Jesús. De la misma manera, se le ordenó en un sueño ir a Egipto con su familia para proteger a Jesús de la persecución de Herodes.

Si los sueños son también conocidos como “lenguaje olvidado de Dios con las personas”, parece que nosotros, los humanos modernos, a menudo no somos conscientes de que Dios busca en el sueño un acceso al ser humano para darle un mensaje importante para su vida y su autorrealización.

Los sueños no los podemos manipular porque ocurren cuando dormimos. En el estado de vigilia, el ser humano trabaja con las voces y modelos que nos aconsejan prudencia; luego, esos mensajes importantes pueden salir del alma y comunicarse al que sueña. Incluso si los sueños a veces nos agitan haciéndonos inseguros o produciéndonos miedo y temor, siempre ayudan, siempre tienen buena intención. Por eso es importante llegar al fondo de los mensajes encriptados del sueño, cuando no son tan claros como las instrucciones que recibió José.

Una interpretación fiable del sueño necesita, antes que nada, la implicación del que sueña, de sus sentimientos, de la historia de su vida y, sobre todo de su propia interpretación de los símbolos que aparecen en el sueño. Hay muchos libros e información en Internet sobre los sueños y su interpretación. C. G. Jung descubrió que en la historia humana hay símbolos y signos que tienen el mismo significado en todas partes, y su interpretación ha sido realizada de forma independiente. Por lo tanto, los diccionarios de sueños pueden ser una pauta para ciertos símbolos, pero la interpretación completa de un sueño no es posible sin la persona del soñador. Cada sueño sigue su propia dirección y su propio curso de acción, que está profundamente moldeado por el propio camino, por las propias experiencias del que sueña.

Los ejercicios siguientes desearían ayudar a comprender mejor los sueños y su mensaje, y a rastrear su significado en la propia vida.

Ejercicios

Escribe tus sueños

Un primer acceso a los sueños es la anotación de lo que se recuerda después de despertar. El sueño todavía está vivo y no adulterado. En tiempos de futuros cambios, muchas personas sueñan con frecuencia y de manera muy impresionante. Por lo tanto, lo mejor es dejar lápiz y papel en la mesilla de noche y anotar al momento lo que se ha soñado, sin tener que levantarse para hacerlo; y esto no solo por la mañana sino también en medio de la noche, cuando se despierta de un sueño. Es precisamente entonces cuando uno percibe con claridad el estado de ánimo con el que se ha despertado, por ejemplo, feliz o triste, asustado o alegre. El comienzo y el fin del sueño también pueden ser muy reveladores. A partir de las notas recogidas, puedes crear algo así como un diario de sueños. Debes dejar después de cada anotación un espacio suficiente para poder escribir tus pensamientos “despierto” sobre el sueño. Si lo deseas, cuando narres el sueño anota los pensamientos y las preguntas que se te ocurran y sobre los cuales puedes seguir pensando cuando tengas tranquilidad y tiempo para ello.

• ¿Qué motivos, qué símbolos aparecieron en mi sueño, y qué se me ocurre espontáneamente sobre ellos?

• ¿Qué símbolos puedo buscar en un diccionario de sueños para animarme a investigar los sueños (por ejemplo, un niño, una madre, dientes caídos, el derribo de torres o similares)?

• ¿Cómo puedo interpretar estos símbolos en mi situación de vida concreta? ¿Encuentro un punto de conexión? A veces no podrás contentarte con lo conocido sino ir al nivel del símbolo. Un niño puede significar, por ejemplo, lo auténtico, pero también la necesidad de protección o acompañamiento.

• ¿Hay motivos que aparecen una y otra vez en mis sueños? ¿Qué quieren decirme?

• ¿Qué personas aparecen repetidamente? ¿Existen en la realidad? Si es así, ¿qué relación tengo con ellas y qué me dice el sueño sobre esa relación?

• ¿Qué aspecto de mi personalidad encarnan en el sueño las personas desconocidas? ¿Se trata de trabajar esta parte de mi personalidad, de decirle adiós, de volver a investigarla y desarrollarla, o se trata de un aspecto mío que no conozco en absoluto?

Cuando anotas así tus pensamientos, tu alma experimenta que te tomas en serio su lenguaje, que te esfuerzas en comprenderla. Si has echado un vistazo a tus sueños, puedes confiar en que tu alma seguirá trabajando en ti y te guiará próximamente con pasos correctos e importantes.

Si lo deseas, también puedes dejar espacio en este diario para añadir cosas o textos que te puedan ayudar a descifrar el sueño o a seguir pensando en la idea que se ha mostrado en él. Así puedes llegar lentamente a conocerte y a conocer lo que quiere nacer en ti.

Si un sueño continúa durante mucho tiempo, si regresa con frecuencia, puede indicar que quiere que lo mires más intensamente y durante más tiempo, o que el mensaje se descifre con más precisión y se aplique. Puede ser útil, entonces, que un terapeuta, adecuadamente entrenado, estudie los sueños de forma más intensiva.

Conversa con tu sueño

Lee con detenimiento los sueños que has escrito en el diario y observa qué figura o qué detalle te preocupa más. Puedes comenzar una conversación con ella o con él. Toma una hoja papel y algo para escribir. Imagina que la mano con la que normalmente escribes, eres tú en esta conversación. Tu otra mano es la persona o detalle que has elegido.

Comienza la conversación saludando tú –o sea, la mano con la que sueles escribir– a la mano opuesta. Ahora sigue los impulsos que te vengan y anota también lo que la otra mano desearía escribir. Esto puede ser extraño al principio, y la escritura parecerá un garabato, pero mejorará con el tiempo. Percibe cómo se desarrolla la conversación, qué impulsos, qué mensajes surgen, qué pregunta quieres hacer. Observa cuándo la conversación ha llegado a su fin y di adiós con atención cariñosa a tu compañero de conversación y a ti mismo.

Deja que esta conversación siga resonando y mira si surgen estímulos para tu vida cotidiana, si la parte del sueño que acabas de comentar, muestra lo que está sucediendo dentro de ti o si hay una tarea concreta que hay que realizar en este momento.

Puedes pegar estas conversaciones en el diario de tus sueños porque a menudo necesitan este tipo de conversaciones y algo de tiempo para actuar. Así podrás volver a leer lo que era importante para ti, lo que te ha preocupado.

Pinta tu sueño

Otra opción consiste en seleccionar una escena de uno de tus sueños que te preocupe especialmente y pintarla. No necesitas dibujar con todo detalle lo que viste en el sueño; más importante es seguir los sentimientos que tuviste en ese sueño o bien inmediatamente después de despertar. Percibe cómo se va desarrollando la imagen, qué colores eliges, a qué personas pintas y moldeas.

Cuando termines la imagen, mírala despacio y piensa qué título le darías. Luego reflexiona sobre las siguientes preguntas:

• ¿Cuál es el sentimiento, qué estado de ánimo hay y actúa en ti?

• ¿Hay alguna parte de esta imagen que sea especialmente atractiva para ti? Si es así, ¿por qué?

• ¿Qué pensamientos te vienen espontáneamente?

• ¿Qué relación tienen con la vida cotidiana?

• ¿Surge de ellos un impulso concreto para la acción?

Ahora puedes comenzar una conversación con esta parte de la imagen o con la persona, el detalle, que se puede ver allí. Procede como se describe arriba.

Es importante saber que no siempre tiene que resultar un impulso de acción directa. Algunos sueños muestran “solo” lo que ya está sucediendo en el alma. La exploración del sueño profundiza este hecho y lo hace más consciente y accesible.

A veces también hay series de sueños, es decir, se sueña varias noches seguidas y los sueños tratan un tema que va variando o continúan el sueño de la noche pasada. Tal vez, solo en el curso de esta serie de sueños, se descubre su sentido más profundo y su significado para la vida cotidiana del soñador.

Pensamientos para terminar

Al principio de este libro teníamos la idea de mostrar caminos por los que una persona puede ser su propio acompañante y encontrarse en “casa” en el día a día, en este tiempo flexible y acelerado en el que muchos se sienten sin casa y sin patria, y también cómo cuidar la propia alma y el propio cuerpo.

Como melodía básica está la actitud de regalarse a uno mismo una atención amorosa. Yo he experimentado esto continuamente en mi propio camino como monje y benedictino. Además, en mi actuación como acompañante de otros he comprobado cuánto bien les hace contemplar con cariño lo que existe, comportarse siempre llenos de amor y misericordia, incluso cuando no tienen resultados, y dirigir la mirada a un futuro vivo porque en él todavía todo es posible.

Espero y deseo que la lectura de este libro os haya ayudado a llegar a vuestro interior, a poder estar en casa. Espero también que algún ejercicio haya ayudado al mejor descubrimiento de uno mismo y a penetrar más profundamente en el núcleo esencial. Pero este camino hacia uno mismo no termina nunca; mientras estemos en el camino de la vida cada vez se hace más amplio.

Ya he mencionado que en el campo que rodea la abadía hay un laberinto. Es un maravilloso símbolo de la vida. El camino en un laberinto conduce siempre a la meta, incluso aunque haya incontables desviaciones, aunque no sepamos nunca lo que espera detrás de la próxima curva y cuántos falsos caminos serán necesarios. Pero esto es precisamente lo que hace la vida más interesante y emocionante. Al mismo tiempo estamos en ese camino envueltos en la amorosa presencia de Dios. En ella nos sentimos guardados, cuidados y en casa incluso en medio de inestabilidades, en los necesarios desvíos y cambios y en todos los continuos viajes. Ya solo me queda decir para terminar: “¡Bienvenido a casa!”.

Colección espiritualidad

Libros publicados

ALBAR, L.: Descenso a las profundidades de Dios.

ALEGRE, J.: La luz del silencio, camino de tu paz.

ÁLVAREZ, E. y P.: Te ruego que me dispenses. Los ausentes del banquete eucarístico.

AMEZCUA, C. y GARCÍA, S.: Oír el silencio. Lo que buscas fuera lo tienes dentro.

ANGELINI, G.: Los frutos del Espíritu.

ASI, E.: El rostro humano de Dios. La espiritualidad de Nazaret.

AVENDAÑO, J. M.ª: Dios viene a nuestro encuentro.

–La fe es sencilla.

–La hermosura de lo pequeño.

BALLESTER, M.: Hijos del viento.

BEA, E.: Maria Skobtsov. Madre espiritual y víctima del holocausto.

BEESING, M.ª y otros: El eneagrama. Un camino hacia el autodescubrimiento.

BIANCHI, G.: Otra forma de vivir.

BOADA, J.: Fijos los ojos en Jesús.

–Mi única nostalgia.

–Peregrino del silencio.

BOHIGUES, R.: Una forma de estar en el mundo: Contemplación.

BOSCIONE, F.: Los gestos de Jesús. La comunicación no verbal en los Evangelios.

Buccellato, G.: Tú eres importante para mí.

CÀNOPI, A. M.: ¿Has dicho esto por nosotros?

–y Balsamo, B.: Amor, susurro de una brisa suave.

CHENU, B.: Los discípulos de Emaús.

CLÉMENT, O.: Dios es simpatía.

–El rostro interior.

–Unidos en la oración.

Cucci, G.: El sabor de la vida. La dimensión corporal de la experiencia espiritual.

DANIEL-ANGE: La plenitud de todo: el amor.

DOMEK, J.: Respuestas que liberan.

EIZAGUIRRE, J.: Una vida sobria, honrada y religiosa.

ESTRADÉ, M.: Shalom Miriam.

FERDER, F.: Palabras hechas amistad.

FERNÁNDEZ BARBERÁ, C.: Fuente que mana y corre.

FERNÁNDEZ-PANIAGUA, J.: Las Bienaventuranzas, una brújula para encontrar el norte.

–El lenguaje del amor.

FORTE, B.: La vida como vocación. Alimentar las raíces de la fe.

François, G. y Pitaud, B.: El bello escándalo de la caridad. La misericordia según Madeleine Delbrêl.

GAGO, J.L.: Gracias, la última palabra.

GALILEA, S.: Tentación y discernimiento.

–Fascinados por su fulgor.

GHIDELLI, C.: Quien busca la sabiduría, la encuentra.

GÓMEZ, C. (ed.): El compromiso que nace de la fe.

GÓMEZ MOLLEDA, D.: Amigos fuertes de Dios.

–Cristianos en una sociedad laica.

–Pedro Poveda, hombre de Dios.

–Pedro Poveda y nosotros.

GRÜN, A.: Buscar a Jesús en lo cotidiano.

–Evangelio y psicología profunda.

–La mitad de la vida como tarea espiritual.

–La oración como encuentro.

–La salud como tarea espiritual.

–Nuestras propias sombras.

–Nuestro Dios cercano.

–Si aceptas perdonarte, perdonarás.

–Su amor sobre nosotros.

–Una espiritualidad desde abajo.

GUTIÉRREZ, A.: Citados para un encuentro.

HANNAN, P.: Tú me sondeas.

Heyes, Z.: En casa conmigo y con Dios. Guía para aceptarse.

IZUZQUIZA, D.: Rincones de la ciudad.

JÄGER, W.: Contemplación.

–En busca del sentido de la vida.

–Un camino espiritual.

JOHN DE TAIZÉ: El Padrenuestro... un itinerario bíblico.

–La novedad y el Espíritu.

JOSSUA, J. P.: La condición del testigo.

Jonquières, G.: Fitness espiritual. Ejercicios para estar en forma.

KAUFMANN, C. y MARÍN, R.: El amor tiene nombre.

LAFRANCE, J.: Cuando oréis decid: Padre...

–El poder de la oración.

–En oración con María, la madre de Jesús.

–El Rosario. Un camino hacia la oración incesante.

–La oración del corazón.

–Ora a tu Padre.

LAMBERTENGHI, G.: La oración, medicina del alma y del cuerpo.

Lécu, A.; Ponsot, H. y Candiard, A.: Retiros en la ciudad.

LOEW, J.: En la escuela de los grandes orantes.

LÓPEZ BAEZA, A.: La oración, aventura apasionante.

LÓPEZ VILLANUEVA, M.: La voz, el amigo y el fuego.

LOUF, A.: A merced de su gracia.

–El Espíritu ora en nosotros.

–Mi vida en tus manos.

–Escuela de contemplación.

LUTHE, H. y HICKEY, M.: Dios nos quiere alegres.

MANCINI, C.: Como un amigo habla a otro amigo.

–Escuchar entre las voces una.

–Libres y alegres en el Señor.

MARIO DE CRISTO: Dios habla en la soledad. Diálogos sobre la vida espiritual.

MARTÍN, F.: Rezar hoy.

MARTÍN VELASCO, J.: Testigos de la experiencia de la fe.

–Vivir la fe a la intemperie.

MARTÍNEZ LOZANO, E.: El gozo de ser persona.

–¿Dios hoy? Creyentes y no creyentes ante un nuevo paradigma.

–Donde están las raíces.

–Nuestra cara oculta. Integración de la sombra y unificación personal.

MARTÍNEZ MORENO, I.: Guía para el camino espiritual. Textos de Ángel Moreno de Buenafuente.

MARTÍNEZ OCAÑA, E.: Busca-dores de felicidad.

–Cuerpo espiritual.

–Cuando la Palabra se hace cuerpo… en cuerpo de mujer.

–Espiritualidad para un mundo en emergencia.

–Te llevo en mis entrañas dibujada.

MARTINI, C. M.: Cambiar el corazón.

–La llamada de Jesús.

MATTA EL MESKIN: Consejos para la oración.

MERLOTTI, G.: El aroma de Dios. Meditaciones sobre la creación.

MONARI, L.: La libertad cristiana, don y tarea.

MONJE DE LA IGLESIA DE ORIENTE: Amor sin límites.

MORENO DE BUENAFUENTE, A.: A la mesa del Maestro. Adoración.

–Alcanzado por la misericordia.

–Amor saca amor.

–Buscando mis amores.

–Como bálsamo en la herida.

–Desiertos. Travesía de la existencia.

–Eucaristía. Plenitud de vida.

–Habitados por la palabra.

–Palabras entrañables.

–Voy contigo. Acompañamiento.

–Voz arrodillada. Relación esencial.

MOROSI, E.: ¿Cuánto falta para que amanezca? La “noche” en nuestra vida.

Neves, A: La luz que nos ilumina.

OSORO, C.: Cartas desde la fe.

–Siguiendo las huellas de Pedro Poveda.

PACOT, S.: Evangelizar lo profundo del corazón.

–¡Vuelve a la vida!

PAGLIA, V.: De la compasión al compromiso. La parábola del buen samaritano.

PEREZ PIÑERO, R.: Nos mereció el amor.

PÉREZ PRIETO, V.: Con cuerdas de ternura.

POVEDA, P.: Amigos fuertes de Dios.

–Vivir como los primeros cristianos.

RAGUIN, Y.: Plenitud y vacío. El camino zen y Cristo.

RAVASI, G.: Epifanía de un miste-rio. La creación y las criaturas.

RECONDO, J. M.: La esperanza es un camino.

RIDRUEJO, B. M.ª: La llevaré al silencio.

RODENAS, E.: Thomas Merton, el hombre y su vida interior.

Rodríguez MaRadIaga, O. A.: Sin ética no hay desarrollo.

RUPP, J.: Dios compañero en la danza de la vida.

SAINT-ARNAUD, J.-G.: ¿Dónde me quieres llevar, Señor?

SAMMARTANO, N.: Nosotros somos testigos.

SaoÛt, Y.: Fui extranjero y me acogiste.

Scaraffia, L. (Ed.).: Las otras misericordias.

SEGOVIA, M.ª J.: La gracia de hoy.

SEQUERI, P.A.: Sacramentos, signos de gracia.

SOLER, J. M.: Kyrie. El rostro de Dios amor.

STUTZ, P.: Las raíces de mi vida.

TEPEDINO, A. M.ª: Las discípulas de Jesús.

TOLÍN, A.: De la montaña al llano.

–Seguirle por el camino con Simón Pedro.

TRIVIÑO, M.ª V.: La oración de intercesión.

UN MONJE EN LA IGLESIA DE OCCIDENTE: Amor sin límites.

URBIETA, J. R.: Treinta gotas de Evangelio.

VAL, M.ª T.: Orantes desde el amanecer.

VALLEJO, V.: Coaching y espiritualidad.

VEGA, M.: Contemplación y Psicología.

VILAR, E.: La oración de contemplación en la vida normal de un cristiano.

–La misericordia de Dios sana.

WOLF, N.: Siete pilares para la felicidad.

Wons, K.: Sanar el corazón.

ZUERCHER, S.: La espiritualidad del eneagrama.

Créditos

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© Vier-Türme GmbH, Verlag, Münsterschwarzach

Título original: Bei mir selbst zu Hause sein

Traducción: Mª Pilar Díaz Palacio

Imagen de la portada: IngImage 

ISBN papel: 978-84-277-2451-8

ISBN ePdf: 978-84-277-2452-5

ISBN ePub: 978-84-277-2453-2

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