Anaska Fischer

EL YOGI QUE SE HIZO MAESTRO JEDI

COACHING PARA HÉROES

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Copyright © Anaska Fischer (Silvia Groppaglio Virgili)

Ilustración de portada por Saeta Hernando

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      ÍNDICE

PRÓLOGO

¿Para qué te servirá este libro?

INTRODUCCIÓN

Como el Yogi se hizo Maestro Jedi

El llamado sin fin

El Yogi, el Jedi y el Viaje del Héroe

ACTO 1: SEPARACIÓN

EL MUNDO ORDINARIO

Usted se encuentra aquí

La Rueda de la Vida

Chequeo energético Yoga: los tres Gunas

¿Ahora qué? La X y la Y

LA LLAMADA A LA AVENTURA

La naturaleza del cambio

La visión

Cómo Formular Objetivos Deseables.

Paso uno ¡actívate!

RECHAZO DE LA LLAMADA

Apego al mundo ordinario y miedo al cambio

Yin y Yang

Shiva y Shakti

ENCUENTRO CON EL GUIA

El Ser y el Hacer

¿Quién nos guiará por la senda oscura?

El Mentor según el yoga

Un pie en dos zapatos

Entrenando con el Guía

Cómo Formular Objetivos Deseables.

Paso dos ¡sinceridad y coraje!

Los Sutra de Patañjali: Mapa y ruta

CRUCE DEL HUMBRAL

El poder de la respiración

Ejercicios de respiración

Los caminos de la energía: los Nadi

Como están hechos los héroes por dentro

Cómo Formular Objetivos Deseables.

Paso tres: ¡respiración y reflexión!

El entrenamiento sigue en la mesa

Preparados para todo

Los Valores ¿qué es realmente importante para ti?

Cómo Formular Objetivos Deseables.

Paso cuatro: ¡alinéate con tus valores!

TESTS Y ENEMIGOS

Yama y Nyama: el código del héroe

Yama

Nyama

Entre fantasmas y enemigos

Extirpar las raíces del sufrimiento

Los klesha: la vida y la esterilla

Cómo Formular Objetivos Deseables.

Paso cinco: ¡libre de miedos!

ACTO ll : 1. DESCENSO

LA CUEVA OSCURA

Trigger points

Las cinco máscaras del sufrimiento

El Jedi desenfunda su espada

Cómo Formular Objetivos Deseables.

Paso seis:¡ Previene el auto sabotaje!

LA HERENCIA TRANSGENERACIONAL

Luz sobre las creencias

Creencias limitantes sobre ti y el mundo

La muerte chamánica

Cómo Formular Objetivos Deseables.

Paso siete: ¡Cambio de Creencias!

Brindarse amor y apoyo incondicional

ACTO ll : 2. INICIACION

RECOMPENSA – ENCUENTRO CON LA FUERZA

El premio eres tu

Pratyhara: recoger los sentidos

Dharana: concentración

Dhyana: Meditación

Samadhi: de lo que no se puede hablar

CAMINO DE REGRESO

¡Que la fuerza te acompañe!

Libre de distracciones

Cómo Formular Objetivos Deseables.

Paso ocho: ¡Hacerlos realidad!

Los siete poderes de los Jedi

ACTO lll: EL ELIXIR

REGRESO CON EL ELIXIR

Fin y comienzo

Diccionario de términos

Bibliografías recomendada

Sobre el Autor

PRÓLOGO

¿PARA QUÉ TE SERVIRÁ ESTE LIBRO?

El propósito de este manual es acompañarte por un proceso de crecimiento personal. Este proceso será como un viaje heroico, una aventura que te permitirá descubrir tu potencial vital y ponerlo al servicio de tu felicidad y realización. El libro te proporcionará valiosa información procedente de la poderosa y sabia cultura oriental y de la vanguardista tradición Occidental. Encontrarás herramientas, efectivas que puedas desde ya, aplicar en tu vida para verla cambiar y florecer.

Te ofrezco un modelo de excelencia y efectividad que podrás entrenar a lo largo de la lectura y hacerlo tuyo a través de la experiencia directa. Vas a emprender un proceso de auto – coaching[1] divertido y creativo para:

       Ser el protagonista de tu vida

       Forjar un carácter inquebrantable

       Actuar con elegancia y efectividad

       Aprender hábitos poderosos

       Gozar de mayor vitalidad y energía

       Ser dueño de tu mente

       Ser una persona serena, positiva y creativa

       Crear una vida llena de significado

En este enfoque holístico del desarrollo personal, el protagonista del libro serás tú mismo. El propósito de este viaje será tu propio propósito. Si aplicas a diario y con total dedicación las poderosas técnicas que los mentores del libro sugieren, seguro que vas a lograr llegar a metas que jamás hubieras soñado y lograrás vivir la vida de tus sueños.

Somos más felices cuando sentimos que estamos creciendo, que estamos contribuyendo, con nuestro esfuerzo, en crear mayor felicidad en nosotros mismos y a nuestro alrededor. El significado de la vida es una vida vivida con significado.

INTRODUCCIÓN

CÓMO El YOGI SE HIZO MAESTRO JEDI

Si no eres tú, ¿quién? Si no es ahora, ¿cuándo? Si nos es aquí, ¿dónde?

Alejandro Jodorowsky

La primera vez que escuché el nombre “Campbell”, sin asociarlo a la famosa sopa, fue en un retiro de meditación entre las colinas de Assisi en Italia. Nuestro Maestro, Gio’Fronti, acostumbraba encontrar estímulos creativos e insólitos para producir insights[2] durante los austeros retiros invernales. Nos reunió a todos en un espartano salón con un televisor ya entrado en años y nos propuso ver la serie de entrevistas que Campbell realizo con el periodista Bill Moyers. “Son cintas de mediados de los ’80 y se rodaron en la mansión de George Lucas”, nos dijo sonriendo pícaro bajo su poblado y largo bigote blanco.

“¿El George Lucas de La Guerra de las Galaxias?”, preguntó alguien sorprendido ante la repentina conexión entre nuestro retiro de yoga y el maestro Jedi.

Maestro Gio’Fronti nos explicó que Joseph Campbell[3], en su libro El héroe de las mil caras, elucidó que había un patrón que se repetía en los mitos, las historias y leyendas de todas las culturas inclusive de diferentes épocas históricas. Llamó a este patrón ‘mono-mito’ o ‘ciclo del héroe’, un viaje por etapas por las que el protagonista tiene que transitar, para cumplir su propósito.

Georges Lucas creó, bajo la tutela de de Joseph Cambell, la saga de La Guerra de las Galaxias a partir de la metáfora del Viaje del Héroe.

Lo excepcional por parte de Joseph Campbell fue descubrir que los mitos clásicos, las leyendas y los relatos religiosos, tienen un trasfondo psicológico y espiritual donde el héroe es metáfora del desarrollo y transformación personal.

Ya desde la proyección del primer video, ese hombre tan singular, culto y carismático conquistó nuestros corazones. Todo lo que Campbell discutía con soltura en los videos, de hecho, nos ayudó a transformarnos en héroes en las largas horas sentados en meditación.

Como siempre Maestro Gió supo acertar en estimular nuestra intuición, para que pudiéramos hacer de primera mano nuestros descubrimientos y nos explicó que en la literatura clásica del yoga, el Viaje del Héroe es visible en todos los relatos. Encontramos a dioses- héroes, monjes-héroes, maestros e iluminados, cuyas historias nos inspiran en la práctica y en el deseo de recorrer un sendero espiritual. Los relatos del héroe corrían de boca a oreja cantados por los Rishis, los sabios que vivieron en la antigua India muchos siglos antes que Joseph Campbell, o incluso que el excepcional erudito Patañjali, escribieran los primeros textos sobre cómo recorrer este Gran Viaje hacia la Esencia del Ser.

Los Yoga Sutras de Patañjali describen, ya en el lejano siglo III a.C, las ocho etapas por las que el yogui o iniciado deberá pasar para realizar su viaje. El sabio explicó con exactitud y precisión tales etapas, dejándonos el legado de uno de los instrumentos más valiosos para el desarrollo personal y el auto conocimiento. En esencia, Patañjali nos dio instrucciones claras, como descubriremos más adelante, para recorrer a través del yoga nuestro viaje heroico y unirnos a la corriente de historias, mitos, huellas y pistas que nos dejaron los héroes del pasado por su camino de superación.

El esquema del Viaje del Héroe, propuesto por J. Campbell en su libro, ha sido utilizado por escritores, guionistas, psicólogos, terapeutas y educadores y representa una brújula muy útil y fácil de leer para orientarnos en nuestros viajes y aventuras de conocimiento y cambio así como en nuestro día a día i vida cotidiana.

Como entendí en aquel inolvidable retiro de invierno, cada uno de nosotros tarde o temprano, lo quiera o no, va a tener que embarcarse en su Viaje del Héroe. De hecho la vida es una secuencia de grandes o pequeñas epopeyas. El héroe y el ser humano crecen en espiral, de un círculo del héroe a otro superior o diferente, así es como sucede el aprendizaje en ciclos de ensayo error. Y cada uno tendrá que completar su propio viaje solo, porque el viaje es hacía dentro y solo uno lo puede hacer, nadie lo puede hacer por ti, ni tú lo puedes hacer por otros.

El Viaje del Héroe, es el viaje en el que comenzamos creyéndonos víctimas de la circunstancias pataleando a regañadientes contra el destino y acabamos aprendiendo que somos los responsables de lo que hacemos con las circunstancias de nuestras vida. Poco a poco nos percatamos que el protagonista de nuestra historia somos nosotros mismos y que de nuestro compromiso en dirigir la vida depende nuestra realidad.

EL LLAMADO SIN FIN

Ni siquiera tenemos que arriesgarnos solos a la aventura, porque los héroes de todos los tiempos se nos han adelantado, el laberinto se conoce meticulosamente; solo tenemos que seguir el hilo del camino del héroe. Y donde habíamos pensado encontrar algo abominable, encontraremos un dios; y donde habíamos pensado matar a otro, nos mataremos nosotros mismo; y donde habíamos pensado que salíamos, llegaremos al centro de nuestra propia existencia; y donde habíamos pensado que estaríamos solos, estaremos con el mundo.

Joseph Campbell. El héroe de las mil caras.

Desde que era pequeña me encantaban las antiguas leyendas, los mitos, los dioses y las proezas de los héroes. Esta pasión fue el camino a través del que llegue al yoga, primero con las aventuras de divinidades del panteón hindú como Shiva, Ganesh, Hanuman y Krishna, que leía como cuentos, y luego a través del encuentro de mi primera Maestra de yoga. Los relatos de los héroes espirituales fueron mis heraldos en mi camino espiritual y vital.

Como cada adolescente anhelaba saber más, conocer más, escaparme de la rutina en la que veía sumisos los adultos. Yo buscaba algo. El tipo de algo que diera profundidad al sentido de la vida ordinaria. Los mitos, las novelas y epopeyas de los buscadores de la verdad, eran para mi alma un llamado desgarrador. Mientras estudiaba para formarme y entrar a formar parte del mundo adulto y laboral, tenía un irrefrenable deseo de poner cuatro cosas en una mochila y partir a la India, a México o cualquier destino exótico y mágico. Soñaba con encontrar un Maestro que me iniciara en los misterios esotéricos de las culturas antiguas, alguien que pudiera ofrecerme los recursos necesarios para mi desarrollo como individuo.

Mis amigos me tachaban de ilusa, ¿acaso creía fuera posible en la realidad encontrar a un Don Juan como el famoso Castaneda[4] ‘? Pues para ser sincera, sí. Me alimentaba la esperanza de conseguir encontrar a un maestro, a un gurú o un chamán, ser capaz de superar las duras pruebas de la enseñanza y así vivir una vida llena de significado. En todo caso nada era tan aterrador para mí, como la perspectiva de acabar encerrada en una oficina el resto de mi existencia. Ser secretaria era el sueño de mi madre, yo optaba más bien con ser algo parecido a un caballero Jedi.

Probablemente la alumna aún no estaba preparada, o no me movía en épocas tan románticas como las de mis amadas novelas, sin embargo el gran maestro iniciador resistía cruzarse en mi camino. Hasta que un día puse un pie en mi primera clase de yoga. La profesora me causaba real terror, no habría salido de una postura antes de tiempo por nada al mundo. Si bien sus métodos didácticos eran un poco extremos, esa curiosa mujer me ofreció barra libre en su biblioteca personal y me incitó a poner en práctica las enseñanzas y ejercicios personalmente. Sin titubear, me dijo:

-Yo no soy tu maestra. ¡Entérate! Y si no hay maestro, ¿qué harás? ¿Acaso vas a morir esperándolo a la parada del autobús?

Los ojos azules de mi profesora, no Maestra, para no contradecirla, siempre me hacían el mismo efecto que tendría una descarga eléctrica. Decidí entender su mensaje como un implícito derecho de auto-iniciarme en la senda de los héroes.

Años más tarde entendí que, en cierto modo, un maestro invisible me acompañaba: proporcionándome los libros correctos en el momento oportuno, en las sincronicidades, es decir en los encuentros fuera de lo ordinario y en ciertas experiencias de mis viajes. En concreto mi maestro fue un calidoscopio de personas, libros, circunstancias, amistades, cursos y formaciones. Sin embargo la ausencia de un guía de carne y hueso, mientras me regalaba autonomía y auto-responsabilidad, me sumergía en dudas y caos. Cuánto más quería encontrar claridad e instrucciones prácticas para navegar en el universo espiritual, más acababa enredándome.

Mis amigos solían disfrutar un montón y reírse de mis aventuras y experiencias:

“¡Parece una película!”, me comentaban con frecuencia. Y es que efectivamente, mi práctica y búsqueda eran muchas películas, como episodios de una serie titulada “La vida de Anaska”.

Pero fue solo muchos años después que me di cuenta que, practicar yoga y recorrer mi camino espiritual suponía estar cumpliendo una y otra vez el Viaje del Héroe, estos viajes que tanto me impresionaban de niña.

Está revelación me ayudó a comprender muchas situaciones pasadas de mi camino como alumna y persona. Cada una de las experiencias correspondía a una de las etapas de aprendizaje propuestas por Joseph Campbell en el viaje psicológico que recorre el héroe. ¿Cómo no me di cuenta? Menuda ayuda me habría proporcionado!

En toda aventura obviamente, la recompensa me llegaba después de las pruebas. Mi premio era reconocer que el esquema del Viaje del Héroe propuesto por Campbell, era la brújula, o más bien el traductor universal, para poderme mover con agilidad en la confusión de tanta sabiduría e información.

Después de veinte y tantos años de búsqueda freelance, en mi mochila de viaje ya no había cuatro cosas, si no muchos tesoros. Tratando de entenderme y trascenderme a mí misma, había podido estudiar un sin fin de teorías de lo espiritual a lo psicológico, de lo mágico a lo social, del yoga a las artes marciales y la medicina china. Explorar estos mundos me proporcionó un gran placer, pero también mucho esfuerzo y sufrimiento. Quizás en una época de muchos maestros y confusión un atajo me habría venido de perla.

“Parece ser que tenga una misión. Voy a ordenar el contenido de mi mochila de viajera y ver cómo puedo montar un pequeño mapa para los que están en el camino… Por lo menos me propongo señalizar las piedras donde tropecé y dejar algún hito en el sendero”, me prometí a mí misma.

Joseph Campbell hablaba con frecuencia sobre el mito de los caballeros del Rey Arturo y la búsqueda del Santo Grial, el elixir de vida y sabiduría. En este relato los caballeros deben adentrarse en un bosque encantado donde tendrán que superar pruebas y encontrar su centro: allí donde hallar el Grial. Es una metáfora de la búsqueda de uno mismo hacia el alma y el corazón. Pero el bosque en cuestión es un laberinto y los caballeros, al igual que los buscadores espirituales, acababan entrando y saliendo, regresando a la periferia del bosque a cada callejón sin salida.

En este mito Sir Gahalad es el caballero que logra encontrar la reliquia sagrada, porque encarna las calidades del héroe espiritual: entrega y pureza. Estas cualidades son también los requisitos para el camino espiritual. ¿Qué hacer entonces mientras sigamos con nuestras limitaciones humanas, ni muy entregados y aún menos puros?

Cada maestro, sabio, santo y buscador ha dejado huellas que, como los hilos de Ariadna, nos guían hacia el centro de nuestra búsqueda ¿Podría ser que todos estos hilos nos hicieran acabar atrapados en una telaraña?

Según Campbell, cada caballero debía encontrar su propio camino, ya que seguir las huellas de otros, les acompañaría otra vez hacia el lugar donde iban a crearse paso ellos mismos. Cuando se acaban las huellas empieza el auténtico camino del héroe.

Pensando en mí hace veinte años, sin embargo, me habría gustado mucho tener un GPS para orientarme y familiarizarme un poco con el medioambiente espiritual. Con este deseo tomé la decisión de embarcarme en la aventura de escribir un manual de instrucciones para el que quiera coger su machete y adentrarse en la selva de búsqueda de sí mismo.

Tengo la gran ilusión de compartir contigo las herramientas que me fueron de mayor utilidad en mis vaivenes por el bosque del Grial. Deseo que puedan servirte de atajo y puedas aprovechar el valor de tu tiempo en tu misión de vida al máximo.

Muchos caminos de los que recorrí, en apariencia, diferentes, llevaban al mismo destino. En mi periplo los estudié como asignaturas diferentes, pero son parte del mismo doctorado de vida, por así decirlo. Mi misión, en concreto, es escribir el manual que siempre hubiera querido leer; donde el crecimiento personal, el coaching, la práctica de yoga y la espiritualidad, estuvieran conectados y trasmitidos como un cuerpo único. Poder contribuir por ejemplo a comprender que Yoga es mucho más que un saludable ejercicio físico y que los procesos de crecimiento personal son necesarios y valiosos, me da mucha dicha.

Como profesora de yoga el reto de esta búsqueda es mi Dharma[5] hacia mis alumnos; como coach de vida, deseo ofrecer una perspectiva más profunda con la que emprender un recorrido de desarrollo personal. No es algo nuevo, se llama Karma Yoga, el yoga puesto en acción fuera de la esterilla.

Entre muchos métodos y tecnologías espirituales he decidido optar por el yoga a modo de brújula, porque nos ofrece una plataforma neutral y sólida de valores. Un sistema libre de connotaciones religiosas y comprobado en el tiempo. Miles de años de experiencia y millones de yoguis poniéndolo en práctica, son para mí una gran garantía. El yoga da profundidad a las técnicas de desarrollo personal y entrena tanto el compromiso como la paciencia.

En este contexto, ser o no un practicante de yoga asanas no es característica imprescindible. El único requisito no negociable para que puedas beneficiarte de este viaje, es que te impliques con alguna forma de práctica física, que te ancle al compromiso, a la disciplina y con la que puedas generar energía y medir tu progreso.

Cuando hablo de Yoga me referiré al método que tú puedes aplicar a tu disciplina de crecimiento de elección, sea tu yoga: correr, nadar, caminar, jugar al tenis, cocinar, pintar, danzar. Si decides empezar a practicar posturas, quizás descubras un nuevo universo que recomiendo vivamente. Pero con el fin de lo que quiero compartir contigo, solo hace falta que utilices los valores propuestos en la senda del yoga. El cómo, será tu elección.

En este libro seré contigo el Héroe que vence sus miedos y supera sus limitaciones porque confieso empezar la tarea con mucho respeto. Aprenderé a ser el Guía y el Mentor que te proporcione información valiosa y te invitaré a que te desafíes con ejercicios y preguntas de auto-indagación. En la práctica es cuando mejor se aprende.

Te deseo un viaje maravilloso.

EL YOGI, EL JEDI Y EL VIAJE DEL HEROE

“La esencia del Viaje del Héroe es: ¿Cómo vivir una vida significativa? ¿Cuál es la vida más profunda que estás llamado a vivir? ¿Cómo puedes responder a esa llamada?”

Stephen Gilligan y Robert Dilts

La aventura del héroe es una metáfora de desarrollo y transformación personal. Los héroes son arquetipos que nos enseñan que, con el correcto entrenamiento y aprendizaje, todos podremos llegar a la excelencia.

El camino espiritual del Yoga es también un largo viaje del héroe, quizás el viaje de una vida entera. Sin embargo este gran ciclo del héroe espiritual no sería posible sin el desarrollo y soporte de pequeños ciclos del héroe dentro nuestra vida mundana. Los  caballeros Jedi son personajes que siempre tienen una misión y operan en su mundo con sabiduría y propósito, son un ejemplo de la perseverancia y la disciplina necesarios para cumplir el gran viaje.

A lo largo de mi aventura por el sendero espiritual, entendí la importancia capital de mantenerse firmes y claros como un guerreros ¡a diario!

Son los pequeños pasos que damos cada día, que forjarán la integridad necesaria para recorrer el sendero del Yoga. De aquí la idea de utilizar en el viaje del héroe que presento en este libro, el doble arquetipo del Yogi, como héroe espiritual, y del Jedi como héroe mundano.

El esquema del Mono-Mito estudiado por Campell, podrá así ser muy útil para orientarnos tanto a lo largo de nuestra Búsqueda Mayor, como en ayudarnos a ponernos objetivos concretos que nos conduzcan a la meta.

Te presento entonces el esquema del Viaje del Héroe (interno y externo) en la estructura tradicional en tres actos, nuestro futuro mapa o navegador para héroes:

ACTO 1

MUNDO ORDINARIO: Es la vida cotidiana del protagonista, su mundo interior con sus luces y sombras. En el coaching es la zona de confort donde el crecimiento es pleno y que requiere un cambio para poderse desarrollar a más.

LLAMADA A LA AVENTURA: Algo altera la situación inicial y abre la puerta a un cambio. Puede ser una insatisfacción profesional, un desamor, o evento ajeno a nuestra voluntad que rompe la inercia de la zona de confort.

RECHAZO A LA LLAMADA: El héroe no está convencido y se opone. Muchas veces siente miedo a lo desconocido y duda sobre seguir adelante. Representa nuestra reticencia y dudas.

ENCUENTRO CON EL GUIA: El héroe encuentra una guía, un maestro, de quien aprende nuevos recursos. Es una fuente de inspiración o un modelo al que aspiramos.

CRUCE DEL UMBRAL: El protagonista empieza a moverse a la luz de nuevos conocimientos. Enfrenta nuevas reglas, valores y peligros. La aventura comienza, se toma el compromiso y no hay vuelta atrás.

PRUEBAS Y ENEMIGOS: se empiezan a sortear problemas y se busca ayuda para hacer más fácil el camino. El protagonista reconoce sus enemigos o retos y fortalece sus puntos fuertes.

ACTO 2 : Descenso e iniciación

LA CUEVA OSCURA: Es el lugar donde ya NADA es como antes pero todavía nada ha cambiado de forma significativa. Representa la crisis o el vacío necesario para poder construir, de la nada o sea fuera de la zona de confort, nuestra visión.

LA HERENCIA TRANSGENERACIONAL: Es un momento crítico donde el héroe se enfrenta a rito de iniciación, enfrenta sus peores miedos y cambia para siempre. Es la sanación del niño interior y la entrada al mundo de la responsabilidad. También representa la muerte de nuestro antiguo Yo.

RECOMPENSA. ENCUENTRO CON LA FUERZA: vencido el dragón el héroe obtiene la espada mágica, el Grial, el elixir mágico, el amor, el nuevo trabajo, el éxito. Poder personal y auto-estima.

CAMINO DE REGRESO: En esta etapa el héroe deberá vigilar el acecho de sus malas costumbres para no regresar a repetir estilos de vida que ya ha superado. Se tendrá que mantener firme en su propósito y seguir practicando. Puede ser miedo al éxito de la nueva situación por ejemplo.

EL ELIXIR: Acabada la aventura el héroe regresa transformado por la experiencia. Ha adquirido recursos nuevos y una nueva visión del mundo. Puede ser que su transformación choque con su viejo mundo y regrese otra prueba más de equilibrio y cambio. El héroe regresa al mundo cotidiano y trae algo consigo lo que le ha transformado. Entiende que tiene el poder de transformar al mundo. Quizás se transforme en guía, o empiece a enseñar… ¡quién sabe!

ACTO 1: SEPARACIÓN

EL MUNDO ORDINARIO

¡USTED SE ENCUENTRA AQUÍ!

El Viaje del Héroe Espiritual es un viaje de ida y vuelta. Para saber hacia dónde ir y donde regresar, necesitamos tomar conciencia de donde estamos. Es un viaje que va a suponer un cambio en nuestro SER donde, para poder medir el cambio, necesitamos observar y conocer como nos encontramos en la actualidad.

El viaje empieza cuando las circunstancias nos obligan a percatarnos del momento presente. Algo en nosotros no fluye, sufre, o algo se ha roto, separado, o simplemente sin saber por qué ya no podemos seguir igual que el día anterior. O por otro lado, decidimos hacer el viaje que siempre quisimos hacer, nos enamoramos, accedemos a la universidad o descubrimos que vamos a ser padres. Es decir el viaje marca un antes y después. Pon una línea entre lo que hemos sido y por el momento todavía somos, y lo que seremos de aquí en adelante.

Nuestra vida hasta hoy, es el espejo fiel de cómo estamos siendo: nuestras acciones y resultados son el fruto de cómo somos en nuestra vida. Conocer el mundo ordinario no es difícil, solo hay que observar y descubriremos nuestra realidad, sus reglas y sus fronteras. En la etapa del Mundo Ordinario el héroe, que no sabe ser tal, se encuentra midiendo la realidad, descubre cómo está viviendo de forma directa, sin velos de excusas ni creencias inexactas sobre quién es.

Si decides medir tu mundo ordinario. Recuerda que, seas como seas está bien, siempre que te haga feliz. Pero si no estás satisfecho quizás haya llegado el momento de actualizar tu manera de vivir, de aprovechar de ti de forma más plena o efectiva. El mundo Ordinario es la etapa del viaje que te indica, como las analíticas de la sangre, si tus valores están bien o necesitas cambiar tu dieta, hacer movimiento o tomar vitaminas: nada más.

En un proceso de coaching, para saber más sobre el mundo ordinario del cliente, se suele empezar con un juego llamado “la rueda de la vida”. Es un test que nos brinda la oportunidad de analizar el momento presente y de entendernos mejor. Hay cosas que pretendemos no saber simplemente por no tomarnos un momento de reflexión. Es como ignorar una piedrecilla en el zapato: puedes seguir caminando, puedes pensar que algo va mal con tu pie, que el zapato está estropeado, pero solo si te paras, te sacas el zapato y observas lo que hay, podrás descubrir lo que te está molestando.

A menudo nos acostumbramos a vivir nuestra realidad ordinaria sin cuestionarla, sin sacarnos el zapato.

LA RUEDA DE LA VIDA

El test divide la panorámica de vida en secciones como una tarta. Puedes utilizar el modelo presentado a seguir, o dibujar uno propio con las áreas que conforman tu vida. El centro representa el valor satisfacción 0 y la periferia el valor de satisfacción 10.

Tendrás la oportunidad de reflexionar sobre cómo te sientes en cada área, dar una puntuación y de ver el cuadro completo a la vez. Por ejemplo quizás te has dedicado un tiempo a los estudios y tu área de ocio es baja, quizás sea al revés.

Cuánto armónico resulte el círculo de tu tarta de satisfacción mejor, pero aquí solo queremos una foto, una X en nuestro mapa que diga: “Usted se encuentra aquí.”

EJERCIO

¿Te animas a probar?

Completa tu Propia Rueda de la Vida.

Se libre de añadir cuantos más trozos desees a tu tarta. No es necesario que utilices el esquema que te propongo. Sé libre y creativo.

¿Cuáles áreas son de tu satisfacción?

¿Cuáles áreas necesitan tu cuidado o un cambio?

¿Qué es lo que te gustaría poder ser, hacer o tener más o diferente en cada área?

¿Qué tres objetivos son prioritarios para tu felicidad?

Si te cruzaras con un Mago ¿qué tres deseos pedirías para ti?

¿Cómo te gustaría que fuera tu Rueda de la vida Ideal?

CHEQUEO DE ENERGÍAS SEGÚN EL YOGA: LOS TRES GUNAS

“Estos tres atributos vinculan el alma al cuerpo o el espíritu a la materia.

En el nivel físico, Sattva es equilibrio, Rajas es actividad; Tamás es estancamiento. En el nivel mental, Sattva es sabiduría; Rajas es pasión; Tamás es inercia.”

Capítulo XIV del Bhagavad Gita

Las enseñanzas de Maestro Gió en el Dojo, de Hara Yoga, o sea lugar de la practica de Hara Yoga, eran puro deleite para mi alma. El estilo de yoga Hara, creado por Gió, abarca la meditación, las artes marciales, las posturas de yoga, el arte y técnicas de sanación; yo, como estudiante, gozaba de todas estas asignaturas libremente y con creciente entusiasmo. En este marco de serenidad y plenitud como  Hara yoguini, recibí la oportunidad a través de el Club donde trabajaba como Fitness Trainer, de participar en una Formación de Yoga Integral. Lo que aparentaba ser un regalo y una oportunidad, acabó inesperadamente con mi momentáneo estado de gracia en la practica.

Si por un lado en el Dojo se nos alentaba a seguir nuestra intuición y libre albedrío, en la segunda escuela de yoga, muy formal y académica, era todo estricta disciplina y reglas, que pusieron a dura prueba mi ego rebelde. Podía intuir la desaprobación de mi maestra tradicional, ya que parecía tener especial cuidado en obligarme a toda una serie de prácticas de purificación sattvica porque, según ella, estaba bajo la influencia de un entorno muy tamásico. Se refería a que yo, como instructora en un gimnasio de élite en Milán, me rodeaba de valores ajenos a un camino espiritual (añadiendo que también era alumna de otro maestro que le caía mal). De alguna manera mi preocupada maestra, estaba midiendo mi mundo ordinario, al estilo yoga, intentando poner remedio en los Guna de su descabellada alumna.

Los Gunas son, según la filosofía del yoga, las tres cualidades básicas a las que todo el universo responde. Todas las cosas y seres son una mezcla de las tres, toda acción, emoción o pensamiento responde en el ser humano a estos tres principios, predominando una de ellos.

Al comenzar la práctica de yoga siempre buscamos centrarnos observando el punto de partida. Saber algo sobre los Gunas puede darnos pistas, como un yoga test, de nuestro punto de partida actual, por ejemplo en el mini viaje de una clase de yoga o como chequeo energético a cualquier hora del día. Acorde a las enseñanzas del Bhavagad Gita, estos tres principios son:

Sattva (Estabilidad)

Rajas (Movimiento)

Tamas (Inacción)

Cuando estamos en armonía con nosotros mismos el entorno que predomina es sattvatico, ya que Sattva Guna nos lleva a la sabiduría. Si predomina Rajas somos energéticos y activos. El deseo impulsa esta energía, pero también nos causa con ello sufrimiento o incomodidad. En Rajas no hay descanso siempre algo nos falta y podemos volvernos ávidos y testarudos.

Cuando predomina Tamas son la pereza y la ignorancia que nos dominan, hay inercia, estancamiento o enfermedad. Por ejemplo mi maestra de yoga tradicional conducía una vida de costumbres muy sattvicas, pero su opiniones acerca del mundo del fitness y los celos, le llegaban de la influencia de tamas. Mis dudas, rabietas, desconfianzas y la constante sed de encontrar la verdad suprema a la vuelta de la esquina, era un atracón de naturaleza rajas.

En la práctica y en la vida siempre hay una combinación de los tres Gunas. Rompemos la inercia tamás y nos apuntamos a clases de yoga, nos volvemos entusiastas y encontramos rajas. Si nos compararnos con los demás y competimos, regresamos a tamás. Cuando aprendemos a conocernos y comprendernos experimentamos sattva.

Yoga invita el practicante hacia sattva, hacia la bondad, la sabiduría, a cultivar armonía y acción pura. Sin embargo esta no es una meta estática, necesitamos a tamás para descansar o a rajas para continuar con nuestro compromiso. Estas calidades de la energía se asemejan a los arquetipos del Viaje del Héroe, siendo a veces maestros, aliados o enemigos.

Según mi maestra de yoga, las personas no practicantes de yoga eran ignorantes de la Verdad, estaban bajo la influencia de tamás. Mi espíritu crítico y mi personalidad activa y emocional (rajas) estaban a dura prueba con ella. La posición de no juicio de sattva, la sabiduría de ver las cosas como son y no interpretarlas como personales, no era precisamente mi lado fuerte. Muchas veces me enfadaba. Pero entonces me sentaba en mi cojín de meditación y podía poner orden en mis energías y saber mis prioridades, también esto es sattva la discriminación consciente.

REFLEXIONES

¿A que Guna puedes identificarte más en estos momentos?

¿Cuál de ellos predomina en tu carácter?

¿Cómo podrías equilibrar mejor los Gunas en tu vida?

¿Descansas suficiente? ¿Te alimentas bien?

¿Qué Guna predomina en tu energía física en estos momentos?

¿Sientes ser una persona perezosa o más bien ansiosa?

¿Cuál Guna predomina en tu actividad mental en tu vida actual?

¿Te comparas a los demás o los juzgas? ¿Te preocupas mucho?

¿Sientes que el estrés te ahoga?

¿Qué sientes en tu corazón? ¿Qué energía Guna le sostiene?

¿Tienes momentos para ti mismo? ¿Logras desconectar y relajarte?

¿Creas espacio a Sattva meditando?¿Hay equilibrio en tu vida?

¿AHORA QUE? : “X” y “Y”

“Atha Yoganusasanam.” Ahora son las instrucciones del yoga.

Patanjali - Yoga Sutra 1.1

Los Maestros en la antigüedad solían abrir sus enseñanzas yendo al grano, primero te dicen que vas a hacer y luego te explica cómo, sin rodeos.

El primer Sutra de Patanjali, a menudo desclasificado a primera vista como una introducción o saludo, encierra una perla única en su primera palabra:

Atha, en sánscrito ahora.

Todos los chamanes que tuve el honor de conocer en México, Perú, Venezuela hasta Hawái y Siberia dicen lo mismo, el momento de la fuerza es ahora. Es en el ahora que puedes tomar conciencia de quien estás siendo, como lo estás haciendo y que estás cosechando. Es en el poder del ahora que todo el potencial del cambio se renueva. Ahora es el tiempo del Viaje del Héroe.

Pues si con la RUEDA DE LA VIDA obtenemos la coordenada X, el ‘darse cuenta en el ahora’ nos proporciona el parámetro Y que nos permite desvelar los ojos, inspirar al corazón y sensibilizar las orejas a la canción única que canta nuestra Alma.

Como una sirena, nuestra plenitud canta para atraernos y reunirnos con lo que somos (Yoga en sanscrito significa unión), a vivir desde nuestra unicidad.

Si te encuentras en la vida preguntándote ¿y ahora qué? Felicítate.

El ahora solo nos puede encontrar despiertos, de otro modo no es ahora, es pasado o futuro, borroso sueño.

LA LLAMADA A LA AVENTURA

LA NATURALEZA DEL CAMBIO

Un año más en un retiro de verano Hara Yoga. Las notas de la canción de mercedes Sosa “Todo cambia” recorrían el antiguo establo que utilizábamos como sala comedor.

Aquel año había elegido la tarea de ocuparme de la cocina, como ayudante.  Aunque nunca fui muy amiga de los fogones, allí estaba con mi delantal, sirviendo sopas y cantando con el CD de Mercedes Sosa.

Maestro Gió estaba en cabeza de mesa. Detrás, la única ventana del establo, revelaba las siluetas de las colinas de Los Apennini al atardecer. Plato a plato la sopa llegó a todos mis compañeros, los vasos se llenaron de vino y el grupo entonó el ¡Crom! el saludo que en Hara Yoga es bienaventuranza y prosperidad.

Un par de años antes, jamás hubiera pensado ocupar (ni siquiera por dinero) aquél en el campo yoga. Pero todo cambia. Mientras el vino bajaba por mi garganta y todo el mundo empezaba a comer, sentí una satisfacción inmensa.

Yo, que me alimentaba de ensaladas, que prefería comer fuera todas las noches a cocinarme una sopa en casa, había sido capaz de superar mis creencias y me lo estaba pasando bien. ¡En una cocina!

La única constante en el universo es el cambio. Todo cambia y nosotros también. Podemos aceptar este hecho y estar en armonía con ello (éste es el camino de los buscadores espirituales) o resistirnos y estancarnos. La transformación es el flujo constante de la vida. Todo ser vivo muta, cada día es diferente a otro o como dicen el dicho: nunca podrás bañarte dos veces en el mismo río. El cambio es una invitación explícita o implícita a crecer y evolucionar, inclusive cuando los cambios parecen ser totalmente negativos.

Nuestro cuerpo cambia, nuestras células se renuevan, nada es estático, también las rocas y montañas mutan con el tiempo. Así mismo también nosotros hemos cambiado de niños a adolescente, de gustos y opiniones, de estilo de vida, de parejas, todo esto hace parte de nuestra evolución personal.

Cada vez que nos llega el momento de cambiar, algo nos pone en estado de alerta, de nerviosismo o de excitación; empezamos a sentirnos incómodos en lo habitual, estamos cansados o aburridos, soñamos despiertos nuevos horizontes…estos síntomas son los síntomas del llamado del héroe a la aventura. Observa como la vida no es lo que te pasa, si no las decisiones que tomas con lo que te pasa.

El Llamado o Llamada a la aventura en el Viaje del Héroe no es nada más que el deseo de expandirnos y crecer, lo que nos da la motivación a dejar la comodidad de nuestra rutina cuotidiana y nos mueve hacia lo desconocido, o mejor dicho, hacia el territorio de la posibilidad. Concuerdan muchos autores y textos, que el llamado es intrínseco a nuestra naturaleza. Es nuestro yo futuro que nos llama para que nos movamos en su dirección.

Para los estudiantes de física cuántica el llamado, sería el campo de las infinitas posibilidades, donde nos fijamos una meta y la llevamos en la zona de manifestación en la materia.

Mi llamado en el día de hoy es cumplir con este capítulo, dar espacio y vida a las palabras y frases que me rondaban por la cabeza antes de acostarme. En la práctica de yoga el llamado es lo que te trae cada vez de vuelta a la esterilla, a la escuela de yoga, a levantarte temprano para ir a correr. A veces el llamado es algo muy claro, otras veces un impulso que no sabemos explicar y otras el llamado está fuera de nuestra voluntad y nos lo impone la vida misma.

Pero excavando en la energía del llamado encontraras las raíces de tus propósitos y esto no es casual. Cada día la vida te llama, te despierta y estás vivo o viva. Puedes elegir la opción de seguir con el piloto automático y continuar con tu día a día como siempre. Puedes por el contrario, tomar conciencia y decidir empezar el día reflexionando sobre:

¿A qué me llama la vida hoy?

¿Cuál es el propósito o la dedicación con el que quiero atravesar mi día de hoy?

¿Qué es lo que me motiva?

¿Qué es lo que sé que debo cumplir y no me motiva?

¿Qué llamada siento y para qué?

Los antiguos Griegos, los monjes Tibetanos, los modernos coaches tienen una veneración hacia las preguntas y la reflexión, porque sabían y saben que en las preguntas están los llamados de nuestras almas, las motivaciones para emprender los viajes que nos harán crecer, que nos transformarán en héroes.

Por este motivo los profesores de yoga suelen pedir a los alumnos al empezar la clase que elijan una intención para la práctica: para renovar el deseo, el anhelo a crecer, para encontrarnos una y otra vez con nuestros objetivos más profundos, quizás aún silenciosos en el reino de la conciencia cuotidiana…pero vivos en nuestro interior.

REFLEXIONES

Dedica unos momentos antes de levantarte a contestar al Llamado del día.

¿A qué te está llamando la vida en estos momentos?

Trabajando con tu Rueda de la vida:

-         ¿Hay cambios que quieres hacer?

-         ¿Hacia dónde sientes que quieres o no quieres dirigirte?

-         Presta atención en el momento de levantarte: ¿Cuál es el llamado de este día? Al empezar tu práctica de yoga: ¿para qué practicas hoy?

-         ¿Cuál es tu llamado? Cuál es tu intención?

-         ¿Qué te sugiere el corazón?

Déjate sentir y sorprender.

Solemos estar muy apegados a las costumbres y quizás nos de miedo el cambio, lo desconocido y la incertidumbre. Permítete sentir incluso la incomodidad porqué es el otro lado de la medalla del deseo.

LA VISIÓN

En las culturas tribales todos los jóvenes debían pasar por un ritual de iniciación, por una prueba que les hiciera aptos a tomar responsabilidades y entrar a formar parte del mundo de los adultos. Existen varias versiones de pruebas, pero el denominador común era poner a los jóvenes en situaciones extremas, en soledad y privación, hasta que el Gran Espíritu les hablara y pudieran tener una visión sobre quienes iban a ser en sus vidas. En otras ocasiones los adultos de estas tribus, jefes y chamanes, iban voluntariamente en retiro espiritual. Hacían ayunos, tomaban plantas, rezaban, en búsqueda de la visión que les guiara.

Una de mis Maestras en México, Doña Serafina, nos comentaba acerca de la visión: “Hijitos, la visión no está en sus cabezas ¡la visión está en sus tripas!”.  Esta maravillosa curandera nos comentaba que hay un hilo sagrado que nos va tirando hacia nuestra visión, hacia nuestro futuro deseado.

Para los jóvenes de las tribus antiguas, la visión estaba vinculada con quienes iban a SER. Se les presentaba un animal guía con las mismas características que iban a desarrollar en la vida. Este Tótem les indicaba cuál sería su lugar en la tribu.

En la posición de héroe contemporáneo la visión es una imagen a futuro sobre como deseamos que sea nuestra vida o mejor, como queremos ser como individuos. La visión se ocupa de indicarnos “el que” sin preocuparnos “del cómo”. Es lo que se quiere lograr a secas, lo que anhelamos, que nos alienta, lo que nos hace felices.

Joseph Campbell tenía una cita por la cual fue especialmente amado por sus alumnos: “Sigue tu dicha”. Confía en tu visión.

Los jóvenes de las tribus recibían la visión que les hablaba de su propia esencia, de sus calidades peculiares, de su vocación. El Gran Espíritu les mandaba ser y hacer simplemente las cosas para las que habían nacido.

Los y las yoguis de la antigüedad, los Sramana, iban a meditar en la selva con el propósito de encontrarse con su unicidad. En la actualidad seguimos cursos y terapias por el mismo motivo: poder ser nosotros mismos, recobrar nuestro poder personal y ofrecer nuestros talentos al mundo.

La voz del llamado nos está gritando:

- ¡Sal de tu rutina y aprende a vivir desde la conciencia y la responsabilidad. Para ofrecer a los demás, primero has de empodérate tú! –

Nuestra tarea es crear el espacio para que la visión, que ya existe dentro de las tripas, pueda llegar a hablarnos en la selva caótica de los pensamientos.

A Pablo Picasso le gustaba decir, que a él la inspiración le encontraba siempre pintando. Primero empezaba a pintar y luego dejaba, mientras pintaba, que llegara la inspiración. ¡Qué gran ejemplo de entrega!

Si quieres tener tu visión, descubrir quién eres de verdad, empieza haciendo lo que te gusta. Atrévete de verdad, sigue tu dicha, sintonízate con las cosas que tienen significado para ti. Sri Pattabi Jois, el Guru de la tradición de Ashtanga Yoga, lo expresaba con otras palabras, practica, que todo llega. Resumiendo: ¡ponte las pilas!

¿CÓMO FORMULAR OBJETIVOS DESEABLES?

PASO UNO: ¡ACTÍVATE!

La etapa del mundo ordinario es en sí misma un momento de inercia, tamás. No hay ulterior crecimiento posible y el héroe ignora aun estar a las puertas de una gran aventura. Pero es una etapa muy fértil, si nos despertamos a ella, ya que contiene todas las semillas de nuestro potencial. Lo que ahora se requiere del aventurero es un chequeo, que se puede resumir en un listado de cosas que ya no queremos y otra de cosas que si queremos, sean situaciones, emociones, relaciones o creencias; un borrador de lo que hay que soltar, y no vamos a llevar en la maleta, y otro que nos oriente hacia otra realidad.

Este era el objetivo de la rueda de la vida: responder a la pregunta ¿Qué quieres? ¿Qué deseas? Tomar el pulso a lo que estamos creando en la realidad ahora y confrontarlo con lo que en cambio nos gustaría.

Formular objetivos es una arte y empezamos paso a paso.

Es le método empírico o científico que se utiliza en el coaching para proceder. Ensayo error. Este borrador de deseos y objetivos lo iremos revisando a lo largo del libro, como hoja de ruta. Lo mismo sucede cuando se planifican objetivos en una empresa, en una familia o en la vida. Objetivos, planes, resultado, revisión etc.

El carácter de este libro es práctico: hay tareas que hacer y es necesario hacerlas para que la realidad se pueda transformar. Esta es la razón por la que, un par de páginas antes, dije que la práctica física no era negociable.

Algo por lo que siempre estaré agradecida a mis padres, es de haberme inculcado el amor hacia el ejercicio físico. No es que fueran ellos mismo deportistas ni nada por el estilo, únicamente reconocían el valor formativo de la disciplina física. Nuestros cuerpos están diseñados para moverse, nuestra salud mejora si nuestra condición física se pone a  prueba. Y no solo son los músculos que se benefician, también la mente se entrena a sostener situaciones de estrés, a superarlas y a gozar de la satisfacción de haberlas sobrepasado.

El movimiento consciente aporta confianza, compromiso, salud y tiempo para la introspección. Sin un cuerpo saludable el héroe no podría superar las pruebas.

El mundo del cine está lleno de ejemplos de futuros héroe desempeñando entrenamientos y si lo piensas bien el hecho de fortalecer su cuerpo, es solo la metáfora que les permite fortalecer sus mentes.

La razón porque el Yoga es un método sublime de crecimiento personal se debe también en que incluye el condicionamiento corporal. El cuerpo no miente, mide tus progresos y pone en evidencia los puntos débiles. Las células del cuerpo contienen toda la memoria de nuestros ancestros. Y así como llevan grabadas la historia emocional de nuestra vida, también abrazan las semillas de nuestro potencial oculto. Cuando el cuerpo y la mente encuentran su coherencia, en un entrenamiento y en la vida, muchos hablan de estar en “la zona” o en “el flujo”. En oriente se explica como una llegada de energía luminosa a todas las células, como una pequeña iluminación.

Todos los conceptos e ideologías de la filosofía del yoga pueden ser aplicados a cualquier sistema de práctica, son universales. Muchos corredores, alpinistas, deportistas de élite, sin ser yogui, han hablado de estos estados. Por esto, como me decía mi padre: “No importa que elijas, con que no lo dejes y te muevas”.

Una moderada actividad física diaria activará tus recursos, te moverá fuera de la inercia, inundándote de endorfinas, las hormonas de la motivación. Te ayudará a tener disciplina, aguante y mejorará tu estado de ánimo. Allí a fuera en el mundo está lleno de propuestas, déjate asesorar por un profesional si no tienes idea y empieza ya esta misma semana.

EJERCICIOS

1) Lo que SI y lo que NO

Elabora dos listados. En un folio escribe una lista de lo que no quieres (no te preocupes de si no puedes o como lo vas a hacer, solo aparca esta declaración en la hoja de los NO). En el segundo folio escribe lo que quieres, que te satisface en estos momentos y los que te gustaría ser, tener o realizar. Aquí tampoco se trata de preocuparse de los cómo, solo quieres dar aire a tus deseos y crear una lista de SI.

2) ¿Cuál será tu práctica?

Comprométete hacia una práctica física. Elige algo que te apetezca aprender, que te desafíe y te estimule. Puede ser un deporte o una disciplina.

Actividades sugeridas:

DISCIPLINAS: Hatha Yoga, Ashtanga Yoga, Vinyasa Yoga, Chi Kung, Tai- Chi, Aikido, Judo, Karate, etc.

DEPORTES: natación, running, biking, nordic walking, montañismo, kayak, windsurf, todo tipo de actividad aeróbica en solitario.

ACTIVIDADES MONITORADAS: elige un lugar que te permita practicar ahondando en ti mismo y no evadiendo de ti mismo. Es importante que mantengas la atención hacia tu cuerpo y no en la actividad en sí. Elige clases que fomenten la conciencia corporal, la atención y la concentración.

Ejemplo de práctica:

Acude dos tres día la semana a un curso de yoga, dos días practicas natación libre, programa una excursión en a la montaña el fin de semana y descansa un día haciendo estiramientos con un video de YouTube.

RECHAZO A LA LLAMADA

“La vida es lo que ocurre mientras estas preparando tus planes”

John Lennon

APEGO AL MUNDO ORDINARIO Y MIEDO AL CAMBIO

El ciclo de las cosas vivas es nacer, vivir, morir. La energía no se destruye, se transforma y la vida renace y se perpetúa. Es el ciclo de la renovación y evolución, otra vez nuestro viaje heroico.

Según la filosofía Hindú las fuerzas arquetípicas que rigen el Universo son representadas por los dioses Brahma, el creador, Visnú, el preservador y Shiva, el destructor. Es interesante notar que todos estos dioses tienen las tres cualidades de crear, conservar o destruir, pero juntos forman una deidad llamada Trimurti que representa dicho ciclo del cambio y evolución.

Shiva también es llamado Mahayogi[6] porque en el camino de la búsqueda de uno mismo es muy importante aprender a soltar, destruir, hábitos y renovarse. Así mismo Shiva también es el re-creador del mundo.

El llamado a la aventura, como Shiva, nos indica que se ha cumplido el ciclo de nuestro desarrollo en una situación, también qué hemos de aprender a soltar algo para poder hacer espacio al renacimiento interior. La llamada abre el camino hacia el caos llevándonos en el terreno de lo fuera del ordinario, pero ¿Qué significa ordinario?

Del punto de vista de un maestro yogui, el mundo ordinario es pura ilusión o Maya. En coaching le llamamos zona de confort.  Esta zona es el espacio psíquico donde podemos seguir siendo o haciendo más de lo mismo, pero no hay mayor crecimiento. El aprendizaje absorbido hasta aquí ha sido automatizado por nuestro inconsciente. En la zona de confort nos movemos según opiniones, creencias y experiencias que son como las paredes de nuestra casita, de nuestro mundo conocido u ordinario. Visnú preserva y perpetúa.

Nuestro cuerpo, en cuanto puede, también tiende a la economía, encuentra estrategias donde el esfuerzo energético sea menor. Como le funciona, lo repite, así nacen las compensaciones posturales, por ejemplo. Sin embargo en las cuestiones de la psique y del desarrollo esta economía constituye un obstáculo a nuestra evolución ya que nos impide mirar más allá y nos lleva hacia el estancamiento. Necesitamos la llegada de Shiva para poner patas arriba nuestras creencias y salir del confortable palacio de Visnú.

La zona de Confort debería ser una pausa de celebración de nuestros éxitos: unas vacaciones. Pero cuando nos quedamos en esta zona demasiado tiempo nos pasa como a Pinocho en el País de los Juguetes, ¡nos crecen orejas de asno!

No aprendemos nada más y nos apegamos a nuestras creencias, opiniones y a nuestro status quo. Este lugar está cercado por nuestras emociones o, para decirlo aún más claro, está cercado por nuestro miedo. La etapa del rechazo a la llamada al cambio está plagada por nuestra negación a abordar una visión más grande, se apoya en la baja estima de nosotros mismos y crece en los límites que nos auto-imponemos. En una clase de yoga es el rechazo a probar una asana invertida o un equilibrio sobre brazos. Es el miedo que te lleva a pensar que no lo puedes hacer, que te empuja a imaginar mil maneras de lesionarte. Es el miedo que te invade con el temor al ridículo o al juicio de los demás. ¿Y si fallo? Entonces te paralizas y la mente produce una excusa cualquiera para justificar tus miedos… ¡No puedo… me duele una muñeca! Pero el tema no es que no puedas, es la zona de confort que no quiere mover sus fronteras.

El miedo es un director de cine fenomenal. Dale la ocasión y proyectará en tu mente películas de horror, de destrucción masiva, thriller psicológicos y todo un temario de hacerle envidia a Hollywood…pero aquí empieza el yoga y la paciencia de discriminar lo que es verdadero de lo que es un producto de la mente. Si bien la estadística de la mente detecte la posibilidad, nada está realmente ocurriendo en la realidad. Aun así, los síntomas físicos de ansiedad y miedo son bien reales y en algunas etapas de nuestra vida pueden hacernos llegar al punto de pedir ayuda. Sin embargo, el miedo puede ser un estímulo muy valioso.

El miedo te está poniendo las pilas para que busques tu aliado tu maestro, un terapeuta, un amigo que practica yoga y te enseñe una técnica de respiración…la vida continua a pesar de tus planes y reticencias: vas a preparar la maletas y empezar tu viaje heroico!

Brahma es el creador de los mundos, está en ti el poder de soñar y crear el tuyo.

YIN Y YANG

Nada nace, nada muere, todo se transforma.

Hermes Trimegistro

Maestro Gió Fronti, solía contarnos que el MIEDO y el DESEO representan las dos columnas del umbral que necesitamos atravesar. No hay miedo que no contenga un deseo oculto, no hay deseo libre de miedos, es la ley de la dualidad de este universo en el cual vivimos.

Las antiguas escritura taoístas (China) y Tántricas (India) nos enseñan a fluir y reconocer estos dos aparentemente opuestos arquetipos y nos invitan a vivirlos de forma complementaria. Maestro Gió nos explicaba que se trataba de crear un camino que buscara la Vía del Medio entre las columnas de Miedo y Deseo. Nos advertía que más que una línea recta inflexible, había que proceder como una serpiente, oscilando sin desviarnos demasiado hacía uno u el otro lado. Miedo y deseo, según los conceptos del taoísmo, que expone la dualidad de todo lo existente en el universo, se llamarían YIN y YANG.

La teoría del TAO (siglo III a.C) describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración. Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Todo cambia.

Estas dos fuerzas, yin y yang, nacen del Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen. Esta doctrina es fundamental dentro de la medicina china tradicional. El Camino del Medio sería entonces la línea en forma de “S” entre los símbolos de Yin y Yang. Los puntos de color diferente en las dos áreas del dibujo, nos recuerdan que la energía siempre está en el ciclo de transformación. El orden contiene la semilla del cambio, el cambio contiene la semilla de un nuevo orden. Brama, Visnú y Shiva son uno.

En nuestras vidas también es bueno recordarnos que podemos tener momentos Yin y otros Yang. Sobre todo, cuando se está a punto de emprender un viaje importante al interior de nosotros mismo, ya que puede producir inquietud en los estado emocionales. Nos cuesta decidir o cambiamos continuamente de idea.

Sé paciente y recuerda la imagen del Tao, en tu alboroto de indecisión también están contenidas tus futuras decisiones. Caos y orden son las caras de la misma moneda.

SHIVA Y SHAKTI

Mi corazón me empujaba año tras año en la dirección de mis sueños entre cursos, talleres, viajes en países lejanos para descubrir los rastros de las antiguas culturas. Igualmente mi cabeza seguía oponiéndose, dudando, juzgando, en su personal búsqueda de razones y justificaciones, que me llevarán a abandonar. Además mi entorno social tampoco ayudaba mucho. Soy consciente de que mis sueños fueran bastante excéntricos según la lógica habitual, por lo tanto encontraban duras críticas.

Según mis padres estaban tirando el dinero por la ventana en viajes peligrosos y cursos con charlatanes, debo decir que alguna vez también debí darles la razón. Por otro lado, me sentía jalada por una fuerza invisible, algo impalpable e inmenso que sostenía mi búsqueda. Lo más cercano a lo que se puede comparar es a la añoranza del ser amado. ¿Quizás mi Shakti buscaba a su Shiva? Una vez más las antiguas filosofías vinieron a rescatarme y darme coraje en los momentos confusos donde estaba en tierra de nadie.

Shiva y Shakti son una pareja metafórica en el chamanismo tántrico (siglos XV - VII a. C.), de esta filosofía nacieron las semillas del taoísmo, donde la pareja de fuerzas es expresada como Yin y Yang.

En el tantrismo el universo entero es una manifestación de la conciencia pura. Esta conciencia pura parece ser dividida en dos polos, de los cuales ninguno puede existir sin el otro. Cada uno requiere del otro con el fin de manifestar su naturaleza total.

Shiva representa la conciencia no manifestada, conserva un carácter estático sin la intervención de Shakti, que representa el dinamismo y la energía creativa. Shiva, en esta visión, tiene el poder de ser, pero no el poder de convertirse o cambiar.

Es su consorte Shakti la que crea, porque es de ella que nacen todas las formas. Entonces Shiva necesita a Shakti para manifestarse y Shakti necesita a Shiva para existir. Shiva y Shakti representan los arquetipos de la conciencia absoluta y la conciencia humana.

Según el Tantra, el ser humano es un universo en miniatura. Todo lo que se encuentra en el cosmos se puede encontrar dentro de cada individuo y los mismos principios que se aplican al universo se aplican en el caso del ser individual.

El aspecto femenino de la Shakti en el ser humano, se llama Kundalini. Esta energía potencial descansa en la base de la médula espinal. Uno de los retos de la práctica de yoga, es despertar esta energía cósmica y hacerla ascender a través de los centros psíquicos, los chakras, que están a lo largo del eje de la columna vertebral como potenciales de la conciencia. Kundalini-Shakti viaja para unirse en el chakra de la corona con Shiva, la conciencia pura.

El viaje de la Kundalini es un viaje de despertar hacia la fusión del ser individual al Ser Universal. Una vez que Kundalini Shakti ha ascendido por encima de la corona de la cabeza y se fusiona con Shiva, este revierte el curso de Kundalini para volverla a descansar en la base de la columna vertebral. En el tantrismo, como en el yoga, el estado de felicidad última es la trascendencia de las dualidades.

“Hay solo dos errores en el camino hacia la Verdad.

El primero es no empezar y el segundo es no llegar hasta el final”

Anónimo

Resumiendo siempre nos vamos a encontrar con la dualidad, miedo y deseo, yin y yang, ganas de cambiar y pereza de empezar. Pero aun esto sea inevitable, es importante saber que son aspectos complementarios de la misma energía: la energía de la vida en crecimiento y desarrollo.

REFLEXIONES

¿En tu niñez y adolescencia como viviste los cambios?

¿Tu familia como veía los cambios, como oportunidades o como problemas?

Piensa en tres cosas que te gustaría hacer y no has empezado todavía.

¿Qué es lo que te impide hacerlas?

¿Qué creencias y temores se esconden?

Piensa en una situación del pasado que has superado: recuerda lo que sentías antes que se resolviera.

¿Qué temores tenías?

¿Qué recursos utilizaste para superar este episodio?

¿Qué aprendiste?

Si se te presentara otra vez la misma situación ¿qué recursos añadidos tendrías hoy?

EL ENCUENTRO CON EL GUIA

El SER y EL HACER

Hay dos tipos de cambios que podemos aplicar a nuestra vida: hacer algo diferente o ser alguien diferente.

HACER algo diferente es más fácil, podemos mejorar las estrategias, modificar planes: es un cambio que hacemos afuera, en el mundo. Nos proponemos cambiar el mundo que nos rodea con la intención de que la vida sea diferente.

En línea general este tipo de cambio suele ser a corto plazo y a menudo no es suficiente y requiere seguir rectificando el rumbo, poner parches sobre parches y controlar constantemente el entorno para que se mueva según nuestros planes. Es una estrategia que puede desgastar mucha energía.

Pongamos un ejemplo típico: María quiere perder peso. Se pone a dieta, cuenta las calorías y pesa los alimentos. Está súper decidida y también empieza a hacer algo de deporte. María también es madre de un bebé y de un preadolescente, tiene un trabajo de responsabilidad en el sector publicitario donde muchas veces hace horas extra. El marido de María es diplomático y viaja con frecuencia. María se siente sobrecargada con la educación de los hijos y anhela más apoyo por parte de su pareja. Esto la lleva a buscar consuelo en los dulces y de aquí los kilos de más.

Cuando hicimos el ejercicio de la Rueda de la Vida vimos cuanta importancia tiene la armonía vital. La Rueda de la vida de María flaquea por todas partes.

Su vida es mucho deber y poco placer, para empezar. Ponerse a dieta será otra exigencia más añadida a su vida y acabará probablemente rompiendo la dieta o estresándose por seguir con ella. María optó por hacer algo diferente, pero quizás esto no resuelva su tema de fondo.

El segundo tipo de cambio es el cambio desde el SER. Es un cambio que requiere una maduración personal, un cambio en la identidad de la persona. Aquí la trasformación se centra en la persona, no se centra afuera ni en su conducta. Este tipo de transformación es la que propone el Viaje del Héroe, es una iniciación donde se requiere una superación a nivel personal. Nuestro mundo, nuestras circunstancias no nos pasan por azar. El territorio exterior, es el reflejo de tu territorio interior. El mundo que nos presentan en los telediarios es el reflejo de cómo está siendo la humanidad, aunque su belleza raramente aparezca en las noticias.

En el caso de María por ejemplo, su mundo refleja que su autenticidad como ser individual se ha perdido en los roles de madre, esposa y publicitaria. Ella no es dueña de su vida, sino su vida se ha adueñado de ella. Los chamanes le dirían que ha perdido su poder personal. El alma de María la llama. María no se siente a gusto, pero tampoco sabe exactamente porque, ya que lo tiene todo y debería ser feliz…pero algo no fluye y come más dulces de la cuenta. ¿Crees que bajar las calorías de la dieta de María sea la mejor opción? Siendo un ejemplo nos vamos a permitir decir que no.  Ninguna dieta baja en calorías puede quitar estos kilos extra de sobrecarga energética. María necesita conectar con sus emociones, conocerse mejor, soltar el apego al control y comunicar con su pareja. Esto sería un cambio profundo, un cambió desde su ser.

Pues bien, probablemente en estos capítulos hayas descubierto algo sobre ti. Es posible que si elegiste un libro que habla de cambios ¡hay mucha probabilidad que te apetezca uno! Quizás seas consciente de que algo no cuadra y ¡sí! quieres hacer algo pero no tienes idea de cómo. Según el guion del Viaje del Héroe ha llegado el momento de conocer a tu Mentor.

¿QUIEN NOS GUIARÁ POR LA SENDA OSCURA?

Mi trabajo es básicamente el de entrenadora. Tanto como entrenadora personal, coach o profesora de yoga creo entender que el esfuerzo mayor en mi profesión es el de conseguir alimentar el fuego de la motivación y proporcionar herramientas para que las personas aprendan a superarse a sí mismas.

Supongo que el fin último de todas mis aventuras hasta hoy en día, era el de hacerme vivir en carne propia la experiencia de mantenerme enfocada en los objetivos, encontrar recursos allí donde parecía no haber nada, fortalecer mi carácter y construir una especie de fe de que, pase lo que pase, antes o después, podré capear la situación. Estos recursos y esta fe, brotaron de mi interior a través de los años y tengo la certeza de que puedan brotar de cualquier persona, si se enfoca y compromete en lo que desee realizar. Contagiar esta creencias a mis clientes de coaching o a mis alumnos, es esencialmente todo lo que hago. ¡Si quieres, puedes!

No tienes idea de lo difícil que es acompañar a alguien que esté convencido ser un patito feo (indudablemente en aquel momento es cierto: es feo) a tener la paciencia, el compromiso, el entusiasmo y la fe de que su condición es temporal y en breve será un cisne. Si se da el caso que lo consiga, el segundo tropezón lo encuentro con la muy común creencia de que sea yo la que le hará cambiar y conseguir su meta. O sea que soy una píldora mágica experta en la vida de cualquiera y con todas las soluciones. Pues va a ser que no. Esta esperanza en que alguien nos salve y nos quite las castañas del fuego es algo muy humano y muy ancestral.

Hace años asistí a unas sesiones de sanación chamánica, practicadas por un famoso curandero mexicano. Don Carlos Said es muy conocido en Ciudad de México y lleva años dedicándose a curar todo tipo de enfermedades físicas y espirituales. Es un hombre muy elegante con una voz cálida y perentoria a la vez. No es nada fácil conseguir una cita con él, de hecho yo no la tenía, su paciente era Cristóbal Jodorowsky, de quien yo, en esa época, era asistente.

Mi tarea consistía en observar y anotar todo lo que iba a pasar durante la sesión.

Don Carlos y una ayudante me indicaron donde situarme para que las energías desprendidas en las practicas no me afectaran, es decir que observé todo detrás de una enorme maceta que contenía mi guardián vegetal de malas vibraciones: un bellísimo banano. Entonces Don Said pidió a Cristóbal situarse frente a un altar, encima de un mandala en el suelo, todos símbolos que concentran la energía para ser vista y armonizada. Los chamanes y curanderos se refieren a este proceso de escáner y reorganización energética con el termino limpia. Una limpia es parecido a un diagnostico o indicación de lo que habrá que obrar sobre el paciente.

Terminada su limpia preliminar, Cristóbal debía pasar por un sahumerio. Le sentaron en una pequeña silla envuelto en sábanas, que lo cubrían entero de pies a cabeza. Entre sus pies ardía un sahumerio de copal, pero el momento más dramático de la escena, fue cuando Don Carlos colgó una pesada soga terminando en un nudo corredizo, al cuello de mi jefe. El hombre pareció encoger bajo el peso de la soga, como le viniera el mundo encima, así achicado, contraído, casi comprimido, se quedó durante una media hora, como un condenado envuelto en nubes de humo. Pasados los tiempos del sahumerio, Don Carlos regresó en la sala y con su voz paternal se acercó al rostro de Cristóbal y le dijo “hijo, tú te colgaste esta soga y tú te la vas a quitar”. Jodorowsky se quitó el nudo corredizo del cuello y el chamán lo retiró de sus manos. Hasta las paredes respiraron de alivio.

Recurro a esta anécdota cada vez que empiezo un proceso de coaching con un cliente. Deja muy claro de quien es la responsabilidad, quien tiene que tomar la decisión de salir de la situación que contribuyó a crear y cuál es el papel del coach. Un entrenador o un coach (que va a ser lo mismo) es alguien que te acompaña en tu propio proceso. Pone luz sobre el problema, pero el problema lo tiene que solucionar su propietario, no el entrenador. Si quieres adelgazar, puedo sugerirte una dieta, preparar una tabla de ejercicios, buscar afirmaciones inspiradoras para ti, pero si tú no sales a correr, no te comprometes con la dieta y no eres constate, yo, aunque corra y coma bien, no voy a hacer que tú mejores tu forma. No puedo correr por ti, no puedo quitarte tu soga.

La correcta motivación es la palanca que nos permite sacarnos el nudo corredizo que nos asfixia la vida. En mi trabajo este es mi compromiso contigo al 100% y este compromiso es con tu propia motivación, no con los objetivos.

La creación de una actitud comprometida y positiva, tiene para mí un valor mucho mayor del conseguir objetivos. Saber que puedes, pase lo que pase.

Es la labor del mentor en los cuentos y en las películas: empoderar al héroe para que sea fuerte, sólido y suficientemente creativo para superar lo que le depare la aventura.

¿Y si no tengo un mentor, que hago? ¡Tómalo prestado!

Lee, mira películas de superación, cine espiritual, biografías de personas que admiras, crea una red de inspiraciones diarias que sustituían por ejemplo, la lectura de noticiarios catastróficos o la película insulsa que dan en la tele.

Un mentor que se respete le dedica tiempo a su alumno o pupilo, le aporta energía y atención. Si no tenemos mentor a la vista, nos toca auto motivarnos, una horita al día, aunque sea leer frases inspiradoras mientras viajamos en el metro hacia la oficina.

Libros de autoayuda hay a raudales, toma la costumbre de visitar una librería y de cambiar el enfoque de tus lecturas hacia autores de crecimiento personal: hay muchos, muy conocidos y muy buenos.

EL MENTOR SEGÚN EL YOGA

Uno de los mas populares dichos en el ámbito espiritual reza que “Cuando el alumno está preparado, aparece el Maestro”. Personalmente añadiré que  cuando el Maestro llega, lo importante es saberlo reconocer, ya que nuestra vida no es siempre como una película y a menudo nuestros guías no son solamente de carne y huesos.

Mis primeros guías fueron figuras que habitaban en mi mente, maestros que conocí leyendo sus libros, pero los mensajes y consejos de estos guías eran vivos y reales. Por supuesto echaba de menos la relación humana, poder hacerles preguntas que resolvieran mis dudas, ya que como toda neófita, intentaba comprender todo desde la mente, con avidez e impaciencia.  Me reconocía en los relatos acerca de sus alumnos, era tan terca y ciega como ellos. A la vez aprendía a perseverar y a mantenerme firme en mi deseo y mis valores como los protagonistas de aquellos libros[7].

Entonces por casualidades, como de la nada, llegaron los maestros y los guías en carne y hueso a los que estoy y estaré eternamente agradecida. Con ellos y ellas aprendí que los personajes de los libros fueron un espejo de mi misma y que su mensaje era mucho más profundo y maravilloso desarrollado por la presencia de un mentor vivo.

Para un yogui los arquetipos del Mentor por excelencia los encontramos en Patañjali y en la figura de Krishna, que acompaña el héroe Arjuna, en la batalla simbólica entre el vicio y la virtud, en la epopeya del Baghavad Gita [8].

El Mentor es la figura del Gurú: él que disuelve la oscuridad.

Gu significa oscuridad y Ru significa quitar. El término Oscuridad se refiere a todo lo que vela la luz de nuestra conciencia. Así Gurú es el aspecto iluminado que nos ayuda en la realización del Ser, de nuestra plenitud y autenticidad. El Gurú remueve Avidya, en Sánscrito ignorancia, nuestra identificación con el ego, que nos hace creer que somos nuestra personalidad, nuestro cuerpo, nuestras creencias. El Gurú tiene la función de entrenarte a descubrir tu verdadero Ser.

Mi primera profesora de yoga, cuando me dijo no ser mi Maestra, se refería al hecho de que no poseía la suficiente claridad personal para ser mi Gurú. Hoy en día reconozco este gesto tan noble y humilde, como una de las mejores calidades de un mentor. Ser un Gurú activo es una tremenda responsabilidad, el Gurú debe dar el ejemplo y hay pocos seres humanos que yo haya conocido, que puedan asumir este reto. Las expectativas de los alumnos también son brutales, hay mucha presión y no es fácil ocupar este lugar de perfección. En varias ocasiones debo admitir haber pensado, viendo a mi maestro en acción “Pobre hombre ¡que paciencia!...” Hasta que un día le pregunté directamente acerca de este tema y Gió empezó a recitar un mantra:

Guru Brahma, Guru Vishnu, Guru devo Maheshwara,

Guru sakshat, param Brahma, tasmai shri guravay namah, Om

La traducción (aproximada) de este maravilloso mantra es: “Nuestra creación es el gurú, Brahma es la fuerza de creación. La duración de nuestra vida es el gurú, Visnú es la fuerza que preserva. Nuestras pruebas, problemas, enfermedades, calamidades y la muerte del cuerpo son el gurú, Shiva (devo Maheshwara) es la fuerza de disolución y trasformación”.

Hay el gurú cercano (Guru Sakshat) por ejemplo tu profesor/ coach y el gurú que está más allá de lo explicable (param Brahma). Honro (tasmai) la belleza (shri) que elimina mi oscuridad e ignorancia; (Guru) me pongo en sus manos (namah).

A continuación Gió me explicó como cada persona y situación puede ser nuestro gurú. “Hasta un falso gurú puede enseñarte algo”, dijo riendo. “Cada persona ve en su maestro lo que necesita conocer de uno mismo y sus propios defectos. Un maestro inteligente se ve reflejado en sus alumnos y sigue manteniendo limpio su propio espejo”, añadió. Dicho esto me guiño el ojo y entró en su despacho.

Maestro Gió consideraba este mantra un Upa Guru, un pequeño maestro. Porque nos muestra que todo en la vida es un proceso de aprendizaje, donde el Gurú exterior es una figura tomada prestada para que inspire el nacimiento de nuestro propio Gurú Interior, o sea nuestra Conciencia.

La senda del Yoga nos recuerda que el camino es nuestro, que el héroe y todos los arquetipos que encontraremos durante el viaje somos nosotros, o parte de nosotros y que debemos despertar a nuestra realidad verdadera. Somos ya los que queremos realizar, pero como si estuviéramos embrujados o dormidos, no lo vemos.

Y de la misma manera ahora mismo no vemos cómo vamos a poder cambiar, ni de qué manera y necesitamos aprender a despertar nuestros recursos, es decir nuestro gurú o mentor interior. Se trata de romper la ilusión de que las cosas son así y no se pueden cambiar y descubrir las cartas de otras opciones posibles.

En Oriente este espejismo sobre la realidad se llama Maya y es el velo que cubre la realidad y hace que las formas parezcan separadas y distintas, aunque nazcan de la misma fuerza creadora. Lo interesante para los héroes es que Maya y Shakti son los dos aspectos de la energía creativa y dinámica. Una nos duerme y nos sumerge en una realidad de ensueño o más bien de creencias limitantes, la otra otorga el poder necesario para realizar, desde mayor conciencia nuestro propósito vital.

Cuando soñamos nos pasa algo parecido. Soñamos y nos olvidamos de nuestra identidad de la vigilia, todo parece muy real y nos movemos e incluso hablamos en sueños, pero cuando suena el despertador volvemos a ser nosotros mismos otra vez. En Maya es como si estuviéramos soñando todo el tiempo y por esto lograr re-unirnos a nuestro Ser Esencial, se le llama despertar.

En la etapa del Mundo Ordinario, estamos dormidos. En esta etapa, el mentor interior nos revela, que estamos soñando, que hemos creado una historia  de la que somos un personaje. Ha llegado el momento de tener un sueño lucido y adquirir conciencia de que estamos soñando. Más adelante aprenderemos a dominar las pesadillas que creamos, hasta dirigir nuestros sueños con conciencia hasta el despertar.

UN PIE EN DOS ZAPATOS

“Bajo la esfera explicada de cosas y acontecimientos separados se halla una esfera implicada de totalidad indivisa y este todo implicado está simultáneamente disponible para cada parte  implicada” –

David Bohm

El objetivo del Yoga es ir más allá de la ilusión y reunirse con la realidad ultima que constituye nuestra verdadera naturaleza. Yogui o no, si deseamos cambiar, es porqué queremos reunirnos con nuestra felicidad y plenitud. El problema es que nuestra visión del mundo, la creación de maya, de momento nos pone el bastón entre las ruedas, no logramos salir de su hechizo.

Cada buscador se encuentra con que tiene que lidiar con un difícil acertijo. Si nuestra autentica naturaleza es plenitud y felicidad, ¿cómo es posible que acabemos hechizados y enredados entre dramas personales?

Nuestro Gurú nos diría que el problema es Avidya, la ignorancia del conocimiento correcto. Tal vez no incluso tengamos la información, pero su integración en la vida cotidiana nos dificulta.

En Occidente el aprendizaje es específico y no global, hay la costumbre de dividir y fraccionar en partes. Hemos sido educados en hacer distinción entre el mundo físico y el mundo espiritual. La estructura Oriental en cambio nos anuncia, como has leído en los capítulos anteriores, que todo está unido, que el todo se refleja en las partes, que las parejas de opuestos en realidad son complementos de una totalidad en la que estamos sumergidos.

La mayoría de las veces, al principio de nuestro camino de héroe, lo único con lo que contamos para reflejar la Unidad y el esplendor de nuestra futura plenitud, son solo fragmentos de un espejo roto. Cosas que no van, cosas que queremos cambiar, sentimientos encontrados, miedo un momento, impaciencia el siguiente: es agotador. Este estado atormentado y fragmentado, es un síntoma del virus del cambio.

A menudo me he sentido dividida entre dos mundos. Era como si viviera en una realidad mientras estaba con mis maestros y compañeros, pero, regresando a mi vida normal, ¡volvía a comportarme como una burra a la primera ocasión!

Vivía la espiritualidad, como si fuese un mundo aparte, imposible de conciliar con la vida cotidiana (por lo menos con mi vida cotidiana). Como dije, este dilema, es intrínseco a nuestra cultura occidental, debido la división creada históricamente entre espíritu y materia, entre cuerpo y mente. Una persona en transición entre la realidad de su mundo ordinario (material y tangible) y la realidad soñada (impalpable y etérea) vive con un pie en dos zapatos. Incómoda.

Te voy a ofrecer entonces una perspectiva occidental-oriental del dilema tomada prestada de la física quántica, para tratar de suavizar tu viaje. Entre mucha bibliografía interesante y a veces de difícil digestión, descubrí que muchos científicos, en sus teorías, se aproximaban muchísimo al campo de la espiritualidad.

El físico David Bohm, por ejemplo, intentó conjugar la física tradicional con la física cuántica y elaboró la teoría conocida como: Orden Implicado y Explicado.

Bohm quería encontrar una explicación al problema general de la fragmentación de la conciencia humana y aunar materia y conciencia. ¿Quizás también este hombre tan notable, al igual que muchos, se sentía desdoblado en dos realidades? Quién sabe. Bohm utilizó la metáfora del holograma como punto de partida de una nueva explicación de la realidad, nueva para la ciencia occidental, ya que en Oriente como hemos visto, llevaban siglos diciendo lo mismo.

Según su visión, en cualquier elemento del universo se contiene la totalidad del mismo: la parte está en el todo, y el todo está en la parte. Detrás de la apariencia del orden desplegado existe un orden implicado. Al Intentar adentrarse en este orden implicado los físicos han descubierto que en realidad en cada átomo está contenida la información de la totalidad.

El neuro-psicólogo K. Pribram sostiene que el cerebro también funciona de manera similar a un holograma, de acuerdo con los principios matemáticos de la física cuántica. Si nos centramos en nuestra conciencia (como suma de nuestros pensamientos, sentimientos, deseos y voluntad) vemos que en ella también hay un orden Explicado y un orden Implicado. Nuestros pensamientos, sentimientos y deseos corrientes forman parte de este orden Explicado.

Pero por debajo de ellos subyace el orden Implicado.

En fin, que estar con un pie en dos zapatos hace parte de nuestra naturaleza, que crear y deshacer realidades es una tarea que manifestamos, mientras somos sostenidos por una realidad de orden y potencial infinito. Tendremos que aprender a trabajar en nosotros mismos en las dos caras de la realidad, en lo cotidiano, en cómo hacemos las cosas, y en quien nos vamos a convertir.

ENTRENANDO CON EL GUIA

El viaje hacía el Orden Implicado es el viaje del Yoga, el viaje del crecimiento y la conciencia.

El Mentor y el Gurú es quien nos enseña a conciliar estos dos mundos aparentemente separados, nos enseña un nuevo lenguaje de ser y nos proporciona la brújula para orientarnos, para ir y volver del reino escondido no desplegado. Un Mentor es alguien que bajó en el infra-mundo y regresó, alguien con experiencia, que nos puede aportar información valiosa, que nos apoya, nos explica las reglas desde el otro lado ’, como si de un reino mágico se tratara.

En la vida, el gurú o guía, es un modelo de lo que aspiras ser; una persona cuyos valores y principios te sirvan de inspiración y estén en consonancia con los tuyos. Es recomendable saber lo que nos esperamos y queremos de nuestro mentor, primero para no conformarnos con cualquier guía disponible en el mercado espiritual y segundo porque la imagen de nuestro mentor ideal nos puede aportar información muy valiosa acerca de lo que necesitamos desarrollar en nosotros y sobre nuestros valores fundamentales.

REFLEXIONES

¿Quién ha sido un Mentor en tu vida?

Piensa en figuras que fueron buenos guías en determinadas situaciones en tu pasado.

¿Cuáles eran las características que le hicieron un buen Mentor para ti?

¿Qué mentor, Guía o Maestro en películas o libros te ha inspirado mayormente?

¿Qué calidades humanas y valores te han gustado de ellos?

¿Hay algún personaje entre ellos que elegirías como mentor?

¿Por cuales calidades y valores lo has elegido?

¿Qué quisieras te enseñara? ¿En qué te gustaría te entrenara?

¿Cuál piensas sería su primer consejo para ti…..y el segundo?

Organiza una “asesoría virtual de mentores”:

Elige un mentor (real o de fantasía) para cada área de tu rueda de la vida.

Imagina una conversación con cada uno de tus mentores y ofrécete consejos a través de sus voces.

Una buena idea es que empieces la lectura de biografías, si disponibles, de personajes que consideras serían un excelente mentor para ti.

En el Orden Implicado que alimenta nuestra conciencia existe un Mentor (Implicado), existen las respuestas. Con este ejercicio has aprendido a bajar al piso de abajo, al infra-mundo, apoderarte del elixir, de las respuestas que necesitas. Las he llamado reflexiones, son más bien invitaciones creativas para desarrollar la intuición, que según David Bohm es el idioma que nos permite conectarnos con el Orden Implicado, con el mundo del espíritu o de las mil posibilidades, el Todo o como te resuene más llamarlo.

¿CÓMO FORMULAR OBJETIVOS DESEABLES?

PASO DOS: ¡SINCERIDAD Y CORAJE!

Nuestro primer paso ha sido reflexionar con la rueda de la vida, entender que temperamento o Guna te acompaña y te caracteriza, redactar los listados de lo que no queremos y de lo que deseamos y movilizar nuestro potencial físico a través del entrenamiento. Si todavía no lo has hecho, ya no esperes más y antes de seguir leyendo termina tus tareas. Es necesaria mucha sinceridad con uno mismo y mucho coraje para admitir lo que no nos funciona en la vida y empezar de nuevo de otra manera. Y no es un drama. Un drama sería persistir en lo que no funciona o no deseamos, de esta forma desperdiciamos la visión y misión implícita vital en nosotros mismos.

Lo que necesitas en este momento es declarar por escrito lo que has decidido.

Todas las cosas importantes se ponen por escrito, ningún documento sería válido sin ser puesto sobre papel. Poner nuestros objetivos por escrito los legaliza y nos compromete con ellos.

Por lo que nos ataña ahora, es empezar a escribir el borrador de nuestra declaración de quien vamos a SER. Necesitas poner los enunciados de forma positiva y enfocada a una acción. Por ejemplo si tu intención es: no ser una víctima, el enunciado no es muy claro ni estimulante. No está sugiriendo nada más, ni que harás, ni cómo.

No quiero ser una víctima, puede transformarse en positivo por ejemplo: “Quiero ser una persona segura de mi misma. Cada día estoy más segura de mi misma. Soy prepositiva. Expongo mis ideas con naturalidad. Aprendo a decir que no”. Etc. etc.

La idea es que movilices tus recursos para transformar los enunciados de lo que no quieres, en afirmaciones positivas sobre quien quieres llegar a ser. Escribe expresándote en tiempo presente y de forma positiva. Pon particular atención en para que deseas realizar tus objetivos. Medita porqué es importante para ti. Hemos visto que nada es blanco o negro, que la realidad se expresa en capas y es divertido indagar en nuestras razones. Si este objetivo es importante para mí… ¿qué pasaría si lo alcanzara? ¿Cómo me sentiría? ¿Es desafiante para mí o me sabe a poco?

Con este borrador es como con tu entrenamiento físico: con salir a correr un día y luego parar quince no basta, con un saludo al sol una vez a la semana tampoco… Se perseverante y trabaja en él. Puedes añadir imágenes, hacer un collage, describir cómo será tu vida y como serás tú cuando alcances los objetivos. ¡Acumula material! Pero hazlo, es indispensable para seguir con las tareas, para que tu cambio llegue del espíritu a la materia. ¡Ánimo!

LOS SUTRA DE PATAÑJALI: MAPA Y RUTA

Los Yoga Sutra, la obra de referencia por cualquier estudiante de yoga, fueron escritos alrededor del año 150 a.C por el sabio Patañjali[9]. En yoga, Patañjali es la figura de Mentor por excelencia. Con claridad y exactitud describe las ocho ramas o pasos que componen el camino del Ashtanga yoga. Describe para qué nos servirá cada paso, que obstáculos y tesoros encontraremos en fin, indica con precisión quirúrgica todo detalle del viaje del despertar y estadios del desarrollo de la conciencia.

Patañjali empieza su maravilloso tratado recordándonos que, si quieres cambiar, ahora mismo es un buen momento, que toda la fuerza es contenida en el momento presente. Como descubrimos en los capítulos anteriores, se alinea a la tradición de búsqueda chamánica y pon desde el primer momento la responsabilidad de ti mismo en tus propias manos.

En los siguientes Sutra, el gran Mentor del Yoga nos dice en que consiste nuestra misión.

“Yogas chitta vritti nirodha “

Yoga es el cese de las fluctuaciones de la mente

Patañjali – Yoga Sutra 1.2.

Si quieres crecer empieza ahora, toma responsabilidad de ti, acalla tu dialogo interior que produce Avidya, ignorancia, confusión y sufrimiento. Vivimos en una realidad dual, pensamos, sentimos y experimentamos de forma dual. El camino para trascender la dualidad y vivir en plenitud, es reducir hasta cesar las fluctuaciones mentales en la dualidad.

- Querido yogui, esto es lo que hay. Ahora te voy a enseñar cómo hacerlo. – Puedo imaginar un escueto Patañjali diciendo algo parecido.

Las bases de la doctrina del yoga, la técnica para unir la conciencia individual con la universal, también se encuentran en los Puranas[10] y las Upanishad[11].

El Yoga es una de las seis doctrinas (darshana) del hinduismo. Los sutras presentan por segunda vez la idea de ashtanga yoga, los mágicos 8 de la transformación consciente. La primera mención aparece en la Bhagavad Gita (siglo III a. C.).

En esta obra la figura del dios Krisna instruye al héroe Arjuna, representando el discípulo virtuoso. Aquí también Krishna como Mentor enseguida advierte a su alumno de que la realidad que ve delante de sus ojos es ilusión, que tendrá que trascender las creencias duales en su mente, si quiere conocer la verdad.

Pues allá vamos puesto que sabemos llevamos una venda en los ojos ¿cómo la vamos a quitar?

CRUCE DEL UMBRAL

EL PODER DE LA RESPIRACIÓN

“Yogas Prana Vritti Nirodha”

Yoga es la cesación de las fluctuaciones de la respiración.

Hatha Yoga Pradipika

El día de nuestro nacimiento fue el cruce de nuestro primer umbral en la vida. Desde el mundo de las aguas en el vientre materno, superamos la prueba y nacimos a la luz y al mundo exterior. Todo empezó con nuestra primera inhalación y ¡con nuestro glorioso canto de exhalación!

La respiración guía nuestra vida del principio a su fin, cambia con nuestros estados de ánimo, con los ritmos del cuerpo, danza con nosotros todo el tiempo. Los antiguos yoguis aprendieron que, regulando el flujo de la respiración y del prana (la energía universal que absorbemos junto al aire), podían influir positivamente en la mente y en el cuerpo.

- Cambia tu respiración y cambiarás tu vida – solía repetirnos mi maestra Chandra Sartori durante las clases de yoga-terapia.

Imagino que el mentor Gurú de este Viaje del Héroe, también nos instruiría de primeras en el arte de la respiración correcta o pranayama.

El Hatha Yoga Pradipika[12], uno de los tres textos clásicos de Hatha Yoga, relata que el estado de re-unión con uno mismo se alcanza cuando logramos cesar las fluctuaciones de la respiración. Solo cuando nuestra respiración será constante y plácida en cada circunstancia de nuestra vida, podremos ser dueños de nuestras emociones y de los pensamientos que generan dichas emociones.

Más bien, habremos ganado la maestría de regular el fuego de nuestras mentes, al ritmo de la respiración consciente. La maestría se consigue a través de la práctica y aún somos héroes novatos en el momento de tomar la decisión de cruzar el umbral hacia nuestro cambio y metas. Cuando nos encontramos a estirarnos más allá de nuestra Zona de Confort en menor o mayor medida sentimos el estímulo del estrés. Sea cual sea la circunstancia que nos saca de nuestra rutina, la respiración es nuestro mejor aliado porque:

Centra en el momento presente

Ayuda a mantener los nervios bajo control

Mantiene la correcta oxigenación para mente y cuerpo

Preserva los valores metabólicos saludables

Conecta con la sabiduría del Gurú Interior

Ayuda a tomar decisiones desde la calma

Permite calmar las emociones y valorar las situaciones mucho más aún.

Si practicas Yoga, tu profesor te habrá seguramente subrayado la importancia de respirar, una correcta respiración hace cualquier esfuerzo físico más fácil y llevadero. También habrás notado una mejora en tu práctica al aumentar tu capacidad de coordinación entre respiración y movimiento. Existen muchísimas técnicas de pranayama (dominio de la energía vital). El denominador común de toda técnica sin embargo es la práctica consciente, Te entrenaras a observar la respiración y así variar el flujo a tu favor. Como en la Guerra de las galaxias, aprenderás a utilizar “La Fuerza”.

EJERCICIOS DE RESPIRACIÓN

PRANAYAMA HARA: Respiración abdominal

Siéntate cómodamente, pero mantén la espalada erguida para que los pulmones se puedan expandir sin constricciones. Desabrocha quizás el cinturón o el primer botón de la camisa si estás ahora mismo en ropa de calle. Cierra los ojos y toma una inhalación profunda. Exhala con la boca abierta como si quisieras crear vaho. Repítelo tres veces.

Ahora inspira relajando los músculos de la barriga y exhala siempre por la boca. Toma de cinco a diez inhalaciones. Luego solo observa tu respiración otras cinco respiraciones aproximadamente.

Sin forzar, vuelve a respirar en tu vientre y expande la inhalación hacia la parte baja de las costillas y el pecho. Hazlo suavemente, un poco más a cada inhalación. Exhala con la boca creando vaho. Toma de cinco a diez respiraciones y vuelve a observar tu respiración una segunda vez.

Observa cómo se siente tu cuerpo-mente y quédate respirando el tiempo que desees conectando con la Fuerza Vital.

Ahora que has conectado con la respiración probablemente te resulte fácil sentir tu cuerpo vibrante y revitalizado. Eso no se debe únicamente al efecto de la oxigenación de los tejidos, sino que está experimentando el efecto de la energía vital prana liberado en tus células.

El prana está vehiculado con el aire pero también con la carga energética de todas las cosas vivas. Hay prana en la naturaleza, hay prana en el agua del mar y de los ríos, hay prana en los alimentos que comes y tú también estás vivo gracias a él.

Prana es nuestra energía vital, por esto es importante respirar para movilizar esta fuerza vital en el cuerpo (físico y energético) y recargarnos de energía fresca. Según la fisiología sutil del yoga hay cinco movimientos de prana en nuestro cuerpo, los más estudiados son prana y apana.

Prana como hemos visto podría definirse el movimiento de nutrición y de vigor.

Apana en cambio mueve hacia abajo (hacia fuera de tu cuerpo) y se ocupa de la eliminación energética a través de pulmones, piel y aparato digestivo (útero en las mujeres). En los ejercicios de pranayama buscamos expandir y mover a nuestro favor las corrientes de todos los vayu, o sea los cinco movimientos del prana, para aprovecharlos al máximo e influir no solo en el cuerpo, sino también en los estados de la mente.

El ejercicio sobre la respiración Hara, por ejemplo, quiere enseñarte la respiración centrada en el abdomen. Esta respiración ayuda a balancear prana y apana y también influye en nuestro sistema nervios llevándonos hacia la calma. Puedes utilizar la respiración Hara cada vez necesites centrarte, relajarte o calmar las emociones. Cuando dormimos por ejemplo, respiramos Hara. Vamos a estudiar ahora la respiración torácica y clavicular.

TENNÓ: Respiración torácica y clavicular

Tennó, cielo en japonés, es una técnica para revigorizar, por ejemplo si necesitamos estimular nuestra mente y despejarnos un poco.

1) Empezamos con la respiración Hara, inspira relajando los músculos de la barriga y exhala siempre por la boca. Toma cinco respiraciones.

2) Sin forzar, concentra ahora la inhalación en los laterales las costillas y el pecho. Hazlo suavemente, un poco más a cada inhalación. Exhala con la boca creando vaho. Toma cinco respiraciones y vuelve a observar tu respiración una segunda vez.

3) Quizás puedas inhalar un poco más y dirigir la respiración hacia tus clavículas y hombros. Toma cinco respiraciones y luego acuéstate en el suelo.

Regresa a la respiración Hara. Observa cómo se siente tu cuerpo-mente y quédate respirando el tiempo que desees conectando con la Fuerza Vital.

Es frecuente sentir un poco de mareo las primeras veces que practicamos los ejercicios de respiración. Tómatelo con calma y practica con una técnica hasta sentirte cómodo. No es necesario hacer todos los ejercicios a la vez.

El estilo de pranayama que estoy proponiendo viene de la tradición de la escuela Hara Yoga. Si bien las técnicas sean parecidas a los pranayama tradicionales, en esta escuela, que tiene un enfoque marcial y terapéutico, se utilizan para equilibrar y forjar el carácter de los practicantes. Tratando este libro de héroes, me pareció interesante proponer los ejercicios con la nomenclatura de la un linaje guerrero (Budo el arte marcial de los Samurai).

Un guerrero es fuerte e íntegro cuando las energías del cielo (Tennó) y de la tierra (Hara) están en equilibrio. El guerrero entonces posee un carácter firme, está centrado en su objetivo y su intención es pura. Cuando el cielo y la tierra se encuentran en la respiración, se dice que una gran ola (Dai Nami) se levanta en el interior del guerrero. Es la ola de prana, o Ki en Japonés, que nos aporta la extraordinaria vitalidad para cumplir con la misión de nuestra vida.

DAI NAMI: Respiración completa

Dai Nami, la respiración completa, equilibra prana y apana y es tanto un pranayama como una técnica de relajación si practicado en postura de shavasana (acostado en el suelo).

Toma una postura cómoda, puedes hacer el ejercicio sentado o tumbado en el suelo. Conecta primero con el movimiento y volumen natural de tu respiración.

Empezando por la respiración Hara eleva el Ki o prana hacia el pecho (Tennó) y las clavículas, inspirando. Exhalando revierte el curso: baja primero las clavículas, el tórax y finamente entra un poco tu vientre.

Inhala sintiendo la gran ola Dai Nami elevar y expandir tu cuerpo. Exhala dejando que la ola se retire y relajando nuevamente tu cuerpo.

En Dai Nami la inhalación nos hará sentir ligeros, nos lleva hacia el cielo, y la exhalación nos pondrá en contacto con la tierra y la gravedad. Al cabo de unas cuantas respiraciones tendrás la sensación de flotar sobre las olas del mar.

LOS CAMINO DE LA ENERGÍA: LOS NADI

Según la filosofía del yoga, los nadis son canales, distribuidos en todo el cuerpo, a través de los cuales fluye el prana o energía vital.

En la medicina china llaman a este entramado de canales sutiles meridianos por los que el Ki o Chi recorre el cuerpo. Hay doce meridianos principales conectando con la función física y energética de los órganos vitales, seis Yin y seis yang. Ambas culturas el Ayurveda en la India y la medicina tradicional china, concuerdan en la existencia de un canal central o eje central, como el mayor camino para nuestra energía y realización espiritual.

En los antiguos tratados de Ayurveda este canal central recibe el nombre Sushumna. Existen dos corrientes nerviosas situadas a los lados de la columna vertebral. La izquierda se llama Ida y la derecha Pingala. Los dos nadis, están asociados, según algunos textos, al sistema nervioso simpático, pero lo cierto es que se trata de conductores sutiles del Prana.

La luna se mueve en Ida y el sol en Pingala. Ida es fría y Pingala caliente.

Ida fluye a través de la fosa izquierda y Pingala por la derecha. El aliento fluye alternativamente, una hora por cada fosa. Mientras el prana fluye a través de Ida y Pingala, la conciencia está ocupada plenamente en las actividades mundanas. Vivimos en Maya la ilusión de la realidad.

Se dice que el término Hatha Yoga proviene del sánscrito, donde Ha significa Sol, Tha significa Luna, y Yoga que significa Unión. La Unión del Sol y la Luna es la unificación de las corrientes vitales duales del cuerpo sutil en Sushumna. Cuando Sushumna se activa se alcanzan la conciencia de la unidad.

Todas las técnicas de yoga, posturas, pranayama, kriyas y meditación, están dirigidas a purificar los nadis con el fin que los cuerpos energéticos puedan funcionar al unísono y de esta forma alcanzar la unión de la conciencia individual con la conciencia universal.

PRANAYAMA NADI SHODANA: Purificación de los canales energéticos.

Con este pranayama vamos a favorecer la circulación de ida y pingala, regular prana y apana y despertar nuestra conciencia hacia Sushumna Nadi. Es una variación del tradicional pranayama de narices alternadas.

Siéntate en una postura cómoda, con la columna estirada.

Eleva la mano derecha y tapa la fosa nasal derecha con el dedo gordo de la mano. Exhala e inhala por la fosa nasal izquierda.

Levanta el dedo gordo liberando la fosa derecha y tapa con el dedo anular la fosa izquierda. Exhala e inhala por la fosa derecha.

Continúa exhalando e inhalando por una fosa y cambiando a la otra. Permite que tu respiración sea fluida, larga y profunda y pon tu atención en ella.

Nadi Sodhana Pranayama también nos ayuda a calmar la mente y equilibrar los dos hemisferios cerebrales (nuestra parte lógica-racional con la creativa-emocional).

CÓMO ESTAN HECHOS LOS HÉROES POR DENTRO

Aprendiendo a respirar de forma consciente nuestras sensaciones físicas empiezan a ser más refinadas. Empezamos a darnos cuenta de que hay algo más que nuestro cuerpo físico, que en nosotros también hay una ‘fisiología implicada’ que sostiene nuestro cuerpo, aparte de músculos, huesos y órganos.

Según lo que nos relata la doctrina Vedanta[13] , el ser humano está compuesto por tres Sariras o cuerpos. Esta división está también relacionada a las cinco capas que recubren el Atman o Alma individual.

El concepto de los cuerpos y de los kosha (envolturas) nos ayuda a comprender mejor la idea central del yoga – el equilibro entre el cuerpo, la respiración, la mente y el espíritu. Sin este equilibrio quedamos un humano común y no conseguiremos transformarnos en héroe, súper yogui o caballero Jedi.

El cuerpo físico Sthula Sarira, es el cuerpo material detectable por los sentidos. Es innegable, tangible y posee una estructura material, que incluye los cinco sentidos, los órganos vitales, nervios y sistemas fisiológicos. Corresponde a Annamaya Kosha, el cuerpo comida. Por esto la alimentación es tan importante ya que influye en los demás cuerpos.

El cuerpo sutil Sukshma Sarira, comprende la energía mental, las emociones, los meridianos energéticos (nadis), anima y energiza el cuerpo físico. Sin esta contraparte energética el cuerpo físico permanecería inerte. Se compone por:

Pranamaya Kosha (el cuerpo de energía vital o respiración),

Manomaya Kosha (pensamientos y emociones relacionados),

Vijnanamaya Kosha (el intelecto, intuición y la sabiduría)

El cuerpo causal Karana Sarira, es la semilla de inmortalidad, es la partícula del Todo en nosotros, según la fisiología sutil, nos acompaña de encarnación en encarnación, pero se extingue al alcanzar la iluminación.

Cada kosha, que en sánscrito significa envoltura, representa un nivel de conciencia: del más profundo, al más sutil y refinado. Visualmente se suele representar con una imagen parecida a las muñecas rusas, donde las figuras están dentro la una de la otra. Sin embargo los cuerpos se compenetran y crean un conjunto mas complejo y unitario del de una imagen por capas.

El camino de autorrealización del yoga nos enseña primero a ser conscientes del cuerpo físico con asanas y pranayama. Luego, refinamos el cuerpo mental y emocional, finalmente tomamos conciencia de la existencia del cuerpo de sabiduría (nuestro Gurú Interior) y del cuerpo de dicha infinita, que es la esencia de los que somos.

¿CÓMO FORMULAR OBJETIVOS DESEABLES?

PASO TRES: ¡RESPIRACIÓN Y REFLEXIÓN!

Ha llegado el momento de resumir en pocos pero claros y significativos enunciados, nuestros objetivos. El de hoy es un trabajo interactivo. Deja el libro de lado y practica unos minutos de respiración Hara.

Ahora que sabes que hay distintas partes o cuerpos en ti y que todas son sumamente importantes, ya que son lo que eres, rescribe tus objetivos en relación a tus koshas.

¿Cuáles son tus objetivos para el cuerpo físico?

¿Tus objetivos para tu cuerpo mental?

¿Y para el emocional?

¿Cuáles son tus objetivos espirituales?

¿Cuáles son tus objetivos para tu dicha?

¿Qué es lo que profundamente sientes dará sentido a tu vida?

No juzgues tus respuestas, suéltate y contesta a las preguntas. Luego vuelve a dejar tus folios de lado y a respirar Hara unos cuantos minutos más.

¿Cómo sería ser y vivir así? ¿Es lo que quieres?

Si no te convence, empieza de nuevo el día siguiente, hasta que sientas que diste en el clavo.

EL ENTRENAMIENTO SIGUE EN LA  MESA

Después de enseñarnos como calmar la mente y las emociones a través de la respiración consciente, para seguir su labor, nuestro Mentor nos recomendará alimentarnos mejor. Tenemos grandes retos que nos esperan en el viaje: pruebas, aprendizaje, horas de yoga e introspección. Para tener energía necesitamos una alimentación sana y nutritiva.

Los alimentos son la segunda fuente de prana o ki que tenemos para abastecernos de energía vital extra y no derrochar la energía vital con la que venimos al mundo (que es limitada y preciosa). La calidad de un alimento reside en su capacidad de aportarnos energía vital más que calorías, y para un héroe es muy importante saber elegir.

La alimentación tradicional de un yogui es vegetariana, porque los alimentos frescos, recién cosechados y crecidos bajo la luz del sol contienen mucho más prana que los demás. Es vegetariano porque aplica el código de la no-violencia al elegir alimentos que no deriven del sufrimiento de otros seres vivos. Si vas a comer carne o pescado, por lo menos asegúrate de comer animales criados de forma consciente, que hayan tenido una buena vida antes de llegar a tu plato. De otra manera estarás comiendo energéticamente el sufrimiento de este animal, añadiendo un buen puñado de antibióticos, hormonas y pesticidas. Te animo a informarte.

Como regla general cuanto más tratado, conservado, manipulado y esté un alimento, peor será su calidad energética. Cuanto más elaborada la cocción y la temperatura de la misma, menor será la calidad del nutrimento. Fruta, verdura y cereales frescos son más sattvicos, requieren menos esfuerzo por parte de tu aparto digestivo que lo agradecerá. Carne, embutidos, quesos, alimentos procesados y refinados, café, té, alcohol, son alimentos tamásicos. La sangre se vuelve más ácida de lo debido cuando los ingerimos y al cuerpo le cuesta un extra de energía para volver a restablecer el pH correcto.

La sangre es el cuerpo físico del ki o prana, es decir que no solo estos alimentos van a ensuciar el cuerpo físico, sino que van a influir también en el cuerpo mental y emocional. Esta condición de baja energía no es la más adecuada en época de cambios como la que estamos enfrentando en el camino del héroe.

Otro elemento a tener en cuenta es nuestro estado emocional a la hora de las comidas. A veces comemos pan y estrés. Nos quedamos con una sensación de insatisfacción que puede llevarnos a comer más (hambre nerviosa), comemos demasiado deprisa masticando poco (invitando una mala digestión de los alimentos) y nos perdemos el placer de saborear y gozar del lujo que es comer todos los días y más de una vez.

Especialmente, la falta de conciencia y gratitud a la hora de comer, es el peor de los hábitos para un héroe en búsqueda de la propia superación personal.  A continuación te propongo un ejercicio de Mindfullness (práctica de la atención plena  que en Sánscrito traduciriamos como Pratyhara y Dharana) para aprovechar de tus comidas como un entrenamiento a la atención y la autoexploración.

EJERCICIO: Atención plena a la comida.

Podemos a convertir el acto de comer en una meditación. Los monjes de todas las culturas comen en silencio, dedican una plegaria de agradecimiento a los frutos de la madre tierra antes y después de comer.

Para empezar elegimos ralentizar el ritmo de la comida y prestar atención a los inputs de todos nuestros sentidos. A menudo comemos con los ojos y la gula toma las riendas del momento. Para alimentarse correctamente es necesario saborear, masticar y ser conscientes del proceso. Esto nos llevará a saber elegir los alimentos en calidad y cantidad, aprovechando plenamente de su energía.

En este ejercicio te propongo merendar con un plátano. Siéntate cómodamente en la mesa frente a tu plátano. Obsérvalo y piensa el camino que recorrió esta fruta hasta llegar a tu plato. Agradece todos los seres que pusieron su energía para que tú puedas disfrutar de ella ahora. Mira el color del plátano, la forma, el peso. Separa la piel de la pulpa. Hazte consciente de los sonidos, la fragancia, la consistencia de los tejidos. Cierra los ojos y deja que la imagen mental del plátano esté frente a ti. ¿Qué más sientes?

Mantén los ojos cerrados ahora. Toma un bocado y simplemente mantenlo en tu boca. Percibe con la lengua su forma antes de, muy muy lentamente, empezar a masticarlo.

En la alimentación macrobiótica se aconseja masticar de 30 a 50 veces cada bocado, hasta deshacerlo completamente y tragar. Deja que todos los sentidos estén alerta en el proceso. Escucha el sonido de la masticación, sabor, olor, tacto hasta deglutir.

Delicadamente abre los ojos y regresa a usar la visión y observar tu plátano en el plato. ¿Ha cambiado color? ¿Cómo sientes la fragancia ahora?

Da un segundo bocado y repite el proceso hasta terminar tu merienda consciente.

Al acabar lleva tu atención a la sensación de saciedad o no saciedad. ¿Qué sientes? ¿De qué te has hecho consciente? Quédate unas cuantas respiraciones con las sensaciones de tu boca, estómago y cuerpo entero después de haberte alimentado. Agradécete a ti mismo por haber tomado la decisión de vivir esta experiencia.

Este simple ejercicio revela la costumbre arraigada a no estar presentes en el momento, al anticipar y dar por entredichas las cosas.  Todos, en algún momento, comemos más de la cuenta o alejados de las autentica necesidad de alimentarnos, por ejemplo en compromisos sociales. Los alimentos, como nos recuerdan naturópatas e insignes nutricionistas, son nuestra medicina. Es la buena o mala gasolina para nuestro vehículo físico y espiritual.

No es objetivo de este capítulo tratar el tema dietético en sí, sino hacerte consciente de la forma con la que te relacionas con la comida.  La observación de tu proceso digestivo te dará también muchas pistas sobre los alimentos que son mejores para ti. Como buen yogui y aprendiz Jedi, vas a observar tus costumbre de alimentación y podrás notar los efectos que tienen sobre ti los diferentes alimentos, empezar a elegir los que te hagan sentir más enérgico y vital. Es un comienzo.

REFLEXIÓN

Lleva un diario de tu alimentación habitual durante una semana. No cambies tus costumbres solo observa lo que comes y que respuesta genera en tus prestaciones. Un ejemplo:

Desayuno: café con leche y croissant

1h después me siento……………………………………………………

3h después me siento……………………………………………………

Almuerzo: ensalada mixta con atún y huevo, pan blanco, café

1h después me siento……………………………………………………

3h después me siento……………………………………………………

Merienda: (si hay)

Cena: trucha a la plancha con patatas, copa de vino

1h después me siento……………………………………………………

3h después me siento……………………………………………………

Cómo has dormido ¿bien? ¿Regular? ¿Con pesadillas?

También observa los horarios de las comidas y el estado emocional que sueles tener habitualmente. ¡Importante!

Durante esta semana NO cambies nada, solo observa tu manera habitual de cuidar tu Annamaya Khosha.

A continuación, incluyo una tabla de alimentos aconsejado con la que podrás experimentar y notar las diferencias durante la segunda semana mientras sigues manteniendo tu diario de comidas.

ALIMENTOS ALCALINIZANTES

mantienen el equilibrio del PH de la sangre equilibrado

ALIMENTOS NEUTRALES

no alteran el PH y lo mantienen en equilibrio correcto

ALIMENTOS

ACIDIFICANTES

desequilibran el PH de la sangre y restan energías

Agua alcalina PH 9,5

Agua de mar

Hierba de Trigo o Avena

Pepino,

Repollo rizado

Espinacas

Perejil

Brócoli

Germinados

Algas marinas

Almendras

Limón

Pomelo

fresas

Aguacate, Pimiento, Repollo, Berenjena, Judías verdes, Apio, Ajo  cebolla, Jengibre,

Lechuga, Rábano

Rúcula, Tomate, Alcachofa, Coliflor,

Espárragos, Brócoli, Zanahoria, patata, puerro, nabo, berro, quínoa, avena,  lentejas, tofu orgánico, hierbas y especias, aceite de oliva, garbanzos, mijo, arroz, amaranto, fruta deshidratada, frutos secos, fruta fresca, leche de soja/ almendra/ arroz, pan de centeno, champiñones, miel

Clara de huevo, pescado

Alcohol, café, te verde y negro, bebidas azucaradas, chocolate común, mermelada, gelatina, vinagre, ketchup, mayonesa industrial, mostaza, levadura, sal refinada, azúcar, dulces, bollería

Carnes rojas, embutidos

Carne de cerdo,pollo, aves,marisco

Huevos

Quesos de vaca

Yogurt

Edulcorantes y colorantes

Alimentos pre-cocinados, enlatados.

Siempre podemos mejorar. Ser conscientes de cómo nos nutrimos es el primer paso. ¡Recuerda! estás aprendiendo y el aprendizaje requiere un paciente acondicionamiento, de momento somos solo padawan, es decir somos aprendices de caballero Jedi. Tu relación con la respiración y la comida va a durar toda la vida, como yoghi, deportista o simplemente humano conociéndose, irás refinando tu sensibilidad y lograras escuchar tus cuerpos cada vez mejor. Es tu compromiso con el día a día.

PREPARADOS PARA TODO

Cuando crucemos el umbral de nuestra aventura, cuando tomemos el cargo de nuestros objetivos y nos enfrentemos a lo desconocido, necesitaremos estar bien equipados, centrados en nosotros mismos y capacitados para la acción.

Imagina que quieres emprender el Camino de Santiago. Antes de todo empezarías a entrenarte a caminar. El primer requisito del Viaje del Héroe, fue vincularte a una rutina física. Aumentando la demanda energética, revisarías la dieta, quizás también liberándote de algún kilo sobrante. Para no perder la moral en los días de lluvia y mantenerte firme en tu propósito, probablemente buscaras aprender unas técnicas de control de estrés. Todas ellas se basan en la correcta respiración.

A medida que la energía de base de tu vida sube, te sientes más activo y propenso a dejar otros hábitos o actividades improductivas. Es decir te deshaces, de lo que ya no va con tu naciente nuevo yo. Con mucha probabilidad empezarías a leer sobre el tema: revistas especializadas sobre caminar largas distancias, testimonios de otros peregrinos, vestimenta técnica, etc. O buscarás asesoramiento en general.

Toda esta preparación es indispensable para poder disfrutar del viaje. Disfrutar del camino es la clave. La energía de base bien trabajada te permitirá estar preparado para todo, recuperarte con facilidad de algún imprevisto y mantener la moral alta para seguir. Como dijo Antonio Machado “Caminante no hay camino, se hace el camino al andar”.

Hemos escrito, nuestro borrador de objetivos. Ahora se trata de prepararnos para salir de viaje. ¿Qué es lo indispensable? ¿Qué necesitas hacer diferente, dejar de hacer o empezar a hacer, para que la energía de base sea impecable?

No lo postergues en la agenda. Los chamanes, Patañjali, Krishna, Yoda, y los mentores de doquier están gritando: ¡ahora es el momento!

LOS VALORES ¿QUÉ ES REALMENTE IMPORTANTE PARA TI?

La tarea del Mentor Gurú es acompañarte a que cruces el Umbral. Para que esto suceda, es necesario que tu energía física, tus emociones, pensamientos y tus valores estén alineados hacia el mismo objetivo. Si esta constelación energética no se produce correctamente, corremos el riesgo de abandonar el camino y tirar la toalla al primer contratiempo.

Yoga significa unión y cuando no hay armonía entre nuestros cuerpos, por muchas clases de asanas tomemos, quedaremos fuera de yoga. Dicho de otra manera, si quieres hacer carrera pero te aleja de la familia, si quieres ser pintor pero las deudas te ahogan, si quieres declararte a tu amor pero eres tímido; mientras no encontremos la brújula que nos indique el norte, no podremos zarpar.

Necesitamos poner de acuerdo nuestras partes para poder generar la fuerza que nos permita atravesar el umbral: la motivación, el propósito o el para que emprender el Viaje del Héroe. Puede que tengamos una visión sobre el futuro que deseamos, pero sin una motivación profunda es difícil tomar el compromiso necesario con nosotros mismos para lanzarnos a realizar nuestra misión.

Como héroe del cambio, será muy útil antes de empezar tu viaje, meditar sobre cuáles son los valores de vida realmente importantes para ti. Los valores son las cualidades que, al estar presentes, te hacen sentir bien, te dan una razón para crecer, superarte, te ilusionan y te dan sentido como ser humano. Estos valores son los que nos permiten cumplir la tarea de subir la escalera de nuestro desarrollo y, llegados a la cima, estar seguros de no haber trepado la pared equivocada.

Sea cual sea la meta que te hayas propuesto en estos momentos, si tu objetivo no está alineado con tus valores, es muy probable que no te proporcionen el resultado deseado. Los valores deben reforzar nuestro sentido de autoestima, de integridad, son principios a los que no quieres renunciar porque resuenan profundamente con tu alma. Los valores no suelen ser inmutables, también cambian según el área de tu vida que explores y crecerán contigo mientras evoluciones.

Por ejemplo cuando tenía 20 años mis principales valores eran “libertad”, “independencia” y “desarrollo personal”. Estos principios me proporcionaba el marco donde poder explorar, viajar y estudiar sin complicaciones amorosas. Ahora, con casi 30 años de más, estoy felizmente casada y mis valores prioritarios son “amor”, “humor” y “creatividad”.

Considero, por ejemplo, que en ellos libertad e independencia estén incluidas.

La exploración de los valores o principios que rigen tu vida, es un ejercicio muy grato, aparte de útil, porque nos ayuda a dar claridad y conocernos con sinceridad. Puedes hacer el ejercicio solo o como juego con amigos y te aseguro que descubrirás cosas interesantes. Sin embargo las palabras suelen ser como contenedores de significado; puede que la misma palabra tenga matices diferentes para una persona u otra, quizás primero experiméntalo solo.

Vas a necesitar tu rueda de la vida y revisar los requisitos que te gustarían en tu mentor (puede que te inspiren).

EJERCICIO: DESCUBRE TUS VALORES

Guíate por tu intuición: para cada área de tu rueda de la vida pregúntate:

¿Qué valores son importantes para mí?

Quizás en algunas áreas sean muchos y tengas que elegir entre ellos y en otras te cueste un poco; trata de quedarte con tres para cada sector. Al terminar observa cuáles son los valores que se repiten más y conforman la matriz de tu rueda de la vida. Ordena tus tres valores importantes.

¿Tus objetivos y metas actuales están en acuerdo con tus valores?

¿Cuánto se reflejan estos valores en tu vida actual?

¿Qué cambios te sugiere este ejercicio?

¿Hay alguna resonancia con las características de tus mentores?

Te añado un ejemplo personal. Mi tarta simplificada en la actualidad:

TRABAJO

PAREJA

AMISTADES

PERSONAL

BASICO

Compromiso

Responsabilidad

Lealtad

Disponibilidad

Empatía

Motivación

Amor

Respeto

Sinceridad

Humor

Pasión

Creatividad

Inteligencia

Afecto

Humor

Cercanía

Tolerancia

Alegría

Tiempo

Auto-estudio

Creatividad

Equilibrio

Aprendizaje

Placer

Salud

Estabilidad económica

Alegría

Belleza

Naturaleza

Siguiendo con el chequeo, paso a elegir los tres valores que más me importan por cada sector. Por ejemplo en TRABAJO elijo compromiso empatía y motivación ya que para mí, estos tres valores comprenden a los demás (una persona comprometida, empática y motivada también es responsable, disponible y leal). En PAREJA elijo amor, humor y creatividad porque el amor contiene el respeto y la sinceridad y la creatividad la pasión. Así continuo…

TRABAJO

PAREJA

AMISTAD

PERSONAL

BASICO

compromiso

empatía

motivación

amor

humor

creatividad

inteligencia

afecto

humor

tiempo

creatividad

aprendizaje

salud estabilidad económica

alegría

En mi ejemplo dos valores se repiten: humor y creatividad

El tercer valor deberá contener un significado para mí, que me satisfaga en todas las áreas. Elijo compromiso. Para mí sin compromiso no hay amor, ni empatía o motivación. Sin compromiso puedo tener todo el tiempo del mundo pero no voy a aprovecharlo. El compromiso me permite la disciplina de mantener hábitos saludables y ser cuidadosa con mi economía.

Pues en estos momentos de mi vida, en línea general estos son los valores en personas y situaciones que me harán sentir bien. Puede que a lo mejor el resultado me sorprenda un poco, ya que estos ejercicios nos ayudan a ver lo inusual, a echar un vistazo por la cerradura de la puerta del umbral.

Ahora me pregunto: con compromiso, humor y creatividad ¿qué es lo que me impide conseguir lo que deseo? Nada. Cuando tus valores te sostengan, la respuesta es nada, nada te parará ¡has dado en el clavo! La puerta del umbral se abre por arte de magia, siendo los valores como las palabras mágicas abracadabra que la permite abrir. Has logrado convencer a los guardianes del umbral de que algo ha empezado a ser diferente en tu interior y estás dispuesto a enfrentarte a las pruebas y obstáculos que te separan de tu dicha. Estás dispuesto y preparado para cumplir tu misión. ¡Enhorabuena Jedi!

¿CÓMO FORMULAR OBJETIVOS DESEABLES?

PASO CUATRO: ¡ALINÉATE CON TUS VALORES!

Revisa tus objetivos a la luz del test de los valores. ¿Cumplen tus objetivos con tus valores? Si no los cumplen, vuelve a interpretar la rueda de la vida según tus valores y marca nuevos objetivos, re-escríbelos. Tiempo presente, positivo, primera persona. Eres tú. Si tus objetivos no respetan quien eres, no los cumplirás o no los desearás. A continuación te añado un ejemplo de esquema para trabajar

Área

Valor Principal

Objetivos

Energía base

salud

Emocional

Relaciones

Finanzas

Carrera

Misión

Espiritualidad

1.

2.

3….o más…

1.

2.

3.

1.

2.

3.

1.

2.

3.

Si fuera fácil descubrir, describir y ponernos en marcha hacia lo que deseamos, no lo desearíamos: estaría en nuestras vidas. No te desanimes y dedica tiempo a esta tarea des de ahora mismo. Los mejores momentos son por la mañana temprano, después de un inspirador paseo en la naturaleza, después de tu práctica o de la meditación. Deja que el manantial de la creatividad se active y ten la paciencia y la constancia de cultivar este ejercicio, hasta que sea de tu satisfacción.

TESTS Y ENEMIGOS

Sé el cambio que quieres ver en el Mundo.

Ghandi

En esta etapa del viaje te encuentras ya en territorio desconocido, tu mundo ordinario no está muy lejos pero lo que te rodea empieza a notarse diferente, porque tu manera de observar las cosas empieza a ser diferente. Estas aprendiendo nuevos aspectos sobre ti mismo, empiezas a cuidarte mejor, a alimentarte conscientemente y probablemente también tu relación con tu práctica de yoga empiece a hacerse más profunda e íntima. Sigo incluyendo a los demás deportes en “yoga”, ya que cualquier tipo de movimiento consciente, puede ser disciplina espiritual.

Como sucede cuando se viaja a un país extranjero, en el terreno de las pruebas del héroe tendrás que aprender nuevas costumbres y adaptarte a las circunstancias cambiantes. La seguridad de la zona de confort aún tiene una fuerza de atracción fuerte y la costumbre entorpece la marcha.  Sé tolerante contigo mismo, en el aprendizaje el error en sí no existe, todo es conocimiento añadido. Considera que estás aprendiendo a caminar, la torpeza y caídas son entrenamiento para tus músculos que, poco a poco, se harán más fuertes y te permitirán estar erguido con elegancia.

En esta etapa también es posible que tu inseguridad y dudas interiores se manifiesten de forma sincrónica en el mundo que te rodea.  Es posible que tu cambio recién nacido no encuentre el apoyo por parte de algunos amigos, o de tu pareja. Tal vez, a tu pesar, representes un espejo para ellos y te hayas convertido en su heraldo. La llamada al cambio puede ser contagiosa, ya sabes por experiencia cuanto cueste moverse de la zona de confort. Mi consejo es que seas tolerante con estas personas y que tomes sus reacciones o criticas como una señal de que vas por buen camino.

Patañjali y sus Sutras, vendrán ahora en nuestra ayuda, como gurú y mentor, nos indica la manera conveniente de moverse en este nuevo territorio. Patañjali enseña a los yoguis como relacionarse con su entorno y como fortalecer la personalidad para ser aptos al viaje. Así como tus valores personales son tu propia brújula, el Yoga proporciona unos valores universales para hacer tu viaje más efectivo. Estos principios universales los podrás aplicar tanto en la práctica de las posturas, como en cada sector de tu vida. Cada uno de estos valores universales es tan profundo y potente que puede mover montañas. Por ejemplo el Mahatma Gandhi logró unir una nación y llegar a la independencia de la India, únicamente practicando el primer valor universal del Yoga: el principio de la no-violencia Ahimsa.

YAMA Y NYAMA: El Código del Héroe

Hay un gran número de personas en occidente, que conoce el Yoga solamente en el aspecto de las posturas físicas. Consideran el Yoga un método de estiramientos y relajación o algo bueno para el estrés. Otro creciente grupo de aficionados, también se acerca al Yoga por el aspecto acrobático y desafiante de las asanas. Si bien hilar posturas sea saludable como cualquier deporte, puede perderse algo de la esencia y la hondura que el Yoga en su integridad representa.

Gurú B.K.S Iyengar, en su libro “El árbol del Yoga”, describe a las posturas como las ramas de un árbol. Aunque las ramas sean muchas, bellas, intricadas y fuertes nunca podrían existir sin integrarse al resto del árbol. Es muy importante saber que el yoga puede expresarse a través de las asanas, pero teniendo en cuenta que en ellas se esconde el entero holograma del resto del árbol.

Ashtanga Yoga[14] es el termino con el que Patañjali describe los ocho estadios hacia la realización del ser o iluminación.

YAMA

NYAMA

ASANA

PRANAYAMA

PRATYAHARA

DHARANA

DHYANA

SAMADHI

Restricciones

Preceptos

Posturas

Respiración

Control de los sentidos

Concentración

Meditación

Absorción en lo Absoluto o Iluminación

Las ocho ramas son parte integrante del árbol yoga, es decir son aspectos que deberían ser practicados conjuntamente. Las últimas dos ramas Dhyana y Samadhi son fruto de la maduración de la práctica. El yogui no puede hacerlas sino que ocurrirán cuando su conciencia vaya despertando.

Ashtanga Yoga nos dicen que el cuerpo y la mente no están separados y se influyen mutuamente, también nos recuerdan que tampoco estamos separados de nuestra alma individual ni ella de la Fuente. Todo se mueve conjuntamente y el propósito del Yoga es que este movimiento conjunto pueda ser vivido de forma consciente.

Me gusta traducir Yama y Nyama, con el término “valores universales”, ya que estos principios trascienden cualquier ideología y nos llevan al meollo de nuestra humanidad.  Según el Yoga y según la física quántica, existe un Orden Cósmico que nos protege siendo este orden la ley natural que mantiene la armonía de toda la existencia. Para un yogui es muy importante cumplir con este orden llamado Dharma, ya que comprende que todo está unido y que el propio bienestar depende del bienestar de todos.

La observación de nuestro código íntimo, de los valores universales, es el Dharma, de toda la humanidad. Yama y Nyama son herramientas preciosas para todo aquel que se encuentre en la senda de la búsqueda de Sí mismo y de la propia felicidad.

YAMA

Yama es la primera de las ocho ramas del sistema de evolución enseñado por Patañjali y nos enseña cómo hay que relacionarse con los demás, aún sea muy útil hacía con uno mismo. Según B.K.S Iyengar Yama y Nyama son las raíces que sostiene el árbol del Yoga.

Los Yama representan así las reglas del “correcto vivir” o ética tanto dentro de la filosofía del Yoga como en el marco del Hinduismo.

YAMA

Ahimsa

Satya

Asteya

Brahmacharya

Aparigraha

No-Violencia; bondad amorosa; compasión

Verdad, pureza, pulir el espejo

No robar, No ser victima

Moderación

No apegarse, no acumular

AHIMSA

La primera enseñanza que recibían los yoguis antes de empezar su educación con el Gurú era Ahimsa, en sanscrito no-violencia. Es decir que se comprometían a actuar, pensar y hablar teniendo en consideración el entorno, el otro y a uno mismo para no generar violencia o daño. Es muy bello.

Para seguir Dhrama, la ley de orden cósmico, hay que practicar el amor y la compasión. Este Yama nos indica que, por cuantos problemas y retos tengamos en nuestra vida, la base o el orden implicado, es el amor. Todo es amor y nosotros también.

Ahimsa nos invita a incluir a los demás, es decir a movernos de manera más respetuosa hacía los otros, especialmente cuidando los detalles. Nos pide observarnos para no descuidar nuestras acciones, palabras y pensamientos. Tendremos que vigilar nuestras costumbres dañinas o violentas, aunque sea de manera sutil, como por ejemplo: chismear, dejar en desorden el material de yoga en la clase, gritar a otros mientras conduces o desahogar tu malhumor con tu pareja o tus hijos. También a tener la tendencia a ser muy crítico con uno mismo y juzgarse constantemente es himsa – violencia. Aprender a tratarse mejor y a considerar todos nuestros momentos con amorosa bondad, es la primera regla en el mundo del héroe.

SATYA

En sánscrito Satya significa Verdad. Puesto que la verdad es para cada uno un poco diferente, también se puede traducir este segundo Yama como: se Honesto y Consecuente. Se honesto y consecuente en lo que haces, dices y piensas. Muévete según lo que es verdad para ti. No mientas a los demás y sobretodo no te mientas a ti mismo. Satya también se refiere a mantener la propia palabra, por ejemplo prometer una cosa y luego no hacerla está fuera de la verdad, ¡aun solo te lo hayas prometido a ti!

Un gurú contemporáneo y a la vez chamán Don Miguel Ruiz, advierte:

“Se impecable con tus palabras, tanto si las palabras salen de tu boca como si vuelan dentro de tu cabeza”. Muchas veces entramos en bucles de pensamiento negativo que no honran al principio de la verdad y nos machacamos con juicios o temores absolutamente infundados. Aquí Patañjali nos advierte que paremos y reconozcamos la verdad.

Cuando la verdad puede ser dolorosa o lo que es cierto para nosotros puede herir la sensibilidad de los demás, ahimsa viene en ayuda de satya y nos ayudará amorosamente a ¡callar! Lo mismo pasa si nos encontramos en conversaciones de chismes o donde se calumnia sobre personas ausentes, la actitud en satya es abstenerse de participar y anunciar que no haremos comentarios sin estar la persona presente. En la práctica de yoga, la verdad es reconocer nuestro limite, o bien porque no podemos todavía con una asana o porque si podríamos hacerla pero reconocemos nuestro miedo.

ASTEYA

Asteya se traduce no-robar, y en general con este Yama la gente se siente bastante tranquila, no es que andamos por allí robando ¿no? Es aquí donde el Yoga suele decir: si piensas que esto no va contigo, ¡mejor mira dos veces! Hay algo por lo que todos somos ladrones y es el atención de los demás.

Es un condicionamiento que tenemos desde cuando éramos niños, pero a menudo nuestro niño o niña interior no se ha dado completamente por satisfecho y exige toneladas de atención a los demás, aun en la edad adulta.

En coaching, traduciríamos Asteya con la expresión: “actitud de victima”.

Cuando estamos en modo víctima, pensamos que no podemos ser, hacer o tener algo, rehusamos responsabilidades y exigimos a terceros que nos den, o sean, o hagan lo que nosotros no podemos. La única cosa por la que seríamos víctima es en todo caso Avidya, la ignorancia de que estamos en pleno poder. Pero, como lo hemos olvidado, robamos la atención a otros con quejas, exigencias, acusaciones y chantaje emocional. Es un robo energético y quien más quien menos suele practicarlo a lo largo de su vida. De todas las malas costumbres para un héroe ponerse en modo víctima es la más dañina ya que nos resta poder y no nos permite avanzar en el camino del cambio.

Otras formas de robo sutil puede ser por ejemplo robar el tiempo a alguien, visitándole sin avisar o imponiendo nuestra presencia. También pedir favores y no devolverlos, retener meses objetos o dinero prestados, manipular emocionalmente a las personas, etc.

BRAHMACHARYA

El término Brahmacharya significa que todos los pensamientos que uno albergue, todas las acciones que realice, todos los emprendimientos que lleve a cabo deberán estar llenos de la conciencia de Brahman (la divinidad suprema y omnipresente). Brahmacharya es actuar con la conciencia de que la divinidad se encuentra en todas partes. Es actuar como un dios en un mundo de dioses.

Brahmacharya significa llevar una vida de pensamientos, acciones y aspiraciones dirigidas hacia la meta suprema de Yoga, la unión con el Ser.

Para poder lograr Brahmacharya tanto en las pequeñas como en las grandes metas de la vida, necesitaremos MODERACIÓN. Esto se traduce en contener las fugas de energía en los objetos mundanos  (Tradicionalmente contener la energía sexual) y comprometernos y enfocarnos en la realización personal.

Como muy bien saben los chamanes, la energía sexual es una de las más potentes aliadas que puedan tener para realizar sanaciones o trabajos espirituales. La energía sexual es la energía vital, la Kundalini que despertará nuestras potencialidades. Los chamanes saben domar esta energía y la vehiculan en sus cuerpos para poder curar a las personas.

Si nosotros también aprendemos a moderar las llamadas o las distracciones de los objetos de deseo (todos, no solo el sexo) y concentramos la energía hacia el conseguimiento de nuestras metas, estaremos cultivando Brahmacharya. Cuando caminas por la senda del héroe, para cumplir tus objetivos, has de aprender a priorizar. Te hago un ejemplo anti- Brahmacharya.

Tu objetivo es pasar un fin de semana en la naturaleza, porque quieres cuidarte mejor. Pero, tus colegas de trabajo te invitan a tomar una copa después del trabajo, a pesar te tus planes para madrugar, sigues con ellos a la discoteca hasta la madrugada. Al sonar el alarma del despertador para unirte a la excursión de trekking, no te encuentras con fuerzas, anulas tu compromiso y vuelves a la cama.  A pesar fuera divertido salir de juerga, el objetivo de cuidar de tu salud y entrenar ha fracasado y tu auto confianza y animo se resentirán.

Este Yama nos enseña a mantener el compromiso, la disciplina, a hacer elecciones maduras y coherentes. Todo lo que amamos, sin nuestra dedicación y devoción, nunca llegará a florecer.

APARIGRAHA

El último Yama indica al héroe el camino hacia el desapego. Su significado literal es no-aferrarse, no ser codicioso hacia los diversos objetos de nuestro deseo. Nos invita a cultivar sobriedad y ecuanimidad hacia lo que nos rodea sin dejarnos llevar por la sed o la repulsión de algo o alguien.

Por ejemplo, no ser acumulativo en el sendero de la práctica pensando que más horas de yoga o meditación nos harán más santos. Aparigraha yama nos invita a elegir entre lo que nos sirve de verdad y soltar lo superfluo, tanto en nuestra casa, como en nuestras relaciones o nuestras creencias. Soltar los malos hábitos y substituirlos por una actitud de generosidad y abertura.

También aparigraha nos avisa de tener a freno nuestra competitividad o envidia, a no aferrarnos a toda costa a un resultado. En el coaching hay una expresión que es “Ganar-Ganar”. Es un término que Stephen R. Covey utiliza para la resolución de conflictos. Ganar-Ganar es cuando ambas partes obtienen un beneficio, ambos ceden algo y ganan algo mejor, se encuentra una solución para el bien común, más que el propio.

La codicia, la brama de poder, el apego son los enemigos número uno de los yogui y de los caballeros Jedi. Cuando el apego se apodera de alguien, esta persona vive con el miedo de perder lo que tiene, se aferra a un falso ídolo, a una falsa felicidad. Es lo que ocurrió a Anakin Skywalker causándole su caída, en Darth Vader. Violencia, falsedad, sed de poder, lascivia y codicia son los elementos que debemos evitar si no queremos caer en el Lado Oscuro de la Fuerza.

NYAMA

Para poder ser una persona agradable y atenta con los demás, el aprendiz a héroe, necesita educarse a sí mismo.

Los Nyama representan este tipo de educación, son los valores que forjan la fortaleza y la impecabilidad de quienes los practiquen. Nyama complementa Yama, y este último realimenta el compromiso de Nyama.

Recuerda que, toda división o calificación que Patañjali utiliza, es solo un instrumento didáctico. En el desarrollo personal y espiritual cada faceta de Yama y Nyama influye en las demás y el crecimiento o entendimiento sucede en conjunto. Nyama significa comportamiento positivo. En la tradición Hindú y en particular en el Yoga, son los hábitos y actividades a seguir para lograr un estilo de vida físicamente y espiritualmente saludable.

NYAMA

Shaucha

Shantosha

Tapas

Svadhyaya

Ishvara Pranidhana

Limpieza, pureza, orden interior y exterior

Gratitud, ecuanimidad, visión y actitud positiva

Pasión, disciplina, compromiso, pro-actividad

Auto reflexión, estudio, canto, meditación

Rendirse a algo superior, confiar, ofrecer

SHAUCHA

La traducción de Shaucha es: limpieza, pureza. El yogui busca mantener la pulcritud en su cuerpo, en su casa así como en su entorno mental y emocional.

En un plano más superficial, es cuidar de la propia energía de base.

Nuestro cuerpo es un templo y como tal hay que tratarlo con respeto y mantenerlo sano, limpio y ordenado. La casa, el coche, tu despacho son también áreas en las que cultivar la limpieza. Los lugares donde pasas más tiempo acaban siendo como una extensión de tu propio cuerpo. Yendo más allá, Shaucha nos invita a vivir de una forma ecológica y consciente hacia el planeta tierra. A nivel de nuestro crecimiento personal, con Shaucha vamos a estar atentos a que pensamientos, palabras y acciones sean puros (sattvicos).

Imagina que tu mente sea un maravilloso jardín y tú eres el jardinero que separa la mala hierba de las flores. Shaucha es cultivar el pensamiento constructivo y objetivo en un entorno emocional positivo. Esto no significa no enfadarse nunca, ni ser ajenos a malos días. Viajando como héroe te ensuciarás, Shaucha nos enseña a sacarnos el polvo mental y emocional de encima con constancia y paciencia.

SHANTOSHA

Con este Nyama el yogui es desafiado a aprender una actitud de gratitud y plenitud hacia la vida. Shantosha nos lleva a las profundidades del corazón, hacia la escucha de nuestro yo más profundo, para comprender que lo que tenemos en nuestra vida es lo que nos sirve para aprender.

Shantosha no es conformarse con lo que hay. Al contrario, nos invita a auto-superarnos y a encontrar aun en los desafíos, una fuente estable de satisfacción. Los retos de la vida son nuestros maestros, de los errores aprendemos, estudiándonos y escuchándonos, estaremos cada día más en contacto con nuestro núcleo del Ser. Entonces entendemos que, debemos atender nuestro interior primero, si queremos crear cambios al exterior.

Shantosha nos recuerda que todo es dual, que siempre hay que buscar el lado positivo en las dificultades. Toda situación conlleva una lección para nuestro desarrollo. Este Nyama te invita a entender el propósito positivo escondido dentro de los problemas. Cuando comprendes y abrazas a la vida en todas sus facetas, entonces Shantosha florece.

TAPAS

Tapas es el calor necesario para derretir el carbón que recubre el diamante que eres. Es la pasión, el ardor y el compromiso con el que recorres tu camino.

Tapas no es un Nyama de sacrificio o masoquismo, no nos pide declararnos la guerra a nosotros mismos, pero tampoco nos permite ser indulgentes con nuestras malas costumbres. Es la auto-responsabilidad que viene de saberse disciplinar en el cuerpo, la mente y las acciones. También nos llama a la perseverancia, a promover la actitud que genere la actividad y energía necesaria en la dirección de nuestros deseos. En términos de coaching, es nuestra capacidad de compromiso con la visión y la misión que queremos generar.

En la práctica de yoga, o de tu disciplina, Tapas es la constancia, la regularidad y la fidelidad hacia tu objetivo. Es promover las acciones de excelencia durante el tiempo necesario para convertirlas en hábitos. En la vida práctica, cultivamos Tapas cuando aprendemos a gestionar el tiempo y nos organizamos. Un ejemplo de este Nyama podría ser tomar la costumbre de organizar la agenda de la semana el domingo por la noche. Hacer un listado de las cosas importantes y de las urgentes por hacer, dividirlas por tareas, escribir estos términos en la agenda y cumplirlos. Otro ejemplo sería, levantarse una hora antes cada mañana, para generar el tiempo donde estudiar, practicar, meditar o reflexionar sobre los objetivos que queremos conseguir.

SVADHYAYA

Los maestros y mentores que encontrarás en tu camino quizás puedan enseñarte a cocinar, pero nunca, podrán comer por ti. Los profesores y los libros nos proporcionan recetas y alimento, pero luego será nuestra experiencia directa y el partido que le saquemos, lo que nos va a alimentar el alma. Svadhyaya es el Nyama donde aprendes a responsabilizarte de tu propio camino, a no entregar la carga de tu desarrollo sobre las espaldas de otros. Aprendemos la costumbre a la reflexión activa sobre lo aprendido, notado, o intuido y nos tomamos el tiempo de absorberlo y digerirlo.

Svadhyaya también nos pide ser curiosos de nosotros mismos y de cómo funcionamos: es el lado positivo del dialogo interior. Nos hacemos preguntas y las contestamos. Esta costumbre nos ayuda a favorecer la Intuición y el conocimiento súbito (mini- revelaciones o iluminaciones).

Un ejemplo práctico de Svadhyaya es sustituir la lectura de textos interesante, con el estudio de los mismos. Desde ahora, cuando leas, subraya, haz una sinopsis de lo leído, reflexiona sobre ello y hazte preguntas. Desafíate a leer por lo menos un texto al mes, sobre lo que te interesa. Si deseas profundizar en el yoga, lee los comentarios sobre los sutras de Patañjali. Inspírate leyendo las biografías de personas que admiras y trata de modelarlos, es decir prueba sus estrategias de comportamiento, copia su excelencia.

También permítete pausas. No hay nada más fértil que el vacío. Svadhyaya es por un lado llenar la taza de té, beberlo, absorberlo y dejar la taza vacía, antes de pedir el bis. Por ejemplo pasea en la naturaleza y no hagas nada. Toma citas contigo mismo para dejarte llevar por el momento: ve a una exposición, al cine, a ver los barcos en el puerto. Cuando trabajamos en el auto estudio necesitamos también de espacios para digerir y re-elaborar lo que aprendemos. El Viaje del Héroe es un proceso creativo, en el que te estás literalmente creando a ti mismo, donde crear espacios vacíos permite a tu Ser aflorar y dirigir tus siguientes pasos.

ISHVARA PRANIDHANA

Así como el sueño o la relajación no pueden ser forzados, sino hay que invitarlos con hábitos que los atraigan, Ishvara Pranidhana es un no-hacer.

Es el Nyama del rendirse y del confiar.

El yogui comprende que, haga los que haga, no puede comprender el misterio asombroso del que hace parte. Lo sublime, solo se puede mirar con asombro y estupor. Aquí pedimos a nuestro ego quitarse del medio y decidimos abrir el corazón a confiar en una Fuerza más grande que nosotros y nuestra voluntad.

Tradicionalmente con Ishvara Pranidhana se estudiaba la devoción o Bhakti, dedicando todas las acciones del día al poder supremo (Ishvara). En la práctica de yoga, por ejemplo, encontramos este Nyama en el momento de dedicar la práctica, en los kirtan cantando mantras, o recitando los mismos. En su nivel más práctico, Ishvara Pranidhana es nuestra devoción a nuestra misión, nuestra dedicación a la familia, a la pareja a los hijos.

Los Yama empiezan desde el amor y los Nyama terminan en el amor. Siguiendo el hilo de los Nyamas: con Shaucha aprendimos a ser limpios e impecables, con Shantosha cultivamos ecuanimidad y actitud positiva; con Tapas practicamos disciplina y pasión, Svadhyaya nos lleva a la responsabilidad y a la autorreflexión. ¿Qué más está en nuestras manos por hacer? Nada, nada más. Tendremos solo que rendirnos y confiar en el ojo que pueda ver el panorama completo de nuestra posición. En Ishvara Pranidhana Nyama, como los cachorros de gato, hacemos que la piel de nuestro cuello se relaje para que mama gata nos lleve al lugar del alma al que pertenecemos.

Yama y Nyama son las herramientas que tendrás como héroe y yogui para combatir el mayor obstáculo que encontramos en la vida: Avidya, desconocimiento de la realidad o ignorancia. Nuestro mentor nos diría que Avidya es confundir lo perecedero con lo eterno, lo impuro por la pureza, no ser capaces de ver el sufrimiento detrás de los placeres y sobre todo creer que el ego es nuestro autentico ser.

A través de los valores universales aprendemos a clarificar en las ilusiones que pueblan nuestra vida y a encarar la realidad.  Yama y Nyama nos invitan a ser conscientes de la ignorancia que generan nuestras creencias y costumbres, nos empujan hacia la auto observación de emociones y sensaciones, y a construir una nueva manera de ser, con nosotros mismos y hacia los demás. Estos valores nos proporcionarán poco a poco claridad y fortaleza.

Imagina una persona bondadosa, autentica, compasiva, independiente, considerada, ordenada, con actitud positiva, capaz de un apasionado compromiso, reflexiva y profundamente espiritual. Transformarnos en ella es el propósito de tu entrenamiento como héroe. Todos los objetivos que tengas, son metas a cumplir hacia el coronamiento de tu entero Training del Héroe. Es decir en este juego, el premio: eres tú mismo.

El auténtico reto del Viaje del Héroe, es convertirnos en lo que realmente somos como seres espirituales en cuerpos humanos. Encarnar el espíritu de Yama y Nyama nos convierte en servidores de nuestra vocación y destino. Encima, no permitirá conocer la auténtica felicidad. No está mal ¿te apuntas?

EJERCICIOS

1) Aplica los valores de los Yamas en la relación con tus seres queridos

¿Qué puedes observar?

¿Notas algo que puedas mejorar?

¿Descubres algo nuevo sobre ti?

¿Hay algunos puntos sobre los cuales tengas que esforzarte más?

Repite la observación en tus relaciones en el trabajo.

Repite la observación en relación a personas con las que no te llevas muy bien.

2) Valorando en escala de uno al diez, toma el pulso a como vives Nyama en tu actualidad.

3) Busca tres pequeños cambios que puedas aportar en tus costumbres para vivir plenamente cada uno de los Nyamas.

¿Pueden estos cambios también mejorar tus relaciones con los demás?

4) Observa que pasaría en tu vida si mantuvieras firme tu fe en los Nyamas.

¿Te acercaría a conseguir tus objetivos?

¿Te ayudarían a confiar en ti?

¿Los valores universales crean conflicto con tus valores personales o los integran?

5) Describe brevemente quien y como serías si tu vida se apoyara en Yama y Nyama.

ENTRE FANTASMÁS Y ENEMIGOS

El objetivo de todo ser humano es ser y vivir feliz pero, como nos recuerda Buda, la vida es sufrimiento. Entonces ¿tenemos un problema? El Yoga nos dice que más bien que un problema sufrimos un hechizo. Recapitulemos.

Existe una realidad que sostiene todo la creación, no solo la sostiene sino que esta realidad es la única que existe bajo la forma de energía y vibración. El espacio cósmico vacío es esta misma energía y los científicos la llamaron el Campo, o Matriz Divina, los antiguos chinos Tao, en el yoga Parabrahman. Esta energía cósmica atemporal es la fuente de todo lo manifestado: planetas, personas o cosas. Si recuerdas, David Bohm lo definió el orden implicado, que está implícito en toda manifestación.

La meta de cada buscador espiritual es hacerse consciente de ser parte del todo infinito, trascender la aparente dualidad y fundirse en la unidad. Esta energía infinita que somos, está fuera de toda definición, simplemente vive y vibra, quedando por encima de juicios, valoraciones y mediciones que podamos poner sobre la vida.

El hechizo del que sufrimos, es nuestra imposibilidad de reconocernos en nuestra naturaleza energética, como si un velo nos separara del origen de nosotros mismos. Este velo es tendido por la diosa Maya, que si recuerdas, significa ilusión.

El espejismo de Maya hace que nos identifiquemos en los patrones físicos y mentales, causando separación con nuestra naturaleza última. Esto provoca un constante sentimiento de que algo falta, de insatisfacción, de ser incompletos o inadecuados.

Cuando Buda describe la vida como sufrimiento, se está refiriendo a la tendencia a identificarnos con nuestro propio velo de maya, o sea nuestras emociones, pensamientos, juicios e ilusiones. La zona de confort es Maya. Las fluctuaciones de nuestra mente, sea bajo el aspecto de baja autoestima, dudas, creencias limitadoras, deseos, adicciones y pulsiones, pueden con facilidad arruinarnos el día o la vida. Se dice que el peor enemigo está en nosotros y ahora como aprendiz Jedi y yogui, serás instruido a reconocer y vencer tus monstruos y fantasmas. Ha llegado la hora de que el Jedi que hay en ti aprenda a utilizar su espada láser.

EXTIRPAR LAS RAICES DEL SUFRIMIENTO

El dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional.

Buda

En esta etapa del Viaje del Héroe el mentor nos ha aportado nuevos conocimientos, nos ha entrenado para que forjemos una nueva actitud sostenida por nuevos valores. Nuestro maestro sabe que aún nos falta experiencia, pero entiende que nuestra visión y misión empiezan a hacerse más concretas, ve que el alumno está preparado y ha llegado el momento de la despedida.

Es necesario encontrarnos a solas con nuestras sombras y atravesar el velo que nos separa de nuestra plenitud y potencial. Pero antes de decirnos adiós nuestro mentor nos va a poner en guardia sobre los enemigos que encontraremos en el descenso hacia la cueva del oscura.

Patañjali llama a estos enemigos los klesha o vritti klista. Son cinco fuentes de turbulencia para nuestra mente emocional, un monstruo de cinco cabezas cada cual capaz de un hechizo diferente.

Los klesha son auténticos secuestros de nuestra conciencia, que hacen que el ego tome el mando y nos mueva como títeres bailando al ritmo de ideas locas y emociones revueltas. Nuestra misión como héroes será de no sucumbir al canto de las sirenas y aprender a reconocerlas a la primera nota ¡para que no llamen a sus amigas!

LOS  KLESHA

AVIDYA, EL PILOTO AUTOMÁTICO

Avidya es el primer enemigo que va a intentar distraernos de conseguir nuestros objetivos. En sánscrito significa ignorancia y se refiere a la incapacidad de no ver detrás de la ilusión de las circunstancias de nuestras vidas. De cierta manera ya has intentado hacer brecha en Avidya a lo largo de la lectura y haciendo los ejercicios. Has entrenado tu atención a ver más allá de lo que conoces de ti mismo o ti misma.

Avidya es la semilla de los demás klesha, de ella nacen y se desarrollan. Este enemigo está especializado en confundir las cosas, sobre todo en lo que concierne nuestras auténticas prioridades y valores. Avidya puede llevarnos a vivir una vida que realmente no nos interesa persiguiendo valores de otros.

El bombardeo de los medios de comunicación, nos empuja a vivir y movernos según las reglas de  Avidya . A menudo olvidamos nuestros auténticos valores y somos arrastrados por las modas, los cliché estéticos, por ejemplo persiguiendo la felicidad en una talla menos o un coche más grande.

Avidya nos duerme o hipnotiza, empujando nuestra energía y atención en preocuparnos de cosas falsamente importantes. Dejar rienda suelta a esta tendencia mental del ser humano, sería vivir con el piloto automático puesto, sin cuestionarnos mucho acerca de nosotros mismos, ni de cómo queremos ser.

Para hacer un ejemplo cinematográfico, Avidya es el programa informático de la película “The Matrix”, del que los protagonistas tratan de salir para rescatar a la humanidad. Vivir dentro de la programación de la matriz de Avidya, es estar dormidos. Aún más es estar dormido a la merced de las peores pesadillas de la mente, donde sin lugar a duda la vida es sufrimiento.

ASMITA, EL IMPOSTOR

Embotados en la confusión de Avidya, puede abrirse paso la llegada de un segundo enemigo: Asmita o sea a la identificación con nuestro ego. Este klesha es un enemigo muy potente, porque se apodera de nuestro sentido de identidad, haciéndonos creer que somos nuestra posición social, nuestro rol de trabajo, nuestras ideas políticas o nuestro equipo de fútbol. Es un impostor orientado a ganar, al poder y al beneficio propio, consecuentemente tiende a la envidia y a querer tener siempre la razón. Como todo está centrado en la ventaja personal, Asmita crea muchos conflictos, separación, competencia y control.

Asmita también representa el ideal del ego, la imagen de quién y cómo deberíamos ser y por cierto de cómo los demás deberían tratarnos. A Asmita en general todo le es debido. Tomarse todo personalmente, creerse el ombligo del mundo, el culpable o la victima de todo, pretender que el mundo encaje según los propios planes, son las tácticas que este klesha utiliza para alejarnos de nuestra autenticidad.

Asmita se expresa también con voz de juez interior o verdugo, es el que no deja de torturar mentalmente porque uno no es bastante. Esta voz carga contra lo que otros tienen y no se merecen, según sus parámetros obviamente, es maquiavélico y engreído. Otras veces Asmita se disfraza de salvador del mundo, de redentor y Mesías, queriendo imponer su ideología y su verdad a cualquier precio. Del fanatismo en las canchas de fútbol a las guerras santas, encontramos este klesha apoderándose de la humanidad a cada telediario.

RAGA Y DVESHA, LOS GEMELOS MALVADOS

Raga y Dvesha son deseo y aversión, amor y odio. Estos dos gemelos son unos enemigos muy peligrosos. A menudo trabajan juntos y se transforman disfrazándose el uno en el otro.

Raga se puede también traducir como apego. Nos ata a lo que nos gusta, lo que amamos, deseamos, tenemos. Su frase preferida sería: lo amo, lo necesito, como si se tratara de una canción ranchera mexicana. Lo que deseamos nos enloquece dos veces: primero, con el deseo sediento de tener, hacer o ser quien no somos. Luego desencadenando el miedo a perder lo que hemos conseguido. Es como un mono eternamente hambriento o preocupado por sus plátanos. Raga es la raíz de todos los comportamientos adictivos y compulsivos donde no hay paz ni verdadera satisfacción, dejándonos en estado de tensión continua. Este klesha es el paraíso de los celos, posesión, codicia y el infierno de la satisfacción. Algo siempre falta y en general nos hace vivir en el futuro.

Dvesha es el segundo gemelo y mientras su hermano está en perpetua búsqueda del placer, este klesha lo ve todo negro. Regresando al ejemplo de las rancheras mexicana, con este klesha la letra sería amargada: no me amas mala mujer, te arrepentirás, no me mereces, no quiero verte jamás, etc.

Dvesha nos ataca provocando aversión y haciéndonos identificar con lo que no nos gusta. En vez de una sana visión a medias tintas, Dvesha, está en la necesidad de corregir, evitar, destruir todo lo que advierte como negativo para uno. Lo que no es de agrado es el enemigo. Su manifestación más común es entonces el juicio y la condena. O una cosa es totalmente buena (Raga) o es radicalmente mala (Dvesha), o estás conmigo o estás en contra de mí.

Frecuentemente en las relaciones se vive este tipo de dinámica: momentos de deseo y pasión que luego acaban en la aversión, evitación y rencor. Es el patrón de comportamiento de los gemelos malvados: Raga y Dvesha.

La aversión se puede manifestar también en contra de uno mismo ya que una de las expresiones más dañinas es cuando Dvesha junto con Asmita nos atacan. Entonces nosotros somos los malos, nuestra autoestima y valoración cae en picado, ya no vamos bien como somos, la vida que llevamos es un desastre y no tenemos esperanza de redención. Es la mentalidad negativa hacia uno mismo y hacia la vida que puede generar serios trastornos depresivos.

Cuando este klesha sigue con su labor sin ver la luz de la discriminación y de la aceptación, la persona vive enfocada en el problema y no es su solución. Dvesha nos hace prisioneros en las paredes de la zona de confort, nos paraliza por miedo al cambio o nos lleva a culpar a otros de ser la causa de nuestra imposibilidad de cambio. Es el klesha de las excusas, de la víctima y del rencor. A la larga lo que se consigue es únicamente aumentar la desesperación, el odio que no son más de subproductos del miedo. Entonces el último klesha hará su triunfal aparición.

ABHINIVESHA, EL LADO OSCURO DE LA FUERZA

Si no está en tus manos cambiar una situación que te produce dolor, siempre podrás escoger la actitud con la que afrontes ese sufrimiento.  Victor Frankl

Avidya el conocimiento erróneo o distorsionado es una fuerza muy potente. El conocimiento erróneo o ignorancia, es la madre y origen de todos los demás Klesha. Es el lado oscuro de la Fuerza que los caballeros Jedi, intentan no dejarse arrastrar. El arma más potente de este lado oscuro es el miedo. Una sana relación con el miedo, puede ser positiva y evitarnos ser imprudentes, pero dejándole rienda suelta, el temor aumenta en progresión hasta desatarse en pánico.

Abhinivesha es la culminación del miedo, o ignorancia, alimentado por los klesha anteriores. Es pánico, en diferentes grados, pero pánico a perder la vida o estar en riesgo mortal. Con este klesha activo, se vive con la espada de Damocles constantemente sobre nuestra cabeza, lista para atravesarnos de un momento a otro. En su extremo Abhinivesha es negar que todos, nosotros y nuestros seres queridos, somos mortales, acabando por vivir una vida dentro del miedo hacia este momento de paso a otra realidad.

Hasta los grandes sabios sienten incertidumbre ante la extinción de la vida material, pero saben que el fin último de su vida es entrenarse a la muerte.

La inevitable muerte da significado a la vida. Vivir en el temor nos hará solo morir en vida y la desperdiciaremos.

En la película La guerra de las Galaxias, George Lucas acierta este tema en el personaje de Anakin Skywalker. El joven es presentado ante los sabios para que decidan su entrenamiento al orden Jedi. Todas las cartas están a su favor inclusive se rumorea sea el elegido, pero el anciano Maestro Joda, inesperadamente se opone a su iniciación. El maestro Jedi percibe en Anakin miedo, un gran miedo y sentencia que el miedo es la puerta que conduce al lado oscuro. De hecho el relato sigue y Anakin Skywalker recorre todos los estadios de los klesha debido al temor de perder a su amada. Con el fin de evitar su muerte, el futuro Darth Vader entra en las filas del lado oscuro.

Cuando el miedo se apodera de nosotros, no podemos pensar claramente. Nuestro cerebro pasa el mando a su parte más antigua y solo podemos funcionar en términos de ataque-huida o bueno-malo. En fin, más reptiles que humanos. Patañjali nos advierte que, por ignorancia, nos toparemos en una probable sucesión de obstáculos, si no aprendemos a reconocerlos, nos llevarán a comportarnos presa del pánico y tomar decisiones automáticas. Entonces acabaremos viviendo como una presa acechada por el cazador. A la vez, nuestro sabio mentor, nos muestra cómo podemos reconocer estos estadios de ignorancia y evitar caer en el miedo extremo.

Cuando notamos que estamos defendiendo lo ‘mío’, siendo egoístas a consta de otro, Asmita nos da el primer toque. Sigue la ansiedad de perseguir lo que queremos a toda costa, o la ansiedad a evitar lo que no queremos a cualquier precio. Raga y Dvesha nos dan el segundo aviso. Si Avidya nos tiene ofuscados y no nos damos cuenta, Abhinivesha, lanza el último aviso.

Entonces el cuerpo se pone rígido o débil por el miedo, no podemos respirar bien, sudamos, se altera la presión, se anudan las tripas, el cuerpo siempre reacciona ante el miedo físicamente. Esto es más difícil de ignorar. Aquí es donde los Jedi tiene la oportunidad de elegir ante los dos lados de la fuerza: tomar conciencia o sucumbir.

Practicando y estirando el cuerpo podremos escurrir la tensión producida por el miedo dentro de nuestras células. Controlando y entrenando la respiración podremos serenarnos. Conociendo nuestros miedos sabremos hacerles frente y discriminar sus argumentaciones. La espada de la discriminación consciente nos permitirá ver la verdad y quedar en el lado luminoso de la Fuerza.

Patañjali nos indicó que, Yoga es la cesación de las fluctuaciones de la mente. Se refería a estos cinco enemigos interiores que nos alejan del estado de Yoga o simplemente de nuestra felicidad, haciendo fluctuar y vacilar nuestra voluntad.

La tarea como héroes espirituales es ser capaces de aceptar, validar y aprovechar todas nuestras experiencias de vida, entender las lecciones que nos ofrecen y aprender de ellas. Todavía confundimos felicidad con placer y aversión con sufrimiento. Como dijo Victor Frankl, superviviente de los campos Nazi y padre de la Logopedia, “Cuando no somos capaces ya de cambiar una situación, nos enfrentamos al reto de cambiar nosotros mismos. Tenemos la maravillosa oportunidad de revolucionar nuestra mente, de retomarnos bajo nuestra responsabilidad y de encontrar, entre el lodo, un precioso diamante”.

Comparación, competición, evitación y miedo suelen ser los obstáculos más comunes cuando practicamos yoga. A lo largo de mi vida he practicado varios deportes, amateur o competición, de las artes marciales, al esquí, snowboard, natación, kayak, boxeo, he sido entrenadora en gimnasios impartiendo clases desde el aeróbic, al Pilates, a las máquinas de pesas. He viajado por muchos mundos, pero en todos ellos se revelaban los mismos dramas humanos, ninguno era exento de fluctuaciones y torbellinos emocionales.

Muchísimas veces la práctica de Yoga es todo menos un oasis de silencio y paz mental. Es la maravilla de ser humano, supongo. Te encasillas en una definición (no soy flexible, no puedo, soy avanzado, soy profesor) y tu practica se vela de Avidya. Tu experiencia deja de ser en el momento presente. Tu práctica se llena de expectativas, de “debería o no debería”. Siempre que te encuentres juzgando, comparando, queriendo demostrar algo a ti mismo o al entorno, has caído en las garras de algún klesha.

A veces la mente empieza a crear romances acerca del gran performer que eres o, te descalifica como persona por perder el equilibrio en la postura del árbol. Algunos se lesionan por la gula de hacer posturas avanzadas, conseguir objetivos de excelencia. Muchos otros con talento, se mantienen en la zona de confort, nunca intentan algo nuevo, paralizados por el miedo al juicio y al fracaso.

¡A los klesha les encanta entrenar en compañía! Todo lo que ocurre en la esterilla de yoga, en la pista de correr, en los largos en la piscina, es como un test de laboratorio de nuestra mente cotidiana. Desarrollar la atención y pillarnos en nuestras costumbres nocivas y poder desactivar el piloto automático es vital. La práctica nos entrena a mantener la atención y la concentración necesaria para auto observarnos el resto de las horas del día.

Nora Mangiamele, una de mis inspiradoras profesoras de yoga, durante un workshop nos dijo algo que me impactó: “Lo que ocurre en la esterilla de yoga, ocurre en tu vida”. Es decir, lo que ocurre cuando entrenas es un microcosmos, un mini Viaje del Héroe cotidiano, en el que puedes tomar el pulso de cómo estás viviendo tu aventura mayor. Es el efecto holograma donde todo se refleja en el todo. Saberle sacar provecho es un arte que podemos dominar, con paciencia y atención.

EJERCICIO

Mantén un pequeño diario de práctica, donde anotes como los klesha intentan distraer tu práctica. Aquí unas preguntas que pueden ayudarte a reconocer las sombras. Sé sincero, ríete de ti, todos caemos en las garras de las aflicciones mente y del ego.

¿Te has pillado comparando tu asana con la de algún otro yogui

¿Te pusiste en competición?

¿Te sientes mejor o superior por ser avanzado en tu práctica?O al revés, ¿te sientes inferior por ser principiante?

Si eres profesor ¿siente que tienes que demostrar que eres experto en todo momento? ¿Te molesta que te corrijan como a un novato? ¿Juzgas la calidad de la clase y la culpas por tu estado emocional o expectativas?

¿Eres capaz de compartir el espacio o estás apegado a TU sitio? ¿Y a tu profesor? ¿Descalificas un substituto solo por no ser tu profesor? ¿Estas apegado a tu estilo de yoga o tu deporte y desprecias a otras escuelas?

¿Evitas clases inspiradas en asanas que no te gustan o que te resultan difíciles?¿Pones excusas o discutes con tu profesor cuando te corrige?

¿Argumentas con una larga explicación por qué no puedes hacer el pino, aun sabiendo que es mentira?

¿Vas al lavabo justo cuando empiezan las posturas que no te gustan o para evitar hacer posturas en pareja?

Si bien todas estas preguntas se orientan a la práctica de yoga, las puedes modificar y adaptar a cada circunstancia de tu vida. Como no resulta siempre agradable darnos cuenta de nuestro lado oscuro, quiero proponerte un ejercicio muy útil para reconocer tus klesha y a la vez desdramatizar el tema.

Quizás hayas notado que los klesha nos llevan a fragmentar nuestro ser, debilitando nuestra conciencia y arrastrando nuestra atención de un lado para el otro, de aquí que Patañjali los defina como fluctuaciones de la mente. También podríamos decir que los klesha son facetas divididas de nuestra persona, son partes de nosotros no integradas que crean conflicto constante.

Nosotros y nuestros klesha somos como una familia conflictiva que no llega a comunicar correctamente y se desagrega.

Te propongo un juego para que puedas identificar los “personajes” de tu familia mental y quizás también entender el mensaje positivo que ocultan detrás de sus actitudes y comportamientos.

EJERCICIÓ: EL CAZA FANTASMAS

Este ejercicio se inspira en las técnicas creativas de Programación Neuro-Lingüística (PNL), en concreto en los trabajos de Virginia Satir. Vas a necesitar cinco folios y si lo deseas lápices de colores, algunas viejas revistas para recortar piezas de collage, pero no te compliques la vida, te daré opciones.

El objetivo es crear un personaje con cada uno de los klesha. Puedes describirlo por escrito, puedes dibujarlo, puedes hacer ambas cosas, hasta puedes montar un collage. Sé creativo.

Cada klesha tiene su personalidad, su modus operandi, seguramente puedas imaginar su aspecto, su voz, conozcas sus frases típicas, lo que le encanta y lo que odia. Quizás puedas bautizarle con un nombre o apodo.

Por ejemplo mi Avidya es como el pez Dolly de la película “Buscando a Nemo”.

Asmita tiene el aspecto de un político, es flaco y curvo, siempre se friega las manos, es astuto y desconfiado y un pérfido estratega. Nunca sonríe y le encanta tramar en la sombra.

Raga/Dvesha es un poco como el personaje Gollum de la película del señor de los anillos.

Abynivesha es un personaje sin rostros, es frío y vacío, envuelto en sabanas sucias y obscuras.

No importa que sepas dibujar bien, pero es interesante que puedas ver a los klesha fuera de ti y delante de ti. Anímate a crear cinco retratos con su ficha y descripción. Familiarizándonos con los personajes también los podremos reconocer con mayor facilidad cuando nos visiten.

Quizás podamos sentarnos entonces y meditar con ellos pidiéndoles por ejemplo, que nos expliquen mejor lo que quieren de nosotros. Como en la figura del TAO, siempre hay una gota de algo positivo escondida detrás de lo que nos aflige.

No hay mejor victoria que entender a tu enemigo. Si aún los personajes se quedaran en silencio, podrás repetir este último experimento para entender a los klesha, después del capítulo de “cambio de creencias”. Déjalo en pausa.

¿CÓMO FORMULAR OBJETIVOS DESEABLES?

PASO CINCO: ¡LIBRE DE MIEDOS!

¿Es posible que los klesha influenciaran el planteamiento de tus metas?

¿Cabe la posibilidad de querer cambiar algo o elevar una vez más las metas de lo que es posible crear en tu realidad?

Mientras lees, adquieres nueva información, reflexionas, incluso empiezas a relacionarte mejor contigo mismo y ver con otros ojos tu entorno. Estás haciendo frente a Avidya, el conocimiento limitado o sesgado de ti y de tus circunstancias.

Para formular objetivos que realmente sean significativos y aporten valor en tu vida, es fundamental que estos objetivos sean, lo más posible, libres de miedo.

Prudencia, ponderación, atención y cuidado son los bienvenidos a la hora de elaborar planes. Pero miedo, falsas esperanzas, impedimentos y una visión no ecológica del desarrollo de dichos planes, es mejor evitarlos.

En Coaching y PNL, hablamos de ecología de los objetivos, en referencia a que, nuestros planes no interfieran con la felicidad de las personas de nuestro entorno. Si por ejemplo tu objetivo es viajar seis meses a la India, pero esto significaría pedir una excedencia no retribuida en tu trabajo. Este dinero es indispensable para los compromisos económicos de tu familia. ¿Qué vas a hacer? En este caso el objetivo no es ecológico, crea problemas en otra área de tu vida. Quizás utilizar tus vacaciones retribuidas para un viaje de estudio mas breve, pueda ser un opción, para respetar tanto tus deseos  que                   compromisos.

Asmita, es tu felicidad a costa de los demás. Por suerte, siempre hay margen de negociación para jugar a ganar-ganar con tu entorno. Si entregas la esperanza de ser feliz al cumplimento de tus metas, también es necesaria una revisión. - Cuando esto se cumpla, entonces seré feliz; necesito hacer esto, así seré mejor; si no lo hago me muero, siento que lo debo hacer a toda costa. –

Estas frases son habladas por la boca de Raga, el apego a algo que es tan, tan bueno, que nos llevará en el futuro, la felicidad suprema. Es un pensamiento mágico, bastante común, pero enfocar las metas en esta dirección nos lleva a idealizar y a perdernos en la maya personal. Desea tu objetivo para que te de compromiso, lo aprecies, pero nunca lo tengas que necesitar o estar tan apegado a ello que te haga esclavo.

En el camino del héroe hay reversos. Existen y a menudo son necesarios. Querer hacer todo perfecto o que el tropiezo no pase, nos lleva directos al miedo a equivocarse. Si tu objetivo se ve achicado por el miedo a que te ensucies las manos, a tener algún problema, o sea demasiado para ti, estás en las garras del amigo Dvesha.

Para llegar a lo que nos gusta, hay que navegar en lo que no nos gusta, estar incómodos, sin certeza de cómo va a salir, sin garantías: pero vivificados por la aventura. Nunca se nos da un sueño que no podamos realizar. Así que, ¡ sueña en grande!. Y si las cosas se complican, si tienes un día de dudas, si te entra el canguelo: entrénate con Abhinivesa, acostúmbrate a la mordida del estrés positivo. Todo deportista de elite está “temblando” antes de la competición. Mi marido es músico, aun después de tantos años como profesional, se pone loco antes de subir al escenario.

Los objetivos tienen que ponerte en este estado entre miedo y deseo, tiene que valer la pena correr el riesgo que comportan, pero sobre todo: tienen que convertirte en mejor persona. Que se cumplan o no: si el proceso a su cumplimiento, te hará crecer como individuo, entonces estos son objetivos que valen la pena. ¡A por ellos!

ACTO 2: DESCENSO E INICIACION

2.1. DESCENSO

LA CUEVA OSCURA

En el Viaje del Héroe, la entrada en la cueva oscura, lleva el protagonista al meollo de la cuestión. En esta etapa pone todo en juego, hasta a riesgo de su vida, para conseguir ganar la batalla con el mal, rescatar a la princesa, conquistar el castillo o el tesoro. Cada héroe tiene una hazaña diferente que realizar pero, para poderla cumplir, todos los héroes necesitan enfrentarse a un mismo enemigo interior.

Como dijo Joseph Campbell, la aventura del héroe es una metáfora del desarrollo y transformación personal. Ningún héroe, que todavía no haya logrado una autonomía emocional y una sólida autoestima jamás podrá superar la gran ordalía de su historia. En el descenso hacía la cueva oscura vamos a reconocer y superar las heridas que todavía carga la parte más sensible en nosotros. Una parte, que a no ser integrada, despierta constantemente nuestro cuerpo de dolor y nuestra reactividad a los eventos de la vida. Estoy hablando del niño interior y de nuestras heridas más antiguas y a menudo olvidadas.

Llegamos a este precioso planeta con la única misión de ser nosotros mismos, de encarnar y expresar nuestra unicidad. Las circunstancias en las que encarnamos también son parte de este viaje maravilloso por la vida. Todo tiene un propósito positivo en términos de nuestra evolución, cada situación es una lección a comprender y trascender. Sin embargo, cuando somos bebes o niños, todavía no hemos desarrollado el nivel de conciencia necesario para destilar el oro del vil metal de nuestras experiencias. Tampoco habremos desarrollado un sistema maduro para interpretar lo que pasa a nuestro alrededor y, la vida puede ser complicada.

Pues todos, quien más quien menos, tendremos registradas en nuestro interior frustraciones, decepciones, creencias, recuerdos, emociones e impresiones, que nos han dejado una herida profunda. Nuestro niño interior decepcionado, abandonado, triste, aterrorizado, desprotegido, solo y confundido, vive en la cueva oscura de nuestro inconsciente.

Los klesha que estudiamos en el capítulo anterior, son movimientos que nuestra psique produce para proteger al niño interior; para sentirnos seguros o recobrar el valor de nosotros mismos.  Lo que necesita cualquier niño, incluso antes del alimento, es ser amado y protegido. Cuando un niño no se siente amado, no puede amarse a sí mismo, no es capaz de valorarse, se vuelve frágil, inseguro, agresivo o masoquista. Un niño desprotegido vive en el terror, se paraliza o huye todo el tiempo, desconfía, se encierra en sí mismo, o construye sobre si una coraza de control y a veces de agresividad.

Para poder tener éxito, en nuestro Viaje del Héroe y en la vida, es necesario tener el valor de navegar en nuestro dolor y cortar las raíces de nuestro sufrimiento. Es decir el héroe tiene que alcanzar su autonomía emocional. La gran tarea de todas las personas, es llegar a ser adultos responsables y conscientes, esto conlleva ser capaces de darnos a nosotros mismos lo que pensamos nos faltó como niños.

Tendremos que aprender a auto valorarnos, auto reconocernos y querernos incondicionalmente, así como quisimos ser incondicionalmente queridos por nuestros padres o cuidadores. Solo entonces podremos realmente vivir las lecciones de Yama y Nyama de forma adulta y plena. Porque mientras nos movamos por la vida impulsados por las heridas emocionales, los klesha tirarán de nosotros. Trataremos a los demás como no nos gustó que nos trataran y seremos los peores enemigos de nosotros mismos.

Durante años trabajé en el ámbito de la terapia transgeneracional y conozco por experiencia como personas “normales”, comunes y corrientes, vivían en su propia carne las heridas de su infancia. Nos abandonamos como fuimos abandonados, nos rechazamos así como fuimos rechazados, nos traicionamos, humillamos y somos injustos así como fueron injustos con nosotros. Lo peor es que acabamos haciendo lo mismo con los demás. A nuestro pesar podemos convertimos en los verdugos de nuestros seres queridos.

En mis tiempos como terapeuta de psico-genealogía tuve la oportunidad de analizar miles de árboles genealógicos. Por supuesto las circunstancias y los hechos de cada uno eran diferentes: algunos árboles eran realmente crudos y crueles, otros aparentemente más inocentes, pero el sufrimiento que cada persona llevaba consigo era igual de profundo. Prescindiendo de la historia personal, todos estos seres estaban unidos por el mismo dolor recibido e invalidante, sumisos o rebeldes, en el papel de victimas de su experiencia personal. El sufrimiento se convierte en una máscara a la que nos identificamos.

Repito las palabras de Buda: el dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional.

Su Santidad el Dalai Lama concuerda con que el dolor de la circunstancia es temporal pero, su recuerdo puede ser eterno. El contenido emocional no resuelto es el sufrimiento que, como una llaga no curada, se abre una y otra vez. No es fácil cicatrizar una herida con la que nos identificamos y que se ha convertido en algo que somos. Hemos de entender que somos más de nuestra historia y de las creencias y conclusiones que creamos sobre esas historias.

Este es el momento del viaje en el que el Mentor nos anunciará:

- Querido héroe ha llegado el momento de luchar por tu felicidad.

Los valores universales están a tu favor, ¡estás preparado! –

Nos dará la bendición y nos entregará el mapa para llegar a la entrada de la Cueva oscura.

De aquí en adelante, es el portador de la soga, quien se debe responsabilizar de ella. Solo uno mismo es el antídoto de su propio sufrimiento. Detrás de cada klesha existe una herida, ésta herida construyó una máscara con la que defenderte y sobrevivir. Has usado estas máscaras tanto tiempo que olvidaste que no eres tú, que solo son disfraces estratégicos. Es difícil quitarse una máscara si pensamos que somos el personaje que la máscara dice de ser.

La caverna oscura es el miedo de saber que no somos nuestro alter ego, pero, tampoco sabemos quién somos. Intuimos que este ser que somos sufre, porque no puede ni salir ni vivir. Asmita en esta etapa va a soplar sus encantos con mucha fuerza. El ego no quiere quitarse la máscara porque sabe que va a morir. Dvesha y Abynivesha vendrán en ayuda y, ya tienes servido al entero ejército del Lado Oscuro de la Fuerza. Pero tú eres el héroe de esta historia y tienes una tarea sagrada: rescatar a tu niño interior, encontrar el ser original que eres, sanarlo, cuidarlo y hacerlo crecer.

¿Por qué nos da tanto miedo encontrarnos con nosotros mismos? Porque el monstruo de cinco cabezas, los klesha está más activo que nunca. ¡Avidya está en su apogeo! Ahora vamos a descubrir porque.

TRIGGER POINTS: PUNTO GATILLO

El punto gatillo (trigger point en inglés) es una “zona hiper-irritable localizada en una banda tensa de un músculo esquelético que genera dolor con la compresión, distensión, sobrecarga o contracción del tejido, que generalmente responde con un dolor referido.

Simons y Cols

Las heridas de nuestro niño interior son los puntos gatillos del estallido de los klesha y de toda aflicción emocional y mental en nuestra vida. Podemos resumir esos puntos gatillos en cinco situaciones que podamos haber vivido como tales en nuestra infancia (desde el periodo intrauterino a la pre-adolescencia):

1.    Rechazo

2.    Abandono

3.    Humillación

4.    Traición

5.    Injusticia

Podemos haber registrado una o más heridas a lo largo de nuestra infancia en las diferentes relaciones con los familiares y nuestro entorno. Por ejemplo puedo tener la herida del rechazo porque mi madre, que no quería más hijos, se quedó embarazada; al mismo tiempo sentirme abandonado por un padre ausente y humillado por los hermanos mayores. Puedo vivir el cambio en la actitud de mi padre, cuando me desarrollo como joven mujer, como una traición; tener que ocuparme de los hermanos pequeños como una injusticia, etc.

Observa como el sufrimiento procede de la memoria de la circunstancia dolorosa, más bien que el suceso en sí mismo. El cerebro se salta su procedimiento de discriminación y el punto gatillo reactiva el dolor de la experiencia pasada a cada situación similar. Para cada una de estas heridas construimos una máscara defensiva, una táctica de supervivencia que nos permitió encajar en el entorno familiar.

Una familia es un sistema, cuyos componentes asumen un rol para poder funcionar en su código particular de la realidad. Si por ejemplo se te asignó el rol del bastón de la vejez de tus padres o, al revés, el de la oveja negra que se aleja de la familia, tus máscaras serán distintas. Aún parezca increíble, estas máscaras son el espejo que refleja nuestro rol en la familia. A través de este rol nos reconocemos como parte de nuestro clan.

El ego nos dice: si abandonas el clan, ya no serás amado. Si abandonas tu máscara, no serás reconocido por el sistema y morirás. Aquí es donde empieza la identificación con la herida y se sella el pacto con el sufrimiento. Lo trágico es, que nos sentimos heridos por no ser amados por lo que somos y, decidimos abdicar nuestra unicidad, poniéndonos una máscara, con la esperanza de ser amados.

Las cinco heridas del alma es una teoría elaborada por Lise Bourbeau, humanista canadiense que ha dedicado su vida a entender las dinámicas emocionales que impiden el desarrollo personal y a las enfermedades del alma.

Conocí su trabajo complementado mis estudios de psico-genealogía. Como asistente del conocido terapeuta Cristóbal Jodorowsky, una de mis tarea consistía en buscar y leer, toda la literatura alternativa sobre las causas transgeneracionales del sufrimiento humano.

La línea de pensamiento de la Bourbeau, no era particularmente novedosa para mi, ya otros autores habían abordado el tema, entre ellos el mismo Jodorowsky. Pero como yogui, la teoría de las heridas me impactó por recordarme mucho a la pragmática explicación de los klesha de Patañjali.

Por supuesto, es solo mi visión, una propuesta de encarar el tema y de entender las heridas, descubrir cómo nos llevan a los movimientos de pensamiento erróneo y a cristalizar un hábito de comportamiento.

En nuestro pasado registramos una conclusión dolorosa, un pensamiento poderosamente negativo ligado a una emoción invalidante. Este hecho es el punto gatillo o herida que se verá reforzado por todos los pensamientos y emociones sucesivos, de la misma manera que los klesha se refuerzan el uno al otro.

El resultado final es un comportamiento no efectivo de la persona dirigido a contener el miedo y evitar su dolor. Lo que me pareció muy interesante es que, por muy confundidos que podamos estar, siempre podemos reconocer la emoción que más nos acompaña cuando nos sentimos mal. Sentimos miedo. Al preguntarnos ¿miedo de qué? Hacemos luz en nuestra herida y en la emoción que desencadena nuestros temores.

Aquí abajo presento un esquema de la relación entre las heridas emocionales y los pensamientos turbulentos de los klesha:

HERIDA

No sentirse amado

KLESHA

Turbulencia de la Mente

MÁSCARA

Falsa Personalidad

EMOCIÓN

Punto Gatillo

rechazo

abandono

humillación

traición

injusticia

avidya

raga

abhinivesha

asmita

dvesha

huidizo

dependiente

masoquista

controlador

rígido

desvalorización

soledad

vergüenza

desconfianza

critica

LAS CINCO MÁSCARAS DEL SUFRIMIENTO

Veamos como las máscaras se activan y lo que nos llevan a hacer.

EL HUIDIZO

Es la máscara de la herida del rechazo. Es una herida muy temprana y profunda, a menudo se crea durante la gestación. Implica que nuestro Ser en su globalidad no es querido.

Es típica de los hijos no deseados. Es una impresión grabada casi siempre en la conciencia prenatal e indica una profunda desvalorización. No valer nada, no ser nadie, no tener derecho a existir. La estrategia es huir de uno mismo, volverse transparente, no molestar, ocupar poco espacio como si no existiéramos.

Es Avidya el olvido total de quien uno es. Al fugitivo le es muy difícil poder ocupar el propio lugar en la vida, intentará no molestar, no discutir y simplemente evitar toda situación de rechazo. El huidizo se auto rechaza, vive en la baja autoestima como forma de seguridad porque ser notado activa el miedo al rechazo. El huidizo en su fuga de la realidad, rechaza su felicidad, su éxito viviendo en una Maya empobrecida y claustrofobia, que le impide ver la realidad de su grandeza como Ser.

Situaciones Huidizo- Avidya:

Juzgarse, criticarse, despreciarse o despreciar

Sentir o decir que no valemos nada

Evitar expresar los sentimientos, opiniones o ideas por miedo a ser rechazados

Huir de los problemas, personas y situaciones

Huir de los retos, sueños y cambios

Preferir no ver la realidad y vivir con el piloto automático

A menudo el huidizo, aparenta cuidar de sí y de los demás, pero esconde detrás de su estar atareado por miles de responsabilidades, la propia falta de aceptación. No sabe quién es y no sabe lo que quiere, su energía suele ser inquieta, porque intenta escapar con la actividad, de su vacío interior. El huidizo es una persona en busca de identidad porque necesita ser visto, existir, por esto suele identificarse en sus roles.

EL DEPENDIENTE

Es la máscara de la herida del abandono. Esta herida se graba en la persona que no se siente suficientemente alimentada a nivel emocional en su infancia.

Por ejemplo si los padres trabajan hasta tarde y tienen poco tiempo para el niño; cuando llega un segundo hijo que absorbe la atención de la madre; si se deja el niño al cuidado de otros durante un tiempo aunque sean los abuelos; si uno de los padres muere, etc.

Como el niño no comprende las razones de los padres, es posible que registre ser abandonado a sí mismo. Se crea una emoción de necesidad porque algo muy importante falta, la máscara de la dependencia impulsa el niño a buscar y aferrarse a lo que le pueda dar consuelo emocional.

Es Raga Klesha el que se activa. Por un lado hay que llenar la sensación de falta, al conseguirlo se vivirá la angustia de perderlo, entonces el apego desencadenará la preocupación al abandono. Apego o adicción hacia las personas es la temática de la máscara del abandono. El dependiente delega al mundo la responsabilidad de ser nutrido emocionalmente. Vive en constante estado de necesidad, suele tener una demanda afectiva desproporcionada que a menudo es la razón por la que él mismo provoque nuevos abandonos en su vida. Al vivir experiencias de abandono, el dependiente se siente indefenso, incapaz de valerse por sí mismo, es la herida que más lleva a la actitud de víctima.

Situaciones Dependiente-Raga:

Abandonar nuestros deseo o proyectos para volar a otra cosa

Descuidarse, no descansar, vivir ansiando continuamente

Apegarse a los demás posesivamente

Hacerse la víctima

Culparse por todo o culpar siempre a los demás

No estar nunca satisfecho, querer siempre más

Rechazo y abandono a veces se confunden y utilizan como sinónimos, pero hay matices distintos. El rechazo es vivido desde el Ser, es desvalorización total. El huidizo siente no tener derecho a nada, busca desaparecer. El dependiente en cambio, busca recuperar algo que tuvo. El abandono es vivido más en el plano de haber y tener. El motor en el abandono puede ser la culpa de haber hecho algo por el que fuimos abandonados, aunque ambos sufren una profunda desvalorización y tengan la tendencia a doblegarse a la voluntad de otros.

EL MASOQUISTA

Es la máscara de la humillación. Esta herida se activa cuando nos sentimos avergonzados por algo (real o irreal) y esta impresión se grabó como una mancha indeleble que provoca vergüenza. Esta mancha necesitará de toda la energía del niño para ser escondida y no ser nuevamente puesta a la vista. La estrategia será la máscara del masoquista, o sea hacer de todo para gustar a la persona que ama y tener su aprobación, aunque hay algo sucio y malo en mí.

Es el caso de niños nacidos fuera del matrimonio, en casos de abusos sexuales, cuando hay algo sucio en la familia que hay que esconder a la sociedad, o simplemente actitudes de los cuidadores que disminuyeron al niño, haciéndolo sentir avergonzado.

El masoquista se sacrifica para los demás, no por altruismo, sino porque no se quiere. Se carga de responsabilidades con el fin de ser amado, para ser reconocido como buena persona, aunque a menudo sea un agresivo pasivo y cultive mucho resentimiento. Como vive según la mirada de los demás, el auto sabotaje acaba siendo su estrategia.

Abhinivesa Klesha es el que se activa. Para el niño es mortal que le vean por lo vergonzoso que es, piensa que si no es amado va a morir.  Acaba pues restringiendo el campo de su ser a cero, moldeándose sobre las expectativas de los demás. Por un lado quiere redimir su hipotética falta, pero no logra actuar libre de vergüenza, toda acción esta ofuscada por el miedo a fallar, la inseguridad es tal que no hay claridad ni de pensamiento ni de acción. La otra cara del masoquista es que acaba pasándose al lado oscuro y convirtiéndose en sádico consigo mismo y con los demás. Es decir, por no ser apaleado, acaba mordiendo.

Situaciones masoquistas - Abhinivesa

Disminuirse a sí mismo o los demás

Acusarse de ser demasiado algo (tonto, bueno, gordo...)

Abusar del cuerpo comiendo demasiado, o no comiendo, o intoxicándose o matándose de trabajo etc.

Descuidando la limpieza corporal

Cargando de un exceso de responsabilidades y sufrir por ello

Resentirse con los demás porque no aprecian tu sacrificio

Buscar situaciones donde humillar o ser humillados

EL CONTROLADOR

Es la máscara de la herida de la traición. Es una herida que origina de expectativas y promesas no cumplidas por parte de los padres. Esto genera una desconfianza que se puede transformar en envidia y otros sentimientos negativos, por no sentirse merecedor de lo prometido o de lo que otros tienen.

Herida típica en las relaciones de hermandad, por ejemplo: la niña se siente desplazada por la llegada del niño varón o viceversa. Otro ejemplo: cuando el niño se siente dejado de lado, después del divorcio de los padres, si estos encuentran una nueva pareja, o un nuevo trabajo aleja uno de los progenitores. El niño siente que le quitaron algo que era suyo, se siente renegado, sustituido por algo o alguien.

En esta herida, en comparación con la del abandono, hay más rabia que culpa. Suele aparecer envidia contra lo que ha generado la traición y a la vez, el niño reniega de su traidor, encerrándose en una falsa máscara de fuerza, poder y control. El Controlador parece ser un niño inteligente, listo y responsable, pero en cambio esconde desconfianza, está siempre a la defensiva, perfeccionista y centrado en sí mismo. El Controlador, creciendo, suele ser una persona autoritaria, orientada en ser alguien.

Asmita klesha es el vritti Klista[15] asociado a esta herida, el falso ego que quizás quiera recuperar lo que le fue quitado cuando era niño, en búsqueda del reconocimiento y del merecimiento aun a costa de los demás.

Situaciones Controlador- Asmita:

Exceso de exigencia y perfeccionismo

Identificación con las voces del falso ego

Construirse una imagen pública, un personaje

No cumplir con la palabra y las promesas

Hacer todo solo por no desconfiar en los demás

Controlar aun sin motivo aparente

Querer tener siempre razón

EL RÍGIDO

Es la máscara de la herida de la injusticia. En general se vive con el progenitor del mismo sexo, cuando hay una actitud de fuerte crítica, una educación muy estricta o fría, que priva el niño de reconocimiento, apreciación y respeto por su persona. El niño suele entonces cortar sus sentimientos, se anestesia emocionalmente para protegerse, intentando hacer todo bien como le es exigido. De esta forma pierde su espontaneidad y su naturalidad volviéndose rígido.

A pesar de su máscara de frialdad, es un niño que bulle de cólera por dentro, por la injusticia que vive. Difícilmente sacará su cólera que viene vivida por dentro, entonces desarrollará un carácter rígido, seco, probablemente parecido al de su progenitor. De mayor es perfeccionista, exigente, critico consigo mismo y los demás, impaciente y también controlador.

Dvesha Klesha es la fluctuación mental que más afecta a la personalidad rígida. El mundo se vive en la dualidad bien- mal. Con el afán de evitar que las cosas estén mal, acaba siendo víctima de sus manías de perfección y refleja en el mundo únicamente lo que no quiere. Dvesha nos lleva a crear protocolos de comportamiento, reglas y normas para tener todo bajo control, de esta manera acabamos prisioneros, defendiendo un imposible mundo perfecto. Es lo típico de los activistas contra las injusticias, que a menudo acaban siendo más radicales de los que combaten.

Situaciones Rígido-Dvesha:

No respetar los propios límites e imponerse mucha presión

Criticar injustamente

Solo ver los defectos y no valorar las virtudes

Estar siempre insatisfecho

Enfocarse en lo que falta y lo que va mal

Vivir en el deber negándose el placer

EL JEDI DESENFUNDA SU ESPADA

Si crees estar iluminado, ve a visitar tus padres.

Osho

Sea cual sea tu herida o mix de ellas, el denominador común de nuestro sufrimiento es no sentirse querido, o sea percepción sesgada de la realidad.

Por lo general los padres nos infligen a su pesar, la marca de la herida que ellos mismos recibieron. Del mismo modo nos hacemos sufrir a nosotros mismo reavivando la misma herida y emitiendo una señal especial que hace que atraigamos en nuestra vida a personas con el mismo problema.

Este sufrimiento es lo que como héroes, debemos derrotar y parar. No sentirse querido dolió y mucho; ser rechazado, abandonado, traicionado, humillado y tratado injustamente fue horrible, lo pasamos mal. Pero ahora eres un educado yogui y un aprendiz en camino de transformarse en un impecable guerrero, entonces ¿Ahora, que vas a hacer? ¿De verdad quieres seguir recordando lo mal que lo pasaste y seguir sufriendo por ello? Además, por más que sufras, lo que fue no se borrará por mucho que sigas sufriendo.

Para todo dolor llega el momento de hacer el duelo. Soltar el dolor y comprender que no hay ofensa, que no hay nadie a quien perdonar, porque venimos de una genealogía víctima de Avidya, sumisa en la inconciencia. Nuestros padres hicieron lo que pudieron, con la herencia de dolor que se les dio. Más que a perdonar, un héroe aprende a comprender. En la comprensión todo sufrimiento se esfuma y cobra su lugar.

Los klesha llevan miles de años provocando dramas emocionales entre padres, hijos, familias, clanes y naciones; crean sufrimiento, mientras no usemos viveka kyati, la espada láser de la conciencia. Es imperativo para el aprendiz Jedi que somos, discernir lo objetivo de lo personal, dejar de culpar a nuestros padres y dejar de aferrarnos a los vritti que siguen haciéndonos sufrir como un niño indefenso.

Viveka Kyati es la espada de luz capaz de iluminar nuestro pasado y romper el velo de nuestra errónea percepción. Esta es la metáfora que se esconde detrás del símbolo de la espada luminosa, que los caballeros Jedi utilizan en la película Star Wars (La guerra de las galaxias).

Ya no somos niños, somos yoguis, somos Jedi, somos los héroes de nuestra historia y estamos en el camino al despertar. Tenemos que despedirnos del dolor que nos ata a nuestros padres, para empezar a descubrir el ser humano que está detrás de su rol como progenitores.

Ahora es el momento de la Fuerza. Ahora es tu iniciación para ser un adulto emocionalmente completo.

Sin embargo con el niño interior, que sigue dolido, solo en lo profundo de la cueva oscura de nuestra psique, necesitamos hablar con otro lenguaje. Esta parte de nosotros no es racional, no entiende ni de kleshas, ni de explicaciones de subir su nivel de conciencia. Es un niño, es pequeño, tiene miedo, está solo y triste y lo único que le interesa es que le amen. Si tus padres no le pudieron atender como querías, si tus parejas y amigos, tampoco lograron llenar esta necesidad ¿a quién piensas le tocará ocuparse de esta criatura?

Es la hora de aprender a amarse a uno mismo de forma incondicional y plena, por lo que somos y como somos, sin expectativas ni exigencias. Para esto vamos a hablar y escuchar a nuestro niño o niña interior, vamos a entrar en lo profundo de la cueva oscura en su rescate, como hubiéramos querido que nuestra mama y nuestro papá vinieran a consolarnos, que escucharan lo que nos pasaba y como nos sentíamos. Nuestro dolor necesita ser reconocido y honrado, solo entonces sabremos superarlo y trascenderlo.

EJERCICIO: Rescatar al niño interior

Material necesario:

Dos folios DinA4 y un bolígrafo

Una vela, recipiente para quemar papel

Un sobre con sello (de cualquier tipo o importe)

Toma realmente el tiempo de crear una ceremonia para este momento. Tú niño o niña interior lo merece: tú lo mereces.

Pon incienso, una vela, flores…crea un ambiente bonito y sereno. Buscar inspiración en una foto de cuando eras pequeño o pequeña, o algún objeto importante para ti en tu infancia.

Cierra los ojos y regresa atrás en los años. Deja que llegue el recuerdo de ti como niño, siente lo que sentía tu corazón. Déjate empapar por los recuerdos.

Será muy emocional, pero, no bloquees tus emociones.

En una hoja de papel grande, empieza a desfogar todo el sufrimiento de tu niño o niña, escribe todo lo que no pudo expresar, lo que deseaba, lo que no quería, continua hasta llenar el folio entero. Luego para.

Toma agua, muévete un poco y recobra otra vez el control sobre ti.

Ahora que sabes cómo te sentías como niño y como este dolor todavía necesita ser aliviado, con todo el amor de tu corazón, con toda tu compasión y cariño, escribe a tu niño interior una carta.

En esta carta cuéntale todo lo que necesitaba saber sobre él o ella, se su padre y su madre amorosos, se su mentor, su mejor amigo, se Patañjali, se un Buda, ofrece todo tu amor y sabiduría a este pequeño ser, para que sepa sin ninguna duda que es amado incondicionalmente. Porque él o ella es amor.

Cuando acabes, como símbolo de purificación que extingue el sufrimiento, quema el primer folio, el del sufrimiento. Cuando esté en cenizas pon una pizca pequeña bajo tu lengua: representará una vacuna contra el dolor para las generaciones futuras. El resto de las cenizas espárcelos en la naturaleza.

Pon la carta de amor a tu niño o niña interior en el sobre con el sello, si quieres perfúmala, hazla bonita y alegre. Baja a la calle y busca un buzón de correos para enviarla ¿a qué dirección? ¡A mi feliz niño/ niña interior!

¿Suena un poco raro? Es el lenguaje onírico de los actos metafóricos. Esta poética y potente técnica de sanación fue inventada por Alejandro Jodorowsky, que a la vez la actualizó inspirándose a la forma de sanar de los chamanes de México. Alejandro junto con su hijo Cristóbal aprendió que toda ceremonia de iniciación es un ritual metafórico, donde la mente comprende más niveles, no solamente racional; se crea una impresión sensorial que ayuda a anclar la toma de decisión de soltar el sufrimiento y tomar responsabilidad de uno mismo.

Si reconocemos que las heridas de nuestra infancia no han sido superadas y nos crean mucho malestar, es el momento de admitir que necesitamos orientación: es sano. Si bien durante siete años pude asistir a centenares de milagros emocionales, mientras trabajaba junto con Cristóbal Jodorowsky, siempre recomiendo un recorrido psicoterapéutico acompañados por un profesional cualificado. Es el regalo más valioso que te puedas ofrecer.

Con este libro te ofrezco perspectivas, inspiración, pero la más bella inspiración es la que te lleva a cuidar de ti, de la forma mejor para ti. Toda terapia es buena, pero no todas las terapias son buenas para todos: ¡Viveka Kyati!

Prométete a ti mismo que cuidaras sabiamente de tu niño interior para que jamás tenga que volver a sufrir en una cueva oscura.

¿CÓMO FORMULAR OBJETIVOS DESEABLES?

PASO SEIS: PREVENIR EL AUTO SABOTAJE

Tus objetivos ya empiezan a ser sólidos, libres de miedos, ecológicos, están bien formulados y ponderados. Sabemos que tenemos puntos álgidos, quizás alguna de nuestras hazañas pueda movernos fuera de la zona de confort emocional y dar en el clavo con aquella emoción que nos saca de equilibrio. Prevenir es mejor que curar.

Primero asegúrate otra vez que tus objetivos sean tuyos, que no obedezcan a las máscaras que revisamos en el capítulo. Los objetivos tienen que ser regidos por nuestra conciencia y no por nuestras neurosis. Revisa, reformula, sé preciso con las palabras, cada vez más concreto y exacto en el enunciado de tu objetivo. Utiliza la espada de luz e ¡ilumina tus metas!

Los Sutras de Patañjali, tienen mucha fuerza, porque fueron escritos con precisión. Su autor fue también un experto en la gramática del Sánscrito, ninguna palabra es azarosa, ni sobra, ni adorna. Patañjali es un cirujano del lenguaje. Inspírate en él para revisar una y otra vez tus objetivos y la flecha de tu voluntad golpeará con exactitud la diana de tus sueños.

LA HERENCIA TRANSGENERACIONAL

Tanto si piensas que puedes, como si piensas que no puedes, estás en lo cierto.

Henry Ford

Una vez liberada la carga emocional que activa las heridas podemos empezar a explorar el contenido de nuestra mente de una forma más objetiva. Nuestra mente contiene únicamente pensamientos, las conclusiones sobre estos pensamientos cristalizan unas creencias.

Las creencias son tu versión privada de Maya, las leyes con las que creas tu mundo y lo haces funcionar. Si estas creencias son potenciadoras no hay ningún problema, si en cambio tu mundo está lleno de reglas y leyes que te limitan, habrá que actualizar el contenido de tu mente. Como por los animales, nuestro aprendizaje también es por imitación.

En nuestra infancia literalmente absorbemos códigos de comportamiento, creencias, límites, posibilidades físicas, emocionales, sexuales, intelectuales, sociales y espirituales, desde nuestro entorno familiar. Al mismo tiempo este fue el mismo aprendizaje que nuestros padres tuvieron de sus propios padres y así siguiendo. Conclusión, es posible que nuestras creencias sean muy poco nuestras.

A pesar que la mayoría de las creencias, no sean fruto de nuestra elección, lo que creemos constituye las paredes de nuestra zona de confort. Mientras no pongamos en discusión el contenido de nuestras creencias, solo podremos crear dentro de estas paredes.

Cuando las creencias limitadoras se cuestionan, sucede lo mismo que cuando meditas, te das cuenta que son solo un pensamiento, que no son tú. Mientras meditas, eres tú el que elige si retener un pensamiento o si lo quieres dejar ir.

Lo mismo pasa con las creencias. Si las das por hechas o mejor dicho si las consideras hechos, se quedan cercando tu realidad. Cuando las cuestionas, puedes observar que son un pensamiento relativo que puedes elegir tener o no tener. Todo aquello que tienes no eres tú, pertenece a Maya, la ilusión fuera de ti, no es parte del núcleo, de quien tú eres.

La Ordalía o mega batalla es el núcleo de la búsqueda espiritual. Es recordar que eres un ser divino, que está teniendo una experiencia humana. Para que esto suceda nos entrenamos escurriendo las memorias del cuerpo físico con las asanas o nuestra práctica espiritual elegida, meditamos, respiramos y estudiamos nuestra amnesia.

Patañjali lo llamó svadhyaya, auto estudio. También lo explorarás en las etapas previas a la meditación: Pratihara y Dharana (introspección y concentración).

En el mundo del coaching se llama Cambio de Creencias, el momento donde identificas las creencias limitadoras y aprendes a superarlas. Los resultados que tenemos en la vida, lo que pensamos merecer o no merecer, lo que nos etiqueta o etiqueta el mundo a través de un juicio de valor, no son pilares inamovibles. Estos pilares se sostienen porque damos nuestro consentimiento, porque estamos de acuerdo consciente o inconscientemente.

Te habrá pasado alguna vez tener una idea preconcebida sobre algo o alguien y que luego, al probarlo o conocerlo mejor, te dieras cuenta de que estabas equivocado. Lo mismo puede pasar con las ideas preconcebidas heredadas por nuestro entorno familiar, social o por el momento histórico en el que vivimos. Las cosas a menudo son más como las contamos, que como son.

Cada uno de nosotros vive la realidad bajo su filtro personal, movido por los klesha, por sus heridas emocionales no resueltas. La tarea del héroe Jedi y del yogui es hacer luz en esta confusión y llegar a vivir en satya: la verdad objetiva.

Deberemos entonces aligerar el peso de lo que cargamos inconscientemente en nuestra descripción del mundo, porque mientras no lo hagamos, no vamos a poder cambiar. Seguiremos atrayendo la vibración de las mismas circunstancias que confirmen las creencias que tenemos, y los resultados que queremos tener, serán mínimos o nulos.

Para los niños, las palabras de sus padres son “La Verdad Suprema”. Luego creciendo aprendemos a formarnos nuestras propias opiniones, igualmente, estas antiguas verdades, penetran en las grietas de nuestras dudas en los momentos flacos. Talvez parezcan profecías. Aunque no compartamos la visión de las creencias de la familia, éstas se concretizan en nuestros planes como duendes malvados.

Resumiendo: las creencias que nos limitan en la plena expresión de nuestros Ser, suelen tener origen en la infancia. Estas primeras creencias suelen permanecer ocultas si no las evaluamos como adultos. Es importante cuestionarlas, porque son los frenos que nos impiden alcanzar nuestros objetivos y, peor aún, vivir plenamente según nuestros valores.

Unas de las creencias más arraigadas, son las conclusiones que hicimos sobre como deberíamos ser para merecer el amor y la aprobación de nuestros cuidadores. Cada vez que en nuestra educación se utilizó la fórmula de premio o castigo, se ancló en nosotros la primera creencia limitadora, que es que el amor hay que merecerlo, mientras que el amor es Incondicional.

Por supuesto nuestros padres nos amaban y aman con todo su corazón, sin embargo podemos haber creado una imagen falsa de quienes somos con el fin de complacerles. Esta personalidad ideal es la razón por la que nos maltratamos a nosotros mismos, porque nunca podremos ser lo que no somos. El ideal del ego suplanta tu autenticidad. Cuando confrontamos las creencias,  aprendemos a ver las dos caras de la moneda y podremos elegir una creencia mejor, pero antes habrá que descubrir que guardamos en el sótano de nuestra memoria. ¡Vamos a hacer arqueología mental!

CREENCIAS LIMITANTES SOBRE TI Y EL MUNDO

Empezamos con las excavaciones arqueológicas en nuestras creencias.

Nos referiremos a la época entre infancia y adolescencia.

¿Cómo pensaste que debías ser, para ser amado, aceptado y aprobado?

Para mi madre……………………………………………………………..

Para mi padre………………………………………………………………

Con mis hermanos………………………………………………………….

En la escuela……………………………………………………………….

Otros cuidadores…………………………………………………………..

¿Qué supusiste debías hacer o no hacer?

Tenía que ser……………………………………………………………………

Tenía que hacer…………………………………………………………………

No debía hacer /ser ……………………………………………………………..

¿Qué es lo que estaba en particular prohibido?

Era prohibido ser………………………………………………………………..

Era prohibido hacer……………………………………………………………..

Era prohibido tener………………………………………………………………

A nivel corporal estaba prohibido……………………………………………..

Emocionalmente………………………………………………………………..

Intelectualmente…………………………………………………………………

Sexualmente estaba prohibido………………………………………………..

Examina ahora la descripción sobre el mundo que aprendiste de las opiniones, conversaciones, comportamientos y experiencias de tus cuidadores.

Tus respuestas son la descripción del mundo conocido en tu ámbito familiar, las fronteras entre la Zona de Confort y la Zona de Crecimiento y Desarrollo.

Aunque no estés de acuerdo con ellas, son las fronteras entre las que has sido educado y puede que alguna de estas creencias, si son limitantes, pueda ralentizar tus deseos y proyectos.

¿Cuál fue la visión trasmitida acerca de la vida?

La vida es…………………………………………………………………

La vida no es………………………………………………………………

¿Cuál fue la visión trasmitida sobre el dinero?

El dinero es………………………………………………………………

¿Qué visión se trasmitió sobre la espiritualidad?

……………………………………………………………………………

¿Cuál visión se trasmitió sobre las mujeres?

……………………………………………………………………………

¿Y sobre los hombres?

……………………………………………………………………………

¿Qué creencias escuchaste sobre el matrimonio y las relaciones?

……………………………………………………………………………

¿Qué se decía acerca de la sexualidad?

………………………………………………………………………

¿Sobre los hijos?

………………………………………………………………………

¿Cuáles eran las creencias sobre el trabajo?

………………………………………………………………………

¿Sobre la realización personal?

…………………………………………………………………………

¿Sobre el arte?

………………………………………………………………………..

¿Sobre la felicidad y la plenitud?

…………………………………………………………………………..

¿Qué otras creencias recuerdas?

………………………………………………………………………..

El primer paso para hacer luz sobre nuestras creencias es expresarlas a través del lenguaje, así las convertimos, de conceptos abstractos, en enunciados. Sobre estas frases podemos reflexionar, observar si a nuestro pesar, alguna creencia se ha cristalizado entre los hechos de nuestra vida. También, podemos analizar, si los objetivos que queremos realizar, se ven afectados por ellas. Lograremos entonces, actualizarlas según nuestros valores y aún más, utilizar la visión de Yama y Nyama para reorientarnos.

LA MUERTE CHAMÁNICA

Los antiguos chamanes, para poder ser iniciados como sanadores y sacerdotes, pasaban por pruebas muy duras. Estas pruebas tenían el objetivo de hacer literalmente en pedazos sus creencias sobre el mundo, para que pudieran entrar en el mundo mágico de las infinitas posibilidades. Solo cuando el chamán fuese liberado de todo juicio, apego e idea preconcebida sobre el mundo, entonces sería capaz de viajar entre los planos de la realidad y utilizar todo su potencial espiritual. Pero, su iniciación requería la muerte de su historia personal, de su antigua personalidad mundana.

Los héroes de las películas también llegan a un punto donde se despiden de las limitaciones de su antiguo yo y se conviertes en algo diferente. Es necesario desprendernos de una parte de nosotros para que lo nuevo pueda entrar. Ese el momento álgido de nuestra ordalía, donde vamos a cambiar para siempre. Abandonamos el mundo del niño interior y entramos en el mundo de la responsabilidad adulta. Solo después de acabar con nuestro antiguo yo, seremos capaces de soltar amarras y dejar que el viento del cambio nos lleve a otros puertos.

Ahora más que nunca tendremos que recordar nuestro código de guerreros espirituales y reflexionar sobre las antiguas creencias, bajo la lupa de los Yamas y Nyamas. Observa cómo la mayoría de las creencias suelen no estar alineadas con Ahimsa, la bondad amorosa, no violenta y compasiva. Son juicios que casi nunca hacen justicia al cuadro completo de una situación o de una persona. Tampoco hay Satya, verdad y pureza de pensamiento y acción. El espejo de las creencias familiares, nunca se pulió ni cuestionó como lo acabas de hacer tú ahora. Te felicito.

Asteya, es no robar, substraer, restar valor a la verdad objetiva. Las creencias suelen nacer de actitudes de víctima, falta e impotencia, donde algo malo exterior acecha y hay que defenderse. Observa cuanto valor se robó, con un juicio o una opinión, a la identidad, a la auténtica fuerza y potencia a una persona o situación.

Las creencias suelen ser categóricas, exageradas, suelen ser generalizaciones. Llenas de “siempre, nunca, todos, nadie, jamás, etc.”, las creencias no concuerdan con Brahmacharya, la moderación y el sentido común. Se suelen generar en defensa, protección, por carencia o por alguna mala experiencia que desordenó el equilibrio de algo deseado.

A causa de un apego mal digerido, las familias pueden crear múltiples creencias, especialmente con lo que conciernen los afectos y el dinero. Aparigraha, no acumular y no apegarse, se refiere tanto a los objetos o seres perdidos, como el quedarse aferrados a las mismas creencias porque definen la identidad del clan familiar, de un partido político o de un empresa.

Si aplicamos los Nyama a las creencias, vemos que, Saucha nos invita a poner orden en nuestro interior psíquico, para que nuestro mundo exterior pueda ser diferente.

Con Shantosha, aprendemos una de las lecciones más valiosas en el Viaje del Héroe. Comprendemos que toda acción, creencia y postura de vida, tiene un propósito positivo. Si logramos honrar el propósito de las creencias que nos limitan y actualizarlo para crear una creencia nueva y poderosa, podremos sentir gratitud hacia nuestros ancestros y al mismo tiempo llevar luz en las interpretaciones caducas de nuestro árbol genealógico.

Tapas es la disciplina que requiere el trabajo sobre las creencias, que ahora mismo tienes entre manos. Compromiso hacia tu cambio, auto responsabilidad sobre tus pensamientos, la capacidad de convertir un reto en pasión: estas son las lecciones del tercer nyama.

En el proceso de coaching, svadhyaya, el auto estudio, es esencial para darse cuenta. Trabajando en nuestro contenido mental, nos percatarnos que, si fuéramos un ordenador, necesitaríamos unas buenas actualizaciones. Nuestro sistema es anticuado y no nos deja operar correctamente con las nuevas aplicaciones de nuestra vida.

En el momento que dejamos de poner fe absoluta a las creencias que definen nuestro mundo, de cierta manera morimos a nosotros mismos, soltamos una manera de ver la realidad. Es nuestra iniciación donde podemos convertirnos en chamán y abrir nuestro corazón con genuina entrega a Ishvara Pranidhana.

Las creencias pueden ser como los falsos dioses a los que rendimos culto, las leyes de ciudades fantasmas que ya no existen o que quizás jamás existieron. Las creencias no son más sólidas de una pompa de jabón, pero tienen ejércitos capaces de morir por ellas.

En lo que concierne los héroes de este viaje, deberán dejar volar lejos las viejas pompas, suavemente, sin correrles atrás. Es un pedacito de pasado que se va, agradezcamos las lecciones aprendidas y sigamos nuestro camino.

¿CÓMO FORMULAR OBJETIVOS DESEABLES?

PASO SIETE: CAMBIO DE CREENCIAS.

¿Por qué tus objetivos deseables aún siguen siendo planes y no son realidad? ¿Qué es lo que te impidió o impide realizarlos?

Hemos aprendido que el retraso en la realización de los objetivos se debe a las creencias limitadoras y a la incongruencia que crean entre nuestro querer y hacer. En línea general las creencias limitadoras nos bloquean por tres pensamientos erróneos:

-         imposibilidad de alcanzar un objetivo

-         no tener las habilidades y capacitación necesarias para alcanzarlo

-         no merecer alcanzar el objetivo

Te propongo hacer un test P.C.M. (posibilidad, capacidad, merecimiento), con el que podrás averiguar si se esconden creencias limitadoras detrás de tus planes. Piensa en el primero de tus objetivos y contesta las preguntas a seguir. Luego evalúate. Para cada objetivo queremos llegar a una totalidad de respuestas sí.

¿Tienes claro tu objetivo?

¿El objetivo está formulado correctamente? ¿Depende de tu responsabilidad? ¿Para cuando quieres alcanzarlo? Etc.

sí   no    no sé

¿Es posible realizar tu objetivo?

¿Qué te impide realizarlo?

sí  no    no sé

Tu objetivo ¿es deseable?

¿Tu objetivo es importante para ti, te motiva realmente, es ecológico?

sí   no    no sé

Tu objetivo ¿merece la pena?

¿Qué aportará a tu persona alcanzar este objetivo?

¿Qué aportará en tu vida?

sí   no    no sé

¿Tienes las habilidades y capacidades para realizar tu objetivo?

¿Qué o quién te impide aprender las habilidades y capacidades necesarias para alcanzar tu objetivo? ¿Qué información necesitas y donde la puedes conseguir?

sí   no    no sé

¿Siente que mereces alcanzar tu objetivo?

¿Mereces ser feliz y estar sano? ¿Mereces una vida plena y exitosa? ¿Mereces tener mejores relaciones? ¿Mereces amar y ser amado?

sí   no    no sé

¿Tu objetivo es acorde a tus valores?

Ser fiel a uno mismo es el paso indispensable para conseguir el compromiso necesario para alcanzar las metas. Si el objetivo es acorde a tus valores ¡adelante! Si no lo es, revisa tu objetivo.

sí   no    no sé

Cuando pones límites a la posibilidad, la capacidad o el merecimiento de alcanzar una meta, estás frente a una o más creencias limitadoras. Quizás alguna de las creencias de tu indagación sobre las creencias de la familia esté bloqueando el éxito de tus planes.

Las respuestas no y no sé necesitarán un “cambio de creencias”, es decir lograr que nuestro cerebro acepte una nueva creencia abandonando patrones de pensamientos indeseables. Así como aprendimos a formular los objetivos deseables, también hay trucos para que tu cerebro acepte renovar la creencia limitadora con una creencia potenciadora.

Todo comportamiento y pensamiento tiene un propósito positivo. Para que sea aceptable el cambio de creencia, necesitamos entender cuál es la función positiva de la creencia limitadora y encontrar una fórmula más efectiva y creativa de preservar su función. Pongo el ejemplo de un cliente cuyo objetivo es aprender inglés. Veamos el test de PCM

1.    Tengo claro que quiero aprender inglés.

2.    Es deseable aprender inglés.

3.    Aprender inglés merece la pena.

4.    Tengo las habilidades y capacidades para aprender inglés.

De 1 a 3 contesta sí. En el punto 4 duda no sé.

Aflora la creencia que en su familia jamás hubo talento para los idiomas y él también se siente poco capacitado. La posibilidad, la capacidad y el merecimiento de tener éxito en su objetivo es puesta en discusión. Aprender idiomas ofrece la posibilidad de comunicarse con países extranjeros, viajar, alejarse del hogar. Le pregunto para qué quiere aprender inglés y me contesta que es imprescindible si se quiere viajar y para hacer negocios. Revisamos juntos su cuestionario de creencias y descubrimos que hay dos creencias limitadoras, conectadas con el objetivo:

-         El mundo es peligroso y no hay que fiarse de los desconocidos.

-         Ningún lugar es mejor que casa.

Estas creencias, según mi cliente, tienen el propósito positivo de proteger, de ofrecer amparo y seguridad. Cuando cambiamos una creencia no basta con cambiar la frase a su contrario, nuestro inconsciente es muy ligio a su deber de proteger, nunca desactivará una creencia si no le convencemos que su tarea queda respetada. También hay que poder creer en la nueva creencia. Si ponemos la creencia en tiempo presente como si ya estuviéramos convencidos de lo contrario, ponemos demasiada brecha. Por ejemplo:

-         El mundo es seguro-.

Pero aunque podamos repetir la afirmación positiva, a veces no ofrece ninguna solidez. Expresiones de transición serán más útiles ya que son introducciones más efectivas para la aceptación de creencias positivas. Por ejemplo:

-         Cada vez, me siento mejor viajando.

-         Aprendo a disfrutar de los viajes.

-         Me abro a la posibilidad de viajar…etc.

La estrategia de mi cliente fue salvar el propósito de seguridad de la creencia negativa, pasando de “El mundo es peligroso” a “Organizo mis viajes con meticulosidad”. Le pregunto cómo se siente en relación a la creencia “Ningún lugar es mejor que casa”. Le pido que formule algo diferente.

-         Cada vez me siento más cómodo fuera de casa. – dice sonriendo.

Le pido entonces acerca de su capacidad y habilidad de aprender inglés. Contesta con un gesto despreocupado:

- Quizás me cueste un poco, pero ahora le ¡encuentro más gracia al tema!-

Traspasar el velo de Maya y liberarse de Avidya tiene algo mágico, hay una liberación tremenda de energía anteriormente secuestrada por el miedo. Pero, al cambiar las creencias, mi cliente no toma la varita mágica, también sabe que es un aprendizaje. Al volver a evaluar el punto cuatro de su test P.C. M, mi cliente se siente más capacitado. Le pido entonces, que formule su creencia potenciadora.

-         Tomándome el tiempo necesario, tengo las habilidades y capacidades para aprender inglés. – Responde.

La mejor recompensa para un héroe es superarse cada día a sí mismo.

Ahora te toca a ti revisar las creencias y cambiarlas en positivo. Con un poco de practica y tiempo, se trasformará en un hábito saludable, en tu training mental. Tengo absoluta confianza en ti. ¡Practica y todo llegará!

BRINDARSE AMOR Y APOYO INCONDICIONAL

Estás aquí con el propósito de realizar tu divinidad interior y manifestar tu iluminación interior.

Maestro Morihei Ueshiba

Los objetivos de los yoguis y de los héroes, son como pasos a lo largo del camino de su realización, como seres universales. En los capítulos anteriores descubriste que las fluctuaciones de la mente, la falsa percepción de la realidad y las creencias limitadoras, te alejan de la totalidad que, ya eres. Es decir nuestra mente puede fabricar una barrera que nos aleja de la fuente de amor incondicional, de totalidad y luz, que somos, para hipnotizarnos con una historia, un cuento sobre quien somos y como deberíamos ser. Sin embargo estas historias que creamos sobre nosotros, también son parte de nosotros. Si las resistimos o las negamos van a atacarnos nuevamente a la primera ocasión: lo que resistes, ¡persiste!

También estudiamos que el Orden Implicado y el Orden Explicado coexisten, Shiva y Shakti, el Yin y el Yang no se niegan mutuamente, sino que danzan abrazados. Esto significa que nosotros también podemos abrazar nuestras limitaciones y, a pesar de ellas, seguir avanzando en nuestro camino brindándonos amor, apoyo y comprensión incondicional.

Sígueme en este experimento. Respira hondo, cierra los ojos y lleva las palmas de tus manos al corazón. Repite en voz alta la siguiente frase: Me amo y me apoyo incondicionalmente.

Repítelo una y otra vez dejándote sentir. La mente del ego se pondrá casi seguramente en marcha con objeciones como por ejemplo “No es verdad. Esto es ridículo. Me da vergüenza. No me lo merezco. No me lo creo…” Ve abrazando tus juicios, tus impresiones y danza con ellas. Repite en voz alta:

Aunque no me lo crea, me de vergüenza, no me lo merezca, sea ridículo….me amo y me apoyo incondicionalmente.

Déjate sentir y presta atención a las sensaciones corporales. Quizás ahora aparezcan nuevas revelaciones: Por ejemplo: “La verdad es que me quiero muy poco, soy muy duro conmigo mismo, no me gusto físicamente...” Sigue danzando.

Aunque no me lo crea, me de vergüenza, no me lo merezca, sea ridículo….me amo y me apoyo incondicionalmente.

Sigue en el proceso hasta que declarar en voz alta, que te amas y te apoyas incondicionalmente, suene verdadero en tu conciencia.

Es un proceso de abertura del chakra del corazón: aunque no te lo creas del todo a la primera meditación… ¡te amas y te apoyas incondicionalmente!

El propósito de este ejercicio es darnos una valiosa herramienta para no negar nada de nosotros, inclusive los pensamientos de duda, los juicios, las creencias limitadoras. Cuando logramos decirnos un gran SI “aunque“, literalmente nos iluminamos, nos llenamos de amor y compasión hacia nosotros mismos y hacia los demás.

Estás aquí con el propósito de realizar tu divinidad interior y manifestar tu iluminación interior.

El Maestro Ueishiba[16], el fundador del Aikido o arte de la Paz, nos entrega con esta frase la recompensa a nuestras fatigas y pruebas.

Las pruebas nos hicieron vernos cada día más auténticos, valiosos, amorosos. La recompensa es saber que podemos manifestar nuestra luz en cualquier acto que nos propongamos, mientras nos amemos y nos apoyemos incondicionalmente. Este amor y apoyo es la llave del cofre del tesoro: la relación con tu propia divinidad interior.

2.2. INICIACIÓN

RECOMPENSA – ENCUENTRO CON LA FUERZA

EL PREMIO ERES TU

“Tat tvam asi”. Tu eres eso.

Chandogya Upanishad

Empezaste este camino lleno de dudas, insatisfecho con los resultados de la vida, con la esperanza de poder cambiar y ser más feliz. Aprendiste a analizar tu mundo, a cambiar tu entorno y tus costumbres para poder influir en tu vida de forma eficaz. Luego tomaste la decisión de quitarte las máscaras, de revisar tus creencias, de descubrir tus valores y fijarte objetivos significativos. En esta última etapa del ciclo del héroe, cosecharás la recompensa de tus esfuerzos y asentarás la disciplina necesaria para ser una persona nueva y autentica.

Se dice que la información es poder. El conocimiento que has adquirido sobre ti mismo es poder personal. Ser poderoso significa conocer tu autentica fuerza, tu valor y tu capacidad. El poder nace de tu auto-estima y de tu auto-confianza, crece junto a tu compromiso, a la capacidad de honrarte por cómo eres y por cómo quieres llegar a ser. Pero tu verdadera iniciación, ha sido generar la conciencia necesaria para observar el programa en el cual estabas sumergido. Entendiste que no eres un personaje de tu historia, sino que eres su creador y programador.

Cada uno de nosotros creamos la realidad exterior a partir de la realidad interior. Esta es la gran revelación que se les brinda a los iniciados. El héroe es consciente haber dejado atrás el modelo de vida donde uno es influido por el entorno. Es consciente que el cambio en su interior, es él que le permitirá otra visión del mundo. Descendiendo al mundo de las pruebas, el héroe adquiere coherencia. Su mente y su corazón se pueden alinear ahora con la voluntad de re crearse a sí mismo. Coherencia y alineación de las fuerzas interiores son el propósito vital, es lo que se requiere a los yoguis en las últimas ramas del árbol de desarrollo, que Patañjali nos revela.

Pratyahara – recogimiento de los sentidos

Dharana - concentración

Dhyana - meditación

Samadhi – Fusión con la Fuerza Unificadora

Según el esquema de las ocho ramas del yoga, el iniciado se encuentra ahora, entrando en un estadio de instrucción más profundo. Yama y Nyama educan el yogui a un nuevo comportamiento. Asana le permiten movilizar energía, expandir las posibilidades a través de la conexión mente-cuerpo. Con Pranayama los yoguis aprenden a controlar la respiración, pero también a influir en las emociones y controlar las fluctuaciones mentales.

En los siguientes pasos el yogui se adentra en el mundo de la mente, en el Ser.

Es decir, indaga dentro de sí mismo para conocerse, primero como alma individual y luego, reconocerse como parte del alma divina. Un Jedi recorre los mismos pasos, reconociendo la Fuerza dentro de sí y luego aprendiendo a hacerse guiar por la Fuerza Unificadora.

En esta etapa reconocemos ser creadores de nuestro mundo, intentamos desactivar el software que programa nuestra vida, para poder acceder a la contemplación del hardware. El yogui para el mundo, para poder observar primero el misterio que lo sostiene y luego fundirse con la Fuente Creativa, en el Campo 0 quántico, en la Fuerza Unificadora.

El sabio Patañjali describe tres pasos necesarios, para que el iniciado al yoga pueda acceder a este viaje hacia el centro de su interior. Los estadios anteriores son, según Patañjali, una preparación exterior para el yogui, donde se le ha iniciado para poder emprender con éxito, el viaje interior hacia sí mismo.

El propósito de este viaje es percatarse de Atman, del alma individual, y reconocerla como parte de Brahman, la conciencia universal. Al final del viaje Atman y Bhraman se unen, Yoga significa unión. Solo entonces “todo es uno”. La realidad como la conocemos muere y los héroes resucitamos a otro estadio de conciencia.

Pranayama, Pratyahara i Dharana son los tres peldaños para acceder al estado de meditación. Como estudiantes de yoga llamamos a esta preparación a la meditación Samyama, encontrar el estado de equilibrio interior a través de la respiración lenta y regular, la disciplina de los sentidos, la concentración en un punto. El fruto de Samyama es la meditación Dhyana, donde el yogui es capaz de sostener la concentración por un tiempo prolongado sin distracción.

Mantener la concentración y el enfoque en el tiempo, es también requisito esencial en los deportes de élite y en todas la performances de alta clase. Si queremos que nuestros resultados sean excelentes, deberemos hacernos dueños de nuestra mente.

Te contaré una anécdota. Durante unas vacaciones a Portofino, conocí al famoso apneísta Umberto Pelizzari. Este atleta, si bien no sea un practicante de yoga, es un maestro en el arte de la respiración y de la concentración. Bajar sin equipo 150m bajo el mar, requiere de un control asombroso, sobre el cuerpo y sobretodo sobre la mente. A pesar de estar muy ocupado, Umberto tuvo la cortesía de contestar a algunas preguntas. Desconocía su preparación y estaba intrigada en saber si incluía las técnicas del yoga en su entrenamiento. En el tiempo necesario para tomar un té, este atleta, me regaló la metáfora más bella que jamás haya escuchado acerca de Samyama. Lógicamente tenía que ver con su mundo marino.

-La retención de la respiración y de los sentidos, son como la cuerda por la que bajo hacia el fondo del mar- Explicó Pelizzari.

- La concentración, a medida que se hace sólida, es como las marcas que indican la profundidad a la que estoy llegando. Pasada una cierta profundidad solo hay oscuridad. La conciencia de la mente, extendida el cuerpo es todo lo que queda allí abajo. La concentración lo es todo, sin control de uno mismo, no es posible la apnea- Aclaró con amabilidad. Quise saber entonces si practicaba Yoga y la meditación.

- Sobre Pranayama y concentración mental aprendí de mi maestro Jaques Mayol- Contestó el campeón, antes de ser abducido por su equipo en un santiamén.

Preparémonos pues al encuentro con la Fuerza. Con las instrucciones de Patañjali en la mano, bajaremos por la cuerda que nos lleva al centro del océano de la conciencia. Por suerte, nosotros ¡podremos respirar libremente!

Siéntate cómodamente, con la espalda recta. Empieza a regular la respiración. Haz que se vuelva lenta. Deja que las ondas cerebrales ralenticen junto a tu respiración y permite disolver tu mundo exterior.

PRATYAHARA - RECOGER LOS SENTIDOS

Go within or go without.

Osho

Pratyahara es el umbral del mundo interior. Cruzando esta frontera podremos evitar según Patañjali, que nuestra mente sea consumida por los sentidos. Es decir que los sentidos dejarán de atraer la mente hacia las formas y podremos gozar del poder de la atención de forma plena. “Ve hacia adentro o ve sin conciencia”, decía Osho. Deja de distraerte con lo que conoces. Ves hacia adentro. Para el mundo, para a Maya. Descubre quien eres.

Los sentidos son las ventanas y las puertas hacia el mundo fenoménico. Desactivando el estímulo hacia el exterior, los sentidos se volcán hacia el interior y permitirán desvelar el camino que nos lleva a la infinitud del espacio creativo. Si cierras la atención a todo lo que conoces, lo que sabes, lo que te esperas y supones; si borras toda la pizarra ¿qué es lo que verás, oirás, sentirás, gustarás, olerás? Aparecerá ante ti un mundo nuevo, donde las asociaciones con el mundo exterior, se harán cada vez más débiles.

El cerebro es una máquina grabadora del pasado, los sentidos nos llevan continuamente a asociar con lo experimentado, con la base de datos. Parar el mundo y su percepción, requiere parar el cuerpo y sentarnos quietos e inmóviles. Cada estimulo en el cuerpo, excita la base de datos de la memoria, simplemente porque el cuerpo: es la base de datos. Nuestro cuerpo es la mente inconsciente, las células responden a cada pensamiento y emoción que tenemos.

Patañjali nos sugiere sabiamente sentarnos tranquilos, concentrarnos en la respiración y desactivar todo estimulo sobre el cuerpo, para que paremos el sistema y podamos salir de nuestra Matrix, de nuestro software. Tendremos entonces la oportunidad de adentrarnos en el mundo de las infinitas posibilidades de la física quántica, en el universo creativo, o si quieres más definiciones, en contacto con “la Fuerza” de la que hablan los Jedi.

Desde esta perspectiva nos convertimos en el observador del entero programa. En pratyahara no es suficiente observarte a ti y como estas siendo en tu vida. Deberás observar al que observa como estas siendo en tu vida. Si en la reflexión consciente, nos subimos a una montaña para contemplar nuestra casa en el valle, en pratyahara nos encontramos a bordo de un satélite contemplándonos a nosotros mismos, mientras estamos en la montaña mirando el valle.

Cuando retiramos los sentidos del mundo exterior, nos damos cuenta de la existencia de unos sentidos interiores, de algo que siente y observa desde dentro. Es lo que en yoga se llama la Conciencia Testigo y en la física quántica: el Efecto Observador. Presumiblemente la observación no puede darse sin la pre-existencia de algún tipo de conciencia que observe.

A escala cuántica, no existe un fenómeno hasta que es observado. Para que algo se pueda manifestar físicamente debe primero ser observado. El efecto-observador implicaría que el universo tal y como lo percibimos, es el resultado directo de nuestra conciencia. Cuando el observador se observa a sí mismo, está abriendo las puertas a la creación de otra realidad. La auto-observación (pratyhara) y el auto-estudio (svadyaya) son los requisitos necesarios para tener una mente de Maestro Jedi, los requisitos que nos lleven a desarrollar una mente calma e introspectiva para observar a la Fuerza que fluye en nosotros mismo.

DHARANA – CONCENTRACIÓN

El universo solamente puede existir si alguien lo observa. El universo existe simplemente porque somos conscientes de su existencia.

Ph. D. Martin Rees

En la visión del chamanismo mexicano, Carlos Castaneda describe a pratyahara, como el arte de parar el mundo con el fin de romper con nuestra condición humana. Según su maestro Don Juan, el guerrero espiritual tiene que tener la maestría de parar el dialogo interior, borrar su historia personal y adquirir la impecabilidad necesaria para el encuentro con el Misterio (es decir, La Fuerza).

Con Dharana estudiamos como volvernos impecables maestros de concentración. Aprendemos a restringir el foco de nuestra conciencia y concentrarlo en un solo punto. En Sánscrito este estado se conoce como Ekagrata, literalmente “un solo punto”.

Como todo arte, aprender a dominar la mente, saber enfocarla hacia donde deseamos, sostener la concentración, requiere práctica. Todo maestro fue antes un principiante. La mejor manera de boicotearse, es exigirse la maestría de primeras. Es lamentablemente común que, a la primera tentativa de meditación, la gente sentencie que fue incapaz de concentrarse y abandone. Como “Yogi aprendiz Jedi” seguro no vas a abandonar, pero será mejor que te rindas ya a la realidad.

La mente es como un cachorro de mono, no para quieta, es tumultuosa, inestable e implacablemente imparable. Esta observación va a ser la primera experiencia en el camino hacia la meditación. Es decir que nuestro testigo interior se encontrará cara a cara con los vritti, las fluctuaciones de la mente, de las que no somos conscientes y sin embargo están arraigadas en nosotros.

Lo peor es que este mono habla. Observarás como repite sus mantras, como salta de rama en rama, juzgando, etiquetando o metiendo el dedo en los Trigger Points. Dharana no pretende que te enfrentes o que intentes amaestrar el mono hiperactivo, lo que pretende es que tu concentración se base en la observación desapegada de su actividad. Con la práctica de la concentración, observarás que el frenesí de la mente ralentiza. Es una señal que estás comprendiendo la calidad de la Dharana. En general esto creará una reacción inmediata en tu mente, una distracción, entonces el mono se volverá a poner en marcha. De cierta manera la actividad de la mente, está entrenándote a perseverar, a no distraerte. Paradójicamente el mono, te tiende trampas para que aprendas.

Estar concentrado no significa que no hay ningún pensamiento, que nos encontremos envueltos en la nada silenciosa. Dharana es también aprender a discernir, argumentar, cuestionarse y aprender a entenderse. La meditación Budista, por ejemplo, se basa muchísimo en este principio de auto reflexión y auto observación de uno mismo y de la naturaleza de las cosas. Aprendemos entonces a observar lo que estamos pensando. Cuando lo necesitamos, lo cuestionamos, lo debatimos y regresamos a observar el siguiente concepto que aparezca en el horizonte de la mente.

Lo más importante es no ponerse a correr detrás del mono hiperactivo, dejarnos robar los plátanos, enfadarnos con él y querer que desaparezca en la selva. Sentado como un Buda, respirando tranquilamente, observa el documental de tu mente y un mundo invisible te asombrará.

DHYANA – MEDITACIÓN

Parando el bullicio del mundo exterior, desapegándonos de la actividad incesante de la mente, sosteniendo una respiración regular y profunda, nuestros lapsos de concentración se harán cada vez más extensos. Estaremos reuniendo el poder necesario para encontrarnos a ser testigos de la Fuerza que fluye en nosotros mismos, en un estado de absorción profundo que Patañjali llama Dhyana, el estado meditativo.

Seguramente en algún momento de tu vida desapareciste en la tarea en la que estabas concentrado, sin lugar a dudas esta absorción completa en el momento te ocurrió jugando, en tu niñez. Son los momentos en que perdiste la noción de ti mismo y del tiempo, enfrascado en algún proyecto, pintando, escribiendo, arreglando el coche, escalando montañas.

El psicólogo M.Czikszentmihlyi llamó este estado “flow” en su trabajo de análisis sobre las personas capaces de alta maestría creativa. Todos estos artistas, científicos y destacados deportistas describieron el estado de flujo, como una pérdida de la conciencia del yo, que les llevaba a ser un mero instrumento de la creatividad y fuerza universal, que describen fluyendo a través de ellos.

En Dhyana somos testigos de la fuerza que fluye a través de nosotros. Nos percatamos ser instrumentos de esta Fuerza y de que, en vez de ser un dique de ego que la bloquea, podemos ser él que la sirva y la exprese.

Los primeros años de nuestra práctica los pasamos en Dharara, apenas intuimos la presencia de la Fuerza que fluye, pero a pesar de ello nos sentimos sumamente vivificados después de meditar. Nuestro celebro pre-frontal se abre a nuevas posibilidades. Meditando construimos literalmente nuestro celebro por un fenómeno llamado neuro-plasticidad.

Aunque se haya observado que se necesitan algunos años para entrar en un estado prolongado de meditación, no quiero que te desanimes. Todo arte necesita un entrenamiento cotidiano y dedicación para poder llevarnos a la maestría. Estas de camino hacia el conocimiento de tu autentico Ser. No se trata de tocar bien el piano, tener éxito en la empresa, encontrar el alma gemela. Está en juego encontrar el propósito de tu existencia y ponerte al servicio de la fuerza que te anima.

Si existe una Misión Última, esta también es la tuya, expresar tu unicidad. El destino de los Yoguis es fundirse con su naturaleza última. La función de los Caballeros Jedi, en la historia de George Lucas, es servir a la Fuerza. En el camino del héroe el protagonista encuentra su función en el mandala de la aventura y la completa. Para todo ser humano consciente, la meditación es el camino hacia el encuentro con la vocación, la creatividad y el Ser.

SAMADHI – De lo que no se puede hablar

Buda describió el estado de iluminación como “el fin del sufrimiento”. Cuando sus alumnos le pidieron más explicaciones, el Buda guardó silencio, no dijo nada. Solo el encuentro con Samadhi, con el despertar de la conciencia, será la respuesta. - De lo que no se puede hablar, hay que callar. - dice el popular proverbio.

Escribir sobre conceptos o descripciones teóricas, acerca de la iluminación, en mi opinión, no te va a ser te ninguna utilidad. Personalmente encuentro más sabio no adentrarme en explicar lo que no conozco. Que es la iluminación, lo descubriremos ambos, cuando despertemos. Lo único que quisiera añadir es que la iluminación no está en algún lugar lejano ni algo que alcanzaremos un día bajo esfuerzo sobrehumano.  El despertar, es una revelación de lo que ya es. El patito feo y el cisne son lo mismo. Pero el patito feo es todavía inconsciente de su naturaleza.

En el estado de meditación, cuando se entra en el flujo de la Fuerza, aprendes a hacerte consciente de quien eres de verdad. Saliendo de la meditación y regresando a la vida cotidiana, la experiencia de universalidad del estado meditativo se nubla nuevamente. Meditando logramos ver un pedacito de cielo azul entre las nubes de nuestra conciencia, quizás la iluminación, sea poder vivir bajo un maravilloso cielo azul. Pero, desde aquí, como patito feo, me tiraré al agua para seguir nadando.

EJERCICIO: UN MINUTO DE ORO

Aunque el nombre sea inadecuado, como hemos aprendido, las micro-meditaciones , son excelentes entrenamientos a la concentración.

Se trata de aprender a entrar rápidamente en estado de atención plena, pretendiendo organizar  “meditaciones” de un solo minuto de duración.

Organiza un cronometro y siéntate en concentración por solo un minuto.

En un minuto no hay mucho tiempo que perder. Igualmente te sorprenderá lo mucho que puede ocurrir en tu mente durante un único minuto.

Los Jedi, según el guion de George Lucas, meditaban en su época de aprendices cinco veces al día. Desafíate con cinco micro-meditaciones al día.

Por ejemplo:

1) al despertar

2) antes de empezar a trabajar

3) después de la pausa del mediodía

4) al terminar tu jornada laboral

5) antes de acostarte

CAMINO DE REGRESO

¡QUE LA FUERZA TE ACOMPAÑE!

Aunque no estemos iluminados, seguramente en estos momentos del viaje, nos sintamos más enfocados, con mayores recursos y con las ideas más claras acerca de nosotros mismos y de nuestra misión. Hemos aprendido que el héroe no nace, si no que se hace a sí mismo a lo largo de su epopeya. Cada experto fue antes un aficionado, cada maestro fue antes un alumno, cada genio fue antes un desconocido. Los ingredientes secretos que permitieron esta transformación, de la mediocridad a la excelencia, son: la motivación y el compromiso.

Para tener la fuerza de voluntad de un guerrero espiritual querrás aprender cómo fortalecer tu compromiso y mantenerte motivado.  Un caballero Jedi, por ejemplo es entrenado, para ser la expresión de su potencial: un guerrero espiritual plenamente operativo. Así como un Yogui se compromete con alcanzar la iluminación, el caballero Jedi, se comprometerá a ser alguien que brille por su ejemplo.

La Fuerza te acompañará cuando tomes la decisión de expresar tus mejores talentos, creaciones e ideas. El verdadero fracaso de un héroe es no acabar su aventura, llevar su talento a la tumba y abdicar a su grandeza. No solo es un fracaso, sino que es una pena.

Antes de regresar a casa, pues, el héroe se enfrenta a la tarea de sellar su compromiso, para poder volver con la nobleza de un Jedi, con la sabiduría de un yogui, y la determinación de un guerrero. Aprenderemos cómo mantenernos enfocados para llegar hasta la meta, cómo dar profundidad a nuestros actos, cómo aumentar la intensidad y la fuerza de voluntad necesaria para sostenerla.

Estás por descubrir cómo se entrena un caballero Jedi para la excelencia,

¡Que la Fuerza te acompañe!

LIBRE DE DISTRACCIÓNES

Estudiamos con Pratyahara la importancia de preparar nuestro territorio mental, liberándolo de estímulos sensoriales, con el fin de favorecer la concentración. Si todavía no has seguido el Nyama de Saucha (limpieza), hoy será un buen día para despejar tu territorio. Para poder ser efectivos, necesitamos de orden visual alrededor, necesitamos asegurarnos de no ser interrumpidos, ni por los demás, ni por nosotros mismos.

Es difícil poder concentrarse en nuestra tarea si alrededor nuestro hay el caos. El mito del caos creativo es una mentira, una excusa. Si hay caos en el atelier de un profesional, es porqué está usando el material que ves esparcido, está utilizando los objetos. El desorden de objetos que no estés utilizando, o que te llamen la atención sobre tareas que deberías haber hecho, o deberás hacer después, producen inevitablemente asociaciones de pensamientos en la mente y por ande, distracción.

1) Despeja tu territorio

Mantén ordenado tu lugar de trabajo, tu coche, tu casa, tu mente.

Practica Pratyahara y retira de tu campo visual todo lo que no tenga que ver sobre el proyecto en el que trabajas.

Silencia el móvil, activa el contestador automático, educadamente pide no ser interrumpido por las personas a tu alrededor.

Crea un espacio sagrado, limpio, claro y minimalista.

A menudo la fuente de distracción está dentro de nuestra cabeza. La mayoría de los pensamiento que frenan el enfoque creativo hacia las tareas, son pensamientos acerca de algo que está en el pasado o en el futuro.

Son las preocupaciones acerca de las cosas que deberías haber hecho ayer o deberás hacer mañana. Todo lo que postergas es una distracción, absorbe una gran cantidad de energía en la mente y crea ansiedad y estrés.

2) Despeja tu mente

Haz una lista de todas las tareas pendientes y dedica un espacio en tu agenda para hacerlas esta misma semana.

Termina lo que has empezado. Date un plazo fijo para acabar.

Toma la decisión de no hacer lo que realmente no te interesa, ni te motiva hacer. Si te compromete con otras personas, anúnciaselo. Pasa página.

Programa tu semana. Revisa la programación cada día. Cuando hay orden mental hay tiempo para todo.

3) Para el mundo

Maestro Gió describía la función de sentarse en meditación o en simple recogimiento, como el arte de perder el tiempo para ganar el tiempo. Para poder despejar la mente es necesario tener momentos privados con uno mismo. Las clases de Hara Yoga con Maestro Gió nos exprimían hasta la última gota de sudor, desahogaban físicamente todas las tensiones mentales acumuladas para dejarnos limpios de residuos emocionales. Entonces nos sentábamos en círculo recogiéndonos en nuestro interior. Sin hacer nada, sin ir a ningún lugar, en silencio y tranquilidad, aprendíamos a “ser el momento presente”.

- El pasado ya se fue, el futuro todavía tiene que llegar, solo tenemos al presente. Cuando la atención en el presente es plena y constante, el tiempo deja de existir. Solo hay presente. – explicaba Gió.

Crea citas cotidianas contigo mismo, para ser más efectivo, para recargar tus pilas y mantener el entusiasmo necesario para trabajar en tus proyectos, para tu bienestar interior. Un músculo funciona bien, cuando recibe ambos impulsos: contracción y relajación. El movimiento energético, como hemos visto está compuesto por yin y yang, los momentos privados contigo mismo también tendrán que tener esta calidad dual.

Para el mundo y práctica, entrena, muévete con intensidad.

Siéntate en recogimiento, respira profundo y observa el presente.

Por cada 2h de trabajo, toma 10’ de descanso para hacer estiramientos o una micro-meditación.

Aprendiendo a ser libre de distracciones estás cultivado el arte de la atención presente. Es el arte de mantener la mente enfocada, como es requerido en Dharana, la concentración deliberada hacia lo que estamos haciendo.

Un guerrero Jedi, necesita estar despejado en los sentidos, concentrado y presente si quiere ganar una batalla, le vale con su vida. A la vez, cuando mantenemos un grado tan alto de atención y excelencia, necesitamos dejarnos alimentar de vuelta, por la Fuerza creativa. Entonces los Jedi meditan, o desenvuelven actividades donde descargar la tensión en exceso en la mente y el cuerpo.

¿CÓMO FORMULAR OBJETIVOS DESEABLES?

PASO OCHO: ¡HACERLOS REALIDAD!

A lo largo de la lectura del libro has ido aprendiendo como formular tus objetivos deseables. Es la primera etapa de una creación, el momento donde se crean los sueños en la mente, y visualizarás que quieres, como lo quieres y cuando lo quieres. Una vez limpiado el terreno de obstáculos y aprendido nuevos recursos que aporten auto-confianza y determinación, solo te queda pasar a la acción. A continuación aprenderás como ser efectivo e imparable como un auténtico guerrero Jedi.

Los Jedi son personajes que siempre tienen un fin en la mente o una estrategia ponderada y que operan en su mundo con sabiduría y precisión. Son héroes que tienen toda la flexibilidad para hacer los cambios necesarios en su organización, cuando observan que no tienen los resultados esperados.

Un caballero Jedi apoya su confianza en su contacto íntimo con la creatividad, es decir La Fuerza. Los héroes son arquetipos que nos enseñan, que con el correcto entrenamiento, todos podemos llegar a la excelencia. Los poderes de los maestros Jedi, aparentan ser extra-ordinarios, solo porque los Jedi piensan, planifican y actúan fuera de lo ordinario, fuera de la mediocridad. Ahora depende de ti.Hábitos diferentes crean resultados diferentes. ¡Regálate la oportunidad de transformarte en un poderoso y legendario Caballero de la Fuerza!

LOS 7 PODERES DE LOS JEDI

EL PODER DEL AMANECER

Hay unas horas donde los Jedi saben que la Fuerza les otorga más poder, claridad y energía. Son las primeras horas de la mañana, un poco antes del amanecer. En esta franja, la presión del mundo todavía no es tan activa, todo es puro potencial a la espera de ser alumbrado por ti.

Levantarte temprano (entre una y dos horas antes de lo habitual), te permite tener un espacio sagrado libre de distracciones. Tu “mente critica “será menos activa, tu “mente creativa” gozará de la influencia cercana del sueño y será mucho más productiva. Las ideas al amanecer llegan con facilidad porque la mente está aún libre de distracciones. ¿Qué hace un Jedi en este tiempo sagrado?

EJERCICIO 15’-30’

Sugerencias: sigue el programa de un video de 15’-30’ de yoga en YouTube, o sal a correr, haz estiramientos, pedalea en tu bici estática, o simplemente haz abdominales y sentadillas.

PLANIFICACIÓN 15’-30’

Visualiza tu día así como quieres que ocurra ¿cómo te quieres sentir durante la jornada? Visualízate como un invencible Jedi. Agenda y jornal de objetivos a la mano. Decide que es importante hacer en el día, para acercarte a tu objetivo.  Decide qué pasos darás hoy. Asigna un tiempo para reunir todas las tareas urgentes y hacerlas primero, para que no te distraigan durante el resto del día.

MEDITACIÓN 15’-30’

Practica alguno de los pranayama que aprendiste. Retira tus sentidos y baja por la cuerda del apneísta hacia tu interior. Enfoca tu atención en un solo punto y permítete observar lo que surge del manantial de tu Fuerza. Déjate atravesar y alimentar por la energía universal, para que La Fuerza te acompañe a lo largo del día.

EL PODER DE LOS OBJETIVOS

Los Jedi siempre están con una misión entre manos, ahora mismo tú tienes una y es realizar tus objetivos. Tener siempre una misión e ir a por ella da valor y sentido a vida. Todo guerrero es primero un visionario y el primer paso para crear su visión en la realidad es ponerla por escrito.

Describe con precisión y brevedad la visión de tu futuro y tu misión actual para conseguir tus sueños.

Por ejemplo: tu visión puede ser convertirte en el mejor padre y esposo que tu familia pueda desear. Tu misión es conseguir un equilibrio entre tu vida laboral y tu vida privada.

Elabora de forma definitiva tus cinco objetivos principales para cumplir tu misión.

Según el ejemplo anterior, los cinco objetivos principales podrían ser:

1)    Aumentar mi rendimiento y productividad en el trabajo

2)    Empezar a meditar regularmente

3)    Dedicar al menos una hora al día para jugar con los niños

4)    Compartir las tareas domesticas

5)    Gozar de una velada íntima con la pareja cada viernes.

Visualízate cada día como si ya hubieras alcanzado tu meta y déjate empapar por las emociones positivas, de estar disfrutando de tu éxito. Según nuestro ejemplo: visualiza mientras trabajas con precisión y entusiasmo, siéntete creativo y competente. Imagina como tus niños corren hacia ti al llegar a casa para poder disfrutar de una aventura contigo en la habitación de los juegos. Disfruta de las emociones cálidas y apasionadas de tus veladas románticas y divertidas con tu pareja, etc.

EL PODER DE LA ESTRATÉGIA

Los guerreros Jedi son maestros en el arte de la estrategia, es decir el arte de dividir los objetivos en pasos pequeños. Uno de los métodos más utilizados en el coaching es visualizarnos en la meta y retroceder en el tiempo para ver, como si se tratara de una película al revés, que y como hemos hecho para llegar hasta nuestro objetivo. También puedes operar desde el presente hacia el futuro averiguando cuales son los dos pasos principales para dar en la diana. Cada paso representa una meta, y por cada meta deberás encontrar dos sub metas que te permitan cumplir con ella.

Ejemplo:

Objetivo - Gozar de una velada íntima con la pareja cada viernes.

Meta 1 – contratar una niñera de confianza

Meta 2 – enviar un ramo de rosas a tu pareja donde la invitas a una cena de lluvia de ideas, donde planeareis lo que os apetece hacer los viernes juntos.

Decide cuales cinco grandes objetivos quieres conseguir en un año

Divide cada objetivo en metas mensuales, o bimestrales o trimestrales, según su naturaleza e importancia

Divide cada sub-objetivos en dos o tres metas principales

Divide cada meta en dos o tres pasos

No dejes pasar un día sin cumplir un pequeño paso hacia tus grandes objetivos.

EL PODER DEL TIEMPO

Una agenda bien organizada tiene el poder de multiplicar el tiempo.

El Jedi, consciente de lo que debe realizar, da los paso que necesita dar, crea tiempo para utilizar su tiempo.

1) En el Poder del Amanecer, el Jedi madruga, escoge utilizar una hora de su sueño para organizar los pasos que dará durante el día. Según tu jornal de objetivos, tus metas y tus sub-metas ¿qué es importante hacer hoy?

2) Si hay algo urgente que tengas que despachar, pregúntate: ¿Es realmente importante?

Para hacer frente a las urgencias (llamadas, pagos, informes etc.) es recomendable crearles un espacio. Reúne y resuelve lo urgente en un único plazo de tiempo, una o dos horas, y luego sigue con tu plan. A menudo la urgencia es la impaciencia de otros disfrazada. Solo tiene el propósito de llamar la atención, si reconoces que no es realmente importante, delégala o relégala en la ‘hora de urgencias ’.

3) Los guerreros espirituales saben que el poder de su atención es mayor cuando está enfocados. También son conscientes, porque practican Dharana, de la importancia de la calidad de la concentración.

Para mantener su enfoque en el ranking de la excelencia, los Jedi aprenden a comprimir el tiempo, para multiplicar el tiempo. ¿Quieres saber cómo?

Antes de empezar, despeja el territorio de distracciones, silencia el móvil, acciona los contestadores telefónicos, cierra los chats en redes sociales, comunica a las personas de tu entorno que durante 90’ no los podrás atender.

Según estudios científicos, la calidad de la atención y enfoque en una tarea mengua al transcurrir los 90’ de su comienzo.

Divide todas tus tareas en tiempos máximos de 1 hora y media

Entre cada tarea programa 10 –20’ de descanso. A ser posible que comporten un mínimo de movimiento físico.

Por ejemplo: concentra tu esfuerzo creativo en el informe que quieres presentar durante una hora y media. Luego sal de la oficina a pagar en el banco los recibos pendientes. Aprovechas por despachar una urgencia y tomar un pequeño paseo al aire libre.

Cada vez que termines con una tarea y sobre todo al final del día, medita 5- 20’. Observa que es lo que funcionó, que puede mejorarse, que aprendiste.

Trabaja con fechas límite.

En el arte de comprimir el tiempo el Jedi utiliza la atención enfocada en etapas breves e intensas. Bajo presión solemos elevar nuestro rendimiento. Es el efecto positivo del estrés. Todas tus metas y sub-metas necesitan de una fecha límite, en la que te comprometas con toda tu entrega a cumplirlas. Los Jedi no dejan nada al azar, saben cuándo empezarán una misión y dentro de que limites la tendrán que cumplir.

EL PODER DE LA ACCIÓN

Establecido el qué, el cómo y el cuándo el Jedi se lanza a la acción. Si quieres saber si algo funciona debes hacerlo, actuar. Ningún lugar es mejor para cultivar miedos que la inacción y la postergación. ¡Hazlo ya!

Un guerrero no teme el fracaso, para un Jedi el fracaso no existe. Si algún revés le ocurre, aprende las lecciones y vuelve a la carga intentando algo diferente. Sin embargo cada vez que actúas y la retroalimentación es positiva estarás renovando tu energía, tu compromiso y crearas siempre mayores niveles de confianza en ti mismo y en tus recursos.

Desarraiga la postergación de tu vida.

Respeta tus fechas límite.

Si quieres aprender, actúa. Si quieres superar tus miedos, pasa a la acción. Rompe con la inercia.

Mantén el cuerpo entrenado. Acostumbra tus músculos a la acción, entrénalos a enfrentar retos, estira tu cuerpo para que las células puedan respirar y tu columna tenga un mejor apoyo para sostenerte.

Lleva a la acción cada una de las tareas que te asignaste en la agenda. Aprende de ello si, por ejemplo, te has exigido demasiado o te has infravalorado.

Actúa al estilo Jedi: acción, retroalimentación, comprensión, nueva acción, retroalimentación, comprensión etc.

EL PODER DE LA INFORMACIÓN

Lo primero eres tú, eres el capital humano del que no vas a prescindir, nada va a pasar sin ti. Se tu propio mentor, mantente informado, estudia, modela, alimenta tus recursos, entrena tus talentos, etc.

Dedica cada día una hora a tu formación. Puedes utilizar las pausas entre un trabajo y otro para leer un libro, mirar un video que te motive, escuchar una charla en YouTube.

Ponte el objetivo de leer por lo menos un libro al mes, del argumento del que quieras ser maestro.

Subraya y haz sinopsis de los libros.

Lee en voz alta las partes del libro que te parecieron importantes y grábate para crear tus propios podcasts.

Utiliza todos los tiempos “muertos” para estudiar. Por ejemplo escuchando tus grabaciones o audio-libros en el coche, mientras vas a trabajar. Trae contigo tu libreta de apuntes o el libro que estás leyendo y aprovecha del tiempo de espera en una cola, por ejemplo.

Aprende como lo hacen los grandes. Lee biografías, asiste a conferencias, mira videos de personajes cuyas calidades admiras.

EL PODER DE LA MEDITACIÓN

Un Jedi es un maestro en comunicación con la Fuerza unificadora. Ha desarrollado una perspectiva despierta y esclarecida de la vida, gracias a su capacidad de ser testigo neutral de la misma.

El guerrero espiritual se observa a sí mismo para conocer cada día más acerca de su potencial y sus limitaciones, actuando después en consecuencia, para servir mejor su causa. Sabe que todo tiene un propósito porque es parte de la conciencia universal. Así como también La Fuerza, tiene un propósito del que el Jedi es parte. En la meditación los Maestros Jedi, leen entre las líneas de la fuerza para intuir su intención y fluir con ella.

Al mismo tiempo, como un luchador de Aikido, el Jedi observa el entorno de su vida, utiliza la Fuerza exterior sin oponerse a ella. Meditando, descubre que todo evento es neutro, es la interpretación que elegimos sobre el evento que nos acercará o alejará de cumplir nuestra misión.

Medita con regularidad. En el guion de la película “La guerra de las galaxias”, se requería a los aprendices Jedi ¡meditar cinco veces al día!

Recoge tus sentidos y entra en estado de atención. Con el tiempo serás maestro de esta técnica y podrás aplicarla en cualquier momento necesites enfocarte de forma excepcional.

Aprende a escuchar la Fuerza. Se tú, un elemento neutro, no juzgues, no intérpretes, no comentes internamente. Solo observa y respira en silencio.

Haz largos paseos en la naturaleza, como una meditación en movimiento.

Utiliza tus entrenamientos y tú practica de yoga por lo que deberían ser: meditaciones.

Atrévete a dejar fluir la Fuerza a través de ti: pinta, dibuja, esculpe arcilla, haz ganchillo, escribe un cuento o poesías, canta, aprende a tocar un instrumento. Sumérgete en un proceso creativo como un juego, por lo menos una vez a la semana.

EL PODER DE EL HUMOR

Imagina que sería la historia de la Guerra de las Galaxias sin los chistosos robots que acompañan a los héroes en sus aventuras. En las sagas heroicas, siempre está presente la figura del bufón, de un alocado personaje capaz de equilibrar la densidad de la importancia y seriedad de la aventura.

Por definitiva y épica que sea una misión, el poder del humor, mantendrá al Jedi consciente de la polaridad de las cosas. Todo es dual, yin y yang, saber reírse de unos mismos, encontrar el lado chistoso de la vida, disfrutar y celebrar, son tan importantes como el compromiso y la seriedad.

Relájate y disfruta de películas de humor, especialmente cuando te sientas presa de los vritti, o al final de un mal día.

Codéate con gente que aprecie la ironía, que sepa ver el lado cómico de la vida así como el lado espiritual. Todos los grandes maestros y profesores que he conocido tienen el poder de hacerlo: ¡ríen mucho!

Elige reírte de ti mismo y tus defectos, en alternativa a enfadarte y machacarte a ti mismo por un resultado no esperado.

Rescribe en clave cómica las situaciones difíciles; dibuja tu propia tira cómic, cuéntalas a través de la voz de un personaje hecho con un calcetín colocado en tu mano.

Definitivamente lo que mantiene el humor elevado es celebrar tus logros. Del más pequeño al más grande.

Da una fiesta, tomate unas mini vacaciones, celebra cada final de misión a lo grande.

Inventa tu danza de la victoria, así como lo hacen los futbolistas cuando celebran un gol.

ACTO 3: EL ELIXIR

REGRESO CON EL ELIXIR

FINAL Y COMIENZO

En numerosas ocasiones, en el vuelo de regreso a casa, después de un largo viaje, me encontraba observando la recién concluida aventura como una película. De manera especial cuando mis viajes, habían sido emprendidos en búsqueda de información, cuando me esperaba encontrar a algún maestro, o chamán, o quería experimentar en mi propia piel el poder de algún lugar sagrado en el mundo.

Volando hacia casa, de vuelta a mi mundo ordinario, recordaba cada paso de la aventura, cada emoción, los obstáculos, las alianzas, las sorpresas, las lecciones y los regalos. A posteriori podía entender la trama invisible que teje la Fuerza para los héroes que se lanzan a la aventura. Podía darme cuenta de las sincronicidades, de cómo los hilos sueltos en realidad eran piezas de un puzle, que parecía encajar a medida de que yo me transformaba gracias a la aventura del viaje.

En otras ocasiones, los recuerdos de mi aventura eran caóticos, empapados de emociones muy fuertes, en manera especial de regreso de los viajes donde tuve la ocasión de aprender con chamanes y sabios de culturas antiguas. Los maestros que viven fuera de nuestro paradigma occidental, son espejos potentes de las contradicciones que a menudo vivimos en el “mundo civilizado”. El impacto con la verdad y la simpleza de la naturaleza de sus enseñanzas, cala tan hondo en los huesos, que solo se puede entender intelectualmente meses después.

Quiero decirte ahora con esas anécdotas que, las semillas del cambio a veces son rápidas y visibles. Otras se parecen más al bambú, que es lento en salir y sin embargo explosivo al crecer. A menudo se trata de una mezcla de los dos tipos. Mantente atento y confía en el proceso. Abróchate el cinturón de seguridad, vamos a despegar el avión de regreso a casa, cierra tus ojos y relájate para observar tu Viaje del Héroe.

¿Recuerdas cómo te sentías al comienzo de la aventura?

¿Qué aspecto tenía tu rueda de la vida?

¿Qué energía Guna se apreciaba en ti?

¿Recuerdas como empezaste tu práctica física?

¿Cómo pusiste más atención en tu alimentación?

Inspira y relájate, siente como ahora eres dueño de tu respiración, como los ejercicios te han ayudado a ser una persona más calma y centrada.

¿Recuerda cómo hiciste luz en tus valores y como esto te permitió atisbar tus futuros objetivos?

¿Qué fue lo primero que aprendiste sobre ti cuando el Mentor te explicó los Yama?

¿Qué descubriste con los Nyama?

¿Cuál fue el momento del viaje donde se te hizo claro cuál iba a ser tu primero objetivo?

¿Qué klesha piensas te influyo mayormente en no poder realizar este objetivo anteriormente en tu vida?

¿Tenía este obstáculo en la realización de tu objetivo, algo que ver con una de las heridas emocionales?

¿Con cuál de las máscaras te sentiste más identificado?

¿Qué sentiste al rescatar a tu niño de la cueva?

¿Cómo fue escribirle una carta de amor?

Tener una relación de amor hacia tu niño interior

¿Te ayudó de alguna forma especial en redactar tus objetivos?

¿Acaso los viste con mayor claridad? ¿O reforzó tu compromiso?

¿Recuerdas cuando notaste que empezabas a cambiar?

¿Qué sentiste? ¿Cuándo sucedió?

¿Meditando, practicando, de repente, o alguien te hizo un comentario?

Piensa en el día en que descubriste tus creencias limitadoras, en como inconscientemente quizás te negabas a merecer conseguir tus objetivos.

¿Recuerdas esta batalla memorable para cambiar la creencia?

¿Qué sentiste en tu corazón cuando encontraste tu propia nueva creencia?

¿Y cómo fue abrir tu ser a amarse y apoyarse incondicionalmente?

Luego empezó tu entrenamiento como guerrero espiritual, se te entregaron los siete poderes de los Jedi y los empezaste a utilizar. Volando a velocidad de crucero sobre el mundo mágico de la transformación personal, repleto de nuevos recursos y posibilidades ¿Cómo te sientes hoy siendo un Jedi?

Mientras escribo, lentamente se va haciendo de día. Obviamente tengo costumbres Jedi y estoy aprovechando el Poder del Amanecer. Al llegar la luz, también lo hacen las primeras impresiones del día, como si se levantara el telón sobre el mundo.

Hoy es un día gris con mucho viento. Viviendo en una isla, los vientos en otoño suelen ser muy enérgicos. Esto me emociona mucho, hasta me conmueve, porque para mí es mágico.

“Buon Vento!”, en italiano significa, que el viento te sea favorable. Es el saludo que utiliza Maestro Gió, especialmente cuando sus alumnos tienen que emprender algo nuevo, o enfrentar algún reto.

¡Qué la fuerza te acompañe! – nos dice nuestro mentor Jedi, ve y se orgulloso de tu compromiso con la Fuerza.

Sea cual sea el resultado, ahora eres más claro contigo mismo, más auténtico, enfocado y poderoso.  Has aprendido las técnicas, tienes los recursos y sabes también donde encontrarlos. El Elixir con el que regresas eres tú, con tu ejemplo, con tu entusiasmo, tu vitalidad y amor. Sé una antorcha, bríndales tu experiencia a tus amigos, a tu familia, comparte lo aprendido. Quizás organiza un grupo de estudio donde os podáis reunir a repasar los pasos de la aventura del héroe y hacer los ejercicios juntos. Sé un mentor. Regálale el libro a alguien que piensen lo necesite. Sé un heraldo. Empieza la lectura del comienzo y profundiza aún más en ti, sé un héroe. Transforma en Caballeros Jedi tu equipo de trabajo, explica los siete Poderes a tus hijos. Es decir, manifiesta el noveno poder de un Maestro Jedi: el poder de servir a los demás.

“Nada para mí que no sea para los otros”, decía Jodorowsky. Ser iluminado significa dejar que nuestra propia luz, lo mejor de nosotros pueda expresarse en nuestra vida y así, contagiar a los demás para hacer lo mismo. Si algo te fue útil, por favor, no lo retengas, pásalo, entrega tu elixir.

Buon Vento! ¡Que la Fuerza te acompañe!

FIN – COMIENZO

DICCIONARIO DE TÉRMINOS

Abhinivesha - aferrarse a la vida del cuerpo.

Ahimsa – uno de los Yama: significa no-violencia,

Apana – energía descendiente en el cuerpo humano.

Aparigraha – uno de los Yamas: no ser codicioso, no acumular.

Arjuna – héroe de la epopeya de la Bhagavad Gita

Asana – 3ª rama de el Ashtanga Yoga, significa postura, posición.

Asmita – ego, egoísmo, estar centrado solo en beneficio proprio.

Ashtanga – 8 ramas, se refiere a los ocho aspectos que el yoghi quiere cultivar en su practica. Es el camino propuesto por Patañjali en sus Yoga Sutra.

Asteya – uno de los Yamas: no robar.

Atha yoga – termino que se refiere a la practica de las asanas o posturas.

Avidya – ignorancia de la verdad.

Ayurveda – uno de los sistemas de medicina y salud de la India.

Bhagavad Gita – epopeya Hindú donde el dios Krishna instruye su discípulo Arjuna sobre los aspectos del Yoga.

Bhakti – devoción, adoración.

Brahman – la consciencia de Dios no manifestada.

Brahmacharya – uno de los Yama: moderación, continencia, celibato.

Chakras – centros nerviosos sutiles colocados a lo largo del eje de la columna.

Coaching – acompañamiento, asesoramiento y entrenamiento a la excelencia y al logro de objetivos personales o de una empresa u organización.

Dai nami – la Gran Ola, se refiere a la potencia de la respiración y su poder de transformación psico- física y energética.

Dharana – la 6ª rama del Yoga, significa concentración.

Dharma – ley, deber, moral, principio correcto.

Dhyana – la 7ª rama del Yoga, se traduce como meditación, absorción.

Dojo – lugar de practica en japonés.

Dvesha – uno de los cinco Klesha o aflicciones: desagrado, repulsión, rechazar, huir de.

Gunas – las tres cualidades o aspectos de la naturaleza (sattva armonía, rajas actividad, tamas inercia).

Guru – el que remueve la oscuridad. Maestro, guía espiritual.

Hara – en japonés se refiere al centro vital del hombre situado en el vientre. Representa tanto la fuerza física que la moralidad de la persona.

Himsa – violencia, crear daño.

Ida – una de las Nadi principales: situada a la izquierda, su poder es frío.

Ishvara pranidhana – uno de los Nyamas: rendirse al poder supremo, confiar, tener fe, actuar con devoción.

Jedi – símbolo del guerrero virtuoso y justo en la serie de películas “La guerra de las galaxias”.

Joda – Personaje de la Película “La guerra de las Galaxias”, donde representa al maestro sabio e iluminado.

Ki – (japonés) energía vital sutil que permite la vida te todo lo existente.

Kirtan – se refiere al canto de mantras y sutras como medio de meditación y purificación espiritual. Es típico del Bhakti Yoga, yoga de la devoción.

Klesha – obstrucción, obstáculo.

Klista – que produce sufrimiento.

Kriya – acción de purificación. Acción, practica, otra forma de referirse al hatha Yoga.

Kosha – envoltura. Se refiere a las envolturas energéticas que recubren Atman o Ser.

Kundalini- energía enroscada a la base de la columna. El yoghi se propone despertar esta energía para lograr su iluminación.

Limpia – termino utilizado por los chamanes de centro y sur América para armonizar la energía de sus pacientes y liberarlos de influencias negativas.

Mandala- forma sagrada compuesta por otras menores, suele representar el cosmos o una orden universal.

Mantra – literalmente significa hacer firme la mente. Es un sonido o una formula para la meditación.

Mahayogi – Gran Yogi, se refiere a Shiva.

Maya – ilusión.

Meridianos – canales energéticos.

Mindfulness – técnica de meditación similar a la meditación trascendental.

Nadi – canales de energia, meridianos.

Nadi Shodhana – limpieza, despejar los canales de energía: técnica de pranayama .

Nyama – 2ª rama del Yoga, observanzas.. Como los yogis pueden disciplinarse y relacionarse consigo mismos.

Padawan – aprendiz de un caballero Jedi.

Pingala - una de las Nadi principales: situada a la izquierda, su poder es cálido.

Prana - energía vital que permite la vida te todo lo existente.

Pranayama – la practica de controlar y dirigir la fuerza vital.

Pratyhara – 5ª rama del yoga: es el arte de retirar los sentidos de los objetos exteriores, al interior.

Purana – literalmente significa antiguo: se refiere a la literatura antigua en sánscrito. Los Purana son muchísimos y reúnen todos los mitos y leyendas del hinduismo.

Raga – uno de los Klesha, deseo, brama, codiciar.

Rajas – uno de los tres gunas: actividad.

Rishi – los sabios de la antigüedad en el hinduismo Vedico.

Samadhi – estado de supra conciencia, iluminación, la culminación de las 8 ramas del Yoga.

Santosha – estado de satisfacción, estar contento por lo que existe en el ahora

Sarira – los tres cuerpos energéticos que incluyen las 5 envolturas o koshas.

Sattva – uno de los tres guna: armonia.

Satya – uno de los Yama: veracidad, no mentir.

Saucha – uno de los Nyamas: limpieza, pulcritud física y espiritual.

Shakti – energía universal creadora, la gran madre.

Shiva – energía no manifestada potencial, el auspicioso.

Sramana – los antiguos yogis y chamanes.

Svadhyaya – uno de los nyama: auto estudio y estudio de las escrituras.

Sushumna – eje central situado a lo largo de la columna el la nadi principal por la que transitará Kundalini.

Sutra – significa hilo, se trata de aforismos o de formas sagradas de escritura.

Tamas – uno de los 3 gunas, inercia.

Tantra – una de las tradiciones orientales que utiliza el deseo sexual como vehículo espiritual para el despertar de la conciencia. También solo significa “escritura” y no se refiere solo al tantrismo.

Tapas – uno de los nyama: disciplina, pasión, enfoque.

Tao – el orden primordial de la existencia

Trimurti – Brahma, Vishnu y Shiva. Creación, conservación destrucción

Upa guru – pequeño guru, experiencias o personas que nos permiten entender y aprender algo en nuestra vida cotidiana.

Upanishad – colección de textos que contiene los conceptos centrales del induismo.

Vedanta – escuela de filosofía dentro del hinduismo

Vinyasa – fluir con la respiración, es un estilo dinámico de yoga

Vishnu – el dios de la conservación, benévolo y amoroso.

Yama – abstinencias, como los yogis deben comportarse en relación al mundo

Yang – Una de las dos fuerzas que componen la dualidad de la energía según el taoísmo. Fuerza de contracción.

Yin - Una de las dos fuerzas que componen la dualidad de la energía según el taoísmo. Fuerza de expansión.

Yogi – el que recorre el camino espiritual del yoga (femenino yoguini)

Yoga – unión de el ser individual con lo Absoluto. Estado de la mente en equilibrio y armonía bajo cualquier circunstancia. Unión.

BIBLIOGRAFIA RECOMENDADA

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SHARMA Robin – El Monje Que Vendió Su Ferrari: Una Fábula Espiritual

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SOBRE LA AUTORA

Anaska Fischer (Milán 1966) es una reconocida Body-Mind-Soul Coach y apasionada yoguini desde casi tres décadas. Su pasión por la mitología, filosofía y culturas nativas la han llevado a recorrer más que un viaje del héroe cruzando en su camino seres singulares como Carlos Castaneda, Cristóbal Jodorowsky y el Mº Gió Fronti. Dirige su centro de Yogalosophy & Soul Coaching en la isla de Mallorca donde reside.

Puedes seguirla en Facebook: www.facebook.com/anaskafischer  o en su web www.yogapollensa.com

[1]              El coaching, es un método que consiste en acompañar, instruir y entrenar a una persona o a un grupo de ellas, con el objetivo de conseguir alguna meta o de desarrollar habilidades específicas.

[2]              Insight es un término utilizado en Psicología proveniente del inglés que se puede traducir al español como "visión interna" o más genéricamente "percepción" o "entendimiento". Se usa para designar la comprensión de algo 

[3]              Joseph Campbell fue un mitólogo, escritor y profesor estadounidense, mejor conocido por su trabajo sobre mitología y religión comparada.

[4]              Carlos Castaneda fue un antropólogo y escritor peruano nacionalizado estadounidense, autor de una serie de libros que describirían su entrenamiento en un tipo particular de chamanismo tradicional de México, al cual él se refería como una forma muy antigua y olvidada.

[5]              Propósito o intención.

[6] Shiva representa también el yoghi por excelencia, el que renuncia al mundo material para retirarse en meditación en búsqueda de la unión con Dios o la Totalidad. Es llamado con muchos nombres pero cada uno de ellos y sus atributos representan el Viaje del Héroe espiritual de un yogui.

[7]En los primeros años de mi camino fue muy fuerte la influencia de los libros de Carlos Castaneda y Karlfried Graf Dürckheim

[8] Bhágavad Gita es un importante texto sagrado hinduista. Se lo considera uno de los clásicos religiosos más importantes del mundo

[9] Patañjali es considerado como el autor de Los Yoga Sutras, la obra de referencia y estudio por excelencia para cualquier estudiante de Yoga. Además de los Yoga Sutras. escribió un importante tratado del lenguaje y gramática sanscrita y otro de medicina ayurvédica. Poco sabemos de él a un nivel histórico. En la mitología se le considera como la reencarnación de Adisesa, la serpiente que es el sostén de Visnú. Patañjali debió haber reencarnado para traer a la humanidad esta triple enseñanza de lenguaje, medicina y disciplina mental.

[10] Purana son las enseñanzas bajo la forma de relatos simbólicos para transmitir las enseñanzas espirituales a los no adeptos. Todas las historias prodigiosas de los Dioses por ejemplo, Brahma, Vishnú, Ganesh, Shiva y su esposa.

[11]

Upanishad significa sentarse cerca; esto implica los estudiantes que se sientan cerca de su Guru para aprender el gran secreto. Las Upanishads explican los diversos misterios de la vida y su creación. Las respuestas, sin embargo no estaban abiertos a todos, pero sólo para los estudiantes seleccionados que pudieran entender el conocimiento.

[12] Hatha Yoga Pradipika es un manual en sánscrito acerca HathaYoga, escrito por Swami Suatmarama, discípulo de Swami Gorakhnat. Se dice sea el texto más antiguo (siglo XV) sobre Hatha Yoga.

[13] Vedanta Advaita es la filosofía hindú más influyente, trata de sintetizar las enseñanzas de los Upanishads en una única doctrina coherente. Enseña que sólo hay una Realidad en el universo y que todo lo demás es ilusorio.

[14] Ashtanga significa ocho miembros, raja significa regio. Ambos se refieren a la práctica integral de las ocho ramas de estudio descritas en los sutras por Patañjali. Yama, Nyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.

[15] Vritti Klista significa fluctuación de la mente que crea sufrimiento, formas de pensamiento y conclusiones erróneas, negativas y dañinas.

[16] Maestro Morihei Ueshiba: fundador de la disciplina psicofísica del Aikido, que denominó El arte de la Paz.Ueishiba consideró que los principios del Aikido podían aplicarse a todos los desafíos a los que nos enfrentamos en la vida.