José Antonio Ruiz

el último sapiens

A las puertas de la creación
de una nueva estirpe humana

Prólogo del
profesor Pedro Guillén García

Primera edición: junio de 2022

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© José Antonio Ruiz López, 2022
© Pedro Guillén García, 2022

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Impreso en España-Printed in Spain

A Juan Antonio Pérez Moreno, el mejor de la especie.

EL MISTERIO DE LA VIDA

Dedicado a Juan Carlos Izpisúa Belmonte

Altos Labs. Director, San Diego Institute of Science, California,
United States

Altos Labs. Director del Instituto de Ciencias de San Diego, California,
Estados Unidos

Coincidí con Iñaki Gabilondo hace ahora treinta años en el aeropuerto de Madrid-Barajas. Luis Fernández, entonces director de Informativos de la Cadena SER, me había nombrado ese mismo día jefe de informativos.

Podría recordar de principio a fin la conversación que mantuvimos en una cafetería de la terminal, mientras llegaba la hora del embarque: él volaba a Sevilla y yo de vuelta a Valencia.

Si tuviera que elegir a los tres periodistas que más han influido en mi vida profesional, en esa terna estarían Iñaki Gabilondo, Luis María Anson, que ha tenido la generosidad de prologar dos de mis libros, y José María García, que tiene buena parte de la culpa del feliz alumbramiento de este ensayo de divulgación científica, junto a Ymelda Navajo y Mónica Liberman.

Decidí escribirlo el día que vi por televisión la entrevista que le hizo Iñaki al Dr. Juan Carlos Izpisúa en el año 2017, en el Salk Institute for Biological Studies de La Jolla. El programa Cuando ya no esté. El mundo dentro de 25 años, debería formar parte de los planes de estudio de las facultades de comunicación.

«¿Hacia dónde va la vida?», le preguntó Gabilondo a Izpisúa. «¿Seguirá rigiendo la evolución de nuestra especie el pensamiento de Darwin, a cuenta de la mutación azarosa y la selección natural? ¿Podremos editar nuestro genoma como si estuviésemos montando los fotogramas de una película? ¿Qué seres humanos seremos capaces de crear? ¿Cómo nos reproduciremos en el futuro? ¿Qué familias, qué vidas, qué redes de parentesco serán posibles o deseables?».

«¿Acaso alguien lo sabe?», contestó Izpisúa con otra pregunta. «No me atrevo a aventurar cómo será este mundo cuando ni usted ni yo estemos en él, porque para entonces lo más probable es que ya estemos en el otro; pero todos somos conscientes de que estamos diciendo adiós al mundo que hemos conocido desde siempre y que otro muy diferente se está fraguando a gran velocidad».

Iñaki asintió, se tomó el tiempo preciso para una pausa, y dijo, como si estuviera revelando un secreto personalísimo, fruto de largas madrugadas de insomnio radiofónico y lucidez intelectual:

—El mayor misterio de la vida es la propia vida.

Los interrogantes sobre nuestra especie se atropellan en un mar de dudas y el horizonte no nos permite vislumbrar el porvenir con la claridad y el sentido de la anticipación que desearíamos.

A pesar de los avances, el pasado sigue estando lleno de preguntas que el presente aún no ha sido capaz de responder. Incluso las leyes que sostienen nuestras actuales certezas se tambalean.

Izpisúa no pudo más que contestar a su confidencia con otra confidencia: «Confieso, querido Iñaki, que siento vértigo todos los días al cruzar el umbral de la puerta que da acceso al laboratorio. No me avergüenza reconocer que incluso siento miedo, un miedo apasionante, ante la sucesión incontenible de descubrimientos científicos».

La biología atraviesa por un momento revolucionario crucial. Es cuestión de tiempo que los humanos seamos la única especie capaz de dirigir el destino de nuestra propia evolución.

Estamos viviendo un momento trascendental para el devenir de la humanidad. Llegará el día en el que tengamos que decidir (la sociedad en su conjunto, no los científicos) si actuamos o no sobre las células inmortales (el espermatozoide y el óvulo), sabiendo como sabemos que, si finalmente damos el paso, la decisión no tendrá marcha atrás, porque el cambio será para siempre, ya que habremos alterado el rumbo natural de la evolución.

Por eso es tan importante que la sociedad conozca lo que estamos haciendo y que las autoridades, los gobiernos, comprendan que los científicos podemos y debemos participar en la discusión, pero que no nos corresponde a nosotros establecer las reglas de juego.

Un día estaremos en condiciones no solo de hacer frente con éxito a enfermedades hoy por hoy incurables, o de erradicarlas por completo, sino también de mejorar la especie humana o incluso de crear especies distintas a la Sapiens. La pregunta es: ¿debemos hacerlo?

Hoy hablamos de posibilidades; mañana, de certezas. La sociedad que hoy conocemos dejará de ser muy pronto la sociedad que hemos conocido hasta donde nos alcanza la memoria, pues el día menos pensado saltará la sorpresa, que aguarda a la vuelta de la esquina. Y cuando esto suceda, que sucederá, convendría saber a qué atenernos tan pronto como consigamos recuperarnos del estado de shock.

Estamos en condiciones de alterar la evolución, en lugar de aguardar pacientemente a que la naturaleza siga su curso para que el azar obre en consecuencia. Tenemos que ser muy conscientes de lo que esto significa o puede representar para la vida humana.

Un día estaremos incluso en condiciones de crear superhombres o, por el contrario, seres infradotados, alterando, por ejemplo, la capacidad cognitiva de los humanos. La pregunta que me hago a menudo y que ahora formulo en voz alta es: ¿debemos hacerlo?

Por esto y por mucho más, es vital e inaplazable que la sociedad sepa lo que estamos haciendo y que lo conozca de manera apropiada. También que los gobernantes actúen en consecuencia, pero desde el conocimiento y desde la discusión ética. Solo así estaremos en disposición de comenzar a vislumbrar qué va a ser de la especie humana el día de mañana, y sobre todo qué queremos que sea dentro del margen de maniobra que dependa de nosotros.

Estamos en un momento revolucionario en la evolución de la especie, de la vida en nuestro planeta. Desconozco hacia dónde nos dirigimos, pero intuyo que lo que hagamos ahora puede cambiar la especie humana, todos los organismos, toda forma de vida en la Tierra.

Hasta entonces, me propongo seguir con aquello que hago con toda la energía, la ilusión y el entusiasmo de los que soy capaz: tratar de entender, desde el sentido pleno de la modestia y el reconocimiento de mis muchas limitaciones, la lectura de las «Letras de la Vida». Aunque he de reconocer que no es fácil descifrar un jeroglífico.

Una de las pocas convicciones que tenemos es que todo empieza con cuatro letras: A, C, G, D, las cuatro bases nitrogenadas que forman parte de los ácidos nucleicos (el ADN y el ARN): Adenina, Citosina, Guanina y Timina.

Las cuatro letras contienen las instrucciones de la vida. De su combinación (que da lugar a casi tres billones de letras) surge la vida. Es como ir y volver a la Luna 150.000 veces.

Pero se da la circunstancia de que una única letra puede desencadenar una enfermedad devastadora capaz de acabar con la vida humana.

Qué duda cabe de que hemos logrado algunos avances relevantes desde 2000, año en el que conocimos el primer borrador de nuestro genoma. Después de aquella primera lectura, hemos comenzado a identificar algunos errores en la escritura del genoma; incluso estamos siendo capaces de corregir algunos de esos desarreglos causantes de enfermedades.

Pero no estamos todavía capacitados para acometer correcciones sustanciales del genoma; ni siquiera para modificar una página entera del «Libro de la Vida».

Lo que sí podemos hacer son pequeñas correcciones causantes de enfermedades como la distrofia muscular, la fibrosis quística, enfermedades renales que causan poliquistosis y un etcétera cada vez más largo, por fortuna. Ya hemos conseguido demostrar en humanos que podemos tratar enfermedades devastadoras. Estamos cerca.

Podemos corregir pequeños errores en modelos animales de laboratorio, tanto en el embrión, antes de nacer, como posteriormente, una vez que el organismo ya ha nacido; es decir, podemos modificar, curar y arreglar un gen roto. Y con ello, prevenir la aparición de la enfermedad antes del nacimiento, o curarla tras él.

Ya disponemos de unas pequeñas tijeras con las que podemos cortar el ADN e introducir bases que modifican el comportamiento y la actividad de un determinado gen, hasta conseguir una fisiología normal y por lo tanto la desaparición de la enfermedad.

La herramienta CRISPR usa unas enzimas para poder defenderse de los virus. Francis Mojica fue la primera persona que puso de manifiesto la manera en que las bacterias se defienden de los virus. Lo que hemos hecho después ha sido reeducar a esa enzima para poder modificar el genoma humano.

Somos capaces de neutralizar una enfermedad hereditaria y hacer que desaparezca para siempre; aunque, dicho así, es infinitamente más sencillo contarlo que hacerlo. Hemos demostrado que podemos lograrlo en un embrión humano. Podemos actuar en el feto una vez que el embrión empieza a desarrollarse.

En el caso, por ejemplo, del síndrome de Down (una alteración genética causada por la presencia de una copia extra del cromosoma 21, o de una parte de este, que solo se diagnostica durante el embarazo), la idea sería conseguir eliminar el cromosoma de más, de manera que el niño naciese sin él y por lo tanto sin la enfermedad; o después de nacer, tratar de curarla.

Pero no es probable que consigamos imitar a la naturaleza con el grado de fidelidad y virtuosismo que nos gustaría. Si algo hemos aprendido, intentando crear células y órganos en el laboratorio, es lo difícil y frustrante que resulta el empeño de reproducir en una placa de cultivo a la naturaleza misma, sofisticada, extraordinaria y maravillosa.

Los experimentos en modo prueba/error dan de sí lo justo. Puede que tengamos éxito hoy, o puede que haya que esperar impacientemente otros cien años y que ni siquiera entonces demos con la fórmula que buscamos.

Llegados a este callejón sin aparente salida, decidimos dar la vuelta al calcetín del razonamiento, explorar otras vías de escape y preguntarnos: dado que la naturaleza lo hace todo bien y que un embrión sale adelante en el 99 % de los casos, ¿por qué no tomamos células humanas, las introducimos en una incubadora animal y dejamos que la naturaleza las eduque para crear un órgano susceptible de ser trasplantado en humanos?

Lo hemos conseguido en modelos animales. Hemos introducido células de rata en un ratón y hemos podido generar páncreas, ojos, hígados y pulmones de rata creciendo en un ratón.

De alguna manera, estamos «humanizando animales» que nos son tan familiares como el cerdo, que tiene un tamaño de órganos muy similar al del ser humano. Y cuando hablo de «humanizarlos» (confío en ser capaz de explicarme), me refiero de manera celular o a nivel de su genoma, para que cuando esos órganos se formen en el seno de la quimera los trasplantemos al ser humano sin riesgo de que el sistema inmune los rechace, de modo que, por su tamaño, su morfología y su funcionalidad, permitan que la persona que necesita un riñón pueda seguir viviendo con un órgano que ha crecido dentro del cuerpo de un animal.

Modificar el sistema inmune recurriendo a una tijera molecular nos va a permitir evadir el sistema inmune y que esos órganos puedan funcionar.

Hemos conseguido que un mono, muy similar al ser humano (y no es una comparación irónica, aunque pudiera parecerlo), sobreviva durante nueve meses con un riñón de cerdo.

Los avances no se suceden con la rapidez que todos desearíamos, pero se suceden. Por eso creo que llegaremos a ser testigos. No sé cuándo, pero ocurrirá.

Más allá del genoma, estamos prestando la atención que merece al epigenoma, es decir, a lo que está por encima del genoma, que tiene mucho que ver con nuestra exposición al medio ambiente que nos rodea.

Nuestros padres nos dejan en herencia una información, unos genes que a veces funcionan a la perfección y otras presentan algunos errores, en forma de mutaciones, y causan enfermedades. Pero más allá de la herencia genética, nuestra trayectoria vital está también muy influida por la manera en que interactuamos con el medio ambiente.

El epigenoma es el rastro que dejan las marcas que acumula nuestro genoma a lo largo de nuestra vida, y que igualmente tienen una influencia determinante en nuestra salud.

Quiere esto decir que, si modificamos el epigenoma, independientemente de cómo vengamos «de fábrica», podemos conseguir efectos extraordinarios, como revertir el envejecimiento.

Hemos logrado alargar la vida de animales interviniendo sobre el epigenoma, es decir, actuando sobre genes desregulados para regularlos de nuevo, pero sin intervenir en la mutación. Es una manera de hacer medicina sin cortar el ADN. De modo que no hay ningún dato que nos indique que no podremos hacer lo propio en humanos.

Hemos demostrado que, modificando el epigenoma, podemos evitar la muerte de un ratón con un síndrome de intoxicación aguda en el riñón, con diabetes o con distrofia muscular, sin tener que intervenir sobre el genoma, o lo que es lo mismo, sin necesidad de arreglar una determinada mutación. ¿Cómo? Actuando por encima del genoma, sobre el epigenoma.

Creo que esta vía será tan importante como la modificación del genoma humano, pues en función de cómo interactuemos con el medio ambiente conseguiremos que nuestro epigenoma funcione mejor o peor.

También hemos superado antiguas convicciones que parecían incuestionables y por lo tanto inamovibles. En el colegio aprendimos que los mamíferos no se regeneran. Existen animales extraños, como el ajolote mexicano, que quizás sea el campeón de todos los regeneradores, ya que consigue que cualquier órgano que se le ampute vuelva a crecer. Y se desarrolla igual, con la misma longitud y con la misma funcionalidad.

Pero hemos aprendido que los mamíferos no nos regeneramos. A mí me gustaría decir que no es exactamente así: la regeneración está codificada en nuestro genoma. Durante el estadio embrionario (cuando se están formando todos los órganos), nos regeneramos. Incluso en los primeros estadios de nuestra vida tenemos esa capacidad de regeneración. Lo que sucede es que la perdemos de manera progresiva con el tiempo.

Luego, si esta posibilidad de regeneración está codificada en nuestro genoma, quiere decir que, aunque la perdamos, la seguimos teniendo. El problema es encontrar la llave que nos permita abrir la puerta de esa capacidad innata. Esta es quizás la pregunta más importante que nos hacemos en el laboratorio.

La idea de generar órganos en el laboratorio, al fin y al cabo, es un parche. Me explico: un parche que la medicina, al no saber cómo regenerarlos, busca crear para implantarlos; pero ni que decir tiene que sería mucho más efectivo poder emular al ajolote.

No es un imposible. Estamos descubriendo que tenemos esa capacidad y que alterando el epigenoma podemos empezar a ver los primeros signos de regeneración en un mamífero adulto. Por lo tanto, no es inverosímil, es posible, y yo soy optimista sin dejar de ser realista y cauto.

A menudo me preguntan también si podemos controlar el reloj del envejecimiento. Y la respuesta corta es sí: estamos en condiciones de revertirlo. El problema es el cómo.

Si a la evolución (que es inmensamente más lista que la especie humana) le ha llevado miles de años llegar hasta aquí, no es probable que el hombre, por inteligente que se crea, vaya a conseguir ahora revertir el envejecimiento a golpe de varita mágica.

El envejecimiento es, con mucho, el mayor factor de riesgo de cualquier enfermedad. Es una enfermedad que nos predispone a las enfermedades.

Cuando envejecemos, a partir de una cierta edad, en torno a los 45 o 50 años, las estadísticas nos dicen que el cáncer, las enfermedades cardiovasculares, las enfermedades neurodegenerativas empiezan a aparecer de una manera exponencial. La causa principal es el hecho mismo de ser viejo.

Por lo tanto, puestos a establecer prioridades, quizás sería mucho más lógico (porque parece de sentido común) que tratáramos de revertir el envejecimiento, en lugar de intentar curar una enfermedad específica derivada del propio envejecimiento; es decir, que intentáramos entender qué es el envejecimiento hasta estar en condiciones de pulsar el botón exacto que nos permita retrasarlo para que la enfermedad tarde más tiempo en aparecer.

En este sentido, hemos podido demostrar que modificando el epigenoma podemos rejuvenecer a ratones que eran muy viejos y devolverlos, por así decirlo, a la juventud, con todo lo que ello conlleva en términos de vitalidad, aspecto y funcionalidad de sus órganos.

Que lo logremos o no en humanos, el tiempo lo dirá. En ello estamos. Conceptualmente sí se puede, al igual que se pueden aplicar las herramientas de rejuvenecimiento molecular sistémicamente, o focalizarlas en un órgano específico.

No es el empeño de vivir necesariamente más tiempo lo que anima nuestras investigaciones encaminadas a encontrar la manera de retrasar el envejecimiento, sino el deseo de evitar o retrasar la aparición de enfermedades. Hasta que alguien descubra el secreto de la inmortalidad, lo cual está todavía por ver, seguiremos muriendo de viejos, más viejos, con mayor calidad de vida y menos propensos a contraer enfermedades derivadas del propio envejecimiento, como el cáncer.

El mayor gasto económico en salud se registra durante los dos o tres últimos años de nuestra vida. Aspiramos a vivir con mejor salud el mayor tiempo posible, pero sin pensar, por ejemplo, en tener un hijo biológico a los 70 años, contraviniendo el mismo sentido común intrínseco a las leyes naturales. Con el debido respeto, las extravagancias y las excentricidades no entran en mis cálculos.

Son varias las líneas de investigación abiertas, pero tenemos claras nuestras prioridades: los dos miedos más grandes que tenemos al envejecer son perder nuestra cabeza o perder nuestra movilidad.

Por eso estamos prestando una dedicación y atención especiales a las neuronas y al cartílago, con la vista puesta en el empeño de que la enfermedad tarde más en aparecer y de que una enfermedad neurodegenerativa o una artritis lo tengan más difícil para presentarse antes de lo previsto.

Siguiendo esta línea de razonamiento, de la misma manera que actuamos sobre las neuronas o sobre el cartílago, también podríamos hacerlo sobre los órganos reproductivos. Ahora bien, esto conlleva que nos planteemos ciertos aspectos.

Un ejemplo: en 2016 nació un niño con tres padres. La madre tenía una enfermedad mitocondrial. Las mitocondrias son una estructura dentro de las células que contienen también ADN; mutaciones en este ADN provocan enfermedades devastadoras. Los niños no suelen vivir mucho tiempo.

El experimento consistió en tomar mitocondrias de una madre donante sana, con un ADN en óptimo estado, e introducirlas en el ovocito de la madre que tenía las mitocondrias con el ADN mutado. En este caso, pues, teníamos dos madres y un padre.

Con todo esto quiero decir que ya tenemos al primer niño vivo y curado de la enfermedad.

Pero hemos conseguido ir aún más allá: hemos descubierto una técnica que nos permite curar la mitocondria de la madre enferma sin necesitar la de una madre donante sana, es decir, sin recurrir a otra persona, lo cual permite que el niño nazca de los padres biológicos, sin el concurso de terceras personas.

Creo que los médicos y los científicos estamos donde tenemos que estar: tratando de curar enfermedades o investigando para intentar erradicarlas. La ciencia ficción no entra en nuestros cálculos. Aspiramos a ser útiles, no a dejarnos llevar por la fabulación.

Si mezclamos cromosomas humanos en ratones, lo hacemos para estudiar la enfermedad de la mejor manera posible, para disponer de un modelo animal con un fragmento muy grande de ADN humano que nos permita analizar el caso en vivo, observar cómo se desarrolla la enfermedad y buscar la manera de abordarla, no en un humano sino en un modelo animal.

Desde mi modesto parecer, es esta manera de entender la práctica médica e investigadora la que nos permitirá estar en condiciones de predecir la aparición de enfermedades al nacer; o de saber si vamos a transmitir tal o cual enfermedad a nuestros hijos.

Podremos descubrir nuevos compuestos químicos capaces de alterar la evolución de la enfermedad; corregiremos, alteraremos el ADN, para permitir que esa enfermedad se manifieste; lograremos, probablemente, crear órganos para su trasplante en humanos; y ojalá estemos en condiciones de despertar esa regeneración endógena a la que me he referido párrafos atrás.

En el caso de las enfermedades multigénicas, causadas por varios errores en diversos genes, con la ayuda de los métodos de computación lograremos avances hasta ahora impensables.

Y como con todas las megarrevoluciones de consecuencias impredecibles, tendremos que afinar el sentido del tacto y de la sensibilidad para hacer frente a los usos nocivos de los conocimientos que estamos adquiriendo, por ejemplo, en términos de privacidad de los datos genéticos.

Es lógico que nos preguntemos quién nos va a suscribir un seguro de vida, o un seguro de enfermedad, o a ofrecer un trabajo, o a conceder un crédito, o a contraer matrimonio con nosotros si se entera de que tenemos una mutación genética que dentro de equis tiempo se materializará en una enfermedad.

Por eso tendremos que hacer lo posible y hasta lo imposible para garantizar la privacidad de nuestro pasaporte genético, a fin de reducir al máximo el riesgo de que alguien pueda conocer esos datos, prevalerse y comerciar con ellos en beneficio propio, contraviniendo uno de los derechos más preciados del ser humano, el de ser dueños de nuestra propia privacidad.

Soy consciente de los riesgos, faltaría más; pero también soy optimista y necesariamente pragmático. La evolución es lo más importante de nuestra vida, y solo sobrevive y avanza aquello que es práctico, aquello que mejora la especie humana.

Habría que preguntarse en última instancia si para el orden natural los seres vivos somos completamente prescindibles una vez que pasa de largo nuestra edad reproductiva.

A la vista de lo sucedido, la especie humana y la especie animal han sobrevivido gracias a la variabilidad genética, a la diversidad genética.

La autopolinización da lugar a una planta débil que se marchita y desaparece con el tiempo. El cruce nos permite una mayor diversidad y una mejora de la especie humana.

Por supuesto que, si cometemos el error de abandonar los principios que dan sentido a nuestra existencia, correremos el riesgo de perder el oremus por el camino de la evolución.

Pero convendría asumir de antemano un hecho que, por obvio, pudiera pasar desapercibido: la evolución no entiende de ética. Aquello que es práctico y funciona es lo que se va a transmitir y lo que va a ocurrir. Aquello que nos permite ser mejores es lo que hará posible garantizar nuestra descendencia y la perpetuación de la especie.

Por eso es tan importante que hagamos todo cuanto esté a nuestro alcance para conformar una opinión ética consensuada al respecto, a pesar de la diversidad de culturas y mentalidades de este mundo tan complejo en el que vivimos, a fin de garantizar un uso apropiado de las tecnologías que estamos desarrollando.

En cierto modo decimos adiós a la selección natural y a la mutación al azar. Pero ¿cuál es el precio que estamos dispuestos a pagar, y cuáles los riesgos que estamos dispuestos a correr, con tal de poder curar enfermedades y hasta erradicarlas, y decidir el destino de nuestra propia especie?

Personalmente, no entendería que no utilizásemos el conocimiento de forma adecuada para vivir de una manera más saludable, para evitar la enfermedad, para enlentecer el envejecimiento.

Llegado a este punto, puestos a soñar, sueño con el día en el que con un simple interruptor molecular estemos en condiciones de inducir la regeneración de órganos y de evitar la enfermedad. Estoy convencido de que se fabricará ADN en el laboratorio. Se fabricará vida, también. Que así sea si es para el bien de la humanidad.

LA CÉLULA COMO MEDICAMENTO

Prólogo del profesor Pedro Guillén García

Honorary member of The Arthroscopy Association of North America

Member of The Spanish Royal Academy of Medicine. Seat number 39

Miembro honorario de la Asociación de Artroscopia de Norteamérica

Miembro de la Real Academia de Medicina de España. Silla número 39

Poner palos en las ruedas de la ciencia y del progreso es una necedad. Ningún censor ha salido indemne del juicio de la historia. Pero atentar contra la dignidad humana sería una aberración imperdonable que pasaría una factura impagable a la humanidad. Afortunadamente, el margen de maniobra entre un extremo y otro de la cuerda es infinito.

A la enfermedad hay que asediarla por tierra, mar y aire, hasta conseguir doblegarla y acabar con ella, con todo el arsenal armamentístico a nuestro alcance. Y la batalla contra el envejecimiento (de tejidos, órganos y neuronas) hay que librarla a través de todas las vías posibles de abordaje: genéticas, epigenéticas y «metabolómicas».

Nada más lejos del esquema mental de un pacifista convencido (lo más peligroso que he empuñado en mi vida ha sido un bisturí y un endoscopio) que un símil bélico retórico para formular la hipótesis de partida, deliberadamente provocadora, del prólogo a este libro escrito con la cabeza y con el corazón por un periodista apasionado por el conocimiento, al que de alguna manera siento como si fuera mi discípulo.

Sinceramente pienso que con la enfermedad en general y con el envejecimiento en particular, tal cual ocurre con el enemigo implacable, no caben concesiones, porque aprovechan cualquier cambio de guardia o bajada de defensas para derribar la empalizada y tomar al asalto el castillo de naipes de nuestro cuerpo, carne mortal siempre expuesta al sinfín de peligros que la acechan durante el decurso de nuestra vida, alegoría de la fugacidad.

Como sucediera en el Coliseo de Roma, al gladiador no le queda otra salida que luchar hasta la extenuación, sin contemplaciones de ningún tipo, si quiere tener alguna opción de doblegar a la fiera antes de caer en sus fauces y de que ella lo devore a él.

Ni que decir tiene que, puestos en la tesitura de tener que elegir, no hay dilema posible: a ojos cerrados prefiero al león de la Metro-Goldwyn-Mayer, que a fin de cuentas es un gato inofensivo y entrañable comparado con el rugido inclemente de una enfermedad incurable o mortal, o de cualquier dolencia con efectos demoledores.

No caben medias tintas de calamar: o vuelta al ruedo a hombros, o llevado en volandas por los miembros de la cuadrilla camino de la enfermería, dejando un reguero de sangre derramada como el de Ignacio Sánchez Mejías, que Federico García Lorca no quiso ni ver.

En busca del tiempo perdido, la novela de Marcel Proust, a quien una neumonía se lo llevó por delante a poco de cumplir el medio siglo, bien pudiera ser también el título del tiempo preciado que hemos perdido infructuosamente dando la espalda a la célula.

Quiero creer que no ha sido por culpa de la presbicia intelectual, que a menudo es producto patológico de la soberbia y la petulancia. Prefiero pensar que ocurre con muchas de las cosas que tenemos más cerca: que corremos el riesgo de no reparar en ellas y nos pasan desapercibidas porque abusamos de las luces largas en lugar de mirar a nuestro alrededor, no más allá de donde alcanza la nariz superlativa de Cyrano de Bergerac, y no allende los mares. Tendríamos que hacérnoslo mirar: sabemos más de las estrellas que anidan en los confines de la galaxia que de las profundidades de la Tierra o del interior de nuestro cerebro.

La célula, la unidad morfológica y funcional por excelencia de todo ser vivo, lleva con nosotros desde que fuimos cigoto. Nos ha acompañado siempre, en todos los momentos de nuestra existencia, como la alargada sombra del ciprés de Miguel Delibes, español universal como mi querido Juan Carlos Izpisúa, que inspira esta obra desde el título hasta el punto final. Como dice el entrañable Don Mendo de Muñoz Seca: «Dudo que en Hispania haya desde Cádiz a Vizcaya nada mejor» (que el sabio de Hellín, eminencia de Ultramar).

Tres palancas de actuación: la genómica, la epigenómica y la «metabolómica», es decir, el genoma, el epigenoma y el metabolito. Y una coda donde incluyo todo lo que aún pudiera estar por venir, pues la biología celular y molecular todavía no ha dicho la última palabra, más bien apenas ha comenzado a hablar.

Tres botones mágicos y tres protagonistas indiscutibles de la ecuación: el médico práctico, el investigador biomédico, y a medio camino entre ambos, el enfermo equidistante.

Sin el concurso de los tres pilares sobre los que se apoya la investigación traslacional, sería imposible realizar el triple salto mortal desde el laboratorio hasta la almohada del paciente, es decir, el paso de la ciencia básica a la ciencia aplicada.

Como el movimiento se demuestra andando, a los hechos me remito cuando defiendo a calzón quitado el trabajo en equipo: recién estrenado el año 2020, investigadores del Salk Institute de California y de la Unidad de Terapia Celular de la Clínica CEMTRO descubrimos que una combinación de dos medicamentos experimentales revertía los signos celulares y moleculares de la artrosis en ratas, así como en células aisladas de cartílago humano.

La investigación, cuyas conclusiones publicamos en la revista Protein & Cell («αKLOTHO and sTGFβR2 treatment counteract the osteoarthritic phenotype developed in a rat model»), consiguió demostrar que la acción sinérgica de dos moléculas previamente identificadas (αKLOTHO y TGFβR2) puede mejorar la eficacia del tratamiento para la artrosis.

De nobles es reconocer que partíamos con ventaja, sabiendo como sabíamos que cada uno de estos medicamentos experimentales por separado había moderado los síntomas de la artrosis.

Las personas que sufren esta alteración tienen muy pocas opciones de tratamiento. Hoy por hoy, de hecho, no existen medicamentos aprobados capaces de prevenir, detener o ni siquiera ralentizar la progresión de la enfermedad. A lo más que podemos aspirar es a mitigar el dolor, reducir la inflamación y amortiguar la discapacidad, retardando el desgaste del cartílago y el avance de la patología reumática. Pero cuando se agotan todos los recursos, las más de las veces resulta inevitable proceder a la cirugía de reemplazo de la articulación, que no deja de ser el reconocimiento de un fracaso (entiéndaseme).

Se estima que la artrosis afecta a nivel mundial a unos 242 millones de adultos. Antes del tiempo que tardo ahora en contarlo, esta cifra habrá aumentado todavía más, en términos de prevalencia, debido al envejecimiento galopante de la población, razón de más para no perder ni un segundo de tiempo con preliminares.

Nos encontramos ante una enfermedad crónica y degenerativa de etiología multifactorial que afecta a las articulaciones y conduce a la aparición de dolores y de dificultades susceptibles de incapacitar seriamente a las personas que la sufren. Es la causa más habitual de dolor y discapacidad en los adultos y la primera causa de cirugías de reemplazo articular.

La degeneración del cartílago que recubre las extremidades óseas de las articulaciones todavía se nos escapa de las manos como un pez escurridizo. El factor causante es mucho más obvio que la solución: el cartílago pierde espesor, se fisura y termina por desaparecer.

Durante el envejecimiento y el estrés repetitivo (que en el caso de un deportista de alta competición viene a ser el pan nuestro de cada día), se produce un cambio en las moléculas y los genes de las células que componen el cartílago (condrocitos), lo que eventualmente conduce a su rotura y al crecimiento excesivo del hueso subyacente, causando dolor crónico y rigidez.

Conscientes de todo ello, lo que hicimos fue provocar una artrosis en la rodilla de ratas jóvenes, y a continuación inyectamos partículas virales que contenían las instrucciones del ADN para sintetizar las proteínas αKLOTHO y TGFβR2 en la articulación de los roedores.

Seis semanas después del tratamiento, las ratas que habían recibido partículas que contenían ADN de ambas proteínas mostraron una recuperación de su cartílago.

Se observó que el cartílago de la rodilla era más grueso, morían menos células y había algunas que proliferaban activamente. La enfermedad revirtió hasta una forma leve de artrosis (grado I) y no se observaron efectos secundarios negativos. Por el contrario, las ratas que no habían recibido tratamiento presentaron una artrosis más severa en las rodillas y la enfermedad progresó del grado II al IV (grado máximo de severidad de la enfermedad).

Para probar si la combinación de estos medicamentos experimentales también mejoraba la artrosis en humanos, tratamos células aisladas del cartílago articular humano con αKLOTHO y TGFβR2.

Observamos un aumento en los niveles de las moléculas involucradas en la proliferación celular de los condrocitos, la formación de matriz extracelular y la identidad celular del cartílago.

Tanto el Dr. Izpisúa como un servidor, «pareja de hecho traslacional», lo vimos claro desde el primer instante: con la debida cautela que debe imperar en estos casos, lo realmente esperanzador es el hecho de que la terapia sea potencialmente fácil de traducir a la clínica.

Desde la prudencia inherente al estado actual de la investigación, creemos que podría ser un tratamiento viable para la artrosis en humanos. La combinación de estos medicamentos, así como la nueva función en la organización de la heterocromatina de la proteína DGCR8 descrita en la revista Nature en agosto de 2019, relacionada con la senescencia celular, nos sitúa en un lugar preeminente para reconducir el condrocito dañado en la artrosis.

Más allá de este ejemplo puntual que he querido traer a cita a título ilustrativo, con todo esto estoy tratando de decir que nada sería posible sin el concurso de equipos multidisciplinares de especialistas que aportan sus conocimientos, experiencia y puntos de vista en beneficio del «ojo clínico conjunto», como es el caso de los investigadores del Salk, de la Clínica CEMTRO, de la Universidad Católica San Antonio de Murcia, del Hospital Clínic de Barcelona, de la Academia de Ciencias de China y de la Universidad de Harvard.

Por suerte, en investigación todavía no se han levantado vallas lo suficientemente inexpugnables como para disuadir al talento con la amenaza de «¡aquí no pasarás!».

La innovación tecnológica aplicada a la ciencia en beneficio de la sociedad y al servicio de la medicina, la salud y el bienestar de las personas es uno de los retos más hermosos con los que pueda soñar nunca un médico-investigador.

El horizonte, todavía por explorar, de la medicina regenerativa y la ingeniería tisular ha depositado buena parte de sus esperanzas en las posibilidades terapéuticas de la célula.

Pero debemos ser conscientes, a fin de no caer en la trampa de vender la piel del oso antes de darle caza, de que nos encontramos ante una revolución, la biotecnológica, que aún anda en pañales, gatea, se alimenta de biberón y no se acaba de arrancar a hablar, aunque ya dice «papá» y «mamá».

Más allá de los avances concretos que se han producido en el cultivo intensivo de piel o en terapias génicas muy específicas, la mayoría de las vías de investigación aplicada están por auscultar. No es un reproche, sino un acicate para seguir investigando con la ilusión del principiante que sueña con el «¡Eureka!».

Aunque la ortodoxia científica está reñida con las especulaciones y las conjeturas, me atrevo a aventurar que el genoma, el epigenoma y el metabolito están condenados a entenderse. Las terapias más efectivas no son las excluyentes, sino las que se complementan y se retroalimentan de las sinergias que desencadena la interactuación entre ellas.

En 2007, científicos de la Universidad de Alberta, liderados por el Dr. David Wishart, concluyeron el primer borrador del metaboloma humano, que viene a ser el equivalente químico del genoma humano, formado por un muestrario de moléculas bautizadas con el nombre de metabolitos, que ejercen puntualmente el oficio de relojeros autorreguladores de la homeostasis (homeo- posición + stásis- estable), el equilibrio interno de las funciones de nuestro organismo.

Así como el genoma humano consta de todos los genes de nuestras células, el metaboloma está compuesto de las sustancias químicas, los metabolitos, que se pueden encontrar en nuestro cuerpo, aminoácidos, azúcares, grasas, colesterol y todo lo que acabe en la palabra etcétera.

Salvadas las distancias, que son siderales, los metabolitos son comparables a los niveles del automóvil, el aceite del motor, el agua, el líquido refrigerante y el líquido de frenos. Nuestro cuerpo es química y vasos comunicantes. Cuando falta un componente u otro se expone en exceso, la descompensación está asegurada y los desajustes no tardan en aparecer.

Aunque pudiera parecer una cuestión banal, el metaboloma tiene una ventaja indudable: que no hay que lidiar con las agencias reguladoras, pues es un tercer abordaje que no precisa tocar el gen, ni tampoco actuar sobre el epigenoma. Se trata simplemente —¡como si fuera tan sencillo!— de reconducir la edad celular, actuando sobre los metabolitos.

Hasta cierto punto, es lógico que Wishart barra para casa y pronostique que el Human Metabolome Project HMP, que dio el pistoletazo de salida en Canadá andando el año 2004, tendrá un impacto más inmediato en la medicina y las prácticas médicas que el Human Genome Project o, ya puestos, que el Human Brain Project.

Yo, modestamente, prefiero ser un poco más circunspecto, y por supuesto evito sucumbir a la tentación de las comparaciones. Pero me confieso igual o incluso más optimista todavía.

Interpreto la medicina desde una concepción humanista, como un medio para la realización de un proyecto vital que pone su empeño en devolver al enfermo las capacidades que la enfermedad le ha secuestrado.

Otros vendrán que seguirán tus pasos, después abrirán su propio camino y finalmente conseguirán llegar más lejos. ¿Acaso cabe esperar y desear algo mejor de quienes recojan nuestro testigo?

Lo importante es que ni nuestros antepasados, ni nosotros, ni quienes nos sucedan olvidemos nunca que el paciente es la primera de las prioridades.

Quien ahora escribe esto siempre ha tenido muy presente que hay que llevar cuidado con lo que se sueña, porque a poco que uno se lo proponga de verdad, hasta los sueños que parecen imposibles están a nuestro alcance: sucedió cuando introdujimos en España, en la década de los años setenta del siglo pasado, la cirugía artroscópica: una verdadera revolución que anunciaba el concepto de intervención quirúrgica mínima o cirugía mínimamente invasiva.

Si se puede ver a través del ojo de la cerradura, pensé: «¿qué sentido tiene echar la puerta abajo, o sea, abrir la piel en canal y dañar tejido muscular para poder acceder a la zona dañada, con todos los efectos secundarios que una cirugía invasiva entraña?».

Desde entonces, siempre de la mano de la industria, se han ido perfeccionando los artilugios artroscópicos. Hoy es posible realizar cirugías extremadamente complicadas accediendo a cavidades remotas a través del «ojal» abierto a modo de minúsculo portal de entrada.

Estoy contento, sí. Resulta gratificante haber podido participar de forma activa en esta revolución médica, diagnóstica y quirúrgica, mínimamente invasiva. Y especialmente orgulloso de haber introducido una innovación tecnológica que dejará su pequeña huella en la historia de la cirugía ortopédica: la artroscopia sin cables (WAD Dr. Guillén).

Sin ánimo de señalar a nadie con el dedo, en investigación la prisa es pasión de necios. Los responsables hospitalarios han de tomar conciencia de que la investigación biomédica es también un producto hospitalario y un valor añadido, como quiera que las labores asistenciales docente e investigadora deben estar entrelazadas entre sí. Así entiendo y concibo yo la investigación hospitalaria, como un plus ante el enfermo.

El pasado ya es historia; el presente, futuro; y el mañana está llamando a la puerta de quienes no estamos dispuestos a dejar escapar la oportunidad de hacer todo cuanto esté a nuestro alcance, por insignificante que sea un grano de arena en el desierto, para contribuir a hacer realidad el sueño de vivir más años de vida saludable.

Los anales de la ciencia están salpicados de una sucesión inacabable de descubrimientos, algunos deliberados, y las más de las veces fortuitos. Durante siglos, el hombre y otros mamíferos del reino animal han ingerido plantas con propiedades diuréticas, sedantes, estimulantes, médicas. Elefantes, osos, lobos e infinidad de criaturas salvajes que viven en libertad, se alimentan de plantas que milagrosamente ponen fin a sus trastornos y dolencias. El uso se remonta a tiempos remotos, aunque nuestros ancestros no alcanzaran a atribuir sus efectos beneficiosos a lo que después decidimos bautizar con la expresión de «principios activos». Sin necesidad de tener consciencia del hecho, les bastaba constatar en su propio organismo que eran un eficaz remedio para curar sus males, ya sea en forma de cataplasmas o de brebajes. El cannabis, el enebro o la mandrágora tienen casi tantos años de trayectoria medicinal como la humanidad misma.

Andando el tiempo, la Edad Media, mal llamada «época oscura», ensalzó el magisterio de los alquimistas, embarcados en el sueño de encontrar algún día el elixir de la eterna juventud, el néctar de la vida, o quién sabe si la poción de la inmortalidad. Los taumaturgos han sido testigos de la historia desde el Antiguo Egipto hasta nuestros días, pasando por China, India, Grecia, Roma, el mundo islámico, el Medievo y el Renacimiento.

Con el curso de los siglos, aparecieron las vacunas, descubrimiento sensacional, que aprobaron con nota el examen de reválida que supuso su reconocimiento a la hora de generar inmunidad contra las enfermedades a través de la estimulación de la producción de anticuerpos.

Y cuando creíamos haberlo visto todo, la ingeniería tisular, la ingeniería de tejidos, la medicina regenerativa, ha acabado otorgando protagonismo absoluto a la célula, cuyas propiedades terapéuticas son tan inabarcables que este es el día en el que hemos comenzado a explorar una minúscula parte de sus enormes potencialidades en la curación de enfermedades.

Por todo esto y por mucho más, creo en una Medicina con mayúsculas, capaz de implicar a los equipos médicos en el noble objetivo de descubrir nuevos tratamientos que permitan mejorar la funcionalidad y la calidad de vida de las personas.

Y creo que nada sería posible ni merecería la pena sin unos valores siempre presentes: conocimiento, experiencia, innovación, benevolencia, audacia, colaboración, esfuerzo y humanidad.

En el caso de Juan Carlos Izpisúa Belmonte y en el mío, la medicina y la investigación biomédica no es solo nuestro medio de vida; es nuestra manera de vivir. Más de una vez nos lo hemos dicho el uno al otro, a la recíproca, para celebrar juntos lo afortunados que nos sentimos de haber tenido la suerte de enamorarnos de nuestra vocación.

Genio y figura, querido Juan Carlos, permíteme que dedique este humilde prólogo a nuestra maravillosa amistad.

INTRODUCCIÓN

Homo Mutante (HM): la revolución genética de las especies

«It is not the most intellectual of the species that survives; it is not the strongest that survives; but the species that survives is the one that is able best to adapt and adjust to the changing environment in which it finds itself».
«No es la más inteligente de las especies la que sobrevive; no es la más fuerte la que sobrevive; la especie que sobrevive es la que es capaz de adaptarse y ajustarse mejor al entorno cambiante en el que se encuentra».

On the Origin of Species by Means of Natural Selection, or the Preservation of Favoured Races in the Struggle for Life (1859)
Sobre el Origen de las Especies por Medio de la Selección Natural, o la Preservación de las Razas Favorecidas en la Lucha por la Vida (1859)

Charles Darwin

Por primera vez en la abracadabrante historia de la humanidad, el hombre está en condiciones de alterar deliberadamente el rumbo de su propia especie. No es ciencia ficción, es ciencia.

Si el monje agustino Gregor Mendel, padre de la genética, levantara la cabeza después de muerto, víctima de una nefritis crónica, elevaría al cielo una plegaria de agradecimiento eterno a la Asunción de la Virgen María, postrado de rodillas, con los brazos en cruz, en el altar de la abadía checa de santo Tomás («gemelo» en arameo) de Brno, allá en Moravia, cuna de nacimiento de Sigmund Freud, hoy República Checa, donde un día reinó Carlos VI, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, cuando los lingotes de oro brotaban a borbotones de las minas de Bohemia, como si fueran pedernales de silicio de la Edad de Piedra.

La especie humana tiene los días contados con los dedos del pie del temible pirata holandés Piet Heyn, alias Pata de Palo, que una vez soñó, como el capitán James Garfio, con ser ajolote (Ambystoma mexicanum), o tritón (Triturus), para poder regenerar su extremidad en el tiempo que se tarda en tararear el estribillo «Yo, ho, ho, and a bottle of rum!».

Como dijo Julio César al cruzar el Rubicón, la suerte del Homo sapiens está echada a los dados en la placa de Petri (el ayudante del nobel Robert Koch, fundador de la bacteriología) de algún laboratorio franco clandestino de la China del Gran Salto Adelante de Mao Zedong, del Trono del Crisantemo, de la dinastía Joseon, o de la extinta Unión Soviética nostálgica de Stalin, Jrushchov, Andrópov, Chernenko y Brézhnev, el del beso fraternal con Erich Honecker en todo lo alto del hocico que tanto dio que hablar.

A la República Popular comunista, roja, ultracapitalista y neomaoísta de Xi Jinping, al Japón del emperador Naruhito, a la Corea partida en dos al sur de la Zona Desmilitarizada, y a la Rusia de Vladimir Putin, zar vitalicio de la KGB, viajan en peregrinación para realizar experimentos que tienen prohibidos en su país (como si fueran a Jerusalén, a La Meca, o a Char Dham) muchos científicos llegados de todas las latitudes del globo terráqueo.

Todos se suben al tren de tan singular viaje iniciático con la premonición de que el día menos pensado los valerosos guerreros de terracota despertarán de su letargo mortuorio, como si hubieran estado criogenizados, cobrarán vida eterna y abandonarán el recinto funerario del mausoleo de Qin Shi Huang (el rey y primer emperador que se rebautizó a sí mismo con el alias de el Inmortal), convencidos de su condición de raza superior, dispuestos a reconquistar el mundo por la fuerza de las armas o de la inteligencia.

Es un secreto a voces que no podrá permanecer oculto por los siglos de los siglos: el advenimiento de una nueva especie «postsapiens» ha iniciado la cuenta atrás, como en los días feriados de lanzamiento de un transbordador espacial desde la base de la NASA en Cabo Cañaveral, antes Kennedy, allá en la costa este de Florida, donde según la leyenda Ponce de León anduvo buscando la fuente de la eterna juventud, hasta que una flecha envenenada le gangrenó los telómeros, amantes furtivos de la Dra. María Blasco, antes de que la vejez se le echara irremisiblemente encima, como el Nosferatu de Murnau, atormentado por las ensoñaciones de Ibsen, Schopenhauer y Nietzsche.

El alumbramiento del «nasciturus» es solo cuestión de tiempo, si es que no se ha producido ya a escondidas, en algún confín remoto y recóndito del cosmos pitagórico, o mismamente en un búnker-paritorio franco al doblar la esquina, allí donde da la vuelta el aire, que diría Gonzalo Torrente Ballester, mucho más cerca de lo que nadie alcance a imaginar, junto a un Starbucks, en Seattle, o a un kiosco callejero de hot dogs humeantes regentado por inmigrantes judíos en el Lower East Side de Manhattan, y estamos elucubrando ingenuamente en la inopia del tubo de ensayo acerca de un futuro futurible que ya es presente o realidad inminente.

Al tiempo, las generaciones venideras asistirán a la fabricación en serie de Homo mutantes, como si fueran versiones clónicas por transferencia nuclear de Microsoft Windows.

La versión «prealfa» ya está en marcha, con la vista puesta en el Black Friday o en el Guanggun Jie («Día del Soltero»), aguardando con un lazo para el empaquetado de Amazon, Rakuten y Alibaba, en la rampa de salida de la cadena de montaje de alguna factoría de la posmodernidad, como en sus tiempos el legendario Oldsmobile Curved Dash de Henry Ford.

Entretanto, por la cuenta que nos trae, más vale que nos vayamos haciendo a la idea y nos preparemos para estar en condiciones de actuar en consecuencia, antes de que sea demasiado tarde para afrontar con conocimiento de causa y efecto una revolución de las especies que se vislumbra en el cenit del horizonte, donde se perfila la intrigante silueta del «superhombre» que nos sucederá y que está pidiendo a gritos de Munch un debate planetario «a calzón quitado», frankly.

Si la discusión se está demorando en demasía, es por desinterés de la incontable masa innominada de ciudadanos «impensantes», asnada rocinante, hijos bastardos de la idiocia, la desidia, la militancia ciega y la indigencia intelectual, que suelen matar el tiempo entretenidos con otros divertimentos más triviales, propios de las sociedades gregarias, amaestradas y narcotizadas, rebaños dóciles de fácil pastoreo, que manipularía a su antojo Edward Bernays, virtuoso de la propaganda, y parafrasearía con sarcasmo Jean Cocteau, a cuenta del pan y el circo de Juvenal.

Pero también por dejación interesada de los oportunistas carroñeros de toda clase y condición, de la peor calaña posible, reencarnación de los mercaderes del Templo de Jerusalén, que por una u otra razón ambicionan repartirse el botín de los desposeídos, rememorando el asalto al tren de Glasgow, para embutirse la corona de rey de la selva esquilmada de principios, valores y sentido común.

Siempre ha sucedido desde que el mundo es mundo, y seguirá aconteciendo hasta que deje de serlo: unos tratan de hacer ciencia, y otros, negocio, a cualquier precio y a costa de lo que fuere.

Qué lejos y añorados quedan los tiempos en los que el Dr. Jonas Salk se negó a patentar la primera vacuna contra la poliomielitis, porque consideraba que era un recurso que debía estar al alcance de todo el mundo, con independencia de la condición social.

Hoy prosperan los sujetos que, emulando a parásitos necrófagos, se aprestan a sacar partido obsceno de cualquier desgracia colectiva, como el CEO, que vendió acciones por valor de cinco millones y medio de dólares el mismo día que la farmacéutica anunció que tenía lista la vacuna contra el coronavirus SARS-CoV-2 que tanto nos ha cambiado la vida y la muerte.

No merece mejor consideración otro CEO, que escondió la cabeza bajo tierra, como un avestruz, para evitar reconocer que estaba especulando a varias bandas, el día que se descubrió un arsenal con 29 millones de dosis ocultas en un almacén-zulo de Italia, cerca de Roma, supuestamente con destino Londres, de las que la Unión Europea no tenía conocimiento.

A la vista está que la propuesta de liberación temporal de patentes sugerida por el presidente Joe Biden estaba condenada de antemano al fracaso por inviable, o porque sencillamente era un brindis al sol desde el balcón Truman.

En medio mismo de esta encrucijada histórica inquietante, pero al mismo tiempo apasionante, tranquiliza pensar que no todo es determinismo biológico (o sí), pues lo que nos hace «humanos» (ojalá fuera una certeza indubitada o un axioma irrefutable) no es nuestra base genética, sino la libertad de elegir nuestro destino y el destino incierto y probablemente aciago de nuestra especie. ¡Lástima que el profeta Daniel no viva entre nosotros para predecir la llegada del Mesías que nos redima de tanta mediocridad y maledicencia!

Claro que, para eso, además de Homo, Woman, o cualesquiera del centenar de géneros existentes reconocidos por Naciones Unidas, hay que ser Sapiens, y, visto lo visto, puede que al taxónomo que nos bautizó, en un alarde de generosidad inmerecida, se le fuera la mano con el adjetivo calificativo, pues todavía está por demostrar que seamos una especie inteligente. Como atestigua con sarcasmo el dicho popular: «Vida inteligente, haberla no la hay ni tan siquiera en la Tierra».

Es muy probable que, en la colección de cerebros de Harvey Cushing (precursor de la neurocirugía como técnica quirúrgica) que se conserva como una reliquia de incalculable valor en la Universidad de Yale, haya mucha más materia gris que en la cabeza de muchos primates humanos que, aun gozando de muy buena salud, no tienen función cerebral cortical.

¿Estamos asistiendo al ocaso irremediable de la especie humana y al crepusculum matutino de una nueva especie? ¿Cuánta esperanza de vida le queda, no ya al Homo sapiens, sino a nuestra civilización?

¿Qué pasará si, en un alarde de conducción temeraria, soltamos las manos del volante, cerramos los ojos, hundimos el pie hasta el fondo en el pedal del acelerador, perdemos el control de nuestra evolución y la criatura que está por nacer (o ha nacido ya, aunque no tengamos constancia registral) se emancipa antes de tiempo y se rebela contra los progenitores que le infundieron la vida?

A falta de una respuesta solvente a un doble enigma hoy por hoy indescifrable, todos los presagios apuntan en una misma dirección, aunque no seamos capaces de percibirlo en tiempo presente porque está sucediendo en modo time-lapse: en los próximos años seremos testigos presenciales del mayor salto evolutivo en la historia de la humanidad.

El mundo va a dejar de ser muy pronto tal y como lo conocemos, y probablemente muy diferente al que jamás pudiéramos alcanzar a imaginar ni en Los sueños de Akira Kurosawa, donde se evoca el Trigal con cuervos de Van Gogh, enmarcado en un camino que nadie sabe adónde lleva, si es que acaso conduce a alguna parte, lo cual todavía está por ver, pues nadie que se haya atrevido a adentrarse en él ha regresado después sobre sus pasos para contar qué hay más allá del límite conocido del espacio y del tiempo.

Capítulo 1. A LAS PUERTAS DE LA CREACIÓN DE UNA NUEVA ESTIRPE HUMANA

«Vanitas vanitatum, omnia vanitas».
«Vanidad de vanidades, todo es vanidad».

«Memento mori».
«Recuerda que morirás».

El Homo sapiens es una especie en peligro de extinción. Empeñarse en negar la evidencia incontestable de los hechos solo conduce al desengaño, a la hipocresía o a la frustración, fruto de la misma disonancia cognitiva que tanto atormentó a la zorra de la fábula de Esopo.

La secuenciación del genoma humano va a marcar un antes y un después en la historia de la evolución humana que no admitirá marcha atrás, como una vieja locomotora a vapor incapaz de cambiar de sentido.

Aunque incipientes, cogidos con pinzas y todavía balbuceantes, ya disponemos de los conocimientos y de la capacidad necesaria para modificar a nuestro antojo el genoma de cualquier especie, incluida la nuestra.

Por más que sobrecoja el solo hecho de pensarlo, por fin estamos en condiciones de modificar a voluntad y de reescribir nuestros genoma y epigenoma, «el yo y su circunstancia», como dejó escrito Ortega y Gasset, a sabio decir del profesor Pedro Guillén García, el «genufoniatra» más eminente de la contemporaneidad, académico, maestro y amigo; o «el hardware y el software», como gusta tirar de paralelismo cibernético al eminente exfutbolista Juan Carlos Izpisúa, una de las mentes más lúcidas del top de la microscopía génica, crack mundial en el campo de la biología del desarrollo y de la medicina regenerativa, que no tiene reparos en expresar abiertamente su convencimiento de que la edición genómica, que nos permite reparar cualquier mutación genética, va a cambiar el curso de la evolución humana.

Por primera vez en la historia de la civilización (conocida) desde la aparición de la vida en la Tierra, hará de esto cuando menos 3.500 millones de años (unos 1.000 millones de años después de la formación de nuestro planeta), el hombre está en disposición de cambiar el curso de la evolución, o si se prefiere, de cambiar el curso de su propia especie, engendrando especies distintas a la humana, consumando de este modo la autoinmolación del Sapiens como especie.

Siendo los hechos tan indiscutibles, la cuestión medular a debatir y decidir no admite evasivas: ¿debe influir la humanidad en su propia especie?

La profecía: Quo vadis sapiens

Nada volverá a ser igual desde el día en el que la terapia génica (que busca corregir anomalías genéticas añadiendo genes sanos), en lugar de limitarse a las células somáticas (cualquier célula del cuerpo, excepción hecha de los espermatozoides y los óvulos), ignore a sabiendas la señal de «prohibido el paso», salte todas las barreras (en sentido metafórico y real), y se aplique a las células reproductivas, es decir, sobre las líneas germinales.

Por macabro que pudiera parecer el atrezo, acabaremos asistiendo a nuestra propia ceremonia de seppuku, clavándonos la daga en el vientre y hundiéndola hasta la empuñadura, siguiendo al pie de la letra el viejo código de los guerreros samurái, como el muerto que presencia su propio funeral y prefiere morir con honor antes que deshonrado por sus congéneres por culpa de su falta de coraje.

Dicho en román paladino (lenguaje llano y claro) de Gonzalo de Berceo, el Homo sapiens es una especie depredadora predestinada a perecer entre sus propias garras, que acabará cazándose y dándose muerte a sí misma.

Nadie conoce la fecha límite del punto de no retorno, pero todos los indicios apuntan a que está más próxima de lo que nadie se aventure a pronosticar. Ya doblan las campanas, como en la Meditación XVII (Devotions Upon Emergent Occasions) del poeta metafísico John Donne.

Por mucho que Saturno se afane en devorar a sus hijos para evitar que le destronen, nuestros descendientes aventajados terminarán reinando mucho antes de que alcancemos a caer en la cuenta de la rebelión que se está gestando. Cualquier intento de cambiar el destino por la vía del filicidio será en vano. ¡Ríete tú de los Idus Martiae!

El sueño de poder gestar versiones avanzadas/mejoradas de la especie humana ha dejado de ser una phantasmagorie salida de la exuberante imaginación de Étienne-Gaspard Robert, a quien tanto admiraba Charles Dickens, para materializarse en una realidad tangible al alcance del hombre.

El legado extraordinario, emocionante y sublime de Charles Robert Darwin, que parecía incuestionablemente inamovible per saecula saeculorum, puede que esté amortizado, al igual que su estatua viviente de mármol blanco que preside la imponente escalinata del vestíbulo principal del Museo de Historia Natural de Londres, uno de mis paraísos perdidos, donde no me importaría extraviarme para siempre, acariciándole la joroba al esqueleto de la colosal ballena azul que da la bienvenida a los visitantes, suspendida de la bóveda celeste como una trapecista exuberante del Cirque du Soleil, bella como Afrodita y Venus.

La naturaleza es sabia pero lenta. La evolución no entiende de prisas. Pero esta sociedad esquizoide en la que vivimos, consumida por la impaciencia y la instantaneidad, se ha acostumbrado a desentenderse de todo aquello que no sea para ya.

Ya no dependemos del azar, ni de la evolución, ni de la mutación, ni de la selección natural. Hoy dependemos de nosotros mismos, para bien y para mal; aunque, según se mire, puede que Darwin nunca haya estado más omnipresente, con la única salvedad de que estamos pasando de la evolución por medio de la selección natural, eminentemente gradual, a la selección y mutación genética premeditada. En el fondo de la discusión, hasta los más acérrimos detractores tienen algo (o mucho) de «neodarwinistas», aunque se nieguen a reconocerlo por celos o por despecho.

Cuesta imaginar qué pensaría de todo esto, si pudiera hacerse presente, aunque fuera «teletransportada» (o en holografía, como The Whitney Houston Hologram Tour), Mary Shelley, madre literaria de The Last Man (1826), la novelista maltratada por el destino aciago de la vida, amiga de Lord Byron, que, en una exhibición de creatividad incontenible, alumbró a Frankenstein, or the Modern Prometheus (1818).

La historia de Víctor, el joven estudiante de Medicina de la universidad bávara de Ingolstadt que, atribulado por el remordimiento, se arrepiente de crear un monstruo a partir de la unión de distintas partes de cadáveres diseccionados, es solo una fantasía gótica para adolescentes impúberes, rebeldes sin causa, atormentados y con sarpullidos de acné prematuro, comparado con lo que nos aguarda al pasar la hoja del almanaque del tiempo.

Hoy, más allá de la literatura y del celuloide, el hombre ha encontrado lo que anduvo buscando durante milenios sin saber muy bien el porqué. Es solo el principio de lo que está por venir, pues la revolución (o quién sabe si la involución) de las especies no tendrá marcha atrás el día que la mente humana transgénica interaccione a pleno rendimiento, a través de la ingeniería genética, con los tres pilares de la computación.

La aceleración tecnológica es un cuchillo embaucador y traicionero de doble filo. Mecidos por la marea traicionera de la predestinación, estamos a merced de los bits de los ordenadores tradicionales, los cúbits de las computadoras cuánticas y las neuronas de la inteligencia artificial, que muy probablemente acabará siendo una inteligencia muy superior a la humana actual, lo cual tampoco es que tenga mucho mérito, a la vista de la escasa masa neuronal de muchos ejemplares fallidos de nuestra especie, hijos bastardos del pensamiento simple, nada ejemplares desde el punto de vista del raciocinio socrático.

Al contemplar el comportamiento rocinante y las inquietudes prosaicas de muchos Sapiens, y al compararlos con los de una mascota doméstica («¿quién es la mascota de quién?», como se pregunta el maestro Antonio Burgos), no resulta tan sencillo como pudiera pensarse a priori determinar sin temor a equivocarse cuál es la especie superior, ni cuál la que debería acudir al veterinario en lugar de al médico de cabecera.

Cuesta aceptar, sin tener la tentación de ponerlo en duda, que el cerebro humano tenga, de media, unos 86.000 millones de neuronas, a la vista del estado generalizado de futilidad que, según Giuseppe Ingegnieri, autor de El hombre mediocre (1913), no es otra cosa que una sombra lamentable que proyecta la sociedad.

A menudo me pregunto qué necesidad había de dotarnos de semejante despliegue neuronal si al final resulta que solo utilizamos, de media, el 10 % de nuestro cerebro, por mucho «efecto Mozart» y por muchas estimulaciones transcraneales y extrasensoriales que nos empeñemos en aplicar a nuestra corteza cerebral.

Hay primates homínidos, sin duda mucho más inteligentes que muchos seres humanos, «procariotos y unicelulares» (sin núcleo y dotados de una única célula, como las arqueas y las bacterias que presenciaron el alucinante inicio de la vida en la Tierra y que probablemente serán también testigos silentes del final), que siguen caminando como los gorilas, con los dedos de las manos dobladas hacia atrás y el cerebro inerte de pensamiento, palabra, obra u omisión.

Por eso, convendría no olvidar, en evitación de eventuales sarpullidos de arrogancia, soberbia y petulancia, que un día no muy lejano tuvimos cola antes de tener coxis, y que después fuimos grandes simios, como King Kong, o sea, que no hace tanto que nos descolgamos de la rama del árbol, como la mona Chita del Tarzán de los monos (1914) de Edgar Rice Burroughs, para vivir en tierra firme, erguidos.

Ergo, el hombre, dentro del bestiario fantástico de seres vivos (sumido en el abismo entre el mundo real y el imaginario, como en The Glass Menagerie, de Tennesse Williams), tampoco es que sea gran cosa ni esté en condiciones de permitirse la licencia de alardear de nada.

El ser humano está sobrevalorado. Chimpancés, gorilas, orangutanes y humanos: animales todos, a fin de cuentas. De hecho, los humanos no somos nada especial ni extraordinario desde el punto de vista biológico; al fin y al cabo, compartimos casi el 99 % de los genes con nuestros parientes más próximos, el chimpancé (Pan troglodytes) y el bonobo (Pan paniscus), y tenemos los mismos dedos que los ratones de laboratorio (Mus musculus).

Por inconcebible que pudiera parecer (puestos a buscar similitudes con los erizos de mar, el filo más próximo al nuestro), todos los seres vivientes, animales en nuestro caso, estamos emparentados y tenemos el mismo antepasado común del que descendemos, LUCA (Last Universal Common Ancestor), supuesto ancestro universal.

Con semejantes antecedentes, todavía está por ver si somos algo más que meros simios bípedos y averiguar hasta cuándo tendremos la presuntuosa tentación de seguir creyendo que somos La especie elegida (1998), como titula uno de sus libros más deliciosos Juan Luis Arsuaga, paleoantropólogo elegido por los dioses.

Por mucho que nos afanemos en considerarnos seres superiores, en el fondo de la asombrosa Sima de los Huesos, la única diferencia verdaderamente capital entre nuestro cerebro y el de otros primates, además del tamaño (que, salvo en nanociencia, suele ser un factor sobrevalorado, como el penis de Príamo, rey de Troya, o el legendario pene de Rasputín), es la habilidad para el lenguaje, que como entrecomilla con certero juicio el neurofisiólogo Xurxo Mariño en su obra La conquista del lenguaje (2020), no solo sirve para comunicarnos, sino también para articular nuestro pensamiento.

Además, por más que queramos creer que no somos solo biología, cuesta rebatirlo después de saber que cerca del 99 % de la masa del cuerpo humano está formada por tan solo media docena de elementos: oxígeno, carbono, hidrógeno, nitrógeno, calcio y fósforo.

Somos pura materia, minerales y millones de átomos. «La gente se resiste a la idea, pero la vida es solo química», como recuerda con sarcasmo Roger Kornberg, que, ajeno a los oropeles de su Nobel de Química (2006) y a su edad cronológica, sigue ejerciendo su magisterio en Stanford.

«Hormones are all around», insiste una y otra vez la escritora médica Randi Hutter Epstein en su libro El poder de las hormonas (2018). Mucho antes que todos cayó en la cuenta de ello don Gregorio Marañón, pionero de la endocrinología a nivel mundial, cuando en su discurso de ingreso en la Real Academia Nacional de Medicina de España, en 1922, habló de la teoría de las secreciones internas.

Nacemos, crecemos, nos reproducimos y morimos: todo extraordinariamente previsible y con un final tan inexorable y absurdamente irremediable como la muerte. Ahora bien, aceptada la lección de humildad, no deja de ser un motivo de autoestima y de superación evolutiva saber que venimos de los peces.

Hoy, no solo hemos descubierto el Mapa de la Vida, que encierra más sorpresas que el de La isla del tesoro (1883) de Robert Louis Stevenson. Además, una vez abierto el cofre y descifrado el jeroglífico, como si fuera la piedra de Rosetta del ADN, lo podemos redibujar a voluntad, animados por los deseos más altruistas, o con premeditación y alevosía, con la más vil, oscura y rastrera de las intenciones, pues la manipulación génica está predestinada a convertirse en el arma de destrucción masiva más mortífera jamás conocida.

La secuenciación del genoma humano es uno de los grandes logros científicos de la era moderna, la llave maestra capaz de abrir las cerraduras de todas las puertas de nuestro organismo, como el manuscrito secreto de Alan Turing, visionario de la revolución digital, que consiguió descifrar el código Enigma nazi.

Ni el inglés del Hamlet (1601) shakespeariano, ni el español cervantino de Don Quijote de la Mancha (1605), ni el chino del Romance de los Tres Reinos (1591) de Guanzhong. El código genético es, a cien mil leguas de viaje submarino, el alfabeto digital por excelencia, el idioma universal de todos los organismos vivos.

El material genético del que estamos hechos es nuestro código vital. Todo lo que somos, y hasta lo que no somos (por omisión), está escrito, grabado a fuego, en el genoma, el conjunto de instrucciones genéticas de una célula, el prototipo básico de la vida, que cabe dentro del núcleo de una célula con el diámetro de una micra, o sea, de una milésima de milímetro.

Quizás por ello cuesta tanto hacerse a la idea de que el genoma acoja en su interior un alfabeto con 3.200 millones de letras (y cerca de 21.000 genes que tienen la misión de codificar proteínas) de ADN, el ácido desoxirribonucleico, la molécula de la herencia biológica, la materia prima que forma los cromosomas del núcleo celular y que regula el crecimiento y la reproducción de las células.

No fue nada fácil ni mucho menos barato obtener toda la información lineal contenida en el genoma; pero tampoco está siendo tarea sencilla adentrarnos en sus entrañas inescrutables y asombrosas, donde se esconde el secreto de la vida, de la muerte y probablemente de la resurrección.

Todavía pasará algún tiempo hasta que dispongamos de los conocimientos necesarios para curar las enfermedades que acaban irremisiblemente con la existencia del hombre, carne mortal, aunque algunos sucumban a la osada tentación de intentar arrebatar a Dios la doble condición de Alfa et Omega, convencidos de que antes de Dios, en el origen del tiempo, hubo otros dioses, y que después de Dios, el Homo mutante será la única divinidad terrenal objeto de adoración, principio y fin, Cristo y Yahvé. Pero el paso de gigante ya está dado y la palabra «retroceso» ha desaparecido del diccionario.

El hallazgo tiene su anverso y su reverso, su cara y su cruz, como todas las megarrevoluciones de consecuencias impredecibles, pues se sabe cómo empiezan, pero nunca cómo acabarán, en el hipotético supuesto de que tengan un fin, lo cual en este caso está todavía por ver.

Es cierto que cada día que pasa estamos en mejores condiciones de superar los atributos físicos y la capacidad cognoscente del hombre (sin necesidad de recurrir a potenciadores cognitivos con la milagrosa composición química del Ritalin), retrasando el envejecimiento y la aparición de enfermedades, o haciendo frente con éxito a patologías incurables que desenlazan inexorablemente en la muerte, el estado de máxima entropía, y quién sabe si de plena felicidad y paz eterna.

Pero no es menos cierto que también estamos expuestos a perpetrar el error más grave e irreparable jamás cometido en el alocado devenir de la existencia humana, pues después del salto al vacío, emulando el salto estratosférico de trampolín de Felix Baumgartner, no habrá manera alguna de recular al punto de partida.

El solo hecho de pensarlo produciría vértigo hasta al mismísimo Alfred Hitchcock: la posibilidad de modificar «a la carta», es decir, bajo demanda, nuestro genoma, abre a la imaginación un horizonte inexplorado de posibilidades, ya que podría provocar un movimiento tectónico de magnitud desconocida y desencadenar dinámicas muy difíciles de prever y contener en el más que probable supuesto de que se nos fuese de las manos.

Una vez libre, todavía no se conoce el caso de ningún genio (ni siquiera el de Aladino) que haya querido regresar voluntariamente al interior de la lámpara después de consumados los tres deseos.

La nueva fiebre del oro, que pudiera recordar a la que vivió California en la década de los años cincuenta del siglo xx, está a punto de cristalización, a poco que algún talento opulento cegado por su ambición desaforada e insaciable no repare en medios y mucho menos en planteamientos éticos y morales, con tal de alcanzar la gloria eterna.

A buen seguro que no le va a faltar la ayuda «desinteresada» de una multinacional farmacéutica o de cualquier startup de Silicon Valley o de Shenzhen, financiada por algún multimillonario excéntrico y megalómano, con sed de gloria y de inmortalidad, que no se conforma con la criopreservación, sumergido de cuerpo entero como un calamar gigante del Ártico en una lata de conserva, dentro de un tanque de acero inoxidable de Alcor, rebosante hasta el borde de nitrógeno líquido, a -196 ºC.

Nunca como ahora habían proliferado tantos institutos de investigación y fundaciones con ánimo encubierto de lucro cuyos promotores están más interesados en la adoración de la cuenta de resultados que en aparecer en la portada de Nature, Science, Cell, el Journal of Biological Chemistry (JBC) o The Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS).

Resulta improbable pensar que muchos de los intrusos infiltrados en trinchera ajena hayan leído a Jean Paul Sartre, absortos como están en recrearse en el saldo incalculablemente obsceno de su cuenta corriente.

En todo caso, nada hay más parecido a un advenedizo cegado por la ambición que un fanático ilustrado subyugado por delirios de grandeza. Unos y otros, sin excepción, debieran saber que la vida deja de tener sentido desde el preciso momento en el que se pierde la ilusión de ser eterno.

Nada se dice al respecto en el juramento hipocrático y no parece probable que los genetistas que ya han cruzado la línea roja, o están a punto de franquear el paralelo 38 y pasar al otro lado de la trinchera, estén por la labor de jurar por Apolo médico, Asclepio, Higía y Panacea.

Abierto en canal, sin anestesia, el melón de la discusión encendida y en ocasiones incendiaria acerca del mejoramiento humano, como El buey desollado de Rembrandt, ya no será posible volver a cerrarlo ni con cremallera, por más puntos de sutura que nos empeñemos en dar, en el vano empeño de coser la herida sangrante con largas cintas de espaguetis al vapor.

Son demasiadas las implicaciones sociales, políticas, económicas, legales, médicas, éticas y religiosas que se están agolpando en lo alto de la catarata antes de precipitarse al vacío del desfiladero sin posibilidad ninguna de rebobinar la cinta magnética y pulsar, aguas arriba, el botón de pausa, en el baldío intento de congelar la imagen ingrávida con el play game over parpadeando en la pantalla, como las pestañas postizas de una corista de Hollywood bailando claqué en el escenario del Dolby Theatre.

Atrás queda el superhombre (Übermensch) de Friedrich Nietzsche en Así habló Zaratustra, mientras suena de fondo el 4.º movimiento de la 3.ª sinfonía de Gustav Mahler, Oh Mensch! (¡Oh, Hombre!), donde se dice: «…Doch alle Lust will Ewigkeit —will tiefe, tiefe Ewigkeit!» («…Todo placer quiere eternidad —¡quiere profunda, profunda eternidad!»).

Probablemente Falstaff, preso de un trastorno mental transitorio, se vino demasiado arriba al ambicionar ser como Cristo, cegado por un ataque de soberbia injustificada que le hizo perder el sentido de la realidad.

Pero ello no significa que el Homo sapiens tenga que renunciar a seguir evolucionando, a voluntad y por la vía rápida, o sea, por el estresante carril de aceleración, aun a costa de firmar su propio certificado de defunción.

Por mucho que tratemos de demorar la decisión, puede que sea inminente la hora en la que, sin más dilación, tengamos que resolver el dilema de Hamlet y asumir las consecuencias que una elección tan trascendental acarreará para la especie humana.

Como sostiene el astrofísico inglés Martin Rees en su libro En el futuro (2019), es la primera vez en 4.500 millones de años que una especie, la nuestra, tiene el futuro del planeta en sus manos. Estamos en disposición de alumbrar el capítulo más brillante de la humanidad, o de acabar con ella, provocando una extinción masiva.

La evolución se acelerará de modo exponencial: si con las reglas darwinianas una especie tardaba cientos de miles de años en desarrollarse, mediante la modificación genética o la tecnología informática podremos tardar décadas. No es nada improbable que a finales de siglo haya una colonia posthumana viviendo en Marte y adaptada a su clima.

Puede ser el primer siglo en que expandamos nuestro hábitat más allá de la Tierra y el primero en el que creemos seres posthumanos; pero también el último siglo de nuestra existencia, víctima de una extinción masiva, teniendo en cuenta que «cualquiera» puede construir un arma biológica letal en un laboratorio básico de los que hay miles en el mundo.

Theatrum mundi

¿Somos conscientes de que es solo cuestión de tiempo que del Homo sapiens no quede ni el Homo, ni mucho menos el Sapiens?

¿Actuamos en consecuencia tras saber que asistimos a los estertores de nuestra especie sin necesidad de dejarnos arrastrar por teorías «conspiranoicas» pergeñadas por illuminati compulsivos propensos a las confabulaciones siniestras?

¿Cuántas evidencias más necesitaremos para percatarnos de que el lánguido y caduco reinado del Homo sapiens, vencido por el peso del tiempo y de todas las civilizaciones a sus espaldas, puede estar llegando ineluctablemente a su fin?

¿Cuánto le queda de vida y recorrido a la especie humana, teniendo en cuenta que todas las especies del género Homo se han ido quedando en la cuneta, primero relegadas y más tarde extinguidas, a lo largo del tortuoso itinerario que ha ido trazando el desconcertante camino de la evolución, excepción hecha de los Sapiens?

Como vaticina la letra de la canción de Joaquín Sabina, el último juglar superviviente, al Sapiens le quedan «lo que duran dos peces de hielo en un whisky on the rocks».

Convendría no olvidar que el Homo erectus, un ancestro directo de los Sapiens, ha sido la especie más longeva de nuestros antecesores; pero, aun así, no consiguió sobrevivir más de un millón y medio de años.

¿Qué quedará de nosotros cuando hayamos muerto, el recuerdo sea olvido, y el Homo mutante esté dotado de la facultad para preterir hasta la última memoria remota de la especie extinguida o, en el mejor de los casos, la macabra escena del suicidio colectivo de los Sapiens (como si fuéramos indígenas de una tribu guaraní a los que se despoja del derecho inmemorial a seguir viviendo al abrigo de la selva arrebatada que les vio nacer y morir), con tal de evitar exponernos a la matanza genocida que pudieran consumar nuestros sucesores, como el cazador que se cobra su pieza más codiciada y manda al sabueso a recogerla?

¿Por qué tiene que ser necesariamente una tentación contra natura o contra Dios cualquier intento de superar los límites biológicos del hombre, sabiendo además que, en última instancia, no sería a todos los dioses y deidades a quienes les estaríamos echando un pulso, sino a la naturaleza, desde el mundo subatómico al galáctico, en la medida que supondría una objeción, un desafío y hasta un desprecio indisimulable por considerarla imperfecta, errática y por lo tanto manifiestamente mejorable?

Si la vida es el bien más preciado y sagrado del hombre, ¿por qué aceptar la muerte con un derrotismo rayano en el masoquismo más absurdo, sin ni siquiera mostrarle un ápice de resistencia?

¿Por qué tiene que resignarse el hombre a cercenar sus capacidades físicas e intelectivas, pudiendo mejorarlas?

¿Qué puede haber de malo o de indeseable detrás de cualquier noble esfuerzo por vencer el envejecimiento, el declive físico y mental, la pérdida de facultades, el deterioro generalizado, los achaques y todo tipo de enfermedades asociadas a la vejez y a la muerte?

¿Cómo se explica que nunca como ahora disfrutemos de un nivel de progreso y de conocimiento tan extraordinario, pero ahora como nunca estemos a merced de nuevos virus letales que se incuban en laboratorios especializados en el diseño génico de armas bioterroristas y que nos empujan una y otra vez a la relectura del Apocalipsis (reedición de 1990) de Stephen King, o mismamente del libro de las Revelaciones de San Juan, que sin duda tiene mayor poso bíblico?

Como cayó en la cuenta Martin Heidegger, ninguna época ha sabido tantas y tan diversas cosas del hombre como la nuestra; pero en verdad, nunca se ha sabido menos qué es el hombre. No hace falta, pues, emular al filósofo más talentoso que parió Alemania en el siglo xx para reparar en la contingencia del ser humano y de nuestra propia existencia.

A Miquel Barceló se le ha escuchado decir más de una vez que «vivimos como en un ensayo general de la muerte». Con semejante premonición, no es de extrañar que sea uno de los artistas que mejor ha sabido ilustrar el infierno de la Divina comedia de Dante.

¿Quién desbancará al Sapiens de la copa del árbol filogenético, sueño obsesivamente recurrente de los entomólogos? ¿Una versión mejorada, o un posthumano?

Mucho más que la reinterpretación o la refundación mejorada de nuestra especie debiera preocuparnos, no obstante, encontrar respuestas solventes a preguntas incómodas que lo más probable es que nos coloquen en un incómodo aprieto:

¿Hemos hecho lo que cabía esperar de una especie supuestamente superior por honrar con un epitafio digno, a la altura de los méritos acumulados, el legado impagable de Neandertales, Denisovanos, Hobbits de las flores, Erectus y Luzonensis?

¿Hemos tocado techo genético desde el punto de vista cognoscitivo? ¿De veras somos cada vez más inteligentes? ¿O acaso no será todo lo que acontece en esta vida efímera, marcada por el sentimiento trágico unamuniano, una alucinación provocada por una sobredosis de benzodiacepinas o barbitúricos, y el «efecto Flynn» está revirtiendo en un «efecto Down»?

¿No estaremos inmersos ya en un proceso irreversible y lamentable de idiotización masiva a cuenta de la digitalización, causante principal del decremento intergeneracional de la inteligencia (por falta de hambre de conocimiento, de curiosidad y de ilusión por descubrir todos los mundos aún inexplorados que, como los tesoros ocultos, son infinitos), por desuso de las facultades de la razón, delegadas a la máquina por dejación premeditada producto de la comodidad física y de la pereza mental?

¡Qué daño tan irreparable está haciendo a la humanidad el smartphone! Los hechos demuestran que el nivel de adicción tecnológica suele ser inversamente proporcional a la dotación cultural e intelectual de las personas enganchadas al electrodoméstico más universal y al opiáceo más potente y peligroso de todos los conocidos.

No hace falta ser un erudito en los entresijos de la adivinación para dar por hecho que la desconexión digital será un lujo solo al alcance de una minoría que consiga substraerse a la incitación permanente de los rayos catódicos y logre superar el «mono» del teléfono móvil. Los internamientos en clínicas especializadas en curas de desintoxicación estarán a la orden del día y de la noche.

Las capacidades combinadas de la realidad aumentada y de la realidad virtual de crear mundos, universos paralelos privados o compartidos, abrevaderos de psicópatas, con más personas con similar patogenia adictiva, acabarán convirtiendo el globo terráqueo en un gigantesco psiquiátrico de dimensiones planetarias.

Mientras esto sucede irremisiblemente, en las próximas décadas libraremos una guerra contra el envejecimiento de incierto desenlace. Pero cuenta nos trae no caer en la trampa de equivocarnos de prioridad, pues la batalla final que estamos condenados a protagonizar no es contra la vejez sino contra la estupidez humana, que parece ser el único factor imperecedero e inmortal de nuestra especie. Lo demás no dejan de ser modas pasajeras, aunque a algunas de ellas les dispensemos trato reverencial, rindiéndoles culto como si fueran la reencarnación del becerro de oro de los israelitas.

¿Qué podemos esperar, por ejemplo, de la computación cuántica, cuando parecía que lo habíamos visto todo gracias al milagro, que se nos antojaba insuperable, de la computación convencional binaria?

¿Estamos asistiendo en tiempo presente a la Cuarta Revolución Industrial (4RI), a cuenta de la biotecnología, los algoritmos, el big data y la inteligencia artificial?

¿O solo es una ilusión óptica, Fata Morgana, como la hermanastra del rey Arturo, y en realidad estamos siendo testigos mudos, como los caminantes del jardín de Roundhay, del fin de la historia y el último hombre, El fin de la historia y el último hombre, como titula Francis Fukuyama su best seller (1992), tan totémico y clarividente como errático por momentos al empeñarse en aparcar su talento incuestionable para entregarse, con muy dudoso éxito, a su extravagante afición por la videncia más allá de los límites de la evidencia científica?

Estoy convencido de que si Fukuyama hubiese leído L’an deux mille quatre cent quarante, el viaje en el tiempo al año 2440 que Louis-Sebástien Mercier publicó en 1771, se le hubiesen quitado las ganas de especular. A mi juicio (en caso de que no lo haya perdido hace ya mucho tiempo), tiene mucho más mérito predecir el pasado que el futuro.

¿No estará en lo cierto Amin Maalouf cuando recurre a la metáfora sumergida del Titanic para dar por hecho El naufragio de las civilizaciones (2019), un libro donde sostiene que el mundo avanza inexorablemente a la deriva, víctima de las necedades humanas, empeñados en pegarnos un tiro en el pie con un kalashnikov justo cuando hemos conseguido un desarrollo científico y técnico que debería conducirnos a la «salvación», en lugar de a la autoinmolación colectiva, como si fuéramos miembros extemporáneos de la secta ugandesa del Movimiento para la Restauración de los Diez Mandamientos de Dios?

¿Tan seguros estamos de que sobrevivirá a sí misma una sociedad avanzada como la nuestra, encantada de haberse conocido, sin autodestruirse por un exceso infundado de confianza o de superioridad?

Antropoceno

¿Por qué no barajar como probable, por inverosímil que pudiera parecer, que un big bang, una explosión nuclear (argumento recurrente en las pesadillas del trigésimo quinto presidente de los Estados Unidos, John Fitzgerald Kennedy), una Edad de Hielo o de Fuego, un cataclismo impredecible, una pandemia mortífera, o un meteorito arrasador (cuya bomba de calor liberada por el impacto evapore las aguas de los océanos y fulmine todo signo de vida) pueda acabar con el Homo sapiens como especie interplanetaria, en paralelo a la aparición de una nueva especie que pase a tomar posesión diabólica del trono vacante del Sapiens extinto en el vértice de la pirámide de la cadena trófica de los seres vivos?

¿Por qué descartar la hipótesis de que una sucesión de estruendosas erupciones volcánicas en cadena, como las que al parecer causaron la extinción de los dinosaurios y de muchas otras formas de vida al final del Período Cretácico (y no el choque bestial de un enorme asteroide inabarcable, como se ha creído hasta fechas relativamente recientes), pudieran volver a destruir el ecosistema planetario y a llevarse por delante la vida de millones de especies de seres vivos?

¿Asistiremos a un estallido volcánico sin precedentes, como la erupción del volcán de Toba, al norte de la isla de Sumatra, acaecida hace 74.000 años, cuya lengua de cenizas salpicó hasta lugares tan lejanos como Tanzania, a 7.400 kilómetros de distancia, y por cuya boca, el cráter de Satanás, salieron despedidas miles y miles de toneladas de dióxido de azufre, que provocaron un invierno volcánico causante de un cambio climático que enfrió el planeta durante un milenio?

¿Qué acontecería si entrara en erupción el mayor volcán de la Tierra (y también el más caliente), el Pühähonu, sumergido como un tiburón ballena (Rhincodon Typus) en estado de hibernación en las aguas del archipiélago de las Hawái, que podría despertar en cualquier momento de su sueño aparente y engañosamente eterno como el de Morfeo?

Si hace 66 millones de años la Tierra cambió de era geológica con el acta de defunción del Cretácico y de la era mesozoica, dejando la pista libre al Cenozoico, ¿por qué no contemplar como probable que un nuevo apocalipsis vuelva a asolar el ecosistema planetario, hasta el extremo de marcar de manera indeleble el aciago destino final del universo, el fin del mundo, o inclusive el fin simultáneo de todos los tiempos, tanto de los pasados, como de los presentes, como de los que estaban por venir, en el supuesto de que Zoroastro estuviera en lo cierto con su concepción lineal del tiempo, lo cual es mucho decir? Ya decía Henri Bergson, en Matière et mémoire (1896), que el tiempo es pura duración subjetiva.

Nada se dice al respecto expresamente en A Brief History of Time: From the Big Bang to Black Holes (1988), de Stephen Hawking, pero es una evidencia fáctica que empeñarse en interpretar los hechos que acontecen a la luz del tiempo-pensamiento lineal es un error mayúsculo en un contexto como el actual de cambios exponenciales que están fracturando la concepción misma del tiempo.

¿Por qué tomar a broma la posibilidad de que, en un arrebato de ira recíproca entre superpotencias, pudiéramos perecer todos, víctimas indefensas de un invierno nuclear, ateridos de frío y sepultados bajo una inmensa capa de hollín de dimensiones planetarias? Después de la invasión de Ucrania, de Vladimir, The Great Dictator ruso, se puede esperar cualquier cosa.

¿Tan descabellado resulta imaginar un cielo sin Sol, engullido por las cenizas, el humo y el polvo en suspensión, una Tierra sin fotosíntesis, y el planeta entero sumido en una época glacial, a pesar del tan traído y llevado calentamiento global? Convendría no olvidar que antes de que se formara el casquete polar permanente, hubo un tiempo en el que la Antártida no estuvo helada.

¿Cuánto tiempo le queda de vida a la Tierra hasta que el Sol explote y reviente todo lo que encuentre a su alcance, si es que no nos la cargamos nosotros mucho antes?

¿Por qué girar la cabeza como un búho real (Bubo bubo) y mirar para otro lado, sabiendo como sabemos que está por crearse el virus más mortífero que jamás hubiéramos podido imaginar, que tarde o temprano diezmará el planeta hasta la desaparición de todo signo de vida, incluida la del científico que lo ideará, en un descuido negligente o con intención maliciosa?

¿Cuántos investigadores a sueldo de espurios intereses (terrorismo biológico al servicio de los proyectos más abyectos de los que quepa recelar orquestados por gobiernos o por sociedades secretas) están trabajando en la creación de rotavirus personalizados a la medida de perfiles genéticos predeterminados, convertidos en objetivos y víctimas potenciales, a quienes ni se les ha pasado por la cabeza el truculento pensamiento de que alguien ha firmado ya su sentencia de muerte a la espera de que otro alguien ordene una ejecución colectiva?

Aparecerán enfermedades ex novo y reaparecerán otras tantas que creíamos extintas. Puede que nos quedemos cortos haciendo una estimación de la cantidad de animales prehistóricos que permanecen enterrados bajo el permafrost de Siberia: no solo lobos siberianos, sino también leones de las cavernas e incluso especies desconocidas.

El riesgo de que pudieran sucederse brotes, por ejemplo, de ántrax, que de facto se han dado ya, debidos a la descongelación de cadáveres de renos infectados o de cualquier otro animal enfermo, es algo más que una sospecha. El deshielo nos tiene reservadas muchas sorpresas, algunas deseables y otras muchas peligrosas hasta límites extremos indeseables.

¿Por qué aguardar impasibles la visita de un virus mortífero, con una capacidad de contagio inabordable, con mayor poder devastador del que tuvo en su día la peste negra, la pandemia más letal de la historia, que se sirvió de las ratas como reservorio y de las pulgas como vector?

¿Por qué claudicar, sin mostrar siquiera un ápice de resistencia, ante amenazas tan lacerantes como el sarampión (que le fue a la zaga), la plaga de Justiniano (que asoló el Mediterráneo), la mal llamada gripe española (que acabó en solo dos años con el 6 % de la población mundial), la gripe de Hong Kong (que dejó un millón de muertos), la viruela (que desfiguró a millones de personas), el cólera, el tifus, o todavía hoy, las bronquitis, las neumonías, el sida, las diarreas, la tuberculosis, la malaria, la meningitis, la hepatitis B aguda, el sarampión, la sífilis, la encefalitis, la fiebre amarilla, el dengue, el ébola (que sigue asolando el Congo de Mobutu, el dictador que tanto daño infligió a África, hasta que un cáncer de próstata se lo llevó por delante), o el coronavirus de Wuhan, que en pleno siglo xxi ha confinado a todo el globo terráqueo y se ha llevado por delante millones de vidas, justo cuando el Hombre, con inmerecida mayúscula mayestática, creía sentirse dueño de su destino?

La historia reciente es una sucesión inacabable y preocupante de pandemias estremecedoras que dejan tras de sí un rastro de muerte y una estela de desolación difícil de asimilar fuera del universo literario de Juan Rulfo, además de unos costes desorbitantes que desbordan por muchos ceros, no solo en víctimas mortales, sino también en pérdidas económicas, los efectos devastadores de la gripe estacional.

El brote del virus del ébola (así bautizado por detectarse los primeros contagios cerca del río Ébola) que sacudió Zaire (la actual República Democrática del Congo) en 1976, se cobró la vida de 15.000 personas y tuvo un coste económico estimado de 10.000 millones de dólares que acabó de esquilmar las paupérrimas economías del África Occidental; el brote de neumonía atípica causada por el coronavirus SARS-CoV-1 de 2002 se saldó con «solo» 800 muertos, pero con unas pérdidas de 40.000 millones; y un año después, en 2003, el brote de H5N1-gripe aviar truncó la vida de medio millar de personas y tuvo un coste similar de 40.000 millones. Y así, interminablemente hasta hoy, casi a razón de un sobresalto por año.

El SARS-CoV-2 ha contribuido a reconfigurar el mapamundi económico y a inclinar definitivamente la balanza a favor de China, dispuesta a consumar el sorpasso a Estados Unidos y a imponer su hegemonía mundial coincidiendo con los fastos conmemorativos del centenario de la fundación de la República Popular, el 1 de octubre de 2049, rememorando el sórdido discurso de Mao Tse Tung desde la puerta de Tian’anmen de la Ciudad Prohibida de Pekín.

El globo terráqueo se ha «viralizado». El mundo entero se ha convertido, en sí mismo, en una anomalía congénita y estructural. Cuenta nos trae, pues, aceptar cuanto antes que nunca más volverá a la normalidad, pues de aquí en adelante viviremos de sobresalto en sobresalto, hasta el final de los tiempos.

Nunca como ahora habíamos dispuesto de semejante «arsenal armamentístico» con el que defendernos. Y lo cierto es, bendita paradoja, que cada vez nos sentimos más indefensos.

La guerra contra las enfermedades infecciosas causadas por bacterias es tan vieja como el hombre. Pero, bien mirado, puede que no haya hecho más que empezar, a la vista de la resistencia creciente que muestran a los antibióticos las bacterias patógenas, los «bichos» y las nuevas cepas.

Por muchos libros que haya vendido, qué poco efecto parecen haber surtido los estremecedores apercibimientos que hace Michael Osterholm, uno de los epidemiólogos más relevantes del mundo, en La amenaza más letal: nuestra guerra contra las pandemias y cómo evitar la próxima (2017), donde alerta de sucesivas oleadas de brotes de enfermedades infecciosas, epidemias y pandemias, que se cobrarán más vidas que el síndrome respiratorio agudo severo de 2003, que la gripe H1N1 de 2009, que el ébola de 2014, que el zika de 2016, o que el referido coronavirus, cuyos estragos están todavía por cuantificar y sus orígenes por esclarecer, aunque las mentes más truculentas se empeñen en endosar la masacre al descuido de algún comerciante anónimo del mercado de Huanan, convertido, por decreto, en zona cero del genocidio.

¿Cuál será el escenario posapocalíptico tras el Día del Juicio Atómico? ¿Sobrevivirá alguien para contarlo y convertirse en el primer cronista de la Nueva Era?

A falta de averiguar si fue culpa del presunto meteorito que cayó en el Yucatán hace 65 millones de años, o de una erupción volcánica colosal en la meseta india del Decán, es lógico que, igual que nos preguntamos cómo habría sido la evolución sin un cataclismo tan extraordinario, ahora especulemos acerca de cómo será el curso de la evolución el día después de que intervengamos en ella por obra y gracia de la manipulación genética en la línea germinal.

Metamorfosis

Sea cual fuere la respuesta a los grandes enigmas ontológicos, lo que está claro es que el Homo sapiens no está preparado para sobrevivir al próximo cataclismo de dimensiones planetarias, ni tampoco para vivir en otro planeta sin escafandra ni traje espacial, pues son muchas nuestras limitaciones fisiológicas y muy poco robusto nuestro sistema inmunitario.

Los humanos no estamos diseñados biológicamente para enfrentarnos a bacilos infernales ni para embarcarnos en viajes interestelares. Nuestros órganos inmunitarios (desde el ganglio linfático hasta la médula ósea, pasando por el timo, el anillo linfático faríngeo, el apéndice vermiforme y el bazo) no están diseñados para hacer frente al asedio de las nuevas amenazas de la contemporaneidad. Y, por supuesto, nuestro sistema defensivo no está preparado ante una eventual invasión alienígena, ni aun en el pacífico supuesto de que los extraterrestres viniesen en son de paz y nos obsequiasen una paloma de Venus con una rama de olivo en el pico.

Sin mejoras genéticas que nos doten de sistemas de defensa bacterianos lo suficientemente resistentes como para hacer frente a todos los peligros que nos acechan, será impensable que el Sapiens sobreviva a sí mismo o expanda su hábitat más allá de la Tierra. Es más probable que nos sobreviva una oruga, o sea, una simple larva, que además casi nos triplica en número de músculos.

De hecho, da que pensar que una criatura tan repelente a la vista y tan insignificante como un tardígrado (Tardigrada), o sea, un oso de agua, tenga infinitamente más probabilidades de sobreponerse a cualquier adversidad que un humano.

Después de una extinción masiva, ¿sobrevivirán células complejas, únicamente bacterias, extremófilos como los que viven en las estribaciones de los lagos de lava más turbulentos e incandescentes del mundo? ¿O solo quedarán el vacío y la nada, el «no ser» de Parménides, desde donde no se puede crear la materia, según la convicción de Epicuro y Lucrecio?

Convendría recordar que las bacterias ya estaban aquí mucho antes de que los primeros animales complejos colonizaran la Tierra. Y lo más probable es que sigan estando cuando los humanos hayamos muerto, dando por hecho que sobrevivirán a los Sapiens, sin necesidad de ser ni más inteligentes ni más fuertes.

El secreto de su éxito no ha variado un ápice: son tan versátiles, bioquímicamente hablando, que han sabido adaptarse a todos los ecosistemas, incluso a los más inhóspitos, ya sea sobre la superficie terrestre, bajo tierra, o surfeando entre los gases de la atmósfera terrestre.

Aun así, el Homo sapiens como especie tiene escasos motivos para la queja y el lamento, puestos a comparar. De no ser por la extinción que marcó el final del Mesozoico, que se llevó por delante a los dinosaurios (excepción hecha de las aves) y acabó con todos los demás vertebrados medianos y grandes, los mamíferos y las aves no hubiésemos podido heredar la Tierra. Convendría tener siempre presente que nuestra victoria vital como especie se ha cimentado sobre la desgracia ajena.

Pero al igual que los dinosaurios y demás grandes saurios estaban condenados a ser relevados por los mamíferos, los Sapiens estamos también llamados a ceder el solio a los Mutantes.

Siendo esto así de lacerante, la transición evolutiva es inevitable e irrenunciable, salvo que asumamos el riesgo de correr la misma suerte que Gregorio Samsa en La Metamorfosis (1915), de Kafka.

Si el sentido común consiguiese imponerse, como sería deseable, a los miedos infundados inherentes a la ignorancia, es más que probable que nos ayudara a aceptar los hechos con naturalidad, sin sobreactuaciones ni dramatismos impostados, el saber que «todos somos mutantes, todos portamos alguna mutación genética, aunque no seamos conscientes», como reflexiona, haciendo alarde de un extraordinario sentido común, el Dr. Lluís Montoliu, investigador científico del CSIC en el Centro Nacional de Biotecnología de España, en su libro Editando genes: recorta, pega y colorea (2018), prologado por Francisco J. Martínez Mojica, padre putativo de CRISPR, en cuya contra juega el hándicap de haber nacido en el «ruedo ibérico» y el desacierto (respetadísimo) de no haberse marchado a tiempo.

La teoría de la evolución por medio de la selección natural de Darwin requiere de unos tiempos de cocción de los que no disponemos, pausados, a fuego lento, de magnitudes casi geológicas.

Por mucho que demoremos la decisión, en algún momento tendremos que tomar partido por alguna de las dos opciones: o bien esperamos, pacientemente resignados, la llegada del fin, o bien tomamos la iniciativa, aun conscientes de los riesgos que entraña, y decidimos explorar las posibilidades de crear una especie con mayores probabilidades que la humana de sobrevivir a una eventual hecatombe.

Solo Postsapiens con un grado evolutivo superior producto de la manipulación génica tendrán alguna probabilidad de salir adelante sorteando los contratiempos que están por venir, ya sea aquí en la tierra como en el cielo.

Por inverosímil y descabellada que pudiera parecer la hipótesis, The War of the Worlds está por llegar. Y ojalá sea en forma de ficción radiofónica como la inolvidable narración de Orson Welles.

Mucho me temo que, de producirse (y más nos vale no cometer el error de frivolizar al respecto), en el más pacífico y optimista de los escenarios correríamos una mala suerte similar a la que tuvieron las poblaciones nativas amerindias, que sucumbieron a toda clase de enfermedades y plagas a la llegada de los conquistadores, porque carecían de inmunidad, debido a su aislamiento secular.

Como sucediera entonces, epidemias desconocidas, en este caso interestelares, arrasarían con buena parte (en el menos lesivo de los supuestos) de la población Sapiens, como ocurrió tras el desembarco de los colonizadores, que sembraron el Nuevo Mundo de enfermedades, muerte y desolación, a cuenta de la varicela, la viruela, el tifus, el sarampión, la gripe del cerdo, la peste bubónica, la difteria, las paperas, la salmonela o la tosferina, que vinieron a sumarse a las dolencias endémicas que ya padecían, como la disentería, la tuberculosis o la sífilis, convirtiendo tribus y poblados indígenas en auténticas morgues.

Si nos lo propusiéramos, hoy sería posible reconstruir la historia del hombre mediante la secuencia cronológica de las enfermedades que han azotado nuestra andadura vital.

Por avanzadas que sean las sociedades, la investigación paleopatológica ha demostrado, por activa, pasiva y perifrástica, que la enfermedad es consustancial a los organismos vivos, desde las arqueas hasta los animales, pasando por las bacterias, los protozoos, los hongos y las plantas; y desde luego, indefectiblemente ligada de por vida al Homo sapiens, inclusive después de muerto.

La evolución humana está trufada de lagunas, arcanos y misterios por descifrar, sin perjuicio del enorme avance que suponen las técnicas de análisis de las paleoproteínas fosilizadas. A pesar de lo mucho que sabemos, sabemos todavía muy poco de las causas que erradicaron por completo muchas civilizaciones que nos precedieron.

En Vous serez comme des dieux (1959), de Gustave Thibon, el personaje protagonista, Amanda, reniega de la igualdad de los hombres sin Dios y descubre que la inmortalidad mata al alma, lo cual está por ver, pues, según la convicción escolástica de Tomás de Aquino, es el alma inmortal la que sobrevive a la muerte del cuerpo.

Lo que sí está demostrado es que la mortalidad mata al hombre desde el origen de los tiempos remotos hasta los convulsos en los que nos ha tocado vivir, embutidos en mascarillas como si fuéramos ornitorrincos (Ornithorhynchus anatinus) rindiendo un homenaje eterno a Michael Jackson y a todos los villanos del cine, desde el Immortan Joe de Mad Max, villano de película, encarnado por el inolvidado Hugh Keays-Byrne, hasta sir Anthony Hopkins en el papel de Hannibal Lecter, el psicópata de El silencio de los corderos, pasando por el adorable Dennis, el sicario náutico de Bob Esponja.

El hombre ha aprendido a dominar el fuego, ha inventado la pólvora, ha ideado la rueda, ha concebido el arado, ha construido la máquina de vapor, ha descubierto la imprenta, la electricidad, el telégrafo, la radio, la penicilina, la anestesia y los rayos equis, ha logrado la fusión nuclear, ha viajado a la Luna, ha entretejido una telaraña tan asombrosa como Internet…

El hombre ha alcanzado un logro tras otro, pero son todavía muchas las enfermedades mortales que se nos resisten, y hasta la misma muerte nos sigue siendo esquiva.

¿Qué le queda por hacer al Sapiens sino superarse a sí mismo, aunque sea a costa de firmar su propio certificado de defunción como especie?

Desde el pasado remoto hasta nuestros días, todas las civilizaciones, sin excepción, han intentado reconciliarse con la muerte, resignadas ante una evidencia empírica contra la que no se puede hacer nada salvo tratar de posponerla tanto como sea posible, y procurar encontrar consuelo a la desgracia cuando finalmente se presente.

«Los humanos somos las únicas criaturas con conciencia de nuestra finitud», afirma, con una rotundidad sobrecogedora, Brian Greene, profesor de Física y Matemáticas en la Universidad de Columbia, en su libro Hasta el final del tiempo (2020).

Todas las culturas de la Tierra han acabado confiriendo a sus dioses el don de la inmortalidad; pero los hechos han demostrado con reiteración que todas, sin excepción, han invertido y malgastado mucho más tiempo en aceptarla como un hecho indubitado que en plantearse hacerle frente, aunque sea para mostrar simbólicamente su disconformidad y hasta su indignación inconsolable ante un hecho inobjetable.

No se ha podido demostrar científicamente, pero tampoco descartar, que el deseo de los egipcios de vivir al menos cien años (e idealmente 110) respondiera al miedo a la muerte, por más que supieran («creyeran») que al término de la vida terrenal les esperaba otra en el más allá si conseguían triunfar en el juicio de Osiris.

El secreto de la vida no responde a razones; el de la muerte, tampoco, aunque el hombre se haya afanado en encontrarlas.

Que la muerte es todo menos una bendición divina es una obviedad indiscutible, tanto para quienes creen en la existencia de deidades como para aquellos otros que no creen en nada, más allá de los argumentos formales que puedan esgrimir teístas, ateos, apóstatas y agnósticos, desde Thomas Henry Huxley hasta nuestros días.

Si la muerte es «solo» un cúmulo de daños físicos, ¿cómo podemos restañar todas las heridas infligidas por el paso del tiempo? ¿Cómo podemos conseguir que nuestro cuerpo, cuya caducidad biológica es una evidencia incontestable, no pierda la capacidad de generar células de reemplazo que ocupen el lugar de las que mueren, a razón de 300 millones por minuto, millón arriba o abajo? ¿Cómo podemos lograr que cambien y se renueven las células de nuestro cerebro? ¿Descubriremos algún día la manera de sortear el límite de Hayflick (número de duplicaciones que puede sufrir una célula eucariota antes de entrar en senescencia)?

¿Cómo podemos evitar que, con el curso de los años, desde que superamos el umbral del cuarto de siglo hasta la vejez, los huesos vayan perdiendo consistencia y nuestras vértebras se deterioren progresiva e irremediablemente, al igual que el resto de órganos y sistemas?

¿Tenemos motivos para pensar que algún día no muy lejano la muerte podría dejar de ser un hecho incontrovertible?

¿Por qué nos tenemos que conformar con aceptar, solícitos, como un axioma irrefutable, que únicamente es admisible la medicina terapéutica?

¿De veras es posible trazar una línea divisoria indisimulable que marque la frontera imposible entre la terapia y el mejoramiento?

¿A partir de qué momento una persona modificada genéticamente puede considerarse que sigue siendo humana o, a contrario sensu, deja de serlo?

En el tránsito del Sapiens al Postsapiens, ¿habrá un missing link, como en su día el Archaeopteryx, el eslabón perdido entre el reptil y el ave? ¿O como el cráneo del Niño de Taung, el primer australopiteco, el eslabón entre el simio y el hombre, que Raymond Dart descubrió en 1924?

En caso de que se atraviese la linde divisoria de lo que se entiende como especie humana, ¿de qué ser Transhumano o Poshumano estaríamos hablando?

El sexo de los ángeles

Excepción hecha de los sabios de Bizancio, ajenos a la caída de Constantinopla a manos de los turcos otomanos, el único que ha parecido tenerlo claro al respecto, desde su irreverente imaginación inalcanzable, ha sido Mario Benedetti, uruguayo universal, oriundo de un país que sigue llorando a los desaparecidos.

¿Caeremos en la trampa de abjurar de nuestra herencia genética, de hacer tabula rasa, de desmantelar el legado Sapiens y de crear una nueva especie ex novo que reniegue de su ancestro más inmediato?

¿Cometeremos el error de dar un vuelco radical al statu quo, de hacernos una enmienda a la totalidad a nosotros mismos, dando un puñetazo en el tablero de la humanidad, descolocando todas las piezas del puzle de la evolución sobre el que la selección natural ha ido dejando su impronta en la filogenia de todas las especies biológicas durante el transcurso de su desarrollo evolutivo?

Hoy por hoy nuestra huella dactilar es diversiforme, diferente a la de cualquier otro individuo: somos distintos porque nuestro genotipo es diferente.

¿Seguirá siendo así tras intervenir en la línea germinal humana al recurrir a la edición génica? ¿O volaremos todos los puentes con el pasado por medio de una buena carga de TNT (trinitrotolueno) y saltará en mil pedazos la línea de continuidad de la especie?

Si una máquina «autorreplicante» es en teoría capaz de fabricar una copia de sí misma de forma autónoma, ceteris paribus, ¿perpetraremos la atrocidad de embarcarnos en el macabro juego de rol de la «autorreplicación» humana?

¿Seguirán teniendo los Homo mutantes 46 cromosomas, 23 pares por parte del padre y los otros 23 por parte de la madre?

¿Seguirá siendo un requisito ineludible para culminar la reproducción la consumación de la cópula por parte de un humano de cada sexo?

Puestos en la tesitura de tener que elegir, ¿mantendremos en pie la reproducción sexual, o cometeremos la frivolidad de inclinarnos por la reproducción asexual, aun conscientes de sus limitaciones (empezando por la falta de diversidad genética), en un acto insólito de emancipación recíproca de la mujer sobre el hombre, y viceversa? En tal caso, ¿somos conscientes de que nacerían Postsapiens que serían hijos biológicos de un solo progenitor?

¿Tendrá algún científico la descabellada ocurrencia de hacer realidad, sirviéndose de la ingeniería genética, la aberrante y machista concepción «espermista» de Pitágoras, que murió convencido de que el padre aporta los caracteres esenciales de la progenie, ya que la participación de la madre se limita al «sustrato material»?

¿Cuántos géneros habrá además de hombres, mujeres, intersexuales y transgénero? ¿La elección de género será una opción voluntaria, o por el contrario se convertirá en una imposición gubernativa inexcusable?

¿Dejaremos al azar el equilibrio natural de nacimientos, o daremos carta de naturaleza a la elección bajo demanda, no solamente dentro de los supuestos legales que suelen contemplar expresamente las legislaciones de la mayoría de los países (para prevenir enfermedades ligadas al sexo como el daltonismo, la distrofia muscular o la hemofilia), sino siempre que así lo deseen y decidan libremente los padres, sin objeciones, condicionantes, prohibiciones ni límites de ningún tipo?

Si las técnicas de selección de sexo acumulan ya una larga tradición en ganadería, ¿por qué no van a ser extensibles al hombre con similar grado de eficacia y aceptación?

Si los tratamientos de reproducción asistida ya han alcanzado un nivel de desarrollo lo suficientemente avanzado como para permitir la elección, a voluntad, del sexo del bebé antes de la concepción, ¿por qué no generalizarlos sin ninguna cortapisa más allá de los fines exclusivamente terapéuticos?

De haber podido elegir el sexo de sus hijos, ¿hubiera repudiado Enrique VIII a Catalina de Aragón, la hija menor de los Reyes Católicos, por no concederle los hijos varones que deseaba para asegurar su descendencia? ¿Se hubiera podido evitar la ruptura de Inglaterra con la Iglesia católica y el cisma anglicano que después trajo estos lodos? ¿Y si al final resulta que los abortos recurrentes de sus seis esposas no fueron imputables a ninguna de ellas, sino al hecho de que el rey de Inglaterra y señor de Irlanda padeciera una enfermedad genética, pues era positivo en el antígeno Kell y sufría el síndrome de McLeod?

Episodios históricos al margen, de los que no se libra ni el mismísimo Napoleón Bonaparte, desde el punto de vista enfrentado, ¿qué necesidad hay de abrir la peligrosa espita de la libre elección, sabiendo como sabemos que «la naturaleza es sabia», como argumentan muchos neopanteístas, sin necesidad de intervenir artificialmente en su devenir, teniendo en cuenta que favorece un equilibrio perfecto de sexos?

Los datos hablan por su propia boca sin necesidad de que nadie salga en su defensa: según Naciones Unidas, en el mundo hay actualmente un 50,5 % de hombres y un 49,5 % de mujeres sobre una población de 7.700 millones de personas.

¿Qué pasaría si cada cual, sin encomendarse a nada ni a nadie, pudiera elegir el sexo de su bebé usando, por ejemplo, un gel vaginal (de venta en gasolineras o en las máquinas expendedoras de mascarillas del New York City Subway) capaz de seleccionar el cromosoma X o el cromosoma Y, a gusto del consumidor, es decir, un gel de utilización casera que permita separar los espermatozoides con carga genética masculina de los femeninos? ¿No se correría el riesgo de romper el equilibrio natural?

En Alemania, la cadena de supermercados Rewe ha patentado un procedimiento (Seleggt) que permite conocer el sexo de un pollo ya durante el proceso de incubación, o sea, con el embrión en el interior del huevo, nueve días después de ser fecundado.

Parece una cuestión baladí, pero el descubrimiento adquiere una importancia capital, teniendo en cuenta que todavía hoy los pollitos machos procedentes de gallinas ponedoras están sentenciados a muerte; son sacrificados nada más nacer (normalmente se gasean con monóxido de carbono), porque no sirven ni para poner huevos ni para producir carne, debido a su lento crecimiento y engorde.

Gracias a la novedosa técnica, si se trata de un huevo macho (para entendernos), o el huevo no está fertilizado, se destina directamente a la elaboración de piensos y alimentos, sin esperar a matarlo tan pronto como eclosione, rompa el cascarón y asome el pico para decir «pío, pío».

¿Tendrá algún gobierno la tentación de reinstaurar la política china del hijo único después de saber el daño que han causado los treinta años de una imposición tan aberrante a una sociedad, donde el aborto selectivo de niñas ha generado un desequilibrio demográfico difícilmente enmendable, pues se estima que existen 24 millones de chinos varones deseosos de encontrar una pareja del otro sexo, por falta de mujeres?

¿O, en lugar de adoptar medidas antinatalistas de control de la población, se apostará por fomentar la reproducción, a base de incentivos pronatalistas que estimulen el desafuero inmemorial de la humanidad por la coyunda irrefrenable?

¿A qué espera Naciones Unidas para censurar, aunque sea a título testimonial, la decisión del Gobierno de China (o sea, del Comité Político del Partido Comunista, el PCCh) de inmiscuirse en el principio personalísimo de autonomía individual de sus ciudadanos, conminándolos ahora a tener hasta tres hijos, es decir, fijándoles un cupo de vástagos por decreto, a fin de hacer frente al envejecimiento de la población?

En 2050, dentro de los países de la OCDE (Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos), uno de cada tres adultos tendrá más de 65 años. Y en el caso de China, más de la cuarta parte de la población superará esa edad.

Nadie sabe si acababa de leer Ensayo sobre el principio de la población (1798), de Thomas Malthus, o El Decamerón (h. 1492), de Giovanni Boccaccio, y se dejó llevar por un impulso irrefrenable. Pero lo mismo no fue tan estrafalaria la ocurrencia del alcalde de la pequeña localidad francesa de Montereau, de poco más de medio millar de habitantes, enclavada en la región de Centro-Valle del Loira, que tuvo la descabellada idea de repartir pastillas de viagra entre sus vecinos, a cuenta del erario «púbico», a fin de promover el apareamiento indiscriminado, estimular la procreación con desafuero y acabar con el fantasma de la despoblación por la vía erecta de la elevación de la tasa de natalidad.

Teniendo en cuenta que cada día que pasa somos más longevos (aunque a día de hoy solo una de cada 2.000 millones de personas vive 116 o más años, tal cual fue el caso de mi tatarabuelo paterno), ¿dejará de ser vista como una extravagancia irresponsable, es decir, como una decisión contra natura insensata, el empeño de parejas entradas en la vejez de convertirse en padres biológicos, teniendo edad para ser abuelos más que padres primerizos?

En 2019, una mujer de 73 años dio a luz a dos niñas gemelas en India tras someterse a un tratamiento de fecundación in vitro. Ella y su marido siempre habían querido tener hijos, pero todos los intentos habían resultado infructuosos. En plena senectud, su sueño paternofilial se hizo realidad, pero se dio la fatídica circunstancia de que el recién estrenado papá, de 82 años, sufrió un ictus el día después del nacimiento de sus gemelos.

Caso distinto, aunque igualmente singular, es el de Mariam Nabatanzi, una mujer ugandesa con una trayectoria vital muy peculiar, que se ha ganado por méritos más que sobrados el honor de ser «la mujer más fértil del planeta», pues ostenta el récord difícilmente superable de haber gestado y parido a 45 hijos (29 machos y 16 hembras), de los cuales han logrado sobrevivir 44. Parió tres veces cuatrillizos, cuatro veces trillizos y seis veces gemelos. Aunque este es el día en el que los especialistas en fertilidad aún no han salido de su asombro, todo parece indicar que Mariam «sufre» hiperfertilidad, una predisposición genética desmesurada a la hiperovulación.

Mariam no necesitó ningún tratamiento de fertilidad, ni tuvo que recurrir a los «servicios especiales» (dicho sea, con ironía) del Dr. Jos Beek, el ginecólogo holandés del que se ha sabido que durante los años que ejerció la especialidad en el Hospital Elisabeth de Leiderdop, entre 1973 y 1986, utilizó su propio semen para inseminar a sus pacientes, haciéndole creer a las parejas que procedía de donantes anónimos. A día de hoy nadie sabe cuántos hijos tiene el Dr. Beek repartidos por el país de los tulipanes.

Con tanto pillo suelto, un nivel infracultural tan manifiestamente mejorable, que no conoce patrias, y unos argumentos de discusión tan penosamente primarios y elementales, raro es el día que no me pregunto si no estará la especie humana sobrevalorada y si las sociedades amaestradas en las que vivimos no serán la más preclara demostración de que el Sapiens ha tocado techo genético y ya ha dado todo lo que podía dar de sí.

Después de todo, solo tenemos unos 20.000 genes, la misma cantidad, puestos a redondear, que la mosca de la fruta (Ceratitis capitata) o el gusano de la harina (Tenebrio molitor).

Al fin y al cabo, polvo somos y en polvo nos convertiremos, «Memento, homo, quia pulvis es, et in pulverem reverteris» («Recuerda, hombre, que polvo eres y al polvo volverás»), como vaticina el Génesis, palabra proveniente del griego, que, dicho sea, significa «nacimiento, creación, origen».

No deja de ser una cura de humildad, o como mínimo un reconfortante ejercicio de aleccionadora modestia, saber y aceptar que la especie humana es solo una más de entre los cientos de millones de especies que existen o han existido.

Más aún, tener la convicción de que el Homo sapiens está condenado a convertirse en un registro fósil, que a lo sumo despertará la curiosidad académica de la antropología física.

Nos ahorraríamos muchas decepciones si aceptáramos con elegancia que estamos predestinados a ser expuestos como una antigualla, trofeo de taxidermista, en las vitrinas polvorientas, desvencijadas y enmohecidas de los museos de ciencias naturales, junto con el resto de nuestros ancestros, para entretenimiento de escolares virtuales, de jubilados (que consigan sobrevivir a la Covid-19) adictos a las excursiones en autobús y de turistas desnortados que se resistan a renunciar al inexplicable placer de las visitas guiadas, que deberían estar prohibidas por prescripción facultativa del médico de cabecera o del psiquiatra.

El ocaso del planeta de los simios

Si la evolución de monos a simios y de simios a humanos es una secuencia evolutiva innegable, parece lógico pensar que a los humanos nos sucederá otra especie o especies que ya se han incorporado a la alocada carrera de la evolución y aguardan impacientes la barra cilíndrica para tomar el testigo y salir corriendo, emulando a Filípides, camino al trote de Esparta, para morir exhausto de tanto esfuerzo antes de cruzar la línea de meta, como el náufrago que se ahoga al llegar a la orilla cuando acariciaba la tierra firme con los dedos de las manos arrugados como pasas de Corinto.

Lo que está por ver (porque se antoja improbable una vez consumada la relación jerárquica de superioridad) es que seamos capaces de convivir en paz y armonía los Homo sapiens con los Homo mutantes, como ha sucedido durante miles de años de cohabitación, bien y mal avenida, según la dirección en la que soplaba el viento de las tribus, entre las diferentes especies humanas.

El hombre siempre ha matado para subsistir, es cierto; pero resultaría una ironía constatar que fueron mucho más civilizados los dinosaurios y los mamíferos antepasados, que consiguieron llevar existencias paralelas, no sucesivas.

De suceder lo deseable, en cualquier caso, no sería ninguna novedad, pues investigaciones recientes han demostrado que en Sudáfrica convivieron simultáneamente tres especies (Erectus, Paranthropus y Australopitecus), hará de esto dos millones de años.

Sería igualmente de difícil justificación que nos empeñáramos en perseverar en la endogamia y en la autopolinización, con el consiguiente riesgo de autofagocitarnos, como parece que fue el caso de los neandertales, cuya desaparición, después de 300.000 años, sigue siendo uno de los mayores misterios de la evolución humana.

Existe además una razón adicional al respecto, sabiendo como sabemos que en la diversidad reside buena parte del secreto de una evolución genética saludable, pues el ADN se diversifica cuando los individuos se aparean de manera aleatoria, permitiendo que los alelos, variantes de los genes, se intercambien y propicien la variación genética deseable en la siguiente generación.

Tendría difícil explicación que cometiésemos el mismo error de promover la reproducción entre individuos de ascendencia común, como sucediera con la Casa de Habsburgo, cuyos congéneres tenían el mismo rictus labial que Carlos II de España, conocido con el alias de el Hechizado, víctima, como tantos otros contemporáneos suyos, de los matrimonios consanguíneos.

Cabe preguntarse también si daremos lugar al «gatillazo» del macho alfa de la manada, o a la eyaculación precoz, sabiendo, como ya ha quedado demostrado con evidencias científicas cada vez más irrefutables, que la concentración de espermatozoides disminuye de manera alarmante, y la calidad del esperma comienza a pedir, a gritos orgásmicos, terapias de reemplazo de testosterona, para evitar que la progresiva feminización de la especie pueda acabar con las reservas menguantes de semen de calidad supreme para seguir fertilizando y garantizando la continuidad del Homo sapiens.

La secuencia temporal de las investigaciones andrológicas llevadas a cabo corrobora la caída en picado de la calidad espermática, en el caso específico de los hombres occidentales: de una media de 337,3 millones de espermatozoides por eyaculación en la década de los setenta del siglo xx, se ha pasado a los 137,5 millones en la actualidad, lo que supone un desplome del 59 %. Entre los jóvenes europeos, las concentraciones medias oscilan entre los 41 y los 67 millones, muy lejos de los valores que la OMS considera aceptables.

De hecho, si todo fuera una fabulación, no se estarían vendiendo (a millones) kits de análisis caseros y apps para medir la cantidad, calidad y movilidad del esperma.

El mercado mundial de la testosterona mueve al año en torno a 4.000 millones de dólares. Desde que en el año 2000 la agencia estadounidense del medicamento diera luz verde a la primera testosterona en forma de gel, las ventas no han dejado de crecer; y no porque se haya disparado el número de casos de hipogonadismo primario, sino porque millones de hombres maduros se han creído el cuento de que se trata poco menos que de un milagroso elixir con el que recuperarán el vigor de la adolescencia hasta el idílico extremo de vivir en permanente estado de celo.

Más allá de la broma, las autoridades sanitarias deberían poner en marcha algún tipo de campaña divulgativa donde se explicara debidamente que la disminución de testosterona asociada a la edad es un fenómeno de lo más natural, por lo que carece de sentido entregarse al consumo de una hormona que no es precisamente inocua, y que en lugar de resucitar el ímpetu sexual puede desbocar la hipertensión arterial, provocar infertilidad, despertar el cáncer de próstata, o alimentar el riesgo de infartos o de ictus.

¿Es alarmante pensar que en algún momento no muy lejano en el tiempo la infertilidad masculina (por culpa de la obesidad, la inactividad, el tabaquismo, el estrés, la ansiedad, la exposición a pesticidas o cualquier otra contrariedad para nuestro epigenoma) pudiera poner en riesgo la continuidad de la especie?

¿Tenemos motivos para entrar en «pánico espermatozoico»? ¿O haremos mejor en mirar hacia otro lado, silbando como jilgueros (Carduelis carduelis), como si nada estuviera sucediendo, tomando a guasa un asunto tan serio?

¿No estaremos caminando sin rumbo, como la estatua de Charlie Chaplin por el parque londinense de Leicester, rumbo al hermafroditismo, dispuestos a convertirnos en estrellas de mar?

¿Acabarán las hembras echando en falta la añorada virilidad inmemorial del hombre de las cavernas, con su porra troglodita siempre en ristre, verdad o leyenda urbana? ¿O nos castigará Dios con la muerte, como a Onán, no tanto por andarse masturbando a todas horas como un mandril desaforado, sino por practicar el coitus interruptus con la mujer de su difunto hermano, que según parece no tuvo ni la voluntad de espíritu ni la fortaleza mental necesaria para guardarle el luto al finado?

¿Asistiremos a tórridas danzas de acoplamiento entre Sapiens y Mutantes, aun siendo especies diferentes, siguiendo de este modo la tradición y la estela que dejaron los neandertales, que tuvieron descendencia con los cromañones?

Si el coronel Taylor (Charlton Heston) y la doctora Zira (Kim Hunter) acabaron besuqueándose con ardor desmedido en El planeta de los simios, ¿por qué no va a ser viable un romance entre Sapiens y Mutantes?

En caso de que así suceda, como parece altamente probable, pues la carne es débil y la tentación forma parte indisoluble de nuestras mitocondrias desde que Adán y Eva entraron en celo y se pusieron a berrear como ciervos, ¿qué quedará del ancestro del Homo sapiens después de copular una y otra vez, en una «pornorgía» sado inacabable, Sodoma y Gomorra, en sucesivas generaciones, con los superhombres/supermujeres de las generaciones venideras?

¿O en lugar de hacer el amor haremos la guerra, como en los tiempos aciagos de Vietnam, y pereceremos los Sapiens, de forma violenta, vía aniquilación genocida, a manos de la especie superhumana?

Por idéntica regla de tres, si entre un ser humano, su perro (Canis lupus familiaris), su gato (Felis silvestris catus) o cualquier mascota insólita se establecen lazos emocionales, ¿por qué no se van a establecer entre un humano y un robot, si además tiene aspecto humanoide y una voz aterciopelada como la de Robert Redford, The Horse Whisperer (El hombre que susurraba a los caballos), o irresistiblemente sensual como la de Afrodita, la novia de Mazinger Z, que los niños de la década de los setenta del pasado siglo acabamos elevando a la categoría de mito erótico por su estimulante costumbre de gritar: «¡Pechos fuera!»?

Si hemos aprendido a convivir con naturalidad con los asistentes de voz (un servidor tiene mucho mejor trato con la chica del navegador del coche que con muchos humanos), ¿por qué no vamos a hacer lo propio con androides de última generación, cuyo antropomorfismo los hace incluso más humanos que muchos humanos que, puestos en la tesitura de haber podido elegir su destino, hubieran nacido bisontes esteparios (Bison priscus) como los de las pinturas rupestres de la cueva de Altamira, o búfalos prehistóricos como los del asombroso yacimiento arqueológico rupestre de Tassili n’Ajjer, en el desierto del Sahara?

Cuesta hacerse a la idea, pero en la filogenia (la genealogía de las especies), las aves están más cerca (tienen un antepasado común más cercano) de los cocodrilos que los Cocodrilia de las tortugas y de las serpientes. Las apariencias engañan y las más de las veces conducen al equívoco: una golondrina es un pariente más próximo del caimán que el caimán de la iguana. A menudo, nada es lo que parece.

¿Acaso tiene algo que envidiar Hadaly, la mujer mecánica construida por Thomas Edison, a Alicia, la novia hermosa pero estúpida de Lord Ewald en L’Ève future (1886) del conde de Villiers de L’Isle-Adam?

El profesor Sandip Tiwari, catedrático de la universidad neoyorquina de Cornell y uno de los mayores expertos mundiales en aplicaciones nanotecnológicas, lo deja bien claro en su ensayo El espíritu en la máquina. La nanotecnología, la complejidad y nosotros (2018): «Los humanos amaremos a las máquinas y ellas nos corresponderán», lo cual no deja de ser una premonición estimulante, teniendo en cuenta que la reciprocidad amatoria no suele ser lo habitual entre Sapiens.

¿Practicarán sexo entre sí robots y humanos, el día que la maniquí parisina de Berlanga, oscuro objeto de deseo en Grandeur nature, sea una entrañable reliquia cinematográfica?

No me atrevería a dar por hecho, como sostiene Jenny Kleeman con un convencimiento inquietante, en su libro Sex Robots & Vegan Meat: Adventures at the Frontier of Birth, Food, Sex and Death (2020), que los robots sexuales eliminarán para siempre la empatía de las relaciones interpersonales entre personas de carne y hueso. Lo que sí van a cuestionar, o como mínimo poner en cuarentena, son muchos patrones de comportamiento de las relaciones (sociales, en general, y afectivas, en particular), que pudieran parecernos incuestionables desde el comienzo de la vida animal en el globo terráqueo (más de 500 millones de años atrás) hasta nuestros días.

Al lado de lo que está por venir, las cuatro historias que narran con maestría Federico Fellini, Luchino Visconti, Mario Monicelli y Vittorio de Sica en Boccaccio 70 parecerán un inocente episodio de dibujos animados de Disney.

¿Será aplicable el concepto de adulterio en caso de que un Sapiens o un Mutante tengan una aventura con un robot fuera del matrimonio o de su relación de pareja monógama? ¿La relación entre futuras parejas mestizas (robot/poshumano) circunscribirá el vínculo sexual única y exclusivamente durante el período de reproducción y crianza? ¿O nos entregaremos con desmedida lujuria al poliamor y a la poligamia en todas sus variantes, que según tengo entendido (por oídas de lujuriosas vidas ajenas) son incontables?

¿Se encapricharán nuestras parejas, o nosotros, de los Homo transhumanos hasta el punto de perder la cabeza y abandonar a la fuga el domicilio conyugal (como el personaje masculino de la Stella de Goethe) para iniciar una nueva vida en otro lecho y otros brazos?

Consuela saber que, si así sucediera, desde luego no sería la primera vez (ni la última), teniendo en cuenta lo que parece que aconteció con los machos íberos antepasados, hace de esto más de 4.000 años, cuando las mujeres dieron plantón a los pretendientes locales y se liaron con los extranjeros llegados desde la estepa rusa, escapándose con ellos por propia voluntad sin necesidad de ser raptadas como las hijas de Leucipo.

Así contado, bien pudiera parecer un cuento de Antón Chéjov; pero la historia tiene trazas de ser veraz, a la vista de las conclusiones de la investigación publicada en Science, en el número del 15 de marzo de 2019 («Toward a clearer view into human prehistory»), según la cual, del análisis genético realizado a habitantes de la Península Ibérica de diferentes épocas históricas se concluye que la llegada (a lo que hoy es España y Portugal), en la Edad de Bronce, de los yamnayas, grupos descendientes de pastores de la estepa póntica (Ucrania y Rusia), deparó, a lo largo de cinco siglos, la aniquilación del linaje masculino íbero.

Sucedió que las damiselas emparejadas abandonaron a sus parejas, y aquellas otras en disposición de comprometerse, puestas en la tesitura de tener que elegir, prefirieron a los inmigrantes procedentes de la Europa Central, que, andando el tiempo, reemplazaron al 40 % de la población local y casi al 100 % de los varones.

Fue una subrogación genética en toda regla, con elementos comunes a la que tuvo lugar durante la colonización de América, donde a la vuelta de tres o cuatro siglos las poblaciones resultantes dejaron de ser amerindias y europeas, para convertirse en un mestizaje de ambas.

Más allá de este curioso episodio de emancipación femenina que hoy daría pie a un reality show genómico de audiencia televisiva astronómica, todavía es pronto para saber si nos encontramos en el umbral de una nueva sociedad marcada por la hibridación igualitaria o por la uniformización excluyente impuesta por la raza más poderosa.

De suceder esto último, que será lo más probable, quedará definitivamente en entredicho la tesis que Jean-Jacques Rousseau se ofuscó en defender en su Du contrat social (1762), convencido —¡pobre iluso!— de que todos los hombres nacen libres e iguales por naturaleza.

El nuevo contrato social

¿Será viable la convivencia pacífica de dos o más especies de diferente estatus genético, la una o unas inferiores, y la otra u otras superiores?

¿Se apiadará de nosotros y nos perdonará la vida el Homo transgénico, pero a costa de someternos, desde su condición hegemónica de «amo», en un régimen de esclavitud? ¿Nos convertiremos, muy a nuestro pesar, en una «raza subhumana» perseguida, condenada a la aniquilación, como los judíos para los nazis? ¿Impondrán su supremacía los Homo mutantes? ¿Alguien lo duda?

A fin de cuentas, según Aristóteles, sería un fenómeno natural que inauguraría un nuevo marco de relaciones sociolaborales, dentro del cual a lo más que podríamos aspirar los Sapiens es a subsistir a cambio de aceptar nuestra sobrevenida condición de siervos de la gleba, quintaesencia de la servidumbre medieval: pan, camastro y protección a cambio de recibir un trato infrahumano, procesando tabaco o arando las tierras del señor en las plantaciones de algodón de Virginia, o trabajando de sol a sol en las minas de litio, el oro blanco del siglo xxi, en el desierto boliviano de Uyuni, en el salar argentino del Hombre Muerto (todo un presagio), o en el salar chileno de Atacama, donde los flamencos se miran en el espejo como Marie-Thérèse Walter, la amante púber de Picasso, o mismamente como la gorda irreverente de Botero que exhibe sin complejos sus hechuras orondas en la madrileña plaza de Colón.

¿Cuál será el modelo de estratificación social de la futura sociedad postsapiens que sucederá y suplantará a la actual? ¿Persistirán las desigualdades, se corregirán, o se agravarán incluso hasta extremos exasperantes que pongan en entredicho la supuesta vocación solidaria de la raza humana?

¿Seguirá vigente el patrón jerárquico inmemorial de ricos y pobres, de clases altas, medias y bajas? ¿Será una sociedad estamental, de corte feudal? ¿Clasista? ¿O de castas (como en Un mundo feliz, la novela distópica que Aldous Huxley publicó en 1932), gobernada por la estirpe pura del Homo mutante? ¿Será una sociedad de amos y esclavos, de tiranos y oprimidos, o de hombres libres? ¿Habrá rentistas, asalariados y especuladores como en tiempos de Adam Smith (y en los nuestros)?

¿Seguirá siendo el Estado quien ostente el monopolio de la violencia y los medios de coacción? ¿Qué pensaría de todo esto Max Weber, que, a falta de certificado de defunción y de autopsia, se desconoce si murió de pulmonía o víctima de la mal llamada gripe española de 1918, que antes que española pudo ser americana, francesa o china?

¿Habrá cuatro poderes (social, económico, político-ideológico y cultural), tal y como los concibió Alexis de Tocqueville? ¿Recobrará su vigencia la teoría de las élites de Vilfredo Pareto? ¿Asistiremos a una reedición intempestiva de la lucha de clases a cuenta de algún extemporáneo miembro del club de fans de Karl Marx?

¿El poder lo marcará la riqueza, la inteligencia o la dictadura de los mamelucos? (y no me estoy refiriendo a los esclavos guerreros que servían a los califas descendientes de Abbás, un tío de Mahoma, sino a la acepción coloquial del término, que hace referencia a los hombres necios y bobos por excelencia).

Sobrecoge el solo hecho de pensarlo, pero es muy probable que imbéciles y porfiados, prevaliéndose del hecho incontestable de engrosar una inmensa mayoría de cabezas de ganado, animales estabulados, se conjuren para reconquistar el mundo, apelando como argumento legitimador al aval millonario que aporta el número de suscriptores al canal de YouTube de los influencers que se disputan la herencia del flautista de Hamelín, a la sazón, cazador de ratas.

Si nadie lo remedia, todos pereceremos bajo el yugo del «imperio de la masa» (Ignacio Ruiz Quintano dixit), salvo que pongamos tierra de por medio y huyamos a las antípodas interestelares.

Cuesta aceptar la evidencia de los hechos, pero a nada conduce el lamento. Los frikis que gastamos tontamente el tiempo incierto que nos queda planteándonos cuestiones tan extrañas como si seguiremos siendo cuerpo y alma, o si el dualismo de Descartes quedará relegado a una insólita cita bibliográfica a pie de página, estamos condenados al exterminio o, en el mejor de los casos, al ostracismo o al ingreso en un manicomio, como el profesor Jack Torrance (Jack Nicholson) en El resplandor de Kubrick.

Del bestiario medieval al zoo de la posmodernidad

Al paso al que se suceden los acontecimientos, El libro de los seres imaginarios de Borges (originalmente publicado como Manual de zoología fantástica en 1957) quedará relegado a la categoría de obra de culto para eruditos y coleccionistas de los maravillosos bestiarios de la Edad Media que jamás pensaron que la realidad acabaría superando a la mitología y a la ficción literaria, a cuenta de los nuevos clanes de cíborgs, robots, humanoides, avatares, grinders, biohackers, criaturas híbridas y seres completamente inorgánicos.

Se está fraguando el contexto propicio para que surjan formas de vida biológica, artificial y simbiótica que hoy no alcanzamos ni siquiera a imaginar. El chisporroteo de las burbujas anuncia la inminencia del punto de ebullición.

Tiempo al tiempo, nos cruzaremos por la calle con personajes más exóticos que los aliens que frecuentan la cantina de Star Wars, y con más monstruos de imposible catalogación que en las películas de Guillermo del Toro. Para entonces, el Hombre Pálido de El laberinto del fauno, o el anfibio humanoide de La forma del agua, se habrán convertido en clásicos chapados a la antigua, acreedores del adjetivo de «carrozas».

Ya me lo estoy imaginando. El mundo entero se convertirá en un gigantesco plató de cine, lleno de criaturas extraordinarias. Habrá más monstruos que en los gabinetes anatómicos de las barracas de feria y circos ambulantes que convirtieron a la Barcelona de 1800 en la ciudad de los prodigios: verdaderos zoos humanos donde conviviremos con tragasables, mujeres barbudas, faquires, siamesas, enanos bengalís, hombres elefante, hombres mono, arañas gigantes del Japón, malabaristas, tullidos, mutilados y hasta fetos con dos cabezas, como los que llegaron a rivalizar en popularidad con el «Negre de Banyoles», el guerrero bosquimano disecado que Francesc Darder, el primer director del Zoo de la ciudad Condal, se trajo de París, según cuenta Enric H. March en un libro maravilloso titulado Barcelona Freak show (2021).

En los tiempos del devenir de Heráclito de Éfeso, ningún hombre pisaba dos veces el mismo río. En los tiempos convulsos que nos ha tocado vivir, la «modernidad líquida» de la que hablaba Zygmunt Bauman está consiguiendo hacer del mundo un lugar impredecible e incontrolable, marcado por la desorientación existencial. Ni en época de entreguerras la sociedad había presentado un cuadro de síndrome confusional agudo tan acelerado, profundo y desconcertante.

Ian McEwan, en su novela Máquinas como yo (2019), desliza la convicción de que estamos en el umbral de un cambio de civilización, a punto de crear inteligencias superiores a la nuestra. Y advierte del riesgo que corremos de que las riendas de la evolución se nos escapen de las manos si, llegados a una fase avanzada del proceso de transformación, abjuramos de nuestra responsabilidad, nos quedamos irresponsablemente al margen y permitimos que sea la inteligencia artificial la que acabe diseñando por sí misma a la siguiente generación.

James Lovelock, en su libro Novaceno (2019), predice que en el próximo milenio nacerá una forma de vida artificial capaz de reproducirse y corregir sus propios errores evolutivos mediante selección natural. Ciertamente es solo una especulación, pero el presagio infunde respeto hasta el extremo mismo de la intimidación.

Hablando de riendas, en el golfo Pérsico, gracias a los robots, se ha erradicado de raíz una agria polémica que tenía tan difícil solución como justificación: la utilización de niños (algunos menores de 5 años) como jinetes en las carreras de camellos.

Desde 2005 esta práctica está prohibida, gracias a las mentes lúcidas que tuvieron la luminosa idea de sustituir a los niños por robots, o sea, por jinetes mecánicos, que son manejados a distancia por sus propietarios, quienes circulan en paralelo a la pista de carreras con sus coches todoterreno y activan la fusta con su voz a través del walkie talkie, convirtiendo la carrera de Al Marmoom Heritage Festival, que se celebra en Dubái, en una pintoresca cita obligada para los amantes de las carreras de camellos mecánicos.

Da que pensar la clarividencia premonitoria del científico japonés Hiroshi Ishiguro, profesor de la Universidad de Osaka, cuando da por hecho en su libro How Human Is Human? (2020) que los robots se convertirán en seres humanos en 10.000 años; y cuando llega también a la sobrecogedora conclusión de que al fin y al cabo los humanoides son humanos, porque la biología no representa una diferencia relevante entre los seres humanos y los robots.

Marvin Minsky, quien fuera profesor emérito del MIT y uno de los mayores expertos mundiales, si no el más acreditado, en el campo de la teoría de la inteligencia artificial, lo dejó dicho antes de morir: «Los robots heredarán la Tierra».

¿Habrá especies que sean una combinación humano-animal, o especies que no sean «de carne y hueso», teniendo en cuenta que hace mucho que los hay que no son 100 % ni de carne ni de hueso?

Si así fuera, no habría lugar para llevarse las manos a la cabeza; los seres híbridos se pierden en la noche de los tiempos, pues las mitologías, las leyendas ancestrales y por supuesto la literatura fantástica está llena de criaturas mitad humanas, mitad animales, como los centauros, los faunos y los sátiros.

Muchos se ganarán incluso el derecho a tener nombre propio, como ha sucedido con Ganesha, la deidad hindú con cabeza de elefante; con Lamassu, la deidad protectora sumeria, híbrido de un humano con cuerpo de toro o de león y alas de águila; con Hathor, la diosa egipcia con cuernos de vaca; con Horus, el dios egipcio con cabeza de halcón; o sin ir más lejos, con el hombre lobo, el licántropo por excelencia, omnipresente en multitud de narraciones extraordinarias, más allá de Las metamorfosis de Ovidio, donde toma posesión diabólica del cuerpo de Licaón, rey de Arcadia, convertido en perro rabioso como «justa» maldición por su intento de servir carne humana, la de su propio hijo, durante la visita de Zeus, como muestra explícita de desaprobación.

Con semejantes antecedentes mitológicos y legendarios, solo cabe confiar en que, de engendrarse un ser mixto, no tenga por costumbre comer carne humana, como el Minotauro al que Dédalo tuvo que encerrar en el laberinto de Cnosos, en la isla de Creta, ya que en tal caso tendríamos que requerir la ayuda de Teseo para que acuda al rescate de la humanidad dando muerte al monstruo con cuerpo de hombre y cabeza de toro antes de que nos devore a todos.

Mitologías aparte, ¿es concebible un Homo postsapiens sin un soporte biológico? Llevada la fisiología hasta la frontera misma de la ontología, ¿habrá almas errantes sin cuerpo incapaces de encontrar descanso eterno a su tormento, como un Dybbuk rescatado de la tradición folclórica judía? ¿Sentiremos la necesidad de releer los escritos de Renatus Cartesius sobre el problema mente-cuerpo?

¿Es disparatado pensar que pudiéramos acabar pereciendo a manos de los cíborgs, teniendo en cuenta que el hombre biónico está también llamado a reivindicar su indiscutible y galopante parcela de protagonismo y su nicho de poder dentro del árbol genealógico de las nuevas especies?

¿Se fabricarán humanoides Tesla con obsolescencia programada, es decir, «condenados a muerte» por su fabricante, con una fecha predeterminada de fin de su vida útil, como si fueran electrodomésticos de LG Electronics, Miele o Taurus?

¿O en el mejor de los casos los susodichos (o los señores que ostenten el derecho de propiedad sobre ellos) no tendrán más remedio que acceder al chantaje de pagar por la actualización de las versiones del software, el cambio de la batería, del disco duro, del sistema operativo, o de las aplicaciones… como peaje obligado, a modo de impuesto a la existencia, a cambio de que les perdonen la vida, dejándolos a salvo de la desconexión, rememorando la secuencia de 2001: Una odisea en el espacio, en la que HAL, la computadora de a bordo, intenta dar pena y despertar la clemencia del astronauta para que no la desenchufe?

¿Tendrán los cíborgs derecho a la eutanasia, una vez desahuciados, alegando la legitimidad que los asiste a que les dejen morir, cuanto antes mejor, en una unidad de cuidados paliativos, sin más dolor físico ni sufrimiento psíquico que la amarga sensación de saber que la película de su vida está a punto del The End, y que al final no quedará el recuerdo ni de los títulos de crédito?

¿Se les permitirá, apelando a la piedad y a la indulgencia, subir a la «nube» sus últimas voluntades médicas, en un testamento vital sui géneris, antes del apagón definitivo?

¿Tendrán derecho a un último deseo, como los condenados a la pena capital que consumen su postrero aliento en el corredor de la muerte, antes de ser ejecutados por inyección letal o atados a la silla eléctrica?

¿Aplicará en tal caso la declaración de fallecimiento y la correspondiente inscripción en el registro civil, dando cuenta de la identidad, la fecha, la hora y el lugar en el que se ha producido el óbito?

¿Seremos tan incautos como para crear robots capaces de arrebatarnos el cetro del poder y someternos? ¿Habrá científicos e ingenieros lo bastante dementes (¿alguien lo duda?) como para construir y desarrollar sistemas autónomos demenciales? ¿Estaremos algún día no muy lejano a merced de humanoides?

Ojalá muchos de estos interrogantes fueran meras preguntas retóricas o un simple ejercicio de funambulismo periodístico banal; pero me temo que la mayoría de las interpelaciones tienen una respuesta afirmativa que hace temer lo impensable.

¿A partir de qué momento de la evolución biónica el Homo tendrá más de cíborg que de Homo, y viceversa?

En un estadio avanzado de la evolución cruzada de hombre y máquina, llegará el día en el que para dilucidar si nos encontramos ante un ser humano o una computadora, habrá que someter a ambos al test de Turing o a un chequeo similar, a fin de salir de dudas.

Salvadas las comparaciones, en cierto modo acabaremos rememorando la escena del Evangelio según san Juan (20, 24-29) en la que el incrédulo apóstol Tomás Dídimo («gemelo» o «mellizo» en griego), uno de los Doce, no creyó hasta que metió su mano en el costado de Jesús.

Confieso que todavía no he salido de mi asombro desde que escuché decir al presidente de la compañía Telefónica, José María Álvarez-Pallete, con motivo del Mobile World Congress 2021 celebrado en Barcelona, que «un 40 % del tráfico de Internet no es humano, sino que está generado por máquinas que hablan entre sí».

Como escribe mi admirado Anson, el Homo sapiens se ha convertido en Homo digitalis, el Homo videns (1997) protagonista de la sociedad teledirigida en la que vivimos inmersos al que se refiere Giovanni Sartori con cierta resignación y un desdén más que justificado.

Universos digitales, mundos virtuales, realidades paralelas ficticias… Todos seremos avatares extraviados en el metaverso de Matrix.

Los avatares humanos hiperrealistas parecen ya más reales que los humanos de verdad. Son muchas las compañías que trabajan en la idea y en sus múltiples posibilidades. El empleado de banca que nos atiende personalmente en la sucursal de nuestro barrio (como José Luis López Vázquez en la deliciosa película Atraco a las tres, dirigida por José María Forqué) tiene los días contados.

Los avatares humanos creados por ordenador no solo nos darán conversación, sino también compañía, en la medida de nuestras necesidades y gustos. Recurriremos a sus servicios vía streaming como ahora nos descargamos música de Spotify o el capítulo de nuestra serie favorita de cualquiera de las plataformas televisivas al uso.

La única prohibición que se han autoimpuesto fabricantes como Samsung es el compromiso de no hacer copias de personas reales; aunque no hace falta tener una mente calenturienta y malpensada para dar por hecho que muchas de las prohibiciones que nos aplicamos los humanos están puestas precisamente para saltárselas, porque son, de hecho, una tentadora incitación al incumplimiento.

Cuenta nos trae aprender a convivir con los deepfakes y las suplantaciones digitales de la personalidad, que como las fake news terminarán imponiéndose sobre el universo verídico hasta hacer irreconocible la existencia misma de la palabra «real».

Y por si no fuera suficientemente aterrador el panorama que se cierne sobre los terrícolas, acabaremos hablando con nuestro propio avatar, en una suerte de «comunicación autóloga» inimaginable (como el Segismundo calderoniano o el Hamlet shakespeariano), y hasta inclusive con los muertos, a gusto del consumidor y de todos los trastornos del espectro obsesivo-compulsivo catalogados en el DSM-5 (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders) de la American Psychiatric Association.

¿Estamos preparados para el desafío que supondrá el complejo escenario de convivencia que se vislumbra en el horizonte de los próximos años a cuenta de la inteligencia artificial?

¿Habrá seres completamente inorgánicos que se sientan legitimados para reclamar el reconocimiento de su condición de especie?

¿Acabaremos encontrándonos en la tesitura de tener que decidir si reconocemos la condición de «seres dotados de dignidad y por tanto de responsabilidad» a los sistemas inteligentes? ¿Los reconoceremos como sujetos de derechos y obligaciones? ¿Tendrán derecho a votar y a ser votados? ¿Apelarán al precedente sentado por Caracalla para exigir el derecho al reconocimiento de la ciudadanía?

¿Reclamarán los virus informáticos, desde su condición de seres mutantes «computarizados», su porción alícuota de la tarta y de la escritura de propiedad del mundo bajo amenaza de extorsión a la humanidad si no son escuchadas y atendidas sus reivindicaciones?

Si la justicia argentina (sentencia de 21 de octubre de 2015) reconoció a Sandra, una orangutana («hombre de los bosques»), como «sujeto de derecho» («no objeto»), o sea, «persona no humana», ¿por qué no a un cíborg?

Si existen animales con un sistema nervioso lo suficientemente evolucionado como para experimentar alegría, tristeza, dolor o ansiedad, es decir, sensaciones y sentimientos que no son privativos del ser humano, ¿por qué devaluarlos injustamente a la subcategoría de «cosa» u «objeto», en lugar de reconocer su condición de seres sensibles?

En España, desde enero de 2022 los animales son «seres sintientes», gozan de la consideración jurídica de seres vivos dotados de sensibilidad, no de simples cosas, lo que significa que no pueden ser objeto de embargo, ni pueden ser hipotecados, ni por supuesto abandonados ni maltratados; y en caso de separación o divorcio de sus progenitores, procede velar en todo momento por su bienestar, en términos de custodia monoparental o compartida, gastos de manutención, y prácticamente todo lo que aplica para los hijos en un supuesto similar, muy en la línea con lo que de hecho ya ocurre, sin perjuicio de las peculiaridades de cada país, en Francia, Alemania, Suiza o Portugal.

Si esto sucede con un perro, un gato, un hámster, una tortuga, un pájaro, un pez, una tarántula, un dragón barbudo australiano o una serpiente pitón bola…, por idéntica regla de tres llegará el día en que los códigos civiles del mundo civilizado (sustantivo y adjetivo, frecuentemente incompatibles entre sí) incorporarán en su articulado el mismo reconocimiento referido expresamente a los robots, oficializando la condición de especie de las criaturas artificiales.

Con un poco de suerte (dicho sea con sorna), es incluso probable que algún día dispensemos a las personas desheredadas de este mundo un trato parecido al que nos estamos comprometiendo a dar a los animales, a los autómatas y a los androides.

¿Habrá especies de Homo mutantes con un cerebro protésico? ¿Qué pasará el día (que probablemente no será más tarde que pasado mañana) que conectemos un cerebro a un ordenador, es decir, a un sistema de computación externo (colocándonos una diadema en la cabeza, como Minnie, la novia de Mickey Mouse, o poniéndonos una gorra con un sensor), como si estuviéramos pinchando un USB en el puerto de nuestro portátil de última generación; o, sencillamente, por vía inalámbrica, el día, por surrealista que pudiera parecer, que podamos descargar el contenido de un cerebro y subirlo al ciberespacio?

¿Estarán algún día nuestros descendientes en disposición de descargar su consciencia en un archivo digital para sobrevivir a la muerte del cuerpo (tal cual Johnny Depp en Trascendence), como se pregunta Marcus du Sautoy, el matemático prodigioso que descubrió la música de los números primos?

Los humanoides usan su propio software, pero tampoco está lejano el día en el que las futuras generaciones de robots porten software humano, pues llegará un momento de la evolución mestiza entre especies en el que será muy difícil averiguar a primera vista, a la vista de un ejemplar perteneciente a una generación híbrida, si nos encontramos ante un robot o ante un humano.

Cada día que pasa somos, de hecho, más cíborg de lo que imaginamos, desde la cabeza hasta los pies; lo que sucede es que lo venimos aprehendiendo e interiorizando con tal naturalidad que ni siquiera reparamos en ello.

Además de las dentales, ya hay prótesis para casi todo lo imaginable. El supermercado de piezas de recambio es cada vez más variado: lentes intraoculares multifocales que sustituyen al cristalino envejecido, lentillas que permiten ver en tres dimensiones, implantes cerebrales capaces de mejorar la vida de personas con daños neurológicos, prótesis ortopédicas endoesqueléticas de rodilla, pie, cadera, hombro, brazo y mano, prótesis genitales, mamarias, faciales, maxilofaciales, de oreja y de todo lo que cabe en la palabra etcétera.

Aunque intimida el solo hecho de pensarlo, lo mismo trae cuenta correr el riesgo de asumir las consecuencias, sobre todo después de escuchar a Laurent Simons, el niño prodigio, precoz donde los haya, que se graduó en Física en la Universidad de Amberes a la edad de 11 años, y que se ha propuesto vencer el desgaste del organismo con piezas mecánicas de repuesto.

¿Qué hubiese sido del célebre pirata corsario François Le Clerc, alias Pata de palo, si el día en el que tuvo la desgracia de perder su pierna izquierda en la batalla de Guernesay le hubieran implantado una ortopédica fabricada en la mejor factoría protésica de Mineápolis, donde los siux dakotas fueron felices hasta que los exploradores franceses les amargaron la vida?

La bioelectrónica es ya una realidad tangible y habita entre nosotros: ¿qué es un marcapasos, sino un dispositivo electrónico conectado al corazón que ayuda a regular los latidos? ¿Qué es un audífono, en sus múltiples variantes (retroauricular, intracanal, intrauricular, etc.), sino otro artilugio electrónico que ayuda a las personas con dificultades auditivas a percibir mejor los sonidos, un ingenio electrónico con un indudable punto extra de sofisticación, pero al fin y al cabo un artefacto que responde a la misma necesidad que la rudimentaria trompetilla o corneta auditiva que se llevaban los sordos a la oreja?

¿Para qué necesitaríamos un exoesqueleto artificial, simulando al de los artrópodos, tal cual si fuéramos cigarras, o la versión remasterizada de la coraza de un hoplita, de la lorica de un legionario romano, de una armadura medieval o de una loriga de los tiempos de las cruzadas, si tuviéramos un esqueleto con la suficiente complexión, fortaleza física y la grupa de un caballo de tiro para realizar tareas que requieren un nivel de exigencia corporal para el que no estamos preparados?

La ingeniería biónica está alcanzando una velocidad comparable a la de la reentrada del viejo transbordador espacial Endeavour de la NASA, jubilado en 2011 con 19 años por envejecimiento prematuro. Hay infinitamente más tecnología en una tablet que en el módulo de mando del Apolo 11, y no digamos ya del Sputnik 1.

Los avances científicos viajan a la velocidad de un cohete, aunque tengamos la impresión de que todo avanza con lentitud. Cada año nacen en el mundo unos 15 millones de niños prematuros, según datos de la Organización Mundial de la Salud. Se consideran prematuros los que nacen antes de que se cumplan las 37 semanas de gestación, y grandes prematuros los que nacen antes de la semana 32 de embarazo.

En diciembre de 2020 vino al mundo, en San Diego, California, Saybie, cuando solo contaba con 5 meses de gestación y pesaba 245 gramos. Cinco meses después de nacer, en mayo de 2021, recibió el alta hospitalaria con un peso de poco más de 2 kilogramos y medio y unas ganas de vivir inversamente proporcionales a la báscula.

Se dio la circunstancia, doblemente feliz, de que un mes después, en junio de 2021, otro niño, Richard Hutchinson, canadiense, entró en el Libro Guinness de los récords como el bebé más prematuro del mundo que ha conseguido sobrevivir, después de haber nacido con una edad gestacional de 21 semanas y 2 días.

Llegará el día en el que será una realidad científica el útero materno artificial (no la «simple» incubadora actual, por avanzada que sea), capaz de hacer las veces (aunque nunca conseguirá suplirla por completo) de madre embarazada y de suministrar al feto la circulación sanguínea, el oxígeno y todos los nutrientes necesarios para que se desarrolle dentro de un artefacto extrauterino que simule el interior de una placenta, capaz de preservar la vida fuera del organismo (ectogénesis), con un cordón umbilical sintético y su líquido amniótico, de tal manera que no sea necesario el concurso de una mujer, salvo en el momento de la concepción, para llevar a buen término un embarazo.

Vamos a asistir a descubrimientos extraordinarios. La tecnología de impresión en 3D está abaratando los costes de fabricación de las prótesis hasta cifras impensables, y el segmento de las extremidades personalizadas impulsadas por inteligencia artificial va camino de convertir a las personas con algún tipo de discapacidad física en verdaderos superhombres/supermujeres en disposición de competir en superpoderes con los personajes de la factoría Marvel. Se estima que hay cien millones de personas en el mundo que necesitarían un brazo ortopédico.

Los implantes-dispositivos cerebrales están llamando a la puerta, como el cartero de Neruda (poeta eterno, a pesar del cáncer de próstata que se lo llevó por delante), y no tienen ninguna intención de marcharse hasta que no les abramos y los dejemos entrar en nuestras cabezas; y las interfaces hombre-máquina, también.

Los enlaces neuronales de los personajes de las novelas de ciencia ficción de Iain M. Banks dejarán muy pronto de ser patrimonio exclusivo de este género literario que llenó de asombro mi niñez. En ello está, entre otros, el fundador de Tesla, Elon Musk, uno de los hombres más ricos (en dinero) del mundo, a través de su empresa Neuralink, donde dan por seguro que las futuras interfaces cerebrales harán posible la telepatía (hoy por hoy, una pseudociencia) de cerebro a cerebro, sin mediación tecnológica.

Aunque extremadamente mermada en sus funciones y en su movilidad, una persona es capaz de sobrevivir sin un riñón (y sin los dos, conectada a una máquina de diálisis), un pulmón, el bazo, el estómago, tres cuartas partes de los intestinos y del hígado y prácticamente todos los órganos situados en la región de la pelvis y la ingle, dando por descontada la posibilidad de vivir sin ambas piernas.

No todas las células son tan relevantes como los 85.000 millones de neuronas de nuestro cerebro, las células fundamentales del sistema nervioso, lo cual induce a pensar que todos los miembros de nuestro cuerpo son, a fin de cuentas, órganos accesorios del cerebro, perfectamente prescindibles llegado el caso de poder soltar lastre pensando en el diseño utópico de un organismo ideal.

La pieza esencial de nuestro «yo» no pesa más de 1.400 gramos (por gorda que algunos Sapiens tengamos la cabeza), y tiene todo lo que hay que tener para ser un elemento completamente autónomo. Quiere esto decir (llevando, adrede, el razonamiento hasta el extremo) que, más allá de los órganos vitales, muchas de las extremidades periféricas del cuerpo humano no son imprescindibles para la supervivencia, y la mayoría son reemplazables por elementos protésicos.

No es fácil rebatir a un biohacker, esgrimiendo argumentos fundados y convincentes, su derecho legítimo a recurrir a técnicas de edición genética para mejorar sus capacidades como ser vivo o incorporar funciones que no venían en el «modelo de serie».

Por más que a una inmensa mayoría pueda parecerle una aberración, ¿quién y con qué razones puede negar o impedir a un grinder el derecho a automejorarse, implantando en su cuerpo toda clase de sensores?

¿Quién disuade a los grinders para que contengan su enloquecido desenfreno a la hora de engastarse dispositivos electrónicos en las partes más insospechadas de su geografía anatómica, hasta convertirla en una suerte de organismo cibernético tuneado de chips (subcutáneos, en el mejor de los casos) con las más variopintas aplicaciones y funcionalidades?

Llegará el día en que el floreciente mercado de microprocesadores y toda clase inimaginable de componentes electrónicos concebidos para ser implantados en el cuerpo humano superará por muchos ceros a la derecha la facturación mundial de la industria de componentes y piezas de repuesto para automoción.

Tiempo al tiempo, el boyante segmento de los coches tuneados acabará teniendo su correlato en los cuerpos customizados de personas obsesionadas con convertir su morfología anatómica en un signo de distinción que les redima del gregarismo por la puerta falsa de la extravagancia bovina. La yerra de ganado vuelve a estar de moda, pues son muchos los humanos que hubieran preferido nacer animales para que les marcaran con un hierro candente la divisa de su dueño.

El body mod (body modification) suma ya más adeptos que muchas creencias de nuevo cuño que buscan su ventana de oportunidad y su hueco dentro del espectro friki, aprovechando la desorientación generalizada de un mundo desnortado que deserta de las iglesias y abjura del cristianismo, el islam, el hinduismo, el budismo o la religión tradicional china para seguir los pasos perdidos de profetas embaucadores pero con mucha visión de negocio y muy pocos escrúpulos a la hora de abusar de personas cándidas que viven en un estado mental pueril propenso a la manipulación, tal cual las Marionnettes des Champs-Élysées.

Hemos pasado de la circuncisión de Abraham por orden divina y de la autocircuncisión del dios Ra de la que da cuenta el Libro Egipcio de los Muertos, a la colocación de pírsines en la tetilla, el pezón, la ceja, el labio, la lengua, las fosas nasales, el ombligo, el clítoris y hasta en el prepucio, que los evangelios apócrifos elevaron a la categoría de vestigio bíblico.

Los hay que se liman los dientes, se tatúan los ojos, se reducen los lóbulos de las orejas (un apéndice que vive sus días dorados a cuenta de la mascarilla), se implantan crestas de silicona en todo lo alto de la frente para asemejarse a las cacatúas (Cacatuidae), se engastan unos cuernos subdérmicos de silicio creyéndose la reencarnación de Satanás, se amputan la nariz para tenerla como el mono de hocico chato de Birmania (Rhinopithecus strykeri), o se cortan la lengua en dos mitades para tenerla bífida como las serpientes (Serpentes).

Los hay que van incluso más allá y se hacen todo tipo de escarificaciones, rememorando prácticas tribales ancestrales a cuenta de un neoindigenismo gregario que muchas veces concluye con el susodicho en una unidad de cuidados intensivos, en coma inducido por una septicemia que en ocasiones es mortal, teniendo en cuenta que a menudo se trata de operaciones de alto riesgo que se realizan fuera de quirófano, en ambientes no estériles y a manos de individuos que no han pisado una facultad de medicina ni camino del veterinario.

Que nadie se lleve a engaño si uno de estos días alguna de estas tribus aboga por volver a las cavernas, de donde nunca debieran haber salido muchos Sapiens nostálgicos de la vida en rebaño, dicho sea, con todo respeto, a efectos meramente descriptivos, sin ánimo de ofender a las ovejas, pero sin ninguna consideración hacia quienes se empeñan en imponer al resto de la humanidad una mentalidad retrógrada y un modus vivendi asentado sobre inquietudes prosaicas.

Caso bien distinto es el de Neil Harbisson, el artista británico que nació con acromatopsia (una enfermedad que impide percibir los colores), y que fue la primera persona en implantarse una antena en la cabeza, y la primera en ser reconocida oficialmente como cíborg por un gobierno. Pero no la última.

Puede que sea una excentricidad criticable por su obsesivo empeño de tener antenas como los insectos, pero nadie le negará que obedece a una razón concreta, que responde a una necesidad, en la medida que cubre una carencia genética.

Harbisson es cofundador (junto a Moon Ribas) de la Cyborg Foundation, cuya misión es precisamente la de defender los derechos de las personas que toman la determinación de convertirse en seres cibernéticos, apelando a la libertad de morfología, el derecho a la soberanía corporal, la libertad de montaje y desmontaje, la igualdad para los mutantes y el derecho a la naturalización orgánica, amén de otras reivindicaciones lo más estrafalarias e inimaginables posibles, pero dignas de respeto a la voluntad individual aun en el más que lamentable supuesto de que rayen en la aberración.

En 2017, la Cyborg Foundation creó a su vez Transpecies Society (que defiende el derecho al autodiseño y promueve el desarrollo de nuevos sentidos), con objeto de dar voz a todas las personas que tienen o desean tener una «identidad no genuinamente humana», por expresarlo de alguna manera humanamente entendible.

La tendencia a la automodificación es un movimiento imparable de derroteros imprevisibles. La idea del «empoderamiento» (palabra que me provoca arcadas) soberano de nuestro cuerpo suma, cada día que pasa, nuevos adeptos. Y la progresión va in crescendo, en proporciones exponenciales, a semejanza del ostinato en do mayor del Bolero de Maurice Ravel.

La multiplicación vertiginosa del número de biohackers plantea otro problema no menos relevante: ¿dónde queda el papel del médico, que es quien se supone que debiera colocar los implantes, salvo que las autoridades sanitarias decidan levantar el hocico para mirar a la cúspide de los 14 ochomiles, como los tres monos sabios del santuario japonés de Toshogu, y permitan que cualquier intervención en el cuerpo quede al margen de la ley y de unas mínimas estipulaciones higiénico-sanitarias, en el limbo del mercado negro?

Aún más: ¿asistirá a los médicos titulados el derecho a apelar a la objeción de conciencia, teniendo en cuenta que se están produciendo un desplazamiento y una subrogación de los parámetros tradicionales, de manera que en adelante no se hablará únicamente de intervenciones curativas, sino también de intervenciones de mejora corporal y de la especie, por la vía de la manipulación genética?

No hace falta ser nigromante para dar por hecho que acabará habiendo más clínicas ambulatorias clandestinas dedicadas al negocio de los implantes de chips y ciberprótesis que salones dedicados a los tatuajes en Estocolmo.

Para cuando los países promulguen leyes reguladoras de la automodificación, las avenidas de nuestras ciudades serán una pasarela pintoresca de personas tuneadas como los coches californianos que pintaron de rímel y carmín las carreteras de Sacramento después de la Gran Depresión de los años treinta.

Si la compraventa de virus por Internet está al alcance de un simple clic de mouse, ¿quién y cómo puede evitar que alguien adquiera, desde su dispositivo móvil, cómodamente recostado en el sofá de casa, un kit CRISPR (Clustered Regularly Interspaced Short Palindromic Repeats, o Repeticiones Palindrómicas Cortas Agrupadas y Espaciadas Regularmente)?

¿Quién puede reprimir al «movimiento biohacking», que reivindica el derecho a hacer lo que a cada cual le venga en gana en clave de autoexperimentación biológica, a cuenta del do it yourself («háztelo tú mismo»)?

¿Quién puede impedir que los biohackers (que comienzan a ser multitud) compartan sus códigos abiertos con todas las personas dispuestas a experimentar con su propio cuerpo, como cobayas humanas voluntarias, al margen de cualquier parámetro de bioseguridad o código ético?

El A Ciborg Manifesto que publicó en 1985 la filósofa y zoóloga Donna Haraway, con un enfoque eminentemente crítico al concepto de género, se ha convertido para muchos en una especie de «biblia» paralela atiborrada de preceptos de obligado cumplimiento, que se han tomado al pie de la letra como si estuvieran siguiendo paso a paso las instrucciones de un manual de usuario o la secuencia de un videotutorial. Confieso sin ningún rubor que el zoo Sapiens no deja nunca de sorprenderme.

Anders Sandberg, neurocientífico computacional, investigador en el Instituto para el Futuro de la Humanidad de la Universidad de Oxford, está convencido de que las máquinas podrán hacer cualquier cosa que hace el cerebro humano. Y por supuesto, muchas otras cosas de las que el cerebro es incapaz.

No opina lo mismo su compañero de campus, Roger Penrose, Nobel de Física 2020, profesor emérito de Matemáticas en la «Ciudad de las agujas de ensueño», convencido de que ninguna máquina de computación conseguirá ser tan inteligente como un ser humano, ya que los sistemas formales algorítmicos nunca les otorgarán la capacidad de comprender y encontrar verdades que son privativas de los seres humanos.

Otra nobel, en este caso de Economía, Esther Duflo, profesora del MIT, repara en el hecho de que, a diferencia de los humanos, «las máquinas no enferman», circunstancia muy a tener en cuenta en los tiempos de pandemias mortíferas que están por venir y solaparse entre sí, ante las que solo nos quedará rezar y encomendarnos a los dioses, en busca de consuelo para los desesperados.

¿Acabarán convirtiéndose las prácticas de automodificación en un trasunto de medicina alternativa? ¿Acaso no lo son ya?

O se habilita a los médicos para que ejerzan nuevas especialidades emergentes que ponen en evidencia la manifiesta incapacidad de las administraciones para responder con reflejos a los nuevos desafíos, o el intrusismo profesional y las malas (y peligrosas) praxis estarán (ya empieza a estar, de hecho) a la orden del día y de la noche.

Si a todo esto añadimos el riesgo que representa el «hackeo» de los chips implantados, a los problemas de seguridad sanitaria se sumarán los riesgos en materia de ciberseguridad, que sin duda tienen contraindicaciones y efectos secundarios mucho más perniciosos.

Vista y comprobada la asombrosa capacidad de aprendizaje que está demostrando la neurotecnología a la hora de leer la actividad cerebral, ¿qué pasará el día en el que pueda interferir a capricho en nuestro cerebro?

El día (llegará) que nuestro cerebro, nuestros pensamientos y hasta nuestro subconsciente sean «hackeables», perderemos el único universo de privacidad inexpugnable que nos permite seguir siendo humanos. El destino que aguarda a la libertad de pensamiento a la que tantos desvelos dedicó Bertrand Russell pinta más negro que la obra pictórica de Pierre Soulages.

La muerte de la medicina tradicional

La medicina tradicional lleva tiempo en el corredor de la muerte, subida al cadalso, a la siniestra del verdugo, a la espera del día de su ejecución definitiva, como los estudios de muchas universidades que, veintiún siglos después de Cristo, todavía se empeñan en llorar con lágrimas de cocodrilo del Nilo la muerte de Galeno de Pérgamo, ajenas a un insólito proceso de disrupción de proporciones inaprensibles que exige una renovación radical.

Solo unas pocas han caído en la cuenta de que no se trata simplemente de evolucionar, sino de revolucionar, aunque para ello sea preciso abjurar de los nostálgicos del «canon de Avicena» que, anclados en el pasado, o no se han percatado de que tiene los días contados o no quieren darse cuenta de que la fête est finie.

Como dejó dicho san Mateo, muchos son los llamados, pero pocos los escogidos: Harvard, Oxford, Cambridge, John Hopkins, Stanford, el MIT, Princeton, Columbia, Chicago, Berkeley… Es decir, esencialmente americanos y británicos.

Entre los miembros del G8, países como Japón, Italia, Francia o Canadá ni están ni se les espera. Y en el caso de España, la diáspora de investigadores excepcionales continúa imparable, en un país incapaz de cauterizar la hemorragia de talentos, muchos de ellos de talla mundial, que se marchan cansados de esperar a que algún gobierno o algún mecenas repare en la relevancia de la investigación científica para el progreso.

La medicina del mañana, que ya es hoy, no la ejercerán los médicos de siempre, con quienes estaremos en deuda eterna por la contribución impagable que han prestado a la humanidad.

Cada vez será más frecuente que la Academia Sueca conceda el Nobel, no tanto a título individual, sino más bien a equipos multidisciplinares (extremadamente variopintos) integrados por expertos con una visión humanista (y hasta me atrevería a decir que renacentista), con un enfoque traslacional (conscientes de que la ciencia básica y la aplicada deben ser realidades indisolubles), pero con una formación, unas habilidades y una experiencia de lo más dispar.

La vieja dicotomía entre ciencias y letras es un anacronismo inaceptable y hasta ofensivo para quienes modestamente creemos que el conocimiento comienza por la maravillosa aventura de aprender a pensar y no entiende de etiquetas preconcebidas ni de compartimentos estancos excluyentes o supuestamente incompatibles entre sí. Empeñarse en enfundarse, sin necesidad, unas anteojeras, como a los caballos de tiro a los que se priva de su visión periférica para que no se despisten y solo vean el camino que les marca la línea recta, es de necios.

Un físico experto en big data sanitario (que hoy trabaja en un laboratorio donde no hay ni tubos de ensayo ni microscopios) solo es un físico experto en big data si se empeña en ser solo un físico experto en big data. No anduvo falto sino sobrado de razón Louis Scutenaire cuando se percató de que el ordenador es tan tonto como el hombre.

Ahora bien, si levanta la mirada y enciende las luces largas, tiene todo un horizonte por delante iluminado para llegar muy lejos. Y si además busca y encuentra la complicidad de otros especialistas con talentos diferentes al suyo, con quienes se puede complementar en aras de la consecución de la misma meta, el resultado puede ser tan inesperado como extraordinario.

La utilización de algoritmos informáticos para identificar patrones y marcadores patológicos, en lugar del análisis visual tradicional de pruebas diagnósticas, será en muy poco tiempo tan habitual como lo han sido las pruebas radiológicas desde que Wilhelm Röntgen (Nobel de Física en 1901) le achicharrara la mano a su esposa a cuenta de la primera radiografía.

Google Health ya lo demostró en 2019, en un estudio (publicado por Nature Reviews Clinical Oncology en su número del 21 de enero de 2020: «AI outperforms radiologists in mammographic screening») en el que se consiguieron reducir tanto los falsos positivos cánceres de mama (donde, a la vista de una mamografía, se diagnostica erróneamente un cáncer inexistente, con el consiguiente susto mortal para la paciente, que se puede ver incluso abocada a someterse a tratamientos innecesarios) como los falsos negativos (o sea, aquellos casos en los que el cáncer ya ha colonizado la mama de la mujer, aunque la mamografía todavía no ha sido capaz de diagnosticarlo).

IBM ha ideado un sistema de inteligencia artificial bautizado como Watson, que se ha marcado el reto de detectar, identificar y analizar cualquier tipo de cáncer, como el más experto de los oncólogos que pudiéramos imaginar, solo que de circuitos integrados. Y Microsoft ha empeñado la palabra de su fundador, asegurando que en una década piensa curar el cáncer al enfrentarlo como si se tratase de un virus informático.

¿A qué oncólogo no le gustaría disponer de una herramienta que le ayudase a detectar el cáncer de mama (o cualquier otro) en su fase inicial, o incluso antes de su debut, con la precocidad deseable para doblegarlo a tiempo antes de que aparezca la metástasis, se disemine y resulte imposible combatirlo a tiempo?

Los programas de diagnóstico médico basados en la inteligencia artificial se convertirán en uno de los eslabones más valiosos de la cadena de triaje de los servicios de emergencias y urgencias médicas hospitalarias.

La medicina, tal y como la hemos conocido hasta ahora, está llamada a refundarse o a desaparecer. Empeñarse en aplicar paños calientes a un muerto por hipotermia grave con las pupilas más dilatadas que un perro con degeneración retiniana no deja de ser una grotesca ridiculez.

Ojalá fuera posible curar enfermedades incurables a través de los sueños, durmiendo en el templo de Asclepio de Epidauro, para dejar que los dioses obren el milagro durante la incubatio. Pero mucho me temo que a estas alturas de la película no trae cuenta confiar nuestra salud a Morfeo.

La futura medicina será (o no será), si es capaz de atajar las enfermedades antes de que aparezcan, o de erradicarlas desde la raíz y para siempre tras su aparición. Sin ingeniería genética y epigenética no habrá paraíso, ni tierra prometida.

En muchos aspectos, la medicina sigue en pañales, en un estado prometedor, incipiente, pero de alguna manera todavía básico, elemental. La mayoría de los tratamientos terapéuticos no dejan de ser burdos remiendos improvisados con un tosco zurcido, para salir del paso de la manera más airosa posible.

La insulina es un balón de oxígeno para los diabéticos, una hormona capaz de mantener los valores adecuados de glucosa en sangre. Pero no deja de ser un «parche», entiéndaseme. El logro sería que, a través de la manipulación génica, consiguiéramos que el páncreas sintetizara la cantidad óptima de insulina que necesita nuestro cuerpo, sin necesidad de tener que recurrir a inyecciones, ya sea con plumas de insulina o con sistemas de infusión continua (bombas de insulina).

La hepatitis C ha pasado de ser la primera causa de trasplante hepático a ser una de las últimas. Y es muy probable que pronto sea puramente residual, testimonial, gracias al tratamiento del virus C con los modernos medicamentos antivirales. Ciertamente es un avance mayúsculo, asombroso, espectacular y meritorio. Pero no acaba con la enfermedad de raíz.

Afortunadamente, la balanza por fin se inclina de lado de una parte creciente de la clase científica (quizás la que más ha sufrido el vacío de la incomprensión), que también es la que lleva más tiempo convencida de que todo pasa por la célula y por los genes.

La comunidad científica internacional en su conjunto debiera de hacérselo mirar después de la pandemia planetaria causada por el virus SARS-CoV-2. En el mejor de los casos, más de un investigador (y de dos) de fama mundial, de esos que alardean de cátedra y pasan más tiempo delante de las cámaras de televisión o en las redes sociales que en el laboratorio, nos debe una disculpa pública por exceso de soberbia. Y de la clase política, tan poco alfabetizada, mejor ni hablar, porque la casta que detenta el poder sí que es una enfermedad mortal sin remedio conocido ni visos de aparecer.

Por eso es tan importante que combatamos el «pseudocientifismo», o, mejor dicho, el «anticientifismo», que cuando se alía con el poder político populista es particularmente dañino, según dejó dicho y escrito Mario Bunge, sabio centenario, uno de los científicos, filósofos y pensadores hispanohablantes más lúcidos de la historia, látigo infatigable de los políticos que medran a costa de la ignorancia (que son la abrumadora mayoría), y que nos dejó legados tan maravillosos como su libro La investigación científica. Su estrategia y su filosofía (1969), que es toda una declaración de amor, un canto hermoso e impagable al conocimiento.

Sobre las ideologías —me permito añadir— debiera pesar siempre una orden de alejamiento de la ciencia.

Lo preocupante no es cometer errores, sino perseverar en el error, que nos conduce irremisiblemente a la necedad. La aparición de patógenos bacterianos mortíferos resistentes a los antibióticos es una evidencia indisimulable. Por eso necesitamos todas las armas posibles para hacer frente con ciertas garantías de victoria a todas las batallas que están por venir y que vamos a tener que librar (aunque seamos vocacionalmente pacifistas), algunas de las cuales pondrán en jaque mate al conjunto de la civilización, inerme e indefensa ante amenazas biológicas que nunca alcanzaríamos a imaginar extramuros de una sala de cine con butacas ergonómicas, sonido surround y un bol de palomitas de maíz.

La inteligencia artificial: objeto de culto, vellocino de oro

Bioingeniería, cíborgs y vida inorgánica: el futuro, que ya es presente (y, a poco que nos descuidemos, pasado remoto), cuando menos promete, aunque en muchos aspectos infunde respeto y pavor como para encerrarse en una habitación del pánico, como si fuera el arca de Noé, asegurarse de que está la llave echada con varias vueltas de cerradura, y no asomar la cabeza al exterior hasta cerciorarse antes bien de que ha pasado de largo el diluvio universal.

Prefiero correr el riesgo de agarrarme al clavo ardiendo de Miguel Nicolelis, profesor emérito de Neurociencia de la Universidad de Duke (donde, por cierto, se graduó Richard Nixon), quien asegura en su libro El verdadero creador de todo (2022) que la llamada inteligencia artificial no es ni inteligente ni artificial, como quiera que está concebida con simples códigos creados por seres humanos.

Nicolelis desafía así a los profetas de la revolución digital, evangelistas de la tecnología ultra, a costa de elogiar la capacidad superlativa de la mente humana, pues salvo que alguien consiga desmentirlo con pruebas, nuestro cerebro sigue siendo el más sofisticado, complejo y potente ordenador orgánico que existe, hoy por hoy sin rival conocido.

La civilización del «delirium», que nos arrastra irremisiblemente hasta el borde mismo del agujero negro, se está dejando encandilar hasta tal extremo por la inteligencia artificial, elevada a la categoría de deidad suprema, que al paso al que vamos solo sobrevivirán al advenimiento de la dictadura tecnológica las comunidades amish de Ohio, Pensilvania, Indiana y Canadá, uno de los pocos lugares de la Tierra con posibilidades de ser declarados «zonas libres de IA».

«Si los datos son el nuevo petróleo, China es Arabia Saudí», como sostiene Kai-Fu Lee, en su libro Superpotencias de la inteligencia artificial: China, Silicon Valley y el nuevo orden mundial (2018), donde augura que la hegemonía planetaria de Silicon Valley está tocando a su fin y desplazándose a lugares en plena efervescencia, como el barrio pequinés de Zhongguancun, en el distrito de Haidian.

Nadie ha sido capaz de llevar la cuenta del incontable número de aplicaciones que han surgido desde que China consiguiera realizar la primera transmisión simultánea de un mensaje cifrado con tecnología cuántica.

Según relata en su libro Fragmentar el futuro (2020) el filósofo chino Yuk Hui (una de las últimas megaestrellas del pensamiento que se ha incorporado a la constelación planetaria, criado en Hong Kong, pero formado en Europa), el desarrollo tecnológico en China es tan rápido, e incluso tan libre, que da miedo.

En Estados Unidos, cuando surge una nueva tecnología o se produce un descubrimiento científico, entra en escena un comité de ética. En China, las autoridades de turno se pasan los cargos de conciencia occidentales por el culo en pompa de Gil de Biedma, poeta. Al otro lado de la Gran Muralla, los posibles dilemas bioéticos parecen estar de más, desde el punto de vista ético y estético.

Ya en septiembre de 2017 Putin vaticinó que «el país que lidere la carrera de la inteligencia artificial gobernará el mundo». El título del libro de Peter H. Diamandis y Steven Kotler es toda una premonición: El futuro va más rápido de lo que crees (2020).

La «cibercolonización» no es un cuento chino, sino una amenaza real. La mayoría de las guerras no se desatarán por la fuerza de las armas, sino de las invasiones cibernéticas. Pero también es una oportunidad (como sucede con todas las innovaciones tecnológicas que han hecho historia) si se sabe administrar para hacer el bien, como ha sucedido con la energía atómica.

La computación cuántica permitirá crear nuevos fármacos hoy por hoy impensables. Los algoritmos están demostrando que pueden desatascar muchas investigaciones ancladas en la frustración, desde el preciso instante en que son capaces de secuenciar rápidamente la estructura de las moléculas a partir de la cual desarrollar medicamentos eficaces a la hora de combatir y derrotar bacterias resistentes a los tratamientos farmacológicos convencionales.

Desgraciadamente, si hay negocio, o sea, expectativas de beneficios y enriquecimiento, tarde o temprano habrá tratamiento, pero esta es otra cuestión medular que merece (lamentablemente) capítulo propio, pues la vileza humana no conoce fronteras. ¿Cuántas enfermedades tienen cura, pero por intereses económicos hay únicamente disponible tratamiento?

Ahora bien, si la medida del progreso es la tecnología con carácter de exclusividad (o sea, el dinero; o sea, el poder por el poder), aviados vamos, porque puede que nos resulte más provechoso encomendarnos directamente al diablo o a los nueve dioses del antiguo Egipto.

Por supuesto que las multinacionales farmacéuticas y los laboratorios y centros de investigación de titularidad privada no son instituciones de caridad; ni las instituciones públicas están para dilapidar el dinero de los contribuyentes. Pero no estaría de más que reparasen en su responsabilidad social, que no es incompatible con el beneficio empresarial, aunque sí con el enriquecimiento obsceno, pecado capital, motivo de condenación eterna en las fauces de Naraka.

Los nuevos credos

«Refutar la existencia de Dios es imposible», asegura el físico Michio Kaku, uno de los creadores de la teoría de cuerdas. Pero ¿qué será de las religiones y de las ideologías, opios y placebos, capaces de lo mejor y de lo peor, que han gobernado el mundo de aquella manera desde el principio de los tiempos, haciendo un uso abusivo del poder, prevaliéndose del miedo existencial, de la ignorancia, los remordimientos, los cargos de conciencia y las supersticiones?

Ya en su día santo Tomás de Aquino y Karl Rahner abrieron la puerta a la posibilidad de que Dios se pudiera encarnar en otros mundos. Pero está por ver si se tambalearía o no el pilar de la fe en el hipotético supuesto de que se descubriera vida extraterrestre. ¿Qué impacto tendría en las creencias la confirmación de la existencia de vida alienígena?

¿Hasta qué punto buena parte de la clase científica, en sentido genérico, ha creado prejuicios infundados e injustos contra las religiones? ¿Son compatibles los planteamientos de la astrobiología con los postulados de la astroteología? ¿Qué relación tendríamos con seres de otros mundos libres del lastre del pecado original, que pudieran no haber sido creados a imagen y semejanza de sabe Dios qué Dios? ¿Tendría sentido la encarnación en un planeta sin pecado?

¿Qué suerte aguarda, en suma, a las catedrales, las mezquitas y las sinagogas más allá del selfi vacacional?

Porque no solamente estamos hablando de las nuevas especies que colonizarán la Edad Posmoderna, sino de un replanteamiento absoluto de los cimientos (arenas movedizas como las de la bahía de Morecambe) sobre los que se asienta y levanta la estructura social tradicional de nuestra civilización, la oriental y la occidental, India, China, Grecia y Roma.

¿Quiénes ganarán finalmente la partida? ¿Aquellos que se empeñan en sostener la compatibilidad del evolucionismo con la fe, o aquellos otros que tienen muy claro que la ciencia y la religión son dos realidades incompatibles entre sí, necesaria y deseablemente irreconciliables?

¿Surgirán nuevos credos en la línea de pronunciamientos tan contundentes como el del genetista Ginés Morata, cuando dice que «Dios no nos ha creado a nosotros, sino que somos los humanos los que hemos creado a Dios»?

¿Por qué no aceptar como probable que «el ser humano venga de ahí arriba», como deja caer desde su provocadora lucidez Marica Branchesi, la astrofísica que lideró la observación de las ondas gravitatorias, las arrugas en el espacio-tiempo que predijo Einstein?

Cuenta Arsuaga en Vida, la gran historia (2019) que los neandertales no creían en ninguna divinidad, porque carecían de pensamiento mágico y sobrenatural, que es esencial en el pensamiento humano.

Claro que, ya puestos en la fácil tentación de poner en duda hasta la duda misma, ¿acaso no corremos también el riesgo de que el pensamiento exclusivamente racional acabe destruyendo el alma?

¿En qué creerán los Homo mutantes, en el hipotético supuesto de que crean en algo? ¿Tendrán la curiosidad y la necesidad de preguntarse si Dios existe? ¿Cometerán también el error de dejarse arrastrar por el pensamiento teleológico? ¿O se rendirán culto a sí mismos, recreándose en la contemplación del Hombre de Vitruvio de Leonardo da Vinci en la Galería de la Academia de Venecia?

¿Qué será de las religiones si la muerte de la muerte biológica acaba echando por tierra la promesa de la resurrección o de la reencarnación? ¿Qué sucedería si no hubiera necesidad de un más allá porque todo lo fiáramos al más acá?

Sin muerte, los credos tendrían que reinventarse por completo o asumir su desaparición, pues la promesa de la vida eterna dejaría de tener sentido, la hipótesis del purgatorio y la amenaza del infierno arrancarían carcajadas interminables y la esperanza en la resurrección o en la reencarnación se prestaría a interpretaciones jocosas.

Si, como reflexiona Richard Dawkins, biólogo evolutivo inglés, ultradarwinista militante, agnóstico confeso (aunque cumple con todos los requerimientos estipulados para considerarse ateo), «cada generación transmite sus supersticiones a la siguiente», ¿transmitirá la primera generación de Homo transgénicos a las sucesivas las supersticiones y taras mentales congénitas de las que ha sido legataria la actual generación de Homo sapiens, que tanto han coartado, condicionado y frenado nuestra evolución?

¿O se romperá la cadena que ha asegurado la continuidad de las «creencias», y de una vez por todas se pinchará la burbuja de los credos asentados sobre relatos bíblicos inconsistentes, sin evidencias empíricas, ni bases históricas, ni pruebas que los sustenten más allá del dogma, que sin duda alguna es un cáncer todavía más mortífero que la ignorancia?

¿Es la religión, desde sus orígenes, una ventaja evolutiva, un elemento cohesionador indisolublemente unido a las sociedades primitivas? ¿O por el contrario ha sido una lamentable desventaja, un lastre, como así lo cree, convencido, Reza Aslan, profesor de la Universidad de California (para quien Dios es solo una idea), en la medida en que todos los recursos y esfuerzos que se invierten en expresar sentimientos religiosos se podrían haber empleado en asegurar nuestra supervivencia?

No es descartable la hipótesis de que los Sapiens seamos la única especie Homo sobre el planeta Tierra porque hemos ido pasando a cuchillo al resto de especies tardías con las que hemos convivido, hasta acabar liquidándolas a todas, una tras otra, para reafirmarnos como la especie única sobre la faz de la Tierra.

Claro que como la historia suele repetirse en un bucle sin fin, como el ansiado perpetuum mobile, no está lejos el día en el que hagan lo propio con nosotros nuestros sucesores los Mutantes, en justa correspondencia por los desaires y sufrimientos que infligimos a nuestros antepasados y coetáneos.

¿De verdad tenemos los Sapiens motivos para estar orgullosos de ser la especie humana superviviente, después de asistir a la extinción de las otras cinco especies (Erectus, Neanderthalensis, Denisovanos, Floresiensis y Luzonensis) con las que llegamos a compartir la Tierra?

¿Acaso esperamos recibir de los «superhombres» mejor trato que el que nosotros dispensamos en su día a los neandertales? ¡Un poco tarde para una redención a destiempo en la Colina Vaticana (Vaticanus mons)!

Svante Pääbo, en su libro El hombre de Neandertal. En busca de los genomas perdidos (2014), expresa en voz alta su deseo de que algún día podamos entender por qué, de todos los primates, los humanos modernos se expandieron por todos los rincones del mundo y remodelaron el entorno a escala global, tanto de forma intencionada como involuntaria.

El célebre biólogo sueco, uno de los grandes especialistas mundiales en genética evolutiva, dice estar convencido de que algunos aspectos de las respuestas a esta pregunta, quizá la cuestión más importante de la historia humana, yacen escondidos en los genomas antiguos que se están secuenciando.

Al fin y al cabo, los Sapiens somos inquilinos del planeta Tierra en régimen de exclusividad únicamente desde hace 13.000 años, cuando se extinguió el Homo floresiensis.

Los últimos Homo erectus vivieron cuando ya había Sapiens, y es muy probable que se hibridaran entre sí antes de que los segundos aniquilaran a los primeros.

En evitación de sobresaltos innecesarios, deberíamos comenzar a asimilar la idea de que, lo más probable, es que un día no muy lejano correremos la misma mala suerte y tengamos parecido destino aciago, pues somos los siguientes en la lista, después de 300.000 años habitando el globo terráqueo sin nadie que nos haga sombra en la cúspide de las especies humanas.

Llegado ese momento, nadie debiera extrañarse tampoco de que se nos aplicara la ley del talión del Código de Hammurabi. La especie que está llamada a desalojarnos del solio terrenal para arrebatarnos nuestro nicho ecológico y apropiarse de él está en camino. Ya se escuchan sus pasos y cada vez es más patente el aliento del Homo mutante.

El sueño interestelar de la primera especie interplanetaria

El baile de las ilusiones (Danzad, danzad, malditos, en España; They Shoot Horses, Don’t They? en el inglés original) no ha hecho más que empezar. Al compás de los primeros acordes de la asombrosa melodía de la evolución, la revolución científica no tiene más de 500 años, o sea, cinco veces los Cien años de soledad de García Márquez; pero hay que ver cuánto hemos avanzado en tan solo medio milenio.

Si acabamos, como quien dice, de comenzar a descubrir los secretos inconfesables del código genético, ¿qué nos deparará el futuro inmediato cuando conozcamos en profundidad todos sus recovecos, lo manipulemos con destreza y alcancemos el punto de virtuosismo necesario para manejarlo a nuestro antojo?

La revolución biológica ha venido para quedarse y darnos inolvidables tardes de gloria, como el maestro Juan Belmonte, el Pasmo de Triana, que fue amigo de Ernest Hemingway y que no fue portada de la revista Science, pero sí de la revista Time, como Elon Musk, Person of the Year 2021.

El fundador del imperio Tesla, bróker bitcoin y propietario de SpaceX, la empresa aeroespacial que fundó en 2002, está convencido de que al ser humano no le queda otra vía de escape para evitar su extinción que convertirse en la primera especie «multiplanetaria», de ahí su obcecado empeño, devenido en obsesión enfermiza, en propiciar nuestra llegada a Marte.

Solo así —predice— podremos escapar de un apocalipsis en la Tierra, y asegurar nuestra salvación. Ese «Día D», según Musk, llegará, y puede que coincida con el día en el que las máquinas reafirmen su superioridad y decidan alardear de ella formalmente destronando a los Sapiens ante la atenta mirada perpleja de toda la audiencia terráquea, en un acontecimiento multimedia superlativo retransmitido a todo el Theatrum Orbis Terrarum de Abraham Ortelius.

Empeñarse ad infinitum en seguir sosteniendo que el hombre es el centro de la creación y el planeta Tierra el ombligo del universo, recreación astronómica del cordón umbilical, feto y placenta, no deja de ser un consuelo infundado de los nostálgicos del antropocentrismo, que a su vez alardearon con saña y arrogancia de haber abatido el teocentrismo imperante hasta el siglo xv, como si fuera un mamut (Mammuthus) de los que están desenterrando en las entrañas heladas de Siberia, titiritando de frío, como Camarón inmortal, los traficantes de colmillos, para darles salida en el zoco del estraperlo frecuentado por los coleccionistas de marfil del Pleistoceno contemporáneo, que no tienen suficiente con matar las horas muertas de abulia existencial frecuentando las casas de subastas o visitando al perista.

¿Por qué estamos aquí? Y dado que estar, estamos (o eso parece, pues no existe certeza absoluta al respecto más allá de la engañosa evidencia visible), ¿estamos solos en el universo?

Si en la cuarta parte de los sistemas planetarios de la galaxia se dan unas condiciones similares a las de la Tierra, ¿por qué no contemplar como probable la existencia de vida y, además, inteligente?

¿Quién y de acuerdo con qué se atreve a descartar que en muchos planetas se hayan podido desarrollar civilizaciones similares a la nuestra? ¿Qué sucedió en Venus, nuestro planeta gemelo, antes de convertirse en una planta siderúrgica, con temperaturas infinitamente más achicharrantes que las que suele marcar el termómetro en el desierto iraní de Lut o en el californiano Valle de la Muerte?

Nature Astronomy, en su número del 14 de septiembre de 2020, publicó un estudio llevado a cabo por un equipo de astrónomos norteamericanos y europeos, donde se sostiene la existencia de posibles indicios de vida (de fosfina, un derivado fétido y tóxico del fósforo) en las nubes de Venus, el planeta que más se aproxima a la Tierra en una determinada fase de su órbita («Phosphine gas in the cloud decks of Venus»).

Solo el tiempo dirá si estos científicos estaban en lo cierto o se pasaron de frenada e hicieron el ridículo, tirándose a la piscina mágica de David Hockney sin tener las suficientes evidencias científicas. Como dejó dicho y escrito el astrofísico Carl Sagan, «las afirmaciones extraordinarias requieren evidencias extraordinarias».

Según otro trabajo acometido por un equipo de investigadores de la Universidad de Nottingham, publicado en el número de junio de 2020 de la revista The Astrophysical Journal, la Vía Láctea podría albergar una treintena de civilizaciones extraterrestres inteligentes («The Astrobiological Copernican Weak and Strong Limits for Intelligent Life»). Otra historia bien distinta será el hándicap de la distancia, teniendo en cuenta que la más cercana estaría a no menos de 17.000 años luz.

Abraham «Avi» Loeb, astrónomo principal de la Universidad de Harvard, en su libro Extraterrestrial: The First Sign of Intelligent Life Beyond Earth (2021), dice estar convencido de que Oumuamua, el primer objeto interestelar observado por el hombre mientras cruzaba el sistema solar, divisado por vez primera el 19 de octubre de 2017 a través del telescopio Pan-STARRS, no fue una roca llegada de otras estrellas, sino una nave extraterrestre, o sea, tecnología alienígena avanzada procedente de una estrella distante.

¿Quién se atreve a descartar la existencia de vida en los exoplanetas, teniendo como se tiene constancia ya de la existencia de cerca de 4.000 mundos descubiertos fuera del sistema solar?

Ya puestos a elucubrar sin necesidad de viajar más allá de nuestro propio sistema solar, ¿habrá vida en Marte o en la luna helada de Júpiter?

El día menos pensado tendremos alguna noticia de Cheops, el satélite lanzado por la Agencia Espacial Europea en diciembre de 2019, en busca de exoplanetas, a la caza y captura de extramundos, alguno de los cuales, ¡quién sabe!, pudiera albergar vida.

En su número del 11 de septiembre de 2019, también Nature Astronomy se hizo eco del hallazgo (gracias a los ojos del telescopio espacial Hubble) de una señal que desvela que hay agua en la atmósfera de K2-18b, un planeta de proporciones algo mayores que la Tierra, que orbita una estrella enana roja a 111 años luz de distancia, en la constelación de Leo: «Water vapour in the atmosphere of the habitable-zone eight-Earth-mass planet K2-18 b».

El astrofísico Didier Queloz, director científico de la misión europea y Nobel de Física junto a su mentor Michel Mayor (por descubrir el primer exoplaneta orbitando una estrella como el Sol), opina que tal vez en 50 o en 100 años dispongamos de medios y tengamos el conocimiento necesario para confirmar que la vida en el universo está por todas partes.

Como especula Mayor, las probabilidades de que haya vida en el universo son descomunales. Hay miles de millones de planetas en nuestra galaxia, la Vía Láctea; muchos de ellos son similares a la Tierra; y buena parte están a la distancia ideal de una estrella para que su temperatura y su composición química sea compatible con formas de vida. Otra cuestión diferente es encontrar vida evolucionada, o sea, una civilización.

¿Estaremos algún día en disposición de construir una esfera de Dyson, o sea, una megaestructura alrededor de una estrella, capaz de aprovechar su energía, e inclusive de levantar una colonia habitada, convirtiendo en realidad la idea sobre la que teorizó Freeman Dyson en un artículo legendario, como el físico firmante, publicado en junio de 1960 en la revista Science («Search for Artificial Stellar Sources of Infra-red Radiation»)?

En el año 2000, Jeff Bezos, el «magnate más importante del siglo xxi», según The Economist, fundó Blue Origin, la empresa aeroespacial con la que planea crear un asentamiento en la Luna, al dar por descontado que llegará el día en el que se agotarán los recursos en la Tierra y habrá que plantearse como única salida la emigración galáctica. Con semejante alarde de clarividencia, no es de extrañar que sea un fanático confeso de Star Trek y que reconozca sin ambages que su ídolo es Jean-Luc Picard, el comandante de la nave Enterprise.

Jack Ma, fundador de Alibaba, optimista antropológico, prefiere pensar que la gran mayoría de las profecías no se han cumplido, por lo que puesto en la tesitura de tener que elegir, es partidario de trabajar por el bienestar terrenal, en lugar de malgastar el tiempo, el dinero y la energía buscando cobijo en el planeta rojo o en el limbo remoto del universo interestelar.

Aunque la imaginación es un verso libre y al ser humano siempre le ha gustado fantasear, desde el punto de vista científico (es decir, en términos de biología celular y molecular), ni es tan fácil ni mucho menos tan probable que podamos encontrar una célula en algún lugar de nuestra galaxia o del universo.

Stephen Hawking, en su obra póstuma Breves respuestas a las grandes preguntas (2018), desliza la reflexión de que es muy probable que haya vida simple en muchas otras partes de la galaxia; pero añade a continuación que las probabilidades de que existan inteligencias extraterrestres son bastante pequeñas.

¿Y si al final resulta que, a pesar de tantos avistamientos de ovnis y de tantos episodios de abducción, somos los únicos aquí en la Tierra, porque ahí afuera a lo sumo solo hay vida bacteriana o arqueana?

La paradoja de Enrico Fermi (que también participó en el Proyecto Manhattan) sigue dando que hablar: algo falla o algo estamos calculando mal si las probabilidades son altas pero las evidencias son nulas.

¿Dónde se ha metido E.T.? ¿No será que si no tenemos constancia de ninguna civilización extraterrestre es porque todas las civilizaciones avanzadas son propensas a extinguirse a sí mismas? ¿Existieron antes que nosotros, pero han desaparecido, se han esfumado, autofagocitadas?

En caso de existir, ¿tendrán los extraterrestres aspecto humanoide? Y si así fuera, ¿habrán seguido un camino evolutivo similar al del Homo sapiens? ¿Qué importa saberlo si, como da por hecho el oscarizado José Luis Garci, otro de mis héroes confesos, «es inminente la llegada de los alienígenas, que nos comerán a todos», cumpliendo así la sobrecogedora premonición que recreó con maestría H. G. Wells en La guerra de los mundos (1890)?

¿Qué somos dentro de la inmensidad sideral del espacio inabarcable, sino infinitamente más insignificantes todavía que una diminuta mota de polvo diluida en el infinito, que da cabida a no menos de 100.000 millones de galaxias, que a su vez acogen en su seno, de media, cada una de ellas, a unos 10.000 millones de estrellas?

¿Qué somos en el interior del gigantesco «embrión» de nuestra galaxia, la Vía Láctea, vagina planetaria de todos los mundos conocidos, coño inabarcable de la diosa madre de la fertilidad que subyugó a Homero, que tiene un diámetro de 100.000 años luz (que es lo que tarda la luz en llegar de un extremo a otro) y contiene unos 120.000 millones de estrellas y unos 300.000 millones de soles?

¿Nos permitirán algún día los observatorios de ondas gravitacionales vislumbrar cómo era el universo una fracción de segundo después de la gran explosión?

¿Conseguirá el telescopio James Webb, la mayor y más sofisticada máquina del tiempo jamás construida, en su viaje alucinante hasta el límite del universo visible inexplorado, mostrarnos cómo se hizo la luz, el «alba cósmica», hace unos 13.700 millones de años, apenas 100 millones de años después del Big Bang? ¿Conoceremos algún día el aspecto que tenían las primeras estrellas y galaxias del universo? ¿Cómo fue el primer amanecer? ¿Lograremos descubrir qué había al principio de todos los tiempos, cuando el marcador de la historia estaba todavía a cero?

¿Tiene la Tierra origen extraterrestre? Desde luego no es una hipótesis descartable, por inverosímil que pudiera parecer. Si algún día se demuestra que es así, tendría gracia que al final resultara que los alienígenas somos nosotros.

¿Cuántos años, cientos, miles, llevan viviendo entre nosotros emisarios del espacio enviados por el Consejo de los Nueve?

Personalmente, creo que tenemos muchos más motivos para temer a la estupidez humana de los terrícolas que a una eventual invasión alienígena.

Nada será igual, sino todo lo contrario, o sea, completamente diferente, motivo por el cual tendremos que repensarnos, sobreponernos, reinventarnos y superarnos, si no queremos perecer por dejación voluntaria, víctimas de nuestras propias limitaciones, taras mentales y complejos.

Hyperloop evolutivo

Las características biológicas de la especie humana no han dejado de cambiar con el discurrir de los años. Si convenimos que la autoconsciencia, el pensamiento simbólico y el lenguaje son las tres cualidades esenciales que definen a la raza humana, cabría preguntarse quién fue el primer Homo que rompió el silencio (que no la comunicación), codificó el primer mensaje, arrancó a hablar, articuló el primer sonido fonético inteligible y pronunció la primera palabra.

El primatólogo japonés Tetsuro Matsuzawa cree tener la respuesta: «Ninguna cría de chimpancé llora por la noche. Nuestros hijos sí. Y les decimos que ya vamos. Así empieza el lenguaje».

¿Qué nos queda por conseguir después de la inteligencia, la consciencia, la mente simbólica y el lenguaje? ¿Cabe esperar del Sapiens algo más que autoconsciencia, introspección, subjetividad y razón reflexiva?

En último extremo, ¿cuál es el futuro que aguarda a la evolución si quienes están llamados a suceder a los Sapiens sucumben a la tentación de abjurar de la mente y de la conciencia, que probablemente son los dos principales elementos que nos hacen humanos?

El hombre no ha dejado de evolucionar antes y después de la conquista del lenguaje. Cuestión bien distinta es preguntarse si evoluciona al ritmo tan frenético que impone una civilización, la terrícola, que viaja a unas velocidades cada vez más supersónicas y sobre unos parámetros tecnológicos que se permiten el lujo de menospreciar o de prescindir de la inteligencia de los «viajeros».

¿Qué se puede esperar de una sociedad infantilizada hasta el delirio en la que la asnada rocinante impone su agenda setting de frivolidad viral y fruslería a través de Twitter, Facebook, Instagram, TikTok, YouTube, Dailymotion, Vimeo, Dalealplay, Twitch, VidLii, o cualquiera de los abrevaderos que están por venir?

Aunque pudiera dar la impresión contraria (a la vista de la incontestable involución de muchos ejemplares de nuestra especie), los estudios genéticos más recientes concluyen, en lo esencial, que la evolución biológica de la especie humana ni se ha detenido momentáneamente ni mucho menos ha finalizado.

Pero convendría tener siempre muy presente que el concepto de evolución biológica (proceso de transformación de las especies a través de cambios producidos en sucesivas generaciones) no necesariamente tiene que ser sinónimo de progresión, de avance.

Muchas de las investigaciones llevadas a cabo durante el transcurso de los últimos años coinciden a la hora de cuestionar la convicción del paleontólogo y divulgador norteamericano Stephen Jay Gould, según el cual desde hace 40.000 o 50.000 años no se han producido cambios biológicos en los humanos, pues todo lo que llamamos cultura y civilización lo hemos construido con el mismo cuerpo y el mismo cerebro.

De echar por tierra la errónea creencia de que el motor de la evolución se ha detenido ya se encargaron los antropólogos Gregory Cochran y Henry Harpending. En su libro, titulado The 10,000 Year Explosion: How Civilization Accelerated Human Evolution (2009), no solo refutan a quienes se empeñan en sostener la tesis del parón, sino que sostienen que la velocidad de la evolución humana se multiplicó por «ene» veces gracias a la agricultura y al tránsito de la vida nómada a la vida sedentaria asentada en pueblos y ciudades.

Solo un Sapiens mediocre, mentalmente limitado, de luces cortas, puede resignarse a aceptar que la evolución ha llegado a su fin porque no cabe margen de mejora.

Además, ¿no estaremos pecando de soberbios si caemos en la tentación de dar por hecho que somos el estadio final de la evolución, por obra y gracia de la divina providencia?

Cuestión distinta es preguntarse si es la inteligencia la medida del progreso. Sinceramente no lo creo, pues pienso que, si recurriésemos como símil a un motor de combustión interna, la curiosidad insaciable y el hambre de conocimiento harían las veces de sistema de alimentación con independencia de la dotación neuronal.

Sería un error asociar la evolución con el progreso en términos estrictamente biológicos, por mucho que se empeñen los progresionistas o direccionalistas. Y sería un desatino por partida doble afirmar con una rotundidad incuestionable que una vez dada por finiquitada la evolución biológica solo cabe reconocer la existencia de la evolución cultural, tan omnipresente en los documentales de David Attenborough.

La dicotomía «evolución biológica» versus «evolución cultural» es una vieja discusión que huele a rancio que apesta y que las más de las veces no conduce a ninguna parte, al igual que el falso debate entre «selección» y «mutación». A la sazón, todos somos hijos putativos del efecto combinado de la selección y la mutación.

La diversidad genética que está generando el mestizaje producto de los movimientos migratorios es un fenómeno muy a tener en cuenta. Nunca, en ningún otro momento de la historia, los Sapiens se habían mezclado tanto entre sí, con las consiguientes mutaciones genéticas aleatorias que la cópula interracial conlleva. Lo único que está por ver es si esas mutaciones son para mejor, como en teoría debieran serlo desde el punto de vista biológico.

La pregunta es si seguimos experimentando cambios genéticos de suficiente entidad como para sentirnos irreconocibles a ojos de nuestros antepasados remotos de la misma especie.

Sea como fuere, resulta alentador saber que la evolución biológica no obedece a ningún plan preconcebido, sino que responde a las leyes de la materia y de la biología.

Si la selección natural (sin perjuicio de todas las objeciones que se le quieran hacer) sigue siendo la principal locomotora tractora de la evolución, ¿hasta qué punto y en qué medida la revolución tecnológica, por sí sola, será capaz de desencadenar cambios genéticos poblacionales con entidad suficiente para alumbrar el nacimiento de nuevas especies?

¿Tan descabellado resultaría contemplar la posibilidad de que una especie viviente pudiera dar lugar a un nuevo grupo biológico?

Que seguimos evolucionando parece una evidencia. Lo que no está nada claro es la velocidad, el camino y la trayectoria que describe nuestra evolución. ¿Avance o retroceso?

Cualquier anciano de hoy tuvo en su día, cuando menos, el mismo futuro por delante que un recién nacido. Y está por demostrar que aquel futuro, que ya es pasado, haya servido para algo en términos evolutivos. Moraleja: ¿ha habido progreso en la evolución?

Mucho más difícil todavía será tratar de alcanzar un mínimo consenso acerca de si procede o no intervenir en esa evolución natural, disponiendo como disponemos ya de los conocimientos y de las herramientas necesarias para intentarlo sin tener que dejarlo en manos del azar.

La controversia sobre la eugenesia, es decir, sobre el perfeccionamiento planificado del Homo sapiens mediante técnicas de manipulación genética, es un debate inacabado, condicionado por los prejuicios o por los planteamientos apriorísticos inobjetables.

A cuento viene el ya mencionado Richard Dawkins, autor de la obra The Selfish Gene (1976), donde sostiene que son los genes, y no los individuos, los agentes sobre los que opera la evolución.

Dawkins, que ostentó la cátedra Charles Simonyi de Difusión de la Ciencia en la Universidad de Oxford y que tiene una obra que es un regalo para los sentidos (The Ancestor’s Tale: A Pilgrimage to the Dawn of Evolution, 2004), en su momento levantó ampollas abrasivas, que harían necesaria una flictenectomía, al afirmar que, aunque fuera moralmente reprobable, la eugenesia daría resultados, igual que la mejora genética de animales y plantas.

El hombre lleva miles de años modificando la carga genética de animales y plantas; como mínimo desde que se desencadenó la revolución agrícola, hace 12.000 años, y aparecieron los primeros asentamientos permanentes. Cuando se erigieron las pirámides de Egipto, los camellos todavía no estaban domesticados.

¿Qué ha sido, de hecho, la domesticación de los animales y de las plantas, sino producto de la selección y el cruce realizado adrede por el hombre, en virtud del cual unos y otras han acabado adquiriendo características genéticas, morfológicas, fisiológicas y comportamentales diferentes a las que tenían sus progenitores silvestres?

Quizás por eso es difícil entender por qué el perro (Canis lupus familiaris) es el mejor amigo del hombre, desde Old Drum hasta nuestros días, teniendo en cuenta la cantidad de «perrerías» que le hemos hecho. ¿Quién ha mordido a quién más veces? ¿Quién le ha transmitido a quién el virus de la rabia, bautizado con el nombre mitológico de Lisa, en memoria de la diosa griega encarnación de la ira frenética?

¿Qué ha hecho el hombre, desde hace siglos, con el perro, sino cruzar razas, en una espiral de Arquímedes interminable, en una suerte de crianza selectiva que hoy haría imposible cualquier intento de retroceder en el árbol genealógico de los canes y ascender en la línea genética en busca del antepasado progenitor 100 % raza original?

¿Qué rastro queda de la matriarca y del patriarca fundadores en las innumerables razas de perros transgénicos? ¿Cuánto queda de sus ancestros en el labradoodle (tan apreciado por sus cualidades hipoalergénicas), del labrador retriever y del caniche, a quienes debe su pasaporte filogenético? ¿Cuánto en el peagle, del beagle y del pekinés original? ¿Cuánto en el frenchie pug de orejas picudas, del bulldog francés y del pug o carlino de cuyo cruce procede?

La selección genética de perros se pierde en la noche de los tiempos y, por cierto, no siempre ha arrojado el resultado óptimo que se perseguía al mezclar razas en teoría compatibles entre sí. Más de un ladrido, de dos y de tres, la conjunción de atributos comportamentales y físicos (cruzando tamaños manifiestamente dispares y temperamentos frontalmente antitéticos) ha alumbrado ejemplares con un equilibrio mental más que dudoso, o con más malformaciones que Quasimodo, pasto de las llamas de Notre-Dame. Pero con ese riesgo ya se contaba a priori.

En julio de 2021 murió (se le practicó la eutanasia) Galileo, el semental más cotizado del mundo: un purasangre irlandés tasado en 167 millones de libras esterlinas, que en sus años de hipódromo de alta competición ganó algunas de las carreras más prestigiosas del Grupo I, como la King George VI & Queen Elizabeth Stakes, que se celebra cada verano en Ascot, propiedad de la Corona, para disfrute de la reina Isabel II y de lo más granado de la corte de los Windsor. Pero que en realidad vivió sus días de vino y rosas una vez jubilado.

Galileo se ha marchado al otro mundo dejando en este un legado prolífico de más de 2.300 hijos repartidos por el globo terráqueo, todos ellos sementales con pedigrí, miembros de una estirpe privilegiada, que han heredado su preciado ADN.

Cuando se retiró de las carreras hizo más millonarios todavía a sus copropietarios, John Magnier y Michael Tabor, exaccionistas del Manchester United, a quienes les reportaba anualmente unos ingresos de más de 33 millones de libras. Los honorarios por eyaculación rondaban el medio millón de libras. Nunca un semental ha dado tanto de sí.

De Galileo escribió Tony Morris en el Racing Post: «Galileo is truly a phenomenon, a ruler of the world himself and universally acknowledged as the best sire on the planet».

Conocida la increíble historia del purasangre más célebre del último medio siglo, no sería mala idea que los genetistas que se han embarcado en la alocada carrera por la mejora de la especie humana giraran una visita a la yeguada Coolmore, en Tipperary, Irlanda, para conocer in situ el secreto del éxito de sus colegas equinos.

La historia de la tauromaquia está jalonada de faenas memorables en las que, a petición del torero, con el asentimiento mayoritario del público asistente y la bendición del ganadero, el presidente de la corrida muestra un pañuelo naranja con el que se indulta al toro por su trapío, porte y bravura. Son célebres los casos de Copo de Nieve en la Monumental de México, de Belador en la madrileña plaza de toros de Las Ventas o de Arrojado en La Maestranza de Sevilla.

En tan excepcionales ocasiones, el toro, en lugar de morir en la plaza y ser conducido al matadero para su descuartizamiento al término de la lidia, se gana el derecho a disfrutar de una segunda vida como semental.

Tan pronto como se recupera de las heridas de los puyazos y las banderillas, se entrega con desenfreno a la procreación, para lo cual se le provee de un harén de vacas, compuesto por una veintena de ejemplares de media, a las que tiene el encargo de montar tan pronto como percibe que han entrado en celo, para que conciban el mayor número posible de vástagos, garantizando de este modo tan primario, pero al mismo tiempo tan efectivo, la bravura genética de la ganadería.

Caballos, toros y perros, animales todos, a fin de cuentas, como el Homo sapiens: El zoo de cristal de Tennessee Williams en su máxima expresión.

Nunca había sido tan boyante como negocio el mercado de perros sin glicoproteína Can d1 y de gatos modificados para no producir la glicoproteína Fel d1, responsables de la mayor parte de las respuestas alérgicas.

¿Qué decir del pez cebra (Danio rerio) fluorescente, o sea, transgénico, uno de los «inventos del año» (2003) para Time, que tanto juego da en los acuarios, en los laboratorios y en las revistas científicas (como el artículo publicado en marzo de 2016 en Developmental Cell, bajo el título «Multicolor Cell Barcoding Technology for Long-Term Surveillance of Epithelial Regeneration in Zebrafish»), gracias a la pericia de las empresas dedicadas a tan lucrativo negocio, desde el Perú del Imperio incaico hasta el Taiwán partido en dos por el trópico de Cáncer?

¿Alguien se ha tomado la molestia de preguntarle al pececillo indefenso y escurridizo si le hacía ilusión convertirse en una bombilla de neón acuática por la vía de la «inoculación» de genes que regulan la fabricación de proteínas fluorescentes? ¿Quién se cree el cuento de que en los criaderos los operarios se toman la molestia de esterilizarlos antes de sacarlos a la venta para evitar que puedan cruzarse con otros peces «normales» de la misma especie?

En suma, nunca sabremos qué hubiese sido de animales y plantas si los hombres, en lugar de domesticarlos en beneficio propio, movidos por nuestro exclusivo interés, hubiésemos dejado que los diferentes linajes evolutivos siguieran su curso natural, en estado salvaje, como la fauna silvestre, al margen de cualquier intervención.

Los lineales de los supermercados de todo el mundo están atiborrados hasta la luminaria de alimentos modificados genéticamente: de frutas de temporada fuera de temporada y de doble o triple cosecha; de tomates rojo carmesí como los labios reventones de Angelina Jolie, gordos como calabazas sabrosas y turgentes de Halloween; de plátanos grandes como pepinillos gigantes de Mesopotamia; de frutas de pepita sin pepita; de fresas con el aroma embriagador de un beso de Rita Hayworth (si lo sabré yo); y de una variedad infinita de especímenes exóticos dulces como el néctar, la bebida de los dioses griegos que se pasaban el solsticio, desde el ocaso hasta el amanecer, sorbiendo ambrosía.

La secuenciación del genoma de animales y plantas está permitiendo logros que parecían ser patrimonio exclusivo de las novelas de Isaac Asimov y de Arthur Charles Clarke, como conseguir vacas frisonas con las ubres de la Venus de Willendorf, rebosantes de leche como para amamantar a todos los centuriones de las legiones romanas de Julio César y con la sobrante montar una quesería industrial.

¿Son alimentos naturales? No, si nos atenemos en su ortodoxia literal a la definición de la Real Academia Española, de la Académie Française, de la Accademia della Crusca o de la Gesellschaft für Deutsche Sprache, que consideran como natural «una cosa que está tal como se halla en la naturaleza, o que no tiene mezcla o elaboración».

Son organismos modificados genéticamente, cuyo material genético ha sido alterado por medio de técnicas de ingeniería genética, es decir, a los que se les han incorporado cualidades de las que carecían en su estado primigenio, para resultar más lustrosos a la vista, para sobrevivir a las diez plagas de Egipto, para aguantar el azote inmisericorde de los herbicidas, para tener un crecimiento acelerado, o para necesitar menos agua para sobrevivir que una rata canguro del desierto (Dipodomys).

Hoy son minoría quienes se obcecan en cuestionar las ventajas de las aplicaciones biotecnológicas, sobre todo en términos de productividad y resistencia a las plagas; y mayoría quienes se han percatado de que el cambio de percepción no se ha gestado de un día para otro.

Convendría no obstante evitar la desafortunada y frecuente identificación que se hace entre los productos transgénicos y aquellos otros que son fruto de la edición génica (que busca reparar los propios genes defectuosos) con herramientas como la tecnología CRISPR, que no inserta genes extraños en el genoma, sino que edita los propios. Nada tiene que ver por lo tanto lo uno con lo otro.

Aclarada esta cuestión, solo el tiempo dirá si el consumo de alimentos transgénicos deparará a largo plazo consecuencias nocivas para la salud en forma de efectos secundarios todavía indetectables, porque no ha transcurrido el tiempo suficiente para que afloren y den la cara, pero que pueden debutar en cualquier momento; como solo el discurrir de los años corroborará el riesgo real de que los genes introducidos en un organismo puedan activar otros cancerígenos que hasta entonces habían permanecido hibernados.

Lo cierto es que los transgénicos de maíz, soja y algodón mueven al año en el mundo cientos de miles de millones de dólares. Las multinacionales del sector, agroquímicas y biotecnológicas, campan a sus anchas en los cinco continentes; se han convertido, de hecho, en verdaderos emporios, con tentáculos interminables como los de una sepia (Sepiida).

Es el caso paradigmático de Monsanto, el mayor productor de semillas del mundo, líder en ingeniería genética de semillas y en herbicidas, que fue adquirido por Bayer en 2018 por 63.000 millones de dólares, y cuyas plantaciones de soja transgénica llevan camino de empapelar México a diestra y siniestra.

Con semejante alarde de poderío y todos los recursos imaginables para transmitir una imagen idílica a cuenta de la propaganda mediática («Crop Science. Shaping the Future of Agriculture», «Our Commitment: To Sustainability»), no es extraño que comiencen a ser mayoría quienes opinan que los alimentos procesados (grasas saturadas, azúcares añadidos, sal, antioxidantes y conservantes), y las bebidas y productos ultraprocesados (formulaciones industriales con cinco o más ingredientes, de las que mejor no conocer su composición para no morir, de susto, de un infarto agudo de miocardio), son infinitamente más nocivos para la salud que los transgénicos.

Si todo fuera de color de rosa, Bayer no se hubiera visto en la tesitura de tener que alcanzar un acuerdo judicial en el año 2000, que le supuso un desembolso de 10.900 millones de dólares, para dar carpetazo a un aluvión de demandas promovidas por decenas de miles de damnificados en Estados Unidos por casos de cáncer (linfoma no Hodgkin) supuestamente provocados por el glifosato, principio activo de dos de sus pesticidas más «exitosos»: Roundup, el pesticida de uso común más vendido en el mundo, y Ranger Pro.

Lo más probable es que transgénicos y ultraprocesados nos acorten la vida en similares proporciones, sobre todo estos últimos, elaborados con materias primas muy baratas, como la cáscara de patata, pero cargados de aditivos, colorantes, estabilizantes, homogeneizantes y saborizantes, extremadamente apetitosos, capaces de estimular paladares que han perdido el sentido del gusto, hasta conseguir predisponernos a comer mucho más de lo deseable.

¿Habrá bombas calóricas más perjudiciales para nuestra salud que la bollería industrial fabricada a base de harinas refinadas, aceites vegetales de dudosa calidad, grasas saturadas y grasas trans?

Cuenta nos trae cambiar muchos de nuestros hábitos alimenticios si no queremos ser candidatos irrecuperables a toda suerte de enfermedades cardiovasculares, obesidad, diabetes, hipertensión e hipercolesterolemia.

Entretanto, ¿criminalizamos la carne in vitro, o damos una oportunidad a las empresas de biotecnología que promueven su fabricación y alientan su consumo con el argumento de que la superproducción de carne es insostenible para atender a una población insaciable que va camino de los 10.000 millones de habitantes en 2050?

¿Merecen ser escuchados y atendidos los lamentos sobreactuados de los activistas del fundamentalismo de pancarta que se pasan el día llorando y gimiendo por las esquinas, pintarrajeados con kétchup, mientras alegan que el sacrificio de los animales es una sangrienta tradición paleolítica que ha conseguido pervivir hasta nuestros días, como la tauromaquia picassiana?

Más allá de los circos obscenos que acostumbran a montar los animalistas, existen razones objetivas para pensar que la sobreexplotación de los suelos y tierras de cultivo está alcanzando unos niveles difícilmente sostenibles, y para no tomar a risa la constatación de que la emisión de gases efecto invernadero producto de las ventosidades de las vacas flatulentas (responsables del 14 % de las emisiones antropogénicas de este tipo de gases) comienza a ser un peligro real para el medio ambiente y para la pituitaria del pobre ganadero que se ocupa de su crianza, que no acaba de acostumbrar su olfato al gas metano (que es incoloro, inodoro e insoluble en agua, pero que huele que apesta y además taladra la capa de ozono).

Lo que no podemos es permanecer ajenos a la realidad. En un escenario de crecimiento poblacional, va a ser necesario producir muchos más alimentos que los actuales (ya de por sí escasos y sobre todo mal distribuidos) para abastecer a todos los terrícolas.

Salvo que se reedite el milagro de la multiplicación de los panes y los peces descrito por los cuatro evangelistas, será preciso articular soluciones ingeniosas, desarrollando cultivos tolerantes que sean capaces de soportar mejor los avatares climáticos (episodios de sequías, inundaciones o heladas, por ejemplo), que tengan un escudo inmune lo más resistente posible a las plagas, que requieran la menor cantidad posible de agua y de energía para su crecimiento, que puedan vivir en condiciones de alta salinidad y que sean capaces de ser más productivos. A la vista está que es infinitamente más fácil decirlo que conseguir cuadrar el círculo con una solución milagrosa.

En paralelo, tendremos que ingeniárnoslas para hacer un uso mucho más racional de las tierras de cultivo, para que sean más productivas, al mismo tiempo que evitamos que se agoten y se vuelvan estériles como consecuencia de la sobreexplotación.

Los investigadores tendrán que explorar todas las posibilidades que proporciona la ingeniería genética para crear plantas capaces de absorber los desechos tóxicos que generan los procesos industriales, para mejorar el proceso de fotosíntesis (en virtud del cual las plantas transforman la energía solar en alimentos, fijando el dióxido de carbono que permite la generación de azúcares), para producir cultivos resistentes a las plagas y productos teledirigidos a las malezas, evitando así que crezcan y compitan con las plantas «buenas» por los nutrientes.

Mientras todo esto sucede, dando por supuesto que no será de hoy para mañana, ¿por qué hacer ascos a productos cárnicos fabricados con células madre o con proteínas de origen vegetal, o sea, a la carne sin carne?

El mercado de sustitutos cárnicos no ha hecho más que comenzar a dar sus primeros pasos. La hamburguesa 100 % vegetal de Nestlé elaborada con soja y trigo ya es un clásico consagrado, que ha marcado el camino de la carne vegana a las multinacionales de la alimentación. El catálogo de productos fabricados con proteínas vegetales comienza a ser inconmensurable.

¿Cuál es el secreto del éxito de las albóndigas (Huvudroll) de carne, pero sin carne (de proteína vegetal) de la multinacional sueca IKEA, que presume de haber conseguido un producto con el mismo sabor y textura que las originales, pero mucho más respetuoso con el planeta, ya que solo genera el 4 % de la huella de carbono de una albóndiga de carne de las de toda la vida?

¿Por qué no desterrar la hamburguesa de carne picada de cerdo o de vaca, y sustituirla por otra fabricada íntegramente en un laboratorio, con proteínas y grasa cultivada in vitro con suero fetal bovino?

¿Por qué no centrar los esfuerzos de investigación y las inversiones empresariales en fabricar y criar pescado en el laboratorio sin necesidad de seguir esquilmando los mares o de recurrir a la acuicultura, por más que empresas como Pescanova hayan conseguido la proeza de lograr cerrar el ciclo reproductivo del pulpo con vistas a su cultivo en granjas acuícolas, en O Grove, Pontevedra, por cuyo puerto entró la peste bubónica en España, asolando la Ría de Arosa y haciendo estragos en toda Galicia?

Qué equivocados estábamos quienes pensábamos haberlo visto todo a través del emocionante ventanal del Nautilus del parque Disney, de la mirada de infinita curiosidad del capitán Nemo, y de la asombrosa imaginación de Julio Verne y sus Veinte mil leguas de viaje submarino.

¿Qué hay de malo en un sabroso chuletón artificial que sabe a chuletón, gracias a la inyección de hemoglobina de soja que tanto realza el sabor de la pieza?

La industria agroalimentaria está cambiando mucho y muy rápidamente desde que en agosto de 2013 Mark Post, farmacólogo y experto en ingeniería de tejidos de la Universidad de Maastricht, presentase en sociedad la primera hamburguesa artificial, creada in vitro, y fabricada íntegramente en un laboratorio. Costó unos 300.000 dólares, que financió el cofundador de Google, Sergey Brin.

Desde entonces, las startups se han multiplicado de forma exponencial, en Holanda, Estados Unidos, Israel y un sinfín de países más, dispuestas a repartirse El festín de Babette del inmenso mercado planetario que aguarda expectante a la mesa, relamiéndose la comisura de los labios, un plato de comida eco-friendly, que ni es eco, ni friendly, ni gourmet, pero que sabe a comida, entra por los ojos, subyuga al paladar y no deja de captar adeptos entre las nuevas generaciones de consumidores de la posmodernidad (niños, adolescentes y adultos débiles mentales), hambrientos de novedades y siempre receptivos a una buena campaña de marketing, un envasado atractivo y un argumentario equívoco, que apela a una serie de propiedades engañosamente saludables.

Antes de que caigamos en la cuenta y estemos en condiciones de tomar una decisión racional, seremos adictos a la carne de laboratorio obtenida mediante el cultivo de tejidos musculares en reactores de tamaño industrial donde el agua, los aminoácidos, las proteínas y las sales minerales obran el milagro. O al pollo fabricado con proteína de guisante, agua y aceite de girasol; o a las hamburguesas de soja; o a los quesos vegetales fabricados con caseína, lípidos de origen vegetal y azúcar; o a los postres sin leche, el no va más de la incongruencia.

Una vez más, Singapur, a través de su agencia de seguridad alimentaria, mostró el camino a seguir al resto de países que tarde o temprano imitarán sus pasos, al autorizar la comercialización de los primeros nuggets (trozos de pollo rebozado) que saltarán del laboratorio a la mesa de las franquicias de comida rápida, o incluso de los restaurantes con más tenedores que Neptuno.

Da que pensar que detrás de esta iniciativa pionera esté también una empresa (Eat Just) de capital norteamericano, que utiliza Asia como banco de pruebas y de paso sortea los reparos regulatorios que daba por hecho que encontraría en Estados Unidos.

Al tiempo, habrá científicos alimentarios que en lugar del Nobel se disputarán las estrellas de André Michelin (hermano de Édouard, el visionario de los neumáticos del mismo nombre) por sus aportaciones a la nueva gastronomía.

Cuando los procesos de fabricación de carne en laboratorio alcancen el grado de perfeccionamiento deseable y sean viables a precios de mercado competitivos, con unos costes de producción óptimos, o sea, rentables (infinitamente más baratos que el coste de la referida primera hamburguesa de laboratorio), la industria de la alimentación artificial acabará desplazando de nuestro menú diario a los alimentos naturales tradicionales.

Nadie (salvo los nostálgicos irredentos de bolsillo pudiente) echará de menos ni el sabor, ni el olor, ni la textura, ni la grasa, ni la apariencia de un filete al uso. Y los negacionistas lo tendrán muy difícil para armarse de razones.

La técnica pictórica del trampantojo desembarcará de lleno en la cocina. Como la vida misma, todo será una ilusión óptica, a cuenta de la carne cultivada (utilizando la célula como materia prima, pero sin grasas, ni nervios, ni venas, ni sangre), vegetal (fabricada a partir de proteínas vegetales), sintética (salida de una impresora 3D, capaz de crear un bistec artificial con la textura de uno de origen animal, a partir de proteínas de origen vegetal) o sintetizada (a partir de la transformación de CO2 en polvo proteínico), el foodtech, los productos plant based, los envases comestibles, las algas cultivadas en laboratorios industriales, las harinas de insectos y todo lo que está por venir de la mano de la genética alimentaria y las ciencias biomoleculares.

Lo que está también por ver es si la industria cárnica, recurriendo al repertorio de la opera buffa, se pondrá a la defensiva y adoptará una estrategia de enfrentamiento abierto, movilizando todos los recursos a su alcance para evitar que la carne de laboratorio se pueda comercializar como carne; o si por el contrario (lo más probable, pragmático e inteligente), en lugar de jugar a la contra tirando de vísceras y de minutas astronómicas de bufetes de abogados, se subirá al carro de los nuevos tiempos, cambiará su modelo de negocio y se lanzará a la producción y comercialización de productos cárnicos sin carne. En ello está.

Es tal el marasmo y el batiburrillo existente entre lo saludable y lo potencialmente venenoso que resulta difícil evitar caer en la trampa de emitir juicios de valor precipitados a favor o en contra de lo uno o de lo otro, indistintamente, metiendo en el mismo saco a buenos y malos, a justos y pecadores.

Solo desde el conocimiento se puede adquirir el mínimo criterio necesario para construir opiniones medianamente fundadas y actuar en consecuencia, en materia de manipulación alimentaria, transgénica o genética. Y, aun así, nunca estaremos totalmente a salvo de embaucadores dispuestos a darnos gato por liebre.

Ni con gatos ni con liebres, sino con insectos, como las pulgas que habitan en roedores, cuya picadura puede provocar infecciones mortales como la peste bubónica, que se ha cobrado cientos de millones de muertos desde el Imperio bizantino hasta nuestros días: son muchos los laboratorios donde se llevan a cabo experimentos genéticos con mosquitos, con el objetivo de desactivar sus propiedades destructivas.

Ya es posible domesticar mosquitos para que no transmitan enfermedades como la malaria (que cada año se cobra la vida de más de 400.000 personas, en su mayoría niños), el dengue, el zika o el chikunguña.

Cada vez son más frecuentes y habituales los experimentos que se realizan a pie de campo, para comprobar que es posible criar polillas modificadas genéticamente, o sea, variantes inofensivas, incapacitadas para causar daños en los cultivos.

Ya ha quedado demostrado, por ejemplo, que es viable desarmar de sus poderes destructores a la polilla Plutella xylostella, cuyas larvas devoran plantaciones enteras de repollo y causan al año pérdidas milmillonarias en todo el mundo.

Puestos a forzar deliberadamente el paralelismo, si es posible rediseñar genéticamente mosquitos para que eliminen a su propia estirpe, ¿por qué no hacer lo propio con Homos de nueva generación, dotados del «instinto asesino» necesario para acabar con los Sapiens? Sobre el papel, probablemente sería casi tan «sencillo» como acabar con especies resistentes a los insecticidas.

Si la OMS ha dado el visto bueno a la liberación de mosquitos modificados genéticamente, en un intento de hacer frente al zika, al dengue y a la malaria, es cuestión de tiempo que alguien sin ningún tipo de prejuicio tenga la ocurrencia de someter al Sapiens a un experimento genético similar al que se aplica en Burkina Faso sobre los ejemplares macho de Anopheles gambiae que revolotean a lo largo y ancho del río Volta.

Llevado el razonamiento al extremo, ¿qué diferencia hay —entiéndase— entre el cultivo de alimentos transgénicos y la edición a la carta de genes humanos, ya sea para hacer frente a una enfermedad, para hacernos más llevadero nuestro envejecimiento (¿habrá consuelo más triste?), para alargar nuestra existencia, para esculpirnos más proporcionados que el Doríforo de Policleto, más guapos que Antínoo, el efebo favorito del emperador Adriano, más esbeltos que el David de Miguel Ángel, o incluso superdotados como Albert Einstein, lo cual sería el acabose y al mismo tiempo algo muy relativo?

¿Qué hay de malo en explorar la viabilidad de experimentos genéticos que nos hagan más longevos que la tortuga de Aldabra del Índico (Aldabrachelys gigantea), más atractivos y más inteligentes?

¿Por qué tienen que ser necesariamente desaconsejables, malas y reprobables de antemano manipulaciones genéticas que mejoren nuestro umbral de resistencia a las enfermedades, que nos proporcionen más años de vida y de mayor calidad, retrasando el envejecimiento y el cáncer, y que nos doten de un cerebro genéticamente mejorado?

Julian Savulescu, filósofo, experto en Bioética y director del Centro Uehiro para la Ética Práctica de la Universidad de Oxford, no solo no está en contra de utilizar la edición genética para incrementar las cualidades de los bebés, sino que lo considera una obligación moral.

Tampoco rechaza la clonación humana. ¿Qué son unos gemelos idénticos sino clones? Advierte que tarde o temprano los avances en biomedicina y en toda la amplia panoplia de tecnologías emergentes pondrán sobre la mesa las prácticas de biomejoramiento; así que es mejor empezar a hablar sobre ello e hincarle el diente al desafío antes de que nos pasen por encima con el estrépito de un buldócer.

Mucho menos abierto a nuevas experiencias se muestra el microbiólogo César Nombela, que se pregunta en voz alta hasta qué punto será posible editar el genoma humano para llevar a cabo lo que Wilson ha llamado «alteración de las emociones y el impulso creativo que componen el núcleo mismo de la naturaleza humana».

Escuchado el alegato de los unos y de los otros, desde el profundo respeto a todas las ideas merecedoras de consideración, a nada conduce el vano intento de pretender poner puertas a los campos de amapolas de Claude Monet o a la imaginación desbordante e inabarcable de todos los Quijotes irredentos que mantienen en pie este mundo a costa de seguir persiguiendo sueños imposibles, aunque suene de un cursi inaguantable y vomitivo.

Las innovaciones médicas plantean dilemas éticos. Esto no es ni bueno ni malo, sino sencillamente una obviedad irrefutable. Lo malo sería que no tuviéramos la valentía suficiente para afrontar los hechos. Ni sensacionalismo ni hipocresía: valentía para afrontar con seriedad el dilema de la manipulación génica en humanos.

El dopaje genético es una evidencia que ha relegado a la categoría de vestigio megalítico a la hormona del crecimiento o a la eritropoyetina; los experimentos genéticos, también; y la terapia génica, tres cuartos de lo mismo.

Si cada día que pasa estamos más cerca de la manipulación genética para la mejora cognitiva, ese momento llegará, por mucho que los haya empeñados en impedir lo inevitable.

Si cualquier cambio para mejor es un cambio deseable, atendiendo a un principio económico fundamental, ¿quién podría negarse a la posibilidad de abordar el tratamiento de enfermedades actuando directamente sobre los genes desencadenantes de las mismas?

Si no solamente es ético, sino de sentido común, la posibilidad de eliminar genes que predisponen a la aparición de enfermedades, ¿por qué no puede ser igual de ético utilizar la terapia génica, no solo para curar patologías o evitarlas, sino para mejorar la especie?

¿Por qué se suele percibir como algo natural la cirugía estética y reparadora (que también tuvo que lidiar en sus inicios con infinidad de detractores y con críticas lacerantes), y no la ingeniería genética con fines estéticos?

¿Cuántos chinos, en su mayoría jóvenes acomplejados por su baja estatura, viajan cada año a Nueva Delhi para someterse a aberrantes y peligrosas operaciones de alargamiento de piernas, dispuestos a asumir el riesgo y a gastarse una fortuna con tal de ganar unos centímetros para parecer más occidentales?

El Dr. Gavriil Ilizarov, el cirujano ortopédico soviético que ideó la técnica que lleva su nombre pensando en mejorar la calidad de vida de personas que habían sufrido un traumatismo severo en un accidente, o que padecían dismetrías pronunciadas, no saldría de su asombro al comprobar el uso estético en el que ha derivado la cirugía que se sacó de la ushanka en la década de los cincuenta del siglo xx.

¿Cuántos japoneses hacen lo propio, alentados por la rivalidad entre su gobierno y el gobierno chino, en una competencia hostil inmemorial (y probablemente también estúpida) por superarse los unos a los otros en estatura (corporal)?

En los casos extremos de enanismo, ¿cuántas intervenciones quirúrgicas se ahorrarían si en lugar de andar con la motosierra en ristre cortando fémures, como Leatherface en La matanza de Texas, se cortara el problema de raíz, por la vía de la ingeniería genética, acabando con la acondroplasia, la forma más frecuente de hipocrecimiento, que se produce como consecuencia de una mutación genética que impide el desarrollo normal de los cartílagos?

¡En fin! Cuando nuestros descendientes emancipados, los Homo mutantes, estudien, analicen y reflexionen acerca de lo que está aconteciendo en tiempo presente, pero con la perspectiva de la que carecemos nosotros, es muy probable que se desternillen de la risa, como bufones de la Commedia dell’Arte, al contemplar, estupefactos, la cantidad de complejos que tenían y de autocensuras que se impusieron sus antepasados los Sapiens, o sea, nosotros, esa especie inferior de Hominidae, tan propensos a mirarse el periné (perineum) cómodamente recostados, como Homer Simpson, en su zona de confort, incapaces de abordar con determinación y de afrontar con inteligencia el devenir natural de la especie humana.

En el caso del hombre, dado por hecho que habrá Homo transgénicos que se cruzarán con los Sapiens y darán lugar a nuevas especies, en una suerte de mestizaje de incalculable variedad…, ¿dejaremos de ser 100 % Sapiens humanos, o sea, de perder nuestra condición originaria, si el espécimen híbrido naciente es mejor que la especie humana actual?

Lo mismo no anduvo falto de razón Unamuno, con esta ya dos veces nombrado, sino que a lo sumo se adelantó a su tiempo cuando soltó la ocurrencia de que «el progreso consiste en renovarse», que dio pie al pueblo para hacer suyo el refrán «renovarse o morir».

El límite intelectual del hombre es un hecho (al mismo tiempo que un pleonasmo, por muy estupendos y engolados que nos pongamos en el vano empeño de cambiar de conversación o de fingir lo contrario); y el físico puede que esté muy cerca, a la vista de los cada vez más infrecuentes récords deportivos.

El organismo humano tiene una capacidad limitada. El margen de mejora se agotará tarde o temprano. Llegará el día en que dejarán de batirse marcas y récords mundiales y olímpicos, estando como estamos muy cerca de los límites del rendimiento deportivo, salvo que se recurra al dopaje biológico o tecnológico, que en ello andamos ya desde hace mucho tiempo, desde que alguien cayó en la cuenta, por ejemplo, de que las autotransfusiones de sangre mejoraban la resistencia de los ciclistas.

El número de competiciones deportivas de alto nivel en las que se detecta la presencia de sustancias prohibidas, o de sus metabolitos o marcadores, en la muestra biológica de algún deportista, sigue siendo más elevado de lo que nadie pudiera alcanzar a imaginar, a pesar de todos los controles que se han establecido durante el transcurso de los últimos años.

¿Cuántos «superclase» están por nacer que sean capaces de superar o al menos igualar a Jesse Owens, Bob Beamon, Jim Thorpe, Mark Spitz, Michael Phelps, Edwin Moses, Carl Lewis, Michael Johnson, Usain Bolt, Said Aouita, Marita Koch, Sebastian Coe, Haile Gebrselassie, Hicham El Guerrouj, Kenenisa Bekele, Abebe Bikila, Merlene Ottey, Florence Griffith, Sergei Bubka o a Yelena Isimbayeva? ¿Cuántos boxeadores podrán permitirse el lujo de colgar los guantes y bajarse del ring, invictos como Rocky Marciano?

Mientras nos tomamos un receso necesario antes de afrontar la tarea de tratar de encontrar respuesta a tantas preguntas que aguardan una contestación solvente, alguna persona, en algún lugar del mundo, acaba de morir por sobredosis de anabolizantes.

Pocos negocios tan boyantes como el del músculo. El tráfico de clembuterol rivaliza con el de cocaína. El mercado negro de esteroides goza incluso de mejor salud que el gran zoco del narcotráfico. La testosterona se vende por toneladas. La eritropoyetina (EPO) y la hormona del crecimiento (HGH) tienen cada vez más adeptos incondicionales repartidos por todo el globo terráqueo. Los contenedores decomisados de anabolizantes, esteroides y toda clase de sustancias dopantes procedentes de China, India y Pakistán surten los puertos de todas las latitudes del mundo supuestamente desarrollado y abastecen los gimnasios más exigentes y exclusivos.

Ni será la primera ni la última vez que la Agencia Mundial Antidopaje se vea forzada a imponer una multa tan severa (la mayor sanción de la historia) como la endosada a Rusia en primera instancia para cubrir el expediente: cuatro años sin derecho a participar en competiciones internacionales, dejándola fuera de los Juegos Olímpicos de Tokio 2020 (aplazados a 2021 por culpa del Covid-19), de los Juegos de Invierno de Pekín 2022, y del Mundial de Fútbol de Catar 2022, permitiendo competir únicamente a los deportistas que prueben su inocencia bajo las siglas ROC (Comité Olímpico Ruso), sin derecho ni a escudo, ni a himno, ni a bandera.

Como era de esperar, en diciembre de 2020 el Tribunal Arbitral del Deporte (TAS) consumó la gran farsa, reduciendo a la mitad (de cuatro a dos) los años de castigo que pedía la Agencia Mundial Antidopaje. Y todo quedó en nada, como en las comedias de Aristófanes.

Todo el orbe parecía estar al corriente, pero nadie se atrevía a denunciarlo por temor a que se viniera abajo el entramado de negocios multimillonarios que giran alrededor de los acontecimientos deportivos.

Entretanto, la Agencia Rusa Antidopaje, aprovechándose de la inadmisible cobertura creada al amparo de las complicidades recíprocas, en lugar de ser el organismo encargado de velar por la limpieza del sistema, actuaba justamente en sentido contrario: como una institución dedicada al blanqueamiento de controles de dopaje positivos, es decir, como una verdadera trama institucionalizada de Estado dedicada a toda suerte de prácticas ilegales.

La Rusia fallida de Putin viene haciendo trampas desde los tiempos de la dinastía Románov, a imagen y semejanza de lo que hizo la República Democrática Alemana (RDA) durante la Guerra Fría, a través del «Programa 16:25», obsesionada con la idea de utilizar los éxitos deportivos como arma de propaganda política.

Desde un laboratorio secreto, situado junto al laboratorio oficial antidopaje, desde no se sabe cuándo, se han estado cambiando las muestras de orina de los medallistas rusos por recipientes con fluidos limpios.

La trama solo tiene un nombre: dopaje de Estado sin paliativos, practicado con la aquiescencia del Palacio del Senado de Moscú, mandado construir por la emperatriz Catalina II de Rusia, con cuya trama Ian Fleming construiría un magnífico guion de cine para una película protagonizada por James Bond. Todo el mundo lo sabía, pero nadie se atrevía a denunciarlo por temor a quebrantar la cuenta de resultados del negocio olímpico.

A las primeras de cambio, lejos de mostrar siquiera un tímido arrepentimiento, Rusia volvió a jugar sucio: los Juegos Olímpicos de Invierno de Pekín 2022 serán recordados por el positivo por trimetazidina de Kamila Valieva, niña (15 años) prodigio del patinaje artístico, primera en ejecutar un cuádruple salto, predestinada a ser la estrella rutilante de la cita olímpica, de no haber trascendido el positivo de la analítica a la que se sometió en diciembre de 2021 con motivo de los campeonatos nacionales rusos celebrados en San Petersburgo.

Que Valieva y su entrenadora interpretaran el papel de damas ofendidas, entra dentro del manual de actuación de todos los deportistas sorprendidos in fraganti; que tras destaparse el escándalo negaran los hechos, fue una reacción de libro; y que finalmente se descolgasen con el cuento de que la niña debió de beber por error en un vaso de su abuelo, que supuestamente estaba en tratamiento con trimetazidina, prescrito para su angina de pecho, no sirvió más que para redoblar los decibelios de las carcajadas que se desataron entre los miembros del Tribunal de Arbitraje.

Qué razón tenía Flaubert cuando dijo que todas las banderas están manchadas de sangre y mierda; y Oscar Wilde cuando remató la jugada al añadir que el patriotismo es la virtud de los depravados.

¿No estaremos jugando con productos inflamables, como La chica que soñaba con una cerilla y un bidón de gasolina (2006), de Stieg Larsson, a sabiendas de que el incendio es cada vez más difícil de sofocar y se nos vendrá encima el día en el que será imposible, siquiera, controlarlo?

¿No será mejor intentar mejorar la especie humana, en lugar de asumir como un hecho irremediable la hegemonía futura de los robots, que una vez que se impongan como seres superiores nos relegarán a la ínfima categoría de subespecie sometida, como si se tratara de una secuela distópica de El planeta de los simios (Planet of the Apes)?

No todo es bueno o malo en términos absolutos. También son muchos los miedos infundados que ignorantes y maledicentes vierten sobre la robotización como potencial amenaza del hombre. Pero muy pocos o ninguno de los que se dedican a sacudir falsos mitos reconocen el papel tan beneficioso que está llamada a desempeñar (que, de hecho, ya desempeña) la asistencia robótica en el caso de las personas dependientes.

El tiempo corre tan deprisa que el concepto de futuro es cada vez más relativo, ya que el presente, siempre efímero, deja de existir instantáneamente, porque se esfuma ipso facto; de modo que no será necesario esperar a la próxima glaciación para ser testigos presenciales de lo que está por venir.

En abril de 2018, el robot Michihito Matsuda se presentó a las elecciones a la alcaldía de Tama, un distrito de Tokio; fue el tercer candidato más votado. Unos meses después, en febrero de 2019, un robot de IBM con cuerpo de columna de sonido y rostro hierático consiguió poner en apuros a Harish Natarajan, campeón mundial de oratoria, al que su doble graduación en Oxford y Cambridge y sus indiscutibles habilidades como charlatán profesional no le sirvieron de ayuda para doblegar a una máquina inteligente capaz de gestionar una base de datos de 10.000 millones de frases y 400 millones de artículos, adiestrada para escuchar a su rival, captar el núcleo de su argumentación y rebatirlo.

Ya en su día, los ingenieros de IBM, para levantar la deteriorada imagen y la alicaída cuenta de resultados de la compañía de Thomas John Watson, lanzaron al aire las campanas el día que el superordenador Deep Blue derrotó a Gary Kaspárov, en una partida de ajedrez muy mediática, pero que no pasará a la historia como la secuencia de El séptimo sello (Det sjunde inseglet), de Ingmar Bergman, donde un caballero cruzado juega una partida de ajedrez con la Muerte, que ha venido para tomar su alma.

Es muy probable que la máquina esté a punto de dar el sorpasso, pero hoy por hoy el cerebro humano sigue siendo la computadora más eficiente, como asegura, convencido, Alessandro Curioni, director del Laboratorio de Investigación de IBM en Zúrich, asombrado por el hecho de que el cerebro humano solo necesite 20 vatios de potencia para funcionar, equivalente a una bombilla doméstica.

¿No estaremos cavando nuestra propia tumba si, cegados por la revolución logarítmica, lo fiamos todo a la tecnología después de despreciar la etapa biológica y cultural, sostén de la condición humana primigenia?

Cuando la mente robótica sea más inteligente que la mente humana, ¿qué otra alternativa nos quedará, sino claudicar a la evidencia, rendirnos sin mostrar resistencia y reconocer nuestra inferioridad como especie?

¿No va siendo ya hora de comenzar a reconocer la condición de especie a otras especies de naturaleza no biológica, en lugar de esperar a que la exijan por la fuerza y tomen el camino de las armas?

¿Qué pasará el día en que la inteligencia artificial, lejos de conformarse con simular la inteligencia humana, se emancipe y comience a tomar sus propias decisiones, convencida de su superdotación intelectual profunda?

Raymond Kurzweil, director de Ingeniería de Google, autor del libro The Singularity Is Near. When Humans Transcend Biology (2005), donde pone la tilde en el crecimiento exponencial de las tecnologías de la información, se atreve incluso a poner fecha al momento en el que la inteligencia artificial sobrepasará la capacidad de la inteligencia humana: en torno a 2045.

Michio Kaku, físico teórico, especialista en la teoría de campo de cuerdas, da por hecho en su libro El futuro de la humanidad: la colonización de Marte, los viajes interestelares, la inmortalidad y nuestro destino más allá de la Tierra (2018) que cuando los robots alcancen la inteligencia del mono serán peligrosos, porque en algún momento se volverán autosuficientes y se rebelarán.

Sabiendo, pues, de antemano, lo que va a suceder (una enmienda a la totalidad a la especie Sapiens), opina Kaku que nuestro futuro depende de la exploración del espacio, que es nuestra tabla de salvación, para huir y ponernos a salvo antes de que nos venden los ojos frente al pelotón de fusilamiento.

Siendo el futuro inminente que nos aguarda tan incierto y tenebroso como se empeñan en pintarlo los nostálgicos de Schopenhauer, convencidos de que vivimos en el peor de los mundos, donde el dolor es perpetuo, cabe preguntarse si es la modificación genética la única salida que tendremos para tratar de estar a la altura de las máquinas y evitar ser relegados a la categoría de etnia inferior.

Con un panorama tan sobrecogedor, comienzo a pensar, como Arsuaga, que «la edad de oro del ser humano fue el Paleolítico Superior», cuando nuestros antepasados —añado yo—, cavernícolas como los del Duelo a garrotazos de Goya, se asemejaban a las bestias, pero tenían la capacidad de asombro intacta y un sentido de la curiosidad insaciable que les redimía de su salvajismo visceral y cavernícola.

Por todo esto y por mucho más, cuenta nos trae asumir cuanto antes el futuro indescifrable que aguarda a nuestra especie. Los Sapiens tenemos perdidas de antemano todas las partidas con el big data, el nuevo Big Brother orwelliano, el ojo que todo lo ve.

Nuestras capacidades de almacenamiento de información y de cálculo son extraordinariamente limitadas, irrisorias en comparación con unas velocidades de computación siderales; de manera que la actitud más inteligente aconseja no empeñarse, siquiera, en entrar al trapo de ningún desafío y de ninguna provocación, pues hasta para anticipar escenarios estamos en inferioridad de condiciones frente a los sistemas expertos.

A diario —es un exagerar metafórico— me pregunto qué nos hace humanos, tratando de encontrar una respuesta o al menos un consuelo. Y solo alcanzo a pensar que, por contradictorio que pudiera parecer, lo que nos hace diferentes es precisamente nuestra imperfección.

Somos imperfectos porque somos fruto de la evolución biológica, no un artilugio de fabricación industrial, lo cual no deja de ser al mismo tiempo un consuelo y una tranquilidad.

Nuestro valor añadido diferenciado reside en todas las capacidades que no se pueden codificar (de momento): los sentimientos, las emociones, la inspiración, la imaginación y el desconsuelo existencial.

Probablemente, lo más humano que anida en el ser humano es todo aquello que consigue abstraerse de los instintos biológicos primarios. O justo lo contrario. ¿Quién sabe?

Afortunadamente para nosotros, los seres humanos, a pesar de nuestras muchas carencias y limitaciones, la nueva generación de superordenadores basados en sistemas cognitivos está condenada a sufrir carencias emocionales. Tenerlas las tendrán, pero programadas, como comida enlatada en conserva. O no.

La disputa por la supremacía cuántica que libran IBM y Google se vislumbra como el campo de batalla en el que se desencadenará la gran guerra tecnológica mundial.

El incremento exponencial de las capacidades de procesamiento de datos desborda los límites del entendimiento racional humano. La posibilidad real de resolver en cuestión de segundos operaciones que a una computadora convencional le llevarían siglos y a un humano toda una eternidad, abre ante nosotros un firmamento de posibilidades que va mucho más allá de las capacidades de cálculo imaginables.

En el terreno de juego de la biomedicina y de la ingeniería genética, el paso de las pruebas de campo en el laboratorio a las aplicaciones prácticas no ha hecho nada más que comenzar. El día que acabe la «mudanza», el mundo que hemos conocido será irreconocible.

«Por primera vez en la historia podemos controlar la evolución humana». No lo digo yo (aunque lo secundo hasta tal extremo que me he aventurado a escribir este libro). Son palabras de Jennifer Doudna, Nobel de Química 2020 junto a Emmanuelle Charpentier, «por reescribir el código de la vida», según la Academia Sueca.

En su libro Una grieta en la creación (2017) queda dicho que ya estamos en condiciones de modificar racionalmente el código genético que define a cualquier especie del planeta, incluida la nuestra.

¿Por qué renunciar a la posibilidad de «engendrar» una especie superior? ¿Por qué no desear a nuestros descendientes un futuro mejor como especie que el pasado y presente que ha conocido la nuestra?

¿No será más lógico (e inteligente) asumir el riesgo de dar el salto al vacío (conscientes del peligro real de acabar estampados contra el suelo), en lugar de asistir, impasibles, a la aniquilación de la raza humana?

En 1888, en su discurso de inauguración del instituto que lleva su nombre, Louis Pasteur proclamó que «la ciencia siempre trabajará para ampliar las fronteras de la vida». Ciertamente eran otros tiempos y otro contexto, pero, en su esencia, no es necesario forzar y traicionar el espíritu de la frase para extraer una reflexión plenamente vigente.

Capítulo 2. GÉNESIS Y CICLOGÉNESIS

«Antes pensábamos que nuestro futuro estaba en las estrellas.
Ahora sabemos que está en nuestros genes».

James Watson

«¡

H

emos encontrado el secreto de la vida!», exclamó Francis Crick al irrumpir en el pub The Eagle de Cambridge, preso de un estado de excitación inenarrable, la mañana del 28 de febrero de 1953, el día en el que descubrió, junto a J. D. Watson, la estructura tridimensional del ADN.

Todo lo que ha venido sucediendo después desde la publicación del asombroso hallazgo, el 25 de abril, en Nature («Molecular Structure of Nucleic Acids: A Structure for Deoxyribose Nucleic Acid»), forma parte ya de la maravillosa historia de la ciencia.

Medio siglo más tarde asistimos a otro suceso trascendental que marcará el rumbo de la especie humana: la secuenciación del genoma humano, la partitura de nuestra vida, y la invención de la edición génica.

Lo que está por ver es si acertaremos o no a la hora de decidir cuál de los 32 rumbos de la rosa de los vientos señala la dirección correcta hacia la que debiéramos orientar nuestros pasos, para evitar que la gran oportunidad que se le presenta a la humanidad de hacer frente a las enfermedades y vencerlas se trastoque en el error más grave e irreparable cometido jamás por un Sapiens.

El cofre del tesoro con los secretos del Libro de la Vida

El 26 de junio de 2000, año de elecciones presidenciales en los Estados Unidos, con todo el boato ceremonial y la escenografía hollywoodense a la que se prestaba un acontecimiento tan excepcional, el presidente norteamericano William Jefferson Clinton, estando como estaba con un pie en el estribo, como un cowboy encaramado, a pelo, al toro mecánico de su último rodeo político, a punto de hacer la mudanza y decir adiós al despacho oval para dejar paso a George W. Bush, hijo de su predecesor, compareció ante los periodistas en la sala de prensa de la mítica ala oeste de la Casa Blanca para anunciar la finalización del primer borrador del genoma humano.

Siguiendo al pie de la letra el guion escrito al dictado de una tradición ancestral, los jefes de la tribu de la recién estrenada posmodernidad se condecoraron a sí mismos, ensartándose en el uniforme toda suerte de grandes cruces y medallas laureadas, y arrogándose logros ajenos con una desfachatez difícilmente superable e inimaginable en personas con un mínimo de decoro.

Pero lo cierto es que la ocasión se prestaba al lucimiento y a la sobrerrepresentación. Una vez más, la casta política eclipsó a la científica, al atribuirse buena parte del mérito del hallazgo, pues solo les faltó exclamar: «¡Eureka!» emulando al mismísimo Arquímedes de Siracusa.

Fue una convocatoria excepcional, predestinada a pasar a los annales maximi por su extraordinaria relevancia. Todos los presentes fueron conscientes de que no se trataba de una conferencia de prensa más, rutinarias hasta el bostezo rayano en la catalepsia profunda desde que el Senado dio carpetazo definitivo al impeachment por el affaire con Monica Lewinsky y las lustrosas manchas de semen que el FBI encontró en el famoso vestido azul marino de la becaria.

Nunca hasta entonces el ADN había dado tanto que hablar, excepción hecha del episodio póstumo protagonizado por Thomas Jefferson, de quien se supo, doscientos años después de su muerte, que tuvo al menos un hijo con Sally Hemings, la más hermosa de sus esclavas, 28 años más joven que el tercer presidente de los Estados Unidos de América.

Por eso, además de por su desproporcionada escolta de guardaespaldas, Clinton, Pontifex maximus, compareció escoltado por Francis Collins, director del Proyecto Genoma Humano, y por Craig Venter, presidente de Celera Genomics, mientras el primer ministro británico, Tony Blair, se hacía presente a través del plasma catódico, por teleconferencia vía satélite.

La secuenciación del genoma humano fue posible gracias al esfuerzo conjunto, por partida doble, de las iniciativas pública y privada: «Hails Public and Private Efforts Leading to This Historic Achievement: The International Human Genome Project and Celera Genomics Corporation».

El press release difundido por la oficina de la secretaría de Prensa no defraudó las expectativas de la convocatoria: «President Clinton announces the completion of the first survey of the entire human genome».

La intervención de Bill fue ciertamente inolvidable: «Today, the world is joining us here in the East Room to behold a map of even greater significance. We are here to celebrate the completion of the first survey of the entire human genome. Without a doubt, this is the most important, most wondrous map ever produced by humankind».

Pero a pesar de la expectación creada y de la repercusión mediática de la noticia (siempre perecedera en este mundo esquizoide en el que vivimos, donde el ruido no deja que se escuche el silencio y hace ya mucho tiempo que nada importa la verdad sino a ser posible la mentira convincente o, a lo sumo, la apariencia de verdad), muy pocas personas en el orbe terráqueo fueron plenamente conscientes de la trascendencia de unos hechos determinantes para el futuro del Homo sapiens como especie, pues se quedaron absortos en la espuma de Las olas de Virginia Woolf, dicho sea, en sentido figurado: mirándose el dedo índice en lugar de contemplar la luna maravillosa y enigmática de Georges Méliès.

En un día tan señalado, con el estruendo ensordecedor del castillo de fuegos artificiales ideado por los propagandistas políticos de cabecera, casi nadie reparó tampoco en el legado impagable de los pioneros, ni tuvo la deferencia de incluirlos en el capítulo de agradecimientos.

Sin la aportación de todos ellos, Clinton no se hubiera podido presentar ante la comunidad internacional como lo hizo, sacando más pecho que un pavo real (Pavo cristatus), mostrando su cola en toda su extensión, dicho sea, también sin ninguna doble intención subliminal, en evitación de suspicacias y de interpretaciones jocosas.

Más allá de la publicación de las leyes de la herencia de Mendel en Proceedings of the Natural History Society of Brünn (1866), nada hubiera sido posible sin la teoría cromosómica de la herencia, en 1902, de Walter Sutton y Theodor Boveri, que se percataron de que la segregación de los factores mendelianos (alelos) era consistente con la segregación de los cromosomas durante la meiosis (a partir de una única célula, y tras dos divisiones, se obtienen cuatro células hijas, que no contienen idéntica información genética). Gracias a ellos comprendimos por qué ciertos caracteres se heredan y otros no.

Nada hubiera sido igual sin el redescubrimiento (cada cual por su lado) de las leyes fundamentales mendelianas de la genética, por parte del holandés Hugo de Vries, del alemán Carl Correns y del austriaco Erich von Tschermak.

Nada hubiera sido igual sin las aportaciones de Albrecht Kossel, que fue galardonado con el Nobel de Medicina en 1910 por sus contribuciones en el desciframiento de la química de los ácidos nucleicos (bases en la molécula de ADN), que el médico y biólogo suizo Friedrich Miescher había descubierto en 1869.

Probablemente todo hubiese seguido unos derroteros bien distintos sin la altruista generosidad de la mosca de la fruta (Drosophila melanogaster, cuyo genoma completo no se publicaría hasta marzo de 2000), «pareja de hecho» de Thomas Morgan, valedor de los postulados de Sutton y Boveri, que inesperadamente cayó en la cuenta de que el gen del color de los ojos era heredado en patrones diferentes por las moscas macho y hembra, lo cual le hizo merecedor del Nobel de Medicina en 1933, tras conseguir demostrar que los cromosomas (unas moléculas largas y enroscadas que contienen 100.000 genes, cada uno de los cuales controla una función celular específica) son portadores de los genes.

Nada hubiera seguido el mismo curso sin la entrega «enfermiza» de Oswald Avery, gracias al cual pudimos confirmar que es una molécula, el ácido desoxirribonucleico, y no las proteínas, la encargada de transmitir la herencia.

Nada ha sido igual, de hecho, desde el prodigioso descubrimiento en 1953 de la estructura de la molécula de la herencia biológica, la doble hélice de ADN, el ácido desoxirribonucleico, la molécula que almacena el código genético, el material del que se componen los genes, piedra angular del milagro de la reproducción de los seres vivos, que convirtió en celebridades a Watson y a Crick.

En suma, mucho de lo que se ha conseguido después hubiese sido imposible sin el descubrimiento, por parte de Sydney Brenner, del ARN, la molécula intermediaria entre el ADN y las proteínas; sin la lucidez de Marshall Nirenberg y Heinrich Mattei, que tuvieron la clarividencia de poner sobre la mesa de disección la relación entre la secuencia de bases del ADN y la secuencia de aminoácidos de la proteína; sin el camino asombroso que abrieron François Jacob y Jacques Monod, en su denodado empeño por descubrir cómo funcionan y están organizados los genes; sin las investigaciones de Severo Ochoa (Nobel de Medicina en 1959), que consiguió el hito de sintetizar ARN por vez primera en un tubo de ensayo y que tanto contribuyó al desciframiento del código genético.

Nadie podía imaginar que, sesenta años después, el SARS-CoV-2 acabaría poniendo el foco sobre un actor hasta entonces secundario, el ácido ribonucleico, el humilde mensajero de las órdenes genéticas, encargado de transportar las instrucciones inscritas en los genes del ADN a los centros de producción celular donde se fabrican las proteínas.

El azar del destino ha querido que, casi de la noche a la mañana, el ácido ribonucleico haya pasado del anonimato al estrellato, hasta el punto de que ahora resulta que ni siquiera es descartable que la vida en la Tierra se originase a partir de moléculas de ARN capaces de codificar la información genética y replicarla en las células primitivas.

En definitiva, ningún logro en sí mismo considerado de forma aislada hubiera prosperado sin tantas y tantas aportaciones previas, muchas anónimas o no tan descollantes, pero que sin duda han ayudado a sentar las bases y los cimientos para que unos pocos elegidos (por su punto extra de talento y por el destino afortunado) puedan subirse al podio que ayudaron a construir todos los «teloneros» que les precedieron, levantar los trofeos, hacerse la foto y acaparar portadas de prensa.

Todos somos, simultánea e indistintamente, acreedores de aquellos a quienes mostramos el camino, y al mismo tiempo deudores de quienes a su vez tuvieron la generosidad de mostrarnos el camino a seguir.

Einstein jubiló a Newton, la relatividad desbancó a la gravitación. Y con la misma naturalidad, otros vendrán que refutarán teorías que parecían incuestionables y propondrán nuevos postulados más convincentes y sólidos, hasta que los siguientes en la lista demuestren que se han vuelto caducos o eran erróneos. ¿Acaso cabe mejor y más estimulante lección de humildad y de superación permanente?

Pocas portadas han marcado tanto la historia de la ciencia como la de Nature y la de Science de febrero de 2001, cuando el Proyecto Genoma Humano y Celera Genomics, respectivamente, difundieron al unísono la noticia, utilizando el mismo titular previamente pactado: «The Human Genome».

Nada ha vuelto a ser lo mismo desde la publicación de la secuencia del genoma humano, que contiene el código genético que se encuentra en el núcleo de cada uno de los diez billones de células del ser humano.

Hoy, después de la secuenciación completa obtenida en 2022, no solo conocemos el libro con las instrucciones de la vida, sino que estamos en disposición de reescribirlo de principio a fin, es decir, de borrar párrafos, modificar capítulos enteros, cortar, copiar y pegar.

Lo podemos hacer recurriendo a técnicas que nos permiten curar enfermedades, antes de que aparezcan, durante la gestación, o una vez que han debutado a lo largo de nuestra peripecia vital.

Por fin tenemos acceso a «la otra» Biblioteca de Alejandría, donde los mejores poetas, escritores y científicos del Mundo Antiguo buscaban su inspiración en las musas del Museion.

Pero de poco sirve disponer de acceso universal y de un salvoconducto ilimitado para recorrer todas las estancias, las estanterías y hasta los corredores y secretos de esta otra abadía Sacra di San Michele en la que Umberto Eco recreó Il nome della rosa, si no disponemos de las habilidades necesarias para descodificar todo el arsenal de conocimientos contenido de nuestro incunable más preciado.

Es mucho y arduo el trabajo que queda todavía por hacer, pues a pesar de los indudables progresos no está siendo una tarea nada fácil encontrar traductores e intérpretes de la secuencia del ADN, capaces de navegar con la destreza de Magallanes por un océano de conocimientos tan asombroso, emocionante e inabarcable. Me temo que el desafío es todavía mucho más complejo que la tarea de interpretar la cartografía batimétrica de alta precisión de los fondos marinos.

Cierto es que nunca antes se habían logrado tantos avances científicos en tan corto espacio de tiempo. Pero no es menos cierto que tampoco los investigadores habían conseguido hacer acopio de tantas preguntas sin fácil respuesta, algunas verdaderamente crípticas para el común de los mortales.

Mientras, los legos seguimos aguardando, una tras otra, contestaciones solventes que ayuden a la humanidad a avanzar ante cada una de las enfermedades mortíferas, graves o raras para las que a día de hoy todavía no hay cura. El reto es, al mismo tiempo, descorazonador y apasionante.

Llegará el día en el que estaremos en condiciones no solo de proporcionarles unos pocos años más de vida a niños con progeria de Hutchinson-Gilford, sino de acabar del todo con la enfermedad que sufren no más de un centenar de «niños ancianos» en todo el mundo, que presentan una insólita mutación en el gen LMNA desencadenante de la acumulación de una proteína tóxica en el núcleo celular que provoca el envejecimiento prematuro.

Los científicos ya han conseguido identificar con precisión más de 4.000 tipos diferentes de mutaciones de ADN que pueden causar una enfermedad genética. Algún día no muy lejano será posible erradicarlas y vencer la batalla contra el cáncer, identificando las mutaciones genómicas de cada tumor, gracias a la secuenciación del ADN (secuenciar significa determinar el orden exacto de los pares de bases en un segmento de ADN).

Existen más de 10.000 alteraciones monogénicas, producidas por disfunciones en la secuencia de ADN de un solo gen (conocidas también como enfermedades hereditarias mendelianas), causantes de un número equivalente de enfermedades monogénicas, producidas por el desarreglo funcional o la mutación de un único gen.

Con el tiempo serán historia enfermedades como la fibrosis quística, la hemofilia A, la atrofia muscular espinal, la distrofia miotónica tipo 1 (de Steinert), la distrofia muscular de Duchenne/Becker, la neurofibromatosis tipo 1 (NF1), la enfermedad de Huntington, la poliquistosis renal autosómica recesiva, la anemia falciforme, el síndrome X frágil, el síndrome de Marfan, y un largo etcétera de enfermedades cardiovasculares y neurológicas.

Algún día deseablemente no lejano, en lugar de tratar la anemia falciforme con transfusiones frecuentes de sangre, con hidroxiurea y con trasplantes de médula ósea, los científicos conseguirán corregir la mutación de ADN responsable de la anomalía genética y acabarán con la enfermedad por la vía expeditiva de su exterminio definitivo.

Se tiene constancia de la existencia de 7.000 enfermedades raras que afectan a unos 300 millones de personas, o sea, al 4 % de la población mundial. Casi todas ellas son genéticas. Y la inmensa mayoría son monogenéticas. Dado que las enfermedades raras afectan a muy pocas personas, que las más de las veces asumen con resignación su triste destino, sabiendo que no es rentable investigar para tan poca masa crítica, ¿cuántos problemas resolveríamos de un santiamén si fuésemos capaces de sortear la vileza de la insolidaridad a través de terapias de edición genómica?

¿Acaso existe mejor manera de abordar el tratamiento de una enfermedad genética que reparar el gen defectuoso que la causa?

Sobre el papel, ya disponemos de las tecnologías necesarias para aspirar a curarlas; o, mejor dicho, para acabar con ellas para siempre. Pero todavía son muchos los interrogantes que aguardan, impacientes, una respuesta, o respuestas un poco más solventes, rigurosas y contrastadas que las que hasta la fecha hemos conseguido dar a algunas de las dudas más peliagudas:

¿Cómo lee una célula el ADN? ¿Qué sucede con las proteínas codificadas por cada gen, con qué otras interaccionan y qué se deriva de sus interacciones? ¿Cómo consiguen formar estructuras que acaban generando una célula?

¿Cómo se comunican y se entienden entre sí células que hablan idiomas diferentes? ¿Se afanan recíprocamente por aprender las unas el idioma de las otras, o recurren a un intérprete? ¿Cómo se las ingenian para configurar estructuras dinámicas que producen tejidos y órganos? ¿Cómo se las arreglan los tejidos y órganos para formar un organismo que funciona de manera integrada y prodigiosamente regulada?

¿Cómo y por qué, en ocasiones, sin previo aviso perceptible, se rompe este equilibrio y debuta la enfermedad?

Ni una sola de las células de nuestro organismo está a salvo de que factores indeseables como los cancerígenos o las radiaciones por rayos equis dañen su ADN. Afortunadamente, contamos con un arsenal de células sanas en perfecto estado de revista para acudir en auxilio de aquellas otras que están en apuros y reparar las roturas que se producen sin perder la información genética. Desafortunadamente, sin embargo, esta operación de rescate no siempre es tan sencilla ni se salda con un éxito incontestable.

La terapia génica cuenta los días por avances, no solo a la hora de combatir las enfermedades hereditarias monogénicas, sino también en el ámbito (prometedor) de la inmunoterapia del cáncer.

Pero los riesgos de la terapia génica son tan evidentes como absurdo cualquier intento de esconder un elefante africano de siete toneladas de peso y cuatro metros de altura bajo la alfombra del salón, con los colmillos sobresaliendo por el conducto de la chimenea.

Por desgracia, los científicos siguen gestionando como buenamente pueden la frustración que les generan endiabladados escenarios inaprensibles que escapan a su control, como por ejemplo los supuestos de activación de un oncogén (un gen causante de cáncer) provocados indirectamente por retrovirus que desencadenan la proliferación descontrolada de células malignas.

Ojalá fuera tan sencillo encontrar respuesta a todas las grandes incógnitas que nos embargan y a todos los males del cuerpo, la psique y el alma, como en el aula de pociones del castillo de Hogwarts donde el profesor Severus Snape enseñó a Harry Potter a «dominar la mente, a hechizar los sentidos, a embotellar la fama, a generar la gloria e incluso a ponerle un alto a la muerte». Pero me temo que no es cuestión de magia, ni de milagros atribuibles a la divina providencia platónica, sino de ciencia.

De la evolución por selección natural a la manipulación genética

Hoy ya no dependemos de Darwin, o eso es lo que le gustaría creer a una significada parte insignificante de la clase científica delirante, que se niega a renunciar a la posibilidad de fantasear con la idea de prescindir del Hijo Predilecto de la encantadora ciudad de Shrewsbury, a orillas del río Severn, donde el abajo firmante anduvo buscando a Sabrina pensando que era una sirena.

Sin necesidad de encomendarnos a la selección natural y a las variaciones genéticas aleatorias, ya podemos redibujar a voluntad el mapa de nuestra vida, cada vez con un trazo menos grueso, menos tosco, más firme y más sutil, sin encomendarnos al azar, ni esperar, pacientemente resignados, a que la naturaleza siga su curso, como pomposamente se suele decir tirando de tópico.

Podremos curar enfermedades para siempre, lo cual supondrá un replanteamiento absoluto de muchos postulados tradicionales de la medicina, que perderán por completo su vigencia. Y de manera particular, podremos hacer frente a muchas enfermedades directamente ligadas al envejecimiento.

Pero antes de dejarnos arrastrar por un exceso de optimismo y de descorchar el champán, convendría también que fuésemos conscientes de los riesgos (de despeñarnos por el desfiladero) que entraña una exploración tan peligrosa, ya que al poder alterar y reescribir nuestro genoma, podríamos perpetrar el error más grave jamás imaginable, que no es otro que emborronar el «pergamino sagrado» donde está escrito el destino (¿predestinado?) de nuestra vida, hasta hacerla irreconocible.

Más temprano que tarde, estaremos en condiciones de cambiar, de un volantazo, la evolución de nuestra especie, tentados por la ambición difícilmente renunciable de generar individuos con mayor capacidad física y mucho mayor cociente intelectual que los Sapiens.

Y lo más de lo más: llegará el día en el que alumbremos la esperanza de esquivar la muerte biológica, subyugados y cegados hasta el paroxismo por el sueño recurrente de la inmortalidad.

Es de esperar que, para entonces, si esto llegara a suceder, no corramos la misma suerte que el personaje de El inmortal, el delicioso cuento de Jorge Luis Borges, al que la sucesión de los días termina consumiendo de tedio hasta el extremo de llegar al convencimiento de que la inmortalidad, en lugar de ser una bendición, es una condena muy difícil de sobrellevar.

No es de extrañar que para el protagonista de Bomarzo (1962), la novela de Manuel Mújica Láinez, la pérdida de la inmortalidad, lejos de convertirse en un tormento, suponga un alivio.

Hasta entonces, el riesgo de autoexterminio de nuestra propia especie es algo más que una especulación hegeliana o un desafío extra de la duda metódica de Descartes.

Por eso, en la actual encrucijada, donde confluye el camino de la evolución con el de la involución, ahora más que nunca el mundo no necesita hombres y mujeres temerarios, sino científicos intrépidos que al mismo tiempo no se dejen embaucar por los cantos de las ninfas y acaben perdiendo el juicio como el Calígula de Albert Camus, tras percatarse, a la muerte de Drusila, su hermana y amante, de que «los hombres mueren y no son felices».

Como dice el doctor Carlos López-Otín, en su libro La vida en cuatro letras (2019), el día que consigamos sintonizar el genoma, el epigenoma y el metagenoma estaremos muy cerca de alcanzar la plenitud, en términos de felicidad y realización.

Nadie dice que será una tarea fácil, teniendo en cuenta la pandemia incurable de banalidad que arrastra a este mundo, de manera irremisible, a la dictadura terráquea de los idiotas, que son tan manifiestamente numerosos, y que acabarán imponiendo su hegemonía sobre la minoría ilustrada sometida, desentendida de una rivalidad absurda que tiene perdida de antemano. Pero, precisamente por ello, merece la pena intentarlo y ofrecer al menos cierta resistencia al advenimiento irremediable de los imbéciles.

Mucho tienen que cambiar los esquemas mentales del Sapiens para que el hombre se gane por sus propios méritos el derecho a fantasear con la posibilidad de convertirse en protagonista absoluto de su propia Utopía. Por muchos más méritos contraídos fue decapitado Tomás Moro en Tower Hill, al norte de la Torre de Londres.

Por cierto, en Bromley, al sureste de Londres, se haya Down House, la casa en la que vivió Charles Darwin, que si estuviera entre nosotros se volvería a embarcar en el Beagle rumbo a los confines del mundo, con tal de no ser testigo presencial de la degeneración de la especie antes de la desaparición definitiva del Sapiens.

«El mundo se derrumba y nosotros nos enamoramos», le dice Ilsa Lund (Ingrid Bergman) a Rick Blaine (Humphrey Bogart) en la inolvidable Casablanca de Michael Curtiz.

A fecha de hoy, los humanos, en sentido genérico, tenemos más motivos para actuar con cierta discreción que para exponernos al ridículo. El Homo sapiens se debate entre el «ser o no ser» del Hamlet de Shakespeare, y los parroquianos ociosos nos dedicamos a matar el tiempo de abulia existencial con frivolités. A los hechos me remito: hay que ser muy excéntrico y estar muy hastiado de la rutina para tener la ocurrencia, la desocupación y el capricho de revestir las paredes del «Salón del ADN» del palacio Huis ten Bosch de La Haya con el código genético de la familia real, desde Guillermo Nassau Dillenburg, príncipe de Orange, hasta Catalina Amalia, primogénita del actual monarca reinante.

La original idea partió de los reyes Guillermo y Máxima de los Países Bajos, que aprovecharon la costosa y controvertida rehabilitación de la residencia oficial para decorar la estancia con secciones del código genético de la Casa de Orange-Nassau.

Probablemente no repararon en el hecho de que solo Guillermo I de Orange, alias el Taciturno, se presta a un análisis genético que daría para redecorar por completo la fachada de piedra de color blanco del Palacio Real de Ámsterdam y para reescribir capítulos enteros de la convulsa historia de los Países Bajos y de Europa desde alguna de las estancias del Hospital Real de Bedlam («casa de locos»), el primer hospital psiquiátrico del Viejo Continente.

El alarde decorativo de Guillermo Alejandro y de su amantísima esposa Máxima Zorreguieta no deja de ser una broma pintoresca y fútil muy apropiada para envolver el pescado con el papel couché de las revistas del cuore, comparado con la ocurrencia de la monarquía absoluta de Catar, la familia Al Thani, a los pies del golfo Pérsico, cuyo emir anda empeñado en secuenciar el ADN de todos sus habitantes, consciente de que el número de pasaporte es una reliquia histórica de los tiempos del telón de acero de muy dudosa y limitada utilidad.

La noticia no tiene absolutamente ninguna gracia, pues de llevarse a cabo y convertirse en realidad, las libertades individuales (que bastante resentidas están ya) serán papel mojado y la Declaración Universal de los Derechos Humanos, una broma de mal gusto, ya que basta con que alguien siente el precedente para que uno tras otro, como fichas de dominó, los Estados nos arrebaten nuestro «passport genético».

El día que los gobiernos se arroguen la potestad de obligar a sus administrados a someterse a un diagnóstico genético sin garantías absolutas de privacidad, con el pretexto de la curación de enfermedades, volveremos a los tiempos de la esclavitud, pues dejaremos automáticamente de ser ciudadanos para convertirnos en súbditos.

Ese día, que está más próximo de lo que nadie alcance a imaginar, estaremos literalmente «vendidos», la privacidad se convertirá en una entelequia y todos nuestros secretos genéticos quedarán al descubierto, por mucho que los aplaudidores de la iniciativa nos traten, en vano, de tranquilizar (en un intento de aplacar la revuelta social que está por venir), asegurando que nuestros datos y nuestra identidad están a salvo, gracias al cifrado homomórfico (homomorphic encryption) y a los sistemas criptográficos de última generación.

Ese día, no obstante, ya ha llegado en cierto modo, aunque de momento únicamente reparemos en el incordio permanente de las cookies, en el cuestionamiento del reconocimiento facial o en los pasaportes obligatorios de vacunación, que le hubieran complicado la existencia a Heródoto, a Marco Polo, a Simbad el Marino, a Cristóbal Colón, a James Cook, a Alí Bey, a Alexander von Humboldt, a Livingstone, a John Speke, a Robert Falcon Scott, a Roald Amundsen, a Percival Harrison Fawcett, a Egeria, a Mary Wortley Montagu, a Hester Stanhope, a May French Sheldon, a Amelia Earhart, a Osa Johnson, a Martha Gellhorn y a Eileen Collins, héroes todos de mis sueños. En el fondo de la discusión, el Homo sapiens quedará relegado a un código de barras o, en el mejor de los casos, a un código QR.

Ya son infinidad las empresas que nos ofrecen sus servicios «gratis» (en primera instancia) a cambio de información personal, en forma de cesiones de privacidad voluntarias, como condición ineludible para poder acceder, por ejemplo, a los contenidos de un periódico digital.

Acto seguido, venden todo el paquete a terceros especializados en procesar y analizar la mercancía, utilizando minería de datos, para que a su vez la revendan debidamente manufacturada (segmentada a la medida de los perfiles deseados) a sus clientes empresariales, o directamente a nosotros mismos, los usuarios finales, a un precio infinitamente más alto que el coste del regalo envenenado que nos hicieron para que cayésemos en la trampa de su círculo vicioso.

Si esto sucede así con nuestros datos de navegación, ¿qué no sucederá cuando la materia prima con la que se trafique sean nuestros datos genéticos?

En 2021, la agencia de noticias Reuters desveló un escándalo superlativo: el caso de un laboratorio chino dedicado a filtrar millones de analíticas prenatales al Ejército chino.

Según las conclusiones de la investigación periodística, la empresa genética BGI Group, dedicada al floreciente negocio de las pruebas prenatales, ha estado utilizando los test para recopilar datos genéticos de más de 8 millones de mujeres de todo el mundo, que ha analizado de manera concienzuda, ayudándose de la inteligencia artificial, en connivencia con el Ejército chino.

Ni que decir tiene que los análisis de sangre que se hacen a la madre permiten extraer múltiples conclusiones, comenzando por la detección de anomalías cromosómicas.

El test prenatal se convierte así en una fuente de datos genéticos de un valor incalculable, cuya utilización, con fines inconfesables, produce pavor con el simple hecho de pensarlo y de imaginar los posibles usos que se le pueden dar a los datos valiosísimos de un banco genómico de semejantes proporciones.

Como se ha aprestado a denunciar la Casa Blanca, o sea, la CIA y el Pentágono, China está ya, de hecho, en condiciones de acometer programas secretos de mejora genética. Basta una llamada de Zhongnanhai, de algún despacho de la oficina central del Partido Comunista o del gobierno de la República Popular, que para el caso viene a ser lo mismo.

El 11 de noviembre de 2019, The Wall Street Journal desveló que Google había accedido a los historiales médicos de millones de pacientes, merced a una alianza con Ascension, la compañía propietaria de la segunda mayor red de hospitales de los Estados Unidos: «Google’s ‘Project Nightingale’ Gathers Personal Health Data on Millions of Americans».

Fue tal el revuelo que provocó la exclusiva que ambas compañías tuvieron que reconocer la existencia del Project Nightingale («Proyecto Ruiseñor»), e improvisar la firma de un acuerdo de transferencia de datos, en un intento de aplacar el escándalo, argumentando que se trataba poco menos que de un simple contrato de asesoramiento informático, y jurando y perjurando que en ningún momento habían infringido la legislación estadounidense en materia de protección de datos médicos (HIPAA).

Conocidos hechos como estos u otros similares, sospecho que la Declaración Internacional sobre los Datos Genéticos Humanos aprobada en el seno de la Unesco el 16 de octubre de 2003 (que se fraguó con el objetivo de velar por el respeto de la dignidad humana, la protección de los derechos humanos y las libertades fundamentales en la recolección, el tratamiento, la utilización y la conservación de los datos genéticos humanos, los datos proteómicos humanos y las muestras biológicas de las que provengan estos datos) carece de capacidad de disuasión para los traficantes que persiguen justamente lo contrario.

¿Qué no haría una aseguradora (empezando por negarnos la póliza o por imponernos una tarifa desorbitadamente leonina) si supiera que sufrimos una mutación genética que nos predispone para que en un determinado momento de nuestra vida se desencadene en nuestro organismo un proceso cancerígeno? ¿Quién nos suscribiría, no ya un seguro de salud, sino un seguro de vida, sabiendo que la factura hospitalaria va a ser astronómica y que tenemos los días contados? ¿Qué entidad bancaria accedería a concedernos un préstamo hipotecario a equis años vista conociendo de antemano la probabilidad de que no vivamos los equis años estipulados para devolver el dinero prestado y sus correspondientes intereses?

Estamos literalmente «vendidos», y no tenemos escapatoria posible. Hoy, los informes genéticos están ya al alcance de todos los bolsillos y los test que detectan anomalías genéticas están alojados en la «nube», a tiro de piedra de la compañía aseguradora que se lo proponga.

Nos llevamos las manos a la cabeza por las cookies que almacena nuestro navegador y por el rastro que dejamos en el historial de navegación cada vez que surfeamos por Internet, y no nos damos cuenta de que en un abrir y cerrar de ojos nuestro ADN estará en manos de cualquier traficante de pasaportes genéticos, sin lugar a dudas una de las «profesiones» con más futuro.

Solo un iluso daría por supuesta la buena fe, creyendo ingenuamente que se respetarán los principios éticos que deben inspirar las normativas reguladoras del acopio, procesamiento, conservación y uso de datos genéticos obtenidos a partir de muestras biológicas (sangre, tejidos, saliva, esperma, etc.).

En su número del 30 de julio de 2020, la revista Nature Medicine publicó las conclusiones del Healthy Nevada Project («Bringing monogenic disease screening to the clinic»): un trabajo de campo al que se prestaron voluntariamente cerca de 27.000 habitantes del estado de Nevada.

El reclamo para captar voluntarios sigue siendo hoy el principal señuelo de la página web del Healthy NV Project: Your genetic health risks. At no cost. O sea, el gratis total a cambio de que usted nos entregue su alma.

Se trataba de identificar si eran o no portadores sanos de variantes genéticas autosómicas propensas a la aparición del cáncer de mama, ovarios, endometrio, colon, o a la hipercolesterolemia familiar, factores con un componente hereditario considerable.

Los investigadores encuadraron la casuística dentro de tres grandes grupos: el síndrome de Lynch, el síndrome de cáncer hereditario de mama y ovario asociado al gen BRCA (SCHMO) y el referido trastorno genético causado por un defecto en el cromosoma 19 (que dispara el nivel de colesterol LDL, o sea, el colesterol «malo»), todos ellos declarados por el Centro de Control de Enfermedades de Atlanta (CDC) como clínicamente accionables por la vía de la identificación y de la intervención temprana.

En 360 vecinos se detectaron variantes genéticas relacionadas con alguna de las enfermedades referidas, de los cuales el 90 % (exactamente 324 personas) no estaban previamente diagnosticados como sujetos de riesgo atendiendo a su historia clínica y antecedentes familiares.

Qué duda cabe que tendría sus ventajas indudables (aunque también sus inconvenientes) someternos a un estudio genético para detectar con la debida antelación el debut de una enfermedad y con la precocidad deseable para evitar lo irremediable.

Pero al mismo tiempo sería nuestra «sentencia de muerte», quizás no física pero sí como sujetos de derecho, ya que con absoluta seguridad alguien utilizaría para su interés particular los datos de la secuenciación de nuestro genoma, convirtiendo en letra muerta el concepto de privacidad, que de facto ya es una entelequia.

Los traficantes de datos genéticos llevan tiempo frotándose las manos con el gran negocio que se atisba en el horizonte de los próximos años. El riesgo para nuestra intimidad que representa el tráfico de datos personales (en términos, por ejemplo, de hábitos de consumo y de patrones de comportamiento) es solo un contratiempo sin importancia comparado con la comercialización de los diagnósticos genéticos de las enfermedades a las que estamos predispuestos nosotros y nuestras familias.

Una vez elevado a público nuestro DNI genético, no nos quedaría otra opción solvente que acudir a ahogar las penas en una copa de coctel, pongamos por caso, ya puestos, en el mismo estado de Nevada, en El Chandelier del Cosmopolitan, en Las Vegas, allí donde Elvis Presley protagonizó una película inolvidable cuya banda sonora sería hoy un ultraje inadmisible al feminismo ultra: «There’s thousand pretty women waitin’ out there» («Hay mil mujeres bonitas esperando fuera»).

La célula como recurso terapéutico o la enigmática belleza de la sofisticación

La célula, protagonista estelar de la película de nuestra vida y de la vida y muerte de todos los organismos vivos, sigue siendo una gran desconocida, como la enigmática Cleopatra, la última reina de su dinastía. A pesar de lo mucho que ya sabemos de ella (y también de las proteínas), todavía son más las confidencias que nos oculta que aquellas otras que la ciencia ha logrado sonsacarle o que nos ha revelado por voluntad propia.

A pesar de todos los avances y descubrimientos, vivimos sumergidos en un océano de ignorancia de dimensiones indescriptibles: todavía no sabemos ni siquiera cómo surgieron las primeras entidades con metabolismo y capacidad de replicarse, es decir, los seres vivos.

La célula, la unidad fundamental de la vida, está omnipresente en nuestra vida y en nuestra muerte, desde la concepción hasta el óbito, desde el amanecer hasta el ocaso. Nos acompaña en lo bueno y en lo malo, en la salud y en la enfermedad, todos los días de nuestra existencia, siguiendo al pie de la letra el texto del ritual del matrimonio católico en el que el sacerdote solicita el consentimiento de los contrayentes.

Lo mismo se convierte en nuestro principal aliado (saliendo en nuestra defensa, actuando de escudo protector ante el asedio de enfermedades y protegiéndonos de los agentes patógenos a través del sistema inmune) que se traviste en el enemigo más mortífero con el que pudiéramos soñar en nuestras peores pesadillas, complicándonos la existencia, dividiéndose indiscriminadamente y produciendo tumores, algunos de los cuales desembocan irremisiblemente en la muerte.

En los procesos biológicos, todo sucede en el seno de las células y todo se elabora a partir del genoma. Nada de lo que acontece en nuestro cuerpo durante el transcurso de nuestro periplo vital le es ajeno a las células.

Lo mismo están inmóviles, quietas, en reposo, que de pronto se dividen (mitosis), migran (como por ejemplo el mesodermo, uno de los tres tejidos embrionarios, que «viajan» hacia la parte media del embrión para formar el tubo cardiaco, que da origen al corazón), mueren (bien porque se autodestruyen, lo que se conoce por apoptosis, bien por causas naturales de degradación molecular), o se especializan (para acometer determinadas tareas, hasta dar lugar a los 250 tipos celulares distintos que hay en la especie humana).

División, migración, muerte y diferenciación: los cuatro jinetes del apocalipsis. Cualquier disfunción durante alguno de estos cuatro comportamientos celulares básicos produce malformaciones en el embrión en desarrollo o determina la aparición de enfermedades como el cáncer, ya sea tumores malignos o cualquier tipo de enfermedad neoplásica causada por la proliferación anormal e incontrolada de células.

Si ya de por sí no es tarea sencilla cualquier intento de tener acceso a todos los secretos que esconden organismos unicelulares como las bacterias, pretender aprehender todas las claves de los aproximadamente 75 billones de células que tiene un ser humano es un desafío titánico, a pesar de la ayuda inestimable de las matemáticas, de la física cuántica y de la inteligencia artificial.

Nada más simple e insignificante que una célula, y al mismo tiempo nada más sutil, complejo y extraordinario. Pocos acontecimientos tan excepcionalmente prodigiosos se prestan al estudio de la biología como el reto que supone tratar de desentrañar el mecanismo mágico que hace posible la formación de un organismo pluricelular completo a partir de una célula inicial, el ovocito fecundado, el cigoto, el huevo de la vida, el acontecimiento más extraordinario de nuestra existencia, origen de nuestra existencia misma.

Debe de ser maravilloso —imagino— el momento único en el que un científico mira a través de un microscopio y contempla cómo a partir de un embrión unicelular se generan miles de millones de células, que se acaban convirtiendo con una precisión asombrosa en un ser humano.

La célula, la unidad anatómica y funcional de los seres vivos, es la estructura viva más elemental y a la vez la más sofisticada que existe. Hablar del origen de la Tierra es hablar del origen de la célula, o sea, del origen de la vida. Y este es el día en el que, a pesar de todos los avances científicos, todavía seguimos sin saber casi nada al respecto.

Puestos a recurrir a un símil extremo, como sucede con el abismo de Challenger de la fosa de las Marianas, el punto más profundo del fondo marino de la Tierra del que se tiene constancia (donde la cima del Everest aún quedaría sumergida más de 2.000 metros bajo el agua), también en el caso de la célula es más lo que queda por conocer que lo ya conocido, lo que esconde que lo que muestra, lo cual puede resultar simultáneamente frustrante y estimulante, según el color del cristal a través del que se mire el iceberg.

A pesar de los extraordinarios avances a los que estamos asistiendo por obra y gracia de la investigación biomédica, ningún científico ha sido capaz de producir la vida en un laboratorio, es decir, de sintetizarla, a partir de la nada. Solo la naturaleza ha conseguido una proeza hoy por hoy irrepetible para los mortales. La complejidad bioquímica de la célula todavía no está al alcance del hombre. Y no sería de extrañar que no lo esté, del todo, nunca jamás.

Las posibilidades terapéuticas de la célula son tan inmensas como las esperanzas que han depositado en ella los investigadores. Pero todo está todavía por hacer. De hecho, ni siquiera existe el mínimo consenso necesario a la hora de definir el concepto vago, impreciso, de «terapias celulares».

A lo más que se ha llegado por el momento (lo cual no deja de tener su mérito), es a esbozar, con la mejor de las intenciones posibles, una aproximación voluntarista, con un alto margen de error y de inexactitud, cuando se habla de «nuevos tratamientos diagnósticos y terapéuticos dirigidos a diversas enfermedades humanas, basados en el uso de la terapia celular con células madre adultas y con otros tipos de células y tejidos» (Unidad de Terapias Avanzadas de la prestigiosa Clínica Universidad de Navarra, España).

Sin duda tiene sentido hablar de terapia celular con células madre adultas para referirse al empleo de las mismas en patologías cardíacas, corneales, suelo pelviano, tratamiento del vitíligo, isquemia crónica crítica de miembros inferiores, tratamiento de la enfermedad injerto contra huésped tras el trasplante alogénico hematopoyético, etc.

Pero no deja de ser una decisión forzada meter en el mismo saco conceptual los casos de trasplante de médula ósea para los cánceres hematológicos y algunas enfermedades del sistema inmunitario, la fabricación de vacunas idiotípicas (en el tratamiento, por ejemplo, del linfoma folicular), las nuevas dianas terapéuticas y los tratamientos experimentales, por prometedores que sean, que conforman el espolón de proa de la medicina de vanguardia, hoy por hoy el más prometedor ariete contra las enfermedades.

Todo empieza y acaba en la célula. De manera que, si existe un tratamiento ideal para la curación o erradicación de una enfermedad, el sentido común nos conduce irremisiblemente a la exploración de terapias por descubrir basadas en las cualidades terapéuticas de la célula.

La medicina regenerativa y todo lo que le cuelga

Con la expresión «medicina regenerativa» viene a suceder tres cuartos de lo mismo: que solo el transcurso del tiempo y los ensayos prueba-error conseguirán decantar y afinar su delimitación conceptual.

La medicina regenerativa ha avanzado tanto, desde el triple salto de longitud que se dio en la década de los años cincuenta del siglo xx con los primeros trasplantes de órganos, que la definición que contiene el diccionario de la Real Academia Española del término «regeneración» aplicado a la biología está también clamando por una revisión urgente, para no limitarse a hablar de la «reconstrucción que hace un organismo vivo por sí mismo de sus partes perdidas o dañadas».

Sea como fuere, a pesar de todas las trabas, incomprensiones, malentendidos y contrariedades, la medicina regenerativa sigue abriéndose paso, con el machete entre los dientes, entre la espesura de la jungla del desconocimiento y de los intereses creados, gracias a la excelente tarjeta de presentación, difícilmente cuestionable, del inmenso abanico de posibilidades de las células madre embrionarias humanas, capaces de generar (al menos sobre el papel) cualquier tipo de célula de nuestro organismo.

La posibilidad de reemplazar células dañadas o enfermas, como si fueran piezas (biológicas) de recambio de un vehículo de motor, ha abierto la puerta al desarrollo de terapias hasta ahora impensables, que día a día demuestran su eficacia real a la hora de abordar un sinfín de enfermedades, algunas de ellas incurables.

Estamos asistiendo en tiempo presente a una revolución biomédica sin precedentes. Como una majorette que gira el bastón al ritmo de los acordes de la banda, la biología marca el paso del siglo xxi, al igual que hizo lo propio la física en el xx. La utilización de células madre para el tratamiento de enfermedades apenas ha cubierto los primeros kilómetros de este maratón apasionante, pero promete llegar muy lejos en el «sambódromo» de la nueva medicina.

La potencialidad de las células madre embrionarias es extraordinaria. Pero de ahí a pensar que enfermedades como el cáncer, la diabetes, la esclerosis múltiple, la insuficiencia cardiaca o la enfermedad de Parkinson serán historia pasado mañana, es mucho pensar. Ojalá nos estuviera permitido dejarnos llevar alegremente por un exceso de optimismo; pero lamentablemente no parece ser el caso.

Es cierto que todavía queda mucho camino por andar, obstáculos por salvar y problemas por resolver; pero el rumbo de la hoja de ruta es inequívoco y los hitos, hallazgos y logros se suceden de manera ininterrumpida.

Uno de los más relevantes fue, sin duda alguna, la publicación en Science, en su número del 2 de julio de 2010, de otra noticia histórica protagonizada por Craig Venter y su equipo, que lograron crear una célula bacteriana controlada por un genoma sintetizado químicamente: «Creation of a Bacterial Cell Controlled by a Chemically Synthesized Genome».

Y uno de los más recientes, la publicación en Nature, el 19 de febrero de 2015, del mapa de epigenoma: «Epigenome Roadmap. Functional regulatory elements in genomes from human tissues».

El goteo será incesante hasta que los científicos consigan descubrir la base de todas las enfermedades genéticas y dar con la clave, con la combinación de la caja fuerte, o sea, con la manera de hacerles frente y doblegarlas definitivamente.

Nunca como ahora había estado tan a nuestro alcance la posibilidad de utilizar estrategias de edición génica para tratar enfermedades genéticas.

La posibilidad de cortar y extirpar un gen defectuoso (una mutación nociva) y de reemplazarlo por una copia corregida construida en el laboratorio (un trozo de ADN sintético, que actúe como si se tratase de un molde de reparación equivalente a la secuencia cortada) parece arte de magia, pero es ciencia, aunque todavía en estado casi primigenio, como quiera que la tijera molecular es aún una herramienta inmadura que necesariamente habrá que perfeccionar.

Pero, además de erradicar enfermedades para siempre, la manipulación génica está a punto de cambiar el puerto de destino final del Homo sapiens, el «Punto Omega» del que hablaba el jesuita francés Pierre Teilhard de Chardin.

Capítulo 3. LA «DOBLE VIDA» DE LAS CÉLULAS MADRE HUMANAS

«Curaremos enfermedades gracias a la investigación con células madre».

John B. Gurdon

En 2012, John B. Gurdon y Shinya Yamanaka fueron galardonados con el Nobel de Medicina por haber descubierto y demostrado que las células adultas pueden reprogramarse y transformarse en células madre de pluripotencia inducida, o células iPS, que poseen la capacidad de convertirse en cualquier tipo celular especializado.

El hallazgo ha supuesto una revolución a la hora de entender el desarrollo y la especialización celular, con unas expectativas de futuro incluso más prometedoras que el presente todavía balbuciente, iniciático, torpe, rudimentario.

Desde entonces sabemos que las células maduras no tienen que estar necesariamente condenadas a permanecer para siempre en su estado especializado, ya que es posible revertir el destino de las células ya especializadas, diferenciadas, y reinventarlas para que tengan un cometido distinto al que tuvieron en su primera vida.

Su reprogramación permite transformarlas en células madre pluripotentes, es decir, en células inmaduras versátiles, capaces de «encarnarse» en todos los tipos celulares del organismo, lo cual abre un sinfín de vías para el reestudio y abordaje de muchas enfermedades, con la vista puesta en el desarrollo de métodos diagnósticos y terapéuticos para hacerles frente y, a ser posible, para combatirlas y exterminarlas para siempre.

Hasta el feliz descubrimiento, se pensaba que la especialización celular (el proceso mediante el cual una célula embrionaria o célula madre se convierte, por ejemplo, en una célula de la piel o del cerebro, con sus características propias e indiferenciadas) era irreversible.

Las averiguaciones del británico y del japonés demostraron que todas las células del cuerpo tienen los mismos genes de base, lo que permite derivar un tipo de célula en otra, previa reprogramación a su estado embrionario, a su estatus primitivo.

Células madre de pluripotencia inducida y especialización celular

Es una evidencia empírica que las células adultas tienen sus limitaciones, algunas tan irrebatibles como su incapacidad para transformarse en otros tipos celulares. El atributo de «polivalentes» no parece ser precisamente su punto fuerte.

Pero resulta que pueden ser reprogramadas, manipuladas genéticamente para retroceder a un estado indiferenciado, versátil, neutro, a partir del cual están en disposición de transformarse en cualquier tipo de célula.

Lo que parecía inconcebible es viable: la posibilidad de producir células madre sanas, adecuadas para trasplantes, compatibles y sin riesgo de generar tumores, con un «simple» flashback que permite poner a cero el contador del tiempo de la célula, a partir del cual esta se deja hacer y vestir, por expresarlo de una manera lo más coloquial posible, con un disfraz a la medida de cada necesidad.

Dicho así, parecería que es cuestión de coser y cantar. Pero lo cierto es que pasará todavía algún tiempo hasta que sea más fácil hacerlo que contarlo.

Las células madre de pluripotencia inducida se obtuvieron por vez primera en 2006 en ratones, y un año más tarde en el ser humano. El descubrimiento catapultó al estrellato a los susodichos Gurdon y Yamanaka, que consiguieron generar células iPS mediante la inducción de la expresión en cuatro genes exógenos en células adultas.

El logro representó un avance superlativo en la investigación con células madre, después de que en 1998 (el mismo año, para situarnos en el tiempo, de la partida de nacimiento de Google) se hubiese conseguido aislar por vez primera células madre pluripotentes humanas. Hasta entonces, los científicos habían venido trabajando (desde la década de los ochenta) con células madre embrionarias de ratón, pero sin salir de la madriguera del laboratorio.

En 2004, el científico surcoreano Woo-Suk Hwang dio cuenta de la derivación de la primera línea de células madre embrionarias a partir de embriones humanos clónicos.

Desde entonces hasta la fecha, a pesar de los pocos años transcurridos, no hay fiesta ni photocall que se precie donde no estén invitadas las células iPS, que se han convertido en imprescindibles gracias a sus dos puntos fuertes: en primer lugar, se pueden generar a partir de células del mismo paciente, evitando de este modo el rechazo inmunológico; y, en segundo lugar, no implican la destrucción de embriones sobrantes de tratamientos de fecundación in vitro (desde donde, hasta ese momento, se obtenían células pluripotentes), evitando de paso la estéril pérdida de tiempo y energías que supone en muchas ocasiones enzarzarse en discusiones éticas que no conducen a ninguna parte más allá del enconamiento y la radicalización de posiciones enfrentadas, viscerales, irreconciliables.

No obstante, todavía queda un largo y sinuoso recorrido por andar hasta conseguir que se generalicen las aplicaciones clínicas, aunque ya son muchos los laboratorios que están abriendo líneas de investigación y desarrollando técnicas que permiten obtener células iPS a partir de diferentes tipos de células adultas, por la vía de la reprogramación, después de salvar uno de los obstáculos que Yamanaka no logró sortear, incapaz de evitar que alguno de los genes utilizados indujese procesos tumorales.

Será necesario, por ejemplo, encontrar una solución definitiva al principal escollo que representa el hándicap de no saber muy bien a qué tratamiento específico hay que someter a una célula madre embrionaria humana para que genere el tipo de célula especializada que se busca en cada caso: neuronas, células cardiacas, células musculares, glóbulos rojos, leucocitos, plaquetas, etcétera.

Sobre el papel, pudiera parecer una operación sencilla, pero convendría no olvidar que no estamos hablando de milagros ni de carambolas fortuitas, sino de investigación científica y de ciencia aplicada, aunque a menudo la suerte se convierte en la mejor aliada de un descubrimiento inesperado.

De la experimentación con embriones humanos a su fabricación

Aun así, más allá de los logros puramente científicos, el principal freno está siendo el miedo infundado a lo desconocido, caldo de cultivo ideal para que prosperen los mensajes catastrofistas de los censores vocacionales que se dedican a distorsionar la realidad de los hechos para sacar partido de los estados de confusión generalizada, circunstancia que aprovechan para agitar la bandera del terror a la experimentación con embriones humanos, que nada tiene que ver con el quid de la cuestión.

¡Cuántos daños irreparables ha causado a la humanidad, desde el origen de los tiempos, el tremendismo retrógrado! Si hubiésemos dejado el mundo en manos de los dogmáticos, fanáticos e intolerantes por excelencia, seguiríamos viviendo en la Edad de Piedra.

¿Dónde está el pecado si se utilizan células humanas adultas pluripotentes (o sea, células madre, no células de un embrión humano) y se introducen, por ejemplo, en una quimera animal? ¿Dónde está el problema si se reprograman en el laboratorio células adultas, se llevan a su estado primigenio y se convierten en cualquier otro tipo de célula?

Por inconcebible que resulte el despropósito, a día de hoy siguen siendo todavía multitud los países que han optado por mantener un marco legal anquilosado en materia de reproducción asistida. Para muchos gobiernos anclados en el pasado, doctrinarios hasta la extenuación, la prohibición de generar embriones humanos para la investigación no admite discusión alguna. Ven el mundo en blanco y negro, como si entre una tonalidad y otra no existiese una gama infinita de grises, de matices susceptibles de ser tenidos en cuenta y tomados en consideración a la hora de emitir un juicio de valor y adoptar una actitud al respecto, con criterio y libre de prejuicios.

Afortunadamente, la naturaleza no entiende de inmovilismos, ni de censuras previas. Por eso, mientras unos entonan la recurrente letanía del «no es no», los avances siguen su curso de manera inexorable, ajenos a los obstáculos y a la actitud inflexible de los prohibicionistas.

Nature, en su número del 17 de marzo de 2021, publicó las conclusiones de una investigación llevada a cabo por un equipo de científicos de la Universidad Monash de Melbourne, que aseguraba haber conseguido desarrollar por primera vez un modelo de embrión humano partiendo de células de la piel: «Modelling human blastocysts by reprogramming fibroblasts into iBlastoids».

A grandes rasgos, los firmantes del estudio sometieron a los fibroblastos (un tipo específico de célula del tejido conectivo que se encuentra en la piel, en los tendones y en otros tejidos duros del cuerpo, que segrega colágeno) a un proceso de reprogramación que les permitió fabricar una estructura celular tridimensional similar a un blastocito humano: un embrión de 5/6 días de desarrollo que, a pesar de sus escasas horas de vida, ya presentaba una estructura celular compleja formada por aproximadamente 200 células.

La publicación del trabajo levantó una polémica de consideración, reflejo de las susceptibilidades que despierta un asunto tan delicado. Y ello a pesar de tratarse de un simple modelo de embrión humano (es decir, de una imitación), sin capacidad de desarrollo ulterior (de momento), que sin duda alguna contribuirá a arrojar luz sobre el crecimiento embrionario, así como a tratar la infertilidad y otras enfermedades congénitas.

Sabedores de que la fabricación de embriones humanos es hoy por hoy una línea roja que la inmensa mayoría de los convenios de bioética considera intraspasable, los investigadores se aprestaron a asegurar que en todo momento cumplieron de manera escrupulosa los términos de la legislación vigente en Australia, que sitúa el margen máximo de desarrollo del embrión en los 14 días, al igual que sucede en la inmensa mayoría de países.

A partir del día 14 de gestación, en el embrión aparece una masa densa, conocida como el surco primitivo, que no es otra cosa (ni más ni menos) que la médula espinal en estado incipiente.

En torno al surco primitivo existe un consenso generalizado (para hablar con mayor exactitud, sería más apropiado decir que existía, en pretérito imperfecto) acerca de la protección especial que debe dispensarse al embrión.

También son muchas las voces ultraconservadoras que defienden la idea de que la diferenciación embrionaria comienza antes, en el momento mismo de la concepción, lo que les lleva a rechazar de plano cualquier intervención científica con material celular humano incluso si tiene lugar dentro del referido plazo límite de los 14 días.

Conscientes de que como nos dejemos avasallar por el espíritu retrógrado acabaremos esposados y encarcelados por la Policía del Pensamiento que recrea George Orwell en 1984 (1949), el 26 de mayo de 2021, un grupo de 47 científicos adscritos a la Sociedad Internacional de Investigación con Células Madre (la ISSCR, la International Society for Stem Cell Research) publicó una carta en Stem Cell Reports («ISSCR Guidelines for Stem Cell Research and Clinical Translation: The 2021 Update»), pidiendo formalmente por escrito el levantamiento de la restricción de los 14 días.

Alegaron como argumento que la prohibición de cultivar embriones humanos en el laboratorio más allá de ese plazo, que se remonta a 1979, ha dejado de tener sentido en el momento actual.

Entonces resultaba impensable que ni siquiera el laboratorio más avanzado del mundo fuera capaz de desarrollar un embrión humano sobre una placa de cultivo más allá de los 5 días. Pero ahora, aquellas limitaciones están más que superadas.

Ya en 2016, dos grupos de investigación demostraron que se podía llegar hasta los 13 días, momento en el que se apresuraron a descartar los embriones para no infringir la legalidad establecida.

Hoy es posible y viable estudiar la gastrulación, el período que va de los 14 a los 28 días, lo suficientemente crucial en el desarrollo humano como para no andar con prejuicios inconsistentes, reparos inaceptables y planteamientos absurdos.

Durante el transcurso de estas dos semanas clave, las células del embrión en desarrollo despliegan una actividad frenética. No paran ni un instante, trabajan a turnos las veinticuatro horas del día, y descansan lo justo en camas calientes, como la tripulación de un submarino, preparando el terreno para la formación de los órganos. Son días determinantes en los que sobrevienen muchos abortos espontáneos y se producen malformaciones congénitas.

En definitiva: siendo tan crítico todo lo que acontece del día 14 al día 28, los investigadores firmantes del escrito aducen que no tiene ningún sentido que se mantenga en pie la prohibición de investigar sin cortapisas todo lo que sucede durante esta etapa fundamental de nuestra vida, cuando solo somos un nasciturus concebido hace tan solo unos pocos días.

De acuerdo con este argumento, piden el levantamiento del veto a fin de que se permita indagar y estudiar a fondo más allá del día 14, convencidos de que la supresión de la ilógica restricción arrojará una luz valiosísima sobre el momento más importante del desarrollo humano durante el transcurso de los primeros días de vida intrauterina del feto.

Los científicos del ISSCR no descienden al nivel de detalle de sugerir o proponer formalmente un nuevo plazo (una nueva línea roja, en cualquier caso más allá del «Día Catorce»). Pero de su planteamiento se deduce que el nuevo límite para cultivar un embrión en el laboratorio podría fijarse en torno al día 28, que es cuando acaba la gastrulación y aparecen las primeras neuronas periféricas.

Sea cual fuere la decisión final, difícilmente se puede pretender entender el desarrollo embrionario si se mantiene en pie la frontera inexpugnable de las dos semanas, que pudo tener algún sentido en tiempos pasados, pero que no debería seguir vigente apelando a planteamientos dogmáticos inconsistentes con el grado de conocimiento actual y las herramientas a nuestro alcance.

Ha llegado por tanto la hora de revisar las leyes vigentes, establecer un nuevo umbral y redefinir una nueva frontera infranqueable (hasta que a su vez deje de serlo, siempre que se esgriman por supuesto argumentos razonados que lo justifiquen), por ejemplo, en materia de creación de seres híbridos animal-humano.

Quimeras interespecies: del hombre cerdo al hombre mono

La hechicera Circe, una de las brujas más hermosas del Mediterráneo, fue capaz de transformar a los hombres de Ulises en cerdos. Lo que está por ver es que sea posible realizar el camino a la inversa, o sea, convertir a los cerdos en humanos.

En la mitología griega, una quimera es un animal fabuloso, un monstruo volador con intenciones oscuras, híbrido entre un león, un macho cabrío y un dragón, que vaga por Asia Menor aterrorizando al vecindario y engullendo rebaños enteros para saciar su insaciable apetito.

En el Diccionario de términos médicos de la Real Academia Nacional de Medicina de España, una quimera es una unidad biológica o estructural resultante de la unión de elementos (células o moléculas) procedentes de dos o más especies con un patrón genético diferente.

Los individuos quimera, formados por poblaciones celulares procedentes de más de un cigoto, pueden obtenerse mediante la asociación de células y fusión de embriones en embriología experimental, ser el fruto de un trasplante, el resultado de una reacción química o el de un proceso de ingeniería genética.

La revista Cell, en su número del 15 de abril de 2021, publicó las conclusiones de una investigación dirigida por el Dr. Izpisúa («Chimeric contribution of human extended pluripotent stem cells to monkey embryos ex vivo»), cuyo titular suscitó la atención de agencias de noticias y medios de comunicación, muchos de los cuales hablaron de la creación de la primera quimera mono-humano.

Ajeno a cualquier tentación sensacionalista, pero consciente del interés que despiertan noticias tan llamativas, el Dr. Izpisúa se limitó a hablar del lenguaje de las células y de lo mucho que aprendieron él y todo el equipo analizando cada una de las múltiples derivadas que se desprenden del cultivo de células de una especie dentro de un organismo de otra especie diferente, es decir, integrando células humanas en tejidos de animales; en este caso, en macacos.

Más allá de lecturas superficiales (inevitables, pero prescindibles desde el punto de vista de la ortodoxia científica), el ensayo sirvió para corroborar la amplia gama de aplicaciones potenciales que se vislumbra en el horizonte de los próximos años en materia de medicina regenerativa e investigación biomédica.

Aunque todavía es prematuro y aventurado emitir un juicio de valor al respecto de la viabilidad de esta investigación y de otras que se están llevando a cabo en los laboratorios más punteros (con cerdos y ovejas), todo apunta a que el enfoque quimérico en el campo de la comunicación celular tiene por delante un largo y prometedor recorrido, ya que puede ser de gran ayuda (lo es, de hecho) para la comprensión del desarrollo humano temprano, para un conocimiento más profundo y certero de los factores que desencadenan el inicio y la progresión de muchas enfermedades, y para entender la esencia misma del proceso de envejecimiento.

Además, la perspectiva quimérica puede proporcionar plataformas innovadoras para la evaluación de fármacos, ayudar a abordar enfermedades hoy por hoy inaprensibles, y contribuir a hacer frente a la grave escasez de órganos de donantes.

Anteriormente, en un estudio publicado también en Cell el 26 de enero de 2017 («Interspecies Chimerism with Mammalian Pluripotent Stem Cells»), el equipo de Izpisúa ya dio cuenta de un trabajo muy parecido en el que incorporaron células humanas al tejido porcino en fase inicial.

Pero fue un paso fallido, que necesariamente abrió un período de reflexión, en el que inevitablemente todo científico sensato y responsable se autoformula las preguntas: «¿Qué hemos podido hacer mal o no todo lo bien que nos hubiese gustado? ¿Qué detalle se nos ha pasado por alto, inadvertido, porque no hemos sido capaces de reparar en él?».

Convendría abrir un breve paréntesis para recordar que una de las mayores virtudes de los científicos de raza es la sabia perseverancia: la oveja Dolly nació después de 277 intentos. De 277 fusiones celulares, se desarrollaron 29 embriones tempranos que se implantaron a 13 madres de alquiler, pero solamente un embarazo llegó a término. ¡Vaya si mereció la pena!

El sueño de poder «gestar» algún día órganos humanos trasplantables utilizando animales grandes a modo de vientres de alquiler no es una quimera, y nunca mejor dicho. Pero, como los grandes logros que merecen la pena, llevará su tiempo.

El Salk Institute for Biological Studies quiso quedarse con el lado positivo, convencido de que también de experiencias así se extraen conclusiones útiles, en ocasiones incluso más valiosas que cuando el motor del coche arranca a la primera después de una gran nevada aparcado a la intemperie: «Nuevos descubrimientos ponen de relieve la promesa de los organismos quiméricos para la ciencia y la medicina. Los científicos del Salk avanzan en las tecnologías de células madre y de edición del genoma para ayudar a los investigadores a estudiar la evolución y las enfermedades, probar fármacos terapéuticos y posiblemente cultivar órganos trasplantables».

Fue entonces, tras analizar detenida y concienzudamente todos los pasos, cuando Izpisúa Belmonte llegó a la conclusión de que, si la aportación de las células humanas fue tan baja, pudo deberse a la gran distancia evolutiva (90 millones de años) entre ambas especies, el hombre y el cerdo (a pesar de la aparente afinidad), lo que le indujo a abordar de nuevo el experimento con una especie más cercana al hombre, tal cual es el caso del macaco.

Al margen de las valoraciones, el objetivo principal del trabajo se cumplió de pleno, pues la investigación se había propuesto arrojar luz sobre las todavía muy desconocidas primeras fases del desarrollo humano embrionario, que siguen siendo un misterio en muchos aspectos. Y ese objetivo se consiguió, al reafirmar el convencimiento de que la creación de modelos quiméricos in vitro permitirá avanzar en el conocimiento de los errores que se producen en las etapas iniciáticas de la embriogénesis.

A más largo plazo, sería un sueño conseguir gestar órganos humanos dentro de un animal, viables para ser trasplantados en Sapiens, con mayor motivo al saber que a diario mueren centenares de pacientes en todo el mundo mientras esperan un trasplante que no llega.

La posibilidad de generar tejidos o células humanas en una especie hospedadora permitiría avanzar en el campo del xenotrasplante y aliviar la carencia de órganos para trasplante.

Uno de los objetivos de la biología experimental es el desarrollo de modelos que permitan estudiar las enfermedades y los fenómenos biológicos en condiciones in vivo. Precisamente por ello, estos modelos también podrían ser útiles, por ejemplo, como plataforma para la evaluación de la eficacia y seguridad de los fármacos.

El estudio con los macacos fue posible gracias a la tecnología desarrollada por el equipo colaborador, dirigido por el profesor Weizhi Ji, de la Universidad de Ciencia y Tecnología de Kunming, en Yunnan (China), que permitió que los embriones de mono permanecieran vivos y crecieran fuera del cuerpo durante un largo periodo de tiempo. En este caso, todos los experimentos finalizaron 19 días después de la inyección de células madre.

Durante el transcurso de la investigación, el equipo marcó células madre pluripotentes humanas (aquellas capaces de convertirse en todos los tipos de células del cuerpo) con una proteína fluorescente, y las insertó en embriones de macaco en placas de Petri.

Mediante estudios de inmunofluorescencia, en los que los anticuerpos se unen a las células madre marcadas con fluorescencia, los científicos observaron que estas sobrevivían y se integraban con mejor eficacia relativa que en los experimentos anteriores en tejido porcino.

Para identificar las vías de comunicación molecular entre las células de las dos especies, el laboratorio de Izpisúa analizó el transcriptoma quimérico, una lectura de qué genes y moléculas están activos.

Observaron que las células de los tejidos quiméricos tenían perfiles transcriptómicos distintos a los de los controles y detectaron varias vías de comunicación que estaban reforzadas o eran nuevas en las células quiméricas.

Una vez que se comprenda mejor esta comunicación molecular, los organismos quiméricos podrían permitir a los investigadores una visión sin precedentes de las primeras etapas del desarrollo humano.

Los organismos quiméricos que contengan células humanas podrían utilizarse para generar células y órganos para trasplantes en especies huésped más alejadas evolutivamente de los humanos, como los cerdos, que podrían ser más apropiados por razones (entre otras) sociales, económicas y éticas.

Además, estos enfoques constituyen una nueva plataforma para estudiar cómo surgen enfermedades específicas. Por ejemplo, un gen concreto que pueda estar asociado a un determinado cáncer podría ser manipulado en una célula humana.

La observación del curso de la progresión de la enfermedad utilizando esas células manipuladas en un modelo quimérico podría revelar también resultados más aplicables que un modelo animal típico en el que la enfermedad podría tomar un curso diferente.

Los modelos quiméricos de la enfermedad podrían utilizarse igualmente para probar la eficacia de los compuestos farmacológicos y obtener resultados que reflejen mejor la respuesta en los seres humanos.

Otra vía de investigación en la que el quimerismo puede ofrecer una visión única es el envejecimiento. Todavía hoy no sabemos con certeza si los órganos envejecen al mismo ritmo, o si tal vez un órgano impulsa el envejecimiento de todos los demás y actúa como un interruptor maestro de este proceso.

Utilizando el quimerismo para cultivar, por ejemplo, el órgano de una rata común en una especie mucho más longeva como la rata topo desnuda, los científicos podrían empezar a sondear qué órganos pueden ser clave en el envejecimiento y qué señales intervienen en su proceso de desgaste y en su umbral de supervivencia.

Aunque la investigación se llevó a cabo sobre células adultas, no sobre células embrionarias, Izpisúa, consciente de las implicaciones bioéticas que inevitablemente nos evoca la quimera imaginaria del hombre mono, se sintió en la obligación de aclarar que el objetivo de la investigación no fue la creación de una nueva especie híbrida: ni entonces (en el primer experimento) se aspiró a «humanizar» al cerdo y «cerdificar» al humano, ni después se pretendió crear una criatura mitad Sapiens mitad mono. De hecho, los embriones no se implantaron en ningún organismo y su desarrollo se detuvo antes de que se cumplieran las 3 semanas de gestación.

Izpisúa consultó a todos los organismos reguladores competentes, así como a bioeticistas independientes, para asegurarse de que la investigación cumplía las directrices éticas y legales vigentes.

En un artículo que acompañó el trabajo publicado en Cell, los expertos en bioética Henry T. Greely, de la Universidad de Stanford, y Nita A. Farahany, de la Universidad de Duke, coincidieron a la hora de subrayar que este tipo de hallazgos plantea nuevos desafíos éticos que la sociedad deberá discutir («Advancing the ethical dialogue about monkey/human chimeric embryos»).

Ambos profesores aludieron a ciertos aspectos éticos derivados en concreto de la investigación en blastocistos quiméricos, como los relacionados con el bienestar animal, la obtención de las células humanas que se emplearon en el experimento, o la propia mezcla de tejidos humanos con no humanos.

Sobre esto último se apresuraron a comentar que una actitud intransigente con este tipo de trabajos podría suponer el fin de muchas investigaciones que vienen de antiguo, lo que no deja de ser un elegante torpedo directamente dirigido a la línea de flotación de los aprendices de Catón que se dedican, por sistema, a tratar de torpedear cualquier iniciativa original y novedosa que se salga de los carriles convencionales para explorar otras vías.

Por eso es tan importante ahondar en la discusión, cuestionarnos los pros y contras que entrañan investigaciones de esta naturaleza, con primates humanos y no humanos, ya que la decisión que tomemos resultará crucial y determinante para el futuro inmediato de la investigación biomédica.

A pesar de la imposibilidad material de pretender imitar a la naturaleza, y menos aún de tratar de reproducirla en una placa de laboratorio, es muy probable que un día no muy lejano la utilización de animales quimeras como incubadoras de órganos para trasplante en humanos sea una realidad. Llegará el día en el que las células humanas sobrevivirán sin problema en embriones animales.

Las investigaciones humano-ratón, humano-cerdo y humano-mono son un primer paso, todavía pequeño, insuficiente, pero un avance, al fin y al cabo.

El biólogo japonés Hiromitsu Nakauchi, pionero en 2010 de la generación de quimeras ratón-rata, cree que en algún momento habrá que saltarse las líneas rojas que hoy nos parecen infranqueables. Es más, se atreve incluso a pensar y a decir en voz alta que con el tiempo necesitaremos llevar las gestaciones a término.

La historia demuestra que con el discurrir del tiempo nuestros baremos éticos y morales cambian, mutan, como nuestro ADN, hasta el punto de que lo que ayer era éticamente reprobable e inaceptable, hoy acaba contando con todos los parabienes si consigue demostrarse que supone un avance para la humanidad.

El miedo infundado es de cobardes, pero la osadía despojada de sensatez es una imprudencia gravísima que puede costarnos muy caro. En la cordura y en el conocimiento parece estar el punto de equilibrio necesario para adoptar una decisión consecuente, a la altura de lo que cabe esperar del Homo sabio.

Trasplantes, xenotrasplantes y clonaciones

Cuando la vida útil de una célula, un tejido o un órgano del cuerpo humano toca a su fin, porque entra en una fase de deterioro irreversible, el trasplante de un órgano procedente de un donante humano (generalmente un cadáver) suele ser la primera opción que se baraja.

A favor del trasplante juega el alto grado de fiabilidad y la pericia que se ha alcanzado en las cirugías de sustitución de órganos vitales enfermos por otros sanos: riñón, hígado, corazón, pulmón, páncreas, intestino, y todo lo que cabe en la palabra etcétera: córneas, tejido osteotendinoso, progenitores, hematopoyéticos, válvulas cardiacas, injertos vasculares, injertos de piel a grandes quemados, membranas amnióticas, cultivos celulares...

Pero la realidad se impone con una crudeza difícil de asimilar, digerir y metabolizar con resignación cuando lo que está en juego no es la paciencia, sino la vida misma.

La demanda supera con mucho a la «oferta» y las listas de espera en todo el mundo suelen ser mucho más largas (interminables en muchos casos para los últimos de la cola) de lo que sería deseable para personas necesitadas de un órgano vital, que no tienen tiempo para aguardar estoicamente, pendientes del teléfono, a que les llegue su turno, antes de que sea demasiado tarde.

La escasez de órganos es uno de los grandes problemas a los que se enfrenta la medicina en la actualidad. Las listas de espera se cobran a diario miles de vidas en todo el mundo. La Organización Mundial de la Salud estima que los 130.000 trasplantes de órganos que se realizan anualmente representan solo el 10 % de las necesidades reales.

En Estados Unidos, cada día mueren de media unas 20 personas que esperaban un trasplante. No estamos hablando de una veintena de personas en sentido genérico y anónimo, sino de seres humanos con nombres y apellidos, de vidas humanas, cuya supervivencia depende de la disponibilidad de un determinado órgano, generalmente de otra persona que acaba de fallecer, las más de las veces de manera traumática, víctima de un accidente.

Ante una realidad tan lacerante, no queda más remedio que explorar otras alternativas. Y no me refiero al mercado negro donde se trafica con órganos humanos o con tejidos, que daría para una novela de terror o para varias series de Netflix y de HBO.

La compraventa de riñones (o de segmentos de otros órganos, como el hígado o el pulmón) sigue siendo una práctica generalizada en buena parte del continente africano, en muchos países de Europa del Este y de Latinoamérica, en la India, en Oriente Medio y en Extremo Oriente, pongamos por caso, en la República Popular China o en Filipinas.

Como ha tenido ocasión de constatar por su propia experiencia el Dr. Rafael Matesanz, una autoridad mundial en la gestión de trasplantes, en muchos países esta práctica ni siquiera es ilegal.

En Egipto todavía suele ser habitual encontrar anuncios de venta de riñones en la prensa local. Y en Estados Unidos se admiten donaciones espontáneas de un riñón entre personas que no tienen ningún parentesco genético, con lo que no hace falta ser superdotado ni excesivamente malpensado para dar por hecho que detrás de la operación hay una transacción económica o cuando menos una contraprestación.

En algunas ciudades fronterizas de México con Estados Unidos, el número de clínicas urológicas es tan insólitamente elevado que tampoco es necesario andar muy sobrado de imaginación truculenta para sospechar que se pudieran estar realizando trueques que provocan pavor con el solo hecho de pensarlo: promesas de una vida mejor al otro lado de río Bravo, a cambio de una nefrectomía (una intervención quirúrgica en la que se procede a extirpar el riñón total o parcialmente).

De la presunta desaparición de niños o incluso de neonatos en el tercer mundo, de los expedientes equis de cuerpos vaciados tras una autopsia (sin corazón, sin hígado, sin pulmones…), o de la leyenda negra de mendigos narcotizados que son secuestrados con nocturnidad aprovechando que nadie repara en su ausencia ni denuncia su desaparición, mejor no hablar siquiera, del escalofrío que produce pensar que pudiera darse el caso de una persona que malvive en la calle o de un pequeño que es sacrificado para vender sus órganos a algún cliente adinerado del primer mundo.

Sin pruebas no hay caso, tan solo bulos, guiones cinematográficos delirantes o especulaciones infundadas a las que conviene no dar pábulo, salvo que se demuestre que existen, acerca de lo cual no hay ninguna duda a poco que se le eche un vistazo a alguno de los sobrecogedores informes que suele elaborar y publicar Interpol sobre la actividad de trata de personas para la extracción de órganos, pongamos por caso, en África septentrional y occidental.

En 2019, Nature incluyó a Wendy Rogers, catedrática de ética clínica en la universidad australiana de Macquarie, en el top 10 de científicos más sobresalientes del año por su trabajo de investigación sobre el trasplante de órganos en China. Rogers desveló que el 90 % de las adquisiciones de hígados, corazones y riñones procedía de prisioneros ejecutados.

Como era de esperar, al gobierno chino le faltó tiempo para arrogarse el papel sobreactuado de dama ultrajada y negar los hechos. Pero fue tan abrumadora la cantidad de evidencias inobjetables que no tuvo más remedio que admitirlos, si bien argumentó que desde 2015 se trata de una práctica prohibida y que todos los órganos utilizados en trasplantes proceden de donantes voluntarios, en ningún caso de donaciones forzadas de presos políticos.

En 2016, Rogers asumió la presidencia no remunerada de un comité asesor internacional sin ánimo de lucro (ETAC) que se constituyó en Sídney para denunciar los abusos que se vienen perpetrando en China en materia de trasplantes. ¡Ojalá fuera solo en materia de trasplantes! (entiéndaseme).

Investigadores y voluntarios trabajaron sin descanso, examinando miles de documentos. Wendy y su equipo de colaboradores analizaron con lupa las publicaciones de los médicos chinos especializados en trasplantes. En febrero de 2019 hicieron públicas sus conclusiones. Y el escándalo fue mayúsculo.

Encontraron más de 400 casos en los que resultó probado que se habían utilizado órganos de presos. Los artículos analizados, publicados entre 2001 y 2017, dieron cuenta de más de 85.000 trasplantes. Las retractaciones de los trabajos de investigación publicados en un sinnúmero de revistas científicas se sucedieron una tras otra ante la imposibilidad de los autores (de los médicos que habían llevado a cabo las intervenciones) de dar explicaciones satisfactorias sobre la procedencia de los órganos y el consentimiento de los donantes.

Los totalitarismos sanguinarios, en sus múltiples variantes, están trufados de prácticas aberrantes, desde la China de Mao Zedong hasta la Corea del Norte de Kim Il Sung, pasando por la Camboya de Pol Pot, la Turquía de Ismail Enver Pasha, el Japón de Hideki Tojo, la Bélgica de Leopold II, la Alemania de Hitler y la Unión Soviética de Stalin.

¿Cuántos años lleva el régimen castrista llenando sus arcas con las divisas generadas por la venta de sangre y derivados (por no hablar de tejidos y órganos), por supuesto sin el conocimiento de los donantes, voluntarios o forzosos?

El comercio de Estado con la sangre de los cubanos tiene más años que la invasión de Bahía de Cochinos. Se calcula que el Gobierno cubano pudiera haber ingresado 800 millones de dólares entre 1995 y 2019, según estimaciones de Archivo Cuba, la ONG que ha puesto el foco en uno de los negocios de los Castro. A nadie escapa la impunidad con la que el régimen de represión y terror ha venido drenando a los presos políticos antes de su fusilamiento, extrayéndoles hasta la última gota de sangre antes del tiro de gracia.

Episodios espeluznantes a un lado (que dan una idea del lado macabro de la condición humana y que además hacen mucho daño a la donación altruista de órganos), una de las alternativas al trasplante es el xenotrasplante, es decir, el trasplante de órganos y tejidos procedentes de otras especies, como un mono (Hominoidea) o un cerdo (Sus scrofa domestica).

Pero lo cierto es que todavía son muchos los inconvenientes y problemas que plantea, esencialmente tres: el rechazo o reacción inmunológica adversa del receptor; las limitaciones funcionales que conlleva implantar el nuevo órgano o tejido animal en un humano; y el riesgo de transferir al paciente organismos infecciosos (principalmente virus, aunque también bacterias, hongos, etc.) u otros agentes patógenos (como priones).

Además, la zoonosis (transmisión de virus y otros agentes infecciosos patógenos de los animales a los humanos) podría dar origen y desencadenar nuevas epidemias, tal y como sucedió con el virus del sida (que pasó del chimpancé al ser humano) o con la nueva variante de la enfermedad de Creuzfeldt-Jakob, ligada a la encefalopatía espongiforme bovina («enfermedad de las vacas locas», causada por priones).

No siendo ya bastantes los inconvenientes, tampoco podemos pasar por alto la reflexión y el debate que se abren ante el hecho de que estamos hablando de personas que pasan a ser portadoras de órganos no humanos, procedentes de un animal (por más que, en muchos casos, los animales sean mucho más civilizados que las personas). ¿Estamos humanizando al cerdo o «cerdificando» al humano?

Urge por lo tanto seguir planteándose otras alternativas terapéuticas mucho más imaginativas, a través de técnicas de clonación orientadas a la producción de órganos y tejidos.

Una de las opciones es la referida utilización de animales como quimeras para cultivar células humanas, o lo que es lo mismo, el cultivo de células de una especie dentro del organismo de otra. Y otra de las posibilidades más prometedoras, con unas credenciales verdaderamente excelentes, es la clonación de células humanas mediante transferencia nuclear, que ha abierto unas perspectivas ilusionantes para el abordaje de enfermedades como la diabetes, el párkinson, la leucemia o las afecciones cardiovasculares.

Dolly, «hija» del trasplante nuclear

Ni en sus mejores sueños discográficos Dolly Parton pudo imaginar que Ian Wilmut y Keith Campbell, admiradores incondicionales confesos de la diva del country, símbolo de América, decidirían ponerle su nombre a la oveja que crearon a partir de una célula extraída de la glándula mamaria de otro ovino adulto, una célula de ubre de una oveja blanca de la raza Finn Dorset, de 6 años de edad.

Probablemente los investigadores encontraron la inspiración al recordar la anécdota protagonizada por Parton en sus días de estrellato planetario, cuando presumió de ser la primera mujer que había tenido la valentía de quemar su sujetador, como símbolo de rebeldía y emancipación femenina.

Como sucede a menudo, se buscaba una cosa y se encontró otra. Los dos célebres científicos del Instituto Roslin de Edimburgo investigaban un método viable para mejorar genéticamente la raza del ganado, con idea de producir animales transgénicos, y acabaron demostrando que era (que es) posible reprogramar células adultas.

Así nació (el 5 de julio de 1996, aunque no se hizo público hasta siete meses después) Dolly, el primer mamífero clonado a partir de una célula adulta (no de una célula embrionaria), que ha allanado el camino para las células madre personalizadas (las mencionadas iPS) y para terapias revolucionarias que están por venir y servirán para tratar el párkinson o las enfermedades mitocondriales, por citar tan solo un par de ejemplos.

La medicina regenerativa está en deuda con la oveja Dolly. Su clonación supuso un aldabonazo definitivo para el desarrollo de la investigación biomédica. Convendría, no obstante, matizar que no se trató de un clon en el sentido ortodoxo del término, ya que un clon posee la misma secuencia de ADN que su progenitor, de ahí que sean genéticamente idénticos, y este no fue el caso de Dolly.

También Moderna, una de las farmacéuticas que ha hecho negocio milmillonario a cuenta del Covid-19, está en deuda con Dolly Parton, que invirtió un millón de dólares en la investigación que dio lugar a la vacuna de esta empresa. Parton, por cierto, ha enterrado una canción en una cápsula del tiempo para que se abra en 2045. Lo que no sabemos es si para entonces habremos conseguido sobrevivir al Covid o a los coronavirus que están por venir.

Sea como fuere, desde entonces se han sucedido los avances y las propuestas terapéuticas, la más prometedora de las cuales parece ser el trasplante nuclear.

La creación de líneas de células madre individualizadas, a partir de blastocitos (embriones) genéticamente idénticos del paciente, es decir, clónicos (eliminando con ello el riesgo del rechazo inmunológico provocado por las células o tejidos trasplantados), abre un gigantesco arco iris de alternativas y soluciones terapéuticas que apenas se ha comenzado a explorar.

El principal escollo pasa precisamente por intentar conocer al detalle la biología de las células madre embrionarias, pues solo a partir de su conocimiento exhaustivo estaremos en disposición de conseguir que las células madre (que, como sabemos, pueden dar lugar a cualquier tipo de célula del organismo, pero que, implantadas en un adulto, sin más, causarían un tumor) se diferencien en el tipo específico de célula que el paciente necesita para su curación, como un traje diseñado, cortado y cosido a la medida.

Los hechos están demostrando que el establecimiento de un marco normativo adecuado y de una política de impulso de la investigación en el ámbito del trasplante nuclear es perfectamente compatible con una actitud de firmeza a la hora de prohibir cualquier experimento conducente a la clonación reproductiva y a la edición génica en humanos, la razón primera y última de los desvelos que me indujo a seguir adelante con este libro en los momentos de vacilación, partiendo del desconocimiento sideral inherente a mi condición de periodista, pero en similar proporción espoleado por la curiosidad insaciable que justifica mi osadía.

No deja de ser anecdótico que el nacimiento de Dolly coincidiera en el tiempo con la compra, por parte de Walt Disney Pictures, de los derechos para el rodaje de la película Géminis (Gemini Man), que no se rodaría ni estrenaría hasta 2019, es decir, veintidós años después, protagonizada por Will Smith, que encarna a un francotirador que trabaja para la Agencia de Inteligencia de la Defensa y que descubre que tiene un hijo, también espía, que es un clon suyo.

El falso debate: células madre embrionarias y células madre adultas

Desgraciadamente, todavía son muchos los gobiernos que, víctimas de su propio desconocimiento, o arrastrados y sepultados por el alud del fundamentalismo más retrógrado (ético, moral, religioso o ideológico), cometen el error o perpetran la fechoría de prohibir la investigación sobre células madre embrionarias humanas, al malentender (por ignorancia abisal) o esgrimir como argumento burdo de defensa (con intención maliciosa) que los científicos debieran limitarse a trabajar única y exclusivamente sobre células madre adultas.

¡Claro que los científicos han de tener un límite!, como cualquier otra maravillosa profesión que se cimente sobre la base de desafiar los límites establecidos por el conformismo. Lo que de ningún modo puede tener límites es el conocimiento, porque estaríamos hablando de censura y de un atentado contra una de las libertades privativas del ser humano, si no la que más, que es la facultad de discernimiento y pensamiento, sin barreras ni condicionantes.

Además, por mucho que nos cueste aceptarlo, convendría reconocer y asumir de antemano la imposibilidad de impedir la clonación de Homo mutantes, en el supuesto, más que hipotético, probable, de que alguien se lo proponga. La probabilidad de que un experimento de semejante naturaleza escape de cualquier control gubernativo es una certeza indubitada.

Otra historia bien distinta es la ausencia deliberada de regulación, que de por sí es una ventaja competitiva al mismo tiempo que un agravio comparativo.

Poco parece importar semejante reproche a gobiernos como el ruso o el chino, donde el fin suele justificar los medios, por mucho que el grueso de la comunidad científica les afee la conducta por realizar experimentos a cuenta del «todo vale», sin reparar en las gravísimas e irremediables consecuencias que se pueden derivar de algunos de ellos, muy en particular, de los experimentos de edición genética con humanos.

Probablemente dos de los países que encarnan las posiciones más dispares y encontradas, en contra y a favor, son Alemania e Israel: la legislación alemana, marcada por el remordimiento histórico inherente al macabro pasado eugenésico nazi, parte del «no», de entrada, sin entrar en consideraciones particulares; mientras que, por el contrario, la legislación israelí es visceralmente permisiva, por influencia determinante de la religión judía, que no considera persona al embrión no implantado.

En tierra de nadie se sitúa Estados Unidos, que no acaba de inclinarse abiertamente ni por el «sí» ni por el «no», sino todo lo contrario, al tomar la decisión de permitir la investigación con células madre humanas, pero a condición de que sean obtenidas por laboratorios privados o no americanos, lo cual ha impulsado la financiación privada y la iniciativa extranjera, o el trasiego de investigadores norteamericanos a países donde tienen vía libre para trabajar sin el yugo de una regulación prohibitiva. Para bien y para mal, con todas las consecuencias (sobre todo para bien), es lo que tienen las democracias donde rige el Estado de derecho, donde a pesar de sus muchos fallos y defectos suele imperar la ley.

Nada que objetar a esta peculiar equidistancia si no fuera por el inconveniente que supone el hecho de que el conocimiento está en manos de intereses empresariales de corporaciones que, como es lógico, se cuidan muy mucho de patentar sus hallazgos y de rentabilizar sus inversiones por la vía de la comercialización, a sabiendas de que el negocio es el negocio.

A pesar de todos los pesares, la medicina regenerativa sigue cubriendo etapas, dispuesta a superar el obstáculo del modus operandi para diferenciar una célula madre embrionaria en tipos celulares especializados; y también lista para hacer frente al problema de la incompatibilidad de tejidos y al rechazo, debido a que las células trasplantadas a un paciente no son genéticamente iguales a las suyas.

Clonación terapéutica y clonación reproductiva de humanos

Para solventar contratiempos como este, que se creían insalvables, se ha recurrido a la clonación terapéutica o terapia de sustitución celular mediante transferencia nuclear, capaz de generar células madre embrionarias genéticamente idénticas al paciente.

Sin perjuicio del margen de error que conlleva cualquier simplificación, en su esencia, el proceso consiste en introducir el núcleo de una célula diferenciada adulta en un óvulo no fertilizado (al que previamente se ha desprovisto de su núcleo) para que se lleve a cabo su reprogramación.

De este modo se obtiene un blastocito clónico, del que se derivan células madre genéticamente idénticas, con lo que desaparece el problema del riesgo de rechazo inmunológico.

Son todavía pocos los países que admiten y apoyan las investigaciones basadas en la clonación terapéutica. Además de Corea del Sur, el trasplante nuclear está permitido en Reino Unido, Bélgica, Suecia, India, China, Japón, Singapur e Israel.

Muchos de los que se apuntan al «no» han perdido adrede la memoria y prefieren olvidar que gracias a la técnica de la transferencia nuclear fue posible clonar a la oveja Dolly.

Al segundo siguiente en el que se hizo público su nacimiento, buena parte de la comunidad científica fue consciente de que la clonación de la oveja abría automáticamente las compuertas de la presa a unas aguas tempestuosas que serían imposibles de contener: la clonación de humanos.

Desde entonces, la técnica del trasplante nuclear sigue cubriendo etapas, respondiendo a las expectativas (y aun superándolas), y demostrando que, aunque los avances no son de hoy para mañana, reúne todas las potencialidades necesarias para hacer frente, con garantías, a la curación de enfermedades.

El primer ensayo de transferencia nuclear en humanos lo reivindicó para sí la empresa Advanced Cell Technology, aunque los resultados fueron manifiestamente mejorables, ya que los embriones no llegaron a desarrollar más de 6 células.

Pero el morbo estaba servido y la polémica echaba más chispas ardientes que La fragua de Vulcano que pintó Velázquez: si los hechos han demostrado que es posible el clonado de animales, ¿a qué esperamos para hacer lo propio con personas?

Son infinitamente más numerosas las voces autorizadas y responsables que sostienen que cometeríamos una aberración de impredecibles consecuencias si «bendijésemos» la clonación reproductiva de Sapiens. Pero todo el mundo sabe que, más allá de los llamamientos masivos a la responsabilidad y a los principios éticos más elementales, si se puede (y se puede) se hará.

De momento, para lo único que parecen haber servido los reiterados intentos fallidos de aplicar la transferencia nuclear a los humanos (tanto los reconocidos públicamente como los que se llevan a cabo en secreto y no trascienden por motivos obvios) es para alimentar el miedo infundado a la clonación terapéutica y alentar las aviesas intenciones de quienes de manera interesada tratan de confundirla con la clonación reproductiva, a fin de desautorizarla.

Nada tienen que ver la una con la otra. Mientras el clonado reproductivo persigue crear un ser genéticamente idéntico a otro, el clonado terapéutico busca obtener células madre genéticamente idénticas con el fin de usarlas para su curación sin causar rechazo.

Confundir ambos tipos de clonado, por ignorancia o de forma deliberada (para alimentar con malicia la confusión en un tótum revolútum inmanejable), es un despropósito inaceptable, sobre todo en este segundo supuesto, por lo que conviene dejar muy claro el «no» generalizado de la comunidad científica al clonado reproductivo, y el «sí» al clonado terapéutico, que abre la vía a la curación de enfermedades.

A principios de 2001, Reino Unido tomó la decisión consecuente de despenalizar la utilización de embriones humanos para investigación en células madre, al mismo tiempo que adoptaba medidas para impulsarla. Desde entonces hasta la fecha, el mundo no se ha venido abajo, como pronosticaban los agoreros que hicieron lo indecible por evitarlo y Les Prophéties (1555) de Nostradamus, adivino y boticario.

Hoy, solo desde la desinformación o desde la confusión interesada se puede plantear una moratoria sobre la utilización de embriones humanos para investigación en células madre, como solo desde el desconocimiento cósmico o desde la maledicencia de un inquisidor se puede reprobar desde el punto de vista moral la destrucción (inevitable) de embriones humanos para investigación.

¿Qué sería de los padres que recurren a la reproducción asistida, donde se generan muchos más embriones de los que finalmente se implantan?

En conclusión: el trasplante nuclear reúne todas las «propiedades» y potencialidades necesarias para consolidarse como una herramienta de curación.

Nada hay que temer si se garantiza al máximo la dignidad humana. Lo que hay que temer (y a quienes hay que combatir) es a los pseudoinvestigadores que se pasan los principios por el Arc de Triomphe, donde una noche de luna llena el abajo firmante se perdió en el París de Toulouse-Lautrec.

No se trata de conceder a los científicos patente de corso, vía cheque en blanco, para que investiguen sin ningún tipo de reparo con embriones humanos; pero sí de proporcionarles el marco regulador de referencia y el apoyo necesario para que hagan su trabajo, de manera transparente e inequívoca y bajo la supervisión de autoridades y organismos independientes que salvaguarden la dignitatis humanae, la columna vertebral que imprime sentido a la bioética y, quizás, a nuestra propia existencia.

La historia ha seguido su curso, porque afortunadamente siempre ha habido mujeres y hombres (sin distingos de género, pues el talento, de por natural escaso, es unisex) elegidos por el destino para cuestionarla, para poner en entredicho el statu quo y para contravenir los planteamientos dogmáticos, asumiendo las consecuencias del desafío. A un servidor, las opiniones inapelables siempre le han provocado sarpullidos.

Un día de hace mucho tiempo, allá por el Devónico, un pez óseo de aletas lobuladas perdió el juicio (se le fueron la pinza y la olla), se aventuró a salir del agua, abandonó a los suyos, y se convirtió en el primer tetrápodo (del griego tetra, «cuatro», y podo, «pies»), el primer vertebrado terrestre. De no ser por él (¡bendito ataque de locura!), los humanos no existiríamos.

Con esto pretendo decir que de verdades incuestionables acuñadas por cobardes vocacionales están las sepulturas llenas y los ateneos abarrotados como el Gran Palacio del Pueblo de Pekín en la fiesta organizada por el régimen chino para celebrar la derrota del coronavirus, el ejemplo más reciente de exterminio selectivo. Solo los grandes hombres se atreven a derribar muros, aun siendo conscientes del riesgo de acabar magullados bajo los escombros.

Como dejó escrito sir Karl Popper, probablemente el filósofo de la ciencia más influyente del siglo xx (y también el más escéptico), fundador del falsacionismo o racionalismo crítico, en su obra Logik der Forschung (La lógica de la investigación científica, 1934), todos los grandes logros han desafiado el sentido común.

Algunos pagaron su herejía teniendo que rendir cuentas ante el tribunal de la Inquisición, como Galileo Galilei, condenado a prisión perpetua y conminado a abjurar de sus ideas por burlarse del geocentrismo de Ptolomeo y declarar su público afecto por Copérnico.

Otros, como Miguel Servet, acabaron directamente en la hoguera de las vanidades (en The Bonfire of the Vanities, que diría Tom Wolfe), quemados en efigie, achicharrados, vuelta y vuelta, como un solomillo a la brasa en una parrilla incandescente de La Pampa, por atreverse a pensar y discrepar con fundamento, a sabiendas de que a veces trae cuenta no tomarse semejante molestia, conocidos de antemano los inconvenientes que puede entrañar la osadía de quien asume el riesgo de batirse en duelo con el discurso oficial del establishment, que siempre huele a podrido, como un cadáver en descomposición, como el cadavre exquis del surréalisme.

En 1600, Giordano Bruno acabó achicharrado en la pira por atreverse a decir que podría haber otras civilizaciones en el cosmos, lo cual dio pie a la gente para formularse preguntas que hasta entonces nadie se había atrevido a hacer, poniendo de este modo en riesgo los intereses de una Iglesia universal que sobrevive al paso del tiempo porque siguen siendo más los que creen ciegamente que los que piensan, aunque una cosa no debiera estar reñida con la otra siempre que no se mezclen y confundan los términos.

A pesar de los años transcurridos desde 1978, todavía resuena en los anaqueles de las hemerotecas la campaña de linchamiento de la que fueron víctimas los pioneros de la reproducción asistida, como si fuesen herejes merecedores de la excomunión, cuando anunciaron el nacimiento de Louise Brown, la primera «bebé probeta».

Muchos inquisidores de antaño que hicieron lo imposible por anatematizar el logro le deben todavía una disculpa pública a todos los que no cayeron en la trampa de su perverso juego.

Tan lesivos para la historia han sido los oportunistas dispuestos a sacar partido amañado de cualquier encrucijada como los censores empeñados en seguir rindiendo culto al tribunal del Santo Oficio.

No hace falta practicar una trepanación craneal a un cabezudo del Apocalipsis de san Juan para corroborar, con conocimiento de los hechos, que hay gente con el cerebro trastornado, con menos masa neuronal que el australopiteco más lerdo. Está por ver que el Homo sapiens (hombre sabio) merezca tal consideración.

Como en muchas otras facetas de la vida, el tiempo y los hechos suelen acabar imponiéndose siempre, al margen de las opiniones a favor o en contra. Es lo que ha sucedido, por ejemplo, con el «turismo reproductivo»: una realidad fáctica que ha pasado a formar parte de la vida cotidiana, con absoluta naturalidad, sin perjuicio de las muestras de adhesión o desprecio que en su momento encendieron la mecha de la polémica. Cada año, varios miles de mujeres francesas viajan a España para someterse a tratamientos de reproducción asistida en alguna de las muchas clínicas especializadas en fertilidad existentes en el ruedo ibérico.

Lo hacen atraídas por unos precios asequibles y por unas tasas de éxito muy altas, pero sobre todo por un marco legislativo especialmente permisivo.

La Ley de Reproducción Humana Asistida española, aprobada en 2006, permite la donación anónima de esperma y óvulos, la fecundación postmortem, los tratamientos a mujeres solteras y parejas lesbianas, el diagnóstico preimplantacional y la adopción de embriones.

La ley apuesta por el anonimato de los donantes (a pesar de la recomendación en contra del Comité de Bioética), y no contempla la posibilidad de que los niños puedan conocer, si así lo desean, la identidad de sus progenitores, una vez cumplidos los 18 años, o sea, alcanzada la mayoría de edad.

Una y otra vez, los hechos inducen a hacer la reflexión de que el sentido común, la cordura científica y los principios éticos no tienen necesariamente que estar en contra de la valentía necesaria para afrontar los mismos.

La edad avanzada de la mujer es la principal causa de esterilidad en una pareja. A partir de los 35 años, y sobre todo de los 38, las probabilidades de quedarse embarazada se precipitan por un barranco. Los ovarios comienzan a mostrar síntomas de envejecimiento prematuro.

El reto, pues, radica en la posibilidad de extender el periodo de fertilidad más allá del límite natural. En ello está también el equipo de Izpisúa y de su esposa, Concepción Rodríguez, tratando de encontrar vías efectivas para hacer frente al estrés oxidativo y a un envejecimiento tan prematuro de los ovarios, con la esperanza de poder articular terapias capaces de diagnosticar y tratar con eficacia los casos de infertilidad asociada al envejecimiento ovárico, o incluso ayudar a combatir enfermedades vinculadas a este proceso de decadencia, como el cáncer de ovario.

En suma, se trata de aumentar la edad reproductiva de las mujeres, de extender en el tiempo el período de fertilidad.

El estudio, publicado en portada de la revista Cell del 6 de febrero de 2020 («Single-Cell Transcriptomic Atlas of Primate Ovarian Aging»), abre la posibilidad de detener el envejecimiento de los ovarios o incluso de revertirlo. Sería un logro sensacional, teniendo en cuenta la cantidad de mujeres que se proponen ser madres, no ya a los 20 o a los 30 años, sino cumplidos los 40.

La fecundación in vitro: del primer «bebé probeta» al «bebé de diseño a la carta»

En más de una ocasión hemos escuchado contar a Louise Brown una anécdota que da que pensar sobre lo mucho que nos cuesta a los seres humanos aceptar nuevas realidades que se escapan de los arquetipos y clichés prefijados por las sociedades, que tanto daño hacen a nuestro subconsciente: «Recuerdo, siendo niña, el día que fui con mi madre a la panadería del pueblo y la señora que nos atendió tras el mostrador me escrutó de arriba abajo, imagino que sorprendida de que no tuviera dos cabezas».

La filósofa Helen Mary Warnock, miembro de la Academia Británica, presidió (entre 1982 y 1984) la comisión de investigación sobre reproducción asistida que se abrió en Reino Unido por encargo del Departamento de Salud y Seguridad Social, al término de la cual (junio de 2008) se hizo público un informe de conclusiones que lleva su apellido («The Warnock Report: Report of the Committee of into Human Fertilisation and Embryology»).

Antes de morir en 2019, a la edad de 94 años, y de reunirse en el más allá con el exquisito club de los existencialistas a los que dedicó tantos y tantos años de estudio (Kierkegaard, Nietzsche, Sartre, Beauvoir, Jaspers, Marcel, Heidegger y Camus), tuvo la lucidez suficiente para recordar la campaña de oposición frontal a la fecundación in vitro que orquestaron tanto la Iglesia católica romana como la judía ortodoxa tras el nacimiento del primer «bebé probeta» del mundo: Louise Brown.

Solo sus familiares y allegados saben todo lo que tuvieron que aguantar los padres científicos de la criatura: el fisiólogo Robert Edwards, el ginecólogo Patrick Steptoe y la enfermera y embrióloga Jean Purdy, que fue quien implantó el embrión de Louise en el útero de su madre. Solo Robert pudo disfrutar del Nobel de Medicina de 2010. Patrick y Jean no vivieron lo suficiente para saborear las mieles del éxito y celebrarlo juntos en vida.

Las dos Iglesias adjetivaron la práctica de «antinatura» y trataron de desmontarla con argumentos tan peregrinos como la destrucción en los ensayos, vía descarte, tanto de embriones humanos como de óvulos.

En las recapitulaciones finales, los miembros de la comisión convinieron de forma colegiada que, hasta los 14 días desde la fecundación, el embrión no es un feto, sino una colección de células humanas desprovistas de sistema nervioso. Ninguna objeción, por lo tanto, ni para su uso en investigación ni para su posterior destrucción.

Pero, con la misma contundencia, sus señorías se opusieron a la conservación de un embrión vivo en el laboratorio más de 14 días desde la fecundación.

Con el transcurso de los años, el planteamiento que entonces hizo el comité de expertos británico ha resultado determinante para la aceptación generalizada de la fecundación in vitro (y de otras investigaciones que utilizan embriones humanos) a nivel mundial, salvo notables excepciones.

La inmensa mayoría de los países han hecho suya la norma del decimocuarto día; no así Estados Unidos, donde no está tan definida, como consecuencia de la influencia del fundamentalismo religioso en la legislación federal y de la libertad de regulación de numerosas prácticas médicas.

Así las cosas, ayer y hoy, y probablemente también mañana, la cuestión del estatus moral que se debe otorgar al embrión humano vivo in vitro continúa siendo el principal factor de desacuerdo ético en el foro de discusión de la embriología general.

Más allá de los juicios morales, son muchos otros los interrogantes que se prestan a juicios de valor encontrados: ¿tiene sentido someter a fecundación in vitro a una mujer menopáusica que, atendiendo a su edad, podría ser la abuela de su hijo? ¿Está justificado insertar, por sistema, más de un embrión, asumiendo el riesgo de un embarazo múltiple?

¿Es reprobable, o por el contrario perfectamente ético, la evaluación previa de embriones fecundados in vitro antes de su implantación, para eliminar, por ejemplo, el riesgo de que un niño nazca con fibrosis quística? ¿Es o no reprobable la decisión de unos padres con un hijo enfermo de tener otro hijo con un grupo sanguíneo concreto que actúe de «hermano salvador»?

¿Debemos aceptar sin más la posibilidad de seleccionar el género? Y lo más de lo más: ¿son admisibles los «bebés de diseño», elegidos «a la carta» por los padres, como el comprador de un coche que acude al concesionario a elegir el color de la carrocería y la tapicería?

En 2007, Mario Capecchi, Oliver Smithies y sir Martin Evans se repartieron los 10 millones de coronas suecas del Nobel de Medicina por el descubrimiento de «los principios para la incorporación de modificaciones genéticas específicas en ratones mediante el uso de células troncales embrionarias».

Aunque fue infinitamente más difícil conseguir la proeza que ahora tratar de contarla para que se entienda, el trío de investigadores demostró que, modificando los genes en células madre embrionarias de ratón y, a continuación, inyectando de nuevo esas células madre modificadas en los embriones, se pueden crear ratones vivos con cambios de diseño.

Si entonces consiguieron los primeros ratones mutantes a través de la inactivación específica de un gen, dejando intacto el resto del genoma, ¿alguien duda de que tarde o temprano sucederá algo parecido con un humano (si es que acaso no ha sucedido ya)?

Capítulo 4. EL LABERINTO DE LAS ESPECIES

«Todos somos cobayas en el laboratorio de Dios.
La humanidad es simplemente un trabajo en progreso».

Tennessee Williams

¿

E

n cuántos laboratorios y centros de experimentación clandestinos se utiliza a personas como cobayas, pisoteando el Código de ética médica de Núremberg de 1947?

No hace falta ser una rata de laboratorio para saber que la mayoría de experimentos biomédicos que se realizan con monos son terminales. Lo que nadie sabe es el número de ensayos secretos que utilizan como conejillos de indias a seres humanos y que se saldan con un número indeterminado de muertos hasta que los investigadores consiguen encontrar la cuadratura del círculo que andaban buscando.

Por años que hayan transcurrido (que mirados con la distancia del tiempo geológico ni siquiera son un suspiro de princesa de cuento de hadas de la Selva Negra), convendría no olvidar nunca (aunque solo fuera para evitar que se repita) el terrorífico legado de carniceros sanguinarios y psicópatas como el doctor Carl Vaernet, médico en el campo de concentración de Buchenwald, donde sometió a decenas de internos a suplicios espeluznantes en busca de un remedio para curar la homosexualidad.

¿En cuántos laboratorios secretos trabajan investigadores a turnos, día y noche, sin ningún tipo de freno ético ni moral, dispuestos a honrar la memoria del teniente general Shiro, el siniestro microbiólogo japonés tristemente famoso por la utilización de seres humanos como cobayas para desarrollar armas biológicas y químicas?

¿Cuántas decenas de miles de vidas (de chinos, coreanos, mongoles y rusos) se cobró el Escuadrón 731, el programa encubierto del Ejército Imperial Japonés, que nada tuvo que envidiar al infausto legado de Mengele, camuflado bajo la tapadera oficial del Laboratorio de Investigación y Prevención Epidémica del Ministerio Político Kempeitai?

¿Cuántos prisioneros fueron sometidos a vivisecciones, sin ningún tipo de anestesia, y fueron torturados hasta la extenuación del dolor más insufrible que quepa imaginar? ¿A cuántos hombres, mujeres, niños y lactantes les fueron amputadas las extremidades para comprobar los efectos de la gangrena o el tiempo en el que una hemorragia mortal se cobra una vida desangrada hasta la última gota? ¿A cuántos les extirparon el corazón, los pulmones, el hígado o el cerebro? ¿Cuántos fueron utilizados como blancos humanos para probar el poder mortífero y destructor de granadas, bombas y lanzallamas? ¿A cuántos se les inyectaron agentes patógenos para verificar sus efectos letales? ¿A cuántos se les infectó con la sífilis o la gonorrea? ¿A cuántos con pulgas transmisoras de la peste bubónica? ¿A cuántos se les inyectó aire en las arterias para comprobar cuánto tardaban en morir de una embolia, o burbujas de aire en el flujo sanguíneo hasta provocar una apoplejía?

La historia de la humanidad está escrita con tinta roja, con la sangre derramada por hombres sacrificados por otros hombres. La condición humana ha sido siempre capaz de lo mejor y de lo peor. Dar por hecho que los capítulos más siniestros y sórdidos de nuestra civilización y de aquellas otras que la han precedido son agua pasada, capítulos superados y amortizados a título de inventario, es pecar de candidez. El hombre lobo de Hobbes siempre está al acecho: Homo homini lupus («El hombre es un lobo para el hombre»).

¿Acaso se ha dejado de experimentar con seres humanos desde las aberrantes prácticas del Dr. Josef Mengele en Auschwitz hasta nuestros días?

Hoy, afortunadamente, los tiempos han cambiado, y no parece probable pensar que haya gobiernos tan sádicos y descerebrados como para seguir experimentando con la sulfamida o el gas mostaza. Pero los casos de torturas médicas (a mendigos, discapacitados y desheredados de la Tierra) continúan registrándose (no solo en las películas) con impunidad, sin luz ni taquígrafos. Y me temo que en ningún caso se extiende al «paciente» el papelito para que rubrique el preceptivo consentimiento informado.

¿Cuántos científicos mercenarios, a sueldo de gobiernos o de organizaciones criminales (o de ambas cosas a la vez) trabajan en la actualidad en la fabricación de armas bacteriológicas, pasándose por la entrepierna la Convención sobre Armas Químicas de 1997 y todos los tratados multilaterales que prohíben expresamente el desarrollo, la producción y el almacenamiento de armas bacteriológicas (biológicas) y toxínicas, al mismo tiempo que conminan a su destrucción?

Puestos a ser bien pensados, en el mejor de los casos habría que preguntarse cuántos laboratorios donde se realizan experimentos que entrañan un alto grado de riesgo para la salud pública mundial reúnen todas las medidas de seguridad necesarias para evitar «accidentes» como el causante de la calamidad planetaria del Covid.

¿De cuántos experimentos de ingeniería social vamos a formar parte, aprovechando el precedente de la pandemia de coronavirus, sin que nadie se moleste en pedirnos nuestro consentimiento?

Siete mil setecientos millones de cobayas humanas

Todos somos hámsteres dorados con antepasados sirios (Mesocricetus auratus), girando en una rueda sin fin, encerrados en la jaula de barrotes del gigantesco laboratorio planetario, atiborrados de comida y de agua para calmar el estrés y espantar las tentaciones de rebelión, dóciles animales de experimentación expuestos a la protrusión total del globo ocular, propensos al canibalismo.

Ningún gobierno (si acaso el chino y algún analista incomprendido y marginado de la CIA y del Pentágono) alcanzó a imaginar lo fácil que podía resultar la perversa idea de utilizar a la humanidad entera como banco de pruebas para realizar un experimento sociológico de alcance planetario, sirviéndose de una pandemia como argumento legitimador capaz de atropellar derechos fundamentales con absoluta impunidad, y sin provocar el levantamiento revolucionario que cabría esperar de ciudadanos libres indispuestos a dejarse pisotear en su dignidad.

El coronavirus SARS-CoV-2 ha demostrado que el Homo sapiens está más domesticado que todos los animales juntos de la Granja Solariega que George Orwell recreó en su novela satírica Rebelión en la granja (1945).

¿Qué hemos sido todos los habitantes del planeta Tierra durante los sucesivos confinamientos, restricciones y «distanciamientos sociales» (¡maldito eufemismo!) para hacer frente a las oleadas de contagios por coronavirus, sino ratones de laboratorio, «conejillos de indias» utilizados por la clase política durante los estados de alarma para su particular experimento sociológico masivo?

¿En qué otro momento de la historia se había utilizado a todos los terrícolas como cobayas para experimentar con vacunas que utilizan ARN mensajero, esgrimiendo como único argumento de defensa el del mal menor, susto o muerte, consuelo de tontos?

¿No es triste (y genera impotencia) que a estas alturas la OMS y los gobiernos nos conminasen a vacunarnos, alegando que, puestos en la tesitura de tener que elegir, es preferible morir de un eventual tumor causado por la vacuna, que puede o no dar la cara dentro de equis años, que de Covid ahora, al menor descuido, por haberla rechazado? Tranquiliza pensar que, a largo plazo, todos estaremos muertos.

Como Ulises en el mito de Escila y Caribdis que narra Homero en la Odisea, hemos tenido que elegir entre dos males. Y puestos a optar por uno, lo hemos hecho por el que entendemos que era menos malo, atendiendo a la recomendación del canónigo agustino Tomás de Kempis: «De duobus malis, minus est semper eligendum» («De dos males, el menor ha de ser siempre elegido»).

La vacuna para hacer frente al coronavirus ha sido como el susto o muerte de Halloween. Nos hemos dejado inocular una terapia génica experimental, asumiendo el riesgo de que el ARN mensajero dé la cara el día de mañana, en forma de reacción adversa letal diferida, y cristalice en quién sabe qué manifestación oncogénica. Pero ¿acaso teníamos alternativa?

«Tutto nel mondo è burla… Tutti gabbati!» («Todo en el mundo es burla… ¡Todos engañados!»), proclama el Falstaff de Verdi en la fuga final de la comedia lírica operística.

Más allá de la última pandemia, existen razones para pensar (con altas probabilidades de no equivocarse) que hay gobiernos e investigadores que ya han saltado la banca y llevan tiempo realizando experimentos de modificación genética en la línea germinal que afectan de lleno a la descendencia y suponen un rediseño de la especie humana… Aquí en la tierra como en el cielo.

Los contados casos que se han dado a conocer como consecuencia de la desaforada impaciencia de buscadores de fortuna y de gloria, que no han podido aguantarse las ganas de reivindicar públicamente su condición de pioneros, son solo la punta del témpano de hielo como el que provocó el hundimiento del Titanic frente a las costas de Terranova, en pleno océano Atlántico.

No es una especulación gratuita, sino una sospecha fundada: la existencia de los primeros ejemplares de una nueva estirpe humana puede que sea ya una realidad, aunque en el ignorante mundo de lo publicado no tengamos constancia oficial fehaciente de los hechos.

Ya se encargan de guardarlos bajo llave quienes los amparan y quienes los llevan a cabo, para que no trasciendan los resultados ni los frutos de los experimentos que tienen lugar en laboratorios secretos cuya existencia y localización únicamente está al alcance de unos pocos, como las claves de un maletín nuclear.

A estas alturas de nuestro devenir existencial, no es exagerado afirmar que la mosca del vinagre (Drosophila melanogaster) se ha ganado una merecida jubilación, después de haber hecho más por la humanidad que el hombre mismo, pues gracias a Las moscas de Sartre hemos podido llegar al convencimiento empírico de que el secreto de la evolución reside en los genes, que encierran los códigos fuente de la información genética heredable y que además son modificables.

¿Qué sería de nosotros sin los grandes simios y humanos utilizados como cobayas en la investigación de enfermedades y en las pruebas preclínicas de medicamentos y terapias tan necesarias como inevitables en el combate sin tregua que libra el ser humano para hacer frente a las enfermedades y salir airoso del envite?

De la clonación de una oveja a la clonación de un ser humano

En 1990, Reino Unido elevó a la categoría de delito la clonación humana, partiendo de la convicción legal de que la única vía posible y permitida no puede ser otra que a través de la división de un embrión humano en el laboratorio para crear artificialmente dos embriones a partir de un único cigoto, o sea, gemelos idénticos.

La ley sobre fecundación humana y embriología del 90 hacía exclusivamente mención a los embriones creados mediante la fecundación de los óvulos por el esperma, es decir, por medios normales, aunque fuera del cuerpo.

Siete años más tarde, en febrero de 1997 (el año en el que el presidente Clinton pidió perdón por el experimento Tuskegee, la ciudad de Alabama elegida por el Servicio de Salud Pública de Estados Unidos para utilizar como conejillos de indias a aparceros afroestadounidenses en un trabajo de campo sobre la sífilis), el instituto Roslin de Edimburgo anunció el alumbramiento de Dolly (que había nacido siete meses antes, en julio de 1996), utilizando un método diferente: la transferencia nuclear.

Como hemos tenido ocasión de recordar páginas atrás, sus padres «putativos», los científicos Ian Wilmut y Keith Campbell, extrajeron una célula mamaria de una oveja adulta y la cultivaron en el laboratorio para que se empezara a dividir; en paralelo, recogieron un óvulo de otra oveja y le extrajeron el núcleo con una pipeta. A renglón seguido, insertaron la célula divisible completa de la primera oveja en la cápsula enucleada del óvulo de la segunda oveja, y mediante una breve exposición a corriente eléctrica, consiguieron fusionarla en un embrión, que posteriormente insertaron e implantaron en el útero de una tercera oveja, que hizo las veces de «madre de alquiler», consiguiendo que el embarazo llegara a término.

A diferencia de los gemelos, Dolly, la oveja sin padre, no fue ni mucho menos idéntica a la primera oveja, ya que heredó de la segunda una cantidad lo suficientemente significativa de ADN contenido en las células mitocondriales que había continuado revistiendo la cápsula de su óvulo y que siempre se transmiten por vía materna.

Dolly nació ya con una edad genética de 6 años, la misma edad de la oveja de la cual fue clonada. Vivió siete años (o trece, según se mire). «Contrajo matrimonio» con un macho oriundo de las más altas montañas galesas. Fue madre de mellizos y de trillizos. Padeció artritis a una edad muy temprana. Fue sacrificada por sus progenitores por la vía del «suicidio asistido», para no hacer más dolorosa su vida, tras detectársele un cáncer de pulmón causado por el retrovirus JSRV.

Los investigadores del Roslin nunca pudieron certificar que existiera una conexión entre su muerte prematura y el hecho de ser clonada, pero sí constataron que tenía los telómeros particularmente cortos. Desde entonces, Dolly está expuesta, disecada, dentro de una urna de cristal, en el Museo Nacional de Escocia, en Edimburgo, convertida en atracción de feria, como la momia de Lenin en su mausoleo de la Plaza Roja de Moscú.

El dilema de la terapia génica germinal

Carl von Clausewitz dejó dicho y escrito que los conflictos se resuelven por consenso o por violencia. El que aquí nos ocupa y preocupa, mucho me temo que puede acabar derivando en un enfrentamiento abierto de incierto desenlace para la especie Sapiens.

El consenso mundial existente, en términos de rechazo ético de la terapia génica terminal, es decir, de oposición generalizada a la edición de los genes de un embrión, puede que solo sea un espejismo.

Es muy posible que nos expongamos al ridículo si nos aventuramos a calcular cuántos científicos rebeldes no tienen intención alguna de cumplir el compromiso tácito, cuántos han roto ya el consenso, y cuántos más se proponen saltárselo a poco que se les presente la oportunidad. No todo el mundo tiene la fuerza de voluntad de Jesucristo para evitar sucumbir a las tentaciones que le tendió el demonio en el desierto, tras 40 días y 40 noches de oración y ayuno.

El 11 de noviembre de 1997, las 77 delegaciones nacionales presentes en la vigésimo novena sesión de la Unesco aprobaron por unanimidad la «Declaración Universal sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos», que la Asamblea General de las Naciones Unidas hizo suya un año después, el 9 de diciembre de 1998.

Se da la circunstancia casual de que tuve la oportunidad de vivir muy de cerca los acontecimientos. Por entonces, gracias a la mediación de Hugo Estenssoro (de quien tanto aprendí meses antes en el Servicio Mundial de Noticias de la BBC, en Londres, junto a Xabier Celaya), me encontraba en París, realizando una pasantía en Radio France Internationale, en el departamento de emisiones en langues ibériques, cuyo director era don Ramón Chao (amigo de Hugo), una persona entrañable, un pianista excepcional y un intelectual de primera categoría, padre de los músicos Manu y Antoine Chao.

Recuerdo con emoción aquellas semanas de trabajo frenético pero apasionante, y también los desayunos informativos (sobre todo el sabor exquisito de los croissants) que acostumbraba a celebrar en su despacho Federico Mayor Zaragoza, director general de la Unesco entre 1987 y 1999.

A Mayor Zaragoza se le notaba a la primera que su compromiso bioético no era una pose artificial pensando en la foto fácil, sino un compromiso real, personal y profesional. De hecho, fue durante su mandato, en 1993, cuando se creó el Comité Internacional de Bioética, cuyo trabajo sirvió de base para la Declaración de 1997.

El texto comienza reconociendo expresamente que «las investigaciones sobre el genoma humano y sus aplicaciones abren inmensas perspectivas de mejoramiento de la salud de los individuos y de toda la humanidad». Pero a continuación se añade que esas investigaciones «deben al mismo tiempo respetar plenamente la dignidad, la libertad y los derechos de la persona humana». Y termina disponiendo la «prohibición de toda forma de discriminación fundada en las características genéticas».

El texto es breve: únicamente 25 artículos agrupados en 7 apartados referidos a la dignidad humana y el genoma humano, los derechos de las personas interesadas, las investigaciones sobre el genoma humano, las condiciones de ejercicio de la actividad científica, la solidaridad y cooperación internacional, el fomento de los principios de la Declaración y la aplicación de la misma.

En un alarde de pomposidad recurrente, el artículo 1 dice literalmente que «el genoma humano es la base de la unidad fundamental de todos los miembros de la familia humana y del reconocimiento de su dignidad intrínseca y su diversidad. En sentido simbólico, el genoma humano es el patrimonio de la humanidad».

El texto está sembrado de afirmaciones grandilocuentes, propias de la literatura diplomática más rimbombante, que necesitarían de un desarrollo reglamentario lo más clarividente posible para reducir al máximo las florituras, las conjeturas y el número de interpretaciones posibles.

Pero me temo que era inevitable enlazar enunciados cargados de obviedad, como el que repara en el hecho de que «cada individuo tiene derecho al respeto de su dignidad y derechos, cualesquiera que sean sus características genéticas»; y en la evidencia de que «esta dignidad impone que no se reduzca a los individuos a sus características genéticas y que se respete el carácter único de cada uno y su diversidad».

El artículo 4 sería perfectamente prescindible en una sociedad sin personas indeseables. Pero por desgracia la nuestra no lo es, de modo que los redactores creyeron conveniente dejar constancia de que «el genoma humano en su estado natural no puede dar lugar a beneficios pecuniarios».

El 5 advierte con determinación que «una investigación, un tratamiento o un diagnóstico en relación con el genoma de un individuo, solo podrá efectuarse previa evaluación rigurosa de los riesgos y las ventajas que entrañe».

Pero ¿quién decide en cada supuesto que se plantee en qué porcentaje ponderan los riesgos y los beneficios a la hora de prohibir o dar el visto bueno a una investigación o a un tratamiento?

Sobre el papel es muy fácil decir que «los protocolos de investigaciones deberán someterse, además, a una evaluación previa, de conformidad con las normas o directrices nacionales e internacionales aplicables en la materia». Y añadir que «ninguna investigación relativa al genoma humano ni ninguna de sus aplicaciones, en particular en las esferas de la biología, la genética y la medicina, podrá prevalecer sobre el respeto de los derechos humanos, de las libertades fundamentales y de la dignidad humana».

Pero, en el terreno de los hechos, ¿quién, con qué autoridad y con base en qué argumentos está autorizado para determinar en qué momento se debe poner coto a la libertad de investigación, y para decidir si un investigador está obrando con «rigor, prudencia, probidad intelectual e integridad»?

Únicamente el artículo 11 se muestra tan taxativo como hubiese sido deseable en el resto de artículos, al disponer con absoluta claridad y contundencia que «no deben permitirse las prácticas que sean contrarias a la dignidad humana, como la clonación con fines de reproducción de seres humanos».

Más adelante, el artículo 21 insta a los estados a favorecer un debate abierto en el plano internacional, que garantice la libre expresión de las distintas corrientes de pensamiento socioculturales, religiosas y filosóficas. Pero a la vista está que los Estados tienen una asignatura pendiente.

Por último, el artículo 24 insta al Comité Internacional de Bioética de la Unesco a prestar «asesoramiento en lo referente al seguimiento de la Declaración, en particular por lo que se refiere a la identificación de prácticas que pueden ir en contra de la dignidad humana, como las intervenciones en la línea germinal».

En el ámbito de la Unión Europea, el 4 de abril del mismo año 1997 se firmó en la ciudad española de Oviedo el «Convenio para la protección de los derechos humanos y la dignidad del ser humano con respecto a las aplicaciones de la Biología y la Medicina».

En su artículo 13, concerniente a las intervenciones sobre el genoma humano, se dice que «únicamente podrá efectuarse una intervención que tenga por objeto modificar el genoma humano por razones preventivas, diagnósticas o terapéuticas y solo cuando no tenga por finalidad la introducción de una modificación en el genoma de la descendencia».

El artículo 14, titulado «No selección de sexo», dispone que «no se admitirá la utilización de técnicas de asistencia médica a la procreación para elegir el sexo de la persona que va a nacer, salvo en los casos en que sea preciso para evitar una enfermedad hereditaria grave vinculada al sexo».

El artículo 18, referido a la experimentación con embriones in vitro, sostiene que «cuando la experimentación con embriones in vitro esté admitida por la ley, esta deberá garantizar una protección adecuada del embrión». Y concluye diciendo que «se prohíbe la constitución de embriones humanos con fines de experimentación».

Por último, el artículo 28, en la misma línea que la Declaración de Naciones Unidas, insta a las partes firmantes del Convenio a encargarse de «que las cuestiones fundamentales planteadas por los avances de la biología y la medicina sean objeto de un debate público apropiado, a la luz, en particular, de las implicaciones médicas, sociales, económicas, éticas y jurídicas pertinentes, y de que sus posibles aplicaciones sean objeto de consultas apropiadas».

En el caso de España, a raíz del nacimiento en China de las dos niñas gemelas fruto de la «presunta» modificación genética (edición genómica) embrionaria, el Comité de Bioética hizo público (16 de enero de 2019) un «Manifiesto sobre la edición genómica en humanos», en el que se hacen una serie de consideraciones:

La primera de las observaciones no es sino la constatación de la esencia de la polémica: la utilización de la edición genómica y modificación del ADN mediante su inserción, eliminación o reemplazo, aun cuando el ser humano se encuentre en una fase del desarrollo tan temprana como es la embrionaria, cuando todavía no se han diferenciado los tejidos, y en especial el germinal.

La segunda consideración es una evidencia que deja en evidencia (desde mi particular punto de vista) al propio comité, que parece escudarse en el grado de inmadurez de las técnicas de edición genómica para demorar un pronunciamiento al respecto, ya que en el manifiesto se argumenta que las técnicas de edición genómica como la CRISPR/Cas9 ofrecen enormes esperanzas en la lucha contra muchas enfermedades de origen genético y suponen una revolución tecnológica que ha impactado de una manera extraordinaria, sobre todo, en los laboratorios de investigación biomédica, posibilitando la realización de experimentos genéticos que hace pocos años eran inalcanzables.

A continuación se añade un «pero», al sostenerse que, sin embargo, el estado actual de tales técnicas, más allá de las dudas éticas que plantean, no ha superado el nivel de seguridad necesario para su uso clínico en humanos, por la posibilidad, entre otras, de alterar secuencias similares en el genoma fuera de los objetivos marcados.

Nos quedamos por lo tanto con las ganas de saber cuál será la posición oficial cuando se supere el mencionado nivel de seguridad necesario.

En la tercera observación, sin perjuicio de la declaración intrínseca de buena voluntad, se apela a un imposible de facto, al argumentar que, en ningún caso, la decisión de aplicar la edición genómica y la correspondiente terapia génica en humanos puede partir de iniciativas privadas y singulares, sino que debe tomarse en un marco general de reflexión, deliberación y consenso, guiado por las recomendaciones ya aprobadas o que vayan aprobándose por las organizaciones e instituciones con autoridad y legitimidad en la materia, y siempre contando con una previa y rigurosa evaluación científica de expertos (véase comités de investigación y similares) y también posterior de sus resultados (véase, por ejemplo, revisión por pares).

En la cuarta consideración se dice que, si bien el empleo de dichas técnicas en el ámbito estrictamente curativo no está exento de problemas éticos, su uso con fines directos o indirectos de mejoramiento (la mera biología o ingeniería perfectiva), como ha ocurrido en el caso de las dos niñas nacidas en China, es absolutamente rechazable e inadmisible, bajo las exigencias del valor esencial de la dignidad e igualdad de los seres humanos, al constituir un mero programa eugenésico, y de los principios de precaución y proporcionalidad, al existir actualmente otras alternativas para el abordaje terapéutico y la prevención de la transmisión del VIH.

La quinta observación apela al asenso internacional plasmado en la referida Declaración de la Unesco y en el Convenio del Consejo de Europa, en los siguientes términos: existe un claro consenso internacional en el ámbito de la bioética por el que se rechaza, actualmente, y no solo por razones de seguridad sino también éticas, el uso de la terapia génica germinal que queda plasmado, entre otros, en la Declaración Universal de la Unesco sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos de 1997, y en el Convenio del Consejo de Europa relativo a los Derechos Humanos y la Biomedicina de 1997.

Por último, la sexta consideración concluye con un llamamiento lanzado desde el Comité de Bioética de España a la comunidad científica y a la sociedad en general para que el uso de dichas técnicas quede sujeto al respeto de la dignidad e igualdad de todos los seres humanos, y a los principios de responsabilidad, precaución y seguridad.

La moratoria, o cómo darle al balón una patada hacia delante

No es preciso tener la memoria de un delfín (Delphinidae) para recordar el escándalo que provocó entre la comunidad científica internacional el anuncio que hizo en noviembre de 2018 el investigador chino He Jiankui, asegurando que había conseguido crear dos niñas gemelas modificadas genéticamente mediante la técnica CRISPR.

Hasta los propios pioneros del CRISPR y expertos en ética de 7 países (entre ellos Eric Lander, director del Broad Institute del MIT) se sintieron en la obligación de pedir, a través de un artículo publicado en Nature, en el número del 14 de marzo de 2019, una moratoria global de 5 años para las aplicaciones clínicas de la edición genética en óvulos, espermatozoides y embriones humanos («Adopt a moratorium on heritable genome editing»).

En la carta, los 18 firmantes pidieron el aplazamiento, durante un lustro, de todos los usos clínicos de la edición genética en la línea germinal humana, es decir, cambios en el ADN hereditario (en espermatozoides, óvulos o embriones) para crear niños modificados genéticamente.

Además, criticaron también (aunque sin citarlos por su nombre) a los científicos que habiendo tenido conocimiento del experimento en el que estaba embarcado He Jiankui, en lugar de denunciar los hechos, callaron y optaron por el silencio cómplice, que si cabe es tanto o más censurable que la misma ejecución material de los hechos.

En la propuesta de moratoria no se incluyó la edición genética en el laboratorio de embriones humanos con finalidad de investigación (cuyo uso es legal en muchos países, entre ellos España, de acuerdo con lo dispuesto en la Ley de Reproducción Asistida), ni tampoco la edición genética de células en personas adultas con finalidad terapéutica.

A la iniciativa, susceptible de adhesión voluntaria por parte de los países que así lo deseen, se sumó inmediatamente Estados Unidos a través de su National Institutes of Health (NIH).

Los científicos firmantes de la solicitud de moratoria para la edición del ADN humano pusieron especial empeño en alertar acerca de los efectos adversos potenciales, como cortes indeseados de ADN y reordenamiento de cromosomas, motivo por el cual pusieron broche a su alegato afirmando que se trata de una técnica todavía insegura y, lo que es peor, que «la mejora genética podría incluso dividir a los humanos en subespecies».

Las mentes más lúcidas y expertas en los entresijos y en el manejo de las técnicas de edición génica son perfectamente conscientes de la enorme complejidad que encierra el proceso de mezcla, emparejamiento y ensamblaje de millones de letras de ADN, precisamente porque han experimentado en carne propia lo difícil que es intentar sobrescribir genes defectuosos insertando repuestos sanos en el hueco de la mutación.

Modificando el genoma podemos cambiar pares de bases cuya alteración está relacionada con una enfermedad determinada. Hasta aquí, ningún problema. Pero este surge debido a que las técnicas actuales necesitan cortar el ADN para reparar la mutación causante de una enfermedad.

La célula dispone de una maquinaria endógena de reparación del ADN; pero a veces se equivoca. Tras el corte, las cadenas se tienen que unir de nuevo y es en ese instante tan delicado del proceso cuando pueden introducir errores.

Uno de los efectos colaterales todavía inevitables con las tecnologías actuales es que, si bien podemos corregir una mutación, la célula, inadvertidamente, puede producir otra a la hora de cerrarse. Todo es equilibrio.

Más allá de los riesgos evidentes del corta y pega, dado que el principal argumento (ciertamente endeble) en contra de la edición génica en la línea germinal humana parece ser el grado de inmadurez de las técnicas (que multiplica exponencialmente los riesgos), cabría preguntarse si se mantendrá en pie la oposición frontal el día que se consiga alcanzar el virtuosismo necesario para considerar que se trata de una técnica segura, o si se buscará otra excusa para seguir echando balones fuera y eludir la responsabilidad.

¿No será que la moratoria es un burdo pretexto para ganar tiempo al tiempo porque nadie tiene claro cuál sería la posición correcta al respecto? ¿No será que el prohibicionismo y la censura previa suelen ser la actitud más cómoda ante cualquier desafío al que se enfrenta la humanidad que se atreva a trastocar los cimientos mismos de las convicciones sobre las que se asienta la civilización?

Personalmente opino que la resistencia visceral al cambio (sobre todo cuando ese cambio puede ser para mejor) es un síntoma preclaro de mediocridad y de cobardía, inherente a mentalidades adocenadas a las que aterroriza la simple idea de poder salir de la zona de confort en la que todos, en mayor o menor medida, estamos instalados. El miedo a lo desconocido siempre es una idea estimulante, pero en determinadas circunstancias desencadena el pánico. Y este es el día en el que el Homo sapiens ha de jugársela a todo o nada, consciente de los riesgos y consecuente con las oportunidades.

Capítulo 5. EL ENVEJECIMIENTO

«El niño que vivirá ciento treinta años ya ha nacido, está entre nosotros».

Juan Carlos Izpisúa

«La primera persona que vivirá mil años ya ha nacido».

Aubrey de Grey

Amis años tardíos, he leído tres veces, tres, Cato maior de senectute, uno de los tratados más breves de Marco Tulio Cicerón, y he llegado a la conclusión de que el brillante orador y estadista romano lo mismo se vino arriba tratando de ahogar en mosto sus penas, porque por mucho que busco y rebusco no consigo encontrar ni una sola razón que pueda justificar una loa platónica a la ancianidad.

¿De qué sirve gozar del reconocimiento general del respetable, como Catón el Viejo, si no te acompaña la salud para disfrutar de Los gozos y las sombras de la vida, que Torrente Ballester noveló con su prosa magistral?

Lo peor de la vejez probablemente no sea tanto la merma física y mental como la pérdida de la ilusión por vivir. Y Cicerón, cuando escribió Acerca de la vejez, tenía 62 años, se había divorciado de Publilia, su segunda mujer, estaba desencantado con la triunfante dictadura de César, pero sobre todo había perdido a la persona que más quería en su vida, a su hija Tulia.

¿Cómo no voy a entender a Aquiles, cuando puesto en la disyuntiva de elegir entre vivir una larga vida o morir joven pero cubierto de gloria, eligió la segunda opción a ojos cerrados?

Hesíodo nos lo quiso dejar dicho sin paños calientes ni anestesia, cuando en su Teogonía habla de la «funesta Vejez», engendrada por la oscura Noche, nacida del Caos original, que habita en la antesala del Hades y es compañera de Thánatos, la Muerte.

El envejecimiento es mucho más que el proceso fisiológico que se desencadena ya en el momento mismo de la concepción, por contradictorio que pudiera parecer, y ocasiona cambios en las características de las especies durante todo el ciclo de la vida, que se traducen en un deterioro progresivo de la maquinaria corporal.

Durante el envejecimiento se produce una desregulación desorbitada de nuestro sistema inmune que deviene en un estado de inflamación sistémica y en la aparición de enfermedades asociadas a la edad que todavía no somos capaces de contener.

El envejecimiento es mucho más que la pulcra definición de la OMS, incapaz de elevar la vista más allá del espectro visible, que solo nos permite reparar en el cúmulo y la sucesión de cambios morfológicos, funcionales y psicológicos que el discurrir del tiempo ocasiona en los organismos vivos.

La cuestión medular no es tan obvia ni tan fácil de contestar como la que deja entrever una simple oración enunciativa redactada por una mente simple desde el desconocimiento neuronal.

La incógnita reside en la duda misma de saber si estaremos algún día en disposición de tornar en reversible un proceso hoy por hoy irreversible, en términos de decadencia física y mental, propensión a las enfermedades, vulnerabilidad, minusvalías, discapacidades y limitaciones de todo tipo.

Es cierto que, en menos tiempo del que se precisa para caer en la cuenta, la edad cronológica y la edad biológica establecerán entre sí una relación inversamente proporcional. En 2050, casi 2.000 millones de personas tendrán 60 o más años, pero serán una década más jóvenes, biológicamente hablando, que quienes tenían 60 años en el 2000.

Pero todavía está por ver que un día seamos capaces de doblegar ese desgaste, frenar la descomposición de nuestro organismo, e incluso retrasar las manecillas del reloj biológico, restañando las cicatrices epigenéticas y recuperando la juventud perdida y la lozanía de Dulcinea del Toboso.

Tener una vida más larga y duradera, más saludable y de mayor calidad, está muy bien; pero empieza a saber a poco.

Si la vida misma es una enfermedad mortal (contemplada desde el existencialismo extremo de Kierkegaard), hasta que alguien encuentre un remedio, ¿qué será la vejez?

Sue Armstrong, autora de Borrowed Time: The Science of How and Why We Age (2019), se preguntaba en las páginas del Financial Times (3 de mayo de 2019): Does it make sense to treat ageing as a disease? («¿Tiene sentido tratar el envejecimiento como una enfermedad?»).

Es tal la disparidad de opiniones que nos haríamos viejos (o contraeríamos alguna enfermedad ligada a la vejez) enumerando la variedad de puntos de vista vertidos al respecto. Pero cada vez son más los científicos que opinan, como Richard Faragher, profesor de biogerontología en la Universidad de Brighton, que el proceso de envejecimiento es en sí mismo una enfermedad, más allá del reconocimiento explícito que pueda hacer la Organización Mundial de la Salud en su clasificación de las enfermedades.

Como dice Javier Sampedro, uno de los científicos y divulgadores más lúcidos del panorama patrio, el envejecimiento no es solo una enfermedad, sino la madre de todas las enfermedades.

La capacidad de reflejos y de reacción nunca ha sido el punto fuerte de la OMS, que no retiró la homosexualidad de la Clasificación Estadística Internacional de Enfermedades y Otros Problemas de Salud hasta 1990, y que hasta 2017 no excluyó la transexualidad del capítulo de trastornos de la personalidad, que ha ubicado, en la última edición de su manual de enfermedades, en un epígrafe titulado «condiciones relativas a la salud sexual», donde está catalogada como una «incongruencia» o «disforia» de género, y como tal aparece consignada en el subcapítulo de «trastornos de la identidad de género».

No es un asunto menor el hecho de que se admita o no la vejez como una enfermedad. El reconocimiento dejaría el camino libre (al menos sobre el papel) a la viabilidad de muchos fármacos contra el envejecimiento, cuyos trámites administrativos son un calvario de dificultades en países como los Estados Unidos.

La vejez es el mayor factor de riesgo para muchas de las afecciones asociadas al avance de los años: desde el endurecimiento de las articulaciones hasta el adelgazamiento de los huesos, pasando por la insuficiencia cardíaca, el cáncer, el derrame cerebral o la demencia.

En este sentido, Faragher y muchos más sostienen que, solo partiendo de este razonamiento, es decir, de la aceptación de la noción de envejecimiento como una enfermedad, estaremos en el camino correcto para atacar las raíces del árbol de la enfermedad, en lugar de «dar palos de ciego» a sus ramas de manera indiscriminada como si fuera una piñata mexicana.

A cuento viene traer la reflexión de David Gems, profesor de Biología del Envejecimiento en el University College de Londres, que llama la atención sobre un hecho tan obvio como fundamental para tratar de entender las claves de la discusión: el envejecimiento, según Gems, no es fijo, puede ser alterado.

¿Es reversible el proceso de envejecimiento?

¿Se puede desandar el camino empedrado del envejecimiento hasta regresar al punto de partida, al kilómetro cero, o a cualquier otro estadio anterior? ¿Se puede al menos ralentizar el proceso de envejecimiento? En el hipotético supuesto de que consiguiéramos detener el reloj biológico, ¿estaremos algún día en disposición de decidir si queremos ser niños durante toda nuestra existencia, o eternamente adolescentes? ¿Estará algún día a nuestro alcance la posibilidad de congelar nuestra edad biológica coincidiendo con el momento en el que nos sintamos más identificados con nuestro cuerpo y nuestra mente? ¿Acaso puede estimular a alguien que ha sido joven la idea, no tanto de llegar a viejo, sino de ser viejo?

Las células se pueden rejuvenecer, bien cambiando su genoma, es decir, alterando las instrucciones que nos transmitieron nuestros padres al nacer, bien cambiando el epigenoma, o sea, la relación de nuestro genoma con el medio ambiente: el alcohol, el tabaco, la alimentación, el ejercicio físico y el estrés.

Si las sucesivas generaciones viven más que las antepasadas es, entre otros motivos, porque con el curso de los años hemos alterado en muchos aspectos nuestro epigenoma. Pero de ahí a crear falsas expectativas o esperanzas infundadas media un trecho.

Al igual que las estrellas más jóvenes desprenden un brillo azulado y tienen más energía que las viejas, que proyectan un brillo rojizo, cabría preguntarse si algún día podrán los Homo mutantes recuperar el brillo de las estrellas jóvenes, o evitar que se apague gradualmente.

En esta maravillosa aventura está embarcada la tripulación de Juan Carlos Izpisúa, que en marzo de 2022, a modo de legado de despedida del Salk Institute, antes de oficializar su fichaje por Altos Labs, quiso poner broche a su etapa publicando en Nature Aging los resultados de una investigación donde se vislumbran las posibilidades reales de la reprogramación celular (parcial) a la hora de revertir el envejecimiento: «In vivo partial reprogramming alters age-associated molecular changes during phycological aging in mice».

Se trata de devolver la plena funcionalidad a las células envejecidas para que sean más resistentes a lesiones y enfermedades. El envejecimiento está asociado a cambios generalizados en las células y los tejidos que pueden dar lugar a una inflamación crónica y a un deterioro de la homeostasis metabólica. Lo que el estudio ha conseguido identificar son una serie de vías de abordaje capaces de contrarrestar estos cambios, reducir la inflamación, restaurar la homeostasis metabólica y retrasar la aparición de enfermedades inherentes a la edad.

El mayor factor de riesgo de cualquier enfermedad es el envejecimiento. Más allá de la discusión doctrinal acerca de si es o no una enfermedad en sí misma considerada, como mínimo es un fenómeno ligado de manera indeleble a la aparición de enfermedades. Es, de facto y con diferencia, el principal factor de riesgo que predispone a la aparición de enfermedades cardiovasculares, hepáticas, neurodegenerativas y, por supuesto, del cáncer.

Por lo tanto, si convenimos en que el envejecimiento es, en lo esencial, una sucesión indeseable de aberraciones moleculares que acontecen a nivel celular, no es descabellado pensar que, si lográsemos revertir, a través de la reprogramación, los cambios epigenéticos que se producen en nuestro organismo con el curso de los años, podríamos revertir el proceso mismo, es decir, la dinámica imparable de deterioro.

Sobre el papel, se trataría de borrar las marcas epigenéticas (las marcas de metilación y otras huellas del epigenoma), y de volver a poner el cuentakilómetros a cero, o al menos salir del «taller» con un aspecto tan saludable, renovado y rejuvenecido como para pensar que no se trata de una mera puesta a punto.

El problema reside en el hecho mismo de que es mucho más fácil decirlo que conseguirlo, pues, además de otros muchos inconvenientes y aspectos a tener en cuenta, todavía no se ha dado con la «dosis» de reprogramación óptima que evite la aparición de tumores.

A falta de un milagro o de un hallazgo científico histórico, hay que ser realistas y asumir con modestia (pero al mismo tiempo con la necesaria rebeldía de quienes no se dan por vencidos) que el camino será largo y los progresos llevarán su tiempo. De ello fue consciente Yamanaka, lo es Izpisúa, y tantas otras eminencias (aunque tampoco son tantas) que están sobre la pista.

Hoy la ciencia ya permite hacer un borrado epigenómico, o sea, restañar las «heridas» que han ido dejando rastro indeleble en nuestro cuerpo durante el transcurso de nuestra vida, como las marcas en la culata de un fusil, o las cicatrices que van llenando de costurones el cuerpo de los machos que se enfrentan entre sí durante la época de celo, en su empeño por demostrar a las hembras que son los más aptos para la reproducción, desde los feroces elefantes marinos sureños (Mirounga leonina) hasta los flamencos chilenos (Phoenicopterus chilensis) o los ciervos (Cervus elaphus).

La posibilidad de curar enfermedades alterando únicamente nuestro epigenoma, sin necesidad de actuar sobre el genoma, es ya una realidad tangible. Pero todavía son muchas las vías de manipulación que están por descubrir.

No se trata de borrar todo nuestro epigenoma, sino de eliminar tan solo las marcas que tienen relación directa con la enfermedad, como por ejemplo la distrofia muscular o la osteoartritis.

Quizás la clave reside en renunciar a una reprogramación total y acometer una programación parcial, evitando superar el límite indeseable a partir del cual se desencadenan procesos tumorales.

Longevidad

No parece probable que Mark Twain fuera un erudito de la obra de Heráclito, lo cual no le impidió preguntarse a sí mismo con sarcasmo, mientras se le disparaba la imaginación mirando absorto las aguas del río Misisipi: ¿sin beber, ni comer, ni fumar, viviremos más, o simplemente se nos hará más largo? Como sentenció con ironía John Maynard Keynes, agnóstico declarado y miembro ilustre de la Cambridge Conversazione (la sociedad secreta de los Apóstoles de Cambridge): «A largo plazo, todos muertos».

Como dicen la estrofa y antistrofa del Edipo en Colono de Sófocles: «Quien no haciendo caso del comedimiento desea vivir más de lo que le corresponde, es evidente que tras una locura anda. Porque los días, cuando ya se cuentan por muchos, atraen muchas cosas que están más cerca del dolor, mientras que no podrás ya ver dónde están los gozos cuando se ha pasado el tiempo debido…».

Por primera vez en la historia de la humanidad, la mayor parte de la población tiene una esperanza de vida igual o superior a los 60 años. Hoy, más de 125 millones de personas tienen 80 años o más. Y en 2050 habrá 434 millones de terrícolas por encima de los 80 años.

Claro que todos estos cálculos y predicciones pueden saltar por los aires y convertirse en letra muerta si siguen sucediéndose, una tras otra, pandemias que se ensañan con los abuelos, como el Covid-19, en cuyo caso únicamente los niños, los jóvenes y las personas libres de factores añadidos de riesgo conseguirían salir indemnes del azote de los virus más inclementes y mortales, lo que supondría volver a desempolvar del baúl del desván el discurso de la supervivencia del más fuerte.

Si, como parece haber quedado demostrado, el cerebro humano sigue generando nuevas neuronas hasta una edad aproximada de 90 años, ¿por qué no puede seguir teniendo lugar la neurogénesis hipocampal adulta más allá de los 100 años, como se preguntan los científicos españoles de la Universidad Autónoma de Madrid en el número del 25 de marzo de 2019 de Nature Medicine («Adult hippocampal neurogenesis is abundant in neurologically healthy subjects and drops sharply in patients with Alzheimer’s disease»)?

¿Cuestión de telómeros?

Cuesta entender el terremoto de frivolidad planetaria que provocó en el tórrido verano de 2019 la aplicación FaceApp, ideada por el ruso Yaroslav Goncharov para divertimento de los «memes» y «memas» que sucumbieron a la memez viral de imaginar el aspecto que tendrán el día que lleguen a viejos, si es que antes no se lo impide una muerte prematura sobrevenida por un exceso de imbecilidad. El número de tontos, que diría Antonio Salieri, sigue siendo infinito, en la corte de los Habsburgo de 1700 y también tres siglos después.

¿Está llegando el hombre a su tope biológico? ¿Le queda capacidad de maniobra al Sapiens para seguir evolucionando a mejor y por más tiempo, o no cabe más margen de mejora porque ya ha dado todo lo que podía dar de sí?

Son muchas las personas que superan los 80, los 90 o incluso los 100 años; pero muy pocas personas longevas consiguen llegar a tan avanzada edad en unas mínimas condiciones saludables como para merecerles la pena sobrevivir a sus contemporáneos o incluso a sus descendientes, la más lacerante de todas las tragedias existenciales.

El envejecimiento biológico dejará algún día no muy lejano de ser una lacra. Pero todavía es pronto para elucubrar acerca de la proximidad o lejanía de ese día tan deseado.

El reto de retrasarlo no reside en el empeño de vivir más años, que también, sino en posponer tanto como sea posible la predisposición de nuestro organismo a la aparición de enfermedades.

El objetivo es disfrutar de calidad de vida antes que de larga vida. ¿De qué sirve ser más viejos que la explosión cámbrica, convertidos en verdaderos fósiles vivientes, si a la postre somos muertos vivientes en un estado extremadamente lamentable?

¿Qué sentido tendría estirar la vida para llegar a viejos pellejos, pero convertidos en una piltrafa humana, decrépitos y con demencia senil, como los personajes inmortales que imagina el bufón Swift en Los viajes de Gulliver?

Lo importante no es vivir más años que los reyes sumerios antediluvianos, sino vivir más años sanos. Antes que alargar la vida, mejorarla. Y si es viable, ambas cosas a la vez.

Todo parece apuntar a que seremos jóvenes más años y viviremos más años en un estado más saludable que el actual (y por supuesto que el que disfrutaron nuestros antepasados) a los mismos años. Juego de palabras al margen, no existen, como tales genes concebidos para matarnos o para morir, sino para mantenernos jóvenes y vigorosos por más tiempo.

Hasta que se demuestre lo contrario, la vida biológica no tiene fecha de caducidad. No existe una ley física que determine que después de un cierto número de multiplicaciones celulares hay que morir indefectiblemente y que solo nos sobrevivirá el alma en el caso de los humanos creyentes, de acuerdo con la convicción de algunas religiones monoteístas abrahámicas (el primero de los tres patriarcas del judaísmo, según la Biblia), como el cristianismo o el islam.

De hecho, hay especies cuyos individuos mueren al cabo de unas pocas horas de vida y otras, en cambio, que llegan a vivir miles de años. Algunas, como la hidra, son inmortales, pues se pueden permitir el lujo de tener una existencia infinita o indefinida.

La vida media de un efemeróptero (Dolania americana) no supera los 5 minutos, haciendo honor al nombre de «efímera» de su familia; y la expectativa de vida de una mosca común se mueve en una horquilla entre los 15 y los 30 días. Por el contrario, la esponja de mar (Porifera) puede vivir entre 13.000 y 15.000 años; la almeja de Islandia (Arctica islandica), más de 500 años; y el tiburón de Groenlandia (Somniosus microcephalus), casi 400 años.

Pero de ahí a incurrir en la ligereza de hablar de la inmortalidad del ser humano o del fin de la muerte media un trecho, pues no parece probable que los biotecnólogos tengan a su alcance una varita mágica capaz de neutralizar o detener los procesos moleculares causantes del envejecimiento y, de paso, evitar la muerte.

Dudo mucho que el camino que conduce a la inmortalidad pase, como asegura Cordeiro apelando a la experiencia propia, por seguir estrictos protocolos de ayuno intermitente o autofagia, por dejar de comer durante tres días al mes, para que las células más fuertes se coman a las más débiles, y por tomar a diario una pastilla de metformina (un agente antihiperglucemiante de la familia de las biguanidas, derivado de la guanidina), para mantener a raya el nivel de glucosa en sangre.

Como dejó dicho Hipócrates, al que luego hizo seguidismo Séneca en su Sobre la brevedad de la vida, «Ars longa, vita brevis»: «La tarea es larga, la vida es corta». Por eso, no queda otra, como aconsejaba Juvenal, que rezar a los dioses para que nos concedan una mente sana en un cuerpo sano («Orandum est ut sit mens sana in corpore sano»).

En 2009, Elizabeth Blackburn, Carol Greider y Jack Szostak fueron galardonados con el Nobel de Medicina y Fisiología «por el descubrimiento de cómo los cromosomas son protegidos por los telómeros y por la enzima telomerasa». Gracias a ellos sabemos cómo se copian completamente los cromosomas durante la división de las células y se protegen contra la degradación.

María Blasco, bióloga molecular, experta en envejecimiento celular y directora del Centro Nacional de Investigaciones Oncológicas de España (CNIO), lleva media vida tratando de descifrar uno de los mecanismos moleculares que nos hacen envejecer: la erosión de los telómeros, unas estructuras que protegen los extremos de las moléculas de ADN que forman nuestros cromosomas.

Opina que el día que logremos poner freno a la erosión y al desgaste de los telómeros y consigamos evitar que se acorten (circunstancia esta que predispone a nuestro organismo a las enfermedades degenerativas y al cáncer), habremos dado un paso en la lucha contra el envejecimiento de nuestras células y contra el inexorable proceso en virtud del cual con la edad nuestros órganos y tejidos pierden su capacidad de regeneración.

Hasta entonces, Blasco tiene muy claro que el envejecimiento es el origen, el germen molecular que causa muchas de las dolencias que ahora nos matan, como el cáncer, las enfermedades degenerativas y las neurodegenerativas.

Los experimentos llevados a cabo en ratones han demostrado que envejecen más lentamente cuando se activa la enzima de la telomerasa, que permite mantener sus telómeros largos durante más tiempo. Y no solo envejecen más despacio, sino que además están más protegidos frente al azote de enfermedades.

Además de la extensión longitudinal, lo que también ha quedado demostrado es que existe una relación directa entre la longevidad de una persona o de un animal (para el caso viene a ser lo mismo) y la velocidad a la que se acortan sus telómeros.

Parece magia, pero es ciencia: el ritmo de acortamiento de los telómeros es uno de los predictores más fiables de la duración de la vida de las especies, como pudieron acreditar científicos del CNIO y de la Universidad de Barcelona, en un estudio publicado en el número del 24 de enero de 2020 de la revista Proceedings of the National Academy of Sciencies of the United States of America, PNAS («Interesting mathematical analysis of telomere shortening rate and life span»).

El trabajo compara los telómeros de ratones, cabras, delfines, gaviotas, renos, buitres, flamencos, elefantes y humanos, o sea, de una muestra muy representativa del arca de Noé. Y concluye que las especies cuyos telómeros se acortan más rápido viven menos.

El ritmo de acortamiento de los telómeros es, por tanto, un excelente predictor de la duración de la vida de las especies. La deducción es producto de la evidencia empírica. Lo que sigue siendo un misterio es el «porqué», condición sine qua non a partir de la que estaríamos en posición de descubrir qué se puede hacer para interrumpir el proceso de acortamiento.

La Dra. Blasco, directora del trabajo, llega a la conclusión de que el hecho de que exista una relación tan evidente entre la velocidad de acortamiento de los telómeros y la mayor o menor longevidad es la demostración más patente de que existe un patrón biológico universal que explica la duración de la vida de las especies.

Los telómeros son un termómetro clave del envejecimiento del organismo. Integran los extremos de los cromosomas, dentro del núcleo de una célula; su función es la de proteger los genes. Sin embargo, cada vez que las células se multiplican para reparar daños, sus telómeros se hacen un poco más cortos, como si tuvieran que pagar un peaje a cambio de cada proceso de renovación. Es como si cada vez que lleváramos el automóvil al taller saliéramos con el vehículo reparado, en perfectas condiciones para circular, pero a costa de haberle restado al coche unos años de vida útil.

En el estudio (el primero a gran escala que compara no tanto la longitud de los telómeros como su velocidad de acortamiento) se constata que los telómeros humanos pierden de media unos 70 pares de bases al año.

Lo determinante, por lo tanto, no es el tamaño inicial de los telómeros, sino su ritmo de acortamiento, que es uno de los parámetros más potentes (mucho más que el peso corporal o el ritmo cardíaco) capaces de predecir la longevidad de una especie.

Los resultados apoyan la idea de que el acortamiento crítico de los telómeros y la consiguiente aparición de daño en el ADN telomérico y de la senescencia celular es un factor determinante de la duración de la vida de las especies.

Sabido esto, ojalá se cumpla pronto el deseo expresado en voz alta por María Blasco de que vivamos para presenciar cómo se somete el primer humano con alguna enfermedad degenerativa mortal, como por ejemplo la fibrosis pulmonar, al tratamiento terapéutico con telomerasa.

Más difícil será predecir el día en el que los humanos podamos administrarnos una dosis de telomerasa para evitar el acortamiento de nuestros telómeros, no tanto para curarnos de enfermedades asociadas al envejecimiento como para retrasar el envejecimiento mismo y no dar pie siquiera a la aparición de enfermedades.

Sea como fuere, Blasco no es la única científica que alberga la creencia de que seremos capaces de estirar la juventud y vivir más años sanos.

El ciclo circadiano

El cerebro es el auténtico corazón del cuerpo humano, el engranaje principal de una compleja y sofisticada maquinaria de relojería desde la que se coordinan y acompasan todos los relojes biológicos del organismo, marcando el paso, como si fuera un metrónomo, de los ritmos circadianos, y regulando su programación como si un virtuoso del piano estuviera interpretando la partitura prodigiosa de nuestra vida.

No es exagerado decir que los ritmos circadianos son la banda sonora de nuestras noches y nuestros días: de los cambios físicos, mentales y conductuales por los que atravesamos durante el transcurso de un ciclo diario; unos cambios que vienen determinados sobre todo por dos factores: la luz y la oscuridad.

La principal señal que influye en los ritmos circadianos es la luz del día, capaz de activar y desactivar los genes que controlan la estructura molecular de los relojes biológicos. Al menos el 70 % de nuestros genes siguen el ciclo del sol, fuente de vida, como si se tratase de un campo de girasoles biológico.

Los ritmos circadianos afectan tanto a las funciones corporales como a la salud: pueden influir en los ciclos de sueño-vigilia, en la secreción hormonal, en los hábitos alimentarios, en el proceso digestivo y en un sinfín de variables inimaginables.

Por eso es tan importante procurar disponer de un reloj biológico lo más «en hora» posible, que ni se retrase ni se adelante, y por supuesto que no se detenga en ningún momento, ya que cualquier alteración acaba distorsionando el funcionamiento óptimo de nuestro organismo, hasta el extremo de poder derivar en afecciones de múltiple naturaleza, como trastornos del sueño, obesidad, diabetes, depresión, trastornos bipolares y afectivos estacionales, y un largo etcétera de complicaciones producto de los desajustes de nuestro singular cronómetro corporal.

El reloj principal, el NSQ, está alojado en el hipotálamo, la zona del cerebro (un verdadero centro de operaciones) que produce hormonas que controlan la temperatura corporal, el apetito, los estados de ánimo, la liberación de hormonas de muchas glándulas (especialmente la hipófisis), la libido, la sed, la frecuencia cardíaca y el sueño.

Este reloj recibe información directa a través de los ojos. Es, por así decirlo, el «reloj de sol» natural más perfecto que existe, más preciso y sofisticado que un reloj atómico, sin necesidad de ni un solo componente tecnológico.

Controla la producción de melatonina, la hormona del sueño. Los ritmos circadianos determinan nuestros patrones de sueño: cuando hay menos luz o anochece, el NSQ le pide al cerebro que produzca más melatonina para que nos entre el sueño.

Cualquier alteración que rompa esta «bendita» rutina natural trastoca todas las piezas del puzle y produce desajustes y alteraciones indeseables (en forma de jet lag o de problemas de insomnio típicos de los trabajadores a turnos) que pueden dañar componentes genéticos de nuestros relojes biológicos, o sea, nuestra salud.

Todavía no conocemos todo lo mucho y bien que sería deseable los mecanismos que regulan los ciclos del sueño, de descanso y de actividad, ni tenemos una respuesta indubitada a la pregunta de por qué unas personas necesitan dormir más o menos que otras, ni por qué hay personas que duermen menos horas que la media, pero disfrutan de un sueño pleno, placentero y reparador.

Lo que parece evidente es que el secreto también reside en los genes: quién sabe si en la mutación del gen DEC2, del gen ADRBI o de cualquier otro de identidad desconocida.

La regulación del sueño sigue siendo en muchos aspectos un misterio que a día de hoy no permite realizar pronunciamientos categóricos y taxativos acerca de las múltiples correlaciones que sin duda existen entre nuestro DNI genético y nuestra predisposición al ciclo óptimo de sueño, al insomnio, o incluso a padecer enfermedades como la diabetes tipo 2, o psiquiátricas como la depresión o la esquizofrenia.

Más allá del sueño, el ciclo circadiano impone sus propias reglas de juego. El patrón del ciclo de un gen de una persona joven es una sucesión intercalada de picos altos y valles. Conforme envejecemos, va cambiando el patrón, de ahí que el ciclo circadiano de una persona mayor (cuyas células «viejas» se aplanan) sea muy diferente al ciclo vigoroso de una persona joven.

Durante el proceso de envejecimiento, hay células que juegan un papel mucho más relevante que otras. Algunas de ellas se encuentran localizadas en una región muy concreta del hipotálamo, conocida como núcleo supraquiasmático.

Estas células desempeñan un cometido muy especial en el control del ciclo celular de nuestro organismo, de lo cual se infiere que, si consiguiéramos modificar el epigenoma de estas células tan determinantes de nuestro envejecimiento, podríamos recuperar el patrón joven del ciclo circadiano, con el consiguiente rejuvenecimiento tan deseado. Así dicho parecería cuestión de coser y cantar, pero todavía está por ver que sea una tarea tan sencilla.

En última instancia, el objetivo esencial sería el de retrasar el envejecimiento, o lo que es lo mismo, la aparición de enfermedades, restableciendo un ciclo de ondas óptimo y enérgico donde se sucedan los valles y las crestas con una oscilación lo más armónica posible.

La evidencia empírica demuestra, por activa, pasiva y perifrástica, que existe una relación indisociable entre el reloj circadiano y el envejecimiento.

Lo que todavía está por demostrar es si la desregulación de las proteínas del reloj subyace al proceso de envejecimiento de las células madre y si estamos en condiciones de ralentizar y aliviar los síndromes asociados al envejecimiento derivados de esta disfunción.

Es la tesis principal de la investigación publicada en la revista Cell Research en su número del 31 de julio de 2020 («Stabilization of heterochromatin by CLOCK promotes stem cell rejuvenation and cartilage regeneration»), firmada por 19 científicos, todos de nacionalidad china, excepción hecha de Izpisúa y Guillén.

La clave reside en encontrar la manera de contrarrestar el decaimiento de las células madre mesenquimales humanas (la hMSC), evitando así que todos los engranajes se desencajen de sus resortes, salten por los aires y desencadenen un caos irreversible de autodestrucción.

La maquinaria de relojería circadiana central es un mecanismo biológico extremadamente sensible que tiene el cometido capital de sincronizar la fisiología y los comportamientos de los mamíferos con el ciclo externo claro/oscuro.

El mecanismo interior de nuestro reloj no es, por lo tanto, una mera garantía de puntualidad. De su funcionamiento óptimo depende en buena medida la duración misma de nuestra existencia biológica.

La sociedad geriátrica

Algún día no muy lejano, en un imaginar idílico, el mundo entero será una reproducción gigantesca de Icaria, la isla griega de la longevidad, donde según los paladares más exquisitos de los lugareños más entrados en años (pero que han mantenido intacta la ironía y el sentido del humor), el secreto no reside en el viejo tópico de la dieta mediterránea saludable ni en el aire limpio, sino en las libaciones de vino tinto cultivado con esmero en las plantaciones familiares, que como en ningún otro sitio parece que hace gala de unas propiedades antioxidantes portentosas.

En el Paleolítico, la esperanza de vida apenas rozaba los 32 años. Hoy supera los 82, no ya en la Grecia de Pericles, sino en España, donde el horizonte de vida se sitúa una década por encima de la media europea, y donde los centenarios se han multiplicado por veinte desde 1977 hasta 2017. La edad media ha pasado de 33 a 43 años, o sea, ha aumentado una década en 40 años. Hoy, por cada 100 niños hay 120 ancianos.

Según datos de Eurostat, Castilla y León es la región de Europa donde viven más nonagenarios. Y en la comarca rural de Tierra de Celanova, la más longeva de la provincia de Orense, que al mismo tiempo es la más envejecida de España y la segunda de Europa, por detrás de la Bretaña francesa, se contabiliza una ratio de más de 250 centenarios por cada 100.000 habitantes, lo que le lleva a rivalizar abiertamente con la prefectura japonesa de Okinawa, considerada el paradigma mundial de la longevidad.

Según la Universidad de Washington, España será el país más longevo del mundo en 2040, por delante de Japón y Suiza y de otras «zonas azules» (como se conoce a las regiones del mundo más longevas, a raíz de la publicación, en 2008, del libro de Dan Buettner El secreto de las zonas azules) como Sardinia, en Italia; Loma Linda, en los Estados Unidos; Icaria, en Grecia; y la Península de Nicoya, en Costa Rica.

El Viejo Continente hará muy pronto honor y gala de su denominación, pues a punto está de convertirse en un asilo, a la vista de la radiografía gerontológica de una Europa cada vez más envejecida.

La sociedad geriátrica, en la que de hecho vivimos ya, no será económicamente viable como siga aumentando la esperanza de vida y no seamos capaces de resolver el desafío migratorio y la asimilación en el primer mundo de buena parte de la joven sociedad africana.

Ojalá el sostenimiento del sistema público de pensiones fuera el problema más grave al que tuviéramos que enfrentarnos como consecuencia de la progresión ascendente de la esperanza de vida. Pero cierto es que el aumento del gasto sanitario que lleva aparejada la «generación de las canas» amenaza el sistema de atención a la dependencia y el sostenimiento del estado de bienestar en su conjunto.

Cada día que pasa hay menos niños y más ancianos, menos columpios y más geriátricos, menos cochecitos de bebé y más andadores y sillas de ruedas para la «cuarta edad».

El efecto combinado del incremento de la esperanza de vida y de la reducción de la fecundidad es sobrecogedor.

Según las proyecciones demográficas, se espera que la población mundial con 60 o más años pase de los 1.050 millones del año 2020 a 2.080 millones en 2050, es decir, el doble.

El envejecimiento es el mayor factor de riesgo de la mayoría de las enfermedades, por delante de las afecciones cardíacas, el cáncer, los accidentes cerebrovasculares, el enfisema, la diabetes, los traumatismos, las enfermedades renales o el alzhéimer.

Estamos abocados a vivir (quienes consigan Vivir para contarla, como en el relato de García Márquez) en una sociedad geriátrica. El envejecimiento de la población es un proceso imparable. En 2050, los ancianos representarán el 23 % de la población mundial, según las estimaciones senescentes de Naciones Unidas.

Nada indica que sea un imposible. La derrota no entra en los cálculos de quienes lo intentan, sino de los fracasados de antemano por falta de arrojo y miedo al fracaso.

Aunque no será de hoy para mañana, en nuestras manos está revertir el envejecimiento, como en El curioso caso de Benjamin Button, la película protagonizada por Brad Pitt, que encarna a un personaje fascinante que nace con 80 años y va rejuveneciendo a medida que pasa el tiempo, es decir, que «descumple» años en lugar de cumplirlos.

Está por ver qué tiene de bueno el envejecimiento. Una población envejecida, con patologías crónicas asociadas a la edad y toda clase de enfermedades de base, es el pasto ideal para cualquier pandemia, como ha quedado demostrado con el Covid-19, que ha convertido en auténticas morgues las residencias geriátricas y ha diezmado el mundo de ancianos, hasta el malintencionado extremo de dar que pensar si era eso lo que se perseguía, amén de otros objetivos inconfesables, al poner en circulación el virus.

Sapiens con fecha de caducidad

Los científicos llevan mucho tiempo preguntándose cuál es el secreto de la longevidad de árboles milenarios como la secuoya, el olmo, el abeto, el castaño o el roble.

¿Qué les hace tan resistentes al paso del tiempo? ¿El hábitat en el que viven? ¿La savia que circula por el interior del tronco, por las ramas y por los tallos? ¿Acaso los líquidos que exudan, ya sea resina, cerumen, látex o el mucílago utilizado como excipiente en la elaboración de muchos fármacos? ¿Qué misterios se esconden en los anillos de crecimiento?

En su número del 18 de junio de 2018, la revista Nature Plants publicó un trabajo de investigación, bajo el título «Oak genome reveals facets of long lifespan», acometido por un consorcio internacional coordinado por el INRA (L’Institut National de Recherche Agronomique) y por el CEA (Commissariat à l’Energie Atomique et aux Energies Alternatives).

La secuencia del genoma del roble (Quercus robur) reveló la existencia de dos factores clave determinantes de la longevidad: en primer lugar, la proliferación de todo un arsenal de genes de resistencia contra «bioagresores», que actúan a modo de escudos protectores ante las invasiones de patógenos, bacterias, virus, insectos, champiñones y hongos; es decir, un sistema inmunitario excepcional. Y, en segundo lugar, un fenómeno todavía más sorprendente: el desarrollo de (extrañas) mutaciones a lo largo de la vida del árbol que, lejos de debilitarlo, contribuyen a robustecerlo, como el buen vino que en lugar de avinagrarse mejora con los años.

Por más que nos lo propongamos, es difícil encontrar el lado positivo del envejecimiento, más allá de la recurrente apelación a la «experiencia de los años», que debió de acuñar algún tipo arquetípico de fácil consuelo especialmente propenso a los estereotipos.

Salvo que alguien demuestre lo contrario, no parece que la senescencia aporte nada bueno al ser humano, más allá del deterioro progresivo que sufren nuestro cuerpo y nuestra mente, que va haciendo mella en órganos, aparatos, sistemas y funciones asociadas; y lo que es peor, si cabe, que va mermando nuestra capacidad de respuesta/defensa a los agentes lesivos, dejándonos a merced de todo tipo de enfermedades.

Como sucede con el ciclo de vida útil de un electrodoméstico, que sale empaquetado de la fábrica con obsolescencia programada, nuestras células parecen estar igualmente programadas para un número equis máximo de rondas divisionales.

Una vez que se pone en marcha el mecanismo de replicación del ADN de las células, los telómeros cromosomáticos (que impiden que se pierda la información genética por los extremos de los brazos cromosomales) se van acortando con cada sucesiva división, hasta que, llegado el momento fatal, el contador inicia la cuenta atrás, en un viaje macabro (acortamiento de los telómeros, daño del ADN y fin del ciclo celular) que termina con la muerte de las células.

Dicho de otro modo: las células tienen un tiempo de vida determinado. Más tarde o más temprano, tenemos que resignarnos a aceptar el The End y los títulos de crédito que ponen fin a la película de nuestra vida.

Tenemos fecha de caducidad, como el yogur. Llegada la hora, todos, sin excepción, acabamos con los pies por delante, con la tarjeta identificativa de la morgue colgada con un hilo del dedo gordo del pie (es un suponer imaginario producto de la afición por el cine negro), por mucho que nos empeñemos, en vano, en demorar el destino final de la vida, que paradójicamente (lo que no deja de ser un sarcasmo) es la muerte, aunque parezca un contrasentido o una broma de mal gusto, pues maldita sea la gracia.

Según la Organización Mundial de la Salud, en el año 2000 había en el mundo unos 600 millones de personas de más de 60 años. Y en el horizonte del año 2050 serán 2.000 millones, o sea, más del triple, como ha quedado dicho páginas atrás.

Cada día que pasa estamos en mejores condiciones de retrasar el proceso degenerativo de nuestras estructuras osteoarticulares, de mantenernos ágiles y con reflejos suficientes durante más años, de conservar un tono muscular aceptable, de mantener la tensión arterial a raya y la próstata en su sitio y en su tamaño, de compensar con todo tipo de cremas, potingues y lociones milagrosas la pérdida del colágeno de la piel, de estimular con fármacos la pérdida progresiva de la libido, etcétera, etcétera. Pero por mucho que nos empeñemos, la decadencia acaba echándosenos encima como una ola gigante de la Praia do Norte del bellísimo pueblo portugués de Nazaré.

Para la inmensa mayoría de los gerontólogos, el envejecimiento es un fenómeno multicausal. No es de extrañar que se hayan sucedido las teorías al respecto, susceptibles de ser agrupadas en dos grandes repositorios: por un lado, las programadas desde el punto de vista genético, que en lo esencial sostienen que el envejecimiento acontece de manera predeterminada; y aquellas otras (como la teoría de los radicales libres y el estrés oxidativo) que argumentan que el envejecimiento no responde a una programación genética.

Ya en 1956, Harman expuso una teoría que todavía hoy sigue dando mucho de sí, que establecía una relación directa entre el envejecimiento y los radicales libres producidos durante la respiración aerobia, causantes de un daño oxidativo irreversible que se acumula con el transcurso del tiempo, dando lugar a una pérdida gradual de los mecanismos homeostáticos y de la capacidad funcional de las células, lo cual conduce irremisiblemente al envejecimiento y a la muerte. Los radicales libres acaban derrotando a los mecanismos antioxidantes y doblegando al glutatión mitocondrial, y se suceden los desajustes en nuestro organismo.

Más allá de las discusiones doctrinales, lo que parece incuestionable es que desde el momento mismo en que venimos al mundo, nuestros genoma, órganos y tejidos están expuestos al desgaste. Y sucede que, con el curso de los años, los procesos de degradación le van ganando la partida a los de reparación.

Con el devenir de los años, la senescencia replicativa celular nos deja cada vez más expuestos a cualquier patología, lo cual no sería mayor problema si no fuera porque la capacidad de reparación del ADN es cada vez menor. Y eso si no sucede algo todavía peor, o sea, que las células que acumulan daños en su ADN proliferen y se conviertan en oncogénicas, en cuyo caso no solo somos más viejos, sino que además nos enfrentamos a un grave problema de salud, porque tenemos cáncer.

En definitiva: a lo más que podemos aspirar a día de hoy es a retrasar/ralentizar el proceso de envejecimiento y a envejecer con una mayor calidad de vida que nuestros ancestros, pero poco más.

El envejecimiento biológico es hoy un proceso inevitable, en el mejor de los casos diferible en el tiempo, sujeto a dos factores implacables: la degeneración progresiva de las células y la pérdida de la capacidad regenerativa.

Una vez que se rompe la ecuación, la muerte celular comienza a ganar la partida a las «brigadas» de reparación celular. Y ya podemos llevar una vida saludable y eremítica, que el problema de fondo no tiene solución ni remedio, con lo que, a lo más que podemos aspirar, en el mejor de los supuestos, es a esquivar el envejecimiento prematuro.

Así las cosas, el denominado «envejecimiento activo» (una expresión insuperablemente cursi) no deja de ser un triste consuelo.

Llegados a este punto tan descorazonador, lo que necesitamos son terapias génicas efectivas, capaces de combatir el envejecimiento por la vía del rejuvenecimiento integral. La pregunta es: ¿cómo revertimos el envejecimiento?

Ojalá fuera tan sencillo como atiborrarnos por vía farmacológica con una buena sobredosis de telomerasa (la referida enzima capaz de restaurar las secuencias de ADN telomérico); o autoadministrarnos a diario, como hace el genetista David Sinclair, uno de los mayores expertos mundiales en longevidad, 750 mg de NMN, 1 g de resveratrol (un estilbenoide, derivado del estilbeno, un hidrocarburo aromático, o, para entendernos, una sustancia química que se encuentra presente en el vino tinto, la piel de la uva roja, el jugo de uva morada, las moras y, en una menor cantidad, en los cacahuetes) y 500 mg de metformina (un agente con propiedades antidiabéticas, que contribuye a disminuir la glucosa sanguínea).

Hasta que todo este arsenal de medicamentos milagro esté al alcance de las farmacias (no sin antes demostrarse su eficacia y sobre todo su seguridad, por la vía del control exhaustivo de las contraindicaciones y efectos adversos indeseables), y, más importante aún, de todos los bolsillos, me temo que únicamente cabe confiar nuestra suerte a la edición genética.

Entretanto, solo queda cruzar los dedos para que los telómeros que protegen los extremos de los cromosomas se acorten lo más tarde posible, de manera que podamos mantener intacta su función, corrigiendo el reloj biológico de la célula antes de que se vuelva loco.

¿Será posible algún día editar genéticamente Homo mutantes que sean «inmunes» al envejecimiento? ¿Será posible reprogramar las células para revertir la dinámica del proceso y rejuvenecer a las personas envejecidas?

Puestos a elegir, ¿eternamente jóvenes?, ¿o mejor inmortales? ¿Algún día será posible que el Homo transgénico esté en disposición de elegir en qué etapa de su vida detiene el reloj: la infancia, la adolescencia, la adultez o la senectud? ¿Llegaremos a estar en condiciones de programar la longevidad y el envejecimiento?

La enfermedad de Alzheimer, o la canción del olvido

A menudo cuesta reconocer, y sobre todo aceptar, que somos falibles porque estamos completamente a merced de enfermedades como el Alzheimer, que debe su denominación al apellido del psiquiatra y neurólogo alemán que identificó, trató y documentó el primer caso en 1901. Su paciente, Auguste Deter, no había perdido el juicio; sufría una extraña dolencia a la que más tarde se le puso nombre y se le acabó dispensando identidad propia como enfermedad.

Más de un siglo después siguen sin conocerse con exactitud sus causas (más allá de los factores de riesgo documentados y de la incidencia de la proteína beta amiloide), y seguimos sin disponer de un tratamiento verdaderamente eficaz, no ya para aspirar a su curación, sino al menos para hacerle frente con probabilidades de éxito.

En el mundo hay unos 50 millones de personas diagnosticadas de demencia, de las cuales el 65 % padece alzhéimer, según la Organización Mundial de la Salud, que estima que en el horizonte del año 2050 habrá más de 150 millones de personas en el mundo con demencia.

Todavía son muchas las incógnitas que encierra dentro de sí un trastorno neurológico progresivo, que es la causa más común de demencia, y que produce un deterioro cognitivo que se manifiesta en una pérdida de memoria y deriva en trastornos conductuales, hasta desembocar en la incapacidad de la persona para valerse por sí misma por culpa de un cerebro que se va atrofiando y de la muerte inevitable de las neuronas cerebrales.

La proteína SFRP1 desempeña un papel fundamental en la cascada tóxica que da lugar a la acumulación de péptidos amiloides en el cerebro de personas con alzhéimer, según un estudio publicado por la revista Nature Neuroscience (16 julio 2019).

Los investigadores han comprobado en roedores que la sobreexpresión de SFRP1 en el cerebro acelera la aparición de placas amiloides, marcas de inflamación y alteraciones en las neuronas; es decir, el exceso de la proteína desencadena la enfermedad.

Por el contrario, su inactivación, genética o con anticuerpos que neutralizan la proteína, disminuye varios aspectos patológicos de la enfermedad: deposición de placas amiloides, neuroinflamación y pérdida de memoria.

En suma: se ha comprobado que la reducción de los niveles de SFRP1 tiene un efecto positivo, pero no se ha conseguido mucho más que el empeño incansable de los neurólogos por tratar de frenar el curso de la enfermedad en etapas tempranas.

No faltan tampoco las polémicas encendidas entre los especialistas, a cuenta de los ensayos con pacientes que están teniendo lugar (como una reacción de impotencia a la desesperada) y de los experimentos (es posible que incontrolados y abusivos) con aducanumab, un anticuerpo monoclonal que suscita de todo menos adhesiones inquebrantables, a pesar de haber recibido el visto bueno de las autoridades sanitarias norteamericanas.

Es triste reconocerlo y decirlo, pero a día de hoy casi todo es humo farmacológico y esperanzas infundadas. Las neuronas siguen siendo un verso suelto, un espíritu libre como el que se le aparecía a Nietzsche, encarnado en un demonio, en sus recurrentes pesadillas, tras su primer colapso mental, antes de que le diagnosticaran la demencia que según parece fue la causa de su locura existencial.

Capítulo 6. LA MUERTE «MISERICORDIOSA» A LA CARTA

«Todo aquel que tiene una razón para vivir puede
soportar cualquier forma de hacerlo».

Friedrich Nietzsche

De la eutanasia rural a la eutanasia 2.0

En 2009, la escritora italiana Michela Murgia publicó La Acabadora, una magnífica novela que le ha hecho merecedora de todo tipo de premios y reconocimientos.

La trama se desarrolla en Soreni, un pequeño pueblo de Cerdeña, a principios de los años cincuenta del siglo xx. Bonaria Urrai, una viuda de posición acomodada (aunque nadie tuviera constancia, no ya de la muerte de su consorte, sino de que hubiese convivido o contraído matrimonio con nadie), modista, «mujer de antigua belleza y perenne soledad», siempre enlutada, decide adoptar a María, la cuarta hija de una familia humilde, que se convierte así en su «hija del alma» (fill’e anima).

La niña crece feliz y se siente amada, lo cual no es óbice para que se haga todo tipo de conjeturas al percatarse del aura de misterio que rodea a su madre adoptiva, que a menudo acostumbra a realizar extrañas salidas nocturnas, las más de las veces a horas intempestivas, en compañía de alguna persona que viene en su busca.

Lo intrigante del caso es que, siempre que la madre se ausenta, al día siguiente doblan las campanas a muerto, porque el pueblo se despierta con la luctuosa noticia del fallecimiento de algún vecino.

La tía Bonaria, una persona muy querida por todos, excepción hecha del cura, tiene un segundo oficio que aún no se ha atrevido a contar a su pequeña: el de acabadora.

Mitad buena samaritana, mitad verdugo, «dama de la vida y la muerte» (pues parece que era habitual que, además de acabadoras, las mujeres elegidas por el destino ejercieran simultáneamente el oficio de comadronas), tenía encomendado el encargo de rematar de un golpe certero a los vecinos que habían contraído una enfermedad mortal o sufrían una dolencia incurable, sin remedio posible, poniendo fin a su agonía.

La acabadora acudía solícita siempre que alguien requería de sus servicios: la noche fijada para llevar a cabo su cometido, los familiares retiraban cuidadosamente todos los símbolos religiosos que pudiera haber en la habitación, abandonaban por unas horas la casa y dejaban la puerta abierta en previsión de la inminente llegada de Bonaria.

Ella accedía sigilosamente al dormitorio donde yacía el moribundo, lo consolaba con dulces palabras de resignación, le recostaba la nuca en el yugo (presente en el frontispicio de la chimenea de todas las casas sardas) y acababa con su vida con un quiebro seco de las cervicales.

Costumbre ancestral o leyenda transmitida de generación en generación de forma oral (pues no hay constancia de que fuera una tradición arcana), la novela aborda con maestría el argumento de la eutanasia, encarnada en una anciana a la que los familiares del desahuciado pagan para que mate al enfermo moribundo, poniendo de este modo fin a su sufrimiento, sin esperar a que la muerte haga su trabajo por sí sola, sin necesidad de ayuda.

No cabe duda de que se trata de un argumento apasionante que da mucho juego a una obra literaria bien construida, como es el caso. Lo que carecería de sentido es que nos dejásemos llevar por la excelencia de la novela y por el arraigo popular que pudiera haber alcanzado la figura de la acabadora, si es que alguna vez existió en la vida real, para dulcificar, humanizar y justificar una práctica salvaje, que a fin de cuentas es una eutanasia rural en toda regla, adornada con elementos que le confieren un halo de misterio.

Por idéntica regla de tres, salvadas las comparaciones, la práctica del canibalismo del Homo antecesor seguiría estando hoy vista con buenos ojos, por el solo hecho de que se trata de una costumbre inmemorial susceptible de perdurar en el tiempo, al margen de la evolución del ser humano, desde su estado original de animal salvaje a Homo civilizado. No es necesario retrotraernos al descubrimiento de América, a la leyenda negra española, ni a Bartolomé de las Casas, para formarse un criterio al respecto.

A Karl Brandt, médico personal de Hitler, se le atribuye en su literalidad una reflexión escalofriante: «Matar a los incurables es mucho más fácil y sencillo en tiempos de guerra, ya que la resistencia pública no tiene la misma influencia que en tiempos de paz y prosperidad».

El programa de eutanasia alemán, que vivió su «época dorada» desde octubre de 1939 hasta agosto de 1941, definía la eutanasia como la «muerte misericordiosa» que debía aplicarse a los pacientes incurables.

El suicidio asistido

No deja de ser una paradoja vergonzante que las sociedades de la posmodernidad hayan salido a la búsqueda de la fórmula mágica de la inmortalidad, mientras en paralelo emprenden otra carrera al infierno de Dante para legalizar la eutanasia en sus diferentes variantes.

En 2002, los holandeses aprobaron su primera ley reguladora de la eutanasia. Les faltó tiempo para jactarse de ser unos adelantados a su tiempo y una de las sociedades más precoces a la hora de «bendecir» la práctica generalizada de la eutanasia, eufemísticamente conocida como «muerte digna». El mismo nombre de eu-thanasia, del griego «buena muerte», es en sí mismo un sarcasmo.

Los hay que la llaman muerte digna, que o bien son ignorantes profundos o bien prefieren correr un tupido velo de olvido sobre las prácticas eugenésicas nazis en tiempos del Holocausto, los campos de exterminio, la Aktion T4 y los 6 millones de judíos masacrados.

Está claro que, para un gobierno sin ningún tipo de prejuicios, siempre es más barato promover el sacrificio de enfermos terminales que financiar unidades hospitalarias de cuidados paliativos o incluso que respetar la voluntad del enfermo.

Al fin y al cabo, el único resorte que de verdad tiene que funcionar es el de la propaganda de Estado, que en el caso que nos ocupa se reduce a la obviedad de vender el producto haciendo un guiño a la ciudadanía, engatusándola con el señuelo de hacerla partícipe de un logro propio de sociedades avanzadas, modernas, progres.

A Jordi Sabaté Pons, español de Barcelona, le diagnosticaron esclerosis lateral amiotrófica cuando tenía 30 años. Siete años después, en marzo de 2021, el Gobierno español (un Frankenstein inmanejable de socialistas y retrocomunistas nostálgicos de Chávez) aprobó una ley de eutanasia.

España se convertía así en el sexto país del mundo en regular la eutanasia y en el tercero, solo por detrás en el tiempo de Holanda y Bélgica, en despenalizar tanto la inyección letal (eutanasia) como la prescripción de pentobarbital sódico al paciente, la última voluntad del actor francés Alain Delon. En otros países solo está despenalizado o regulado el suicidio asistido, como es el caso de Alemania, Japón, Nueva Zelanda y de algunos estados norteamericanos (Washington, Oregón, Colorado, Vermont, Montana y California), y del estado australiano de Victoria.

Con la aprobación de la ley española de eutanasia, tanto esta como el suicidio asistido pasaron a estar incluidos en la cartera de servicios comunes del Sistema Nacional de Salud.

Jordi nunca olvidará el día que, por aquel entonces, recibió en su domicilio la visita de una trabajadora social. Confesó que se quedó petrificado, y no precisamente por culpa de la ELA, cuando la señora que supuestamente había venido a ayudarle y a infundirle ánimos, lo primero que hizo fue pedir que le transmitiese sus últimas voluntades, por si un día decidía que lo desenchufasen de la máquina que le ayudaba a respirar o que le retirasen la sonda gástrica.

Lejos de andarse con rodeos, la susodicha le dijo también, por si acaso no se había enterado por las noticias, que España acababa de aprobar una ley de eutanasia, por si en algún momento decidía recurrir a ella.

Aunque se quedó momentáneamente sin habla, Sabaté solo acertó a contestar a su «cuidadora»: «Yo no necesito que nadie me ayude a morir, ¿sabe usted? Lo que necesito es ayuda para seguir viviendo, aunque no sea todo el tiempo que me gustaría, por razones obvias».

El caso de Noa Pothoven y el de Munira Abdulla

Dos años antes, en el verano de 2019, Holanda había dado un paso más, embarcándose en un debate aún más polémico: ¿se puede equiparar el sufrimiento psicológico al dolor físico a la hora de legalizar el suicidio asistido de una persona como Noa Pothoven, la chica holandesa de 17 años que nunca cumplirá los 18 porque se le dejó morir de inanición, rodeada de médicos y de sus familiares, en una suerte de eutanasia casera cuando menos controvertida?

Noa perdió las ganas de vivir. Hacía tiempo que había dejado de comer y de beber. En su autobiografía Winnen of leren (Ganar o aprender), Noa reconoció que sufría estrés postraumático, depresión y anorexia desde hacía años, en los que fue víctima de abusos sexuales.

Como no se le permitió acceder a la eutanasia, sus padres, con la ayuda de varios médicos partidarios del suicidio asistido, decidieron dejarla morir.

El caso de la adolescente holandesa contrasta con el de Munira Abdulla, una mujer de los Emiratos Árabes que despertó en 2018, tras 27 años en coma, en el que se sumió al sufrir un accidente de tráfico en 1991 cuando tenía 32 años.

¿Qué hubiera pasado si su familia hubiese arrojado la toalla una vez perdida toda esperanza?

Es cierto que se trata de casos extremos, pero la condición humana se pone a prueba precisamente en estas circunstancias límite tan excepcionales. Tendría bemoles que tuviéramos que aprender de los animales, que en muchos aspectos son infinitamente más racionales que las personas, como lo demuestran los innumerables casos de mutualismo.

Sería el colmo que tuviésemos que buscar ejemplo en el reino vegetal, donde suele ser una costumbre inmemorial que los árboles jóvenes y sanos cuiden del árbol «muerto» (tocón), que pierde las ramas y hasta el tronco, pero que conserva las raíces que los árboles de alrededor siguen alimentando para que no mueran.

Hasta los árboles huecos, moribundos o muertos siguen prestando un servicio a la sociedad, en la medida en que proporcionan un hogar a aves, mamíferos y anfibios, sirven de alimento a insectos, plantas y hongos, y facilitan un soporte al musgo y a los helechos.

El reciclado de nutrientes es un fenómeno maravilloso de la naturaleza. Hasta en su proceso de degradación y descomposición son útiles a los demás. La madera muerta es fuente de vida, el mejor abono posible. El concepto de desperdicio no existe en un bosque, donde un «muerto» es un manantial de vida para todos sus vecinos. Incluso la madera inerte es necesaria para la vida de los demás.

Los bosques maduros, llenos de árboles senescentes, suelen ser los más hermosos. Si un árbol moribundo está lleno de vida, ¿qué será de una persona?

En el África subsahariana viven dos especies que en sí mismas son un contraste: el picabueyes y el búfalo cafre. El pájaro se dedica a desparasitar al búfalo, y de paso se alimenta de los chinches, de las garrapatas y de los piojos que encuentra en el lomo, a cambio de que el búfalo le dé cobijo y espante a los posibles atacantes del pájaro.

Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau fueron incapaces de alcanzar una solución de compromiso acerca de la naturaleza humana. ¿Es el hombre intrínsecamente malo y violento, y por eso necesita del Estado para domeñar sus instintos, como pensaba Hobbes? ¿O por el contrario somos una especie bondadosa y pacífica, por nuestra propia naturaleza, y es la sociedad la que nos corrompe, como sostenía Rousseau? ¿Somos el lobo de Hobbes o el buen salvaje de Rousseau?

A tenor de los hechos, parece como si nos hubiéramos empeñado en retroceder en lugar de avanzar, hasta el extremo de dejarnos por el camino nuestra bondad primitiva.

La pastilla del suicidio

Holanda tiene razones fundadas para presumir de haber convertido en realidad el viejo «sueño» (o pesadilla) de Huib Drion, juez del Tribunal Supremo holandés, que tuvo la ocurrencia de proponer al Estado la puesta en circulación de una pastilla letal para los mayores de 70 años «cansados de vivir».

Se da la circunstancia de que Drion murió plácidamente en su cama, en 2004, a los 86 años.

Ahora, el partido liberal D66, quiere «honrar» su memoria, rescatando la tenebrosa idea: la dispensación gratuita de la «píldora Drion», la pastilla del suicidio.

Da que pensar el grado de naturalidad con el que el grueso de la sociedad holandesa (o la belga) asume el recurso a una «muerte a la carta», a sabiendas de que las ganas de vivir pueden desaparecernos de pronto a cualquier persona sin necesidad de esperar a los 70 años. Y las ganas de volver a vivir pueden reaparecer en el momento más insospechado de la depresión más absoluta.

En Holanda, muchos ancianos que se lo pueden permitir se mudan a una residencia geriátrica francesa o alemana, por miedo a que, llegado el fatídico día, el Estado holandés decida por ellos que ha llegado el momento de poner fin a sus vidas, a la mínima que ingresen en un hospital con una dolencia típica de los tiempos tardíos.

Capítulo 7. LA INMORTALIDAD

«El último enemigo que será vencido es la muerte».

1 Corintios 15:26

«Seréis como dioses, le susurró la serpiente a Eva en el Edén».

Génesis 3:6

«En 2045, a más tardar, podremos ser inmortales».

Ray Kurzweil, futurista estadounidense

No es nada descartable que el deseo de los egipcios de vivir al menos cien años (e idealmente ciento diez) respondiese al miedo a la muerte, por mucho que creyesen que al término de la vida terrenal les esperaba otra en el más allá si conseguían salir airosos del juicio de Osiris.

En cierta ocasión que ahora no me viene a la cabeza, pero sí al caso, leí a mi admirado Arturo Pérez-Reverte rememorar, con su prosa magistral, la costumbre de las multitudes romanas de echarse a la calle para celebrar la victoria en una batalla, jaleando con desaforados gritos de júbilo el desfile triunfal del general, aupado a su cuadriga, dirigiendo su mirada perdida y displicente al infinito, convencido de que la Tierra es un pastel colmado de dulzura, como diría Charles Baudelaire.

Era tradición que el héroe fuera acompañado de un esclavo que tenía la encomienda de sostener una corona de oro suspendida sobre la cabeza de su amadísimo señor, pero que además debía responder a un segundo cometido mucho menos fútil, ya que llegado el momento culmen del homenaje tenía el encargo de acercársele al oído para recordarle que también él era mortal, a fin de evitar que, llevado por el fragor de los agasajos, perdiera el sentido de la realidad hasta el extremo de sentirse una deidad: «Recuerda que solo eres un hombre».

Recordé la Epopeya de Gilgamesh, un poema sumerio recogido en tablillas de arcilla, en escritura cuneiforme, que narra la peripecia vital del rey mesopotámico de Uruk, que purgó sus muchas miserias tras la muerte de su amigo Enkidu.

Apenado y devastado por tan terrible pérdida, se embarcó en una legendaria aventura en busca de la inmortalidad. Viajó a los confines del mundo. Después de un sinfín de peripecias, algunas tan extravagantes como el pasaje en el que decide atarse rocas a sus pies para poder caminar por el fondo del mar, encontró una planta del océano con propiedades milagrosas que lo haría joven de nuevo. Pero mientras se bañaba en un lago, en un descuido se la robó una serpiente, que tan pronto como se apropió de la planta perdió su vieja piel y renació.

Gilgamesh regresó exhausto, con la agridulce sensación de haber perdido todas las batallas, pero consciente de haber aprendido una gran lección: cuando los dioses crearon la humanidad decidieron que el hombre debía ser mortal, pues la inmortalidad solo está reservada a los dioses. Pero él podía aspirar a que su nombre fuera eterno, por la vía de la redención, que no es poca cosa.

Epopeyas sumerias aparte, el Nobel de Física Richard Feynman dejó escrito en El placer de descubrir (1999) que no se ha encontrado aún nada en la biología que certifique la inevitabilidad de la muerte, lo cual sugiere que la muerte no es algo inevitable, al menos mientras no se demuestre lo contrario.

Es solo cuestión de tiempo (quizás de mucho tiempo) que los biólogos descubran cuál es el factor causante. Solo entonces la ciencia estará en disposición de comenzar a plantearse cómo erradicarla. El día que lo consigan, esa enfermedad universal y terrible, la temporalidad del cuerpo humano, tendrá cura.

Feynman, que se hizo popular al ser elegido para formar parte de la Comisión Rogers, responsable de investigar el desastre del transbordador espacial Challenger, y que fue también una de las eminencias que captó Robert R. Wilson para el Proyecto Manhattan (que el ejército norteamericano desarrolló en Los Álamos durante la Segunda Guerra Mundial para fabricar la bomba atómica), dejó dicho poco antes de morir (de cáncer, a los 69 años), con un toque de irónico humor negro: «No me gustaría morir dos veces. Es tan aburrido».

Es muy probable que El Dorado de la inmortalidad sea hoy por hoy una leyenda urbana. La muerte es un hecho consustancial a los seres vivos. La inmortalidad es inviable en cualquier ser vivo, salvo que alguien comparezca con pruebas fehacientes bajo el brazo que demuestren lo contrario.

¿Qué hubiese sido de la literatura, de la música, de la pintura, de la danza, de la arquitectura, de la escultura y del cine si los artistas no hubiesen podido agarrarse a la muerte como argumento de inspiración extremo para rendir culto a los dioses o a sí mismos?

La representación de la muerte en las artes es una constante histórica. El hombre ha necesitado generar imágenes y evocaciones del último trance tratando de encontrar una explicación metafísica a su razón de ser y al mismo sinsentido de la vida perecedera, en un intento de buscar consuelo a una evidencia que no tiene remedio.

Mucho más difícil de asimilar es el cuento de que todo sea por culpa de Adán, inmortalizado por Miguel Ángel en el fresco de la bóveda de la Capilla Sixtina, en el que Dios da vida al primer hombre, que entró el pecado en el mundo y por el pecado en la muerte (Romanos 5, 12). Ya lo dice san Pablo en la Carta a los Romanos y en la Primera epístola a los corintios, donde afirma que la muerte es el salario del pecado (Romanos 6, 23). Lo que parece evidente es que en este mundo en el que vivimos nadie es inocente por culpa de Adán y Eva, que se atrevieron a probar la fruta del árbol del bien y del mal, convirtiendo en pecadores a todos sus descendientes.

¿Qué hubiese sido del género operístico, donde raro es el libreto en el que no acaba muriendo hasta el apuntador, oculto como una tortuga parlante dentro de la concha del proscenio, sin la muerte como leitmotiv o como desenlace? ¿Qué hubiese sido de óperas tan extraordinarias como Don Giovanni, La traviata, Otello, La bohème, Tosca, Turandot, Romeo y Julieta o Madama Butterfly sin el mito de la muerte?

¿Habrá muerte más hermosa y poética que la Ofelia de Shakespeare flotando, ahogada, en el arroyo, como si estuviera sumida en el más dulce de los sueños imaginables, tras precipitarse al agua al romperse la rama del sauce al que se había encaramado?

¿Habrá representación pictórica más deslumbrante que la que consigue Pieter Brüegel en El triunfo de la Muerte? ¿Habrá acordes más sobrecogedores que los del Requiem aeternam de Mozart, en el que la música brota lentamente desde el silencio, en medio del dramatismo descarnado del Dies irae, que alude al día del Juicio Final?

Personalmente comienzo a pensar que el hombre siempre ha necesitado la muerte para llorarla. Al fin y al cabo, no es más que un cambio de misión, como decía Tolstoi, un sinsentido absurdo, como la vida misma de los Seis personajes en busca de autor, la tragedia en tres actos de Pirandello.

La muerte forma parte del ideario colectivo desde la existencia misma del hombre. El concepto más rotundo del ser humano es la certeza de que vamos a morir.

Poco antes de su fallecimiento, Eduard Punset, uno de los mejores divulgadores científicos de la contemporaneidad, confesaba en una entrevista: «Para mí, sería un disgusto enorme descubrir que hay otra vida, porque eso haría que pasáramos por esta de puntillas».

Punset se fue al otro mundo sin acabar de entender a las gentes obsesionadas con saber si hay vida después de la muerte, cuando lo que más debiera importarles (importarnos) es descubrir si hay vida antes de la muerte. Lo dijo rememorando a Lucrecio, el filósofo que reñía a quienes se indignaban por el hecho de tener que morir cuando en realidad estaban viviendo casi muertos, desaprovechando la vida.

El joven Eduard creyó en la inmortalidad por necesidad, no por la ambición en sí misma de ser inmortal, sino desde el sentido práctico de quien tiene muchas cosas que hacer y mucha tarea por delante. Por eso dijo, con su retranca inteligente y sabia, que no estaba claro que fuera a morirse.

A quien esto escribe ahora le preocupa mucho más la finitud de la felicidad, siempre efímera, que la finitud de la vida, que puestos a pensar tiene más de calvario que de parque de atracciones, aunque quienes más la cuestionan son los más reacios a abandonarla.

El ser humano está psicológicamente preparado para el alargamiento de la vida, pero no para la derrota de la muerte que da paso a la inmortalidad, por fantasiosa que pueda parecer la posibilidad.

Descendiendo al plano estrictamente médico, el sentido común aconseja concentrar todos los esfuerzos en alargar la vida en las mejores condiciones saludables posibles. Luego, ya veremos si podemos vencer a la muerte y asimilar la idea sin morir en el intento.

La posibilidad de tener una vida indefinida a nivel celular pudiera parecer hoy una quimera, pero no existen evidencias suficientes para descartar la hipótesis. De hecho, es muy probable que semejante empeño se acabe consiguiendo gracias a terapias génicas que activan la enzima telomerasa, y a través de otras muchas líneas de investigación abiertas en un sinfín de farmacéuticas, universidades y centros de investigación biomédica.

Si hay especies que no tienen proceso de envejecimiento, ¿quiere decir que existen seres vivos inmortales? No, quiere decir que existen especies biológicamente inmortales, es decir, seres vivos a los que les es aplicable la inmortalidad biológica, ya que morir, mueren, pero no de viejos.

Es el caso de la Turritopsis nutricula, uno de los 4.000 tipos de medusa, una especie «elegida» de hidrozoo hidroideo de la familia Oceanidae, con un peculiar ciclo de vida, ya que se revierte a pólipo después de llegar a su maduración sexual. Quiere esto decir que, si tiene la suerte de no morir en las fauces de sus depredadores, puede vivir eternamente.

Primero alcanzaremos la inmortalidad digital: todos tendremos nuestro avatar personalizado, que será el centinela de nuestra memoria vital cuando hayamos muerto; y después, la inmortalidad física.

Es muy probable que mucho antes que la «inmortalidad física» sea una realidad la «inmortalidad cibernética», el día que sea posible volcar el contenido de un cerebro humano a un soporte artificial, empeño alucinante en el que trabajan científicos como los del Proyecto Avatar, financiado por el multimillonario ruso Dmitry Itskov.

Puestos en la tesitura de tener que elegir, ¿quién optaría por la vida eterna y quién por la inmortalidad, que, aunque aparentemente parecieran ser la misma cosa, son bien diferentes?

Del elixir de la eterna juventud al cáliz de la inmortalidad

Está por ver si nuestros descendientes, dentro de «ene» generaciones, serán tan longevos como Matusalén, el abuelo de Noé, que según la Biblia (a falta de una partida de nacimiento que lo acredite fehacientemente) vivió 969 años.

¿Estaremos algún día en disposición de detener nuestro reloj biológico, de poner freno al deterioro del cuerpo humano, o incluso de invertir el sentido horario de las manecillas hacia atrás, en modo levógiro, o sea, de revertir el proceso de envejecimiento inexorable, de manera que podamos correr la misma suerte que Brad Pitt en El curioso caso de Benjamin Button, adaptación cinematográfica del relato de Scott Fitzgerald, referido páginas atrás? Sería como convertir a Geras, personificación mitológica de la vejez, en Hebe, la diosa de la juventud.

El hecho de saber que la mayoría de los filósofos de la antigua Grecia llegaron a nonagenarios, probablemente porque se cuidaron mucho de mantener activas sus neuronas, no deja de ser un consuelo, al mismo tiempo que un estimulante acicate para depositar mayores confianzas en la psique que en la fisio.

La óptima correlación entre una larga vida y el trinomio dieta-ejercicio-descanso da de sí lo que da de sí. Y la relación entre la esperanza de vida y la calidad de vida, también.

Sir Ranulph Fiennes, el más grande de los exploradores vivos, el único ser humano que ha subido al Everest y ha cruzado la Antártida y el océano Ártico, opina que «no tiene sentido quejarse de la vejez». Lo dice un señor que, cumplidos los 71 años, corrió la Marathon des Sables a través del Sáhara marroquí, una de las carreras más duras del mundo, si no la que más (soportando temperaturas extremas, tormentas de arena, subiendo y bajando dunas y trotando por llanuras rocosas abrasadoras), con lo que ello supone, en términos de credibilidad, su afirmación.

Es muy probable que Hobbes estuviera tocando fondo, abatido por una depresión profunda, enfadado con el mundo y con el optimismo infundado del «panglossianismo», cuando dejó escrito en su Leviatán (capítulo XIII: «De la condición natural de la humanidad en lo concerniente a la felicidad y su miseria») que «la vida del hombre es solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta». Pero cierto es que, de todos los adjetivos, el menos cuestionable es el último, el de «corta», por ser un hecho objetivo, pues, se mire como se mire, la vida del ser humano es breve, como la ópera de Manuel de Falla.

Al paso al que va la humanidad, muy pronto la técnica digital de-aging, que permitió rejuvenecer a los veteranos intérpretes de la película El irlandés, de Martin Scorsese, será una realidad más allá de la gran pantalla y de los estudios de la factoría Marvel.

La edición genética conseguirá lo mismo que la edición digital, y el rejuvenecimiento de las personas parecerá un truco de efectos visuales. Los genetistas nos quitarán (o pondrán) años, como los técnicos del equipo de efectos visuales de Industrial Light & Magic. Podremos elegir edad a la carta, y prescindir del maquillaje protésico a cuenta de los efectos visuales.

Si convenimos (aunque la FDA, la Administración de Alimentos y Medicamentos norteamericana, no lo tenga tan claro) que el envejecimiento es, en sí mismo, una «enfermedad base» (y la osteoporosis, el alzhéimer, los cánceres, la diabetes tipo 2, las enfermedades cardiovasculares, enfermedades derivadas de la enfermedad base), parece de sentido común plantearse como prioridad el abordaje de la senescencia, dando por hecho que si atinamos a pulsar el botón milagroso que nos permita desactivar los genes que aceleran el envejecimiento, erradicaremos muchas enfermedades.

Si consiguiéramos estimular las defensas naturales de nuestro organismo y hacer frente de manera eficaz al deterioro progresivo del ADN, parece lógico pensar que estaríamos en disposición de mantener jóvenes, y sobre todo sanos, los órganos y tejidos de nuestro cuerpo, evitando la aparición de enfermedades o, como mínimo, retrasando su aparición.

¿Vivir más años? Sí, siempre y cuando podamos llevar una existencia placentera, es decir, siempre y cuando seamos felices. Si no, ¿para qué prolongar la agonía «disfrutando» de buena salud, pero carentes de motivos e ilusiones?

De momento, la posibilidad de aumentar la esperanza de vida no es una quimera, sino un hecho y una evidencia científica. Lo que está por ver es si dispondremos algún día del elixir de la eterna juventud que nos evite incluso el desagradable trance de llegar a viejos y no estar en condiciones de reconocernos ni siquiera a nosotros mismos.

Todas las grandes civilizaciones han soñado con encontrar el elixir de la inmortalidad, pero lo cierto es que a día de hoy todavía no ha nacido el alquimista capaz de dar con la fórmula de la poción mágica que garantice la vida eterna. Ni siquiera Paracelso consiguió encontrar la medicina universal capaz de curar todas las enfermedades y convertirse en fuente de vida eterna, aqua vitae, el agua de la vida.

Todavía está por nacer también el explorador capaz de dar con el paradero de la mítica y legendaria fuente de la eterna juventud, que según Heródoto era el secreto de la longevidad del pueblo etíope; o con el estanque de Betesda de Jerusalén, donde según el Evangelio de Juan, Jesús obró el milagro de curar a un lisiado.

A día de hoy, la única fuente de la juventud de la que se tiene constancia fehaciente es la que pintó El Bosco en El jardín de las delicias. Y, aun así, tampoco está claro si es un estanque donde se zambullen los hombres para bañar sus pecados o una representación simbólica de la lujuria, donde hombres desnudos cabalgan en círculo, a lomos de animales reales y fantásticos, mientras las mujeres se bañan en un estanque de concupiscencia.

Tampoco está demostrado que Juan Ponce de León se echara al monte en busca de la fuente de la eterna juventud, después de escuchar hablar de su enigmática existencia a los nativos de Puerto Rico, lo cual le indujo a descubrir Florida de chiripa.

Muchos siglos después de san Alberto Magno y de su discípulo santo Tomás de Aquino, los «nuevos alquimistas» contemporáneos de Harry Potter siguen buscando la piedra filosofal, capaz de transmutar los metales en oro y plata, de curar todo tipo de enfermedades y de prolongar la vida. Pero, a menudo, la imaginación juega malas pasadas y solo conduce a la frustración.

Como si no hubiera transcurrido el tiempo, hoy, cientos de años más tarde, los científicos siguen buscando un medicamento que cure todas las enfermedades y prolongue indefinidamente la vida. O lo que viene a ser lo mismo, la panacea, palabra proveniente del griego panakos, que significa «remedio para todo» (pan, «todo», y akos, «remedio»).

Ojalá el secreto de la eterna juventud estuviera escondido en el cuenco donde se conserva la última gota con el elixir de la dinastía Han, o en el cuerno del unicornio que domina el jardín indescriptible del Palacio Borromeo en Isola Bella (así llamada en honor a Isabella d’Adda), cuya silueta se refleja en las aguas del lago Maggiore, uno de los paraísos inalcanzables en tiempos de la belle époque, como las caderas de la esposa de Carlos III.

Pero me temo que la imaginación, una y otra vez, sigue haciendo travesuras y alimentando los sueños de inmortalidad de la humanidad.

El Integratron y las ocurrencias que están por venir

Todavía está por idearse una «operación» milagrosa de rejuvenecimiento integral, sin cirugía ni anestesia, que nos permita entrar por la puerta delantera de una cámara mágica, cargados de años y de achaques, y salir por la posterior convertidos en apuestos jovenzuelos descargados de años, con el marcador corporal a cero, llenos de vigor y con toda una vida por delante.

Pero me temo que no va a ser tarea fácil crear un túnel de lavado mágico que, al atravesarlo, sea capaz de reprogramar nuestro genoma a su estadio original óptimo y de borrar las cicatrices de nuestro epigenoma en un abrir y cerrar de ojos.

En Landers, California, 20 millas al norte del Parque Nacional Joshua Tree (que sirvió de inspiración a la banda británica U2 para dar título a uno de sus más exitosos álbumes), colindante con los desiertos de Colorado y Mojave, sigue en pie el Integratron, bautizado en su momento como «la máquina de la inmortalidad» y desde 2019 incluido en el Registro Nacional de Lugares Históricos por el Servicio de Parques Nacionales.

Se trata de un singular edificio que diseñó y construyó George Van Tassel (1910-1978), un ingeniero aeronáutico que trabajó para Lockheed Corporation, Douglas Aircraft Company y Hughes Aviation, pero que adquirió notoriedad pública por ser uno de los líderes del Movimiento OVNI, que durante un cuarto de siglo celebró su convención anual de naves espaciales en Giant Rock, a solo 3 millas del lugar elegido por Tassel para levantar el Integratron.

Ajeno al qué dirán, pero muy consciente y pendiente de las habladurías, tan peculiar personaje no tuvo ningún problema en reconocer públicamente que ideó el Integratron siguiendo las indicaciones que había recibido de un visitante del planeta Venus.

Tassel reconoció también que se sirvió de muchas ideas de su admirado Nikola Tesla (el inventor que protagonizó memorables episodios de rivalidad con Thomas Alva Edison), que en su día también confesó que había entrado en contacto con extraterrestres, que le inspiraron la idea del rejuvenecimiento a través de ondas electromagnéticas.

Se trata de un tholos, una construcción de reminiscencias neolíticas, de planta circular, como el tholos de Delfos, fabricado en madera, vidrio y metales no ferromagnéticos.

El sueño se hizo realidad gracias a las donaciones particulares (sobre todo de los incondicionales UFO a la convención anual) y, en particular, al apoyo económico de Howard Hughes, un multimillonario loco por la aviación y por el cine, extravagante y lunático, en cuya empresa Tassel había trabajado como piloto de pruebas.

Después de dieciocho años en obras, Tassel consiguió por fin materializar las ideas extraídas de los escritos de Tesla, siguiendo las directrices telepáticas de los extraterrestres y tomando como referencia arquitectónica el tabernáculo de Moisés, que el profeta levantó en el monte Sinaí por indicación de Dios.

La construcción (hoy restaurada y reconvertida en sala recreativa multiusos) tiene 16 caras, como el templo de Salomón, el templo de Jerusalén, que según la Biblia contuvo en su interior el Arca de la Alianza, donde se guardaban las tablas de los diez mandamientos.

La cúpula tiene 38 pies (11,5 metros) de alto y 55 pies (unos 18 metros) de diámetro, está construida toda de madera, y fue diseñada para albergar un generador electrostático con un doble cometido: el rejuvenecimiento de las personas que se aventurasen a dejarse experimentar y los viajes en el tiempo.

La ubicación de tan singular construcción no es fortuita. Está enclavado muy cerca de Giant Rock, que fue la «Meca» de la cultura ufológica, el lugar donde se celebraron durante tantos años las convenciones de naves espaciales intergalácticas, en una intersección de poderosas fuerzas geomagnéticas, que convergen en un edificio de una geometría única, capaz de concentrar y amplificar el campo magnético de la Tierra.

Van Tassel supo de la existencia de la Roca Gigante por Frank Critzer, un explorador que se quedó a vivir allí, y que se dedicó a excavar un socavón bajo la enorme roca, valiéndose de cartuchos de dinamita, con idea de construir una vivienda que le sirviera de refugio para protegerse del abrasador y achicharrante sol del desierto. De hecho, Critzer murió de forma trágica al explosionar accidentalmente la dinamita que tenía almacenada en uno de los habitáculos.

Con el tiempo, las habitaciones se convirtieron en el almacén de la familia Van Tassel, que se instaló en el exterior de la Roca, desde donde atendían un pequeño aeródromo y la cafetería que regentaban.

Fue entonces, andando el año 1953, cuando a George Van Tassel se le ocurrió la idea de realizar sesiones semanales de meditación en las habitaciones excavadas debajo de la Roca Gigante.

Según relató en alguna de las numerosas entrevistas que concedió, una y otra vez se sucedieron los contactos con ovnis, hasta que en agosto de ese mismo año tuvo un encuentro real con extraterrestres: un platillo aterrizó desde el planeta Venus, un alienígena lo despertó y lo invitó a subir a la nave. Ya en el interior, los extraterrestres le proporcionaron una fórmula secreta con una frecuencia capaz de rejuvenecer los tejidos celulares vivos.

Cuatro años más tarde, en 1957, comenzó a construir el Integratron, que él mismo describió como «un generador electrostático de alto voltaje que suministraría un amplio rango de frecuencias para recargar la estructura celular».

Desde los años cincuenta a los setenta, las convenciones anuales de naves espaciales vivieron su época de esplendor. En la edición de 1959 se tiene constancia de la asistencia de 11.000 personas. Entre los oradores, además de los testimonios de personas que aseguraban haber sido abducidas por extraterrestres, era habitual tropezarse con conocidos científicos pioneros en los campos de la antigravedad y la investigación de la energía primaria.

Después del fallecimiento repentino de Van Tassel, en 1978, el edificio tuvo varios dueños, hasta que a principios de la década de 2000 fue adquirido por las hermanas Joanne, Nancy y Patty Karl, que tuvieron la luminosa ocurrencia de montar un negocio. Hoy es un destino excursionista obligado para nostálgicos del esoterismo, la medicina alternativa, la espiritualidad, la música y la curación por energía; pero, sobre todo, es parada obligada de los admiradores de E.T. que aguardan impacientes la esperada visita de los alienígenas.

Su principal reclamo publicitario son los baños de sonido: unas curiosas sesiones de meditación acompañadas con «música» con cuencos de cuarzo. La web corporativa de la empresa creada por las hermanísimas está encabezada por un señuelo cuando menos curioso: «El Integratron: la fusión del arte, la ciencia y la magia», un viaje sónico increíblemente único que proporciona una intensa relajación para la mente, el cuerpo y el espíritu.

Existe la posibilidad de «tomar» baños de sonido privados para 10 personas, por el módico precio de 500 dólares, y baños de sonido virtuales en vivo de una hora de duración (in situ o a través de Zoom).

Pero lo cierto es que, más allá de la apasionante peripecia vital de Van Tassel, el sueño de la inmortalidad y de los viajes en el tiempo sigue siendo una quimera.

Hoy, lo más parecido al Integratron, pero a años luz en cuanto a pretensiones curativas, es la cámara hiperbárica: un sencillo habitáculo hermético, presurizado, diseñado para soportar elevadas presiones en su interior, que permite respirar oxígeno puro en unas proporciones superiores a las viables a una presión de aire normal.

La utilidad de la oxigenoterapia hiperbárica se circunscribe a la enfermedad por descompresión que sufren los buceadores en el momento de ascender a la superficie, la intoxicación por monóxido de carbono (producida por un incendio o causada por un envenenamiento de cianuro), la embolia gaseosa arterial, anemias graves (que no se resuelven mediante transfusiones de sangre), casos de sordera súbita, infecciones por abscesos o gangrenas, lesiones cutáneas por aplastamiento, heridas que no cicatrizan (como el pie diabético), o lesiones por radiación o quemaduras.

Sin embargo, no existen evidencias científicas suficientes que respalden el uso de la oxigenoterapia hiperbárica como tratamiento eficaz en otras muchas patologías, como la artritis, las lesiones deportivas, los síndromes de fatiga crónica, las migrañas, las demencias, la depresión o el asma. Y resulta mucho menos eficaz todavía en la cura o tratamiento de enfermedades como el cáncer, el autismo o la diabetes.

No son pocos, sino muchos, los deportistas que han instalado en su casa una cabina de crioterapia donde se sumergen en sesiones de tres minutos, a una temperatura extrema de 196 grados bajo cero, para recuperar el tono muscular óptimo en un tiempo récord después de un gran esfuerzo. Pero de ahí a pretender alargar la vida a base de baños en nitrógeno líquido evaporado, media un trecho.

Las iniciativas empresariales de avispados emprendedores con mucha visión de negocio y ningún reparo intelectual están a la orden del día. Por ilustrar el comentario con un ejemplo real, ya existen empresas que se autoatribuyen pomposamente la condición de biotecnológicas, que comercializan artefactos con aspecto de equipo de aire acondicionado con propiedades asombrosamente milagrosas.

Los argumentos publicitarios no pueden ser más delirantes, pues las unidades de regeneración celular en cuestión, según el manual de instrucciones, producen cambios en el organismo de las personas desde los primeros días, aumentan la producción de energía, la síntesis de proteínas y el metabolismo, reducen el estrés oxidativo, tienen un efecto anti-aging y mejoran el sistema inmunológico. Nunca un simple purificador de aire dio tanto de sí. Y lo que nos queda por ver.

Resucitación

¿Estaremos algún día en condiciones de devolver a la vida, o sea, de resucitar, a personas en situación de muerte cerebral? ¿Conseguiremos romper el moksha, el ciclo de la vida y la muerte?

Desde luego ni una cosa ni la otra serán de hoy para mañana. Pero, aunque pudieran parecer sendas hipótesis descabelladas, mejor no darlas por descartadas, después de que un equipo de científicos de la universidad norteamericana de Yale asegurara, en abril de 2019, que había conseguido restaurar parcialmente la circulación y la actividad celular en el cerebro de varios cerdos, cuatro horas después de su muerte (Nature, 17 de abril de 2019: «Pig brains kept alive for hours outside body»).

A través de un sistema (BrainEx) que incorpora bombas, filtros y calentadores, lograron recuperar parte de la actividad cerebral a las cuatro horas de que los cerdos fueran sacrificados. Se les inyectó una solución química gracias a la cual se constataron signos inequívocos de metabolismo cerebral, de neuronas vivas y astrocitos.

Hasta entonces, los hay que han decidido depositar todas sus esperanzas en la criogenización, a la espera de que los avances biomédicos les devuelvan a la vida.

Criónica

¿Fue un visionario excepcional o un simple chalado? Me refiero a Robert Ettinger, profesor de la Universidad de Michigan, considerado el «padre de la criónica», que, en 1962, en su obra The Prospect of Immortality (La perspectiva de la inmortalidad), afirmó que «la congelación es el camino para la vida eterna».

Lo primero: está por ver que sea algún día posible revivir a los muertos. Y lo segundo: en el dudoso caso de que fuese viable, habría que preguntarse si merecería la pena, a la vista de los problemas que acarrearía la resucitación.

¿Qué «suerte» aguardaría al muerto redivivo que despierta equis años después de ser dado oficialmente por muerto? ¿Cuál sería su estatus jurídico en su «segunda vida»?

¿Tienen los «muertos» derecho a vivir después de la muerte, como se preguntan, en su ensayo sobre los Aspectos jurídico-científicos de la criónica en seres humanos: el derecho a vivir después de la muerte (2019), el catedrático de Derecho Civil Francisco Lledó y la bioquímica Susana Infantes?

¿Quién defiende los derechos de los «muertos» que estando en vida firmaron un contrato con una empresa de criónica y actualmente se encuentran en estado de «hibernación», en un peculiar letargo mortuorio, sumergidos en cápsulas de conservación llenas de nitrógeno líquido, preservados a muy bajas temperaturas, a la espera de que los avances biomédicos permitan algún día devolverlos a la vida?

Entretanto, el filósofo y futurólogo Max More, director de la fundación Alcor, no se cansa de presumir de los cientos de «fiambres» que ya tiene congelados en los tanques de nitrógeno líquido de sus instalaciones de Arizona, a la espera de que la ciencia médica disponga de los conocimientos necesarios para insuflar vida a un organismo criopreservado.

El logro del Dr. Barnard en el primer trasplante de corazón llevado a cabo en diciembre de 1967 abrió la espita del debate acerca de la necesidad de redefinir la muerte. Y esta es la hora en la que el desafío sigue siendo una asignatura pendiente.

Inmortalidad y evolución, incompatibilidad de caracteres

Es muy probable que la búsqueda milenaria del elixir de la inmortalidad sea en vano, lo cual no tendría que ser ningún motivo de extrañeza, pues a pesar del vano empeño de muchos por jubilar a Darwin, convendría no olvidar nunca que la inmortalidad es incompatible con la evolución, que es la fuerza más poderosa de la vida…, salvo que alguien demuestre lo contrario.

La comunidad científica lleva mucho tiempo tratando de entender, sin éxito, por qué el ser humano es incapaz de regenerar sus células y órganos, emulando a la hidra, que tiene una «habilidad» innata para convertir continuamente sus células viejas en jóvenes, lo que de alguna manera la hace inmortal.

Pero mientras que esto no suceda, si es que sucede alguna vez, antes de sucumbir, abatidos, a la frustración de no encontrar un remedio a la condición mortal de los seres vivos, lo mismo sería aconsejable que buscáramos la clave en otro sitio y centrásemos todos nuestros esfuerzos y energías en la reprogramación del envejecimiento, que sí se ha demostrado ya que tiene marcha atrás.

En lugar de dejarnos arrastrar por los delirios de grandeza, ¿no será más sensato, lógico y razonable escudriñar todos los recovecos de la senescencia, a fin de estar en condiciones de paliar las enfermedades asociadas al envejecimiento y conseguir tener una vejez lo más tardía y saludable posible?

El lastre de la macabra tradición eugenésica

Si no fuese tan tétrico el recuerdo en sepia, tiene su guasa que fuera un primo de Charles Darwin, Francis Galton, quien acuñase (en 1883) el término «eugenesia» (eugenics), referido al «buen nacer» (good in birth), aprovechando el rebufo, el viento a favor y la estela interminable de juicios de valor y de interpretaciones (las más de las veces interesadas, sesgadas o erróneas) que había dejado la publicación de El origen de las especies un cuarto de siglo antes.

Con mucho menos talento que su primo listo y una verborrea argumental demasiado tosca, Galton sugirió, sin hacer demasiados esfuerzos por disimularlo, que, así como el hombre había obtenido excelentes razas de caballos y perros, también se podía mejorar la raza humana.

¿Cómo? Controlando la reproducción, promoviendo el cruce genético (la «hibridación copulativa», palabro sarcástico proveniente del infinitivo «copular», según mi personal parecer) entre consortes de familias distinguidas, con pedigrí, y evitando mestizajes indeseables (la sangre contaminada) con individuos de dudosa condición social, vagos y maleantes, o con personas con taras físicas o mentales que pudieran devaluar el estatus biológico de la descendencia.

En su libro Inquiries into Human Faculty and Its Development (1883), sir Francis Galton se refiere a la eugenesia como «la ciencia del mejoramiento del linaje (…) que, particularmente en el caso del ser humano, se ocupa de todas las influencias susceptibles de dar a las razas mejor dotadas un mayor número de oportunidades de prevalecer sobre las razas menos buenas».

Al igual que la ignorancia de las leyes no exime de su cumplimiento, el contexto de la sociedad victoriana tampoco justifica ninguna atrocidad, aunque no es de extrañar un planteamiento tan burdo y clasista teniendo en cuenta que, por aquel entonces, en plena Segunda Revolución Industrial, existía la creencia generalizada (sobre todo entre las élites que no se habían tomado la molestia de leer Los miserables de Victor Hugo) de que los borrachos, las putas y los locos eran adictos a la bebida, o a una vida disoluta, o propensos a sufrir ataques de esquizofrenia, por su predisposición genética, es decir, debido a factores hereditarios, como la hemofilia, la ceguera o el daltonismo.

Además de por su «mala prensa» más que justificada, si la eugenesia no ha prosperado como cabía esperar de ella es porque partió del convencimiento errático de que la herencia es determinista, al considerar que no solamente se heredan las características físicas, sino también las intelectivas, las éticas y hasta las morales.

En aquellos tiempos, no eran pocos los médicos que veían con buenos ojos clínicos la idea de descartar el «material defectuoso», para evitar la decadencia biológica de la especie, en un ejercicio de libre interpretación del concepto de darwinismo social llevado hasta el extremo de la aberración, pues el determinismo biológico exacerbado rayaba en la eutanasia, en la medida en que se clamaba por la supervivencia del más fuerte y por el sacrificio de los más débiles.

La eugenesia abogaba por el perfeccionamiento de la raza, pero incluso a costa del sacrificio de los enfermos, de los disminuidos físicos o mentales y de los viejos. No es, por lo tanto, la primera parte del enunciado la denunciable, sino la segunda, o sea, la erradicación de los desgraciados.

Las esterilizaciones masivas forzadas se convirtieron en una práctica generalizada, alegando como burdo argumento legitimador la necesidad de utilizar métodos preventivos y profilácticos para proteger a la sociedad de los criminales, los locos, los discapacitados físicos, los idiotas, los borrachos, los indeseables, los retrasados mentales y, en definitiva, los «desheredados» de la sociedad en su conjunto, por considerarlos una carga insostenible de la que había que desprenderse como el que se zafa de un pesado lastre.

Aun no siendo de recibo, se entiende que Galton, en un alarde de pragmatismo impresentable, no perdiera ninguna ocasión de criticar a la sociedad de su tiempo por dedicar demasiados recursos (en sanatorios, asilos, orfanatos y hospitales) al cuidado y atención de las personas que hoy encuadraríamos dentro del epígrafe eufemístico de «dependientes», por tratarse de personas especialmente vulnerables, que no se pueden valer por sí mismas como consecuencia de su minusvalía física o psíquica, y que incluiría también un enorme cajón de sastre donde irían a parar los «indeseables».

El primo de Darwin, en definitiva, propugnó la «selección social de las especies», e instó al Estado a que adoptase las medidas necesarias a tal efecto, sin reparar en ningún tipo de consideraciones, a fin de evitar que la buena raza degenerase.

Desde la concepción misma del término, por lo tanto, la eugenesia se concibió a partir de la idea de sobrevivencia del más fuerte, a costa de exterminar a los más débiles o, en el mejor de los casos, de no permitirles reproducirse. No es de extrañar que, llevada hasta el extremo del delirio, se acabara convirtiendo en una ideología supremacista que apelaba al determinismo hereditario.

Sucedió en el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda, país al que la historia ha blanqueado su pasado eugenésico, por desconocimiento y también por comparación con las atrocidades del nazismo, que no tienen equiparación posible, pero que a su vez encontraron su correlato en genocidios como el camboyano perpetrado por los Jemeres Rojos de Pol Pot.

Pocas naciones pudieron abstraerse de la marea eugenésica, que subyugó también a la Troisième République française. De hecho, la partida de nacimiento de la Sociedad Francesa de Eugenesia data de 1912, año en el que la Academia Sueca concedió el Nobel de Medicina a Alexis Carrel, médico sobresaliente, pero también afamado militante del movimiento eugenésico. Al año siguiente, en 1913, el Nobel fue a parar a manos de Charles Richet, autor de La sélection humaine (1919), un libro donde rinde culto a la eugenesia, que incluye un capítulo dedicado expresamente a la «supresión de los anormales».

Con semejantes antecedentes históricos, lo que sucedió después durante el Tercer Reich puede que no se viera venir, pero conociendo lo que había acontecido con anterioridad, a nadie le puede llevar a engaño.

Alemania fue escenario de uno de los capítulos más execrables en la historia de la humanidad (17 millones de muertos, hasta donde alcanza la constancia estadística oficial), a cuenta del obsesivo empeño por preservar, libre de toda contaminación, el plasma germinal, la pureza de la raza aria.

Pero no fue Hitler (nombrado canciller en enero de 1933) quien fundó el Instituto Kaiser Wilhelm de Antropología, Herencia Humana y Eugenesia en 1927 (dos años antes del crac del 29, el martes negro en el que se desplomó la Bolsa de Nueva York, espoleta de la Gran Depresión), sino la República de Weimar, o para ser exactos, el Imperio alemán, incapaz de metabolizar el colapso económico y la depresión colectiva en la que se sumió el país tras la derrota sufrida en la Primera Guerra Mundial.

Lo que hicieron los prebostes del Partido Nacionalsocialista fue encaramarse a la cresta de la ola de las campañas masivas de esterilización de enfermos mentales, homosexuales, judíos, gitanos, negros y comunistas, al albur de la Ley de Esterilización Eugenésica, de la Ley contra Criminales Habituales Peligrosos y de la Ley de Matrimonio Saludable, lo cual no deja de ser un hilarante eufemismo.

Fue el propio Hitler quien firmó la Ley para la Prevención de la Descendencia con Enfermedades Hereditarias, promulgada en julio de 1933, que dispuso la esterilización de todos los hombres y mujeres que padecieran alguna de las 9 enfermedades consideradas hereditarias: el retardo mental, el alcoholismo severo, el trastorno bipolar, la esquizofrenia, la epilepsia, la enfermedad de Huntington, la sordera, la ceguera congénita o una deformidad física grave.

Lo cierto es que los tribunales de esta peculiar Inquisición germánica (los tribunales y las cortes de apelación de salud genética) ordenaron la esterilización de cientos de miles de personas (se estima que entre 350.000 y 400.000). Unos y otros tenían muy claro que cuando alguien presentara signos manifiestos de enfermedad o estuviera «tarado hereditariamente», debía ser declarado inútil para la procreación.

Convendría recordar no obstante que el primer país que se atrevió a materializar una política de esterilización fue Estados Unidos, en concreto el estado de Indiana, que en 1907 promulgó una ley que conminaba a las autoridades carcelarias a hacerse con los servicios de un cirujano ducho en operaciones de esterilización, que debía tener el cometido específico de evitar la descendencia de los delincuentes considerados peligrosos. Luego seguirían su estela tres países nórdicos (Dinamarca, Noruega y Suecia), y por supuesto Alemania.

En 1935 se promulgó en Núremberg la ley de protección de la sangre, que prohibía los matrimonios indeseables, entre alemanes no judíos y alemanes judíos, y que abogaba por la eliminación de descendientes con tara hereditaria. Lo que vino a continuación, mejor ni recordarlo: depuración social, xenofobia, racismo, antisemitismo, ultranacionalismo, limpieza étnica, cámaras de gas y campos de exterminio.

Con todo esto quiero decir que la idea de la mejora de la raza humana es casi tan vieja como el hombre. Y lo más inquietante y preocupante: que la tentación de exterminar a los tullidos, discapacitados y enfermos sin remedio («defectuosos», «débiles»), de purgar (de extirparlos como si fueran un tumor del «cuerpo social») a los sujetos antisociales peligrosos y de acometer programas encubiertos de profilaxis e higiene racial, ha conseguido sobrevivir al paso del tiempo, por encima de las democracias menos impresentables y de los continuos alardes de defensa impostada de los derechos humanos.

Siempre habrá algún loco dispuesto a desempolvar y reactualizar el legado del doctor Mengele, capitán de las SS y «médico» del campo de concentración de Auschwitz, o melancólicos enajenados necesitados de rescatar la siniestra herencia epistolar de Joseph Arthur de Gobineau, que tanto influyó en Richard Wagner y en la locura antisemita de Adolf Hitler y del movimiento nacionalsocialista, y que dejó sobradas muestras de su vileza y de su racismo ilustrado impresentable en su Essai sur l’inégalité des races humaines (1853), donde dio pábulo a la teoría de la superioridad racial aria.

Los hay, en suma, que no se dan cuenta, o no quieren darse cuenta, de que de la depuración política de Stalin a la depuración biológica se pasa en menos de un suspiro.

Lo que estamos viviendo ahora en tiempo presente era más que previsible. Superado el holocausto nazi, la eugenesia ha resurgido como argumento científico, pero también ha rebrotado como argumento de debate, a raíz de la descodificación del genoma humano.

En las tres primeras décadas del siglo xx eran legión los médicos que comulgaban con el credo eugenésico. Hoy son también incontables los genetistas abiertamente partidarios de evitar el nacimiento de niños con minusvalías o con enfermedades.

El aborto por razones genéticas, por ejemplo, merecería capítulo propio. Pero abordarlo en profundidad desviaría la línea argumental del foco en el que pretendo centrar la discusión; así que me limitaré a elevar a pública la pregunta: ¿interrumpir un embarazo esgrimiendo como argumento justificativo una malformación genética es o no una forma de eutanasia?

Por todo esto y mucho más, cometeríamos un grave error si incurriésemos en el reduccionismo de circunscribir la discusión al simple dilema entre la eugenesia totalitaria, de Estado, controlada por el politburó, y la eugenesia liberal, controlada por el mercado, que es la que se está imponiendo tras la secuenciación del ADN.

A poco que bajáramos la guardia, las personas dependientes (los discapacitados físicos y mentales, y por supuesto los ancianos) serían carne de cañón, como los mendigos, los migrantes y los refugiados.

Aunque pudiera parecer una hipótesis inconcebible en estos tiempos supuestamente civilizados en los que vivimos, para que prenda la mecha solo hace falta un contexto propicio, una campaña de propaganda de Estado orquestada al más puro estilo «goebbeliano» y una casta científica al servicio del poder (que siempre ha existido), para perpetrar un proyecto de ingeniería social edulcorado bajo el disfraz de las nuevas formas de gobierno reinterpretadas a la luz del relativismo, que presumen de progresismo pero en el fondo son reactualizaciones incandescentes de los viejos totalitarismos trogloditas.

Con estos antecedentes, va a ser muy complicado despojar al concepto de eugenesia de sus connotaciones negativas, verdaderamente aterradoras como para pensar en la posibilidad de rehabilitar su buen nombre.

En nombre de la eugenesia se han perpetrado crímenes contra la humanidad, se han cometido tal cantidad de aberraciones (las más atroces formas de aniquilación humana que quepa imaginar) que hacen casi imposible limpiar su nombre y restituir el «honor» de la palabra «eugenesia».

La eugenesia negativa centra sus esfuerzos en la corrección de los errores genéticos, con la vista puesta en la curación de enfermedades o en su eliminación, cortocircuitando los factores genéticos desencadenantes de las mismas.

Para ello recurre a la ingeniería genética, a la terapia génica terminal, al escaneo reproductivo, al diagnóstico genético preimplantatorio (en el caso de los tratamientos de fertilización in vitro), al diagnóstico prenatal (en los supuestos de embarazos intrauterinos), y a todas las técnicas y herramientas al alcance de la biomedicina y de la biología molecular (Encyclopedia of diagnostic genomics and proteomics, Estados Unidos, 2005).

Pero ¿qué sucede en el caso de la eugenesia positiva, cuando el objetivo que se persigue no es el de luchar contra las enfermedades, sino mejorar nuestros genotipo y fenotipo?

¿Quién decide si procede o no abrir la compuerta de la presa que puede dejar escapar un caudal inimaginable de nuevas especies?

¿Cuántos muertos (cientos, quizás miles, probablemente millones) podría cobrarse una hipotética guerra imaginaria por conseguir el genotipo ideal, si es que acaso existe?

¿De veras confiamos tanto en la especie humana como para albergar el convencimiento inquebrantable de que la humanidad no reeditará otro capítulo monstruoso en el que los superhombres someterán primero y depurarán después a los que no reúnan los requerimientos exigibles de acuerdo con el arquetipo genotípico ideal?

Pudiera parecer una especulación descabellada, incluso una distopía demencial. Pero por desgracia no lo es. La historia suele repetirse, sobre todo a la hora de reeditar sus pasajes más oscuros, así que mejor será no tentar a la suerte ni al trébol de cuatro hojas, no vaya a ser que corramos el riesgo innecesario de que en nuestro enajenado empeño por mejorar la especie humana acabemos consiguiendo justamente el efecto contrario, o sea, su degeneración.

La idea del determinismo genético produce escalofríos y, como los sueños de la razón, del aguafuerte de Goya, hasta pudiera producir monstruos.

Los nuevos credos. El transhumanismo

En este mundo tan extraordinariamente complejo y tan maravilloso, tan difícil de aprehender por la vía de la racionalidad, siempre ha habido, hay y habrá gente dispuesta a honrar el legado de Friedrich Nietzsche y su exaltación del superhombre, el Übermensch: Así habló Zaratustra. Un libro para todos y para nadie (Also sprach Zarathustra. Ein Buch für Alle und Keinen).

Pero no sería ni justo ni inteligente pretender hacer una enmienda a la totalidad a quienes se atreven a contravenir el sentido común (que las más de las veces únicamente cuenta con el aval de la mayoría), abanderando postulados que exceden el marco racional de los planteamientos que supuestamente entendemos por juiciosos.

Sale gratis preguntarse, con un regusto de desdén, cuánto hay en el movimiento internacional transhumanista de divertimento friki, con una cierta impronta a secta iniciática, alentada por nostálgicos de la ciencia ficción.

Ciertamente no resulta fácil desde un planteamiento ortodoxo, científico, dejarse arrastrar por los postulados de una corriente que se niega a reconocer que lleva años dando sus últimos coletazos. Pero ¿acaso no les asistirá una dosis de buenas razones a la hora de plantear de manera audaz la visión de futuro de una nueva especie inteligente?

No es casualidad que el fundador del transhumanismo fuera un biólogo, Julian Huxley. Tampoco parece un hecho fortuito que los primeros autodenominados transhumanistas se dieran cita a principios de 1980 en la Universidad de California, donde FM-2030, el profesor de futurología Fereidoun M. Esfandiary, impartió clases y comenzó a preguntarse por qué cabría resignarse a aceptar las limitaciones biológicas del hombre.

¿Por qué renunciar a una condición poshumana? ¿Por qué abdicar de las posibilidades de la ciencia y la tecnología?

Los transhumanistas consideran un deber moral intentar trascender la imperfecta especie humana para crear seres perfectos. No solo es una aspiración del hombre, sino una obligación.

Lo que sucede es que el transhumanismo parte de un postulado erróneo que invalida todo su aparataje pretendidamente doctrinal: el convencimiento (equivocado) de que la muerte es solo un «problema técnico», consecuencia indeclinable del envejecimiento celular. Y como quiera que es un contratiempo técnico, tiene una solución tecnológica. Ojalá fuera tan sencillo.

Los nuevos chamanes

Hemos pasado de los hechiceros, curanderos y demás sanadores que desempeñaron su oficio en las sociedades arcaicas al albur de creencias forjadas sobre el yunque de la ignorancia, al dictado de espíritus y deidades…, al biólogo molecular, hombre versado en la expresión génica, en la biología del desarrollo, la genética, la medicina regenerativa y la reprogramación celular.

El nuevo chamán se pasa el día y la noche subiendo y bajando los peldaños de la estructura de ADN de doble hélice, como si estuviera reeditando el mito de Sísifo; solo que, en lugar de recurrir a la adivinación, tratando de interpretar el vuelo de las aves, las vísceras de un animal sacrificado, o cualquier señal mágico-religiosa, viaja una y otra vez al interior de la célula, como Julio Verne al centro de la Tierra, en busca del santo grial.

El ritual es muy diferente al de las medicinas primitivas, pero la esencia última guarda más similitudes de las que pudiéramos alcanzar a imaginar, pues unos y otros, según se mire, acaban invocando (los unos de forma inconsciente y los otros con pleno conocimiento de causa) a la misma «divinidad»: el secreto de la vida, la célula germinal.

La diferencia esencial, no obstante, entre la medicina moderna y las medicinas prehistóricas es determinante: en la terapéutica actual no hay conjuros, ni ensalmos, ni oraciones, ni ritos penitenciales, ni exorcismos, sino evidencias empíricas. Para el diagnóstico no se recurre a la adivinación, sino a la ciencia.

Ahora bien, convendría no cometer el error de considerarnos en el pináculo del progreso, por la vía del menosprecio petulante de quienes nos precedieron: el médico de cabecera del antiguo Egipto recetaba ricino como remedio efectivo contra el estreñimiento y otro tipo de dolencias, pero no porque supiera que el aceite de ricino contiene glicéridos del ácido ricinoleico, sino porque constató por la vía de los hechos, prueba/error, que era un excelente purgante, con una intuición prodigiosa que hoy atribuiríamos al ojo clínico del buen médico asistencial.

La interpretación de las enfermedades basada en alteraciones de los humores del organismo, formulada por la medicina clásica griega, tuvo su tiempo y su público de incondicionales. El abordaje de las enfermedades más vanguardista que quepa imaginar también lo tiene, pero igualmente será superado por formas de medicina inimaginables que probablemente están mucho más próximas en el tiempo de lo que alcanzamos a imaginar.

Cuando llegue ese día, que llegará, la medicina que hoy consideramos de vanguardia se convertirá también en medicina de retaguardia, es decir, en una reliquia del pasado, a los ojos de las generaciones venideras. Es solo cuestión de tiempo, como el traslado del Guernica de Picasso del Museo de Arte Contemporáneo Reina Sofía al Museo del Prado, cuando pase el tiempo suficiente para ser considerado un clásico, si acaso no lo es ya, después de haber dejado de ser arte contemporáneo.

Ciencia y pseudociencia, parabiosis y vampirismo

La norteamericana Administración de los Alimentos y los Medicamentos (FDA) no se cansa de informar, advertir y alertar acerca del peligro que corren los incautos que acuden a clínicas cuyos propietarios se están haciendo ricos a cuenta de los lerdos que llaman a su puerta para hacerse una transfusión de sangre de un donante joven, es decir, para administrarse un «chute» de plasma joven, en la creencia de que los hará más jóvenes, o cuando menos retrasará su envejecimiento.

Ambrosia, la red de clínicas fundada por Jesse Karmazin, un médico con visión de negocio salido de la Facultad de Medicina de la Universidad de Stanford, ha llegado a ofertar el litro de plasma a 8.000 dólares.

Si viviera para presenciarlo, el conde Drácula no saldría de su asombro; y el legendario chupacabras, que sigue alimentando la imaginación de muchos puertorriqueños crédulos (aunque puede que no sea más que un coyote infectado por el parásito Sarcoptes scabiei, el ácaro de la sarna), renunciaría a sus hábitos supuestamente hematófagos para hacerse vegetariano.

Entre los «pacientes» de la start-up californiana se encuentran clientes tan ilustres como Peter Thiel, fundador de Paypal, otro obsesionado confeso con el rejuvenecimiento, que prefiere hacer oídos sordos a los riesgos que entraña una práctica cada vez más extendida entre los multimillonarios.

Han trascurrido ya muchos años desde el primer caso conocido y documentado de transfusión de sangre, que recibió en 1492, el año del descubrimiento de América, Inocencio VIII, conocido con el alias de Papa Vampiro.

Lo cierto es que se ganó a pulso el mote, ya que, al caer enfermo, su médico de cabecera tuvo la ocurrencia de administrarle por vía oral una dosis de sangre de tres niños. El experimento no pudo tener un final más trágico: las pobres criaturas murieron desangradas y el pontífice no pudo salvar su miserable vida dedicada a la caza de brujas y herejes.

Dado el tiempo transcurrido y el valor que hay que dispensar a la presunción de inocencia, solo cabe otorgar a Inocencio el beneficio de la duda contemplando la posibilidad de que el cuento de la transfusión de sangre de los niños fuera una leyenda urbana para desprestigiar a la Iglesia de Roma y manchar el nombre de Pedro a cuenta de su sucesor en la Tierra.

También existe constancia documentada de la realización de transfusiones de sangre de animales a humanos, en 1667, cuyos resultados fueron igualmente calamitosos a partes iguales, para los pobres animales y para los incautos humanos.

Hubo que esperar a 1818 para celebrar la realización de las primeras transfusiones con éxito, que consiguieron llevar a término el tratamiento de hemorragias posparto.

Las transfusiones salvan cada día cientos de miles de vidas en todo el mundo. Las donaciones de sangre altruistas y no remuneradas son, con mucho, el pan nuestro de cada día, afortunadamente. Pero las siempre exiguas reservas de los bancos de sangre ni de lejos son suficientes para dar respuesta a las necesidades de una población mundial que sigue muriendo por culpa del desabastecimiento.

Al olor (metafórico) del cadáver todavía caliente han acudido, como siempre, las hienas, dispuestas a dar cuenta de los restos de la presa moribunda. Y es así como ha prosperado un negocio floreciente a costa de los glóbulos rojos, del plasma y de las plaquetas. Hoy, las plantas de hemoderivados crecen como hongos en época de lluvias.

La polémica está más encendida que nunca: ¿qué es más lógico, legalizar el pago a los donantes, como sucede, por ejemplo, en Estados Unidos, o negarse a reconocer que los hemoderivados que se fabrican con plasma procedente de donaciones altruistas no son, ni de lejos, suficientes para hacer frente a las necesidades de los hospitales, motivo por el cual es necesario importar plasma americano, alemán, austriaco o canadiense, mientras se mantiene la prohibición en la inmensa mayoría de los países, pongamos por caso el de España?

Porque el «oro rojo» no es la sangre, sino el plasma, que no es rojo sino amarillento, del que se obtienen hemoderivados valiosísimos (como la albúmina, los factores de coagulación o las inmunoglobulinas) que han hecho multimillonario, por ejemplo, al propietario de la farmacéutica Grifols, que ha levantado un imperio de centros de plasmaféresis a lo largo y ancho del territorio norteamericano. Se estima que el mercado global de plasma genera un volumen de facturación anual de unos 50.000 millones de dólares.

Conocidos los hechos y diagnosticado el problema, ¿seguimos importando plasma y rindiendo culto público a la hipocresía, o levantamos la prohibición a la venta de sangre?

La Organización Mundial de la Salud ni está ni se la espera. Como de costumbre, ha tomado el camino de en medio para evitar pronunciarse de manera inequívoca. Se limita a «impulsar» las donaciones voluntarias de sangre en todo el mundo. Y por lo que a Europa respecta, la Unión Europea se conforma con establecer controles a la venta de plasma sanguíneo, dejando que cada país decida lo que estime oportuno.

El problema no tiene ni tendrá solución, salvo que un día un científico consiga sintetizar sangre. Ese día alguien se hará también multimillonario, y todas las transfusiones serán retribuidas, porque la sangre sintetizada se venderá al mejor postor. Pero al menos el quid de la cuestión no serán la escasez y la falta de abastecimiento, sino la dictadura de la oferta y la demanda.

Entretanto, estamos condenados a asistir con cierta asiduidad al ocaso y caída de timadores 2.0, hijos bastardos de la endemoniada burbuja digital, dispuestos a todo con tal de conseguir la gloria y la fortuna por la vía expeditiva del timo masivo, como antaño el viejo trilero. Nuevos tiempos, nuevas formas de delincuencia, nada que no se viera venir.

Es el caso de Elizabeth Holmes, fundadora de Theranos, la start-up que prometía revolucionar la industria mundial de las analíticas clínicas, a cuenta de un insólito artilugio que, con un simple pinchazo en la yema del dedo, similar al que se pueda hacer una persona con diabetes para controlar su nivel de glucosa, proporcionaba todos los marcadores imaginables a gusto del consumidor.

Theranos llegó a estar valorada en 9.000 millones de dólares, momento en el que me imagino que lo más fácil es acabar perdiendo el juicio por completo y, por supuesto, el sentido de la realidad. Catapultada por una carrera meteórica, Holmes consiguió encaramarse en 2015 a la cúspide de la lista Forbes y presumir con orgullo impostado del cliché recurrente de la típica emprendedora talentosa hecha a sí misma, además de joven, guapa y sobradamente preparada. En fin, un asco de mujer perfecta.

Pero su suerte cambió para mal el día que The Wall Street Journal puso en tela de juicio la validez de su revolucionario sistema de análisis de sangre. Recién estrenado el mes de enero de 2022, un jurado del tribunal de la ciudad californiana de San José la declaró culpable de estafa.

De la noche a la mañana, de ser considerada «la Steve Jobs de la biotecnología» pasó a ser rebautizada como «la chupasangre de Silicon Valley»; y de recibir tratamiento de estrella, pues allá donde iba le extendían una alfombra de halagos y un cheque en blanco, pasó a ser considerada una farsante proscrita, ganándose el bien merecido derecho a vivir algunos años entre rejas embutida en un mono naranja que seguro que le sienta divinamente.

El riesgo de dejarnos arrastrar por la charlatanería

Para llamar la atención en estos tiempos aciagos en los que vivimos peligrosamente, deslumbrados por los fuegos de artificio, los youtubers y los influencers, océanos de banalidad, hay que provocar, pero no hasta el extremo de incurrir en el sensacionalismo en grado superlativo y en la simplificación más obscena.

Es lo primero que pensé al pasar la última página del libro La muerte de la muerte (2018), firmado a cuatro manos por José Luis Cordeiro y David Wood. Pero superada la primera reacción visceral, debo reconocer que sentí un profundo respeto por el planteamiento, aunque no comparta el grueso de sus postulados. A Cordeiro le interesa el primer humano inmortal. A mí, el último mortal; será que soy un nostálgico y un sentimental sin remedio posible.

La principal hipótesis de la obra es que la muerte será opcional hacia 2045, gracias a los avances exponenciales en inteligencia artificial, regeneración de tejidos, tratamientos con células madre, impresión de órganos, criopreservación y terapias genéticas o inmunológicas que resolverán el problema del envejecimiento del cuerpo humano.

La dedicatoria «a la primera generación de humanos inmortales» es, de por sí, una declaración de intenciones. Ambos albergan la convicción de que estamos en el umbral entre la última generación de humanos mortales y la primera de inmortales.

El prologuista del libro de Cordeiro es Aubrey de Grey, un informático y biólogo, residente en Mountain View, California, promotor de su propia fundación contra el envejecimiento: la Sens Research Foundation.

De Grey está convencido de que algunas personas vivirán mil años, gracias al milagro de la ingeniería genética.

Su lógica pudiera resultar descabellada, pero en algunos aspectos, personalmente, me resulta incuestionable, puestos a establecer un paralelismo entre la mecánica humana y la automovilística:

Si hay coches centenarios que fueron construidos hace más de un siglo y siguen circulando (aunque sea renqueantes y despidiendo olor a petróleo por el tubo de escape) por las carreteras cubanas, como los viejos Moskvitch de fabricación rusa, de edad y kilometraje indefinible, o los almendrones (taxis) americanos (Cadillac, Chevrolet Bel Air o Pontiac) que vivieron su edad dorada en la década de los treinta, de los cuarenta y hasta de los cincuenta del pasado siglo, ¿por qué no puede suceder lo mismo o algo parecido con un ser humano con unas buenas medidas preventivas y de mantenimiento capaces de sortear los estragos que los baches y socavones van dejando a lo largo de nuestra vida, tal cual si fuéramos un Ford Thunderbird de 1956 recién salido de su última puesta a punto en una porchería (taller de reparación) de La Habana?

Ciertamente se trata de una simplificación forzada; pero, en su esencia, la idea de base es muy parecida: reemplazar las células que ponen fin a su ciclo de vida y eliminar los desechos celulares.

No estamos hablando de inmortalidad, que es una palabra mayúscula con suficiente carga semántica como para despacharla con una reflexión superficial. Hablamos de años adicionales de vida y también de años extra de salud.

The fountain of youth

La alocada carrera por encontrar el mecanismo biológico de la eterna juventud no ha hecho nada más que comenzar. Es tanto el dinero en juego que The Financial Times, oráculo de economistas y hombres de negocios, se ha referido al maratón de la vida larga, plena y saludable, como «la mayor oportunidad de negocio del siglo xxi».

Al olor de la sardina ya han acudido prestos muchos multimillonarios de Silicon Valley como Larry Ellison o Peter Thiel, que han olido la sangre como los tiburones, y están invirtiendo ingentes sumas de dinero en una industria que promete generar beneficios incalculables.

Pero no nos dejemos arrastrar por primeras lecturas superficiales, pues no es el dinero lo que los mueve (tienen mucho más que el que pueden gastar en lo que les queda de vida y hasta en mil vidas más, si las tuvieran), sino la necesidad (entendible) de alargar lo más posible su exitosa existencia, que los acabará llevando incluso a prestarse a hacer las veces de conejillos de indias si en algún momento se da el caso.

Tienen todo lo que se puede comprar y más dinero del que pueden gastar. Son unos privilegiados del paraíso terrenal. Pero les faltan años extra de vida para disfrutar de su fortuna y de su gloria, lo cual explica que muchos estén más obsesionados por el deseo de inmortalidad que el mismísimo conde Drácula.

Y como la mayoría de los susodichos alberga dudas razonables acerca de la existencia del más allá, han decidido invertir cantidades de dinero desorbitantes en la financiación de investigaciones anti-aging, subyugados por el sugestivo consuelo de alargar su horizonte de vida más allá del final del camino que nos aguarda al resto de los mortales, que no podemos permitirnos la excentricidad ni el dispendio de gastar más de un millón de dólares al año en pastillas «alarga-vida».

En 2013, Google puso 1.300 millones de dólares sobre la mesa de apuestas del Casino Royale y creó Calico (California Life Company), que dos años después se convirtió en una subsidiaria del conglomerado multinacional Alphabet Inc.

En su acta constitutiva, el cofundador del buscador, Larry Page, la describe como una compañía con el foco puesto en «health, aging and well-being», con la misión de «resolver la muerte».

Sin reparar en gastos, a golpe de talonario contrató como fichaje estrella a Cynthia Kenyon, cuya figura rutilante saltó al estrellato en la década de los noventa tras lograr que un minúsculo gusano (C. elegans) duplicara su horizonte de vida, deshabilitando un único gen.

La actual tarjeta de presentación de Calico, cuyo CEO y fundador, Arthur Levinson, procede de Apple y Google, es un señuelo publicitario explícito, sin ningún tipo de disimulos: «We’re tackling aging, one of life’s greatest mysteries».

Pero lo cierto es que a día de hoy todavía no han conseguido generar ningún producto. Es pronto para hablar de fracaso, pero huele a coitus interruptus.

A pesar de las intentonas fallidas, el capital riesgo ha puesto sus ojos en la industria biotecnológica. Los inversores son conscientes del filón y se han abalanzado sobre las start-ups de investigación biomédica, ilusionados con la posibilidad de hacer fortuna a cuenta del sector biotech, donde, como en todas partes, hay gente seria (aunque sean los menos), y vendehúmos cazafortunas, nostálgicos de los predicadores embaucadores del Far West.

Las tecnológicas adivinan mejores perspectivas de crecimiento para la longevidad que para la tecnología. Como cualquier boom que desborda de manera repentina todas las expectativas, está alumbrando una industria floreciente que cada día atrae más capital y más negocios.

Las multinacionales de la biocosmética se disponen a vivir una época dorada a cuenta de las pócimas antienvejecimiento. Las pastillas anti-aging se dispensarán, no ya en farmacias y parafarmacias, sino en los supermercados.

Los hay que gustan de hacer alarde de su sed de inmortalidad, como el histriónico Ray Kurzweil, ya citado páginas atrás, otro fuera de serie salido del Instituto Tecnológico de Massachusetts, a quien la revista Forbes bautizó con el rumboso claim de «la máquina de pensar suprema», por sus predicciones clarividentes, aunque el alias más apropiado para el gurú sería el de «farmacia humana ambulante».

Al exdirector de ingeniería de Google, inventor y futurista, transhumanista confeso, le encanta presumir en público de su afición por el cóctel de suplementos multivitamínicos, nutricionales y hormonales que ingiere a diario: píldoras de todos los colores y sabores, enzimas y sustancias milagrosas que según sus asesores garantizan la juventud eterna, como el acetil-L-carnitina, al que se le atribuye la virtud de dar lustre a las mitocondrias, el resveratrol («con efecto lifting y tacto cachemir», como reza el eslogan de una conocida crema antiedad), la fosfatidilcolina intravenosa, una buena ración de ácido fólico, y todas las pócimas antioxidantes de nueva generación de la farmacopea 2.0, escudos defensivos contra los radicales libres y, a menudo, simples placebos, o sea, sustancias que carecen de acción terapéutica pero que consiguen producir algún tipo de efecto favorable en el enfermo por el simple hecho de que quienes las consumen lo hace convencido de su poder sanador. Pura sugestión.

Kurzweil, cofundador de Singularity University y autor del libro The Singularity Is Near (2005), está convencido de que pronto podremos alcanzar la velocidad de escape de la longevidad y vivir el tiempo suficiente para hacerlo de manera eterna.

Otro de los gurús de la industria anti-aging es David Sinclair, profesor de Harvard, polemista por convicción, culo inquieto por vocación y multimillonario con mucho tiempo libre, desde que diera un pelotazo memorable al vender una de sus empresas a la farmacéutica Glaxo, por 720 millones de dólares.

Sinclair lleva años defendiendo el potencial terapéutico del resveratrol, un potente antioxidante que se puede consumir como complemento alimenticio. Y no se cansa de predicar las propiedades milagrosas de las referidas sirtuinas, unas enzimas asociadas a la ralentización del envejecimiento.

Hay marcas de cosmética que aseguran haber descubierto el último truco de belleza de las estrellas: una piel tersa y sin arrugas gracias al colágeno bebible. Prometen resultados impresionantes después de tan solo 8 semanas: reduce las arrugas hasta en un 50 %; aumenta el colágeno de la piel hasta en un 65 %; y reduce la celulitis. Signasol: el colágeno que se bebe, disponible en farmacias.

Difícilmente se pueden decir más estupideces juntas y seguidas: colágeno bebible para conseguir una piel tersa, orquídeas imperiales de la longevidad, algas purificadoras de la piel, activos antiedad ultraeficaces, células biflorales de azafrán y buganvilla, células madre de orquídea asiática, nanotecnología liposomada en bruma, nuevo antiaging rejuvenecimiento facial en 4D, ultherapy.

Cuesta aguantarse la risa cuando uno se toma la molestia de ojear el argumentario publicitario de productos como un concentrado de longevidad, esencial para maximizar la producción de energía y combatir la hipoxia, pues regula la respiración celular.

El alga chlorella posee la capacidad única de producir su propio peso en oxígeno puro y tiene un poder de purificación difícil de encontrar en la naturaleza. Se formulan con ácido hialurónico y 1 % de Life Plankton, con el extracto reparador marino descubierto por el doctor Jos Julien en 1952, asegurando la recuperación nocturna de la piel.

Algunas firmas revolucionan el tratamiento antiedad. Efecto lifting con tacto cachemir. Un éxito planetario debido a un gran descubrimiento. A los 40 años, nuestra piel ha perdido el 50 % de su ácido hialurónico, por lo que se relaja y las arrugas se marcan (difícilmente se puede ser más cursi). Frente a este problema de envejecimiento, ponen a prueba una combinación inédita de dos activos antiedad ultraeficaces: resveratrol de vid + ácido hialu-rónico.

La neurociencia define la percepción. Células biflorales de azafrán y buganvilla, un complejo nutrirreconstituyente de los lípidos esenciales y un oleoactivo de la rosa de porcelana constituyen el corazón de la nueva línea de tratamiento para pieles maduras. Sentir el poder antiedad absoluto. ¿Y si un tratamiento antiedad mejorase la percepción de una misma?

Y lo más de lo más: el poder de las células madre de orquídea asiática. Nanotecnología liposomada en bruma. Pulverizar brumas de activos como el resveratrol, el retinol o la vitamina C sobre la piel es el nuevo gesto beauty de moda.

La genética de consumo se está convirtiendo en un fenómeno de masas, como el prêt-à-porter en la década de los cincuenta, que consiguió «democratizar» una moda hasta entonces al alcance de los ricos que podían permitirse un vestido o un traje de alta costura.

Afortunadamente, en medio de este circo infame de frivolidades, que nada tienen que ver con la ciencia, nos encontramos con propuestas empresariales que pueden marcar un hito en el futuro inmediato de la investigación biomédica, como Altos Labs, la start-up mejor financiada de la historia según The Economist (con una línea de financiación inicial de 3.000 millones de dólares), dispuesta a crear el mejor centro de investigación antienvejecimiento del mundo, a cuenta del rejuvenecimiento celular.

Sus fundadores (Yuri Milner, Hans Bishop y Rick Klausner) parecen habérselo tomado muy en serio, tanto como para haber persuadido al nobel ShinyaYamanaka, presidente del comité científico; a tres premios Nobel, miembros del comité de dirección: Jennifer Doudna, Frances Arnold y David Baltimore; a Juan Carlos Izpisúa, director del Instituto de Ciencias de San Diego; a Peter Walter, director del Instituto de Ciencias del Área de la Bahía de San Francisco; y a Wolf Reik, director del Instituto de Ciencias de Cambridge.

Jeff Bezos, el gran «tapado» de Altos, acostumbra a llevar la cabeza siempre pulcramente afeitada; pero por lo que se ve, no tiene ni un pelo de tonto.

La última frontera: el desciframiento del código cerebral

La vida misma es una caja de sorpresas, como nuestro cerebro, el elemento fundamental de nuestro «yo», del que a día de hoy no sabemos prácticamente nada, salvo que siempre está encendido, pues ni siquiera tenemos idea de dónde y cómo se originan nuestros pensamientos.

Confieso que a menudo me pregunto en voz baja, por miedo a que alguien cuerdo me tome por loco a sabiendas, qué será de nosotros el día que un científico encuentre y pulse la tecla exacta capaz de descifrar nuestro código cerebral.

El cerebro es el órgano más misterioso y fascinante del ser humano. Contiene casi 100.000 millones de neuronas que realizan billones de conexiones. La neurona, la célula principal del sistema nervioso, es la reina madre de todas las células. El ordenador más potente del mundo no es, ni de lejos, tan intuitivo como el cerebro humano. Pero sigue siendo un enigma.

El día que seamos capaces de descifrar el lenguaje del cerebro y de poder interferir en su funcionamiento, sabe Dios las enfermedades que estaremos en condiciones de erradicar; pero a nadie escapa que, al mismo tiempo, comenzaremos a cavar nuestra propia tumba, como en las películas de wéstern.

El día que conozcamos el código cerebral, o sea, que seamos capaces de leer la actividad cerebral, será posible descodificar los pensamientos. Ese día no quedarán secretos por descubrir.

Es cierto que a partir de entonces estaremos en condiciones de ayudar a pacientes con enfermedades cerebrales, neurológicas y mentales, de curar el alzhéimer, el párkinson o el autismo, de revertir los efectos de un derrame cerebral, de restañar todas las lesiones cerebrales traumáticas, y de borrar por completo el rastro del estrés postraumático de pacientes noqueados por una experiencia emocional que marca su vida de por vida. Pero también de invadir la actividad cerebral de una persona, conocer sus pensamientos, controlar sus actos e incluso manipular sus emociones, como el cómico del teatro de títeres que toma los mandos de una marioneta.

Rafael Yuste, catedrático de neurobiología en la Universidad de Columbia, ideólogo de BRAIN, el mayor proyecto de investigación del cerebro actualmente en marcha, no alberga ninguna duda de que vamos a presenciar una revolución que alterará la condición humana, convencido de que la neurociencia acabará siendo la ciencia central de la humanidad.

El 2 de abril de 2013, emulando lo que hizo el presidente Clinton 13 años antes, en junio de 2000, con motivo de la presentación del primer borrador del genoma humano, Barack Obama anunció en el East Room de la Casa Blanca su apuesta científica: el lanzamiento de la Iniciativa BRAIN: Research through Advancing Innovative Neurotechnologies («Investigación del cerebro a través del avance de neurotecnologías innovadoras»).

Acompañado por el doctor Francis Collins, director de los Institutos Nacionales de Salud, Obama no escatimó ningún adjetivo a la hora de trasladar a su auditorio la trascendencia del acontecimiento: «Tenemos la oportunidad de mejorar la vida no solo de millones, sino de miles de millones de personas en este planeta únicamente con la investigación que se realiza en esta Iniciativa BRAIN. Pero va a requerir un esfuerzo serio, un esfuerzo sostenido. Y va a requerir que nosotros, como país, encarnemos y abracemos ese espíritu de descubrimiento que es lo que hizo a América, América».

El presidente Obama recordó que cada dólar gastado para cartografiar el genoma humano ha devuelto 140 dólares a la economía norteamericana: por cada dólar de inversión, 140 dólares de retorno. Con la cartografía del cerebro sucederá tres cuartos de lo mismo o algo parecido.

En 2016, el Gobierno de Estados Unidos comprometió una partida de 4.500 millones de dólares para financiar la iniciativa durante una década, aunque la estimación presupuestaria final supera con mucho los 6.000 millones de dólares.

Medio millar de laboratorios repartidos por todo el mundo llevan desde entonces investigando la actividad neuronal, cada cual desde su particular prisma de conocimiento, con el objetivo compartido de conseguir construir un mapa completo de la actividad cerebral.

De poder vivirlo en primera persona, don Santiago Ramón y Cajal, Nobel de Medicina en 1906, «padre» de la neurociencia moderna, a buen seguro que sería el primero en embarcarse de polizón en una aventura tan apasionante, aunque probablemente pondría como condición hacerlo al margen del cambalache político.

El día que consigamos dibujar el mapa del cerebro humano, es decir, el mapa completo de circuitos neuronales y de la actividad cerebral, el mundo cambiará de Era irremisiblemente.

Pero no hay rosa sin espinas. Los problemas más graves no los van a provocar los ciberataques (verdaderos chantajes económicos) como el que obligó a cerrar durante una semana, en mayo de 2021, el mayor oleoducto de la Costa Este de Estados Unidos, sino las intrusiones en nuestro cerebro.

El problema no es el cibersecuestro de la información sensible de una compañía o de un gobierno (lo que se conoce como ransomware), sino el cibersecuestro de nuestra información personalísima, íntima, intransferible.

Con el tiempo, habrá piratas dedicados al floreciente y lucrativo negocio consistente en apoderarse de nuestros pensamientos, encriptarlos, y ofrecernos por la vía del chantaje una herramienta para desencriptarlos, recuperarlos y evitar su difusión a cambio de un rescate.

Las extorsiones estarán a la orden del día, y muchas de las víctimas pasarán por el aro como mal menor con tal de evitar la difusión de sus pensamientos más íntimos.

En última instancia, la tragedia humana no será la revelación de secretos, sino el riesgo real de que no seamos dueños ni siquiera de nuestros pensamientos y mucho menos de nuestras acciones.

Ya en 2017, en el número del 9 de noviembre de la revista Nature, 25 científicos, con Rafael Yuste a la cabeza, publicaron un artículo titulado «Cuatro prioridades éticas para las neurotecnologías y la inteligencia artificial» («Four ethical priorities for neurotechnologies and AI»).

En el escrito, se hacía un alegato a cuenta de cuatro neuroderechos irrenunciables que la inteligencia artificial y las interfaces cerebro-ordenador deben respetar y preservar:

En primer lugar, el derecho a la privacidad mental, es decir, a la información contenida en nuestras neuronas, que en ningún caso ni bajo ninguna justificación podrán ser objeto de transacción económica, moneda de cambio, producto con el que se pueda comerciar.

En segundo lugar, el derecho a la identidad personal y al libre albedrío: las interfaces cerebro-computadora son una esperanza real para personas parapléjicas o ciegas, pero también puede resultar tentadora la posibilidad de construir prótesis que conecten directamente a Internet el cerebro de personas sin ningún tipo de discapacidad.

En tercer lugar, el derecho al acceso equitativo, condición indispensable para evitar una fractura social entre dos tipos de seres humanos, los que tienen acceso a la tecnología y aquellos otros que correrán el riesgo de quedarse al margen, excluidos. La decisión de quién puede beneficiarse de un implante no debe basarse nunca, de ningún modo, en argumentos económicos o sociales, sino estrictamente médicos; aunque de todos es sabido que, al igual que el cerebro se divide en dos hemisferios, desde que el mundo es mundo siempre ha habido dos grandes clases sociales irreconciliables entre sí: los privilegiados y los desheredados.

Por último, el derecho a la no discriminación o al resguardo de los sesgos de los algoritmos. Las prótesis de nueva generación que se instalarán en pacientes funcionarán con algoritmos de inteligencia artificial creados por programadores e ingenieros de software. Los algoritmos reflejan sesgos, que son los sesgos inconscientes de las personas que los diseñan. Si estos terminan insertándose en los dispositivos intracerebrales, se correría el riesgo de que los pacientes terminasen adquiriendo los mismos sesgos de su creador. Sería una monstruosidad que alguien pudiera «resetear» el cerebro de una persona y dotárselo con una configuración predeterminada a la medida del programador que se lo instalase.

Cada día conocemos con mayor grado de detalle los cometidos específicos de cada una de las partes del cerebro: el lóbulo frontal, el lóbulo parietal, el lóbulo temporal, el lóbulo occipital, el área de Broca, el área de Wernicke y el cerebelo. Pero la inmensa mayoría de las conexiones neuronales está llena de incógnitas.

El cerebro humano es un rompecabezas aún por descifrar. Pero más tarde o más temprano accederemos a su código fuente, al igual que ha sucedido con la secuenciación del genoma. El día que los científicos consigan desentrañar todo lo que esconde y manipularlo utilizando todos los lenguajes de programación (genética) al alcance del hombre, la Civilización Sapiens que hemos conocido cambiará de era y entraremos en una nueva dimensión inaprensible para los actuales esquemas mentales.

Ya se escuchan sus pasos. El Homo mutante está llamando a la puerta. Como sucediera con sus ancestros, viene dispuesto a tomar posesión del trono del Nuevo Mundo, a ejercer su superioridad y a imponer un destino incierto a la humanidad apelando a la inteligencia como argumento de legitimidad.

El escribidor de los discursos de John Fitzgerald Kennedy dejó dicho que «en el pasado, aquellos que locamente buscaron el poder cabalgando a lomos de un tigre acabaron dentro de él».

Nunca como ahora la supervivencia del Homo como especie dependió tanto del hombre mismo. Al Homo sapiens le corresponde utilizar el libre albedrío en el ánimo de obrar de acuerdo con la virtud moral, o vender su alma al diablo de Goethe, que siempre anda al acecho.

En cierta ocasión, Antonio Gramsci profetizó que los monstruos suelen surgir aprovechando el claroscuro que marca el tránsito temporal entre el viejo mundo que muere y el nuevo mundo que necesita su tiempo para aparecer.

Capítulo 8. LA ÚLTIMA RESERVA SAPIENS

«Solo hay una guerra que puede permitirse el ser humano:
la guerra contra su extinción».

Isaac Asimov

El hombre tiene nulas probabilidades de seguir existiendo si no supera sus limitaciones físicas y mentales. Es triste reconocerlo, pero incluso podría permitirse el lujo de renunciar a superar su actual cota de intelligentia, manifiestamente mejorable. De lo que de ningún modo puede abdicar, a poco que tenga la más mínima opción, como el náufrago a la deriva que consigue mantenerse a flote agarrado a un madero, es de la posibilidad de robustecer su resistencia corporal, aun en el supuesto disyuntivo de que fuera a costa de sacrificar parte de su dotación neuronal.

Al Homo sapiens no le queda otra salida que la de evolucionar por la vía de la mejora de la especie, si quiere tener alguna posibilidad real de sobrevivir a una extinción masiva en la Tierra, o de estar en condiciones de adaptarse a la vida inhóspita en otros planetas con alguna expectativa de supervivencia.

¿Cuántos años de vida le quedan a la Tierra para convertirse en un planeta inhabitable, suponiendo que no se precipite el final como consecuencia, por ejemplo, del impacto de un asteroide, o de un repentino ataque de cólera de algún aprendiz de dictador?

¡Hagan juego, señores! Como mucho nos quedan mil millones de años, según Christopher Mason, profesor de Fisiología, Biofísica y Genómica Computacional en el Weill Cornell Medical College de Nueva York y colaborador habitual de la NASA.

En su libro The Next 500 Years: Engineering Life to Reach New Worlds (2021), Mason sostiene que solo por la vía de las terapias génicas será posible ir reconfigurando el ADN humano para poder adaptarnos a la vida en Marte.

El 99,9 % de las especies que han pisado el globo terráqueo desde su formación se han extinguido ya. Todos nuestros antepasados han convivido con esa amenaza, sin necesidad de ser conscientes de la predestinación calvinista. Los hechos han demostrado que se trata de una profecía autocumplida, que se autorrealiza por obra y gracia del teorema de Thomas: «If men define situations as real, they are real in their consequences». («Si las personas definen las situaciones como reales, estas son reales en sus consecuencias»).

El riesgo de extinción ha sido desde siempre una realidad inherente a la existencia terrícola. Si nosotros hemos sido la excepción, hasta la fecha, es porque hemos sabido sortearla, gracias al factor diferencial de nuestro cerebro.

Pero se nos está acabando el saldo de la tarjeta de crédito. Fiarlo todo a la suerte, o a los sacrificios humanos para ganar el favor de los dioses, o llegado el caso extremo para complacer a la divina providencia judeocristiana o islámica, es una actitud comprensible y respetable, faltaría más, pero no deja de ser un acto de irresponsabilidad troglodita desde el punto de vista intelectivo después de haber leído a Sartre y a Freud.

Claro que también los hay adictos al cinismo irónico, sarcástico, satírico e inteligente de Rabelais, librepensador sin propósito de enmienda posible, que opinan que vivir sabiendo que vamos a morir no es plato de buen gusto para nadie, pero al mismo tiempo es una tranquilidad, por la certidumbre que proporciona la sensación misma de certeza.

El colapso de la civilización

¿Es aventurado imaginar que algún día la versión genéticamente avanzada del Homo mutante estará en condiciones de sobrevivir en un ambiente tan hostil como el que cabe esperar de un hipotético mundo inhabitable o de un exomundo habitable?

Ante un interrogante de tal calibre, es lógico pensar que caben múltiples respuestas posibles, en función de la visión escolástica, racionalista o empirista por la que se incline cada cual. Pero más allá de las divagaciones metafísicas, lo mismo no es mala idea dedicar a un asunto tan capital la atención necesaria, sin condicionantes de tiempo ni de recursos mentales, sabiendo como sabemos que ese día llegará, más pronto que tarde, y que el mejoramiento de la especie puede que sea nuestra única salida.

Por desgracia, los problemas de adaptación del hombre a un entorno hostil e inhóspito no se resuelven enfundándonos un exotraje de Anna Talvi, diseñado para mantener activos los músculos, incluso estando en posición de reposo, por original que sea el atuendo y sugerente la idea de la electroestimulación.

El saqueo del planeta Tierra (a mi humilde juicio, una cuestión infinitamente más preocupante que el calentamiento global, que en último extremo escapa a la capacidad de influencia humana, por mucho que los fundamentalistas de la ecología tupperware se pongan campanudos) es un argumento adicional para doblegar la retorcida mente de los escépticos que todavía pudieran albergar alguna duda al respecto.

No está lejos el día en el que el expolio que estamos haciendo de los recursos naturales acabe llevándose por delante la supervivencia de nuestra propia especie.

Durante el transcurso de los últimos doscientos cincuenta años se han extinguido cerca de seiscientas especies de plantas, según el estudio publicado en Nature Ecology & Evolution (julio de 2019) por un equipo de investigadores de la Universidad de Estocolmo y del Royal Botanic Gardens de Kew, un paraíso terrenal al sudoeste de Londres (a unos pasos de The New York Bar at The Rubens, donde se sirven los mejores cocktails de la capital), donde al abajo firmante no le importaría desaparecer bajo una capa de musgo cuando sobrevenga el final irremisible de los tiempos.

En el escenario más optimista, solo hay lugar para un mínimo consuelo, teniendo en cuenta que algunas de las especies de plantas que se declararon erróneamente extintas, después ha resultado que estaban muy vivas («Global dataset shows geography and life form predict modern plant extinction and rediscovery»), lo que daría pie a albergar algún tipo de esperanza acerca de la remota posibilidad de que sucediera algo parecido con los últimos ejemplares de la especie Sapiens, convertida en un animal Lázaro más.

En todo caso, estamos hablando de más del doble del número de especies extinguidas de aves, mamíferos y anfibios, es decir, de una tasa de extinciones 500 veces mayor que la de periodos anteriores a la Revolución Industrial.

Los bosques tropicales cubren menos de un 3 % de la superficie del planeta, pero son el hábitat de más de la mitad de las especies animales terrestres. Si acabamos con ellos, con talas masivas, explotaciones mineras y perforaciones petrolíferas y gasísticas, en el mejor de los escenarios posibles merecemos correr con las calamitosas consecuencias de la deforestación y del agotamiento irreparable de los recursos, como justo tributo recíproco por nuestro desprecio a la naturaleza.

Más de un millón de especies se encuentran en peligro de extinción, según la todavía más dramática conclusión del Informe de la Plataforma Intergubernamental sobre la Biodiversidad y Servicios de los Ecosistemas (IPBES) promovido por Naciones Unidas.

Se trata del mayor estudio científico sobre pérdida de biodiversidad realizado hasta la fecha, en el que han participado expertos de 50 países, cuyo estremecedor vaticinio no puede ser más sobrecogedor: la destrucción ecológica y animal (más de 27.000 especies están en apuros, gritando socorro) puede poner en peligro a la propia especie humana como consecuencia de la pérdida del soporte vital de la naturaleza.

Estamos asistiendo a una devastación sin precedentes del planeta Tierra, por culpa de la sobreexplotación, la contaminación, las emisiones de gases efecto invernadero (que provocan un aumento global de la temperatura y aceleran el caos climático) y la acción de las especies invasoras.

El desastre es tan incuestionable que no hace falta que nos siga echando la bronca esa pobre adolescente hiperventilada que responde al nombre de Greta Thunberg, producto mediático de la sociedad tarada en la que vivimos, víctima indefensa de la afición desmedida de sus progenitores por el teatro de marionetas, por mucho que la revista Time, con su contrastado sentido de la oportunidad periodística y del negocio, la nombrara Person of the year 2019.

El panorama es apocalíptico. La ya de por sí maltrecha salud de los ecosistemas se está resintiendo hasta límites alarmantes, y la pérdida de biodiversidad camina, imparable, hacia el punto de no retorno.

Más allá de cualquier discusión edulcorada y desfigurada por culpa de los intereses ideológicos o económicos, los efectos del calentamiento global parecen indiscutibles (o no): los casquetes polares se están derritiendo, los glaciares están en claro retroceso, los fenómenos meteorológicos extremos se están convirtiendo en el pan nuestro de cada día, y la capa de hielo de Groenlandia está adelgazando a pasos agigantados, y no precisamente por culpa de la frustrada opa hostil de Donald Trump, significado negacionista, que no constituye menos peligro para la humanidad que los millones de personas (eso sí que es «inmunidad de rebaño») que lo auparon con su voto a la presidencia de Estados Unidos y que los cientos de bisontes con cuernos que asaltaron el Capitolio.

El derretimiento de los glaciares y el consiguiente ascenso del nivel del mar es una amenaza tangible para cientos de millones de personas que tendrán que emigrar a tierras más altas para ponerse a salvo de la inundación planetaria, salvo que decidan correr el riesgo de probar a vivir bajo el agua, desafiando la respiración branquial.

Por si no era ya bastante inquietante nuestra zozobra, además hemos sabido, por otro estudio publicado el 24 de julio de 2019 en Nature Geoscience («The climate is warming faster than it has in the last 2,000 years»), que no ha habido un período tan universalmente cálido como el actual en los últimos dos milenios, desde el año 1 de nuestra era hasta el 2000. Solo la Antártida, el desierto de hielo del Polo Sur, la última porción de la Tierra descubierta y colonizada, parece escapar, de momento, al calentamiento planetario.

La asignatura pendiente de la «descarbonización» de los países altamente dependientes de los combustibles fósiles, principal fuente emisora de gases contaminantes, es una prioridad inaplazable.

Jeremy Rifkin, experto en cambio climático, exasesor de Obama y autor del libro The Green New Deal: Why the Fossil Fuel Civilization Will Collapse by 2028, and the Bold Economic Plan to Save Life on Earth (2019), trasunto deliberado del plan orquestado por Franklin D. Roosevelt para levantar a toda una nación tras la Gran Depresión, advierte que la industria basada en los combustibles fósiles colapsará en 2028, en cuyo caso, a poco que me descuide, no me da ni tiempo a terminar de escribir el libro, que también tendría su gracia.

Según Rifkin, la Primera Revolución Industrial desarrolló la conciencia ideológica, la segunda dio origen a la conciencia psicológica y la tercera está generando la conciencia de la biosfera.

En suma, la emergencia climática, la degradación medioambiental y la alarmante pérdida de biodiversidad por la acción del hombre son una amenaza para la humanidad, al margen de las sandeces de los negacionistas o de los catastrofistas.

El apocalipsis aguarda a la vuelta de la esquina del tiempo como un armagedón de película; aunque lo mismo no es para tanto, o sí, y nos estamos dejando arrastrar por el derrotismo más alarmante de los agoreros a sueldo de la contemporaneidad.

Cuenta nos trae cambiar de hábitos de consumo y de vida, o más pronto de lo que nadie pueda alcanzar a imaginar seremos una especie extinguida más, sin derecho, siquiera, a una esquela mortuoria, eso sí, muy sentida, en la sección de necrológicas del diario Pravda.

La extinción de animales y plantas a la que estamos asistiendo, entre estupefactos, cómplices e impasibles, no tiene precedentes en la historia de la estupidez humana. La tasa de desaparición es tan desorbitada que parece que estuviéramos poniendo todo nuestro macabro empeño en acabar con nosotros mismos de forma deliberada.

A fe que como todos los terrícolas que habitamos el planeta nos confabulemos para terminar de cargárnoslo al unísono, nos haremos acreedores del dudoso honor de haber conseguido la primera extinción masiva provocada por el hombre, después de la acaecida en el Ordovícico-Silúrico, el Devónico tardío, el Pérmico-Triásico, el Triásico tardío y el Cretácico-Paleógeno.

Nunca antes, en fin, la humanidad había estado tan cerca del abismo, encaramada a lo alto del precipicio, asomada al vacío, según los presagios aterradores del Boletín de los Científicos Atómicos (Bulletin of the Atomic Scientists).

La publicación fue fundada en 1945 (tras los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki) en el seno de la Universidad de Chicago, por miembros de un proyecto de investigación, el ya mencionado Proyecto Manhattan, impulsado por el gobierno americano, con la ayuda de británicos y canadienses, que hizo posible la fabricación de las primeras armas nucleares.

Con el curso de los años, el boletín se ha acabado erigiendo en un indicador universalmente reconocido, que da cuenta de la vulnerabilidad del mundo y de su predestinación inexorable. De su Board of Sponsors forman parte 16 premios Nobel. Entre sus ilustres miembros figuraron, entre otros, Albert Einstein y Stephen W. Hawking, que han tomado la delantera y nos esperan en la otra orilla.

Según el simbólico reloj del Juicio Final o reloj del Apocalipsis (Doomsday Clock), creado para alertar a la humanidad del riesgo de autoexterminarse, estamos jugando a la ruleta rusa, con la recámara de la pistola metafórica llena de balas, como las vainas del Pisum sativum repletas de guisantes mendelianos.

Vivimos inmersos en el ojo del huracán de una tormenta perfecta, sitiados por la acción combinada de cuatro grandes amenazas: una catástrofe nuclear, el cambio climático, la inteligencia artificial y la biotecnología. Nada se dice de la estupidez humana, que para mi modesto entender es la quinta y definitiva amenaza, y que haría las veces del descabello, verduguillo en ristre, en el argot taurino.

Ante semejante premonición, hoy ya es ayer y mañana puede que sea demasiado tarde, con lo que sobran motivos y nos comienza a escasear el tiempo necesario para explorar todas las alternativas que se planteen, por insólitas y estrambóticas que pudieran parecer, incluido un viaje en el tiempo a cuenta de las ondas gravitatorias.

Si en el reverdecer de la carrera espacial los chinos han logrado que germine una semilla de algodón en la cara oculta de la Luna, a bordo de la sonda Chang’e 4, ¿por qué no un embrión de Homo mutante? ¿Quien sabe si no lo han intentado ya?

Si aspiramos a colonizar otros mundos del sistema solar, cuenta nos trae abrir de una vez el debate acerca de si únicamente procede seguir experimentando con simientes de plantas en el «invernadero» de la Estación Espacial Internacional, o si acaso convendría hacer lo propio también con embriones humanos, en el ánimo de conseguir «evolucionar» nuestro cuerpo para sobrevivir y poder vivir en un entorno extremo, con unas condiciones de gravedad y radiación muy diferentes a las que existen aquí en la Tierra.

Como sostiene Avi Loeb, «la vida, o al menos la vida terrícola, no está hecha para los viajes interestelares. La radiación cósmica será un problema enorme incluso en un trayecto tan corto como ir a Marte», aunque lo de corto sea un simple decir, teniendo en cuenta que el Perseverance, el vehículo explorador de la NASA, que aterrizó en el planeta rojo el 18 de febrero de 2021, necesitó hacer un viaje de 7 meses.

Dado que resulta muy improbable que seamos los únicos seres vivos del universo, ¿qué será de nosotros si un día se confirma la existencia de vida extraterrestre (incluso en nuestro propio sistema solar) y la Tierra deja de ser oficialmente el centro del universo?

Todavía no sabemos cómo surgió la vida ni cuáles son sus límites, pero sí sabemos que el agua es fuente de vida. Y también sabemos que es posible la vida incluso en un lugar tan inhóspito (probablemente el más inclemente de la Tierra) como la región hidrotermal de Dallol, al norte de la depresión de Danakil, en Etiopía, un paisaje marciano donde los científicos han encontrado microorganismos desconocidos (nanobacterias) en el interior de pequeñas esferas minerales.

El hallazgo induce obligatoriamente a preguntarnos dónde están los límites desconocidos de la vida y de la muerte. Los biólogos naturalistas dedicados a la exploración no dejan de sorprenderse un día tras otro al descubrir formas de vida microbiana (como microalgas, bacterias y arqueas) en los lugares más extremos e insospechados que se hallan en el límite de la habitabilidad, incompatibles con la vida.

¿Qué sucederá si no podemos ejercer nuestro derecho a buscar y encontrar una salida a nuestras vidas emigrando, tal cual migrantes y refugiados a la fuerza, de nuestra Tierra natal, como los «espaldas mojadas» del Antropoceno obsceno cambian de país o de continente huyendo de las guerras, de la persecución o de la miseria?

Si el espacio es de quien lo ocupe, tal y como se deduce (por omisión) de los cinco tratados que establecen el Corpus Iuris Spatialis, los Sapiens estamos condenados a permanecer confinados en el planeta Tierra.

Es muy probable que no podamos escaparnos a las estrellas en caso de hecatombe, a diferencia de los escasísimos multimillonarios que ya están urdiendo un plan de fuga por si acaso. Pero al menos nos quedará el consuelo de asistir como espectadores a la «guerra fría espacial» que está por declararse a cuenta de los derechos de explotación del espacio ultraterrestre.

Todo o casi todo es posible, se compra y se vende, como en el mercado persa de Albert William Ketèlbey, si la NASA tiene la ocurrencia de lanzar una licitación pública, dispuesta a extender un talón en blanco a las empresas privadas que viajen a la Luna y vuelvan cargadas de piedras y regolito, el polvo gris que recubre su superficie.

La minería extraterrestre será también una realidad mucho antes de que Naciones Unidas consiga cerrar las minas de diamantes de sangre de Sierra Leona, aquí en la Tierra, donde los contrabandistas de cuello blanco siguen perpetrando aberraciones en nombre de la condición humana.

La mitad de las estrellas de la Vía Láctea albergan miles de millones de mundos. Cada galaxia está atiborrada de planetas hasta la indigestión. Más allá incluso de la recurrente pregunta de si estamos o no solos en el universo, hay otra que deberíamos hacernos, si cabe, con mayor urgencia: ¿qué pasará cuando los humanos, o una especie superior, estén en condiciones de reemplazar a las sondas espaciales para aventurarse a explorar otros mundos?

Hasta entonces, que no será mañana, pero que quizás sea mucho antes de lo que alcanzamos a sospechar, por la cuenta que nos trae, más nos valdría no demorar ni un solo segundo más la apertura inaplazable de un debate sobre los pros y contras de la manipulación genética.

La comunidad científica, en sentido genérico, es un ente abstracto sin identidad, que carece de fuerza como lobby, de cohesión como gremio y de voluntad solidaria (por exceso de egos y juego de intereses obscenos) para doblegar a gobiernos reticentes a posicionarse y pronunciarse al respecto, y mucho menos para forzar a las multinacionales farmacéuticas y a los centros de investigación biomédica a que hagan un ejercicio altruista de transparencia. Los «asuntos públicos» siempre han estado sobrevalorados.

No moverán ni un solo tentáculo si no notan en el cogote, a la altura de la cerviz, el aliento de inquietud, desasosiego o incluso temor de una sociedad propensa al gregarismo, reconvertida en tribu digital pero igual de escasa de entendederas como masa para movilizarse por causas inteligentes, que además no está concienciada de lo que se nos viene encima.

No lo está, mitad por desconocimiento asnal (pues la bipedestación de los homínidos nunca ha sido una garantía de inteligencia), mitad por desinterés sobre un asunto capital que, al ser tan complejo e inaprensible, se presta al reduccionismo pueril y a la trivialidad de los juicios de valor simples y arbitrarios. Demasiados «noes» que no conducen a ninguna parte más allá de la frustración.

La prioridad no es regular por la vía de la codificación jurídica, o sea, censurar amparándose en una legalidad ad hoc trasnochada; ni mucho menos prohibir; ni menos aún cometer el error de precipitarse a la hora de tipificar toda una panoplia de nuevas figuras delictivas, creyendo erróneamente estar honrando la memoria de Ulpiano, Cicerón, Montesquieu, Kelsen, Tocqueville, Grocio o Cesare Beccaria.

Lo urgente es sentarse a discutir acerca de todas las derivadas imaginables, sin miedo a la polémica, a la discrepancia y a la confrontación de ideas, opiniones y puntos de vista, cuanto más divergentes y encontrados, mejor. El sentido del ridículo o la aversión a lo desconocido son planteamientos incompatibles con retos que no admiten juicios apriorísticos ni puntos de vista preconcebidos o timoratos por falta de coraje para afrontar la realidad de los hechos, por desagradable que sea el porvenir que nos espera.

Si se carece de la sensibilidad y de los reflejos necesarios para reaccionar en tiempo presente a lo que está sucediendo en present continuous, nos desbordarán los acontecimientos, como de facto está sucediendo ya, y solo alcanzaremos a divagar, desorientados, en el foro público de la confusión interesada, acerca de hechos puntuales inconexos, que se yuxtaponen los unos a los otros como las placas tectónicas de la falla de San Andrés, sin solución de discontinuidad, en un ejercicio estéril más próximo a la chismografía sensacionalista que al debate serio, mesurado, responsable y documentado.

Si los gobernantes desconocen los experimentos que se están llevando a cabo, difícilmente van a estar en disposición de construir su propio criterio y actuar en consecuencia, estableciendo un marco regulatorio que necesariamente será errático y contraproducente si se parte de la ignorancia intrínseca al desconocimiento, que además de una tragedia es una redundancia.

En noviembre de 2018, un científico chino que responde al nombre de He Jiankui, exprofesor de la Universidad de Ciencia y Tecnología del Sur, en Shenzhen, saltó al estrellato del ciberespacio catódico tras alardear de haber conseguido la hombrada de traer al mundo a dos gemelas (Lulu y Nana) modificadas genéticamente para ser inmunes al VIH, del que es portador el padre de las criaturas.

Recurrió a CRISPR para codificar en el genoma la resistencia al sida, o sea, modificó sus embriones con objeto de editar el gen receptor CCR5, a fin de impedir que el VIH se introdujera en las células ante una eventual infección, cerrando la puerta de entrada al virus del sida, y evitando de este modo que pudiera atacar el sistema inmunológico de las niñas.

De ser cierto lo que cuenta (que alteró los genes de dos embriones fecundados in vitro antes de ser implantados, lo cual está también todavía por demostrar, pues se ha abstenido de aportar pruebas, de publicar sus investigaciones y de prestarse a responder a preguntas incómodas), estaríamos hablando de los primeros bebés transgénicos conocidos, cuyos genes fueron modificados cuando se encontraban en estado embrionario, a cuenta del «corta y pega», por un señor que no parece haber tenido ningún reparo a la hora de modificar el ADN de las dos gemelas.

Como el tal Jiankui, se cuentan ya por docenas los investigadores advenedizos que aguardan su turno en la cola, dispuestos a ser los primeros del mundo en cometer una aberración de proporciones y consecuencias desconocidas y probablemente irreversibles.

El mito de Pandora y la edición génica en humanos

La modificación genética de embriones humanos es probablemente la decisión más trascendental a la que se enfrenta la humanidad desde el origen del hombre. En nuestras manos está decidir si firmamos o no el acta de defunción de nuestra propia especie.

En cualquier caso, sea cual fuere la decisión consensuada por la que finalmente se incline la mayoría, sucederá irremisiblemente, aunque alcanzásemos el máximo quorum de asentimiento necesario para optar por el «no», pues siempre habrá alguien que actúe a título individual, sin encomendarse ni rendir cuentas a nadie más allá de su propio «yo».

Sabiendo, pues, que tarde o temprano ocurrirá (si es que acaso no ha sucedido ya), solo nos queda un pequeño margen de maniobra, a modo de premio de consolación, que no es otro que la posibilidad de establecer las condiciones de la claudicación.

El día que estampemos la rúbrica y demos nuestro «consentimiento informado» no habrá marcha atrás posible, ya que comenzaremos a dejar de existir como Sapiens y los cambios se transmitirán a nuestra descendencia. Nuestra estirpe desaparecerá inexorablemente y las futuras generaciones pertenecerán a otra especie.

Una civilización responsable (suponiendo que la sensatez sea una cualidad inherente al género Homo, lo cual es mucho decir) lo ha de tener muy claro para avalar una elección que raya en la metafísica.

Cuenta nos trae, por lo tanto, sopesar antes muy bien los pros y contras: no solo las cuestiones éticas que suscita la modificación genética de embriones humanos, sino también la falibilidad de una técnica que podría cometer errores tan graves que excluyen, por su propia naturaleza de irreparables, el propósito de enmienda.

Precisamente por ello es una responsabilidad mayúscula que no admite segunda oportunidad ni plan B. Es fundamental que los gobernantes comprendan tecnologías y herramientas clave de edición génica como CRISPR-Cas 9, a fin de disponer de los criterios indispensables para estar en condiciones de legislar en consecuencia.

El desiderátum de la especie humana se puede volver en su contra como un búmeran, que como es sabido se convierte en una peligrosa arma arrojadiza cuando no acierta en el blanco y regresa, fuera de sí, al punto de partida, llevándose por delante la cabeza del insensato que lo lanzó de aquella manera.

Más allá de la pobre mosca del vinagre o de la fruta, y de las ratas, ratones y demás roedores de laboratorio, e incluso de la utilización como cobayas de grandes simios, la experimentación in vivo con seres humanos es un hecho incuestionable, por más que los haya empeñados en jugar al disimulo pueril, recurriendo a los eufemismos y a la hipocresía para esconder una jirafa (Giraffa camelopardalis) en la toilette, para evitar llamar a cada cosa por su nombre, y para reconocer abiertamente y sin ambages lo que está aconteciendo desde que en el mundo ha habido desposeídos, que ha sido siempre.

¿Acaso hay alguien en condiciones de desmentir categóricamente que se están llevando a cabo experimentos clandestinos de modificación genética en «zonas de exclusión» que escapan a cualquier control, amparadas por servicios de inteligencia?

Por supuesto, no me estoy refiriendo a lugares tan pintorescos como el Área 51, donde tiene su sede el destacamento de la Fuerza Aérea de Nellis, en el desierto de Nevada, al noreste de Las Vegas, donde es muy probable que no haya ni marcianos, ni naves alienígenas, ni resto alguno de biologías extraterrestres, más allá del «mito UFO» alimentado por amantes de la «literatura OVNI» (que están llamados a ser los últimos románticos de este mundo descreído) y frikis necesitados de un diagnóstico psiquiátrico certero o de una camisa de fuerza en los casos más extremos de delirio exacerbado.

Si alguien tuviese visión de negocio, ya hubiera concebido y abierto un parque temático, aprovechando la «quedada» del 20 de septiembre de 2019 promovida por la asnada rocinante vía redes sociales, dispuesta a consumar un estrambótico asalto a la base militar y liberar a los extraterrestres que están presos en su interior, como El conde de Montecristo (1844) de Alexandre Dumas en el castillo de If.

Si todos estos sujetos borderline fueran mínimamente inteligentes, hace ya mucho tiempo que se habrían percatado de que hay muchos más extraterrestres fuera que dentro del supuesto santuario dedicado a la investigación ufológica.

¿Por qué, en lugar de un espacio recóndito, alejado de la civilización, como el imaginario parque temático de isla Nublar, o la gigantesca Siberia que tanto marcó la vida y la obra de Dostoyevski, no utilizar como base de operaciones para realizar experimentos secretos un emplazamiento a la vista de todos a fin de no levantar sospechas?

¿Tan descabellado es pensar que Bletchley Park, la instalación militar inglesa donde se descifraron los códigos alemanes durante la Segunda Guerra Mundial (en la que la computadora Colossus derrotó a la máquina Enigma), no sea únicamente un bucólico museo abierto al público para regocijo de los turistas que visitan el condado de Buckinghamshire?

¿Por qué no Plum Island, una isla de 3,4 kilómetros cuadrados en la bahía de Gardiner, a las afueras de Nueva York, donde no se puede entrar ni salir sin la preceptiva autorización gubernativa?

Allí tiene su cuartel general DARPA, la Agencia de Proyectos de Investigación Avanzados de Defensa de Estados Unidos (Defense Advanced Research Projects Agency), responsable del desarrollo de nuevas tecnologías para uso militar, dependiente del Departamento de Defensa de Estados Unidos.

En tan pintoresco paraje se hacen simulaciones de posibles ataques y ciberataques que pudiera sufrir Norteamérica. Existe, de hecho, un centro de estudios de enfermedades infecciosas, que tiene encomendada la tarea de controlar cualquier cepa que pudiera poner en riesgo a la población, excepción hecha, por lo que se ve, de los coronavirus chinos. En DARPA se fraguó, por cierto, Arpanet, la red que después ha alumbrado Internet.

La existencia no reconocida de centros pirata donde se experimenta con toda clase de seres vivos, saltándose todas las leyes establecidas al efecto para garantizar la protección de los animales para fines científicos (Directiva europea 2010/63), es casi tan antigua como la humanidad.

¿Alguien duda de que donde antes se experimentaba con ratones, monos y grandes simios, ahora (desde hace ya mucho tiempo) se esté experimentando con humanos?

En abril de 2019, la revista del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT Technology Review) se hizo eco de un polémico experimento (publicado con anterioridad en la revista National Science Review, de la Academia China de las Ciencias): «Científicos chinos tratan de crear monos transgénicos más inteligentes utilizando genes del cerebro humano».

Según se mire (a ser posible a cierta distancia y sin perder el sentido del humor, a pesar de tratarse de un asunto muy serio), El amanecer del planeta de los simios de Matt Reeves (donde, convendría recordar, el virus ALZ-113 provocó el colapso de la civilización humana) está cada vez más cerca. La saga continúa.

El recurso a la edición genética, además del uso exclusivamente terapéutico, será algo «natural» antes del tiempo que invertimos ahora en elucubrarlo, por más que los haya empeñados en catalogar como «lícitas» únicamente las mutaciones que tienen por objeto la curación de enfermedades.

¿Cuántos laboratorios militares y paramilitares están desarrollando armas biológicas aprovechando la cobertura que ofrece la necesidad de desarrollar vacunas para hacer frente a eventuales ataques bioterroristas?

Digo más: ni ejércitos, ni grandes corporaciones, ni poderes fácticos. Hoy, casi «cualquiera» está en condiciones de construir un arma biológica letal en un laboratorio con el mínimo equipamiento básico.

Virus y antivirus, veneno y antídoto, patógenos virales y agentes antivirales: la pescadilla que se muerde la cola y, en un descuido, acaba devorándose a sí misma sin caer en la cuenta.

¿En cuántos centros de investigación secretos hay científicos trabajando en la creación de virus selectivos, diseñados para atacar a víctimas seleccionadas «a la carta» para que sean presa fácil del «bicho»?

¿Cuántas sorpresas nos tienen reservadas los servicios de inteligencia (pomposamente así llamados) el día que comiencen a desclasificarse como fichas de dómino los documentos, hoy secretos de Estado, sobre el origen de la pandemia de Covid-19?

La intrahistoria del último gran contagio planetario es una caja negra precintada y sellada con lacre bermellón donde se esconde la verdad inconfesa con el acuerdo cómplice de todas las grandes potencias, acostumbradas a pagar con silencio las amenazas y los chantajes recíprocos, pues todas, sin excepción, tienen mucha basura y muchos muertos que ocultar (incontables casos de terrorismo de Estado) bajo el felpudo de la ignominia.

A falta de armas sónicas, las guerras biológicas existen desde los tiempos de Homero, desde la Ilíada y la Odisea, donde parece que se convirtió en costumbre la afición a lanzar flechas envenenadas al enemigo. ¡Así le fue a Troya!

Pero, por lo que se ve, la tradición ha conseguido sobrevivir hasta nuestros días, debidamente remasterizada, pues las grandes potencias cada vez destinan menos presupuesto a armas convencionales y mucho más a material de combate biológico, haciendo caso omiso a la prohibición de las armas de esta naturaleza establecida por Naciones Unidas. Los últimos descubrimientos son tan extraordinariamente vanguardistas que el gas nervioso y el estroncio 90 se han convertido en venerables antiguallas de anticuario.

Muy pocos países, de por sí predispuestos a la batalla, se resisten a la tentación de saber que un gramo de toxina botulínica (Clostridium botulinum) puede matar a 10 millones de personas, relegando al sarín a la categoría de un inofensivo ambientador antimosquitos. Adolf Hitler, Sadam Hussein, Augusto Pinochet y un largo etcétera de criminales sabían muy bien que el «bótox» a lo bestia no solo tiene un uso cosmético.

Después de muchos millones de muertos, sus incondicionales saben también que las toxinas de origen biológico más potentes pueden ser mucho más efectivas (lo son, de hecho) que las bombas convencionales, lo cual hace temer, desgraciadamente, que los ataques bioterroristas se conviertan en un macabro pasatiempo, más allá de los envíos postales con ántrax (Bacillus anthracis) tan recurrentes en las películas de espías.

La cuestión es: ¿está el Homo sapiens biológicamente preparado para salir indemne de un ataque con armas de destrucción selectiva fabricadas sobre la base de virus creados mediante técnicas de ingeniería genética? Mucho me temo que los robots de la Boston Dynamics tienen muchas más probabilidades de sobrevivir que nosotros.

Más allá del campo de batalla, en el caso de la edición genética aplicada al Sapiens, ¿estamos preparados para el día después de que se produzca una modificación genética «artificial»?

¿Somos conscientes de que esa modificación se transmitirá por vía hereditaria y pasará a formar parte del eslabón del genoma humano?

¿Qué consecuencias imprevisibles cabe esperar de una alteración de la línea germinal, con afectación de las células sexuales y repercusión directa en la descendencia?

¿Estamos psicológicamente entrenados para afrontar los efectos perniciosos indeseables que se pueden derivar del corte del ADN para reparar una mutación, teniendo en cuenta que hoy por hoy las técnicas de manipulación del genoma no son infalibles, sino todo lo contrario?

Convendría no olvidar que estamos nadando en un pantano cenagoso atiborrado de cocodrilos, y que braceamos torpemente en las aguas turbias del manglar en términos de probabilidad, no de certezas, pues no son genes lo que se modifica, sino sus frecuencias, lo cual invita cuando menos a extremar todas las precauciones a la hora de asumir riesgos de acertar y de cometer errores fatales e irreversibles que no admiten una segunda oportunidad.

El riesgo de alterar otros genes que nada tienen que ver con aquel sobre el que se pretendía actuar es una probabilidad todavía muy elevada. Es lo que se conoce en la literatura técnica como off-target, fuera de la diana. O, para entendernos, como daños colaterales.

Los científicos especializados en edición genética han alcanzado un nivel de destreza y virtuosismo impensable en el manejo de CRISPR. La técnica está abriendo un horizonte inabarcable de caminos en materia de edición genética. Las posibilidades que proporciona la tijera molecular escapan a la imaginación.

El genoma se puede editar como se montan los fotogramas de una película, como si estuviéramos manejando un programa de edición de vídeo, o como si estuviésemos trabajando con un sencillo texto en Word del Office de Microsoft. En su esencia, consiste en cortar, copiar y pegar.

La herramienta CRISPR es la gran esperanza para las personas con enfermedades raras de origen genético. Ya ha demostrado su utilidad a la hora de curar a animales con cataratas congénitas o distrofia muscular; ya se ha conseguido editar el ADN de mosquitos para que no transmitan la malaria (el número de casos de paludismo no baja de los 200 millones y más de 400.000 muertes al año) y para evitar que su descendencia sea portadora. Muy pronto, enfermedades transmitidas por los mosquitos tan persistentes como la malaria o el zika serán historia.

Pero a pesar de lo mucho que se ha avanzado, todavía queda mucho trabajo por hacer, mucho camino por recorrer, muchos obstáculos por superar y muchas aplicaciones por descubrir. Y, sobre todo, muchas cautelas por tomar para evitar perder el juicio en un arrebato de soberbia científica.

La posibilidad de sustituir una secuencia de ADN por otra no solo va a permitir la erradicación de enfermedades, también abre la puerta a la creación de superhumanos y a la gestación de homos distintos a los Sapiens, es decir, a la creación de nuevas especies.

Cortar un gen es relativamente sencillo, lo complicado sigue siendo pegarlo y controlar como sería deseable las proteínas que lo restauran, para evitar que se equivoquen y se desencadene un efecto indeseable e incontrolable.

¿Qué podemos esperar si, en pleno proceso de manipulación, por una simple torpeza, o de manera premeditada, pero tratando de hacer creer que fue un error fortuito inesperado e indeseable, se altera algún gen diferente al que se trataba de manipular y se desencadena un desarreglo que escapa al control del científico como un caballo desbocado de Ben-Hur, provocando mutaciones no deseadas? De buenas prácticas y de buenas intenciones están los laboratorios llenos…

No hace falta doctorarse cum laude en Biomedicina en Harvard, Stanford, Cambridge, Oxford, o ya puestos, en el Imperial College de Londres, donde se graduó en Astrofísica el guitarrista de Queen, Brian May, para llegar a la conclusión de que la manipulación del ADN de las personas entraña infinidad de riesgos; pero este argumento no puede servir de excusa para descartarla por su peligrosidad o descalificarla de antemano por su dudosa solvencia ética.

La cantidad de avances que se han producido desde que se descubrió la estructura molecular del ADN es inconmensurable. Pero el número de alteraciones que se puede inducir es también incalculablemente impredecible.

Más allá de la manipulación humana, la evolución de las especies depende de hecho, en buena medida, de los errores «naturales» (mutaciones) que se cometen durante la replicación del ADN y son transmitidos a la descendencia.

Son mutaciones provocadas por errores en la duplicación que, aunque deberían ser reparados por proteínas especializadas que patrullan las cadenas de ADN para verificar y asegurarse de que la copia está bien hecha, en algunas ocasiones desembocan de manera irremisible en una reparación fallida.

Siendo como somos conscientes de este riesgo, cabría preguntarse, como haría Lope de Vega, ¿quién se atreve a poner el cascabel al gato y a trazar la línea roja que nadie debiera franquear? ¿Sí a una mutación genética para curar una enfermedad, pero no, en ningún caso y de ninguna manera, a la modificación de la línea germinal?

Si los científicos ya han conseguido una versión genéticamente mejorada de perros de la raza beagle, simplemente cambiando la letra del ADN que controla la formación de los músculos, hacer lo propio con un humano está al alcance de cualquier (entiéndaseme) científico ducho en el manejo de CRISPR. Otra historia bien distinta es que en lugar de un humano mejorado salga un engendro.

Si los investigadores ya han conseguido «gestar» minicerdos adultos del tamaño de un lechón, desactivando un gen del genoma que responde a la hormona del crecimiento, es solo cuestión de tiempo que algún avezado empresario con visión de negocio y sin ningún tipo de escrúpulos abra una franquicia de mascotas micro, o que alguien vaya incluso más allá y manipule el gen que permita diseñar humanos con la envergadura de un jugador de la NBA.

¿Alguien alberga todavía alguna duda de que se acabarán editando genes de fetos en estado de gestación para conseguir «bebés a la carta», a elección del progenitor: altos, guapos, inteligentes, sanos y con el color del pelo o de los ojos a gusto del consumidor?

La edición génica no solo se va a utilizar para prevenir, curar o eliminar de raíz enfermedades (como la fibrosis quística, algunas formas de ceguera, la anemia falciforme, la inmunodeficiencia combinada, la hemofilia A, el VIH y un largo etcétera), identificando y corrigiendo la letra incorrecta exacta del ADN, una vez localizada entre los 6.000 millones de letras que componen el genoma humano. Los potenciales usos terapéuticos son, esperanzadoramente, incalculables.

Sería de ilusos pensar que solo se va a utilizar la tijera molecular para corregir mutaciones causantes de enfermedades. También se usará, sí o sí, para modificar la línea germinal del Homo sapiens, la secuencia de información genética que se transmite y hereda de una generación a la siguiente.

Si a mediados de 2015 ya supimos (porque se hizo público) que científicos chinos habían inyectado CRISPR en embriones humanos (utilizando embriones descartados por inviables), ¿algún ingenuo se cree el cuento de que a ese primer intento de editar el ADN de la línea germinal humana no le han sucedido otros tantos más?

Como reflexiona y confiesa Jennifer Doudna, «desde el momento en que los científicos emplearon CRISPR en embriones de primates para crear los primeros monos editados genéticamente, ya me estaba preguntando cuánto tardaría algún científico poco ortodoxo en hacer lo mismo en seres humanos».

Si se puede (y se puede), se hará, si es que acaso no se ha hecho ya y se está haciendo en este preciso momento, pues es muy probable que alguien, en algún lugar del mundo, haya cambiado ya, o esté a punto de hacerlo, el genoma de nuestra especie, o sea, la composición genética de la humanidad.

Resulta apropiado recordar y aclarar que no estamos hablando de técnicas transgénicas, de introducir ADN de una especie en el genoma de otra especie, sino de edición génica de la especie humana, o sea, de la manipulación del genoma, el contenido íntegro de ADN de un organismo, donde están alojados todos sus genes; o, si se prefiere, expresado de otra manera, el juego completo de información genética de nuestras células.

No siempre las jirafas tuvieron el cuello tan largo. Si se hubieran resignado a dejar de evolucionar, es muy probable que una especie tan fascinante e indescriptiblemente bella se hubiese extinguido. Si la sombra del cuello de las jirafas es alargada, como la sombra del ciprés de Miguel Delibes, es porque en lugar de claudicar hicieron de la necesidad virtud, hasta conseguir alargar sus vértebras cervicales, para poder alcanzar las hojas de la acacia de las ramas altas de los árboles.

No importa quién tiene razón: si Darwin, Wallace y Lamarck, con sus hipótesis de la competición entre ramoneadores, o aquellos otros que las cuestionan. La evolución respondió a la necesidad de luchar por la supervivencia, para asegurar el alimento, para regular la temperatura corporal o para luchar con otros machos en su pugna por aparearse con las hembras.

Siglo y medio después, el quid de la cuestión, según se mire, es muy similar o radicalmente diferente: el control de la evolución de la especie humana está hoy en manos del hombre, cuyos conocimientos le permiten acelerar o directamente prescindir del curso de la evolución natural.

El problema es que hoy por hoy no existe ni la coincidencia de pareceres ni mucho menos el mínimo consenso necesario para trazar la línea que debiera marcar la frontera de la manipulación genética humana.

¿Sí al uso clínico de la edición génica no heredable, pero no, rotundo, a la edición de la línea germinal para corregir trastornos genéticos?

Ojalá la respuesta a una pregunta tan compleja se pudiera despachar con un monosílabo, pero me temo que no es tan sencillo.

Lo que parece evidente es que solo desde una posición extrema, rayana en el fundamentalismo, se entendería que alguien pudiera rechazar de plano la posibilidad de corregir las mutaciones causantes de un sinnúmero de enfermedades genéticas, de mutaciones en cualquiera de los 23 pares de cromosomas nucleares o en el cromosoma mitocondrial.

¿Alguien puede oponerse, esgrimiendo argumentos fundados, a la posibilidad de suprimir la tercera copia del cromosoma 21 causante del síndrome de Down, o sea, el cromosoma extra detonante de la alteración genética? Doy por hecho que el primero que no entendería una eventual oposición sería John Langdon Haydon Down.

En última instancia, la discusión no radica en establecer prohibiciones legales, sino en asumir la imposibilidad de evitar que se infrinjan las leyes que pudieran establecerse al efecto.

Antes o después llegará el día en el que algún desaprensivo con la misma insana curiosidad que la esposa de Epimeteo, el hermano de Prometeo, abrirá la caja de Pandora y dejará escapar de su interior todos los males de este mundo. Para entonces, no habrá margen de maniobra ni opción alguna de trasladar nuestras quejas y llantos a Zeus por habernos regalado una tinaja envenenada.

A pesar de lo dicho, o precisamente por todo ello, tendríamos que desdramatizar la encrucijada histórica por la que atravesamos; a fin de cuentas, no está sucediendo casi nada que no se viera venir de largo, yendo como va la imaginación muy por delante del momento pretérito en el que se materializan las visiones de futuro.

El mérito no reside en hacer un ejercicio lúcido de futurología adivinatoria, sino en alcanzar los conocimientos y disponer de las herramientas, los medios y la tecnología necesarios para convertir los dichos en hechos y los sueños en realidades tangibles.

Por suerte, las ideas suelen ir muy por delante, aunque tarden en cristalizar. Los astrónomos no consiguieron avistar y fotografiar un agujero negro hasta un siglo después de que lo predijera Einstein, coincidiendo casualmente con el primer centenario del eclipse solar de 1919 que corroboró la teoría de la relatividad general.

Ya en 1923, en su ensayo Daedalus; or, Science and the future, el genetista y biólogo evolutivo John Burdon Sanderson Haldane predijo que los grandes beneficios provendrían de las ciencias avanzadas de la biología humana.

Año antes o después, Máximo Gorki, el amigo de Tolstói, de Chéjov y de Stalin, dejó dicho, aunque en otro contexto histórico y semántico bien diferente, que «el hombre nace para que un día nazca un hombre mejor».

Más de la mitad de todas las especies de primates están en peligro de extinción. Conforme se aproxime nuestra hora, que a nadie le extrañe si surgen propuestas que hoy pudieran resultar descabelladas pero que lo mismo no son tan extravagantes, por insólitas que parezcan, como la de poner en marcha programas de conservación de los últimos Sapiens, e incluso programas de cría en cautividad, con el fin de evitar lo inevitable: la desaparición para siempre de los últimos de nuestro linaje.

A estas alturas del libro, perdido el miedo al ridículo, he tenido que escribir 300 páginas para atreverme a proponer la construcción de un banco genético Sapiens: no es una broma. Se trataría de crear un búnker gigante donde se almacenasen muestras de esperma Sapiens de todas las razas y rincones del mundo, con todas las variedades fenotípicas posibles.

Si existe ya, de hecho, un Banco Mundial de Semillas en el archipiélago noruego de Svalbard, bautizado como la «Cámara del fin del mundo» (Doomsday Vault, la «Bóveda del Juicio Final»), concebido para salvaguardar la biodiversidad de las especies de cultivos ante la eventualidad de una catástrofe planetaria… ¿Por qué no crear un arca de Noé para el Homo sapiens?

Se trataría de construir un banco de semen y óvulos, a prueba de bombas, erupciones volcánicas, inundaciones, terremotos o cualquier tipo de desastre imaginable, donde se almacenen muestras congeladas para su posterior utilización en técnicas de reproducción asistida, como la inseminación artificial, la fecundación in vitro, o aquellas otras que pudieran descubrir todavía los científicos, el día que la especie Sapiens sea incapaz de seguir reproduciéndose.

Puede que cueste reconocerlo, pero es muy probable que la última reserva Sapiens, nuestro particular «Sapiens Genetic Bank», sea un tanque de nitrógeno líquido, desprovisto de literatura bíblica, romanticismo y efectos especiales.

Por motivos bien distintos, en Argentina sigue «abierto» el Banco Nacional de Datos Genéticos (BNDG), dependiente del Ministerio de Ciencia, Tecnología e Innovación del Gobierno de la Nación, cuya misión es la de servir de archivo público y sistemático de material genético y muestras biológicas de familiares de personas secuestradas y desaparecidas durante la dictadura militar.

El BNDG fue creado en 1987, durante la presidencia de Raúl Alfonsín, que recogió el guante de la organización Abuelas de Plaza de Mayo en la búsqueda de sus nietos, para poder realizar pruebas genéticas de filiación entre nietos y abuelos, porque sus padres habían sido secuestrados y habían desaparecido por la vía del exterminio más atroz que quepa imaginar («vuelos de la muerte») durante los gobiernos militares (no solo en Argentina, sino también en Chile y en Uruguay), que impusieron el terror desde 1976 hasta 1983, drogando a los disidentes, embarcándolos en un avión y arrojándolos al mar.

El Homo sapiens todavía no figura en la Lista Roja de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza (UICN). Pero es cuestión de tiempo que corramos una suerte similar a la que aguarda a las especies amenazadas de extinción, como la ballena azul (Balaenoptera musculus), el rinoceronte blanco norteño (Ceratotherium simum cottoni), el perro salvaje africano (Lycaon pictus), el orangután de Tapanuli (Pongo tapanuliensis), o el elefante de Sumatra (Elephas maximus sumatranus).

En el más optimista de los horizontes probables, figuramos los siguientes en la lista de especies amenazadas que se perderán para siempre, como el tigre de Tasmania (Thylacinus cynocephalus), el dodo de isla Mauricio (Raphus cucullatus), el bucardo (Capra pyrenaica pyrenaica), la paloma pasajera (Ectopistes migratorius), el rinoceronte negro occidental (Diceros bicornis longipes), la vaca marina de Steller (Hydrodamalis gigas), que pasa por ser el primer mamífero que desapareció a manos del hombre, o la tortuga gigante de Pinta (Chelonoidis abingdonii), especie cuyo último ejemplar, George, apodado el Solitario por razones más que evidentes, murió en 2012 en las islas Galápagos más solo que la una.

¿Permitirá la ingeniería genética que especies extintas (no únicamente dinosaurios, sino también humanos) vuelvan algún día a repoblar la tierra, recreando el argumento de Parque Jurásico (1990), la novela de Michael Crichton que Steven Spielberg llevó al cine?

¿Quién será el primer científico que sucumbirá a la «tentación jurásica», teniendo en cuenta que los candidatos se cuentan ya por docenas?

El sueño de implantar embriones con ADN de mamut lanudo en elefantes africanos, utilizándolos como vientres de alquiler, con el objetivo de intentar «resucitar» una especie de cuyos últimos ejemplares existe constancia en la isla de Wrangel, en el océano Ártico, es algo más que una mera declaración de intenciones.

En una eyaculación se expulsan unos 300 millones de espermatozoides; entre 50 y 150 llegan hasta el óvulo; pero solo uno, el elegido, consigue fecundarlo.

¿Quién será el Elegido, El Último Sapiens sobre la faz de la tierra cuya desaparición supondrá la extinción de la especie?

¿La muerte del último de los nuestros significará que dejaremos de responder a nuestro patrón común, la especie Sapiens?

Hace ya un tiempo, en 1997, casualmente el mismo año en el que se hizo público el nacimiento de la oveja Dolly, que había acaecido 7 meses antes, Lee M. Silver escribió Remaking Eden: How Genetic Engineering and Cloning Will Transform the American Family.

Ya entonces, el hoy profesor emérito de biología molecular en la Universidad de Princeton vaticinó que dentro de un siglo cohabitarán dos tipos de seres humanos en lo que quede en pie del planeta Tierra: una casta privilegiada de Postsapiens, inmunes a las enfermedades porque sus progenitores tiraron de chequera para seleccionar los genes que sus hijos transmitirían a su vez a sus descendientes, y una inmensa mayoría de «desheredados», que por falta de recursos económicos no tuvieron la oportunidad de ser partícipes de la revolución genética, y que seguirán muriendo de cáncer, padeciendo enfermedades como la diabetes o la hipertensión, o teniendo hijos con síndrome de Down, la anomalía cromosómica más común.

Se suponía que este mundo en el que vivimos iba a ser supuestamente más civilizado que el que nos legaron nuestros antepasados, como en alguna ocasión se le escuchó mascullar en voz baja a Willy Brandt, a la sazón canciller federal de Alemania. Pero resulta que lo único que hemos conseguido es ampliar aún más la brecha entre el norte y el sur, entre el primer mundo y el tercero.

El ser humano siempre ha sido una contradicción. Y este es el día en el que sigue siendo un misterio.

No deja de ser una ironía que a estas alturas de nuestra historia conocida sepamos tan pocas cosas de nosotros mismos y no hayamos sido capaces de desvelar tantos misterios, empezando por averiguar cuál fue la cuna ancestral donde nació el primero de los nuestros y por especular acerca de cuál será el lugar donde morirá el último Sapiens.

¿Habrá un cementerio de elefantes para humanos donde dirigirán sus pasos moribundos los últimos de nuestra especie, reivindicando el certificado de autenticidad de la mitología africana?

Todavía hoy no sabemos con absoluta certeza, ni siquiera, si el primer asentamiento (que no cuna) del hombre moderno, el Homo sapiens sapiens, fue un gigantesco humedal (hoy convertido en un inmenso desierto de salares y sabana seca) situado al sur del río Zambeze, una región al norte de la actual Botsuana, donde los «reyes» verdaderamente indiscutibles del Kalahari no son los bosquimanos, sino las suricatas (Suricata suricatta), que acostumbran a otear el horizonte a dos patas.

Según la conclusión a la que han llegado las investigaciones llevadas a cabo por el equipo dirigido por la profesora Vanessa Hayes, es muy probable que el lugar de origen de nuestro linaje (hará de esto unos 200.000 años) fuera un exuberante enclave africano, convertido en un vergel, bañado por lagos inabarcables a la vista, que a la postre se convertiría supuestamente en el lugar de partida de las grandes migraciones que se sucederían después.

Pero si no estamos en condiciones de conocer con certeza cuál fue nuestra primera patria, a pesar del aparatoso titular de la revista Nature del 29 de octubre de 2019 («Human origins in a southern African palaeo-wetland and first migrations»), difícilmente podemos aspirar a preguntarnos cuál será el último reducto del Homo sapiens, nuestra última morada.

Por todo ello, además de debatir sobre el origen del Homo sapiens y tomar partido por el poligenismo (que aboga por la existencia de diferentes linajes) o por el monogenismo (que defiende la condición de África como «cuna de la humanidad»), no estaría de más que antropólogos y paleontólogos dedicaran un poco de su tiempo y de sus conocimientos a preguntarse cuál será la última reserva Sapiens.

Probablemente, los últimos ejemplares de nuestra especie los encontraremos en el lugar o los lugares donde habitan los parias de esta Tierra de desigualdades extremas en la que vivimos.

Allí donde no llegan las vacunas, ni la civilización, ni la electricidad, ni el teléfono móvil, ni nada que provenga del espacio exterior, sobrevivirán las últimas reservas de Sapiens indígenas, como tribus aisladas sin contacto con el mundo, en régimen de autarquía.

O mucho cambia el signo de los tiempos, o no parece probable que todos vayamos a tener acceso igualitario a las tecnologías de la mejora humana, cuando los desamparados del planeta no lo tienen a algo tan elemental como la comida mínima necesaria para no morir de hambre.

Se da la circunstancia de que los 10 países más pobres son sudafricanos: Níger, República Centroafricana, Chad, Sudán del Sur, Burundi, Mali, Eritrea, Burkina Faso, Sierra Leona, Mozambique y República Democrática del Congo.

El riesgo de un mundo bipolar, tripolar o polipolar no es una probabilidad, sino una certeza. Si el curso de los acontecimientos no se modifica, los avances de la biomedicina y de la genética se convertirán también en un factor de exclusión.

No es la primera vez que la OMS (una organización que tiene muchas más vergüenzas que ocultar que logros de los que presumir) alerta del riesgo que entraña la burbuja que ha creado la industria farmacéutica en su frenética carrera por desarrollar nuevos tratamientos y fármacos contra el cáncer.

Algo estaremos haciendo mal cuando en el primer mundo consiguen curarse más del 80 % de los niños con cáncer, y en el tercer mundo no más del 10 %.

La OMS llega incluso a cuestionar el elevado coste de fármacos cuyos beneficios se ha demostrado que son limitados. La escalada de precios no es de recibo. Y el abandono a su mala suerte de quienes no pueden pagar la factura, tampoco.

Parece evidente que procede acometer una reevaluación de la eficacia de los fármacos y una regulación de precios que guarde correspondencia con los resultados obtenidos, visto y comprobado que la Teoría de los sentimientos morales de Adam Smith está perdiendo adeptos entre los tiburones de Wall Street, Tokio, Shanghái, Hong Kong, Londres o Shenzhen.

Apelar a la elevada factura de la investigación para justificar el elevado coste de tratamientos y fármacos, como acostumbra a hacer la siempre insaciable industria farmacéutica, es indecente.

¿Cómo puede ser que una dosis del fármaco de Novartis (desarrollado por su unidad AveXis) para el tratamiento de la atrofia muscular espinal, que la FDA norteamericana aprobó en 2019, cueste 2,1 millones de dólares, por mucho que sea el no va más de una lucrativa línea de fármacos basados en el último grito de terapias génicas que están por llegar y que harán más multibillonarias todavía a las multinacionales farmacéuticas?

El derecho a la salud, que a fin de cuentas es el derecho a la vida, no debiera conocer de condiciones sociales. Por eso, tenemos que hacer todo cuanto esté a nuestro alcance para corregir lo máximo posible las desigualdades a la hora de garantizar el acceso universal a las terapias antienvejecimiento y a las terapias génicas. Y esto únicamente se consigue a través de políticas de Estado inclusivas.

Convendría recordar que el descubrimiento de la vacuna contra la viruela (una enfermedad prevalente entre las clases sociales más desfavorecidas y casi ausente entre las más pudientes) cambió para bien el curso de la historia, demostrando que la ciencia puede y debe contribuir a eliminar la inequidad social.

Cuenta nos trae hacer un alto en el camino antes de decidir qué senda seguir. ¿De qué habrá servido ser eternamente jóvenes e incluso alcanzar la inmortalidad, si mucho antes de que todo eso suceda, lo cual todavía está por ver, la vida inteligente del planeta Tierra sucumbe a la insolidaridad y a la necedad humana, que desde mi punto de vista son los dos grandes males de los tiempos convulsos que vivimos?

El mundo, ¡vaya descubrimiento!, está en manos de gigantescas corporaciones multinacionales y de delincuentes. Y a menudo, lo uno y lo otro son la misma cosa, aunque oculten su rostro tras la máscara de las apariencias. Los grandes conglomerados tecnológicos pronto serán la primera nación del mundo. Ya son la tercera, solo por detrás de Estados Unidos y China.

Pero del dinero sucio y de las víctimas indefensas, que somos todos, me temo que no se suele hablar ni en Davos ni en conciliábulos de similar calaña, donde solo acude gente de bien que se dedica a otros menesteres. Imagino que hasta el psiquiatra más experimentado tendría dificultades a la hora de averiguar si hay más psicópatas en potencia dentro del auditorio, pinchándose directamente en vena interminables chutes de ego, que fuera del recinto, armando gresca.

Hagamos lo que hagamos, los últimos Sapiens que, en el mejor de los casos, consigan sobrevivir, se convertirán en fósiles vivientes, como los onicóforos (Onychophora), lo cual no deja de ser una aleccionadora cura de humildad, si acabamos siendo comparados con unos gusanos aterciopelados con aspecto de babosas. ¿Acaso cabe imaginar una redención más justa y original?

La especie humana está condenada a extinguirse a sí misma, sin necesidad de esperar la visita de los alienígenas procedentes del universo profundo inexplorado o mismamente de Andrómeda, la galaxia más próxima, aunque lo de próxima sea un simple decir, estando como está a 2 millones y medio de años luz.

La extinción masiva que se está fraguando, que sería la sexta, puede que sea la primera antropogénica, autoinfligida por el propio Homo sapiens, que no solo es una plaga mortal en potencia para el planeta Tierra, sino también para sí mismo, si comete el irreversible error de perder los papeles de la evolución humana.

El colapso de la civilización Sapiens es un hecho futuro de realización cierta, Historia del tiempo. Del big bang a los agujeros negros (1988), que diría Stephen Hawking. Después de la sexta hecatombe planetaria, ¿la historia volverá a arrancar a partir de cero? ¿Sucederá tres cuartos de lo mismo con la evolución?

A la vista está que abordamos un asunto mucho más serio que la decisión de implantarse un chip hipodérmico para fichar a la entrada y salida del trabajo, someterse a una intervención quirúrgica para cambiarse el color de los ojos (queratopigmentación anular estética), o colocarse una antena con un tercer ojo en lo alto de la cabeza, o ya puestos, un ojo en la misma retaguardia, siguiendo las hilarantes recomendaciones del tratado de Quevedo sobre el ojo del culo.

La ingeniería genética al servicio de seres sobrehumanos es algo más que una sospecha distópica. El día más insospechado tendremos noticias de la existencia de un Homo no Sapiens, que será el primero de otro clado, de otro grupo evolutivo, de otra estirpe, de otro linaje, de otra familia evolutiva.

Será el principio del final de nuestra especie. Ya se ha iniciado la cuenta atrás. Y me temo que es demasiado tarde para intentar desactivar, in extremis, el reloj del artefacto explosivo que acabará con el ser humano por la vía del autoexterminio.

Es ley de vida y de muerte. Sucedió con el hombre de Cromañón, con los neandertales y con todos nuestros predecesores. Y sucederá con nosotros, con la importante salvedad de que en esta ocasión el Sapiens será verdugo de sí mismo.

Pandora fue, según el mito griego que Hesíodo relata en su Los trabajos y los días, la primera mujer que destapó la tinaja que contenía todos los males imaginables y hasta aquellos otros de los que hasta entonces no se tenía ni siquiera constancia, liberando todas las desgracias que desde aquel fatídico suceso aquejan a la humanidad y poniendo fin al estado de felicidad en que vivían los hombres: «Pero aquella mujer, al quitar con sus manos la gran tapa de la tina, los dispersó y preparó para los hombres tristes calamidades. Únicamente quedó dentro la Esperanza…».

Hoy, muchos siglos después, desdibujada la Pandora pagana por la Eva bíblica, la reactualización del mito, convertido en realidad, resulta cuando menos inquietante.

Consuela pensar que puede que no todas las desgracias estén por venir, teniendo en cuenta que ni los más lúcidos eruditos han conseguido dar con una explicación acerca del enigma que supuso encontrar dentro de la tinaja, junto a todos los males habidos y por haber, la palabra «Esperanza».

El día menos pensado, el Homo sapiens dejará de ser el vértice de la pirámide, pues es muy probable que en algún lugar del mundo haya nacido ya alguien, un primate perteneciente a la familia de los homínidos, que no es de la especie Sapiens, sino de una raza superior.

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