SINOPSIS

El autor resume las conclusiones de docenas de experiencias inexplicables, tales como visiones en pacientes a punto de morir, experiencias cercanas a la muerte o pacientes que se recuperan de forma súbita y total de enfermedades después de una intervención religiosa. Las enfermeras mismas a menudo han tenido sus propias experiencias en un contexto hospitalario; apariciones, «coincidencias» significativas, campos de energía, luces o «descargas eléctricas» en torno a —o saliendo de— un paciente hospitalizado.

Alejandro Parra

EL ÚLTIMO

ABRAZO

DE DESPEDIDA

Experiencias paranormales

de enfermeras

Para Irma, la Reina Madre. Ejemplo de vida y virtud, ejemplo de lucha y superación.

Para Sebastián, futuro médico, que el dolor humano despierte tu sensibilidad y percibas el espíritu humano, que veas más allá de la mera apariencia.

Introducción

Hospitales y clínicas, sanatorios, hogares de ancianos, clínicas gerontopsiquiátricas, salas pediátricas —incluso ambulancias— y otros centros de salud pueden convertirse en «caldo de cultivo» para la ocurrencia de eventos inexplicables. Aunque existe un gran número de experiencias inusuales reportadas por médicos, enfermeras, personal de limpieza y vigilancia, a veces en relación con pacientes hospitalizados, otras veces como testigos de eventos inexplicables, se han hecho muy pocos esfuerzos por cuantificar u organizar las narraciones de estos eventos de una manera rigurosa y detallada.

Experiencias tales como visiones en pacientes a punto de morir, experiencias cercanas a la muerte (o experiencias fuera del cuerpo) o pacientes que se recuperan de forma súbita y total de enfermedades después de una intervención religiosa (como por ejemplo la oración) son eventos de los que muchas enfermeras han sido testigos. Otras veces son las enfermeras mismas las que han tenido sus propias experiencias en un contexto hospitalario, tales como apariciones, coincidencias significativas, ver campos de energía, luces o «descargas eléctricas» en torno a —o saliendo de— un paciente hospitalizado, observar el comportamiento de animales (gatos, aves, moscas), observar el funcionamiento anómalo de equipos o instrumental médico, «saber» intuitivamente la enfermedad de un paciente o cuándo este fallecerá, o experiencias bajo condiciones de tratamiento especial, como Unidades de Terapia Intensiva, quirófanos, neonatología, hospitales de pediatría o neuropsiquiátricos. Finalmente, otras enfermeras no han tenido ellas mismas ninguna experiencia, pero han escuchado o conocido personas confiables que les han relatado otros sucesos sorprendentes, lejos de toda lógica o razón.

Aunque el relato de estas y muchas otras experiencias podría atribuirse a fantasías o fabulaciones de un aburrido o estresado personal de enfermería —quizá como una válvula de escape para canalizar la tensión de una jornada laboral extenuante de pacientes quejosos, autoexigencia, médicos malhumorados o condiciones laborales deficitarias—, los profesionales de la enfermería no creen que estas experiencias sean ni raras ni sobrenaturales: «Convivimos casi a diario con estos testimonios... A menudo, incluso los médicos están sorprendidos. Pero lo más común es la regla que reza: “Ver, oír y callar”», dice Claudia, una de las enfermeras entrevistadas.

En la actualidad, los cuidados paliativos están en la agenda médica y se está prestando atención a preguntas relacionadas con el tratamiento del dolor, la sedación paliativa y la eutanasia. Este es un gran paso. Sin embargo, morir es un proceso muy personal que está determinado por las creencias religiosas, convicciones espirituales, experiencias personales y antecedentes culturales. Tampoco este libro intenta romantizar la muerte ni negar el sufrimiento. Hay sufrimiento, y la muerte puede ser muy penosa. Con frecuencia hay una lucha en el lecho de muerte y morir supone una gran agitación para los seres queridos también. Naturalmente, no hay intención de negar o encubrir ningún sentimiento de dolor después de la pérdida de un ser querido. Lo que los cuidadores de hospicio pueden enseñarnos es cómo podemos desarrollar nuestra sensibilidad para reconocer estas experiencias en el lecho de muerte, cómo estar tranquilos cuando nuestros seres queridos están muriendo.

Aunque he venido recopilando cientos de experiencias humanas excepcionales a lo largo de mis investigaciones en parapsicología, la idea de entrevistar a enfermeras y recoger sus experiencias comenzó con el interés de una tesis de grado de Paola Giménez Amarilla, una estudiante de Psicología en la Universidad Abierta Interamericana, además de enfermera profesional, a quien estimulé a conducir una amplia cantidad de entrevistas a sus colegas en un hospital municipal del sur de la provincia de Buenos Aires. Cuando discutimos la metodología de su investigación, decidimos llevar a cabo un estudio bajo un diseño cualitativo y cuantitativo cuyo objetivo era, inicialmente, realizar una encuesta para describir el tipo de experiencias anómalas en el ámbito hospitalario, acompañada de medidas psicológicas para evaluar la propensión a la alucinación, capacidad de absorción (concentración) en tareas y estrés laboral.

Los resultados fueron tan reveladores que, cuando mi estudiante se graduó exitosamente, continué ampliando el estudio con otras medidas psicológicas (esquizotipia y empatía) y, además, entrevisté a docenas de enfermeras y cuidadoras profesionales convocadas a través de redes sociales en internet, anuncios en la página web del Instituto de Psicología Paranormal (<www.alipsi.com.ar>) y contactos con enfermeras, estudiantes de enfermería y jefes de servicios en hospitales, hogares de ancianos, sanatorios y clínicas en Argentina. La red de contactos que produje dio como resultado una magnitud asombrosa de testimonios de enfermeras, pacientes y familiares de pacientes, y autoridades hospitalarias, muchas de las cuales fueron muy gentiles al ofrecerse voluntariamente a contactarme con otras enfermeras dispuestas a compartir sus experiencias, y de este modo, sumar más casos a mi recopilación.

El resultado de esta labor está presente a lo largo de los ocho capítulos de este libro. En el Capítulo 1, «La salud espiritual en las prácticas de enfermería», se presenta el concepto de salud espiritual, la distinción entre espiritualidad y religión, y la relación entre la espiritualidad, la religión y la salud. Aquí se discute el problema de la fe y los sistemas de creencia en la práctica clínica, la oración y/o la meditación y su potencial para reducir el estrés, la influencia de las prácticas espirituales para combatir la depresión, la conversión religiosa como un agente para reducir las adicciones y las conductas violentas, y las experiencias místicas como indicadores de salud mental en contraste con el desarrollo de síntomas psicóticos, donde salud mental y bienestar subjetivo permiten comprender cómo y por qué las prácticas espirituales y las creencias pueden ser un puente para la transformación de un muriente. Los programas de formación en psicología clínica, la psiquiatría y la práctica psicoterapéutica en general rara vez —si no nunca— han incluido cuestiones religiosas o espirituales. La mayoría de los profesionales en salud mental no reciben ninguna educación ni conocimientos específicos en cuestiones religiosas o espirituales durante su formación, e incluso la mayoría de los psicoterapeutas tienen un escaso o nulo interés y, claramente, evitan el tema de la religión o lo abordan de manera incompetente.

El Capítulo 2, «Cuando el fin es solo el principio: experiencias extraordinarias observadas en cuidados paliativos», es una síntesis de las primeras observaciones asociadas a fenómenos anómalos, las experiencias en enfermeras de cuidados paliativos (y su impacto) y la capacidad de comunicar las experiencias relacionadas con la muerte, como por ejemplo las visiones en el lecho de muerte. De este modo son las enfermeras las primeras agentes de salud con las que los pacientes entran en contacto, y el recurso primario de aquellos pacientes con necesidades tanto médicas como psicosociales. Una posible explicación del papel que desempeñan las enfermeras, a diferencia de los médicos, en la recepción de tales testimonios y de por qué los pacientes prefieren revelar sus experiencias a estas antes que a otros agentes de salud puede ser la proximidad y el tiempo que ambos pasan juntos. Eso puede aumentar la confianza del paciente por la cualidad empática de las enfermeras, hacer que un paciente esté más abierto a confesar ciertas experiencias anómalas así como su percepción del malestar hospitalario, medicación, atención nocturna y cuidados íntimos. La enfermera también podría ser mejor comunicadora e incluso mejor «escuchadora» que su médico de cabecera o que sus propios familiares. Por lo tanto, las enfermeras, así como los médicos, deben estar informados en mayor detalle respecto a cómo responder a pacientes que tienen tales experiencias.

En efecto, las enfermeras pueden llegar a ser muy receptivas a la narración de las experiencias de sus pacientes, o ser incluso observadoras casuales. Aunque estas experiencias no son raras ni sorprendentes, las enfermeras pueden sentirse incómodas. Si bien mucha gente muere en los hospitales, por desgracia, muchas enfermeras no tienen ni el tiempo ni la capacitación para abordar adecuadamente este aspecto tan importante del proceso del morir y el duelo. Una posible causa es el temor a ser ridiculizadas o, incluso peor, las consecuencias que estos relatos podrían generar, desde la estigmatización de sus compañeros de trabajo y otras autoridades médicas hasta el despido laboral o un posible tratamiento como insanas.

En el Capítulo 3, «Experiencias transformadoras de las enfermeras “sensitivas”», se presentan los resultados de una encuesta a enfermeras cuyos datos conducen al concepto de enfermera sensitiva. Las enfermeras reciben relatos de cuatro fuentes: otras colegas, familiares de los pacientes, los médicos y, eventualmente, las autoridades del hospital o del hogar. Estas experiencias pueden ir en un amplio rango, desde la típica experiencia cercana a la muerte en pacientes adultos hasta la sensación de presencia y apariciones, oír ruidos extraños y voces o diálogos.

En el Capítulo 4, «Ventanas al más allá: los sueños y las visiones del fin de la vida», se presentan las experiencias del fin de la vida. Las enfermeras suelen escuchar relatos de sueños de sus pacientes terminales porque estos tienen un impacto en la preparación para la muerte. Los sueños y las visiones del fin de la vida se describen como fenómenos existenciales, asociados a una fuerte conexión espiritual y sensibilidad, pero aunque estos acontecimientos se interpretan como experiencias religiosas, o encuentros o visitas espirituales, se consideran emocionalmente significativas incluso en ausencia de connotaciones espirituales, como por ejemplo una presencia que resulta un consuelo y que reconforta al paciente, y lo prepara para la despedida. Los relatos de las enfermeras sugieren que estas experiencias son un fenómeno más amplio que solo «alucinaciones en el lecho de muerte»; estos fenómenos permiten un mejor tránsito hacia otras realidades.

El Capítulo 5, «Experiencias del fin de la vida en hogares de ancianos», concentra el análisis en los fenómenos que ocurren en asilos, hogares de ancianos y algunos geriátricos. Estas experiencias del fin de la vida pueden incluir apariciones de niños poco antes de morir, cambios en la temperatura ambiente en el mismo momento, o poco después, de la muerte. Una experiencia que en ocasiones aparece en los relatos de los cuidadores es el fenómeno conocido como lucidez terminal, esto es, el inusual retorno de la claridad mental y la memoria poco antes de la muerte de un residente (principalmente aquellos que sufren trastornos psiquiátricos y neurológicos), la necesidad imperiosa de reconciliación y reparación de los errores del pasado, así como la existencia, relatada por enfermeras y cuidadoras, de conductas relevadoras de algunos animales, como aves y gatos, en proximidad a la muerte de un residente.

El Capítulo 6, «La experiencia cercana a la muerte como un evento del final de la vida», describe las percepciones narradas por pacientes que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte clínica y han sobrevivido (fenómeno conocido como «experiencia cercana a la muerte»). Por lo general son estas: una sensación de flotar (sobre su cuerpo y ver el quirófano), una figura al final del túnel, voces o música y una sensación de paz interior, así como la convicción firme de una pérdida o al menos la disminución del miedo a la muerte y un cambio sustancial de los valores en la vida. Muchas veces son las enfermeras las agentes de la salud con las que los pacientes primero entran en contacto y esa es la razón por la que estos prefieren revelarles a ellas sus experiencias.

En el Capítulo 7, «Espiritualidad en las visiones de los murientes», se discuten sobre todo dos posibles argumentos, a menudo recíprocamente opuestos: la hipótesis espiritual y la hipótesis psicológica. Para las ciencias de la salud, la hipótesis psicológica puede estar basada en la alucinación. Sin embargo, la alucinación presenta tres características que la distinguen de una experiencia espiritual; en primer lugar, existe la convicción de que el fenómeno tiene su origen fuera de uno mismo, es decir, que se produce en el mundo real; en segundo lugar, hay una incapacidad para distinguir entre alucinaciones y otras imágenes mentales (por ejemplo, la imaginación); y en tercer lugar, la imposibilidad, o al menos la dificultad, de alterar o disminuir la experiencia por deseo expreso de la persona. Sin embargo, en el territorio de lo espiritual, un reduccionismo fácil es malinterpretar como trastorno mental ciertas prácticas religiosas o creencias que pueden parecer esquizoides para observadores neófitos. Estas alucinaciones, que por definición resultan perturbadoras, para los pacientes terminales son consoladoras.

En el Capítulo 8, «La muerte y el morir: cuidados paliativos y espiritualidad», se aborda la especialidad médica que centra la atención en los enfermos terminales, es decir, aquellos cuya expectativa de vida es relativamente corta por causa de una enfermedad que no responde a los tratamientos curativos. Los cuidados paliativos incluyen no solo los tratamientos médicos y farmacológicos, sino también los psicológicos, sociales y espirituales, la enfermería y la terapia ocupacional. Las enfermeras a veces evitan discutir la muerte y el morir porque la muerte puede ser «el elefante en la habitación». Abordar explícitamente la muerte y el morir con los pacientes puede aliviar su ansiedad, permitirles pensar con más claridad, ayudarles a enfrentar sus miedos y permitirles tomar decisiones. Esto es esencial para un buen cuidado al final de la vida.

Finalmente, esta obra estaría incompleta —cometería una enorme injusticia— si omitiera el gran número de colaboradores que hicieron posible recopilar no solo los casos de docenas de enfermeras, sino también sus narraciones a través de entrevistas personales, telefónicas, cibernéticas (correo electrónico y redes sociales), que contribuyeron a «echar luz» sobre estas experiencias excepcionales. A pesar de que la profesión de enfermería está aún prejuiciada, infravalorada y menospreciada en varios niveles —su dependencia técnica y operativa por parte de las ciencias médicas, condiciones salariales y políticas desequilibradas e injustas que aún continúan flagelando una profesión que busca mayor reconocimiento y prestigio—, ha hecho enormes logros por academizarse, al punto de haber logrado doctorados y posgrados, así como la producción de libros y revistas con altos estándares. Sin embargo, una llamada de atención a favor de la incorporación de estos estudios se advierte como urgente y necesaria para paliar el temor a la muerte de las enfermeras y, aun peor, el déficit para abordar experiencias aún incomprendidas.

Una larga nómina de médicos, enfermeros y psicólogos profesionales debe ser mencionada, ya que su ayuda ha sido significativa: Mónica Agdamus, Sergio Alunni, Rocío Barucca, Raquel Bianchi, Ricardo Corral, Silvia Madrigal, Jorgelina Rivero, Jorge Sabaddini, Rocio Seijas, Osvaldo Stacchiotti, Andrés Tocalini, Stella Maris Tirrito y Esteban Varela. Ellos mismos contactaron con un gran número de enfermeras y con varios departamentos de investigación y docencia de cada hospital, así como con escuelas de enfermería. Un agradecimiento particular a Rocío Seijas y Paola Giménez Amarilla por su labor al ingresar las encuestas al programa estadístico y por el análisis de las experiencias.

Aunque por razones de confidencialidad por consentimiento informado no es posible revelar los nombres de las enfermeras entrevistadas, ni los nombres de hospitales, sanatorios, clínicas y hogares de ancianos que visité, me permito agradecer a todos aquellos cuya confianza permitió producir la presente obra. También los apoyos conferidos por la Fundación BIAL (Grant 246/14) de Portugal y el Fondo de Investigación de la Society for Psychical Research de Londres, por sostener el tiempo invertido en esta gran experiencia.

Es posible que este libro le anime a pensar más acerca de su propia muerte. ¿Cómo voy a morir? ¿Cómo me prepararé? Y en el entretiempo, ¿cómo debo vivir? Podría ser que las experiencias de los murientes, sus familias y los cuidadores del hospicio hayan provocado aún más preguntas. En lugar de ser un punto final, este libro podría ser el comienzo de una búsqueda personal en la que usted puede desarrollar sus propias ideas e interpretaciones sobre la muerte y el morir.

Deseo profundamente que las experiencias de este libro sean fuente de inspiración y coraje.

Buenos Aires, febrero de 2018

Capítulo 1

La salud espiritual en las prácticas de enfermería

Espiritualidad y salud espiritual

La espiritualidad es una dimensión del ser humano que incluye lo sagrado, el sentido de la vida, la trascendencia, la relación con los otros y diversas creencias y valores de tipo ético y religioso. Actualmente se evidencia un interés de las ciencias de la salud por investigar las implicaciones que tiene la espiritualidad en la salud en general y en la psicoterapia en particular. Si bien disciplinas tales como la parapsicología, la psicología transpersonal y la espiritualidad continúan siendo temas cuestionados y controvertidos en el contexto de la psicología clínica, la psiquiatría y el psicoanálisis, sería absurdo —y peligroso— ignorar, subestimar e incluso ridiculizar estas experiencias con el pretexto de que no pueden ser claramente comprendidas en nuestro actual paradigma científico o bien de que son resultado de la fantasía, la alucinación, el engaño y el autoengaño.

La espiritualidad es un tema muy actual dentro de la psiquiatría, de la psicología e incluso dentro de la medicina. Cada vez son más las investigaciones, artículos, libros, congresos, etc., al respecto. En estos ámbitos de conocimiento, se tocan aspectos relacionados con la espiritualidad o con la religiosidad, para tratar de dilucidar si estas pueden ser o no fuente de beneficios o de perjuicios para la salud mental de las personas. El interés en estos temas parece ser creciente y hay una mayor inquietud por la búsqueda de una salud integral que incluya lo espiritual, para alcanzar un modelo de salud que tenga una antropología más global y adaptada a la auténtica realidad humana.

También parece que la demanda de tocar estos temas, por parte de los pacientes, va en aumento en el ámbito de la psicoterapia. ¿Debemos los psicoterapeutas dejar este tema aparte? ¿Hay que abordarlo en una psicoterapia? ¿Estamos capacitados para ello? ¿Por qué hay un interés creciente en estas cuestiones? Estas son algunas de las muchas preguntas que trataremos de contestar o al menos proponer para la reflexión, haciendo una revisión del estado de la cuestión en la actualidad, en publicaciones científicas actuales y en autores relevantes que han estudiado sobre ello en otros tiempos.

La espiritualidad —así como las creencias y prácticas religiosas— es un elemento importante para la salud y el bienestar físico y psicológico. Pero proporcionar atención espiritual es un componente vital, a menudo descuidado en la práctica profesional. La espiritualidad contribuye a la construcción intuitiva de la atención médica y la asistencia en enfermería, y potencia las relaciones interpersonales con los pacientes que reflejan una realidad religioso-espiritual. El impacto de la espiritualidad, como componente del bienestar psicológico, es cada vez más reconocido por los profesionales de la salud, así como por las organizaciones gubernamentales.

En la enfermería de otros países, sin embargo, hay diagnósticos aceptados de perturbación espiritual o riesgo de sufrimiento espiritual.¹ Las escuelas de enfermería deben estar preparadas para entrenar en cuidados espirituales. De acuerdo con los Fundamentos de la Educación para la Práctica de la Enfermería Profesional de la American Association of Colleges of Nursing² en Estados Unidos, por ejemplo, el generalista debe llevar a cabo prácticas de posgrado bajo un marco holístico de cuidado integral centrado en el cuerpo, la mente y el espíritu.

Muchos profesionales de la salud están disconformes o no se sienten preparados para atender las necesidades espirituales de sus pacientes debido a la falta de preparación y educación en esta área.³ Aunque las enfermeras reconocen la necesidad de atención integral, algunas se sienten incómodas recibiendo preguntas sobre espiritualidad o religión. El conocimiento de la espiritualidad no es materia para la mayoría de las escuelas de enfermería. La educación específica en el territorio de lo espiritual puede enseñar a los estudiantes de enfermería la importancia de las necesidades espirituales de los pacientes, así como la forma de evaluar y satisfacer estas necesidades. Además, las enfermeras también deben explorar su propia espiritualidad en relación con el cuidado, ya que esto puede tener un impacto importante en la conciencia de la enfermera y la sensibilidad a las necesidades espirituales de los pacientes. La profesión de enfermería debería desarrollar agentes más competentes para evaluarlas y responder a ellas.

El cuidado espiritual es esencial en todas las áreas clínicas, pero particularmente en los hogares de ancianos y hospicios. Los médicos pueden sentirse no capacitados para responder a las necesidades espirituales debido a una educación inadecuada o falta de entrenamiento, o a suponer que estas deben ser atendidas por sacerdotes, capellanes u otros agentes. En realidad, los médicos de los hogares deben estar en mejor posición para ofrecer apoyo espiritual al cuidar a los pacientes al final de la vida. Ruder⁴ examinó la espiritualidad en la práctica de la enfermería trabajando en dos grandes organizaciones de salud y encontró diferencias entre las enfermeras cuyos programas de enfermería estaban adecuadamente preparados para satisfacer las necesidades espirituales y enseñar maneras de incorporar la atención espiritual en la práctica y programas de enfermería que no incorporaban tales saberes. Algunos profesionales de la salud cuestionan incluso si alguien puede enseñar a brindar cuidados espirituales.⁵

Satisfacer las necesidades espirituales no está bien definido en el papel que desempeñan las enfermeras y no siempre se enseña plenamente en las escuelas de enfermería. De hecho, en Argentina, ocasionalmente se presenta si algún docente discute el tema por propio interés de los estudiantes, o en programas o congresos de cuidados paliativos que han integrado la unidad como parte de un espacio de discusión acerca de las competencias de la enfermera o para advertir sobre su utilidad en la práctica, pero estos esfuerzos no reciben claramente estímulo por parte de las autoridades o directivos de los centros de salud o de educación.

Pese a todo, la relación entre la espiritualidad y las capacidades de afrontamiento es relativamente nueva en la enfermería, aunque el número de estudios que abordan la espiritualidad y la salud ha aumentado durante la última década.⁶ El promedio de publicaciones sobre espiritualidad y salud ha aumentado en un 688 por ciento en los últimos treinta años. Una búsqueda en Medline indicó que el 88 por ciento de los artículos sobre necesidades espirituales se publicaron en la década de los noventa.⁷ Sin embargo, las enfermeras en la práctica confunden la naturaleza del cuidado espiritual y algunas pueden sentirse incómodas con sus propias creencias.⁸

Esto no es sorprendente. En las primeras escuelas de enfermería hospitalaria de fines del siglo XIX, se les enseñaba a los estudiantes a cuidar el cuerpo, la mente y el espíritu, pero el cuidado espiritual consistía en la lectura de la Biblia a un paciente, o solo en orar. A medida que la enfermería cambiaba hacia un modelo más científico, las enfermeras comenzaron a cuidar al paciente desde una perspectiva biopsicosocial donde todo está sujeto a criterios científicos.

Hubo muy pocas escuelas de enfermería asociadas con organizaciones religiosas y las escuelas públicas de enfermería a veces se distanciaban del concepto de Dios.⁹ El reconocimiento de las necesidades espirituales de un paciente puede ser más aceptado como parte de la práctica en algunas especialidades, como los cuidados paliativos. El cuidado espiritual de los pacientes es particularmente importante en los domicilios y en los cuidados paliativos, donde la atención se centra no solo en sus necesidades espirituales, sino también en las de sus familias y en su calidad de vida.¹⁰ La práctica de la enfermería comunitaria se enfoca en el cuidado espiritual como parte integral de la promoción de la salud.¹¹ Las enfermeras religiosas usualmente tienen preparación formal y educación continua que tiene un enfoque en la salud espiritual y el bienestar.¹²

Distinguir entre espiritualidad y religión

Es importante distinguir entre espiritualidad y religión. La religión se define como prácticas y creencias específicas que pueden estar asociadas con un grupo organizado; la espiritualidad, en cambio, es la búsqueda de una persona o la expresión de su conexión con un contexto más amplio y significativo.⁹

La espiritualidad es parte natural de la existencia humana y puede significar cosas diferentes para cada persona. Ser espiritual es una parte de la condición humana, ya que forma la raíz de la propia identidad y da sentido a la vida.¹³ Todas las personas son espirituales independientemente de sus creencias religiosas, aunque la espiritualidad puede ser expresada a través de prácticas religiosas y/o una creencia en Dios o en un ser superior.

Kruse, Ruder y Martin¹⁴ identificaron la relación entre bienestar espiritual y factores tales como el bienestar psicológico para comprender mejor los efectos de la espiritualidad sobre la salud de las personas al final de la vida. Para las enfermeras, es importante reconocer las necesidades espirituales y religiosas, porque tanto la espiritualidad como la religión pueden ayudar a las personas a lidiar con la enfermedad o con otros desafíos de la vida y encontrar consuelo. También es importante reconocer que cada persona es diferente, y el cuidado religioso y espiritual debe reflejar la realidad individualizada de cada paciente.

Hay pocos estudios que evalúen la espiritualidad en las enfermeras. Varias teorías intentan describir la espiritualidad; una de las más significativas se encuentra en el libro Stages of Faith Development de James Fowler,¹⁵ que identificó siete etapas y sus categorías de edad correspondientes a lo largo de la vida. Fowler considera que la fe es más profunda que la religión organizada, ya que tiene que ver con encontrar un significado y un propósito compartidos en la vida. En la práctica, los profesionales en la atención médica pueden usar la teoría de Fowler como una guía para evaluar la espiritualidad del paciente. Es vital que las enfermeras evalúen las necesidades espirituales de los pacientes y respondan a ellas de una manera competente y sensible. Explorar el significado y el propósito espiritual puede ser el primer paso para tomar conciencia de las necesidades espirituales de los otros.

Por ejemplo, en un estudio con enfermeras británicas, Narayanasamy¹⁶ encontró que las enfermeras percibían el cuidado espiritual como la práctica religiosa de un sacerdote y que la formación en enfermería era la responsable de la inadecuada preparación para el cuidado espiritual. En otra encuesta a 132 centros de enfermería en Estados Unidos, Lemmer¹⁷ encontró que la mayoría de los programas incluían el concepto de dimensión espiritual en su currículo, pero pocos definían la espiritualidad o el cuidado espiritual en enfermería. Además, había poco conocimiento de la enseñanza de la espiritualidad, lo que sugiere que las enfermeras no están profesionalmente preparadas para el cuidado espiritual. Además, las escuelas de enfermería deben saber identificar cómo abordar la dimensión espiritual en sus programas de formación.

Espiritualidad, religión y salud

En una encuesta reciente de Gallup, el 55 por ciento de los estadounidenses respondió que la religión era «muy importante» en su vida y el 26 por ciento respondió que era «importante».¹⁸ En el estudio realizado por Kruse, Ruder y Martin, se encontró una relación positiva y muy significativa entre el bienestar espiritual y el bienestar psicológico en los pacientes que estaban al final de su vida. En este estudio, para el 73 por ciento la enfermedad había fortalecido su vida espiritual y aumentado sus prácticas religiosas, como la oración, la lectura de la Biblia, la asistencia a una iglesia o culto, las visitas del sacerdote o pastor y el apoyo de la comunidad de la iglesia.¹⁴

En un estudio de McMillan,¹⁹ los pacientes identificaron varias necesidades espirituales, como por ejemplo estar con la familia, ver sonreír a los demás, reírse y hablar de cosas cotidianas, y estar con amigos. Un estudio de Kaufman et al.²⁰ descubrió que los individuos con niveles más altos de espiritualidad y prácticas religiosas tenían menor tasa de deterioro cognitivo. Otro estudio de Oxman, Freeman y Manheimer21 encontró que los pacientes que recibían consuelo y ayuda religiosa habían reducido la tasa de mortalidad posquirúrgica. Pargament22 también encontró que el conflicto religioso era un fuerte predictor de riesgo de mortalidad.

Está claro que las enfermeras deben atender las necesidades espirituales de los pacientes como una poderosa fuerza interna que permite afrontar y encontrar consuelo y paz al final de la vida.²³ En síntesis, los estudios en general defienden la relación positiva entre espiritualidad y salud, la relación entre la espiritualidad y la religión con la salud, esencial para proporcionar atención al final de la vida.

Capítulo 2

Cuando el fin es solo el principio: experiencias extraordinarias observadas en cuidados paliativos

La muerte es el territorio más interesante de la experiencia humana que podemos investigar. Es el último viaje de la vida antes de llegar a ese destino que preocupa a las enfermeras de cuidados paliativos.

KARLIS OSIS¹

Primeras observaciones

¿Qué es la vida sino un continuo preludio de esa canción desconocida cuya primera nota solemne es la muerte la que la ejecuta? El preludio final para algunos murientes* y también para los que les rodean puede ser una experiencia extraordinaria. Aun cuando ha habido varias discusiones e investigaciones sobre la comunicación después de la muerte (After Death Communication) y experiencias cercanas a la muerte (Near Death Experience), hay muchos otros fenómenos ocurridos en torno al momento de la muerte que a veces no son totalmente comprendidos, como visiones, voces e impresiones.

Las primeras observaciones fueron recopiladas y publicadas por los investigadores británicos, el filósofo Frederic W. H. Myers² y el físico William Barrett,3, 42 y el escritor italiano Ernesto Bozzano,⁴ entre muchos otros. Esta literatura, publicada entre 1890 y 1930, se caracterizó por reunir cientos de experiencias, gran parte de las cuales corresponden a médicos, enfermeras y familiares de murientes —sea como confesores o percipientes ellos mismos de tales eventos—. El psicólogo americano James Hyslop,⁵ por ejemplo, relata el siguiente caso de una enfermera, en 1906:

El 14 de mayo visité a una señora cuyo hijo, un niño de nueve años, había muerto dos semanas antes. Este niño había padecido peritonitis. Sintiendo que se iba, pidió a su madre que le tomara las manos hasta que se hubiera ido. Pronto alzó la vista y le dijo: «Mamá querida, ¿no ves ahí a mi hermanita?». «No —respondió su madre—, ¿dónde está?» El niño replicó: «Ahí, a la derecha. Me está mirando». Entonces la madre, para tranquilizarle, le dijo que veía a la niña. A los pocos minutos el semblante del niño cambió su expresión, feliz, y dijo: «Ahí viene la señora C. [una señora a la que quería mucho y que había fallecido unos dos años antes] y me sonríe como acostumbra a hacerlo. Está sonriendo y quiere que me vaya con ella». A los pocos momentos, añadió: «¡Ahí está Roy! Me voy con ellos. Yo no quisiera dejaros, pero pronto vendréis conmigo, ¿verdad? Abrid la puerta y dejadlos entrar. Están esperando fuera». Y el niño expiró. La «hermanita» a la que se refiere el niño había muerto años antes de que él naciera. «Roy» es el nombre de un amigo del niño, que había muerto también un año antes (p. 66).

Un testimonio del cual varias enfermeras, el médico de cabecera y dos familiares fueron testigos está ampliamente documentado en el Journal of the Society for Psychical Research en 1895 en un hospital de Estados Unidos.⁶ La enfermera relata que una mujer murió a las doce menos cuarto del viernes 23 de mayo de 1902:

Al anochecer, hacia las siete menos cuarto, vi flotar, a través del umbral, tres nubes separadas y distintas en estratos —describe una de las enfermeras—. Cada nube parecía tener unos cuatro pies de longitud y de seis a ocho pulgadas de ancho, hallándose la más baja a unos dos pies del suelo y las otras separadas por intervalos de unas seis pulgadas... Estas nubes se aproximaron lentamente al lecho hasta que lo envolvieron por completo. Luego, mirando a través de la neblina, observé de pie, ante la cabeza de aquella paciente, una figura de mujer de unos tres pies de altura, transparente, pero como el fulgor del oro más brillante... Estaba vestida al estilo griego, con mangas largas, holgadas y ondulantes. Llevaba en la cabeza una corona reluciente.

En la obra clásica de Gurney, Myers y Podmore Phantasms of the Living⁷ —que representa quizá lo mejor de la labor desarrollada por la Society for Psychical Research (SPR) de Londres a fines del siglo XIX— se plantea que alguna forma de telepatía puede dar información de personas que se encuentren en lugares distantes, la mayoría de las cuales pasaban por una crisis o estaban próximas a morir. Esta información podría ser expresada por el percipiente como una experiencia aparicional u otra experiencia sensorial, o incluso también a través de sueños, intuiciones o reacciones físicas y emocionales. En esta obra, de los 668 casos de telepatía, 400 (60 %) estaban relacionados con la muerte «en el sentido de que la experiencia del percipiente coincidía o casi seguía a la muerte del agente» (vol. 2, p. 26).

La recopilación de experiencias del astrónomo Camille Flammarion⁸ en Francia, por ejemplo, también muestra casos en los cuales ocurren experiencias en más de una modalidad sensorial. El siguiente es el de una mujer que tuvo una experiencia tanto visual como auditiva. Ella dice haber visto una «figura parada frente a ella, rodeada por un halo de luz. [...] Reconocí a mi cuñado... que me dice: “Dile a Adolfo [el marido de ella] que estoy muerto”».

El primer estudio que recogió testimonios mayoritariamente narrados por enfermeras fue realizado en 1920 por sir William Barrett3, 42 (1844-1925), profesor de medicina en el Royal College of Science de Dublín, después de que su esposa tuviera tal experiencia por sí misma. Se le pidió a lady Barrett que ayudara a una mujer llamada Doris, que murió después de dar a luz. Lady Barrett cuenta cómo Doris empezó a tener visiones: «De repente ella miró ansiosamente hacia un rincón de la habitación, una sonrisa radiante le iluminó todo el rostro. Doris contestó: “¡Qué hermoso brillo; seres maravillosos!”. Momentos después gritó: “Oh, papá está tan feliz de que yo esté bien. Está tan contento. Si sir William pudiera venir también”». Concluyó que este tipo de experiencia no era solo un subproducto del cerebro, sino que también podía suceder a personas que todavía estaban conscientes y en plena lucidez.

Los psicólogos Karlis Osis (1917-1997) y Erlendur Haraldsson llevaron a cabo el segundo estudio más completo y objetivo en enfermeras.¹ Inicialmente, en 1961, Osis investigó las alucinaciones de los enfermos terminales mediante un cuestionario entregado a 5.000 médicos y enfermeros. Después de analizar los resultados, identificó dos tipos de alucinaciones: primero, visiones de naturaleza y paisajes en las que no había personas presentes, y segundo, la aparición de familiares y amigos difuntos que venían a ayudar a los murientes a pasar hacia la próxima vida. Luego Osis, junto con Haraldsson, ampliaron su investigación llevando a cabo dos seguimientos, uno en Estados Unidos (en 1961) y el otro en la India (en 1972). La investigación en Estados Unidos reveló que la mayoría de las apariciones eran seres queridos fallecidos, mientras que en la India las figuras en su mayoría eran predominantemente religiosas y las apariciones de seres queridos eran más bien raras. Esto demuestra con claridad que cualquiera que sea su significado o el propósito de tales experiencias, estas contienen definitivamente cierto elemento cultural. Esto confirma el hecho de que, debido a los puntos de vista cambiantes sobre la muerte en Occidente a partir del siglo XIX, las experiencias en el lecho de muerte involucran a familiares y amigos con mucha más frecuencia que figuras religiosas, como Cristo o la Virgen María.

El tercer y más importante estudio proviene del neuropsiquiatra británico Peter Fenwick. Inicialmente escéptico, cambió de opinión después de la conversación con uno de sus pacientes que describió su propia experiencia cercana a la muerte.⁹ Posteriormente, Fenwick tuvo mucho interés en las llamadas «experiencias de fin de vida», fenómenos y experiencias que parecen anunciar la muerte próxima. Junto con las enfermeras Sue Brayne y Hilary Lovelace, examinó las implicaciones de estas experiencias en el cuidado paliativo. El resultado de su estudio sobre las experiencias en pacientes de unidades de cuidados coronarios después de un ataque al corazón fue que alrededor del 10 por ciento de las personas que se recuperaban habían tenido una experiencia cercana a la muerte.

Otros investigadores también recopilaron relatos provenientes de enfermeras, aunque formaron parte de un estudio aún mayor. Por ejemplo L. E. Rhine¹⁰⁻¹¹ analizó 114 alucinaciones verídicas relacionadas con la muerte de las cuales el 12 por ciento eran «realísticas» o tenían apariencia de vida, el 67 por ciento tenían la apariencia de un ser vivo pero el muriente estaba en otro lugar (por ejemplo, el dormitorio del percipiente), y el 21 por ciento eran «no realísticas», incluyendo casos en los cuales una aparición era simbólica o como una señal dada por el muriente, pero sin aparecer nadie. La famosa escritora Elizabeth Kübler-Ross, pionera de la tanatología y el cuidado de enfermos terminales, quien se desempeñó como enfermera en su Suiza natal, describe algunas «coincidencias» que involucran al muriente apareciéndose a un pariente o amigo cercano que no estaba presente en el momento de la muerte, o la necesidad de resolver asuntos pendientes, como la reconciliación con familiares distanciados, o poner «los asuntos en orden» antes de morir: «La muerte de un paciente y el dolor de sus familiares es parte de la experiencia y muchas personas que han presenciado o experimentado estos fenómenos se sienten incómodas al hablarlo con su médico; algo muy significativo para ellas pero que es menospreciado o no tenido en cuenta en la formación hospitalaria de médicos y enfermeras», concluye KüblerRoss.¹²

Fenómenos físicos

Fenómenos físicos son aquellos en los que —en coincidencia con la muerte de un paciente o un residente anciano— ocurren eventos que son significativos para sus cuidadoras, enfermeras o familiares, a menudo interpretados como señales de su final.13-15 Los fenómenos más comunes son relojes que comenzaban a funcionar o se detenían y caídas de objetos, cercanos al momento de la muerte. El siguiente ejemplo es un caso que sucedió en el momento en que la persona en cuestión se disparó accidentalmente con un arma de fuego y perdió la vida:

Cuando el resto de nosotros tenía varicela, mi hermano Frank estaba viviendo con mi abuela, a unas cuarenta millas de donde estábamos... Dos días después de que Frank se fuera, mi madre y nuestro vecino estaban esa mañana desayunando y charlando... cuando de repente un plato de cristal que Frank le había regalado a mi madre hizo un ruido seco y se partió en dos. Este plato estaba colocado en un aparador. Mi madre dio un grito y exclamó: «¡Dios mío! ¡Asesinaron a Frank!». Todos tratamos de calmar a mi madre, pero ella estaba segura de lo que había pasado (pp. 245-246).¹¹

Hay casos en los que la experiencia de una persona en torno al muriente es compartida por otra, o las experiencias son percibidas por otros independientemente del testimonio del muriente. Bozzano13, 16 y Rogo¹⁷ también recopilaron muchos casos interesantes de música que se escuchaba en el sitio donde se encontraba la persona agonizante. En uno de estos casos, una niña llamada Lilly murió un martes por la tarde. Su familia, pero no la niña, escuchó la música: una manifestación que había comenzado el sábado anterior, y que continuó escuchándose el domingo y el mismo día de su muerte. La música que se oía era como «notas de un arpa, que claramente aumentaban y disminuían, y luego aumentaban de forma gradual, hasta que el cuarto se llenó de música». La música se oía en la habitación de la paciente y en otras partes de la casa. El sirviente y una hija estaban en el piso de abajo y también pudieran oírla. En una ocasión: «Mi primera ama de llaves y mi tía subieron a ver cómo estaba Lilly, y estaban con mi marido, todos en la habitación con la niña. Yo había bajado a la cocina... cuando tres personas escucharon la música del arpa en la habitación, y yo misma la escuché en la cocina»16 (p. 222).

Además de oír música, se ven apariciones cerca del lecho de la persona muriente. En un caso, dos hermanas, Emmeline y Susanna, estaban cerca del lecho de muerte de su hermana Charlotte cuando vieron los rostros de dos de sus hermanos fallecidos. Una de las hermanas escribió: «Vi una luz dorada sobre la cama de Charlotte, y dentro de la luz, juntos, los rostros de dos querubines mirando fijamente a Charlotte... Puse mi mano sobre la de Susanna y le dije: “¡Susanna, mira hacia arriba!”. Cuando lo hizo su semblante cambió: “¡Oh! Emmeline —dijo—, son William y John...”. Entonces las dos miramos hasta que se desvaneció como una pintura descolorida, y pocas horas después Charlotte murió...»¹⁴ (p. 629).

Otro tipo de observación es aquella en la cual diferentes tipos de «emanaciones», como luces, niebla y cuerpos sutiles, emergen de los cuerpos de las personas murientes. Lo siguiente es un ejemplo de esto último:

Me aproximaba a la guardia del hospital cuando el niño dejó de respirar. Entonces vi una bruma por encima de su pequeño cuerpo. Tomó la forma de su cuerpo, que estaba en la cama y unido a un cordón plateado. Estaba a casi tres pies del cuerpo, en la cama. Surgió gradualmente a cinco pies por encima del cuerpo, entonces la bruma se elevó sobre sí misma en posición vertical y luego desapareció¹⁸ (p. 40).

Entre otros, hubo estudios de alucinaciones verídicas,¹⁹ efectos físicos⁸ y escuchar música²⁰ que se produjeron en circunstancias cercanas a la muerte y fueron comparados con los que tuvieron lugar en relación con personas vivas que no estaban cercanas a la muerte, y aquellos que ocurrieron después de la muerte del individuo representado por la manifestación.

Otro tipo de fenómenos físicos son los de tipo psicokinético: desplazamiento de instrumentos de uso médico, camillas y caídas inexplicables de objetos perfectamente colocados en habitaciones cerradas (donde no hay corrientes de aire). Durante mis propias entrevistas encontré un gran número de enfermeras que describieron tales eventos. Por ejemplo, una enfermera relató que mientras estaba sola preparando medicación para un paciente —que estaba en otra habitación— salió «volando» sobre su cabeza un baxter de suero fisiológico: «Había cuatro baxters solamente. ¡No había forma alguna de que se moviera así!». Otra enfermera en un hospital relata que estando en la guardia nocturna en el servicio de otorrinolaringología «escuchaba cómo se movían los instrumentos dentro de la bandeja en la que estaban... También que golpeaban la puerta del despacho de enfermería. Cuando iba a abrir, no había nadie». Una enfermera que trabajaba en la Unidad de Terapia Intensiva en la noche y estaba totalmente sola, a punto de dormir, vio como un pie de suero perfectamente sostenido caía delante de ella: «Me levanté y lo acomodé. Ninguna puerta se movió, no había ventanas por donde corriera aire... En otra ocasión encontré, en esa misma habitación, todos los cajones abiertos».

Una enfermera relata un episodio singular en el sector de clínica médica del hospital: «Una noche, dos compañeras vienen corriendo aterradas relatando que las luces se encendían y apagaban y que les habían arrojado una silla. Comprobaron que no había gente a esa hora por los pasillos. Esa misma noche ocurrieron otros sucesos, en el mismo sector, por la madrugada, cuando unos treinta pacientes dormían. Las luces estaban apagadas, excepto la de nuestro despacho. Revisamos toda la internación y todos los pacientes dormían. Minutos después, fui nuevamente yo misma y tampoco vi nada. Mi compañera estaba aterrada y se quería escapar de la guardia...».

Un fenómeno común relatado por dos enfermeras trabajando en los quirófanos, por ejemplo, es el de camillas que se desplazan de lugar: «Las colocaba de nuevo en su sitio, pero cuando volvía minutos después, estaban nuevamente fuera [...] Las luces se encendían solas y se abrían los tubos de oxígeno, oía que golpeaban la puerta, salía a ver quién era, pero no había nadie [...] cajones que se abren y cierran...». A veces, estos episodios están en conexión con algún paciente aún vivo, pero en otras ocasiones, el personal médico está solo, o acompañado por uno o más colegas. El siguiente relato es un ejemplo de ello:

Hace dos años —relata una enfermera de hospital— permanecí los últimos minutos de vida hablando con un paciente, que finalmente falleció, en su habitación. Cuando me retiré de su habitación para comunicar el deceso a su familia, sentí una fuerte descarga eléctrica en el picaporte, que yo creí que era producto de corriente estática. Lo sorprendente no fue la descarga, sino que un anillo en mi dedo índice, que tenía incrustada una piedra lapislázuli, salió eyectado de mi mano y se partió en dos. Este suceso me asombró y no tengo una explicación racional de cómo ocurrió.

César, un joven enfermero paraguayo, me relató una experiencia que ocurrió cuando era estudiante de enfermería en Asunción del Paraguay hace dieciocho años:

Cuando hacíamos nuestras prácticas en el hospital, alrededor del mediodía, íbamos a descansar a alguna de las muchas habitaciones que quedaban libres. Elegimos un pabellón en la zona más antigua del hospital, que tenía seis camas en la unidad porque éramos seis personas. Estábamos en el sexto piso y había enormes ventanas que cerramos para poder descansar. Pocos minutos después, las ventanas comenzaron a abrirse, una tras otra. Las volvimos a cerrar. Como a las dos y media nos acostamos para dormir y todos comenzamos a escuchar voces y pasos en el pabellón. Se oían claramente pasos que venían del pasillo y tocaron la puerta. Como yo era el que estaba más cerca de la puerta, la abrí pero no encontré a nadie. Volví a acostarme. Luego escuché nuevamente pasos y golpes en la puerta. Volví a abrir y tampoco había nadie. Cada vez más atemorizados, tomamos un par de mesitas de luz, pesadas, para trabar la puerta. Entonces, un fuerte viento hizo que comenzaran a abrirse las puertas. Todos comenzamos a rezar para que esa «cosa» o lo que fuera se retirase. A partir de ese momento, las puertas dejaron de moverse.

Relatos de esta naturaleza denotan un grado de agresión o violencia poco común. Una cuidadora dijo haber sido empujada en el hombro después de entrar en la habitación de un paciente que había muerto. «Recuerdo que pensé que había tropezado porque era un empujón que me había tocado el hombro [...] Pasan muchas cosas en la noche cuando los residentes fallecen.» En otra ocasión, la misma enfermera relata que había sentido que alguien entraba en la habitación mientras estaba preparando un cuerpo y oyó pasos en el pasillo, pero no había nadie.

Experiencias de enfermeras en cuidados paliativos

Los relatos de las visiones en el lecho de muerte, donde los murientes relatan historias de ver a los que han muerto antes de ellos, son acontecimientos bastante frecuentes.²¹ También se ha observado discrepancia entre pacientes murientes que experimentan bienestar frente a estas experiencias en contraste con una sensación de perturbación o malestar entre los familiares del muriente.

O’Connor,²² una enfermera profesional de un hospicio en Nueva Gales del Sur, en Australia, recopiló un gran número de experiencias espirituales o paranormales de enfermeras de cuidados paliativos con el propósito de evaluar la influencia que estas experiencias tienen en el cuidado de los murientes, en sus familias y amigos. La respuesta de los profesionales de la salud y específicamente de las enfermeras a estos fenómenos es un área poco divulgada. Incluso en la literatura de cuidados paliativos se mantiene, en su mayoría, el silencio sobre este tema.²³ Su estudio sugiere, a partir del análisis temático de las entrevistas transcritas, al menos tres ejes: (1) experiencias de las enfermeras; (2) creencia en las experiencias; (3) integración de la experiencia paranormal en la actividad como enfermera.²⁴

Impacto de las experiencias en las enfermeras

Las enfermeras que participaron en mis entrevistas no estaban asustadas ni intrigadas por estos fenómenos, sino al contrario, sus respuestas oscilaban entre «esto es normal», «estamos acostumbradas» o «es un típico signo de proximidad de la muerte», aunque admitían naturalmente que eran sucesos «raros e inusuales» pero «precisos, en cuanto a su realidad», con implicaciones «espirituales profundas o indicadoras de la existencia de realidad trascendente». Opinión muy extendida sobre todo entre enfermeras veteranas en comparación con las que tenían menor experiencia en su profesión. Esto no se correlaciona con las experiencias de la población general sobre estos asuntos, donde la respuesta oscila entre el asombro o la fascinación hasta la perturbación emocional o el temor a lo desconocido.²⁵⁻²⁸ Las reacciones de las enfermeras a estos fenómenos son marcadamente diferentes a las de la comunidad en general.

¿Podría ser que habiendo tenido varias experiencias personales de tales fenómenos las enfermeras han «normalizado» su carácter paranormal? Si es así, ¿cómo de esencial es la discusión de estos fenómenos que rodean a la muerte con el fin de desmitificar un evento poco común? Junto con la falta de miedo, muchas enfermeras mostraron mayor confianza en la realidad de sus historias y las de otros que habían escuchado; de hecho, las enfermeras parecían no preocuparse por las reacciones negativas de sus compañeras. Aunque las enfermeras describieron el efecto de sus experiencias sobre sus creencias religiosas o espirituales, ninguna de ellas expresó una profunda religiosidad, aunque algunas reevaluaron sus creencias sobre la posibilidad de una vida después de la muerte. Era común que aquellas enfermeras que tenían experiencias en el ámbito hospitalario, también las tuvieran en su vida cotidiana o con sus familias. «Me hizo pensar... más sobre si podría haber un Dios, porque no creía que realmente lo hubiera.» La apertura a la posibilidad de «algo más» apareció también como un tema común. Todas las enfermeras expresaron su convicción de que «algo más sucede» o que «hay algo más allá de lo que cualquiera de nosotros realmente entiende».

Comunicar las experiencias

La verbalización de las experiencias es una forma de comunicar las impresiones de las enfermeras que participaron en mis entrevistas.

A pesar de que muchas experiencias son reconfortantes para el paciente, Barbato,²³ en su estudio con enfermeras australianas, observó que los familiares de los pacientes consideraban la experiencia negativa en más del 50 por ciento. Esta respuesta puede ser debido a la incertidumbre y a la falta de conocimiento, y a un comprensible miedo a la muerte. Para hacer frente a esta ansiedad, parece razonable esperar que las enfermeras tengan algún conocimiento del posible efecto que una experiencia paranormal puede tener. De hecho, parecen asumir el deber de informar que estas experiencias ocurren de vez en cuando y que suelen ser reconfortantes para el paciente. Varias enfermeras señalaron que la participación de la familia puede contribuir a afrontar el proceso de duelo.

Las enfermeras revelaron sus experiencias personales y profesionales y las de sus pacientes y consideraban que las experiencias paranormales en un hospital eran más normales que «paranormales». No estaban asustadas por las experiencias de sus pacientes, ni por las suyas propias, y estaban confiadas en la realidad de aquellas, para sí mismas y para sus pacientes. La aceptación de la experiencia, sin interpretación ni racionalización, era característica de sus respuestas. Las reacciones escépticas de los médicos y de otros colegas enfermeros, incluso de sus directivos, no parecieron afectar negativamente a las enfermeras ni intimidarlas.

Escribir y comunicar estas experiencias puede tener beneficios para todos los involucrados, médicos y familiares. Por ejemplo, las enfermeras podrían estar bien posicionadas para sostener a los murientes, sus familias y amigos, y aceptar estas experiencias extraordinarias en el proceso de morir, advertir que estos fenómenos no son infrecuentes y que incluso pueden ser placenteros para la persona muriente; un «puente» que puede ser funcional en favor de la normalización de una experiencia potencialmente malinterpretada como aterradora.

Experiencias relacionadas con la muerte

Una experiencia relacionada con la muerte es una experiencia de transformación espiritual que ocurre con la aparición de un «mensajero» para guiar a una persona muriente a través del proceso de morir y se produce comúnmente entre individuos con enfermedades terminales. La comunicación tiene lugar entre el individuo muriente y la aparición, y se experimenta más como una visión que como una alucinación. Las experiencias se presentan acompañadas de sentimientos de paz y son placenteras en su mayoría.

Estas experiencias pueden ocurrir durante un período de pocas horas, pero rara vez meses antes de la muerte. A lo largo de la historia, se han denominado de diferentes maneras: alucinaciones verídicas, visiones de los murientes, visiones en el lecho de muerte y experiencias premuerte, y están presentes en personas de todas las culturas, religiones, razas, edades (incluso niños), género, nivel socioeconómico y niveles educativos, y hasta ciegos de nacimientos, que dicen «ver» durante tales experiencias (conocidas como mindsights).

Los niños y adolescentes murientes con cáncer dicen haber visto a personas y figuras religiosas, pero rara vez presentan distorsión cognitiva o pensamiento delirante.³⁵⁻³⁷ Los padres dicen que sus hijos pequeños los «preparaban» para la muerte inminente, estaban en paz y los tranquilizaban; incluso a estos niños no se les dijo que iban a morir; lo sabían por medios espirituales. Aunque muchos médicos y pediatras y otros profesionales de la salud ignoran o menosprecian estas experiencias y las reducen a alucinaciones, o al resultado de una patología degenerativa, falta de oxígeno (hipoxia), o al efecto secundario de un narcótico.³⁸⁻⁴⁰ Tienen lugar durante la vigilia, en sueños o durante la meditación u oración que ocurre como parte del proceso de morir.33, 39 El «mensajero» transmite al individuo muriente que su propósito es guiarlo en su viaje hacia la muerte.

Kroll y Bachrach⁴⁰ estudiaron las experiencias visionarias en libros medievales escritos desde el año 600 al 1300 y encontraron un total de 134 visiones, diez de las cuales estaban relacionadas con el proceso de morir. Por ejemplo, un monje muriente ve a una persona fallecida, un «cura amado» o una «madre superiora» que viene a llevárselo al cielo. Otras visiones no se referían a ningún estado o circunstancia especial o inusual, ayuno o hambre, o síndrome relacionado con el estrés, la enfermedad mental o el alcoholismo. Las visiones durante la Edad Media eran consideradas típicamente como «manifestaciones del deseo de Dios (o emisarios de Dios) de comunicarse con el visionario». Casi todas estas visiones eran aceptadas sin cuestionamiento alguno.

Con frecuencia, aunque las personas con una enfermedad terminal tienen experiencias sensoriales relacionadas con la muerte, saber que uno va a morir no es un prerrequisito para tener tal visión. Osis llevó a cabo un estudio piloto de las observaciones de médicos y enfermeras en Estados Unidos, durante 1959 y 1960, que analizó sistemáticamente las experiencias en el lecho de muerte de pacientes terminales y no terminales, evaluó seiscientas cuarenta encuestas completas e hizo un seguimiento telefónico mediante entrevistas donde se recogieron y analizaron 2.254 experiencias de pacientes en fase terminal. En 1977, Osis y Haraldsson³⁵ publicaron los resultados de una encuesta intercultural de médicos y enfermeras en Estados Unidos y en la India. El estudio de una muestra aleatoria estratificada de 1.708 médicos y enfermeras de ambos países encontró que el 81 por ciento de las experiencias correspondían a personas con enfermedades terminales.

Visiones en el lecho de muerte

La definición de Wills-Brandon³⁶ de una visión en el lecho de muerte es «una experiencia paranormal, o una visión de otro mundo, que ocurre momentos —minutos, días, semanas o meses— antes de la muerte clínica, para ellos mismos o para sus familias» (p. 11). El único elemento común entre todas estas experiencias es la visión de un mensajero, una persona o un ser celestial. La visión de apariciones o figuras humanas es el fenómeno más frecuente en los pacientes. En el estudio de Osis y Haraldsson, el 91 por ciento de las apariciones eran de familiares fallecidos (es decir, madre, cónyuge, hijos, hermanos y padre).

Kübler-Ross¹² describió las visiones de murientes acerca de familiares que no sabían que habían muerto. María Rosa, una enfermera de nuestro estudio, relató la siguiente experiencia:

Un paciente fue trasladado al hospital donde permaneció en la guardia hasta su fallecimiento. Yo estuve acompañándolo durante dos horas mientras estaba consciente. Cerca de las once de la noche me preguntó para qué servía la puerta que él veía en el techo, y la señalaba diciendo: «¿Quién es toda esa gente?, ¿y esa luz detrás de la puerta?». Aunque tenía antecedentes de alcoholismo, durante esa semana no había consumido. Sin embargo, al día siguiente, ocho horas después, el paciente falleció.

Nora, una enfermera de cuidados paliativos a cargo de una paciente que padecía un cáncer terminal de páncreas, me relató que su paciente le hizo el siguiente pedido: «Hay dos chicos vestidos de blanco que me quieren llevar. ¿Les puedes pedir que se vayan? Están ahí desde hace varias horas. Me vienen a buscar, pero no sé quiénes son. No quiero ir con ellos. Les hablo, pero no me contestan». La paciente falleció dos horas después.

Osis y Haraldsson también describen otras visiones, pero menos frecuentes, en el lecho de muerte: paisajes, jardines y edificios e incluso términos religiosos como «moradas celestiales». Komp³³ describe el caso de un paciente de diecinueve años con cáncer:

Cuando estábamos solos, Tom me habló de una visión que le llegaba mientras meditaba. Se vio en un hermoso jardín y vio a un hombre sentado en un banco que caminó con él por el jardín. El hombre lo tocó y Tom dijo que se había movido en su cama por primera vez en meses. No quería abandonar el jardín ni la presencia de ese hombre, pero este se adelantó y le dijo que no podía ir con él todavía. Le pregunté si sabía quién era ese hombre, y él dijo: «Sé que era Jesús». Dos días más tarde, les dijo a sus padres que no viviría esa noche y murió en paz mientras dormía (pp. 43-44).

Alondra, una enfermera oncóloga de Buenos Aires, narra una experiencia de una paciente que padecía cáncer de mama con metástasis ósea. Después de su hospitalización, la enfermera la asistió en su casa durante una semana. Estaba junto a su esposo y necesitaba un tratamiento paliativo y me narró el siguiente episodio:

Margarita miró hacia arriba... me tomó de la mano, me dirigió la mirada y me dijo: «Me quiero ir a casa». Yo le respondí: «Ciertamente, estás en tu casa». Ella me replicó: «Me quiero ir a casa». «¿Tienes alguna otra casa?», le pregunté. Y ella me respondió con la misma sentencia: «Me quiero ir a casa». Al otro día por la mañana, me llamó su hijo para decirme que Margarita había fallecido.

Alondra también recuerda otra experiencia: «Otra paciente me habló de una sombra que la observaba y que la venía a buscar. Yo le pregunté si eran personas malas o buenas, pero ella solamente me respondió que solo la venían a buscar. Al otro día, me informaron de que la paciente había fallecido». Luisa, otra enfermera que se desempeñaba en un hogar, recuerda el caso de un residente de cincuenta años que padecía un tumor de riñón. Sabía de su enfermedad y que tenía poco tiempo de vida:

La habitación tenía un ventanal desde donde se veía el parque del hogar donde había dos árboles. El paciente solía pararse cerca de la ventana para observar, hasta que una noche me relató haber visto a uno de sus tres íntimos amigos (que ya había fallecido antes que él) apoyado en uno de los árboles del jardín y que su amigo lo llamaba con insistencia. Esta experiencia ocurrió durante tres noches. Al otro día, el paciente murió.

Durante las visiones en el lecho de muerte, parece ocurrir una comunicación entre el individuo muriente y el «mensajero». A veces, el individuo muriente verbaliza a otros este intercambio de palabras o mensajes, y de esta comunicación proviene el conocimiento de por qué la persona o el ser celestial en la visión está ahí presente.34-36, 40-41 El 65 por ciento de los enfermos terminales en el estudio de Osis relataron a las enfermeras y a los médicos el propósito de la aparición, que por lo general es «ayudar a los pacientes en el tránsito al otro mundo... llevarlos lejos... o conducirlos a un mundo mejor»30 (p. 267). Esto es consistente con otros casos que describen que la misión de los «mensajeros» es guiarlos en su viaje a la próxima vida.36, 38

Komp³³ escribió el sueño de un niño de ocho años con cáncer cuyos padres no le habían hablado de su inminente muerte. Aquella mañana, el niño les contó a sus padres un sueño en el que un autobús escolar se acercó a su casa, abrió la puerta y vio a Jesús que le hablaba de su muerte y lo invitaba a llevarlo con él. El niño aceptó su invitación.

Frecuentemente, las narraciones de estas visiones describen al muriente tratando de alcanzar a la aparición con uno o ambos brazos33-34 como una de las acciones finales poco antes de morir. Respecto a su duración, la encuesta de Osis³⁵ encontró que el 34 por ciento de las visiones ocurrieron dentro de los 60 minutos antes de la muerte, y el 28 por ciento, varias horas, el 23 por ciento, días, y el 15 por ciento, semanas antes de la muerte. Las visiones eran breves, el 48 por ciento de los médicos y enfermeras estimaron cinco minutos o menos, y el 17 por ciento más de una hora.

Las respuestas que los murientes suelen dar a estas visiones están asociadas más a sentimientos o emociones que a descripciones «físicas» de las entidades presentes, sean ángeles, figuras religiosas (Jesús, Virgen María) o familiares ya fallecidos. Estos sentimientos son de paz, alegría, felicidad, serenidad y ausencia de miedo que se expresan verbal y no verbalmente (como las expresiones faciales).31, 33-34, 38, 41

Según Osis,³⁵ el 53 por ciento de los murientes experimentaron emociones positivas (paz y tranquilidad) y el 27 por ciento mostraron excitación, mientras que un 2 por ciento estaban asustados: «Era una paciente anciana con problemas cardíacos —relata una enfermera de cuidados paliativos—. Decía que sus familiares ya fallecidos venían a buscarla, pero que estaban dentro del armario, y quería que la trasladásemos de habitación. A los dos días, la paciente falleció».

Muchas de estas visiones se han planteado como alucinaciones «verídicas». La palabra verídica se define como «veraz» o «genuina», si bien la alucinación se define como «una percepción sensorial carente de una fuente en el mundo externo»⁴⁶ y, por lo tanto, una alucinación verídica es una percepción sensorial genuina. De acuerdo con Osis,⁴¹ la mayoría de los murientes alucinaban a familiares muertos; sin embargo, «los murientes describen figuras religiosas diez veces más que los individuos no murientes (sanos). El hecho de que los individuos murientes frecuentemente alucinen a familiares significativos —la mayoría de los cuales los han precedido, pero algunos todavía viven— permite distinguir aún más sus visiones de las alucinaciones, en las que habitualmente ven u oyen a cualquier persona que es de poca importancia para sus vidas».

En consecuencia, hay una clara diferencia entre el tipo de alucinación de los murientes y el de aquellos con enfermedades mentales; los murientes tienen alucinaciones visuales, mientras que los individuos con enfermedad mental experimentan con más frecuencia alucinaciones auditivas sin componentes visuales.⁴⁷ El estudio de Guantlett-Gilbert y Kuipers⁴⁸ encontró que las visiones tenían más contenido humanoide (figuras enteras, rostros y cráneos), seguido de animales, objetos y formas (por ejemplo, una corriente eléctrica). La mayoría de las visiones humanoides son míticas o legendarias, personas poderosas y personas conocidas. Una abrumadora mayoría de las visiones (95 %) consistió en algo que nunca antes habían visto.

Simplemente porque las experiencias religiosas tengan una base en neuroimágenes de la actividad cerebral no reducen ni degradan automáticamente su significado espiritual; de hecho, los sustratos neurológicos de las experiencias religiosas ponen en evidencia su realidad objetiva. Morse,⁴³ un pediatra que ha estudiado experiencias cercanas a la muerte en niños durante casi veinte años, considera que las visiones en el lecho de muerte son vitales para entender el proceso del morir, y señala que «deben ser interpretadas como parte de un espectro de eventos espirituales que les suceden a los murientes, a sus familias y a las enfermeras» (p. 71).

En general, estas visiones son pacificadoras y generan bonanza para los que mueren; pueden ser espiritualmente transformadoras para aquellos que las experimentan en sí mismos o a través del muriente. Cuando un individuo experimenta el proceso de morir, un «mensajero» ayuda al muriente a atravesar esa transición durante una visión en el lecho de muerte. La transformación espiritual es el resultado del impacto emocional de una visión que se reconoce como la expresión de emociones positivas. Komp,³³ una pediatra oncóloga, se describe a sí misma como en el término medio entre agnóstica y atea, pero desde que atiende a niños con cáncer, comenzó a compartir y validar sus visiones de la muerte con sus pacientes murientes, y ella misma tuvo una transformación espiritual y comenzó a creer en una vida después de la muerte: «Para los adultos, la experiencia a veces es espiritualmente revolucionaria, un tipo de experiencia de conversión que los posiciona desde otro lugar. Para los niños, sin embargo, la experiencia es espiritualmente más evolutiva» (pp. 40-41). Kübler-Ross³⁴ observó que los niños que mueren de una enfermedad terminal ganan mayor madurez psicológica que otros niños en general.

La experiencia proporciona al niño y a los padres una manera de comenzar un diálogo respecto a la muerte y, de hecho, no todos los niños verbalizan sus experiencias. Sus padres y los profesionales de los servicios de salud deben estar informados de estas experiencias. También se necesita más investigación para comprender mejor lo que ocurre en niños que están muriendo y también a quienes experimentan las visiones a través del niño muriente.⁴⁹ Estas visiones parecen ser una experiencia espiritualmente transformadora que ocurre con la aparición de un «mensajero» que guía a la persona a través del proceso del morir.

Siegel,⁵⁰ un experto en psicofarmacología de las alucinaciones, examinó casos de pacientes terminales a la luz de los datos antropológicos y psicológicos, y encontró que tanto las experiencias cercanas a la muerte (véase el capítulo 6) como las experiencias en el lecho de muerte, eran «muy dependientes de palabras, imágenes y símbolos. Muchas de estas palabras tenían cualidades sensoriales y describían experiencias sensoriales, visiones, sonidos, gustos y olores» (p. 919). Siegel encontró elementos universales en los estudios transculturales de las experiencias de los murientes. Estos fenómenos, según Siegel, se originan a partir de estructuras comunes en el cerebro y el sistema nervioso, experiencias biológicas y reacciones comunes del sistema nervioso central a la estimulación, y concluye que la experiencia resultante puede ser interpretada como evidencia de que la gente sobrevive a la muerte, pero puede ser entendida más fácilmente como una actividad alucinatoria disociativa del cerebro.

Capítulo 3

Experiencias transformadoras de las enfermeras «sensitivas»

Encuesta a enfermeras «sensitivas»

En mi estudio sobre enfermeras (véase «Introducción»), de un total de 510 enfermeras de centros de salud de Buenos Aires, recibí un total de 443 cuestionarios completos (86 %), a través de la cooperación del Área de Investigación y Docencia de los departamentos de Enfermería, un total de 39 hospitales, 20 sanatorios, 21 clínicas y 7 hogares de ancianos de la ciudad y provincia de Buenos Aires, quienes me dieron el permiso para realizar las entrevistas y administrar las encuestas.

La muestra se dividió en dos grupos en base a las respuestas dadas por las enfermeras: aquellas que respondieron afirmativamente —al menos— a una de las trece preguntas de la encuesta se las agrupó como enfermeras con Experiencias anómalo-paranormales (n= 296, 67 %) y un grupo «control» de enfermeras que indicaron no haber tenido ninguna experiencia (n= 147, 33 %). En total, de las 443 enfermeras 353 (80 %) eran mujeres y 90 (20 %) varones, el rango de edad era de 19 a 69 años (media= 39 años), la antigüedad laboral promedio era de diez años (rango= 1 a 48 años), de las cuales 60 (13 %) operaban en el turno matutino, 110 (25 %) en el turno de tarde y 121 (27 %) en el turno nocturno (solo 13 operaban en ambos turnos). 66 (31 %) trabajaban bajo otras modalidades horarias, como franqueras (42 %) y fines de semana (52, 11 %). 45 (10 %) no mencionaron turno. Las principales áreas fueron Sala (140, 31 %), Guardia (72, 16 %), Terapia Intensiva (80, 18 %), Neonatología (42, 9,5 %), y otros servicios (Ambulancias, Clínica Médica, Oncología, Pediatría, entre otros, el 75 %).

Originalmente, la encuesta proviene de un formato de entrevista en profundidad (in-depth interview) de cinco preguntas de respuesta libre, que se formulaba a las enfermeras dentro del ámbito hospitalario. La encuesta contiene 13 ítems de respuesta dicotómica (SÍ/NO) e incluye un espacio para ampliar por escrito la respuesta del encuestado para recabar información acerca de las características de la experiencia. Las preguntas también se pueden subdividir en dos tipos: tipo 1) enfermeras como receptoras (auditoras) de las experiencias de sus pacientes y/o de sus colegas (por ejemplo, una experiencia cercana a la muerte o una experiencia fuera del cuerpo, n= 177= 40 %) y tipo 2) enfermeras como testigos de estas mismas experiencias (n= 266, 60 %) (véase figura 1).

Figura 1: Descriptivos de enfermeras que reportan experiencias anómalo-paranormales (n= 443)

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12

Escucharon

Relatos de terceros (médicos, familiares y otros)

128 (28,9)

1

Escucharon

Experiencia cercana a la muerte (en pacientes)

107 (24,2)

13

Escucharon

Experiencias en niños

57 (12,9)

2

Escucharon

Experiencia fuera del cuerpo (en pacientes)

46 (10,4)

3

Testigos

Sensación de presencia y apariciones

129 (29,1)

4

Testigos

Oír ruidos extraños, voces o diálogos

110 (24,8)

9

Testigos

Recuperación religiosa anómala

87 (19,6)

10

Testigos

«Saber» intuitivamente la enfermedad

85 (19,2)

7

Testigos

Experiencias fuera del hospital

54 (12,2)

8

Testigos

Funcionamiento anómalo de equipos

34 (7,7)

11

Testigos

Experiencia mística o «conexión»

33 (7,4)

6

Testigos

Experiencia extrasensorial

29 (6,5)

5

Testigos

Ver campos de energía, luces y vapores

24 (5,4)

Entre el 5 y el 29 por ciento de las 443 enfermeras encuestadas indicaron haber tenido al menos una experiencia anómala en hospitales, siendo las más comunes la sensación de presencia y apariciones, oír ruidos extraños, voces o diálogos, llantos y quejidos, y saber intuitivamente enfermedades; en tanto que como oyentes, entre el 10 y el 28 por ciento de las 443 enfermeras encuestadas indicaron haber escuchado relatos de las experiencias de sus pacientes/compañeras o de pacientes asociados a experiencias cercanas a la muerte o experiencias fuera del cuerpo, e intervenciones religiosas.

A continuación, se presenta una justificación de cada porcentaje de modo que el lector pueda formarse una mejor idea acerca de las características de cada experiencia. Cada ítem se presenta en orden de mayor a menor frecuencia de casos, comenzando con el grupo de enfermeras como «auditoras» (escucharon las experiencias): relatos de terceros (médicos, familiares y/u otros), experiencias cercanas a la muerte y experiencias en niños. El segundo grupo distingue a las enfermeras que experimentaron ellas mismas los eventos paranormales, tales como sensación de presencia y apariciones, oír ruidos extraños, voces o diálogos, recuperación por intervención religiosa, «saber» intuitivamente la enfermedad, experiencias fuera del hospital, experiencia mística o «conexión», o funcionamiento anómalo de equipos.

Relatos de terceros

Además de sus propios pacientes —como se describe en varios capítulos de este libro—, las enfermeras reciben relatos de cuatro fuentes: de otras enfermeras (colegas o padres), de familiares de los pacientes, de médicos, y, eventualmente, jefes de servicio y otros (personal de limpieza).

De otras enfermeras (colegas o padres). Algunas enfermeras reconocen que han encontrado más receptividad y seguridad en sus propias colegas que en otras personas incluso ajenas al ámbito hospitalario, como sus propios familiares y amigos, para quienes tales experiencias podrían resultar extrañas o incomprensibles. Sin embargo, muchos familiares de enfermeras (hijos o padres) indicaron que ellas solían recordar este tipo de experiencias en sus conversaciones domésticas: «Mi madre solía relatarnos (a mí y a mi hermana) algunas experiencias inexplicables que ocurrían cuando los pacientes fallecían en el hospital». Otras enfermeras, cuyas familias eran religiosas conservadoras, experimentaban menos empatía con sus familias: «Mis padres eran testigos de Jehová y, como yo, considerábamos estas historias como producto de engaños del Maligno. Pero con el tiempo, comprendí que había algo más y que muchas de estas experiencias reforzaban de algún modo mi fe», me relató una enfermera que trabajaba en el servicio de guardia.

Familiares de los pacientes. Algunas enfermeras reconocieron que los propios familiares de los pacientes confiesan sus experiencias a las enfermeras. A menudo, son también testigos directos de esas experiencias. Una enfermera nos relató el testimonio de Gustavo, hijo de una paciente internada que le dio el siguiente testimonio:

La madre de Gustavo, que era mi paciente, tuvo una larga y penosa enfermedad terminal durante casi un año y medio. La mañana de su muerte, dos de las hermanas de Gustavo estaban en el hospital junto a su madre, en tanto que el hijo de mi paciente estaba en su casa. Una de las hermanas bajó a la planta baja del hospital (para conseguir mejor señal para su celular) y llamó por teléfono a Gustavo, su hermano. Mientras conversaban, al inicio de la comunicación, Gustavo me dijo que comenzó a oír, con cada vez mayor claridad, el jadeo de su madre que aumentaba progresivamente y que incluso tuvo la sensación de que el jadeo no se escuchaba por el equipo celular, sino como si su madre estuviera jadeando en sus oídos. Cuando el joven arribó al hospital, quedó sorprendido al oír el mismo jadeo de su madre, que a los pocos minutos falleció.

Los padres e hijos (incluso amigos) u otros visitantes de los pacientes también pueden tener reacciones de perplejidad y asombro, aunque más a menudo de temor o ansiedad. Los familiares pueden ser testigos directos de las experiencias de sus familiares murientes, casi al mismo tiempo que las enfermeras, y sus reacciones pueden requerir orientación y apoyo. Sin embargo, otros podrían estar familiarizados con las experiencias espirituales o participar activamente en su ocurrencia, como los grupos de oración.

Médicos. Las reacciones de los médicos tendían a ser bastante ambivalentes, posiblemente a causa de sus propias creencias acerca de estas experiencias, o bien porque algunos de ellos tuvieron esta clase de experiencias durante sus prácticas hospitalarias. Sin embargo, mostraban reacciones más escépticas en general. «Algunos médicos han compartido con nosotras estas experiencias, cuando conversamos de varios temas. Ellos entran en confianza y, a veces, están más abiertos... otros hacen una mueca, sonrisas... o risas. Demuestran así desconfianza en nuestras experiencias o en las de sus pacientes. Es muy común que las atribuyan a epifenómenos asociados a drogas y calmantes, y cierran el asunto», exclama Martina, enfermera de una Unidad de Terapia Intensiva hospitalaria.

Una enfermera me relató un episodio que tuvo como protagonista a una médica que había intervenido en la «recuperación» de un paciente a través de una oración: «Hace dos años, una médica católica muy devota se mojó las manos con agua bendita y roció al joven paciente en las manos, la frente, los pies y el pecho de su cuerpo muriente... inmediatamente después, el paciente comenzó a mejorar, día tras día, hasta recuperarse totalmente». Un gran número de médicos se adscriben a alguna fe en particular, sean o no practicantes, aunque hay gran variabilidad en cuanto a si sus creencias religiosas afectan emocionalmente a sus intervenciones y/u opiniones sobre sus pacientes. Por lo general, los médicos de cuidados paliativos muestran mayor apertura y flexibilidad con las prácticas espirituales, incluso en ambientes hospitalarios, que muchos cirujanos, pero, sin duda, hay numerosas excepciones.

Jefes de servicio y otros. Pregunté a varias enfermeras acerca de las reacciones de sus jefes de servicio o médicos que ocupaban cargos jerárquicos o los propios directivos de los hospitales. No todas las enfermeras estaban dispuestas a expresar abiertamente estas experiencias, elevar informes por escrito o dejar documentados estos episodios. Algunas admitieron que sus superiores «están al tanto» o «reconocen abiertamente» estos fenómenos; no los subestiman ni los ridiculizan. «Algunas [jerarquías] respetan estas experiencias —confiesa Elsa, una enfermera de hospital— y nos aconsejan no sentir miedo ni rechazo.» En solo una ocasión, dos expresaron temor o cautela si estas experiencias «trascendían» el ámbito hospitalario o caían en manos de periodistas o productores de televisión que podrían usar esas historias para producir artículos o programas sensacionalistas o escándalo: «No resulta gracioso que su nombre y el nombre del hospital queden mal parados, ya que sus posiciones académicas (y ejecutivas) están en riesgo», infiere Elsa, una de las dos enfermeras que había mantenido una tensa conversación con su jefe cuando compartió su propia experiencia.

Experiencia cercana a la muerte (ECM) y «fuera del cuerpo» (EFC) en pacientes

Las experiencias cercanas a la muerte (ECM) confesadas por los pacientes a las enfermeras fueron descritas de manera muy superficial debido a un débil recuerdo o, simplemente, a la imposibilidad de seguir al paciente y su experiencia. Aunque la ECM, por definición, ocurre en el ámbito médico (para más detalles, véase el capítulo 6), para muchas enfermeras probablemente es más difícil distinguir las experiencias fuera del cuerpo, ya que las EFC son parte de las ECM. De modo que los datos de ambos tipos de experiencias (ECM 24 % y EFC 10 %) pueden referirse, en esencia, a un mismo tipo.

Sin embargo, algunas enfermeras reconocieron haberse sentido sorprendidas por pacientes que pudieron describir el procedimiento de resucitación durante su período de inconsciencia: «Después de un paro cardiorrespiratorio en la Unidad Coronaria —indica María José, una enfermera que entrevisté—, una paciente me confesó: “Yo las vi a ustedes como trabajaban conmigo. Estaba como volando y vi como el doctor les indicaba procedimientos y les decía que siguieran trabajando”». En otro caso, María Elena, una cuidadora, recordó la ECM de una paciente que estuvo en coma durante varios días:

Al despertar, relató que pudo observar su cuerpo y, a la vez, tener contacto con una mujer de cabello rubio que se había accidentado con su bebé. La paciente me dijo que la mujer estaba en una sala de espera y que le preguntó dónde hallar la salida «porque tenía que volver para cuidar a su mascota». Me relató que encontró una especie de piscina donde se zambulló y ese fue el momento en que despertó del coma. La paciente describió con precisión a otra paciente hospitalizada en la misma habitación justo frente a su cama. Aquella mujer finalmente había fallecido en un accidente automovilístico junto a su hijo, durante el mismo período en que la paciente estuvo en coma.

Mario, un enfermero jefe de servicio en el hospital, también recordó a un paciente que le contó haber experimentado una secuencia de eventos: «Sintió que su espíritu o su alma se acercaba hacia una luz incandescente, y que sentía una profunda paz interior durante el período que estuvo clínicamente muerto...». Otro paciente de Mario también refirió haber «salido de su cuerpo y observar desde el techo la sala en la que se encontraba internado, la cual describió en detalle».

Jorge, que lleva más de treinta años como enfermero en varios hospitales, en particular en la Unidad Coronaria, relató que un paciente que había sufrido un accidente automovilístico: «[...] había llegado al servicio de guardia en estado consciente... solo escuchaba voces donde sus familiares le comentaban que había estado varios días en estado de coma. Todo lo que recordaba durante ese tiempo es que sus familiares cercanos vestidos de blanco lo rodeaban en su cama. De repente sintió u oyó una voz que le decía que no era su momento, que debía regresar, que tenía muchas cosas por hacer. Después de eso, simplemente despertó». «Otra paciente me describió que durante su cesárea tuvo un paro cardiorrespiratorio —recuerda Mario, enfermero en una clínica—: “Entonces, observé la operación desde un ángulo del techo del quirófano”. Una alucinación nada fuera de lo normal, creí, excepto que describió con exactitud las actividades desde dentro del quirófano que no podía saber ya que estaba bajo los efectos de los anestésicos» —expresa convencido de que la experiencia de esta mujer era singular, pero no tenía ninguna connotación espiritual.

Experiencias en niños

Las experiencias relacionadas con niños no son demasiado diferentes a las de los adultos. De hecho, para los niños las visiones parecen ser tan reales, o incluso más, que la propia realidad. Numerosas enfermeras pediátricas relatan haber tenido experiencias donde los niños pacientes de cáncer u otras patologías, incluso accidentes, relatan visiones, escuchan música o sienten presencias o encuentros con ángeles. Médicos pediatras, e incluso niñeras o cuidadoras de pacientes pediátricos en su hogar, han sido testigos de estos eventos.

Las experiencias con niños pueden tener dos formas: protagonizar ellos mismos episodios inexplicables, o bien ser el objeto de las visiones por parte de pacientes adultos, en una gran variedad de formas y sensaciones (oír niños jugar o gritar, o tener visiones de niños). Aunque no hay una clasificación de las formas de estas visiones, numerosas enfermeras relataron que una costumbre común en los servicios de pediatría, cuando un bebé o un niño fallece, es abrir las ventanas en aquellas habitaciones donde las hay. Esta costumbre sugiere que su «alma inocente pueda retornar a la luz o se desprenda de su cuerpo físico». Marta, una enfermera con muchos años de práctica hospitalaria relató: «Las enfermeras más veteranas solían recomendárnoslo». Es frecuente sentir pellizcos en las piernas y pies, o toques, como si un niño pequeño estuviera pidiendo atención. Marta recordaba el caso de una enfermera colega que le dijo que, mientras trabajaba en un servicio oncológico del hospital pediátrico, derramó accidentalmente talco sobre el suelo, y cuando regresó de recoger unos instrumentos había encontrado diminutas huellas de pies de uno o varios niños. Se asustó mucho y de inmediato pasó un trapo mojado para limpiar.

A pesar de haber borrado una evidencia tan elocuente, algunas enfermeras relatan como anómalas numerosas resucitaciones de bebés prematuros. Licia, una enfermera pediátrica, recuerda su experiencia:

Era una paciente [prematura extrema] muy inestable, que requería reanimación. Pesaba unos setecientos gramos. Tuvo un paro, pero pese a nuestros intentos no pudimos reanimarla. Incluso estuvimos reanimando más tiempo que el dictado por el protocolo. Después de casi veinte minutos, se la declaró muerta. Típicamente, su rostro se transformó en marmolado. Al carecer de todo signo, dos enfermeras y yo, junto al neonatólogo, que corroboró su muerte, la dejamos en la bandeja para comunicarle el deceso a sus padres... Cuando el médico y nosotras reingresamos a la sala, encontramos a la bebé totalmente rosada, llorando, absolutamente llena de vida y, sobre todo, sin secuela neurológica alguna. Al menos desde mis conocimientos, esta resucitación espontánea carece de todo sentido para mí y no le hemos encontrado ninguna explicación hasta ahora.

Estas experiencias no se limitan solo a enfermeras de hospitales, sino que también son frecuentes en salas especializadas en neonatología. Por ejemplo, enfermeras del servicio que relatan haber sido testigos del movimiento de una cuna (o varias) que se mecen solas donde los bebés dormían y nada ni nadie estaba en la sala en ese momento, o la aparición de una «dama que dulcemente vigilaba la cuna de un bebé en particular y luego desaparecía» (tal como lo describen al menos dos enfermeras en un hospital pediátrico de la capital de México es también una experiencia típica y no una mera leyenda urbana).

«Una noche tenía a mi cargo a dos bebés en la sección de terapia intermedia —relata Cecilia, una enfermera de un importante hospital pediátrico de Buenos Aires—. Cuando había terminado de atender a los bebés, a las tres de la madrugada, vi claramente a través del vidrio que dividía la sala a una mujer vestida de blanco que se dirigía hacia uno de los bebés que se encontraba bajo tratamiento de LMT (luminoterapia) —un área protegida por la que no puede pasar personal no autorizado—. Me puse de pie para intentar detenerla, pero cuando miré por el pasillo, había desaparecido. A la mañana siguiente, mis colegas me informaron de que, por su descripción, esa misma mujer era la mamá de ese bebé que estaba en la UTI por una septicemia poscesárea... La mamá había muerto justo a las tres de la madrugada.»

Marta, una enfermera del servicio de oncología de otro hospital pediátrico, dice: «[...] he escuchado la queja de madres que dicen que no quieren ocupar cierta habitación, porque... hay un hombre que las mira. Incluso, niños que tampoco quieren dormir en una habitación específica porque un hombre los observa». Una compañera de Marta, Inés, también enfermera del servicio de oncología, donde se realizan actividades lúdicas con niños, vio «flotando en el aire, cayendo» el dibujo de un niño que acababa de fallecer en la unidad, «a pesar de que el dibujo estaba bien colgado junto a otros en la pared».

Muchos otros autores rescatan testimonios similares. Por ejemplo, Atkinson-Ethier y Rembert1 presentan el siguiente fragmento de una conversación con los padres de un niño que tuvo varias experiencias antes de su muerte. Nathan tenía cinco años de edad cuando le diagnosticaron leucemia en 1998. Sus padres estaban saliendo del hospital y Nathan les dijo: «Dios viene en 1999». «Tal vez sabía algo que nosotros no y estaba tratando de prepararnos. Solo dijo que estaba más emocionado por ir al cielo que por ir a La Florida [su viaje de Make-a-Wish]. Entonces eso nos hizo sentir bien porque entendimos que él sabía algo que nosotros no. Y eso nos hizo sentir bien también. Él no sabía que iba a morir, pero había algo allí que él sabía y que no lo asustaba. Era un lugar al que esperaba ir.»

Los casos en los que se ven figuras religiosas son más frecuentes en niños que en adultos. Por ejemplo, muchos niños con cáncer dicen haber visto ángeles. Komp² describe el caso de un niño de siete años con leucemia que, poco antes de morir, vio y oyó ángeles. Antes de morir, el niño hacía esfuerzos por sentarse en su cama en el hospital y dijo: «¡Qué ángeles tan hermosos! Mamá, ¿puedes verlos? ¿Escuchas su canto? ¡Nunca he escuchado ese canto tan hermoso!». Entonces se recostó sobre su almohada y murió. Sus padres reaccionaron como si les hubieran hecho el regalo más precioso del mundo.

Los casos de «lucidez terminal» son más comunes en adultos que en niños (véase el capítulo 5); sin embargo, Morse y Perry³ publicaron el caso de un niño de cinco años que había estado en coma durante tres semanas y murió a causa de un tumor cerebral maligno, tiempo durante el cual estuvo casi constantemente rodeado por su familia. Por último, la familia le dijo al niño en estado de coma que lo iban a perder y que tenía su permiso para partir. De repente y de forma inesperada, el niño recuperó la conciencia, dio gracias a su familia por dejarlo ir y les dijo que moriría pronto. De hecho, al día siguiente murió.

Sensación de presencia y apariciones

Las experiencias de apariciones tienen un amplia gama de formas. Como ocurre en otros estudios basados en encuestas sobre la población general, las experiencias aparicionales difieren de las alucinaciones y la imaginación.⁴⁻⁶ Mientras las dos primeras son proyecciones externas, la tercera se percibe internamente. Finucane⁷ ha señalado la variabilidad de este tipo de experiencias a través de la historia y en diferentes culturas, en conformidad con las funciones sociales que alimentan la creencia en fantasmas. Louisa Rhine⁸ sostiene que existe un continuo entre la alucinación (percibida dentro del rango sensorial) y la experiencia extrasensorial (percibida por fuera).

Sin embargo, las experiencias en ámbitos hospitalarios aparecen descritas tanto por enfermeras, como por personal de limpieza, médicos y familiares de pacientes, y pacientes mismos sin excepción, como si el hospital fuera el espacio más privilegiado para ser testigos de estos episodios —de hecho, hay un gran número de testimonios de hospitales abandonados en otros países, donde varios testigos afirman haber presenciado eventos aparicionales. Una característica común de las experiencias aparicionales en tales ámbitos es la fugacidad y modalidad multisensorial (auditiva, táctil, olfativa y visual) de la experiencia, por lo general por la noche o con bajos niveles de ruido.

Hay un gran número de testimonios de los que invariablemente enfermeras y cuidadoras informan en varios hospitales, clínicas y hogares. «En cierta ocasión —relata José Luis, un enfermero que describe una aparición predominantemente táctil— sentí claramente que alguien me acariciaba la cabeza mientras yo estaba tendido en la cama, junto a un paciente terminal que dormía en su habitación. La sensación fue muy vívida y a pesar de que la apartaba [a esa «mano»], la sensación persistía. Cuando desperté, busqué si había alguien pero no encontré a nadie. Ahí me di cuenta entonces de que el paciente a mi lado acababa de fallecer.»

Una modalidad similar son los cambios de temperatura (una experiencia predominantemente térmica), que aparece narrada en varias ocasiones por las enfermeras: «Yo estaba trabajando en el quirófano por la tarde, junto a la mucama y la instrumentadora —recuerda Luisa, enfermera de un hospital en la provincia de Buenos Aires—. Mientras cebábamos mate, la mucama me dice que siente un escalofrío; o que algo frío le había atravesado el cuerpo. Continuamos sin darle mayor importancia, hasta que la instrumentadora que estaba sentada frente a la puerta nos dice que vio una sombra entrar en la sala. Cuando chequeamos, no había nadie. Luego yo misma sentí esa corriente fría, pero no dije nada a mis compañeras. A las dos de la mañana, nos enteramos de que una paciente había fallecido en el servicio de internación, momento que coincidió con la visión de la sombra negra y cuando experimentamos aquel frío pasajero».

Otra modalidad sensorial, la experiencia auditiva, está basada en voces, músicas, diálogos entre personas (invisibles en ese momento) y a menudo resulta sumamente inquietante. A veces, los sonidos son tan nítidos, que el testigo está en condiciones de asegurar cuán lejos o cuán cerca está de la fuente de aquellos ruidos y voces. Cecilia, una enfermera del hospital relata lo siguiente: «Fuimos al baño (éramos cinco) y nos sorprendió escuchar a un bebé cuyo llanto, a medida que nos aproximábamos a la puerta, era cada vez más nítido. Cuando llegamos, abrimos la puerta pero no encontramos nada. Su llanto era bien claro, no podía ser confundido con otro sonido y desapareció tan rápidamente como abrimos la puerta». María Luisa, una enfermera que se desempeña hace más de veinte años en un hogar de ancianos, recuerda una experiencia auditiva singular: «En mi casa escuché la voz de una mujer que me llamaba por mi nombre y la reconocí: era la voz de una paciente en el hogar. Yo tenía una gran “conexión” con ella. Había sufrido mucho y finalmente falleció aquella misma noche; de hecho, supe que me había llamado con gran insistencia».

Las experiencias visuales directas son posiblemente las más impresionantes no solo debido a que tienden a ser «tan reales como ver físicamente a otra persona», sino que a menudo son compartidas por dos o tres testigos simultáneos y a plena luz, lo cual dista de las fantasmagorías de los relatos folclóricos y populares. Dos enfermeras de hospital estaban haciendo una guardia en la Unidad de Terapia Intensiva. Ambas caminaban por el pasillo que conducía hacia la habitación 15-16 del sexto piso del hospital, cuando describen haber visto «un varón joven que estaba mirándonos, pero solo vimos su rostro [...] En otra ocasión —continúa la misma enfermera—, un paciente nos relató que lo había visitado una enfermera rubia (desconocida para él), que le tomó la presión y lo auscultó... pero en ese turno no había ninguna enfermera más, solo nosotras».

Un tercer relato de tono similar en el hospital es el que sigue: «Yo revisaba los quirófanos del sector 1, cuando entro por la puerta exclusiva para los pacientes y veo a una enfermera vestida con su uniforme blanco que se dirige hacia el sector 2 del quirófano... Me pareció raro. Cuando me retiro por la misma puerta, veo que las luces estaban apagadas. Recorrí todos los quirófanos del piso y pregunté a varias enfermeras, pero nadie excepto yo había entrado antes».

Un sitio de lo más propenso a la ocurrencia de estos episodios es, además de los quirófanos, la Unidad de Terapia Intensiva de los hospitales. Ocasionalmente, las enfermeras relatan episodios en pasillos o guardias, pero las UTI del hospital parecen ser una fuente más «productiva» de experiencias aparicionales vívidas. «Cruzando el pasillo, mi compañera y yo, que estábamos solas —relata Marta, que es enfermera en la UTI—, sentimos que algo frío había atravesado nuestros cuerpos por pocos segundos. Cuando nos ocurrió esto, al otro día por la noche, falleció un niño...» Ella sostiene que «es bastante común, ni siquiera lo consideramos algo paranormal».

Nancy, enfermera de una clínica en la provincia de Buenos Aires, recordó una experiencia que ocurrió hace dieciocho años: «Una noche, estábamos en una habitación con dos camas donde no había nadie, entonces nos acostamos y nos dormimos. Aunque mi compañera continuaba durmiendo, yo desperté y vi claramente a una anciana sentada en el borde de la cama donde estaba mi compañera... lo primero que hice fue cerrar los ojos y recé, hasta que la anciana desapareció. Sentí mucho miedo».

Felicia, enfermera en un hospital de la zona sur de Buenos Aires, narra una experiencia predominantemente visual con un paciente con quien tenían —ella y su colega, que también fue testigo de la experiencia— un estrecho vínculo afectivo:

Pasaron dos o tres días después de la muerte de un paciente con una dolorosa enfermedad terminal, cuando estábamos sentadas en el despacho de enfermería, ocupadas en tareas administrativas, junto a otra enfermera. Mi compañera entró al baño y me dijo: «Si vienes a ver, te vas a dar cuenta de lo que está pasando». Cuando fui al baño, vi a aquel paciente... Estaba de pie en la puerta del baño. No hacía falta que hubiera luz, se le veía claramente. Quedé en shock y salí fuera de la habitación. Prendimos las luces y regresamos a la habitación. La aparición duró apenas unos minutos. Luego, desapareció. En aquel momento, las luces en el sector de procedimientos de enfermería comenzaron a parpadear. Se nos eriza la piel cuando recordamos aquel episodio porque nos pasó a las dos estando juntas.

Rocío, una joven cuidadora, dijo haber visto una aparición mientras trabajaba en otro asilo de ancianos: «Estaba tomando el té con otras colegas, cerca de la media tarde, y miré hacia la puerta cuando vi a una dama pasearse en camisón». Se levantó rápidamente para seguir a aquella dama porque pensaba que era una residente que se iba a escapar por la puerta principal, pero cuando miró por el pasillo, no había nadie. «Era tan real como tú», me dijo.

Brayne, Lovelace y Fenwick⁹ relatan varias experiencias aparicionales en asilos de ancianos. Tres cuidadoras de un asilo relataron la misma historia de un anciano que había muerto inesperadamente. Una de ellas recuerda que «al cabo de unos días, su compañero de habitación vio al anciano allí en su silla, sentado como de costumbre, y se lo contó a las enfermeras. Otra cuidadora había ido a la habitación a recoger la ropa del residente fallecido, el compañero de habitación, que no estaba bajo el efecto de ninguna medicación, repitió lo mismo: “¿Sabe usted que el hombre retornó? Sí, sé que está muerto, pero ¿por qué todavía está sentado en la silla de ruedas?”. La cuidadora estaba asustada pero un auxiliar se mostró más indiferente ante la historia del residente: “He visto un fantasma, así que le creo”». Varias de las cuidadoras entrevistadas por Brayne, Lovelace y Fenwick decían que los residentes no se asustaban por lo que veían. «Es como si estuvieran viendo gente real —respondió una de las cuidadoras—. Yo no creo en fantasmas ni cosas por el estilo, pero siempre están en mi mente porque muchos de los residentes tienen esas experiencias y me las cuentan o me preguntan acerca de estas.»

Oír ruidos extraños, voces o diálogos

Las experiencias auditivas, probablemente a causa de su vinculación con la esquizofrenia y otras psicosis, no suelen ser experiencias que los enfermeros y cuidadores puedan sentir como «normales». Sin embargo, encontré varios relatos asociados a experiencias compartidas, donde más de un testigo oye las voces:

Una noche de guardia, junto a tres compañeros enfermeros, estábamos completando las planillas diarias de los pacientes, y todos oímos claramente la voz de una niña que llamaba. Fue muy vívido y real. Lo más sorprendente es que se trata de un servicio para adultos y los niños tienen prohibido el ingreso.

Aunque podrían no ser voces, otros tipos de ruidos o sonidos son también habituales, como aplausos, quejidos, respiraciones, golpes (estilo raps de las sesiones espiritistas) o golpeteos que parecen provenir de algo o alguien que intenta comunicarse: «En otra ocasión, apenas ingresé a trabajar en el hospital (en 1977), por las noches escuchaba que en la planta alta golpeaba las manos y caminaba una persona que arrastraba los pies y usaba bastón. Cuando iba al lugar para ver quién llamaba, no encontraba a nadie. Pregunté a la enfermera que me acompañaba y me confirmó que era habitual escuchar los pasos», relata un enfermero de hospital.

Otro cuidador de un hogar relató que una noche estaba caminando por la sala, acompañando a pacientes con ACV, que estaban inconscientes y que no emitían sonido alguno, llamándolo por su nombre. «Además, ninguno de ellos sabía mi nombre.» Otro enfermero en el hospital me confesó que «en el despacho escuchamos claramente la voz de una mujer gritar llorando: “¡Mi hijo, mi hijo!”. Pero cuando salimos, no había nadie».

Recuperación religiosa anómala

Algunas enfermeras a las que entrevisté tenían firmes convicciones religiosas, fueran católicas, cristianas evangélicas o practicantes de otros cultos. Algunas practicaban terapias no convencionales, como reiki o imposición de manos, que aplicaban a algunos de sus pacientes. Curiosamente, no encontré que estas prácticas fueran censuradas u observadas con severidad por las autoridades del hospital o por sus propias colegas. En este contexto, algunas enfermeras incluso valoraban las intervenciones de pastores, sacerdotes católicos, monjas o grupos de oración que visitaban a pacientes hospitalizados o en hogares.

Sin embargo, algunas enfermeras relatan episodios anómalos asociados a intervenciones religiosas, por ejemplo, cadenas de oración, agua bendita, estampas o crucifijos dejados por familiares o amigos y, ocasionalmente, prácticas de extremaunción (u oración por los enfermos) por parte de sacerdotes, pastores y rabinos en el lecho de muerte; algunas de estas durante el proceso de coma y no conscientes de tales rituales. Las enfermeras narraron varios episodios que escapaban a su comprensión, sobre todo aquellos casos en los que pudieron seguir la patología de sus pacientes. Una enfermera recuerda que, en una ocasión, miembros del culto al que pertenecía un paciente hospitalizado participaron de una ceremonia de imposición de manos que practica la oración por «intercesión» para recuperar la salud del paciente «por obra de Dios». Padecía un cáncer de hígado terminal, incurable. Sin embargo, sorprendentemente, el paciente se recuperó de su patología y el cáncer por el que estaba siendo tratado remitió al cabo de pocas semanas. «Ni el personal médico ni yo tuvimos una explicación científica para ello», reconoce.

«Pocos días antes de su muerte, mientras el paciente estaba en la fase terminal, ingresó un sacerdote —recuerda una enfermera que atendió el caso personalmente—. A pesar de que sus hijos no eran creyentes, nos pidió que nos tomáramos de la mano, sus hijos, junto a otro paciente que también estaba en aquella habitación, y yo. Les pedí que tomaran la mano de su padre también, pero su hijo se negaba hasta que finalmente accedió. Todos oramos durante unos minutos. Sorprendentemente, el paciente abrió los ojos, se levantó y dijo que estaba hambriento. Al otro día falleció. Llamamos a esto la mejoría de la muerte.»

Luisa, una enfermera de vasta experiencia en un hospital en Campana (provincia de Buenos Aires), recuerda que durante su guardia nocturna, llega al hospital una adolescente en estado de shock, con convulsiones y gritando que «algo» había invadido su cuerpo, que le quemaba y pedía ayuda:

Era una joven de cuerpo pequeño, pero la fuerza que ejercía era brutal. Daba patadas y manotazos. Le apliqué un calmante inyectable, aunque ya había recibido una dosis minutos antes. El médico de la ambulancia, el chofer y un asistente, junto a los padres de la joven y nosotras (ambas enfermeras), estuvimos tratando de contenerla. La joven decía que una sombra se burlaba de ella y que penetraba en su cuerpo, una y otra vez. La atamos de pies y manos a la cama con sábanas y vendas, y cruzamos dos sábanas por su cuerpo para inmovilizarla. Entonces me dijo: «Eso está parado a su lado. Se está burlando de todos nosotros». Nuevamente, comenzó a convulsionar, gritando que la entidad estaba dentro de ella. Supimos que esta joven y un grupo de amigos practicaron el «juego de la copa» en una casa de campo el fin de semana, y que habían invocado a un joven suicida. Esa misma noche, sus padres pidieron la ayuda de un cura y un pastor, pero no pudimos ver la ceremonia de exorcismo, que tomó varias horas durante aquella noche hasta que la joven quedó dormida el resto del día siguiente. Permaneció un par de días hospitalizada, y fue dada de alta luego.

Funcionamiento anómalo de equipos

Muchas enfermeras describieron anomalías en principio inexplicables, con tecnologías de uso frecuente, equipos de bioimágenes y otros dispositivos, en términos de movimientos, caídas o «descargas eléctricas», las cuales podrían tener explicaciones naturales. Sin embargo, un par de enfermeras describieron «titilar de luces» o «aumento» (o disminución) significativo de la tensión eléctrica justo en el momento o poco después de la muerte de un paciente, movimientos de camillas, desfibriladores que descargan sin causa aparente, computadoras u otros equipos que se apagan y encienden solos, timbres que suenan cuando nadie los presiona y otras anomalías.

En su extenso testimonio, una enfermera infirió que alguna intervención de una paciente «neutralizó» el equipo desfibrilador para controlar una arritmia cardíaca letal con una descarga eléctrica. La enfermera me relató un episodio de interés en torno al caso de la asistencia médica a una suicida cuando acompañó a la emergencia montada en la ambulancia:

Una joven se había arrojado desde lo alto de su terraza y no había nadie para practicar la RCP hasta nuestra llegada [...]. [Ella] se veía muy mal, con múltiples fracturas y traumatismos a causa de la caída. Cuando entró en paro [...] el médico empleó un desfibrilador [...]. Sorprendentemente, a pesar de iniciar al menos tres veces el equipo, que funcionaba a la perfección antes de la emergencia, falló sistemáticamente cuando se lo aplicábamos [a la paciente]. Es como si hubiera cumplido su suicidio o deseara de verdad dejar esta vida [...]. A los pocos minutos falleció, pese a nuestros esfuerzos [...]. El médico no pudo explicar por qué el equipo no funcionó.

Exceptuando este caso, hay un testimonio común que se repitió a lo largo de muchas de las entrevistas. Varias enfermeras describieron timbres sonando de forma inexplicable en las habitaciones después de que un paciente falleciera. Seleccioné al menos dos de estos con algún detalle adicional que, a juicio de las enfermeras que fueron testigos, estaba lejos de fallas técnicas o impericia por parte de personal calificado. En entrevistas a varias enfermeras de un hospital, todos coincidieron con el «fenómeno de los timbres» (buzzers effect). De hecho, una de ellas manifestó:

Hacía un año que estaba trabajando en el Instituto Cardiológico del hospital. Esa noche la habitación estaba vacía. El timbre sonó una vez. Éramos tres y todas fuimos a ver qué pasó. Apagamos el timbre y volvimos al despacho de enfermería. Esto ocurrió dos veces más. Para apagarlo íbamos todas juntas, hasta que pedimos al personal de mantenimiento que desconectara el cable del timbre. El personal sabía del caso del timbre y que esto pasaba regularmente. Mis compañeros dijeron que en esa fecha, en esa misma habitación, había muerto un paciente con el timbre en la mano. El timbre en cierta época del año sonaba aunque se desconectara. Después ya no le dimos importancia. Así se escuchó tres o cuatro veces más.

«Mientras higienizamos a un paciente —describe María Luisa, enfermera de una clínica de Buenos Aires—, lo más frecuente en los hogares es escuchar el timbre de las habitaciones sin causa aparente, al punto de tener que desenchufarlos porque no paran de sonar... Por lo general, antes de que alguien fallece y también, aunque menos, después de que fallece. Todas las habitaciones tienen cámaras de monitoreo y vemos a los pacientes, pero en esa habitación sin pacientes... suenan los timbres. Sobre todo de noche.» Otro relato similar de una enfermera en la habitación de un paciente anciano en el hogar describe la siguiente experiencia:

[...] El paciente tenía el brazo derecho inmovilizado, pero su timbre sonaba de manera insistente. Su brazo izquierdo, donde tenía suero inyectado, también estaba inmovilizado. No pudo haber movido ninguno de los dos brazos para tocar el timbre. Entonces mi compañera alejó el timbre de su cama para evitar que quizá él u otra persona (aunque estaba solo en la habitación) pudieran tocarlo [...] pero el timbre aun así sonó una vez más [...]. Al otro día, el paciente falleció. El timbre continuó sonando, a pesar de que ya no había nadie en aquella habitación. El timbre no tenía ningún defecto técnico; lo hicimos revisar y funcionaba perfectamente bien.

Experiencias extrasensoriales o de «conexión»

Numerosas experiencias de comunicación extrasensorial a través de sueños, coincidencias significativas o sensaciones de conexión son comunes en algunas pocas enfermeras. Aunque estas experiencias ocurren en ámbitos hospitalarios (experiencia extrasensorial 6,5 %, experiencia mística o «conexión» 7,4 % y «saber» intuitivamente la enfermedad de un paciente 19 %), también son frecuentes fuera del ámbito hospitalario (12,2 %). Sin embargo, aunque su número es pequeño, algunos de estos testimonios son particularmente significativos.

Muchas enfermeras se refieren a experiencias de tipo extrasensoriales, telepáticas o premonitorias, pero más comúnmente de «conexión» con un paciente, lo cual indica el modo en que establecen vínculos estrechos con pacientes que a menudo carecen de vínculos primarios, con sus propios familiares o amigos íntimos, e incluso pasan varios meses en internados acompañados solo por personal médico. Tales experiencias de conexión pueden ocurrir de muy diversas formas e intensidad, y es esperable que el asistencialismo y la dependencia con tareas de higiene, sensación de seguridad y afecto recíproco, potencien tal vínculo. Nuevamente, una parte de estas experiencias de las enfermeras también ocurre fuera del ámbito hospitalario, a pesar de que en la encuesta fueron formuladas de manera diferencial para determinar en qué grado experimentan estos episodios también en su vida doméstica.

Algunas enfermeras recuerdan tales experiencias bajo la forma de coincidencias significativas, alguna forma de sincronicidad (usando una expresión típicamente junguiana), y es frecuente que la muerte sea, aunque no siempre, una ruptura con consecuencias emocionalmente negativas, sobre todo con pacientes pediátricos y ancianos en situaciones más vulnerables. Un caso de este tipo es el que le ocurrió a Nora, cuidadora de una paciente hospitalizada desde hacía un año y medio: «Ella estaba sola en la vida y padecía un cáncer terminal. Cuando estaba en mi casa, la recordé y me angustió su situación. Al regresar a la guardia al otro día, me enteré de que se había descompensado y había muerto». María Rosa era cuidadora de una paciente que tenía cáncer terminal y confiesa: «Cierta noche en mi casa desperté angustiada en la madrugada... Presentí que [la paciente] había fallecido. Luego de una semana confirmé mi presentimiento de aquella noche».

Los sueños son una experiencia común que revela el vínculo con el paciente. Una enfermera relató que una noche tuvo un sueño con una paciente que había fallecido hacía meses:

En el sueño [ella] me pedía que la visitara en su casa. También en el sueño, la atendía en su casa, así como lo hacía en el hogar. Después supe por un familiar dónde estaba enterrada. Cuando visité su tumba en el cementerio, aquel lugar era exactamente igual al lugar donde había ocurrido mi sueño.

Una cuidadora me narró un sueño en relación con una paciente: «En el sueño, ella me abrazaba despidiéndose de mí. Me decía que se iba, y desperté llorando. Al otro día, me comunicaron que había fallecido. Me dejó muy acongojada». Otra enfermera recuerda que una noche tuvo un sueño en el que un paciente la visitaba:

En el sueño, él venía a despedirse de mí y me agradecía los cuidados que le había dado. Cuando me desperté eran las tres de la madrugada. Este paciente no tenía la asistencia de su familia. Al día siguiente, cuando regresé a la guardia por la noche, supe que había fallecido de un paro cardiorrespiratorio a la misma hora que desperté por aquel sueño, justo a la tres. No era un paciente agónico, con lo cual no era esperable que pudiera fallecer.

Sin embargo, algunas experiencias pueden involucrar a los pacientes, en lugar de las enfermeras. En un prestigioso hospital neuropsiquiátrico de mujeres de Buenos Aires, un enfermero psiquiátrico me relató la siguiente experiencia:

Una mañana, una paciente despertó muy alterada a las cuatro de la mañana. Intenté calmarla, junto a otros enfermeros, pero ella gritaba: «¡Mi casa se está incendiando, mi casa se está incendiando!». La paciente buscaba sortear la seguridad del hospital en un esfuerzo, en vano, por huir hacia su casa. Después de una medicación tranquilizante, la paciente quedó profundamente dormida. Dos días más tarde, dos familiares se presentaron en el hospital con ropa y varios objetos rescatados del incendio de la casa de la paciente, que había ocurrido el mismo día que la paciente despertó alterada... a las cuatro de la madrugada.

Ver campos de energía, luces y vapores

La experiencia de ver campos de energía, luces, vapores y otras emanaciones en torno a un paciente es común en algunas enfermeras, si bien su número en la encuesta reveló ser uno de los más bajos (5,4 %) en comparación con otras experiencias. Incluso algunas enfermeras revelaron haber podido fotografiar estas emanaciones.

Por ejemplo, un enfermero describió cómo él, otra enfermera y el marido de la paciente vieron un aura azul y blanca ascender al techo desde el cuerpo de una persona que acababa de morir:

[...] Solo notamos como una energía que se levantaba de ella cuando orbitó... una clase de aureola blanca azulada. Nos quedamos allí viendo y nos miramos el uno al otro. El esposo estaba del otro lado de la cama y nos estaba mirando [...] lo vio también. Definitivamente había algo de energía allí, algo espiritual ocurrió [...] y cambió la forma en que me sentía sobre la muerte de las personas y lo que realmente sucede después.

Varias enfermeras entrevistadas describieron fenómenos luminosos similares en torno al paciente muriente o bien a posteriori de su fallecimiento. Una enfermera me relató que, mientras asistía a una paciente durante varios meses hasta su fallecimiento, la noche previa a su muerte: «[...] cerca de las cuatro de la madrugada [la paciente] fijó su mirada hacia la puerta. Volví la cabeza y pude ver una luz pequeña sobre la puerta que se movía de un lado a otro. La paciente no dejó de mirar, hasta el momento de fallecer, una cruz que estaba colgada en la pared de la habitación. Yo creía que era el efecto de mi cansancio —declara algo escéptica la enfermera—. Me lavé la cara, pero la luz seguía allí».

Mirta, una enfermera a la que contacté gracias al sitio de internet «Enfermeros Autoconvocados» y a mi anuncio para colectar experiencias paranormales en ámbitos hospitalarios, relató brevemente y luego amplió durante una entrevista un caso que logró documentar con una fotografía, que subió a internet. La enfermera relató el caso de un paciente en la Unidad de Terapia Intensiva, con traumatismo y hemorragias internas a causa de un accidente automovilístico:

Le daban pocas esperanzas de vida [...]. De pronto, despertó. Gesticulaba y movía las manos con la mirada fija en un punto de la habitación, sin hablar. No sé por qué, pero en ese momento se me ocurrió tomar una fotografía con mi celular. Me sorprendió ver una niebla sobre la cama del paciente. En la fotografía se puede ver claramente una suave neblina de luz blanca, como emergiendo por la pared.

La enfermera tomó más de una fotografía, pero no obtuvo el mismo efecto. «Yo no vi nada con mis ojos, solo a través de la fotografía. Todo el personal del hospital vio la foto, lo cual causó un gran impacto.» Mirta dice que lo que más le sorprendió fue la forma como el paciente gesticulaba mirando hacia la pared, porque «parecía estar viendo algo». Sin embargo, lamentablemente, Mirta no pudo dialogar con este paciente luego para saber si de verdad estaba hablando con alguien, porque fue trasladado. «Solo supe que, días después, el paciente se había recuperado totalmente.»

El testimonio de Nora, enfermera de otro prestigioso policlínico de Buenos Aires, describe con detalle una experiencia compartida con otra compañera:

Hace algunos años, tuvimos a nuestro cuidado —una compañera y yo— a un paciente terminal que padecía cáncer. En la habitación del hospital, el paciente en fase terminal estaba acompañado por dos mujeres, su hermana y su esposa. A las dos de la madrugada, mientras el paciente dormía, entramos a su habitación, que estaba a oscuras, y nos sorprendimos al ver dos pequeñas luces alrededor del paciente [...] eran como luciérnagas (pero no parpadeaban) y recorrían todo su cuerpo. No eran muy brillantes, pero danzaban alrededor del paciente (girando en forma de «ocho»). No prendimos las luces y apenas nos quedamos observando algunos segundos. Mi compañera, que es muy religiosa, evitó que yo me acercase o que tratase de quitarlas. Al salir de la habitación, las dos mujeres, que también habían visto estas luces, estaban preocupadas o asustadas. Una hora después (a las tres de la mañana) el paciente falleció y las luces también habían desaparecido.

Ambas respondieron que quizá se trate de reflejos que entran por la calle; la poca convicción de la respuesta era una manera de evadir una respuesta de naturaleza «espiritual», ya que las ventanas estaban cerradas y no había forma de que entrase luz.

Otro fenómeno asociado, pero algo más raro, son nubes o vapores emergiendo del cuerpo del paciente en el momento de su muerte. María Luisa, enfermera de Campana, en la provincia de Buenos Aires, que contribuyó a la hora de recoger varios testimonios, me relató una experiencia particularmente interesante:

Una paciente en extremo obesa en la UTI falleció después de un intento de revivirla (RCP); no respondía a nuestros procedimientos. El médico la declaró muerta. Mi jefa y yo quedamos junto a su cuerpo para sacar el suero y despacharla a la morgue. De repente, ambas vimos que de la zona del abdomen se escapaba velozmente una nube, blanca y muy vaporosa, que se diluía mientras se elevaba por encima de su cuerpo y desaparecía al alcanzar (aproximadamente) medio metro. Quedamos asombradas, ya que nunca habíamos visto algo semejante.

Capítulo 4

Ventanas al más allá: los sueños y las visiones del fin de la vida

Las experiencias del fin de la vida

Las experiencias del fin de la vida son de interés, tanto para el público en general como para los profesionales de la salud, porque ayudan a reconocer la importancia de la experiencia de los pacientes en fase terminal, a resolver problemas y a preparar la muerte. Estos fenómenos se han descrito y categorizado de varias maneras.1, 15 Los sueños y las visiones del fin de la vida están bien documentados y se han observado en diferentes culturas y a lo largo de la historia.4-5, 9, 12

Las personas que se acercan al final de la vida experimentan sueños cada vez más vívidos e intensos.¹² Esta observación es coherente con la idea de que los sueños y las visiones son intrínsecas a la transición de la vida a la muerte.¹⁶ La mayoría de las investigaciones indican que estas experiencias se producen en cercanía con la muerte, con un intervalo de tiempo que va desde horas, días, semanas e incluso meses antes de la muerte.3, 8, 10, 11, 14 Su contenido es variable y se presentan familiares previamente fallecidos y mascotas.3, 11, 14 Pueden ser experiencias visuales, auditivas y/o cinestésicas,¹⁰ y visiones que ocurren durante la vigilia o en sueños. También pueden contener referencias a viajes e indicadores de algún símbolo representando la proximidad a la muerte.¹³⁻¹⁴

Fenwick³⁻⁴ argumenta que los sueños también actúan como un puente entre el acompañante y la persona a quien se acompaña. Estos sueños y visiones tienen un profundo significado. Los estudios publicados sobre estas apariciones se basan principalmente en encuestas o entrevistas con los médicos o las familias de personas fallecidas. Un análisis inductivo para examinar el contenido y la significación subjetiva permite distinguir al menos seis categorías: presencias positivas, preparación para la despedida, ver o comprometerse con los difuntos, seres queridos esperando, experiencias estresantes y asuntos pendientes.

Las enfermeras suelen escuchar sueños basados en estas experiencias, ya que estos pueden ser influyentes en la preparación para la muerte. Una enfermera habló de un residente en un hogar cuyo sueño era un indicador de muerte inminente. «Dijo que vio a las mascotas que había tenido a lo largo de su vida... Sentía que lo estaban esperando. El residente murió esa misma semana.» Otra enfermera habló de un familiar que la despertó en un sueño en medio de la noche diciéndole que su madre se estaba muriendo. El familiar llegó al hogar de ancianos a las cuatro de la madrugada y se sentó al lado de su madre hasta que murió, a las siete en punto.

Una enfermera describió un extraño sueño con una residente a la que quería mucho. El esposo de esta había muerto un año antes. La salud de la residente se había deteriorado y ya no era capaz de caminar. La enfermera había ido a su casa después de atenderla por su proceso terminal. Mientras estaba en el baño, tuvo una imagen de la residente de pie con su marido muerto teniéndola de su brazo con una espléndida sonrisa en el rostro: «Ella me decía: “¡Puedo caminar!”. Fue raro, pero muy reconfortante».

Los sueños y las visiones del fin de la vida se describen como fenómenos asociados a una fuerte conexión espiritual y sensible, y aunque estos acontecimientos se interpretan como experiencias religiosas o encuentros, son emocionalmente significativos incluso en ausencia de connotaciones espirituales.¹⁰ Sin embargo, los sueños y las visiones pueden ser espiritualmente transformadores, ya que los pacientes describen a seres queridos fallecidos como mensajeros que los guían en su viaje hacia la muerte.¹¹ Los sueños y las visiones son una fuente rica de significado simbólico; a veces un mensaje de esperanza y confort, o pueden servir para mejorar los vínculos familiares.3, 6, 14 Hay estudios que sugieren que estas experiencias brindan sentimientos de alegría, serenidad, felicidad, esperanza y sabiduría a los pacientes y mayor control sobre su destino.11, 17 Además, pueden ayudarles a poner en orden sus asuntos pendientes y a reconciliarse con sus familiares antes de morir en paz.¹⁵

A pesar de la evidencia anecdótica de que los sueños y las visiones son experiencias positivas, los médicos y enfermeras que no se sienten cómodos con los cuidados al final de la vida tienen dificultad para aceptarlos como inherentes al proceso del morir.³ Como resultado de ello, en el contexto clínico, estas experiencias se explican como alucinaciones con clara etiología orgánica (es decir, sedantes, fiebre y estados confusionales cuasidelirantes).¹⁰ Los estudios han demostrado que esta falta de reconocimiento aísla aún más a los pacientes, lo que les hace temer el ridículo1-2, 10, 14 y, por lo tanto, sentirse incómodos al plantear estas experiencias a sus médicos y enfermeras.15 Aunque hay abundante literatura sobre la importancia de las experiencias en el lecho de muerte, muchos estudios están basados en entrevistas de fuentes secundarias, familiares, enfermeras y médicos.2-3, 7, 10, 15

Estos sueños y visiones se pueden categorizar bajo cinco formas: Presencia consoladora. Prepararse para partir. Conexión con los visitantes. Seres queridos esperando. Asuntos pendientes por resolver.

Presencia consoladora

Algunas enfermeras relatan sueños y visiones de presencia de amigos y parientes fallecidos; algunos son amigos y parientes vivos, así como mascotas u otros animales, particularmente en niños. Estos sueños y visiones resultan un consuelo y son reconfortantes para el paciente. Los relatos que llegan a través de mis entrevistas con las enfermeras en hospitales y hogares son particularmente conmovedores. Por ejemplo, una paciente soñaba con frecuencia con su hermana fallecida sentada al lado de su cama. También soñó que ella misma estaba más joven, que salía a pasear y hacía «lo habitual» con su hermana. Describió estos sueños como extremadamente reconfortantes porque «no voy sola... [mi hermana] está conmigo».

Otra paciente relató a su enfermera un sueño donde vio a su madre fallecida hablando con ella en un hermoso jardín diciéndole que «todo estará bien». Era muy reconfortante para la paciente y dijo [a su familia] que quería volver a dormir porque su madre regresaría. Otro paciente que soñaba con sus amigos y parientes fallecidos y otros vivos dijo también que todos «me estaban diciendo que estaré bien, que no había nada que temer». Otro paciente soñó con su madre, que había fallecido cuando era un niño: «El sueño era tan vívido que pude sentir su perfume y oír su voz que me calmaba diciéndome “te amo”».

Prepararse para partir

Algunas enfermeras y cuidadoras describen sueños de pacientes que dijeron estar preparándose para irse a alguna parte. Un paciente anciano de un hogar le describió a su cuidadora haber visto a sus padres, abuelos y viejos amigos en sus sueños: «Sé que vamos a algún lugar, pero no sabemos dónde». Otra paciente soñó que estaba conduciendo por la ciudad y tuvo que ir a alguna parte, pero no sabía dónde. Una tercera paciente soñaba con despegar en un avión con su hijo vivo. No podía describir adónde iban, pero se sentía feliz. Dijo que ella y su hijo «estaban a punto» de salir. Aunque había sentimientos de angustia porque los soñadores se sentían «apurados», en general, los murientes encontraron esta experiencia como algo positivo, sin pena por la proximidad de la muerte.

Conexión con los «visitantes»

Los murientes en esta categoría describen la presencia de otras personas en sus sueños y visiones como simplemente que «están allí» o «los miran», pero no se relacionan o interactúan con el paciente. Por ejemplo, una paciente en el hospital dijo que había soñado con sus dos tías de pie, viéndola mientras estaba recostada en el sofá, y se sentía feliz y en paz. Sin embargo, también hubo casos donde los pacientes se describían a sí mismos como participando con esa gente en sus sueños. Una paciente dijo que su marido y su hermana muerta se habían encontrado con ella para desayunar; también soñaba que jugaba a las cartas con sus amigos muertos. Otra paciente soñaba que su padre y dos hermanos, todos muertos, la abrazaban en silencio y jugaban; luego describió cómo «la estaban recibiendo [a la muerte]». Incluso otro paciente relató un sueño en el que podía jugar y acariciar a su perro muerto. Otra paciente internada en la Unidad de Terapia Intensiva del hospital le relató a su enfermera que la Virgen estaba a su lado. La paciente también dijo que la Virgen la iba a buscar. Veinte minutos después, falleció. La enfermera y otros pacientes y familiares comenzaron a sentir aroma a rosas.

Seres queridos esperando

Algunos pacientes describieron a sus amigos y parientes fallecidos en sus sueños «esperándolos». Una mujer soñó y vio en vigilia a seis familiares suyos, ya fallecidos, en su habitación, que la estaban «esperando y que era bueno verlos». Tres días antes de que otra mujer muriera, esta dijo haber experimentado visiones de estar en la parte superior de una escalera con su marido muerto «esperándola» al fondo. Una vez más, la presencia de estos amigos muertos y familiares era principalmente reconfortante. «En el hospital tuve a muchos pacientes que me relataban que alguien los estaba observando, sobre todo figuras más masculinas que femeninas... Y a los pocos días, los pacientes fallecían», relata una enfermera del servicio de guardia.

En otro hospital de la ciudad de Córdoba, una paciente confesó a su enfermera de regreso del quirófano verse a sí misma en la mesa quirúrgica donde la estaban operando y que experimentó una sensación de paz. Se encontró con un familiar que la estaba esperando, conversaron, rieron y luego sintió que regresaba «de golpe». Pidió hablar con ese familiar con el que se había encontrado, pero supo más tarde que justo en el momento en que la estaban operando aquel familiar fallecía en un accidente automovilístico. Sin embargo, también hubo algunos pacientes que expresaron que no estaban listos para morir y experimentaron angustia ante el hecho de que los muertos los estuvieran «esperando» para irse con ellos porque de alguna manera intuían o tenían la certeza de que su hora final se aproximaba.

Asuntos pendientes por resolver

Algunos pacientes también tienen sueños centrados en sus temores de que ya no pueden hacer las cosas que sentían que necesitaban lograr en sus vidas. Una joven madre, por ejemplo, tenía sueños de angustia en relación con la seguridad para con sus hijos. Los sueños consistían en preparar a sus hijos para la escuela y otras responsabilidades. Otra joven madre experimentó sueños angustiosos relacionados con las preocupaciones de la vida real sobre sus deudas y sus hijos. Una mujer de cincuenta y ocho años tenía sueños con familiares que aún vivían y con la preocupación sobre si su hija tendría un teléfono celular.

Las visiones y sueños de estos pacientes son relatos claros y vívidos que describen eventos en la vida significativos en proximidad con el momento de la muerte. Las visiones y los sueños parecen diferentes a las alucinaciones asociadas con el delirio en términos de los sentimientos que evocan (por ejemplo alivio, confort, angustia), así como por la claridad, el detalle y la organización con que se narran.6, 11 Los pacientes con delirio o cuadros confusionales derivados de trastornos orgánicos o neurológicos exhiben un pensamiento desorganizado y una percepción alterada que puede resultar en agitación, inquietud y temor.¹⁸⁻²⁰ Ese delirio está cargado de angustia, es aterrador y confuso, no solo para los pacientes, sino también para sus familias y cuidadores/enfermeras. Pero por el contrario, las visiones y sueños de estas enfermeras tenían un efecto muy diferente: los sueños descritos eran, en su mayor parte, una fuente de consuelo y tranquilidad para el paciente, proporcionando una sensación de paz y en algunos casos un cambio notable en su comportamiento y aceptación de la muerte.

Diagnosticar erróneamente estas experiencias y plantear que tienen muy poco valor sería perjudicial para la capacidad del paciente terminal de comunicarse, hacer un cierre y experimentar el significado al final de la vida.3, 14 Estas experiencias son, en gran medida, personales y subjetivas, y están asociadas con muertes pacíficas y tranquilas.¹⁰ Los temas de los sueños o las visiones que se presentan asociadas a un «viaje inminente» podrían simbolizar el proceso de dejar el mundo, como preparación para el «gran viaje» hacia la muerte.¹⁵ Curiosamente, los pacientes de este estudio por lo general no plantean sus sueños en estos términos, sino que los sueños también incluyen viajes acompañados por un pariente fallecido, que a veces se ve como un signo de proximidad de la muerte.¹⁴ Aunque la mayoría de los pacientes no ve esta preparación como una experiencia dolorosa, algunos tienen un sentido de urgencia relacionado con los detalles de los planes de viaje; es decir, el destino y cómo llegar a ese destino.

De acuerdo con los pacientes, los parientes —y en ocasiones también los amigos— muertos juegan un papel importante, ya que los describen de pie en sus camas, vigilándolos e involucrándose con ellos. No hay mucho diálogo, a veces las visiones están «en silencio»; sin embargo, los pacientes dicen que su sola presencia les transmite un mensaje de consuelo y tranquilidad, intuitiva o mentalmente. Otros pacientes relatan temas similares con parientes fallecidos¹⁷ o «compañeros invisibles»8 que tienen un propósito: escoltarlos a lo largo del proceso o camino y posiblemente ayudarles a transitar hacia la muerte.⁴ En la literatura se encuentran otras similitudes: un mensajero que guía al individuo en el viaje hacia la muerte o¹¹ encuentros con mascotas, amigos y parientes que los esperan.²

Estados mentales de los murientes

Las visiones del lecho de muerte se encuentran en las biografías de místicos, escritores y en la literatura de todas las épocas y en muchas culturas, como por ejemplo en el Bardo tibetano,²¹ el Pert Em Hru en el Antiguo Egipto,²² en los grabados en madera del Ars moriendi (El arte de morir) de la Europa medieval,²³ o en los relatos de la escritora mística cristiana de Inglaterra Juliana de Norwich (1342-1416) en su obra Dieciséis Revelaciones del Amor Divino. Esta representa la preparación espiritual del alma para la muerte y la vida en el más allá. Los relatos anecdóticos de las enfermeras y los médicos hoy día sugieren que estas experiencias tienen un espectro mucho más amplio de fenómenos que solo visiones en el lecho de muerte. Estos fenómenos permiten el tránsito hacia y desde otras realidades, coincidencias alrededor del momento de la muerte, con la aparición de un pariente o amigo cercano no presente para el muriente y la necesidad de resolver asuntos como, por ejemplo, reconciliarse con familiares distanciados o «poner los asuntos en orden antes de morir».²⁴⁻²⁵

La muerte de un paciente y el dolor de los familiares son parte de la experiencia y muchas personas que han sido testigos o experimentaron estos fenómenos tan intensamente significativos para ellas a veces son menospreciadas porque se tilda esas experiencias de insignificantes o meras alucinaciones. Hoy día, muchas personas mueren en hospitales, fuera de sus casas, pero por desgracia las enfermeras no tienen ni el tiempo ni la capacitación para tratar de manera adecuada este aspecto tan importante del proceso de morir.

Workman²⁶ considera que el proceso de morir y el estado mental de los murientes suele pasarse por alto. Kendall²⁷ cree que la reacción emocional de un médico a la muerte es considerada un signo de debilidad. La falta de investigación sobre el proceso de morir puede estar influida por los tabúes sociales que rodean a la muerte y la tendencia de los médicos a concentrarse en la supervivencia del paciente en lugar de ayudarle a tener una muerte digna. En consecuencia, la idea científica predominante es que estas experiencias, particularmente las visiones del lecho de muerte, no tienen valor intrínseco, son confusas o están inducidas por fármacos. Imhof²⁸ señala que como la muerte no se enseña como parte del currículo médico y el «derecho a morir» no se incluye en los estudios médicos, el proceso de morir es ignorado por quienes se ocupan de los murientes. Y considera que aunque todos moriremos, casi nadie está preparado —o se está preparando— para morir con dignidad.

Peter Fenwick²⁹ y un equipo de colegas llevaron a cabo un estudio en el que analizaron casos de enfermeras y revelaron el conocimiento actual de tales experiencias llevadas a cabo en una residencia para ancianos. Los fenómenos incluyeron visiones, sombras, luces, coincidencias y artefactos que se encienden o se apagan. Fenwick volvió para entrevistar a algunos de sus casos, un año después, y examinar si los relatos de los entrevistados habían o no cambiado y encontró que, básicamente, la experiencia relatada era casi exactamente la misma, con pequeños olvidos u omisiones que no contradecían la versión original. Una experiencia frecuente de los pacientes es, por ejemplo, ver o sentir apariciones o tener visiones que, por lo general, implican a familiares muertos que vienen a ayudarlos en el proceso del morir, sirviendo como «consuelo» o «guía» en el momento previo al fallecimiento. Otras enfermeras describen haber visto luces flotando, ver el «aura» del paciente o luces, neblinas o vapores en torno a su cuerpo, cambios de la temperatura ambiente, aromas a flores, relojes que se detienen u objetos que caen, se balancean o se desplazan, aves, moscas o gatos que aparecen —o se observan quietos—, frente o al lado de un paciente a punto de morir (o que luego muere).

Fenwick clasificó las experiencias de los murientes en dos categorías distintas: (1) transpersonales y (2) significado final. Las experiencias transpersonales poseen cualidades «mundanas» o trascendentes y no pueden ser fácilmente explicadas por el proceso patológico del morir. Se caracterizan por visiones en el lecho de muerte, como, por ejemplo, familiares ya fallecidos que vienen a «buscar al muriente para llevárselo» o sueños con familiares difuntos o mascotas que ayudan a morir al paciente, la capacidad de transitar hacia y desde otras realidades antes de morir, coincidencias que ocurren alrededor de la hora de la muerte, la aparición de la persona muriente a un pariente cercano o amigo que no está físicamente presente y fenómenos que ocurren alrededor de la hora de la muerte, como relojes que se detienen a la hora de morir, conductas extrañas en animales domésticos, o luces y equipos que se encienden y apagan sin causa aparente. 25, 29-35

Las experiencias de significado final, en cambio, parecen tener cualidades más sustantivas, basadas en el aquí y el ahora, causadas por visiones en vigilia, la decisión del muriente de terminar asuntos no resueltos y así poder morir en paz²⁴ o la necesidad de reconciliarse con miembros de la familia.³⁶ Incluso hay casos en los que un paciente logra mantenerse con vida hasta que un pariente en particular llega para despedirse, o un paciente en estado confusional o semiconsciente alcanza un breve estado de lucidez que le permite despedirse y luego fallecer.37, 28

Brayne y Fenwick²⁹ sostienen que las experiencias son sanadoras porque son parte del proceso de morir y pueden contribuir a mejorar la práctica en el abordaje espiritual del fin de la vida.³⁸ Durante las últimas semanas o días de vida, algunos murientes sienten la necesidad de reconciliarse con sus familiares distanciados por disputas, y se considera esta experiencia como un proceso extremadamente importante que les ayuda a resolver conflictos internos para encontrarse libres de ansiedad y morir en paz. Es un momento en el que pueden reconocer fuertes sentimientos de amor y aceptación, tanto por parte de los murientes como de sus familiares.

Una cuidadora de un hogar relató el siguiente testimonio: «Sé de un incidente que me fue relatado en la sala en la que una residente había visto a su hermano fallecido, justo antes de su muerte... y con el que había tenido una conversación. Ella se sorprendió por esto, pero también se sentía muy aliviada». Algunas enfermeras de los hogares recordaban testimonios muy conmovedores de ancianos que nunca o casi nunca recibían las visitas de sus hijos o nietos y que poco después (incluso horas o minutos) morían; también llamadas telefónicas recíprocas (del anciano a su familia, o de sus familiares al hogar donde reside el anciano), legados (de negocios o empresas), herencias «de palabra», o algunos libros apreciados por el muriente, alianzas a las esposas o esposos que se entregan recíprocamente aún en vida, dictado de instrucciones o recomendaciones a familiares o a amigos, e incluso más sorprendente, la visita de familiares desde sitios muy lejanos y varios días o semanas después, pero que a los pocos minutos del encuentro con el muriente —aún rodeados de otras personas significativas— «terminan» con su muerte, desde pocos minutos a horas más tarde.

Una enfermera relata su experiencia acompañando a un paciente terminal en el hospital:

El paciente era un hombre joven que tenía una hija de veinte años y una esposa. Estaba muy deteriorado. Cuando llegué a la sala, me quiso echar, me rechazaba. Después de un diálogo, me aceptó y conversamos sobre su familia. Me contó que tenía problemas con su hija, con la que tenía «cuentas pendientes», con su madre, su hermana y su esposa. Entonces noté que su cuerpo y su rostro comenzaron a cambiar, mejorando su apariencia notablemente. La noche anterior a su muerte, me dijo que sentía un intenso olor a flores. Me dijo que una «sombra» trataba de alcanzarlo, o que alguien lo venía a buscar. Aquella noche falleció y, aunque se cuerpo se mostraba deteriorado, su rostro mostraba una gran sensación de calma y paz.

Una cuidadora de un hogar me relató la siguiente experiencia en la que escuchan la voz del padre fallecido en el lecho de muerte de la madre: «Me tomé un tiempo para atender a mi madre en casa y cuando ella murió, la tenía en mis brazos y allí estaban un hermano y una sobrina. Yo oí claramente la voz de mi padre llamándola justo antes de morir. Había muerto veinticuatro años antes y, desde luego, no estaba pensando en él. Puede que estuviera en mi subconsciente, pero oí con claridad su voz que la llamaba por su nombre. ¡Fue increíble!».

Otros relatos comunes son los de «un paciente en estado inconsciente que muere justo cuando los parientes se han ido a tomar un descanso» o «parientes que llaman al hospicio justo cuando el paciente se está deteriorando o se está yendo» o el «perro de un paciente aúlla en el momento que se muere su dueño hospitalizado». Por lo general, estos casos se interpretan como un mensaje final y reconfortante por parte de los familiares que parece ocurrir independientemente de la creencia o expectativas previas, y que se suele atribuir a señales, designios (divinos o cósmicos), sincronicidad, coincidencias «significativas» o asombrosas e, incluso, alguna forma de percepción extrasensorial.

Parece que la actitud médica en cuidados paliativos es que la muerte es simplemente un «apagón» y que las experiencias de los murientes probablemente sean debido a causas orgánicas y, como tal, carentes de importancia. Aunque la comunidad médica no defiende tan fuertemente este punto de vista, todavía tiene muchos adherentes. Debido a que estas experiencias del final de la vida no se pueden explicar desde un marco académico, todavía parece haber cierta resistencia a ir más allá del modelo médico, y su naturaleza espiritual rara vez se menciona.

En mis entrevistas era evidente que pocos médicos, enfermeras o cuidadores dijeron que escuchar estos testimonios había afectado a sus propias visiones espirituales o religiosas: sus actitudes privadas, basadas en sus propias experiencias con los pacientes, seguían siendo las mismas. Casi todas las enfermeras que experimentaron estos eventos expresaron su preocupación por la falta de educación y esperaban que estos temas en general formaran parte del currículo académico y se incorporaran a la práctica docente.

Una enfermera dijo: «Es importante que las enfermeras que están trabajando en cuidados paliativos estén preparadas para hacer frente a estos incidentes porque siento que son muy comunes y creo que los pacientes los quieren compartir. Quieren saber si lo que han experimentado significa algo [...]. Tiene cierto sentido de significado lo que les está sucediendo. Y lamento que las enfermeras no estén preparadas para conversar sobre esas experiencias con sus pacientes. Creo absolutamente necesario que se les debería dar esta posibilidad a las enfermeras que ciertamente no conocen esta nueva especialidad y a las que no tienen estas habilidades».

Finalmente, las experiencias del final de la vida plantean problemas existenciales para los que no están preparados para el sufrimiento. Sin embargo, a pesar de la falta de educación, muchas enfermeras pudieron hablar con los murientes porque son naturalmente empáticas y afectuosas. Muchos de estos relatos sugieren que cuando los murientes o los familiares tratan de hablar de esto, a veces sienten que sus experiencias no serán validadas, o si están hablando con amigos o conocidos no médicos, que la gente pensará que están locos. Igual de importante es la «sed» de información por parte de los cuidadores (y de muchos familiares). Es evidente que el estado mental de los murientes y los fenómenos que ocurren al morir deben ser tomados en serio y requieren mejorar las prácticas en el cuidado espiritual del final de la vida. Los médicos en general, las enfermeras, los geriatras, así como los trabajadores en cuidados paliativos, son los responsables en el cuidado de los murientes y los dolientes. Sin embargo, el cuidado espiritual de los murientes y un conocimiento de estas experiencias no forman parte todavía de los cuidados paliativos.

Capítulo 5

Experiencias del fin de la vida en hogares de ancianos

Experiencias anómalas del fin de la vida

Desde el siglo pasado, la manera de despedirse de las personas mayores ha cambiado drásticamente.¹ En lugar de ser atendidas en un contexto familiar, muchas personas de edad avanzada ahora terminan sus vidas en hogares para ancianos u hospitales. Esta institucionalización del proceso de la muerte demuestra que el personal médico se ha convertido en «gestor» del modo como mueren los ancianos² en una cultura donde la muerte es muchas veces vista como un proceso mecánico³ en lugar de un viaje espiritual.4 Para muchos médicos y enfermeras los casos de pacientes al final de la vida son profundamente significativos y les ayudan a facilitar el pasaje hacia la muerte.5-6 Betty⁷ dice que:

Si las personas que mueren nos hablan en sus visiones de otro mundo o conversan con gente que no podemos ver, deberíamos considerarnos inmensamente dichosos cuando sucede. Si cometemos el error de creer que están «confundidas», no podremos siquiera sentir la emoción que nos transmiten. Estamos asistiendo a la fusión momentánea de dos mundos que, en cualquier otro momento, están muy compartimentados y son recíprocamente inaccesibles (p. 38).

Aparte de hogares de ancianos con filiación religiosa, pocos directivos de estas instituciones reconocen explícitamente el dolor existencial de las personas mayores, aunque saben que los residentes suelen tener miedo de morir.⁸ Hoy día, las sociedades modernas están siendo testigos de un extraordinario aumento de la longevidad. Longevidad que prepara el cuerpo, pero nunca lo hace con la mente y el cerebro, que se deterioran mucho antes que el cuerpo o que a veces no llegan a envejecer juntos.

Una muerte digna para una persona mayor puede ser vista como la coronación a un largo camino recorrido por la vida. La muerte se convierte en un proceso natural, un correrse para dar paso a una generación nueva y más joven. En este contexto, los ancianos tienen tiempo para aceptar y prepararse para la muerte; pero, como sostiene Howarth,⁹ esto no siempre fue así: cuando las personas envejecen ya no piensan en su muerte a los 65, 75 ni incluso a los 85 años. La muerte no se tiene en cuenta como parte de la vida y, en la tercera edad, el tema de la muerte también parece más aislado y lejano; las personas mayores enfrentan sus miedos y ansiedades en privado. En un estudio reciente realizado por Help the Aged,¹⁰ el 57 por ciento de los trabajadores de la salud encuestados dijeron que carecían de entrenamiento para prestar la atención adecuada a los pacientes mayores de edad. Además, la mitad de los trabajadores de la salud admitieron que el acceso a los cuidados paliativos era peor para los ancianos que para los pacientes con enfermedades terminales. «La queja de muchos ancianos es que quieren ser tratados como seres humanos, con emociones, sentimientos y necesidades espirituales, no como una máquina que necesita ser continuamente reparada», concluye el estudio.

A pesar de que este tema ahora es parte del área de los cuidados paliativos, la formación de aquellos que trabajan en hogares de ancianos sigue siendo extremadamente rara. Los acompañantes a veces carecen de confianza para hablar de la muerte con los residentes, y muy pocos tienen, por ejemplo, algún entrenamiento en habilidades comunicativas. También el cuidado del paciente terminal en los hogares de ancianos puede verse dificultado por la falta de apoyo psicológico y emocional, lo que hace que la manera de morir sea muchas veces una experiencia impersonal.8, 11-12

Nuland¹³ llama «la higienización de la muerte» a una nueva manera como los familiares perciben el final de la vida. En lugar del «núcleo familiar tradicional», donde amigos y familiares se reúnen alrededor del cuerpo antes del entierro, por lo general los cuerpos se conservan en las funerarias. Incluso el proceso de «velar» al muerto, sobre todo en las culturas urbanas, está desapareciendo progresivamente, llegando a ser tan solo un proceso administrativo con escasa o nula ritualización o ceremonialización, como lo era hasta hace un par de décadas. Desde el lecho de muerte hasta la tumba, los empresarios funerarios tienen toda la responsabilidad de manejar el cuerpo. Por lo tanto, la sociedad no solo ha perdido muchos rituales y ceremonias espiritualmente tradicionales en torno a la muerte, sino que también los familiares se encuentran cada vez más psicológica y emocionalmente receptivos a estas experiencias y tienen miedo de hablar de estas por «temor al ridículo».⁶

Una enfermera en mis entrevistas comentó: «Los hogares de ancianos están llenos de pacientes que necesitan que los escuchen. Uno tiene que ver la diferencia entre alguien confusional —personas que piden por su madre o su padre que han muerto hace muchos años, o preguntan por qué no han ido a visitarlos— y alguien que tiene un encuentro con una aparición». Muchas enfermeras plantean la necesidad de distinguir entre estas experiencias espirituales y las alucinaciones inducidas por drogas, demencia y estado confusional en ancianos. «A veces es difícil saber realmente, porque no sé si la medicación puede hacer que alucinen o hacerlos confusionales, pero sé que algunos fármacos pueden causar alucinaciones», dijo otra enfermera.

Stella C., enfermera de un hogar, dijo que estas experiencias y las alucinaciones pueden ser lo mismo. Recordó el caso de una anciana cuyo marido había muerto recientemente. La esposa se enfermó y, después de volver al hogar, comenzó a llamar a su marido fallecido. «Siempre estaba repitiendo el nombre de su marido: “Mario, ya estoy llegando”, decía cada vez que hablaba de él. A veces pienso que es porque tienen demencia y que esa es la razón por la que tienen este tipo de alucinaciones.» Sin embargo, otras podían distinguir la diferencia entre las alucinaciones y estas experiencias. Natalia, una joven enfermera que estudiaba psicología, relató:

Puedes verlo en sus ojos, en su mirada. Cuando tienen fiebre, ven cosas o están agitados o ansiosos. Se puede ver que hay un temor, algo que no entienden... Mientras que la experiencia del final de la vida es como un proceso, y una vez que lo han experimentado pasan a un estado mental diferente. La experiencia en el final de la vida suele ser algo tan positivo... Es como un viaje.

Lucía, una veterana enfermera que trabajó en más de un hogar, habló acerca de cómo diferenciaba lo que los residentes estaban experimentando: «Cuando hay una sensación de paz interior auténtica, uno se siente más espiritual, pero cuando se tienen alucinaciones, se está molesto, perturbado.... Es una cosa totalmente diferente». Otra cuidadora (no enfermera) con amplia experiencia en acompañar ancianos en sus domicilios también llegó a la conclusión de que creía que estas experiencias resultaban en un consuelo para los residentes cuando comentaba: «No hay ningún temor». Mencionaba explícitamente ejemplos donde las experiencias de fin de la vida eran positivas para los residentes, en contraste con la ansiedad que provocaban las alucinaciones inducidas por drogas.

Visiones de niños

Algunos ancianos ven apariciones de niños poco antes de morir. Una enfermera habló de una residente que había estado confinada a su cama a causa del deterioro de su condición. Además del medicamento antiinflamatorio para su artritis reumatoide, la residente no estaba tomando ninguna otra medicación. «Estaba muriendo, pero se la veía considerablemente más animada. Dijo que había visto a niños jugando en su habitación por la noche, dos o tres. No dijo si eran varones o niñas, solo dijo niños... era muy clara al respecto. No estaba asustada a pesar de que había visto a los niños en un horario nocturno. Fue un consuelo para ella. Murió dos o tres días después.»

Otra enfermera también habló de una residente que había visto niños pasar por la ventana de una habitación que estaba en el segundo piso del edificio, por lo que era imposible que hubiera niños allí. Una vez más, los niños parecían alegrar a esta persona de avanzada edad. La residente murió una semana más tarde. Una enfermera describió cómo un residente dijo haber visto a un grupo de niños a los pies de su cama. También podía oír la melodía de un antiguo juego de parque infantil y se sentía en paz también por esto. «Creo que estaba viendo a los niños de cuando iba a su escuela —me dijo—. Me están esperando... Ahora puedo verlos, me están llamando.» Una cuidadora habló de una residente que veía a una niña, con un vestido de tela de color amarillo con flores. Ambos residentes murieron un par de días después de ver a aquellos niños.

Otra enfermera habló sobre dos residentes (con una diferencia de varios meses) que veían niños en la misma habitación: ambos hablaron de niños que entraban en su habitación por la noche. Eran bastante específicos al respecto; no eran incoherentes. Y ocurrió un par de noches sucesivas, y no lo hablaron de nuevo... Tampoco les resultó atemorizante. Lo mencionaron debido a que, obviamente, pensaban que era extraño, pero no se molestaron. En ambos casos, los residentes murieron poco después. Un entrevistado habló de un residente que miraba una fotografía y luego le dijo: «“¡Mis padres están aquí! Me están visitando”. Yo le dije que solo era su imaginación, pero contestó: “¡No, están aquí!”». Después murió. Otra cuidadora relató el caso de un residente que le dijo que pudo ver a dos ángeles a los pies de su cama. Les dijo: «¡Váyanse de aquí! ¡Todavía no estoy listo». Sin embargo, murió al día siguiente. «Definitivamente, había visto algo... algo venía por él, pero él todavía no estaba preparado para morir.»

Cambios térmicos

Cambios en la temperatura ambiente en el mismo momento, o poco después, de la muerte es una experiencia que ocasionalmente aparece en los relatos de los cuidadores en hogares de ancianos. Uno de ellos me dijo: «A veces la sala estaba helada. Otras veces, estaba muy calurosa. Abrir la ventana a veces ayuda, uno se calma abriendo la ventana». Otro habló de una sensación «física», como pesadez, un ambiente «denso» tras la muerte de un residente. Otro entrevistado experimentó, por el contrario, un calor amoroso: «Es como cuando le das amor a alguien, hay como una sensación de paz y calidez...».

Otra cuidadora dijo que, tras la muerte de un residente, a veces sentía que se le erizaba el vello del antebrazo cuando entraba a su habitación. Estaba asustada, como si la persona hubiera estado allí con ella. Otra enfermera habló de una extraña experiencia que tuvo cuando preparaba la habitación para un residente nuevo:

Me sentía extraña en esa habitación y le dije [a la empleada de la limpieza] que la residente que estaba por entrar en aquella habitación no iba a durar mucho tiempo. Se rio de mí y me preguntó por qué decía eso. Yo no lo sabía, era un presentimiento. A pesar de que la residente estaba relativamente saludable cuando llegó, estuvo en el asilo apenas dos semanas. Luego falleció.

Momentos de lucidez

Llamamos lucidez terminal al inusual retorno de la claridad mental y la memoria poco antes de la muerte en pacientes que sufren de trastornos psiquiátricos y neurológicos graves. La lucidez terminal está presente en la literatura médica en los últimos 250 años a pesar de que no ha recibido mucha atención¹⁴. Algunos ejemplos los encontramos en casos de pacientes que sufren accidentes cerebrovasculares, tumores, meningitis, demencia o enfermedad de Alzheimer, esquizofrenia y trastornos afectivos. Varios de estos relatos sugieren que durante la lucidez terminal, la memoria y las capacidades cognitivas funcionan por procesos neurológicos diferentes a los del cerebro normal. De hecho, el estudio de los estados de conciencia de experiencias inusuales al final de la vida podría ayudar a médicos, enfermeros, terapeutas y familiares en duelo a prepararse para este tipo de experiencias y a las personas a afrontarlas.

Nahm¹⁵ define la lucidez terminal como el inesperado retorno a la lucidez y la memoria poco antes de la muerte, en pacientes que sufren de trastornos mentales graves. Esto a veces ocurre en los últimos minutos, horas o días antes de la muerte de un paciente, pero este fenómeno no ha recibido hasta ahora suficiente atención entre psiquiatras y otros médicos.

Siete enfermeras entrevistadas relataron conocer casos de residentes que padecían demencia y confusión hacerse lúcidos los últimos días de vida. Elcira, una cuidadora de ancianos de un hogar, explicó que: «Esto sucede muy a menudo... solo parecen mejorarse y ser capaces de reconocer a quienes están con ellos y, a veces, dicen cosas». Relata el caso de su propio padre, que le llamó la atención: «Tenía demencia y no nos reconocía a ninguno de nosotros hasta antes del final. Sin embargo, las últimas veinticuatro horas lo hizo... Justo antes de morir me dijo: “Te amo”». Otra enfermera dijo: «Muchas veces antes de que la persona muera, los va reuniendo a su alrededor, abre los ojos y tiene una conversación que no había podido tener un par de días antes... Otros abren los ojos, después de un período de inconsciencia, dicen unas pocas palabras, saludan a las personas que están allí y, al poco tiempo, fallecen. Esto sin duda los deja en paz.»

Otra cuidadora que trabajó muchos años en un asilo de ancianos relató cómo los residentes que estaban físicamente incapacitados, de repente, podían «despertar» y hacer algo que normalmente no tendrían la fuerza para llevar a cabo. Una cuidadora llamada Emilia contó una extraordinaria historia de una residente anciana que padecía una fusión espinal tan severa que solo podía mirar hacia el suelo. «Un par de días antes de morir —relata Emilia—, la cabeza se le fue hacia arriba y pudo mirar por la ventana. Esta [la residente] dijo: “¡Puedo ver la casa!”. Nosotras estábamos tan encantadas que la movimos hacia la ventana para que pudiera disfrutar de la vista por primera vez en años. Poco después falleció.» En palabras de Emilia, la cuidadora más veterana del hogar, este fenómeno es como «una ráfaga de energía que les permite... comunicarse por última vez con sus familiares. Usted consigue que la gente de repente se reanime justo antes de morir. Parecen tener suficiente energía como para despedirse... Es realmente extraño, como una energía extra justo antes de emprender el viaje. Se hacen coherentes... y luego parece que solo se tienen que ir».

Para los médicos del siglo XIX, la lucidez terminal era bien conocida; sin embargo, las discusiones y los casos han ido disminuyendo hacia fines del pasado siglo y están casi ausentes en la literatura médica moderna. La publicación de estos casos continuó en gran medida fuera del entorno médico. Las únicas publicaciones sobre lucidez terminal de las últimas décadas fueron sobre tres esquizofrénicos,¹⁶ y una breve mención más reciente de lucidez terminal en pacientes con demencia.¹⁷ Algunos casos, sobre todo aquellos que implican la destrucción del tejido cerebral causado por tumores, accidentes cerebrovasculares o alzhéimer, plantean problemas explicativos de la fisiología del cerebro y el funcionamiento mental.

Según Nahm,¹⁵ la investigación de la lucidez terminal puede «conducir a una mejor comprensión de los procesos implicados en la memoria y la cognición ya que el inesperado regreso de las facultades mentales plantea [...] preguntas sobre el procesamiento cognitivo al final de la vida, especialmente en enfermedades que implican la degeneración de las regiones del cerebro responsables de la cognición compleja, y pueden sugerir modelos neurocientíficos nuevos para la memoria y la cognición en enfermedades terminales» (p. 434).

Necesidad de reconciliación

La necesidad de reconciliación es una experiencia común que ocurre en algunos residentes para reparar los errores del pasado. Una residente comenzó a inquietarse por el extraño alejamiento de su hija. «Ella quería resolver todo con su hija. Quería dejar todo solucionado», dijo una enfermera. El personal de enfermería organizó la visita de su hija al asilo. «Ambas se reconciliaron bien y, minutos después, la madre falleció», concluyó. Sin embargo, la reconciliación no siempre es posible. Una enfermera me contó una emocionante historia sobre una anciana que había sido abusada de niña. Era una mujer amargada que nunca se había casado, y toda su vida estuvo resentida por lo que le había ocurrido:

Antes de morir le dijo a una de sus enfermeras lo que le había sucedido. Ningún familiar estuvo allí para ayudarla. Cuando se lo dijo a su enfermera, que particularmente la quería, se sintió mejor. Todo se puso en orden y explicó por qué había estado tan amargada. A las pocas horas, falleció. Es que la mayoría de las personas que tienen algún miedo que no está resuelto no parecen tener una buena muerte... pero no es así, a veces las personas cuando mueren se ven ansiosas. Sus caras se relajan y casi parece que están sonriendo.

Una mañana, una enfermera estaba ayudando a un anciano a lavarse, cuando se dio cuenta de que necesitaba colocarle pañales para la incontinencia. Le dijo al residente que volvería en unos pocos minutos. «Recuerdo que me dijo: “No me dejes”. Y yo le respondí: “Van a ser dos minutos”. Pero repitió: “Pero no me dejes”.» La enfermera confiaba en que el anciano iba a estar seguro de sostenerse por sí mismo en el lavabo. Así que se fue corriendo rápidamente a buscar esos pañales. A su regreso encontró al residente en el suelo, a punto de morir. Llamó para pedir ayuda, y luego sostuvo la cabeza del residente en su regazo mientras se moría. Sin embargo, al terminar su turno, sintió una fuerte «presencia» cuando regresaba a su casa. «Podía sentir su presencia, era como algo casi físico. Estaba muy enojado conmigo. Solo pude deshacerme de él cuando fui a la iglesia y recé, y recé y recé... Fue horrible. Nunca había experimentado nada igual.»

El encuentro con los familiares es de suma importancia para el residente a punto de morir, incluso cuando está en estado de coma. Contra todos los pronósticos médicos, el residente se «aferra a la vida» hasta que ese familiar en especial llega. Una enfermera me contó una emotiva historia en torno a un residente que estaba inconsciente, pero parecía negarse a morir hasta que su hijo llegara de España:

Su hijo le decía: «Papá, estoy aquí». No había reconocimiento, ni conciencia, pero su hijo le estaba diciendo cómo su hija y su esposa le enviaban su amor y de cómo él amaba a su padre, y el residente murió justo en ese momento... Fue bellísimo, como si supieran. A veces aguantan hasta que la persona llegue. A veces simplemente puede entrar a la habitación y luego fallecen. Es casi como si se resistieran y esperaran el momento adecuado. Es extraño, pero sucede mucho.

Animales que anticipan la muerte

Una experiencia frecuente relatada por cuidadoras y enfermeras en asilos de ancianos es la conducta de algunos animales como, por ejemplo, aves y gatos en proximidad a la muerte de un paciente. Los animales parecen tener un sentido que les da información antes de que los humanos la reciban. Rupert Sheldrake,¹⁸ que analizó 2.500 casos de comportamiento inexplicable en animales, distingue tres tipos principales: telepatía, sentido de la dirección (por ejemplo, animales que pueden retornar a su casa desde lugares a muchos kilómetros de distancia) y premoniciones (por ejemplo, animales que han anticipado desastres naturales y han huido de las áreas amenazadas). También encontré algunos testimonios de familiares de pacientes hospitalizados cuyos perros ladraban y estaban muy inquietos en cercanía al momento de la muerte de su dueño.

Un artículo publicado en The New England Journal of Medicine describe el caso de un gato negro al que las enfermeras del hospital llamaban Oskar, que solía colocarse a los pies de cada paciente, sorprendiendo por su extraña «habilidad para predecir cuándo uno de los pacientes del geriátrico estaba a punto de morir». Oskar (nacido en 2005) convivía en la unidad de terapia con mascotas en la Nurse Steere House del Centro de Rehabilitación en Providence, en Rhode Island. David Dosa,¹⁹ geriatra y profesor en la Universidad de Brown, explicó en su artículo que tal habilidad era a causa de la percepción de cetonas, un bioquímico que liberan las células que se van muriendo.

Una enfermera relata el caso de un gato que merodeaba en el parque del hospital y se paseaba por las ventanas de las habitaciones:

Algunos pacientes le daban de comer por las ventanas. Una noche, el gato estaba muy insistente por entrar a la habitación de Mary, una paciente traqueostomizada y, a pesar de que yo lo echaba, el gato insistía una y otra vez en entrar por la ventana. Al día siguiente, me enteré de que la paciente tuvo un paro cardiorrespiratorio y falleció [...] Incluso en algunas habitaciones, cuando el gato las visitaba, había que ver dónde estaba porque iba justo al servicio donde se hospedan los pacientes más graves, algunos de los cuales son terminales. El gato tenía la costumbre de dar vueltas alrededor de algún paciente y eso indicaba que alguien iba a morir. Por ejemplo, Ruda, una paciente que había tenido un accidente automovilístico y había quedado en estado vegetativo; el gato rondaba por la ventana de su habitación y la paciente, a los pocos minutos, falleció.

«Era verano —recuerda una enfermera de un geriátrico en Buenos Aires— y una hermosa y brillante paloma blanca se posó en la cabecera de la cama de una paciente anciana. Mi compañera y yo observamos con estupor cómo la paloma permaneció un buen rato como dormida, junto a la anciana, que cerró los ojos y, minutos después, falleció. Este evento nos sorprendió mucho. Inmediatamente después, experimentamos un aroma a rosas, muy intenso, que desapareció de la misma forma que la extraña y bella paloma.»

Capítulo 6

La experiencia cercana a la muerte como un evento del fin de la vida

Experiencias cercanas a la muerte

Las experiencias cercanas a la muerte (conocidas como ECM) son eventos profundos, con elementos místicos y trascendentales, que normalmente ocurren a individuos que tienen un encuentro cercano con la muerte o en situaciones de intenso daño psíquico o emocional. Estos elementos contienen inefabilidad, sensación de que la experiencia trasciende el ego personal y un sentimiento de comunión con un principio divino o superior. Una vez descartado su significado alucinatorio, han llegado a ser materia de estudio serio por parte de médicos y otros investigadores.¹

Hay una gran diferencia entre una experiencia de proximidad a la muerte y una experiencia cercana a la muerte. Un episodio de proximidad a la muerte es una situación física en la que una persona sobrevive a un encuentro con la muerte, real o percibida como cercana; generalmente durante una crisis aguda que amenaza o daña de gravedad la integridad física del individuo. Por el contrario, una experiencia cercana a la muerte es la experiencia subjetiva de una persona cuya conciencia funciona con independencia de su cuerpo físico durante un episodio de proximidad a la muerte.

Más allá de ser una rareza, se ha observado que estas experiencias aparecen al menos en un tercio de la población que estuvo en proximidad a morir.¹⁻³ Aunque el término experiencia cercana a la muerte es un anacronismo, no fue sino hasta 1975 que se reportan estas experiencias tomando en cuenta los eventos similares encontrados en el folclore y en los relatos europeos, de Medio Oriente, de África, de la India, del Oriente asiático, de las islas del Pacífico y de los nativos americanos. El fenómeno aparece por primera vez mencionado en 1892 como un síndrome clínico, cuando Heim publicó una colección de experiencias subjetivas de alpinistas (deporte que él mismo practicaba), soldados heridos en batalla, trabajadores que cayeron de andamios e individuos que tuvieron accidentes o casi murieron ahogados.¹

El médico americano Raymond Moody, que acuñó el término experiencia cercana a la muerte en 1975, lo definió primero como «una experiencia perceptual consciente que tiene lugar durante [...] un evento en el cual una persona podría fácilmente morir o ser asesinada (e incluso estar cerca de ser declarada clínicamente muerta), no obstante lo cual sobrevive y continúa viviendo» (p. 124). Moody más tarde lo redefine como «un evento espiritual que ocurre inesperadamente a algunos individuos en el límite de la muerte».⁴

También aparecen en individuos que han sido declarados clínicamente muertos, pero que resucitaron; individuos que estaban muriendo pero que pudieron describir sus experiencias en el momento final («visiones en el lecho de muerte») e individuos que en el curso de accidentes o enfermedades estuvieron próximos a la muerte. Aunque hay diferencia en la manera de acercarse a la muerte, en cómo uno se aproxima a la muerte, esto no influye en el tipo de experiencia.2, 5

Algunas de estas experiencias ocurren bajo la forma de experiencias fuera del cuerpo (EFC), en las que se siente una sensación de separación del cuerpo físico, mientras que otros casos se asemejan más a una despersonalización, en la que el individuo siente el propio cuerpo como algo irreal; o en personas intoxicadas que tienden a relatar experiencias delirantes o confusionales, como las alucinaciones.⁶ Finalmente, aunque todos los elementos de la ECM pueden aparecer en individuos que simplemente se perciben a sí mismos como próximos a la muerte, los rasgos característicos son el encuentro con una luz brillante y las emociones positivas (Owens, Cook & Stevenson, 1990). La cercanía de la muerte puede resultar un factor aún más significativo cuando la experiencia ocurre en niños.⁷⁻¹¹

Ahora bien, ¿las experiencias cercanas a la muerte son alucinaciones de un cerebro muriente o son percepciones reales? Más allá de que la mayoría de las personas que pasaron por una ECM afirman que la experiencia es tan o más real que la experiencia física,¹²⁻¹⁵ y más allá de la teoría y la argumentación lógica, ¿qué tenemos hasta el momento como evidencia empírica basada en la observación directa y la investigación? Para este caso, la evidencia se conceptualiza bajo dos aspectos: material y transmaterial. En el aspecto material, una persona percibe el fenómeno en el mundo físico y «material», a veces cerca o «dentro» de su propio cuerpo físico, pero otras veces sin el cuerpo, o incluso estando lejos de este. En el aspecto transmaterial, la persona se percibe en una dimensión trascendente, más allá del mundo físico. Un ejemplo clásico de combinación entre lo material y lo transmaterial es aquel en el que una persona: «Pudo ver su propia cirugía desde arriba, pero también vio a dos ángeles, cada uno acompañando a un cirujano e iluminándole los brazos hasta las manos con su luz, lo que significaba el éxito de la intervención quirúrgica». Sabom¹⁵ dice que «incluso en el aspecto transmaterial de la ECM, estas personas pueden sentir que su conciencia está funcionando sin el recurso de su cuerpo físico; toda la experiencia probablemente sea mejor comprendida como una experiencia “extendida”».

Según Greyson,¹⁶ la percepción verídica se refiere a cualquier percepción visual, auditiva, cinestésica, olfativa, etcétera, que una persona dice haber experimentado durante su propia experiencia cercana a la muerte, y que posteriormente corrobora porque se corresponde con una realidad material. Un ejemplo de su naturaleza «material» es el siguiente: una persona relató a su enfermera que «mientras su cuerpo estaba inconsciente, vio a su padrastro, de quien ella siempre supo que le apetecía comer alimentos saludables, comprar una barra de chocolate de una máquina expendedora con la intención de comerla a escondidas. Cuando ella recuperó la conciencia, le contó a su madre lo que había visto, y su madre confirmó la exactitud de la percepción de su hija».

Un ejemplo del dominio transmaterial es el caso de alguien que, tras recobrar la conciencia, dijo haber viajado a un mundo «celestial», donde se encontró con un familiar fallecido que creía que aún vivía y, poco después, recibió la noticia de que aquella persona había muerto poco antes de su experiencia. El término «percepción verídica» describe o da a entender que el conocimiento adquirido —el comer a escondidas del padrastro, la muerte de ese pariente— no pudo haber sido percibido por medio de los sentidos normales o deducido por inferencia lógica. Sin embargo, el término aquí se usa para referirse a toda aquella percepción «durante el período de inconciencia» que es corroborada a posteriori por fuera de los sentidos normales.

Las experiencias cercanas a la muerte en enfermeras

Muchas veces, son las enfermeras las agentes de salud con las que los pacientes primero entran en contacto.¹⁷⁻¹⁹ Las enfermeras pueden explicar por qué los pacientes prefieren revelarles sus experiencias antes que a otros agentes de salud. Por lo tanto, las enfermeras, así como los médicos, deben estar informadas en todo detalle sobre cómo responder a los pacientes que tienen tales experiencias.²⁰⁻²³

Hay varios estudios que demuestran las actitudes de las enfermeras acerca de las ECM. 18-20, 22 En el primero de estos estudios, Orne²² encontró que el 70 por ciento de las 912 enfermeras encuestadas dijo tener conocimientos. Lo interesante es que, de ese porcentaje, el 90 por ciento no respondió precisamente qué grado de conocimientos tenían. Sin embargo, muchas dijeron tener actitudes positivas, lo que sugiere una «apertura» por aprender más sobre el tema.19, 23 La enfermera norteamericana Linda Barnett empleó el cuestionario de Thornburg en su investigación con enfermeras en un hospital.¹⁸ Barnett concluye que las enfermeras «necesitan conocimientos y adoptar actitudes adecuadas para ayudar a los pacientes a tratar con sus necesidades emocionales y espirituales respecto al proceso del morir en general». De las 600 encuestadas, el 63 por ciento dijo haber tenido al menos un paciente que había revelado una ECM. Barnett encontró que el 52 por ciento de las enfermeras tenía conocimientos suficientes y el 100 por ciento tenía actitudes positivas. Como otros estudios que evaluaron las actitudes de los médicos, la mayoría de las encuestadas de Barnett manifestaron que los programas educativos de enfermería necesariamente deberían incluir un curso sobre ECM.

Laura Cunico,²⁰ una enfermera italiana que también usó el cuestionario de Thornburg en su estudio con enfermeras en tres hospitales, obtuvo valores bajos en el conocimiento de las ECM, pero eso era debido a que el estudio de las experiencias cercanas a la muerte en Italia recién había comenzado, aproximadamente una década después que en Estados Unidos, y las enfermeras italianas no tuvieron la oportunidad de recibir información como ocurrió en Estados Unidos. Además, las experiencias no estaban incluidas en ningún programa de formación de enfermería en Italia. Sin duda, la cuestión de una preparación adecuada dependía fuertemente de la educación en enfermería.

Los enfermeros han tenido mejor desempeño en ayudar a pacientes para que comuniquen estas experiencias que otros agentes de salud.²⁴⁻³³ La siguiente lista es una compilación de sugerencias junto con la frecuencia (entre corchetes) de cada recomendación: ser imparcial hacia pacientes que hablan de su ECM [11], prestar atención al impacto que la ECM tiene sobre sus pacientes y hacer la correcta derivación a profesionales que conocen del tema [9], ser cuidadosos con los efectos más comunes de una ECM como, por ejemplo, cambios en el estado afectivo del paciente después de una crisis de salud [8], ser consciente de las propias actitudes hacia la ECM [7], universalizar y normalizar la experiencia en los pacientes; dejarles saber que no están solos [7], durante la resucitación u otros procedimientos dolorosos, tocar la mano del paciente [7], permitir que los pacientes le relaten sus historias en su propias palabras; evitar hacer una investigación [7], dejar que los pacientes expresen sus emociones y le hagan preguntas [6], mientras los pacientes están inconscientes, no hacer uso de amenazas, coerciones, bromas de mal gusto o un lenguaje impropio [5], mientras un paciente está inconsciente, asignarle una enfermera que permanezca cerca para que narre lo que le sucedió [5], discutir con el paciente cómo quiere revelar su ECM a sus familiares, incluso si los pacientes desean que las enfermeras estén presentes en ese momento [5], apoyar a las familias de los pacientes con sus experiencias [5], reforzar la confidencialidad [5], no prejuzgar a los pacientes ni sus experiencias [4], informar correctamente [4], evitar explicar o interpretar el significado de las ECM [3], cuando el paciente recobre la conciencia, darle tranquilidad [3], escuchar atentamente y permitir a los pacientes completar sus relatos [3], documentar las experiencias de los pacientes, si es necesario dibujando [2], y estar atento al impacto de las ECM en las conductas de los pacientes [2].

Simpson³⁴ sugirió que las personas que intentan confesar sus experiencias normalmente eligen a enfermeras en quienes confiar. En un estudio con pacientes que experimentaron resucitación cardiopulmonar, Susan Schoenbeck y Gerald Hocutt³⁵ analizaron las reacciones de aquellos por las respuestas dadas por las enfermeras. Los investigadores utilizaron un formato de entrevista con preguntas a los participantes acerca de las posibles respuestas para su ECM. Para determinar si las experiencias de los participantes estaban dentro del criterio de una ECM, los investigadores administraron la Escala de Bruce Greyson.³⁶ Desde la perspectiva del paciente, la respuesta fue de tranquilidad, normalización de las ECM y escucha activa, ya que la enfermera se mantuvo abierta a escuchar la historia del paciente y le ayudó a comprender su experiencia.

Morris y Knafl³⁷ preguntaron a cinco pacientes que experimentaron una ECM qué sugerencias tenían para las enfermeras. Los pacientes dijeron que «patologizar», es decir, que interpretarla como una alucinación no era recomendable, y añadieron que los médicos y las enfermeras deben validar las experiencias de sus pacientes, que estos a veces podían oír lo que los médicos y enfermeras decían a su alrededor cuando estaban aparentemente inconscientes. Por lo tanto, según estos pacientes, las enfermeras deben evitar utilizar un lenguaje vulgar o inapropiado durante el procedimiento quirúrgico, o de resucitación, en caso de que los pacientes experimenten una ECM. Claramente, las declaraciones de los pacientes reflejaron en parte lo que los investigadores habían enlistado en sus recomendaciones de cómo responder a las personas que habían tenido una ECM.

Además de médicos y enfermeras, los pacientes que han tenido una ECM en hospitales también revelan experiencias a sacerdotes, capellanes o párrocos de hospital.38, 39 Después de ser dados de alta en el hospital, muchos pacientes que han tenido una ECM llaman a los sacerdotes para recibir orientación espiritual. David Royse³⁹ encuestó a sacerdotes que representaban a veinte denominaciones cristianas diferentes, desde teologías progresistas hasta las más conservadoras; los grupos más numerosos eran metodistas (53 %) y católicos (9 %). De su muestra de 174 sacerdotes, el 65 por ciento indicó haber aconsejado, por lo menos, a un paciente que había revelado una experiencia similar a la descripción que hace Moody⁴ de una ECM. En un estudio posterior de 320 representantes religiosos protestantes, católicos, judíos y otras confesiones orientales, el 85 por ciento indicó haber aconsejado a pacientes que habían tenido una ECM.³⁸ A pesar de estar limitados en número y representación geográfica, estos dos estudios señalan que el sacerdote suele escuchar (o debería hacerlo) narraciones de ECM de los pacientes.

Para brindar un servicio eficiente a las personas con ECM, los sacerdotes —así como los médicos— primero deben tener información adecuada.38 Revisando la literatura sobre experiencias cercanas a la muerte, Royse³⁹ encontró solo tres estudios que evaluaban conocimientos y actitudes de los sacerdotes hacia las ECM: el 52 por ciento de los sacerdotes había leído al menos un libro acerca de ECM, pero por desgracia Royse no investigó el grado exacto de información al respecto. Hayes y Waters encuestaron a líderes de varias religiones y encontraron un resultado ligeramente mayor: de su muestra de 103 líderes, el 76 por ciento indicó estar familiarizado con las ECM.

Lori Bechtel³⁸ utilizó el cuestionario de Thornburg con 320 líderes de diversas religiones y encontró que el 98 por ciento de ellos dijo haber oído hablar de las ECM. Los investigadores concluyeron que tenían una grave carencia de conocimiento acerca de las ECM y habían sobreestimado sus conocimientos —o lo poco que sabían— como «adecuado». En términos generales, no obstante, tenían actitudes positivas hacia las ECM, y casi la mitad manifestó tener interés en saber más del tema mediante cursos y talleres. Todo indica que los religiosos necesitan informarse acerca de las ECM para aconsejar mejor a sus feligreses, y están bastante dispuestos a ello.

Hay un efecto secundario bien conocido de las ECM que es potencial, en particular para los orientadores espirituales: los cambios en la espiritualidad y/o la religiosidad del individuo que pasó por una ECM. Se ha encontrado que muchas experiencias producen cambios profundos sobre sus creencias espirituales, y que estas pueden aumentar o disminuir su grado de participación en las religiones formales. En respuesta a estos efectos secundarios, los pacientes podrían querer buscar una orientación o guía espiritual o religiosa, y por este motivo los orientadores espirituales deben tener información acerca de las ECM y saber cómo responder cuando los pacientes confiesan estas experiencias.

¿Cómo debería responder un sacerdote o un orientador espiritual cuando un miembro de la comunidad religiosa relata una ECM? En su encuesta, Bechtel³⁸ encontró que el 47 por ciento de los sacerdotes encuestados deberían escuchar a las personas que narran estas experiencias. Otros autores coincidieron con esta perspectiva,2, 39 pero además de la falta de otro tipo de respuestas de los sacerdotes, es un tema de preocupación porque ciertos desafíos específicos vinculados a las ECM se relacionan con el dominio de lo espiritual en la práctica médica. Por ejemplo, un sacerdote puede sentir desafío cuando responde a una persona que comienza a tomar distancia, tanto de la religión formal como de él mismo. Por esta y otras razones, es lamentable que las aplicaciones prácticas de las ECM estén tan ausentes del campo de lo religioso y lo espiritual.

Se han presentado varias sugerencias de técnicas específicas para trabajar con personas con ECM. Además de orientar al individuo, al grupo, a la pareja o a la familia,⁴⁰ muchos profesionales han empleado técnicas y estrategias experienciales (como la hipnosis) para ayudar a las personas a recuperar el recuerdo de la experiencia de sus pacientes.41, 42 Si bien debemos reconocer que la inmensa mayoría de las personas consideran su ECM genuina, a diferencia de una fantasía, Bush⁴³ sugirió que las técnicas de dreamworking (interpretación de sueños) pueden ser útiles para ayudar a profundizar en sus interpretaciones acerca de las ECM. En respuesta a la característica más universal de las ECM, que es su inefabilidad, Greyson⁴⁰ sugirió el uso de la imaginería guiada o el arte para ayudar a expresar las emociones o pensamientos que a veces son incapaces de comunicar en palabras. Además de técnicas específicas, lo que sigue son algunas pautas generales para los profesionales en salud mental que trabajan con pacientes que tuvieron una ECM: 40, 44-45

1. Evitar interpretar la ECM como un síntoma de psicopatología.

2. Brindar un ambiente seguro e imparcial —o desprejuiciado— en el que los pacientes puedan expresar libremente aquellas experiencias y emociones que rodean a su ECM.

3. Evitar proyectar su propio sistema de valores.

4. Normalizar la experiencia sin apartarse de la singularidad de la ECM. Los profesionales a veces recomiendan la biblioterapia o la psicoeducación en este proceso.

5. Ayudar al paciente a integrar la ECM en su vida cotidiana.

6. Derivar al paciente a grupos de personas o talleres de experiencias.

Regina Hoffman⁴⁶⁻⁴⁷ entrevistó a cincuenta personas con experiencias y los resultados indicaron que la necesidad de una persona por revelar su experiencia pasa a veces por varias etapas. Por ejemplo, las personas con experiencias cercanas a la muerte sufren un variado rango inicial de shock, o sorpresa, seguido por la necesidad de validar su experiencia. Entonces, comienzan a tomar consciencia de los efectos de las experiencias en sus vidas cotidianas. En la siguiente etapa, la «exploración activa», examinaban las implicaciones filosóficas, espirituales y psicológicas de sus experiencias. Por último, llegan a una «etapa de integración», donde se sienten cada vez más capaces de incorporar estas experiencias a sus vidas de manera holística. Para Hoffman,⁴⁶⁻⁴⁷ los profesionales en salud mental deben estar preparados para asistir a sus pacientes a atravesar con éxito cada una de estas etapas.

Además, Hoffman⁴⁷ encontró varios puntos en común en las personas con ECM cuando deciden con quién compartir su experiencia. Algunos participantes dijeron que el rechazo de sus experiencias era particularmente perjudicial las primeras veces que comenzaban a revelarlas; dijeron que la catarsis era un aspecto beneficioso e importante en sus relatos. Por último, estas personas habían encontrado al menos tres cualidades en aquellas personas a las que les revelaron su ECM: 1. Buena disposición para escuchar temas tanatológicos. 2. Apertura mental, respeto, neutralidad o imparcialidad y mirada desprejuiciada. 3. Valoración de sus experiencias.

Más específicamente, terapeutas y psicólogos deben saber cómo llevar a cabo el proceso psicoterapéutico con estos pacientes. También, se necesita más exploración sobre los efectos de las ECM en las familias de las personas con experiencias. Los estudios de intervención para ayudar a otros a asimilar y acomodar estos cambios también podrían proporcionar información sumamente útil. Comprender las ECM puede ayudar a muchas otras personas, como por ejemplo a enfermos terminales, viudos, soldados que se preparan para el combate, en gerontología y a personas con tendencias suicidas o cuadros de depresión, así como al público en general, o a todos aquellos que de alguna manera deben enfrentar la muerte.

Finalmente, la enfermera Janice Miner Holden⁴⁸ observó que el 70 por ciento de las enfermeras dijo saber qué era una ECM; sin embargo, aparte del mucho o poco conocimiento acerca de las ECM, muchas dijeron tener actitudes positivas hacia estas experiencias, lo que sugiere una potencial apertura por aprender más del tema. Otra enfermera, Elizabeth Barnett argumentó que sus colegas «necesitan tener conocimientos y adoptar actitudes para ayudar a los pacientes a afrontar sus emociones respecto al proceso del morir». De las enfermeras encuestadas, el 63 por ciento dijo haber atendido al menos a un paciente que había revelado una ECM. En general, los enfermeros son los que han demostrado tener mejor capacidad para ayudar a pacientes con ECM que otros agentes de salud, y las enfermeras reconocen que se debe permitir a sus pacientes comunicar estas y otras experiencias sin prejuicios negativos o menosprecio. Desde la perspectiva del paciente, la enfermera puede dar una «respuesta contenedora de tranquilidad, normalización y escucha activa, donde [la enfermera] se mantenga abierta a escuchar la historia del paciente y le ayude a comprender su experiencia», concluye Holden. El futuro de las aplicaciones prácticas está abierto y los interesados en contribuir a esta área quizá se sientan inspirados, como la mayoría de las personas, en la apertura mental, la búsqueda de significado y el deseo de impactar positivamente en los mundos interiores y exteriores de otros.

Capítulo 7

Espiritualidad en las visiones de los murientes

¿Dimensión extrahumana o meras alucinaciones?

Aunque la mayoría de los psicólogos y psiquiatras asumen que son alucinaciones, sin embargo, el argumento de la realidad de tales visiones está contaminado por aspectos que dependen de las historias personales de los percipientes. Cuando se intentan definir los muchos significados de la palabra espiritualidad, no debemos olvidar que la palabra proviene de espíritu. El historiador francés Philippe Ariés sostiene que hace miles de años, en toda Europa occidental, la mayoría de las personas que morían veían espíritus.¹ Aún hoy, la sedación es la regla y no la excepción, y para algunas enfermeras es un tema recurrente que los pacientes murientes bajo su cuidado vean o se comuniquen con espíritus.² Por lo general estas experiencias traen consuelo y una sensación de asombro, no solo para los murientes, sino también para sus familias. En otras palabras, se «espiritualiza» la muerte.

¿Cuál es la naturaleza de estas experiencias y del mundo en el que aparentemente van a vivir? ¿Es el «romance de la muerte» una falsa comodidad, una ficción útil, o hay algo real y consistente? Según Callanan y Kelley,² hay dos tipos de visiones en los murientes. La primera, y más común, son los encuentros que ocurren, en su mayor parte, para saludar y alentar a los que están muriendo. La mayoría de los que mueren reconocen a un pariente o un amigo muerto, pueden visitarlos durante minutos o incluso horas; es obvio que el muriente se comunica con una o varias presencias invisibles. Callanan y Kelley coleccionaron decenas de esas comunicaciones. El otro tipo de visión es de tipo trascendental; el lugar donde los murientes creen que van a ir. Sus descripciones son breves, rara vez superan una oración o dos, y no son muy específicas, pero son vívidas. Al final de la famosa novela de Tolstói La muerte de Iván Ilich, Iván exclama en su lecho de muerte: «¡Así que es esto! ¡Qué alegría!».³ Sus palabras son típicas de las visiones de este segundo tipo, pero no hay manera de determinar si este tipo de visión es verídica o alucinatoria; basta con decir que los que tienen estas visiones describen un mundo real, no fantasías o meras quimeras ¿Son verídicas estas visiones? ¿Son seres reales que cualquiera de nosotros podríamos ver y que existen por derecho propio, sea que los veamos o no? ¿O son alucinaciones?

Los dos tipos de personas que tienen visiones son: (a) los que mueren lentamente, por lo general por cáncer y (b) los que no necesariamente mueren, pero tienen una experiencia potencialmente fatal que culmina en una experiencia cercana a la muerte (ECM). Aquellos que mueren lentamente son conscientes de su entorno y pueden comunicarse simultáneamente con los vivos y los muertos, como si tuvieran un pie en este mundo y otro en el más allá. Aquellos que se encuentran con familiares o amigos muertos durante una experiencia cercana a la muerte están completamente desconectados de nuestro mundo cuando se comunican con el difunto. Sin embargo, las descripciones de estas experiencias después de su regreso del «otro mundo» son las mismas que las que describen los que mueren lentamente. Por lo general, suelen ser reconocibles, cariñosas y ofrecen sostén. A veces describen a las personas como «entidades que los pasan a buscar» o «saludadores». A continuación argumentaremos dos hipótesis, la espiritual y la psicológica, aunque no necesariamente son antagónicas.

El argumento de la hipótesis espiritual

Los científicos suelen tener poca paciencia con cualquier teoría que tome en serio la realidad de entidades desencarnadas en el «otro lado». Las palabras que se usan para describirlas —ya sea trascendental o espiritual— son observadas con sospecha cuando no se descartan como disparates. Pero hay buenas razones para tomarlas en serio. Primero, las personas que pasan por experiencias cercanas a la muerte suelen insistir en que las apariciones que ven no son alucinaciones. Insisten especialmente cuando el muriente es materialista o ateo, es decir, no cree en la vida después de la muerte.

«Soy atea. No creo ni en Dios ni en el cielo», dijo a su enfermera una paciente de veinticinco años que moría por un melanoma.² Ciega y parcialmente paralizada, tuvo una visión y cambió su perspectiva de la muerte. «Yo no creo en los ángeles ni en Dios —le dijo a su enfermera—, pero alguien estuvo aquí conmigo. Quienquiera que fuera me ama y me espera. Eso significa que no moriré sola.» Un neurocientífico puede afirmar, razonablemente, que Ángela «alucinó con un espíritu» para afrontar su angustia frente a su propia extinción.

Mientras el paciente está «fuera» de su cuerpo, la realidad espiritual de la experiencia cercana a la muerte tiende a ser tan convincente que los psicólogos suelen reaccionar a estas afirmaciones de modo muy escéptico. Pero el gran volumen de afirmaciones de las personas que pasaron por tales experiencias es impresionante, y lo es aún más cuando se conocen hechos similares de otros casos. El estudio de Conant⁴ sobre viudas en duelo pero mentalmente saludables, por solo tomar un ejemplo, revela que los visitantes espirituales eran reales. Conant dice que «la viveza de la experiencia era sorprendente para ellas. La comparación con alucinaciones se expresó varias veces, pero siempre era rechazada. No eran alucinaciones» (p. 186). Algunas de las viudas «parecían sorprendidas por el poder emocional de la experiencia más que por su viveza debido a la convicción de que habían estado en contacto con el espíritu de su difunto [esposo]».

No todas las viudas estaban convencidas de que los espíritus de sus maridos les habían hecho una visita; la mayoría sentía que su entorno social desalentaba una «interpretación espiritual» de sus visiones y se preocupaba por su connotación con la locura. Pero todas coincidieron en que la visión «se siente real» y todas, hasta incluso la más escéptica, hablaron de la «certeza de la existencia de una vida después de la muerte». Aunque Conant reconoce que tales visiones «sirven como un refugio para reparar el dolor por la pérdida, como un susurro interior para disminuir o evitar el aislamiento social, o una reestructuración interna del yo para satisfacer nuevas realidades y garantizar la posibilidad de la inmortalidad» (p. 195), las describe como alucinaciones vívidas.

El estado ontológico de las visiones nunca se discute. Conant sostiene que las visiones son ficciones útiles y por lo tanto salugénicas, pero la posibilidad de que puedan ser reales es bastante difícil de aceptar. Esto es especialmente relevante por dos razones: en primer lugar, las visiones de las viudas —aunque son invisibles para el resto— son reales para el que tiene la visión, son reconocibles y, por lo general, transmiten un mensaje de tranquilidad; en segundo lugar, las visiones de los difuntos deben considerarse como mecanismos de afrontamiento exitosos, no como delirios que deben menospreciarse.

El segundo argumento a favor de la realidad espiritual es que los espíritus de las personas que son identificadas por las personas que pasan por una ECM o por una muerte lenta tienen una cosa en común: casi siempre son espíritus de difuntos. Nos podemos preguntar por qué todas estas alucinaciones son tan ordenadas. La «tía Adelaida», viva en la tierra, tiene la misma probabilidad de ser alucinada que la «tía Francisca», que murió hace cinco años. Con una asombrosa regularidad, solo se aparecen los muertos, ¿por qué debería ser así? El materialista podría responder que sería ilógico alucinar a alguien que todavía está vivo. Después de todo, una persona no puede vivir en la tierra y vivir en el más allá al mismo tiempo. Si tuviéramos una visión de alguien vivo, esto sería la prueba de que estaba alucinando y socavaría el beneficio que podría derivar de la alucinación. Así que la mente subconsciente determina quién ha muerto y quién no. Y cuando su tiempo se ha acabado, se encuentra con un pariente muerto para que el muriente alucine con él y lo cuide cuando finalmente muera.

¿Cuán lógicas son las alucinaciones? Las alucinaciones están hechas de fragmentos de la memoria, y esos fragmentos están más ordenados a medida que van y vienen en el teatro de la mente como cosas de nuestras fantasías. Los maestros zen comparan el comportamiento de este detritus mental con una manada de monos borrachos. Y Aldous Huxley⁵ se refiere a estas como «la escoria que se menea en la miscelánea de los recuerdos» y como «imbecilidades, simples desperdicios ocasionales de la actividad psicofisiológica» (pp. 126-127). La línea de razonamiento del materialista es plausible hasta cierto punto, pero pasa por alto la naturaleza casi aleatoria de algunas alucinaciones.

El tercer argumento deriva de la fisiología de las experiencias cercanas a la muerte. Una investigación de un equipo de médicos holandeses, dirigida por Van Lommel,⁶ deja claro que las características típicas de la experiencia cercana a la muerte incluyen encuentros con parientes fallecidos y encefalograma plano, es decir, cuando el cerebro está inactivo y todo el cuerpo está «clínicamente muerto». Van Lommel resume así sus hallazgos:

De estos estudios [que implican a 344 pacientes cardíacos estudiados durante un período de ocho años] sabemos que [...] ninguna actividad eléctrica de la corteza del cerebro (EEG plano) debe haber sido posible. La abolición de la actividad del tronco encefálico, como la pérdida del reflejo de la córnea, pupilas dilatadas fijas y la pérdida del reflejo resultan en un hallazgo clínico en estos pacientes. Sin embargo, los pacientes con ECM [el 18 % del total] muestran conciencia lúcida, tienen buen funcionamiento cognitivo y emocional, sentido de identidad y recuerdos de su infancia, así como la percepción desde una posición fuera de su «cuerpo». Aunque el EEG está plano, las personas experimentan la conciencia fuera de su cuerpo, con la posibilidad de percibir con identidad, y con mayor conciencia y atención; esto es, procesos de pensamiento, recuerdos y emociones bien estructurados. Y también pueden experimentar su conciencia en una dimensión donde el pasado, el presente y el futuro coexisten, están al mismo tiempo, no hay tiempo/espacio, y pueden ser experimentados tan pronto como se ha dirigido la atención (revisión de vida) e incluso a veces entran en contacto con los «campos de conciencia» de los parientes difuntos. Y más tarde pueden experimentar su retorno consciente al cuerpo.

Van Lommel formula entonces una pregunta obvia: ¿cómo la conciencia puede experimentar una lúcida salida del cuerpo en el momento en el que el cerebro ya no funciona durante la muerte clínica con EEG plano? Los elementos típicos de las ECM, incluyendo encuentros con parientes fallecidos, no son alucinaciones. Las alucinaciones son producidas por un cerebro activo, cuyo patrón de onda sería menos plano. Parece que la persona muriente o casi muerta, libre de su cuerpo físico por unos instantes, entra en un mundo etéreo, cercano pero indetectable por los sentidos físicos. Parece un cadáver para un observador externo, pero está teniendo la experiencia de una vida en otra dimensión ¿Hay alguna buena razón para mantener nuestra mente cerrada a esta posibilidad, dada la ininteligibilidad de esta alternativa?

El cuarto y último argumento está exclusivamente enfocado a la experiencia cercana a la muerte, y no a las experiencias visionarias de los murientes que no la tienen. La aparición de espíritus de parientes fallecidos es una característica de las ECM, por lo que cualquier cosa que justifique la veracidad de estas como un todo, defiende la hipótesis espiritual. En primer lugar, muchas de las cosas vistas por las personas que tienen una experiencia fuera del cuerpo resultan verídicas. Por ejemplo, una mujer pudo ver un zapato dejado en el borde del piso superior del edificio de su hospital —que no estaba a la vista desde la calle o desde su habitación— mientras «salía» de su cuerpo durante su experiencia cercana a la muerte; el zapato resultó estar exactamente donde ella dijo que estaba. Otra mujer «viajó» hasta ver a su hermana y luego relató lo que su hermana estaba haciendo y llevaba puesto en aquel momento, lo cual fue verificado por su hermana, que estaba sorprendida de cómo lo sabía. Una niña de cinco años describió en detalle, y con gran precisión, lo que sucedía cuando su cuerpo recibió RCP mientras ella, fuera de su cuerpo, observaba la escena desde arriba en su habitación del hospital. De hecho, es común que las personas describan sus reanimaciones mientras están clínicamente muertas.

El argumento de la hipótesis psicológica

El cardiólogo Michael Sabom realizó un experimento con relatos de resucitación para ver lo precisos que eran. Sabom pidió a veinticinco pacientes con conocimientos médicos hacer conjeturas sobre lo que sucede cuando un médico trata de conseguir que el corazón se reanime. Quería comparar el conocimiento de pacientes «cultos» desde el punto de vista médico con las experiencias extracorpóreas de los pacientes sin conocimientos médicos. Encontró que veintitrés de los veinticinco del grupo de control cometieron muchos errores al describir el procedimiento de reanimación y ninguno de los pacientes con ECM cometieron errores al describir lo que sucedía durante sus propias reanimaciones.

Es difícil explicar la exactitud de los relatos de estas personas si están alucinando. ¿Por qué las alucinaciones son tan precisas? ¿Por qué deberían ser más precisos los relatos de resucitaciones imaginarias de los pacientes «con conocimientos médicos»? Melvin Morse¹ realizó un extenso estudio de estas transformaciones para cuantificar cómo las personas que tienen una ECM tan profunda, desarrollada —o «nuclear»—, quedan drásticamente transformadas por su experiencia: «Después de terminar de analizar los datos de más de cuatrocientas personas [...] descubrimos que la experiencia cercana a la muerte provocaba muchos cambios a largo plazo». Morse los agrupó bajo cuatro categorías: disminución de la ansiedad ante la muerte, aumento de experiencias paranormales, resignificación del valor de la vida y mayor inteligencia. En este exhaustivo estudio, Morse dice que el proceso de transformación después de una ECM es muy similar e incluye cambios en el sentido de la vida, mayor intuición y disminución del miedo a la muerte.

La pregunta que cabe formular aquí es: ¿las alucinaciones pueden transformar a las personas? Las alucinaciones son confusas, perturbadoras y contienen distorsiones de la realidad, mientras que las experiencias cercanas a la muerte y las experiencias en el lecho de muerte suelen ser ordenadas y realistas. Las alucinaciones suelen venir acompañadas de sentimientos de ansiedad, mientras que las ECM generalmente son tranquilas y pacíficas; rara vez las alucinaciones producen cambios en la vida, sino al el contrario, son per se desorganizadoras del curso del pensamiento y producen mayor desintegración funcional —cognitiva y afectiva— en los cuadros de psicosis.⁷

Las personas con experiencias visionarias o aparicionales, como las viudas, suelen insistir en la «realidad» de su experiencia y que es esta realidad la que les da la esperanza de volver a ver a sus seres queridos. Van Lommel da cuenta de esta cualidad transformadora. En los estudios de seguimiento, encontró que la mayoría de sus pacientes que no tenían experiencias cercanas a la muerte (grupo «control») no creían en la vida después de la muerte, mientras que aquellos que las tenían sí creían «firmemente» en ella y mostraron cambios positivos. Además, estos cambios eran más evidentes en el seguimiento de ocho años que solo de dos, de hecho, algo transformó de manera profunda y duradera a este segundo grupo de personas.

Parece que estas experiencias en culturas tan diferentes como Japón, India, África y países occidentales muestran todas estas características. Ahora bien, las alucinaciones varían radicalmente de persona a persona, tanto que sería sorprendente que la alucinación de una persona fuera similar a la de otra, por no mencionar a alguien de una cultura diferente.

Uno de los problemas asociados a tales experiencias es que no hay estudios con enfermeras sobre las posibles variables psicológicas relacionadas. Sin embargo, hay numerosos estudios que sugieren posibles correlaciones entre la frecuencia de estas experiencias con el estrés ocupacional de las prácticas de enfermería y la propensión a la alucinación y la absorción psicológica (involucramiento o concentración en las tareas) como variables que podrían modular la frecuencia de estas experiencias.

Muchas de estas experiencias, sea en pacientes o en enfermeras, han sido puestas en duda por médicos más escépticos. Desde esta perspectiva, también pueden ser atribuidas a otras causas, errores de observación (por parte de enfermeros inexpertos), confusión, fantasía, estrés, demencia o alucinaciones inducidas por las drogas (en pacientes). Otros relatos anecdóticos de enfermeras y médicos sugieren que estas experiencias consisten en una gama mucho más amplia y compleja de fenómenos que no puede ser fácilmente atribuida a alucinaciones, si bien la «sensación de cautiverio» que muchos pacientes experimentan bajo las condiciones rigurosas de internación clínica, o muchas enfermedades físicas y medicamentos, puede desencadenar todo tipo de alucinaciones —en un amplio espectro de reacciones casi psicóticas— erróneamente interpretadas como experiencias perceptuales o espirituales.

Las opiniones y las experiencias de las enfermeras parecen ser particularmente importantes. Millham y Easton8 observaron una prevalencia de alucinaciones auditivas en enfermeras psiquiátricas. El 84 por ciento de las 54 enfermeras que respondieron a su cuestionario describieron experiencias de oír voces. Hay estudios que demuestran la existencia de alucinaciones en la población general, pero ninguno que haya examinado la prevalencia de alucinaciones auditivas en enfermeras de salud mental, que son las trabajadoras que con más frecuencia tienen contacto con pacientes esquizofrénicos.⁹⁻¹³ Una variable potencialmente relacionada con las experiencias anómalo-paranormales en enfermeras podría ser el estrés laboral. El estrés se define por lo general desde una perspectiva «percepción-respuesta-demanda»,¹³⁻¹⁵ de modo que una situación de sufrimiento es más perjudicial para las enfermeras, y está estrechamente relacionado con el ausentismo del personal y otros problemas de salud.¹⁶⁻¹⁸

De hecho, la enfermería ofrece una amplia gama de potenciales factores de estrés en el lugar de trabajo, ya que es una profesión que requiere alto nivel de habilidad, trabajo en equipo en una variedad de situaciones y prestar atención en todo momento —lo que a menudo se conoce como «trabajo emocional»—.¹⁹ French et al.²⁰ identificaron nueve factores de estrés hospitalario que afectan a las enfermeras, uno de los cuales es tratar con la muerte: los pacientes terminales y sus familias.²¹⁻²² De hecho, hay evidencia que vincula las experiencias alucinatorias con eventos estresantes específicos, como la pérdida de un cónyuge,²³⁻²⁵ situaciones potencialmente mortales, como los accidentes mineros,²⁶ operaciones militares²⁷ y ataques terroristas.²⁸

Una variable de interés en este contexto es la absorción²⁹, esto es, la capacidad de enfocar la atención exclusivamente en algún objeto (incluyendo la imaginación) y disociarse de los eventos que distraen. Esta capacidad de enfocar la atención se refiere a un estado de implicación imaginativa en el que las capacidades atencionales de un individuo se enfocan en un dominio conductual, excluyendo el procesamiento explícito de información en otros dominios. Por ejemplo, escuchar música en un concierto, involucrarse viendo una película, el recuerdo vívido que trae visitar ciertos lugares familiares, sentirse inmerso en la naturaleza o en el arte, recordar experiencias pasadas con mucha claridad y viveza, y gran capacidad para imaginar creativamente. En otras palabras, personas con alta capacidad de absorción indican la habilidad de inhibir momentáneamente la «prueba de realidad» para experimentar un modo de involucrarse en el mundo sensorial de modo diferencial —más lúcido y vívido—. Estas personas pueden tener experiencias espirituales, transpersonales, místicas o paranormales, y llegar a tener encuentros con apariciones³⁰ o ver el aura,³¹ entre otras.³²⁻³³ Pero la capacidad de absorción, por sí sola, puede no ser suficiente; tal vez las enfermeras requieren tener una motivación o necesidad para la experiencia de absorción, como el entorno estresante hospitalario. Irwin³⁴⁻³⁵ encontró que hay rasgos diferenciales en la necesidad de absorción en individuos con experiencias paranormales, y Glicksohn y Barrett³⁶ observaron que la absorción es un rasgo de la personalidad predisponente para tener experiencias alucinatorias, sugiriendo que la absorción puede ser un factor para varios tipos de experiencias anómalas no patológicas.

Por otra parte, la esquizotipia —que se ha definido como «un constructo multifactorial de personalidad, cuyos aspectos parecen estar en un continuo con la psicosis»—,³⁷ también puede ser un factor que contribuya a cierto tipo de experiencias perceptuales inusuales. Sin embargo, ¿acaso las enfermeras son un grupo propenso a la psicosis? Las tareas que involucran la enfermería y los cuidados paliativos exigen coherencia mental, recursos cognitivos óptimos, sociabilidad y afrontamiento del estrés para lidiar con las presiones del ámbito hospitalario, con lo cual la interpretación basada en la desintegración de habilidades cognitivas y sociales es, cuando menos, inapropiada y carente de solidez en la mayoría de los casos.

Un constructo potencialmente sugestivo es la esquizotipia «positiva», que incorpora indicadores de pensamiento mágico y tiene una asociación con las creencias religiosas y experiencias espirituales. Por ejemplo, Wolfradt³⁸ administró un cuestionario de personalidad esquizotípica³⁹ en la población general y encontró que las experiencias espirituales estaban fuertemente relacionadas con indicadores positivos de esquizotipia, como creencias no convencionales y experiencias perceptuales inusuales, pero ninguna correlación con los indicadores «negativos», tales como la agresividad y el aislamiento social. En el contexto de las experiencias paranormales, McCreery y Claridge⁴⁰ investigaron la relación entre las experiencias fuera del cuerpo y diferentes dimensiones de la esquizotipia y encontraron que, en efecto, las experiencias fuera del cuerpo no eran indicadores de experiencias disociativas con componentes negativos, como la amnesia y la despersonalización, esto es, mirarse al espejo y no reconocerse.

Parra⁴¹ encontró mayor esquizotipia cognitivo-perceptual en individuos que afirman poder ver espontáneamente el «aura» o el campo energético de una persona que aquellos que no tenían la experiencia, lo cual indica que aunque el aura exista (o no), la experiencia perceptual del aura humana se corresponde con un aumento de la flexibilidad cognitiva a mayor sensibilidad a experiencias inusuales que no es un indicador de patología, lo que sugiere que quienes ven el aura tienen una vida imaginativa mucho más intensa. En otro estudio transcultural similar, entre peruanos y argentinos, Parra y Espinoza Paul⁴² también encontraron mayor nivel de esquizotipia y propensión a la alucinación en quienes dicen haber tenido experiencias extrasensoriales, tales como alguna forma de telepatía y experiencias premonitorias. En general, todos estos estudios reconocen que aunque los fenómenos paranormales, como la telepatía y ver el aura, no indican ningún correlato con síntomas negativos de esquizotipia, las experiencia fuera del cuerpo, la sensación de presencia y ver apariciones pueden ser conducentes a síntomas negativos (como el temor a la reacción de los otros, temor a «volverse loco» y al aislamiento social), aunque sustancialmente más débiles que los síntomas positivos. De hecho, Williams e Irwin⁴³ propusieron que las creencias paranormales representan una defensa cognitiva contra la incertidumbre, el intento de poner un orden o tener bajo control las experiencias que subvierten la comprensión de la naturaleza y la razón, como ocurre con las creencias religiosas que gozan de mayor consenso.

Otra característica poco explorada es la capacidad empática de las enfermeras —esto es, sensibilidad y comprensión de los estados mentales de los demás—, que también puede facilitar la escucha de tales experiencias de parte de sus pacientes o sus propios colegas. Según Hogan⁴⁴ (p. 308), la empatía es «el acto de construir para uno mismo el estado mental de otra persona», y para Hoffman⁴⁵ (p. 48), «la respuesta afectiva más apropiada a la situación de otra persona que a la propia». El término empatía se ha utilizado para referirse a dos habilidades humanas relacionadas: la toma de una perspectiva mental (empatía cognitiva) y el intercambio vicario de emoción (empatía emocional).

Hay abundante evidencia en apoyo de la empatía en enfermería, cuya importancia en este contexto está relacionada con la actitud empática de las enfermeras para favorecer la adhesión del paciente al tratamiento, así como también de un predictor de la competencia clínica y precisión diagnóstica.⁴⁶⁻⁴⁷ Aunque hay una aceptación general del vínculo positivo entre la empatía con los pacientes y la competencia clínica, todavía existen inconsistencias entre la empatía y el bienestar de las enfermeras.⁴⁸⁻⁵⁰

Algunos estudios indican asociaciones entre la empatía, la fatiga y la depresión de las enfermeras.⁵¹⁻⁵² Hochschild⁵³ señaló que las interacciones emocionales (empáticas) con los pacientes mejoran la satisfacción laboral de los enfermeros. Aunque la empatía es una de las dimensiones más importantes en la atención al paciente, no se han llevado a cabo estudios sobre empatía y experiencias anómalas en enfermeras. Por ejemplo, individuos en la población general que tienen experiencias paranormales tienden a mostrar mayor empatía, por lo que las personas que afirman tener tales experiencias parecen tener mayor capacidad para reconocer las emociones de los otros (por ejemplo, sanación o toque terapéutico...⁵⁴⁻⁵⁵) Además, hay una serie de experiencias anómalo-paranormales que parecen estar relacionadas, y a veces se confunden, con la empatía porque parecen involucrar rasgos necesariamente interpersonales (como las experiencias extrasensoriales) en lugar de características intrapersonales (como las experiencias fuera del cuerpo, el recuerdo de vidas pasadas o las experiencias místicas). Tal vez la empatía funciona como una experiencia telepática en naturaleza reforzándose recíprocamente. De hecho, hay muchas personas empáticas que aceptan que, en algún grado, son «sensibles» a los demás.⁵⁵

En un estudio de Parra y Giménez Amarilla,⁵⁵ y en un segundo estudio de Parra,⁵⁶ aunque las enfermeras con experiencias paranormales no mostraron mayor estrés laboral, cierto nivel de despersonalización resultó un rasgo diferencial en comparación con el grupo de control sin experiencias.⁵⁶ Sin embargo, en ambos estudios, se encontró mayor absorción psicológica y propensión a la esquizotipia, tanto en su dimensión negativa como positiva, con énfasis en las experiencias inusuales, lo que confirma resultados previos que indican que las enfermeras tienden a tener experiencias alucinatorias benignas. Estos resultados refutan la idea de que estas experiencias son el fruto de una reacción a la situación estresante del ámbito hospitalario, pero revelan que ciertos rasgos «negativos» de la esquizotipia (como agresividad y aislamiento) pueden ser más adaptativos para funcionar en el ámbito hospitalario, en lugar de experimentar los factores disfuncionales y del afrontamiento al estrés laboral. En el estudio de Parra,⁵⁶ las enfermeras resultaron más empáticas con sus pacientes, con énfasis en mayor comprensión cognitiva y emocional, en comparación con quienes no tenían experiencias. Posiblemente, la empatía sea funcional al estilo cognitivo asociado con las experiencias paranormales y un motivo adicional por el cual las enfermeras resultan eficaces y más receptivas a escuchar tales relatos.

Parra y Giménez Amarilla no solo entrevistaron a las enfermeras, sino que analizaron la fenomenología de estas experiencias. De los 100 miembros del personal de enfermería, de ambos sexos, 39 indicaron haber tenido de uno a más de diez tipos diferentes de experiencias en un único hospital, y 61 indicaron no haber tenido ninguna experiencia (como grupo de «control»). El 40 por ciento de los enfermeros experimentó, al menos una vez, un evento inusual en el contexto hospitalario. El 24 por ciento tuvo conocimiento de estas experiencias por terceros (pero no por sí mismos). Sin embargo, las experiencias anómalas más comunes resultaron ser la sensación de «presencia» (30 %), oír ruidos extraños, voces o diálogos, llantos o quejidos de fuente que no pueden explicar (17 %), «saber» intuitivamente la enfermedad de sus pacientes (14 %), o ser testigos de la recuperación súbita de un paciente a través de alguna intervención religiosa (18 %). Ambos estudios no solo refutaron la «teoría del estrés laboral» como desencadenante de las experiencias, sino que revelaron que las enfermeras (sobre todo en el turno nocturno) las reportaban lejos de indicadores de psicosis. Ambos autores coinciden en señalar que la posible causa de estas experiencias era la capacidad de absorción psicológica de las enfermeras, un constructo que permitiría explicar algunas de estas experiencias perceptuales inusuales, compuesto por una combinación de hipersensibilidad, sinestesia —imágenes sensoriales que se transfieren a otra—, intuición, disociación «controlada», intensidad y viveza en la evocación de un recuerdo, y capacidad para alcanzar estados de consciencia diferentes, como meditar o conciliar el sueño, en comparación con quienes no tenían estas experiencias. Es interesante notar que solo 7 de las 39 enfermeras también dijeron haber tenido experiencias «fuera» del ámbito hospitalario, lo cual simpatiza con la hipótesis de que tal sensibilidad psíquica parece radicar tanto dentro como fuera del ámbito hospitalario.

En síntesis, quizá el estilo cognitivo o habilidad de absorción sea más importante, pero no necesariamente significa que todas estas experiencias sean puras fantasías alucinatorias. Por ejemplo, se encontraron diferencias significativas en la absorción y la propensión a la alucinación en enfermeras en el turno de noche,⁵⁵ lo que podría indicar que ciertas experiencias requieren menos «ruido» en términos perceptuales y que las enfermeras podrían ser sensibles a ciertas experiencias anómalas, como ver apariciones o escuchar voces. En coincidencia con esto, un estudio previo⁵⁵ demostró que los enfermeros que trabajaban en turnos matutinos mostraban mayores niveles de estrés y mala calidad del sueño, lo que indica que el nivel de estrés estaba directamente relacionado con el déficit o la falta de sueño.

La sensación de presencia —la experiencia de sentir que uno no está solo, a pesar de tener la certeza de que en realidad no había nadie más alrededor— suele asociarse con la atmósfera ocasionada por la sensación de soledad y aislamiento presentados en un contexto que desencadena, inicia y configura tales experiencias, la cual también se asocia con la parálisis del sueño (un estado de inmovilidad involuntaria) que ocurre antes del sueño (imágenes hipnagógicas) o inmediatamente después del despertar (imágenes hipnopómpicas).⁵⁷ Durante estos estados se experimentan visiones fugaces pero vívidas en diferentes modalidades sensoriales.⁵⁸⁻⁵⁹ Estas experiencias pueden ocurrir en los hospitales, cuando la actividad de enfermería disminuye en la noche, lo cual puede causar problemas para conciliar el sueño, y eso conducir a estados de somnolencia y ensoñación. En tales situaciones, hay una disminución del testeo de realidad, una propensión a alucinar y un aumento de la concentración o absorción.⁶⁰⁻⁶² Aproximadamente el 30 por ciento de los adultos jóvenes en la población general reportan alguna experiencia de parálisis del sueño⁶³ y estas visiones pueden estar relacionadas con procesos cognitivos que involucran fantasía y procesos cognitivos asociados a la percepción esquizotípica. Incluso experiencias que ocurren poco después de una muerte reciente pueden ser resultado de reacciones psicológicas no procesadas o para facilitar el proceso de duelo por la pérdida de un paciente.⁶⁴

Finalmente, ¿por qué las enfermeras son propensas a experimentar fenómenos cercanos a la muerte? A mediados de los años cincuenta, Joy Snell⁶⁵ publicó casos de colegas enfermeras que habían tenido visiones de espíritus abandonando el cuerpo en el momento de la muerte, y apariciones en torno a personas agonizantes, y ella misma había experimentado también apariciones, músicas, aromas, luces y «viajes a otras dimensiones». Es obvio que las observaciones de Snell representan la clase de personas particularmente sensitivas a estas experiencias, pero no es el único caso: más recientemente, la enfermera Penny Sartori⁶⁶ en Reino Unido llevó a cabo un amplio estudio prospectivo sobre experiencias cercanas a la muerte. Sartori trabajó en cuidados paliativos y cuidó a muchos pacientes que estuvieron próximos a morir. En Holanda, entre 2009 y 2011, la enfermera Ineke Koedam⁶⁷ llevó a cabo entrevistas a treinta cuidadores de tres hospicios diferentes. Su estudio incluyó dos entrevistas en profundidad a enfermeras que completaron un cuestionario de experiencias y observaciones de cuidadoras en los últimos cinco años, y un segundo un año después. Sus resultados muestran que las respuestas al segundo cuestionario de experiencias no habían cambiado sustancialmente.

Capítulo 8

La muerte y el morir: cuidados paliativos y espiritualidad

Si puedes curar, cura

Si no puedes curar, alivia

Si no puedes aliviar, consuela.

Cuidados paliativos y espiritualidad

Los cuidados paliativos son un área emergente en la práctica de la enfermería puesto que a medida que aumenta el número de adultos mayores, estos cuidados paliativos como especialidad clínica toman cada vez mayor impulso. Wynne¹ afirma que la muerte y el morir son conceptos atemorizantes que las personas pueden tener dificultad para comprender y aceptar. Además del miedo, cuando se enfrentan a la muerte inminente, también pueden experimentar una abrumadora sensación de pérdida, es decir, un saber de inminente pérdida de la vida.²⁻⁴

Cuando una persona se aproxima a la muerte, su autopercepción de los aspectos existenciales, de su «sí misma», aumenta. Las preocupaciones de carácter espiritual pueden pasar a primer plano y resultar de importancia prioritaria para la persona.⁵⁻⁷ En consecuencia, sobrevienen el sufrimiento espiritual, el sufrimiento existencial y la angustia, que se caracterizan por estados que resultan en la pérdida del significado en la vida, la frustración, la ansiedad y la crisis de identidad⁸ y entonces pasan a ser de gran importancia las cuestiones de fe.⁵ La enfermera americana Lynn Satterly⁹ sostiene que «morir es ante todo una experiencia espiritual» (p. 30) o en palabras de la psicóloga y consejera espiritual Elizabeth MacKinlay¹⁰ «el proceso de morir es parte de un viaje espiritual» (p. 120).

La muerte puede ocurrir en cualquier etapa evolutiva humana, lo que significa que una persona puede estar trabajando en una etapa en particular y la situación de muerte se yuxtapone a otras tareas normativas. Sin embargo, hay áreas relacionadas con el proceso de morir como son el reconocimiento (y la expresión) de sentimientos de culpa, ira y miedo, que se acomodan y/o reestructuran como consecuencia de la propia sensibilidad espiritual, abarcando los conceptos de finitud y de muerte. Llevar a cabo estas tareas puede hacer que la experiencia de la muerte resulte en mayor aceptación. En su artículo «Nursing the Spirit», la enfermera R. West¹¹ plantea tres grandes cuestiones respecto al proceso que atraviesa el muriente: 1) Se hace a un nivel inconsciente; 2) se cumple de manera satisfactoria solo si el muriente está cómodo, es decir, si el dolor u otros síntomas están bajo control, y 3) la persona debe sentirse valorada y segura emocional, física y espiritualmente.

Por lo tanto, las enfermeras deben responder con respeto, cariño, compasión y empatía con el fin de ayudar mejor a la persona muriente a lograr estas tareas. La espiritualidad (incluida la percepción de sentido) es esencial para una «buena muerte»; una muerte pacífica tanto para los profesionales de la salud como para los pacientes.¹² Como el cuidado paliativo es un modelo y una filosofía de atención que se basa en un enfoque holístico, el cuidado espiritual es esencial para el paliativo.¹³

Los cuidados paliativos son escenarios particularmente importantes para las creencias espirituales, los valores, las actitudes y las prácticas sobre los pacientes. Por ejemplo, la enfermera argentina Gloria Miguens14 plantea el desafío que representa el acompañamiento del paciente terminal y reflexiona críticamente sobre el déficit cultural que representa una buena actitud tanatológica alejada de miedos y tabúes. Por ejemplo, en España, el grupo de trabajo de espiritualidad de la Sociedad Española de Cuidados Paliativos (SECPAL) desde la década de los noventa del pasado siglo asume una visión plural, humanista e integradora, y comparten distintas perspectivas, buscando mejorar el cuidado y acompañamiento de los pacientes y a sus familias.15 De acuerdo con Cockell y McSherry,¹⁶ hay un predominio de la investigación en las áreas de cuidados paliativos y la oncología... pero el cuidado espiritual se plantea más en el contexto de los cuidados paliativos que en el de la oncología. De hecho, estos autores señalan que un tercio de los estudios están centrados en estas dos áreas y la tendencia a que la espiritualidad sea un tema tratado en estas dos áreas de la práctica clínica se debe al hecho de que cuando el paciente queda clínicamente desahuciado, entonces el cuidado espiritual es la última opción.¹⁷⁻¹⁸ En ese sentido, las prácticas destinadas a satisfacer las necesidades espirituales de los pacientes están necesariamente más centradas en la evaluación y la intervención de estas necesidades que en el «estrés existencial» (la neurosis noógena según Viktor E. Frankl) de los pacientes y sus familias.¹⁹

Reconocer la importancia del apoyo espiritual por parte de los trabajadores de la salud también debe ser de interés²⁰⁻²¹ para que los profesionales en cuidados paliativos se preparen mejor para una práctica integradora y holística. Por ejemplo, Iversen y Sessanna describen modelos educativos como el uso de la «teoría del cuidado» de Watson,²² que plantea que el cuidado en enfermería debe estar constituido por acciones transpersonales e intersubjetivas para proteger, mejorar y preservar la condición humana ayudando a la persona a tener un significado de la enfermedad, el sufrimiento y el dolor, y ayudar al otro a ganar autocontrol, autoconocimiento y autocuración a favor de una visión humanista y holística del cuidado. En contraste, el modelo de la pedagogía emancipatoria²³ critica las prácticas de enfermería con atención «patocéntrica», esto es, centrada en el poder de los conocedores (sabios-activos), con direccionamientos rígidos sobre las decisiones de aquellos con menos saber (pacientespasivos) bajo lineamientos positivistas (biologicistas), lejos de la sensibilidad y realidad hacia quienes se interviene.

Gijsberts14, 24 afirma que el concepto de espiritualidad al final de la vida es complejo y culturalmente sensible, e identifica tres dimensiones de la espiritualidad:

– Bienestar espiritual. Alcanzar paz, armonía, confianza, esperanza, aceptación, significado y propósito, conexión, realización, cumplimiento, afecto positivo y comodidad.

– Cogniciones y comportamiento espirituales. Adoptar creencias espirituales, actividades espirituales y relaciones espirituales.

– Afrontamiento espiritual. Todos los comportamientos y sistemas de creencia/pensamiento utilizados para disminuir la angustia y aumentar el bienestar espiritual.

Con respecto al dolor espiritual, Satterly⁹ lo tipifica como la relación que una persona tiene con una fuente de vida (Dios) y lo describe como la ausencia de sentir a Dios. Mientras que el dolor religioso se centra en la moral, los valores, el comportamiento y los códigos religiosos; el dolor espiritual, en cambio, se refiere a una relación «dañada» con Dios. En la raíz del dolor espiritual, se identifica la vergüenza, esto es, personas que se ven a sí mismas como indignas, lo que resulta en falta de amor: «Las personas con dolor espiritual son las que han concluido, a través de su propio juicio, que, en esencia, hay algo malo con ellas» (p. 103). Aproximarse a la muerte puede resultar vergonzoso, y los pacientes con dolor espiritual se acercan a la muerte y un día se encuentran aterrorizados al exponerse frente a la divinidad. El temor es que Dios «vea» lo que se ha ocultado con éxito a todos los demás durante la vida, refiriéndose aquí a la ocultación del verdadero yo para recibir la aprobación y el amor de los demás.

Además, Satterly⁹ sugiere que el dolor espiritual se puede aliviar explorando la relación de la persona con su fuente de vida percibida. El concepto de amor según Satterly es operativo, así como la vergüenza. Cuando las personas pueden amarse incondicionalmente, viéndose a sí mismas como personas, entonces el dolor espiritual disminuye. Las enfermeras y otros profesionales del equipo de cuidados paliativos pueden mostrar amor incondicional y aceptación a los pacientes en el dolor espiritual, y aunque puede ser más relevante para pacientes que son religiosos, también lo es para muchos que pueden no ser religiosos pero tienen formación religiosa previa en cierto nivel. Otros autores han reconocido la importancia de manejar las cuestiones espirituales/religiosas y el dolor al final de la vida. De hecho, Dobratz²⁵ encontró que los pacientes de hospicio decían que controlar la angustia espiritual era tan importante como controlar el dolor físico.

La espiritualidad puede ser beneficiosa de muchas otras maneras. El bienestar espiritual puede generar una sensación de paz y serenidad para el muriente,¹² puede traer consuelo a los pacientes y sus familias, y ser una fuente de esperanza para todos ellos.12, 26 El afrontamiento espiritual puede ayudarles a afrontar las preocupaciones existenciales relacionadas con la muerte y el morir,⁴ puede mejorar la calidad de vida de los pacientes y de sus familias,¹⁵ y puede aliviar el dolor físico. Por ejemplo, en el estudio de Dobratz,²⁵ los pacientes experimentaban más dolor físico cuando las expresiones espirituales estaban ausentes en sus vidas en comparación con quienes expresaban mayor espiritualidad y conexión con lo divino. La vida espiritual de un paciente (y la de sus familias) también puede ser fortalecida a través de prácticas espirituales/religiosas.¹²

Basada en su estudio sobre las necesidades espirituales al final de la vida, Milligan⁴ sostiene que la muerte y el morir son momentos en los que algunos pacientes experimentan una angustia que puede contribuir al sufrimiento espiritual. Las necesidades espirituales, la necesidad de significación y el propósito y la necesidad del perdón pueden ser especialmente importantes al final de la vida. Los murientes pueden preguntar a los profesionales de la salud sobre el significado y el propósito: «¿Por qué yo?», «¿Existe la vida después de la muerte?».27 La necesidad de prepararse para la muerte es también una necesidad espiritual al final de la vida, para abordar cuestiones no satisfechas sobre la vida futura, tener una comprensión más profunda de la muerte y el morir; perdonarse a sí mismo y a los demás; revisar la propia vida; y ser perdonado por otros, incluso por Dios.²⁸

Por ejemplo, en un estudio en cuidados paliativos realizado por Ross y Austin,²⁹ los pacientes con insuficiencia cardíaca en etapa terminal identificaron como importantes las siguientes necesidades espirituales:

– La necesidad de amor y pertenencia.

– La necesidad de esperanza y afrontamiento. Por ejemplo, mantener sus anhelos vivos y un espíritu de lucha.

– La necesidad de sentido y propósito. Dar sentido a la enfermedad, comprender el porqué.

– La necesidad de fe y creencia, especialmente relacionada con el proceso de morir.

– La necesidad de fe religiosa y/o la trascendencia como un recurso de afrontamiento.

Vassallo³⁰ usó una lista de necesidades espirituales con enfermos terminales para describir cómo estas necesidades son operativas en pacientes que morían en casa, aunque pueden ser igualmente relevantes en pacientes de hospital o en ancianos de hogares. Según Vassallo, los murientes luchan con significado y propósito en la vida, especialmente en términos de su vida en el pasado y en proximidad a la muerte. Estos pacientes buscan respuestas para aquellas preguntas existenciales de la vida que surgen como parte del proceso de morir. Ejemplos de significado para este fin de la vida son la familia, el sufrimiento y las creencias religiosas. Los pacientes pueden necesitar reconciliarse con aquellos con los que pudieron haber estado en conflicto o han estado distanciados en el pasado.

Esta necesidad puede surgir al revisar la propia vida, la necesidad de dar amor; una necesidad que puede expresarse a través de palabras y/o acciones. De hecho, el proceso de morir puede abrir la posibilidad de experimentar más explícitamente esta necesidad en la vida antes de la enfermedad; una forma también de dar amor es reparar las relaciones maritales rotas a través del perdón y la reconciliación, la esperanza que puede expresarse en la vida, la paz interior y un deseo de disminuir las dificultades físicas y emocionales. También se puede expresar en el anhelo por reparar las relaciones rotas del pasado y, finalmente, la creatividad puede expresarse en experiencias de crecimiento y maduración en el proceso de morir.

Las necesidades espirituales del Inventario de Necesidades Espirituales (SNI), de Hermann,³¹ que evalúa la percepción que tienen los pacientes sobre el grado en que sus necesidades espirituales quedan satisfechas cuando llegan al final de sus vidas, permite evaluar, por ejemplo: la necesidad de orar, la necesidad de cantar, escuchar música, discutir temas inspiradores (por ejemplo hablar de cosas cotidianas, compartir las sonrisas de los otros y usar versículos de un texto religioso), la necesidad de hablar con alguien acerca de asuntos espirituales (por ejemplo estar al tanto de asuntos familiares o de amigos, estar cerca de los niños, estar con personas que comparten la espiritualidad y tener pensamientos positivos), la necesidad de reír, leer un texto religioso, estar con la familia y amigos, y participar de actos religiosos.

Las necesidades espirituales pueden ser muy amplias; sin embargo, la mayoría de estas están relacionadas con la necesidad de amor y parentesco, y la necesidad de participar en actividades espirituales/religiosas, las cuales tienen importantes implicaciones para lo que se considera «espiritual». Hermann³² expresa que las enfermeras necesitan tratar a los pacientes en cuidados paliativos como si estuviesen vivos, no solo muriendo.

La necesidad de esperanza tiene algunas dimensiones interesantes en el contexto de cuidados paliativos. Puchalski³³ afirma al respecto: «Desde el principio, la persona puede necesitar una cura; más tarde, cuando la cura se vuelve poco probable, la persona puede necesitar tiempo para concluir proyectos o metas importantes, viajar, hacer las paces con sus seres queridos, o con Dios, y tener una muerte pacífica. Esto puede resultar en la curación bajo la forma de una restauración de sus propias relaciones o el sentido de sí misma» (p. 488).

Finalmente, todas las necesidades espirituales son importantes en el contexto del cuidado paliativo. Por ejemplo, la necesidad de amor y relación, la necesidad de significado y propósito, la necesidad de perdonar y la necesidad de esperanza. Debido al contexto de la muerte, existen otras necesidades espirituales, como la necesidad de prepararse para la muerte, por lo cual es fundamental que las enfermeras, en un contexto de cuidados paliativos, no solo posean conocimiento de las necesidades espirituales fundamentales y cómo el proceso de la muerte afecta a tales necesidades, sino también estar atentos a las necesidades espirituales específicas relacionadas con la muerte y el morir.

Intervenciones espirituales en el cuidado paliativo

Basándose en cómo la espiritualidad impacta sobre el proceso de morir, Wynne¹ sostiene que es imprescindible el cuidado espiritual al final de la vida. De hecho, es un dominio esencial para la calidad de la vida en el contexto del cuidado intensivo.³⁴ Dada la importancia del cuidado espiritual, por ejemplo, se han desarrollado guías de práctica clínica relacionadas con la espiritualidad/religión y la dimensión existencial del cuidado, así como también páginas web para ayudar a mejorar la espiritualidad en los cuidados paliativos (como el modelo holístico de Kendall³⁵ o el modelo humanista desarrollado por Paterson y Zderad³⁶ para el cuidado de pacientes terminales que viven en casa).³⁰

Price, Stevens y LaBarre³⁷ identifican tres áreas para el cuidado espiritual en pacientes que están muriendo: relaciones (por amor y pertenencia, por perdón); significado (en la vida y en la enfermedad) y autoestima (durante la enfermedad). En un contexto de hospicio, Yardley, Walshe y Parra,³⁸ respecto a la formación de los profesionales que trabajan en el contexto del cuidado paliativo, observaron actitudes como la empatía, la autenticidad, el cuidado, el no juicio, la sensibilidad y la voluntad de comprometerse con los pacientes.

La atención espiritual genérica (presencia, escucha, etc.) caracteriza la naturaleza de la atención al final de la vida y puede contribuir a una «buena muerte».13, 39 De hecho, la presencia no solo es importante en el cuidado espiritual al final de la vida, sino que va más allá. La importancia de la presencia está en consonancia con la idea del cuidado espiritual en el final de la vida similar a la enfermera que acompaña a los pacientes y a sus familias en su viaje a lo largo del proceso de morir.13, 30 Como dice Vassallo,³⁰ «las enfermeras y los murientes se convierten en el “nosotros” en la situación de enfermería compartiendo experiencias vividas» (p. 23). Otra metáfora utilizada para describir la espiritualidad en el cuidado paliativo es la del «tapiz espiritual».⁴⁰ Cada enfermera contribuye al tapiz, agregando color y textura a través de conexiones entre ella y sus pacientes; tejiendo sus conocimientos y habilidades respecto a la espiritualidad.

Puchalski⁴¹ identifica seis funciones de la enfermera en cuidados paliativos: la construcción de una relación de confianza con el paciente; transmitir dignidad y respeto; generar un entorno en paz y apoyo humano; reconocer que su función ha cambiado respecto a los objetivos de la atención; escucha activa —estar presente y atender al paciente y a su familia—, y colaborar con el equipo de cuidados paliativos. Aunque el cuidado espiritual es fundamental en los cuidados paliativos, se han observado intervenciones específicas que resultan particularmente eficaces en este contexto.

Algunas de estas intervenciones son más comunes que otras. Por ejemplo, el apoyo espiritual es la intervención más frecuente en las enfermeras de cuidados paliativos; tratar a los pacientes con dignidad y respeto, escuchar y estar presentes⁴² ayuda a protegerlos contra la ansiedad a morir, o el apoyo de sacerdotes y expertos en el cuidado espiritual ayuda a mantener viva la esperanza y tener una actitud positiva, igual que brindar apoyo espiritual a domicilio a pacientes que están muriendo en su casa.

En el curso del cuidado espiritual, las interacciones al final de la vida suelen tener una profundidad de significado y conexión que es inusual en la vida cotidiana. ¿En qué deberían centrarse estas conversaciones? Las conversaciones más comunes son el significado de la vida, la religión y la oración, la muerte y el más allá, situaciones familiares y relaciones. Los intereses comunes compartidos deben surgir de las preocupaciones de los pacientes y de la relación que han establecido con los voluntarios; a veces, todo lo que se necesita es que la enfermera simplemente escuche.

Otros autores han identificado el modo de intervención en cuidados paliativos. Por ejemplo, es beneficioso en este sentido un taller para enseñar a las enfermeras a trabajar cuestiones existenciales con los pacientes terminales y mejorar sus habilidades clínicas. Las enfermeras deben crear un ambiente propicio para comunicarse con los pacientes en el fin de la vida: prestar atención, hacer preguntas abiertas, escuchar activamente y empatizar las emociones, dar información, tomar en cuenta variables culturales, religiosas y/o espirituales e identificar las creencias sobre la muerte y el morir para evaluar las prioridades en la conversación.⁴³

Las enfermeras a veces evitan discutir la muerte y el morir porque la muerte puede ser como «un elefante en la habitación» y, en cualquier caso, ¡un tabú! La presencia del «elefante» es innegable en los pasillos de los hospitales, pero abordar con los pacientes explícitamente la muerte y el morir puede aliviar la ansiedad, permitirles pensar con más claridad y ayudarles a enfrentar sus miedos y a tomar decisiones. Esto es esencial para un buen cuidado al final de la vida. Incluso, discutir sobre la muerte y el morir ayuda a los pacientes a planificar su muerte o su funeral si así lo desean.

Un último punto respecto a la espiritualidad en los cuidados paliativos es tomar en cuenta las tradiciones culturales. Aunque la muerte es una constante para toda la humanidad, la gama de enfoques en la sociedad actual es bastante amplia y diversa. Como tal, es importante que las enfermeras presten especial atención a la complejidad de las necesidades religiosas, en particular de las personas con diversos trasfondos culturales.⁴⁴ Mazanec y Tyler⁴⁵ identifican tres componentes culturales clave para el cuidado del fin de la vida:

– El papel que desempeña la etnicidad en la comunicación, los valores, las creencias y las prácticas relacionadas con la enfermedad y la muerte.

– La edad o las etapas de desarrollo, y las diferencias generacionales del concepto de la enfermedad, la muerte y el morir.

– La espiritualidad, incluyendo la afiliación religiosa, las prácticas espirituales, los rituales y las creencias que modulan las actitudes frente a la enfermedad, la muerte y el morir, y la posibilidad de supervivencia en el más allá.

La espiritualidad y el cuidado espiritual/religioso han sido el tema de investigación en diversas culturas desde la perspectiva tanto de los pacientes como de las enfermeras, del significado de la espiritualidad y el cuidado espiritual de los pacientes terminales que provienen de culturas no occidentales o culturas de pueblos originarios.⁴⁶⁻⁴⁹

Existen muchos otros contextos que ofrecen cuidados paliativos que no se han abordado específicamente, pero que tienen importantes implicaciones para la enfermería. Por ejemplo, el cuidado espiritual de los niños murientes y el de sus familias, el cuidado del fin de vida neonatal⁵⁰ y la espiritualidad y el trabajo con niños en cuidados paliativos.⁵¹⁻⁵⁴

El cuidado espiritual de los dolientes

La espiritualidad en el fin de la vida estaría incompleta si no prestáramos más atención a los dolientes o supervivientes del difunto. La experiencia de la persona en duelo puede verse influenciada por una serie de factores: el tipo de muerte que experimentó su ser querido; si la muerte fue anticipada o repentina; la edad del fallecido; la naturaleza e intensidad de la relación de los dolientes con la persona fallecida, y las características de personalidad del doliente.

Por ejemplo, se ha observado que aquellos que lloran una muerte súbita tienen más probabilidades de experimentar un duelo anormal o patológico, y un duelo prolongado o un dolor más difícil de resolver que aquellos que transitan parientes con una enfermedad terminal. También es más probable que experimenten sentimientos de desamparo, sentimiento de irrealidad y culpa, necesidad de culpar y una fuerte necesidad de dar sentido a la pérdida.⁵⁵ Sin embargo, las personas en duelo también pueden experimentar crecimiento y maduración en el proceso de duelo (por ejemplo, un crecimiento espiritual).⁵⁶ Una cuestión clave respecto a las enfermeras que asisten a los dolientes es la esperanza, es decir, cuando las enfermeras ayudan a los dolientes a participar en la liberación catártica de las emociones, la esperanza brinda la oportunidad de que los pacientes reflexionen, utilicen el silencio y se apoyen mutuamente.

La enfermera en el cuidado paliativo

Si se examina la salud en los cuidados paliativos, es evidente que este tipo de atención se ofrece a través de un trabajo de equipo, con las enfermeras como parte integral de un grupo de cuidados paliativos. De hecho, un abordaje interdisciplinario en equipo puede ser el método preferido de atención en este entorno. Aquellos que reciben las visitas del equipo de cuidados paliativos experimentan una mejora significativa en su bienestar espiritual, mientras que aquellos que reciben solo la atención habitual no mejoran en el bienestar espiritual.⁵⁷

¿Cómo se ve afectada la enfermera trabajando con enfermos terminales y sus familias? Puede ser un entorno estresante, ya que las enfermeras presencian constantemente sufrimiento y muerte; de hecho, el cuidado de pacientes terminales es una de las actividades más difíciles, estresantes y desafiantes de su trabajo, ya que puede afectar a su propia evaluación del significado de la vida y a su propio sentido de la mortalidad.⁵⁸

El trasfondo espiritual/religioso de una enfermera determina su experiencia en el trabajo con enfermos terminales, por ejemplo, las enfermeras con antecedentes religiosos están por lo general más confiadas hablando con pacientes religiosos que con los que no lo son.⁵⁹ La orientación religiosa de las enfermeras brinda protección en la medida que facilita su capacidad para hacer frente al trabajo con enfermos terminales. Por ejemplo, la oración es una estrategia común de afrontamiento para estas enfermeras porque el impacto de la religiosidad es un factor que hace que estas estén más dispuestas a abogar por aquellos pacientes que reciben tratamiento de acuerdo con sus propias creencias religiosas.

Estas enfermeras atienden las necesidades espirituales de sus pacientes reforzando su propia espiritualidad; describen la experiencia del «misterio de la existencia humana» y el cuidado al final de la vida como un «regalo», por lo que brindar apoyo y protección espiritual es un honor y un privilegio. La experiencia de estar con personas que sufren una pérdida y la proximidad a la muerte genera un contexto de hospitalidad y reciprocidad de cuidado. Estas enfermeras encarnan el cuidado espiritual y el compromiso que permite la actualización de la espiritualidad, su significado y preocupación trascendente.

Finalmente, las experiencias de las enfermeras en el trabajo con murientes, la confrontación con la muerte, la experiencia existencial-espiritual y las actitudes de cuidado son un valor agregado al desempeño de su labor como agentes de cambio. Respecto a la confrontación de la muerte, muchas enfermeras ven la muerte con un significado y propósito, no solo en términos de la muerte misma como un final, sino también en sus propias vidas. Algunas consideran la muerte como una «transición a otro estado de vida» y no como que una «máquina deja de funcionar»; y otras enfermeras descubren que trabajar con murientes produce una responsabilidad o una misión personal para afrontar la ansiedad frente a su propia muerte.

Epílogo

Al llegar al final de esta obra, se abren más preguntas que respuestas. A lo largo de este camino debemos advertir que la progresión hacia la muerte inminente nos induce a formular una reflexión espiritual, planteando preguntas existenciales y preocupaciones. Como tal, debemos reconocer que el cuidado espiritual es una parte crucial de los cuidados paliativos contemporáneos¹ e históricamente la espiritualidad ha sido un tema central en el movimiento de hospicio.² En concreto, hay una considerable evidencia que sugiere que existe una comprensión por parte de los profesionales de los cuidados paliativos de lo que constituye una necesidad espiritual y cómo se debe abordar.

Además, los profesionales en cuidados paliativos pueden no tener suficiente confianza en su capacidad para abordar las cuestiones espirituales.³⁻⁵ Estas dos últimas décadas se han caracterizado por un mayor reconocimiento del significado psicológico y espiritual de una serie de fenómenos inexplicables asociados con el final de la vida, conceptualizados como «hechos físicamente imposibles o más allá del ámbito de las capacidades humanas».⁶ Diferentes autores han adoptado una amplia gama de términos para referirse a estas experiencias: «fenómenos del lecho de muerte»,⁷ «visiones en el lecho de muerte»,⁴ «coincidencias en el lecho de muerte»,⁸ «consciencia de la proximidad de la muerte»⁹ «experiencias del fin de la vida».¹⁰

Estos fenómenos ocurren tanto en quienes están muriendo como en quienes están sufriendo.¹¹ Aunque tales fenómenos han llevado a algunos investigadores a plantear que estas experiencias son parte natural del proceso de morir,¹² hasta ahora las investigaciones que exploran experiencias inusuales al final de la vida se han centrado generalmente en su frecuencia y verificabilidad y en sus características.¹³ Sin embargo, tales experiencias son profundamente significativas para aquellos que las experimentan, y también para quienes las han presenciado, incluso parece haber una correlación entre la ocurrencia de aquellas y una muerte pacífica, por lo que se debe prestar más atención a estos fenómenos inusuales.

A pesar de la aparente prevalencia de estos fenómenos al final de la vida, existen malentendidos y bastante desinformación sobre la naturaleza y el significado de estas experiencias.¹⁴ Como resultado, pueden generar reacciones emocionales negativas: sorpresa, confusión, conflicto y miedo, junto con una renuencia a discutir estas experiencias con los demás. Además, los profesionales que trabajan en cuidados paliativos, que han sido testigos, no se sienten bien preparados para comprenderlos.¹² Esto plantea interrogantes sobre cómo los profesionales en cuidados paliativos entienden estas experiencias en el contexto de un ambiente de trabajo dominado hegemónicamente por un modelo médico y biologicista impregnado de materialismo filosófico. Por ejemplo, Enck¹⁵ destacó los sorprendentes paralelos entre una condición de fin de vida médicamente diagnosticada como «delirio preterminal» a una radicalmente diferencial «conciencia de muerte cercana» o, en otras palabras, una experiencia espiritual.⁹

Por lo tanto, los profesionales en cuidados paliativos sin formación adecuada pueden erróneamente calificar estas experiencias espirituales como «confusionales» o «alucinatorias», y pueden responder a los pacientes de manera pueril o tratarlas con medicamentos.⁹ Es necesario que los profesionales en cuidados paliativos se involucren en la educación en relación con la manera de plantear estos temas12, 16. La falta de supervisión, el temor al ridículo por parte de sus colegas y la falta de educación y capacitación sobre los problemas existenciales son factores que contribuyen a la discusión abierta sobre fenómenos inusuales en los equipos de cuidados paliativos.¹⁷

Respecto a sus implicaciones clínicas, todos los profesionales en cuidados paliativos sin duda deben adoptar un enfoque proactivo en la discusión de estos fenómenos inusuales al final de la vida. En primer lugar, los profesionales deben estar atentos a potenciales signos de los pacientes y/o de los cuidadores que experimenten tales fenómenos y reducir la angustia, aprovechando la oportunidad para introducir y normalizar sensiblemente las experiencias en los pacientes.

Siempre que sea posible, los enfermeros y médicos que se ocupan directamente de los pacientes deberían recibir capacitación en técnicas de comunicación y tratar de ser coherentes en el cumplimiento de las necesidades espirituales de los pacientes, ya que los profesionales en cuidados paliativos se podrán beneficiar en el reconocimiento de estos fenómenos. Abordarlos en encuentros multidisciplinarios puede servir para normalizar la experiencia de los profesionales y, además, asegurarse de que las necesidades espirituales de los pacientes se abordan con responsabilidad para reducir así sentimientos de culpa y ganar un sentido positivo de la identidad profesional en situaciones donde los pacientes experimenten malestar psicológico. Reconocer el impacto de la espiritualidad en la comprensión de los fenómenos inusuales será útil para que los profesionales reflexionen sobre cómo sus propios valores y sistemas de creencias operan dentro del contexto de su trabajo.¹⁸

Aunque muchos enfermeros y cuidadores son renuentes a discutir abiertamente creencias religiosas y espirituales en el trabajo, aplicar herramientas y ejercicios puede servir como método menos chocante para explorar las creencias espirituales. Por ejemplo, se han identificado «ecomapas espirituales» como una herramienta potencial para ayudar a los profesionales a reconocer los diferentes sistemas de creencia espiritual que pueden afectar a un individuo en determinado momento.¹⁹ La aplicación clínica de tal herramienta permite que los fenómenos espirituales puedan ser atendidos de manera congruente y aceptable dentro del sistema de creencias del paciente.²⁰

Además, al respetar la autonomía espiritual de los profesionales en cuidados paliativos, también se podrían utilizar «ecomapas espirituales» para anticipar situaciones en las que los sistemas de creencia de un profesional puedan entrar en conflicto con las necesidades espirituales de un paciente. En tales situaciones, estos procesos permitirían a los equipos paliativos que las necesidades espirituales de los pacientes fueran satisfechas por alguien que se siente cómodo y competente para hacerlo. Estas prácticas se pueden instrumentar mediante el inicio de un debate abierto y honesto sobre estas experiencias en reuniones de equipo, la organización focus groups o la supervisión individual al personal que puede tener problemas con los residentes que hablan de tales experiencias.

Un estudio piloto llevado a cabo por el equipo Camden21 de cuidados paliativos que opera en un hospital universitario en Londres produjo valiosos datos sobre los estados de conciencia durante el proceso de morir en los enfermos terminales. Las enfermeras y los médicos que participaron en el estudio confirmaron que estas experiencias no solo se presentan con relativa frecuencia, sino que lejos de ser alucinaciones inducidas por drogas, son significativas para aquellos que están próximos a la muerte y resultan profundamente consoladoras. Ninguna de las enfermeras entrevistadas declaró haber recibido entrenamiento e información para afrontar cuestiones existenciales.

El impacto emocional de estos fenómenos en los profesionales de los cuidados paliativos no debe pasarse por alto. La supervisión clínica individual y/o las sesiones de información pueden usarse en individuos que quizá están tratando de manejar sus emociones como consecuencia de estas experiencias. Lo ideal sería ofrecer a los profesionales la oportunidad de procesar sus experiencias dentro de un «espacio seguro», con el objeto de fomentar la resiliencia y mejorar el desarrollo de estrategias de afrontamiento eficaces.

Por último, el rol de la espiritualidad en la comprensión de estos fenómenos, de las estrategias para procesar su impacto emocional y la complejidad de la comunicación de estas experiencias permite una cosmovisión de cómo la enfermería debe comunicarse mejor con sus pacientes y con otros profesionales sobre este tipo de fenómenos inusuales de tantos pacientes que deben recibir su último abrazo de despedida.

Notas

Capítulo 1. La salud espiritual en las prácticas de enfermería

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Epílogo

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Nota

* El filósofo Paul Ricoeur (1913-2005) distingue entre paciente «muriente» y paciente «moribundo». Moribundo es aquel que pronto morirá o «ya muerto». Para Ricoeur el paciente moribundo está «cosificado» en la muerte y se deja de lado que está «aún vivo». El moribundo genera conductas de pánico (por identificación), burocratización de las intervenciones e inutilidad en el acompañar. El muriente, en cambio, rescata su función de sujeto, representando la diferencia entre la piedad y la compasión. Curiosamente, muriente no está incorporado al diccionario de la Real Academia Española; moribundo, sí. (Vivo hasta la muerte. Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 2008.)

El último abrazo de despedida

Alejandro Parra

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