El sendero de los maestros

Julian Johnson

A

Maharaj Sawan Singh Ji

Existe una anécdota que relata cómo, poco antes del asesinato del Presidente Lincoln, se le acercó un negro, trayendo con él a su hijo de doce años. Con lágrimas en los ojos, el negro cayó de rodillas ante el gran emancipador y le dijo: “Amo Lincoln, soy un pobre negro cuya única posesión es este hijo mío, pero mi corazón está lleno de gratitud y amor por todo lo que has hecho por mi y por mi pueblo. No es mucho lo que puedo ofrecerte, pero vengo a entregarte a este muchacho y a mi mismo, como siervos tuyos, para toda la vida. Te serviremos gustosamente como esclavos, cautivados tan solo por los vínculos del amor”. Este caso es similar al mío de ahora. Todo lo que tengo es este hijo mío, —este libro—, y yo mismo, y ambos te los ofrezco a tI, mi Amado Emancipador.

Julian Johnson

(The Path of the Masters)

La Ciencia del Surat Shabd Yoga

El Yoga de la Corriente Audible de la Vida

Julian Johnson M.A., B.D., M.D.

Prefacio a la Primera Edición

Nadie es pobre, Oh Bhikha;

Todos tienen rubíes en su hatillo.

Pero no saben cómo desatar el nudo

Y, por lo tanto, ¡son pobres!

—BHIKHA (Santo Hindú)

EL HOMBRE NO SE ENFRENTA a problema más grande ni de mayor importancia que la posibilidad de darse cuenta de su propia conciencia, del profundo significado del lugar que ocupa en el mundo, como parte de un todo, ni del Propósito que debe descubrir primero y seguir después.

Esta conciencia del yo es la experiencia metafísica primordial que, al mismo tiempo que provoca que se adentre uno en lo más íntimo de su propio ser, también ocasiona que penetre en el universo. No podemos contemplar este universo como si fuera un espectáculo que se desarrollara ante nuestra vista, porque nosotros mismos formamos parte de el; ayudamos a su formación; somos, por así decirlo, coactores en una especie de drama, cuyas variaciones dependen de nuestra vida subjetiva, la cual se expresa con una gran variedad de incidentes. Nuestros estados afectivos no deben ser considerados como meros accidentes sin interés para nadie, como no sea para nosotros mismos, y frente a los cuales el universo se queda impasible, puesto que de este modo penetramos en su intimidad y participamos en las obras más íntimas de su vida, obteniendo la revelación de su misterio”.

—LA VELLE

La ciencia humana es periférica y esencialmente centrífuga. Estudia la parte visible del mundo sensible, la superficie sobre la que, por decirlo así, se refleja el pensamiento sobre sí mismo. La ciencia espiritual, por el contrario, es esencialmente centrípeta. Estudia el pensamiento interno desde los planos interiores y, desde ahí, hasta los más profundos, acercándonos cada vez más al Absoluto del que procede toda vida y que es la única y exclusiva Realidad.

Conviene que nos envolvamos, por así decirlo, en una especie de helada inmovilidad, no para hacernos a un lado de todas las vibraciones de nuestro ser individual, en un esfuerzo por percibir un mundo del que vamos a desaparecer, y al que es posible contemplar solo con una inteligencia impersonal. Por el contrario, es precisamente este esfuerzo de nuestra lucha diaria por adquirir la más aguda consciencia de este perpetuo debate personal, en el cual nuestro yo se constituye a sí mismo, lo que nos introduce en el corazón mismo de esta Realidad.

Nosotros, los modernos, estamos tan ocupados estudiando el mundo exterior que hemos olvidado, en gran parte, estudiar el mundo interior. Nos preocupamos por curar los dolores y padecimientos, el asma y el reumatismo, y no pensamos en curar nuestros febriles deseos y nuestras despreciables ambiciones.

Es extraño que, aunque todos debamos caminar por el sendero de la vida, sean tan pocos los que sepan dónde van.

“Que poco sabemos lo que somos”

¡Y cuanto menos lo que podemos ser!”

—BYRON

Vagamos de la cuna a la tumba y, sin embargo, no conocemos nuestro verdadero destino, que no es la tumba sino más bien el conocimiento de nuestro Súper Yo.

Durante largo tiempo hemos aceptado la tradición sobre la existencia de dos mundos; uno, el mundo de las apariencias y, el otro, el mundo de las existencias. Y hemos asumido que, como el conocimiento de las cosas siempre significa encadenarlas a nuestro ser, solamente las apariencias son accesibles para nosotros. Pero es una equivocación imaginar que tras esas apariencias hay cosas reales, perceptibles para una mirada más penetrante, pues el espectador puede observar el objeto que contempla solamente desde fuera. Por tanto, todas las cosas son, necesariamente, una apariencia. De hecho, la realidad puede alcanzarse solo desde dentro, no fuera de nosotros mismos. El hombre debe volver su mirada hacia dentro para poder comenzar la más maravillosa de todas las exploraciones, puesto que la felicidad viene únicamente desde el interior.

La “Divina Melodía” resuena suavemente alrededor nuestro y, sin embargo, ¡somos de una naturaleza tan densa que no la podemos oír! Solamente podemos captar la Melodía Celestial entrando en el divino silencio y cerrando los oídos al mundo ilusorio. De otro modo, no estamos sino cediendo a las ilusiones de nuestra imaginación y cosechando amarga miseria.

El descubrimiento del yo es, ante todo, un acto de retiro interior; es lo que se llama adentrarse en sí mismo. “Nosotros penetramos entonces, —dice Lavelle—, “dentro de un mundo invisible; pero este descubrimiento ocasiona angustia y es presuntuoso marchar hacia la conquista dé este mundo interior sin direcciones bien definidas, sin consejos muy precisos: de ahí la necesidad absoluta de un Maestro”. “Quienquiera que vaya de peregrinación necesita un guía para enseñarle el camino, ya sea hindú, turco o árabe”. (Maulana Rum). Entonces, el universo exterior se aleja y se desvanece, como ocurre con el más hermoso escenario cuando la representación se dramatiza en exceso. Pero pronto experimentamos el gozo de la revelación; el universo deja de ser un objeto fuera de nosotros mismos, un enigma a resolver; ya no lo contemplamos desde fuera, sino desde el interior. Su secreto es nuestro secreto. Este descubrimiento, lejos de causarnos una sensación de miseria, llega a ser una fuente de confianza y de luz y, cuando rehusamos aprovechar ese pozo, comenzamos a sufrir. Así es que, después de haber vivido en el mundo largo tiempo como un extraño, aquél que se refugia en la soledad percibe un nuevo mundo, que le da la bienvenida y, poco a poco, obtiene la percepción directa de los planos superiores.

En el misterio de la magna solitudo, el individuo y el Ser Supremo se contemplan uno al otro, cara a cara, porque el primero retorna a su Ser Original. “En el corazón mismo de mi propia subjetividad”, dice Hegel, “es donde descubrí la verdadera realidad y no en el abigarrado espectáculo que se desarrollaba ante mis ojos. Es contradictorio buscar la existencia fuera de mí mismo, puesto que fuera de este YO puedo encontrar únicamente una apariencia de mí. Debo buscarlo en lo más profundo de mi ser, puesto que yo, cuando menos, participo de la existencia”.

Conocer esta verdad no requiere violencia; se necesita solamente una reverencia interior y el deseo de “oír”. La verdad se revela por sí misma solo a quienes la buscan y la aman. El gran propósito del entrenamiento espiritual es la unión absoluta con el Ser Primordial.

Esta regeneración, este segundo nacimiento, es lo que los teólogos cristianos han llamado “la venida del Espíritu Santo”. La iluminación interior se une a un infinito amor por lo divino. Esta flama interior, este conocimiento y amor simultáneos, cuando nacen, se elevan y crecen, hasta que, finalmente, por medio de una especie de éxtasis impersonal, todo nuestro ser arde en un supremo deseo de unión. (Llamamos “impersonal” a ese estado de intuición en el cual nuestro pensamiento no está ya dividido entre el tema pensado y el mundo exterior, sino que, por contra, el mundo externo se anula al integrarse en nuestra conciencia personal. Nuestra conciencia personal no se anula de ningún modo. El Nirvana no es la abolición de la personalidad: por el contrario, es el complemento de ella).

“Solo dentro de sí mismo puede uno darse cuenta de la cúspide de la Realidad”, dice Buda. Un gran Maestro sufí añade que “El origen de la verdad está dentro y Él mismo es el objeto de su percepción” y, de acuerdo con Schopenhauer, “lo esencial para la felicidad en la vida reside en lo que uno tiene en sí mismo. Verdaderamente, la fuente principal de la dicha humana viene de dentro de lo más profundo de nuestro ser”.

No podemos esperar poseer otras riquezas sino aquéllas que ya llevamos dentro de nosotros y deberíamos usarlas, no descuidarlas, pero estamos tan familiarizados con ellas que ya no nos parece que tengan ningún valor y perseguimos el oropel de los pintarrajeados objetos cuya posesión se nos niega. Somos tan débiles que, muchas veces, el mundo se ve obligado a rechazarnos para hacer que nos desprendamos de él.

El “Reino de los Cielos” está en el corazón de aquéllos que se dan cuenta de Dios como realidad. Ciertamente, es más fácil encontrar un camino hacia el cielo que encontrar el camino de uno en la tierra (Inayat Khan). Y qué cierta es esta afirmación de la Biblia: “El Reino de los Cielos está dentro de ti mismo”.

Pero ¿cómo descubrir este reino? ¿No es éste el objetivo principal, tanto de la filosofía como de la religión? La primera, a pesar de las numerosas cátedras donde se enseña y de los muchos escritos de los grandes filósofos, no ha probado ser la fuente en la que pueda apagar su sed el buscador. En primer lugar, la filosofía es la herencia de una “élite” y atrae principalmente al intelecto y a la mente. Es una materia árida. Aun más, se ha estado filosofando durante siglos; se han extraído miles y miles de teorías y argumentos, pero son solamente palabras pronunciadas con los labios, —como dicen los santos hindúes—, puesto que no tienen vida y nuestro conocimiento de Dios no ha avanzado ni una pulgada. También tenemos la religión. No obstante, con respecto a esta última, estamos totalmente de acuerdo con la opinión de Kerneiz: “Para las masas, la religión significa el más formidable instrumento de servidumbre de la mente humana y la fundación de una nueva religión, no importa lo excelente que pueda ser, no es sino la base de una nueva prisión en la cual confinar al espíritu”.

Los consuelos que las religiones pueden ofrecer son de lo más platónico y constantemente aumenta el número de aquéllos que, hoy en día, ya no pueden creer o encontrar ninguna satisfacción en la religión, por falta de pruebas manifiestas y a causa de la flagrante hipocresía de tantos falsos profetas o de sus seguidores militantes.

Con todo ello, la existencia de esta ciencia de lo desconocido, —la ciencia del alma, podríamos decir—, es un hecho y, tarde o temprano, todos la anhelarán ardientemente. Algunos individuos más avanzados pretenden conocerla, pero aquéllos que se aproximan a este descubrimiento se dan cuenta de que es la herencia de un número extremadamente limitado de individuos.

Hasta ahora* (1.939, primera edición, Francia), occidente nunca había recibido el privilegio de acceder a las revelaciones de los Sabios de este mundo en lenguaje común. Hasta el presente, estaban veladas las enseñanzas filosóficas y espirituales y, por eso, tales enseñanzas fueron clasificadas como esotéricas, pudiendo ser conocidas solamente por un número limitado de iniciados. Esta iniciación se alcanzaba a través de revelaciones secretas, de escritos alegóricos y simbólicos, cuya interpretación era posible únicamente para aquéllos que poseían la clave y la enseñanza directa de Maestro a discípulo. Los mortales no iniciados eran incapaces de penetrar el “arcanum”, de modo que las almas espiritualmente avanzadas eran las únicas que podían comprender las imágenes del lenguaje, la divulgación de las cuales estaba prohibida y cuyo significado, sin la clave, era imposible interpretar.

Raros, en verdad, eran los Occidentales que poseían el “conocimiento”, y así era adecuado, puesto que los Sabios de este mundo consideraban inútil arrojar “perlas a los cerdos” y entregar elucubraciones de estéril discusión de este “enfant terrible” llamado “mente” a Egos no preparados: direcciones, consejos, preceptos, verdades y líneas de conducta para la ascensión espiritual.

Hasta ahora, penetrar en los secretos espirituales era privilegio de una clase especial de la sociedad. Sin embargo, tal conocimiento tiene grados y comienza por los más simples consejos, para lograr las más profundas verdades, capacitando al futuro discípulo para comprender la Verdad a través de su propia experiencia personal. Es cierto, sin embargo, que los primeros pasos y determinados niveles más avanzados, ya conocidos por los sacerdotes, fueron salvaguardados en forma velada en los libros secretos de las diversas religiones del mundo.

La vida rehúsa rendir o mostrar su más sublime secreto a los negligentes. Si se desea descubrir lo profundo de su significado, debe abrirse el barbecho y prepararse para buscarlo; y el lugar donde debe buscarse está dentro de uno mismo, porque sus tesoros ni se encuentran fuera de nuestro propio ser, ni pueden atraparlos los cinco sentidos. ¿Están entonces ocultos los métodos de los yoguis?

¿Esparce un rajá sus joyas por el camino para mostrarlas en público?

No. Las esconde en las profundas cámaras del tesoro, en las cajas

fuertes de su palacio. El conocimiento de la ciencia del YO es uno

de los más grandes tesoros que el hombre puede descubrir y poseer.

¿Debería ofrecerlo sin demora en bazares y géneros diversos?

Dejemos primero que todo aquél que desee obtener y guardar este

tesoro lo desee ardientemente y luego lo busque. Ésa es la única

manera y el modo adecuado. La sabiduría se oculta con objeto de

esconderla del investigador curioso y superficial, de los que

no están preparados mentalmente y quizás también de los

mentalmente indignos.

En este libro se explican, en un lenguaje moderno, simple y claro, las siguientes preguntas y tópicos:

¿Qué es la religión? ¿Cuáles son sus promesas y que ofrece? Monoteísmo, Politeísmo, Monismo, Panteísmo. La situación de los principales movimientos religiosos de Oriente y de Occidente. El valor de las ceremonias, ritos y libros sagrados. ¿Qué es Dios? ¿Cuáles son Sus nombres? Las grandes jerarquías espirituales. Los planos superiores y las altas religiones. Los guías espirituales de los tiempos pasados y del presente. El papel que desempeñan los maestros. Los verdaderos y los falsos Gurus. Cómo reconocerlos. El modo de realizar la unión con el Ser Supremo. Las diversas etapas que deben atravesar aquéllos que deseen caminar por el Sendero del Maestro. Cómo llegar a ser un discípulo. Ascetismo. La constitución esotérica del ser humano. Los Chakras. El Kundalini. El problema del deseo. Las cinco perversiones o pasiones y sus antídotos, los diversos karmas. Reencarnación y metempsicosis. La muerte y después de la muerte. Los diversos Yogas. La importancia de la Corriente del Sonido. En pocas palabras, todo lo que concierne a la Ciencia de los Maestros.

El autor se ha unido a la regla de Aristóteles, de la manera más satisfactoria: “Escribe bien. Exprésate en el lenguaje del pueblo, pero piensa como un sabio”. Ésta es una colección de riquezas espirituales de Oriente, que se revelan ante la mirada deslumbrada de Occidente. No estamos haciendo aquí vanas promesas, como las que se formulan en la mayoría de las sociedades filosóficas y en tantos otros libros, que no conducen a nada ni llevan a ninguna parte, ni como las que se oyen cuando finalmente se acerca uno a la meta tan largamente buscada: “Oh, esto no es para ti. No has avanzado lo suficiente, es un secreto”. Ante ello, el Alma vuela y se aleja justamente en el momento en que parecía que habíamos alcanzado ese brillante esplendor con las manos y “todo lo que nos queda es otra mariposa muerta que añadir a nuestra enmohecida colección”. (Sri Krishna Prem). No, desde el principio hasta el fin se expone plenamente el Sendero que debe seguirse para alcanzar la más alta meta: “La Suprema Unión”.

Antiguamente, de acuerdo con los yoguis, se consideraba una violación divulgar el secreto del camino anterior. Este secreto se revelaba después de haber pasado por las más rígidas pruebas y contrapruebas. Es muy natural, tratándose del sistema Patanjali, debido al peligro a que se sometían los chelas al hacer las pruebas. En esta exposición del Sant Mat, contrariamente a los otros muchos yogas, los peligros y dificultades no acechan al discípulo a cada paso durante el curso de sus prácticas espirituales.

“Una de las razones por las cuales se escribe este libro ahora —dice el autor— bajo el mandato expreso de un Gran maestro, es la de darles a todos aquellos que puedan reconocer su valor, algo de comprensión acerca de la inapreciable verdad de los Maestros de todas las épocas. Ahora se descorre el antiguo velo de profundo secreto. Ya no hay necesidad de guardar ese sigilo. No hace muchos siglos que ningún Santo podía hablar abiertamente sin poner en peligro su vida: El método de los Santos, aquí expuesto, está tan salvaguardado por sí mismo que no puede producirse ningún daño por ofrecerlo a todo el mundo, siempre y cuando sea preservado del abuso y mala utilización”.

Hoy en día hay escrito un increíble número de libros para levantar un puente entre oriente y occidente; hay innumerables libros sobre yoga publicados en distintas lenguas, ya sea por orientales que vinieron a occidente a familiarizarse por sí mismos con su manera de pensar o por occidentales que trataron de penetrar en el espíritu oriental.

La presente publicación no es una adaptación de los pensamientos de otros, sino una auténtica revelación para todos aquéllos a quienes les interese. Tampoco es cuestión de razas o de corrientes religiosas para adaptarse a la conveniencia de unos y otros, ni para buscar puntos de entendimiento mutuo. No. Es, sin duda alguna, la base misma de la religión, la revelación de un gran misterio. El conocimiento de nuestro origen y de cómo, una vez más, encontrar la casa del Padre, como lo hizo en otro tiempo el hijo pródigo, y hacerlo por medio de un proceso científico experimentado por uno mismo y que cada una de las almas sinceras puede verificar por sí misma.

Aquí está trazado el sendero por dónde caminar y podemos repetir las palabras del Maestro Sufí:

“El propósito supremo de la vida es hacer que Dios sea para nosotros una realidad. Con este fin, dadnos todo lo que vosotros tenéis y os daremos cuanto poseemos”.

¿No enseñan los Maestros que cada dádiva que ofrecemos, sin pensar en la recompensa, nos ha sido ya devuelta?

Este libro no fue escrito con miras a satisfacer la curiosidad o gratificar a la mente o la imaginación, sino para saciar la sed del auténtico, sincero y humilde investigador. No se requieren acrobacias mentales, ni tortuosas y complicadas gimnasias filosóficas, ni hay necesidad de emplear horas enteras leyendo una página o un pasaje a fin de acertar con el significado que le dio el autor.

La verdad plena es demasiado simple para el investigador de lo complejo en busca de cosas que no puede entender. El intelecto crea sus propios problemas y luego se vuelve desdichado tratando de resolverlos. La verdad siempre se manifiesta a sí misma con la mayor sencillez. ¡Simplex veri sigillum!

Este libro se escribió y publicó con la aprobación y conforme a deseo expreso del Gran Maestro, cuya vida y enseñanzas han inspirado estas páginas. Sin embargo, como escribió el Dr. Johnson, “no debe considerarse responsable al Maestro de ninguna inexactitud ni imperfección que aparezca en este volumen. Solamente el autor es responsable de ellas. No reclama nada para sí ni se adjudica crédito alguno”.

“Practicar el yoga por curiosidad, en busca de sensaciones nuevas o para obtener poder síquico, es un error que se castiga con la futilidad, la neurosis o algo peor aún. Nadie debe buscar la Iniciación a los misterios por motivos indignos, porque, con toda seguridad, el resultado concluiría en desastre”.

—BRUNTON

¿Debemos creer sin pruebas? ¿Es indispensable la fe ciega? En teoría, aquél que percibe en sí mismo la llamada del Absoluto se supone que debería dejarlo todo, —posición, familia, amigos—, con objeto de atender esa llamada, como en el “venid y seguidme” de la Biblia. Pero en occidente no hay lugar donde acudir para abrazar una disciplina filosófica en particular. No hay un lugar en nuestra sociedad para el Sanyasi.

El método expuesto en estas páginas no requiere de ninguna manera que el buscador lo deje todo y se disponga a partir como peregrino, con sandalias y mochila, para someterse a interminables torturas y pruebas. No. El papel del verdadero adepto consiste en quedarse en su medio ambiente acostumbrado y, ahí, ganarse el sustento en una posición que le permita llevar una vida sencilla, decente y honesta.

Por lo tanto, el camino debe abrirse entre el humo de la vida diaria.

Debe ganarse la batalla de la vida y no huir de ella.

“Castrarse a sí mismo, como hizo Orígenes, no le capacitó para obtener ese alto estado que en la tradición hindú recibe el nombre de Brahmacharya, y un rígido aislamiento en una cueva de la montaña no producirá ese desapego interior hacia el espectáculo de las cosas que pasan, que es el único terreno en el cual la flor de la verdadera sabiduría puede crecer”.

—SRI KRISHNA PREM

¿Es posible adherirse a una disciplina espiritual en medio de la agitación de la vida? La respuesta del autor es categóricamente afirmativa. “La única manera de escapar del medio ambiente es a través del aislamiento y la exaltación. Algunas personas se refugian en sí mismas. De esa manera, encuentran soledad en medio de la multitud”. (Dr. Alexis Carrel).

“Uno puede”, dice Marco Aurelio, “retirarse dentro de sí mismo” en cualquier instante que lo desee. No hay retiro más quieto, más pacífico ni menos agitado para un hombre que el que se encuentra dentro de su propia alma”.

El perfeccionamiento que requiere el discípulo debe ganarlo allí donde su karma le ha colocado. Pero tiene que aprender progresivamente el valor de la renunciación a las cosas perecederas y encontrar, aún en el éxito y la felicidad terrestre, ese sabor amargo por el cual reconoce que es un exiliado en este mundo y experimentar, aun en los más dulces momentos, la aguda añoranza por su perdida tierra natal. Entonces es cuando se da cuenta del hecho de que uno puede empezar a oír solo cuando los oídos físicos están cerrados y que, cuando cierra los ojos físicos, puede ver por fin, porque “aquél que depende de sus ojos para ver, de sus oídos para oír y de su boca para hablar esta todavía muerto”. (Hazrat lnayat Khan).

El autor expresa claramente, sin ningún rodeo, lo que necesita cada uno de los seres que buscan la verdad. Primero, desearla ardientemente, después buscar un Maestro vivo.

“Ahora bien, la verdad no es algo que uno encuentre, sino que siempre nos la enseña alguien. Pero lo esencial es que esta enseñanza no nos oprima, sino que, por el contrario, debe restaurar nuestro Yo, debe revelamos nuestra liberación, así como el significado mismo de nuestra existencia”.

—LA VELLE

Y lo percibimos por medio del Surat Shabd Yoga. Este yoga se denomina también Ananda Yoga, el yoga de la felicidad y de la dicha y también el yoga del Maestro. Se basa en la cardinal y primordial noción del Sonido, el Verbo. Recordad la escena mágica que Goethe colocó al principio de su Fausto. Su héroe tomó como texto: “En el principio era el Verbo”. La luz revela el mundo. Fue creada por el Verbo. Ver es descubrir la obra de la creación. Oír es tener una sensación de complicidad con el Creador.

Esta divina melodía, este Bani Celestial, es el guión que conecta al discípulo con el Ser Supremo a través del Maestro. Este es el primero y uno de los más importantes pilares de este yoga que, dice el Dr. Johnson, “lleva al estudiante etapa tras etapa, desde sus primeros pasos en el sendero de lo oculto, hasta lo más alto, hasta la meta suprema; y, en virtud de este proceso, pasa del estado de hombre ordinario al sublime grado de Hombre-Maestro”.

El segundo pilar de este yoga es el Maestro vivo. El Dr. Johnson continúa: “Antes de llegar a los pies del Maestro tenemos generalmente que abrirnos camino a través de bibliotecas enteras de libros sobre toda clase de temas. Cuando ya los hemos revisado todos y nos damos cuenta finalmente de que no nos ofrecen la solución definitiva a nuestros problemas, venidos al Maestro vivo. Solo entonces encuentra la paloma descanso para sus fatigadas alas”.

El tercer pilar es el Satsang, es decir la presencia o la compañía del Maestro vivo, que es consciente de Dios.

“Solamente está vivo, Oh Nanak,

Aquél que está sintonizado con Dios.

Todos los demás están muertos.”

Es un Hombre-Dios. Una palabra suya es palabra de Dios. No tiene necesidad de enseñar. Hasta su simple presencia eleva, inspira, conmueve y da vida. Su misma compañía ilumina nuestro Yo. Vivir a su lado es educación espiritual. Su tierna sonrisa irradia luz, dicha, gozo, felicidad y paz. Es una bendición para la humanidad que sufre. Todas las agonías, miserias, tribulaciones, las enfermedades del mundo, etc., parecen desvanecerse con su sola presencia y desaparecen nuestras dudas. Nos puede despertar con la vista, con el tacto, con el habla y con el pensamiento. Puede transmitir la espiritualidad al discípulo tan fácilmente como ofrecer una fruta. Es una fuente eterna del agua de la vida. El sediento bebe solo agua. Un aspirante sediento, que tiene fe implícita en su Maestro y que está ansioso de impregnarse de sus enseñanzas, solo puede beber el néctar del Maestro. El estudiante absorbe de su Maestro en proporción a la intensidad y al grado de su fe en Él y conforme a su ferviente y receptiva actitud.

La espiritualidad no puede enseñarse, sino captarse. Una vez que uno haya aprendido los secretos de la espiritualidad a los pies del Maestro y se haya vivificado con los impulsos de vida que de Él recibe, ya no requerirá de Su constante relación física. Podrá tener relación interior con Él en todas partes. Sin embargo, puede ocurrir que le rinda visita con la frecuencia posible, y le haga llegar información sobre su progreso interno.

Sat significa “verdadero e inmutable” y Sang significa “unión”. Por lo tanto, la unión con lo que es puro e imperecedero es Satsang. En el plano material, significará entrar en contacto con el hombre. En ausencia de este contacto con el Maestro, el estudio de la literatura del Sant Mat puede llamarse también Satsang, porque también induce a entrar dentro de uno mismo. De ahí que el estudio de los escritos de los Santos sea Satsang. La compañía de un Santo es Satsang; escuchar sus discursos es Satsang. Entrar en el interior de uno mismo y ponerse en contacto con la Corriente del Sonido es Satsang y la unión del alma con Sat Nam es Satsang, todo lo cual se expone claramente en este libro.

A esta trinidad en Sant Mat se llama técnicamente:

Sat guru —Maestro que vive actualmente.

Satsang —Su compañía y

Sat nam —El verdadero Nombre (Shabd o Bani Celeste)

Siempre que aparezca el deseo de desarrollar un despertar espiritual para lograr una meta, debemos rendirnos al mismo.

El hecho más importante que diferencia a esta disciplina, a este yoga, de todos los demás que se conocen, es darse cuenta de la realidad de Dios mientras vivimos en este mundo.

El Dr. Johnson dice: “Todos los esfuerzos y las esperanzas se concentran en estas tres cosas: a) El conocimiento de sí mismo; b) El conocimiento de Dios; c) Entrar al Reino de los Cielos, en esta vida o en la siguiente”.

“Solamente en este libro se muestra cómo hacerlo, en esta vida, aquí y ahora”, y “es la primera tentativa en toda la historia por ofrecer esta ciencia a occidente, a través de una mente occidental”, continúa el Dr. Johnson.

Al escribir estas líneas nos sentimos hondamente afligidos al pensar en el autor, fallecido recientemente mientras preparaba esta publicación y dejándonos la ardua responsabilidad de corregir las pruebas de este libro, en el cual había trabajado con tanto amor y entusiasmo.

Pero nuestra promesa de modesta colaboración no había sido hecha en vano. Esta tarea no fue aceptada ciegamente, sino como consecuencia de un compromiso espontáneo para satisfacer el “raciocinio de nuestra razón”. Primero leímos con deleite e interés su trabajo en el que describe su encuentro con el Maestro vivo. Luego, su autobiografía y, finalmente, después de abundante correspondencia mutua, pudimos conocerle personalmente y discutir cada una de las posibles cuestiones concernientes a la sustancia misma de este trabajo.

Lo que más nos interesa es que el autor era occidental. Aún más, norteamericano. No un soñador, sino un hombre práctico que había sido ordenado ministro Bautista y había predicado el Evangelio durante muchos años. Después fue a la India como misionero. ¡Oh, qué ironía! ¡Traer a los hindúes la revelación espiritual de occidente! Él, que había ido a enseñar, aprendió con asombro cuánta era su ignorancia y pronto quedó abrumado, al constatar lo limitado de las enseñanzas que había recibido, en relación con las incomparables riquezas de la India con respecto a las materias espirituales y filosóficas.

El Dr. Johnson no pudo soportar ya enseñar y predicar a aquéllos para con quienes él se sentía cada vez más alumno que profesor, así es que decidió regresar a América. Pero pronto la estrechez mental de sus correligionarios le obligó a alejarse de esa atmósfera limitada e intolerante. Después, siguió un curso de postgrado en teología en la universidad de Chicago y quedó hondamente impresionado con la amplitud de miras y el espíritu de sus profesores. Sin embargo, su mente se ocupaba cada más de las cosas de que carecía y su sensación de vacío espiritual llegó a ser tan penetrante que dejó su carrera teológica para comenzar a estudiar medicina, logrando un brillante éxito. Se estableció entonces como cirujano y llegó a ser tan hábil que pronto contó con una numerosa clientela y un hospital, donde operaba continuamente. Tenía automóviles y hasta aeroplanos de su propiedad. Fue uno de los primeros pilotos aficionados Americanos.

Cuanto antecede tiene por objeto satisfacer a los críticos y mostrar cuán plenamente estaba capacitado en diversos terrenos prácticos, poseyendo además una amplia cultura general.

A pesar de ello, su trabajo no le satisfacía, porque sentía la inutilidad de su vida súper activa que, sin embargo, estaba desprovista de un propósito. Su preocupación constante era descubrir, a cualquier precio, una dirección espiritual definida y, sobre todo, a un Maestro vivo que pudiera conducirle a ella.

Un día descubrió al Maestro que podía revelarle lo que ahora expone en estas memorables páginas. Dejó todo lo que poseía, —aeroplanos, automóviles, su casa, el hospital, propiedades, pacientes, todas las comodidades materiales adquiridas con tanto trabajo—, y volvió una vez más a la India, pero esta vez como un humilde discípulo.

Escribir un libro es contarse a uno mismo sus propios secretos, pero, a través del mismo, el lector debe sentir que está descubriendo los suyos. Éste es el deseo del autor.

En un primer volumen (“Con un Gran Maestro en la India”, J. Johnson, Delhi 1934.”), el Dr. Johnson describió sus impresiones, después de pasar dieciséis meses “a los pies del Maestro”. A continuación se instaló en la India, esta vez no para enseñar, sino para aprender.

El Dr. Johnson, el ministro que predicaba, el médico en jefe de un hospital y de todo el personal al que daba órdenes, se convirtió en un humilde adepto, liberado de toda la carga del pasado, para poder adquirir “la sabiduría”. Allí sus hermanos hindúes, enfermos o lisiados, se beneficiaron de sus acertados cuidados profesionales. Operaba y daba tratamiento sin recibir ninguna remuneración y allí, en la rivera del río Beas, a los pies del Maestro, escribió este trabajo que, hoy en día, constituye su legado espiritual, el primero en su clase que se revela a occidente.

Durante nuestra estancia en la India tuvimos el privilegio de discutir con él, personalmente, todos los asuntos de que trata este volumen y rendimos homenaje de honda gratitud a sus desinteresados esfuerzos, desprovistos de egoísmo, a su perfecta integridad, rectitud y probidad, a su tolerancia e incansable bondad. El Dr. Johnson fue un erudito, tanto en filosofía como en literatura; también era un hombre entrenado en las disciplinas científicas, don éste tan apreciado por todas las mentalidades occidentales.

Nos acogió con los brazos abiertos, no para recibir, sino para dar. Su cálida, benevolente y generosísima hospitalidad y el trato con el Maestro que descubrió en el Norte de la India, a orillas de este río sagrado, —desde donde se contempla el impresionante perfil de los Himalayas al salir el sol—, todo ello quedará en lo más profundo de nuestro corazón como la experiencia más conmovedora, feliz y dichosa.

“Dios habla al oído a todos los corazones, pero no todos los corazones le escuchan”. Sin embargo, el que busca encuentra, —tarde o temprano—, y a cada uno le es dado encontrar lo que se merece. El destino de todos los seres es germinar en la oscuridad, —como el germen de trigo— y morir en la luz; pero esa muerte, lejos de ser una aniquilación, es en realidad un “renacimiento”.

El Profeta expresó:

“Dios me dijo —

Yo no vivo en las alturas ni en lo profundo.

Yo vivo en el corazón del devoto;

Si me deseas

Búscame en su corazón...

La mezquita está dentro de los Santos

Y ahí reside Dios, para homenaje de todos”.

—Maulana Rum

Aquel que Le ha encontrado ya no busca más. La incógnita está resuelta, el deseo desaparece. Está en paz. Habiéndose aproximado desde todas partes a lo que está absolutamente en todas partes, se integra en el todo.

—Brunton

Peregrino que caminas por el Sendero Místico, si buscas humilde y sinceramente, encontrarás en Sant Mat, —esa Voz del Silencio—, la solución al gran Enigma y la unión perfecta con el Ser Supremo de quien surgiste.

Dr. Pierre Schmidt

Ginebra, Suiza

Octubre, 1939

Presentación breve del autor, la obra y el contexto personal en el que fue escrita

(por: Hari Saran Dalam)

El Dr. Julian Johnson escribió El Sendero de los Maestros bajo instrucción y guía específicas de su Maestro, Maharaj Baba Sawan Singh Ji (1.848 − 1.958) Universalmente conocido como “Él Emperador Espiritual”, "El Santo mas Grande de este Siglo", para hacer llegar al mundo occidental (primera edición 1.939, Francia) las Sagradas Enseñanzas Eternamente Vigentes de los Maestros.

Sus declaraciones personales pueden parecer un tanto “fuertes” o “rudas” al lector, al buscador actual, al llamado “hombre moderno”, quizás mas "sensibilizado" ante las formas y el formalismo de las presentaciones y los hechos pero mas "aislado" de la sustancia, de lo real detrás de lo aparente, pero estas declaraciones, precisamente, nos servirán para evaluar, a la distancia, el “contexto personalísimo” en que él escribió este libro. Como sucede con todo autor honesto, su visión personal colorea la obra y si se desea ampliar mas en el porqué de su forma de decir las cosas, de expresar sus sentimientos, sus anteriores frustraciones (las que no fueron mas que un trampolín puesto por la Divina Providencia para permitirle el salto definitivo que le permitiese atisbar el verdadero camino en medio de la espesura de su terrible bosque personal e interno del momento), se debe profundizar en su vida intima, personal y profesional, religiosa, en su lucha por el conocimiento, por el Ascenso Espiritual, en sus creencias del “antes y después” y en esa, su Fe Firme, Consciente, bien Sedimentada, Inamovible, lograda en el lapso en que convivió y recibió de su Maestro Espiritual el Apoyo e Impulso Internos que el Maestro Sawan consideró conveniente y adecuado darle.

Pero no hay que extenderse o ahondar en su ámbito personal porque él mismo nos lo revela en esta obra.

Como era su costumbre, el Dr. Johnson se dedicó con corazón sincero, veraz, a su práctica espiritual durante algunos años bajo la guía y atención del Maestro Sawan.

ÉL mismo Maestro favoreció Internamente el que el deseara documentar lo visto y aprendido en ese periodo de permanencia a sus Santos Pies, facilitando por medio de la palabra impresa la transmisión de las Sagradas Enseñanzas del Sendero de los Maestros del Oriente al mundo Occidental, a la humanidad en general, de una forma dinámica, sencilla y moderna, al menos en lo que a la transmisión de la teoría se refiere. Este libro que ahora la Humanidad tiene la invaluable oportunidad de leer, “Él Sendero De Los Maestros”, es la consecuencia Interna/externa de esa convivencia pero lo mas Interno de ella solo lo entreverán, lo imaginarán, si acaso, pues es asunto Netamente Espiritual, privado, entre Maestro y Discípulo, entre la Divinidad y su Devoto.

Si Uds. encuentran algunos capítulos de este libro muy “fuerte” o "sin tacto", no debe olvidar las circunstancias personales de la vida del Dr. Johnson, el contexto en que fue escrito el libro y que aparte de esto, el decía de sí mismo: “no tengo tacto, no soy ortodoxo... ni nunca lo fui”.

No tuvo miedo el Dr. Johnson para plasmar sus palabras, pensamientos y sentimientos personales por escrito, aunque en ellos se notase cierta molestia o reclamos hacia grupos o personas, aún sabiendo que esto le generaría ciertas criticas a sí mismo y a la obra, pero se cuidó Espiritualmente al diferenciar claramente Las Sagradas Enseñanzas de su Maestro de sus opiniones personales, cosa que se nota también fácilmente en el Libro. Por eso se dice “Toda Gloria, todo Crédito para el Maestro. La Critica sea solo para el imperfecto Discípulo”.

Muchos Discípulos, temerosos de que esas opiniones “sin tacto” puedan ensombrecer la Gloria sin par del Maestro Sawan, han escrito interesantes y muy esclarecedores prólogos a lo largo de los años a las sucesivas y exitosas ediciones (mismas que llegan a un publico sediento de Espiritualidad Verdadera) pero no es este mi objetivo aquí, sino mas bien no perder esta Dorada Oportunidad de RENDIR TRIBUTO al Maestro SAWAN y a todas las Grandes Almas, los Grandes y Elevados y Verdaderos Santos Maestros, a quienes ÉL mismo haya decidido iluminar, aún sin hacérnoslo saber, sin que les conozcamos, sin que sus vidas sean publicas y notorias, para alivio de la Sed de esta Humanidad Sufriente y así mismo, rindo Honor y Homenaje a su Sucesor Maharaj Sant Kirpal Singh Ji (1.894 − 1.974) y a su Discípulo Gurumut y Sucesor Espiritual Sant Ajaib Singh Ji, “El León Maravilloso” (1.926 − 1.997) quien se ha reintegrado al Padre, y “se halla dando una vuelta por el Jardín del Universo, disfrutando su creación, permeándola toda”.

Así mismo, rindo aquí agradecimiento y reconocimiento al Dr. Johnson y a este “su libro” (escrito solo por la Gracia del Muy Bendito y Misericordioso Sawan), pues fueron agua calmante de mi sed de siglos y sustancia nutricia (que detuvo mi agonía y muerte lenta) y fue única compañía en las largas noches de soledad y llanto y dolor hondo Esperando a ese Kirpal que me visitaba Internamente desde niño, pero que aún no llegando físicamente siempre me protegió (y me protege) y me llevó a los Santos Pies de Fragante y Níveo Loto de Sant Ajaib Singh Ji, Su Discípulo Gurumut, quien siendo muy firme pero Amoroso y Compasivo con este pecador le rebautizó Internamente como “Hari” y derramó Misericordia, aceptándome en su Familia Espiritual, dándome cobijo y protección bajo su Manto de Luz....

De Uds.,

En su Santo Nombre: Hari Saran Dalam

Isla de Margarita, Venezuela, América del Sur. 10/2003.

Nota: Esta “Presentación Breve” No forma parte del texto original ni del autor ni del editor del libro y por este motivo se destaca claramente este hecho y... Ha sido escrita por Hari Saran Dalam, a petición de algunos Discípulos, teniéndose quizás la sana intención de sintetizar otras presentaciones anteriores mucho mas abultadas y por lo tanto, “mas pesadas” para subir también a la Web. Esa es la razón y motivo principal por el que también se “suban” a la Web solo algunos capítulos considerados de "prioritario interés” para el buscador novato, aunque TODOS son importantes y forman parte de un sistema de Enseñanza Espiritual bien integrado y Armónico en su conjunto general pero que como sucede siempre con los Libros escritos y/o aprobados por los Grandes y Verdaderos Santos Maestros, cualquiera de sus capítulos es ya un Bálsamo que calma la mente y tranquiliza al desesperado, al extraviado y ya desalentado buscador, quien ve, ahora sí, "un camino claro entre la espesura de su Bosque personal" en esta vida. Hari.

“ACTUALIZACIÓN DE DATOS AL 10/2003”

Sant Ajaib Singh a dejado la vestidura corporal, reincorporándose al Padre en el mes de Julio del año 1997.

Actualmente la Labor de Iniciar a las Almas en esta Antigua Ciencia de la Espiritualidad, conocida como “Sant Mat”, “Sendero de los Maestros”, “Surat Shabda Yoga”, o “Yoga de la Corriente del Sonido” es llevada a cabo por Hari Saran Dalam desde la Isla de Margarita, en Venezuela, cumpliendo así con el Mandato Interno del Maestro Sant Ajaib Singh, quien cuando le hicieron la siguiente pregunta:

“Maestro, ya has de tener preparado a alguien ... Dinos donde está ese “Alguien”....,

Sant Ajaib Singh simplemente sonrió y RESPONDIÓ:

“MIRA A AMÉRICA..., MIRA A AMÉRICA”.

NOTA: Esta pág. de “actualización de datos al 10/2003” no forma parte del texto original del editor ha sido subida a la Web con autorización de Hari Saran Dalam, como una forma de mantener informado al Sangat de los acontecimientos más recientes para que c/u, en uso de su Libre Albedrío y con pleno conocimiento de causa lleve sus peticiones Internamente ante el Altar, ante los Sagrados Pies de Loto de SanJí, quien Indicará Internamente hacia donde c/u debe dirigir sus pasos.

Todo esto, esta actitud, esta en concordancia con las palabras de Hari Saran Dalam, “El Maestro solicita al Dios Supremo y Misericordiosos que su Amor se encarne en otros Corazones Devotos, Humildes y Sinceros para que así como el mal arrecia en esta era del Kaly Yuga (edad del hierro), así mismo el Amor y Misericordia del Padre sean llevados oportunamente y en Abundancia a las almas Sedientas”

“Instrucciones del Maestro que nadie quiere tomar en cuenta o consideración"

La cuestión de que trata este libro es tan importante, de tanta trascendencia y tan revolucionaria, que la tarea de presentarla adecuadamente parece ser empresa superior a la capacidad de un hombre ordinario. El escritor es consciente de su absoluta falta de competencia, pero el mensaje de los Maestros tenía que ofrecerse al mundo en estos tiempos en nuestro idioma y no apareció nadie mejor calificado. Haber evadido la responsabilidad hubiera sido esquivar un deber evidente. Tras un cuidadoso estudio en íntima relación con el Maestro, además del largo tiempo compartido con sus avanzados y sabios discípulos, me fue asignado este deber por mutuo acuerdo.

Quiero dejar constancia de mi reconocimiento y gratitud a todas esas nobles almas que tanto me han ayudado y que han sido para mí, personalmente, una gran inspiración. Todas ellas reflejan la luz de los Maestros. Todas ellas van a formar esa gran galaxia de luminarias espirituales, que señala la senda estelar hacia los más altos mundos, más allá de todas las estrellas. Estos hombres no solamente son eruditos en la ciencia de este sendero, sino que están bien familiarizados con los diversos sistemas de religión y filosofía hindú; por lo tanto, están capacitados para hacer una inteligente discriminación entre todas ellas y ese Sendero de los Maestros. Ellos mismos han escogido este Sendero no ciegamente, sino bajo la plena luz del conocimiento. Este trabajo se ha llevado adelante con su colaboración, hasta terminarlo.

Debe decirse, tanto aquí como en el corazón del libro, que ésta no es otra faceta de la "filosofía hindú". Tampoco es Vedantismo. No es ninguna de las escuelas y cultos de la India. No es un culto. Ni siquiera una religión, en el sentido histórico de este término. ¿Qué es? Es un método científico de entrar en el Reino de los Cielos y percibirlo como real, mientras se vive aquí, dentro del cuerpo humano. Ése es el resumen y la sustancia de este libro. ¿Es pedir demasiado? No. Puede hacerse y este libro señala el camino. Es la Gran Labor de todos los Maestros y Santos de toda época. Por primera vez en la historia, en este libro se ofrece al mundo, en nuestro idioma, una completa exposición del Sendero científico de los maestros, relatada por un autor educado en una lengua de occidente. Por tanto, está escrito desde el punto de vista occidental. El Maestro desea ahora satisfacer la demanda de un número creciente de estudiantes, a quienes no satisface la religión formal y ceremonial. En esta era de logros científicos, el Maestro desea ofrecer el sistema espiritual del “conocimiento de sí mismo” y del “conocimiento de Dios”, que satisface cada una de las demandas de la ciencia. Por primera vez se da al mundo occidental un método o ciencia definido, mostrando al alma que aspira y anhela conocerlo, cómo entrar y poseer ese Reino de los Cielos del que hablan todos los profetas y todas las religiones. Muchos libros hacen alusiones veladas, pero no describen ningún método definido por el cual pueda uno elevarse hasta los cielos superiores durante esta vida. La mayoría de ellos no puede hacerlo, puesto que no poseen ni el conocimiento ni el método. Solamente los Maestros lo tienen y ésta es la primera vez que sentían que el tiempo ya había madurado para una distribución generalizada de esta parte tan amplia de su ciencia.

Durante siglos se les ha dicho a los hombres que son templos de Dios, pero no se les ha enseñado exactamente cómo entrar en esos templos y encontrar a Dios en ellos. Este sistema ofrece el método. Da la llave de ese templo. Invita al estudioso a abrir la puerta y a entrar. Desde que los hombres empezaron a especular sobre lo que había más allá de la muerte, la humanidad se ha detenido silenciosa ante las tumbas de sus seres queridos, estremeciéndose ante la “oscura incógnita”. Pero para los Maestros y sus discípulos no hay “oscura incógnita”. Saben lo que viene después de la muerte, como conocen cualquier otro hecho ordinario de esta vida. ¿Cómo? Debido a que el Maestro y sus discípulos avanzados pueden pasar a voluntad por las puertas de la muerte, para ver lo que allí hay, y luego volver a la vida normal, en cualquier momento y tan a menudo como lo deseen. De esta manera, han conquistado al último enemigo mientras viven en el cuerpo.

Desde que los hombres comenzaron a pensar y reflexionar sobre la condición humana, se han dejado llevar por la corriente, víctimas impotentes de miles de males, guiados por fuerzas aparentemente ciegas, obstruidos y hostigados a cada paso, heridos y sangrando, con el corazón enfermo y fatigado. Y era muy poco lo que podían hacer para cambiar la situación. ¿Quién no se ha dado cuenta de su incapacidad para enfrentarse a los miles de enemigos que le acechan constantemente en su camino? Pero los Maestros y sus discípulos no están tan desvalidos. No son paja arrastrada por el viento. Un Maestro es auténticamente un Maestro. Controla la vida y la muerte y sostiene las fuerzas de la naturaleza y las dirige con su mano, como un mecánico maneja su máquina. Para los Maestros la vida no tiene problemas sin solución. La muerte no les aterroriza. Para ellos el futuro es un libro abierto. El júbilo está con ellos durante todo el día, como un dulce repicar de campanas. Puesto que todo el mundo anda en busca de la felicidad, aquí está el Camino Real hacia ella. Es el Camino Real de los Maestros.

Este libro no es una enciclopedia de "filosofía Oriental". Por consiguiente, se ofrecen solo unas cuantas citas de libros sagrados o de las llamadas "autoridades". Si el lector siente alguna obligación de aceptar a esas “autoridades”, no necesitará de este libro. Se da un corto resumen de las diferentes religiones, en sentido comparativo. Se expresan las mejores características de cada religión o sistema y además se ha hecho un esfuerzo para mostrar exactamente dónde y cómo la ciencia de los Maestros las trasciende a todas y logra algo que ningún otro sistema consigue. A cada filosofía o religión se le reconoce el mérito de llenar un vacío en el día y en el país en donde y cómo evolucionó. Cada religión sigue su curso y luego se torna obsoleta. La dificultad ha estado siempre en que ninguna religión reconoce voluntariamente el hecho de su propia obsolencía. Solamente los preceptos morales de todas las religiones, (que son esencialmente los mismos en todas ellas), permanecen como verdad universal. Aun éstos están sujetos a cambios considerables, conforme pasa el tiempo. Pero, más allá de todas ellas, la ciencia de los Maestros resalta como el majestuoso pico del Everest, desafiando las tormentas de los siglos. Y es así porque la ciencia de los Maestros es una ciencia universal. No está limitada a ningún país ni tiempo. Tampoco se circunscribe a una cierta clase de personas, sino a toda la humanidad.

Estos son algunos de los hechos que trata de dilucidar este libro. No creemos que se requiera ninguna justificación por la manera de exponer esta ciencia. Los hechos demostrados de cualquier ciencia pueden ser expuestos en lenguaje positivo. Aun cuando la afirmación puede parecer dogmática, en realidad no es así. Dogma es la declaración de una opinión que el escritor presupone como un hecho, pero respecto del cual no tiene conocimiento definitivo.

Pero si un hombre asegura, con Pitágoras, que “en un triángulo rectángulo, el ángulo opuesto a la hipotenusa es igual a la suma de los ángulos complementarios”, no está exponiendo un dogma, sino afirmando una verdad que cualquier matemático puede demostrar por sí mismo. El caso es similar a las verdades facilitadas por los Maestros. Lo dicen porque lo saben y porque ellos mismos han demostrado cuanto enseñan. Si entregamos al mundo en este libro algunos de los descubrimientos de los Maestros, no estamos ofreciendo una opinión, ni dogmas ni teorías, y por ello debemos formular algunas afirmaciones que, superficialmente, pueden parecer dogmáticas. En ningún caso se expone solo la opinión del autor, salvo cuando está claramente indicado que es así. El conjunto de esta enseñanza se da a conocer como descubrimientos de los grandes Maestros, encareciéndole al lector que se remita a los escritos de éstos para la verificación de cuanto aquí se publica. Dichos escritos están en su mayoría en hindi y en sánscrito, pero pueden consultarse. Asimismo, hay al menos un Maestro vivo en la actualidad (*Actualización: Maestro Sawan Singh 1.858 − 1948), de carne y hueso, a cuyos pies ha tenido este escritor el privilegio inestimable de sentarse como humilde discípulo en el pasado, durante muchos años. Algunos de nosotros creemos que es el más grande de todos los Maestros conocidos en la historia y, para dar esta opinión, disponemos de lo que nos parece buena y suficiente evidencia. Sin embargo, es una simple opinión, puesto que no hemos visto personalmente a todos los grandes Maestros de la historia. Sea como fuere, es un ejemplo vivo de cuanto se enseña en este libro. Habla revestido de autoridad con respecto a todo ello, y no como los pundits. No se trata tan solo de que haya leído libros, sino que lo ha experimentado en su propia vida y conoce su realidad.

Podemos referirnos a los grandes Maestros del pasado como Shams-i-Tabriz y Maulana Rum de Persia y, en tiempos más recientes, Kabir Sahib, Tulsi Das, Guru Nanak y sus nueve sucesores y, más recientes aún, Soami Ji, Baba Jaimal Singh y *Sawan Singh Maharaj, de Beas, que es el Maestro actualmente vivo (*para el momento de escribir este libro, en 1.938).

Pueden mencionarse muchos otros esparcidos a lo largo de la historia, pero sus nombres no serían conocidos por muchos de los lectores de este libro, así es que no conllevarían carga de autoridad. Por supuesto que muchos estudiosos preguntarán: “(¿Y Buda y Mahoma? ¿Y Zaratustra y Jesucristo? ¿Fueron Maestros de la más alta jerarquía?” Felizmente, no nos corresponde emitir un juicio sobre su grado de maestría. Sin embargo, aceptémoslos como Maestros y démosles amor y honor. Hubiera sido una dicha conocerles. No es poca suerte conocer a cualquier persona espiritual, aun en el grado de yogui.

Personalmente, agradezco tanto el privilegio de relacionarme hasta con un discípulo del Gran Maestro, que estaría deseoso de ser sirviente suyo si se presentara la ocasión. Y es así porque tengo una ligera idea de lo que es un Maestro auténtico. Se cuenta una historia de Shiva, que ilustra muy bien este punto. Caminando a través de la jungla, se detuvo de pronto y, mientras contemplaba una gran piedra, comenzaron a rodar las lágrimas por sus mejillas. Cuando le preguntaron por qué lloraba, replicó: “Hace diez mil años se sentó sobre esta roca un verdadero Santo ¡y yo no estuve aquí para verlo!” Solamente aquéllos que hayan conocido a un Maestro pueden apreciar lo que es un Maestro. No hablemos nunca ligeramente de ningún Maestro Espiritual. Reverenciemos a toda alma avanzada del pasado o del presente. Démosles pleno honor, amor y alabanza. Son la sal de la tierra. Sus vidas irradian el dulce perfume que baja flotando a través de los siglos, para purificar el aire de la historia.

No obstante, hay un punto de vital importancia que jamás debe pasarse por alto cuando se hace referencia a los Maestros del pasado: el hecho de que el trabajo real del Maestro en este plano terrestre dura solamente el tiempo de su vida individual y termina al final de aquélla. El Maestro toma forma humana con objeto de realizar un trabajo especial, que no podría hacer sin ella. Siendo así, ¿cómo podría continuar ese mismo trabajo después de abandonar esa forma humana? Es de elemental sentido común. Ni siquiera el mismo Ser Supremo podría hacer el trabajo de un maestro en este plano, a menos que adoptara la forma humana. Y no se trata de que el Ser Supremo sea limitado, sino de que nosotros somos limitados. No podemos recibir lo que quiere ofrecemos, si no es a través del cuerpo humano.

Éste es una de los trágicos errores de la historia. Millones de personas se imaginan hoy en día qué son seguidores de algún Maestro muerto. Pero eso es completamente imposible. ¿Puede casarse y vivir una mujer con un hombre muerto? ¿Puede recetar medicamentos un médico muerto? ¿Puede un juez muerto decidir un caso legal? La relación entre Maestro y discípulo es personal. Incluye muchísimo más que unas cuantas instrucciones de un libro. Los hombres no necesitan instrucciones bajo una regla moral, sino la ayuda personal de un Maestro vivo.

Si alguien imagina que es discípulo de un Maestro ya muerto, simplemente se está engañando. Puede reverenciar la memoria de un Maestro o leer sus escritos. Puede sentir en su corazón amor y veneración hacia él. Puede estar dispuesto a dar su vida por el honor de su nombre. Pero nunca puede ser Iniciado de ese Maestro. Debe buscar un Maestro vivo si desea entrar en el Sendero de los Maestros, sin un Maestro Vivo nadie puede ir más allá de la influencia incierta de una religión ceremonial. Los beneficios de una religión así son problemáticos.

Son muchos los que insisten en que una religión es tan buena como cualquier otra y que un camino al cielo es tan bueno como otro. Hasta cierto punto tienen razón. Entre todas las religiones del mundo hay muy poco de lo que cualquiera de ellas pueda vanagloriarse que sea superior a las demás. Generalmente, cada uno se imagina que tiene razón y que todos los demás están en un error. Supongamos que todos los caminos llevaran al cielo, tan ciertamente como todos los caminos llevaban a Roma. Había solamente una Roma y, en cambio, hay muchos cielos. Enormes cantidades de ellos, uno sobre el otro, el superior más hermoso y más extenso que el que se halla debajo. Ahora bien, suponiendo que todos los caminos conduzcan al cielo más bajo, (todos los caminos que parten de este plano físico), eso no implica que todos los caminos conduzcan a las regiones más altas. Esos vastos cielos se extienden en la lejanía a inimaginables distancias. Los cielos superiores son conocidos únicamente por Maestros superiores. Los inferiores son conocidos por yoguis y maestros de grado inferior. En consecuencia, si el discípulo desea ir al más alto de ellos, debe buscar un Maestro verdadero para que le enseñe ese camino y para que le ayude a ir por ese Sendero.

Y ése es el punto esencial de la diferencia entre el Sendero de los Maestros y el de las restantes religiones y el de los llamados Maestros de grados inferiores. “El discípulo debe escoger a quién seguirá: al Maestro verdadero que va a las regiones más altas, o al yogui que va a las más bajas”. Porque es un hecho bien entendido por los ocultistas que nadie puede ir más arriba que su Maestro. Con la mayor satisfacción, podemos ofrecer en este libro algunos vislumbres del Sendero que conduce a los más altos logros.

Si se me pregunta cómo sabemos que este Sendero conduce a regiones más altas que las de cualquier otro sistema, contestaré que la evidencia está basada en la experiencia. No es una teoría o una creencia. Si esos diversos sistemas formulan sus pretensiones y un discípulo de los Maestros entra y atraviesa todas las regiones mencionadas por aquéllos y luego continúa hacia alguna otra región más alta, más allá de lo que nunca soñaron, ¿no es, suficiente evidencia? Por supuesto que no es posible presentar esta evidencia a los sentidos externos. Pero para aquel que se ha elevado, la evidencia es concluyente. El discípulo del Sendero Superior conoce, mientras los adeptos de otras escuelas, nunca habiéndose elevado, sólo adivinan.

Una dama preguntó una vez al Gran Maestro cómo sabía que no existía alguna religión o algún Sendero conducente a una región superior a las que él conocía, y le contestó: “Si alguien puede mostrarme un camino hacia algo superior a lo que conocen los Santos, le acompañaré con mucho gusto”.

Debo llamar aquí la atención sobre un punto que, más que ningún otro, distingue este sistema de los demás. Es tema básico y contenido vital de este libro: La Corriente Audible del Sonido. Es el hecho más importante de todo el universo y, sin embargo, no es bien conocido por ninguna de las religiones o los sistemas de pensamiento del mundo, con excepción del de los Maestros. No es fácil de explicar cómo ha aparecido en la historia este hecho asombroso. Sin este factor en religión y filosofía, el resto es comparativamente estéril e inútil. Plantear este hecho trascendente a la atención de los pensadores del mundo es el anuncio más importante y revolucionario que se ha hecho en la tierra en cien siglos. El hecho de que el Creador mismo pueda, en efecto, oírse a través del espacio, con vibraciones musicales de la más encantadora sonoridad, es un hecho de suprema importancia, muy especialmente cuando se sabe que, siguiendo esa cautivadora música, se puede ascender a extremas alturas de alcance espiritual. ¿Hay algo comparable con ello?

Esperamos que el lector conserve en su mente este asombroso hecho al estudiar este libro. Se trata de algo de supremo valor en su contenido, escrito para dar a conocer ese gran acontecimiento. Debe entenderse siempre y en todo lugar que sin esto, que es de suprema importancia, no hay filosofía o religión que tengan valor auténtico. Al propio tiempo, nadie debe alegar que se trata simplemente de una afirmación dogmática. No es así. Es un hecho que ha sido ampliamente comprobado por los Maestros. La tesis total de este libro intenta dilucidar esta gran verdad.

Queremos llamar la atención sobre el Capítulo Dos, en el cual se da una breve ojeada a las religiones del mundo. Dicho capítulo se hizo con la intención de atender las peticiones de ciertos estudiantes. Si estudiantes de distinto signo lo consideran innecesario o carente de importancia para sus estudios, pueden ignorarlo y pasar directamente a la sección que trata del puro Sant Mat, las Enseñanzas de los Maestros. Al menos pueden hacerlo así en una primera lectura y luego volver, si lo desean, a esta sección, que constituye un estudio comparativo. Sin embargo, es factible que esta sección sea de valor para todos los estudiantes que quieran realizar un estudio completo del sistema de los Maestros.

Se ha hecho un completo esfuerzo para que este libro sea lo más exacto posible, histórica y científicamente. Si el crítico encuentra demasiadas afirmaciones que enfaticen esta propuesta, espero que nos perdone. Se trata de un punto extremadamente importante. H.P. Blavatsky dijo una vez, hablando de sus Maestros orientales: “Nos enseñan que, combinando la ciencia con la realidad, la existencia de Dios y la inmortalidad del espíritu del hombre pueden demostrarse como se demuestra un problema de Euclides”. Y esto es literalmente cierto. Todos los seres humanos pueden aceptar la importancia de esta demostración, siempre y cuando ésta pueda hacerse y esto es exactamente lo que están haciendo de manera permanente, todo el tiempo, los Maestros y sus discípulos. Los Grandes Maestros del Oriente han estado revelando el sendero espiritual en términos científicos por miles de años y aun hoy los Maestros Vivientes demuestran su ciencia en India. El hecho de que la mayoría de la población de la India está en la actualidad en un estado de regresión no tiene nada que ver con el hecho histórico que se acaba de mencionar.

En este volumen han sido omitidas muchas cuestiones íntimas, destinadas únicamente a los discípulos y que solamente los iniciados encontrarían de valor, y no porque los Maestros rehúsen entregar algo valioso a un estudiante sincero, sino porque algunas de ellas carecerían de utilidad para los no iniciados y podrían dar lugar a confusiones y malentendidos. Por eso se omiten. Hasta convertirse en iniciado y comenzar a caminar por el Sendero, hay muchas cosas que parecerían tan asombrosas y revolucionarias, tan distintas a lo que se ha acostumbrado la gente occidental a considerar como verdades establecidas en sicología y religión, que se dejarían de lado como increíbles. Pero, una vez que se ha caminado un cierto trecho por el Sendero de los Maestros, se aceptan con gran alegría, porque se tiene prueba positiva de ellas y puede apreciarse su razón de ser y su gran belleza. Un niño no puede recibir los fuertes alimentos que come un labrador adulto; tampoco puede subirse a un avión un hombre que jamás haya despegado del suelo y conducirlo por el cielo con seguridad y precisión. Filosofía y religión deben llegar al receptor en dosis pequeñas, en las dosis que pueda asimilar.

Si los científicos modernos objetan que intentamos extender el campo de la ciencia más allá de donde le corresponde legítimamente, deben recordar que la ciencia ha ido ampliando sus límites durante siglos, ensanchando sus campos de acción. ¿Por qué tendríamos que tratar de limitarla nunca? Tendríamos que negar la posibilidad de obtener conocimiento exacto con respecto al alma y la vida después de la muerte. ¿Por qué habríamos de obstaculizar así nuestras investigaciones? Hacerlo no forma parte de la sabiduría. Hay que dejar en libertad a la ciencia. Ya ha tenido que luchar contra el clero durante siglos para ganar la libertad de que goza actualmente. ¿Será ahora la misma ciencia quien se ponga en contra e intente circunscribir sus propias actividades? ¿Tratará de desviar sus propias investigaciones? No puede ser así.

Sir Arthur Eddington dijo: “No estoy seguro de que el matemático entienda este mundo nuestro mejor que el poeta o el místico”. La ciencia no debe jamás volverse presuntuosa. ¿Por qué no se puede tratar del cielo y del infierno en términos matemáticos? Sir James Jeans admite, en su “Universo Misterioso”, que la ciencia no está aún en contacto con la realidad última. Y el profesor Max MuIler dijo: “Quiénes son los ciegos? ¡Aquéllos que no ven los mundos interiores!”. Algunos van más lejos y afirman que la realidad última está más allá de las posibilidades del hombre, pero es una suposición atrevida e impropia de un científico, en estos días de logros extraordinarios. Por consiguiente, es meta y propósito de este libro coger de la mano a la ciencia y adentrarla en la realidad última. ¿Suena a presunción? No lo es. Hoy en día existen, no solo uno, sino muchos hombres que están en contacto con la Realidad Última.

Un místico vivo dice: “La verdadera religión consiste en desarrollar esa actitud mental que da por resultado final la visión de una existencia infinita, prevaleciendo a través del universo, con el encuentro de la divinidad misma, tanto en el arte como en la ciencia”. Éste es el ideal supremo de la ciencia. ¿Por qué limitar a la ciencia a una probeta y un microscopio? La verdadera ciencia encuentra su dominio fundamental en esos mundos más hermosos y amplios, donde solo pueden acceder la mente y el alma tras haber sido purificados de la escoria de lo material.

Ouspenski ha escrito un libro en el que intenta colocar, junto a los descubrimientos científicos, muchas realidades espirituales, proponiéndose mostrar así su relación mutua. Que hay una definida correspondencia entre lo espiritual y lo material, que debe comprenderse, como premisa fundamental de toda investigación. Es cuestionable el éxito que haya acompañado a Ouspenski, pero la idea es noble. Podría haber hecho mucho más si hubiera tenido en cuenta los conocimientos de los Maestros con respecto a las realidades espirituales. Era un noble científico, pero tuvo que reconocer que, tras sus más diligentes exploraciones en los diversos campos de la ciencia, se encontraba con una pared en blanco. Su “Un Nuevo Modelo del Universo” es simplemente otro intento de explicar lo que ignoran por completo los mismos que lo suscriben. Algunos son adivinos más perspicaces que otros.

El hombre empieza a saber solo cuando comienza a elevarse por encima del mundo de los sentidos. El “Tertium Organum” de Ouspenski presume de ser una “Llave de los Enigmas del Universo”, pero el que esté en posesión de la sabiduría de los Maestros tiene, de hecho, esa llave. No dudéis que exista esa llave. Cada uno de los Maestros la tiene y la ofrece sin dinero y sin precio a cualquier estudiante sincero. La ciencia de los Maestros es el único sistema en el mundo que ofrece una definida y científica antroposofía. Rudolf Steiner hizo un noble esfuerzo por descubrir dicha ciencia. Tenía algo de luz, pero es una lástima que careciera de la visión clara de un maestro auténtico. Agradezcamos y bendigamos su memoria, no obstante, por la buena labor que llevó a cabo al llamar la atención del mundo hacia algunas de las más altas verdades. Indudablemente, hizo mucho al preparar el camino para una ciencia más noble.

Cualquier doctrina que pretenda alcanzar un firme sostén en el pensamiento de la humanidad o mover sus vidas hasta cierto punto, no debe limitarse a apelar a las emociones, sino también llevar consigo una elevación espiritual que cambie la vida de sus defensores. Ésta es la gran debilidad de las religiones predominantes. Sus mentores no muestran en sus vidas ninguna superioridad sobre su prójimo, sobre aquéllos que no aceptan esa religión. Aún más, la doctrina que pretenda asentarse en la vida interior de las personas debe tener también un atractivo definitivo para el intelecto. Ya pasaron los días en que los pensadores aceptaban cualquier cosa bajo la autoridad de un sacerdote o de un libro. Debe satisfacerse la inteligencia racional. Y ésta es la más fuerte atracción que presenta la Ciencia de los Maestros a toda la humanidad en general. Es racional y científica.

Por último, permítasenos decir que, si los impulsos del lector son suficientemente altruistas y desea, sobre todo, servir a la humanidad, especialmente a aquéllos a los que ama, no puede seguir un curso más sabio que graduarse como maestro-científico en este Sendero. No importa que le cueste cinco, diez o veinte años. Valdrá la pena. Realmente ahorrará tiempo, porque el que está bien preparado en esta ciencia maestra puede hacer más por la humanidad, en un día, que lo que de otro modo podría realizar en veinte años como hombre ordinario. Por tanto, con gran esperanza y certidumbre, lanzamos este volumen a su misión de amor.

El Maestro, la Corriente Audible del Sonido y la Liberación Espiritual en esta vida: he aquí los tres puntos que constituyen la esencia de este libro.

Este libro es una exposición precisa de Sant Mat, las enseñanzas de los grandes Maestros espirituales. Tras vivir con un Maestro así durante casi siete años, el autor ofrece una semblanza del Surat Shabd Yoga, el Yoga de la Corriente Audible de la Vida, que es el sistema científico a través del que alcanzan los Maestros el mas alto grado de desarrollo espiritual.

CAPÍTULO UNO. EL FONDO FILOSOFICO

1. La Noble Primogenitura del Hombre

A juzgar por el rumbo que llevan los acontecimientos actuales y teniendo en cuenta las profundas corrientes subterráneas de pensamiento religioso, científico y filosófico, este escritor es de la opinión de que dentro de tres siglos, a partir de hoy, la Ciencia de los Maestros prevalecerá en el mundo entero. Ciertamente no será aceptada por todos, ni siquiera por una mayoría, pero constituirá la corriente de pensamiento predominante y será reconocida, en general, como el Rey de las Ciencias. Para entonces se adoptará una regla más alta de conducta ética en todas partes, como una reacción saludable al presente caos de normas y moralidad. Esto se producirá gracias a un aumento de la sabiduría y la iluminación de la conciencia. En ese momento, lo mejor de todos los sistemas de religión y filosofía se separará de lo inútil, como el trigo se separa de la paja, y se establecerá un nuevo orden, sobre una base de demostración racional y científica. Como la flor y la fruta glorifican a la planta, sobre esta nueva base intelectual, ética y social tendrá lugar una gran evolución espiritual. Esta vivificación no será causada por el nuevo orden social, sino que llegará a ser, por sí misma, la fuente principal del nuevo orden. La espiritualidad no es el fruto o la flor de la ética ni la reconstrucción social, pero una ética sana y un orden social justo son muy buen terreno para que surja la espiritualidad, cuando se vitaliza con el rocío del agua viva. La función de los Maestros y su ciencia espiritual' será proporcionar ese agua viva, conectando a los hombres con la Corriente del Sonido de la vida.

Ésta es la era del intelecto, pero nos estamos aproximando a la era del espíritu. Esa evolución espiritual será entonces explicada en términos de la Ciencia de los Maestros. ¿Es ésta una suposición atrevida? No lo creemos. Es un cálculo racional. Ésta es la era de la ciencia, o por lo menos su principio, pues la ciencia también sumergirá su gloria suprema en esa época en que el espíritu será puesto en el trono. El alma y el intelecto deben sentarse juntos en el trono del imperio del mundo. La especulación teológica está muerta o a punto de exhalar el último suspiro. Aun a los más religiosos les importan poco los dogmas y las disertaciones metafísicas. Están buscando la realidad, algo sólido donde poder descansar sus fatigados pies. Andan buscando la realidad en los terrenos de la religión y de lo espiritual, con tanta seguridad como la buscan en la agricultura y en el comercio. El espíritu científico tiene que conducir a la humanidad, finalmente, a adoptar el método científico en la religión. Y en religión no hay más que un método científico. Nunca ha existido más que uno. Jamás podrá haber otro. Se trata de un método natural, el método de los Maestros. Hay solamente un Dios Universal y ha habido solamente una manera de aproximarse a Él, que es el método establecido por el Creador Mismo. Este método no puede ser alterado o sustituido por el hombre.

Cuando los fluidos sanguíneos de las naciones se tornen impuros, habrá congestión y fiebres. Habrá años de estancamiento y décadas de intensa actividad. Habrá momentos de loco delirio. Vendrán los días tenebrosos de la guerra y los días brillantes de la paz. Habrá retroceso y avance, pero el retroceso será solo aparente, temporal. En realidad, el mundo se moverá lenta pero firmemente hacia la Edad de Oro.

Por supuesto que este nuevo Sat Yuga está todavía a muchos milenios de distancia. Pero los días más oscuros del Kal Yuga, —la Edad de Hierro—, ya han pasado. No debemos descorazonarnos si aparecen unos cuantos años tormentosos, cuando algunas partes del mundo sean desgarradas por la guerra y por las más violentas erupciones sociales conocidas en la historia. Cuando esos terribles días hayan pasado, todas las naciones, depuradas, purificadas y reorganizadas, retornarán a la cordura y se estabilizarán, para avanzar más firmemente. El hombre solo puede aprender por medio de amargas experiencias la locura de la lucha fratricida. Es del todo impensable que el hombre siga suicidándose en medio de terribles carnicerías, aun bajo el influjo de la sicología de las masas.

Cuando comiencen a despuntar los días felices del sentido común y la reconstrucción científica, la raza humana se moverá a un paso más rápido hacia la era de la luz. En esa nueva civilización, la Ciencia Espiritual de los Maestros será la estrella que los guíe. En verdad, esta gran ciencia será, y lo es ahora, la fuente de toda la civilización mundial, aunque el mundo no lo sabe. No obstante, esta ciencia ocupará el lugar que le corresponde, por reconocimiento general, cuando los hombres estén lo suficientemente despiertos para aprovecharla.

Nada de lo escrito aquí debe considerarse como profecía. Es solo expresión de las íntimas convicciones del autor, basadas en un estudio cuidadoso de la historia y la dirección obvia que están tomando los sucesos mundiales de hoy en día. Se cree que gran número de hombres que han estudiado la situación comparten estas convicciones. La Voluntad Suprema debe prevalecer en los asuntos del mundo. No necesitamos preocuparnos; el mundo entero no puede irse al garete, puesto que el Infinito está guiando su destino.

Las naciones y los individuos corren aun de un lado a otro, apresuradamente, tratando de vender su primogenitura por un plato de lentejas; están ansiosos de lograr la gratificación de los sentidos; no conocen su verdadera herencia; escarban la tierra buscando lombrices, cuando tienen oro y diamantes bajo el dintel de su puerta. El hombre no ha alcanzado aun en esta altura, aunque piensa que ya lo ha hecho. Ese ser que cree ser hombre, que construye casas y escribe libros, es solo un hombre en proceso de llegar a serlo. Ese hombre que se llama a sí mismo "homo sapiens" es solamente un bosquejo, una promesa de lo que llegará a ser. Al ofrecer este libro al mundo, dando por primera vez una narración comprensible de la Ciencia de los Maestros en nuestro idioma, el principal propósito del escritor es ayudar a que se cumpla esta promesa. En el presente, la idea de que el hombre ha llegado ya es la gran ilusión. Pero la más grande visión del profeta llegará a su debido tiempo. El pensamiento dominante de los amigos del hombre, en número siempre creciente, es preparar el camino para lograrlo.

Todos los hombres nacen con una herencia más elevada y que va más allá de los desenfrenados vuelos de su fantasía. Los Maestros comparan algunas veces al alma con una hermosa reina que vaga lejos de su palacio. Su mente se nubla. Se despoja de sus atavíos reales, se viste de harapos y busca compañía de lo más bajo del fondo social. Ésta es la correcta imagen de la situación con respecto a todas las almas, excepto aquéllas que han sido realmente iluminadas por el contacto con el Maestro. Todas han descendido de su hogar de origen en el reino de la luz. Son hijas del Rey de Reyes, pero han perdido todo conocimiento de su origen y de su noble herencia. Sus mentes se han nublado, sus percepciones han perdido su agudeza y ahora no tienen la menor idea de sus poderes y posibilidades innatos. Vagando de aquí para allá, durante siglos, en estas tierras bajas de Maya, arrastran una miserable existencia, rodeadas de basura y oscuridad.

2. El Primer Deber del Hombre: Conocerse a Sí Mismo

Era, por tanto, extremadamente apropiado que los sabios de la antigüedad señalaran el primer y esencial deber del hombre. Los filósofos griegos dijeron en concreto: “Adora a los dioses, si así lo quieres, pero tu primer deber es averiguar quién y qué eres tu mismo. Y escribieron sobre las puertas de sus templos: “Gnothe Seauton”, —Conócete a TI Mismo— .

Éste es, hoy en día, el primer mandamiento de los Maestros modernos. Sin embargo, conocerse a sí mismo, con el significado que le han dado a esa frase los grandes Maestros, es muy diferente del significado que le dan los modernos sicólogos. Este hecho se hará evidente para el lector al ir avanzando en este libro. Mientras que el hombre solo crea que únicamente es una criatura de la tierra que es un simple gusano de la tierra, limitado y atado a lo físico, continuará siéndolo. Pero está limitado y atado solo porque él ha querido quedarse así. Cuando un hombre logra ver tan solo un destello de lo que es realmente ahora y sobre todo lo que puede llegar a ser con un poco de esfuerzo, ese conocimiento le proporcionará la mayor inspiración posible.

El hombre está extremadamente orgulloso de sus logros intelectuales y, ciertamente, son considerables. Pero en el cerebro del hombre yace latente una capacidad un millón de veces más potente que la que utiliza actualmente. Los grandes científicos sostienen ahora que el hombre común de hoy en día usa solamente una fracción de las células de su cerebro. Esto es asombroso.

¿Para qué fueron puestas ahí esas células? ¿Qué sucedería y qué no podría hacer un hombre si se diera cuenta de sus posibilidades y empezara a usar su cerebro a toda capacidad? ¿Quién puede imaginar ese despertar? Realmente, el hombre verdadero no ha llegado todavía.

Si tomáramos nota solo de algunos de los avances de la moderna inteligencia durante el último medio siglo, podríamos comenzar a vislumbrar las posibilidades humanas. Nos asombra descubrir los cambios gigantescos y revolucionarios de la tierra escondidos en rocas subterráneas, que nos muestran los registros. Pero un fenómeno mucho más asombroso se presenta al estudiante cuando toma nota de los sucesos durante su propia vida, comprobando que han tenido lugar cambios más grandes durante el último medio siglo en la vida diaria del hombre que en todos los siglos anteriores, desde la venida de Cristo. El progreso ya no camina: vuela. Viaja a trescientas o cuatrocientas millas por hora y pronto excederá esa velocidad. No obstante, todos los modernos logros del hombre en ciencia e inventos, con el control del mundo mismo y de las fuerzas de la Naturaleza, son nada al lado de lo que podrá hacer cuando se haga consciente de su herencia. Las conquistas de la mente, por más gigantescas que parezcan, son un juego de niños comparadas con el posible triunfo del alma liberada. Si cada cerebro del mundo trabajara a toda su capacidad, los logros del intelecto no serían nada en comparación con lo que puede conseguirse con mente y alma actuando juntas, a la plena luz de la iluminación espiritual. Cuando el hombre haya sometido sus pasiones y situado su mente bajo el control del espíritu, cuando se yerga el alma sin cadenas ni obstáculo que la ofusque, entonces, y solamente entonces, tendrá idea de su glorioso derecho de primogenitura.

El mundo ha mirado siempre los milagros con un santo temor. Pero para el hombre de evolución superior, el Maestro, los milagros son juego de niños: como para un chiquillo hacer burbujas de jabón. El verdadero Maestro puede manipular las fuerzas de la Naturaleza, como un mecánico maneja las palancas de su máquina. Es amo de esas fuerzas y deben obedecerle. Ya no es el hombre impotente que va a la deriva en el vórtice de la Naturaleza. ¡Cómo ha caído el hombre común desde su alta posición! ¡Qué lastimoso su estado! Doblado como una espiga con cada brisa que sopla, es presa de toda criatura hostil que se cruza en su camino, víctima de la pobreza, la enfermedad, la aflicción, la muerte. ¡No sabe que es un Dios cubierto de harapos! Es el amo del universo y pordiosea un mendrugo de pan. Es un rey que se postra ante sus propios siervos. Un prisionero emparedado por su propia ignorancia. ¿Podrá ser libre? Solamente tiene que salir de la prisión que él mismo se construyó:

“Nada te detiene sino tú mismo”, dice el noble Buda.

3. El Nuevo Orden Social

La ciencia es la nota predominante en este siglo del intelecto. La ciencia es el magnum opus de esta era. Casi puede decirse que es la costumbre de esta época. Está de moda. Las ciencias prácticas o aplicadas se popularizan cada día más. Los hombres acuden más y más a la ciencia en busca de la solución a todos sus problemas materiales. Hace algo más de trescientos años que Sir Nicholas Bacon dio a la ciencia moderna su hijo primogénito, en los tiempos de la Reina Isabel, cuando Inglaterra estaba en el zénit de su grandeza. Cuando ese hijo, Fracis Bacon, se convirtió en Lord Canciller, ya era reconocido como filósofo. En él se encamó tempranamente así la síntesis del pensamiento mundial. Sentó entonces los cimientos de la ciencia moderna.

El gran Renacimiento del saber empezó con Roger Bacon, casi trescientos años antes de Francis Bacon. La antorcha del genio fue luego recogida por Leonardo da Vínci. Fue lanzada al firmamento por Copérnico y por Galileo. Su atrevida postura, a pesar de la abolición eclesiástica, dió esperanzas al tímido espíritu de la época. Las investigaciones de Gilber y Vesalius desafiaron el genio adormecido de los días de la pre-reforma y luego vino Francis Bacon a hacer una llamada de unión a la escuela experimental de Europa. Era el tiempo del despertar general de la noche oscura de la ignorancia medieval. Savonarola y Lutero, John Knox y los Wesleys, entraron en el remolino general, no tanto para inculcar la ciencia, sino para despertar al entorpecido espíritu. Al mismo tiempo, Kabir Sahib y Guru Nanak estaban haciendo lo mismo; tratando de avivar los instintos religiosos y espirituales. En América, los colonos estaban en ese tiempo demasiado ocupados luchando contra los indios y construyendo sus casas, como para preocuparse en exceso con los nuevos conceptos sobre ciencia y religión. Eso vino después. Fue una época en que todo el mundo estaba apenas empezando a enderezarse y a poner atención. Sin embargo, fue el período en que nació el pensamiento científico moderno.

La ciencia ha tenido siempre que enfrentarse con tres poderosos obstáculos a su progreso, cada uno de los cuales era casi insuperable. Son la monarquía, la superchería de los ministros de la religión y la ignorancia popular. Lenta, pero firmemente, la ciencia se ha visto obligada a luchar a cada paso del camino contra los tres. ¡Puede alguien explicar este fenómeno de obstrucción de la historia? La ciencia es ahora casi universalmente reconocida como una gran amiga del hombre. La religión se supone que también lo es y sin embargo, las dos han sostenido un conflicto a muerte durante casi la totalidad del período conocido de la historia. Pero la ciencia ha tenido una fuerte aliada en la filosofía. La función de la filosofía ha sido tomar los descubrimientos de la ciencia y darles un lugar en el pensamiento racional. A este respecto, los servicios prestados por hombres como Bacon, Spinoza, Voltaire, Emerson, Berkeley, Kant, Hegel, Spencer, Schopenhauer y hasta Nietzsche, han sido todos de incalculable valor para los genios de la ciencia, en su batalla por la libertad.

Darwin dió al mundo un método de estudio. Pero la filosofía ya se había pronunciado excesivamente acerca de la evolución. Ahora, gracias a la luz que no podía eclipsarse, ha muerto la monarquía. No queda un solo vestigio de ella tal como era en la antigüedad. No necesitamos tomar muy en serio las fases de la dictadura moderna. Pronto pasarán, como los helados vientos del otoño. Son productos accidentales de una época que pasa.

El segundo enemigo del progreso, la superchería de los ministros de las religiones, es ahora prácticamente un absurdo anacronismo. H.G. Wells lo llama "una cosa antigua y risible". Todavía existe en forma anémica, pero el tiempo y la ciencia acabarán con ella sin tardar mucho. No queda ahora más que uno del terrible trío, —la ignorancia popular—, para bloquear el progreso de la ciencia, y hasta este está ya desapareciendo. En una reciente gira por el mundo, este escritor se asombró de encontrar, en casi cada uno de los poblados de los remotos rincones del globo, que nuestro idioma está llevando los rudimentos de la ilustración y estableciendo escuelas donde se enseñan las ciencias elementales. En verdad, ésta es la era de la ciencia, la aurora de la iluminación universal.

4. Un Gran Despertar Espiritual

Para el estudiante dotado de discernimiento es evidente el movimiento general de avance de la iluminación del mundo. El hecho de que, junto con la educación científica, hay una corriente paralela de despertar espiritual. El estudiante debe mirar con más profundidad para verlo. No está en la superficie, como la ola científica, y no ha afectado a tanta gente como la otra. Pero hoy en día es una fuerza tremenda en el mundo. Hubo un tiempo en que el Darwinismo amenazó con barrer toda la filosofía, arrojándola a la turbia corriente de la biología animal. Los hombres estaban a punto de pasar por alto el hecho de la existencia del alma. Pero, una vez más, esa luz, que no pudo eclipsar mucho tiempo ninguna especulación superficial, ha emergido de la niebla y ahora se ha hecho cada día más brillante. El materialismo no se sienta ya en el trono.

Cuando Henry Bergson saltó a la arena del pensamiento moderno, en ese momento realizó algo que aplastó la teoría mecánica del universo e hizo ver el mundo como un todo complejo, latiendo con luz y vida. “La Evolución Creativa” era, para él, no un universo ordenado que se desarrollaba, fuera del caos, por los impulsos ciegos de la fuerza física, sino algo que tenía vida y belleza y, sobre todo, algo que tenía alma. La vida es algo más que una pieza mecánica arrojada y unida fortuitamente por fuerzas ciegas. La vida no es solo protoplasma, que se activa por ósmosis química y reacciones eléctricas. La duración de la vida de un organismo depende de algo más que de una casual acumulación de células unidas por selección natural y sostenidas juntas por la supervivencia del más apto. Bergson se avergonzaba de que pensaran que el hombre fuera una máquina. Y Bergson se aventuró a esperar que la vida pudiera trasponer los límites mortales. No pueden ponerse barreras hacia la marcha de la vida. Declara que el ejército en pleno de la vida se mueve hacia un importante logro y, en última instancia, podría abatir la resistencia y despejar los más grandes obstáculos, quizás hasta la misma muerte.

Bergson se acerca a la cuestión de este libro cuando dice:

“Explorar las más sagradas profundidades del inconsciente será la principal tarea de la sicología que ahora comienza. No dudo que le aguarden ahí maravillosos descubrimientos”. Si la sicología de occidente prestara oídos a los Maestros Orientales, no tardaría mucho en hacer los descubrimientos presagiados por Bergson.

Los pensadores han planteado dos puntos de vista radicalmente opuestos en la ciencia biológica. Son el Vitalismo y el Mecanismo. El Vitalismo presupone como causa de la vida que ésta entra en la materia desde un plano de existencia por encima de ella. El Profesor H.H. Newman, de la Universidad de Chicago, piensa que el punto de vista vitalista está en oposición con la hipótesis que ha conducido a todo logro científico. Pero nosotros dudamos que sea verdad, por mucho que el buen profesor pueda creerlo así. Todo lo que el científico necesita asumir es el orden de la Naturaleza y la universalidad de las leyes que operan en el mundo de la materia. Esta determinación no se opone, de ningún modo, a la hipótesis vitalista. El científico puede entonces proceder con seguridad. Pero la causa última de las manifestaciones biológicas es ya una cuestión por completo diferente. Podemos asumir que la electricidad actúa de acuerdo con un conjunto de leyes fijas, —ningún científico lo pondrá en duda— ,pero la causa o procedencia de la energía eléctrica queda todavía como un problema no resuelto por las ciencias físicas. Y lo mismo ocurre con respecto a la procedencia de la vida misma. Como la electricidad, vemos también el maravilloso despliegue de actividad de la vida, pero la ciencia física no puede vanagloriarse de poder decir de dónde viene y a dónde va. A la ciencia le queda aún por descubrir la procedencia tanto de la electricidad como de la Vida. ¿Por qué? Porque la ciencia física todavía no posee los medios para seguir a ninguna de ellas hasta su origen último. Sin embargo, los Maestros tienen tales medios.

La dificultad estriba en que los que abogan por la teoría vitalista han asumido la existencia de una fuerza “desconocida e incognoscible”, a la cual atribuyen el fenómeno de la vida. Ésta ha sido una debilidad que les ha privado de toda oportunidad de establecer su propia teoría en un pensamiento racional. Si esta fuerza sutil fuera realmente desconocida e incognoscible, entonces no podríamos culpar al científico materialista por sus teorías mecánicas. Una teoría es tan buena como la otra. O tan mala. Subsiste el hecho de que la posición de los científicos físicos no está comprobada, ni tampoco reclaman ellos que pueda probarse. Simplemente lo asumen y luego creen que es poco científico y poco digno de ellos reconocer la existencia de cualquier fuerza que no pueda ser demostrada en sus laboratorios. Y no podemos culparlos por esta actitud. Hasta que conozcan algo de la ciencia de los Maestros, su hipótesis es, sin duda, la más racional. Pero los Maestros no están tan limitados como los físicos. Su ciencia es más inclusiva. A diferencia de todos aquéllos que sostienen la hipótesis vitalista, los Maestros no asumen la existencia de una fuerza desconocida e incognoscible que hace surgir el fenómeno de la vida. No asumen nada. Para ellos no es simplemente una hipótesis. Tratan con fuerzas que conocen. Y los Maestros saben que la vida se debe a fuerzas extrañas a la materia, y saben que los fenómenos biológicos no se manifiestan como resultado de las leyes conocidas de la materia y la energía. Por el contrario, estos fenómenos existen como resultado directo de la acción intermedia de sustancias o fuerzas extremadamente sutiles, que la ciencia todavía no ha demostrado. Estas fuerzas son, de hecho, las formas de materia más refinadas, las cuales no han sido contrastadas hasta la fecha en los laboratorios de física.

Por supuesto, todavía es desconocido para la física que mente y espíritu desempeñan un papel vital en cada una de las manifestaciones de la vida en este planeta. Pero es bien sabido por los Maestros. La física no está en posición de negar este hecho tan perfectamente conocido por los Maestros. Estos pueden entrar en los más profundos sustratos de la Naturaleza; pueden ver el movimiento interno de todas las leyes y procesos. No hay una sola hoja de hierba, ni un insecto, ni un animal, que esté absolutamente privado de mente y espíritu. Aún más, mente y espíritu son las fuerzas que activan toda forma de vida. Sin ellas dos, ningún ser viviente podría sobrevivir ni un instante. Cuando la materia se vivifica con mente y espíritu, que penetran y generan vida en todo, armonizándose con ello, empieza a manifestarse el fenómeno de la vida. Cuando mente y espíritu se retiran, la vida cesa inmediatamente y comienza la desintegración.

Todo lo que sabe la física es que la vida se manifiesta de diferentes maneras. Sigue ciertas leyes bien confirmadas. Los científicos ni siquiera tratan de averiguar las causas fundamentales de la vida. Al tener acceso a los planos más altos del ser, donde pueden ver los fenómenos de la mente y del espíritu, solo los Maestros saben que, sin mente y espíritu, no puede manifestarse ninguna vida en este plano físico ni en ningún otro donde la materia sea factor de tal manifestación. En realidad, ningún físico puede probar que no sea así. Simplemente, se ven obligados a decir que no saben nada de ello. Luego, para sostener su debilitado prestigio, aseguran ingenuamente que no es posible que pueda saberlo nadie. Les es odioso aceptar la suposición de que mente y espíritu animan la Naturaleza. Pero ésta no es una conjetura de los Maestros. Como dije anteriormente, lo saben. Es tan poco científico asegurar que las leyes mecánicas de la materia y la energía pueden producir vida, como asegurar que no pueden hacerlo. Tampoco puede demostrarlo el físico actuando solo. Por consiguiente, una conjetura es tan buena como la otra; incluso desde el punto de vista del teólogo que pretende que la vida la produce una fuerza desconocida e incognoscible. Pero, como se dijo antes, los Maestros no conjeturan nada. Hablan con pleno conocimiento de causa y saben que todos los fenómenos biológicos en el plano físico de la vida se deben al juego común de mente y espíritu, actuando sobre la materia. Los Maestros saben lo que los más antiguos y renombrados científicos han considerado siempre ley fundamental de la biogénesis.

Nuestros maestros de laboratorio no deben seguir tratando de comprimir el universo en un tubo de ensayo. No es posible. El espíritu está fuera, a la luz del día, y debe ser oído. Al mismo tiempo, no debe preocuparnos que la ciencia entierre a la religión. No tenemos que unirnos a Rousseau en un esfuerzo de torcer el pensamiento científico, por miedo a que pueda arrebatarnos nuestro Dios preferido. Si quieren llevarse al dios, que lo hagan. Solo es un muñeco de trapo. No necesitamos hacer a un lado las demandas de la ciencia para entronizar religión e intuición. Ciencia y religión no son ya enemigas. Verdaderamente, se acerca el momento, y es ahora mismo, en que esos dos ángeles de luz coincidirán en mística unión, y luego se verá que no son enemigos. Ni siquiera amigos, sino que son una misma cosa. Y amanecerá la nueva era, la Edad de Oro. Esa será la Edad de la Razón de la que habla Thomas Payne. La edad de la superciencia, el período del súper-genio, la llegada del súper-hombre; el hombre que ha realizado su verdadera herencia.

Así como la sicología de James y otros nunca puede reducir la mente al nivel de células cerebrales y ganglios nerviosos que “segregan pensamiento, como el hígado segrega bilis”, tampoco los hechos establecidos de la ciencia pueden desplazar al espíritu del hombre o del universo. Lo máximo que pueden decir es que no saben nada de ello. La ciencia se verá obligada a reconocer finalmente que el espíritu es la fuerza suprema de la Naturaleza y la chispa inmortal del hombre. Cuando la ciencia se vitalice con el espíritu, habrá despuntado la era de la verdadera ciencia. Pero actualmente la ciencia no tiene modo de demostrar este hecho fundamental de la Naturaleza y no podemos culparla por sus limitaciones. Podríamos sugerir únicamente que evite dogmatismos, hasta el día en que se ilumine. Las dos corrientes van juntas ahora y, mientras los hombres avanzan en conocimientos científicos, unos cuantos comienzan a buscar la solución a los problemas espirituales y religiosos por métodos igualmente científicos. Cuando los pensadores del mundo adopten tal método en religión, tanto la ciencia como la religión experimentarán un renacimiento. Entonces se verá que toda verdad es una, constituyendo sus aspectos solo partes del mismo Ser Radiante. Y esto es exactamente lo que la Sabiduría Oriental está tratando de sacar a la luz. Al igual que Francis Bacon arrojó al cielo la antorcha de la ciencia y reunió alrededor de su resplandeciente luz a todo el pensamiento de Europa, el método científico de los Maestros Espirituales ofrece ahora al mundo un sistema que permitirá entrar a todos los hombres en el dominio del conocimiento expuesto por la religión, tan exacto como el de la química o la biología. Cuando los maestros en ciencias físicas estén paralelamente calificados como Maestros espirituales, se habrá abierto la era de la ciencia pura. Todos los Maestros espirituales son también Maestros en ciencias físicas, pero hasta el momento han sido muy pocos en número y su propio trabajo muy apremiante. Además, su misión no es enseñar física. Creemos, sin embargo, que deberá llegar el tiempo en que la dimensión espiritual de la realidad será considerada unánimemente como la parte más esencial del curriculum que deberá cursar el estudiante que aspire a ser considerado un verdadero científico.

El nuevo orden social se establecerá sobre esta nueva base. La cultura del alma, de la mente y de la física, trabajando mano a mano, producirán el hombre culto. Sin ellas, ningún hombre puede pretender una cultura genuina. Debe haber una reafirmación de bases culturales. Los ideales políticos y sociales están cambiando; aun las normas de la ética no se corresponden con las de hace medio siglo. Esto ha hecho temblar a muchas buenas personas, por miedo a que el futuro sea testigo del naufragio total de la civilización. No tienen por qué preocuparse. Del pasado que muere brotará un futuro más brillante, enriquecido con la ciencia espiritualizada.

Los días de la demagogia política están contados, incluso en Norteamérica. El ideal de todo soñador, desde los tiempos de Platón hasta los últimos estudiantes de escuelas de segunda enseñanza, ha sido establecer la utopía social sobre la base de la ciencia natural. Moore y Platón reflejaron solamente lo que está en el sustrato de todo cerebro pensador, es decir, que ningún orden social ideal puede establecerse hasta que la ciencia sea base de gobierno. Y esto solo puede tener lugar cuando los políticos y los traficantes de dinero sean arrojados de los despachos y las riendas del gobierno se pongan en manos de eminentes hombres de ciencia. Pero aun eso no es totalmente seguro y firme como política activa.

Hombres con talento, con preparación científica, expertos en todas las ramas de la ciencia, cada uno de ellos hábil y altamente especializado en su propia disciplina, deben ser también moralmente rectos, es decir, deben poner de manifiesto alma e intelecto. Y esto será un hecho consumado tan pronto como la religión se asiente sobre una base científica, no antes. Eso significará un desarrollo completo de nuestros especialistas. Cuando llegue ese feliz día, los aspirantes a puestos de gobierno tendrán primero que demostrar que los guía, en todos los puntos esenciales, una conciencia iluminada, inspirada en un amor sin egoísmos. Después de eso, deberán calificarse para las diversas áreas de la ciencia. Un gobierno con esta clase de expertos, llámese oligarquía o como se quiera, constituirá el primer gobierno civilizado de la historia.

5. No Se Conoce Ningún Gobierno Democrático

Se ha hablado y escrito mucho acerca de la democracia. Supongo que muchos norteamericanos creen apasionadamente que viven bajo una forma democrática de gobierno. Pero solo es una ilusión acariciada, un cuento de hadas para niños. Puede ser adecuado para oradores del 4 de julio o para aspirantes a algún puesto, pero no es más que una ilusión. Parece real solo porque hombres y mujeres votan a sus favoritos. No hay un gobierno realmente democrático en el mundo y nunca lo ha habido. No hay sino una oligarquía y, en su mayor parte, es una oligarquía de opulencia. Ni siquiera es una oligarquía de cultura, lo que sería infinitamente mejor. Los votantes son sencillamente manipulados. Unos cuantos hombres gobiernan la nación. Las masas se mueven como borregos y hacen lo que se les dice. ¿Puede imaginarse que cien millones de personas vayan a la guerra por propia elección? Siempre son conducidos o llevados a la guerra por unos cuantos políticos ambiciosos o descarriados. Naturalmente, cuando una nación va a la guerra, los que son atacados tienen que defenderse y ése es el único caso en que la guerra está plenamente justificada. ¿Pero qué origina la agresión? Las cinco pasiones, la ignorancia, la falta de entendimiento de los gobernantes. El verdadero pueblo, la gente común, no está gobernándose a sí misma. Nunca ha existido "un gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo", excepto en el noble corazón de Lincoln o de algún otro, como él, amigo del hombre. Lo que realmente tenemos es una oligarquía de "influyentes" y eso generalmente significa "hombres de dinero". Sabemos que es así.

De ahí que el gobierno ideal, como aquí se sugiere, significaría solamente la sustitución de una oligarquía innoble por otra noble. Pero ni siquiera eso es lo ideal. Podría añadirse aquí, como cuestión de hecho, que el verdadero gobierno es la monarquía absoluta. La dificultad está en que, para conseguir esa monarquía ideal, sería necesario encontrar primero al monarca ideal. Ése es el inconveniente. Hay solamente una clase de hombres en el mundo cualificados para ese puesto y no lo aceptarían: Los grandes Maestros. Su trabajo es diferente. El mejor plan que sigue en la escala sería una oligarquía espiritualizada y científica. Esa oligarquía haría hincapié en el espíritu.

Hagamos esta significativa sugerencia: suponiendo que una nación esté habitada solamente por Grandes Maestros, ¿cuál sería su forma de gobierno? ¿Aventuramos una respuesta? No tendrían ningún gobierno. Y después de todo, ése sería el grupo social ideal. Pero ese ideal nunca podrá establecerse, sino hasta que todos los hombres lleguen a ser ideales en carácter. Todo lo que un grupo así necesitaría serían unos encargados de registros y centros de intercambio y directores de canales de comunicación. El presupuesto de una nación así se cubriría con la millonésima parte de lo que invierte ahora la más pobre nación para sostener al peor de los gobiernos. Naturalmente, ese grupo de hombres es solamente un sueño en esta era de Kal Yuga.

Nunca olvidaré un día, en la Universidad de Chicago, en que el Presidente McKinley estaba presidiendo una junta de profesores y estudiantes. El Profesor John Dewey1, entonces jefe del departamento de filosofía, se sentó al lado del que esto escribe. Estaba fuertemente interesado en cada palabra que pronunciaba McKinley. Era evidente, aun para un principiante como yo, que teníamos delante a un hombre animado por el fuego del genio. McKinley hizo una observación acerca de los jóvenes cultos del país, que llevaban el espíritu científico por todos los canales de la actividad social. El Profesor Dewey me miró y dijo: "Eso no ocurrirá hasta que el espíritu vivifique el proceso de la ciencia. El espíritu es el alma del universo".

No sé si sus enseñanzas posteriores revelan la importancia de esta observación. Si en su "Democracia y Educación" le falta suficiente énfasis sobre este punto, que formuló tan elocuentemente ese día, quizá se deba a su preocupación con otros asuntos que para él eran más inmediatos y urgentes. Tenía un profundo interés por la humanidad y era su deseo contribuir, de algún modo, a la construcción de un orden social mejor. Su meta era hacerlo por medio de una educación científica y racional. Era natural que enfatizara la experiencia científica en el trabajo efectivo. La cultura del espíritu podría dejarse a hombres cuya especialidad fuera ésa: los Maestros. Me parece una lástima, sin embargo, que Dewey no conociera a un Maestro auténtico. Hubiera sido un discípulo muy ilustre.

Por lo tanto, cuando llegue el día en que el trabajo de los educadores, los científicos y los filósofos se una y converja en una cultura espiritual, en una nueva y universal ciencia de ciencias, ello proclamará el amanecer de la nueva era. Constituirá la inauguración del nuevo orden social. Si Dewey no concede ya mucho crédito al vigor Bergsoniano es tal vez porque no siente la necesidad de hablar demasiado de cosas irrelevantes. Estaba muy ocupado en otros asuntos. Si Dewey parece completamente Darwiniano en su hipótesis fundamental, no significa que haya olvidado al espíritu por completo. Si pensó establecer el punto de vista naturalista en todos los campos que atendió, eso no quiere decir que creyera que el universo sea una mezcla de ciegos ajustes en cuanto nos rodea. Dewey resume sus conclusiones diciendo:

“La única manera de observar la situación serenamente y

verla por completo es tener en mente que el problema total

(de toda filosofía e investigación) es una de las

manifestaciones de la ciencia y su aplicación a la vida. La

filosofía moral regresa a su primer amor: el amor a la

sabiduría, que es la protectora del bien".

Puede añadirse aquí, aunque Dewey no tenía eso en su mente, que la "sabiduría protectora del bien" es la Sabiduría de los Maestros. Dewey puede haberse dado cuenta o no de que en el terreno del espíritu es donde yace esa Sabiduría, que es la madre de todo bien. Cuando la humanidad aprenda a entronizar el espíritu y cuando busque enriquecerlo por el método científico, entonces accederemos al primer renacimiento verdadero de toda la historia.

El hombre es la obra cumbre de la creación en este planeta y solamente viene de paso. Una vez que sus ojos se abren, ve que este mundo no es su morada y vivir en el tan solo es como alguien que alimenta cerdos entre gente extraña, mientras allá, a lo lejos, brilla la luz del palacio de su padre. Sabe que este mundo es tan solo una oscura casa en las afueras de los límites del magnífico palacio del reino de su padre. El Maestro nos dice que, más arriba y más allá de los confines de este grano de polvo que es la tierra, existen innumerables mundos llenos de luz y belleza. Explorar esos mundos a voluntad y poseerlos durante esta vida es solo una parte de nuestra herencia celestial. Pero, para la mayoría de la gente, ese vasto universo de mundos más sutiles está cerrado y es impenetrable. Para muchos es solamente un invento de la fantasía poética. Pero en realidad no es así. Está cerrado, ciertamente; pero el Maestro tiene la llave y la ofrece a todo aquél que reúna las condiciones necesarias. Por medio de esta llave puede abrirse un universo entero de estrellados mundos y explorarse sus resplandecientes cielos. Cómo hacerlo es lo que constituye el más sublime secreto de la Sabiduría Oriental2.

CAPÍTULO DOS. RESUMEN DE LAS RELIGIONES DEL MUNDO SU SIGNIFICADO Y ANÁLISIS

1. El Lastimoso Estado Espiritual de la Humanidad

No hay duda de que los hombres se inclinan hacia la religión, aunque tengan que inventar una. Voltaire ha dicho que la religión es el consuelo de los débiles. Nietszche lo ha repetido sustancialmente. Sea como sea, los débiles necesitan algún apoyo y yo no les privaría de su religión, aunque supiera perfectamente que se trataba solo de un producto ilusorio. La religión ha constituido un lugar de refugio para millones de personas, que lloran y sufren. Es innegable que son generalmente los infelices los que buscan un remedio para su tristeza, en cualquier religión cercana. ¿Y quién puede culparlos? El que se ahoga se agarra hasta a una paja.

El mundo está lleno de oscuridad, pena y dolor. Este hecho no pudo ocultársele al noble príncipe Siddharta, confinado como estaba en el palacio de su padre, y, cuando lo vio con todos sus horribles detalles saltándole a la vista, se lanzó, lleno de compasión, a buscar un remedio. Cada individuo en el mundo debe buscar el Sendero por sí mismo y caminar por él por su propio pie.

La oscuridad espiritual cubre todo el mundo y los hombres están enfermos de ella. Espiritualmente, y a menudo físicamente, la humanidad entera está enferma, ciega, sorda y muda y cubierta de llagas. El cáncer de la corrupción moral corroe sus entrañas lentamente; ningún hombre escapa por completo.

En verdad, el mundo está perdido. Éste es un término teológico, pero podemos usarlo porque está muy bien aplicado a esta situación. Todo hombre, no solamente está enfermo, sino también perdido en una densa selva, en un bosque enmarañado, sin sendero ni brújula, sin sol y sin estrellas, porque está ciego. Aún más, está sufriendo el peor caso de amnesia que se conoce. No recuerda nada de su hogar de origen o de su herencia. En esta deplorable situación, vaga año tras año. Además de este lastimoso estado espiritual, muchos sufren de padecimientos físicos; tienen el corazón enfermo. Están agotados y desanimados.

Ésta es una imagen de la gran mayoría de la raza humana en diversos grados. ¿No están perdidos? Continúan tambaleándose, generalmente sin esperanza, esforzándose en su fatigoso caminar sin saber hacia dónde van y algunas veces se detienen a orar por el camino. Pero no obtienen respuesta de las rocas ni de los árboles y sus dioses están tan silenciosos como las frías y distantes estrellas. Las noches pasan lentamente y los días traen una fatiga mayor. Lloran pidiendo pan y no encuentran sino piedras. No estamos hablando de unos cuantos afortunados, sino de las masas de pobres e ignorantes. ¿No están perdidos? Aun la mayoría de los ricos y de los bien situados no son felices. Aquí y allá, un individuo aislado ríe, mientras otros buscan alivio en locas pasiones.

Este cuadro no es demasiado sombrío. Si se conoce el mundo como este escritor lo ha observado durante los últimos setenta años, se convendrá en ello. Pero, ¿por qué llamar la atención hacia el lado oscuro de la vida? Para poder señalar el remedio. Casi todos los hombres, además de sus propias dificultades, se ven acosados por todos lados por los cinco enemigos, las pasiones: conducidos a latigazos por ellas, hasta llegar casi a la locura. Esto afecta tanto al rico como al pobre. Cuando lloran pidiendo un poco de paz y consuelo, un momento de alivio, las pasiones se burlan de sus víctimas con una promesa de felicidad o con algo vano, para luego seguir llevándolas a través de largos días y años enloquecedores. Los jóvenes se hacen viejos buscando en vano una luz, una hora de paz. En todas partes hay una constante fiebre de inquietud, una búsqueda que nunca termina, por algo que nunca encuentran. La mayoría de ellos ni siquiera saben lo que andan buscando.

Si algún optimista se siente inclinado a culparme por decir esta verdad, por pintar este cuadro tan negro, que sepa que estoy diagnosticando el caso con una mano, mientras sostengo el remedio con la otra. No soy pesimista, pero tampoco creo que sea inteligente cerrar los ojos ante los hechos palpables. ¿Dónde hay un hombre que pueda decir que es feliz? Si para alguno su carga es un poco más liviana hoy, ¿quién puede asegurarle que mañana no se encuentre de nuevo en la oscuridad más negra? ¿Dónde está el hombre o mujer que pueda pretender ser inmune al pecado y a la pasión? La fuerza moral es casi nula, excepto en el caso de unas cuantas almas superiores. No hay sino un débil brillo de luz espiritual, una luz parpadeante aquí y allá, en la oscuridad universal. El conjunto de la humanidad no tiene ni moral ni espiritualidad. Las masas están realmente enfermas, van tambaleándose por su desigual camino hacia un destino desconocido. No hay libertad, ni siquiera libertad física. ¿Quién puede decir que es amo de su propio cuerpo? La raza humana entera es de esclavos forzados. Realmente, la situación de la humanidad es deplorable. Los hombres van luchando por el mundo con una fiebre de inquietud, clamando siempre por algo que no saben qué es. Ante ello, unos cuantos se vuelven hacia la religión en busca de consuelo. Si un hombre alcanza cierta preeminencia en algunas virtudes, le apresan una o varias de las atormentadoras pasiones y le arrastran una vez más hacia abajo, hacia el nivel común. Si no es así, está siempre temblando al margen del colapso. No hay descanso; desde la juventud a la vejez, las preocupaciones y ansiedades se multiplican, mientras el ángel de la muerte, siempre erguido en la sombra, espera el día y la hora. No hay seguridad. La riqueza, la salud, el poder, los placeres momentáneos, pasan como un relámpago y se van. ¿Felicidad? ¿Dónde está? ¿Quién puede decir que nunca haya tenido ninguna pena o preocupación? Y, por fin, el hombre se enfrenta a lo oscuro desconocido, ante lo cual se estremece y asombra. La muerte lo siega con su guadaña y la noche cae sobre él, fundido con su polvo original.

Lo mejor que ofrece la vida son unas cuantas sensaciones agradables, un breve delirio de poder, un loco momento de pasión. Luego viene el silencio solitario, el largo silencio durante el cual ninguna voz de consuelo llega hasta los que se han quedado atrás. Con razón, al verse en este estado, dirigen sus miradas a la religión. No es sorprendente que muchas almas desoladas, buscando paz mental y luz espiritual, huyan a un convento o a alguna cueva del bosque. Eso es mejor que suicidarse. La religión es una buena anestesia para las tristes penas de la vida, pero ¿quién puede decir que cure la enfermedad?

Presionados por males comunes, la gran mayoría busca uno de los tres puntos de refugio: o elevan el canto fúnebre del pesimismo o se abalanzan al loco torbellino de la algarabía de las bacanales, o adoptan una religión. De los tres, el último es indudablemente el mejor. No hace ningún bien sentarse a llorar, ni quejarse y compadecerse de sí mismo o echar la culpa a los demás. Aun peor es suicidarse. “Más vale malo conocido que bueno por conocer”. Es inútil predicar pesimismo a la gente que tiene sano el hígado o un buen estómago. Simplemente no lo aceptan. Un hígado entorpecido o un intestino estreñido ha conducido a mucha gente a buscar alivio en la religión o a odiar a su prójimo.

Si un hombre se arroja al torbellino de las pasiones, emerge con la bancarrota mirándole cara a cara. Siempre se encuentra con la demanda inflexible: “Sírvase pagar”. Cada beso tiene su precio. Cada placer lleva la cuenta incluida y, tarde o temprano, se verá obligado a pagar... ¡pagar! ¡pagar!. Observamos la comedia que se está representando. Perseguimos un espejismo. Finalmente, el alma desilusionada sale en busca de la Realidad. Está muy cansada del fingimiento, de la falsedad. Pero ¿dónde encontrar la Realidad? Frecuentemente da vueltas, como la paloma de Noé, y vuelve a casa por no haber encontrado en todo el mundo un lugar donde reposar. No encuentra sino basura y olas turbulentas. Por último, el que busca llega a darse cuenta de la exactitud con que el Maestro pinta al hombre: en medio del océano, en una pequeña embarcación, sacudido y empapado por olas gigantescas, con la muerte inminente mirándolo cara a cara. Esto explica la situación que arrastra la mayor parte de la humanidad. Los hombres más ilustrados sienten algo parecido a lo que experimentó Silenus cuando, habiéndole preguntado el Rey Midas cuál era el mejor destino del hombre, le contestó:

Lastimosa raza de un día; hijos de incidentes y dolores; ¿por qué me fuerzas a decir lo que es mejor callar? Lo mejor de todo es algo imposible de obtener: no haber nacido. El menor de sus males es morir pronto.

Muchas almas valientes se han estremecido al borde del destino ante este panorama. Muchas han regresado voluntariamente a la oscuridad.

2. ¿Se Cura la Enfermedad con el Remedio?

Como remedio para todos estos males, los hombres se han vuelto insistentemente hacia la religión. Pero ¿se han curado de la enfermedad? ¿Hay menos penas y tristezas en el mundo que antes? Lo más que ha hecho la religión es servir de suavizante, de paliativo; en grandes dosis, de algo así como un anestésico. Pero no hay curación. La humanidad, en su desesperación, ha creado religiones para enfriar aquí sus fiebres y para escapar del infierno en el otro mundo.

Una conciencia culpable tiene, por supuesto, que suponer que hay alguna clase de infierno. Pero ¿nunca se les ha ocurrido, al leer esto, que todos los infiernos se han creado siempre para los demás? Como las leyes, se crean para corregir a los demás. El sacerdote y el profeta salen de las espesas sombras sosteniendo una vela entre las manos. Los hombres caen a sus pies y los bendicen por esta luz de esperanza. No es exagerado decir que, desde el principio de la historia, han aparecido por lo menos tres mil formas diferentes de religión y cada una de ellas ha sido abrazada ansiosamente por las hambrientas almas. Todo el mundo, enfermo y fatigado, anhela un remedio para sus males. Busca descanso para su intolerable carga, pero ¿encontrará reposo? Eso es lo que sigue preguntándose. Se han dado miles y miles de respuestas a estas preguntas, pero ninguna las contesta... excepto una.

Mientras muchos se han vuelto hacia la religión, unas cuantas mentes ultra-científicas han declarado abiertamente que no encuentran nada en la religión. No encuentran rastros de un dios y no sale nada del silencio de más allá de la tumba. Las cenizas de la pira funeraria no murmuran nada de lo que ha sido de la vida que antes las animara. Los hombres tienen que seguir sufriendo y luchando valientemente y luego caer y morir con valor. Ese es el fin. Pero esas almas inciertas pueden sacar provecho de las palabras de Sócrates, de la antigua escuela dialéctica Griega, quien en un momento de humilde entrega, dijo:

“Tal vez lo que no es inteligible para mí no sea por eso irracional. Puede ser que haya un reino de sabiduría del cual se haya desterrado a los lógicos".

Y así lo dicen los Maestros. Tal vez haya muchos mundos de sabiduría, de los cuales hasta los más modernos científicos han sido desterrados. Por lo menos, no demuestra mucha inteligencia el que estos científicos aseguren dogmáticamente que dichos mundos no existen, simplemente porque ellos no han sido capaces de verlos. Los Maestros los han visto y están preparados para señalar el camino, de tal manera que cualquier científico pueda verlos, si así lo desea y si tiene la humildad de aceptar las condiciones necesarias.

Pero, a falta de conocimientos, las multitudes generalmente se han vuelto hacia la religión. A causa de esta necesidad general, han surgido muchas formas de religión, cada una de ellas esforzándose por ir hacia la luz. Pero una vela es preferible a no tener ninguna luz y, gracias a la infinita misericordia de la Gran Alma Suprema, se han ofrecido al mundo tantas religiones, cada una de ellas cumpliendo su propósito en su día y en su época, cuando la gente no estaba lista para algo mejor. Lo malo de estas religiones ha sido que tienen una deplorable tendencia a seguir en vigor demasiado tiempo después de que la hora en que son útiles haya pasado.

Una madre alimenta a su hijo mientras no puede comer alimentos sólidos. Un amor sin límites protege y mantiene a la raza humana y le proporciona, en cada día y época, lo que mejor puede asimilar. Solo cuando llegue el día de su mayoría de edad, se le conducirá al banquete del Rey, que preside el Maestro.

Una de las dificultades ha sido que los fundadores de religiones, generalmente hombres de visión espiritual, que han penetrado por sí mismos alguno de los planos sutiles, tuvieron que abandonar el mundo demasiado pronto. Su trabajo no estaba terminado y lo dejaron en manos de discípulos todavía poco preparados, quienes generalmente lo enturbiaron. La vida es muy corta; es muy raro que los discípulos lleguen a ser verdaderos Maestros. Los Maestros dicen a sus discípulos que se han dado cuenta de la realidad dentro de sí mismos, pero, tan pronto como se van, los discípulos comienzan a decir que sienten a Dios en sí mismos. Ahí está la enorme diferencia. Los Maestros ven a Dios; no lo sienten y eso constituye una diferencia esencial. El sentimiento es más o menos ciego y no se puede confiar en él en absoluto. Los Maestros, efectivamente, entran y exploran el reino de los cielos, las regiones suprafísicas pero los discípulos lo leen en los libros y empiezan a hacer especulaciones.

Las religiones se han alimentado de sensaciones y especulaciones físicas. Pero, en cada uno de los casos, los fundadores de dichas religiones aseguran que obtuvieron sus conocimientos viendo y oyendo, no sintiendo. Hablan desde un conocimiento personal. De ahí la necesidad siempre recurrente de Maestros vivos. No afirmemos que no hay necesidad de que viva un Maestro. ¿Cómo puede alguien saber que eso no es necesario? Está emitiéndose un juicio sobre lo que no se sabe absolutamente nada. Es fútil alegar que se tiene un libro y que toda revelación está ya agotada. No se encontrará esa afirmación en ningún libro religioso y ¿quién es tan sabio que pueda afirmarlo? Esta es la presunción más inexcusable que ha pasado por la historia. Un enfermo puede afirmar, con las mismas razones, que no necesita un doctor porque tiene un libro que le da la receta. El Maestro vivo es el Gran Médico que diagnostica nuestros casos individuales y luego administra la medicina. Ésa es exactamente la diferencia entre todas las religiones del mundo y el sistema científico de los Maestros vivos.

Antes de facilitar las enseñanzas de los Maestros, me parece apropiado y aun necesario, reseñar brevemente las diversas religiones del mundo y tratar de señalar, no sus faltas o debilidades, sino sus mejores elementos y también los servicios que han prestado a la humanidad. Si indicamos accidentalmente algunas de sus omisiones, cuando las comparamos con el sistema de los Maestros, es solamente para poder hacer sugerencias constructivas. Como se dijo en otro lugar, la mejor manera de indicar las diferencias de cualquier cosa es colocarla al lado de algo que es perfecto. La diferencia se hace entonces evidente.

No debe condenarse a ninguna religión. Ninguna religión debe denunciarse como falsa. Puede decirse, creemos, que todas las religiones son dones del Gran Superintendente de la historia del mundo. El mundo no va andando a lo loco sin un Director; no seamos tan pesimistas. Tampoco es el demonio el capitán de este barco. No pensemos tan mal de la Suprema Sabiduría. El mundo se ha visto beneficiado por todas las religiones en los días en que éstas tuvieron su comienzo. Si algunos de sus fieles han hecho mal uso de su religión, tal vez no sea culpa de la religión misma. Tampoco debemos condenar o desdeñar a sus valientes y ardientes líderes. Mucho menos, debemos perseguirles a causa de sus creencias. No hay un crimen más grande ni más nefando en la historia que las persecuciones religiosas.

Cada período de la historia ha tenido sus propia necesidades peculiares. Generalmente, la religión ha surgido en apariencia automáticamente para llenar esas carencias. Pero no debemos imaginar nunca que cualquier religión es la última palabra. Solamente la Ciencia de los Maestros abarca todo, lo cual es así porque no es una religión. Es el sendero por el cual los hombres, en cualquier época del mundo, pueden entrar al Reino de los Cielos. Es una ciencia que puede demostrarse de nuevo en cualquier tiempo. De esa manera, siempre está viva y fresca, porque está constantemente en contacto con el Origen Fundamental. Cualquier sistema basado en demostraciones científicas tiene que ser el mismo en toda época; los hechos establecidos de la naturaleza no pueden cambiar. El hidrógeno y el oxígeno se han combinado para formar agua desde que las primeras neblinas comenzaron a cubrir las rocas primarias. Y lo mismo ha ocurrido con el método de aproximarse a Dios, que fue establecido por el propio Creador, siempre ha sido el mismo y será el mismo, mientras dure la raza humana o este planeta.

Debemos recordar las palabras de Vivekananda acerca de las iglesias y de las religiones en general. No podríamos decirlo mejor, así que citémoslo:

El fin de todas las religiones es percibir a Dios como realidad.

Y esto no significa que deba uno “sentirlo”. Esa sensación es generalmente el resultado de la sugestión. Dice:

Puede haber miles de rayos, pero todos convergen, al mismo centro y éste es la realización de Dios. Detrás de este mundo de los sentidos, de este mundo de eterno comer y beber y hablar necedades, de este mundo de falsas sombras y egoísmos, hay eso que está más allá de todos los libros, más allá de todos los credos, de todas las vanidades terrenales, y eso es darse cuenta de la realidad de Dios en uno mismo. Un hombre puede creer en todas las iglesias del mundo; puede saberse de memoria todos los libros sagrados que se hayan escrito; puede bautizarse en todos los ríos de la tierra. Sin embargo, si no tiene la percepción de Dios, yo le asignaría la misma clasificación que al más cerrado ateo. Y un hombre que quizás no haya entrado nunca en una mezquita ni celebrado ninguna ceremonia, pero que se da cuenta de la realidad de Dios dentro de sí mismo y, por tanto, se eleva por encima de las vanidades del mundo, es un hombre piadoso, un santo o como quiera que se le llame. Añadiré que es bueno nacer dentro de una iglesia, pero es malo morir en ella. Es bueno nacer como niño, pero es malo seguir siendo siempre un niño. Las iglesias, las ceremonias, los símbolos, son buenos para los niños, pero, cuando el niño crece, tiene que escoger: o la iglesia o él.

Puesto que el gran Swami pone tanto énfasis en percibir a Dios como realidad, es apropiado que tratemos de poner en claro lo que eso significa, con exactitud. La mayoría de los escritos sobre este tema son poco claros en sus declaraciones. Esto se debe a que los autores nunca lo han experimentado y tienen solamente una vaga idea de lo que significa.

En primer lugar, no es una sensación. Segundo, no es una especulación metafísica ni un silogismo de lógica. Ni es tampoco una conclusión basada en razonamientos ni en evidencia de libros o personas. La idea básica es que Dios debe llegar a ser real para el individuo; no un concepto mental, sino una realidad viva. Y eso no puede ocurrir hasta que el individuo Lo vea. Es necesario ver y oír personalmente antes de que algo o alguien se haga real para nosotros. Yo nunca he visto Montreal; por lo tanto, esa ciudad es para mí solamente un concepto mental. Pero he visto Londres y, por lo tanto, esa ciudad es para mí una realidad sustancial. Para prácticamente todos los hombres, Dios es simplemente una idea abstracta, un concepto mental. ¿Cómo puede alguien adorar y amar a un concepto mental? Cuando la mayoría de la gente dice que ama a Dios, simplemente significa que tiene una cierta emoción súper inducida por la sugestión. Eso no tiene nada que ver con darse cuenta de la realidad de Dios.

Ahora bien, el propósito de toda religión es, de acuerdo con el Swami, convertir el concepto mental en algo que realmente se experimenta. Solamente entonces el que adora puede cantar “Cognosco unun Deum Patrem Omnipotentem” (Conozco al único Dios Padre Omnipotente). Pero la insuficiencia de todas las religiones ha consistido en la imposibilidad de hacer que Dios sea real para sus devotos. ¿Se puede imaginar que los hombres vivieran como viven y pensaran y se comportaran como lo hacen si Dios fuera para ellos una realidad y si efectivamente lo hubieran visto y amado? Es inconcebible.

Debe confesarse, por muy triste que sea, que ninguna alma en toda la historia ha sido capaz de percibir a Dios a través de doctrinas y ceremonias religiosas. Ni siquiera mediante oraciones y meditaciones mentales a un ideal. Sabemos que es así porque ese conocimiento real nunca puede alcanzarse por esos medios. La misma naturaleza del caso lo hace imposible. Lo más que puede hacerse es sentirse uno un poco más cerca de la Realidad o avivar un poco la imaginación. Si mediante la oración, smarana o simran y la concentración, llega uno a las regiones sutiles, aunque sea en un grado muy pequeño, experimentará una ligera elevación; eso es bueno hasta ahí. Pero ese sentimiento nunca lo llevará a darse cuenta por completo de la realidad de Dios. ¿Qué es entonces lo que le conducirá a ese supremo desideratum? Los Maestros pueden dar la respuesta sin error. Hay solamente un método de hacer a Dios real para el que lo busca, es decir, para hacer que vea y oiga a Dios. Si alguien dice que ésto no puede ser, es porque no conoce el Sendero y el método de los Maestros. Cuando el discípulo del Maestro accede a los planos superiores y contempla allí, con su propia y más sutil visión, alguna majestuosa manifestación de Dios, revestido de poder divino y de belleza; cuando oye la música encantada del Nada-Bindu, las Vibraciones audibles del Señor mismo, es cuando empieza a percibir a Dios. Pero esa realización no es completa ni siquiera en ese punto. Cuando se eleva con ayuda de esa Corriente de la Vida a planos aún más altos y funde allí, con enorme gozo, su propio ser espiritual con el Supremo Sat Purush, es cuando experimenta una perfecta conciencia de Dios como realidad. No antes.

Con este hecho queda de manifiesto que con ninguna ceremonia religiosa puede alcanzarse tanto. Ningún proceso mental puede hacerlo. Es una experiencia personal que no puede Iograrse en este plano terrestre. No es una experiencia que sea posible para la conciencia física. Uno simplemente tiene que acceder a los planos suprafísicos para obtenerla. No solamente eso, sino que además tiene que elevarse a regiones sublimes; y eso solo puede conseguirse con la guía de un Maestro.

Cuando el discípulo del Maestro asciende a los mundos interiores, uno después de otro, hasta que entra en Daswan Dwar, la tercera región celestial en este Sendero, se contempla allí a sí mismo como espíritu puro, desprovisto de todo lo material. Y eso es “conocerse a sí mismo”. Después de ello, si avanza hasta la cuarta y quinta regiones, contempla allí una o varias de las más sublimes manifestaciones del Supremo y, entonces, fundiéndose en esas manifestaciones de Dios, llega a conocerle. Y ése es un genuíno conocimiento de Dios como realidad. No hay otro. Ningún hombre puede nunca conocer a Dios hasta que se hace conscientemente uno con Dios. Lo que no llegue hasta ahí es más o menos especulativo, imaginario, visionario e imperfecto.

Esto es, en pocas palabras, el resumen de toda la cuestión. Las iglesias, las religiones formales, pertenecen a los períodos prematuros del pensamiento y evolución humanos, esto es, a la infancia de la raza. Cada religión llena su propósito en su día y hora, pero cada una de ellas debe, finalmente, dejar paso a algo más completo a medida que avanza la humanidad. A través de toda la historia del género humano, la esencia misma de la religión ha sido un esfuerzo por conocer a Dios. Pero ¡qué pocas han tenido éxito! Solamente los Grandes Maestros Espirituales han dispuesto del sistema perfecto, mediante el cual puede lograrse. Y ha habido muy pocos Maestros entre los hombres. Los esfuerzos por conocer a Dios han fallado siempre, excepto y solo cuando han seguido el Sendero de los Maestros, porque no hay otro camino.

Si ahora pasamos revista brevemente a cada una de las grandes religiones, estaremos en posición de ver exactamente qué buen propósito han servido y dónde y cómo han fallado en el objetivo supremo de toda religión. Si ardientes devotos de alguna religión insisten en que mucha gente ha tenido éxito con sus propios métodos, es porque sobreestiman un éxito parcial. Algo se gana, sin duda, con casi todas las formalidades y ceremonias, con oraciones y obras de caridad. Pero no el completo conocimiento de Dios. Ni siquiera el perfecto conocimiento de sí mismo.

3. Las Religiones de China

Las religiones de China que llaman nuestra atención son el Confucionismo y el Taoísmo.

A Confucio, generalmente, se le considera como gran Maestro y fundador de un sistema de ética, un proyecto sobre el cual esperaba construir su gobierno ideal y un perfecto orden social. No era exactamente la república de Platón, pero sería la monarquía ideal, con una ciudadanía plena de integridad. La ética, sin embargo, no es religión y hay muy pocos entre todos los sistemas de ética en el mundo que sean únicos o individuales. Saber vivir apropiadamente entre nuestro prójimo no es lo mismo que poder conocer a Dios. Las dos cosas son fundamentalmente diferentes.

En los períodos primitivos de la historia de China se conoció como Taoísmo a una forma de ceremonias religiosas y prácticas ocultistas. Su comienzo es oscuro. Creemos que data de muy atrás, de períodos extremadamente remotos, cuando algún Maestro verdadero lo dió como elucidación de Sant Mat. Pero, cuando apareció por primera vez en la historia, había pasado ya por los cambios de degeneración usuales. A pesar de ello, todavía tiene algunas marcas de las bases fundamentales del sistema de los Maestros. Todos los eruditos están de acuerdo en que Tao significa Camino. Pero ese camino ha sido obstruído por los desechos acostumbrados de ceremonias y supersticiones. Después vino Lao Tse, un gran filósofo y reformista, quien devolvió al Taoísmo algo de su interpretación original. Aparentemente, vió en él un significado más hondo y vital. Lao Tse escribió un famoso libro llamado “Tao Teh Ching”. Este libro es una exposición del “camino” según el entendimiento Laotsiano. Hay en él ecos de los preceptos de la Sabiduría Oriental, siendo el principal de ellos el significado de Tao, el Nada Bindu de los Vedas, el divino Shabd de los santos modernos.

Se notará que Lao Tse no estaba satisfecho con la simple ética de cualquier sistema. La ética nunca puede constituir el Camino. Ningún hombre puede escapar por medio de la ética al eterno “awagawan”, el vaivén en las regiones de la materia. A fin de ganar los reinos celestes, escapando para siempre de los mundos materiales, el estudiante debe alejarse de los caminos de los hombres y dirigirse hacia donde la ética no tiene significado. Debe trascender el campo de la ética, pues ésta se ocupa solamente de las relaciones humanas.

En las regiones de la Luz, donde se percibe a Dios, no hay ética, ni bien ni mal. No hay sino amor puro.

Lao Tse tuvo un gran discípulo, que escribió el siguiente hermoso pensamiento: “El hombre perfecto usa su mente como un espejo. No coge ni rehusa nada; recibe pero no guarda. De ese modo puede triunfar sobre la materia sin herirse a sí mismo”.

La idea es que, cuando nos adherimos demasiado estrechamente a la materia, descendemos a su nivel, lo cual nos daña grandemente. Esto trae a nuestra memoria el gran precepto de los pundits y maestros hindúes, Vairagya, que significa desligarse por completo del mundo cuando aún se vive en él. No le permitas que se te adhiera. No permitas que te arrastre hasta su cieno. Guárdate por encima de todas las ataduras del mundo, como la flor de loto que sostiene su hermosa cabeza por encima de las aguas lodosas, aun cuando sus raíces estén enterradas en ellas. Éste es el wu-wei de los sabios chinos, la doctrina de la no-afirmación del ser. No hay duda de que, si pudiéramos llegar hasta el origen puro del Taoísmo, encontraríamos un sistema, si no idéntico, sí muy ligado con el de los Maestros.

El Taoísmo pone mucho énfasis en la doctrina del karma, al que en China designan como yin quo. Nada es más cierto en toda la naturaleza que el hecho de que ninguna cosa ni ningún acontecimiento ocurre por sí solo. Todo está ligado a lo que ha pasado antes y quedará ligado a todo lo que le siga. Nació por alguna causa y debe ir seguido de un efecto, en una cadena interminable. Lo que se echa a andar, ya sea por un hombre, por un perro, por un árbol, o por un río, tiene que regresar, en efecto, finalmente, hasta aquello que lo puso en marcha. Es una regla fija de la Naturaleza. La atención y el amor son los medios por los que nos conectamos con los objetos externos. Cualquier cosa que deseamos empieza inmediatamente a caminar hacia nosotros, a menos que lo atraiga un deseo más intenso, que venga de alguna otra parte. Todo en el Universo está sujeto a las leyes del movimiento de Newton. Por medio del deseo nos ligamos al objeto que deseamos. Por eso es necesario un completo desligamiento del ser, de cualquier objeto mundano. Eso evita esclavizarse a esas cosas. Por ello no debemos amar nada con el deseo de poseerlo. En el momento en que hagamos eso, entramos en las primeras etapas de la esclavitud. No debemos ni siquiera desear recompensa por nuestras acciones. Aquél que busca recompensas se hará esclavo de las mismas.

Mientras que el hombre esté esperando recompensas, estará ligado a ellas y yin quo será su amo.

Desde un completo vairagya, desligamiento mental perfecto, accede uno a Nie-pan, el bendito Nirvana. Entonces llega a unificarse con el Tao, el eterno todo. Así es que Tao significa no solo el Camino, sino también la Meta suprema. El hombre debe alcanzar ese estado mental que es como el sol, que brilla sobre todos por igual, sin pedir nada a cambio. El alma vive por siempre para dar, no para recibir; y ésta es la gran paradoja, no solo del Taoísmo, sino también de toda filosofía. Consigues lo máximo dando lo máximo. Recíprocamente, recibiendo mucho te empobreces. Con la acumulación egoísta llegas a la quiebra. Como dice Emerson: “Uno mismo se acarrea sus propias deudas”. Porque, a la larga, no puedes conseguir algo por nada. Cada céntimo debe pagarse. La ley del equilibrio en el terreno moral y espiritual es tan inflexible como la ley de la gravitación. Dar y solo dar, sin pensar ni por un momento en la recompensa, es el principio de la inmortalidad. Ningún hombre llega a ser un Buddha, un Kakusha, un Tathagata o un Bodhisattva, huyendo del dolor, buscando comodidades o exigiendo recompensas. Acepta por igual todo lo que te llegue y sigue dando y dando; sé indiferente tanto a la recompensa como a la censura. Solamente da. Y todo el tiempo, mientras estés dando, une tu mente con el Tao, lo Universal, cuyas vibraciones musicales llenan el universo. Por supuesto que eso Universal no es otra cosa que la Corriente de la Vida, lo que crea o lo preserva todo.

Está escrito:

"Cuando cada fase de nuestra mente esté en armonía con la

mente de Kakusha (el Sat Purush), no habrá un átomo de

polvo (de nuestro polvo), que no entre en el Nie-Pan".

Éste es un insondable precepto de sabiduría.

Este noble sabio enseñó que el hombre no debe vanagloriarse de su propia iluminación, mientras mira a todos los demás cómo luchan entre el dolor y la ignorancia, manteniéndose él sobre el pináculo de su propia rectitud.

Porque tu verdadero ser es la totalidad de la vida y los errores de los demás son tus propios errores. No culpes a los hombres cuando se equivoquen, sino purifica tu propio corazón. No te enfurezcas cuando todo el mundo se olvida de la Ley y deja de conducirse por el Tao. Busca la falta en ti mismo. La raíz de todo mal está en ti.

¿Puede alguien establecer una norma más alta? Es una excelente preparación para el Sendero superior de los Maestros. De hecho, ésas son sus enseñanzas y por ello le damos tanta importancia aquí.

4. ¿Qué Significa Tao?

La palabra se ha traducido con muchas acepciones. Se le da el sentido de Dios, Camino, Providencia, Ley, Vida, Infinito. En Sánscrito, los eruditos modernos lo han traducido como Aum, Orn, Dharma, Atman, Alaya, etc. Es evidente que no se han puesto de acuerdo para decir con certeza cuál es la palabra exacta que debe usarse para traducir Tao. Puede ser que no haya una palabra en ningún lenguaje que pueda dar la significación precisa. Una cosa es evidente: se ha perdido su significado exacto, su sentido íntimo y, hoy en día, solo los Santos tienen la clave de ese significado. La clave es el Shabd, la Corriente Audible de la Vida. Me he dado cuenta de que los letrados no ven en el Taoísmo el verdadero Shabd; como dije antes, eso se debe a que no tienen la clave para entenderlo. McCauliffe hizo un estudio detallado de la religión Sikh y tradujo el Gran Sahib; pero nunca descubrió el contenido más preciado de ese libro. Dio por terminado el trabajo sin tener la más ligera idea del verdadero valor del Granth Sahib. Y lo mismo ha sucedido con la mayoría de los comentaristas del gran trabajo de Lao Tse, a causa, por supuesto, de no haber tenido la clave del Maestro. Ese ha sido el destino de casi todos los libros sagrados.

La Corriente Audible de la Vida combina en sí misma los significados de casi todas las interpretaciones que se le han dado al Tao. Es Ley, es Vida. Es Dios. Es el verdadero Om. Es el Supremo Atma. Es la vida en movimiento de todo Dharma y es el Alaya universal. Debería haberse traducido como “Palabra”, aunque no fuese una traducción exacta. Es la Palabra Divina la que sostiene toda la creación, que al principio estaba con Dios y era Dios, por medio del cual todas las cosas fueron creadas. Es el Sonido, el vibrante Shabd, cuya música celestial da vida a todos los mundos. Y este Shabd es lo que constituye el tema central de los Grandes Maestros de todos los tiempos, que es el Tao, según lo entiende este escritor.

Uno de los significados de Dharma, de acuerdo con la escuela esotérica de Budismo Mahayana, es la Realidad Esencial. Viene de Dhar, mantener. Se refiere a la Corriente Audible de la Vida, de los Maestros, la cual no solamente crea, sino que mantiene todas las cosas. Es la Fuente de la Vida, de la cual surge toda vida en cualquier mundo y todos los fenómenos biológicos de este plano. De ahí que también haya llegado a significar la forma de todas las cosas, la suma de todos los fenómenos. Subrayando todos esos significados, está la idea central de la corriente creativa, la Corriente de la Vida.

Esta traducción de la palabra Dharma equivale exactamente a Tao. Si traducimos Tao como “Atman”, también es correcto, puesto que es el supremo Atman o espíritu, el cual, una vez más, es la Corriente Creativa de la Vida, la causa, sin causa, de todo. Si la traducimos como “Om”, tenemos el mismo significado. “Om” era para los antiguos hindúes en general el más alto, el más sagrado sonido, símbolo de Brahm. Y Brahm era para ellos el Ser Supremo. Así es que, aparentemente, sea cual fuere nuestra aproximación, Tao no es ni más ni menos que el Verbo Supremo. Es el Sendero, por supuesto. Es el Camino Real de los Santos. Traduciendo la palabra como “Camino” tenemos el mismo significado, puesto que la Corriente Audible de la Vida es, preeminentemente, el Camino. Es, primero y antes que nada, el Sendero de los Grandes Maestros. Es el Sendero por el cual los Maestros y sus discípulos van hasta su hogar. Sin esta Corriente de la Vida no hay modo de volver hasta los pies del Supremo. Todos los Santos recorren la sagrada Corriente del Sonido. Viajan sobre él. Les atrae y les eleva en su viaje. Se lo ofrecen a sus discípulos, sintonizándolos con él. Es ese poderoso encantamiento, por medio del cual superan el mundo y se elevan hasta la libertad espiritual.

De modo que, si el Tao es el Camino, debe ser el Camino de los Santos, porque no hay ningún otro camino. No es, ciertamente, ningún sistema de ética. Aunque el Taoísmo ha estado cubierto por el polvo de cientos de siglos, sin embargo ha ejercido una influencia beneficiosa sobre la vida de los chinos, sin duda debido a la mediación de este gran concepto, unido a la noble ética de Confucio, que ha hecho posible que el Imperio Chino haya estado unido durante largo tiempo. Los restos que aún quedan en el pueblo Chino todavía pueden redimirles y hacerles capaces de construir una nueva civilización sobre las ruinas del antiguo imperio. Hoy en día están mostrando signos de renacimiento, bajo la terrible presión de la guerra. Sin embargo, si es así, algún Maestro vivo debe purificarlos y darles un nuevo mensaje. Esa antigua sabiduría les ha dado a los mejores chinos una cultura y una dignidad que no han perdido por completo, ni siquiera hoy en día. Pero ningún sistema de ética, ningún precepto legal, ni aun el conocimiento del mismo Tao, puede resistir la mano destructora del tiempo. Ninguna nación o pueblo puede luchar permanentemente contra las pasiones que los arrastran hacia abajo, a menos que haya Maestros vivos para hacerles dinámico el Camino.

He aquí un secreto muy importante: la verdadera causa de la degeneración nacional, racial o individual es la falta de un Maestro vivo. Sin un Maestro vivo no se puede contrarrestar el hundimiento.

China se ha sentado, llena de complacencia, envuelta en los mantos de un rígido formalismo, durante setenta siglos y, al mismo tiempo, ha estado vanagloriándose de la más antigua civilización. No hay duda de que tuvieron dicha civilización, cuando prevalecía el Tao puro; pero haberlo perdido no es ningún mérito para la nación que lo perdió. Gradualmente, se hundieron en una filosofía estancada de fatalismo y de adoración de los ancestros, cuya caída no pudo ser detenida ni por la ética de Confucio ni por la doctrina abstracta del Tao. Pero, ¿por qué culpar a China? Todas las naciones hacen lo mismo con el correr del tiempo. Solamente un verdadero Santo puede resolver sus necesidades.

5. La Fe de Zoroastro

La fe Zoroastriana fue fundada por el gran sabio de Persia o Irán, Zoroastro, o, para decirlo más correctamente, Zaratustra, quien vivió 600 o 1.000 años A.C. Se le atribuye la religión de los Magui o Magos, aunque indudablemente las enseñanzas y prácticas de los Magos fueron una modificación, hecha mucho más tarde, de las enseñanzas reales de Zoroastro. Sus representantes actuales son los Parsis de la India, a quienes algunas veces se les llama adoradores del fuego, aunque incorrectamente. Esto es debido a que consideran al fuego, especialmente al sol, como símbolo del Supremo. Al fuego se le considera como un símbolo muy apropiado de Dios, por muchas razones, y este simbolismo contiene una gran riqueza de pensamiento. El fuego lo convierte todo en sí mismo. Las llamas siempre tratan de ascender hacia el cielo. El fuego es el gran purificador, que destruye todo lo que no es digno de perdurar. También sugiere esa pureza de corazón que, por sí sola, puede prepararle a uno para ver a Dios. Jesús y todos los Maestros están de acuerdo con ello. El fuego también cuece la comida que nos nutre, lo mismo que el Bendito Shabd nos da el alimento espiritual apropiado que cada uno requiere. Así como el fuego nos calienta cuando tenemos frío, la Divina Corriente nos da vida, luz y calor, lo que significa amor. Este hermoso simbolismo incluye mucho más, si queremos proseguir con la cuestión.

La colección de las escrituras sagradas de Zoroastro y las de sus primeros discípulos, componen ahora el Zend Avesta, la Biblia de la fe de Zoroastro. Después de haberse ido el gran Maestro, un grupo de seguidores de Zaratustra formaron lo que llegó a conocerse como los Magos o los Sabios de Oriente. Estos Magos fueron probablemente los sufíes originales. De ellos partieron los mensajeros que fueron a ver a Jesús cuando nació, puesto que todos los hombres realmente magos saben cuándo va a venir otro Mahatma (Gran Alma).

El Zoroastrismo prevaleció sobre los antiguos dioses de Babilonia y Nínive, desde tiempos de Ciro, aunque fue declinando gradualmente. Cuando se lava y se pasa por un tamiz, quitándole todas las adherencias, se encuentran muchas verdades, como pepitas de oro, en las enseñanzas del noble Iranio. Y esto es lo que lo une definitivamente con la labor de los Grandes Maestros. En cuanto a que si Zaratustra mismo era un Maestro verdadero o un Santo, la mejor manera de contestarlo es invitar al lector a ir con el Maestro que vive actualmente, quien le dará el método mediante el cual podrá averiguarlo por sí mismo, sin que ni siquiera tenga que creer en la palabra del Maestro. Lo mismo puede decirse de Jesús o de cualquier otra de las grandes figuras de las religiones de la historia. El Maestro puede darle la clave mediante la cual puede ganar el derecho a una entrevista personal con cualquiera de ellos; entonces sabrá con certeza su posición, no solamente durante el tiempo en que vivieron en este mundo, sino también de su situación actual. Puede conocerlos personalmente y conversar con ellos.

Una de las verdades centrales de la fe de Zoroastro es su doctrina de la hermandad universal del hombre. Creen en un Ser Supremo, no obstante lo mucho que se ha afirmado lo contrario. (Su creencia en la dualidad de Dios es solo aparente). El estudiante superficial puede fácilmente caer en el error de creer que enseñan que hay dos Dioses, uno bueno y el otro malo, según las afirmaciones que se encuentran en algunos libros. Sabemos que el gran Zaratustra nunca enseñó una cosa así. La idea de dos seres supremos es contradictoria en sí misma. Ningún Gran Maestro lo ha sugerido jamás. Zoroastro enseñó que el Señor Supremo era Ahura-Mazda u Ormuz y que era el origen y personificación de todo bien. Al mismo tiempo, menciona la existencia de un Poder Negativo llamado Ahriman. Este poder de las tinieblas gobernaba el mundo y era el centro de todo lo que llamamos el mal, la suma, la personificación de todo lo que afecta al hombre de modo adverso. La oscuridad.

Aquí hay una joya que no debe pasarse por alto. Sugiere en gran medida las enseñanzas de los Maestros, porque ellos mencionan frecuentemente la existencia de un Poder Negativo; pero éste está subordinado al Supremo y gobierna sobre las regiones de la mente y de la materia, representando el lado más oscuro de la creación. Esto no quiere decir que sea malo por completo, sino que, en la naturaleza misma de las cosas, lo que nosotros llamamos el mal es inherente a lo negativo, siendo simplemente menos bien.

No hay duda de que esta religión llegó a Persia y sus alrededores como la lluvia que cae sobre la tierra seca. Su acción constructiva llegó durante ese período en que la civilización moderna se encontraba todavía en la cuna de Mesopotamia. Los cimientos de la cultura fueron hechos por los Sumerios y luego por los Imperios Sumerio-Acadios, de índole más semítica, bajo Sargón I y sus sucesores. El primer imperio conocido de la historia tuvo por capital Erech, en la parte norte del Golfo Pérsico. Este imperio se alimentaba de los fértiles valles del Tigris y el Eúfrates. En este valle lucharon muchas tribus y razas por la supremacía, durante un período de cincuenta siglos o más. A este conjunto de poblaciones llegaban constantemente Dravidios, Semitas, Caldeos y Arios, siendo estos últimos en su mayoría Medos y Persas. El viejo imperio asirio cedió su lugar al nuevo orden cuando cayó Nínive en manos de invasores más poderosos, en el año 606 A.C.

Fue por esta época cuando apareció el gran santo o sabio Zoroastro, pues cuando las enseñanzas de los Maestros se oscurecen y corrompen, viene un nuevo Maestro. En Mesopotamia, una veintena de tribus en discordia, de lenguas confusas y costumbres antagónicas, encontraron una nueva y unificadora influencia en la filosofía de Zaratustra. El gran mensaje de todos los tiempos encontró una nueva expresión. Cuando Ciro el Grande estableció un vasto imperio sobre las bases de la nueva cultura, preparó el camino para que el impetuoso Alejandro extendiera su influencia hasta los más remotos confines del mundo conocido. Aunque era un degenerado, había sido preparado para esa misión en particular con las enseñanzas de Platón. De ahí que el principal servicio que prestara Alejandro a la humanidad fuera romper la vieja costra del pensamiento del mundo o, mejor dicho, del no pensar y, después, preparar el terreno del mundo intelectual para plantar la nueva semilla. Ésta iba a ser la sabiduría de Zaratustra, Sócrates, Aristóteles y Platón, cada una de las cuales llevaba en su interior los gérmenes de la Sabiduría Oriental. Digan lo que quieran, pero una de las cosas que ha dado vida y perpetuidad a la filosofía de los maestros griegos es el hilo de oro interior de la Sabiduría Oriental, la Sabiduría de los grandes Maestros Orientales.

Sin embargo, antes de aparecer Alejandro, las purísimas enseñanzas de Zaratustra habían sufrido ya los cambios degenerativos usuales, por lo menos hasta cierto punto. Cuando la filosofía de Platón y Aristóteles se diseminó a través del Mundo, la religión de los Magos ya había sido cubierta de gran número de ceremonias sin sentido y prácticas corruptas. Al nacer Alejandro, su madre estaba impregnada de ese veneno de supersticiones Mágicas. Pero el gran iranio ya había acabado el gran trabajo que había venido a hacer. Sus enseñanzas habían dado un nuevo ímpetu a la filosofía y a la religión. Habían forzado a las mentes cerradas de las masas a pensar un poco. Toda la civilización futura se beneficiaría con su influencia bienhechora. Es así como el pensamiento, la filosofía y la religión renacen de época en época, como se afirma en el Gita.

Pero hay algo en relación con esto que no debe pasarse por alto: Cuando cualquier Maestro sale de su campo de acción, las puertas del Reino de los Cielos se cierran automáticamente para los nuevos seguidores, en lo que a él concierne. Al principio, parecerá extraño y aun injusto, pero no lo es, porque a cada Maestro le sigue otro en sucesión y todos los que ya estén preparados pueden irse con Él. No debemos olvidar que este mundo nunca está sin un Maestro y que todos aquéllos que estén "debida y verdaderamente preparados, que sean dignos y que den la medida", irán hacia Él.

El resto son, entonces, como las cinco vírgenes necias, que no traían aceite en sus lámparas. Siempre y dondequiera que los hombres van tras los credos, sacerdotes y organizaciones, puede ser que encuentren alguna forma de religión; pero nunca encontrarán el Camino para entrar al Reino de Dios, del que hablan todos los Grandes Maestros. Sólo un Maestro vivo tiene la llave de ese Reino y únicamente él puede ayudar al estudiante a entrar por ese camino. En la religión del noble iranio debe ponerse énfasis en dos o tres características, porque tienen una relación muy estrecha con las enseñanzas de los Maestros. Su más sublime ideal, su más alto concepto de la vida perfecta, se expresó en su Avesta con la palabra Asa, que, en terminología védica, equivale a "Rita". Está estrechamente relacionado con el Dharma Hindú y con la palabra Musulmana Islam. Su idea central es la rectitud, una vida en completa armonía con la Gran Ley, queriendo decir, fundamentalmente, en armonía con Dios. Al Padre Supremo, al que da las leyes, al que da la vida, le llama Asura Pita Nah, lo mismo que Ahura-Mazda. El modo de acercarse a Él era Ash, o sea, el Camino de la Rectitud. De sus sagradas escrituras viene esta declaración inequívoca: "No existe nada más que el Creador, Ahura-Mazda; todo emana de Él y al final se integra de nuevo en Él".

Así enseñó un monoteísmo definido. Este Ser Supremo no tenía forma, estaba en todo y más allá de todos los atributos conocidos por nosotros (como el Nirguna Ishwara).

De acuerdo con Zaratustra, hay seis maneras diferentes, por las cuales el Ser Supremo se da a conocer a los hombres. Se llaman también rayos de luz del Supremo. Se habla de ellos algunas veces como si fueran personalidades, —"Amesh-Spenta"— , Santos Inmortales, y son:

1. Asa-vahista, la Voluntad Suprema, manifestada al mundo.

2. Vohu-Mano, la mente buena, la divina sabiduría, la pureza mental.

3. Khashathra-Vairya, el poder que lo crea todo y lo mantiene todo.

4. Spenta-Armaiti, la piedad perfecta con una devoción única en la mente.

5. Haurvatat, totalidad absoluta, perfección, espiritualidad.

6. Ameretatat, vida inmortal, liberación de la muerte o disolución.

Estos seis representan las cualidades, tanto paternales como maternales, de Dios. Las primeras tres, la naturaleza paternal del Supremo, y las últimas tres la maternal. Si unimos a estas seis la gran figura central de Ahura-Mazda, tendremos el séptuplo Señor, como enseñanza del profeta Zaratustra.

Para los estudiantes del Camino Real de Sant Mat hay una cosa más en el sistema de Zaratustra que es de peculiar interés. Además de los siete rayos del Divino arriba mencionados, menciona otro rayo o poder, al cual llama Shrahosha o Sraosha. Este nombre viene de la raíz Sánscrita Sru, que significa oír. Esto es muy significativo. Es bastante claro para el discípulo de los Maestros que este Rayo Divino es algo que puede oírse. Por supuesto, se refiere al Shabd Dhun de Sant Mat. No puede ser otra cosa. Es la Corriente Audible de la Vida de los Santos y podemos muy bien inferir que este importante hecho no era desconocido para Zaratustra. Tal vez, si dispusiéramos de sus enseñanzas en toda su pureza, se encontraría que había hecho de este Sraosha su tema central. Dice claramente que esto es lo supremo que debe buscar y cultivar el hombre. Afirma que, cuando uno alcanza plenamente el Sraosha, aparece ante él el camino de la salvación, eliminándose toda obstrucción. Esto está absolutamente de acuerdo con las enseñanzas de los Maestros.

En una oración compuesta por el mismo Zaratustra (ver el Zend-Avesta), dice así: "Oh Mazda, que Sraosha vaya, junto con Vohu-Mano, hasta la persona a quien tú amas".

De esta manera, pone énfasis en Sraosha como algo de suprema importancia. Una vez más, ello está en perfecta consonancia con el mensaje de los Santos. El Señor Supremo siempre pone en contacto con el Bendito Shabd a la persona a quien ama y, entonces, se purifica su mente, después de lo cual es conducida hasta su propio hogar. Todos los Santos están de acuerdo en que la Corriente Audible de la Vida es el único sendero de purificación de la mente y del acercamiento final a Dios. Es otro simple ejemplo de cómo todas las religiones del mundo, cuando se las entiende apropiadamente, apoyan las bases fundamentales de Sant Mat.

Ya se ha hecho referencia a la manera como el Zoroastrismo explica el problema del mal. Armonizando con el sistema de los Maestros, el iranio enseñó la existencia de un poder negativo que gobernaba las regiones de la mente y la materia, como subordinado del supremo Ormuz. Esto colocaba al mal en la categoría de negación pura. Carece de existencia real. Es una luz inferior. Cuando hay abundancia de luz no hay sombras y en la completa oscuridad tampoco las hay. Lo mismo sucede con el mal. Los Maestros ven el mal solamente como una sombra, como un estado de imperfección, una fase del crecimiento, tal vez una necesaria concomitancia de la evolución. En nuestra ignorancia, creyendo que la oscuridad es algo real, andamos a tientas en las sombras. Pero es solamente una negación. El hombre que nunca haya visto ni nunca haya oído hablar de la luz no puede sospechar que está en la oscuridad. La oscuridad es normal para él. Lo mismo sucede con el mal. Sentimos la pena del mal solamente al saber que hay un bien mayor.

Para resumir toda la filosofía del mal, debemos llegar a la conclusión de que es un hecho que no existe eso que llamamos el mal. El mal como realidad es filosóficamente impensable y ahí debe finalizar el asunto, en lo concerniente a la metafísica. La presunción de que el mal es una realidad ha causado mucha confusión en la filosofía y en la religión. De nada sirve negar la dificultad; debemos suponer que, si el mal existe, Dios es el responsable. Eso nos coloca en un laberinto de dificultades filosóficas, de las cuales no parece haber escape. Puestos contra la pared ante este hecho inflexible, muchos pensadores han declarado que Dios no existe. ¿Cómo puede haber un Dios bueno a cargo de un mundo lleno de desolación y pecado? Solamente la filosofía luminosa de los Maestros elimina esa dificultad. En un universo creado por un Dios que es todo Sabiduría, cuya esencia fundamental es la bondad y el amor, no hay lugar para algo como el mal. Simplemente no existe: solo hay muchos grados de bien, de luz. En su aspecto final, no hay nada malo en el mundo, ni hay pecado ni faltas en nadie. Si algo se vé así, se debe únicamente a nuestro limitado entendimiento.

Pero ¿qué es eso que tanto nos preocupa? ¿Qué es eso que llamamos el mal? Sea lo que sea, aparentemente es algo muy real para nosotros. La respuesta es que, para nosotros, el mal es cualquier cosa que no nos gusta. Por supuesto, es un punto de vista estrecha y egoísta y solo este ego intruso es el que nos juega malas pasadas en nuestro modo de pensar. No obstante, esa es la manera usual de ver las cosas.

A un niño pequeño no le gusta que le interrumpan el juego para lavarle la cara. Para él eso es malo. Grita su descontento, desobedece a su madre y tiene que ser castigado. Para él eso es otra cosa mala; no ve nada sino maldad en ello. Para él, el mundo entero es un teatro de maldad, simplemente porque incluye muchos "noes" y muchos lavamanos. Un hombre se deja llevar por las pasiones y comete un crimen. Tiene que ir a prisión. Para él la prisión es un mal, pero para la sociedad la prisión no es ninguna cosa mala. A un hombre le sale un abceso en el apéndice; tiene que ir al hospital y someterse a una operación. Puede que le sea difícil decidir cuál es el mal mayor, la enfermedad o la operación. Para él una cosa es tan mala como la otra. Pero la sociedad considera a los hospitales una verdadera bendición. Todo depende del punto de vista de cada uno y ésa es la clave de toda la cuestión. Un hombre, que era muy cruel con su esposa y sus cinco hijos pequeños, muere en un accidente. Para su esposa su muerte es un golpe terrible, puesto que deja en sus manos una carga intolerable. Para ella su muerte fue un mal, una calamidad. Pero, mirándolo imparcialmente, desde un punto de vista superior, su muerte era probablemente lo mejor que podía haber sucedido, no solamente para la familia, sino también para la sociedad. Las cosas son malas solamente cuando se aprecian desde un punto de vista egoísta y estrecho. Pero no podemos continuar con este asunto más tiempo por ahora. Los Grandes Maestros resumen toda esta cuestión diciendo: "Lo que haga el Señor, es lo mejor". Desde el elevado punto de vista del Ser Supremo, no hay nada que pueda considerarse el mal, puesto que Él sabe lo que es mejor para todos.

Puede resultarnos sugerente recordar que el hombre es atraído al Sendero del amor y la luz solamente por medio de una amarga experiencia. Mientras más pronto llegue a ese cambio, mejor, aun cuando se requiera mucho sufrimiento para imprimir la lección en la mente del individuo o en las mentes de la raza entera. Y a menudo sucede que, mientras más agudos son los sufrimientos de los hombres, mejor es para ellos. Entonces resulta que el sufrimiento es una bendición encubierta. Estamos en lo cierto al afirmar que todo lo que los hombres llaman "el mal", lo que implica sufrimiento de cualquier clase, tiene como objetivo final atraer al que sufre hacia el Sendero del Amor. Eso significa el Sendero de los Maestros. Cuando entramos definitivamente en ese Sendero, toda semblanza de mal desaparece, igual que la noche huye ante el sol naciente. Si no hubiera otra razón en el mundo que justificara la presencia del sufrimiento, esta única parecería suficiente. Es igualmente cierto que, tan pronto como todos los hombres, toda la raza humana, llegue al sendero del amor, el mal desaparecerá del mundo.

Ésta es, al menos, una solución racional al problema del mal. Ésta es la tesis: el mal, el sufrimiento en cualquiera de sus formas, tiene como objeto primordial impulsar a la gente a dirigirse hacia el sendero del amor. No lo estamos manifestando como palabras del Maestro, sino como una sugerencia. Pueden haber también razones más profundas pero, en todo caso, podemos estar seguros de que el plan de la vida humana, incluyendo lo que los hombres llaman el mal, es el mejor plan posible para la raza humana, bajo las condiciones actuales. Vamos a permitirnos hacer una sugerencia: nuestra opinión es que los gérmenes, las bacterias, existen aquí para colaborar a la disolución, eliminando a los débiles dentro de una especie y estas bacterias no tendrán éxito al atacar a los que estén fuertes y sanos. Puede que parezcan un mal, pero no lo son. Muchas otras cosas son malas en apariencia, a causa de nuestra ignorancia en lo que concierne a cuál es su lugar apropiado en el esquema general.

6. El Budismo en India

Gautama Buda apareció casi simultáneamente con Zaratustra en Persia y Confucio en China. Lao Tse también perteneció al mismo período. Era un tiempo de despertar en la historia del mundo. Siempre, cuando el tiempo está maduro para ser escuchados, aparecen los sabios. ¿Qué impresión hubiera causado Emerson a la gente incivilizada? Los Santos siempre aparecen cuando hay una buena oportunidad de que se les escuche y ahora hay más Santos manifestándose que nunca antes. Cuando haya gente preparada para recibirles, vendrán más.

Algunas veces nos preguntan por qué no han venido Santos a los grandes centros Europeos o a América. La respuesta es que acudirán cuando la gente esté preparada. Se dice a menudo que, entre aquella población, hay ciertamente muchas personas buenas, probablemente aun mejores que los que vienen a la India con los Maestros; y puede ser que sea así. Pero la bondad moral no es el único mérito para conocer a un Maestro. Con certeza, los grandes intelectos no son tampoco requisito principal. Las condiciones fundamentales para encontrar a un Sat Guru genuino son: humildad, amor y estar libre de las ataduras de las religiones. Si un alma no reúne nada más que esos tres requisitos, está próxima al Sendero de los Maestros. Se necesita algo más, sin embargo, además de esas tres cosas: debe haberse ganado ese derecho durante la vida presente o en vidas pasadas. Si el karma del pasado no es suficientemente bueno, si no se ha ganado esa suprema buena fortuna, no puede conseguirse, a pesar de la santidad que se alcance en esta vida. Pero si una persona es particularmente digna durante esta vida, eso significa que es casi seguro que encontrará un Maestro en la siguiente.

Hoy en día, en este Yuga, hay más oportunidades que nunca de que los Maestros se hagan oír y acude más gente hasta ellos. Cuando haya más gente preparada, vendrán más Santos a diferentes partes del mundo. No puede haber iluminación posible hasta que la gente esté suficientemente despierta para escuchar al Maestro. Esto es evidente.

Las facultades superiores duermen durante siglos y siglos. Los hombres viven como animales. Puedes gritar el divino mensaje en sus oídos y solo lograrás incomodarles. No quieren que se les perturbe. Probablemente te echarían o te matarían. No pueden oír lo que les dices. Están embelesados con la sensualidad, mientras que sus instintos espirituales están cubiertos de escombros. Intentar iluminarlos es solamente una pérdida de tiempo y ésa es la razón principal por la que los Maestros no han ofrecido su mensaje a todo el mundo. Simplemente, no pueden hacerlo; la gente no lo aceptaría. Cuando viene un nuevo Maestro, se ve siempre obligado a adaptar su mensaje a la capacidad de la gente. No siempre puede darles su mensaje completo, pero la gente recibe al menos un pequeño relámpago de luz, unos cuantos destellos de la verdad. Las enseñanzas, aun cuando no sean las más altas, dan un nuevo impulso a la rectitud en el modo de vivir y de pensar. Es un paso más hacia la meta. Gradualmente se prepara el terreno para la venida de un nuevo Santo que pueda proporcionarles las más altas verdades. La historia se repite entonces una vez más. Después de que el Santo se marcha, sus enseñanzas se corrompen y olvidan con el tiempo.

En la época en que apareció Buda, la India sufría de estancamiento en el Brahmanismo. La vida en el país era medianamente segura desde la gran invasión Aria. Es la bendición que da un gobierno fuerte. Aun cuando sea un gobierno extranjero, da seguridad al país en contra de invasiones extranjeras y lo pone a salvo de luchas internas. De modo que la India, bajo el primitivo régimen Ario, tenía paz y seguridad. Pero cuando la gente se relaja durante un largo período se vuelve gorda y perezosa. El pueblo de la India llegó a ser bastante próspero, pacífico, feliz, soñador y perezoso. Los sacerdotes crecieron en número y poderes. Especularon y, por supuesto, recogieron sus ganancias. Muchos de ellos llegaron a ser bastante ricos. Los rajás les donaron grandes fortunas y luego volcaban sobre ellos sus propios pecados y preocupaciones y se iban de caza mayor a las selvas. La gente del pueblo contaba historias de amor, comía dulces y se acostaba a dormir. Se despertaba al día siguiente para hilar teorías más sutiles, hacer el amor y comer.

En este género de vida apareció el noble príncipe del clan Sakya, de nombre Siddharta, quien después llegó a conocerse con el nombre de Gautama Buda. Nació 650 años A.C. aproximadamente. Desde los jardines del palacio de su padre podía ver las nevadas cumbres de los Himalayas, mientras el resto de la India, ardoroso y polvoriento, se extendía en la lejanía hasta Ceilán, que en aquel tiempo se llamaba el Dorado Lanka. Durante sus primeros años fue cuidadosamente protegido hasta de la vista de todo mal o cosa desagradable. Pero después, cuando se dió cuenta de que existían la vejez, el sufrimiento y la muerte, resolvió buscar un escape de ese dolor, no sólo para él, sino también para toda la humanidad. Era una aventura ambiciosa, pero noble. Dejó el palacio de su padre y a su hermosísima esposa e hijo y, montando su blanco corcel en la quietud de la noche, mientras todo el palacio dormía, se lanzó "en busca del Camino": el Camino, el Tao de la liberación. Después de seis años de rígido ascetismo, penosas luchas y hondas meditaciones, llegó la luz a su visión interior y se convirtió en el gran apóstol de la Iluminación. Había encontrado el Camino, el Sendero. Ario, como él le llamó. Se llenó de gozo, entonando cabalmente el triunfo. De este modo, el iluminado príncipe comenzó a enseñar. El Parque de los Venados, en Benares, vibró con su inspirada voz, revelando a todo el que llegaba las "Cuatro Grandes Verdades", el "Octuple Sendero".

7. Un Sacrificio Innecesario

En el mundo actual, el Budismo tiene más seguidores que cualquier otra religión y esos millones de personas consideran los sacrificios de Buda como el ejemplo más noble de amor desinteresado jamás manifestado. Es verdad que la grandeza de ese sacrificio nunca se sobreestimará, hermoso más allá de las palabras. Pero, a la luz de las enseñanzas de los Maestros, sabemos que ese sacrificio fue absolutamente inútil. Fue innecesario hasta para su propia iluminación, porque podría haber ganado plena y completa iluminación en su propia casa. El ascetismo no es necesario para el desarrollo espiritual, como Buda mismo descubrió después de muchos sufrimientos.

La salvación es un problema espiritual. En este mundo cada uno debe encontrar el Sendero y caminar por él por sí mismo. Nadie puede hacerlo por otro, como tampoco nadie puede comer por ningún otro. La Ciencia de los Maestros aclarará todas estas cosas al estudiante y en cada época ha habido un Maestro capaz de señalar el Camino para conseguir los más altos logros. Pero el Budismo fue propagado con éxito y, así, llegó a ser conocido en todo el mundo mediante el sistema de monjes misioneros enviados por el Maestro.

Los Maestros enseñan que cualquier sistema o religión que no pueda ser practicado por toda la humanidad no es una parte esencial o componente de una religión verdadera. Si una ciencia espiritual ha de ser útil para todos los hombres, debe ser una ciencia universal. Si no es apropiada para todos, bajo todas y cada una de las condiciones de vida, entonces no es universal. El papel del monje asceta, del ermitaño, del Sadhu errante, puede ser espectacular, pero no es espiritual. Vestirse de un modo distinto y separarse del resto de la humanidad puede ser halagador para cierto tipo de vanidad, pero no es espiritualidad. No es parte de una religión universal. Cualquier cosa que no pueda formar parte del régimen diario de vida de todos los hombres no puede ser un elemento esencial de ninguna religión, la cual debe considerar a la humanidad como un todo.

Los Maestros enseñan que las austeridades son una pérdida de tiempo y de energía y conducen, si acaso, a aumentar la vanidad. Es cierto que los Maestros a menudo pasan vibraciones, impuestas por ellos mismos, y que en el pasado han sufrido persecuciones y muerte. Pero no torturan a propósito su propio cuerpo, ni soportan penalidades innecesarias por exhibicionismo. Los Maestros diseñan un método definido, por medio del que cualquiera puede obtener la iluminación interior tan segura y completamente como Buda. Unas pocas horas diarias dedicadas a hacer los ejercicios adecuados que señala el Maestro conducirán, a su debido tiempo, a la iluminación interior con seguridad absoluta. Y lo hermoso de esto es que, no solamente uno o dos individuos aislados y excepcionales en la historia pueden encontrar el Sendero, sino que pueden alcanzarlo innumerables cientos y miles de hombres y mujeres. Bajo la dirección de uno de los más grandes Maestros, lo están haciendo ahora mismo, como puede atestiguar el que suscribe. El camino está abierto para muchísimos más. Si Buda ganó algo para justificar su sacrificio, fue recuperar parte del conocimiento del Sendero, el cual estaba casi enteramente perdido entre su gente.

No puede haber duda de que en el Budismo esotérico se muestra el conocimiento de la Corriente del Sonido. Pero ¿cuántos Budistas conocen ese Sendero hoy en día? En la actualidad, el mundo se encuentra más o menos donde se hallaba antes de que viniera Buda, en lo concerniente a espiritualidad. ¿Qué es lo que logró su heroico sacrificio, salvo fundar otra religión? La ética del Budismo es buena, proporciona uno de los mejores códigos morales, sin embargo las mismas cosas ya se habían enseñado antes y, desde entonces, se ha venido enseñando en otras religiones. Pero la ética por sí sola nunca abrió el Camino hacia los reinos interiores. La ética puede limpiar la mente y prepararle a uno para llamar a la puerta interna, pero nunca abrirá esa puerta. Eso lo puede hacer solamente uno de los grandes Maestros.

El saber que el dolor existe y que la causa de la tristeza es el deseo, no es liberar al mundo del dolor o del deseo. Eso mismo se enseñaba en el Gita de Krishna desde antes de los días de Buda. Si todo el mundo supiera que el dolor nace del deseo, ¿de qué serviría saberlo, a menos que pudiera curarse el deseo mismo? Pero el mundo no tiene con qué curar el deseo, ni tampoco ninguna religión puede curarlo. Solamente los Maestros tienen el remedio, y ese remedio debe ser aplicado individualmente por el Maestro mismo. Leerlo en un libro o escuchar una conferencia sobre este asunto nunca quitará el deseo ni aliviará el dolor. La curación es la Corriente Audible de la vida y puede ponerse a disposición del individuo solamente por el Maestro.

Yo puedo saber que el dolor que siento se debe a la picadura de un escorpión, pero saberlo no me quita el dolor. El budismo puede decir cómo vivir una vida sana, pero pocas religiones, si es que hay alguna, pueden decir cómo ponerse en contacto con la Corriente Audible de la Vida y, de ese modo, escapar del loco torbellino de los deseos. Solamente los Maestros pueden hacerlo. La belleza radica en que los Maestros no solamente hablan de ello, sino que además administran las aguas curativas. No dan una receta o leen un capítulo de un libro, como hacen los doctores y sacerdotes, sino que facilitan la medicina verdadera. La bebes y la vives. Eso es todo en pocas palabras.

La Corriente de la Vida es el único medio de escape de la rueda fatal del eterno ir y venir, desear y sufrir. Ninguna alma puede encontrar su propio camino hasta esa corriente. Pero toda alma que conecta el Maestro con esa Corriente tiene que encontrar su camino y liberarse de todo deseo y sufrimiento. No puede fallar. Es completamente inútil decirle a un hombre que tiene que superar el deseo. No puede hacerlo, a menos que le des los medios apropiados para llevar a cabo esa estupenda labor. Solamente el Maestro puede proporcionar los medios y este hecho explica porqué el Budismo dejó de ser dinámico muy poco después de la partida de su ilustre fundador. La misma suerte han corrido todas las religiones, sin excepción. Siempre tiene que ser así.

El ejemplo de un noble individuo, haciendo un gran sacrificio, atrae la imaginación y la simpatía de la humanidad. El sacrificio de Buda le reportó gran admiración y gran número de seguidores, y lo mismo puede decirse de la muerte de Cristo en la Cruz. Lo lamentable es que toda la gente se fija en el sacrificio mismo en lugar de fijarse en las enseñanzas y en la vida del Maestro, como si aquél fuera el hecho más importante de su vida. Pero Jesús sabía que su muerte en la cruz no era la causa por la que había venido y oró: "Padre mío, si es posible, aparta de mí este cáliz". Pero había atraído hacía sí la ira del Sanedrín al hacer tantos milagros en contra de las reglas largamente establecidas por los Maestros. Finalmente, sus manos y pies sangrantes fueron un poderoso atractivo para conmover al público. La gente influenciada por la antigua doctrina del sacrificio humano, no se preguntó qué se lograría con semejante muerte. Si Jesús mismo se hubiera quedado con sus discípulos durante cuarenta o cincuenta años, podría haberlos perfeccionado en su propio sistema de desarrollo y, finalmente, los hubiera mandado al mundo a ofrecer ese método en su pureza original, tal como lo había recibido de sus Maestros Indios. ¡Cuán infinitamente más rico hubiera sido el mundo con un tesoro como ése, llevado a todas partes por el pueblo semita! La historia del mundo mismo hubiera sido mucho más brillante.

En cuanto a las enseñanzas budistas, tanto las antiguas como las modernas, no creemos que sea aconsejable llenar más espacio aquí para darlas con detalle. Nuestro propósito en este libro no es describir otras religiones, sino mencionar algunas de sus características más destacadas, con el fin de recibir la oportunidad de presentar el sistema de los Maestros por medio de comparaciones. Hay muchos y muy buenos libros que dan excelentes explicaciones del sistema budista.

Mencionaremos algo que es de peculiar interés para el estudiante moderno. El Budismo está recibiendo mucha atención últimamente por parte de cierta clase de estudiantes que están altamente desilusionados del Cristianismo, no sabiendo dónde más acudir, dirigen sus miradas hacia el Budismo, con la esperanza de encontrar en él lo que falta en su propia religión y en las demás. Unos cuantos creen que lo que el mundo necesita ahora es revivir el antiguo Budismo. La historia puede repetirse de nuevo en épocas sucesivas, pero nunca vuelve atrás. El Budismo ya ha cumplido su labor y pasará, como las restantes religiones que tienen que pasar con el tiempo.

El Budismo se encuentra actualmente dividido en dos ramas principales: el Mahayana, o gran vehículo, y el Hinayana, o pequeño vehículo. El primero prevalece en el norte y el segundo en el sur: un ejemplo más de que la religión es, a menudo, solamente cuestión de geografía. La diferencia entre las doctrinas de estas dos escuelas no es vital, aun cuando lo crean así.

La filosofía Budista se ha preocupado de la Realidad y de la relación entre lo real y lo irreal, lo fenomenal y lo noumenal; y la especulación sobre este problema se extiende desde las formas más extremas de realismo, que aseguran que este mundo de fenómenos es la única realidad, hasta las más extremas formas de idealismo, que niegan toda realidad al mundo de los fenómenos. El sendero que va por medio de las dos, el monismo de la escuela Mahayana, ve la existencia como un aspecto de la realidad, siendo lo fenomenal y lo normal solamente dos lados o polos de una trascendental y eterna realidad, que los unifica a ambos.

Todo esto recuerda una de las interminables especulaciones metafísicas de los teólogos cristianos medievales. En marcado contraste con todo ello, contemplad las simples y directas declaraciones de los Maestros, basadas, no en especulaciones, sino sobre lo que han visto y oído y, por tanto, experimentado personalmente: hechos reducidos a una ciencia exacta.

8. El Bhagavad Gita

Uno de los libros sagrados más significativos e interesantes de la literatura India es el Bhagavad Gita, que significa el "Cántico Celestial". Es una parte del inmortal clásico llamado el Mahabharata, comprende las instrucciones dadas por el Señor Krishna a su amigo y discípulo favorito, Arjuna, en el campo de batalla. La verdad es que el Gita, originalmente, no formaba parte de esa gran épica, sino que fue escrito mucho más tarde por un gran Rishi llamado Vyas. De ahí que las enseñanzas del Gita no se originaran con Krishna, ni vinieran de él en absoluto, sino del Rishi, a quien debe concederse todo honor por esas eminentes enseñanzas.

Voy a transcribir algunas citas del Gita, como una concesión especial. Este "Cántico Celestial" es tan altamente admirado por tanta gente, tanto de oriente como de occidente, que parece apropiado reproducir aquí algunas de sus partes. Aún más, expone uno de los más claros y explícitos conceptos que existan respecto a la preparación mental para el Sendero de los Maestros. Ningún sincero estudiante del Sendero puede dejar de beneficiarse con estos extractos del Gita. Son de interés universal; no marcan el Sendero de los Maestros, pero indican la preparación mental para ese Sendero.

Aquéllos que consideran la ética como lo principal en religión, encontrarán en el Gita una de las normas de ética más elevadas que se hayan escrito. Si el moralista aceptara el Gita como norma, nunca necesitaría ningún otro libro para guiarle por el camino de la rectitud moral. Si toda la sociedad humana adoptara el Gita como libro de texto de ética, resultaría la reconstrucción más revolucionaria y bienhechora que nunca hubiera conocido el mundo.

El Gita eleva al estudiante hasta la puerta misma del Sendero de los Maestros. Lo único que le hace falta es un Maestro vivo que le abra las puertas y que entre con el estudiante. Pero ahí está toda la diferencia entre el éxito y el fracaso. No importa lo perfecta que sea tu preparación. No importa que hayas memorizado todo el Gita, la Biblia, el Corán y todos los preceptos morales de miles de sabios. Si todavía no tienes los medios para entrar efectivamente en el Reino de los Cielos dentro de tí mismo, tu preparación es inútil, excepto para proporcionarte mejor sitio en la siguiente vida y un poco de paz en ésta. Recuerda siempre que vivir rectamente aquí no es lo más importante, sino entrar de hecho en ese reino que existe en el interior. Las doctrinas y las teorías no servirán de ayuda. Por sí solo, el proceso purificador a que se llega con una vida de rectitud nunca te abrirá la puerta a esos mundos interiores. Solamente el Maestro tiene la llave de esa puerta. Nunca puede hacerse ese viaje ascendente, si no es con ayuda de un Maestro vivo. Si se limpia un recipiente de barro es solo para llenarlo de elixir. Unicamente el Maestro vivo puede llenar el recipiente con agua de vida.

Los siguientes extractos son algunas de las partes más brillantes del Gita.

9. Citas del Gita

El sabio no se aflije ni por los que mueren ni por los que viven. (II:11)

Los contactos de la materia, Oh hijo de Kunti, que dan

calor y frío, placer y dolor, vienen y se van; no son

permanentes. Sopórtalos valientemente.(II:14)

El que mora dentro del cuerpo es siempre invulnerable, Oh

Bharata; por lo tanto, no debes afligirte por ninguna

criatura. (II:30)

Puesto que el hombre verdadero no puede ser dañado ni en la vida ni en la muerte, no hay razón para preocuparse por lo que pueda acontecerle a nadie.

Tomando por igual tanto el placer como el dolor, la

ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, apréstate a

la batalla. (II:30)

Los Vedas tratan de los tres "Gunas" (atributos). Elévate

por encima de esos atributos, Oh Arjuna; más allá de los

pares de opuestos, mantente siempre inmutable en la

pureza; indiferente a las posesiones, lleno del Ser (del Ser

Supremo). (II:45)

Debes ocuparte solamente de la acción, nunca de sus frutos.

No dejes que el fruto de cualquier acción sea tu motivo, ni

te apegues tampoco a la inacción. (II:47)

Lleva a cabo tus acciones, Oh Dhananjaya, morando en

unión con lo divino, renunciando a los apegos y

conservando el equilibrio, tanto en el éxito como en el

fracaso. El equilibrio se llama yoga. (II:48)

Más abajo del yoga de la discriminación (viveka) está el de

la acción, Oh Dhananjaya. Refúgiate en la razón pura

(buddhi). Únete a la razón pura. Dan lástima quienes

trabajan por los frutos. (II:49)

Aquí se abandonan tanto las buenas como las malas

acciones; por lo tanto, apégate al yoga. Yoga es habilidad

en acción. (II:50)

Los sabios se unen a la razón pura. Renuncian al fruto que

la acción pueda producir y, liberados de las ataduras del

nacimiento, van hasta la sede de la bienaventuranza. (II:51)

Cuando la mente, descarriada por las escrituras, (por leer

demasiados libros), se detenga inmóvil, fija en la

contemplación (samadhi), entonces llegarás a alcanzar el

yoga (unión con el Supremo). (II:53)

Cuando un hombre abandona, Oh Partha, todos los deseos

de su corazón, (literalmente MANAS, mente), y se sostiene

en el Ser (Supremo), por medio de ese Ser, se dice que es

de mente estable (pravna). Aquél cuya mente está libre de

ansiedad en medio del dolor, indiferente entre los placeres,

desprendido de las pasiones, la ira y el miedo (los cinco

enemigos del hombre), se llama sabio (muni, el que

practica el voto de silencio) de mente estable. (II:55,56)

De aquél que no tiene apego a nada, ni le importa lo que

pase, bueno o malo, a quien nada le gusta ni le disgusta, se

dice que su entendimiento está bien reposado. (II:57)

Sería bueno recordar que esto no implica una indiferencia insensible hacia todas las cosas. Es algo inmensamente más elevado que eso. Significa un alma serenamente desligada del amor a las cosas materiales y de todo lo concerniente a ellas. El estudiante adquiere esa actitud porque su amor está centrado en lo que se halla por encima de todas las cosas que perecen.

Al dejarse llevar el hombre por su fantasía sobre los objetos

de los sentidos, concibe un apego hacia ellos. Del apego

surge el deseo; del deseo brota la ira (krodh). A la ira sigue

la ilusión; a la ilusión el desconcierto de la memoria; a una

memoria confusa, la destrucción de la razón (buddhi,

discriminación, habilidad para razonar). Al perder la razón,

perece. (II:62,63)

He aquí un maravilloso análisis del camino de descenso, descrito paso a paso.

No obstante, el yo disciplinado, moviéndose entre los

objetos de los sentidos, libres éstos, de toda atracción y

repulsión (interesándose únicamente como espectador en un

show pasajero) dominado por el Ser Supremo, va hacia la

paz. (ése es el sendero del yogui verdadero, en tan hermoso

contraste con el sendero del descenso, el de la

autocomplacencia). De esa paz proviene la extinción de

toda pena, porque en aquél cuyo corazón es pacífico la

razón logra pronto el equilibrio. (II:64,65)

Los sentidos erráticos ante los que cede la mente,

ahuyentan la comprensión, igual que el temporal empuja y

desvía las naves sobre las aguas. (II:67)

Aquél en quien desembocan los deseos como desembocan

los ríos en el océano, que está lleno de agua pero

permanece inmóvil, ha alcanzado la paz. (II:70)

Permanece inmóvil justamente porque está lleno de agua. Similarmente, no se puede perturbar a un hombre que está lleno de la Corriente de la Vida.

Éste es el estado eterno, Oh hijo de Prith. Habiéndolo

alcanzado, nadie se descarría (es decir, todo conocimiento

se clarifica). Quienquiera que, a la hora de la muerte, se

encuentre ahí establecido, va al Nirvana de lo Eterno. (II:72)

Esto es cierto sólo para aquéllos que, con la ayuda del Maestro, han conquistado, primero, los mundos inferiores y luego los superiores.

En este mundo hay un doble sendero: el del yoga del

conocimiento y el del yoga de la acción. (III:3)

Esto llama de nuevo la atención sobre el Gian-Marga de los pundits y el Dharma-Marga, destacado tan persistentemente por ciertas escuelas de pensamiento, tanto de oriente como de occidente: el camino de las buenas acciones. Pero esto deja fuera el tercer camino, enseñado con énfasis por los Maestros. Deja de llamar la atención sobre el Sendero Supremo, el del Surat Shabd Marga. En el Gita se hace referencia por doquier al Bhakti Marga, que es el Sendero de la Devoción.

Equilibrado en el placer y en el dolor, seguro de sí mismo;

para quien un puñado de tierra, una roca o el oro son

iguales, lo mismo que lo amado y lo no amado; firme,

igual en la alabanza y el honor que en la ignominia, para el

amigo que para el enemigo: se dice que ha trascendido las

cualidades (Gunas). (XIV:24,25)

Aquél que no perturba y que no puede ser perturbado por

los demás, que está libre del goce (libre del alboroto de los

placeres corrientes), de la ira, el miedo y la ansiedad, es mi

amado. El que no depende de nada, que es puro y activo,

al que no le importa si llega el bien o el mal y que nunca

se vuelve miserable; que ha renunciado a toda promoción

personal, es mi amado Bhakta. El hombre no consigue

liberarse de la acción (karma) absteniéndose de actuar, ni se

eleva a la perfección mediante la renunciación. Ni nadie

puede quedarse completamente inactivo por un solo

instante. Porque todos son irremediablemente conducidos a

la acción por los atributos (gunas) nacidos de la Naturaleza

(prakriti, que significa materia, de la cual evolucionó toda

la creación). (XII:15 − 16;III:4 − 5)

El que controla los sentidos con la mente, Oh Arjuna, sin

interesar los órganos de los sentidos, ejecuta realmente el

yoga. Es digno. (III:7)

Todavía persiste como un hecho en la historia que ningún hombre haya controlado sus órganos de los sentidos únicamente con el poder de su propia mente, simplemente queriéndolo. Por la fuerza de la voluntad pueden mantenerse controlados los impulsos, seguir o no seguir los deseos. Pero si se quieren superar completamente los impulsos y los deseos, tiene que encontrarse alguna otra cosa que le agrade más a la mente. Nunca puede lograrse simplemente con la negación. Esta suprema carencia la resuelve únicamente la melodía celestial, el Bani, esto es, la Corriente Audible de la Vida, y sólo se encuentra en el Sendero de los Maestros.

Es el deseo, la furia engendrada por la guna del

movimiento (rajas), que todo lo consume, que todo lo

contamina: sabed que es nuestro peor enemigo aquí, en la

tierra. La llama es envuelta por el humo, el espejo por el

polvo, el embrión por el amnión. De igual manera, también

éste (el mundo entero) es envuelto por aquél, (el remolino

del movimiento engendrando el deseo). La sabiduría está

envuelta por este enemigo permanente de los sabios, en

forma de deseo, que es tan inestable como una llama.

(III:37,39)

Así, considerándole más grande que la razón (buddhi),

restringido el yo por el YO, Oh poderoso guerrero, mata

al enemigo en forma de deseo, tan difícil de vencer. (III:43)

Yo declaré a Vivasvan este yoga imperecedero; Vivasvan

se lo enseñó a Manu (un sabio prehistórico rishi); Manu se

lo contó a Ikshvaku. Pasando así de uno a otro, lo

conocieron los reyes sabios. De este modo, el yoga decayó

en el mundo, Oh Parantapa, por el gran influjo del tiempo. (IV: 1 − 2)

Y así es hoy. ¿Quién sino un verdadero Maestro tiene conocimiento del yoga que conduce a las alturas de los logros espirituales?

Este mismo antiguo yoga te ha sido manifestado hoy por mí

porque, Oh Arjuna, eres mi devoto y mi amigo. Este es el

secreto supremo. (IV:3)

Y sin embargo este secreto supremo no ofrece más que una buena preparación para el verdadero yoga de los Santos.

Yo vengo siempre que hay una decadencia de la justicia

(dharma), Oh Bharata, y una exaltación de la maldad

(adharma). Yo renazco de época en época para proteger a

los buenos, para destruir a los que practican el mal, para

establecer firmemente la justicia. (IV:7 − 8)

No puede haber nada más definitivo que las propias palabras de Krishna con respecto a su misión en el mundo. Los Santos, por el contrario, vienen a liberar a los hombres de la esclavitud de este mundo, no a mejorar el mundo mismo. Como puede verse, hay una enorme diferencia entre sus misiones. El deber del Poder Negativo es conservar este mundo en buenas condiciones de vida. Aunque bastante malo en su mejor opción, no debe permitirse que llegue a ser demasiado malo. Los Santos a menudo comparan las dos misiones: una, la del Poder Negativo y, la otra, la del Poder Positivo, representada por los Santos, refiriéndose a una gran prisión. Puede ser que los prisioneros necesiten toda clase de cosas para hacer sus vidas más soportables. Llega un hombre caritativo y les ofrece mejor comida y mejores ropas. Otro mejora las condiciones sanitarias. Pero los pobres diablos están todavía en prisión. Finalmente, viene otro hombre con un poder del gobernador y abre las puertas de la entrada de par en par y les dice a todos que están libres. ¿Quién es el verdadero amigo de los prisioneros? El Maestro es el gran libertador, mientras que los agentes del otro Poder buscan solamente aminorar las malas condiciones de vida de la prisión, pero no hacen nada para liberar a los prisioneros mismos.

Estudia cuidadosamente las propias palabras de Krishna a propósito de su misión. Tienen una autoridad que nadie puede poner en duda. Dice que viene no solo a restablecer la justicia, sino también a destruir a los que hacen el mal. Los Maestros redimen a los malhechores, nunca los destruyen. Si el estudiante no está suficientemente alerta, escapará a su atención el verdadero significado de este pasaje del Gita. Krishna viene de tiempo en tiempo a establecer la justicia y a destruir a los malhechores, pero los grandes Maestros no vienen a destruir, sino a salvar a los pecadores. Jesús dijo: "El hijo del hombre no viene a destruir la vida de los hombres, sino a salvarlos". (Lucas 9:56)

Los Santos recogen a las almas desoladas, hambrientas y cansadas y, con ayuda del Shabd, las libran de la esclavitud del mundo y las llevan de nuevo a su hogar. Y eso constituye la diferencia esencial entre la labor de los Maestros verdaderos y la de los Poderes que encarnan para restaurar el balance en el mundo.

10. El Yoga Del Gita

Hablando de un método de yoga o meditación, dice Krishna:

El yogui se ocupará constantemente del yoga, quedándose

en un lugar secreto, con el pensamiento y el yo

subyugados, libre de esperanza y ambición. Dispondrá un

asiento apropiado en un lugar limpio, ni muy alto ni muy

bajo, hecho de tela, cuero de antílope negro y paja de

Kusha, uno sobre el otro; tras conseguir que la mente

(Manas) SE CONCENTRE con el pensamiento y someter

las funciones de los sentidos, firme en su asiento, debe

practicar el yoga para la purificación del ser. Manteniendo

el cuerpo, la cabeza y el cuello erguidos, firmemente

inmóvil, mirando fijamente la punta de la nariz, mirando

sin ver; el yo sereno, sin miedo, fiel al voto de

Brahmacharya (guardando el voto de continencia, de

celibato), la mente controlada, pensando en Mí, en

armonía, se sentará anhelándome". (Gita VI:10 − 14).

Aquí está el método secreto del Krishna Yoga. Si añadimos a ese método la vieja costumbre de repetir la palabra sagrada OM, se tendrá casi todo lo que los yoguis antiguos o modernos han empleado en sus meditaciones. En efecto, Krishna dice:

Aquél que siga adelante recitando Aum, el monosílabo

eterno, pensando en mí, abandonando el cuerpo, camina

sobre el más alto sendero. (Gita VII:13)

Fuera de este método, no hay ningún otro sistema de yoga que tenga mayor importancia, exceptuando a Patanjali. Aun éste es apenas mejor que el método del Gita.

Ahora bien, si el estudiante emprende sus prácticas sobre esta base, alcanzará con seguridad algunos resultados. Si tiene la suficiente suerte como para escapar a los riesgos que frecuentemente acompañan a dichas prácticas, conseguirá alguna luz y aumentará sus poderes. Ganará cierto grado de serenidad mental y aumentará su alegría de vivir. Pronto estará seguro de que se halla en el camino correcto que conduce a una plena realización. Se sentirá estimulado a generar más amor y caridad para con todos. En otras palabras, se convertirá en un ciudadano mejor y más útil, mientras una serena esperanza llenará su corazón al acercarse el ocaso de su vida. Al mismo tiempo, se habrá ganado una larga y tranquila estancia temporal en los cielos astrales, pero finalmente tendrá que volver a renacer en las regiones de la materia. En resumen, ese estudiante llegará a ser un verdadero yogui, con el entendimiento y los poderes de éste. Y no dejaremos de poner énfasis en que no se trata de un logro pequeño, pero también debemos recordar que un yogui que no ha ido más allá de Brahm Lok no es un Maestro ni un Santo. Ésta es una distinción muy importante, que debe tenerse en cuenta cuando se estudia este Sendero.

Hay un camino más que acecha en el camino del yogui. Puede descarriarse al creer que ya ha llegado a lo más alto del sendero espiritual, que ha alcanzado ya las regiones de la inmortalidad, más allá del juego de nacimientos y muertes, más allá de la fatal rueda de los "ochenta y cuatro". Muchas almas nobles lo han creído así y no descubrieron su equivocación hasta que ya era demasiado tarde. Algunas no han descubierto todavía ese error. Puede que, después de miles o hasta millones de años, se encuentren de pronto con que deben regresar al escenario de sus antiguos conflictos. Es algo parecido a un hombre que ha ganado una suma de dinero y se marcha a gastarlo a un país extranjero. Puede que viva allí muchos años, gozando de todo lo que el país le puede proporcionar, pero, cuando se le acaba el capital, se ve obligado a regresar de nuevo. Así es como opera la ley del karma en los planos astral y causal. Allí no hay auténtica inmortalidad.

Ningún alma ha logrado todavía escapar de las regiones de la mente y la materia únicamente por medio del método del Gita. Esa escapatoria no puede efectuarse nunca por ninguno de los medios que están al alcance del hombre, como no sea un Maestro verdadero. Millones de almas nobles se elevan hasta los hermosos planos de los dos mundos de luz y allí experimentan períodos prolongados de descanso y gozo por el buen karma conseguido. Todo es un hábil programa del Poder Negativo. Incluso el mismo Gita dice que para ese yogui no hay más renacimientos ni muertes. Muchos han trabajado con esta ilusión. Es una lástima. Este sistema está tan astutamente arreglado que les conduce a la creencia de que han encontrado el camino perfecto, mientras que el Poder Negativo los tiene todavía prisioneros dentro de su imperio.

El sendero del yogui puede ser recomendable mientras no haya otro mejor a la vista; pero el Sendero de los Maestros es infinitamente superior. Es el único que conduce a la liberación completa y a la inmortalidad absoluta. Todo aquél que quiera escapar en todo tiempo y eternamente de la rueda de nacimiento y muerte, de este eterno ciclo del ir y venir, debe buscar un Maestro vivo e inscribirse con él en el Sendero del SURAT SHABD YOGA. No hay necesidad de ponerse en contra del destino porque no haya otra fórmula. ¿Por qué desear otra distinta? El Creador ha establecido un Camino Real hacia las regiones supremas. ¿No es eso suficiente? Sólo en el Sendero de los Santos puede o ha podido elevarse cualquier persona a regiones situadas más allá del juego del karma, más allá de la atracción descendente de la mente y de Maya.

La duración de la vida en el plano de Brahm es muy larga, ciertamente. A menudo dura miles y millones de años, pero los Santos están familiarizados con regiones más lejanas y por encima de las más altas regiones conocidas por los antiguos yoguis o rishis. Aun más, la región de Brahm llegará a su fin tarde o temprano, cuando tenga lugar la disolución periódica. Esto lo enseñan tanto los Vedas como el Gita y lo repiten los Upanishads. Si la región misma está destinada a desaparecer, ¿cómo podrían gozar de inmortalidad sus habitantes? No hay inmortalidad asegurada sino hasta que el alma alcanza las regiones del espíritu puro, mucho más allá de todo lo material. Solamente entonces está el alma por encima de las complicaciones de la mente y fuera del alcance del karma, más allá de toda disolución o gran disolución.

Veamos ahora las instrucciones finales de Krishna a su discípulo, especialmente a su amado Bhakta, Arjuna. Ésta es su Palabra, la suprema palabra del Gita.

Se llama Mahavakya, la nota que corona a la gran escala de la "Canción Celestial" y es ésta:

Con el Señor en tu corazón, con todo tu ser, con toda su

Gracia, alcanzarás la paz suprema y el estado eterno. Así

te he expuesto un conocimiento más secreto que aquel que

está escondido. Aun más, oye el máximo secreto, la

palabra suprema (Mahavakya) que te manifestaré.

Conviértete en mi mente. (Compare el lector: "Que esta

mente sea en vosotros", que también proponía Jesucristo).

Préstame devoción, realiza sacrificios en mi honor y

adórame. Vendrás a mí infaliblemente, porque eres amado

por mí. Abandonando toda ley de conducta, busca refugio

sólo en mí; yo te liberaré de todo pecado. No te acongojes. (XVIII:62,66)

Al terminar esta sección sobre el Gita debemos añadir una advertencia que se formula en muchas partes de este libro, pero que nunca será excesiva. No os imaginéis que podéis llegar a ser aceptados como discípulos de Krishna, de Buda o de Jesús, leyendo instrucciones en un libro o rezándoles oraciones con vuestra imaginación. No puede hacerse nunca. Sus mensajes fueron expresados a sus propios discípulos.

La Verdad, en sí misma, puede ser universal, pero un Maestro espiritual puede hacer aquí las funciones de Maestro solamente durante el tiempo en que viva en su cuerpo físico. ¿Cómo lo sabemos? Porque todos los Maestros lo dicen; además, las mismas razones que le impulsaron a tomar un cuerpo humano sugieren, en primer lugar, que la labor que tenía que llevar a cabo sólo podría realizarse en un cuerpo humano. Si fuera de otro modo, no hubiera tenido entonces ninguna necesidad de venir en forma corporal. Y ello, no porque el Maestro sea limitado, sino porque el discípulo es limitado. No puede recibir ayuda de un Maestro que ya murió. Tratar de que un Santo ya desaparecido sea ahora nuestro propio Maestro es sólo abrazarse a una apreciada ilusión. No hay liberación espiritual sin el contacto consciente con el Shabd Dhun y no hay manera posible de conseguirlo sin un Sat Guru vivo. Como se verá en otro capítulo de este libro (Once:9), los tres eslabones de la cadena de oro son absolutamente inseparables. Éstos son: Sat Guru, Shabd Dhun y Jivan Mukti: El Maestro, la Corriente Audible de la Vida y la salvación durante esta vida. Si quieres la salvación, debes conseguir primero las otras dos. No hay otra manera.

Cuando Krishna le dijo a Arjuna esas encantadoras palabras, prometiéndole "vendrás a mí infaliblemente", se referían sólo a Arjuna o a cualquiera otro de sus amados discípulos, no a la masa en general ni al tiempo futuro, cuando alguien se imaginara que era discípulo de Krishna. Y lo mismo se aplica a todos los Maestros del pasado, a los demás libros sagrados y al resto de las religiones. En cada uno de los casos es necesario el Maestro vivo, si es que queremos pasar el umbral del Reino de los Cielos, más allá de las puertas de lo material. Todo estudiante que ha ido a las regiones superiores sabe que, mientras más alto va, es más difícil continuar sin la ayuda del Maestro. Pronto se llega a un nivel donde es prácticamente imposible dar un paso más sin la presencia y la ayuda del Maestro.

11. Los Cuatro Vedas De Los Hindúes

Son unas de las más notables escrituras antiguas, considerándose generalmente que son la literatura más antigua que existe. Sin embargo, muchos siglos antes de que fueran reducidos a palabras escritas, los Vedas se transmitían de padres a hijos casi en voz baja: tan sagrados se consideraban. Los Vedas se veneran tanto por ser antiguos como por su contenido. Pero, si alguien anduviera buscando un libro sobre conocimientos, no se volvería hasta la infancia de la raza. Sant Mat es muy anterior a los Vedas, su tiempo es incalculable, es el más antiguo sistema de filosofía espiritual que existe. Sin embargo, me temo que, si dependiera de su antigüedad para que lo veneraran, los pensadores modernos lo tomarían escasamente en cuenta. Este sistema es muy apreciado en la actualidad, porque es la Verdad Viva.

Los cuatro Vedas son:

1. El Rig Veda.

2. El Yajur Veda.

3. El Sama Veda.

4. El Atharva Veda.

En los Vedas nos enfrentamos a la misma dificultad que nos confunde ante todas las escrituras antiguas; es muy difícil determinar lo que fue escrito originalmente y lo que se les ha añadido en el transcurso de los siglos. Todas las escrituras han sufrido gran número de añadiduras y modificaciones durante siglos.

Los Vedas contienen cien mil shlokas o versículos, de los cuales ochenta y seis mil tratan de problemas relativos a la vida terrenal. Catorce mil se refieren a problemas espirituales, Dios, los dioses y los cielos más allá de este mundo. Hay muchos preceptos sublimes en los Vedas, pero lamentablemente están mezclados con muchas cuestiones que no son tan elevadas. Esto se debe a que fueron escritos para personas que estaban en un nivel bajo de la escala de la evolución y fue necesario hacer uso de las relaciones humanas para explicar las verdades espirituales. Es indudable que, si tuviéramos los cantos originales y puros de los grandes rishis, dispondríamos de una hermosísima lectura espiritual.

Los Vedas revelan un conocimiento preciso de la corriente Audible de la Vida, al que llaman Nad o Nada. Indudablemente, sus autores tuvieron un conocimiento experimental de ciertas fases del sagrado Nada. Esta Corriente de la Vida se manifiesta en todos los planos y puede oirse en Sahasra dal Kanwal, en Turiya Pad y en Brahm Lok.

El interés en los Vedas se reanimó con la vida y trabajos de Ramakrishna y su ilustre discípulo Swami Vivekananda. En efecto, fue Vivekananda, más que ningún otro, quien estimuló el interés en la filosofía Vedanta por todo el mundo. Los escritos de Max Muller han sido leídos extensamente, pero principalmente entre los literatos, al igual que las exposiciones de Shri Aurobindo Ghose, quien ha hecho renacer el Gita en su tierra de origen.

Los Upanishads son una de las partes más sutiles de las sagradas escrituras de la India. La mayoría de los escritos originales de este orden se han perdido, según algunas de las autoridades en esta materia. Se han preservado ciento ocho y, de éstos, los que tienen más alto valor no pasan de unos veinte, en nuestra opinión. Trece de ellos han sido traducidos y comentados por Robert E. Hume. Todos aquéllos que se interesen en estudiar con detenimiento los Upanishads deberían leer este trabajo. Duessen, un alemán gran estudioso de la literatura India, dice: "Para los Brahmines Hindúes, los Upanishads son en la actualidad lo que es el Nuevo Testamento para los Cristianos".

Schopenhauer decía que los Upanishads habían sido su fuente de inspiración durante toda la vida, pero su afirmación no es tan valiosa como la de los filósofos que, abandonando los aspectos más oscuros de las cosas, exaltan sus propias vidas con los preceptos de la literatura India.

Los Upanishads enseñan claramente que el sendero hacia la espiritualidad es fundamentalmente la abnegación. Añádase que juzgan eí Viveka y el Vairagya muy en armonía con las enseñanzas de los Maestros. Por todos estos medios enseñan al discípulo a conocer al Supremo Brahmán y, conociéndolo, el discípulo se convierte en Brahmán. Pero nosotros insistimos en que el simple conocimiento nunca conduce a la liberación. El Jnana Yoga no es el principal medio de iluminación. No obstante, los Upanishads ofrecen otros medios para lograr la espiritualidad. Entre ellos se encuentran el Sama, Dama, Uparati, Titiksha, Samadhana, Shraddha y Mumukshutva. Los Maestros consideran también a los dos últimos, que significan fe y anhelo, como una excelente ayuda en el Sendero, especialmente el último, estimado, tanto por los Maestros como por los Pundits de los Upanishads como la "fuerza motriz" en el Sendero Espiritual. En efecto, el objeto anhelado debe ser deseado tan ardientemente que todo lo demás llegue a tener muy poca importancia.

En el Mundaka Upanishad (II.ii.3 − 4), se ofrece un símil muy apropiado para el devoto:

Tomando la gran arma, del arco, ajusta la flecha afilada

con la meditación. Disparando con la mente, arróbate en lo

Inmutable; atraviesa el blanco, lo Inmutable. Om es el

arco, el alma es la flecha y Brahmán es el blanco. Éste

debe traspasarse con una mente concentrada y convertirse

en la flecha, uno sólo con ella.

Por supuesto, esto es únicamente aplicable a aquéllos que no van más allá de Brahm Lok y para quienes Om es la palabra más sagrada.

Una vez más debemos llamar la atención sobre el hecho de que los Upanishads, aunque muy ricos en sus conocimientos, carecen del Maestro Vivo y de la Corriente Audible de la Vida, que son absolutamente necesarios para una realización espiritual completa. Karma Kanda y Jnana Kanda, ya sea solos o juntos, nunca pueden llevar a ningún estudiante a Jivan Mukti, que es la meta que todos persiguen. El Surat Shabd Yoga es una necesidad absoluta. De modo que los Upanishads, como todos los libros sagrados, pertenecen a épocas pasadas y les hace falta el poder motriz de un Maestro vivo. Aun suponiendo que los Upanishads, al igual que otros libros sagrados, fueran escritos por los Maestros o inspirados por ellos, ¿por qué no acudir ahora a un Maestro vivo? Debemos protegernos siempre de la ilusión de que el mero conocimiento de una cosa pueda proporcionarnos sus frutos.

En el Upanishad Nada Bindú del Rig Veda, —algunos opinan que éste no es el Rig Veda original, sino uno posterior—, se hace referencia claramente a la Corriente Audible de la Vida y se describe parcialmente:

Al principio de sus prácticas, el devoto oye muchos

sonidos: diez o más. Aumentan de tono gradualmente y se

escuchan más y más sutilmente. Al principio los sonidos

son como los que llegan del océano, de las nubes (como

truenos) y de las cataratas. En niveles intermedios, como

los que salen del mardang, de las campanas o del cuerno.

En el último nivel, como los que proceden del tintineo de

las campanas, de la flauta y de la bina (instrumento

parecido a la gaita). De esta manera, oye muchos sonidos,

cada vez más sutilmente.

Así es como las antiguas escrituras Hindúes aluden definitivamente a los sonidos internos. A continuación, este mismo Upanishad agrega:

Habiéndose concentrado primero la mente en cualquiera de

esos sonidos, se adhiere firmemente al mismo y es

absorbida por él. Al volverse insensible a las impresiones

externas, se une al sonido, como el agua a la leche. Una

vez abandonados todos los pensamientos y habiéndose

liberado de todas las acciones, debe concentrar siempre su

atención en el sonido. Igual que la abeja bebe la miel y no

le interesa nada más, la Chitta (la mente), que está siempre

absorbida por el sonido, no anhela los objetos sensuales.

Los Maestros enseñan de esta forma que el Shabd, el Sonido, es lo único que puede curar a la mente de vagar tras los objetos sensuales. "El sonido, procedente de Pranava, que es Brahman, es resplandeciente por naturaleza; la mente se absorbe en él".

Todo ello está en plena concordancia con las enseñanzas de los Maestros modernos. Pero la mayoría de los sanyasis de hoy han perdido todo conocimiento práctico de la Corriente del Sonido, a pesar del hecho de que pretenden seguir los Upanishads como su Biblia. En vez de escuchar el Sonido mismo, leen algún libro que hable de él y a continuación, como no pueden oirlo, habiendo perdido todo conocimiento acerca del método, tratan de explicarlo como una figura retórica. Esto es lo que ahora está haciendo la mayoría de los Sikhs con respecto a su Granth Sahib, que está lleno de alusiones al Sagrado Shabd. Eso mismo ha hecho Tagore, el amado poeta de Bengala, en sus traducciones de Kabir Sahib.

Los Samhitas son una colección de himnos védicos cantados en alabanza a los distintos dioses y devas: Indra, Varuna, Mitra, Parjanya, etc. Himnos cantados a los dioses mientras ellos, tanto los dioses como los hombres, bebían su jugo de soma y se divertían. Tal vez sean éstos los más antiguos vestigios de la filosofía Hindú que se hayan recogido por escrito.

12. Compendio De La Filosofía Védica

Creemos que todo el compendio de la filosofía Védica que ha soportado la prueba del ácido de la crítica racional puede resumirse en una de sus afirmaciones clásicas. Puede darnos la clave para entender toda la literatura Védica, además de gran parte de la actual. Presta atención:

Ekam sat vipra bahudha vadanti.

Significa: "Lo que existe es uno; los sabios le dan nombres distintos". Se escribió por primera vez probablemente hace diez mil años. Se halla entretejido por toda la filosofía hindú como un hilo de oro. Enseña no sólo que hay unidad en el Ser Supremo, sino también en todos los hombres y en toda vida. En efecto, todo lo que vive es una misma vida, una en origen, una en esencia, y esa esencia está penetrada y vitalizada por el único espíritu universal. En ese uno es donde todas las cosas viven, se mueven y tienen su ser.

Si la filosofía hindú no hubiera hecho nada más que dar al mundo esta única afirmación, con eso hubiera justificado su existencia. Ha modificado el pensamiento filosófico desde los tiempos prehistóricos hasta nuestros días. De ella ha salido el monismo moderno, que está afectando tan profundamente a todo el pensamiento reciente. Hasta que no veamos en el mundo más que lo infinito, continuarán estorbando nuestro sendero y molestándonos todos los males de que se quejan los hombres. Haremos muchas distinciones y el egoísmo tendrá precedencia sobre el altruismo. Solamente en el Señor, en el Espíritu, en la misma corriente de la Vida, llegaremos a tener la certeza de que todos somos uno. Cuando toda nuestra conciencia se mezcle en esta Corriente Divina no veremos nada más que esa luz y no oiremos nada más que esa música. Llegaremos a hacernos uno con ella. Hasta que veamos al Amado y oigamos las encantadoras melodías del "Sonido que todo lo abarca", vagaremos por el universo como un cometa que se salió de su ruta.

Hasta que no Lo veamos y Lo oigamos en todo, incluso en el mal, no existirá la perfecta unidad para nosotros. El auténtico corazón de esta doctrina de unidad es el amor. El amor es el pegamento divino que une a todas las cosas vivientes, hasta formar un templo de luz. Mientras más alto vayamos en los mundos interiores, más evidente se hará esta unidad. Sentándose en Sat Desh, la región suprema, contempla uno al Rey de reyes y dice: "Yo soy Él". El amor es el lazo sagrado que mantiene juntos a todos los mundos. Es una lástima que los individuos se hagan la guerra unos a otros ciega e ignorantemente.

Al lado de este sublime concepto que enseña la unidad de todo lo que existe, hay otra expresión Sánscrita que resume en tres palabras toda la filosofía de nuestro parentesco con cuanto vive. Ofrece una base filosófica para el amor universal, borrando las distinciones. Prepara la mente para entrar en el Sendero. Es: "Tat twam asi". Significa "Tú eres eso". Su concepto fundamental es idéntico al de la otra expresión citada anteriormente. Tiene un doble significado real. En primer lugar, significa que este individuo es ese individuo, sin distinción. En segundo lugar, expresa que cada individuo es el Señor Supremo.

Hay un punto en los viajes ascendentes del estudiante de los Maestros en que se contempla la belleza y grandiosidad de uno de los más grandes Señores de los mundos superiores. Su nombre es Sohang. Cuando lo ve el estudiante, llega hasta la consciencia con un gozo abrumador: "Yo soy Eso". Éste es el significado de la palabra Sohang. En ese momento de sublime percepción de la realidad, el estudiante sabe que él y el Supremo son uno. Esto es puro Sant Mat, pero se encuentra un eco distante en los Vedas.

Apenas sí era necesario que Spinoza ampliara esta Verdad Básica. Toda su filosofía no fue sino una tesis fundada en ese antiguo texto. Éste abarca la idea original de todas las modernas disertaciones sobre la unidad de las cosas. Es la madre legítima de la doctrina universal de la hermandad del hombre y de la paternidad universal de Dios. Si todos surgimos de un sólo Dios y todavía somos uno en Él tenemos que ser hermanos muy unidos. Si todos los hombres tuvieran presente ese ideal de oro, nunca se habrían perseguido o buscado destruirse unos a otros.

Y éste es, hoy en día, uno de los nobles preceptos de los Maestros. Yo soy lo que sea mi hermano, bueno o malo. Si volcamos en este sublime concepto la corriente de amor universal, el mundo en sí mismo llegará a ser un paraíso. Todo lo que este viejo mundo padece hoy es falta de amor, pero los hombres lo olvidan y por eso sufren. Como se dijo en otra sección, cuando los hombres se vuelvan hacia el camino del amor cesará el sufrimiento.

Todos los sistemas Vedantas están de acuerdo en tres cosas. Primero, creer en Dios o en los dioses. Segundo, que los Vedas constituyen el mensaje revelado por Dios o por los dioses. Y tercero, creer en los ciclos de la historia del mundo.

Los Vedas se dividen en dos partes, dos corrientes que circulan a través de los cuatro Vedas: El Karma-Kanda o parte del trabajo y la Jnana-Kanda, la parte del conocimiento. Ésta es Gian Marga, o sea, el yoga del conocimiento. Los Upanishads pertenecen a la parte del Jnana Kanda. Pretenden proporcionar iluminación. Se llaman también Aranyakas, o los libros del bosque.

El yoga del trabajo, así como el del conocimiento, se enseña en los Vedas, pero al yoga de la devoción, al Bhakti-Marga, no parece que se le dé el énfasis suficiente. El Bhakti-Marka, cuando se le vitaliza con el Nadabindu, el divino Shabd, es el yoga supremo de los Santos. Es su Sendero para volver a casa.

Los Vedas enseñan otra cosa de gran importancia, una ver-dad vital: que todos los hombres deberían buscar y saber algo, con cuyo conocimiento sabrían todo lo demás. ¿Qué es? El yo interior. De ahí la importancia del precepto "Conócete a tí mismo". Los Vedas ofrecen un símil muy hermoso:

Las multitudes son como millones de gotas de rocío, en las cuales se refleja un único sol. Indecibles millones de ellas, pero solamente un sol. Así es nuestra relación con el Eterno.

Vale la pena mencionar aquí la idea Védica de la creación. En sánscrito, la palabra que comúnmente se traduce como "creación" es exactamente "proyección". Los antiguos sabios no concebían que algo fuera creado de la nada. El Ser Supremo se proyecta a Sí Mismo en forma y en sustancia material. Por consiguiente, Él permanece en ello, en su vida y esencia. Todo lo que existe es, por lo tanto, una unidad en el ser universal, estando todavía en todo y siendo su sustancia y esencia. En las cosas materiales, esto significa que sus vibraciones bajan hasta el plano material para poder manifestarse sobre ese plano.

Esto se ilustra con el fenómeno de la mente. Manas, Buddhi, todos los elementos de la mente, son simplemente la proyección de la Mente Cósmica, el Mahat. Este Mahat se manifiesta entonces en vibrante pensamiento. Nada nuevo es creado nunca, excepto en cuanto a forma. Su sustancia es tan eterna como el creador mismo y la esencia creativa fluye a través de todo.

Los Vedas enseñan que, desde una piedra hasta el intelecto, todo es producto de una sustancia, Akash. La diferencia solamente existe en los grados de finura o densidad de sus manifestaciones. Así como solamente hay una sustancia de la cual están hechas todas las cosas en el universo material, también hay sólo una fuerza primaria de la cual se derivan las restantes fuerzas. Su nombre es Prana. El Prana, actuando sobre Akash, produce todas las formas. Para controlar todas las fuerzas y materias de la naturaleza solamente hay que conseguir el control sobre el Prana, la fuerza primaria. Ahí reside uno de los grandes secretos del yogui. Sin embargo, ése es solamente la mitad del problema: para obtener el control sobre el Prana hay primero que ganar el control de la propia mente. En eso radica el secreto de los secretos. Éste es el orden de la Naturaleza.

La mente es superior a fuerzas y sustancias materiales. La mente controla todo lo demás. De hecho, es el poder motriz primordial a través de toda la naturaleza. Nosotros no lo apreciamos como mente porque no tenemos la capacidad de verla en acción. Es como la electricidad: podemos observar solamente sus manifestaciones y no la cosa en sí. La mente lo controla todo, pero debe actuar a través de un agente, un intermediario. Hay muchas de estas sustancias y fuerzas intermediarias, en una serie gradual desde las más sutiles hasta las más burdas. Al final, hemos llegado a la electricidad1, muy abajo en la escala. Sin embargo, es la más alta de la serie que la ciencia ha podido atrapar y manipular para su propio uso.

La ciencia está ya muy cerca de probar que la electricidad es la sustancia dentro de la que todas las demás se resuelven, concluyendo todo en protones y electrones. Pero el punto práctico para nosotros es que, si deseamos controlar las fuerzas del mundo material, debemos empezar por el control de la mente. Alcanzando un completo dominio sobre la mente, podemos dirigirla hacia el Prana. Controlando el Prana, lo forzamos a manipular las sustancias inferiores, con las cuales tenemos que tratar. Entre ellas, la primera que aparece ante nuestra vista, esto es, que es visible en sus manifestaciones, es la electricidad. Dominándola, podemos jugar con las fuerzas de la naturaleza como queramos. Y éste es el secreto de todos los milagros. Han habido cientos de Yoguis o Mahatmas de diferentes grados en cada época del mundo que han podido hacer lo que se llaman milagros. Cualquier Maestro puede hacerlos. Guru Nanak dice: "Conquista la mente y conquistarás el mundo".

Y ésta es una verdad conocida por todos los que han hecho algún avance en el Sendero. La práctica del verdadero yoga despierta los poderes latentes de cada uno: poderes que todos poseen, pero que yacen adormecidos en la mayoría de la gente. Cuando se despiertan por completo, dichos poderes capacitan al individuo para trascender los límites de la razón y de la percepción de los sentidos. Esto da una idea del valor del verdadero yoga. Herman Keiserling dice: "Es asombroso que el esclarecido occidente no haya hecho que el estudio del yoga forme parte de los cursos de aprendizaje en las escuelas públicas".

Todo estudiante atento sabe que uno de los más grandes inconvenientes para progresar es la falta de habilidad para concentrarse en la tarea que se tiene entre manos. El yoga enseña a la gente a concentrarse. La mente, por lo común, es como un estanque de agua agitado violentamente por los vendavales; tormentas de pasión, de deseos, de deberes que cumplir, de cientos de cosas que demandan nuestro tiempo, de un inquieto y apresurado ir y venir, de irritaciones, ansiedades, preocupaciones y otros miles de enfermedades de la mente. La concentración la sana; no te dejes engañar imaginando que te concentrarás cuando hayas hecho que las circunstancias se acomoden a tu conveniencia. Ese momento no llegará nunca. Pero si te concentras desde el principio, las circunstancias se acomodarán pronto a tu interés. Prácticamente no hay límites para lo que puede lograrse por medio de la concentración.

13. El Yoga de Patanjali

El que sigue a continuación es el sistema de yoga de acuerdo con la interpretación Patanjali de los Vedas. No es parte del sistema de los Maestros pero, puesto que es muy conocido por los estudiantes de ocultismo de todos los países orientales, deseamos ofrecerlo aquí, simplemente como estudio. No obstante, debemos advertir a todos los estudiantes que no intenten usarlo, salvo bajo la dirección de un verdadero yogui. Tiene sus peligros. Se da en ocho niveles, como sigue:

1. Yama-Prohibición. No matar ni animales ni hombres; sinceridad, honradez, continencia, no aceptar regalos sino dar libremente a todo el que lo necesite.

2. Niyama-Purificación interna y externa, estudio, adoración.

3. Asana-Sentarse en la postura apropiada, el cuerpo recto y la mente en completo reposo.

4. Pranayama-El control del Prana, la fuerza vital. Los antiguos yoguis por lo general lo llevan a cabo principalmente por medio del control de la respiración, junto con el ejercicio de la voluntad. El resultado de la práctica perfecta del Pranayama es Udghata, el despertar del Kundalini. Los yoguis han hecho mucho énfasis sobre este punto; los Maestros hablan muy poco de él, excepto para prevenir a los estudiantes en contra de la manipulación de fuerzas que no hayan dominado. El Pranayama no forma parte del sistema de los Santos y no lo recomiendan.

Los Maestros consiguen todos sus resultados benéficos de otro modo, como se mostrará más tarde en este libro. Kumbhaka se obtiene restringiendo el Prana por la concentración en objetos internos y externos. Se supone que elimina todas las cubiertas de chitta y proporciona una visión concentrada.

5. Dharma-Concentración perfecta de la mente, atrayéndola hacia un sólo punto y luego, sosteniéndola ahí, mantenerla concentrada. Los Maestros ponen mucho énfasis en esto.

6. Pratyahara-Retirar enteramente la atención de todos los objetos externos de los sentidos y luego dirigirse hacia el mundo interior. Esto significa, en el lenguaje de los Maestros, "cerrar las nueve puertas". Es como entrar en un cuarto y luego cerrar todas las puertas y ventanas para evitar interrupciones del exterior. La mente se tranquiliza al retirarse del mundo de los sentidos. Entonces está lista para el siguiente paso.

7. Dhyana-Sostener la mente en contemplación fija sobre algo. Puede ser el Maestro o cualquier otro objeto, pero en el sistema de los Santos es solamente el Maestro.

8. Samadhi-Ir más allá del mundo de los sentidos y entrar en la región de la realidad interna, es decir, en algún plano superfísico de conciencia. Estando ahora insensible el cuerpo, la mente y el espíritu se elevan a un estado de superconciencia. Samyam es un estado exaltado de Samadhi, en el cual la conciencia se da cuenta sólo del significado interno de las cosas. En este punto es donde el estudiante se adentra en los misterios ocultos del universo. Todo el mundo se vuelve entonces claro como el cristal y el conocimiento se manifiesta desnudo ante el todo. Esto es puro Samyam. Pero hay un estado de conciencia aún más alto. Se llama Nirvikalpa, ese inmutable estado de la mente en que se eleva por encima de todas las mutaciones del tiempo y ella misma no cambia nunca más, poseyéndolo todo. Esto es lo más lejos que llega el yogui con los Vedantistas.

En el Sendero de los Maestros el estudiante se eleva, por encima del Nirvikalpa, hasta un estado donde aun la mente misma se descarta, porque ya no sirve, y el alma pura, sin estar encadenada a ningún instrumento, lo sabe todo por percepción directa. No obstante, éste es un estado al que se accede cuando el alma trasciende toda materialidad, aun más allá de la misma mente cósmica.

En el camino hacia metas superiores, hay un estado exaltado de la mente sobre el cual los Vedantistas ponen mucho énfasis. A ese estado se llega cuando la mente no es perturbada por ninguna oposición ni por ninguna maldad. Si es atacada, se mantiene imperturbable, calmada como las aguas tranquilas. No hay entonces ninguna clase de resistencia ni antagonismo, ni siquiera de pensamiento, ni odio, miedo o ira. Ninguna ondulación en su calmada superficie. A este exaltadísimo estado de la mente le llaman los pundits Titiksha. Pero en la práctica real es muy difícil de alcanzar antes de obtener el grado de Maestro. Para el yogui ordinario es, en su mayor parte, teórico.

El estudiante es enseñado por los Vedas y también por los Maestros a practicar viveka: "discriminación". No obstante, hay un altísimo grado de discriminación que no se logra sino hasta que el alma ilumina el Buddhi. Cuando la facultad ordinaria de discriminación se anima con los rayos directos del espíritu, generalmente decimos que se trata de intuición. Pero cuando este proceso se lleva a la perfección y la mente está completamente iluminada por el espíritu, entonces los pundits lo llaman nityanitya viveka, queriendo indicar que es un grado de discriminación más allá del cual ya no hay nada más que ver. Los poderes ordinarios de discriminación de la mente, el buddhi, no pueden elevarse a la misma altura que alcanzan cuando son inflamados por el espíritu mismo. El sicólogo occidental puede llamarlo "razón combinada con intuición", pero se trata simplemente del buddhi, el intelecto, avivado por el espíritu hasta un grado inusual. Sólo unos pocos individuos tienen ese don antes de entrar en el Sendero.

El perfecto nityanitya viveka apenas sí puede alcanzarse hasta que el alma está libre de todo lo que la envuelve y puede obrar por percepción directa. Este estado puede comenzar cuando aún la cubre una película de mente. El alma alcanza la verdadera pratyaksham, —la percepción directa y el verdadero saber—, solamente cuando ha trascendido esa esfera en que la materia oscurece su visión. Esto nos conduce algo más allá del campo de los Vedas. Las regiones del espíritu puro, allende toda mente y materia, son desconocidas para ellos. Sólo los Maestros las conocen.

Hay un grado de iluminación espiritual que llega al individuo únicamente como resultado de la pureza. El mundo ha visto muchos personajes así. Llamémosles Santos nacidos por naturaleza, aunque no son verdaderamente santos en el significado técnico de este término. Cuando una persona no tiene nunca un mal pensamiento, ni se ocupa de las cosas del mundo de los sentidos, ni desea ninguna sensación agradable para su propio solaz, esa persona alcanza espontáneamente un grado de iluminación espiritual llamada por los pundits Pratibha. Ésta es la luz del genio supremo, el gran poeta, el gran artista, el gran filántropo. Pero ellos nacieron así, no se hicieron por su propio pensamiento.

Las clases arriba mencionadas están relacionadas muy de cerca con aquéllos de quienes se dice que irradian una luz y una sabiduría llamada Dharma Megha. El alma parece estar revestida de luz y de virtud. A esto se le ha llamado una "aureola de santidad". Un alma así de grande va cubierta de ese manto de gloria dondequiera que vaya. Pueden verlo todos los que gocen de visión astral. Pero estas personas escasean.

Ahimsa es la actitud de la mente que hace imposible, para aquél que la posee, causar voluntariamente ningún dolor de ninguna índole, ya sea mental o físico. Es una virtud muy noble y un decisivo paso adelante en el Sendero. El que lo haya alcanzado está cerca del Reino.

Abhava es esa forma de yoga en la cual el yogui se ve a sí mismo anulado, sin tener ninguna virtud recomendable, vacío de toda vanidad. Esto es bueno, pero es una virtud negativa. Sólo sirve para purificar el recipiente, pero no lo llena de nada.

A continuación aparece un yoga superior aún, llamado Mahayoga. Significa un estado más exaltado de la mente, en el cual el yogui se ve a sí mismo, no meramente como nada, sino como uno con el Ser Supremo, libre y dichoso. Debe obtenerse mientras se fomenta la más perfecta humildad; de otro modo es inútil pensarlo.

Hay tres conceptos que sería bueno entender: Desa, Kala y Nimitta: espacio, tiempo y causa. Es la composición y el orden del universo. Puede que otros y superiores universos no conozcan tales limitaciones. Es bien conocido por los Maestros que, en las más altas regiones, tanto el tiempo como el espacio desaparecen automáticamente. Esto vendría a demostrar que son simplemente limitaciones de los mundos materiales. En esos mundos superiores todos los sucesos y las cosas que vemos en el tiempo y en el espacio se muestran siempre presentes ante el observador. Entonces desaparecen dos de los grilletes que nos encadenan aquí. En el tiempo y en el espacio no hay realidad absoluta. Son, sencillamente, nuestro método de separar las cosas y los acontecimientos. Pero, cuando somos libres, esas limitaciones desaparecen naturalmente. Cuando el alma tiene toda la sabiduría y todo el poder y es, por sí sola, la esencia misma del amor, ¿qué es lo que puede limitarla? El tiempo y el espacio son limitaciones. El alma libre es ilimitada. Por consiguiente, para ella no hay tiempo ni espacio. Es una con el Supremo. Esta unidad consciente es, por lo tanto, la base de la más perfecta libertad y del gozo más cabal.

Hemos proporcionado unos apuntes extremadamente breves de los puntos sobresalientes de la filosofía Hindú y las partes que consideramos más valiosas del Sendero de los Maestros. No nos hemos preocupado de aquellos fragmentos especulativos que no tienen valor práctico para nosotros. Hemos ofrecido aquellas secciones, aquellas gemas del pensamiento, que coinciden más íntimamente con las enseñanzas de los Maestros. No lo hemos hecho para arrojar luz sobre dichas enseñanzas, sino para facilitar una evidencia que las corrobore. La ciencia de los Maestros no contradice ni niega ninguna de las buenas cosas de las antiguas escrituras; simplemente ofrece luz adicional. Acepta lo que ha sido comprobado como cierto en los antiguos sistemas y luego lo usa como escalones para elevarse.

14. La Religión Judía

El pueblo Judío tiene una historia única y peculiar. Abraham, su hijo Isaac y su nieto Jacob fueron los fundadores del judaísmo. Abraham era caldeo de nacimiento, de la ciudad de Ur. En ese tiempo, la ciudad de Ur era notable por sus especulaciones filosóficas, su astrología y sus ciencias ocultas. El Judaísmo fue tomado, casi por completo, absorbiéndolo de la gente entre quienes vivieron. Fue reconstruido y modificado por ellos hasta llegar a lo que ahora se conoce por Judaísmo. El mundo, especialmente el mundo Cristiano, no parece entender que la religión Judía fue tomada casi en toda su estructura de religiones paganas. La religión Judía es tan pagana como el Brahmanismo. Nació del paganismo pero, desde nuestro punto de vista, eso no la desacredita en absoluto. Todas las religiones evolucionan de aquellos que estaban existiendo en su cultura con anterioridad a su surgimiento. Pues aspiran a llenar las necesidades de un tiempo y las necesidades de un pueblo no cambian radicalmente de la noche a la mañana. Una religión usualmente absorbe en su estructura y su doctrina aquellos elementos de las religiones precedentes que aún son relevantes al pueblo que sirven y la esencia pasa de una religión a otra. La verdad no pertenece a ninguna raza, ni país, es universal.

En un principio, los Judíos eran pastores, que vagaban recorriendo las tierras entre Babilonia y Siria. Creemos que Abraham había absorbido algo de la Sabiduría Oriental y la había combinado con la forma aceptada de ese entonces de adoración, por medio de sacrificios a la deidad de su pueblo, Yahveh o Adonai. En aquellos días las prácticas religiosas en todo el mundo eran primitivas en forma y chorreaban de sangre animal.

Parece haber algo hondamente arraigado en la consciencia humana, que siempre la ha conducido a hacer sacrificios sangrientos. ¿Qué es? Indudablemente, se trata del reconocimiento subconsciente de que el pecado debe ser expiado o, en otras palabras, que deben pagarse todas las deudas. Y eso no es, ni más ni menos, que la doctrina India del karma. El karma no es más que la práctica del sacrificio reducida a una ley fija de la naturaleza. Las tribus primitivas no podía generalizar tanto. Solamente sentían que tenía que hacerse algo para pagar la deuda. Reducida al mínimo la ley del karma, no es otra cosa que eso.

El sacrificio, en alguna de sus formas, aparece en los Vedas y es concomitante a las primeras formas iniciales de religión. En resumen, es un reconocimiento casi universal del hecho inflexible de que la naturaleza demanda un pago total por todo. Pero la gran equivocación del hombre ha sido imaginar vanamente que puede escapar del pago con un truco o subterfugio, como es el de ofrecer un sacrificio en su lugar, pagando por poder. Los primeros hombres trataron de engañar a la naturaleza con una astuta treta de sustitución. Solamente en la infancia de la raza podía haber entrado un pensamiento así en el cerebro humano. Pero aquellos astutos hombres sólo se engañaron a sí mismos. Ciertamente, no pudieron engañar a la naturaleza ni al Señor de la Justicia. Este ingenuo plan no solamente dejó de cumplir su propósito, sino que añadió culpa al pecador. En vez de cancelar su deuda, la duplicaba. Funcionaba al contrario. Sacrificando animales o seres humanos por los pecados de los vivos, se cometían nuevos pecados y se incurría en más deudas. En lugar de deshacerse de compromisos pasados, el sacrificio aumentaba sus débitos. Su carga de karma se hacía más pesada, en vez de aligerarse.

Abraham era un patriarca pastor entre las tribus errantes de Amoritas, de origen caldeo. Pero nosotros sólo estamos interesados aquí en la religión Judía. Esta religión está tan mezclada en su origen que es difícil seguir su rastro. Antes de la cautividad de Babilonia no estaba muy bien definida. Alrededor de 600 años A.C., los Judíos fueron llevados prácticamente como cautivos a Babilonia. Durante los setenta años siguientes, al contacto con la filosofía y la cultura de sus amos, absorbieron sus costumbres y su modo de vida más refinado. Antes de regresar a su patria, bajo el bondadoso gobierno de Ciro, ya se habían convertido en gente muy distinta. Y aquí hay un punto de extraordinaria significación histórica, especialmente para los cristianos. Puesto que la religión Cristiana era y es tan plenamente un Judaísmo reconstruido, tiene que ser interesante conocer que el Judaísmo mismo fue en gran parte derivado de la religión y cultura Babilónica. Podíamos dar todavía un paso más hacia atrás: la visión de mundo Babilónico fue fundada en las enseñanzas del noble Zoroastro, con algunas modificaciones. Así es como, por línea directa, la religión Cristiana, tal y como encontró su camino en la historia, puede ser vista como una modificación del Zoroastrismo, con la figura del Cristo tomando el papel del cordero sacrificado, aunque, el sacrificio, con excepción de una vida pura y consagrada, no formaba parte de las enseñanzas de Zaratustra. Si los teólogos y los historiadores cristianos se resienten con esta afirmación, harían mejor en examinar la historia más detenidamente. Como prueba adicional, se encontrará que el puro y ortodoxo Judaísmo, el original, tiene un gran parecido con las enseñanzas de Zoroastro, como se encuentran en el Zend Avesta.

Los Judíos reconstruyeron su ciudad santa, Jerusalén, y comenzaron una nueva vida, estimulados por la cultura, reavivados por nuevos ideales. Por primera vez en la historia, algo parecido a la unidad nacional les hizo congregarse como un pueblo que poseía atributos raciales. De ahí en adelante, tres embriagadores puntos morales y políticos estimularon la actividad judía: 1) La promesa hecha a Abraham por Jehová de que exaltaría a los Judíos sobre todas las naciones, dándoles el imperio mundial. De que dominarían a todas las demás naciones gobernando al mundo. 2) Jehová, a quien en un principio consideraban la primera deidad de entre las varias deidades de la tribu, fue ahora proclamado Dios de dioses y, con el tiempo llegó a ser concebido como el único Dios. Pero esta noción tardó siglos en llegar a cristalizarse y con ella vino la convicción de que los Judios eran el pueblo escogido de Dios. 3) Finalmente, creyeron que un gran salvador, un Mesías, aparecería pronto para conducir al pueblo escogido hacia el cumplimiento pleno de todo lo que Jehová había prometido. Esta acariciada visión del imperio del mundo para el pueblo escogido no podía haberse realizado de ninguna otra manera. Pero, aun ahora, después de tres mil años de cansada espera, aparentemente hay menos y menos probabilidades de que esas promesas se cumplan. Las ilusiones nacionales están dotadas a menudo de una gran longevidad.

Sólo hay una cosa aquí que nos interese acerca de la religión Judía: las enseñanzas esotéricas de sus sagradas escrituras. En el Talmud y en la Torá, de las cuales se extrajo el Pentateuco de la Biblia, hay rastros de las enseñanzas de los Maestros Orientales. Dicen que hay un significado esotérico en cada capítulo, (algunos afirman que en cada frase), que es incomprensible para el lector ordinario. Solamente los iniciados podían entender ese hondo significado. Escapaba por completo al lector casual. Tampoco estaba destinado para ellos. La mayoría no era capaz de comprender y, sin embargo, habían de preservarse los tesoros para los que fueran dignos de ellos. En esas enseñanzas escondidas hay muchos reflejos del Shabd de los maestros Indios y también un bosquejo más o menos claro del método de concentración por medio del cual el estudiante podía penetrar en el Reino interior de la luz.

Un hecho de suprema importancia que todos los hombres deberían tener en cuenta es que ningún sistema de ética, ninguna cultura, ninguna filosofía espiritual, ninguna información con respecto al Reino interior, es de ningún valor para el estudiante, a menos que, al mismo tiempo, se le proporcionen los medios para entrar en ese Reino. Pero eso es lo que han pasado por alto todas las religiones. Únicamente la ciencia de los grandes Maestros ofrece esos medios definidos y el método preciso. También se sabe que han habido muchos profetas y sabios entre los Judíos, además de los que se mencionan en la Biblia. No hay duda de que algunos de ellos avanzaron en el Sendero. Sin embargo, la fe de los Judíos, como todas las demás de la historia, se fue deteriorando gradualmente, convirtiéndose en una institución formal y ceremonial, dominada por el sacerdocio. El fraude sacerdotal, ¡la gran amenaza de la historia!

Hay otro punto que deseamos aclarar con respecto a la fe Judía y su relación con el Sendero de los Maestros. Se trata del bien definido registro del Sendero superior que recorre la totalidad de las antiguas Escrituras Judías. No tenemos tiempo ni espacio para seguir su rastro detalladamente, pero deseamos sencillamente llamar la atención sobre ello. Tal vez algún otro pueda hacer un estudio más detallado.

No hay conflicto entre el antiguo Judaísmo y la ciencia de los Maestros. Simplemente, esta última ciencia lleva al estudiante más lejos. Por ejemplo, los Maestros hablan de la segunda región en el sendero superior y la llaman Trikuti. Ésta es el Brahm Lok de los Vedas y del Gita. Es el mundo o plano más elevado conocido por los antiguos yoguis o rishis. Es la suprema región, hoy en día, para prácticamente todas las religiones. En la Kábala Judía probablemente correspondía al plano conocido como el "Mundo Azilótico". La Kálaba está repleta de insinuaciones y referencias, que no pueden entenderse sino a la luz de las enseñanzas de los Maestros.

En la Kábala hay seis niveles distintos en el cuerpo y cuatro por encima. Estos últimos se corresponden con el sistema védico, donde hay seis chakras debajo1 y cuatro en las regiones suprafísicas: Son los mundos del sol, los mundos de la luna, los mundos del relámpago y, finalmente, Brahm Lok, que ellos consideran la suprema región. En la Kábala se denominan, de abajo arriba: Malcuth, Yesod, Hod, Tiphereth, Netzach, Gevurah, Chesed, Binah, Chocmah y Kether. Se consideran como las diez manifestaciones de Dios, cada una con un nombre; la deidad toma ciertas cualidades en cada una de esas regiones y se nombra de acuerdo con ellas. Son, de hecho, diez niveles diferentes de manifestaciones de la deidad. Estos distintos niveles se alcanzan por medio de la meditación sobre centros que se corresponden con cada una de ellas.

Kether es la región de la corona, la suprema, donde el alma se une con Eheyeh, alcanzando lo que los Hindúes llaman Nirvana. El alma gana ciertas virtudes y poderes en cada uno de los niveles ascendentes y percibe a la deidad en una escala progresiva de gloria que va de etapa en etapa. Por ejemplo, en la región más alta percibe el alma la realidad de la unión con Dios. En Chocmah obtiene perfecta sabiduría y comprensión de todo el universo; en Binah, un entendimiento muy superior al que tiene el hombre común. En esta región, la deidad es Yahveh Elohim. En Chesed se imbuye de misericordia como virtud principal; en Gevurah, fuerza, severidad, justicia, ley; en Typhered, belleza, armonía, ritmo; en Netzach, victoria: allí se conoce a Dios como Yahveh Tzalaoth, el señor de los ejércitos. En Hod, es gloria, esplendor; en Yesod, el origen de todas las cosas, aquello de donde fluye la vida. Éste corresponde al centro generativo, el INDRI CHAKRA de los Hindúes. Por último, el inferior es Mal cuth, que significa reino interior, el más bajo de los planos sutiles, y la deidad allí se ve como Adonai-Ha-Aretz, el señor de la tierra, que corresponde al Ganesh de los Hindúes.

Una importante filosofía mística o teosofía de los Judíos se llama la Kabbalah.2 La palabra se deriva del hebreo kabal, que significa "recibir", porque es la doctrina que se recibe de los mayores. Algunas veces se ha usado, en un sentido más amplio, para incluir todas las explicaciones, máximas y ceremonias que han sido pasadas tradicional mente de mano en mano a los judíos. Pero, en su acepción más limitada, en la ciencia simbólica de la Franmasonería, desde el punto del cual aquí es interpretada, la Kábala puede definirse como un sistema de filosofía que abarca ciertas interpretaciones místicas de las escrituras y especulaciones metafísicas concernientes a la deidad, al hombre y a los seres espirituales. En estas interpretaciones y especulaciones, de acuerdo con los instructores judíos, se desarrollaban las más profundas verdades de la religión, las cuales deben revelarse por medio de símbolos y alegorías para que sean comprendidas por los seres mortales.

“La Kábala fue enseñada en un principio por Dios mismo a un selecto grupo de ángeles, quienes formaron una escuela teosófica en el Paraíso. Después de la caída, los ángeles comunicaron muy bondadosamente esta doctrina puramente celestial al niño desobediente de la tierra, para proporcionar al protoplasma los medios de regresar a su prístina nobleza y felicidad. De Adán pasó a Noé y luego a Abraham, Moisés, David, y Salomón. Ninguno de ellos, sin embargo, se atrevió a escribirla hasta Simón ben Jochai, que vivió en el tiempo de la destrucción del segundo templo. R. Eliezer cotejó luego los tratados de R. Simón ben Jochai y compuso con ellos el celebrado trabajo llamado Zohar, que es el gran almacén del Kabalismo.

“La Kábala está dividida en dos clases, la Práctica y la Teórica. La Kábala Práctica se ocupa de las instrucciones para la fabricación de amuletos y talismanes y no tiene conexión con la ciencia Masónica. La Kábala Teórica está, a su vez, dividida en la Dogmática y la Literal. La Kábala Dogmática es el resumen de la filosofía y teosofía rabínica. La Kábala Literal es la ciencia que enseña un modo místico de explicar las cosas sagradas, mediante un uso peculiar de las letras de las palabras y una referencia a su valor. Cada una de estas divisiones exige atención por separado.

“I. La Kábala dogmática. El origen de la Kábala ha sido situado por algunos eruditos en un período posterior al advenimiento de la Cristiandad, pero es evidente, por las referencias que se encuentran en el Libro de Daniel, que surgió en una época muy anterior. Se ha supuesto que se derivó originalmente del sistema de Zoroastro.

“La enseñanza kabalística de la emanación se entiende mejor examinando la doctrina del Sephiroth.

“El Ser Supremo, dicen los Kabalistas, es una absoluta e inexcrutable unidad, no habiendo nada sin Él y todo dentro de Él. Se llama En Soph, "el Infinito". Es tal su infinitud, que no puede ser comprendido por el intelecto ni descrito en palabras comprensibles a las mentes humanas para hacer perceptible su existencia. Era necesario, por lo tanto, que, para volverse comprensible, el En Soph se hiciera a Sí mismo activo y creativo. Pero no podía convertirse en el creador directo, porque, siendo infinito, carece de voluntad, intención pensamiento o acción, todas ellas cualidades propias sólo de un ser finito. El En Sopth, por consiguiente, se vio obligado a crear el mundo de manera indirecta, mediante diez emanaciones de la luz infinita que Él era y en la cual moraba.

“Esas diez emanaciones son los diez Sephiroth o Esplendores del Infinito y así fue la manera en que se produjeron: Al principio, el En Soph mandó al espacio una emanación espiritual. Esta primera Sephirah se llama Kether, "La Corona", porque ocupa la posición más alta. También contenía dentro de sí las otras nueve, que surgieron en el siguiente orden: primero salió de ella una potencia masculina o activa y esta segunda Sephirah se llama Chocmah o "Sabiduría". Ésta lanzó una opuesta, una potencia femenina o pasiva, llamada Binah o "Inteligencia". Estos tres Sephiroth constituyen la primera triada y de ella procedían las otras siete. Chesed o "Misericordia", Geburah o "Justicia", Tiphereth o "belleza". De la sexta Sephirah nació la séptima, Netzach o "Firmeza". Ésta era una potencia masculina y produjo la potencia femenina llamada Hod o "Esplendor". De estos dos procedió Yesod o "Fundamento" y estos tres constituían la tercera triada del Sephiroth. Por último, del Fundamento venía la décima Sephirah, llamada Malcuth o "Reino", que estaba al pie de todas, igual que la "Corona" estaba a la cabeza.

“Esta división de los diez Sephiroth en tres triadas fue configurada bajo una forma que los Kabalistas llamaron el Árbol Kabalístico o el Árbol de la Vida. (Véase el diagrama).

“En este diagrama, la configuración vertical del Sephiroth se llama "Pilares". Así, los cuatro Sephiroth del centro se llaman "Pilar Intermedio", los tres de la derecha, "Pilar de la Misericordia", y los tres de la izquierda "Pilar de la Justicia". Aluden a estas dos cualidades de Dios, de las cuales la benignidad de una, modifica el rigor de la otra, para que la Justicia Divina esté siempre templada por la Divina Misericordia. C.W. King, en su Gnósticos (pag. 12) se refiere al pilar de la derecha como el Pilar de Jachin y al de la izquierda como el Pilar de Boaz, los cuales se levantaban en el pórtico del Templo, y estos dos pilares, dice él, figuran constantemente en todas las sociedades secretas de los tiempos modernos. Y es natural que así sea, puesto que estos illuminati han tomado prestada, sin entenderla, la fraseología de los Kabalistas y de los Valentinianos. Pero una inspección de la configuración del Sephiroth mostrará, si está en lo correcto en su inferencia general, que ha trabucado los pilares. La Firmeza simbolizaría más naturalmente a Boaz, o Fuerza, como el Esplendor a Jachin o Establecimiento.

Hombre Arquetípico de acuerdo a la Kabbalah Judia3

“Estos diez Sephiroth se denominan, en su conjunto, el hombre arquetípico, el Microcosmos, como le llamaban los filósofos griegos, y cada uno de ellos se refiere a una parte especifica del cuerpo, de modo que la "Corona" es la cabeza; la Sabiduría, el Cerebro, y la Inteligencia el corazón, que se suponía era el asiento de la comprensión. Estos tres representaban lo intelectual y, por tanto, la primera triada se llamaba el mundo intelectual. La Misericordia es el brazo derecho; la Justicia, el brazo izquierdo y la Belleza es el pecho. Éstas representan las cualidades morales y, por lo tanto, la segunda triada se llamaba el mundo moral. La Firmeza es la pierna derecha; el Esplendor, la pierna izquierda, y el Fundamento las partes pudendas. Estas tres representaban poder y estabilidad, de ahí que a la tercera triada se le llame el mundo material. Por último, el Reino representa los pies, la base sobre la que se apoya todo y representa la armonía del hombre arquetípico pleno.

“Cada uno de estos Sephiroth estaba representado por un nombre Divino y por uno Angélico, que pueden distribuirse así:

SEPHIROTH | NOMBRES DIVINOS | NOMBRES ANGÉLICOS
Corona | Eheyeh | Chajoth
Sabiduría | Jah | Ophanitn
Inteligencia | Jehovah | Arelim
Misericordia | El | Cashmalim
Justicia | Eloha | Seraphim
Belleza | Elohim | Shinanim
Firmeza | Jehovah Sabaoth | Tarshishim
Esplendor | Elohim Sabaoth | Beni Elohim
Fundamento | El Chai | Ishim
Reino | Adonai | Cherubim

“Estos diez Sephiroth constituyen, en su totalidad, el mundo Atzilótico o mundo de las emanaciones, y de él proceden otros tres mundos, cada uno de ellos también con sus diez Sephiroth, que son: el mundo Briático o mundo de la creación; el mundo Jetzirático o mundo de la formación, y el mundo Asiático o mundo de la acción. Cada uno se halla habitado por un orden diferente de seres. (Pero entrar de lleno en la naturaleza de estos mundos nos llevaría demasiado lejos, dentro del oscuro misticismo de la Kábala).

“Estos diez Sephiroth representados, en su orden ascendente, desde lo más bajo hasta lo más alto, desde el Fundamento hasta la Corona, nos recuerdan forzosamente el sistema de las Escalas Místicas, que penetran las antiguas y modernas iniciaciones; la Escala Brahmánica de los misterios Indios; la Escala de Mithras, usada en los misterios Pérsicos; la Escala Escandinava de los misterios Góticos y, en los misterios Masónicos, la Escala de Kadosh; y, por último, la Escala Teológica de los grados Simbólicos.

“II. La Kábala literal. Esta división de la Kábala, que se ocupa, como ya se ha dicho, de la explicación de las palabras sagradas por el valor de las letras de que están compuestas, ha sido usada extensamente por los inventores de los altos grados en el simbolismo de sus palabras significativas. Se divide en tres clases: Gematría, Notaricon y Temura".

Se podría agregar mucho más, pero es ajeno a nuestro propósito. Hemos ofrecido cuanto antecede para demostrar que la Kábala Judía, concuerda muy estrechamente con las antiguas enseñanzas de los antiguos rishis, conteniendo, por tanto, muchas similitudes con algunas de las enseñanzas esotéricas de Oriente, cuando estas se comprenden desde un nivel más elevado que coincide con las enseñanzas de los maestros.

Los Judíos, como todos saben, fueron finalmente dispersados y se esparcieron por todas las naciones. Muchas veces han estado a punto de extinguirse por completo. Al mismo tiempo, sus principios religiosos han sufrido cambios, ya casi desapareciendo, ya reviviendo; en un tiempo casi perdieron su identidad y luego volvieron a renacer. Durante la Edad Media la Judería exiliada se sostuvo viva mediante diversas interpretaciones místicas de su misión y destino, como se expresan en una amplia literatura Kabalística, que encontró finalmente su mayor unidad y más perfecta expresión escrita en el Zohar, llamado "El Libro del Esplendor", el cual redescubrio el reino del alma. Inventando una terminología completamente nueva, le dió un sentido específico no conocido entonces por la Judería mística. Dice el Zohar:

No creáis que el hombre consiste únicamente en carne, piel y venas. La parte real del hombre es su alma y esas cosas antes mencionadas son sólo lo que la cubre por fuera. Son únicamente velos, no el hombre verdadero. Cuando el hombre se marcha de esta vida, se despoja de todos los velos que lo cubren.

El autor de esos párrafos se hallaba ciertamente muy cerca de la Sabiduría Oriental. Suena como el lenguaje de un maestro. El Zohar, aún antes de que su autor muriera en 1.305, había ejercido ya una enorme influencia, no solamente sobre el pensamiento Judío, sino también sobre el modo de pensar Cristiano. Puede ser difícil determinar hasta qué punto pudo haber tenido relación con el despertar general de ese crítico tiempo. Pero, poco a poco, ni aun el Zohar pudo guardar vivo el vigor de los ideales espirituales Judíos. Las corrientes materialistas del mundo fueron minando constantemente la espiritualidad por todas partes, tanto entre los Judíos como entre los Gentiles de todo el orbe. Siempre ha sido así. Siempre tiene que ser así.

La religión es como un hombre o como una nación: tiene su período inicial, su infancia, su juventud, su madurez y su decadencia. Al final, la vejez y la disolución lo reclama todo, desde los hombres hasta las estrellas. Hoy en día la religión Judía, al igual que muchas otras, tiene ya poco que ofrecer al hambriento buscador de luz espiritual, excepto por un código de comportamiento ético, la mayor parte del cual es común a todas las religiones. Judíos y Gentiles, por igual, deben buscar ahora una religión más dinámica, que pueda llenar todos los requisitos de una era iluminada. Esa nueva religión sólo puede ser la enseñanza de los Maestros y su ciencia espiritual, la cual no es una religión en absoluto.

El Cristianismo, una de las principales religiones del mundo, surgió del fértil suelo del Judaísmo, pero extrañamente los judíos no se han inclinado a tomar ningún crédito por su aportación, han desheredado a su propio hijo y rehusan tenazmente a reconocer la paternidad de su ilustre hijo. Muchos de ellos, sin embargo, aceptan a Jesús como uno de sus profetas. No puede dudarse que, si los discípulos de Jesús no le hubieran atribuido poderes milagrosos y afirmaciones dogmáticas, Jesús hubiera pasado a la historia como uno de los más grandes profetas, con su aprendizaje Judío, enriquecido como fue por su conocimiento práctico de la Sabiduría Oriental.

El pueblo Judío ha sido perseguido más que ningún otro cuerpo religioso en la historia de la humanidad. A través de los siglos han sido objeto del desprecio del mundo, ese mundo que tan fácil se olvida de su propia cara enlodada, señalando obstinadamente las imperfecciones de los Judíos, parece que rehusa reconocer que algunos de los más grandes pensadores y filántropos del mundo han salido de ese pueblo. Pero sobre todo ha existido una histórica desconfianza entre Cristianos y Judíos. Aunque sería más lógico suponer que los Cristianos, en lugar de odiar a los Judíos, les reconocieran el regalo de su propio Señor y Maestro, No puede culparse a todo un pueblo, por lo que sucedió hace dos mil años. ¿No quemaron y mataron los cristianos a miles de otros cristianos, judíos y musulmanes durante el reinado de la Inquisición Española? ¿Es que en Europa y América, no quemaron brujas y persiguieron a muerte a todos los que no creían lo mismo que ellos?

El prejuicio religioso es siempre ciego y está lleno de odio. El crimen capital de toda la historia, a los ojos del pueblo, ha sido predicar y practicar cualquier doctrina subversiva contra las instituciones establecidas. Se puede decir, con seguridad, que ha sido asesinada más gente por esta única ofensa que por todas las otras juntas, incluyendo las ejecuciones por crímenes. ¿Y sabéis cuál es la sicología de este proceder? La vanidad. Los "Santos Inquisidores" se imaginaban a sí mismos muy parecidos a Dios, muy santos, porque estaban defendiendo a su propia religión. No obstante, de hecho, estaban exhibiendo las cualidades más infernales. La antítesis exacta de la santidad. No hay nada más demoníaco que la sed de sangre provocada por el celo religioso. Si alguien se pregunta cómo pueden cometer esos crímenes los seres humanos, mientras manifiestan celo religioso, recuérdale una y otra vez que la religión y la moralidad no tienen relación una con la otra. Ninguna en absoluto. Solamente la genuína espiritualidad, como la que enseñan los Grandes Maestros, es la que llega a ser alma misma de la pura ética.

15. Jesucristo y la Religión Cristiana

Entiéndase desde el principio de esta discusión que hay una diferencia muy grande, una diferencia fundamental, entre la religión cristiana de la historia, esto es, el cristianismo institucional, y los preceptos y prácticas de Jesucristo mismo.

En el Jesús moderno de la iglesia cristiana encontramos el ideal del imaginativo Irineo y no al adepto de los Esenios: el oscuro reformador de Galilea. Nosotros lo vemos bajo la desfigurada máscara Platón-Filonea, no como sus discípulos le oyeron en la Montaña.

Uno de los más tristes aspectos de la historia de las religiones es que el Jesús original tuviera que desaparecer para dar lugar a un icono eclesiástico. La religión conocida en la historia con ese nombre no fue fundada por Jesucristo, sino formulada y ofrecida al mundo por San Pablo, un instruido judío educado en la Ley Hebrea y también en la escuela Neoplatónica de Alejandría. Fue Pablo quien dió al mundo la teología Cristiana. Su idea central estaba basada en el viejo sistema Judaico del sacrificio, el mismo que fuera transmitido desde tiempo inmemorial, un reguero de sangre que ha pintado de rojo toda la historia. Cuando la nueva religión fue formulada y dada a conocer, era apenas un poco más que una metamorfosis alegórica del Judaísmo. Jesús fue convertido en víctima propiciatoria del sacrificio. "El Cordero fue sacrificado desde la fundación del mundo". Era su sangre la que había de lavar los pecados del mundo. Así fue como la verdadera misión de Cristo, que era llevar a sus discípulos a conocer el Reino de los Cielos que estaba dentro de ellos, se transformó en una sangrienta tragedia. Todo el sistema se convirtió en una complicada mezcla de preceptos espirituales y prácticas materiales, y los sublimes ideales de Jesús fueron arrastrados a las ceremonias materialistas del altar del sacrificio. La sangre humana se mezcló con el amor y el precepto espiritual. Fue un burdo insulto al sublime idealismo de los Maestros.

Uno de los más extraños de todos los sistemas de teología tomó forma como religión dogmática de la Cristiandad histórica. La vida limpia y bondadosa, las enseñanzas y los hechos de Jesús, ofrecían al mundo algo muy diferente. Casi desde el día de su partida, su misión espiritual y sus enseñanzas comenzaron a pasar por las adulteraciones y falsas interpretaciones usuales. El Maestro no fue comprendido ni siquiera por sus más cercanos discípulos y, más tarde, su nombre mismo fue tomado por un sacerdocio corrompido para ser utilizado como instrumento para engrandecerse. La historia se repetía una vez más.

De acuerdo con las fuentes más auténticas, Jesús era Judío, hijo de María y José, que era miembro de la Hermandad de los Esenios. La historia bíblica de la "inmaculada concepción" no puede ser tomada con demasiada seriedad. Que Jesús no tuvo un padre terrenal, sino que que fue "concebido por obra del Espíritu Santo", fue inventado sin duda para que concordara con la teología que estaba siendo formulada en aquel tiempo. Sobre esta teoría, el teólogo podía pretender que Jesús era el "único Hijo de Dios"; la responsabilidad de la paternidad fue asumida por José después de algunas explicaciones que recibió en un sueño. Que Jesús nació de acuerdo con la ley natural no puede dudarlo nadie que conozca la Sabiduría Oriental o los principios de la generación humana. Aun los más grandes Santos vienen a este mundo del mismo modo que las demás personas.

Jesús mismo llevó el nombre de José hasta que creció y recibió su iniciación. No asumió el nombre de Jesús sino hasta que se declaró su misión espiritual. Probablemente se lo pusieron sus últimos discípulos. El título de Cristo le fue dado mucho después de su partida. Él mismo no lo reclamó para sí, ni tampoco se encuentra ningún testimonio de que haya dicho, en ninguna parte, que pretendiera tener alguna cualidad o característica que no poseyeran los demás hombres. Al contrario, aseguró definitivamente que lo que estaba haciendo podían hacerlo sus discípulos. Y debe tenerse muy en cuenta que los milagros no son una prueba de que el que los hace sea algo más que un hombre evolucionado. Las declaraciones hechas más tarde, presentando a Jesús como un semi-Dios por nacimiento, tienen todas las trazas de ser interpolaciones. Jesús creció siendo carpintero mientras vivió con sus padres en la humilde villa de Nazaret, de acuerdo con el nuevo testamento.

Probablemente un año después de su primera discusión con los ancianos del pueblo en Jerusalén, uno de los "Sabios de Oriente" (Reyes Magos) que le habían visitado cuando nació, le llevó a la India. Aquellos hombres eran Magos de la escuela Mesopotámica, pero no hay duda que tenían comunicación con la India, de donde han emanado muchas de las enseñanzas espirituales desde el principio de la historia. Parece probable que el que se llevó a Jesús a la India era un yogui Indio que había ido a visitar Persia y Mesopotamia en el tiempo en que nació Jesús. Lo cierto es que éste se hallaba profundamente penetrado del espíritu y del método de al menos una parte de la Sabiduría Oriental, hasta el punto que sus propias palabras pueden distinguirse de la cantidad de adiciones y otros cambios realizados en los relatos; su vida entera y sus palabras estaban en perfecta armonía con las enseñanzas de los Maestros Orientales. Una sola cuestión en su vida difiere radicalmente del método de los Santos: haber hecho tantos milagros. Los Santos nunca actúan así, aun cuando tienen pleno poder para ello y pueden hacer cuanto quieran. Pero no la consideran una práctica prudente, excepto en casos muy raros.

16. Enseñanzas En Las Que Puso Énfasis Jesús

Hay dos cosas en las que insistió Jesús y que subrayan mucho también los grandes Maestros. Son:

1. La importancia vital del Amor, sin el cual no puede haber sabiduría ni religión.

2. La inmanencia del Reino de los Cielos, que se encuentra únicamente dentro del hombre mismo.

Estos dos grandes preceptos son cardinales en las enseñanzas de los Santos. Que Jesús haya estado alguna vez en contacto con un auténtico Santo en la India o que haya encontrado solamente yoguis, es otro asunto. A juzgar por su propia vida y palabras, parece que tuvo como maestro a una alma bastante avanzada. Pero regresó a su propio país y encontró a la gente llena de entusiasmo y amor. Cuando volvió a Israel, más que un profeta Judío, era un yogui Hindú. Había recogido muchas enseñanzas de los Magos de Mesopotamia y de los Pitagóricos en Egipto. No tenía conocimiento de la filosofía de Platón y Aristóteles. Siendo de corazón puro y lleno de nobles propósitos, impulsado por un gran amor, se puso a trabajar inmediatamente curando enfermos y predicando la buena nueva de la inmanencia del Reino de Dios.

Este reino celestial no era de ningún modo, algo lejano a percibir después de la muerte, sino una realidad muy presente a la que se accede aquí y ahora. Como han enseñado los Maestros de todos los países y épocas, Jesús también insistió en que la gente debería dejar inmediatamente el camino del pecado y buscar el reino dentro de ellos mismos, no en el cielo. Pero desgraciadamente su mensaje fue mal recibido y muy poco comprendido aun por sus propios discípulos y, mucho menos, por las multitudes. Estaban muy mal preparados para tan elevado conocimiento, para tan refinada percepción; el punto principal podían entenderlo medianamente: que el Reino de los Cielos era una realidad presente, a ser conocida y penetrada en esta vida.

Y siempre ha sido así. Aun hoy en día sólo unos cuantos, entre los más ilustrados del mundo, pueden abarcar esta sublime idea. Se pueden imaginar el cielo donde pueda ir la gente después de la muerte, pero cuando se les dice que pueden atravesar el oscuro velo y entrar en ese reino ahora, mientras se hallan en el cuerpo, con completa posesión de sus sentidos, titubean. La mayoría cataloga todo esto como producto de una imaginación sobreexcitada. Sin embargo, era el corazón y el alma de Jesús y ha sido siempre punto cardinal en las enseñanzas de los Santos.

Aquí radica, en realidad, el gran obstáculo de todas las religiones: simplemente no pueden creerlo. No se pueden imaginar cómo es posible que pueda uno entrar en el Reino de los Cielos mientras está en el cuerpo. Solamente los Maestros, al contrario de todas las iglesias y religiones, ofrecen un método definido y señalan el Sendero exacto por el que se puede entrar en el reino ahora mismo. Con ellos no hay teorías, sino experiencias vitales.

En tiempos de Jesús, los Judíos buscaban un reino temporal en particular y pedían un Mesías, un gran guerrero que les salvara del yugo romano y les diera el dominio del mundo. Pero Jesús les habló de un Reino dentro de ellos mismos, lo cual, para la mayoría de ellos, era una rematada insensatez. No les interesaban sus fantasías tan poco prácticas y tan en contra de todas sus más acariciadas esperanzas. ¿Cómo podría esperarse que rompieran las cortezas materiales que envolvían sus mentes y buscaran dentro un reino que imaginaban como el espejismo de un soñador muy poco práctico? Jesús les decía que el gran reino estaba más cerca que las manos o los pies. Pero ellos no quisieron oirle. Jesús enseñó el Camino, el Tao, el Bani celestial, el Bhakti Marga, el Sendero del Surat Shabd, pero la gente no lo pudo apreciar. Incluso sus discípulos apenas le comprendieron. Jesús insistía en el divino Logos, el Verbo, que fue el factor primario de toda la creación. Pero eso estaba muy por encima de su entendimiento. Les enseñaba como alguien dotado de discriminación y eso simplemente hirió su sensibilidad.

Naturalmente, sus enseñanzas metieron a Jesús en un conflicto con las autoridades, especialmente con el gran sacerdote y con el Sanedrín. Su temprana muerte fue una conclusión que podía predecirse de antemano. Después de una pantomima de juicio, fue condenado a morir en la cruz, el método de ejecución más ignominioso. La sentencia de muerte fue aprobada, bajo una débil protesta, por el procurador romano, Poncio Pilato. El Gran Maestro misericordioso expiró en la última hora oscura, expresándose en voz alta al verse abandonado por su padre en su último momento. Ese Padre, en quien había puesto toda su confianza, y éste es uno de los profundos misterios que todavía no han podido resolver los teólogos. Pero para la ciencia oriental la explicación es muy clara. Había recogido todo el mal karma de demasiados pecadores a quienes había curado, saliéndose radicalmente del método de los grandes Maestros. Es una ley bien conocida que, si hacemos demasiado por la gente que no se ha ganado esos favores por sí misma, el que da debe asumir parte de la carga de karma del que recibe. Si le das mil monedas a alguien que no las haya ganado y que puede emplearlas mal, debes prepararte para sufrir la pérdida, no solamente de lo que hayas dado, sino, además, del doble de esa cantidad. Posiblemente sufras otras calamidades también.

El día siniestro y gris despuntó sobre los montes de Judea. Las calles de Jerusalén estaban abarrotadas por la multitud, reunida para la celebración anual de la Pascua. El ruido y el clamor surgían aquí y allá, mientras una lenta procesión se abría paso hacia la puerta del norte. El profeta condenado a muerte fue obligado a cargar su propia cruz, pero cayó bajo su excesivo peso, con la cara sucia de sudor y de polvo. Cuán afortunado fue ese Cirineo a quien obligaron a ayudarle con la cruz. Cuán grande su fortuna al ser seleccionado para ese servicio. Fue mejor premio que si le hubieran llevado en una carroza escoltada por legionarios romanos. Qué felices hubiéramos sido nosotros de haber prestado ese servicio, de haber estado al lado del camino levantando una parte de esa pesada cruz, tal vez también limpiando el sudor y el polvo de su cara, esa cara que había sonreído con compasión a tantos que estaban cansados y enfermos. Creo que hubiera sido casi un placer haber clavado nuestras propia manos, si con eso hubiéramos podido ahorrarle dolor a alguien tan noble.

Una y otra vez nos hemos preguntado por qué será que los más grandes amigos del hombre tienen que sufrir tan a menudo a manos del populacho. Y luego clavaron sus manos y sus pies, esas manos que tan benignamente habían repartido comida y salud a aquellas multitudes. Sin embargo, lo crucificaron junto a un ladrón a cada lado. Cuán afortunado fue uno de esos ladrones, muriendo al lado de Jesús con una oración en los labios: fue mucho mejor su suerte que la del Sumo Sacerdote y la del Procurador Romano. Funestos son los años que vendrán para ellos, cuando la ley les exija el pago haciéndoles subir penosamente los largos y escarpados montes del tiempo, mientras soportan su carga de karma. Fue mucho más venturoso el ladrón que murió junto a Jesús.

El fanatismo religioso, la ignorancia y el ciego prejuicio, avivados por las cinco pasiones, no conocen el terrible destino del karma que ellos mismos se fabrican. Y el bondadoso hijo de María murió así en la cruz, pero sería mejor para sus asesinos no haber nacido.

Jesús pereció antes de que su trabajo hubiera apenas empezado. Dejó atrás de sí mismo, a un puñado de discípulos espiritualmente inmaduros, con un entrenamiento incompleto y sintiéndose amargamente desilusionados. Muy pocos se repusieron después de esa tremenda conmoción. No parece que ninguno de ellos, excepto tal vez Mateo y Lucas, pudieran haber escrito los libros que se les atribuyen. Los cuatro evangelios llevan el sello de la influencia Alejandrina y algún experto se atreve a declarar que los cuatro Evangelios fueron escritos por monjes Alejandrinos, tres o cuatrocientos años después de la muerte de Jesús y de sus primeros discípulos. Aparentemente no hay ninguna certeza sobre este asunto. Positivamente, no hay ninguna historia contemporánea que atestigüe la historia de los Evangelios. Asumir que son una historia verdadera solamente porque uno desea creer en ellos o porque se nos ha enseñado que son sagradas escrituras, es dar vueltas en círculo.

17. Pablo, Fundador De La Cristiandad

Las epístolas de Pablo pertenecen a una categoría distinta; fueron escritas antes que los Evangelios. Muestran un esfuerzo por remodelar el viejo sistema Mosaico, convirtiéndolo en una religión basada en Jesús como cordero del sacrificio. Pablo hizo un intento por resucitar el sistema Judío, uniéndolo a las historias acerca de Jesús y luego combinándolos en una nueva religión que pudiera ser aceptada tanto por los Judíos como por los Gentiles. Por supuesto, Jesús murió por los pecados de todo el mundo. Éste fue el tema central. El Judaísmo y la Cristiandad podían ahora combinarse en una religión mundial, renacida y recristianizada. Las escrituras Judías podían encontrar su cumplimiento y los desilusionados seguidores de Jesús podían replegarse, uniéndose a la nueva interpretación.

De esta manera, Pablo fundó un Judaísmo reconstruido, que pasó a la historia como Cristianismo. La filosofía pura y espiritual de la Sabiduría Oriental quedó sumergida en un montón de dogmas que no eran ni Judíos, ni Hindúes, ni siquiera Cristianos. No eran ni de los Egipcios ni de los Magos. Tampoco eran Platónicos ni Pitagóricos. No era ni espiritual ni material; ni de sacrificios ni intelectual. No era nada definido. Estaba hecha un poco de todo lo que le había precedido. Si no hubiera sido por la poderosa organización de Roma, que primero la persiguió y después la abrazó, es dudoso que esta extraña mezcla hubiera sobrevivido a la edad de la especulación mística en la que nació. Ese noble espíritu, que tanto amó a los suyos, había desperdiciado sus perlas al arrojarlas a los pies de los ingratos cerdos y luego murió víctima de sus propias y nobles energías. Si hubiera seguido el método practicado durante largo tiempo por los grandes Maestros, la historia pudo haber tomado otro giro.

No podemos trazar aquí la historia de la Iglesia, ni tampoco podemos extendernos sobre la teología dogmática de los credos. Los seguidores de Jesús se reunieron en lugares secretos a lo largo de trescientos años y esparcían quedamente la doctrina de la sangre redentora de su crucificado Maestro. Al principio estupefactos y rebelándose ante la inesperada muerte de su Señor, después de que habían estado esperando tan confiadamente su reinado del mundo a continuación de la caída del poder romano, se replegaban ahora bajo un nuevo estímulo.

Pablo había explicado el oscuro misterio. Había un viejo dicho que aseguraba que era idóneo que alguien muriera por toda la humanidad y el mundo siempre ha admitido este principio. Incluso en el México antiguo corría la sangre libremente, —declaraban—, para beneficio de todo el mundo. Es la antigua doctrina del sacrificio, que se hizo parte de las enseñanzas de los Vedas. Las muertes como sacrificio habían sido aceptadas siempre como una necesidad: ¡por supuesto que Jesús había muerto por los pecados de su pueblo! ¿Por qué no lo habían pensado antes? Ahora encontró la muerte de Jesús su justificación y su explicación racional. Después de todo, su fe no había sido en vano. Simplemente, no habían entendido el método divino. Pero ahora todo estaba claro. Aunque Jesús era su Mesías largamente esperado, era, en un sentido más vivido, su cordero de sacrificio. Había muerto, no solamente por los pecados de los Judíos, sino por toda la gente, por todo el mundo. Este último concepto, sin embargo, fue una ampliación del esquema original. Fue una generosa ampliación de la idea primitiva y eso hizo de la nueva fe una religión mundial.

Este nuevo atractivo fue muy poderoso para la gente inculta y emocional. Con las mentes fijas en las llagas de sus manos y pies, sus discípulos estaban prestos a morir en nombre del crucificado. La doctrina se extendió hasta que una no poco considerable porción del Imperio Romano se hizo Cristiana. Se encontraban hasta en la familia real. Muchos de ellos murieron por su fe y, sin embargo, su número aumentaba, hasta que, finalmente, la religión se hizo oficial por decreto de Constantino, al principio del siglo cuarto. El clímax de esta evolución culminó con la coronación del sacerdote principal de Roma como el Papa-emperador de toda Europa. No obstante, para ese momento la religión de la Iglesia tenía ya muy poca semejanza con la simple, pura y espiritual filosofía de Jesús quien le dio el impulso inicial. Pablo solamente necesitaba a Gregorio el Grande para colocar a su religión como único arbitro del destino humano, apoyado por la más poderosa organización religiosa que nunca antes se había creado. La religión a la cual el imperio había perseguido tan amargamente se levantaba ahora, como el ave fénix, de las cenizas de una Roma incendiada, que se desvanecía, para colocarse en el trono del imperio universal.

Cuando vino Jesús no había ninguna religión viril en el mundo. El paganismo ya había pasado de moda y la mayor parte del mundo estaba en un sueño de letargo espiritual y moral. Gozó de su apacible ceremonialismo y bebió ese vino con imperturbable conciencia. La espiritualidad era prácticamente nula. En Grecia se había levantado un altar al Dios desconocido. Era seguramente el clímax del liberalismo religioso. Los devotos de cada una de las religiones encontraban en el Panteón lo que más acomodaba a cada uno. Solamente los filósofos Griegos podían pensar en eso, demostrando un agudo sentido del humor.

Los dioses eran para la plebe y para las viejas. Que cada uno tuviera el dios que más le gustara. Mientras, el filósofo les observaba calmadamente desde las serenas alturas de su complacencia. ¿Qué podía saber de filosofía la plebe? Que tengan sus dioses favoritos. No hay ningún mal en ello.

El espíritu de los tiempos se reflejó en la observación que hizo Pilatos cuando trajeron a Jesús ante él. Cuando el humilde Nazareno le dijo haber venido a atestiguar la Verdad, el Romano le preguntó: "¿Qué es la Verdad?" (Juan 18:38). Y luego, dándole la espalda, como si supiera que ningún hombre podía contestar a esa pregunta, concedió el permiso para que mataran al único hombre del Imperio Romano que podía haberle dicho lo que era la Verdad.

Si alguna vez necesitó el mundo un maestro espiritual, fue en aquel tiempo. A la hora que más se necesitaba, vino el dulce hijo de María y le crucificaron. Acababa de regresar de Oriente, lleno de sabiduría y amor. Pudo haber abarcado el mundo entero, haber desterrado sus penas y haberlo llenado de gozo. Era como el bello sueño del príncipe Sakya. Pero no le escucharon. Cerraron los ojos y gritaron: "¡Que lo crucifiquen!". ¡El Amor burlado y crucificado! ¿Hubo alguna vez un espectáculo más triste en toda la historia? El corazón que sufría por su pueblo, traspasado por una lanza. Tanto los judíos como los romanos, conspiraron para matar al mejor hombre del Imperio. El fanatismo y la ceguera religiosa han sido siempre de esta naturaleza.

18. Esencia De Las Enseñanzas De Jesús

¿Qué nuevas enseñanzas ofreció Jesús al mundo? ¿Cuál fue su especial contribución a la espiritualidad y a la iluminación del mundo? Como todos los Santos reafirmó algunas de las antiguas verdades, con tanta claridad y belleza que llegaron directamente hasta el corazón de su pueblo, con la fuerza de una verdad nueva. Podemos suponer que hablaba con la convicción que da la experiencia personal, porque ésa es la única manera en que cualquier hombre puede hablar con autoridad. No hay duda de que Jesús tuvo contacto personal con la Corriente Audible de la Vida. Indudablemente, había viajado en ella en su interior.

Como se dijo anteriormente, Jesús hizo hincapié en dos puntos. A saber:

1. La importancia vital del amor como alma de la religión.

2. La inmanencia del Reino de los Cielos.

El mensaje de Jesús concuerda exactamente, en ambos aspectos, con la sabiduría oriental de la que había extraído su inspiración. Las afirmaciones dogmáticas de sus discípulos en años subsiguientes no tienen por qué ser aquí de nuestra incumbencia. Las que siguen son algunas de sus más pertinentes aseveraciones, plenas de valores espirituales y morales:

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es

el Reino de los Cielos. (Mateo 5:3)

Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios. (Mateo 5:8)

Una de las citas arriba mencionadas suena exactamente como la nota clave de las enseñanzas de los Maestros:

Bienaventurados los limpios de corazón,

porque ellos verán a Dios. (Mateo5:8)

El mundo occidental, en conjunto, nunca había tenido la más remota idea del verdadero significado de esa afirmación. Significa que cualquiera que tenga un corazón puro puede entrar en el Reino de los Cielos conscientemente, mientras vive, y contemplar allí a Dios, revestido de luz. Ciertamente, ¡benditos son los ojos que contemplan esa visión! Una mente limpia y un corazón puro es lo que se necesita primordialmente para lograrlo, y así lo enseñan todos los grandes Maestros de la historia. La forma de hacerlo es lo que constituye el tema principal de este libro.

Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo.

Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen,

haced el bien a los que os odian y orad por los que os ultrajan y os persiguen. (Mateo 5:43,44)

Porque todo aquél que hace la voluntad de mi Padre, que

está en los cielos, es mi hermano, mi hermana y mi madre. (Mateo 12:50)

Sed perfectos, como vuestro Padre que está en los Cielos es perfecto. (Mateo 5:48)

En verdad os digo que, a menos que os hagáis como niños,

no entraréis en el reino de los cielos. (Mateo 18:3)

Este es otro precepto vital de los Maestros. Nadie es capaz de penetrar el velo hasta que se libere de la vanidad del gran "Yo" y se haga tan humilde y olvidado de sí mismo como un niño pequeño. Tenemos de nuevo una expresión similar:

Quienquiera que se vuelva humilde como este niño será el

más grande en el reino de los cielos. (Mateo 18:4)

Con qué frecuencia destacan los Maestros la dulce humildad que convierte a un hombre fornido en un niño pequeño. La humildad es uno de las primeras esencias de la ciudadanía en el reino de la luz.

Entonces Pedro se le acercó y dijo:

"Señor, ¿cuántas veces pecará mi hermano contra mí y le perdonaré yo?". Jesús le contestó: "No te digo que hasta siete veces, sino hasta setenta veces siete". (Mateo 18:21 − 22)

“Maestro, ¿cuál es el mayor mandamiento de la ley?". Jesús le respondió: "Que ames al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el primero y mayor mandamiento. Y el segundo es así: Amarás a tu prójimo como a tí mismo. De estos dos mandamientos pende la totalidad de la ley y los profetas". (Mateo 22:36 − 40)

En esta declaración de Jesús hallamos la suma de su entera enseñanza. En toda filosofía y religión no hay nada más importante que el amor. Si fueran a destruirse todos los libros del mundo, todos los códigos de ética, todas las escrituras sagradas, —cuanto se encuentre impreso en la tierra—, todo menos esta cita de los labios del humilde y amoroso Galileo, aún tendría el mundo cuanto necesita como código de ética. Lo único que se precisaría, además, sería un Maestro vivo como guía hacia los reinos interiores. No hay nada en el mundo que necesite nadie excepto amor, algo de comida, vestido y techo.

Éste es mi mandamiento, que os améis los unos a los otros. (Juan 15:12)

Con aparente intención de inculcar esta gran ley en sus discípulos, la encarna en un único y directo mandamiento. He aquí la solución a todos los problemas sociales: El amor a Dios y al hombre, El que pueda dar esa medida será el ciudadano ideal de la comunidad ideal del mundo, en cualquier época.

A continuación, Jesús les dió a sus discípulos la prueba máxima que los distinguiría como tales. Sabiendo que muchos de ellos no se conducirían de acuerdo con esta gran ley, les ofreció un criterio definido, una medida perfecta, una marca infalible de discipulado que se conservaría en todo tiempo, en cualquier época del mundo y, en este sentido, se puede aceptar muy bien que Jesús habla por todos los verdaderos Maestros:

En esto se conocerá que sois mis discípulos: que os améis

los unos a los otros. (Juan 13:35)

Creemos que podemos asegurar que, si los discípulos de Jesús hubieran pasado esta prueba a través de la historia, tres cuartas partes de la población del mundo serían ahora Cristianos. Y es igualmente cierto que, si cualquier otra corporación o grupo de hombres y mujeres hicieran hincapié en el amor corno única ley de sus vidas, viviendo conforme a sus ideales, universalmente y sin desfallecer, ese grupo, —no importa qué nombre se le diera—, arrasaría el mundo como fuego en la pradera. Ésta es la norma que tan sustancialmente destacan todos los grandes Maestros. Es casi increíble que un hombre tan lleno de amor y bondad y predicando un evangelio de amor pudiera ser tan cruelmente asesinado por una ciega turba de su propio pueblo. Creemos que no hay nada en el mundo tan infernal como el ciego fanatismo religioso.

Ya estáis limpios por la palabra que os he hablado. (Juan 15:3)

Esto es ciertamente un enigma para la mayoría de los pensadores. ¿Cómo puede una palabra o una enseñanza hacer que alguien quede limpio? Una traducción más correcta de esta expresión es la siguiente:

Ya estáis limpios por medio de la palabra de la cual os he hablado.

¿Qué es la palabra? Es el supremo agente purifícador de éste y todos los mundos. Es la Corriente Audible de la Vida que todo lo purifica, mencionada en el primer capítulo de San Juan como el Verbo primordial, del cual ha emanado todo. Eso es lo que purifica la mente como ninguna otra cosa conocida puede purificarla. Lo enseñan todos los Maestros y la historia entera está llena de fracasos, porque los hombres se han empeñado en purificar la mente y ganar espiritualidad sin tener conocimiento de la Corriente. Cuando el discípulo de cualquier Maestro entra en esa Corriente de manera consciente, se limpia de toda impureza terrenal y está listo para los mundos superiores.

Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen en

vosotros, pedid cuanto queráis y se cumplirá. En esto es

glorificado mi Padre, en que déis mucho fruto y seáis mis

discípulos. Como el Padre me ha amado, también yo os he

amado. Permaneced en mi amor. Si guardáis mis

mandamientos, permaneceréis en mi amor, lo mismo que yo

he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco

en su amor. (Juan 15:7 − 10)

Aquí hay un enigma para la mayoría de los cristianos:

Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen en vosotros,

pedid cuanto queráis y se cumplirá. (Juan 15:7)

Solamente la ciencia de los Maestros aclara este pasaje, pero muy pocos cristianos creen que sea cierto o que pueda hacerse realidad. Sin embargo, es verdad que, si cualquier discípulo vive según las instrucciones del Guru, del Maestro, y lleva a cabo la práctica como éste indica, siempre en el amor al Maestro, pensando en el Maestro y en sus palabras, sin titubeos, ese discípulo alcanza muy pronto el grado de desarrollo en el cual se cumple automáticamente su más mínimo deseo o acto de su voluntad. No sólo conseguirá lo que pida, sino que únicamente tiene que querer algo para que se cumpla. ¡Pero la Iglesia ha perdido tristemente el auténtico significado de estas palabras! Palabras infinitamente valiosas y, sin embargo, tan sin sentido para la mayoría de la gente. Esto demuestra, una vez más, que Jesús estaba familiarizado con la Sabiduría Oriental.

Un nuevo mandamiento os doy: Que os améis los unos a los

otros; que también os améis los unos a los otros como yo

os he amado. (Juan 13:14)

Esto es tan sólo reiterar lo que ya había manifestado antes con tanta insistencia; empero, una vez más repite la divina admonición:

El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que

me ama; y el que me ama será amado por mi Padre; y yo

le amaré y me manifestaré a él. (Juan 14:21)

¡Qué claro es esto! Qué idéntico a todo lo que enseñan los Maestros: si algún discípulo ama al Maestro y practica todo lo que el Maestro enseña, entrará con seguridad en el Reino de la Luz, donde verá al Maestro en su Forma Radiante. Y esto es lo que quiso decir Jesús cuando afirmó:

Me manifestaré a él.

El discípulo verá realmente al Maestro dentro de sí mismo. Ésta es una de las recompensas para el que practica fielmente. Quienquiera que haya pasado por esa experiencia te dirá que no hay en este mundo gozo más grande ni comparable al que experimenta el discípulo cuando contempla al Maestro Radiante por primera vez. Es la culminación de siglos de lucha. Es la señal de la victoria en su larga batalla con la mente y la materia. Se encuentra entonces a la mitad del camino que le llevará al final de sus esfuerzos por liberarse espiritualmente. Conozco decenas, incluso cientos de discípulos de un gran Maestro que se sientan diariamente en sus habitaciones a meditar silenciosamente, van a los reinos interiores, contemplan allí a su Maestro Radiante y conversan libremente con Él. Ésta es la manifestación a que se refería Jesús. El Maestro se manifiesta siempre a aquéllos que le aman y que caminan en su luz.

Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque

esté muerto, vivirá. Y todo aquél que vive y cree en mí no

morirá jamás. (Juan 11:25,26)

Esto es literalmente cierto para todos los discípulos de cualquier Santo. Para ellos no hay muerte en absoluto.

El último enemigo que hay que conquistar es la muerte.

La muerte es ocasión de regocijo para cada uno de los discípulos de un Maestro vivo, porque el espíritu liberado sale simplemente del cuerpo como si se despojara de una vieja vestidura. La muerte se desvanece por completo. Es conquistada definitivamente durante el curso normal de su desarrollo, cuando el discípulo aprende a dejar su cuerpo voluntariamente e irse al otro lado, a las regiones superiores. En esa forma, al entrar en las regiones de la llamada muerte, con plena conciencia y con gran alegría, desaparece el miedo a ella.

Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis

discípulos y conoceréis la verdad. Y la verdad os hará

libres. (Juan 8:31,32)

El significado pleno de este pasaje no puede comprenderse hasta que, elevándose sobre la Verdad, se cruza el umbral de los planos superiores. Solamente entonces se puede conocer la verdad y sólo cuando se conoce la verdad se puede ser libre. Conocer la verdad y obtener la liberación son partes de un mismo proceso. Al elevarse a los planos superiores, se libera el alma tan naturalmente como cuando se evita el trabajo de caminar por el suelo, al remontarse al cielo en un avión.

Yo soy la luz del mundo. Aquél que me sigue no andará en tinieblas,

sino que tendrá la luz de la vida. (Juan 8:12)

Cada uno de los Maestros es la luz del mundo. Trae con él la luz del Eterno. Si alguno concentra su atención en el Maestro y camina en su luz ya no puede haber oscuridad en él. Si el discípulo abre las puertas de la luz en sí mismo como le instan a hacerlo los Maestros, camina sin obstrucciones hasta el Reino de los Cielos. Pero sólo puede llevarse a cabo con la luz del Maestro vivo. Era esta verdad elemental la que Jesús estaba tratando de inculcar.

En verdad, en verdad os digo que el que no naciere de

nuevo no puede ver el Reino de Dios. (Juan 3:3)

Una vez, más, hay aquí un pasaje muy importante que ha quedado en la oscuridad entre los Cristianos, aunque todos los hombres siguen escribiendo libros acerca de él. Significa simplemente ser traídos a la luz desde la oscuridad, de la ignorancia a la iluminación, de la ceguera a la vista, por medio de la acción de la Corriente interior de la Vida. Esto se explicará más ampliamente en la sección que trata especialmente del Shabd.

Dejad que los niños se acerquen a mí y no lo impidáis,

porque de ellos es el reino de Dios. En verdad os digo que

el que no reciba el reino de Dios como un niño no entrará

en él. (Marcos 10:14,15)

No hay posibilidad de que nadie pueda llevar una carga de vanidad a través de las angostas puertas de la Luz.

Si tuviérais la fé del tamaño de un grano de mostaza, le

diríais a esa morera: Desarráigate y plántate en el mar; y os

obedecería. (Lucas 17:6)

¡Qué bien conocen esta verdad todos los yoguis del mundo! Y es mucho más cierto en el caso de los grandes Maestros. Puede realizarlo cada uno de los discípulos de un gran Maestro que haya hecho un mínimo de progreso en el Sendero. No hay necesidad de una serie de elucubraciones mentales para encontrar solución a esta afirmación de Jesús. Acéptese como está. Es una verdad gloriosa. Pero la gran dificultad es que los cristianos practicantes han perdido el método para hacerla una realidad. Tienes que acudir a un Maestro vivo para obtener el secreto.

Algunos de los que están aquí no probarán la muerte hasta que

vean el reino de Dios. (Lucas 9,27)

Esta última cita se ofrece aquí con un propósito especial: para demostrar que Jesús esperaba que sus discípulos, o por lo menos algunos de ellos, entraran en el reino interior durante su vida, lo mismo que todos los Maestros esperan que sus discípulos lo hagan. Esto demuestra definitivamente que Jesús tenía conocimiento de la corriente del Sonido y tenía un sistema de yoga que les permitía entrar dentro de sí mismos durante esta vida.

Creemos que los ejemplos anteriores de las enseñanzas de Jesús serán suficientes para manifestar su sentido general. Su religión fue ahogada casi al nacer por el súper entusiasmo de sus ayudantes. Si la vida y enseñanzas de Jesús no hubieran sido cubiertas de dogmas y supersticiones, hubieran proporcionado a todos los tiempos un ejemplo ilustre de la Sabiduría Oriental. En lugar de ello, ofrecieron un hábil sustituto, mucho después de los días en que vivió Jesús, bautizándolo con gran pompa y ceremonia.

19. La Iglesia Necesita Un Maestro Vivo

Para concluir esta discusión sobre la religión Cristiana, dejemos de lamentamos de la pérdida de prestigio que sufren hoy en día las iglesias Cristianas. Es una buena señal; presagia un día en que la luz aumentará. Lo que la Iglesia necesita ahora es volver a descubrir a su propio Maestro, pero la clave para ese descubrimiento está solamente en las manos de un Maestro vivo. ¿Recurrirán a él? El dogma teológico, el ritual esmerado y las meticulosas ceremonias ya no pueden llamar la atención de la gente que piensa.

Pero el amoroso Jesús es ahora una estrella más brillante en el firmamento del pensamiento que cuando estaba en la cruz del Gólgota. Entendiéndolo como un verdadero Maestro espiritual, puede uno apreciarle y amarle; pero pensando en él como el prodigio teológico de la Iglesia, se hace imposible comprenderle. La luz brilla con un esplendor que no ha empañado el tiempo, si es que podemos verlo sin el dogma teológico, Pero es una lástima que no sea comprendido por los que profesan ser sus seguidores. Son incapaces de verlo despojado de los ropajes teológicos con los que le ha cubierto la iglesia. Ya ha dejado este campo de acción y, por haberlo hecho, no puede tomar nuevos discípulos. Ese trabajo está en manos de sus sucesores.

Los estudiantes deben mirar ahora hacia el Maestro vivo, que es el único que puede iniciarles y elevarlos hasta las regiones de la luz. Si has encontrado solaz contemplando a Jesús en tu imaginación, pon tu destino entonces en manos de un Maestro vivo a quien puedas ver y oír su voz y con el que puedas caminar por el Sendero de la liberación. Ven directamente con el Maestro vivo y te enseñará el camino. Las puertas se abrirán de par en par para el que llame adecuadamente.

Finalmente, permíteme decir que tu no entenderás la vida y enseñanzas de Jesús hasta que no acudas a un Maestro vivo. Podrás mostrar diplomas de todas las escuelas teológicas de la Cristiandad, pero no comprenderás la vida y el método de Jesús hasta que lo aprendas de un Maestro vivo. Si deseas ser admitido en este reino interior de luz tan insistentemente invocado por el humilde predicador de Galilea, lo obtendrás únicamente con la ciencia de los Maestros y bajo la dirección de un Maestro vivo. Pero, mientras la Iglesia abrace una imagen eclesiástica de Cristo, será extremadamente difícil que la abandone un tiempo suficientemente extenso como para descubrir al verdadero Cristo.

Esta semana recibí una carta de un buen misionero. En síntesis, me decía que había sabido por experiencia propia que Jesús era su Señor y que yo no podía haber tenido una experiencia así, o nunca le hubiera dejado. Por lo tanto, yo nunca había sido un verdadero Cristiano. Esta carta, demuestra dos cosas: primera, que el buen misionero estaba completamente saturado del dogma teológico de San Pablo y que ésta le había coloreado tanto la visión que no podía ver ningún otro sistema. Segunda, que basa en sus sentimientos su "conocimiento por propia experiencia de Jesús como su Señor". No había visto nada, no había oído nada, pero tenía mucho sentimiento. Durante un largo proceso de sugestión en temprana y luego madura edad, ha superinducido un apego emocional a una figura imaginaria y a ese apego emocional le llama su "conocimiento experimental".

Yo tengo la misma experiencia. No estoy hablando ignorantemente de esas cosas. Ni tampoco hablo a la ligera de un apego así. Sé cuánto significa para aquéllos que aún lo sostienen. Yo tenía todo el sentimiento, toda la adoración emocional que haya advertido en cualquier otro. Estaba tan completamente "convertido" como cualquiera. Yo predicaba a Jesús como mi "Salvador Crucificado" con tanto convencimiento y sinceridad como pudiera hacerlo otro pero, después de muchos años de estudio y análisis crítico, me encontré con que el sistema entero no aguantaba un análisis y que mis propios sentimientos no eran prueba suficiente de la realidad de mi fe.

Desde entonces he conversado con muchos hombres de diferentes credos y encuentro que todos ellos tienen sentimientos, que alegan como pruebas positivas de sus religiones. Un devoto Musulmán me dijo recientemente que "sentía en su alma que el Profeta estaba con él diariamente y que le estaba, guiando hasta el verdadero Dios, "Alá el Misericordioso", En Honolulu hablé con un inglés muy educado, quien me aseguraba que "el espíritu de Buda era del todo suficiente para guiarle en el camino de la iluminación". Sus sentimientos internos eran para él prueba positiva de que el Budismo era el mejor de todos los caminos que conducen a la regeneración espiritual.

Como dije antes, es perfectamente cierto que los sentimientos no son una guía segura. Cualquiera puede tener abundancia de sentimientos para probar lo que se ha imaginado que es. La única guía segura es buscar información que pueda ser corroborada por tres de los cinco sentidos: vista, oído y tacto. Entonces, si lo deseas así, le añades experiencias emocionales. Esta convicción es la que me hizo buscar un Maestro a quien pudiera ver, oír y tocar. A continuación, me encauzó con un programa definido, mediante el cual me enseñó a ver y oír en los planos interiores de luz, independientemente de cualquier sentimiento o emoción.

Fue entonces cuando empecé a caminar viendo y conociendo, no sólo con la fe. (Espero que el lector me perdonará esta referencia personal, pero mi amigo el misionero no podría comprender mi cambio de fe, salvo poniendo a prueba la antigua religión).

El punto principal es que cualquier cosa puede "probarse" con los sentimientos. Una apreciada devota insiste en que ella tiene conocimiento experimental de su Salvador. Un Musulmán o Budista, igualmente devoto, tiene el mismo "conocimiento experimental" de Mahoma o de Buda. ¿Y qué significa todo eso? Que en esos asuntos los sentimientos no son una guía en la que se pueda confiar. Cada religión tiene sus devotos que están idénticamente seguros de su "conocimiento experimental". En el Sendero de los Maestros, sin embargo, el estudiante entra en los mundos súper físicos de la realidad con plena consciencia, aún más, con súper consciencia, más despierto que en este plano. Allí contempla al Señor Radiante, oye la música encantadora de esos planos superiores, conversa libremente con su propio Maestro en ese plano donde todo engaño es imposible y allí llega a saber, no a creer. Si ha sido Cristiano y todavía devoto de Jesús, tiene la oportunidad de encontrarle en persona en esos sublimes planos y hablar con Él. Y esto no es una reacción emocional. Es un genuino "conocimiento experimental".

Por último, debe tenerse en cuenta que nadie tiene que abandonar su devoción hacia Jesús para caminar por el Sendero de los Maestros vivos. Por este camino se convierte, de hecho, en un mejor Cristiano, porque llega a entender al verdadero Jesús y no al que hicieron los hombres. Si alguien hace la objeción de que no puede tener dos maestros, le diremos que nadie que entienda este sendero pretendió nunca eso. Este escritor ha vivido durante el reinado de cinco soberanos británicos diferentes y puede ser que conserve un sentimiento de admiración y profunda consideración por alguno de los cuatro que desaparecieron. Profeso lealtad al que ahora ocupa el trono, mientras me halle bajo la protección de su bandera, pero eso no implica que ahora sea devoto de cinco reyes británicos. Mis relaciones, como súbdito leal, son para el que está vivo actualmente.

De igual manera, a nosotros sólo nos concierne el Maestro que está ahora vivo o, al menos, el que vivía cuando recibimos la iniciación. No hay posibilidad de tener ninguna relación con el Maestro que nunca vimos, como tampoco podemos ser ahora súbditos leales de un emperador que desapareció hace mucho tiempo de este plano de acción, Ser súbdito leal del emperador reinante no implica ninguna deslealtad ni falta de amor o devoción hacia el que ya se ha ido. Tampoco la devoción hacia un Maestro que vive implica ninguna falta de amor hacia el Maestro que ya partió. Por la misma naturaleza del caso, no podemos tratar con Él, excepto como un querido recuerdo, mientras estamos en el plano terrestre y El se halla en algún otro plano de los mundos celestiales, allá arriba.

20. El Islam, La Religión De Mahoma

La palabra Islam significa "sumisión" (a la voluntad de Dios). Sus fundadores y defensores la consideran una exposición de la ley de Dios. El Islam, como todas las demás religiones, vino a llenar un vacío, a cubrir una necesidad. Cerró un hueco en la historia. Arabia había sido durante más de quince siglos una reserva de tribus semitas, "hijos del Desierto", nacidos y criados en él. Eran nómadas, inclinados a la guerra, vigorosos e inquietos. En lo concerniente a la religión eran adoradores de ídolos. La Meca era ya entonces un famoso centro de peregrinación y la sagrada Kaaba ya era objeto de adoración.

Mientras la Meca prosperaba con las ganancias que dejaban los peregrinos, la gente derivaba algunas nociones religiosas del Judaísmo y del Cristianismo, los cuales tenían sus devotos en la Meca y en Medina. Era un conjunto festivo y sus alegres canciones se mezclaban con el tintineo de las campanas de los camellos. Entre esta miscelánea de religiones, esta mezcolanza de creencias y pasatiempos sensuales, nació Mahoma en el año cristiano 570. Era un pobre pastor, imaginativo, emprendedor y hondamente religioso. Se casó con una viuda rica llamada Kadejah. Ese matrimonio le dió prestigio y, cuando se convirtió su esposa en su primera discípula, emprendió su verdadero trabajo y rápidamente ganó ímpetu.

Tímidamente al principio y después más abiertamente, Mahoma comenzó a predicar en contra de la adoración a los ídolos que entonces prevalecía. "Hay un sólo Dios, Alá, el Misericordioso". Ésta fue su primera declaración y, en verdad, ese pronunciamiento hacía mucha falta en Arabia. Esto, por supuesto, era antagónico con los que obtenían sus ganancias de los peregrinos que adoraban a los ídolos. Fue un duro golpe para los de la Meca, que prosperaban y vivían a expensas de los adoradores de ídolos. Esta deslealtad hacia la ciudad no podía tolerarse. Mahoma fue finalmente arrojado de su casa en la Meca. El y su mejor amigo y discípulo, Abu Bekr, apenas si pudieron escapar con vida, pero fueron bien recibidos en Medina, a donde ya había huido un buen número de sus seguidores. A esto se le llamó la Héjira o Hijrat y aconteció en el año 622 D.C.

Habiendo ganado un número considerable de adeptos en Medina, el ahora influyente profeta retornó a la Meca, a la cabeza de un ejército. No le fue difícil convencer a sus antiguos enemigos de que se habían equivocado. Por supuesto, Mahoma era el verdadero profeta y ellos no lo habían comprendido. Eso era todo. Y lo más importante: Alá era superior a sus ídolos. Ahora debían dejarlos y seguir al único Dios y a su profeta.

Siguieron once años de vigoroso proselitismo. El asunto era urgente. Tenían que usarse fuertes argumentos. No había tiempo para intrincadas metafísicas, que los árabes, analfabetos como eran, nunca hubieran entendido. Mahoma sabía que estaba dándoles algo infinitamente mejor de lo que tenían. Vino a Arabia como un médico con un purgante purificador. Toda Arabia se sometió al mando del nuevo profeta. El desierto se levantó como un sólo hombre y se declaró un nuevo orden de cosas.

Y luego, un día, en un momento inoportuno, murió Mahoma. Su labor no había terminado. Apenas se había comenzado. Su devoto amigo y discípulo, Abu Bekr, se convirtió en su Califa y continuó en su nombre: Abu Bekr, el Fiel. De ahí en adelante El nuevo Califa fue el alma del movimiento, fue el impulso y la fuerza de la campaña y, bajo él, se llevaron adelante conquistas religioso-políticas de un éxito asombroso. Cuando murió Othman, el tercer Califa, veinticuatro años después de la muerte de Mahoma, el imperio del profeta se extendía, hacia oriente, sobre toda Persia, el valle de los dos ríos, hasta casi el Indo, y, en dirección opuesta, hasta la frontera occidental de Egipto. Abarcaba Siria, arrebatando vastos territorios a las debilitadas manos de Roma, extendiéndose al norte hacia Oxus.

De esta manera, prácticamente ansiosas por morir por la santa causa, las tribus más viriles del desierto, inflamadas de un celo hasta entonces desconocido, pelearon por Alá y su profeta. El Islam se extendió como el fuego en la pradera sobre todos los países adyacentes. Los gobiernos débiles, desorganizados y apáticos, cayeron fácilmente ante el empuje de las broncas hordas de la nueva fe. La civilización moribunda de toda Asia Menor y de parte de la Costa del Mediterráneo cayó bajo el Islam y encontró en él un poder vigorizante y unificador. En verdad, la antorcha del Islam prendió fuego a toda la maleza religiosa de extensas regiones y, en parte, hizo una restauración saludable a una civilización debilitada. Además de eso, puso a pensar a la gente.

Hay algo bueno que produce la guerra: despierta la mentalidad adormecida, activa la circulación de los reumáticos miembros de una moralidad que envejece. En ese tiempo, la mayor parte de Europa se hallaba en un estado de letargo mental. Comenzaba la época oscura de la historia europea. La religión floreció como organización formal, pero ese período marcó la marea baja de la actividad intelectual y de la espiritualidad. La entorpecida Europa necesitaba con urgencia algún estimulante y vino hacia ellos el Islam como un vino purificador.

Tardó mucho tiempo en acelerar la débil circulación de un período decadente, pero, finalmente, los conocimientos alimentados por el Islam en sus principales centros, como Alejandría, Córdoba y Bagdad, estimuló el gran Renacimiento, que pronto sacudiría a toda Europa. El Judaísmo había perdido mucha de su anterior vitalidad. La oscura Era de la Cristiandad había extendido sus negras alas sobre los restos de los imperios Romano y Bizantino. Europa misma estaba estancada. El Islam prevaleció no solamente por el empuje de fuerzas armadas, sino porque merecía prevalecer. Fue simplemente un caso más de supervivencia del más apto.

El Islam ofrecía ideas más atrayentes y un orden social mejor que cualquier otra cosa que pudiera encontrarse en aquel tiempo. Recordemos que el Islam nació entre bárbaros y en una era de barbarie. El credo inflexible y cruel del Islam fue más o menos un producto de los tiempos. ¿Qué otra cosa podía esperarse? Si es urgente la necesidad, el remedio debe ser heroico. Es bueno recordar también que el Ser Supremo cuida de los asuntos del mundo y que cuanto haga puede aceptarse como lo mejor que podía hacerse bajo esas circunstancias. ¿Podéis imaginar el efecto que hubiera hecho Mahoma en esos árabes salvajes del desierto, si les hubiera predicado el sublime idealismo del Gita o el compasivo Sermón de la Montaña? No hubieran tenido la menor idea de lo que les estaba diciendo. Mahoma les dió las enseñanzas que podían entender y nadie puede dudar que dieron buen resultado.

Cuando las invasiones musulmanas llegaron a su término, cuando la organización del Islam mismo se debilitó, debido a su excesivo éxito en el extranjero y a las luchas internas en su propia casa. Cuando una absorción sin paralelo de riqueza conquistada dió a los conquistadores una indigestión moral e intelectual y una autointoxicación, el Islam empezó a declinar inevitablemente, porque ésta es la historia de todos los movimientos de esa clase, desde el principio de los tiempos.

El imperio del Profeta se extendía ahora desde la India al este, el Turquestán y el Cáucaso en el norte, sobre todo el norte de África y dentro de España, en occidente. Cuando, en 1453, Constantinopla cayó ante el ataque final de las tropas del Islam, la vieja iglesia de Santa Sofía fue convertida en mezquita y hasta el último griego cristiano lloró amargas lágrimas, mientras huía de la ciudad de Constantino. Si no hubiera sido por la fuerte mano de Charles Martel, en la batalla de Poitiers, las hordas victoriosas del Profeta hubieran pasado indudablemente los Pirineos y arrasado toda Europa. Si eso hubiera ocurrido, ¡quién sabe si nuestros padres se hubieran inclinado ante el Árabe y nosotros estaríamos hoy en día rezando nuestras cinco oraciones diarias de cara hacia la Meca! Se podrían haber predicado en todas las iglesias de Europa y América las enseñanzas del camellero del desierto, en lugar de las del carpintero de Nazareth. Después de todo, la religión no es sólo cuestión de herencia y de costumbre, sino también de geografía.

Ahora bien, ¿qué es el Islam, esa religión viril que aun hoy en día domina las mentes de tantos seres de la raza humana? Estudiémoslo con un poco de cuidado. Su teología no es complicada. No sabemos de ninguna otra religión del mundo que sea tan simple, directa y sin ambigüedades. Sus principios son pocos y claramente definidos:

1. El primero de todos es una firme convicción en la creencia en un sólo Dios, en la unidad del Ser Supremo. "Hay un sólo Dios y su nombre es Alá".

2. Mahoma es su profeta. Otros profetas han venido y se han ido, pero Mahoma fue el último y el más grande de todos ellos. Por lo tanto, es deber de todos los fieles, aun más, de todo el mundo, ofrecerle su lealtad indivisible, su más profunda devoción y veneración.

3. A los fieles se les ofrece una doble recompensa: riqueza y honores en esta vida y un paraíso de delicias en la siguiente. Eso, bajo la aprobación del Todo Misericordioso Alá.

4. El Corán es el libro sagrado del Islam. Está compuesto de una colección de revelaciones o mensajes recibidos directamente del mismo Alá, para edificación y control de los fieles. El Corán está escrito en hermoso lenguaje árabe. Mucho de su contenido es benéfico, estimulante, inspirador. En concreto, es un código de ética y leyes, apropiadas en su mayoría para las personas de la época. Como cualquier médico sabio, Mahoma les dió lo que más convenía a sus necesidades en aquel momento.

Demos al profeta el crédito que se le debe por el gran servicio dado a su gente, al sacarlos del laberinto de la superstición. Ningún estudiante de historia puede poner en duda este hecho.

Si hoy en día alguien que ande en busca de la luz acude a un Musulmán y le pide que le dé a conocer cómo puede entrar en el Reino de los Cielos, descubrirá de inmediato que el Islam, al igual que cualquier otra religión, no puede contestar esa pregunta. En este aspecto, todas las religiones se encuentran en la misma categoría y el Islam no es la excepción. Como máximo, ofrece una guía para vivir correctamente entre los hombres; eso y ciertas promesas de recompensa en la vida futura. Manda tener devoción a un sólo Dios, en lugar de adorar a muchos. Es un hecho de mucha importancia que hayan habido verdaderos Santos entre los Mahometanos; los Santos no están circunscritos a ningún país en particular, a ningún pueblo ni a ninguna religión. Los Santos nunca obtuvieron sus conocimientos más elevados del Corán, de la Biblia ni de ningún otro libro. Ni tampoco de los sacerdotes. Los Maestros obtienen su instrucción y su iniciación de otros Maestros. Luego lo constatan por sí mismos. Es una ley fija.

El Surat Shabd Yoga ha sido conocido por algunos de los grandes Santos Musulmanes. Entre ellos podemos nombrar a Hafiz, Shams-i-Tabriz, Maulama Rum y Kabir Sahib. Pero los Mahometanos ortodoxos no dan crédito a estos hombres, porque no eran del todo ortodoxos en sus enseñanzas. El punto principal es que esta verdad central no se deriva de ninguna de las religiones fijas y organizadas, sino que se transmite de persona a persona por los Santos que la han experimentado por sí mismos. Es prácticamente imposible que este conocimiento, tan importante en todos sentidos, pueda ser incorporado en un libro y administrado por el clero. No puede enseñarse de esa manera. De ahí la vital necesidad de una línea ininterrumpida de Maestros vivos.

Hay un principio muy importante, al que deberíamos asirnos fuertemente y que debería ser la brújula del marinero cuando empieza a explorar el ancho mar del mundo de las religiones, y es éste:

Cualquier religión que, actualmente, tome como base de su autoridad un hombre o un libro y deje de indicar el camino por el que cualquier otro hombre pueda alcanzar la misma verdad y la misma eminencia espiritual, falla al no llenar la más urgente necesidad espiritual de la humanidad.

A la luz de este principio, se encontrará que a todas las religiones del mundo les falta algo. Solamente la ciencia de los Maestros puede llenar las inflexibles demandas de dicho precedente. Los Maestros no te dicen cómo vivir entre los demás hombres, para informarte después que, si vives así, irás al cielo después de la muerte. Por el contrario, afirman que, si vives correctamente entre los hombres y luego te dedicas a la práctica del Surat Shabd Yoga, entrarás en el Reino de los Cielos mientras estás viviendo todavía en el cuerpo, y eso constituye un mundo de diferencia entre la ciencia espiritual de los Maestros y las demás religiones.

Los seguidores del Islam han tenido que enfrentarse a la misma dificultad que los seguidores de la Biblia, pero sus devotos no se dan cuenta de ello y, probablemente, se resentirán si se les sugiere. Siempre ha ocurrido lo mismo con todas las religiones formales que tienen ya trazado en un libro todo lo que debe uno creer. Nadie puede ir más allá del libro. El pensamiento se cristaliza y cesa el progreso. ¿Cómo puede ser de otro modo? Tan pronto como un hombre se une a una religión formal, deja de buscar algo nuevo o mejor: se ata. Así ha sucedido desde los primeros días de los Vedas; siempre ha existido la tendencia a cristalizar el pensamiento religioso y, finalmente, escribirlo en un libro, como la última palabra que puede expresarse. Eso significa estancamiento, osificación.

Esta tendencia contiene otra amenaza de muerte. El siguiente paso lógico es tratar de forzar a todos los hombres a aceptar lo que está escrito. Luego sigue la persecución y el asesinato en nombre de Dios. ¿Puede la historia mostrar una tragedia más espantosa? Generalmente, cuando la gente acepta un libro como la Palabra de Dios dicha con autoridad, afirman seguidamente que toda revelación está clausurada, que ya se ha dicho la última palabra. Créelo ahora o te condenas. Ésta ha sido la tragedia suprema de la historia. Los Vedas, los Shastras, los Puranas, el Gita, el Mahabharata y el Ramayana, el Zend Avesta, la Biblia, el Corán y otras escrituras religiosas. Todos éstos son libros para adorarse y ser acatados. Se declara, ex-cátedra, que son la palabra inspirada de Dios, luego es deber de todo hombre aceptarla y creerla. Y todos ellos encadenan la inteligencia, no importa lo bueno que sea su contenido en sí mismo. Se vuelven cadenas porque sus seguidores insisten en que toda revelación está cerrada. Toda instrucción espiritual ha terminado. En vez de escuchar a un Maestro vivo en cada época, sus distintos libros se consideran ser la palabra infalible. La cristalización del pensamiento siempre antecede al estancamiento moral. Sin un Maestro vivo la espiritualidad se apaga como una lámpara a la que le falta aceite. Tan pronto como una religión se torna fija, estática, cristalizada, se establece sobre esas bases un sacerdocio corrompido e inmediatamente comienza todo a declinar hacia un insípido formalismo. Esto es historia, no teoría.

Sólo cuando viene con una ciencia vitalizadora y dinámica puede el Maestro vivo "hablar con autoridad". Después de todo, ¿qué es, como mucho, un libro sagrado? Es una exposición de las experiencias interiores de un Maestro vivo. ¿Por qué entonces no escuchar ahora al Maestro vivo? Por qué no verle y oírle uno mismo, en lugar de leer a algunos Maestros que vivieron hace cientos o miles de años? En cada época, estando preparado de corazón para presentarse ante un Maestro, no habrá gran dificultad en encontrar uno. Debe encontrársele, porque Él saldrá a nuestro encuentro. Permíteme asegurarte que, si nunca te encuentras a un Maestro, será por tu propia culpa. Será que tú mismo le has cerrado la puerta y le has arrojado fuera.

Todo Maestro verdadero dice, en concreto, lo mismo que dijo Jesús: "Vosotros también podéis hacer lo que yo hago".

No hay monopolio en el Sendero del reino de los cielos. Las puertas se abren a todo aquél que llama correctamente. Están cerradas solamente para los indignos. Si tu religión es la verdadera, si es la palabra de un Maestro vivo, te enseñará cómo entrar en el reino de los cielos aquí y ahora. ¡Me cansé de oír tantas veces que me dijeran lo que iba a recibir en el cielo si creía esto o aquello y lo que recibiría en el infierno si no lo creía! Cuando el Gran Maestro me dijo tan generosamente que yo tenía en mí el poder de entrar en ese Reino de luz, aquí y ahora mismo, mi corazón latió apresuradamente de alegría. Eso es lo que todos queremos.

El Maestro auténtico siempre enseña que el Reino de los Cielos esta dentro de tí y también que quienquiera que busque encuentra. Y aún más: siempre muestra a sus discípulos el camino exacto para entrar en ese Reino. Todavía más: les ayuda a encontrarlo. Por esta importantísima razón es siempre esencial un Maestro vivo. No importa la grandeza de tu Maestro del pasado: ya no puede actuar con ese poder. El discípulo que está en un cuerpo humano debe tener un Maestro manifiesto también en un cuerpo humano. Es una ley inmutable. A la hora de su partida, un Maestro hace entrega de su tarea a otro Maestro que se halle todavía en el cuerpo humano y éste continúa hasta que llega el momento de marcharse.

21. La Religión Sikh De La India

La religión de los Sikhs de la India es distinta. Nunca ha tenido reputación mundial. Aunque ahora cuenta con varios millones de adeptos, todavía está limitada prácticamente al Punjab, en la India. Hay algunos Sikhs esparcidos por el mundo. Sin embargo, esta religión es la más universal de todas las religiones en sus principios fundamentales y está más cerca de Sant Mat que el resto de las enseñanzas.

Fue fundada por Guru Nanak, que nació en el 1469 D.C. y murió en el 1539. Fue contemporáneo de Kabir Sahib. Después de Guru Nanak vinieron nueve sucesores. Cuando murió el último de los diez, Guru Govind Singh, corrió el rumor de que no vendrían más Gurus vivos y que, de ahí en adelante, el Adi Granth, el libro sagrado de los Sikhs, sería el Guru para todos ellos. De ese modo se ataron a sí mismos, igual que hicieron los Cristianos: el cuerpo ortodoxo de los Sikhs aceptó el dogma religioso de un libro inspirado y una revelación concluida. Desde entonces hasta ahora, ese dogma ha sido su principal inconveniente. Sin un Guru vivo sobreviene el deterioro, como la noche sigue al día, pues ésa es la historia de las religiones desde el principio del mundo. Aparentemente, los hombres creerán casi cualquier cosa, si la propone alguna autoridad religiosa que ya hayan aceptado. Cuando los Sikhs aceptaron el Granth Sahib supusieron que el libro contenía toda la verdad que se precisara y también que cumpliría la tarea de un Guru vivo. Esta suposición de los Sikhs no es más extravagante que la posición en que se encuentran los Cristianos y los Musulmanes, que se adhieren tan tenazmente a sus libros sagrados.

Como se insinuó anteriormente, el contenido de la religión Sikh es tan similar al de Sant Mat que casi no hay razones para intentar un análisis por separado. Guru Nanak, y sus sucesores espirituales eran santos, Satgurus en el sentido verdadero de la palabra, consecuentemente sus enseñanzas coinciden con las de los demás Santos. Nunca podrá haber ninguna diferencia entre las enseñanzas en cualquier época del mundo. Dentro de mil años, la química enseñará, con seguridad, que el hidrógeno y el oxígeno se combinan para formar agua en la relación de dos a uno. Lo mismo ocurre con las enseñanzas de los Santos, pues es tan ciencia como la química. El único problema que hay que resolver ahora es si el hombre que la enseña es un Santo verdadero o no, y eso es fácil.

Todos los Santos subrayan ciertas enseñanzas y prácticas cardinales. Si un hombre las enseña y practica, es una evidencia para suponer que es un Maestro. Puede aceptarse provisionalmente como Santo, sujetándole a posteriores evidencias corroborativas. Si no enseña y practica estas bases fundamentales, no puede reconocérsele como un verdadero santo, no importa cuáles sean sus otras cualidades. Puede ser un buen yogui o un rishi, pero no ha llegado a las alturas que alcanzan todos los Santos. Algunos de los preceptos principales son:

1. Ante todo, la necesidad de un Guru vivo, un Santo genuino que haya sido designado por el Supremo Sat Purush para actuar como Guru. Cuando decimos vivo, nos referimos a que esté todavía en su cuerpo físico. Es una ley física de la naturaleza que solamente un alma que esté en un cuerpo humano puede actuar como Guru para los que están todavía en cuerpos físicos. Después de su muerte o de su partida, el Guru cuidará todavía de los que ha iniciado, pero no puede aceptar nuevos discípulos. No es porque el Guru sea limitado, sino porque el discípulo mismo es tan limitado que no puede recibir instrucciones, ni tampoco la iniciación, de un Guru desaparecido. Únicamente el hombre puede enseñar al hombre y, más específicamente, sólo el "hombre" puede iniciar al hombre. Si un Guru que ya se ha ido pudiera cuidar de los nuevos discípulos, no habría necesidad entonces de ningún Guru en este plano terrestre. El Padre Supremo podría hacer todo el trabajo sin ayuda de nadie. Pero es absolutamente necesario un Guru que viva en un cuerpo físico, porque no se puede enseñar al hombre por ningún otro medio conocido.

Si nos detenemos a pensar sólo por un instante, nos daremos cuenta de que, si Dios mismo no puede llegar hasta el hombre, instruirle y conducirle por un sendero de elevación, con toda seguridad no podrá hacerlo ningún Guru que ya se haya ido. Queda en pie el hecho de que se necesita un guru en cuerpo humano, a causa de nuestras limitaciones, y esa dificultad no se puede resolver de ninguna manera, excepto con la venida del Supremo en forma humana o que mandara a algún otro. Como se sugiere en muchos otros lugares de este libro, el error fatal de todas las religiones del mundo es la dependencia de un Maestro que ya se haya ido y de las instrucciones que quedaron en los libros sagrados.

2. La segunda base fundamental de este sistema de los Maestros, el puro Sant Mat, es el hecho vital de la Corriente Audible de la Vida: los Maestros de todos los tiempos han insistido sobre esta Corriente, por ser el punto central de su sistema. Esta Corriente es, de hecho, nada menos que el Supremo proyectándose a sí mismo en todos los planos de la vida, en una corriente constante de vibraciones musicales, a través de las cuales fluye el más incomprensible poder creativo y vivificador. Estas vibraciones pueden ser oídas, claramente oídas, por todos los estudiantes del Maestro después de su iniciación y con un poco de práctica. Esta corriente es el poder que lo crea todo en el universo entero. Es la vida de todo cuanto vive y el medio más importante por el que el estudiante regresa a su hogar original, en los más altos planos de la existencia. También es el único medio que da resultado para controlar la mente y por el cual el estudiante supera sus pasiones y se libera a sí mismo de todo lo que le arrastra hacia abajo. Esta Corriente es también el factor central en la liberación y salvación de las interminables ruedas de nacimientos y muertes. Este gran hecho de la naturaleza se discute más detenidamente en otra parte de este libro. {Capítulo Once, sección 3).

3. La tercera verdad general que subrayan los Santos es la liberación completa y el triunfo espiritual mientras todavía se está viviendo en el cuerpo físico. No hay que esperar hasta después de la muerte para liberarse; esto se logra por y a través del método de yoga, como lo enseñan los maestros. Es un precepto central de Sant Mat que no puede lograrse nada después de la muerte en el camino de la liberación espiritual, a menos que se haya empezado durante esta vida. Cuando el individuo no ha sido iniciado durante su vida física, tiene que regresar en cada caso a la vida terrestre para tener una oportunidad de encontrar y seguir a un Guru vivo. ¿Por qué? Porque parece ser designio del Creador y ningún hombre puede cambiarlo.

4. Si un hombre no puede dar la Iniciación y conducir a su discípulo por los planos interiores, no es un Maestro y no debe aceptársele como tal. Es preciso recordar que la Iniciación es de importancia primordial. Nadie puede ir muy lejos en el Sendero hasta que consiga la Iniciación y nadie puede darla, sino un verdadero Santo o Sat Guru. Por lo tanto, es una desgracia muy grave que un hombre se encuentre vagando tras otro hombre o una religión sin un Maestro.

Ahora bien, todos estos puntos son enseñados por todos los Santos, por todos los Maestros verdaderos. Nunca ha habido excepción. Si alguien proclama ser Maestro y no los imparte, será mejor buscar en otro lado. La prueba es infalible. Todo ello se enseña repetidamente con gran claridad y fuerza en el Adi Granth y sin embargo los principios cardinales dados por los Gurus en el Adi Granth han sido abandonados, y así, la misma esencia de las enseñanzas se ha olvidado.

22. La Teosofía

La Teosofía, (Theos, "Dios", y Sophos, "Sabiduría"), es un sistema de enseñanzas filosófico-religiosas, junto con un cierto grado de experiencia personal, que intenta ser un resumen de una parte de la Sabiduría Oriental. Pero está basada, casi en su totalidad, en los Vedas y otras escrituras de la antigua India. No trata para nada de la ciencia de los Maestros. No hay duda de que sus dirigentes y fundadores tuvieron algún conocimiento del Shabd, como puede verse en "La Voz del Silencio" y otros escritos de la Teosofía, pero el hecho más importante del Sant Mat ha sido completamente retirado del conjunto de escritos Teosóficos.

El sistema fue fundado por Madame Blavatsky y sus coadjutores, el Coronel Olcott y otros, durante la última parte del pasado siglo. La Teosofía pretende abarcar toda filosofía y religión, incorporando toda la sabiduría en lo concerniente a Dios y a los asuntos espirituales. Sin embargo, en ese sentido, se puede comparar con el movimiento más reciente, llamado Antrosofía, que pretende ser una exposición completa de la suma de la sabiduría en relación con el hombre. Rudolf Steiner, fundador de este último movimiento, descubrió que tal vez no se podría incluir toda la sabiduría en la Teosofía y decidió que, si no lo podíamos conocer todo acerca de Dios, por lo menos podríamos descubrir algo acerca del hombre. Puede ser una empresa menos ambiciosa pero, ciertamente, más práctica.

El mundo debe reconocerle a Steiner lo mucho que ha hecho. Fue un día triste para la Teosofía aquél en que Steiner se salió de ella; pero tal vez fue mejor para la filosofía misma. Steiner fue educado como un estudiante cuidadoso de las ciencias naturales, no un soñador poco práctico, como muchos han imaginado. Empero, buscaba la realidad a través del conocimiento de lo espiritual en la naturaleza. Estaba ansioso de que se supiera y se reconociera la vital conexión entre nuestra vida física común y lo oculto. Por este medio esperaba enriquecer tanto el lado físico como el espiritual de la vida humana.

Platón buscó la verdad en sus ideas e ideales espirituales, mientras que Aristóteles ponía más énfasis en la verdad como se revelaba en este mundo. Fue una noble ambición la de Steiner, al combinar las dos y así enriquecerlas a ambas. Y creemos que éste fue un paso decisivo hacia la solución final. Parece una lástima que el gran Movimiento Teosofista, inaugurado con tan buenos auspicios, no pudiera haber tenido la ventaja de la espléndida personalidad de Steiner y sus raros dones para poder haber logrado un destino más noble. De esta manera, esa organización perdió a su miembro más brillante.

No creemos que ni siquiera los mismos Teósofos pretendieran haber descubierto una ciencia perfecta de Dios, ni tampoco que Steiner pretendiera haber desarrollado un conocimiento perfecto del hombre, pero no hay duda de que ambos contribuyeron en algo a que los europeos entendieran muchas verdades ocultas. Si los Teósofos hubieran desarrollado una ciencia perfecta de Dios, hubiéramos podido adoptar la postura de Ornar cuando ordenó que se quemara la biblioteca de Alejandría. Si estaban en desacuerdo con el Corán, eran lecturas perniciosas. Si estaban de acuerdo con el Corán, eran superfluos. Por lo tanto, ¿para qué ocupar espacio inútilmente? Que los quemen.

Sus principales preceptos son:

1. El principio fundamental de que el universo manifiesto es la única manera o modo por el que puede conocerse al Supremo. Que el Supremo lo abarca todo: es Infinito, Eterno e Inmutable.

2. Que el Principio Divino Universal se manifiesta a Sí mismo como hombre en este plano; seguidamente, el hombre individual alcanza su evolución por medio de sucesivas reencarnaciones bajo la ley del karma.

El sistema está tomado en su mayoría de la literatura de Oriente y puede decirse que abarca lo mejor que hay en los Vedas, los Shastras y los Puranas. De hecho, la Teosofía es un intento de formular las enseñanzas de los Vedas en lenguaje moderno, adaptado a los requerimientos de las civilizaciones occidentales.

3. La unidad de toda consciencia de la vida discurre a través de los discursos teosóficos. La Teosofía no acepta la metempsicosis. Esto parece ser una concesión a la sensibilidad europea sobre ese asunto. Pero la metempsicosis no puede separarse razonablemente del karma y de la reencarnación. Es la tercera pata de un trípode.

La Teosofía habla con aparente autoridad sobre "la Gran Hermandad Blanca" que instaló su cuartel general en lo profundo de los Himalayas. Se dice que es la corporación que gobierna, no solamente a los Teósofos, sino también a los Rosacruces. Igualmente, se dice que sus funciones se extienden al gobierno espiritual de todos, mientras mantienen un ojo vigilante sobre los aspectos físicos de la evolución del mundo. Todos sus hierofantes, arhats, bodhisattvas, mahatmas, señores, etc, se ocupan principalmente de mejorar el mundo. Se dice que controlan la corriente de influencia evolucionaría entre todas las razas y todas las naciones. No nos corresponde a nosotros determinar hasta qué punto está justificada por los hechos esta pretensión. La política de todos los grandes Maestros ha sido desde el principio, como lo es hasta ahora, no juzgar a los demás. No puede dudarse que esta Hermandad y las restantes de características similares hayan de cumplir una misión benéfica para la humanidad. Tampoco puede cuestionarse que su misión es idéntica a la de Krishna, tal y como está establecida en el Gita. Este hecho los sitúa definitivamente.

El cuartel general de los Teósofos se encuentra en Madrás. Annie Besant fue muchos años el genio dirigente de esta sociedad. El obispo Leadbeater y otros han escrito voluminosas descripciones de sus doctrinas y métodos de actuación. Hubo un tiempo en la historia de los estudios de este escritor en que consideraba las enseñanzas de la Teosofía como el mejor resumen de la Sabiduría Oriental. Pero fue antes de que supiera nada de los verdaderos Maestros y de su ciencia. Sin embargo, no cabe duda que la teosofía es un paso decisivo hacia adelante en el conocimiento espiritual y que es generalmente asequible a los estudiantes occidentales. Es una lástima que se detenga tan pronto en su labor de señalar el Camino y es todavía más lastimoso que no tenga Maestros fácilmente accesibles. Es muy poco consuelo para un alma hambrienta que llora en la desolación que se le diga que un día distante, si trabaja bastante duro y vive un tiempo suficientemente largo, podrían concederle una visión momentánea de alguno de los grandes. Si un hombre siente la necesidad de un Maestro vivo ahora, clamará en vano a la noble jerarquía en sus retiros de los nevados Himalayas.

Aquí puede manifestarse una palabra más con respecto al propósito proclamado por la Gran Hermandad Blanca. Pretenden que su labor más importante es guiar al mundo por senderos de paz y justicia; en otras palabras, regular los destinos de la humanidad, para hacer que el mundo sea mejor. Ciertamente, es una meta encomiable y, sin duda, muchas grandes almas creen que están haciendo el más noble y desinteresado servicio ocupándose de ello. Pero, a la luz de las enseñanzas de los Maestros, se ve que es una equivocación muy grave, en lo que concierne a la mejora del mundo. No hay duda de que es bueno tenerlo en cuenta. Es un noble incentivo para trabajar, pero en realidad es sólo algo más que una preciada ilusión.

Nunca se podrá lograr una mejoría permanente en el mundo durante el presente ciclo. El mundo mejorará poco a poco, pero no como consecuencia de ningún esfuerzo humano. El cambio llegará por medio de una mayor espiritualidad, difundida a través de la raza humana, al aproximarse la nueva Edad de Oro; pero es muy poco lo que cualquiera de nosotros podemos hacer para acelerar su venida. Y sin embargo, por supuesto, debemos continuar haciendo todo lo que esté a nuestro alcance, aunque sólo sea por nuestro propio bien. La filantropía lleva en sí su propia recompensa. Genera buen karma en todo aquél que se dedica a ella. Limpia la mente y purifica el corazón. Pero no debemos olvidar un sólo instante que lo que nos concierne principalmente es buscar nuestra propia evolución espiritual. Esto es así por dos razones: Primera, porque podemos hacer muy poco por los demás hasta que nosotros mismos estemos capacitados. Segunda, porque estamos en este mundo para superarnos a nosotros mismos: ése es nuestro deber primordial, nuestra obligación más sagrada.

Todos estos hechos son bien conocidos de los Maestros; por lo tanto, no pierden su tiempo en esfuerzos prematuros para mejorar el mundo. Los grandes Santos trabajan con individuos, antes que con multitudes, con el propósito de sacarlos para siempre de esta rueda de los "ochenta y cuatro", en vez de tratar de mejorar la prisión en la que ahora viven. En estas regiones materiales, las tristezas, las pesadumbres, lo que los hombres llaman el mal, la enfermedad y la muerte, son inevitables. Nunca pueden eliminarse completamente de la vida del mundo. En las Épocas de Oro se reducen estos males a un mínimo, pero son inherentes a las regiones materiales. Sabiéndolo, los Grandes Santos se proponen sacar a las almas de esta región para siempre, en lugar de tratar de mejorar su condición. Ese sublime mundo de luz al cual nos llevan los Santos es infinitamente más alto y más lejano que el Triloki, o sea, los tres mundos conocidos de la Gran Hermandad Blanca. Esos supercielos los conocen sólo los Santos y sus estudiantes, que están en camino de llegar a convertirse en Santos.

La misión de la Gran Hermandad Blanca, como declaran ellos mismos, es idéntica a la de Krishna, según está escrito en el Gita, a saber: destruir la maldad y establecer la justicia: Hay, por lo tanto, una perfecta confraternidad y unanimidad de propósito entre Krishna y la Hermandad. Pero la misión de los Santos, muy superior, es sacar a las almas para siempre de las regiones del mal. Si os encontrarais un niño atascado en un pozo de lodo, ¿no sería mejor sacarlo del lodo, limpiarlo y llevarlo a casa, en lugar de emplear todas vuestras energías en limpiar el lodo del pozo, mientras se deja al niño dentro?

Esto constituye la diferencia principal entre la misión de los Santos y la de los Mahatmas de otros grados.

Una de las más grandes dificultades con la Teosofía consiste ahora en el hecho de que, si un neófito se dirige a uno de sus representantes a pedirle un método definido de yoga, por medio del cual pueda rasgar el velo y entrar en los reinos interiores, obtiene una contestación envuelta en vagas alusiones y aplazamientos indefinidos. Es demasiado difícil acercarse a sus Maestros. Pero cualquier hombre que venga desde cualquiera de los cuatro rincones del mundo a ver a un Maestro Verdadero puede, en cambio, dirigirse directamente hasta él, sentarse y hablar con él cara a cara. Esa diferencia es de vital importancia para el estudiante hambriento. Cuan ansiosamente llamó este estudiante a las puertas de los Teósofos, únicamente para que le dijeran que, si trabajaba y esperaba un tiempo suficientemente largo, sería posible que algún día se le concediera una mirada de uno de los grandes. En cambio, cuando llegó de América y se sentó a los pies de uno de los más grandes Santos, se le dio la bienvenida con amor y plenas instrucciones.

Naturalmente, no se trata de una crítica. La Teosofía es simplemente un método distinto. Que cada cual se conduzca conforme a sus propios planes. No obstante, el hombre que encuentra a un Libertador espiritual real, en vez de un reconstructor del mundo, es inmensamente afortunado. Constantemente aludidos en los escritos Teosóficos, los "maestros" se sientan serenamente en sus lejanos retiros Himalayos y ofrecen muy poco consuelo a los principiantes. Aún poniéndose en lo mejor, las oportunidades de acercarse alguna vez a una completa confraternidad con esos augustos señores son absolutamente remotas. Éstos no son ni tangibles ni visibles. Cuando está luchando más duramente un estudiante con sus propios y complicados problemas, algún subordinado avanzado de aquellos exaltados seres le indica que siga luchando. Si gana la batalla, puede que al final se le conceda la merced del Darshan del mahatma.

¡Qué distinto es, en cambio, cuando los más débiles y los más pobres pueden venir y sentarse a los pies del Gran Maestro, mirarle a los ojos y recibir sus palabras de aliento paternal! De sus labios salen perlas de sabiduría de valor incalculable para todo aquél que pueda recibirlas, sin adivinanzas, sin oscuras incertidumbres, sin vagas esperanzas, sin largas esperas y dudas. El gran Padre simplemente lleva a sus hijos a casa envueltos en un manto de luz.

Pero hay algo de mayor importancia todavía para el estudiante, aun cuando lograra ganar el darshan de los maestros Teósofos. La Teosofía no se ha dado cuenta de la importancia plena de la Corriente Audible de la Vida.

Sin embargo, es la más vital de todas las consideraciones. Se alude a ella en "La Voz del Silencio" y en otros escritos, pero no recalcan su gran importancia. Este gran hecho central está cubierto de una gran cantidad de detalles de valor insignificante, si es que tienen alguno. La Teosofía tampoco te pone en contacto con un Maestro vivo que pueda "sintonizarte" con la gran Corriente de la Vida. En cambio, éste es el principal precepto de los Maestros. Ese hecho central de la naturaleza, expuesto al aspirante como el sine qua non del logro espiritual, no se halla en ninguna parte de toda la literatura teosófica.

Mucha gente habla estentóreamente y escribe voluminosamente acerca del control de la mente. Sin embargo, no saben absolutamente nada del factor más importante para el control mental. Los Santos nos dicen, y muchos de nosotros lo sabemos por experiencia personal, que el control mental no llega nunca a conseguirse si no es por medio del Shabd, la Corriente Audible de la Vida. La historia de la India está llena de grandes yoguis que se sientan a meditar, incluso siglos, esforzándose por conseguir el control de la mente, que fracasan al final, cuando se enfrentan a una tentación.

Se dice que hace muchos años, en una era primitiva, un gran rishi, Vishvamitra, había estado sentado meditando varios miles de años y luego un día, de pronto, cayó a causa de una bella muchacha. Había tratado de controlar su mente por medio de la negación. Pero no puede hacerse. La mente ha de tener algo que le guste más o esas tentaciones mundanas, invariablemente, le harán caer. Cualquier sistema que no haga del Surat Shabd Yoga la parte central de su conjunto de ejercicios espirituales, no puede soportar nunca la presión hacía abajo que ejercen la mente y la materia, con sus innumerables atractivos para los sentidos. Y lo que es todavía más importante, sin el Shabd el estudiante no puede ir muy lejos en el camino de la liberación espiritual. Ésta es la gran omisión de la Teosofía, así como también la de los restantes sistemas filosófico-religiosos.

Finalmente, la meta más alta de la Teosofía está muy por debajo del objetivo de los Santos. De acuerdo con sus propios escritos, los más grandes "maestros" teosóficos no van más allá de la primera o, posiblemente y en algunas circunstancias, segunda estación de los Maestros. Es claro entonces que los Santos comienzan su viaje ascendente donde los teosofistas se detienen. Desde ese punto prosiguen hacia los más altos planos y a los más elevados logros espirituales. Los mahatmas de la Teosofía, grandes y nobles cuando se juzgan desde el punto de vista de los hombres ordinarios, son solamente principiantes si se comparan con los Grandes Maestros. No es cuestión de argumento o discusión. Puede comprobarse de la manera más científica, personalmente, por medio de la vista y el oído.

Únete a uno de los Grandes Maestros, entra dentro de tí mismo y compruébalo. Todas las cosas se aclaran en los planos interiores. Los Maestros de orden inferior no conocen siquiera las supremas alturas alcanzadas por los Santos, porque ellos mismos nunca han llegado tan lejos. Generalmente imaginan que han ido a las regiones más altas cuando alcanzan Brahm Lok, la segunda región en el Sendero de los Maestros. En este sentido son como los que siguen el Gita y los Vedas. Y es debido a que no pueden continuar sin que les lleve un Maestro verdadero. Creen también que Brahm es la suprema deidad de todo. Eso es muy conveniente para los Maestros Teosóficos, pero para sus estudiantes es extremadamente desafortunado.

23. La Ciencia Cristiana Como Religión

La Ciencia Cristiana es una más del considerable número de religiones secundarias salidas de la Cristiandad ortodoxa. Hay un número importante y creciente de personas que advierten que la cristiandad moderna no se corresponde con las genuinas enseñanzas de Jesús. No queriendo abandonar el sistema Cristiano por completo, pero impregnados del sentido científico de la época, gran número de cristianos conscientes, han buscado una especie de reconciliación. Mary Baker Eddy, una estudiante de talento, comenzó a investigar, escribir y dar conferencias sobre lo que veía como una Cristiandad reconstruida. Estructuró un sistema, —quizás inconscientemente—, sobre la ley de la sugestión y le dio el atractivo nombre de "Ciencia Cristiana".

Su idea parecía consistir en combinar los elementos esenciales de la Religión Cristiana, agregándoles una dosis compuesta de una mezcla saludable de extractos de ciencia moderna. Reconocía, al igual que muchos otros pensadores religiosos de hoy en día, que cualquier religión que atrae solamente a las emociones y que depende de ellas para la renovación del carácter, sin satisfacer al intelecto, no puede perdurar largo tiempo. Si ella podía ofrecer un sistema religioso aceptable al pensamiento moderno y adaptado a las necesidades modernas, sería la bendición del siglo. Era una concepción noble. Su sistema fue un heroico intento de poner un puente sobre la vieja brecha entre la religión y la ciencia; de apaciguar su lucha de antagonismos.

La nueva doctrina se extendió rápidamente. Muchas de las personas más inteligentes y despiertas de Estados Unidos la abrazaron gustosamente. Fue un avance distinto y, de no haber sido porque el nuevo sistema cayera en delicadezas filosóficas, ese sistema podría haber conducido a sus seguidores hacia fuera, hacia la luz, listos para seguir a un verdadero Maestro. Sería difícil ahora decir cuál de los dos, la teología dogmática de la Iglesia o los postulados metafísicos de la Ciencia Cristiana, es la más difícil de aceptar por el intelecto.

Por supuesto que una de las más humanas y atractivas afirmaciones de la nueva fe fue su énfasis en la curación de enfermedades del cuerpo, de inmediato y sin medicinas. El asombroso número de curaciones registradas no puede ponerlo en duda ningún investigador honesto, aun cuando un muy considerable número de ellas no hayan sido permanentes. (Tampoco son siempre permanentes las curaciones de los doctores, ni más que las de la Ciencia Cristiana).

El sistema se adhiere todavía a Cristo como el más grande sanador de enfermedades. Los científicos Cristianos no están de acuerdo en que sus curaciones fueran hechas por medio de fuerzas mentales puestas en acción bajo la ley de la sugestión. Jesús es aún el que sana. En su lucha entre el antiquísimo problema del pecado y del mal, versus un Dios bueno, la Ciencia Cristiana trata de escapar de un cuerno del dilema para caer en el otro. La nueva doctrina niega la misma existencia del mal, insistiendo en que el mal no es sino una ilusión de la mente carnal. Todos los pecados, todos los dolores, todas las enfermedades, todos los males de cualquier clase, son solamente ilusiones mentales. Pero, puesto que el mal parece estar atado a la materia por alguna especie de conexión inseparable, se hizo necesario eliminar la materia misma, a fin de deshacerse del mal. El mal era sólo el lado oscuro de la materia y la materia misma era solamente una aberración de la mente, una oscura fantasmagoría incidental de esta existencia mortal.

De esta manera, la Sra. Eddy barría con todo el problema y sería, sin duda, un golpe maestro, si hubiera podido colocarlo dentro del pensamiento racional. No hay ni mal ni materia. Sin embargo, la gente sigue creyendo todavía que tiene cuerpo y, lo que es peor, continúa sintiendo dolor en ese cuerpo: aun los mismos Científicos Cristianos. ¿Cómo pueden deshacerse de ello? La Sra. Eddy replicó que, puesto que ni la materia ni el mal existen, el dolor no puede existir, aun cuando se sienta. Lo que la gente cree que es dolor, aquello de lo que anhela librarse, era solamente otra ilusión de la mente corporal. Si no hubiera cuerpo, estaba claro que no podría haber dolor en ese cuerpo. El dolor era solamente una pequeña ilusión dentro de una gran ilusión. Eso era bastante lógico. Naturalmente, el camino debería haber sido claro a partir de ese instante. Cuando se enfrentaban con una enfermedad corporal o con lo que la gente persistía en sentir como tal, el calmado practicante le decía sencillamente al paciente que no tenía nada más que una ilusión. Déjala ir, olvídala. La prescripción era muy simple; simplemente, corrige tu modo de pensar y el mal desaparece automáticamente. Era una hermosa teoría y parecía que funcionaba en algunos casos. Pero la gente seguía enfermando y muriendo, tanto los Científicos Cristianos como los demás, hasta la Sra. Eddy misma tuvo que pasar por lo mismo que el resto. No pudo eliminar por completo los errores de su mente.

Sin embargo, hay un poderoso atractivo en el sistema. La humanidad doliente se aferrará a cualquier cosa que le ofrezca alivio. Incidentalmente, ofrece una de las más serias acusaciones en contra de la medicina. Si la terapia médica fuera tan eficiente como pretenden sus defensores, la Ciencia Cristiana probablemente nunca hubiera llegado a existir. Si la religión y la terapéutica física pudieran combinarse en una sola dosis ingerible, ¿qué más podría uno pedir? Su aspecto religioso es sólo algo más que un intento de reinstaurar la ortodoxia Cristiana en términos prácticos. Los Científicos Cristianos han estado demasiado ocupados trabajando con sus curaciones como para pensar en los problemas teológicos. De todos modos, esos problemas tenían para ellos sólo un interés remoto.

El estudiante de los principios primordiales preguntará cuál es la clave de esa gran cantidad de éxitos de que ha gozado la Ciencia Cristiana. Como se dijo antes, la contestación está en las bien conocidas leyes de la sugestión. La mente es el poder más grande que opera en este universo físico: la mente activada por el espíritu. Por supuesto que toda mente está vitalizada por el espíritu, pero, una vez activada por él, es la mente la que controla todas las fuerzas físicas a través del Prana, la fuerza primaria.

La mente es el principal instrumento del espíritu para todo contacto con el universo físico. La mente tiene sus propios métodos de funcionamiento. En lo que se llama el almacenamiento subconsciente de la mente existe una casi ilimitada reserva de energía. Si ese poder de reserva, por el medio que sea, se puede aprovechar para nuestro uso, prácticamente no hay límite para su campo de acción. Se ha encontrado que, por medio y a través de la sugestión, la mente consciente puede sacar del subconsciente su poder de reserva. La Ciencia Cristiana ofrece un método para aplicar ese poder a las necesidades humanas. Si puede hacerse que la mente consciente acepte el dicho de que hay un poder disponible para quitar el dolor y curar la enfermedad, los resultados benéficos tienen que aparecer.

Pero el nuevo sistema añadió un factor más al sistema curativo. Enseñaba que este poder latente no residía en todos los hombres para valerse de él a voluntad, sino que lo da el Señor cuando ofrecemos las oraciones apropiadas. Esto atraía los sentimientos religiosos. Mucha gente, aun hoy en día, no tiene idea de que se trata simplemente de un método de sugestión y autosugestión. Creen firmemente que se curan por intervención directa del Señor y ésa es la explicación del considerable nivel de éxito que ha acompañado a la expansión de la Ciencia Cristiana. También es la clave del éxito de los restantes cultos y sistemas de curaciones, no importa cómo se llamen, incluyendo el "Pensamiento Nuevo" y el tan alabado "Movimiento de Oxford".

La Ciencia Cristiana ha estado tan preocupada con sus propias reformas y, especialmente, con la curación de los enfermos, que ha tenido poco tiempo para dedicarlo a los problemas más importantes del alma. Cada una de las almas ansia liberarse de esta región de "ilusiones mentales" . Hemos tenido ya bastante todos. Estamos más que hartos de ellas. Pueden aceptarse como una percepción metafísica del conocimiento interior, que no existen los cuerpos y, por lo tanto, que no hay dolor ni enfermedad. Puede concederse que todas estas cosas son errores de la mente, —la descarriada y problemática mente—, pero no obstante la mayoría de la gente no parece gozar de sus ilusiones. Todavía andan buscando la manera de quitárselas. Les gustaría muchísimo encontrar un medio de escapar.

Sin embargo ahora, después de muchas décadas de esfuerzo, la Ciencia Cristiana no ofrece ninguna salida. El mundo está exactamente donde se hallaba antes de que naciera la Sra. Eddy. Hace veintiséis siglos que Buda pensó haber descubierto un método de escapar de la aflicción, señalando la causa de la misma. Pero no pasó nada y la aflicción siguió, como siguen fluyendo los ríos. Ahora, la Ciencia Cristiana trata de eliminarla negando su existencia.

No obstante, el mundo sigue dando vueltas, buscando una píldora que detenga el dolor. ¿Cuál es la dificultad? Yo mismo he visto a muchos buenos Científicos Cristianos llorando lastimosamente pidiendo un calmante. ¿Qué es lo que está mal? Curaciones vienen y curaciones van, pero los males humanos continúan eternamente. El nuevo sistema no ha hecho nada para proporcionar felicidad futura a la humanidad cuando pase las puertas de la muerte. El nuevo sistema es una excelente sociedad ética. Inculca una vida limpia, al igual que un limpio modo de pensar. Pero no tiene nada superior a los antiguos dogmas de la iglesia para ofrecérselo al hombre moribundo.

Cuando se llega al estudio de ese reino de los cielos de que hablan los Profetas y los Maestros, la "Ciencia de la Salud" no tiene una sola sugerencia nueva que ofrecer. En este sentido, cae hasta el nivel común de todas las religiones. Se deja a la humanidad en su eterno ciclo de nacimiento y muerte, en su interminable ir y venir desolado y agotador, a que siga alimentando sus "ilusiones mentales" mientras los siglos vienen y van. Solamente la Ciencia de los Maestros ofrece el camino seguro de la liberación de todos los infortunios y las vanas ilusiones.

24. El Espiritismo Moderno

Este movimiento apenas sí puede llamarse religión. Sin embargo, en los últimos años ha construido iglesias y nombrado ministros. Su tema central es el médium y cierta clase de comunicación entre este mundo y los planos superfísicos. Si retiráramos el noventa por ciento de los hallazgos del espiritismo moderno como poco dignos de confianza, todavía quedarían suficientes hechos para probar su hipótesis. La Sociedad Internacional de Investigaciones Síquicas ofrece datos para satisfacer al más incrédulo. Si pudiera establecerse, más allá de toda posibilidad de duda, una sola comunicación bien probada como auténtica entre este mundo y el de los espíritus desencarnados, la hipótesis fundamental de los materialistas quedaría descartada para siempre. Y sin embargo no solamente se ha ofrecido un caso, sino miles de ellos. En este sentido, el Espiritismo moderno ha justificado su existencia.

Este movimiento ha probado de manera concluyente e incontrovertible, tan completamente como se haya demostrado cualquier hecho de la ciencia, que la muerte del cuerpo no concluye la existencia de la inteligencia que ocupó ese cuerpo. De su vasta acumulación de datos, la Sociedad de Investigaciones Síquicas ha hecho aportaciones sustanciales al conocimiento. De esta manera, el movimiento ha proporcionado a la humanidad una cierta seguridad que ninguna otra le había dado antes en tan gran escala. La conciencia pública, aun reconociendo el servicio que el Espiritismo le ha prestado, titubea todavía en aprobarlo, porque reconoce que no está libre de ciertos defectos. El fenómeno puede ser reconocido, pero los métodos del Espiritismo no están por encima de la crítica.

Es bien conocido de los estudiantes que se han familiarizado con la forma en que se lleva a cabo una sesión que la práctica mediúmnica va acompañada de muchos y serios males. No es argumento decir que esos males no son resultados legítimos de esa práctica, sino que se deben al abuso de ella. Persiste el hecho de que acompañan males muy graves a los que la práctican y que recaen los peores desastres sobre el médium mismo. Ésto, por sí sólo, es suficiente para condenar su práctica. Puede que el conocimiento que se gana a través de este proceso sea deseable, pero el sacrificio que hay que hacer para obtenerlo es demasiado grande. Además, puede obtenerse por un método mucho mejor, sin que cause ningún daño a nadie.

Puede lograrse información muy superior por el método independiente de los Maestros, sin ningún perjuicio para nadie. En realidad, llegar a ser un médium no es ningún "desarrollo" en ningún sentido de la palabra. Es la antítesis exacta del desarrollo: es una decidida desintegración, una deplorable degeneración, una pérdida absoluta. En cambio, el método de los Maestros, ha demostrado inmensamente más que lo que el espiritismo pueda probar nunca con respecto a los mundos superiores, conduce al mismo tiempo al más espléndido desarrollo en todo cuanto eleva al hombre inferior hasta el exaltado nivel de superhombre. Si alguien quiere proseguir con este asunto, puede sacar provecho de la lectura de "El Gran Crimen Sicológico", de John E. Richardson, en aquel tiempo conocido como "TK". Este libro muestra, con certeza y de la manera más concluyente, la naturaleza destructiva del hipnotismo y de la mediumnidad. Debería ser leído por todos los estudiantes de los fenómenos de hipnotismo y de Mediumnidad.

Mientras la Sabiduría Oriental condena el control del médium como un mal y también como un método decididamente no fiable para recibir mensajes de los muertos, sin embargo, los hallazgos del Espiritismo coinciden generalmente con bastante acierto con las enseñanzas de los Maestros, hasta donde llegan esos hallazgos, pero, en general, son extremadamente limitados en su alcance. El conocimiento que se logra por ese medio va raras veces más allá de las proximidades de las regiones intermedias entre las esferas de la tierra y la primera región de los Maestros, es decir, el plano astral, Por lo tanto, las revelaciones hechas por los médiums son extraordinariamente limitadas.

Al contrario de las enseñanzas de los Maestros, el Espiritismo insiste en apasionarse con la creencia de que ser un médium es un "don", cuando en realidad es una terrible pérdida. Richardson muestra, de la manera más incontrovertible, que el más grande crimen que puede cometerse contra la inteligencia de un individuo es privar a esa inteligencia del derecho de poder controlarse a sí misma. Es una marcada humillación, una decidida degradación, reducir al médium al nivel de ser solamente un "instrumento" para que alguna otra inteligencia lo maneje a voluntad.

El Maestro verdadero no es nunca un instrumento. Jamás es un médium. Entra en las regiones espirituales por su propio derecho y por sus propios poderes. Nunca es controlado. No tiene nada que ver con "controles". Se controla a sí mismo. Ve y oye lo que hay que ver y oír, independiente y libremente. No hay el más ligero elemento de subordinación en el proceso de Maestría. Es exactamente lo contrario. Todas sus facultades y poderes se desenvuelven y fortalecen, manteniéndose siempre bajo su propia y soberana voluntad. Esto constituye la diferencia esencial entre el proceso subjetivo del médium y el método independiente del Maestro.

Alguien podría objetar aquí que los Maestros ejercen un control subjetivo sobre sus discípulos. Pero esta objeción se debe a un serio malentendido de los hechos. Es cierto que hablamos de perfecta obediencia al Maestro, pero eso no implica que el Maestro ejerza un control arbitrario sobre el discípulo. El Maestro nunca controla a su discípulo, excepto por amor. Muy raras veces, si es que alguna vez lo hace, le da un mandato. Generalmente le ofrece consejo y lo hace de la manera menos arrogante. Es una ley fundamental entre todos los Maestros, y aun entre los buenos yoguis, que debe dejarse al discípulo en completa libertad de ejercitar sus propios poderes, sin obstáculos. Si hubiera ocasión de decir que el Maestro gobierna alguna vez, lo hace con amor, no con autoridad. El más pequeño deseo del Maestro es ley para el discípulo; pero eso es porque ama a su Maestro y también porque sabe que el Maestro siempre tiene razón. Es un hecho, como confirmará todo discípulo avanzado de un Santo, que en este mundo no hay algo como libertad perfecta para nadie, a menos y hasta que se aprenda a seguir a un Maestro verdadero.

Hay otro punto, en relación con esto, que no debería pasarse por alto. Mientras que el médium va muy raras veces más allá de los más bajos mundos de las regiones subastrales, ése no es ni siquiera el punto de partida de donde se elevan los Maestros para invadir los mundos superiores. Por lo tanto, los médiums no saben absolutamente nada de las regiones espirituales puras; y, en realidad, muy raras veces se ponen en contacto con las zonas astrales puras. Sus campos de acción están muy por debajo. Su actividad se limita generalmente a las regiones subastrales o lo que podrían llamarse los "campos magnéticos". Éstos se encuentran inmediatamente por encima del mundo físico y, sin embargo, están muy por debajo del astral puro.

En esas regiones inferiores hay generalmente un orden menor de espíritus que son contactados por los médiums. Creemos, y tenemos muy buenas razones para asegurarlo, que ninguna inteligencia de alto nivel, como son los nobles y grandes personajes de la historia, no regresará nunca para comunicarse a través de los médiums. Por lo tanto, cuando algún espíritu pretende ser Sócrates, Abraham o Lincoln, es mejor cambiar de asunto inmediatamente. Se trata sólo de una pretensión de alguna inteligencia mal intencionada, que anda flotando en los planos magnéticos inferiores, conectados con el mundo, y que desea apegarse a los médiums o a los que le rodean, o se quiere divertir a costa de las personas que no pueden descubrir el fraude. Lo más patético es que no le es posible al médium salvarse de una imposición así. Puede ver y oir solamente lo que su control desea que vea y oiga. Nada más. No es independiente en ningún sentido.

Cuando alguna madre cariñosa se supone que acude a comunicarse con su familia y da consejos y mensajes de amor, esos consejos deben tomarse con el mayor escepticismo. Cuando a un médium se le hace creer que una madre o un padre, o algún otro personaje histórico notable, es su guía o su "maestro", esa pretensión debe ser catalogada como falsa. Ningún Maestro verdadero trabaja nunca a través de un médium. Eso es completamente inconcebible, ni tampoco ninguno de los espíritus altamente desarrollados usa de un médium jamás. Pero, cuando nos dicen que una persona en particular es uno de los guías podemos aceptarlo como un hecho posible. Verdaderamente, es de lo más común en esos procedimientos. Pero, ¿qué valor tiene esa comunicación? Si buscaras consejo sobre lo más importante en lo que concierne a la vida, ¿irías a pedirlo a un ignorante? Por supuesto que no. Y no te imagines que, porque haya pasado a uno de los planos superfísicos inferiores, ya por eso ha adquirido una enorme cantidad de conocimientos que está ansioso de comunicarte. La única diferencia entre un muerto y un vivo es que el que murió se ha despojado de su cuerpo físico. Ni ha ganado en sabiduría ni ha mejorado su carácter con ese cambio.

Quitando la contribución que ha prestado para probar que se sobrevive a la muerte, el Espiritismo tiene muy poco más que ofrecer. Sus descubrimientos confirman, hasta cierto punto, las enseñanzas de los Santos. De hecho, el Espiritismo es una especie de eco, un eco distante de lo que se dice que son las antiguas enseñanzas Tántricas, con algunas añadiduras. Pero a ese método le falta el elevado idealismo de la Sabiduría Oriental. Hace hincapié en los fenómenos, en lugar de hacerlo en la promoción de los poderes espirituales y en aumentar la sabiduría. Su intención es desarrollar médiums, en lugar de Maestros. De hecho, carece por completo de método para el desarrollo de Maestros. Si lo tuviera, nunca toleraría la mediumnidad. En lugar de ir hacia el interior y ser testigos de los fenómenos reales, como hacen los Maestros, prefieren extraer y exponer esos fenómenos donde puedan vender el espectáculo a moneda por asiento. (Es natural que los buenos espiritistas digan que no aprueban esas cosas. En el caso de médiums honrados, que nunca venden sus servicios, alabamos sus motivos, pero desaprobamos sus métodos).

Al Espiritismo le falta la visión elevada del yogui. Su calmada abnegación es completamente desconocida para el médium ordinario y ningún médium consigue aumentar sus poderes naturales. Sufre una marcada pérdida de sus poderes, en la misma proporción en que cae víctima del control de otros. En todos los casos, el médium es incapaz de distinguir lo cierto de lo falso. Ve y oye solamente lo que su control quiere que vea y oiga. No pocas veces termina la mediumnidad en una bancarrota total y, ocasionalmente, en un manicomio.

Como se verá, a pesar de que el Espiritismo y la Ciencia de los Maestros llegan a la misma conclusión con respecto a la persistencia de la conciencia más allá de la muerte del cuerpo, no obstante, tienen métodos muy diferentes de llegar a ello. Una de las clases, la de los Maestros, trabaja por medio de un método normal, natural y constructivo, teniendo como resultado un desarrollo genuino y un enorme aumento de conocimiento y poderes, mientras que la otra clase, la de los médiums, cae víctima del más destructivo de los procesos sicológicos que el Poder Negativo haya inventado para desviar a los hombres. El método de los Maestros es independiente y constructivo, mientras que el de los médiums es subjetivo por completo y decididamente destructivo.

25. Los Rosacruces

Los Rosacruces son una sociedad de estudiantes de ocultismo que se dice tuvo su origen en Alemania, en el siglo XV. Ahora es una organización mundial, con oficinas generales en San José, California. Al igual que la Teosofía, ha derivado la mayoría de sus dogmas de los Vedas. Tiene su sistema de meditación y promete a sus estudiantes la luz interior. En este sentido, va mucho más lejos que otros sistemas. No podemos determinar con seguridad lo efectivo que pueda ser su yoga, excepto decir que, después de dos años de practicar sus métodos fielmente, este escritor no descubrió ningún valor apreciable. Tal vez fue por culpa mía. Sin embargo, mirado ahora, a la luz de mi experiencia en el Sendero de los Maestros, el sistema de los Rosacruces tiene sus propias limitaciones.

La Hermandad Rosacruz pretende ser una aliada de la misma Gran Hermandad Blanca de los Teósofos. No se ha aclarado si se considera a sí misma hermana gemela de la Teosofía; pero, si es así, una de las gemelas nació mucho tiempo después de la otra. La Teosofía está todavía en su infancia, si se la compara con la madurez, en años, que tiene el Rosacrucianismo. Escoger entre ellas presenta el mismo problema que aquél al que se enfrentó el joven que tenía que decidir con cuál de las gemelas se casaba. Finalmente, se decidió por alejarse de las dos. Puesto que no podía distinguirlas, podrían producirse complicaciones en el futuro.

Las dos organizaciones son buenas. Ambas han hecho un noble servicio. Pero este escritor, después de años de cotejar a las dos tratando de entenderlas, decidió finalmente buscar un sistema más relevante que no tuviera rivales. No lo pudo encontrar sino hasta que conoció al Gran Maestro. Después de eso, las demás religiones y filosofías quedaron en segundo término. La Ciencia de los Maestros no tiene rival. Una vez que se conoce, los restantes sistemas adquieren relativa importancia, del mismo modo que la luz de una vela pierde su valor al salir el sol. Sin embargo, la vela puede ser muy útil cuando no hay luz solar.

El defecto más serio del sistema Rosacruz, como el de su hermana la Teosofía, es la falta de un Maestro verdadero vivo a quien pueda acudir el estudiante. Su literatura habla mucho de Maestros, hierofantes, mahatmas, arhats, tan sólo haciéndole a uno agua la boca, sin nunca alimentarnos. La mayoría de esos "maestros" lleva una vida escondida, muy lejos de la ocupada rutina de los hombres, en las silenciosas profundidades de los Himalayas. Pero cuando un ansioso estudiante pregunta cómo puede encontrar a alguno de ellos, se le contesta que ningún pecador ordinario puede aproximarse a su alteza serenísima.

El caso es muy parecido al de un hombre que está enfermo y se le dice que el gran médico está tan ocupado con asuntos importantes que no puede atender a un hombre común, pero, si puede sostenerse hasta que esté sano y fuerte, puede ocurrir que finalmente se le conceda una entrevista. De todos los hombres del mundo que están enfermos y agotados es el pecador, el alma que lucha en las profundidades, el que más necesita la mano del Maestro. Tanto los Rosacruces como los Teósofos prometen al estudiante que puede que algún día, si vive tiempo suficiente y trabajo con bastante empeño, consiga ver por un momento a uno de los grandes.

Una vez le escribí a un hombre que aseguraba haber pasado años con los Maestros Hindúes. Le pregunté cómo podría encontrar a uno de ellos y me replicó: "Cuando hayas obtenido un perfecto autodominio estarás en presencia de los Maestros".

No hay duda de la exactitud técnica de esta respuesta. Mandando sus vibraciones "inalámbricas" por todo el mundo, puede que ese tranquilo y desapasionado mahatma que se sienta serenamente en su retiro de los Himalayas haga algún bien, pero lo que yo quería era un Maestro vivo que me ofreciera alguna atención personal.

En aquel entonces no tenía yo mucho interés en las vibraciones del mundo. Quería un Maestro vivo al que pudiera verle la cara con estos ojos físicos, cuya voz alentadora pudiera oir y cuya mano bondadosa pudiera tomar entre las mías. No hay duda de que los Rosacruces están en contacto con algunos restos del antiguo yoguismo, que flotan más o menos densos a través de muchos planos. Pero no parece que tengan mucho que ofrecer como instructores de yoga con éxito. Ello es debido a que carecen de señales claras, de un camino definido para lograrlo y les falta un maestro vivo para guiarlo a uno. Este escritor está hablando por experiencia personal y no de oídas, de igual manera que habla también por experiencia personal en lo concerniente al sendero de los Santos.

Hay un hecho que debería hacer que el estudiante con discernimiento se detuviera a pensar. Si pudiera alcanzar todo lo que pretenden los más avanzados representantes Rosacruces, sólo se trataría de un destello de la más altas realidades. Es únicamente el principio del Sendero de los Santos. Ninguno de ellos va más allá del umbral del verdadero Reino de la Luz.

Decimos todo esto, no para señalar defectos ni para rebajar a estas organizaciones, sino porque es mucho mejor para la humanidad si se dan a conocer los hechos abiertamente por alguien que está en condiciones de conocerlos. Si cualquier estudiante sincero se inclina a contradecir estas afirmaciones, que venga por las pruebas con el Maestro verdadero. Puede obtenerlas en abundancia.

Démosles crédito a estas dos organizaciones, como a todas las demás, por el bien que han hecho y amémoslas por ello. Pero, al mismo tiempo, reconozcamos sus limitaciones, busquemos entonces un Sendero que no tenga restricciones y que conduzca hacia la meta espiritual más elevada. El estudiante que comienza a estudiar la filosofía espiritual y selecciona un sendero definido debería saber con certeza, si es posible, que está entrando en la vía principal de los Maestros y no en un camino secundario. Como cuestión de hecho y como puede comprobar cualquiera por sí mismo, si el estudiante alcanzara todo lo que se le promete en cualquiera de estos caminos inferiores, aun cuando llegara a ser uno de sus más grandes mahatmas, todavía sería sólo un principiante en el Sendero de los Grandes Maestros. Concedámosles, sin embargo todo el crédito por su ayuda a la humanidad. Sería una bendición muy grande, ciertamente, si todos los hombres hubieran alcanzado la mitad de su desarrollo, una décima parte de su sabiduría y poder. Que nadie se ofenda por esta declaración. Se hace con toda humildad y amor, pero es necesaria por haber grandes cuestiones de por medio.

Los hombres andan buscando un camino por todas partes y el asunto más grande para todos ellos es entrar por la carretera principal en la ciudad de la luz y no desviarse por ninguna otra vereda sin salida. Es dudoso que esas grandes almas conozcan los logros o senderos superiores de los Santos, que conducen a las regiones a las que solamente tienen acceso los Maestros. ¿Cuántos, de los millones de personas que hay en el mundo, saben realmente de las regiones alcanzadas por estos Mahatmas de la Hermandad Blanca? Del mismo modo, hay muchos ahora en los planos de la Hermandad que no saben de nada superior. Pero, en cualquier caso, no despreciamos al recién matriculado porque nosotros tengamos el grado de Maestros en Artes. Todos somos hermanos y todos procuramos actuar lo mejor que sabemos.

Hay otro punto importante que puede mencionarse aquí. Podría ser provechoso explicar el método de todas las hermandades de ocultismo que operan de manera diferente a los Maestros. Aquéllas no buscan dar su luz a la humanidad. No es su misión principal. Aceptan muy pocos discípulos y los entrenan para que lleguen a ser sucesores suyos, su trabajo es mejorar al mundo y no especialmente el de liberar a los individuos del mundo y de sus redes. Por el contrario, el trabajo de los Grandes Maestros o Santos es llevar a la gente hacia arriba y fuera de este mundo hasta otro mejor. Los que mejoran al mundo vienen a destruir el mal y a establecer la justicia. Los Santos vienen a llevarse a la gente a su hogar eterno. Trabajando solos, esto es, sin un maestro viviente, como todos tienen que hacerlo en las iglesias y en las sociedades ocultistas, —es decir, sin un Maestro que viva en la actualidad— lo más que pueden hacer los estudiantes es despejar un poco el camino. Finalmente, tienen que volver todos a resbalar en las vueltas fatales de nacimientos y muertes. Ningún hombre puede lograr escapar de esa rueda que gira eternamente sin ayuda de un Maestro vivo.

26. Elementos Básicos de Todas las Religiones

Ya es momento adecuado de resumir las enseñanzas de todas las religiones y tratar de señalar sus diferentes posiciones en el esquema de los Maestros. Apresurémonos a decir, en primer lugar, que los Maestros no condenan a ninguna religión. Ninguna de ellas debe descartarse como falsa. Si no tuvieran alguno de bueno, no hubieran sobrevivido. De hecho, no hubieran aparecido. Si no hubieran venido a llenar una necesidad real, no se habrían manifestado en absoluto.

Hay una inclinación decidida en estos días a insistir que todas las religiones son igualmente buenas y efectivas, que todas ellas constituyen solamente diferentes caminos que conducen a la misma meta. Éste es un punto de vista liberal y caritativo, que debe alabarse de todo corazón. Es un paso adelante hacia la tan deseada hermandad universal, poniendo fin a las luchas y litigios religiosos. Se han realizado muchos intentos de llevar a cabo un concilio ecuménico de todas las religiones. Se han organizado congresos mundiales. Eso debe impulsarse por todos los medios. Sería una conclusión dichosa si pudiéramos decir, aquí y ahora, que todas las religiones son igualmente buenas y que todas conducen a la misma meta. En ese caso, no habría ninguna ventaja en discutir el asunto: ninguna necesidad de más libros. Los Santos mismos no tendrían ya ninguna misión. Sencillamente, se entregaría el mundo a un congreso de sacerdotes y todos los demás nos despreocuparíamos. ¿Por qué preocuparse?

Pero, lamentablemente, no es ése el caso. Podemos admitir, francamente, que una religión es igual de buena que otra y que todas son igualmente efectivas. Sobre esta base, pueden admitirse todas en una gran amalgama. Sin embargo, después de hacerlo y poner a prueba el conjunto en su totalidad, se encontrará que tiene dos grandes defectos. Hay dos puntos vitales, en los cuales fallan todas las religiones. Uno es la falta de un Maestro vivo. Ésa es una necesidad que nadie más que los Santos pueden llenar. Ninguna religión lo tiene. Ese requisito, un absoluto sine qua non, señala la carencia de todas las religiones. Otra falta de la que adolecen es que han perdido todo contacto consciente con la Corriente Audible de la Vida y no saben cómo encontrarla. No obstante, ésa es la consideración más vital en el Sendero de la liberación espiritual. Podemos decir, en verdad, que, sin este contacto consciente, nuestra vida ha sido en vano; sería mejor que no hubiéramos nacido. Por lo tanto, si se unieran todas las religiones, todas las iglesias, la unión en sí carecería aún de los dos elementos más esenciales de un sistema universal de emancipación o salvación. Sería prácticamente inútil, excepto como una agradable fraternidad social.

Hay tres grandes eslabones en la cadena de oro de la salvación: Un Sat Guru vivo, la Corriente Audible de la Vida y la liberación espiritual. Todos ellos se discutirán más detalladamente en sus lugares apropiados. Aquí sólo se repiten con objeto de destacarlos.

Si analizamos todas las religiones históricas, encontraremos que consisten en cinco elementos básicos: 1) Suposiciones supersticiosas; 2) Extravagancias emocionales; 3) Ceremonias rituales; 4) Especulaciones metafísicas; 5) Principios éticos. La proporción de estos elementos varía, desde el tipo inferior de fetichismo, hasta la sublime ética de un Emerson. Pero todas las religiones llevan el sello de esos cinco elementos en diferentes grados. Cualquier pequeño grado de bhakti, "devoción", o de dharma, "buenas acciones", que pueda encontrarse en cualquiera de ellas, todo, encaja en el mismo patrón de estos cinco ingredientes. En algunas puede encontrarse una vaga referencia a la Corriente Audible de la Vida, pero, en su mayor parte, han perdido todo conocimiento adecuado de la misma. Es evidente que en esos cinco elementos de las religiones del mundo hay muy poco, si es que hay algo, de religión genuina.

¿Qué es, entonces, una religión genuina? La religión es una experiencia individual. Es percepción de la realidad. Nadie puede decir exactamente lo que es la belleza. Es una experiencia basada en la relación entre las cosas y una inteligencia individual. La belleza es el gozo que brota de esa relación. La belleza es un paso hacia la Realidad. En esencia, la belleza es una forma de amor. Es un rayo del corazón infinito de las cosas. Así es la religión. Es luz. Es amor. Es alegría. La verdadera religión existe solamente cuando el alma encuentra gozo en el Infinito. La Religión no se encuentra en credos ni en ceremonias. Hagamos hincapié, una vez más, en que la religión es una experiencia individual. Y así como la experiencia de cada individuo es diferente a la del resto, también es diferente su religión. De ahí que hayan tantas religiones en el mundo como individuos.

La religión no es una expresión externa. No puede expresarse exteriormente. Por esa razón, la religión no puede encubrirse nunca en formas y ceremonias. No puede embotellarse dentro de los credos como si fuera comida enlatada. Jamás puede darla un hombre a otro. Tampoco puede escribirse en libros.

Una de las razones por las que hay tanta confusión en el entendimiento de la religión es porque la experiencia de cada hombre es distinta a la del resto. Mi religión no es como la de ninguna otra persona, a menos que haya tenido las mismas experiencias que yo. El hombre primitivo comenzó a crear, de una manera muy torpe, una forma de propiciación, una ceremonia, un sacrificio. Observaba con terror la tempestad que arrasaba con todo y dedujo que habría de existir un poder maligno tras ello. Es significativo, como interpretación de la sicología humana, que el primer concepto que el hombre tuvo de Dios fuera el de un ser maligno. Pasó un tiempo inconmensurable antes de que el amor entrara en la idea de Dios. Como conseguía favores de los hombres y de los animales haciendo algo para agradarles, su siguiente pensamiento fue hacer algo para agradar a esas fuerzas gigantescas que habían tras los fenómenos naturales. Consiguió cierta experiencia personal de las ceremonias y sacrificios que instituyó entonces, y eso constituyó su religión. Pero la religión de ese hombre primitivo era muy diferente a la del moderno Kabir. Sin embargo, fue su religión y hay que respetarla. Era lo máximo que podía hacer.

27. El Amor, Esencia de la Religión

No debería ser difícil ahora para nosotros tender un puente sobre la brecha de los siglos y llegar a algún tipo de conclusión sobre lo que es una religión genuina. Digamos, con el debido y pleno énfasis, que no hay esa distinción de religión falsa y religión verdadera, porque para cada hombre su religión es la verdadera y genuina. Es su experiencia. Pero ¿qué es lo que constituye la diferencia que todos sabemos que existe? Esa diferencia consiste en el grado de realidad objetiva que haya tras nuestras experiencias individuales. Si construimos una religión basada en nuestras propias imágenes mentales, en un largo período de sugestión y autosugestión, nuestras experiencias no estarán fundadas en una realidad objetiva. Si construimos una forma de religión sobre suposiciones, supersticiones, especulaciones, nuestro sistema será como una casa construida sobre arena. Al probarla, no se mantendrá en pie. En cambio, si nuestro pensamiento religioso y nuestras experiencias están basadas en la realidad, nuestra religión pasará por todas las pruebas.

Un hombre así experimentará la religión en el plano más alto posible. Esa religión producirá los más ricos frutos, puesto que se nutre de la tierra de la realidad. La lección lógica que debe derivarse de este hecho es que cada uno debe poner todo su empeño en asegurarse por sí mismo de que sus teorías religiosas, su modo de pensar y sus experiencias personales están basadas en la realidad, en hechos. Nunca se subrayará suficientemente que no se puede tener esa seguridad mientras no se hagan a un lado los sentimientos y nuestras convicciones no estén basadas en vista, oído y tacto reales. Si piensas que no está a tu alcance una base así para tu religión, es que no has encontrado a un Maestro verdadero.

Ahora bien, ¿cuál es el contenido de esta religión que pasa todas las pruebas? Es la religión experimentada por todos los Maestros y sus discípulos. Su contenido es AMOR. En el corazón infinito de las cosas se encontrará que el amor y la realidad son una misma cosa. La ausencia de amor significa ausencia de realidad. Todo lo demás es ilusorio. La comprensión plena de este hecho sublime es religión genuina. Es un gran gozo. Si hay algo que distinga al Maestro de los demás hombres es el amor. Es algo superior al entendimiento. El Maestro es el único hombre del mundo que experimenta la religión en su pleno y completo sentido, porque es el que más ama. Por lo tanto, si concentramos todo el tema en una tesis fundamental, no quedará nada sino amor. Por consiguiente, el amor y la religión son una misma y única cosa. Religión, amor, realidad: todo es uno.

Habiendo descubierto ahora el precioso contenido radical de la religión, la conclusión lógica y simple es que no hay nada que sea religión genuina en los credos y formalidades de las religiones del mundo. Solamente el Maestro vivo puede abrir las puertas del amor infinito y únicamente Él puede abrirnos la fuente del amor. Cuando lo hace, descubrimos por vez primera que no hay ninguna otra religión, ni puede haberla. Una vez que bebemos de esa fuente, tenemos vida eterna. Disponemos de una religión que abarca todas las demás, una religión de perfecta unidad, con amor sin límites.

Algunos educadores enseñan que debemos empezar la religión amando a la humanidad. Insisten en que eso nos llevará a amar a Dios. Es una atractiva teoría y, ciertamente, cualquier cosa que nos conduzca a amar a nuestros semejantes es algo bueno. No hay nada que necesitemos más. Pero ¿funcionará esa teoría? ¿Cuánta gente se ha visto que realmente la haya puesto en práctica? Yo nunca me he encontrado con nadie. Por otra parte, he visto a muchos que encontraron su camino hacia Dios por el esplendoroso sendero de un Maestro vivo y, a continuación, han llegado a amar grandemente a la humanidad. Aprendieron a amar al más ínfimo de los animales, a cada planta y a cada flor. Sus vidas se tornaron llamas de amor creativo. Y ésa es la religión genuina. No hay otra. Pero esta religión se alcanza solamente en el Sendero de los Maestros.

Solamente los Maestros pueden sintonizar el alma con el celestial Bani, la Corriente Audible de la Vida. Después de todo, esta corriente de la Vida es la fuente de todo el amor del mundo. El Maestro manifiesta tanto amor debido a que Él y esta Corriente son uno. El amor nace en nosotros y, con él, su hermana gemela, la religión, cuando nos encontramos a un Maestro y éste nos une a esa Corriente. Una vez que el hombre ha alcanzado esta experiencia interior, tiene vida dinámica dentro de sí mismo para enfrentarse a todas las tentaciones con éxito y vive como reclama el más alto código de ética. Nunca de otro modo. Hacer de la moral el medio de alcanzar la religión es trabajar al revés. La ética es un medio para limpiar la mente, aunque ni en su mejor forma sea perfecto. Pero eso solamente le prepara a uno para emprender el Sendero cuyo fin es comprender la verdadera naturaleza de Dios. Todavía más importante: la ética nunca generó amor. Por tanto, la ética no es la religión ni el terreno donde ésta crece. La ética genuina es el fruto del amor y el amor es el fruto vivificante de la Gran Corriente. Tratamos a nuestro prójimo como se debe porque le amamos. No le amamos porque le tratemos bien.

La ética no puede constituir jamás la base para una religión universal porque no puede crear amor. Por eso somos testigos tan a menudo del extraño fenómeno de que personas intensamente religiosas manifiesten tanto odio. Sus teorías sobre Dios, los cielos y la liberación espiritual no tienen valor porque no está basadas en el conocimiento. Quítese a cualquier religión su código moral y no sobrevivirá ni un mes; con excepción de aquellas formas en que se evalúan las ceremonias por sus efectos sicológicos. Toda civilización atrasada ama la ceremonia por ella misma.

Podemos contemplar un alto ejemplo de servicio amoroso, hasta sentirnos prestos a ofrecernos a nosotros mismos, renunciando a todo: hasta a nuestra propia vida. Si lo hacemos así, lo inspirará el amor que brota del alma en respuesta a esa llamada. Pero esa clase de amor no es del más alto orden. En gran parte es sólo lástima; una invocación a las emociones. Cuanto más amor, más religión. No debemos negar que muchas almas nobles, con el corazón rebosante de amorosa compasión y un profundo interés por alguna causa, han ofrendado sus vidas por ella. Pero el amor perfecto, con perfecta luz, aparece sólo cuando se funde el alma con el Alma Infinita, a los pies de un Maestro vivo.

Es verdad que la mayoría de las religiones predican el amor como factor vital de la religión. Basan su ética en el amor a Dios y al hombre, pero en gran parte es teoría. Todos predican y desean amor, pero quieren que sea su prójimo el que comience a amar primero. Aquí se ha probado una vez más, como tantas otras innumerables veces en la historia, que la religión institucional y la ética fundamental no siempre van juntas.

La mente humana se desvía muchas veces y da muchas vueltas. Algunos de los peores personajes de la historia se cuentan entre los más religiosos. Nada es más conspicuo en la historia que el incesante predicar sobre el amor y la incesante práctica del odio. Pero predicar el amor tiene un fuerte atractivo para la inteligencia, porque todos reconocemos que es la esencia salvadora de la vida. Por lo tanto, todas las religiones hacen del amor su fundamento, en teoría. Es un buen tema para sermones, pero muy pocos construyen su carácter sobre esa base y la razón es que les hace falta el dinamismo esencial de la religión. No tienen la omnipotente Corriente del Amor para darle vida a su religión. Su amor está generalmente almacenado en la biblioteca.

Los hombres construyen hermosas catedrales góticas; las llenan de música y de ceremonias y siguen predicando la ética y el amor. Pero, una vez terminada la ceremonia, la multitud de hombres y mujeres bien vestidos se aleja corriendo hacia sus banquetes, sus bancos, sus haciendas y sus pasiones secretas. ¿Dónde está el amor? ¿Dónde está la religión? Y sin embargo Jesús dijo que el amor debería ser el santo y seña para distinguir a sus discípulos. Éste es el punto central más sobresaliente en el sistema de los Maestros. Al contrario de todos los demás, los Grandes Maestros practican el amor.

Al final, todos comprenden que la religión fundamental es la que experimenta el individuo cuando ha encontrado el gran amor. No puede ser nada más. Las comunidades religiosas van y vienen, pero la ética permanece. Permanecerá. Sin embargo, la religión genuina es una cuestión diferente. No debe confundirse con ningún sistema de ceremonias. Es algo que se hace realidad solamente en los espacios profundos del alma, cuando se ha hecho el contacto místico con el divino Bani y el alma aprende con certeza que no hay nada en el mundo más que el amor.

En todas las religiones de más auge brilla por su ausencia este contenido esencial. Si individuos aislados, aquí y allá, están llenos de amor, si toman como regla de su vida servir desinteresadamente, eso no implica que deba darse crédito a su religión. Al contrario, su amor la ha enriquecido. Si no fuera por esas amorosas almas, que a través de la historia, han traído a sus diversas religiones la contribución de su propio amor individual, éstas tendrían muy poco que mostrar. Cuando un noble individuo destaca por su brillo en la historia, los sacerdotes le dan la vuelta a la cuestión y dicen: "¡Mirad lo que ha hecho nuestra religión!". En realidad, desempeñaron su noble servicio activados por un amor que brotó a pesar de su religión. La religión ceremonial nunca ha hecho nada para enriquecer la vida de nadie, excepto en lo que se refiere a la cultura ética y estética del refinamiento en las ceremonias y en la música. Pero, ¿por qué ofrecerlo en nombre de la religión? La cultura verdadera está muy por encima de todas las religiones.

La mayoría de las religiones son como una ensalada mixta: están hechas de un cierto número de virtudes siempre frescas, de un grupo escogido de hermosos dogmas, un poco de aceite de belleza, unas cuantas rebanadas de filosofía integral, sazonada con la sal y pimienta de las buenas acciones, dándole el sabor con el condimento de las oraciones, aderezado con un atractivo ritual y servido por un pulido camarero llamado sacerdote. Esto puede tener algún valor como dieta de limpieza, pero el pan de la vida no se encuentra ahí. Cuando el alma hambrienta se pone en contacto con la Corriente Audible de la Vida, entonces, y solamente entonces, entra en la vida eterna, y solamente entonces experimenta el amor perfecto, vibrando a través de cada una de las fibras del ser.

Cuando se abandonen todas las religiones institucionales comenzará a despuntar la verdadera civilización. Siempre han sido los inconvenientes más serios para el progreso. Siempre han actuado como los frenos de las ruedas. ¿Qué es lo que ocupará entonces el lugar de esas religiones? Nada. La casa se limpiará. ¿Qué pondrán los hombres dentro de la casa? El amor llenará todas las habitaciones. El amor la amueblará y la alumbrará. El amor condimentará sus mesas. El amor cantará sus canciones. El amor jugará sus juegos. De sus puertas felices saldrá el amor a subyugar al mundo. Aún más: abrazará al mundo. Todos los hombres sabrán entonces lo que es la religión, porque conocerán lo que es el amor.

Si se me pregunta cómo alcanzará la generación venidera ese summum bonum de la filosofía y la religión, diré, como se ha dicho ya tan a menudo en estas páginas, que por medio y a través del método científico de los grandes Maestros. ¡Porque de ellos es el Sendero del Amor, el Prem-Marga, el Bhakti-Marga, el Sendero brillante de todas las épocas!

28. Clave del Análisis de las Religiones

El que estudia historia, especialmente la historia de las religiones, tiene que haber considerado a menudo que debe existir alguna explicación para la multiplicidad de religiones y de sus muchos elementos conflictivos. ¿Dónde y cómo se originaron? ¿Cuál es el terreno en que han crecido? Si hay tantos caminos hacia Dios como todas pretenden, ¿por qué pelean incesantemente unas contra otras. ¿Hay un sustrato de verdad común a todas ellas? Si es así, ¿cómo descubriremos sus bases fundamentales? Ésta y muchas otras preguntas se clavan en el estudiante imparcial. Creemos que debe haber una contestación a estas preguntas. Cuando se analicen todas las religiones, quedará un residuo mostrando un origen mutuo y exhibiendo propiedades comunes.

Para evitar adentrarnos largamente en la materia, vayamos directos al corazón de este asunto. La religión, cualquier religión, es la experiencia interior del individuo. Ya lo hemos discutido con alguna extensión. Para tener esa experiencia, hemos de abandonar el mundo exterior por lo menos con el pensamiento e ir a nuestro interior. ¿Cómo se va al interior? Desligándose de todo el mundo exterior, el de los sentidos, y retirando la atención de todos los objetos perceptibles, concentrando la atención sobre algo interior. Esto parece bastante simple y es el método para adquirir todas las experiencias espirituales: dejar el mundo exterior y penetrar en el mundo interno de la consciencia. No hay excepciones para esta regla. No importa la religión que sea, uno debe ir dentro para obtenerla.

Para exponer la materia más explícitamente, concentrar la atención sobre algo que esté dentro de uno mismo es el camino hacia todas las experiencias religiosas. Esto es verdad en el sistema de los Maestros y es verdad en todos los demás sistemas que producen cualquier clase de experiencia religiosa, sea cual fuere. Pero, y éste es el punto crucial, los métodos difieren en la medida que difieren las experiencias. El método de los Maestros es científico y exacto. Los restantes métodos están hechos más o menos al azar, empíricos e inciertos. Este hecho en sí explica por qué los resultados del método de los Maestros son uniformes, sin importar cuántos miles de veces se hagan los experimentos, ni cuántos miles de años hayan transcurrido entre uno y otro experimento. También explica por qué hay tan incontable variedad en los resultados obtenidos por los demás métodos.

Hay también una enorme diferencia en cuanto a grado y medida de penetración en los mundos interiores y, por lo tanto, tiene que haber una diferencia correspondiente en los resultados obtenidos.

Este hecho origina una gran variedad de experiencias interiores y una variedad de religiones basadas en esas experiencias. Uno puede dejar el mundo exterior y adentrarse muy superficialmente en las regiones del pensamiento. Si se concentra en ese punto, las formas de pensamiento se levantarán a su alrededor y se solucionarán sus problemas, en la medida que pueda solucionarlos su propio pensamiento. Cualquiera que tenga visión astral puede ver estas formas de pensamiento. Ésta es la región donde la mente representa sus más grandes dramas. Es el plano donde la mente va creando, modelando y dando forma a sus pensamientos tal y como desea. Mientras tanto, hay una corriente de sugestión volcándose sobre el individuo. Esto ayuda a moldear sus formas de pensamiento. Finalmente, muchas de esas almas que son más sensibles pueden contemplar realmente sus formas de pensamiento y se imaginan haber visto a algunos grandes personajes fuera de ellos mismos. Esas imágenes del pensamiento les hablan a menudo desde lo profundo del subconsciente.

Nunca se ha fundado una religión, nunca se ha escrito un buen libro, nunca se ha pintado un buen cuadro, nunca se ha compuesto un buen poema, nunca se ha desarrollado un buen invento, sin haberse adentrado, interiormente hasta cierto punto y concentrado allí en la tarea entre manos. Aunque no esté uno consciente de lo que quiere lograr exactamente, obtiene resultados por medio de la concentración. Esto es lo más grandioso del proceso: la concentración perfecta, llegar a olvidarse del mundo exterior de los sentidos y centrar la atención sobre aquello que hay que encontrar dentro del hombre. Ésta es la manera de alcanzar el objetivo, con independencia del campo de actuación.

No importa de qué se trate, éste es el único método que conduce al éxito. La atención concentrada es la llave que abre todos los almacenes de la sabiduría, de la verdad y de la espiritualidad.

Pero hay una dificultad en este proceso, cuando el estudiante se encuentra cara a cara con sus propias creencias mentales. Es entonces cuando se halla casi desvalido, a menos que tenga la dirección de un Maestro vivo. Ha sido la experiencia más lamentable de miles de hombres y mujeres buenos, que han entrado hasta un cierto grado en la consciencia interior, que han tenido la impresión de que Dios o un ángel, o un pariente, les estaba guiando. Oyen "La voz de Dios", dicen ellos, o tienen la impresión de que Dios mismo les está dando un mandato o instrucciones. Pero de hecho esas visiones o voces, o impresiones, son con seguridad sus propias creaciones mentales.

Este proceso es claramente visible para todo aquél que tenga visión astral independiente, pero es muy raro que el individuo pueda hacer esa distinción por sí mismo, debido a que carece de esa visión autónoma. Cree, con pasión, que Dios le habla directamente, cuando en realidad no está oyendo otra cosa que los débiles murmullos de su propia mente, que van brotando de su subconsciente. Está engañado, se engaña a sí mismo y, por ello, anuncia con frecuencia que ha recibido un mensaje de Dios o que Dios le conduce a hacer ciertas cosas.

Mucha gente dice que Dios les ha ordenado cometer un asesinato o cometer toda clase de atrocidades, pero se trata de su propia mente desordenada. Recuerdo a un hombre y una mujer, que eran compañeros míos de viaje en un barco en el que cruzábamos los mares hasta Hong Kong. Iban de misioneros al Tíbet. Se dirigían a esa casi inaccesible región siguiendo únicamente la fuerza de un "mandato personal de Dios". Para el que estudia los fenómenos sicológicos era perfectamente claro que su "mandato de Dios" no era sino algo creado por sus propias mentes, súper inducidas por un largo proceso de sugestión.

Eso ha sucedido muchas veces en la historia. Se han iniciado nuevos cultos, inaugurado movimientos, se han hecho sacrificios y se han escrito libros solamente sobre la base de tales "Mandatos de Dios". No debe culparse a esos individuos por sus errores. Debemos compadecerlos. La mayoría de ellos son devotos sinceros de sus religiones. La dificultad estriba en que no tienen protección. Carecen de un guía digno de confianza. No pueden ver dentro de sí para descubrir el fraude que están perpetrando en ellos sus propias mentes. Tan pronto como una persona penetra una corta distancia interiormente, se enfrenta y es asaltado siempre, de manera total, por una multitud de sus propias formas de pensamiento. Ayudadas por las sugestiones de otros, casi todas han tomado forma extraída de su propio entrenamiento pasado y de las ideas que ha sostenido durante largos períodos de tiempo. Brotan de sus propios deseos largamente acariciados. Al final, le desencaminan, llevándole por sendas descarriadas.

Creemos que este proceso sicológico es la verdadera causa de la mayoría de esa interminable variedad de experiencias que la gente llama religiosas y que proliferan en la gran diversidad de religiones. Nadie está libre de esa desgracia, sino hasta que le dirige un Maestro vivo, quien puede observar con clara visión todas las experiencias internas, tanto de sí mismo como de sus discípulos. Aún más, a la hora de la Iniciación, cada uno de los discípulos de un Maestro vivo recibe amplia protección, que hace del todo imposible esas lamentables experiencias.

29. Cuidado de Nuestros Propios Procesos Mentales

Cada uno de los estudiantes de los Maestros está obligado a estar vigilando siempre sus propios procesos mentales. Cuando empieza a entrar en los planos interiores, aunque sea en el grado más ligero, debe estar prevenido contra sus propias y engañosas creaciones mentales. Durante todo el tiempo de su vigilia consciente debe recordar que su mente es tanto su peor enemigo como su instrumento más útil. Pero el punto principal es que tiene que guardarla bajo control en todo momento. La mente es un servidor muy útil, pero un pésimo amo.

Solamente al discípulo de un Maestro verdadero se le da completa protección para no ser engañado por su propia mente. Únicamente el que sigue a un Maestro auténtico puede diferenciar entre lo verdadero y lo falso, al asomarse a esas sutiles regiones de la mente. No puede privarse de la guía del Maestro en esas zonas peligrosas. Sin el Maestro, es casi seguro que se perderá. La mente realiza miles de trucos. Es una de las cosas menos fiables y la acechan habitualmente sus propias creaciones de pensamiento, acosada por sus propios deseos y dominada por sus propias pasiones.

A la luz de estos hechos, ¿es asombroso que el mundo esté lleno de ideas en conflicto, tanto sobre las religiones como sobre otros asuntos? Pero, como se dijo anteriormente, el método de los Maestros ofrece una protección completa contra tales desastres. Ese método indica exactamente en qué debes concentrar tu atención y donde debe centrarse. También te ofrece los medios más precisos y efectivos para comprobar cada una de las experiencias interiores. Y, por último, te lleva hasta las regiones internas con los ojos bien abiertos, con la conciencia más intensamente despierta que en cualquier otro instante y, lo más importante de todo, la Figura Radiante del Maestro vivo está exactamente allí, con el discípulo, para instruirle y guiarle.

Bajo esas condiciones, el discípulo no puede equivocarse o cometer errores, ni puede imponérsele su propia mente ni la de nadie más. En el Sendero interior, el discípulo tiene que comprender que se encontrará con miles de espíritus de todas clases y condiciones y le tentarán. Se verá atraído de cien maneras. Se pondrán en acción toda clase de acciones para descarriarle. Solamente estará completamente a salvo con el Maestro.

Hagamos hincapié una vez más en que todo el bien procede de la luz interna. No hay posibilidad de que pueda aparecer nada de valor de la materia terrestre o de las formas materiales. Todas son perecederas y de valor temporal. Mientras más penetra uno en esas regiones sutiles de la verdad y la realidad, más perfecta es su luz. Quien tiene la ayuda del Maestro, que ha penetrado en esas regiones por sí mismo y conoce cada paso del camino, no puede descarriarse. Nunca tiene impresiones falsas ni organiza jamás cultos engañosos salidos de sus propias impresiones desordenadas. Nunca imagina que Dios le conduce. Dios nunca habla directamente a la gente de esa manera. Mientras más pronto aprendamos esa verdad, mejor para el mundo y para nuestras propias almas individuales. Dios tiene su modo de llevar a los hombres a la luz.

El Ser Supremo utiliza sólo dos métodos. El primero es común al mundo entero, conducido por la ley Natural, la experiencia personal y la experimentación: es decir, probando y descartando. Todos van siguiendo ese camino. No tienen un Maestro. Han de mirar por sí mismos. Siguen dando vueltas en la rueda durante vidas sucesivas, de época en época. Acumulan conocimientos por medio de la experiencia. Si viven de acuerdo con lo que les han enseñado las mejores experiencias, propias o ajenas, subirán en la escala de la evolución.

El segundo método es el de seguir a un Maestro. El Ser Supremo ha determinado que sea el Maestro el que conduzca a todos los hombres a la luz perfecta. No puede hacerse de ninguna otra manera. No podemos encontrar el camino sólos. Únicamente el Maestro puede conducir al alma a la luz perfecta y a su lugar de origen en la región suprema. El plan parece consistir en que la experiencia común dirija a la gente hasta donde pueda encontrar al Guru y hasta su hogar en las regiones eternas.

Fuera de estos dos métodos de tratar con la raza humana, Dios no interfiere jamás en los asuntos de los hombres. Nunca le habla a ninguno, nunca se deja ver de nadie, ni impresiona la mente de nadie. Si alguien recibe impresiones, oye voces o ve visiones, tiene que entender que el Supremo no tiene nada que ver con ello. Alguien, alguna deidad inferior, algún ángel o un alma cualquiera que haya abandonado el cuerpo puede impresionar o hablar al individuo, pero nunca el Ser Supremo. Si te imaginas que eso te está sucediendo, no lo creas. Llegar hasta donde pueda oírse o verse el Ser Supremo es un gran logro, muy por encima de lo que cualquier mortal haya experimentado, excepto un verdadero Santo o Maestro. Y los Maestros Verdaderos son sumamente escasos en este mundo.

Tenemos que expresar aquí algunas palabras más de advertencia. Aunque veas visiones interiormente, tienes que precaverte de ellas. Si te encuentras con individuos, —hombres, ángeles, aun alguien que aparezca como Dios o pretendiendo ser Dios o cualquier Santo—, ten la precaución de no ser engañado. Si fueras discípulo de un verdadero Maestro no podrían engañarte. Tendrías un método infalible y definitivo de poner a prueba cada visión o aparición, para determinar si son tan genuinas como pretenden. Pero, si no tienes esas armas, es casi seguro que te desviarás.

La mente es en extremo traicionera y, además, los sutiles mundos inferiores están llenos de millones de otras mentes que son tan traicioneras como la propia. No hay que creerles. El Gran Maestro dice que no debemos saludarles o hablarles siquiera, a no ser que El nos los presente. Si te imaginas que ves al Señor mismo, a Aquél a quien consideras más elevado, no dejes que esa visión te saque de tus casillas. Si no conoces la prueba del Maestro, es muy probable que puedan persuadirte. La visión puede ser una creación de tu propia mente o de alguna otra inteligencia o personificación. Recela de ella.

Una vez, cuando iba yo cruzando el Mediterráneo en medio de una fuerte tempestad, todos esperábamos que el barco se hundiera de un momento a otro. Por supuesto que todos rezamos, porque creíamos en la oración. Me divertí mucho al oír a un hombre que estaba maldiciendo seriamente su mala suerte. Nuestros pensamientos se dirigieron, naturalmente, hacia ese mundo que está más allá de éste de tormentas. Siendo cristiano, mi mente, por supuesto, se dirigió a Jesús. Medité en Jesús largas horas, rezando ocasionalmente. Mi pobre esposa estaba sentada cerca de mí y rezaba, mientras las lágrimas corrían por sus mejillas. Finalmente, cansado de la larga espera y el suspenso, me recliné sobre la pared del salón comedor y traté de relajar la tensión. Ante mí se presentó una maravillosa visión. Se abrieron los cielos y vi a Jesús descendiendo hacía mí con gran luz y una multitud de ángeles a su alrededor. Sus brazos estaban extendidos hacía mí, dándome la bienvenida. Yo estaba loco de felicidad. De pronto, la escena desapareció y fui devuelto al plano físico por una fuerte zambullida del barco y un golpe en la cabeza. No hay duda ahora en mi mente de que no ví a Jesús, ni mucho menos. Fue solamente una imagen suya creada por mi propia mente.

Recuerdo aquí que hace varios meses una mujer se puso de pie durante el Satsang y relató cómo había visto muchas veces a su Señor Krishna. Había sido seguidora de Krishna durante cuarenta años. Al preguntársele si había hablado con ella, dijo: "Muchas veces"; pero que estaba confundida porque no siempre le había dicho la verdad. A menudo le decía cosas que luego no resultaban ciertas. Estaba claro el hecho de que esa señora nunca había visto realmente al señor Krishna, sino solamente sus propias creaciones mentales de él. Por supuesto que dichas creaciones no son comunicaciones fiables. Y lo mismo ocurre con miles de visiones, innumerables mensajes y multitud de guías y controles, la mayoría de los cuales no son otra cosa que creaciones mentales de la misma gente, que no tiene medios de protegerse contra esos engaños.

Por otra parte, bien puede suceder que muchas de esas visiones estén basadas en hechos y sean genuinas. Un ejemplo bien conocido es el del fundador del Mormonismo. Joseph Smith, un devoto muchacho que, después de mucho orar y de meditar profundamentamente tratando de determinar cuál de las muchas religiones contradictorias era la verdadera para él, tuvo una clara visión. Vió un ángel y ese ángel le dijo que habían unas láminas escondidas en una roca en la ladera de la montaña, señalándole el sitio exacto. Fue allí y encontró las láminas. Las tradujo, formando así lo que ahora es el libro del Mormón. Pudo haber tenido una genuina visión de ese ángel. Esas láminas o tablas pudieron haber sido colocadas allí hace siglos por las tribus errantes de los que fueron los primeros Cristianos descendientes de algunas de las tribus perdidas de Israel. El ángel pudo haber deseado que fueran reincorporadas al conocimiento de los hombres y por eso se dirigió al muchacho. Éste era un buen sujeto para ese contacto. Su mente era pura, su ánimo sencillo y se concentraba profundamente. Bajo esas circunstancias, no le fue difícil entrar en las regiones sutiles para tener una clara visión del ángel.

El punto principal es que, sin la visión cristalina del Maestro o la prueba infalible que él proporciona, nadie puede estar seguro de lo que ve o de lo que oye. Es más aconsejable evitar toda experiencia interior, mientras no se tenga el apoyo del Maestro. Más que nada, uno debe descartar todas las voces que oiga. Aun en el caso de ser discípulos de un Maestro verdadero, no es aconsejable suponer que es el Maestro quien les conduce, a menos que se tenga algo más que una impresión para guiarse.

Las probabilidades de que sean impresiones de la propia mente son de nueve contra uno. El discípulo puede proseguir únicamente cuando ve efectivamente al Maestro en su interior y, aun así, sólo después de aplicar la prueba que el Maestro le ha dado. Después de la prueba, si efectivamente es el Maestro, éste se quedará y se manifestará a sí mismo. Si es un fraude, desaparecerá, porque no hay un sólo impostor en todos los mundos sutiles que pueda soportar la prueba proporcionada por el Maestro.

No hay que dar oportunidades de ser engañados ni por nuestra propia mente ni por la de otros, porque es seguro que muchos tratarán de desviarte. No solamente los espíritus "apegados al mundo", sino también muchos agentes del Poder Negativo acechan en el plano físico, con el único propósito de atrapar una presa valiéndose de la ignorancia y la credulidad de los inexpertos. No confíes en ellos. Hasta que no puedas ver efectivamente al Maestro en tu interior, le lances el desafío de rigor y te responda apropiadamente, no debes nunca dejarte conducir por un camino incierto. Obtén las instrucciones de un Maestro, ya sea personalmente o por medio de su representante. Es mucho más seguro. He conocido a mucha gente buena que ha sido descarriada por un impostor y, cuando les pregunto por qué no acuden a un verdadero Maestro, se ofenden a veces, contestándome que ya tienen un Maestro en su interior. En todos esos casos están engañadas, porque ningún Maestro verdadero trabaja de tal forma.

Solamente puedes seguirle interiormente sin ningún peligro después de que hayas conquistado todas las barreras y te hayas colocado ante tu Maestro Radiante en los planos interiores, en un lugar conocido como Ashtadal-Kanwal. Desde ese punto, en adelante, ya no puedes ser engañado. A partir de ahí puedes hablarle cara a cara, tan libremente como puedes hacerlo con cualquier otro en cuerpo físico. Repetimos una vez más que no sigas las impresiones o las voces. Nunca. Guíate por la vista y por el desafío infalible. Recuerda que vas atravesando un país extraño, acerca del cual no sabes absolutamente nada y que ningún lenguaje puede describirte la multiplicidad de caminos y modos que se emplean para descarriar a los visitantes, con el fin de impedirles que sigan ascendiendo. Ponlo todo a prueba; retén solamente lo que sea bueno.

30. Análisis de los Movimientos Religiosos

Teniendo presentes los principios anteriores, puede hacerse un estudio crítico de todos los movimientos religiosos antiguos y modernos, hasta donde pueda llegarse con los datos que se logren obtener. Has recibido la llave que abrirá los misterios de todos ellos. La Ciencia perfecta de los Maestros será tu criterio. Aplica esa medida a todas las religiones. Realiza la prueba a movimientos tales como el moderno evangelismo, el proselitismo de cualquier forma y variedad, empresas misioneras, la Renovación de Moody y los Wesleys. Analiza el trabajo de hombres como George Jeffrys y el movimiento de Oxford de Buchman. Estudia el trabajo de los Doweys, el Glen Volivas, el Ejército de Salvación, los Nuevos Pensadores, la Unidad y todas las pequeñas denominaciones que brotan de entre las iglesias y las restantes religiones.

Cada religión mundial está llena de sectas diferentes. Todas tienen su interpretación sicológica. Son expresiones de alguna fase de experiencia religiosa. No estamos en condiciones de decir cuántas de ellas se deban a aberraciones mentales de sus fundadores. Pero, en todos y cada uno de los casos, han surgido de alguna clase de experiencia interior, aun cuando es muy posible que algunas de esas experiencias puedan atribuirse a una paranoia. (Pero, aún en ese caso, pueden incluir cierto valor sicológico y religioso). Debería hacerse un análisis cuidadoso en todos los casos y estudiarse imparcialmente el fenómeno, como si un doctor estuviera estudiando una nueva enfermedad.

Hay otro tipo importante de movimientos filosófico-religiosos de los tiempos modernos que requieren especial atención. Esos movimientos, que se conocen como evangelismo, fundan su atractivo casi por completo en las emociones. Generalmente malinterpretan sus propios brotes emocionales como obra del Espíritu Divino. Creen, rezan y exhortan, leen la Biblia y cantan. Muy raras veces piensan. Tienen fé. Pero hay otros que fundan su atractivo más directamente en el intelecto y buscan hacerlo sustancialmente por medio de la ciencia. Entre ellos podemos mencionar a Max Heindel, Rudolf Steiner, Ouspensky, Krishnamurti, Vivekananda y Herman Keiserling.

Buscando la realidad en la naturaleza espiritual del hombre y del universo, todos estos hombres pretenden inculcar algún aspecto de la Verdad, mientras que, al mismo tiempo, consideran al mundo algo ilusorio. La instancia final de tales movimientos va dirigida al espíritu, en lugar de la materia, hacia una comprensión iluminada más que a las emociones religiosas. Podemos muy bien hacer la concesión de que cada uno de esos hombres ha experimentado personalmente una realidad superior; por lo menos, destellos de algo más sustancial que la representación de las cosas materiales que pasan. A cada uno de ellos se le puede conceder un sitio de honor en la Gran Hermandad de la Luz. Todos han tenido sus propias experiencias interiores y cada uno ha escrito de la mejor manera que pudo acerca de lo que encontró, con la esperanza de contribuir de algún modo a la iluminación general. Tan pronto como alguien penetra interiormente, aunque sea de modo ligero, extrae una nueva verdad, consigue que le sigan. La gente ansia la verdad y la realidad, aunque sean pocos los que sepan qué es lo que quieren.

Este proceso de reexamen y cambio de énfasis tiene que continuar mientras carezca el mundo del sistema científico de los Maestros para viajar con Él por el sendero de la certeza. Los Maestros, al contrario de los demás, no adivinan, ni especulan, ni se dejan llevar por las impresiones. No siguen a ningún "guía". No oyen voces que les llamen desde la oscuridad. No caminan por senderos desconocidos. Los Maestros hablan por experiencia personal, basada en conocimientos que les fueron proporcionados por sus propios Maestros y luego comprobados por ellos mismos. Ensayan y comprueban cada hecho, experiencia o hipótesis. Después de ello se convierte en conocimiento propio y pueden hablar con autoridad. A continuación, enseñan a sus discípulos a seguir el mismo sendero de experimentación científica.

Confrontando todos los fenómenos que se ofrecen a su consideración, trabajan asimismo con una conciencia despierta y a la plena luz del día. Una vez que han tabulado y puesto a prueba todos los hechos, siguen adelante sobre la base de conocimientos ya contrastados. No asumen nada como creencia, no aceptan nada porque esté escrito en un libro; el libro registra únicamente las experiencias de otros hombres. Buscan sus propias experiencias y escriben sus propios libros. Hacen a un lado cuanto no conozcan con precisión, para investigarlo más adelante. Sólo con los Maestros tiene valor definitivo el conocimiento positivo. De hecho, en el proceso para llegar a ser Maestros deben dominar todo conocimiento. El resultado neto de su método es que todos los Maestros están perfectamente de acuerdo unos con otros y ello es debido a que han encontrado la Verdad en toda su plenitud y el cuerpo de la Verdad es uno, no importa en qué época o por quién sea descubierta.

CAPÍTULO TRES. LOS MAESTROS Y SUS DEBERES

1. Qué y Quiénes Son los Maestros

Los términos que se usan para designar a los Maestros y a otros hombres altamente desarrollados son muchos. El término Maestro, como se usa en este libro, es equivalente a Santo (Sant, en Sánscrito). También tiene el mismo significado que Sat Guru, aunque esto último tiene un sentido adicional. Todos los Sat Gurus son Santos, pero todos los Santos no son Sat Gurus. Un Sat Guru es un Santo que ha sido designado por el Supremo Guru, Sat Nam, para actuar como Guru en su nombre. El Guru es una especie de virrey o ejecutivo oficial que hace su trabajo en este plano.

El Sat Guru, (Sat significa "verdadero" y Guru "el que da iluminación"), es el principal instrumento del Supremo Gobernante para ponerse en contacto con este mundo humano. También es lo mismo que Mahatma, si nos referimos a la orden más alta de Mahatmas. (Esta palabra se usa a menudo en la India con cierta imprecisión, generalmente para referirse al que ha alcanzado algún grado de eminencia en materia espiritual o religiosa: Mahatma, de maha, grande y de atma, espíritu. Un yogui es un mahatma de grado inferior al de un verdadero Santo. El significado original de yogui era "aquél que había alcanzado la unión con Dios". El sistema de prácticas por medio de las cuales alcanzaba esa unión se llama yoga. Pero la gran mayoría de los yoguis antiguos y modernos son hombres que han alcanzado solamente el primer grado, o menos, del Sendero de los Maestros.

Los Maestros mismos dividen a todos los mahatmas en cuatro clases:

1) El Sikh, (Shishya), que significa "discípulo", el que ha alcanzado la primera región.

2) El Sadhu: el que ha alcanzado la tercera región. Por cortesía, el que ha llegado a la segunda estación puede ser llamado Sadhu.

3) Un Santo: el que ha llegado definitivamente a la quinta región, de las ocho que hay en total.

4) Un Param Sant, o sea, el que ha alcanzado el logro más alto posible en la Suprema Región.

Nótese que estos grados se basan en logros personales e individuales. No son grados que se confieran. Se desarrollan por medio de arduo trabajo.

El Rishi es el que ha logrado un desarrollo considerable, semejante al del yogui. Por lo general, en la India se entiende que un verdadero rishi tiene un nivel superior al de un yogui1. Esto puede ser así en teoría, pero en la práctica real dudamos que haya alguna diferencia. No obstante, tanto en la teoría como en la práctica, los Maestros o Santos tienen un nivel muy superior a los yoguis y los rishis, porque sus alcances son mucho más elevados. Los Vedas fueron facilitados por los grandes Rishis. Mana rishi es simplemente un "gran rishi".

Muni significa casi lo mismo que rishi. La palabra Hebrea para rishi o muni o yogui es ro-eh. El equivalente en Griego es epíscopos, que significa superintendente de ceremonias o prácticas espirituales. Tiene también un significado esotérico, refiriéndose a aquél que lo mira todo con una visión más clara y tiene una perspectiva superior al resto. El antiguo rishi era mitad sacerdote y mitad profeta. Fue el prohita de la edad Védica, el alto sacerdote, el consejero de reyes. Ejemplos notables de ellos fueron Vishvamitra y Vasishtha, altos sacerdotes de los reyes. Todos ellos fueron mahatmas, pero no Maestros.

Entre los Musulmanes y Sufíes se habla de un Maestro designándolo como Murshid, Murshid-i-kamil, Faquir, Shaikh-ul-Mashaikh o Pir-o-Murshid. Se pretendía que estos términos fueran equivalentes al de Santo, pero han sido muy mal usados en los últimos tiempos. Se aplican con frecuencia a hombres que no son ni Santos ni Maestros, pero que pueden estar en camino hacia la maestría y han conseguido ciertos logros.

Como se dijo anteriormente, en la terminología técnica de esta ciencia un Santo o Maestro es aquél que ha alcanzado la quinta región, llamada Sach Khand, de los ocho planos principales que hay en total.

Un Sat Guru es un Santo que ha sido designado por el Señor Supremo para cumplir el deber de dar el NAM, o sea, la Iniciación, y de conducir a los discípulos de vuelta a su hogar en Sach Khand. Es pues, el ejecutivo oficial del Señor Supremo.

Un Param Sant o Santo Supremo es aquél que ha avanzado hasta el grado más alto posible, la región suprema del espíritu puro. Estos diversos grados solo pueden obtenerse por medio de trabajo arduo y desarrollo individual.

Los términos Maestro, Sat Guru y Santo se usarán en este libro como sinónimos, pero refiriéndose en todos los casos a quien ha alcanzado el estado excelso de Santo, elevándose hasta la quinta región con su propio esfuerzo y la ayuda de su Guru. El estudiante debe tenerlo siempre presente si quiere obtener una comprensión exacta de esta enseñanza. La palabra Santo, tal como se usa en este libro, no tiene absolutamente nada que ver con un santo canonizado de la Iglesia. Esos Santos fueron elevados a la santidad por decreto del Papa, mientras que los Santos auténticos lo consiguen con su propio y esforzado trabajo, bajo la dirección y con ayuda de sus Gurus. No hay otra manera de llegar a Ser verdaderos Santos.

2. ¿Qué es un Maestro genuino?

El Maestro es el hombre más altamente desarrollado conocido en la historia y, consiguientemente, en virtud de su desarrollo, ha llegado a ser el más espléndido espécimen humano, el más noble entre los nobles. Ordinariamente no se pone mucho énfasis en la perfección física, pero debe tener un buen cuerpo. Un trabajador hábil debe tener buenas herramientas para hacer el mejor trabajo. Se entiende, en general, que ningún hombre con un cuerpo defectuoso, con alguna deformidad seria, haya podido llegar a ser un verdadero Sat Guru. Su mente debe ser también de alto nivel, aguda, penetrante, de entendimiento rápido y de sano juicio. Puede no haberse educado en ninguna escuela, pero su mente debe haber soportado el más severo entrenamiento y disciplina. El Maestro adquiere todo el conocimiento que se pueda impartir en las escuelas y muchísimos más. El Maestro es el tipo de hombre más elevado en todos los aspectos, si se le juzga como hombre. En Él alcanzan su más alta expresión todas las excelencias del hombre civilizado. Tiene que ser un superhombre en todos los sentidos, no solamente en uno de ellos. Lleva a su más alto grado de expresión todas las virtudes reconocidas por el mundo.

Si yo estuviera buscando un Maestro, haría primero una inspección seria de la vida de ese hombre, para determinar si tenía alguna de las imperfecciones de carácter que se manifiestan generalmente en el hombre común. Si encontrara que era un hombre perfecto cuando le estudiara como hombre, comenzaría entonces a investigarlo como Guru. Si al hacer la inspección encontrara que falla como hombre, dejaría inmediatamente de buscar en él al Guru o al Maestro.

El Maestro es el único hombre manifestado en toda la historia en el que se combinen individualismo y universalismo en su completa expresión, a pesar de la afirmación de algunos filósofos de que eso es imposible. Es decir, que el Maestro es único, es ley por sí mismo, actúa como le place, tiene lo que quiere, viene y va absolutamente por su voluntad y no le pide favores a nadie, ni puede oponérsele ningún hombre en la ejecución de su voluntad. Es el único que no necesita pedir favores a los demás. Tiene todas las cosas bajo su mando. Si sufre penalidades o inconvenientes es porque lo prefiere así, por algún motivo. Es el supremo donante, no el que recibe; es decir, siempre paga por lo que obtiene. No es esclavo de nadie, no sirve a nadie, no está atado por ninguna regla o costumbre fuera de sí mismo y es un ciudadano del mundo entero. Al mismo tiempo, es un ciudadano ideal de la comunidad donde vive. Se une al orden social y sirve a todos, sin llegar a ser sirviente de nadie.

El Maestro es el instructor de todos, luz e inspiración de todos, lo sepan o no. Son afortunados cuantos se encuentran con Él, se den cuenta o no. Sólo le ata a los hombres, animales y criaturas vivientes su propio gran amor. Es, a la vez, Maestro y servidor de los hombres, aunque nunca está encadenado por ataduras humanas, nunca desatiende una obligación ni elude cumplir un deber. Ama, pero con sereno desapego. Amando de este modo puede dar un amor más grande que cualquier otro hombre, sin llegar a hacerse esclavo del objeto de su afecto.

Solamente se inclina, en humilde sumisión, al Señor Supremo, Sat Purush. Su Voluntad soberana es la única ley que reconoce el Maestro. Ésa y la más universal de todas las leyes: el amor. Sin embargo, el Maestro no quebranta ninguna ley del hombre, sino que da su apoyo a todos los buenos gobiernos. Su vida y sus enseñanzas son universales. No pertenece a ninguna raza ni época. Es ciudadano del mundo. Más correctamente hablando, habiendo bajado hasta aquí para traer la luz, es un visitante amistoso de este mundo. Es el embajador plenipotenciario del Rey de reyes. Al Maestro, a cualquiera de los Maestros y a la Corriente de la Vida que se manifiesta a través del Maestro, es a lo que se hace referencia en la afirmación:

Aquélla era la Luz verdadera que alumbra a todo hombre

que viene al mundo. (San Juan 1:9)

El Maestro es el mejor ejemplo para todos los hombres, ya sean reyes o labriegos. Es generalmente un hombre de familia, aunque no siempre. No es un asceta y no alienta austeridades. No considera que sea pecado conservar el cuerpo confortablemente bien alimentado y saludable; de hecho, dice que es un deber.

El Maestro vive en el mundo, aunque no pertenece a él. Entra en la corriente de la vida humana para ayudar a los demás, aun cuando se mantiene alejado de las olas de las pasiones humanas. Ha alcanzado todas las virtudes, pero participa de las debilidades atribuidas a la virtud por filósofos como Nietzsche. Cree en el desarrollo del más alto grado posible de fuerza, pero esa fuerza no debe separarse nunca de las cualidades morales. Si a la fuerza se le quita el amor y la humildad, da por resultado la brutalidad. El Maestro ha llegado a ser fuerte, más fuerte que ningún gigante de cuerpo o de intelecto, puesto que tiene poder ilimitado; sin embargo, combina con esa fuerza las más nobles virtudes de la humildad y la benevolencia. La más tierna bondad no supera jamás el amor del Maestro, que todo lo abarca. De esa manera, se convierte en el ideal, tanto de Platón como de Nietzsche. Todos encuentran inspiración en Él para la construcción de un noble carácter. Al mismo tiempo, es también el ideal del guerrero que se lanza a defender su país. Es el ideal del canto poético, el carácter romántico genuino de todos los idealistas.

Por último, el Maestro es el ideal en religión. Está en todas partes y es siempre el Rey en el más íntimo rincón del alma, en todo aspecto de la vida. En resumen, es el hombre fuerte, sin debilidades, el hombre bueno sin faltas. En el campo de la religión, el Maestro es una paradoja. No tiene teología: no enseña ninguna y, sin embargo, es el hombre más religioso del mundo. Su sistema no es una religión, aunque conduce a la experiencia religiosa más completa y más feliz. Es absolutamente universal en todas sus enseñanzas. No tiene credo y, no obstante, nunca antagoniza con ninguna creencia, secta o institución. Jamás condena a ningún hombre ni a ningún sistema. No encuentra faltas en nadie ni en nada y, sin embargo, traza las líneas más claras entre lo bueno y lo malo. Para el Santo no hay nada realmente malo en el mundo. No hay ninguna falta auténtica en ningún hombre. Lo que nosotros señalamos generalmente como faltas lo considera el Maestro debilidades, enfermedades. Tiene solamente compasión para ellas, no las considera culpas. Nunca critica, ni regaña, ni ofende, ni sermonea; ni siquiera al más vil de los pecadores. El Maestro enseña que el hábito de criticar o de encontrar faltas en los demás es una de las debilidades más serias. Además, denuncia tanto la vanidad como el mal carácter del que critica.

El Maestro vive y enseña la verdad positiva. Vence al mal con el bien. Para corregir las faltas de sus discípulos les señala simplemente las virtudes opuestas. Enseña que indicar una falta solamente la advierte y la fortalece, la acentúa y, al mismo tiempo, despierta otras malas pasiones, tanto en el acusador como en su víctima. Tampoco guarda nunca el Maestro mala voluntad, ni siquiera contra sus enemigos. Obedece literalmente el precepto de Jesús de amar a nuestros enemigos, pues los ama a todos con independencia de su carácter. ¿No son todos los hombres hijos de un Padre común? Les da amor a todos y busca servirlos a todos. Es siempre amo de la situación, no importa donde se encuentre. Jamás se turba por los remolinos de las pasiones que surgen a su alrededor. Observa serenamente lo que ocurre y busca guiar a los demás por los caminos del sano juicio.

Nietzsche nos advierte que el superhombre no ha llegado todavía, y eso mismo hemos dicho nosotros en los primeros párrafos de este libro, pero nos referíamos a las masas de seres humanos, y Nietzsche nunca había visto a un Maestro. El Maestro ha llegado; de hecho, siempre ha estado aquí, desde el principio mismo de la vida humana en este planeta. Si la filosofía moderna tiene que hacer la guerra a la ternura, dejemos que esos filósofos contemplen en el Maestro la mejor contradicción a sus argumentos. Todos los hombres tienen que admitir que, si la fuerza puede combinarse con la ternura y la sabiduría con el amor, se logra el ideal. Incluso Nietzsche, en sus momentos más lúcidos, reconoció que la gentileza de Parsifal era tan necesaria como la fuerza de Sigfrido. La fuerza sola es, como máximo, la mitad de un hombre. Se necesitan las dos para componer un hombre auténtico. De manera que la maestría de nuestro superhombre consiste en combinar la fuerza con las restantes virtudes sutiles, añadiendo algo que está muy por encima de la fuerza y de la virtud. Nietzsche no sabía cómo combinarlas en un sólo hombre. Nunca había visto a un Maestro y, tal vez, no creyera que pudiera existir un hombre así en el mundo actual. Si alguno de nuestros críticos materialistas, en un arranque de rebeldía contra lo que consideran las debilidades de las "virtudes puramente femeninas", denigran la religión y desalientan el amor, que miren a un Maestro real. Si se inclinan a considerar a Cristo como un iluso soñador, que se acerquen a conocer a un Maestro verdadero.

No le cabe duda a la mente de este escritor que la filosofía Europea ha esperado ya suficiente tiempo para tener conocimiento definido de un Maestro genuino para poder perfeccionar su idealismo. Si los letrados materialistas, exagerando el Darwinismo, sostienen que el bienestar futuro de la raza demanda que se subraye la fuerza, —fortaleza de cuerpo y mente—, sin hacer referencia al hombre espiritual, deben tomar nota de que tenemos en el Maestro al súper genio de sus sueños, sin perder los valores espirituales y morales. Si se sienten inclinados a matar a los especimenes débiles y degenerados de la raza, por el bien de la raza misma, han de observar entonces cómo resuelve el Maestro ese problema. Deben examinar cómo, con amor y sabiduría sobrehumanos, más allá del alcance de un erudito, sostiene el Maestro al degenerado moral y hace de él un hombre fuerte.

El que aboga por esas barbaridades en nombre del refinamiento social es como el hombre que tiene un brazo defectuoso y hace que se lo amputen de inmediato, cuando con un tratamiento razonable podrían habérselo restaurado para un uso normal. ¿Cómo podrá responder la sociedad en el día del juicio kármico por el asesinato del pobre degenerado que se envía a la muerte para que se fortalezca la raza? ¿Cómo puede compensársele por la pérdida de la vida, para que otros no participen de sus debilidades? Un orden social civilizado debe pensar, no solamente en sí mismo, sino hasta en el último de sus miembros. La antigua perogrullada, —"el bien mayor para la gran mayoría"—, es uno de los más grandes insultos a la verdadera civilización que nunca se haya invocado. Se ha tomado como excusa para el cruel homicidio de incontables miles de víctimas indefensas de una política miope.

Si, al igual que los Romanos, el filósofo moderno tiene que hacer del arrojo, el valor y la humanidad símbolos de virtud, que contemple al Maestro vivo, en quien la humildad se combina con la majestad y la fuerza, en una alquimia tan perfecta como los átomos de carbón en el diamante, formando la más pura gema de carácter humano. Finalmente, si los hombres insisten en que la meta de la evolución es el desarrollo de la fuerza bruta, más que la moralidad, ¿por qué no buscar a un superhombre ideal, que combine poder ilimitado con moralidad sin tacha? Ya sea eso o irse al otro extremo y ponerse a trabajar bajo las órdenes gubernamentales para producir gigantes de mente y de cuerpo por métodos científicos. A la primera provocación, comenzarían a hacerse la guerra para destruirse unos a otros.

Si hasta ahora has creído que es imposible la combinación de la gentileza y el amor con una gran fuerza es porque no has visto a un Maestro vivo. Nosotros sabemos que es una realidad. Hemos vivido y trabajado a su lado durante muchos años. Como San Pablo, podemos decir ahora:

Atestiguamos aquello que hemos visto y damos testimonio

de lo que sabemos.

Este libro no es una colección de teorías. Es una relación de hechos.

3. El Maestro Es Más Que Superhombre

Naturalmente que el Maestro es un superhombre. Pero es más que un superhombre; es decir, trasciende todas las limitaciones de un simple hombre. Su campo de actividades alcanza más allá de lo que pueda ver el ojo y oír el oído. Esto, por supuesto, nos lleva más allá del laboratorio físico. Tenemos que llegar hasta donde el microscopio no puede continuar, donde no puede hacer una disección el bisturí. Del mismo modo que el astrónomo no pudo encontrar a Dios con su telescopio, tampoco encontrarás tú a nuestro Maestro con rayos X. Puede que nuestros materialistas discutan que hay un mundo interno más sutil, innumerables mundos que la física no puede reducir a sus tubos de ensayo. Pero esto se debe a que no los han visto y no saben cómo llegar hasta ellos. Al mismo tiempo, su egoísmo detesta reconocer la posibilidad de que exista algo que esté más allá de sus limitaciones. Esto podría llamarse el hábito mental de la época. Siempre existe el peligro de que la ciencia, al igual que la teología, se vuelva demasiado dogmática. El científico individual puede no tener la culpa de esta tendencia. Sin embargo, no solamente existen esos mundos y son bien conocidos de los Maestros, sino que cualquier estudiante que siga la fórmula de éstos puede comprobarlo por sí mismo.

El Maestro es el supercientífico. El mejor de nuestros físicos, cuando se compara con un Maestro verdadero, no es más que un niño tratando en vano de acomodar sus ladrillos para construir una casa de juguete. El verdadero conocimiento se adquiere sólo cuando el hombre sobrepasa lo que ha logrado el superhombre y entra en las regiones de la realidad. Pero esas regiones están situadas muy por encima y más allá de los lejanos confines del universo físico. La masa de fenómenos que forman el espectáculo de este mundo no es sino un débil reflejo de la sublime Realidad.

Un físico objetará inmediatamente que es imposible para ningún hombre abandonar el teatro de este plano físico y entrar en las regiones suprafísicas. Insiste en que este universo físico es el límite del campo legítimo de la ciencia. Por consiguiente, concluye que más allá de este campo no hay nada; si hay algo, es "incognoscible". No es ésta una palabra que suene bien en boca del estudiante científico moderno. Ya es tiempo de que este mundo se declare obsoleto.

El físico señala que todo lo relacionado con esos mundos superiores, por hallarse más allá de la legítima esfera de la ciencia, debe hacerse a un lado, como mera especulación. ¿Por qué? Simplemente porque no ha podido incluir dichos experimentos en la rutina de su trabajo de laboratorio. Pero permítasenos preguntar, ¿es ésta una actitud científica? ¿Es científico afirmar que no se puede hacer algo, solamente porque no se ha hecho o porque él mismo no lo ha visto hacer? Cuando, hace cien años, los hombres declaraban abiertamente que volar por el aire sin tener alas como los pájaros era contrario a las leyes de la Naturaleza y, por lo tanto, nunca podría hacerse, ¿era ésa una actitud científica? Los hombres van hoy abriéndose paso usando una ley de la Naturaleza para contrarrestar la acción de otra. Lo mismo tiene lugar en el trabajo de los grandes Maestros. Son supercientíficos. El trabajo del verdadero científico consiste en hacer primero una investigación adecuada y dar después su fallo o suspender su juicio, hasta obtener mejor perspectiva. Los más grandes científicos modernos se hallan todavía en el nivel inferior de la escuela de la ciencia que empieza ahora a levantarse.

Este mundo es el teatro del intelecto: por lo menos, es uno de sus campos de operaciones. Es el juego de la mente. La ciencia ha hecho muchas conquistas en este campo y, sin duda, hará muchas más. Pero hay un vasto campo por encima y más allá del juego de la mente, donde solamente puede entrar el espíritu desarrollado. El Maestro entra en esa región superior del espíritu y allí es donde se realizan verdaderas hazañas. Accediendo por métodos bien conocidos por Él, encuentra que este mundo terrestre no es más que el sedimento de lodo de la estructura vasta y complicada de la Naturaleza. Por encima y muy lejos de este mundo de sombras y dolor se encuentran mundos de intensa luz. Son mundos reales, llenos de belleza, colorido, ritmo y alegría.

Escapando por un tiempo de las limitaciones del cuerpo, el Maestro viaja por esos mundos superiores con plena conciencia y luego regresa para informar de lo que ha visto y oído o experimentado de alguna otra manera. Sabe, entre otras cosas, que la muerte es sólo una apariencia, una ilusión. Cuando un hombre deja su cuerpo físico a la hora que nosotros llamamos "de la muerte", simplemente da un paso hacia el interior y entra en otros mundos superiores. Lleva consigo un cuerpo sutil, que ahora usa inconscientemente, y, en ese plano superior, utiliza ese cuerpo sutil, como emplea aquí el físico. Yendo donde quiere, cubierto con una vestidura de Dios hecha de luz, sabiduría, poder y belleza, el Maestro explora las regiones superiores, completamente desconocidas para el hombre común de la tierra". Esto es sólo un destello del verdadero Maestro. Con el fin de entender totalmente al Maestro auténtico es necesario llegar a ser uno mismo un Maestro. ¿Puede el insecto comprender al hombre?

Para mucha gente es muy difícil creer en los Maestros. Una de las características de la mente humana es su extraña tendencia a desconfiar de todas las cosas modernas, especialmente las relacionadas con la religión, y enfatizar y glorificar el pasado. No puede aceptar lo que tiene ante sus propios ojos, pero engulle instantáneamente lo que fue escrito en un libro hace dos o trescientos años. No puede creer en un Maestro vivo, pero no encuentra dificultad en aceptar la historia de algún Maestro que vivió en un pasado borroso y distante.

Una de las anomalías de la historia es que los hombres hayan desarrollado la extraña noción de que toda maestría y toda revelación de la Verdad tendría que pertenecer a épocas pasadas. Y es una de las más desafortunadas. ¿No es más razonable buscar el conocimiento que surge de la experiencia moderna, que el buscarlo entre gente que perteneció a una civilización de épocas muy antiguas? Con seguridad, si estuviéramos buscando expertos en la técnica de cultura vegetal, no nos volveríamos al hombre primitivo que vagaba a lo largo de las playas de un mar primario. En lo primero que pensaríamos sería en Burbank1. Pero, si un hombre quiere información experta sobre religión, se remite a algún profeta o yogui que vagó por el mundo antes de que el hombre ni siquiera soñara que el mundo era redondo y que se movía alrededor del sol. Si las épocas pasadas pudieron producir un Maestro, un Cristo o un Buda, ¿por qué no podemos buscar uno ahora?

Seamos sinceros y prácticos en este asunto. Es inútil decir que los maestros no se necesitan ahora porque tenemos un libro que nos cuenta acerca de un Maestro del pasado. Eso es tan razonable como afirmar que el hombre no necesita comida ahora porque tiene un menú impreso que le habla de la comida que se sirvió hace un año. Además, sabemos que es un hecho que los Maestros están aquí hoy en día: les hemos visto, conversado y vivido con ellos durante años. El hecho de que los grandes Maestros espirituales vivan en el mundo hoy en día es la más importante, alegre y esperanzadora noticia que se haya producido nunca. Y la luz del Maestro moderno no es débil en absoluto, comparada con la de los Maestros del pasado. Toda la sabiduría, el amor, la compasión o el poder de hacer milagros que poseía cualquiera de los Maestros antiguos: esas mismas cualidades se encontrarán en el Maestro moderno, sin estar disminuidas en ningún sentido.

Este libro puede considerarse como un reto y una invitación a la moderna inteligencia para que se busque al Maestro vivo y para que la humanidad vea por sí misma si todas esas cosas son ciertas o no. No encontrarán al Maestro escondido en la lejanía de un retiro Himalayo.

4. El Maestro y el Ser Supremo

Hay una cualidad de los Grandes Maestros que titubeo en escribir aquí, por ser muy difícil evitar que se malentienda este asunto; sin embargo, debo hacerlo. El hecho es que no hay diferencia entre el Santo o Maestro verdadero y el Ser Supremo mismo; es decir, no hay diferencia excepto por el hecho de que un Santo está encarnado como ser humano y está, hasta cierto punto, limitado por esa encarnación. Y cuando decimos que el Ser Supremo está encarnado en este hombre al que llamamos Santo, que nadie se turbe. No queremos decir que todo el Ser Supremo esté ahí encarnado. No se nos puede acusar de sugerir que el Infinito haya abandonado el gobierno del Universo y haya encerrado su deidad entera en este pobre cuerpo humano. El supremo es toda la existencia espiritual, infinita e ilimitada. Sería absurdo sugerir que el alma universal de todas las almas, de todos los mundos, pudiera concentrarse y limitarse toda entera en este cuerpo físico. No obstante, es verdad que el Alma Suprema ha tomado forma en este cuerpo.

Hace unos cuantos días recibí una carta de un buen misionero de la India, acusándome de idolatría y de "hacer estallar mi monoteísmo" al adorar a un Guru. Le repliqué que no estoy adorando al Guru en el sentido que él lo dice. Le amo, y el amor es afín a la adoración. Ésa es la única clase de adoración que conozco. Si por "adoración" quiere significar alguna clase de temor, entonces debo confesar que no "temo" ni al Guru ni a Dios. Les amo. Les tengo reverencia y amor. El antiguo dicho extraído de la Biblia de que "el temor de Dios es el principio de la Sabiduría" lo considero uno de esos terribles engaños que se han introducido en la literatura sin que nadie lo advierta. El temor, más que ser el principio de la Sabiduría es el principio de la destrucción. El amor no es solamente el principio de la sabiduría, sino que es la Sabiduría en su más alto grado.

Supongamos que estemos de acuerdo en que el Ser Supremo es todo amor, sabiduría y poder, que es omnipresente y que lo penetra todo. El Maestro es exactamente igual, excepto en lo que concierne a sus limitaciones físicas. Espiritualmente no tiene limitaciones. Pero el cuerpo no es el Maestro, sino solamente lo que lo cubre, uno de los instrumentos de que dispone. Puede dejar el cuerpo a voluntad y operar en cualquiera de los planos superiores; cada plano que asciende le da más libertad y mayor campo de acción. Siendo uno con el Infinito, no tiene limitaciones. Solamente los materiales con que trabaja limitan sus acciones. De la misma manera, limitan las acciones del Ser Supremo. ¿Puede Dios mismo conversar contigo de hombre a hombre, sin hacerse primero hombre? La omnisciencia del Señor puede ser incapaz de expresarse a sí misma a través del cerebro físico del Maestro. Pero éste puede, en un minuto, elevarse a regiones muy por encima de la esfera de la actividad cerebral, donde su conciencia automáticamente se expande aún hasta lo ilimitado.

El Maestro auténtico es tan omnipresente como el Infinito mismo. Esto no es ilusión. Por ejemplo, si un Maestro tiene cien o mil discípulos, cada discípulo verá al Maestro Viviente en los espacios interiores de su ser, sin importar dónde pueda ir. Por supuesto que, para lograrlo, debe haber alcanzado cierto desarrollo de sus facultades superiores. El discípulo conoce a su Maestro como el dador de toda vida, al Señor del Universo. Y es así porque en los planos interiores el Maestro es idéntico al Ser Supremo.

Si alguien pregunta cómo puede ser así, la contestación es porque el Maestro es Uno con el Supremo y éste se expresa a sí mismo a través de la forma del Maestro. La forma del Maestro es la forma del Señor. Todo lo que es el Espíritu Universal lo es el Maestro, idéntico en sustancia y atributos. Asociado a esta idea de que el Maestro es uno con el Supremo hay un concepto hermoso e inspirador. Todo hombre es un Maestro en potencia y, por lo tanto, potencialmente idéntico al Supremo. Lo único que necesita es darse cuenta y desarrollarse. La Santidad es, consecuentemente, la meta suprema de toda evolución humana.

Puede que el teólogo Cristiano no esté tan equivocado cuando supone que Jesús era el Dios verdadero en su esencia misma. Jesús dijo: "El Padre y yo somos Uno". Eso es lo que enseñan todos los Maestros. Pero los Cristianos reducen esa grandeza de su propia filosofía cuando limitan esa divinidad a únicamente un Maestro en toda la historia. Esta estrechez de miras le quita todo su valor a ese noble concepto. Para que ese principio pueda fertilizar el campo entero de la filosofía, debe extenderse hasta incluir, no sólo numerosos Maestros, sino también, en potencia, a todos los hombres.

No tienen que tomarse demasiado en serio las escrituras que hablan de Jesús como "único hijo de Dios". Tiene todas las trazas de ser una interpolación, deslizada en la relación original para apoyar el debate de algún crítico posterior. Además, hay contradicciones si se toma literalmente este pasaje. Si Jesús fue concebido por Dios de una manera diferente a la de cualquier hombre, Dios mismo debía haber descendido al nivel humano para desempeñar esa función. Ciertamente, la parte que correspondió a su madre no fue diferente a la de ninguna otra madre, de acuerdo con el relato mismo. ¿Irá tan lejos algún teólogo? Queda el hecho, mucho más reconfortante, de que han habido muchos hijos de Dios y que, con seguridad, habrá muchos más. Pero, cuando vienen a la vida humana, lo hacen de acuerdo con el método prescrito por el Creador mismo. ¿O crees que el Creador desdeñaría emplear su propio método? Si es indigno de un "Dios-hombre" tener por padre a un simple hombre, debe ser igualmente inapropiado tener a una mujer como madre. Tan humano y pecador es uno como la otra.

En el proceso de su desarrollo, todos los Maestros se limitan a extender las cualidades divinas con que nacieron y que son comunes a todos los demás hombres. Cualquier Maestro verdadero es un hombre divino, un auténtico hijo de Dios. Todavía más: cada uno de los hombres lleva latentes las posibilidades de esa expansión, de convertirse en hijo de Dios. Solamente requiere de un Maestro vivo que le ayude a desarrollarlas. Necesita sólo las llamas de la maestría en otro hombre para encender el fuego en sí mismo.

Cuando un Maestro alcanza la Santidad, gana la unidad consciente con el Supremo. Es cierto que todos los hombres tienen esa unidad hasta cierto punto, pero muy pocos están conscientes de su noble herencia. El Maestro auténtico sí es consciente de ello. Ésa es una de las cualidades que distinguen a un Maestro. Conoce su relación con la Suprema Alma Superior y está conscientemente capacitado para ejercer sus poderes y prerrogativas como hijo de Dios. Puede ser llamado entonces hijo de Dios con más precisión y certeza que cualquier hombre en la tierra pueda llamarse hijo de su padre. Participando de sus cualidades, ipso facto, uno y el mismo en esencia y dotado de los mismos atributos, es literalmente parte del Padre, que todo lo abarca. Esto significa que, de ahí en adelante, aún cuando el Maestro pueda hablar y actuar a través de su cuerpo igual que lo hacen los demás, no obstante, el que está actuando y hablando en realidad es el Supremo. Ya no es un simple hombre con comprensión nublada y limitada, sino un hombre que ha llegado a ser Dios y un Dios que se ha hecho hombre. Y, desde ese amor ilimitado, dice el Maestro:

Esto es para cualquier hombre que camine por el Sendero de los Santos.

5. Límite de Tiempo en el Trabajo de los Maestros

Hay una consideración muy importante con respecto a la labor de los Maestros que parece no haber sido nunca entendida por los occidentales. Se trata del hecho de que su tiempo de trabajo es limitado. Esto significa que cada Maestro tiene un período definido de tiempo en el que realizar su trabajo. Al expirar ese tiempo, concluye su labor en el mundo. Ese período limitado se concreta a la vida de su cuerpo físico. Siendo ése el caso, lógicamente no pueden trabajar entre los hombres sin su cuerpo. Cuando ese cuerpo se acaba o ellos salen fuera de él, termina su trabajo en la tierra.

Supongamos ahora que tu Maestro del pasado era un verdadero Santo, un Maestro, un Profeta o cualquier título que quieras darle y que haya tenido todos los poderes que se le atribuyen en tu religión. ¿Cuál es entonces la diferencia entre seguirle a él o seguir a un Maestro vivo? Hay una diferencia vital: simplemente no puedes seguir al Maestro que ya haya partido. De ninguna manera. Tampoco puede iniciarte en el Sendero Espiritual. Si piensas que puedes seguirle, solamente te estás engañando. No se puede hacer. Únicamente imaginas que le sigues. Puedes leer sus preceptos y tratar de obedecerlos, pero con eso no estás siguiendo al verdadero Maestro. Él no tiene nada que ver con la cuestión. Ese Maestro no te conoce. Puedes tratar de poner en práctica los preceptos enseñados por él. Hasta cierto punto, puedes hacerlo. Pero las enseñanzas de ese Maestro no eran sólo suyas. No las originó. Pertenecen a la Verdad universal. No necesitaba venir al mundo sólo para impartir esas enseñanzas. Ya estaban aquí antes de su época.

Siglos antes del tiempo de Jesús o de Buda, eran ya bien conocidos en el mundo todos los preceptos enseñados por cualquiera de los dos y formaban parte del código básico. Si vives conforme a esos preceptos, no estás siguiendo con ello a ese Maestro en particular o a cualquier otro. Si un precepto dado ha sido impartido por siete Maestros durante diferentes épocas del mundo, ¿eres, consiguientemente, discípulo de los siete? Simplemente, caminas a la luz de los principios éticos universales, con independencia de los Maestros individuales. Indudablemente, dirás que tu Maestro está cuidando ahora de tí, pero ésa es únicamente una suposición sin el apoyo de la menor brizna de prueba. Tus sentimientos no son pruebas. Por medio de los sentimientos puede probarse cualquier cosa. Todos y cada uno de los devotos de diez diferentes religiones, que proclamen seguir a un Maestro distinto, declararán con el mismo énfasis que sienten a su Señor dentro de ellos.

¿Dónde está entonces el punto crucial del problema? Se necesita algo más que el sentimiento, algo más que la autoridad de un libro. Y eso que se necesita es un Maestro vivo. Ningún hombre que viva hoy en día puede tener la posibilidad de seguir a un Maestro que ya partió, como tampoco Aníbal o Alejandro, o George Washington, pueden dirigir tropas en una batalla el día de hoy. Ha pasado el período de su actividad en el mundo. Lo mismo ocurre con los Maestros espirituales. Un niño no puede alimentarse o aprender las acciones vitales de una madre muerta. Un enfermo no puede obtener medicamentos de un doctor muerto ni tampoco un juez muerto puede emitir un fallo en un caso legal. El Maestro del pasado se ha marchado de este campo de acción y, con ello, ha terminado su trabajo de aquí. ¿A qué vino? A hacer un trabajo que no podría realizarse a menos que viniera como hombre. Debía disponer de un cuerpo físico para hacer su labor. Cuando ya la terminó, dejó su cuerpo y confió su trabajo a su sucesor. Y éste es el método del Padre Supremo. No hay por qué ponerse en contra. No lo ordenamos nosotros, ni tampoco lo idearon los Maestros. Es una regla prescrita por el Supremo Señor mismo. El método con que trabaja Dios entre los hombres es por medio de hombres vivos. ¿Cómo podría ser de otro modo? Un Animal no podría instruirnos y nosotros no podemos considerar a ningún ser superior al hombre.

Ahora bien, supongamos que nos referimos a un libro. ¿No fue escrito ese libro por un hombre y no era, simplemente, una relación de las experiencias de ese hombre? ¿Qué hay de malo entonces si un hombre que vive en la actualidad tiene una experiencia similar y luego nos la cuenta directamente? Los libros que van de mano en mano largo tiempo sufren siempre cambios, teniendo finalmente muy poca semejanza con la relación original. ¿Cómo podemos creerlos o depender de ellos? Y aunque esos relatos fueran absolutamente verdaderos y perfectos, no necesitamos la regla la mitad de lo que precisamos del Maestro vivo para llevarnos de la mano y ayudarnos donde no podemos caminar sólos. De nada serviría que se escribiera en un libro toda la sabiduría de todas las épocas: subsiste el hecho de que el estudiante no puede seguir adelante sin un Maestro vivo que le ayude a poner en práctica efectiva esas enseñanzas. Simplemente, no se puede hacer de otro modo, como sabemos por experiencia muchos de nosotros.

Aún cuando el antiguo Maestro, presente en espíritu como tantos proclaman, estuviera presto a ayudarnos, nos es imposible recibir esa ayuda. Si tenemos que depender de sentimientos e impresiones, nos llenamos de confusión con esos sentimientos y esas impresiones, de tal modo que nos es imposible distinguirlas para saber cuáles vienen de Dios o del viejo Maestro y cuáles proceden de nuestras propias mentes subconscientes. Por lo tanto, no hay ningún método seguro excepto el de andar con la vista a plena luz, cuando y por donde podamos ver a nuestro Maestro y escuchar su bien conocida voz. Este requisito es para hoy en día y ha sido exactamente el mismo en todas las épocas. No puede ser de otro modo, mientras los hombres no tengan una visión clara en un plano superior.

Si fuera posible que un Maestro desaparecido pudiera llegar hasta nosotros, nunca hubiera habido necesidad de ningún Maestro. El Creador mismo hubiera hecho todo cuanto fuera necesario. El hecho mismo de que haya sido preciso alguna vez un Maestro, es prueba suficiente de que se necesita ahora uno, puesto que las situaciones son las mismas en todas las épocas. Dejando aparte la cuestión del libro, se necesitan tanto como antes la guía diaria y la ayuda del Maestro. Si un Maestro desaparecido pudiera ayudar ahora, el Creador lo hubiera hecho, con toda seguridad, sin ayuda de nadie.

Podemos estar de acuerdo en que ni el Creador ni el Maestro del pasado sean limitados, pero nosotros sí lo somos. No podemos recibir ayuda con garantía y certeza de alguien que no podamos ver. Por lo tanto, aún queda como un hecho de la Naturaleza que ni siquiera Dios mismo puede instruirnos o darnos la ayuda que necesitamos en el camino de la ascensión, sin un Maestro en forma humana que actúe como portavoz suyo. Nuestros oídos están demasiado obstruidos y nuestros ojos demasiado nublados para ver y oir sus manifestaciones. Éste es el gran obstáculo con que tropiezan todas las religiones. Sus fieles se adhieren desesperadamente al Maestro muerto, tratando en vano de seguirle con la imaginación, mientras rechazan al Maestro vivo.

Si insistes en que tu Maestro muerto no está muerto, te concedo la razón con entusiasmo. No está muerto, pero ya ha dejado de actuar en este teatro de acción. Ya no está en contacto con la humanidad. Su tarea actual se encuentra en otra parte. No hay duda de que algunos Maestros que ya partieron tienen cierta clase de trabajo en conexión con sus discípulos, pero no en otros asuntos del mundo, pero nosotros estamos hablando de los que tienen discípulos y no de otros asuntos.

Si insistes en que tu Maestro que ya partió está aquí, contigo, porque puedes sentirlo en tu alma, debo reiterar entonces, una vez más, que tus sentimientos son una guía que no merece confianza. La mayoría de tales sentimientos son sólo un juego de nuestra propia mente, un juego de una imaginación afectada, que probablemente actúa bajo la influencia de siglos de sugestión teológica.

Ilustremos este punto, ya que es de extrema importancia. En una ocasión el famoso Billy Sunday, un evangelista americano, le dijo a un hombre que andaba buscando la luz espiritual que podría sentir a Jesús en su alma. Lo ofrecía como prueba definitiva de que Jesús estaba realmente presente en él, asumiendo así que ya no había nada más que decir sobre esa cuestión. Pero el buscador le replicó: "De esa misma manera, los devotos de todas las religiones pueden probar la verdad de sus diversas afirmaciones. Todos ellos sienten a sus Maestros dentro. Ninguna religión tiene el monopolio de los sentimientos". El reverendo caballero no pudo contestar nada.

Todos los hombres tendrán que reconocer, si piensan mínimamente en el asunto, que los sentimientos no son pruebas en asuntos religiosos. Sin embargo, el creyente devoto seguirá creyendo, sin dudar nunca, que sus sentimientos son prueba verdadera y concluyente de que sus suposiciones religiosas son hechos auténticos. El hombre sabio aprenderá a descartar sus sentimientos como pruebas de dogmas religiosos. ¿Qué queda entonces? ¿En qué puede confiar un hombre como prueba? Hay solamente un curso a seguir, un sólo camino para saber lo que se está haciendo: acudir a un Maestro vivo, a quien puedas ver y oír y cuya mano puedas tomar entre las tuyas y, después, usar tu propio criterio, tu propio sentido común. El Maestro no te pide que dés por cierto o que creas lo que él afirme. Te ofrece un método definido, por el cual puedes probar las cosas por tí mismo. No porque lo sientas, sino porque lo veas y lo oigas. Afortunadamente, hay un Sendero espiritual y científico, por el cual el hombre puede caminar viendo, con paso firme y seguro.

6. ¿Cómo Reconocemos A Un Maestro?

Habiendo dicho ya tanto acerca del Maestro, lo más apropiado es preguntar ahora: ¿cómo podremos reconocer a un Maestro verdadero, si lo encontráramos? ¿Cómo podremos distinguir a uno genuino de uno falso? O ¿por qué medios encontraremos a un Maestro? Éstas y muchas otras preguntas similares se manifiestan espontáneamente y demandan contestaciones razonables.

Como respuesta, el primer punto de importancia es lo que podemos llamar evidencia acumulativa. Yo nunca he visto la ciudad de París y, por lo tanto, no sé positivamente que exista, pero lo creo así, a juzgar por la evidencia acumulativa. De acuerdo con ello, examino toda la evidencia aportada por otros. Le concedo un análisis cuidadoso. Observo también la credibilidad de los testigos. Eso es importante. Considero su inteligencia y su carácter general y tomo nota especial de sus motivos. Si mucha gente de alto nivel y buena inteligencia cree que cierto hombre es un Maestro, puedes entonces, al menos, proceder a examinar el asunto más detenidamente.

Cuando lo veas, hazle un estudio riguroso. Yo viví durante todo un año, trabajé y viajé al lado de mi Maestro y tomé nota de todo cuanto hizo y dijo y aun observé la expresión de su rostro durante las crisis; por ejemplo, cuando fue atacado por sus oponentes con feroces argumentos y con insultos. Reparé en sus reacciones cuando la gente acudía a él a confesar sus pecados. Le observé cuando entraba en las cabañas de los pobres a ver a los enfermos y le estudié cuidadosamente cuando entraba a las casas de los ricos y en su trato con dos rajás que intentaron inclinarse a sus pies. Tomé nota detallada cuando largas hileras de personas venían a ofrecerle dinero para algún edificio público, como el salón del Satsang: también cuando la gente trataba de darle dinero y otras cosas. En todas las situaciones encontré que era un hombre perfecto, tal como se supone que debe ser un Maestro, puesto que un carácter perfecto, como hombre, es la base de la maestría espiritual. Si, para empezar, no tiene eso un hombre, más vale abandonarle.

Mira si un hombre reúne los requisitos que se han apuntado en las páginas anteriores acerca de un Maestro. Compara notas. Tómate mucho tiempo para averiguar los hechos. Mantente siempre en guardia contra conclusiones apresuradas en pro o en contra. Conserva tu mente abierta, aún mucho después de que te consideres convencido. El asunto es extremadamente importante. No puedes cometer errores. Es una calamidad ir con un Maestro falso, pero es todavía peor dejarse llevar por un juicio apresurado y dar la espalda a un Maestro verdadero. Eso, en realidad, es un auténtico desastre. Finalmente, no importa si te convences en contra de tu voluntad o de tus predilecciones. Deja que los hechos sean los que dirijan tus conclusiones.

En segundo lugar, escucha la voz de la intuición. Si no estás suficientemente convencido por medio de consideraciones previas, deja que dé testimonio tu propia intuición. Eso, como las impresiones y los sentimientos, no es concluyente, pero ayuda. Si estás listo para el Sendero de los Maestros, estarán bien desarrolladas tus facultades intuitivas. Úsalas. ¿Qué te parece el Maestro? ¿Qué impresión te da? ¿Qué efecto produce en tí cuando estás en su presencia? Cuando te alejas de él, ¿te parece que eres mejor hombre o te sientes deprimido? Naturalmente, los sentimientos no son nada concluyentes. Ya lo hemos subrayado bastante, pero pueden tomarse en consideración por su valor en el conjunto de las evidencias a sopesar. ¿Qué impresión te da al día siguiente? ¿Al mes siguiente? ¿Te parece que puedes amarle y honrarle o te sientes deprimido después de alejarte? ¿Tienes que darte razones para convencerte de que te agrada, o te agrada a pesar de tus predilecciones? Esto puede someterse a profunda reflexión.

Y, sin embargo, todo ello no son pruebas concluyentes. Hay solamente una manera de SABER, más allá de toda posibilidad de error, que ese hombre es un Maestro, y consiste en verle en un plano superior, en el que todo engaño es imposible. Verle donde las cualidades espirituales se manifiestan a todos. Si ves al maestro allí, en su forma radiante, ya no tienes por qué preocuparte. Has encontrado a tu Maestro y lo sabes con tanta certeza como sabes que existes tú mismo. Si vas a ese plano superior, sin embargo, y no encuentras allí a tu Maestro, debes seguir buscando.

En relación con esto, hay una verdad más que es muy alentadora y que no debe pasarse por alto. Si buscas al Maestro, es indicio de que se te está acercando y tienes que encontrarle. Es sólo cuestión de prepararte para ese gran acontecimiento. Uno de los más antiguos dichos de la Sabiduría Oriental es:

Cuando el discípulo está listo, el Maestro aparece

Últimamente, el escritor de este libro ha tenido suficiente prueba de que esta antigua máxima es cierta. Sabemos que lo es del mismo modo que sabemos que son ciertos los otros puntos de esta enseñanza. Que no se descorazone ningún alma hambrienta. Si ya estás listo, simplemente tienes que encontrar al Maestro; y estar ansioso por encontrarle es buena evidencia de que ya estás preparado para él. No hay nada dentro o fuera de los siete mares que pueda impedirlo. Pero ten cuidado con tu preparación. Recuerda que el recipiente tiene que estar limpio antes de que el agua de la vida pueda vaciarse en él por el Maestro.

Habiendo encontrado ya al Maestro, ¿qué es lo que viene a continuación? Seguirle con fe y determinación invariables. En otras palabras, después de que hayas aceptado a un hombre como Maestro, acepta también su fórmula y trabaja con ella con absoluta fidelidad. Si te enfrentas a muchos problemas que parecen querer hacer que zozobre tu barco, sostén los remos del autocontrol con mano firme y espera mientras actúas. Al principio, habrá preguntas desconcertantes. Algunas veces te verás inclinado a decir: "No puedo creerlo". Mantén todas esas cosas en reserva y espera. No tomes conclusiones apresuradas. Deja que ellas lleguen a tí. Espera y trabaja. Poco a poco se responderán tus preguntas a sí mismas y te sorprenderá con cuanta facilidad. Cuando aumenta la luz, se desvanece la oscuridad.

Recuerda que tiene que reorganizarse ahora el modo de pensar de tu vida entera. No cometas la equivocación de querer acomodar las enseñanzas del Maestro a tu modo de pensar. No funcionará. Tampoco quieras compaginar tus antiguas opiniones con el nuevo sistema. Déjalas todas y comienza de nuevo. Más tarde puedes recogerlas otra vez si no te gustan las nuevas. Suspende tus juicios hasta disponer de toda la evidencia. Actúa de acuerdo con el principio de que a la verdad no puede dañarla la luz. Haz tuyo el método científico y sigue luego recogiendo evidencias, sosteniendo abierta tu mente todo el tiempo. Cuídate bien de la vanidad en la opinión. Ésta solamente obstruye el camino de la sabiduría. La opinión no es de gran valor. En este Sendero sólo cuentan los hechos. No permitas que una antigua opinión obstruya tu camino hacia los hechos. Recuerda que éste es el Sendero de la demostración científica y no un sistema de creencias.

7. índices Objetivos de Maestría

Por índices objetivos queremos significar esa clase de evidencia que toda la gente, cualquier persona, puede ver y entender. Además de todo cuanto se ha dicho acerca de los Maestros, hay unos cuantos índices infalibles que sirven para distinguir a los Maestros verdaderos de todos los demás que puedan hacerse pasar por Maestros. Algunos de ellos son:

1. El primero y más notable es el importante hecho de que los Maestros auténticos nunca cobran por sus servicios ni aceptan ninguna forma de pago ni ninguna clase de beneficio material por sus instrucciones. Ésta es una ley universal entre los Maestros y, sin embargo, existe el hecho asombroso de que miles de anhelantes buscadores de América y otros lugares siguen pagando grandes sumas de dinero por "instrucción espiritual". Los maestros siempre se sostienen a si mismos. Nunca los mantienen sus estudiantes ni la caridad pública.

2. Los Maestros nunca presumen de su maestría ni de sus poderes o logros espirituales. Si algún hombre proclama haber obtenido el más alto desarrollo espiritual, puede tomarse como prueba concluyente de que no ha logrado tanto. Los Maestros demuestran siempre la más grande humildad, pero nunca hacen que su humildad sea inoportuna. Nunca hacen nada para que se advierta o para exhibirla ante la mirada del público.

3. Los Maestros no se quejan nunca del modo como los traten los demás. Aún que abusaras de alguno de ellos, jamás te contestaría con enojo ni lo comentaría después. Nunca hablan de su mala suerte ni de la ingratitud de sus beneficiados.

4. Los Maestros no encuentran nunca faltas en los demás, ni les culpan o echan en cara sus defectos, ni frente a frente ni a sus espaldas, no importa cuál haya sido la provocación. Jamás hablan mal de nadie y nunca reprenden a los demás por sus errores. Ensalzan las virtudes positivas guardando silencio respecto a lo malo, excepto para contestar preguntas o dar advertencias necesarias.

5. Los Maestros nunca castigan a nadie, ni aún a sus peores enemigos o a los que les han tratado mal. Dejan el castigo del malhechor al Poder Negativo, cuya misión es administrar justicia. Sus vidas están gobernadas por completo por LA LEY DEL AMOR. Dan su amor y su luz como el sol da luz y calor y no piden nada en recompensa.

6. Los Maestros nunca son dados a practicar el ascetismo ni a las austeridades poco razonables. Ésta es una cualidad que les diferencia de cierto tipo de Yoguis. Los Maestros insisten en que debe cuidarse la salud del cuerpo tanto como la de la mente y la del alma. Siempre enseñan que es un deber conservar el cuerpo limpio, sano y bien alimentado. Por supuesto, enseñan que es malo comer demasiado y nunca debe introducirse en el cuerpo nada que no sea comida y bebida sanas. También enseñan que el cuerpo no debe usarse nunca como instrumento de gozos pasionales solamente por sentir la sensación de placer. Si ves a alguien que se tortura, puedes estar inmediatamente seguro de que no es un Maestro. Algunos yoguis buscan el control de la mente torturando su cuerpo, pero es un esfuerzo vano. La mente nunca puede someterse de esa manera.

7. Los Maestros nunca piden limosna para vivir. Siempre se mantienen a sí mismos. El Maestro es siempre el dador, nunca el mendigo. Tampoco permite a sus discípulos que pidan limosna y vivir sentados sin hacer nada. Así es que si ves a alguien pidiendo limosna para vivir o cobrando por su instrucción espiritual, puedes estar seguro de que ni es un Maestro, ni discípulo de un Maestro. Guru Nanak dice: "Aquél que se gana la vida honradamente y practica la caridad con parte de lo que gana, conoce el Sendero".

8. Un verdadero Maestro no hace nunca milagros para exhibirse en público. Puede hacerlos en ocasiones especiales y por razones particulares, pero en todos los casos se guarda en secreto y no se hace público. Es una ley fija con los santos Verdaderos que nunca hagan milagros para ganar discípulos. Los yoguis hacen milagros a menudo, curando enfermos y otras acciones, pero los verdaderos Maestros nunca los hacen, excepto en circunstancias singulares y por razones urgentes.

9. Todos los Maestros genuínos enseñan y practican la Corriente Audible de la Vida o Corriente del Sonido, llamado en Hindi Shabad. Ése es el tema central de todos sus discursos, el centro mismo de todas sus meditaciones. Así como esta Corriente es la vida del mundo mismo, también es la vida de cada uno de los Maestros en todas sus prácticas diarias. Es tema supremo de todas sus charlas en todo tiempo. Si un hombre predica y practica la Corriente de la Vida, puede suponerse evidencia de que es un Maestro, aunque esto no sea concluyente. Pero si un hombre no la practica, ni la predica, ni la menciona en sus discursos, eso sólo es la evidencia más concluyente de que no es un Maestro. Es la enseñanza universal de todos los Maestros, lo más conspicuo en todas sus prácticas y enseñanzas. Que ésta sea entonces la prueba principal a que se someta a todos aquéllos que proclamen ser Maestros y a todos los sistemas que te ofrezcan llevarte a los mundos superiores. Si no tienen la Corriente de la Vida como la esencia misma de su sistema, no tienen nada.

10. Si algún yogui o cualquier otro hombre que pretenda ser un Maestro enseña que Brahm Lok o la región de Brahm es el más alto de todos los cielos y que Brahm es el Dios Supremo, puedes estar seguro de que no es un Maestro, puesto que Brahm Lok es solamente le segunda de las regiones o planos superiores, habiendo otros seis planos por encima de éste en escala ascendente, cada uno de ellos superior y más grande que el que está debajo. En la Gran jerarquía del Universo, Brahm, que gobierna Trikuti y los tres mundos, es simplemente un subordinado del Supremo.

Las anteriores son sólo algunas de las más destacadas indicaciones de Maestría. Hay muchas otras. No obstante, será suficiente garantía contra los falsos simuladores un cuidadoso estudio de éstas. El falso Maestro aunque se vista de oro, siempre se le verá el cobre si se le observa atentamente durante poco tiempo.

8. Es Muy Difícil Encontrar Un Maestro

Ya hemos dicho que, si alguien está listo, no puede dejar de encontrar al Maestro. Y sin embargo tenemos que añadir que es extremadamente difícil encontrarle. ¿Cómo podemos conciliar esas dos afirmaciones? Es, en efecto, la más difícil de las empresas para el que no está preparado y, sin embargo, es la cosa más fácil del mundo para el que ya tiene la preparación necesaria. De hecho, el que está listo para el Maestro no puede dejar de encontrarle. Para algunos de nosotros, desde aquí, en el pequeño lugar de retiro del Maestro, nos parece bastante simple. Quienquiera que sea, desde cualquier rincón del mundo, puede venir hasta él. No hay secreto ni misterio acerca del Maestro. Es absolutamente tangible y visible. Vive abiertamente ante el mundo. Viaja en coche y en tren como cualquier otro. Se sienta frente a sus discípulos y habla ante grupos grandes o pequeños. Y sin embargo ¡pocos son los que le encuentran! ¡Qué difícil es descubrirle! Pienso que, en verdad, puede decirse que, a menos que el mismo maestro desee que se le encuentre, nadie le encontraría nunca. Y sólo desea que le hallen aquéllos que están preparados. Es cierto que la gente puede oir su nombre, puede que les digan que es un Maestro. Pero nunca le descubrirán como Maestro. Hay decenas de miles que vienen y van durante todo el año y escuchan sus discursos, pero muchos de ellos no hacen jamás el gran descubrimiento. Los habitantes de los pueblos cercanos, en un radio de dos millas, que se lo han encontrado cientos de veces, no han descubierto nunca su maestría. Nosotros escribimos acerca de él a nuestros amigos en tierras diferentes y distantes pero, aunque llenamos páginas enteras, nunca comprenden que aquí hay un Maestro vivo. Simplemente, no pueden verlo. Vienen hasta aquí hombres y mujeres instruidos y pensadores, asisten a los Satsangs y escuchan las palabras del Maestro; hacen preguntas para investigar y luego se van sin haber descubierto al Maestro. Simplemente no pueden verlo si no están preparados para ese punto crítico de su larga evolución.

Recuerdo a un hombre que vino desde Europa hace algunos años y se quedó durante un mes. No encontró ninguna falta y hasta pidió su Iniciación. Pero, según mostraron los hechos subsiguientes, nunca tuvo ni siquiera un destello consciente de que aquí había un Maestro verdadero. Para este hombre, el Maestro era sólo un interesante instructor de filosofía espiritual, uno de tantos que había visto. Este sujeto me escribió largas cartas más adelante, diciéndome, en arrobadas hipérboles, cómo Dios le hablaba en las flores y le cantaba por medio de los pájaros. Pero no tenía ni la menor idea de la música divina, que era dinámica en el Maestro vivo. Nunca había descubierto al Maestro. ¿Por qué? Porque estaba demasiado lleno de sí mismo. Se creía una reencarnación del poeta Woodsworth. Podía oir a Dios llamándole en la Naturaleza, según decía, pero sus oídos estaban sordos a la voz del Supremo que le hablaba del Maestro vivo. Estaba obsesionado por ciertas ideas que daban vueltas a su alrededor, y esa obsesión le cegaba.

En cierta ocasión, un hombre construyó su cabaña en los campos de oro de California. Vivió y crió allí a su familia. Iba a buscar minas de oro por todos los cerros de alrededor y por fin murió en la pobreza. Pero su hijo, al cavar un pozo para hacer los cimientos de una nueva casa, encontró una rica veta y se hizo millonario. Había una gran cantidad de oro bajo el pórtico de su vieja casa, pero murió en la pobreza. Esto es lo que ocurre en cuestiones espirituales. Aquéllos que no pueden ver al Maestro porque están ciegos, mueren en pobreza espiritual mientras existen vastas riquezas espirituales más cerca de ellos que la misma casa donde viven.

Muchos leerán este libro, cuyo tema principal es el Maestro vivo, y, sin embargo, lo abandonarán sin haber tenido siquiera un destello de la realidad. Nunca descubrirán al Maestro. ¿Por qué? Llenos de sus propias ideas, cegados por conceptos previos, cogerán el libro y no verán nada en él. Nadie puede descubrir al maestro sino hasta que se hayan realizado ciertas preparaciones internas. Ése es el secreto de todo el misterio. Debes estar preparado "en tu corazón". Cuando y dondequiera que un hombre esté preparado así, "mayor de edad y bien recomendado", desee quitarse los harapos de su propia estimación y venga luego humildemente ante el Maestro como un "pobre candidato ciego", conociendo su propia ceguera y llamando para que se le admita en las masiones de la luz, entonces, y solamente entonces, ordenará el Maestro que se le abra la puerta: Entonces, y solamente entonces, descubrirá al Maestro que "viene de Oriente" a darle la iluminación.

9. Conocimiento Positivo Vs. creencias

Antes de concluir nuestra relación acerca de los Maestros, y para ir por orden, diremos que, siendo lo que son y sabiendo lo que saben, nunca adivinan ni hacen especulaciones en lo concerniente a las grandes verdades que se han confiado a su cuidado. Su ciencia se basa en conocimiento positivo, no teoría. No les interesan las simples creencias ni las opiniones. Su sistema es una ciencia definida y exacta. Por lo tanto, hablan con la autoridad de un conocimiento experimental incontrovertible. En consecuencia, si se exponen atrevidamente en este libro un conjunto de grandes verdades, de hechos, con una aparente presunción de finalidad dogmática, que no se atribuya esto al egocentrismo de un principiante. Si un hombre va a Alaska y más tarde escribe a sus amigos que ha descubierto una mina de oro y ya tiene en su poder pepitas de oro de gran valor, no puede acusársele de egocéntrico porque lo publique. Le considerarán simplemente afortunado. Si este escritor Americano ha descubierto y pone ahora por escrito ciertas verdades revolucionarias, que valen más que millones de pepitas de oro, no tiene por qué acusársele de presunción poco razonable. Tómese tiempo el lector en investigar estas afirmaciones. Que las compruebe por sí mismo. Que les haga la prueba del ácido.

Algunos de esos hechos de la Ciencia del Gran Maestro no habían sido dados a conocer nunca antes a los Occidentales por un hombre de Occidente y son tan extraordinarios que, al principio, pueden provocar incredulidad. Son asombrosos y en extremo significativos; mucho más de lo que parezcan en un principio. Lo que se expone aquí, sin estar calificado, se debe al simple hecho de que el escritor está actuando con la humilde capacidad de un amanuense (asistente literario) para escribir exactamente lo que enseña el Gran Maestro en el lenguaje de su pueblo. Y ha hecho el estudio más crítico del Maestro y de sus enseñanzas, después de seis años de residir cerca de él y ayudado en estos estudios por un grupo de caballeros Hindúes letrados que habían sido discípulos del Maestro durante largo tiempo.

Se ha hecho un gran esfuerzo para formular correctamente una exposición de estas enseñanzas y presentarlas de manera que sean fácilmente comprensibles. Por lo tanto, téngase presenta que lo que se ha escrito aquí no es un conjunto de opiniones ni un esquema metafísico extraído de los vuelos de la fantasía. Es exactamente lo que han visto, experimentado y, por lo tanto, conocido los Maestros por sí mismos. Ni más ni menos. Este relato no es de oídas ni se deriva de libros. Se ofrecen pocas citas en este trabajo, porque no se intenta hacer un compendio de conocimientos literarios. La esencia de este libro fue facilitada directamente a este escritor por un Maestro vivo muy grande. Esta esencia es, al mismo tiempo, idéntica a lo que ha sido enseñado por todos los Santos verdaderos de todas las épocas. Esto último ha sido comprobado, comparando la palabra del Maestro vivo con los escritos de todos los Santos, hasta donde fue posible obtenerlos en Sánscrito, Árabe, Persa, Hindú, Urdi y Punjabi.

Este libro se escribió y publicó por deseo expreso y después de obtener la aprobación del Gran Maestro, cuya vida y enseñanzas inspiraron estas páginas. El escritor no reclama nada para sí ni acepta ningún mérito en absoluto. Simplemente hizo cuanto pudo para preparar el material para su publicación. Al hacerlo, desea dejar constancia aquí de su gratitud hacia el Maestro y de su eterno agradecimiento por el privilegio de vivir en su compañía diariamente durante todos estos maravillosos años. Durante todo este tiempo, el Maestro no se cansó nunca de dar instrucción, escuchó pacientemente muchas preguntas, —interminable número de ellas—, y dilucidó cuidadosamente todos los problemas con ilimitada paciencia e incansable dedicación. Hora tras hora, día tras día, nos hemos sentado un pequeño grupo alrededor del Gran Maestro, haciéndole preguntas y escuchando sus palabras de sabiduría.

Han venido aquí hombres y mujeres de mentes despiertas y de celo infatigable, de todas partes del mundo, acosando al Maestro con toda clase de preguntas, abarcando todos los problemas de la filosofía y la religión. Hemos escuchado todas esas discusiones y hemos tomado nota de las respuestas del Maestro. Nunca le hemos visto dejar de dar una respuesta pronta, lógica y convincente. Su ciencia es clara y razonable. Habla con igual claridad y convincente fuerza con un campesino ignorante que cuando lo hace con un pundit Sánscrito. Nos hemos asombrado a menudo de que se marchen todos convencidos y completamente satisfechos, regresando más tarde muchos de ellos a pedir la Iniciación. No pocas veces hemos visto a críticos sagaces venir con el propósito de encontrar fisuras y que luego se han quedado, llenos de veneración.

No debemos dejar de expresar aquí unas palabras más con respecto a la esencia de este libro y del Gran Maestro que ha sido su inspiración. Se trata de que no debe hacerse responsable al Maestro de ninguna inexactitud u otras imperfecciones de este libro. Solamente el escritor es responsable de ellas.

10. Los Deberes De Los Maestros

Puede manifestarse algo más con respecto a los deberes de los Maestros, aunque hay mucho que decir en relación a sus funciones. Los Maestros tienen muchos deberes en este mundo, pero, por ahora, mencionaremos solamente cuatro de ellos. Son:

1. El primero, el más destacado y deber primordial de los Grandes Maestros es conectar a las almas con la corriente audible de la vida y, después, llevarlas hacia arriba, fuera de este mundo, hasta su hogar original. Esto se hace por medio de un proceso que uno podría describir como el de: "sintonizar".

A causa de muchos siglos de autoindulgencia en estas regiones de materia burda, todos los hombres se han desintonizado de la Corriente de la Vida. Esta Corriente u onda es comparable a las ondas electromagnéticas de la radio. Llenan todo el espacio alrededor y dentro de nosotros, pero no lo sabemos, no las podemos oír sino hasta que nos sintonizamos en armonía con ellas. Estando tan fuera de tono, el hombre vaga durante siglos en la "prisión de maya". Y ninguno puede volver nunca a sintonizar sin ayuda. El Santo, el Maestro, llega a ser un verdadero Salvador, Redentor y Libertador con este objetivo. Es un trabajo que no puede hacer nadie excepto un Maestro vivo; y nadie puede nunca escapar del penoso ciclo de nacimientos y muertes de las regiones materiales sin que se lleve a cabo. Es la gran labor del Maestro.

2. La siguiente tarea del Maestro es enseñar el camino a sus discípulos.

De modo que el Maestro es el Gran Instructor, al tiempo que gran médico y libertador. Solamente él tiene la llave del Reino de los Cielos interior. Sólo él puede guiar a las almas que andan vagando, hasta la puerta abierta. Ningún alma puede encontrar jamás su camino de salida del círculo de nacimientos y muertes sin un Maestro. Simplemente no puede hacerse. Puede elevarse a una corta distancia. Puede que alcance la primera y, posiblemente, la segunda región en el sendero ascendente, pero ahí se para de forma automática. En adelante, no podrá ir sólo nunca y nadie sino los Maestros conocen el camino al más allá.

La sabiduría y la ayuda personal del Maestro son absolutamente esenciales, si es que se quiere avanzar algo más que un simple comienzo en el Sendero.

La función secundaria del Maestro es la de Instructor. Pero debemos recordar siempre que la Gran Labor del Maestro es la de Salvador, de Redentor, la de liberarnos de la "rueda eterna". Siendo su función secundaria la de instructor, la primera es la más importante en todos los sentidos. Si a los estudiantes les fueran dados todos los preceptos de esta ciencia y tuvieran las más detalladas instrucciones que pudieran recibir acerca de todos los secretos de la Iniciación, no les servirían de nada sin la ayuda personal del Maestro. Y ésta es la razón principal por la cual ningún libro puede ocupar el lugar del Maestro vivo.

3. El Maestro es un ejemplo perfecto para toda la humanidad, en cuanto a carácter, nobleza y espiritualidad. Es el hombre ideal y en él pueden hallar todos un ejemplo perfecto de carácter y conducta. Todos pueden imitarle, seguirle implícitamente y tener entonces la seguridad de que no cometerán ningún error. El Maestro no es sólo una gran luz espiritual, sino también un hombre perfecto.

4. La cuarta función del Maestro es traer luz y amor al mundo para que todos los hombres, no solamente sus discípulos, sino el mundo entero, pueda beneficiarse con ello. Esto es parte de su trabajo secreto. Nadie puede seguirle a los espacios secretos de su retiro y ver allí todas las características de la Gran Labor que está haciendo. Su especial tarea es para sus discípulos individuales, pero también trabaja para toda la humanidad. Permítasenos exponer este punto en lenguaje más conciso, para que pueda entenderse. No hay un sólo ser vivo en el mundo entero que no reciba beneficio del Maestro. Esta afirmación no es fácil de comprender al principio, pero es literalmente cierta. Se critica a veces a los Maestros por "no salir y hacer algo por el mundo". No obstante, ¡qué poco saben los críticos de lo que hace el Maestro! El Maestro es la luz del mundo. El Maestro aumenta la suma total de la luz y el amor del mundo entero y toda individualidad con facultad para percibir con los sentidos obtiene algún beneficio. No necesitamos preocuparnos por el método. El hecho importante para todos nosotros es que el Padre Supremo ilumina y bendice a todo el mundo a través del Maestro y libera a cada alma individual por medio de este mismo instrumento. Éste es Su método. Si el crítico insiste en saber por qué ha adoptado este método, puede referirse al Creador mismo para obtener la respuesta. Esto está fuera de la esfera de mis conocimientos. Yo me contento con saber que es así y ese conocimiento es una fuente de gozo para mí.

11. ¿Por Qué Someterse A Un Maestro?

Estoy seguro de que muchos de nuestros críticos dirán: "¿Por qué someter tu voluntad o tu personalidad individual a un Maestro? ¿No es eso volver a la esclavitud voluntaria? ¿No es ésa otra manera de aplastar la iniciativa individual y la fortaleza de carácter?".

La contestación es que la rendición completa al Maestro es la única avenida o sendero hacia la liberación completa. Esto puede sonar paradójico, pero no lo es si se entiende lo que significa, en realidad, la rendición completa al Maestro. Digamos, en primer lugar, que la palabra sumisión no es un término apropiado para lo que queremos decir en conexión con ello, pero es el mejor término de que disponemos. Sería mejor decir que uno confía en el Maestro por completo. Eso equivale a decir que un individuo abandona sus más grandes intereses en manos de un experto. Es como si un enfermo acudiera a un hábil cirujano. Se necesita efectuar una intervención quirúrgica y el paciente ha considerado ya la cuestión por completo. Ha admitido la competencia del cirujano y pone la vida en sus manos.

Puede ayudar otro ejemplo. Supón que te encuentras perdido en una densa selva. No tienes la menor idea de dónde esté la salida. Podrás vagar dando vueltas sin salir de ahí durante días o semanas y, finalmente, morir de hambre y de sed. Pero llega un experto leñador, que conoce perfectamente la selva. Te ofrece mostrarte el camino para salir. Bien, ¿titubearías en someter tu voluntad a la suya? Aceptarías su ofrecimiento con alegría. Pero imagínate, además, que no solamente estuvieras perdido, sino también enfermo y débil, totalmente incapacitado para caminar. Nuestro fuerte leñador te ofrece ahora trasladarte al exterior. ¿Rechazarías la ayuda por no someter tu voluntad a la del leñador? Eso sería la locura más grande, con toda seguridad. Sin embargo, éste tiene un paralelismo exacto con el estado del alma que se ha perdido en el laberinto de este mundo de la mente y de la materia y no sabe cómo abrirse camino hacia la libertad espiritual.

Aún cuando, perdido en la selva, tuvieras todos los mapas y cartas geográficas y supieras por dónde ir, no podrías salir a causa de tu enfermedad y, por esa razón, necesitarías la ayuda ofrecida. Lo mismo ocurre con el Maestro. No solamente nos muestra el camino de salida, sino que se ofrece a ayudarnos por donde sería imposible que camináramos solos. Por eso no nos sirve ningún libro ni tiene valor ninguna otra cosa, a menos que podamos conseguir ayuda efectiva. El amigo más grande que podamos tener es el que, no solamente nos dice cómo salir de las dificultades, sino que nos ofrece también la ayuda que necesitamos. Ése es el verdadero Maestro.

Nuevamente, puede ayudar a esclarecer el asunto otro ejemplo. Un hombre va a hacer un viaje al extranjero. Considera los medios de transporte. Estudia las diferentes líneas de barcos, de trenes o de aviones. Después de una cuidadosa discriminación, escoge su medio de transporte. Sube, digamos, a un avión y se sienta. El avión despega. En ese instante ha terminado el tiempo de escoger y decidir por sí mismo. Se somete a ese avión y a ese piloto. Ya no puede dirigir. Su deber es sentarse confiando totalmente en el piloto. Ahora dependerá de la pericia del piloto y de la seguridad de la nave para llegar sano y salvo al final del viaje. Ya no puede mandar. Pasó el tiempo en que pudo elegir sin depender de nadie y ha llegado el de la confianza absoluta, Así hace el trayecto. El que quiere hacer un viaje a las más altas regiones y escapar de este mundo de tinieblas y penalidades sé enfrenta a la misma situación. Puede hacer uso de todo su poder de razonamiento, toda la aguda discriminación intelectual que posea, en seleccionar un Maestro; pero, después de hacerlo, tiene que confiar el resto al Maestro. La razón es que éste es un experto en esas cuestiones de las que él es un completo ignorante. Y, si alguna vez hiciera el viaje, simplemente ha de confiar en el Maestro.

El sometimiento de la voluntad individual es sólo un fantasma, un fruto del ego, una falsa alarma. No tiene ningún valor. En realidad no sometes al Maestro nada de lo que debas guardar tú. Es sencillamente lo mismo que confiar tus más queridos intereses en manos de un experto. Aceptas su ayuda y su guía en un Sendero completamente desconocido para tí. ¿Cómo podrías salir alguna vez de la espesura si rechazaras la proposición de un amigo que deseara salvarte? ¿Cómo podría hacer el hombre un viaje por avión si persistiera en su derecho de guiar esa nave él mismo, sin saber nada al respecto? Un hombre está enfermo y un médico experto le ofrece ayuda médica. Si el enfermo dice "no, no dejaré que nadie me administre medicina. Yo seré mi propio doctor o cirujano", esa afirmación del ego no sólo es tonta, sino suicida.

Es un hecho bien conocido que ningún Maestro verdadero impone nunca su propia voluntad sobre ningún estudiante. Es un principio cardinal para todos los Maestros verdaderos no constreñir nunca la libertad de sus discípulos. En esto son extremadamente cuidadosos. El Maestro sería el último hombre sobre la tierra que intentara dominar alguna otra inteligencia. Muy raras veces ordena. Simplemente aconseja.

Ahora bien, lo que en realidad se quiere decir cuando se habla de una completa sumisión al Maestro es esto: Debido a una confianza perfecta y un gran amor, el discípulo va alegremente por donde el Maestro le conduce. En eso consiste todo. No hay necesidad de argumentar sobre algo que no tiene valor ni significado. Déjalo pasar. Usa tu sentido común. Con una sumisión completa al Maestro en este orden, uno lo gana todo y termina teniendo la más perfecta libertad. Un gran Sufí lo expresó muy bien cuando dijo: "Dadnos todo lo que tenéis y os daremos todo lo que poseemos". Al someterlo todo al Maestro lo ganas todo.

12. El Cambio De Plan De Los Maestros

Recientemente ha tenido lugar un cambio muy importante en el plan de actuación de los Maestros y puede causarle extrañeza a muchos. Este cambio de planes se relaciona con su método de aceptar discípulos. En la antigüedad y hasta hace pocos siglos, los Maestros eran muy exclusivos para elegir discípulos: consecuentemente, los novicios eran escasos. Aceptaban a los discípulos solamente después de las más severas pruebas y de las más arduas tareas. Los pocos seleccionados que pasaban esas pruebas recibían la iniciación. Pero ahora ha sido modificado ese criterio. Durante los últimos cien años, aproximadamente, los Maestros han aceptado prácticamente a todo aquél que lo ha solicitado, a menos que sus karmas fueran demasiado malos. Swami Ji y Baba Jaimal Singh iniciaron durante su vida alrededor de cuatro mil discípulos cada uno. Pero el Maestro que vive actualmente, Baba Sawan Singh Maharaj, ha iniciado ya a ochenta mil aproximadamente. Es un registro maravilloso, más alto que cualquier otro registrado hasta ahora. En un sólo mes, abril de 1933, inició a cuatro mil novecientos1, un número muy superior al de cualquier otro Maestro de la historia durante toda su vida.

¿Qué significa este cambio de política? En primer lugar, se debe a que ha solicitado la Iniciación mucha más gente en los últimos años, indudablemente porque están ya listas muchas más personas para el Sendero. Segundo, los Maestros han abandonado las rígidas pruebas que imponían antes a los solicitantes y están dispuestos a aceptar discípulos con menos aptitudes. ¿Por qué? Los Maestros lo saben mejor. Pero podemos ofrecer una o dos sugerencias aquí, que explicarán este asunto, al menos en parte.

En este Kal Yuga, la Edad de "Hierro" o Edad Oscura, se han multiplicado grandemente sobre este planeta los males de la vida. De ahí que la misericordia y la amorosa simpatía de Sat Purush, el Gran Padre, le haya movido a salir, bien entrado el camino, al encuentro de los que tienen buena voluntad en su mente. Ahora acepta prácticamente a toda persona que siente inclinación hacia el Sat Guru y desea seguir su Sendero. Llegar a ese instante decisivo es la única cuestión de verdadera importancia en toda nuestra vida. ¿Cuál es el resultado? Muchos iniciados, al entrar en el Sendero, caen naturalmente a un lado del camino cuando son atacados por una fuerte tentación. Pero ¿qué hay de malo en ello? Algún bien se ha hecho. La preciosa semilla se ha alojado en sus mentes y en sus almas. Tarde o temprano tienen que volver todos al Sendero. Ese regreso, de acuerdo con las enseñanzas de los Maestros, no puede tardar más de tres o cuatro reencarnaciones subsiguientes. Mientras tanto, se les ha ayudado enormemente en su lucha por progresar. Esto es debido a la gran misericordia y cariño del propio Sat Guru y del Ser Supremo.

El punto principal radica en que cada uno de los individuos que, después de siglos de penalidades y de lucha, obtiene la iniciación, ha llegado por fin a tomar la decisión de poner su destino en manos del Guru y, por su propio libre albedrío, ha pedido la iniciación. Encuentra entonces al Satguru, el oficial ejecutivo del Supremo y el Sat Guru se hace cargo. La liberación final de esa alma está ahora plenamente asegurada. Nada en el universo puede frustrar ese objetivo. Sólo es cuestión de tiempo. No importa si esa alma tropieza frecuentemente antes de aprender a correr sola.

Hay otro punto significativo que no puede ser pasado por alto. El crítico no tiene derecho a exigir perfección en el carácter y la conducta del iniciado. Todos los principiantes de este Sendero están luchando en las garras de la mente, perseguidos y hostigados por las cinco pasiones. Es de esperar que esas pasiones les dominen ocasionalmente. El único punto importante es que, si tropiezan y caen, lo hagan con la cara hacia la luz. Ningún hombre, una vez que ha sido iniciado en este Sendero, puede hacer que su propia mente consienta en volver la totalidad de su vida a los caminos de la maldad. Si caen, sólo tienen que levantarse otra vez y seguir si los que les critican les dejan solos o, todavía mejor, si les dan un poco de amor u compasión. El Maestro nunca les condena si caen. El pecador puede estar tan seguro del amor y ayuda del Maestro como el más santo discípulo. La única diferencia es que el pecador pierde lo que había ganado y vuelve al Sendero.

La actitud del Maestro hacia el que comete una falta debería ser un ejemplo para nosotros. Debemos evitar siempre, de manera escrupulosa, echarle la culpa al discípulo o al sistema mismo. No importa lo que haga nadie, la Iniciación misma no lleva en sí ningún cambio instantáneo ni radical del carácter. Por sí sola no confiere perfección de carácter. La perfección requiere posiblemente años de duros trabajos y de constante aplicación a la tarea; es algo que crece lentamente.

Hay otro punto que si se entiende apropiadamente, puede ayudarnos a ser más caritativos hacia nuestros hermanos. Es un hecho muy común y bien conocido por los Maestros y por otros estudiosos observadores que, entre los miles de personas que se presentan para iniciarse, muchas de ellas, muy nobles por otra parte, tienen la mente dividida. Es decir, que una parte está altamente desarrollada, entrenada y con nobles cualidades, mientras que la otra puede estar aún bajo la influencia de las más bajas pasiones. Se ha comprobado a menudo que este hecho es un gran obstáculo para los observadores.

Recordad que la mente es parte o agente del Poder Negativo. El Poder Negativo es la Mente Universal. Pero el alma es una chispa del Ser Supremo. Cada mente es lo que es debido a siglos de pasadas experiencias. Es muy raro que una persona se haya desarrollado por completo. Casi todas están desarrolladas, hasta cierto punto, en una sola dirección, y no pocas están terriblemente torcidas. Deben recibir compasión en vez de ser acusadas. Los rasgos negativos aparecerán mientras no haya un entrenamiento completo, avanzado y bien disciplinado.

Mientras tanto, la chispa divina que está dentro de cada uno, luchando siempre por liberarse, batallando duramente contra las corrientes adversas, estirará su débil mano hacia el Maestro. Aún cuando pueda estar sucia, el Maestro tomará esa mano con gran bondad. A continuación, puede que se requieran años de paciente estudio y duros trabajos para formar el carácter, fortalecer la voluntad y arrojar fuera las malas pasiones.

Démosles nuestra cordial simpatía y pronta ayuda a los que que se hallen en esa situación, sin olvidar el tiempo en que nosotros mismos íbamos pasando por el fuego. Feliz será el día en que cada uno aprenda a no encontrar jamás faltas en ninguna otra persona, sino hasta que él mismo se encuentre sin ellas.

13. Función Del Maestro Espiritual

Desde hace mucho tiempo, en la era védica, decían los grandes rishis: "Tres cosas verdaderamente raras se deben a la Gracia de Dios: Nacer humanos, el anhelo de la liberación espiritual y el cuidado protector del Sat Guru Perfecto".

A menudo y persistentemente surge la pregunta: "¿Por qué se necesita un Maestro?". Nos llega de todas las partes del mundo y no podemos negarle una contestación. El egoísmo del hombre en general, y del estudiante occidental en particular, está siempre dispuesto a asegurar que no necesita ayuda. Dice orgullosamente: "Yo soy el arquitecto de mi propio destino. Yo dirigiré mi propia suerte. Exijo el derecho de aproximarme a Dios directamente. Nadie más tiene ningún derecho de ponerse en mi camino".

Ésta es una declaración altiva y audaz, digna del más intrépido de los Castellanos. Me recuerda a un gatito que me encontré una vez en una vereda de la montaña. Estaba comiendo los restos de un lagarto. Cuando me acerqué, arqueó el lomo y comenzó a gruñir amenazadoramente. Respetando sus derechos, dí un rodeo hasta cierta distancia. De igual modo, si el más atrevido de los hombres considera apropiado declarar su independencia, —aún del Maestro—, no debo reñir con él. Respeto su posición, pero dudo mucho de su seguridad cuando lo venzan aguas profundas. El día en que llega su oportunidad, un hombre así le cierra las puertas al Reino en su propia cara.

Creemos que esta actitud orgullosa es, en parte, una reacción de la inteligencia moderna contra la inútil intervención del sacerdote. Como tal, es una reacción saludable. Pero la posición del Maestro con relación a su discípulo es tan diferente de la del sacerdote como lo es el día de la noche. El sacerdote es, como mucho, una simple imitación del Maestro, con la comisión de actuar como instructor. No enseña lo que sabe por sí mismo, sino lo que ha leído en un libro. El Maestro ocupa una posición única, aún como instructor. No enseña lo que haya leído en un libro, ni lo que haya aprendido en la escuela, sino lo que sabe por experiencia personal. Además, el Maestro es más que un instructor. Mucho más. La enseñanza, aunque extremadamente importante, es lo menos relevante del trabajo de los Maestros. El campo de actividad de éstos es vitalmente importante y no debemos ahorrar ningún esfuerzo por entenderlo. Si es posible, en este libro lo pondremos claro para el lector.

Quizá pueda aclararse algo más esta cuestión haciendo uso de un ejemplo, una comparación. Supongamos que un hombre que vive en las llanuras del Punjab deseara hacer un viaje por avión a Lhasa, la capital de esa región casi inaccesible del Tíbet. Aceptemos también que todos los que hacen ese viaje tienen que volar en su propio avión. Un moderno avión, equipado para el vuelo, está en el campo, listo para despegar. Pero nuestro hombre no sabe nada de volar. Nunca ha subido a un avión en toda su vida. ¿Qué puede hacer? ¿Subir sólo al avión, arrancarlo y despegar? Hay nueve probabilidades contra una de que haga pedazos el avión y se rompa el cuello. Así es que titubea, a pesar de sus impulsos egocéntricos.

Llega entonces un piloto experimentado. Ha volado sobre esa ruta muchas veces y tiene licencia para entrar en esa región y también para detenerse en las estaciones intermedias. Ofrece sus servicios, pero el hombre replica orgullosamente: "No, gracias. Volaré en mi propio aeroplano. No necesito ayuda de nadie". No sabe siquiera cómo subirse al avión, ni cómo arrancarlo si estuviera dentro. Las puertas están cerradas y no tiene la llave. El piloto, muy acertadamente, lo había dejado cerrado, puesto que si alguien sin experiencia se pusiera a arrancarlo sin saber lo que hacía, con toda seguridad iría al desastre. Y ésa es exactamente la situación con respecto a esa gente que imagina poder ascender a las alturas espirituales sin saber nada, ni siquiera cómo empezar. En todo caso, aún cuando pudieran arrancar, nunca podrían hacer el viaje. Hay cientos de dificultades en el camino absolutamente invencibles para el hombre inexperto. Pero, finalmente, volviendo a la cordura, el hombre le dice humildemente al piloto: "Llévame como discípulo tuyo y enséñame a volar". Cuando un hombre o una mujer alcanzan esa actitud con respecto a los asuntos espirituales, es una ocasión única.

Entran ambos en el avión. La mano experimentada del piloto lo guía ahora al despegar del suelo, mientras el principiante, tanteando gradualmente, sostiene también los controles. Hacen un corto viaje por el aire y regresan. El estudiante se ha iniciado. Ha empezado una nueva vida, pero todavía no puede considerarse un piloto capacitado. Las lecciones se repiten diariamente. Poco a poco se desarrolla su sentido del vuelo, hasta que, como suele decirse: "llega a materializarse como aire". Gradualmente se hace más independiente. Ahora puede ya despegar y conducir largas distancias. No obstante, no se atreve aún a viajar sólo. Volar no es un juego de niños. Uno tiene que aprender bastante. Poco a poco podrá volar independiente y por sí mismo.

Todo aquél que haya aprendido a conducir un avión no olvidará nunca el día y la hora en que subió hacia el cielo por primera vez completamente sólo. Entonces consigue su licencia. Se deshace de todo impedimento y está preparado para ir más alto que nunca y hacer el viaje que había pensado desde un principio. Está ansioso por comenzar ese largo y peligroso viaje, aunque no puede hacerlo sólo. Nunca ha ido por ese camino y no tiene ni la más remota idea del rumbo que debe tomar. Tampoco pueden decírselo de antemano. No hay mapas y las direcciones no pueden ni siquiera ponerse por escrito. Así es que, una vez más, se siente desamparado sin un piloto y, si supiera cómo ir, todavía habría otra dificultad. No le conocen los centinelas a lo largo del camino y carece de permiso para entrar en esas regiones. No le reconocerían y, con seguridad, le rechazarían en el primer lugar donde aterrizara.

La naturaleza misma del viaje es tal que primero tiene que hacerlo y presentarse a las autoridades de las diversas regiones, antes de poder conseguir licencia para entrar sólo. Debe realizarlo en compañía de un piloto experimentado y con licencia, que le introduzca y le recomiende. Existe otra dificultad aún. Si hiciera el viaje sólo, tendría noventa y nueve probabilidades contra una de que le desviaran del camino hacia alguna región peligrosa lejos de la Ruta. Únicamente puede aprender la Ruta viajando en compañía de un piloto experimentado.

Nuestro viajero se enfrenta a una dificultad más. Tiene que aterrizar en cuatro estaciones intermedias, en cada una de las cuales le desafiarán al entrar y, cuando le admitan, precisará de una información especial respecto al viaje, que nadie le proporcionará excepto el piloto que le acompañe. Sin eso se verá obligado ciertamente a volverse. No tendrá otro remedio que descansar un tiempo en cada una de estas estaciones, para acostumbrarse a la atmósfera enrarecida de las regiones superiores, con lo que se pone de manifiesto que, por muchas razones, no podrá, de ninguna manera, hacer el viaje sin un piloto experimentado, aún cuando pueda volar en su propio avión. El piloto experimentado, por lo tanto, se sienta con él en el aparato y cruzan juntos montañas y valles y muchas regiones que nunca había atravesado antes, elevándose más y más.

Con el tiempo, se aproxima a su primer aterrizaje y contempla abajo una vista maravillosa: una gran ciudad, más hermosa que ninguna que hubiera visto antes. Está encantado; hay miles de luces multicolores, brillando relucientes en un grandioso racimo. De modo que aterriza y recorre la ciudad. Su compañero y piloto se enfrenta a todos los desafíos y le abre camino. Está tan embelesado que le gustaría quedarse allí para siempre, pero su piloto le insta a que siga avanzando. Tiene que ir más alto, sin entretenerse demasiado. El viaje apenas ha empezado. Así es que vuelven a entrar en el avión y suben al luminoso cielo; el aire está lleno de partículas como diamantes que parecen polvo de estrellas. Llega a un segundo aterrizaje más hermoso que el primero, con nuevos colores que hacen el efecto de bellas notas musicales. Pero, una vez más, el piloto le urge a continuar después de un corto descanso. Aterrizan por tercera y cuarta vez y cada lugar es más hermoso que el anterior. Ahora ya están en una atmósfera enrarecida y pura. Las nevadas cumbres de los Himalayas brillan a la luz del sol.

Finalmente, ven allá abajo la antigua ciudad de Lhasa, el final del viaje. Bajan y los centinelas desafían al recién llegado. ¿Cómo pudo encontrar esta región y con qué propósito ha venido? ¿Con qué autoridad ha entrado en estos sagrados recintos? Entonces, el piloto mismo da un paso adelante y responde por el visitante. Los centinelas reconocen al piloto y se inclinan profundamente ante él. Saben que es un oficial ejecutivo del Señor Supremo. Su Poder y Autoridad para entrar en esa y las demás regiones son reconocidos universalmente. A continuación, prosiguen hasta la corte del Rey, donde se da la bienvenida a nuestro visitante y el piloto es abrazado afectuosamente por aquél. Entonces, se da cuenta por primera vez de que el piloto no era un hombre ordinario.

Esto es una comparación imperfecta, pero suficiente, de cuanto tiene realmente lugar cuando un Maestro lleva a un discípulo a Sach Khand. El avión es el Shabd dador de vida, en el que Maestro y discípulo suben hasta su hogar en la región suprema, atravesando las regiones intermedias. El viajero se emancipa, con esta travesía, de la esclavitud de arrastrarse por la tierra. Por supuesto que el piloto es el Maestro. De modo que el Maestro desempeña la doble función de enseñar primero a su discípulo y, luego, llevarle consigo en su viaje ascendente. Después que se han hecho todos los contactos a favor del alumno y éste se halla ante el Rey de reyes, recibe poder y autoridad para viajar en el futuro bajo su propia responsabilidad y por su propio derecho. Pero el primer viaje debe hacerlo en compañía del Maestro. No puede hacerse de ninguna otra manera, por las razones que se sugieren en la narración.

Nuestra comparación se queda corta en un aspecto: mientras que el viaje a Lhasa puede hacerse posiblemente a pie, aún cuando resulte laborioso y difícil, sin embargo, el viaje hacia las regiones superiores, hacia mundos más sutiles, no puede realizarse por ningún otro medio si no es por la Corriente de la Vida, simbolizada con el avión; y el estudiante debe contar con la compañía del Maestro en su primer viaje hacia las alturas. Esas regiones sutiles se encuentran muy lejos hacia arriba y más allá de los límites más remotos del universo físico, según nuestro modo de medir distancias. Y ningún hombre conoce el Camino, ni puede jamás conocerlo, únicamente con la actividad intelectual. Simplemente tiene que viajar por el Sendero personalmente, contando con la compañía de un Maestro vivo que le lleve donde no tiene ninguna posibilidad de ir sólo. Nunca hasta ahora ha viajado ningún hombre por el sendero de Luz que va a la ciudad de la Luz, salvo en compañía del Maestro Piloto.

Hay otro punto aquí sobre el cual sería bueno llamar la atención. Es bien sabido por todos los Maestros que muchos y buenos yoguis, rishis, etc., han hecho el viaje hasta la primera región, que corresponde al primer aterrizaje en nuestra comparación. Por los métodos lentos y laboriosos, peligrosos a veces, del Pranayama de Patanjali y otros sistemas, se han abierto camino hasta la primera región, conocida como el astral. Han hecho, como quien dice, el viaje a pie. ¡Y no es poco trabajo! Merecen gran encomio. Pero lo triste del caso es que se detienen ahí automáticamente. Nunca pueden ir más allá de esa región por su propio esfuerzo y sin ayuda. Muchos de ellos, estando muy satisfechos allí, ni siquiera desean continuar, mientras que otros ignoran que haya algo más allá. Pueden verse allí a algunos grandes líderes espirituales y religiosos, bien conocidos por la historia, que atendiendo a sus meditaciones se encuentran muy contentos. Pero, en realidad, no han hecho sino comenzar el viaje. Finalmente, tienen que regresar todos a la vida de la tierra, volver a nacer, con el fin de encontrar a un Sat Guru genuino. Sin un Maestro así nunca pueden entrar en esas regiones superiores de incomprensible luz y belleza.

Por nuestra comparación se verá claramente que son absolutamente necesarios tanto el Maestro Piloto como el avión, el Sat Guru y el Shabd, si es que se quiere hacer el viaje completo hasta esos brillantes mundos de inmortalidad. Nunca puede hacerse de otro modo. Por lo tanto, es conclusión lógica que la principal preocupación de la vida humana sea buscar un verdadero Maestro y colocar nuestro destino en sus manos. Si no se consigue, la vida de uno se pasa en vano, no importa lo que uno haya podido lograr.

CAPÍTULO CUATRO. CREACIÓN Y ORIGEN DEL UNIVERSO

1. La Cosmogonía De Los Maestros

La ciencia de los Maestros, al tratar del hombre y su destino, tiene que tratar también del universo, del que es parte y unidad. Nadie puede tener ni siquiera una comprensión intelectual de sus propios intereses sino hasta que entienda algo acerca del universo, del que es fracción integral y con cada una de cuyas partes está relacionado de algún modo. Con la palabra universo, tal como se usa en este libro, queremos significar muchísimo más que unas cuantas galaxias de estrellas, soles y planetas señalados por los astrónomos. Tenemos que incluir una serie casi interminable de mundos superiores y sutiles, arriba y más allá del alcance del telescopio actual o cualquiera otro que pudiera hacerse nunca. Están completamente fuera de los límites del universo físico. Cualquier ciencia que ignore esos mundos superiores y más sutiles no puede reclamar ser una ciencia que lo incluya todo. De hecho, el verdadero científico no ha aprendido más que el alfabeto de su ciencia mientras no trascienda la última estrella que brilla en el espacio y entre en esas regiones donde el ojo físico no puede funcionar. Afortunadamente, cada hombre está dotado de una visión más aguda, que puede despertarse y utilizarse en esos planos superiores.

Se verá que la cosmogonía de los Maestros es muy diferente de la de los demás sistemas. Esto es debido a que los Maestros tienen un conocimiento de mucho más amplio alcance que cualquier otro hombre. Sus campos de actuación se extienden fuera y lejos de todos los soles y lunas físicos. Por observación y estudio personal saben de la creación y orden de este universo tan dividido. Empezando por el más bajo estrato de la tierra y escalando hasta los más altos cielos, los Maestros conocen cada metro del terreno. Están tan familiarizados con lo inmaterial y lo supersensorio como con los ríos y las montañas de esta esfera terrestre. Además de la habilidad de ver al universo como está ahora, la historia del pasado del universo, es un libro abierto para ellos.

Los grandes Maestros no le dan mucha importancia a cuándo y cómo comenzó a existir este universo. Lo saben también, pero no creen que ese conocimiento sea de gran valor para el estudiante que comienza en este Sendero. No les preocupa si este universo comenzó a existir por una palabra o mandato o de la nada, o si comenzó como una "proyección" del Creador. (Este último punto de vista es el que sostenían los antiguos rishis y otros filósofos Hindúes. Puede ser que los mundos aparezcan y desaparezcan como burbujas en las aguas de un océano infinito. O puede que los universos aparezcan y desaparezcan como una tortuga que saca las patas y luego las vuelve a esconder dentro de su concha. Los antiguos sabios Sánscritos no podían concebir que algo saliera de la nada. Por lo tanto, la palabra que usan para la creación se traduce apropiadamente, con la nuestra de "proyección". Los Maestros no conceden gran importancia al problema de si hubo alguna vez un tiempo en que no existía el universo o si llegará un día en que deje de existir. Aunque la saben, los Maestros no conceden gran importancia práctica a esas cosas. Se dedican a la tarea, mucho más importante, de liberar a las almas humanas de la esclavitud del mundo. Muy raras veces discuten los problemas fundamentales del Infinito.

Aceptemos las cosas como nos las encontramos y tratemos de hacer el mejor uso de ellas aquí y ahora. Éste parece ser el principio de acción de los Maestros. Cuando tengamos la fortuna de ascender a las alturas supremas, cuando sea nuestro, todo conocimiento, por y a través de la ordenada expansión de nuestra capacidad de comprensión, todas estas preguntas tendrán indudablemente una respuesta satisfactoria. Son ya cuestiones de conocimiento común para los Santos, pero éstos encuentran casi imposible transferir esa información a la inteligencia humana ordinaria. Afortunadamente, podemos captar algo de la creación y del orden de este universo, incluido todos los universos de orden superior, y podemos relacionarlos entre sí, en un gran sistema. Esto se debe a la gracia de los grandes Maestros, que han roto las ataduras de tiempo y espacio.

2. Las Cuatro Grandes Divisiones De La Naturaleza

La totalidad del universo de universos está dividida en cuatro grandes partes, cada una de ellas marcada y diferenciada del resto por ciertas características de las sustancias que la componen y por la naturaleza de los fenómenos que se contemplan.

1. Empezando por nuestro propio mundo como punto de partida, la primera gran división es el universo físico, llamado en el lenguaje técnico de los Maestros "Pinda". Se compone, en su mayor parte, de materia de distintas densidades, de burda calidad pero mezclada con un pequeño porcentaje de sustancia mental y espiritual, apenas suficiente para darle vida y movimiento. El espíritu es la única sustancia que existe que actúa por sí misma. Sin espíritu la materia está muerta, inerte. De hecho, no hay nada en toda la creación que esté completamente vacío de espíritu, puesto que, sin él, la materia misma dejaría de existir. La materia, por lo tanto, no es algo diferente del espíritu, sino que puede considerarse como espíritu en forma muy reducida. Lo mismo puede decirse de la mente.

Puede compararse con el oxígeno de nuestra atmósfera. A cincuenta millas sobre la superficie de la tierra no hay suficiente oxígeno en el aire para la vida humana. El porcentaje es muy pequeño en el conjunto. Es más o menos similar a la proporción de espíritu en los compuestos del universo físico. El extremo más bajo de la creación, del cual es parte el universo físico, puede llamarse el polo negativo de la creación, en el cual el espíritu, —aún cuando se infiere como elemento inherente para su existencia—, existe en forma muy esparcida, no concentrada. Para hacernos una figura mental de la situación, imaginémonos que la sustancia antes de la creación existía más o menos en forma de huevo. El extremo más grande puede considerarse el polo positivo, en el cual existía la sustancia original y todavía existe en forma altamente concentrada. Así es que está polarizada. El extremo más pequeño es el polo negativo, en el cual la misma sustancia existe, pero en forma menos concentrada.

En el proceso de la creación, el extremo más pequeño o polo negativo no llega a separarse, pero se diferencia de la masa original y luego se subdivide en tres porciones distintas. La más alta de estas porciones es Brahmanda, la intermedia Anda, y la inferior Pinda, el universo físico. La totalidad de este extremo de la creación, esta sección inferior, está compuesta de materia burda, mientras que en las secciones superiores la sustancia se va refinando, al ir avanzando hacia las regiones superiores. Esta sección inferior tiene un nivel de vibraciones mucho más bajo que el de cualquier otra sección sobre ella.

2. Como se dijo anteriormente, la gran división que está justamente encima del universo físico es Anda. La palabra significa "huevo", refiriéndose a su forma. Si hemos de colocarla en el espacio, supondremos que Anda queda exactamente por encima y más allá del universo físico. Pero aquí los términos encima y más allá tienen muy poco significado. El hecho es que estos mundos superiores están separados de nuestro mundo más por sus cualidades etéreas que por su colocación en el espacio. Es igualmente exacto decir que estos mundos quedan dentro de las mismas limitaciones espaciales, separados solamente por sus cualidades. Pero cuando una persona pasa de uno de ellos al otro parece como si atravesara un espacio inmenso.

Podemos decir que asciende de un espacio de tres dimensiones a uno más alto, de un plano de conciencia a uno superior. Pero todo eso no es tan fácil de comprender. Esas expresiones dan una idea muy vaga de lo que tiene lugar en realidad. Por conveniencia de expresión, podemos referirnos a esas regiones como planos, uno encima de otro. Ciertamente están por encima en la calidad de su sustancia, vibración, luz y belleza.

La sustancia de Anda es mucho más fina en la estructura de sus átomos, en su actividad vibratoria y en su grado de densidad. La concentración de la sustancia sube de grado a medida que se asciende a mundos superiores y se vuelve más positiva.

Anda es también mucha más vasta y extensa que el universo físico. La porción central de ese universo forma lo que comúnmente se llama el plano astral. Los Santos llaman a su capital o centro gobernante Sahasra dal Kanwal. En esa gran división hay muchos subplanos, los llamados cielos y purgatorios o reformatorios, todos sustentando abundante e interminable variedad de vida, innumerables continentes, ríos, montañas, océanos, ciudades y personas. Todos ellos son de un orden más elevado que ninguna cosa conocida en el mundo, más luminosos y más hermosos, excepto los lugares de reforma, que han sido especialmente diseñados y separados con ese propósito. Son tanto escuelas como purgatorios, destinados, en todos los casos, a reconstruir el carácter. Mucha gente de la tierra pasa a esas escuelas cuando mueren.

Por supuesto que todos son invisibles para el ojo físico, a causa de sus más altas vibraciones. Ésa es la razón por la que no están dentro de nuestro campo visual. En términos del espectro solar, quedan más arriba y más allá del ultravioleta de la ciencia. Pero los estudiantes del Maestro desarrollan instrumentos de visión más depurados, por medio de los cuales ven esas regiones tan claramente como ven este mundo con los ojos físicos.

3. Inmediatamente por encima de Anda se sitúa Brahmanda, la tercera gran división. Este término significa "el huevo de Brahma". Tiene forma de huevo, como Anda, y una extensión mucho más vasta. También es más refinada y llena de luz, extremadamente más que el universo físico. Esta tercera gran división está compuesta fundamentalmente de sustancia espiritual, pero está mezclada con un tipo refinado de materia. De igual manera que Anda contiene más sustancia espiritual que Pinda, Brahmanda es más rica en espíritu que Anda. En realidad, el espíritu predomina en Brahmanda justamente como lo hace la materia en Pinda, mientras que Anda se halla en la línea divisoria entre ambas.

4. Por último, llegamos a la región más elevada, fina y pura de la creación entera, compuesta por completo de espíritu puro. Esta región se halla definitivamente más allá de la esfera de la materia. No hay mente alguna en ella. El plano de la Mente Universal es el extremo inferior de Brahmanda. De igual modo que la mente es el orden más elevado de la materia existente, también se encuentra por debajo de las regiones espirituales puras. Está excluida de la suprema gran división. El extremo inferior de Brahmanda está constituido enteramente de sustancia mental. Se halla tan convenientemente situado que, cuando desciende un alma a las regiones materiales, puede incorporar su equipo mental necesario, preciso para todo contacto con los mundos materiales.

En esta última y más elevada gran división descubrimos la región del Espíritu Universal. Su nombre es Sat Desh, que significa en nuestro idioma el "país de residencia" o "país auténtico". Es la región de la Verdad, de la Realidad última. Por supuesto, esta gran división es de extensión mucho más amplia que cualquier región bajo ella, así como más bella y llena de luz. La luz de ese mundo es tan intensa que ningún hombre de la tierra puede concebirlo. Si decimos que una sola alma que viva allí irradia una luz dieciséis veces más intensa que la capacidad luminosa de nuestro sol, es cierto, pero extremadamente lejos de nuestra comprensión. El Señor de la sección inferior de esa excelsa región, cuyo nombre es Sat Purush, irradia de su cuerpo una luz igual a muchos millones de soles como el nuestro. ¿Pero quién puede formarse una idea mental de ello?

Los Maestros, que han visto esa región, nos dicen que no hay palabras que expresen en forma adecuada lo que allí existe. Está habitada por innumerables multitudes de almas puras que no saben lo que es una mancha de imperfección ni la tristeza o la muerte. La felicidad de sus habitantes es perfecta. ¿Qué más puede decirse? Perfección significa que no hay nada mejor. Sat Desh está dividido en cuatro distintos planos, el más alto y último de los cuales es el asiento supremo del Infinito, el Absoluto Creador y Causa de cuanto existe.

Como ya se ha dicho antes, la creación y la división de toda la existencia en cuatro regiones separadas puede ser debida a la polarización de la sustancia de la precreación. Esta sustancia primordial puede llamarse Dios, si insisten los monistas, o cualquier término que prefiera el lector. La porción superior era el polo positivo y la inferior el negativo, mientras que las zonas neutrales, que participan de las propiedades de ambas, se hacían más positivas. Cuando se imprimió el impulso creativo, el polo positivo se concentró más, mientras que el negativo se dispersó proporcionalmente. Entonces, del extremo más distante del polo negativo se formaron todos los mundos materiales que constituyen los soles y planetas con los que estamos familiarizados.

Las dos grandes divisiones intermedias están subdivididas en innumerables mundos o zonas, cada una con su propia forma de vida. Entre estas subdivisiones inferiores, especialmente en Anda, se encuentran casi todos los cielos y paraísos de las diferentes religiones. Se recordará que la cumbre o zénit del polo positivo está cargada de sustancia espiritual en grado extremo, mientras que al descender hasta el nadir, el final del extremo negativo, esa sustancia sufre una disminución gradual. Como resultado de ese proceso de enrarecimiento, esas zonas experimentan una oscuridad creciente, hasta que finalmente se llenan más y más de esas cualidades que nosotros asociamos con el mal. Todo lo que la conciencia humana clasifica como el mal o lo malo es el resultado de la disminución o falta de espíritu. Esto significa, por supuesto, oscuridad, menos vida, menos luz. El hombre no puede vivir feliz sin espíritu y, mientras más se aleja de éste, más experimenta lo que para él es el mal. A los mundos les sucede lo mismo que al hombre individual. Mientras menos sustancia espiritual hay en ellos, más oscuros son y más penalidades sufren sus habitantes.

Hemos ofrecido un simple bosquejo de las cuatro grandes divisiones de la creación. Podemos examinarlas con más detalle.

El conocimiento de esos mundos es de gran valor para nosotros en muchos aspectos; además, el tema es extremadamente fascinante. Un Maestro podría escribir uno o varios libros sobre cada uno de estos grandes mundos.

Recordemos una vez más al lector que lo que está aquí escrito no es producto de la fantasía, sino literalmente cierto, basado en la experiencia de los Maestros y sus discípulos. Han atravesado esas regiones incontables veces y están tan familiarizados con ellas como lo están con las partes de este mundo por las que hemos viajado nosotros.

3. Sat Desh, La Región Más Elevada

Empezando por arriba, al descender, llegamos primero a Sat Desh (Sat, "verdadero", y Desh, "país") Se le han dado muchos otros nombres, tales como Nij-Dham, Sat Lok, Muqam Haq y Sach Khand. Estos se aplican generalmente a la parte inferior de Sat Desh y ocasionalmente a la totalidad de la gran división. Es la región o plano del espíritu puro. Todos gozan allí de la felicidad más grande que pueda concebirse. Sus habitantes son espíritus puros en tan gran número que ningún hombre puede calcularlo. Es el cielo supremo de todos los cielos, pero es absolutamente desconocido por muchas de las religiones del mundo, porque sus fundadores no han alcanzado jamás esa excelsa región. Solamente es conocida por los Santos, que son los únicos que pueden entrar en ella. No puede describirse. Es completamente distinta en sustancia y en composición de todo cuanto se conoce en este mundo. Tampoco la puede imaginar la mente humana. Esta sección es tan vasta en extensión que no hay manera de darla a entender a la inteligencia humana. No puede captarla ninguna mente.

Todo lo que pueden decir los Santos de Sat Desh es que es ilimitada. Podemos señalar, aunque ninguna mente puede captar ese pensamiento, que abarca todo lo demás y que es el principio y fin de todo. Es el gran centro, alrededor del cual gira el resto de los mundos. Todo lo que pudiéramos decir acerca de ella estaría incompleto o sería cierto sólo parcialmente, según declaran los Santos. Si todo el universo físico, con sus incontables millones de soles y sus planetas, se juntaran en un sólo racimo, cada uno de los soles a una distancia de un millón de años luz de cualquier otro, el conjunto entero no parecería sino unas cuantas manchas oscuras flotando en el claro y luminoso cielo de Sat Desh. En ese venturoso país, un sol como el nuestro, pero cien veces más grande, parecería un pequeño punto oscuro en la brillante luz de ese mundo.

Esta región es la gran capital de toda la creación, el centro de todos los universos y la residencia del Creador Supremo, e Señor de todo.

Desde ese gran centro de toda luz, vida y poder, fluye la Gran Corriente Creativa hacia fuera y hacia abajo, para crear, gobernar y sostener todas las regiones. Esa gran Corriente atraviesa esta región de modo similar a las ondas de radio que emite una estación emisora. Es la Corriente audible de la Vida, el factor más importante en el sistema de los Maestros. Esta Corriente impregna completamente el sistema de universos. Una cuestión de gran importancia para nosotros es que la música de esta Corriente que está fluyendo siempre, la Corriente de la Vida, puede ser oída por un Maestro verdadero y también por los estudiantes suyos que hayan avanzado un poco en el Sendero. Y reiteramos que, a menos que un Maestro enseñe a sus discípulos cómo oir esta Corriente, no será un Maestro del más alto orden.

Este cuartel general de toda la Creación es la región de la inmortalidad. Es inmutable, perfecta, inmortal. Está eternamente libre de disolución o gran disolución. Y lo mismo ocurre con sus habitantes. Haremos referencia a esta región en este libro en muchas ocasiones. Está subdividida en cuatro planos distintos, cada uno con sus propias características y su propio Señor o Gobernante. No obstante, la diferencia entre las subdivisiones es escasa. Se denominan, comenzando por la superior, Radha Soami Dham, (que significa "hogar del Señor Espiritual"); también se llama Anami Lok (que significa "región sin nombre"). El plano inmediato inferior al más elevado es Agam Lok (Agam, "inaccesible", Lok, "lugar"). El tercer plano es Alakh Lok (Alakh, "invisible", y Lok, "lugar"). El último de estos planos superiores es Sach Khand (Sach, "verdad", y Khand, "lugar"). Este último se llama también Sat Lok, "el lugar verdadero". Ha sido denominado por los Santos Musulmanes Mukam Hac, que significa lo mismo, el hogar de la verdad".

La luz de estas cuatro regiones es tan intensa que es imposible comprenderla para ningún mortal. No puede describirse. El gran Swami Ji resume su descripción diciendo simplemente que es "todo amor".

4. Brahmanda, La Segunda Gran División

La segunda gran división, de arriba hacia abajo, es Brahmanda, (que significa "el huevo de Brahm", como se dijo anteriormente). Esto hace referencia a su forma y al Gobernante o Señor que la rige. La mayoría de los antiguos rishis suponen que este Brahm es el Ser Supremo de toda la creación, debido a que no conocían ninguno otro más alto. Pero los Santos saben que no hay solamente un Brahm, sino incontables Brahms, gobernadores de otras tantas Brahmandas. Debe entenderse que hay innumerables Andas y Brahmandas, cada una de ellas girando dentro de su propia órbita alrededor de la región suprema; cada una de ellas tiene su propio gobernante o regidor. Brahm era el Dios más alto conocido por los antiguos rishis o yoguis, así es que los Santos retuvieron el nombre de Brahm para designar al gobernador de los Tres mundos, que incluyen el universo físico, Anda y la porción inferior de Brahmanda, llamada Trikuti. La parte superior de Brahmanda se llama Par Brahm.

Como se dijo anteriormente, esta gran división está compuesta en su mayoría de sustancia espiritual, pero mezclada con una cierta cantidad de materia pura, espiritualizada. Ésta es la materia más sutil e incluye a la mente. Se llama la "región espíritu-material" porque en ella predomina el espíritu. La sustancia de esta división se hace gradualmente menos y menos concentrada al descender hacia el polo negativo de la creación. En las secciones inferiores, las partículas se tornan más y más burdas y se mezclan cada vez más con la materia. En el extremo inferior de Brahmanda predomina la mente. Casi todo es mente, porque esta misma es materia del orden más fino. Por supuesto que hasta la mente está ligeramente mezclada, hasta cierto punto, con sustancia espiritual, ya que de otro modo no podría existir. Todos los mundos van adquiriendo un tono más oscuro conforme vamos descendiendo, porque hay menos y menos sustancia espiritual en su composición. Trikuti, la sección más baja de Brahmanda, es la morada de la Mente Universal. De esa región se derivan todas las mentes individuales y a ella deben regresar todas cuando se separan, durante el vuelo ascendente del espíritu.

Brahmanda tiene un área extremadamente vasta cuando se compara con el universo físico, pero pequeña en comparación con la primera gran división. Está subdividida en muchas regiones o planos distintos; algunos mencionan seis subdivisiones, pero en realidad hay decenas de subdivisiones en esa gran división, casi innumerables, constituyendo cada una un mundo separado y distinto. Divisiones y subdivisiones se entremezclan tan imperceptiblemente entre sí que es difícil decir dónde termina una y empieza la otra. A esto se debe, en parte, que difieran tanto las muchas descripciones de esas regiones y la gran variedad de nombres que se les asignan.

5. Anda, El Más Bajo De Los Cielos

La situación de Anda es la más próxima al universo físico. Su capital se llama Sahasra dal Kanwal, que significa "loto de los mil pétalos". Su nombre está tomado del gran conjunto de luces que constituye la vista más atractiva cuando se aproxima uno a ese mundo. Ese gran grupo de luces es la "planta de energía" del universo físico. De esa planta fluye la energía que ha creado y que sostiene ahora todos los mundos de nuestro grupo. Cada una de esas luces tiene un tono o aspecto diferente y constituye el más maravilloso espectáculo al entrar en esa magnífica ciudad de luz. En esa esplendorosa ciudad pueden verse también muchas otras cosas interesantes y bellas. Igualmente, pueden encontrarse aquí millones de personas de las más renombradas en el mundo, de todas las épocas de nuestra historia. Muchos de ellos son ahora residentes de esta gran ciudad y país. Naturalmente, están absolutamente felices. Es muy superior a cuanto se haya visto jamás en este mundo. Sin embargo, no es sino la primera estación en el Sendero ascendente de los Maestros.

Esta región constituye la parte negativa de todas las zonas superfísicas; es decir, que se encuentra en la parte más distante del polo positivo de la creación. Algunas veces se clasifica como parte de Brahmanda, pero los Santos prefieren considerarla como una gran división por separado de la creación. Tiene muchas características distintivas propias. Siendo su situación la más próxima al universo físico, sirve de puerto de entrada para todas las regiones superiores. Deben atravesarla todas las almas en tránsito hacia dichas regiones. La gran mayoría de las almas humanas, al morir, pasan a algún plano de Anda, pero son comparativamente pocos los que van directamente a esta parte central de Sahasra dal Kanwal. Los Maestros y sus discípulos tienen que viajar a través de todas estas regiones, de camino hacia los mundos superiores.

Esta sección de la creación no es inmortal o imperecedera. Tampoco lo son sus habitantes. Muchos de ellos creen haber alcanzado la inmortalidad porque sus vidas duran períodos de tiempo extremadamente largos en ella, pero no hay inmortalidad segura hasta que se llega a Sat Desh. Todo cuanto está debajo se halla sujeto a muerte y disolución.

Hay dos clases de disolución. Una, la disolución simple, que llega hasta la más baja sección de Brahmanda, una región llamada Trikuti; esto ocurre después de muchos millones de años. La otra es la gran disolución, que tiene lugar tras períodos de tiempo inconmensurablemente largos y se extiende hacia arriba, hasta la parte superior de Brahmanda. Por supuesto, ambas disoluciones incluyen el universo físico entero: cada uno de los soles, lunas y planetas que lo componen. Al llegar ese momento, desaparece cada una de las estrellas y sus satélites y, a continuación, sigue un período de oscuridad de igual duración a la vida del universo. Cuando expira el período de oscuridad, se proyecta una nueva creación y los cielos reviven una vez más, llenos de brillantes estrellas. Con cada nueva creación comienza una nueva Edad de Oro para cada planeta y sus habitantes. Pero entre una y otra de las disoluciones menores hay también períodos de renovación de la vida de cada planeta, cuando llegan las Edades de Oro, tras las eras de las tinieblas.

Existe una idea general, que se encuentra en la mayoría de las religiones, de que este mundo llegará a su fin. Y así lo enseñan los Maestros. Pero el fin es una propuesta muy diferente a lo que se supone generalmente. Llegará en el instante en que se disuelvan todos los mundos del universo físico y, después de períodos de oscuridad y silencio, ocuparán su lugar otros nuevos mundos. Los habitantes de todos esos mundos que han de disolverse son transportados a regiones superiores, en una especie de estado comatoso, para ser recolocados de nuevo en esos mundos, una vez acondicionados éstos para las necesidades de la vida humana. Entonces comenzarán una vida nueva, bajo condiciones más favorables. Estas disoluciones periódicas suceden en el universo físico después de muchísimos miles de millones de años. Ningún hombre debe preocuparse de que ese tiempo esté cerca. Todavía quedan muchas lunas.

6. La Gran División De Pinda

La cuarta gran división, comenzando por arriba, se llama Pinda. Es el material más burdo del universo físico. Aquí predomina la materia tosca, conteniendo solamente un pequeño porcentaje de mente y una cantidad aún menor de espíritu. Nuestra tierra es un miembro pequeño e insignificante de Pinda. Ésta abarca todos los soles y los planetas conocidos y desconocidos por la astronomía. Se extiende en el espacio mucho más allá del alcance de cualquier telescopio. Los astrónomos no han podido contar jamás estos mundos, aunque al perfeccionar sus instrumentos se hayan extendido sus campos de acción. ¿Quién podrá deslindar o indicar los límites de esas profundidades estrelladas? ¿Quién puede enumerar lo innumerable? ¿Quién puede circunscribir lo ilimitado? Hasta la más lejana extensión del espacio, dondequiera que haya un sol material o una brizna de polvo, todos ellos están incluidos en la cuarta gran división que los Maestros llaman Pinda.

En esta división predomina lo material. Lo material está impregnado de muchas sustancias más finas, incluyendo entre ellas a la mente; al final de todas ellas hay una mínima cantidad de espíritu, para dar vida al resto. En ésta, la más baja de todas las divisiones de la creación, hay poca luz y muy bajo grado de vida, si se compara con Brahmanda. Pero, si se compara con Sat Desh, este mundo está en tinieblas y apenas si puede percibirse vida. Su sustancia es burda, tosca, inerte y llena de toda clase de imperfecciones. Estas imperfecciones, como se dijo antes, se deben a la escasez de espíritu en este polo. Esta situación negativa es el terreno donde crecen todos los males.

El mal, es simplemente oscuridad, ausencia de luz, lo cual quiere decir ausencia de espíritu, por muy real que nos parezca, lo negativo es sólo ausencia de realidad y la ausencia de realidad es ausencia de espíritu. La comida es una realidad para nosotros, pero el hambre también lo es para nuestro consciente. El hambre se debe a la ausencia de comida. En un último análisis, toda pena, todo anhelo, todo deseo, son solamente un grito del alma pidiendo más luz, más espíritu. De igual manera, el mal se debe a la falta de espíritu. Y la razón por la que tenemos un porcentaje tan pequeño de sustancia de espíritu en este extremo de la creación es porque es el polo negativo de toda ella. Pinda es el extremo del polo negativo y, como consecuencia, está tan escaso de espíritu, que yace en un estado de semimuerte, una situación de pesada inercia, inmerso en oscuras sombras.

A causa de esta situación surgen toda infinidad de dificultades experimentadas por los mortales en este plano de vida. Conforme abandona uno este plano ínfimo y comienza a subir hacia el polo positivo de la creación, aumenta la luz y, por consiguiente, hay más vida, más belleza y más felicidad. Todo ello se debe íntegramente al incremento del porcentaje de espíritu en los diversos planos. El amor, el poder, la sabiduría, el ritmó y la perfección de todo orden están colocados en lugar de las situaciones negativas que prevalecen en las secciones inferiores del universo.

Tiene que decirse aquí, con todo el énfasis posible, que las perfecciones de cualquier región, mundo, persona o cosa, se manifestarán exactamente en proporción al grado de sustancia de espíritu que prevalezca en ellas. Y viceversa: las imperfecciones se muestran en proporción a la falta de espíritu. Esos estados, lo que llamamos el mal, se manifestarán proporcionalmente al predominio de la materia. La falta de espíritu es, por lo tanto, una enfermedad fatal de este universo físico. De este estado resultan las demás enfermedades. En un último análisis, creemos que sólo hay una enfermedad en el mundo: la anemia espiritual.

CAPÍTULO CINCO. DIOS Y LA GRAN JERARQUÍA DEL UNIVERSO

1. Dios: La Desconcertante Pregunta

La mayor y más antigua pregunta propuesta jamás a la inteligencia humana es: "¿Hay un Dios? Y, si es así, ¿quién o qué es? ¿Dónde y cuándo puede contactarse? ¿Y tiene algo que decirle a la humanidad?". Aún cuando se han escrito toneladas y montañas de libros, tratando de contestar éstas y otras preguntas similares, no se ha dado nunca más que una respuesta y nunca podrá ser sino una. Ésa es la respuesta de los Maestros. ¿Por qué? Porque solamente los Maestros conocen la respuesta a todas esas preguntas. Todos los demás suponen y especulan.

Mucho se ha dicho sobre cómo encontrar a Dios, como si fuera sólo una especie de rey-emperador y todo lo que necesitara fuera un sacerdote que te introdujera. Los hombres filosofan sobre "la percepción de la realidad de Dios". Los hombres de todas las escuelas de filosofía están de acuerdo en que el summum bonnum de toda existencia es "percibir la realidad de Dios", pero no tienen ni idea de cómo hacerlo. De modo que leen y hablan y muchos de ellos se dedican a enseñar el Camino. Pero nunca nadie de la tierra se ha encontrado con Dios o ha percibido su realidad si no es por el método de los Maestros. No puede hacerse de ninguna otra manera. Los Maestros, por lo tanto, son los únicos hombres del mundo aptos para discutir la cuestión de encontrar a Dios.

A tientas tras la verdad, los hombres han intentado en todo tiempo encontrar su camino hacia Dios o, por lo menos, tener destellos de comprensión sobre este tema. Pero su éxito ha sido problemático. Han llevado su búsqueda por muchos y variados caminos y por campos muy alejados. Sin embargo, esta misma búsqueda ha conducido a la humanidad, lentamente, hacia la luz. Desde los antiguos rishis, Zaratustra y los Magos, Hermes y Platón, hasta Kant, Edwards y Northrup, se han repetido estas preguntas con quejumbrosos lamentos y su única respuesta ha sido un eco solitario. ¿Quién puede conocer a Dios en realidad sino aquél que ha ascendido por sí mismo hasta las alturas espirituales donde Dios se manifiesta a la vista abiertamente?

Al mismo tiempo, los hombres han seguido creando dioses a su imagen a través de la historia. Para el científico materialista Dios es una abstracción, silencioso como una esfinge. Muchos estudiantes sinceros se refugian en el agnosticismo. Dicen, con Ingersoll, que el hombre se yergue entre dos altas montañas, el pasado eterno y el futuro eterno; y ningún hombre puede ver más allá de ninguno de esos picos. Solamente la esperanza puede dar un poco de valor. Los teólogos, en un esfuerzo desesperado por probar la existencia de Dios, señalan la construcción y el orden de la naturaleza, el ritmo del universo, sus leyes fijas y su marcha hacia adelante, lo cual, dicen ellos, sugiere un Creador omnisciente y todopoderoso. Pero, después de todo, ningún argumento basado en premisas lógicas puede descarriarnos tanto como las afirmaciones dogmáticas de los teólogos.

Igual que un cínico ha dicho que "no hay mentira comparable a la historia", puede decirse también que no hay nada más engañoso que la lógica. Dios no puede llegar jamás a ser una realidad para ningún hombre por simple lógica, por medio de libros o por los sentimientos. Y, sinceramente, creo que lo que requiera su demostración por un largo proceso de lógica no vale la pena ser demostrado. En otras palabras, si algo no es evidente por sí mismo, tiene poca utilidad. Si cualquier teoría o enseñanza tiene que establecerse por medio de un laborioso proceso de razonamiento, pienso que eso mismo demuestra que se va por un camino equivocado y que deberían buscarse nuevos métodos para establecer la hipótesis. El único método para probar la existencia de Dios que vale la pena es el método experimental de los grandes Maestros, porque ningún otro ha tenido nunca éxito y ninguno de ellos podrá tenerlo jamás.

¿No se te ocurrió nunca que es muy extraño que Dios no haya proporcionado a la humanidad ningún método fácil y definido de conocerle? No obstante, en realidad sí lo ha proporcionado y es accesible para todos; pero los hombres han estado ciegos para ese Sendero durante siglos de autoindulgencia y van ahora tropezando en la oscuridad que ellos mismos han creado. Y, sin embargo, el método está aquí y es bien conocido de los Maestros; todos los demás pueden conseguirlo si lo aceptan. Los hombres culpan a Dios de su propia ceguera por no entrar por las puertas de la luz que están abiertas frente a ellos.

Al no oír la voz del Ser Supremo en ninguna de las oscuras cavernas de las estrelladas galaxias de la Naturaleza, algunos de nuestros mejores científicos y filósofos han llegado a la conclusión de que no hay respuesta a nuestra pregunta inicial. Declaran que este universo está construido bajo las leyes de la física y de la química y que toda vida, incluyendo al hombre, es producto de un vasto mecanismo guiado solamente por leyes fijas y procesos predeterminados. Es sólo un vasto océano que arroja los fenómenos multiformes de este mundo como la espuma blanca del mar es despedida por los vientos y las olas. Aún el pensamiento humano, proclaman, no es sino una llama inútil que se desvanece, emitida por el calor de la conmoción cerebral. Dios, dicen ellos, es una invención de los temerosos, refugio de los cobardes. Los hombres lo crean para que les sea propicio en tiempos de dificultades. El hombre mismo es sólo un accidente físico arrojado al torbellino de la existencia para que pueda comer, dormir, multiplicarse y después morir. Como los hombres no pueden encontrar a Dios con sus telescopios o sus microscopios, como no pueden localizarlo en el sistema nervioso del cadáver, deciden, con grandiosa ostentación, que no hay Dios.

C' est fini, un point, c'est tout! La discusión ha llegado a su fin. Hace sólo unas semanas leí en los periódicos una declaración del Profesor Julian Huxley, científico de distinguida familia. Al igual que un hombre que ha bebido profundamente de agua fresca y por tal motivo no siente sed, decía que no podía encontrar ninguna prueba de Dios y que, además, no sentía la necesidad de su hipótesis. Es nuestra noción que la satisfacción derivada del conocimiento, algunas veces ciega a los hombres a la totalidad de su herencia ¡Cuántos mundos nuevos de pensamiento y de gozo se abrirían ante él si tuviera un conocimiento definitivo del Sendero de los Maestros!

Debo hacer notar aquí una coincidencia extremadamente interesante. Al mismo tiempo que los periódicos ingleses anunciaban que este nieto del distinguido científico Thomas H. Huxley no sentía necesidad de la hipótesis de Dios, una gran nieta de otro científico inmortal, Alexander Agassiz, se hallaba en la India buscando un conocimiento definitivo de Dios a través de la Ciencia de los Maestros. De esa manera, las diversas corrientes de la historia siguen cursos distintos. A pesar de todas las dudas y de los callejones sin salida, el mundo nunca dejará de buscar a Dios. Como dijo San Agustín:

Tú, Oh Dios, nos has hecho de Tí Mismo y el corazón del

hombre no descansará jamás hasta que descanse en Tí.

Hace aproximadamente un año había un notable Hindú llamado Arya Samajist, quien había dedicado gran parte de su vida a pronunciar lecturas en público dedicadas a Dios, la religión y el servicio a la humanidad. Era de buen carácter. Pero, poco antes de su muerte, formuló la extraordinaria declaración de que había empleado su vida enseñando algo de lo que no tenía ninguna prueba y que, al aproximarse su fin, veía una completa oscuridad. Esto es patético, sin duda. ¡Si por un sólo momento hubiera puesto su mano en la de un Maestro vivo! No hay ningún otro medio de prueba que pueda mantenerse hasta el final. El que camina por el Sendero de los Maestros sabe acerca de Dios y del Hogar del alma, hacia el que se dirige. Anda en la luz por todo el camino: ¡En luz creciente!

Tal vez los conceptos mecánicos y materialistas no sean ni mejores ni peores que las doctrinas de Dios derivadas de la religión. Un grupo cree en Dios sin tener pruebas razonables y el otro niega su existencia, careciendo asimismo de tales pruebas.

Me imagino a un Padre Infinito y benévolo mirando con igual compasión a ambos grupos, porque son como niños que van tropezando en la oscuridad, demasiado orgullosos para poner sus manos en las manos del padre que puede guiarles y apoyarles.

Muchas doctrinas de Dios, tanto en pro como en contra de su existencia, son solamente productos secundarios inevitables en la manufactura del superhombre, en esa lucha de siglos por la verdad que romperá las últimas cadenas que atan al superhombre y le dejarán libre. Es bueno que los hombres luchen y especulen y hasta escriban libros cuando no tengan nada más que hacer. Es preferible a que jueguen en el barro. No importa que no tengan ni una brizna de verdad. De estos dolores de acción nacerá el hombre llorando lastimosamente, pidiendo la leche de la vida que sólo los Maestros pueden ofrecer: esa copa de generosidad que los Maestros sostienen en sus manos, invitando al mundo sediento a que la beba. La reacción ya se puso en marcha aún antes de que la ola materialista se hubiera acabado por sí misma. Antes de que las flores de la dulce caridad hayan cubierto las tumbas de Darwin, Hegel y Spencer, viene Bergson a decir a los filósofos:

La rápida adolescencia de la filosofía de Spencer se debe en gran parte a la sustitución de lo físico (fijo y mecánico) por el punto de vista biológico en el pensamiento reciente; por la creciente disposición a ver la esencia y el secreto del mundo en el movimiento de la vida más que en la inercia de las cosas. Y, ciertamente, la materia misma casi ha tomado vida en nuestros días (una verdad enseñada por los Maestros en todas las épocas). El estudio de la electricidad, el magnetismo y los electrones, ha dado un tinte de vida a la física, de modo que, en lugar de reducir la sicología a la física, (que era la ambición más o menos consciente del pensamiento inglés), nos aproximamos ahora a una física vitalizada y a una materia casi espiritualizada.

Ésta es una lucha heroica hacia la posición de los Maestros. Cuando la ciencia de la física haya sufrido los dolores de parto y los haya gozado, probablemente se sentará quieta un tiempo suficientemente largo como para ver que fue sólo un seudoembarazo. Posiblemente entonces pueda escuchar la voz de los Maestros, los únicos que pueden decirles con certeza que ¡a fuerza que se mueve en toda la Naturaleza es el Espíritu y que la fuente de donde proviene todo espíritu es el Supremo, a quien los hombres llaman Dios.

2. Unas Palabras De Advertencia A Los Científicos

Los científicos modernos aseguran abiertamente que no creen en Dios y dan como razones las dos explicaciones siguientes (que no pueden clasificarse más que como afirmaciones): Primero, dicen que no hay evidencia que apoye el debate y, segundo, que no necesitan de la hipótesis deísta para explicar la existencia del universo. Por supuesto que no toman para nada en consideración las suaves voces de la fe y de la intuición. Éstas, dicen, no caben en la ciencia real. Así se relega todo el asunto al desván de los desechos metafísicos.

Pero, ciertamente, esto es un modo injusto y "no científico" de deshacerse de la cuestión. Subrayando esta actitud de los científicos está, naturalmente, la suposición gratuita de que la existencia de Dios es desconocida e incognoscible. Por lo tanto, suponen ellos, a lo sumo no es más que una hipótesis inventada por una era poco científica, para tratar de explicar el universo. Esta escuela de científicos declara que nadie puede saber nada acerca de Dios. Pero yo sugiero que ésta no es más que otra hipótesis basada en su propia falta de conocimientos. ¿Por qué debe suponer cualquier científico que no se sabe nada, ni puede saberse, porque él no conoce nada de Dios? Con seguridad, ésta no es una actitud científica. En segundo lugar, estando firmemente asentados, como ellos creen, sobre la teoría mecánica del universo físico, declaran serenamente que no necesitan ya de la hipótesis deísta. Y, como no la necesitan, no sirve. Ergo ellos no creen en Dios. Es una superstición de viejas.

Si la existencia de Dios no fuera más que una hipótesis y no pudiera saberse nada definitivo o cierto sobre este asunto, podríamos convenir entonces en que la posición de la escuela mecanicista es inatacable. Pero, afortunadamente, el conocimiento de los Maestros no está basado en hipótesis. Tienen conocimientos ciertos sobre la materia tan definitivos y científicos como cualquier cuestión matemática o física. Por supuesto que hay muchas hipótesis que esperan su demostración por parte del principiante. Recuerdo bien cuando mi profesor de matemáticas me formuló el viejo problema de Pitágoras: "El cuadrado formado en la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados formados sobre los catetos". Tenía que demostrarlo, que probarlo, antes de que fuera para mí un conocimiento real. Ése es exactamente el método de los Maestros. Saben de Dios porque han hecho el experimento y tienen la prueba. Los Maestros saben que hay un Ser Supremo que lo sostiene todo, cuyos atributos principales son sabiduría, amor y poder.

Debe entenderse también que la sabiduría de los Maestros no es un producto de lenta evolución, una acumulación de conocimientos recogidos durante largos siglos de estudio. No es una suma de conocimientos acumulados en bibliotecas para ser memorizados por los estudiantes. No es un registro de la información adquirida. El método de los Maestros es único. Cada Maestro alcanza la totalidad del conocimiento, de nuevo, durante su desarrollo. Esa sabiduría se obtiene por una línea definida de esfuerzo individual y experiencia personal. No es algo que se recoja de muchas fuentes, sino que se gana dentro de sí mismo por la expansión de la propia conciencia. Cualquier hombre puede alcanzar este desarrollo y este conocimiento, una vez que disponga del método científico de los Maestros. A la luz de este hecho ilustrativo desaparece una de las suposiciones de la física. Puede adquirirse un conocimiento cierto y definitivo de Dios.

¿Podemos ahora aventurar unas palabras de advertencia? ¿No es posible que la hipótesis mecanicista no sea mejor que la deísta? ¿No puede ser que resultara verdad que si los físicos no saben nada acerca de Dios ni reconocen que le necesitan, puedan otros saber algo de Él a pesar de todo? Recuerda que los grandes Maestros no especulan. El Dios de los Maestros no es un Dios inventado por la metafísica, ni la creación de un dogma teológico. Si se encontrara finalmente algún hombre o grupo de hombres como los Maestros, que declararan tener cierto conocimiento de Dios, obtenido por y a través de métodos tan científicos como los conocidos por los físicos, ¿no reconoceríamos lo mucho que habían logrado? ¿Será el mundo científico lo suficientemente justo para escucharles? ¿No deberían caminar los físicos con más cuidado en un terreno con el que no están familiarizados?

Además, ¿qué hay de malo en que los científicos escucharan con algo más de consideración la voz de la esperanza, de la intuición, de la fe? Si el amor les murmura en los espacios secretos del alma, ¿no debería tener su intelecto, la voluntad de escuchar? No debieran considerarlo inferior a su dignidad. Pero, sobre todas las demás consideraciones, aparecen los grandes Maestros y nos aseguran positivamente que han obtenido un conocimiento cierto de Dios. ¿No deberíamos, por lo menos, escucharles? Si algún oscuro astrónomo anunciara que había descubierto una nueva nebulosa, muy lejos en el espacio, se alertaría todo el mundo científico y tomaría nota. ¿Por qué este penoso letargo en asuntos de la mayor importancia? Un oído atento es una de las primeras cualidades de un verdadero científico.

3. ¿Quién o Qué es Dios?

El concepto más común de Dios es el de Creador. Nosotros sólo podemos concebir a un Creador haciendo algo, así es que nos lo imaginamos creando y manejando el universo. Estamos obligados por el empuje de nuestras propias mentes a explicarnos las cosas como las encontramos o, por lo menos, tratamos de hacerlo; así es que la conclusión más natural es la de que las ha creado algún poder. Por el momento, podemos dejar fuera de consideración la curiosa interrogación de si Dios creó al hombre o el hombre creó a Dios. La historia prueba esto último y la lógica supone lo primero. Pero ya hemos dicho que ni la lógica ni la historia son de fiar.

Si retrocedemos a las oscuras sombras de las edades prehistóricas y observamos allí a nuestros progenitores confundidos ante los multiformes fenómenos de la naturaleza, podemos llegar inmediatamente a la conclusión de que Dios o los dioses brotaron de la facultad imaginativa de! hombre. La mayoría de los dioses, aún en los Vedas, se parecen tanto al hombre en carácter que no cabe duda de su paternidad. Para un cuidadoso estudiante de la historia no hay nada más claro que el hecho de que el hombre ha estado muy ocupado construyendo dioses a su propia imagen. Sin embargo, cuando leemos, incluso en un libro tan moderno como la Biblia, que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, no lo encontramos muy halagador después de todo. Si el Dios que nos hizo no es altamente superior a nuestra imagen y semejanza, no necesitamos sentirnos tan orgullosos de nuestro linaje. Hasta donde podemos juzgar en la actualidad, ese trabajo no es muy satisfactorio para el Creador, si se supone que somos como Él. Por supuesto que puede deberse a que estemos todavía en la infancia. Puede que crezcamos a mayor imagen de nuestro Padre. Esperémoslo.

Así es que el mundo está lleno de dioses. Se dice que, solamente en la India, hay muchos millones. El resto del mundo no es tan rico en dioses. Un hombre puede tener siempre gran número de ellos cuando carece de muchas otras cosas. El mundo Occidental se interesa más en el dinero que en los dioses. Después de todo, tal vez el punto de vista Occidental sea más práctico. El pragmatismo es la consigna de la civilización Occidental. Demasiados dioses, en todo caso, como los cocineros, echan a perder la sopa. Este escritor duda de que un simple hombre pueda usar en su filosofía más de unas cuantas docenas de dioses de primera clase. Tal vez uno sólo sea suficiente.

Pero depende, en mucho, de lo que se quiera decir con la palabra Dios. Aquí está, en realidad, el eje mismo de la cuestión. La gran discusión acerca de Dios y de los dioses es, en su mayor parte, una exhibición de palabras y de ahankar, "vanidad". El que escribe sobre esos asuntos conoce muy raras veces el abecedario siquiera de lo que está tratando de discutir. ¿Cómo puede saberlo? Nunca ha escuchado el mensaje del único que realmente sabe: el Maestro Vivo. ¿Cuál es el valor práctico de andar en círculos hablando de Dios? Si fueras a estudiar cualquier otro hecho importante de la Naturaleza, acudirías a un experto que hubiera reducido por sí mismo toda esa materia a ciencia exacta, si es que dicha persona y dicha ciencia pudieran encontrarse. Si no existe ciencia, o ni siquiera un conocimiento fiable, ¿para qué malgastar tiempo y energías en discutirlo? Los Maestros son los únicos hombres del mundo que poseen un conocimiento exacto de la mente, del espíritu y del Camino para aproximarse a Dios. Y su ciencia, como las demás ciencias auténticas, está basada en experiencia individual y auténtica.

4. Nombres del Ser Supremo

En la literatura de los Santos se nombra a Dios con muchas palabras, tales como Swami, Ekankar, Nirankar, Radha Soami, Akal, Nirala, Anami, Agam, Alakh, Sat Purush, Prabhu, Prabhswami, Hari, Ray, Akshar, Arameshwar, Akshar Purush, etc. Todas esas palabras han sido acuñadas en un esfuerzo por hacer llegar a la inteligencia humana alguna idea de lo que los Santos piensan de Dios, Señor Dios, el más alto poder. Ekankar significa "la Unidad Única", el cuerpo de la unidad. Nirankar significa "sin cuerpo o forma". Soami o Swami significa "Señor omnipresente". Radha Soami, —Radha, "alma", y Soami, "Señor"—, "el Señor del Alma"; Radha, al invertirlo en hindú, se vuelve dhara o Corriente o "rio de energía", el atributo del alma. Cuando el dhara es revertido, cuando se vuelve hacia arriba, lejos de la creación, se vuelve. Radha, el alma.

Akal significa "intemporal". Nirala significa "sin par". Anami, "sin nombre". Agam, "inaccesible". Sat Purush, "el Señor verdadero", el que realmente existe, para distinguirlo de todos los demás dioses hipotéticos. Lo que no es sat no existe en realidad. Sat significa "verdad", "realidad", "existencia". Por lo tanto, la idea fundamental de la verdad es existencia. Lo que no es cierto no existe; la verdad sí. De ahí que verdad y existencia sean sinónimos. Purush implica "ser" y el "ser" implica la "energía creativa", el Señor que preside y predomina, la fuente de la energía creativa. Prabhu significa "el Señor que tiene poder y control". Prabhswami significa "Señor omnipotente dotado de poder". Hari Rai, "el Señor con auténtico poder", el verdadero rey de todo, como Sat Purush. Se usa en contraposición a Dharam Rai, el Poder Negativo que controla los Tres Mundos. Implica ley y orden. Dharam es "ley", "orden", "sistema", y se usa también para designar la religión o cualquier sistema religioso. Hari Rai es Sat Purush o Akal Purush, mientras que Dharam Rai es Kal Purush, Kal o Brahm.

Todo el universo se considera como uno, el verdadero Ekankar. Hay una perfecta unidad en el universo, que también es coexistente con Dios, infinito, ilimitado. Por consiguiente, el Swami es Nirankar, es decir, sin forma. Como tal, no tiene personalidad; de ahí que no tenga nombre. No puede decirse que esté "en alguna parte", puesto que está en todas. Estando en todas partes, siendo todo de todo, tiene que ser impersonal. Por supuesto que puede asumir cualquier forma, pero ninguna de ellas abarca su ser entero, de igual modo que un sol no abarca la totalidad de la materia física.

Cuando Soami se limita a sí mismo hasta cierto punto, aunque sea levemente, se convierte en Agam Purush. Si se limita un poco más es Alakh Purush y, cuando toma una forma definida con el propósito de administrar los acontecimientos del universo, se convierte en Sat Purush o Sat Nam. Sat Nam llega a ser entonces la primera manifestación limitada y definida del Ser Supremo. Pero no está limitado, salvo en cuanto a la forma. Sat Nam, "nombre verdadero", es el que define su individualidad y señala definitivamente la primera manifestación de su Infinito.

Los nombres de los Seres Supremos en otros idiomas, además del Sánscrito y el Hindi, son tantos como las ideas que se tienen de ÉL. God (Dios) es la adaptación anglosajona de "good", (lo bueno, el bien). Es el bien principal o la suma total de todo lo bueno. Deus es el nombre en latín que significa algo así como "el supremo emperador". Theos se le llama en griego, y significa el principal de los poderes augustos que tenía su asiento en el Monte Olimpo, desde donde regía al mundo. Adonai, Elohim o Yahveh son algunos de los nombres hebreos con los que se designaba al dios que fue primero una deidad tribal de los judíos y, más tarde, proclamado Señor de todos los dioses y de todos los mundos. Era el supremo legislador y el comandante de los ejércitos de Israel. Era el majestuoso guerrero cuya cólera era temible. La idea de que pudiera haber algo como amor en su estructura no se concibió hasta mucho después. A pesar de ello, la iglesia cristiana tomó su Dios de esta antigua idea hebrea de la deidad. Éste es el Dios a quien se refiere Sir Richard Burton cuando escribe en su Kasidah de Abdul el Yezdi: "Yahveh, Addon o Elohim, el Dios que destruye, el guerrero".

Ésta es una imagen real del Dios de la vieja Biblia; imaginad la reacción sicológica de la tierna infancia bajo las enseñanzas que recibían diariamente de un Dios así. No es asombroso que diga Kingsley, en Alton Locke: "Hasta la edad de doce años, nuestro Dios o, mejor dicho, nuestros dioses, eran el infierno, la vara, los diez mandamientos y la opinión pública".

¡Qué cierto es, como sabemos por experiencia la mayoría de nosotros, que ésas eran las cuatro formas que asumía el Dios que presidía nuestra infancia! Yo crecí en un hogar de una ortodoxia Cristiana muy estricta, pero no recuerdo ni una sola vez que me dijeran que Dios era un ser lleno de amor. Por supuesto, yo leía en el Nuevo Testamento:

Dios amó al mundo de tal manera que le dió a su hijo

unigénito. (Juan 3:16).

Dios amaba al mundo, por supuesto, pero me odiaba a mí y era siempre aleatorio que yo fuera a aterrizar en el infierno o en el cielo. De acuerdo con la mayoría de mis parientes, las apuestas eran de diez a uno que me tocaría el infierno. Para mí era un misterio cómo podía amar Dios al mundo, sucio y malo como era éste, más de lo que amaba a su hijo, a quien dejó que lo mataran. Y si Dios era todopoderoso, ¿por qué permitió que su propio hijo, cuya sangre inocente manó del costado donde le atravesó la lanza, fuera clavado en una cruz y pagara por los pecados del mundo? Si tenía más poder que el demonio, podía muy bien haberle dicho que se quedara en su infierno y dejara al mundo en paz.

Sin embargo, la idea de una salvación comprada con sangre resultó de la antigua idea de los hebreos de un Dios sediento de sangre, que reclamaba sacrificios. Naturalmente, Jesucristo enseñó una idea de Dios muy diferente y unos cuantos de los últimos profetas judíos tenían una idea mejor. Yo me hubiera avergonzado de reconocer, con Kipling, que un Dios así era el Dios de nuestros padres. Qué atinadamente describe a ese mismo Dios en su "Reccessional", cuando dice:

Dios de nuestros padres,

conocido desde antaño.

Señor de nuestra extensa línea de combate,

Bajo cuya tremenda mano mantenemos

Dominio sobre el desierto y la montaña,

Señor de los ejércitos, permanece aún con nosotros,

No sea que olvidemos. ¡No sea que olvidemos!

Los Santos no se apegan a los nombres. Conceden francamente que el Ser Supremo es Anami, "sin nombre", de modo que dicen, en esencia: "Escoge los nombres que quieras".

Alá el Misericordioso, del Islam, mandó a su último y más grande profeta, Mahoma, que reuniera las tribus del desierto y formara un sólo ejército para romper todos los ídolos. Están Indra, Varuna y los dioses antiguos que resaltan con gran brillo y majestad entre la multitud de dioses que se mencionan en la literatura védica. Está también Brahm, Brahma, Vishnu y Shiva (Mahesh) y muchísimos otros. Todos ellos, dioses de los libros sagrados. También están Akshar, Parameshwar, Purusha y Purushottama, nombres sánscritos para el poder gobernante y creativo. Zaratustra menciona a Ormuzd y los escandinavos tenían su Thor.

Om es el sonido en sánscrito que simboliza al Supremo. Los Indios Norteamericanos hablaban de su Manitú, el padre de todos, que gobernaba a todas las tribus. Es un hecho muy significativo y merece un estudio más detallado, el hecho de que, entre los Indios Norteamericanos, la idea de dios que más prevalecía era la de un padre. Jamás era para ellos una deidad llena de cólera, lista para golpearles a la menor desobediencia. Nunca pensaban en él como en un Dios iracundo, al que se debería propiciar por medio de sacrificios sangrientos.

Los Santos han dado muchos nombres al Ser Supremo, de acuerdo con el país en que vivían y el lenguaje que hablaban. Pero todos ellos reconocen que ningún nombre es adecuado. Ningún nombre puede nunca describir a Dios ni proporcionar una idea idónea de sus atributos. No está bien crear un conflicto por un nombre. ¿Qué diferencia hay entre decir Radha Soami o Rama o Alá? Es completamente indiferente que digamos pani (en urdu), eau (francés), amma (indio cheroki), hudor (griego), aqua (latín) o water (inglés). Todas estas palabras significan lo mismo: agua.

Vemos, así, que entre todos los pueblos y en todas las lenguas, no sólo es diferente el nombre, sino también las ideas fundamentales de la deidad. La gente, con una total ignorancia de Dios, ha ido creando dioses antropomórficos a su gusto en casi todos los países. Estos dioses, con sus secretarios regístrales a la derecha, han recibido altos estrados en los cielos, desde donde echan una mirada vigilante a los mortales que yerran. Nada se les escapa a los "ángeles contables". Cómo me disgustaban esos dañinos entrometidos cuando era niño. Por supuesto que la idea debe ser correcta, puesto que, por la ley del karma, tenemos que pagar a su debido tiempo por cada ofensa. El conocimiento de la ley kármica es, con seguridad, el origen de todas esas ideas de ángeles contables y de los castigos por los pecados.

A pesar de la confusión con respecto a nombres y características de los dioses, entre todos los relatos se encuentra, como un hilo de oro, la idea central de un gran poder que todo lo gobierna y que es más grande y mejor que el hombre. Esto se ha aceptado universalmente desde que emergió la raza desde tiempos prehistóricos. Los dioses son más poderosos y mejores que el hombre. Por lo tanto, debemos elevar nuestras miradas hacia ellos temblando de miedo: en algunos casos con deferencia.

Unos cuantos grandes Maestros, como Jesús, enseñaron que Dios debía ser amado. Todos los Maestros, a través de la historia, han enseñado que el amor de Dios era la virtud central de todas las virtudes y, al mismo tiempo, todos ellos han enseñado igualmente que Dios es el amor mismo. La antigua idea de que era un ser iracundo a quien se debía temer no era sino un residuo del salvajismo primitivo.

Que el Padre Supremo, en esta época de semicivilización, demandara ahora que su Hijo inocente, puro y amoroso derramara su sangre sobre el madero para lavar nuestros pecados, me parece tan completamente inconsistente con un Dios espiritual, cuya cualidad principal es el amor, que me asombro de que el hombre civilizado pudiera pensarlo ni por un momento. Sin embargo, yo lo creía y lo predicaba con gran celo. ¡Quería arrebatar unas cuantas almas de las amenazadoras llamas de la cólera divina! Espero que mi amoroso Padre me haya perdonado por haber tenido una noción tan cruda suya. Se debía a la ignorancia de las enseñanzas equivocadas.

Pero nunca nadie ha dado ninguna descripción o análisis de los atributos divinos. Ni tampoco nadie se ha imaginado a sí mismo capaz de hacerlo. Debemos reconocer el mérito de los teólogos por esa modestia. Dios los bendiga. No se han formulado más que sagaces conjeturas. Lo mejor que hemos podido hacer es atribuirle al Creador virtudes humanas en un grado infinito. Y no es ilógico. Puesto que el hombre fue creado por un Bien Infinito, debe haber derivado del mismo sus buenas cualidades. Podemos dar por hecho que el propio hombre ha creado la mayoría de los dioses y los demonios que se conocen en la historia; y, a pesar de todo esto, la Suprema Realidad se yergue muy por encima de todos esos dioses impostores. En verdad es la suma de todo bien.

Sin embargo, tan pronto como nos encontramos cómodamente instalados en estas sanas convicciones, surge el espinoso problema del origen de nuestras malas inclinaciones. Éstas se manifiestan tan penosamente que deben explicarse. Una conclusión es tan lógica como la otra. Si nuestras malas inclinaciones no vienen del Creador y autor de todo bien, ¿de dónde proceden?

Una vez más debemos tener cuidado de que nuestra lógica no demuestre demasiado. Aquí es donde descansa uno de los problemas más difíciles de todas las religiones y filosofías. Se han hecho esfuerzos desesperados por llegar a alguna conclusión satisfactoria, pero hasta ahora todo ha sido en vano. La sabiduría de los Maestros es la única que ofrece la clave de este enredado problema. ¿Cuál es el origen tanto del bien como del mal y qué son el bien y el mal per se?

Los antiguos no pudieron encontrar ninguna otra manera de resolver el problema del mal sin acudir al demonio para explicarlo. Así es que lo cargaron con la culpa sin tener la menor prueba de que fuera culpable. Hasta la fecha no lo han presentado nunca ante un juez para responder de los cargos, por la simple razón de que no han podido encontrarlo. Sólo imaginan que existe y en seguida presuponen su culpabilidad.

Todos encontramos que poseemos dos series de cualidades opuestas: a unas las llamamos malas y a las otras buenas. Ambas actúan en oposición entre sí. Sus tendencias son exactamente contrarias y terminan en resultados completamente antagónicos. De ahí que la vida se componga, en su mayor parte, de luchas sostenidas incesantemente entre estas dos series opuestas de cualidades y tendencias. Así es admitido generalmente por todas las escuelas de pensamiento. Pero, ¿de dónde conseguimos esas cualidades antagónicas? Y, lo que parece todavía más importante, puesto que todos sabemos que las tenemos, ¿cómo podremos deshacernos de ellas? Son grandes incógnitas. No sería lógico ni de sentido común suponer que esas cualidades tan opuestas puedan venir del mismo origen. ¿Puede obtener el hombre higos y cardos de la misma planta? La contestación a estos enigmas se dará en otra sección de este libro (Capítulo Cinco, sección 7). Aquí tan sólo repetimos que la sabiduría de los Maestros tiene la solución perfecta a estos problemas.

Pero los Maestros no intentan ningún tipo de análisis del Ser Supremo. En ese sentido son más sabios que todos los demás. Los hombres han escrito laboriosa y voluminosamente acerca de Dios. Hablan de él como si fuera el vecino de la casa de al lado. Esos individuos me recuerdan a una de las princesitas a quien le pidió el arzobispo que fuera a dar un paseo con él. Ella replicó: "Bien, iré; pero, si vas a hablarme de Dios, no necesitas molestarte: yo ya lo sé todo sobre él". De hecho, mientras menos saben los hombres de Dios, con más familiaridad hablan de él. Los grandes Maestros, que son los que más saben, se contentan con sentarse en reverente silencio, aún de pensamiento, sobre el Padre Supremo.

Jamás podrá darse descripción alguna de Dios a ningún hombre mortal. Y es así porque ningún hombre podría entender esa descripción si se le diera y, además, porque no hay ningún lenguaje en el mundo que contenga las formas de pensamiento necesarias para expresarlo. El hombre, en este plano, está demasiado limitado en su capacidad de comprensión. La razón por la cual los Maestros saben mucho más de Dios que ninguna otra persona es porque tienen menos limitaciones que los demás. Su capacidad de conocimiento se ha incrementado enormemente durante el proceso de convertirse en Maestros.

Démonos por satisfechos al decir que hay un Supremo Creador y que éste es el origen de cuanto existe. Los Maestros lo saben muy bien y es cuanto pueden decirnos. Pero, cuando alguien afirma que tiene pleno conocimiento de Dios, es tanto como afirmar que es igual a Dios. Los Maestros poseen enormes conocimientos acerca de las manifestaciones de Dios, pero no he oído nunca a ninguno de ellos pretender saberlo todo del Ser Supremo. Los grandes Maestros han explorado el universo entero, desde el plano físico hasta el puramente espiritual, y han informado de muchas de sus observaciones. Además, sabemos que sus conocimientos son prácticamente ilimitados, a pesar de que encuentran imposible describir con palabras todo lo que han visto y lo que saben de las regiones superiores. Tampoco podrían expresarlo si pudieran trasladar ese conocimiento hasta este nivel.

¿Cuál es entonces la contestación de los Maestros a nuestra pregunta inicial de quién o qué es Dios? Todos los Santos están de acuerdo, y así lo manifiestan también los habitantes de los mundos superiores, en que hay una Esencia suprema e infinita; que Él o Eso, está compuesto de sustancia espiritual pura y que reside e impregna la región suprema, que es su capital o cuartel general, desde donde se proyecta a sí mismo, impregnando todas las regiones a través de la creación entera. No tiene limitación alguna. Incluso al tomar forma, —lo que hace a menudo—, esa forma no le limita, porque no está limitado a ella. Ésta es solamente un fragmento infinitamente pequeño de sí mismo. Es espíritu universal, que se mueve en una corriente viva, vibrante, a través del espacio, entrando en todo lo que existe y vitalizándolo. Es la vida dinámica de cuanto existe. De esa manera, es impersonal, universal, omnipenetrante, omnipresente y sustentador de todo. Es la vida, la existencia misma de todo. Es existencia absoluta.

Pero a esta Fuerza, que lo abarca todo y que sostiene todo, no puede aplicársele ningún nombre que la describa o exprese en su totalidad. Hay, sin embargo, un acuerdo universal entre los mejores estudiosos del mundo, en el sentido de que el poder supremo es benevolente. Que, en Él o Ello, el amor, la sabiduría y el poder se combinan en su más alta expresión concebible. Y éste es el más elevado ideal de Dios imaginado o formulado en la mente del hombre. Y éstas son las enseñanzas de todos los grandes Maestros.

5. Monoteísmo, Politeísmo, Monismo y Panteísmo

Estamos ahora en condiciones de llamar la atención hacia una de las más singulares características de Sant Mat la enseñanza de los Maestros. Esta información resuelve, al mismo tiempo y de una vez por todas, la tan debatida cuestión de monoteísmo versus politeísmo. Hemos hablado del Creador Supremo como la única Esencia que todo lo abarca Hemos dicho que de él procede la Corriente creativa de la vida, que, no sólo crea, sino que también preserva al universo entero. Ahora bien, esto debería constituir un monoteísmo suficientemente procreador y definido para satisfacer al más escrupuloso campeón de la ortodoxia. Agreguemos, entonces, que el monoteísmo es un hecho concreto y establecido. Cualquier cosa que podamos decir de aquí en adelante no puede modificarlo ni alterarlo. Hay, y puede haber, solamente una Esencia infinita y suprema creando y entremezclándose con todo lo que existe, con su vida y la base de su perpetuidad. No necesitamos inquietarnos por esa clase de deístas que insisten en que Dios no existe en toda su creación, sino que está sentado, apartado, en su trono imperial, separado y distinto de su universo. En todo caso, el monoteísmo del sistema se mantiene imperturbable.

Muchos estudiantes se alarman ante las palabras monismo y panteísmo, pero estas palabras no son tan amenazadoras como suenan. Después de cuanto se ha dicho, estos sistemas de filosofía únicamente intentan sugerir un modo o método mediante el cual el Creador esté en contacto con su creación. En todos los casos, el Creador es el Supremo, la misma Esencia universal. Ningún hombre puede decir que el panteísmo no es un hecho, porque no puede probar que Dios no esté en todas partes y que todas las cosas que existen no sean parte de Él. No debe descorazonarnos que unos cuantos estudiantes sigan al Supremo hacia abajo, dentro de su Creación, y le pierdan allí de vista.

Ningún hombre puede decir tampoco que el monismo no sea un hecho, porque nadie puede separar a Dios de su universo visible. ¿Quién puede decir que haya algo que exista y que no sea Dios? Sería una afirmación atrevida. En el momento en que introdujéramos en el mundo cualquier elemento que no fuera parte de Dios, implantaríamos en el esquema de las cosas una dualidad esquiva que nos descarriaría, llevándonos hacia un laberinto de dificultades filosóficas. En todo caso, queda la Esencia Suprema que trajo a la existencia todo este sistema y que es todavía su Señor. Qué importa si ha hecho que el universo sea su cuerpo o que permanezca fuera de él y lo controle como un director de orquesta. En todo caso, la música es producto suyo. No debemos preocuparnos demasiado con métodos o técnicas.

Si el monoteísmo de los grandes Maestros tiene algún parecido con el panteísmo de Spinoza, conózcase que no estaba muy lejos de la verdad. "El hombre embriagado de Dios", como se le llamaba, iba llegando a tientas muy cerca de la Realidad. Podemos dar un paso más hacia adelante; si la enseñanza de los Maestros no es monismo puro, nos conduce entonces muy cerca de esa posición y revela el elemento de verdad que encierra esa teoría. Después de todo, ¿quién puede asumir un segundo principio creativo en el universo? ¿Hay alguna fuerza ajena al Supremo? Siendo así, ¿qué es esa fuerza y dónde se originó? ¿Cómo puede haber algo en la Naturaleza que no sea producto del proceso monogenético del Supremo? Si es así, no existe entonces un Ser Supremo que lo incluya todo. Cualquier otro concepto es inconcebible y solamente lleva al estudiante a dar vueltas en un remolino de palabras vacías.

Después que se haya dicho todo, el cosmos es uno y el poder creativo que lo mueve es uno. Puede manifestarse a sí mismo de diversas maneras y formas. ¿Quién puede separar el cosmos de la fuerza que lo hizo existir y que lo sigue manteniendo? Pero los Maestros no aceptan esa forma de monismo que va tan lejos como para identificar espíritu y materia y los hace a todos idénticos a Dios. Si esta clase de monismo insiste en que el universo físico es el mismo Dios, los Maestros no están de acuerdo. No convendrán en ello ni aún cuando se incluya la totalidad de los universos superiores en el grandioso cosmos y se diga que son idénticos al Supremo. Aunque el Infinito no puede separarse de Su creación, ni aún en los más íntimos recodos del pensamiento, no obstante, el Espíritu Infinito no es el universo. Esa esencia es muchísimo más.

En su verdadero sentido, puede decirse que el universo es el cuerpo de Dios, pero el cuerpo del hombre no es el hombre. Es solamente su cubierta física. Una afirmación así no sólo es una hipótesis muy torpe, sino también es del peor tipo de materialismo que se encuentra; el cuerpo no es el hombre y, sin embargo, está impregnado y gobernado hasta su última célula por el espíritu, que es el hombre real. Si se saca el espíritu del cuerpo, éste muere inmediatamente. De igual manera, si se extrajera del universo la Esencia Infinita, se desintegrarían todas las cosas. Del mismo modo que los cuerpos humanos mueren y sufren descomposición, a veces también envejecen y se disuelven ciertas porciones del universo material, para reaparecer cargados de nueva vida y vigor. Cada vez que sucede esto, se debe a que la sustancia de espíritu ha sido extraída de esa porción de la creación. Pero el espíritu mismo no está sujeto a ninguno de esos cambios. El alma, como su creador, es eterna e inmortal.

El resumen de esta discusión es que hay absoluta unidad en este universo, unidad orgánica y unidad indivisible en todo y que existe solamente una fuerza universal creativa y que lo sostiene todo, que nunca se separa de Él ni puede hacerlo jamás. Es un todo orgánico. Si deseas llamar "Dios" a esa fuerza universal, ahí tienes entonces tu monoteísmo perfecto, absoluto e irrebatible. Y, al mismo tiempo, tienes un monismo que reconoce solamente una sustancia en el universo, manifestándose a sí misma en una infinita variedad de formas.

Solamente queda una dificultad filosófica, y ello se debe a la incapacidad de nuestras mentes para ver la Realidad última. La dificultad estriba en nuestra ineptitud para reconciliar la doctrina de una sustancia con las diferencias que se manifiestan y que vemos que existen entre una y otra de ellas. En los polos extremos de la existencia no es fácil ver cómo la madera o la piedra puedan ser una sola cosa con el espíritu, cómo un árbol pueda ser uno con un ángel y ser diferentes. Pero la física nos ha dado una ilustración que puede ayudarnos a comprender esa idea. Ya se ha demostrado que las sustancias que parecen tener muy diferentes propiedades están compuestas de partículas electrónicas idénticas, debiéndose la diferencia a la distinta disposición de dichas partículas. Esto puede sugerir, al menos, que lo que es puro espíritu en el polo positivo, en un extremo de la creación, puede aparecer como algo completamente distinto en el polo negativo. La diferencia obedece a que las partículas son menos consistentes, más sutiles, y a un orden diferente del resto de ellas.

Pero esto nos conduce más allá de lo que queremos profundizar. Puede extraerse una analogía de otro hecho de la Naturaleza que es conocido de los Maestros. Mirando desde este extremo de la creación, cada individuo parece independiente, actuando bajo sus propios impulsos y siendo responsable de sus actos. Pero ese mismo hombre, mirado desde la cima de la creación, desde la región suprema, desaparece como actor individual y aparece en su lugar el Ser Supremo, como único hacedor. Nuestra dificultad consiste en que no podemos tener una amplia perspectiva del problema en su totalidad, desde un punto de vista único.

De igual modo que los pundits dicen que Akash es la sustancia primaria de la que se forman todos los mundos y que Prana es la fuerza primaria que mueve la creación entera en los mundos materiales, también puede suceder lo que ya hemos demostrado de que toda materia se resuelve en electricidad. Y que la agrupación de núcleo y electrones a su alrededor es sencillamente el método que ha adoptado la Naturaleza para mostrarnos las diversas variedades de materia y de cosas materiales, tal como las vemos. Se trata sólo de un paso más que nos acerca a la comprensión de la unidad de la Naturaleza, que lo incluye todo. Volviendo hacia trás, invirtiendo el orden de la forma en que ha llegado hasta nosotros el universo actual, tenemos que alcanzar por fin la sustancia única y primordial, mediante la cual se ha desarrollado el universo en su totalidad. Y, cuando encontremos esa Esencia universal, se verá que es idéntica a la Esencia Suprema que los hombres han llamado Dios. En ningún caso puede concebirse nunca que una parte cualquiera de este mundo pueda estar absolutamente separada del mismo. Es un todo orgánico. Una unidad.

6. La Gran Jerarquía Del Universo

En la anterior discusión imaginábamos que habíamos resuelto el problema de monoteísmo versus politeísmo. Pero lo que tenemos que decir ahora podría parecer, en un principio, que perturba nuestro monoteísmo. Sin embargo, esta perturbación es sólo superficial. Hasta aquí, este capítulo ha sido sólo una preparación para lo que resta por manifestar.

¿Qué es la Gran Jerarquía? Es una grandiosa galaxia de señores, rectores, creadores y gobernantes de todas las esferas celestiales. Hemos hablado de las cuatro grandes divisiones de la creación y hemos hecho una breve mención de sus muchas subdivisiones. Ahora bien, en cada fracción, esfera o plano, desde el más alto al más bajo, hay un señor, rector o gobernante. Éstos son grandes almas, a quienes el Supremo ha encomendado cumplir los deberes que se les asignan en sus respectivas regiones. Cada uno de ellos ha sido dotado de ciertas prerrogativas y poderes divinos, entre los cuales se cuenta el del poder creativo.

Con objeto de comprender mejor el esquema en su totalidad, haremos un breve bosquejo del proceso creativo, como enseñan los Maestros. Cuando el Supremo deseó que existiera el universo, su movimiento primario fue crear el primer foco de acción, que puede considerarse como el primer escalón hacia el polo negativo inferior. Esto se hizo, por supuesto, después de la concentración inicial de todos los materiales de la precreación en el polo positivo, resultando un menor grado de concentración en el polo negativo. Este primer foco de acción se llamó Agam Lok y a su Señor se le denominó Agam Purush, que fue traído a la existencia al mismo tiempo, siendo la primera manifestación individual del Ser Supremo. Toda la subsiguiente creación se llevaría a cabo a través de esta primera manifestación individual. La suprema energía creativa que operaba ahora a través suyo trajo a la existencia la siguiente región bajo él, —a la que los Santos han llamado Alakh Lok—, y su gobernante, llamado Alakh Purush. A continuación, y actuando a su través, fueron creados la cuarta subdivisión y su gobernante. Los Santos llaman a esta región Sach Khand y a su Gobernante Sat Purush o Sat Nam.

Sat Purush debe ahora proseguir toda la actividad creativa bajo él. Cada una de las regiones llega a existir exactamente de esta misma manera y, al mismo tiempo, es creado el Señor de cada región y toma posesión de su cargo. Este proceso continúa hasta que se alcanza la última subestación, justamente por encima del universo físico. El Señor de esa región, Kal Niranjan, en ejercicio de los poderes que le asignaron, da existencia al universo físico entero y se completa todo el proceso creativo.

Pero el programa de la creación no es tan simple como puede parecer por el relato anterior. Fue extremadamente complicado. No solamente se crearon unas cuantas y grandes divisiones, sino innumerables fracciones, zonas y subzonas, región tras región, plano tras plano, cada uno diferente de los demás y cada uno regido por un señor o gobernador designado por el Creador, con poderes apropiados a los deberes que se le asignaban. Por ejemplo, no hay solamente un Brahm Lok, la región de la que se habla tan profusamente en las escrituras Hindúes y que, según ellos creen, es el plano más alto de la existencia espiritual: hay innumerables Brahm Loks, cada uno con su Brahm rector. Hay gran número de mundos subordinados, cada uno de ellos girando alrededor de un plano o mundo superior, en forma muy parecida a los planetas en torno al sol. Cada esfera tiene su regidor. No hay solamente un universo físico, sino millones de ellos, cada uno con su gobernador propio. No hay sólo un mundo como éste, como puedes sospechar, sino innumerables mundos iguales, todos girando alrededor de sus respectivos soles y cada uno con su propio rector espiritual. El número de planetas así habitados es tan enorme que ningún matemático podría contarlos en mil vidas, ni siquiera si pudiera verlos.

Así es que, flotando entre las innumerables estrellas, desde la más alta subdivisión de la creación hasta el último y mínimo planeta o planetoide habitable, hay señores y rectores designados por el Supremo a través de su jerarquía de subordinados. El deber de cada uno de ellos es hacer cumplir la voluntad y el propósito del Supremo. Todos son ejecutivos, virreyes y gobernantes suyos, debidamente elegidos. Como ya se dijo antes, cada uno de estos rectores está subordinado a su inmediato superior y recibe de éste todos sus poderes.

Así es como fue creado y organizado el universo de universos y está ahora gobernado por la Gran Jerarquía. El miembro más bajo de este conjunto de gobernantes es el rector de un sólo planeta y el más alto es Agam Purush, quien fue la primera manifestación individual del Poder Universal. Cada miembro individual de esta Gran Jerarquía es Señor Dios de todo cuanto está bajo él y, a través de cada uno de ellos, fluyen todos los poderes hacia el inmediato inferior. En cada planeta hay también muchos subordinados actuando bajo las órdenes del rector planetario. Al pie de esta Gran Jerarquía está el hombre. Cada uno de los miembros de la raza humana tiene su propia esfera de acción individual y, entre todos los hombres del mundo, hay gran número de individuos seleccionados por el rector planetario, para desempeñar ciertas funciones y deberes. Por lo general, no se dan cuenta de haber sido seleccionados ni de haber recibido poderes. Sin embargo, están actuando bajo órdenes, lo sepan o no, y deben servir al Poder Supremo, aunque no quieran. Este mundo no va dando tumbos al azar en forma caótica. Se mueve de acuerdo con la voluntad del Supremo. Debe llegar al destino final, conforme a ella, y nadie puede frustrar sus propósitos.

En esta grandiosa Jerarquía, los grandes Maestros ocupan un lugar único. Son los más formidables de entre los hombres. No solamente eso: no trabajan bajo órdenes del rector planetario ni de ningún otro subordinado de la Gran Jerarquía, sino bajo las del Supremo Sat Purush. Son sus principales ejecutivos en la tierra y tienen un deber especial, diferente del resto de la Jerarquía, y es el de rescatar a las almas del torbellino de los mundos materiales y llevarlas hasta Sach Khand; de la esclavitud de la rueda de la reencarnación a la libertad de la región suprema. Es su deber principal y es lo que hacen, como se dijo anteriormente, bajo la supervisión directa del Supremo mismo, completamente independientes de cualquiera de los subordinados, rectores o gobernadores de las regiones dependientes. Se les ha asignado este servicio singular porque no hay otra manera de que el alma humana pueda escapar de esta esclavitud, de esta prisión de maya.

Sin los Maestros, todas las almas se verían sentenciadas a circular a través de estas regiones de la materia, estos mundos de dolor y de sombras, durante incontables siglos. Así es como la bondad amorosa del Supremo ha proporcionado los medios de escapar a cuantos se valgan de ello y, al mismo tiempo, el Supremo ha convertido esta región material en una escuela de entrenamiento para nosotros. Si nos enfrentamos a estas situaciones con valentía y hacemos el trabajo que nos asigna el Maestro, nosotros mismos llegaremos a percibir la realidad de Dios y nos elevaremos, por encima de todas las ligaduras materiales, hasta los mundos de luz y de gozo.

En este plan general y conforme a las ganancias de su propio karma, cada individuo, hombre o mujer, ocupa su lugar, realiza el trabajo que debe llevar a cabo y crea nuevo karma, de acuerdo con la libertad de elección que posea en ese momento. Cuando termina su tarea, se marcha a otro campo de acción, conforme a sus ganancias kármicas. Y así prosigue el esquema entero de era en era, de yuga en yuga.

Ahora surge una interesante cuestión. ¿Llamaremos "dioses" a todos estos miembros de la Gran Jerarquía? Si no dioses, ¿cómo debemos nombrarles? Porque no debemos ofender a nuestros rígidos monoteístas. Si un hombre es parte del Supremo, originado de su propio Ser, una proyección suya, el hombre individual no es entonces menos que un dios, aunque sea un espécimen muy humilde. El hijo de un animal es un animal, el hijo de un hombre es un hombre y, así, el hijo de un dios debe ser un dios. ¿Cómo debemos llamar entonces a todos esos grandes señores y gobernantes? Si les llamamos dioses, nos insultarán nuestros celosos monoteístas por introducir otra clase de politeísmo. Después de todo, ¿qué peligro hay en un simple nombre? ¿Por qué tiene que preocuparnos tanto? No podemos llamarles hombres. Son mucho más elevados que los hombres que conocemos.

De cualquier modo, ¿qué es exactamente un dios? Definamos la palabra, aunque sea solamente para esclarecer la discusión. Un dios es un gran ser dotado de poderes y prerrogativas sobrehumanas, entre las cuales están la creación y el gobierno de los mundos. Reconocemos que esta definición es algo original. No la encontrarás en el diccionario, pero es adecuada al propósito de este libro y las enseñanzas de los Maestros. Nos ayudará a poner en claro el significado de lo que queremos decir cuando usamos el término "dios". Hay, por tanto, muchos dioses con variados poderes y grados de autoridad y, sin embargo, presidiéndolos a todos, sólo hay un Dios, con autoridad suprema. Hablando más exactamente, todos los dioses existentes son otras tantas manifestaciones individuales del Ser Supremo. Esto debería ser aceptable para nuestros monoteístas.

Hay otro punto aquí que requiere unas palabras explicativas. No estamos acostumbrados a pensar en nadie, que no sea el Ser Supremo, como dotado de poderes creativos. Esto era así porque no teníamos conocimiento de las enseñanzas de los Maestros. Éstos saben que muchos miembros de la Gran Jerarquía tienen poderes creativos, hasta cierto punto prácticamente todos ellos. Por ejemplo, se ha afirmado anteriormente que Kal Niranjan es el creador del universo físico. Por esta misma razón se le ha confundido a menudo con el Dios Supremo de la creación entera. Muchos devotos que no van más arriba de su región creen firmemente que es el Dios Supremo, pero en realidad ocupa un asiento relativamente humilde en la Gran Jerarquía. A pesar de ello, es el creador de este universo físico entero y sigue siendo su gobernante. Continúa aquí de acuerdo con la voluntad y las órdenes del Supremo, tal y como las recibe de sus superiores. Generalmente, se le considera el Poder Negativo por estar situado en el polo negativo de la creación. Sin embargo, sus poderes son muy grandes si se les compara con los del hombre. Mencionaremos, de paso, que cada uno de los Maestros auténticos tiene poderes creativos. Tiene poder sobre la vida y la muerte. Están en sus manos la creación y la disolución. Los poderes de cualquier Maestro verdadero exceden con mucho a los de Kal Niranjan, que fue quien realmente creó este mundo. Pero la misión de un Maestro no es crear. Su tarea se orienta en otra dirección. Puede hacer cuanto quiera, pero su labor está definitivamente determinada. Crear o gobernar los mundos no forma parte de sus deberes. Vive en este mundo como un amigable visitante y, mientras lo hace, no interfiere en la rutina de los asuntos de gobierno. Ésta es una de las razones por las cuales hace milagros muy raras veces: no desea contravenir la ley.

7. El Poder Negativo

En Sant Mat se menciona frecuentemente el Poder Negativo. Ahora nos encontramos en posición de explicar exactamente lo que se expresa con ese término. Se refiere a esa individualidad de la Gran Jerarquía que ocupa el lugar de Creador y Gobernador inmediato al polo negativo de la creación. No es el inferior de la jerarquía. Hay muchos subordinados bajo él: es superior a todos los poderes negativos. Los demás pueden ser denominados agentes o subordinados suyos. Llevan a cabo sus órdenes, del mismo modo que él cumple las órdenes de sus superiores. Su nombre es Kal Niranjan y su cuartel general se encuentra en la cima de "Triloki", comúnmente llamado los Tres Mundos, esto es, el universo físico, Pind, El mundo astral, Anda, y el mundo causal, Trikuti o Brahm Lok, el cual es la parte inferior de Brahmand.

Estas tres grandes subdivisiones de la creación constituían la creación entera, en las mentes de los antiguos rishis. Más allá de ellas, no conocían nada. Kal Niranjan era considerado entonces como el Dios supremo de toda la creación. Pero para los Santos es el Poder Negativo, llamado así por estar en el polo negativo de la creación, con muchas regiones por encima suya. Solamente los Santos, situados en posiciones superiores, saben que ocupa un puesto subordinado en la Gran Jerarquía.

En contraste con este Poder Negativo, los Santos hablan de Sat Purush como del Poder Positivo. Éste gobierna la creación entera, desde el extremo positivo de la totalidad de universo de universos. Aún cuando él mismo no es la más elevada de todas las manifestaciones del Supremo, los Santos lo consideran, sin embargo, como nuestro Creador y Padre Supremo. Es, de hecho, Padre y Creador nuestro. Es muy significativo el hecho de que no pueda crear almas ningún miembro de la Gran Jerarquía bajo él. Tienen poderes creativos para todo lo demás, pero no pueden crear un alma ni destruirla. La suprema energía creativa alcanza en Sat Purush su manifestación más perfecta, por vez primera en todo Sat Desh. Agam Purush y Alakh Purush están tan cerca del Universal y hay tan poca diferencia entre ellos, que generalmente se considera a Sat Purush como la primera expresión, real o completa, del Ser Supremo. Se manifiesta como el poder ejecutivo supremo de la creación entera. Su región, Sach Khand, puede entenderse, de este modo, como el Centro de Gobierno de todo el sistema de universos.

En realidad, Sat Purush es el Supremo, que ha tomado forma y establecido su trono de Rey de reyes a la entrada de la región Suprema. Es el Señor Soberano con quien tienen que tratar más los Santos al ejecutar su sagrada misión de llevar a las almas de regreso a su mansión final. Todos los subordinados le rinden homenaje y reciben órdenes suyas. Es el Gran Padre, el Supremo Guru, el Dador de Luz de todos los Santos. Debemos retornar a Él si hemos de regresar algún día a nuestro hogar original. Es nuestro verdadero "Padre Celestial". Es nuestro Dios. Podemos honrar y amar a todos los dioses, señores o gobernantes que están bajo Él, pero nuestra devoción suprema pertenece a Sat Purush, porque es el verdadero Señor Dios de todos los mundos existentes. Alakh Purush y Agam Purush, el Invisible y el Universal, son tan extremadamente incomprensibles, tan inimaginables e impersonales, que no podemos aproximarnos a ellos ni siquiera con el pensamiento. Pero Sat Purush permanece entre la Luz Infinita y el universo creado; de modo que, con el tiempo, cuando hayamos quedado libres de toda imperfección, podremos aproximarnos a Él como Padre nuestro, verle con nuestros ojos glorificados y recibir su bondadosa bienvenida de vuelta al hogar.

En el ínterin, mientras estemos en esta oscura región de la materia, tenemos que tratar con el Poder Negativo. Tenemos que enfrentarnos a él en nuestro esfuerzo por liberarnos espiritualmente. Su deber es tratar de retenernos aquí, mientras que el nuestro es tratar de escapar. El resultado es una lucha que nos purifica, nos fortalece y nos hace aptos para el viaje hacia nuestro hogar. Esta eterna batalla, esta lucha en un cieno de penas, sangre y lamentos del corazón, es un designio del Creador para purificarnos, limpiarnos y dejarnos listos para nuestra ascensión al hogar. No nos descorazonemos nunca. Todo ello está determinado por el Padre en beneficio nuestro. Es algo similar a cuando va alguien a un gimnasio a hacer ejercicio. Si nos enfrentamos a estas dificultades con el ánimo adecuado, obtendremos un enorme beneficio. Dolor y lucha tienen el sentido de purificarnos e inspirar en nosotros un anhelo de elevarnos por encima de las regiones del dolor y la sombra.

En la actualidad somos huéspedes en el país del Poder Negativo y nuestro deber primordial es encontrar el camino de regreso a nuestro propio hogar. Mientras estamos aquí, nos hallamos sujetos a las leyes de este país. Cuando hablamos de las leyes de la Naturaleza nos referimos a estas leyes del Poder Negativo. Éste es el autor de las leyes naturales, tal como las conocemos, puesto que es creador y señor del universo físico. Es el Dios de prácticamente todas las religiones. Nadie, salvo los Santos y sus discípulos, conoce a ningún otro Dios. Sin embargo, este Poder Negativo, tan exaltado y adorado universalmente como supremo Señor Dios, es de hecho sólo un poder subordinado en la Gran Jerarquía del Universo. Es el Poder Negativo y, como tal, ha de tener algunas cualidades negativas. Por supuesto que, si se le compara con el hombre, es mucho más excelso, lleno de luz, bondad, sabiduría y poder. Solamente cuando se le compara con el Poder Positivo se pone de manifiesto que su luz es mucho menor. Podemos encontrar en este hecho el origen de lo que llamamos el mal, puesto que el mal es únicamente menos bien. Este problema se discutirá más ampliamente en el Capítulo Siete, Sección 10.

Subordinados al Gran Poder Negativo hay otros tres poderes, cuyos nombres deben mencionarse aquí: la famosa trinidad hindú, Brahma, Vishnú y Shiva. Se les llama hijos de Kal Niranjan. Las culturas orientales explican ciertas verdades abstractas en términos de relaciones humanas con el fin de hacerlos que se entiendan de manera más fácil. Así es que se dice que estos tres son hijos de Brahm, cuyo otro nombre es Kal Niranjan. La contraparte femenina de Kal Niranjan es Shakti que, de hecho, representa otra corriente creativa. De la unión de estas dos grandes corrientes fluyen tres subordinadas en los mundos inferiores, a las que se atribuye la creación de todos ellos. Las tres se convirtieron en creadores, señores y gobernadores de los mundos inferiores, bajo el mando de su padre, Niranjan y su madre Shakti. Se dice que están más directamente supervisados por su padre.

De hecho, las tres representan las corrientes creativas. Llevan los impulsos creativos de los grandes poderes superiores. Pero han recibido estos nombres individuales como si fueran personas. Es bueno recordar que todas las corrientes creativas pueden llegar a personificarse, es decir, a tomar forma individual y asumir deberes individuales. Ahora bien, en general han sido aceptadas como la trinidad de dioses Hindúes, siendo los que comúnmente se conocen en su Panteón. Los adoran millones de personas, a pesar de su posición subordinada. Cada uno de ellos ejecuta una determinada función en la tarea de llevar adelante el mundo, produciendo cuerpos humanos y cuidando de que esos cuerpos se sigan manteniendo. Son agentes del Poder Supremo, al servicio de la humanidad. No son dioses a los que se deba adorar. ¿Quién adoraría a sus siervos? Son subordinados de la Gran Jerarquía, pero cada uno de ellos tiene ciertos poderes y prerrogativas, siendo todopoderoso dentro de su propia esfera. Se comportan de acuerdo con leyes y reglas definidas que les han sido proporcionados para su gobierno. Éstas, repetimos, son leyes de la Naturaleza. Brahma, Vishnú y Shiva pueden considerarse como sirvientes del Poder Negativo o como su comité de trabajo. Cumplen con su mandato en todos los aspectos, cada uno en su propio departamento.

Más abajo aún que estos tres hay otra corriente o dios, o poder, que también es una de las fuerzas que ayudan a llevar a cabo la administración del universo físico. Se llama Ganesh. Está prácticamente al pie de la lista de subordinados cuya ocupación es servir a la humanidad y llevar adelante el funcionamiento de este mundo. En las regiones sutiles inmediatas al mundo hay una gran cantidad de seres llamados devas, devtas, espíritus, etc. Generalmente se les da el nombre de "ángeles". Son seres algo más elevados que el hombre común y ayudan sirviendo a los humanos de muchos modos. Tienen grandes poderes y la mejor disposición de ayudar a la gente que vive en armonía con ellos.

Por último, está la humanidad misma, en el último peldaño de la Gran Jerarquía. Si el hombre trabaja en armonía con todos esos poderes que están sobre él, recibirá su ayuda con seguridad y se elevará finalmente hasta una posición en la que encontrará un Maestro y logrará a continuación el regreso final a su hogar.

Puede decirse, enfáticamente, que, entre el hombre y todos esos seres excelsos que componen la Gran Jerarquía, no hay ninguna diferencia en calidad; es decir, en el carácter esencial del alma. Hay solamente una diferencia de grado, una diferencia en la plenitud de sus dones. Las cualidades fundamentales del espíritu son sabiduría, poder y amor. Mientras más grande sea la medida en que las posea un alma, mayor es su rango en la Gran Jerarquía.

CAPÍTULO SEIS. ANÁLISIS DEL HOMBRE SICOLOGÍA DE LOS MAESTROS

1. La Sicología Que Es Antigua Y Moderna

Con objeto de discutir de manera inteligible algunas de las más importantes enseñanzas de los Maestros es necesario ofrecer, al menos, un breve resumen de su sicología. Hacemos la advertencia de que lo que nosotros llamamos sicología no es lo que se ha designado con este término en las escuelas modernas. La palabra, tal como se usa en esta obra, incluye la ciencia de la mente y del alma y lo que son ambas en estructura y funciones fundamentales y la relación que hay entre ellas, así como sus reacciones bajo condiciones experimentales.

La sicología de los Maestros es, a la vez, la más antigua y la más moderna conocida. Es la más antigua porque sus puntos principales han sido conocidos y enseñados por los Maestros desde que empezaron a instruir a sus estudiantes en este planeta. Hace tanto tiempo de eso que ningún historiador ha tratado siquiera de encontrar el rastro. Ya era antigua siglos antes de que se oyera hablar de los Vedas. Y estos aparecieron cuando se oscurecieron y corrompieron las enseñanzas puras de los Maestros. Ya era antigua cuando los sabios chinos comenzaron a especular sobre lo abstracto y lo desconocido, lo oculto y lo místico. Era antigua antes de que el gran cataclismo cambiara la faz de los continentes y elevara los Himalayas a su altura actual. Ya era antigua cuando el primer imperio conocido, que se remonta hasta Sat Yuga, la Edad de Oro, levantó su civilización en la gran meseta que es ahora el Tíbet y el desierto de Gobi. Ya era antigua antes de que se hablara el Sánscrito en ese imperio central de civilización prehistórica; porque el sistema de los Maestros ha presenciado la decadencia del Sánscrito y el declive simultáneo de todas las civilizaciones conocidas.

Debe recordarse que la maestría no es un producto de la civilización moderna. Ha sido el factor principal en la aparición de todas las civilizaciones, incluyendo la moderna. Los Maestros han existido en este mundo desde hace millones de años y el sistema ahora manifestado en este libro ha sido enseñado por los Maestros a sus discípulos igualmente desde hace millones de años. Durante las épocas prehistóricas, mientras iba en decadencia la mayoría de la raza, descendiendo hacia lo que llamamos ahora salvajismo primitivo, los Maestros sostuvieron siempre en alto la antorcha de la Verdad espiritual, señalando el Camino a todos cuantos tuvieran ojos para verlo. Los Maestros enseñaron esta sicología, a la vez antigua y moderna, a todo aquél que les escuchara en toda época, dando al mismo tiempo un conocimiento exacto del yoga de la Corriente Audible de la Vida.

La sicología de los Maestros es también nueva porque, hasta la fecha, casi ningún erudito de Europa o América ha oído nunca hablar de ella. No se ha abierto camino en ninguna de las escuelas modernas ni en ningún libro que merezca crédito. Hasta el presente, pocos representantes de nuestros pueblos han vivido con un Gran Maestro tiempo suficiente para aprender su ciencia o escribir un libro. Éste puede ser uno de los primeros intentos en toda la historia de dar a conocer esta ciencia a Occidente por un Occidental. Apenas si se ha oído hablar de las enseñanzas de los Maestros en Occidente.

Sin embargo, debe tenerse en cuenta que ésta no es otra manifestación de filosofía Vedanta. No es más Vedántica que Islámica o Cristiana. La ciencia verdadera de los Maestros, como se plantea en este libro, no debe confundirse nunca con los diferentes sistemas, filosofías o religiones Hindúes. No es ninguno de ellos. Este escritor fue acusado una vez de "haberse vuelto loco por una religión Hindú". Pero no es una religión. Las filosofías Hindúes tienen muchas características comunes con Sant Mat, pero los elementos más esenciales de esta ciencia son únicos y no muy conocidos, ni siquiera en la India, por la gran mayoría de sus eruditos. Esto es debido a que los pundits Hindúes han estado tan preocupados con sus sistemas de aprendizaje que nunca se han tomado la molestia de investigar la verdadera ciencia de los Maestros. El conocimiento se contenta muchas veces con su propia luz.

¿Qué es entonces la sicología de los Maestros? Esto casi equivale a preguntar qué es el hombre mismo. Porque, a fin de contestar esa pregunta, es preciso analizar primero al hombre. A pesar de la frecuente cita de Pope de que el más importante estudio de la humanidad es el hombre. ¡Qué asombrosamente poco sabe el hombre de sí mismo! El más grande conjunto de disertaciones sicológicas modernas se basa en los fenómenos de la conciencia humana, tal como se manifiestan en la vida diaria o en el laboratorio. Apenas si intentan analizar al hombre mismo. No hay que culparles por ello, puesto que no están equipados para esa tarea; además, no creen que esté al alcance de la ciencia un conocimiento completo de la constitución del hombre: No saben nada de los Maestros o de su ciencia. Ciertamente, es dudoso que los sicólogos tengan facilidades para hacer dicho análisis. No tienen ni las facilidades ni el método.1

En los últimos años se ha puesto mucho énfasis en el sicoanálisis. Demasiado, según pensamos nosotros. ¿Qué medios tienen para un análisis genuino de la sique? Se han escrito muchos libros sobre el sicoanálisis, lo cual suena muy profundo. Todos intentan explicar los fenómenos mentales en términos de física y fisiología, como el caos de la sicología fisiológica de MacDougall y otros. Se han hecho grandes y penosos esfuerzos para catalogar las reacciones mentales hacia ciertos estímulos y establecer las relaciones entre cada una de esas reacciones y todas las demás. En este terreno más o menos fructífero crecieron los postulados del Dr. Sigmund Freud, sobre los cuales se fundó la llamada ciencia del "Sicoanálisis", un sistema en otro tiempo tan popular, pero que parece haber comenzado ya su decadencia.

Y, así, el sicólogo sigue estudiando estos fenómenos, pero ni siquiera ha tocado los factores más importantes de la constitución del hombre. Como se dijo antes, no debe culpársele por ello, puesto que no tiene las facilidades para hacer dicho estudio y dichos análisis. Al escribir esto, creemos que no hay un sólo sicólogo Occidental notable vivo que pueda hablar con certeza de un conocimiento real de que el hombre tenga mente o alma, aparte de su cuerpo.

Mientras el hombre vive podemos examinar, recopilar y estudiar sus fenómenos. Cuando muere, el científico lo pone sobre una mesa, toma en su mano los instrumentos de disección y ¿qué encuentra?. Ni mente, ni alma, ni conciencia alguna. Ninguna respuesta a sus instrumentos. Halla solamente una cosa inerte, un manojo de músculos y huesos, de sesos y tejidos nerviosos, los cuales no le dan ninguna respuesta a sus aparatos técnicos. El científico sale de su laboratorio confuso y abatido. ¿Qué ha sido de su hombre, de ese ser que ayer pensaba, esperaba, amaba y que luego murió? Ciertamente no es eso que yace ahí sobre la mesa, que puede cortar con el cuchillo, eso que puede seccionar y colocar en su microscopio. Con seguridad que el hombre no es esa cosa inerte que envuelves en una mortaja y bajas a la tumba para convertirse en comida de gusanos. ¡Indiscutiblemente no es eso!

2. ¿Qué Es Realmente Un Hombre?

¿Cuáles son las partes componentes de un hombre auténtico? La respuesta a esta preguntan no se encontrará jamás en vuestros laboratorios. Tampoco hallaréis en el sicoplasma la base real o la génesis de la conciencia. La triste realidad es que la sicología moderna no sabe nada de lo que es el hombre auténtico y ni siquiera pretende tener ese conocimiento. Reconozcámosles ese mérito. No debe culparse a la sicología por sus limitaciones. No podemos acusar a un bebé por no poder caminar. La ciencia ha luchado heroicamente por lograr su escaso patrimonio y no podemos negar que ha conseguido muchas cosas apreciables. Es una lástima, sin embargo, que su conocimiento actual no alcance un cierto valor práctico. Ofrezcamos nuestro agradecimiento a sus incansables trabajadores. Tampoco podemos culpar a la sicología por su fallo en resolver los problemas más importantes de su propia ciencia. No podría hacerlo. No lo podrá hacer nunca. Está trabajando con demasiados inconvenientes. Estos problemas no pueden resolverse jamás con los métodos de las escuelas. Tiene que acudir finalmente a los Maestros para que le ayuden.

¿Quién puede resolver el misterio? ¿Quién puede decirnos con certeza lo que es exactamente el hombre o su más íntima constitución y sus partes componentes? ¿Cuándo se asombrará el mundo con la noticia de que la mente y el alma del hombre han sido aisladas y demostradas como realidades fundamentales, que debe reconocer la ciencia de ahí en adelante? Mucho tememos que esa noticia todavía esté distante en el futuro.

Pero hay hombres, hoy en día, que pueden decir exactamente lo que es el hombre y cada uno de los aspectos de su ser. Hay solamente una clase de hombres en el mundo que estén capacitados para darnos esa información y la clase científica no los conoce. Son los grandes Maestros. Éstos son los súper científicos. ¿Cómo es que saben mucho más que las escuelas, las grandes escuelas de la era moderna? Porque solamente ellos están" capacitados para separarse del cuerpo físico, contemplarse a sí mismos separados de ese cuerpo y, por último, aislarse de la mente y mirarse como espíritus puros. Pueden contemplar y estudiar, entonces, desde su elevada perspectiva, todos los fenómenos de sus propias vidas, así como los de las vidas de los demás. De esa manera, pueden observar el comportamiento de los cuerpos, de las mentes y, luego, del espíritu puro, despojado de cuanto lo cubre.

Los Maestros están capacitados para hacer todo esto con plena conciencia y pueden informar de sus hallazgos y hacer una recopilación. Realmente pueden ver sus propias mentes y las mentes de otros y observan su comportamiento. Este proceso, estrictamente científico, puede llevarse a cabo bajo las más rígidas condiciones de prueba y repetirse tan a menudo como se desee y por cuantas personas estén aptas para el experimento. Sus descubrimientos son exactamente iguales en todos los casos, cuando se hacen bajo las mismas condiciones. Ciertamente, los Maestros son los únicos científicos o sicólogos competentes. Solamente ellos abarcan la totalidad del campo de la ciencia y nada escapa jamás a su escrutinio.

La misma palabra sicología, tomada del griego, psyche, significa "ciencia del alma". Ese fue, con seguridad, el significado que le adjudicaron los antiguos Maestros Griegos. Pero los científicos modernos la han convertido casi exclusivamente en un estudio de la mente y, aún en eso, se han limitado prácticamente a los fenómenos sico-fisiológicos. Nunca saben si están tratando con reacciones químico-fisiológicas del cerebro y de los tejidos nerviosos o con algo que es independiente del cerebro y de los nervios. Ningún fisiólogo puede decirte, con seguridad, lo que es un pensamiento. En cambio, los Maestros lo saben, porque pueden ver los pensamientos y observarlos formarse y desaparecer. Las reacciones mentales, bajo toda clase de estímulos, son tan visibles para los Maestros como las reacciones físicas lo son para otros científicos. Finalmente, los Maestros pueden desprenderse incluso de la mente y observarse a sí mismos y a otros como espíritu puro. Solamente entonces obtiene el Maestro un conocimiento perfecto del hombre. Cuando se observa realmente a sí mismo únicamente como espíritu, libre de todo cuanto le cubre incluyendo a la mente, sabe que es esencialmente espíritu y que la mente y todos los cuerpos son únicamente instrumentos, vestiduras que se necesitan sólo para ponerse en contacto con la materia en las regiones materiales.

Formulemos ahora algunas de las observaciones de los Maestros concernientes a la constitución real del hombre. Al hacerlo, invitamos a los sicólogos a entrar en el laboratorio de los Maestros y hacer los experimentos por sí mismos. Lo mejor para ellos sería que se acercaran con el mismo ánimo que el gran científico Alexander Agassiz, que dijo:

Que el científico estudioso se detenga ante los hechos como un niño e inquiera sobre ellos.

Es inútil acudir a los grandes Maestros si no se viene con ese ánimo.

3. Las Diversas Partes Del Hombre

Comenzando por el estrato inferior, podemos decir que, antes que nada, el hombre es un animal. Es un cuerpo físico, llamado en sánscrito Sthul Sharir. Hasta ahí no habrá quien lo discuta, excepto tal vez los que niegan la existencia de toda materia. De cualquier modo, todos sabemos que tenemos algo que llamamos cuerpo, que algunas veces se lastima o enferma y que, finalmente, muere y regresa a la tierra.

Hay otro hombre a continuación, dentro de este hombre físico. Un cuerpo mucho más fino llamado por los Maestros Shukhsham Sharir o "cuerpo sutil", Nuri Sarup o "cuerpo ligero". Generalmente es denominado cuerpo astral por los occientales que poseen algún conocimiento de la cuestión. Se le llama así porque, cuando se ve, parece centellear con millones de chispas de pequeñas partículas semejantes al polvo de estrellas. Es mucho más ligero y fino que el cuerpo físico. Todas las personas poseen este cuerpo y lo usan aquí y ahora, aunque puedan estar inconscientes de ello; y, por medio de este cuerpo más fino, la mente y el alma pueden ponerse en contacto con el cuerpo físico y el mundo exterior. Este cuerpo más fino toma forma en armonía con el carácter del individuo. En el plano donde opera el cuerpo astral no es posible el engaño. Cada uno se ve tal como es. Este cuerpo astral tiene cinco sentidos, lo mismo que el cuerpo físico. Cuando éste muere, queda aquel cuerpo más fino, como instrumento de expresión en ese plano de vida superior.

Dentro del cuerpo astral, pero diferente del mismo, hay todavía otro cuerpo, mucho más fino y sutil que aquél. Los Maestros lo llaman el Karan Sharir, que significa "cuerpo causal", así denominado porque es la verdadera causa o semilla de cuanto pasará en la vida de ese individuo. También se designa como Bij Sharir, que quiere decir "cuerpo semilla". Este cuerpo es mucho más fino que el astral, como el astral es más fino que el físico. Puede dividirse en dos o más estratos, cada uno de los cuales recibe un nombre distinto. Algunas veces es llamado cuerpo mental. Puede considerársele como una porción de la mente misma y hace las veces de una especie de forro alrededor del alma, siendo muy sensible a las impresiones de ésta. Su función es recibir y transmitir impresiones entre la mente y el alma, por un lado y entre la mente y el cuerpo astral por el otro.

En este cuerpo queda perfectamente consignada cada experiencia del individuo a todo lo largo de las incontables edades de su existencia. El carácter se forma de todas esas experiencias y de él resultan todas las acciones. Si se es capaz de leer esos registros, como pueden el Maestro y otros muchos, es posible ver exactamente lo que ha hecho ese hombre o lo que le ha sucedido durante todo su pasado, así como lo que hará en el futuro. Todo está ahí: el futuro en forma de semilla, el pasado en historia visible.

El Karan Sharir es el instrumento de acción más alto y fino del hombre, exceptuando su mente, y no es fácil diferenciar este cuerpo de la mente, puesto que ambos son parte de la misma cosa. El alma se pone en contacto, a través de este cuerpo, con todos los niveles inferiores de la vida, actuando a través de cuerpos inferiores aún, como dijimos anteriormente. Ambos salieron de la Mente Universal y le pertenecen; y ambos deben regresar finalmente a la Mente Universal. Los dos poseen vibraciones extremadamente altas, están llenos de luz y dotados de gran poder. Sin embargo, esas dotes proceden del alma.

La mente es la cuarta unidad en la construcción del hombre. Ya hemos dicho que está tan íntimamente relacionada con el Karan Sharir que no es fácil distinguirlos. Para aclarar este pensamiento, supongamos que la mente es algo más fina que el Karan Sharir más sutil y más cercana al alma misma. También está dotada de poderes mucho más grandes, a causa de su relación más estrecha con el alma.

Mientras estemos en las regiones materiales tenemos que retener la mente y el Karan Sharir. Si nos hemos de manifestar en los planos astrales, también tenemos que disponer de ambos, el Karan Sharir y el Sukhsham Sharir, el causal y el astral. Si nos vamos a manifestar en el plano físico, debemos tener los tres instrumentos antes mencionados. Finalmente, cuando un individuo se eleva del físico al astral, luego al causal y, por último, deja el causal en su viaje ascendente, descarta los tres instrumentos, puesto que ya no los necesita. Cuando alcanza la región inmediata superior al plano causal, se encuentra libre de todo instrumento y se contempla a sí mismo. Entonces lo sabe todo, goza de todas las cosas por percepción directa, sin instrumentos de comunicación ni intermediarios. Esa región es conocida por los Maestros como Daswan Dwar.

Tal vez sea difícil para nosotros entender cómo puede una persona descartar su mente y todavía saber algo. Esto es debido a que nos hemos acostumbrado a considerar la mente como el instrumento del conocimiento, pero en realidad no es la mente la que sabe. La mente por sí sola es tan incapaz de saber algo como lo es un automóvil. Pero es un buen instrumento cuando lo usa el alma para ponerse en contacto con objetos que se pretenden conocer en los planos materiales. Empero, únicamente el alma obtiene el conocimiento real. Por esta razón, cuando el alma se eleva hasta Daswan Dwar y más arriba, no necesita de la mente ni de ninguno de sus cuerpos materiales. Sabe, como se dijo anteriormente, por percepción directa. Se abre ante ella la totalidad del conocimiento, sin ninguna clase de instrumentos.

La mente misma está algunas veces dividida en diferentes secciones, de acuerdo con el plano en el que esté operando. El Nijmanas, "mente interior", lleva dentro de sí las semillas de todas las acciones. Lleva los sanskaras, es decir, las impresiones de todas las vidas pasadas. Algunas veces hablamos de la mente causal, la mente Sukhsham, y de la mente física, de acuerdo con la región o plano sobre el que esté funcionando, pero hacemos esta distinción sólo por conveniencia. En la siguiente sección se hará un examen más detallado de la mente.

Por último, llegamos al hombre auténtico: alma o espíritu. Estos dos términos se usan como sinónimos. Éste es su centro mismo y la quinta unidad en la estructura del ser que llamamos hombre, tal como le vemos en esta vida. Recuerda que tiene esos cinco elementos mientras viva aquí y ahora. Pero se desprende de las unidades inferiores, que son sólo instrumentos, al avanzar hacia las alturas. Esto es debido a que no le sirven en los planos superiores, puesto que cada uno de los instrumentos sólo es apropiado para expresarse en un plano de vida específico.

El alma es el verdadero hombre, el Arman o, como otros prefieren llamarla, el Purush. El alma individual es una chispa de la Luz Infinita, una gota del océano del Ser. Como tal, son una misma cosa en sustancia y cualidades. En el alma residen toda conciencia y todo poder. Cuanto está por debajo del alma es inconsciente, automático y mecánico en su acción, aún la mente misma. Incluso la más humilde planta o el más pequeño insecto vive y cumple con sus actividades en virtud del espíritu, la minúscula chispa de espíritu que le da el ser. El resto del hombre es trascendido o descartado por el mismo al elevarse en su vuelo hacia la libertad perfecta.

Si no fuera porque el alma está confinada temporalmente en estas regiones materiales, no se necesitaría ninguno de estos instrumentos: de estos cuerpos y de la mente. Debido a su extremada finura, el espíritu no puede ponerse en contacto con estos mundos más burdos sin un instrumento intermediario. De ahí que se vea obligado a cubrirse con algo que le sirva de medio de contacto. Por esta misma razón, el Ser Supremo no puede manifestarse a Sí mismo, no puede mostrarse en estos mundos materiales o aparecer ante los hombres y darles instrucciones. En todos los casos se necesita un cuerpo material. Una vez más, ésta es la razón por la que es necesario un Guru vivo y encarnado. Es la única manera en que puede manifestarse el Supremo al hombre en este plano.

Un alma es un alma, no importa que sea alto o bajo su nivel. Éste se mide generalmente por sus instrumentos, en especial la mente . En cualquier caso, el alma es un derivado del Ser Supremo, idéntica en sustancia. Los Maestros nos dicen que el Universo entero está lleno de almas. No hay ningún lugar vacío donde no las haya. Algunas tienen mentes y cuerpos mejores que otras. En otros aspectos, no hay diferencia entre la amiba y el hombre, entre un insecto y un sabio. Este hecho aclara el significado que tienen las enseñanzas de los Maestros con respecto a la transmigración. La metempsicosis no es fácil para la mente occidental pero, cuando se estudia cuidadosamente, no sólo es una explicación razonable de muchos de los misterios, sino que ofrece un espectáculo hermosísimo.

En mi jardín contemplo plantas, frutos y flores. En ese jardín hay millones de preciosas almas, afines conmigo, esforzándose por medio de sus chispitas de inteligencia, procurando ir siempre hacia la luz, cada una elevándose lentamente hacia algo un poco más alto que ella misma. Todas van ascendiendo en la escala de la evolución, como describirían la situación nuestros físicos. Este fenómeno reafirma la hermandad común, el parentesco fundamental entre todos los seres vivientes, incluyendo a los animales. Esta gran procesión de todas las formas vivientes, moviéndose lentamente hacia ese "divino suceso lejano" de que habla Tennyson, ofrece un panorama sublime. La mejor consumación de toda la evolución tendrá lugar cuando el último grano de arena acceda a la luz de la inmortalidad.

4. Análisis De La Mente

Ahora estamos en condiciones de avanzar hasta el centro mismo de nuestro problema sicológico. Estamos libres para analizar la mente en sí, para descubrir sus diferentes partes y sus funciones. Si la sicología moderna estuviera preparada para decirnos exactamente lo que es la mente, se hallaría en posición de dar al mundo una sicología científica auténtica. Pero, como se dijo antes, solamente los Maestros pueden decirnos con exactitud lo que es la mente. Ésta se adquiere en la región de Trikuti, el mundo causal. El alma recoge a la mente en su descenso por esa región, como equipo a usar en los planos inferiores. Esa región es el asiento de la Mente Universal. Es la región desde la que deriva toda mente. Así como el alma tiene su origen en la región del Alma Universal, la mente se adquiere en la región de la Mente Universal. La mente no se une al alma en vínculo permanente, sino de manera temporal. Digamos, por expresarlo de algún modo, que envuelve al alma, cubriéndola, oscureciendo al mismo tiempo mucha de su luz y entorpeciendo su actividad.

Recuerdo que me puse una vez un traje de buzo cuando estuve en la Marina de los Estados Unidos, durante la Gran Guerra. Tenía que saber qué era exactamente eso de caminar por el fondo del mar. No sé cuánto pesaba ese traje. Las botas solas eran tan pesadas que tuvieron que ayudarme a caminar hasta el borde del barco, desde el cual tenía que deslizarme al mar a dieciocho metros de profundidad. Pero, mientras caminé por el fondo del mar, no sentí nada extraordinario en el peso de esas botas, porque era el equipo que se tenía que usar. De igual manera, los diversos cuerpos que adquiere el alma al bajar constituyen un enorme estorbo si desea volver a subir. Sin embargo, si quiere descender o permanecer aquí abajo, se ve obligada a tenerlos.

Ahora bien, el alma, equipada con estos necesarios inconvenientes, comienza su carrera en las regiones de la mente y de la materia. Desde ese momento empieza a acumular karma. Antes no tenía, excepto lo que la Sabiduría Oriental llama Adi Karma. Éste es el karma primario y consiste en la acción de la fuerza creativa, el verdadero Shabd, cuya función es traer las almas a los planos materiales para que puedan comenzar a acumular experiencia. De ahí en adelante el alma empieza a adquirir experiencia por iniciativa propia. Su era de swabhava o swadharma, "autocontrol", comienza ahora. Esto significa que comienza a establecer un reglamento individual en su propia vida, su propio régimen, y a crear su propio destino. Empieza a gozar, a sufrir, a cosechar recompensas y a cumplir castigos. Y éste es el principio de su propio karma. Así se inicia su larga serie de vidas en la tierra. Aún cuando se halle mínimamente activa, está creando karma. Y en toda esta actividad su mente es su instrumento principal. La mente es la que crea el karma, trabajando siempre bajo la ley de causa y efecto.

La mente no es autoconsciente ni actúa por sí misma; no tiene fuerza automotriz ni iniciativa. Es simplemente una máquina, aunque altamente sensible y extremadamente poderosa cuando la acciona el espíritu. Como máquina sólo puede ser obligada a ejecutar aquello para lo que fue destinada, como cualquier otra máquina. Nunca podrá efectuar nada diferente de aquello para lo que fue diseñada y entrenada. Por supuesto que todas las máquinas son mecánicas en su acción, pero hablamos de la mente como máquina automática con objeto de remarcar este punto. Es un hecho importante que debemos poner en claro de la manera más definitiva que sea posible. Es un pensamiento nuevo para el mundo Occidental.

No estamos acostumbrados a pensar que la mente sea una máquina. Siempre se nos ha enseñado que, si había algo que tuviera poderes de originalidad e iniciativa, era la mente. Pero esto es así porque se nos había explicado una sicología errónea. Mente y espíritu se han confundido enormemente en la sicología Occidental, únicamente el espíritu puede pensar, originar y tomar la iniciativa. La mente actúa únicamente cuando es activada por el alma, pero en nuestra sicología se confunden generalmente ambas. Pocos, si es que hay alguno, conocen la diferencia entre ellas. La "Mente Divina" es una expresión común entre ciertos estudiosos, pero no hay mente divina. La divinidad suprema está muy por encima de toda mente. Sólo el Poder Negativo y sus subordinados tienen mente como los humanos. Debe entenderse bien la diferencia entre mente y espíritu, entre el alma y su instrumento, si es que queremos comprender la sicología de los Maestros y entendernos a nosotros mismos. Nuestra comprensión de los problemas fundamentales de esta ciencia depende mucho de este punto.

Hemos visto ya que la mente es sólo un instrumento que abruma al alma, oscurece su luz e impide su progreso, pero que es absolutamente necesario mientras estamos actuando en estos planos materiales. En segundo lugar, como hemos dicho tantas veces, la mente es simplemente una máquina. La mente por sí sola no puede pensar, no tiene voluntad y no puede amar. No puede recordar, sufrir ni gozar. Para hacer todas esas cosas debe estar activada por el espíritu en todo instante.

El espíritu es la única fuerza motora de la mente, igual que la corriente eléctrica es la fuerza que mueve la maquinaria. Del mismo modo que no podemos ver la electricidad que mueve la máquina, tampoco podemos ver el espíritu moviendo al hombre. Pensamos sólo en la máquina que podemos ver. Vemos el cuerpo humano y hemos llegado a acostumbrarnos a pensar que la mente es la fuerza principal que lo activa. Sin embargo, cada una de las actividades del universo es llevada a cabo por el espíritu y solamente por él. El espíritu trabaja por medio de muchas sustancias intermedias de estos planos. Sin el espíritu, la mente es tan inerte como el acero. La mente es materia igual que el acero, sólo que infinitamente más refinada. Está situada en un lugar inmediato al espíritu en todas sus cualidades esenciales. Su función principal es servir de instrumento al espíritu para hacer todos los contactos con los mundos materiales.

Por supuesto que la mente es un instrumento extremadamente útil, siempre y cuando se guarde bajo control del espíritu. La mente es un criado excelente, pero un pésimo amo. Tu automóvil o tu avión son un buen instrumento para viajar, pero debes controlarlos y guiarlos. No tienen voluntad propia, sino la tuya. Y con tu mente ocurre exactamente lo mismo. Si dejas que tu coche corra a lo loco a toda velocidad, se producirá ciertamente un desastre. No sabe más que correr como lo han programado. No puede ver ni razonar. La mente actúa exactamente igual. Es tu sirviente pero, si llega a ser tu amo, te llevará rápidamente al desastre. Siempre sé nos había enseñado que la mente razona, pero no es así. Actúa con precisión automática, en la forma exacta como se la estimula.

La mente es capaz de seguir un proceso deductivo, pero no tiene poder de inducción. Eso se demuestra a menudo en los casos de hipnosis. Dale al sujeto ciertas premisas, no importa lo absurdas que sean, y actuará sobre ellas con deducción automática. Pero dicha mente no tiene poder de síntesis y de inducción racional. Solamente el espíritu tiene luz en sí mismo y sólo el espíritu puede actuar independiente y racionalmente. Únicamente tenemos que observar un poco las acciones de la gente de todo el mundo. En todas partes y en todos los tiempos actúan más como máquinas que como seres racionales. Y es debido a que la mente les hace moverse rutinariamente, exactamente del modo en que se les ha enseñado a actuar. Es muy raro el individuo que piensa independientemente y, si alguien lo hace, es porque su espíritu ha llegado a emanciparse, hasta cierto punto, del control dominante de la mente.

5. Los Cuatro Antashkarans

Este asunto es tan importante que debemos dedicarle un poco más de tiempo. Debemos informarnos por completo de la mente, de todas sus facultades y de sus diversos modos de actuar. La mente está dividida en cuatro partes, llamadas en sánscrito Antashkarans o Antankaran que quiere decir "modos internos de acción". Podemos decir que tiene cuatro atributos, facultades o cualidades primordiales. Estas cuatro divisiones de la mente se llaman manas, chitta, buddi y ahankar.

1. Manas es la materia de la mente per se. Es la que recibe y registra las impresiones a través de los sentidos de la vista, el tacto, el olfato, el oído y el gusto. Su principal función es el gusto. Prueba, saborea, goza o rechaza lo que no le gusta. Las sensaciones y el gusto son prácticamente lo mismo. Todas sus reacciones son automáticas. Manas goza de lo que ha sido entrenada para que le guste y sus reacciones son instantáneas. O le gusta un sabor o lo rechaza automáticamente. A continuación, transmite sus impresiones al buddhi para el juicio definitivo.

2. Chitta es la facultad que toma el conocimiento de la forma, la belleza, el color, el ritmo, la armonía y la perspectiva. Goza de todo ello y rechaza lo que no le agrada. Recibe sus impresiones especialmente por los ojos como instrumentos de percepción. Seguidamente, pasa también sus impresiones al buddhi. En todas estas reacciones, sus procesos son tan automáticos y regulares como las reacciones químicas.

3. Buddhi es el intelecto propiamente dicho, ese poder que usa el alma como principal instrumento de pensamiento, cuando es fortalecido por el espíritu produce pensamientos claros. Es el que discierne y decide y luego emite su juicio sobre todo cuanto recibieron las otras dos facultades. Sus decisiones se transmiten entonces a Ahankar, que es el último tribunal de ejecución.

4. Ahankar acepta las decisiones que Buddhi le transmite de las otras dos facultades y ejecuta sus mandatos. Es la facultad ejecutiva de la mente. También es la "personalidad" del individuo. Es la facultad por la cual diferencia el individuo su ser de todo lo demás y es la que le capacita para distinguir sus propios intereses de los intereses del resto. Es la facultad que, cuando se exagera, se convierte en vanidad o egocentrismo.

Resumiendo lo anterior:

Manas: Recibe y saborea.

Chitta: Advierte la forma y la belleza.

Buddhi: Discierne y decide.

Ahankar: Ejecuta las órdenes

Esto nos conduce a uno de los más importantes y prácticos de todos los hechos y operaciones de la mente. Ésta no tiene sólo cuatro atributos o cualidades fundamentales, sino que también posee cinco formas de acción destructivas, que se manifiestan cuando se desarreglan, se pervierten o se vuelven anormales las facultades arriba mencionadas. Estas cinco formas destructivas son perversiones de las facultades normales, debido a los impulsos hacia abajo de maya, el mundo de la materia y de los sentidos. Es decir, esas mismas facultades que fueron diseñadas por el Creador para uso del hombre llegan a pervertirse tanto por su mal uso que se hacen destructivas, en lugar de constructivas, malas en vez de buenas. Las llamamos las cinco pasiones destructivas. Es extremadamente importante que las entendamos. Podemos pensar en ellas como si fueran enfermedades de la mente.

Cuando ésta trabaja normalmente, en su esfera de acción legítima, está llevando a cabo el trabajo que le fue asignado.

Pero, cuando tiene lugar la más pequeña perversión de sus facultades normales, esas cinco formas destructivas se apoderan de una o más de aquellas facultades y controlan la mente. Mientras el espíritu controla la mente, las cuatro facultades desarrollan sus funciones apropiadamente y esas pasiones no pueden manifestarse. Sin embargo, cuando la mente se desenfrena, y se descontrola bajo el impulso de una o más de las cinco pasiones, se dirige generalmente hacia la destrucción.

Estas cinco pasiones destructivas son: kam, krodh, lobh, moh y ahankar. Se traducen como: "pasión sexual", que se ha convertido en lujuria, "ira", "codicia", "apego" a las cosas materiales y "vanidad". Estas cinco pasiones incluyen realmente a todas las demás formas de maldad de la mente que se puedan pensar. Se posesionan de la mente cuando ésta se deja suelta, fuera del control del espíritu.

El fuego nos presta muy buenos servicios, pero, en el momento que se queda fuera de control, puede hacerse muy destructivo. Lo mismo ocurre con la mente. Generalmente, un instrumento es más útil y potente cuando está controlado apropiadamente y más destructivo cuando se sale de control. Eso mismo sucede con la mente. Es el instrumento más poderoso de que dispone el espíritu, pero tiene que ser controlado.

No condenemos a la Naturaleza, sino tratemos de entenderla y obedecerla. Es nuestra mejor amiga, si comenzamos por aprender a respetarla. Comprendiéndola podemos trabajar en estrecha colaboración con ella, con grandes ventajas para nosotros. Puede suponerse que todo sufrimiento o dolor, mental o físico, que han tenido que soportar los hombres tiene como objeto principal conducirnos hacia una cooperación más perfecta con la Naturaleza. Si sólo pudiéramos aprender esta lección se salvarían muchas vidas arruinadas, muchos corazones dolientes y muchos cuerpos destrozados. Mientras no obedezcamos a la Naturaleza, tendremos que seguir sufriendo males interminables.

Nos maravillamos ante los poderes de la electricidad. Nos quedamos atónitos ante la gigantesca energía que se desata con la explosión de una bomba. Nos encontramos desvalidos ante el empuje de un fuerte ciclón o de una avalancha. Sin embargo, estas fuerzas son débiles comparadas con los poderes de la mente, cuando se despiertan por completo. La dificultad estriba en que hay muy poca gente que sepa cómo despertar o invocar los poderes mentales. Y es mejor que no lo sepan en su presente estado de evolución moral y espiritual. Pero, cuando llegue el hombre a ser responsable moralmente, aumentarán sus poderes automáticamente.

Prácticamente no hay límite para lo que pueda hacer la mente cuando se despierta y entrena apropiadamente y la vitaliza el espíritu. Un yogui entrenado, sabiendo cómo despertar y controlar los poderes de su mente, puede detener un tren en cualquier lugar, si lo desea. Puede hacer que llueva en cinco minutos de un cielo azul o puede secar una inundación. Puede hacer casi todo lo que se proponga, pero eso es únicamente jugar con las fuerzas naturales. Los milagros son sólo un juego de la mente. No son consecuencia de ningún poder divino, como cree la mayoría de la gente. No obstante, para hacerlo debe aprender dos cosas: Llegar a ser moralmente responsable y, luego, aprender a controlar su propia mente. Después de eso puede hacer lo que quiera. Por supuesto que no deseará romper ninguna ley moral. Si lo hiciera perdería sus poderes inmediatamente.

Es razonable pensar, y lo sostiene nuestra experiencia diaria, que, si se desataran esos gigantescos poderes invocados por una mente maligna, podrían atraer' los más terribles desastres. Por lo tanto, es previsión benévola del Creador que ningún hombre pueda invocar dichos poderes hasta que haya aprendido primero a controlar sus propias pasiones y a tener a raya sus tendencias malignas y todos sus impulsos egoístas. De otro modo, un hombre así podría destrozar el mundo entero. Los Maestros pueden hacer esas cosas; no solamente los Maestros, sino también muchos de sus discípulos avanzados.

El punto esencial aquí es que la mente es un poder muy grande y que debe conservarse bajo control. Si se usa correctamente puede conseguirse que realice maravillas pero, si se le permite manifestarse fuera de ley, puede acarrear desastres indecibles sobre su dueño y, a veces, también sobre los demás. Siempre que se permite ir sin control a cualquiera de las cinco malas pasiones, eso significa, en cada uno de los casos, que una fuerza poderosa, entendida para nuestro propio bien, se convierte en instrumento de destrucción. Ninguna facultad de la mente trabaja jamás por sí misma. Es activada por el espíritu y es tan automática en su acción como la explosión de un cartucho de dinamita. Únicamente cuando el espíritu lleva el control va la mente por canales seguros y sanos. Puede entonces compararse a un gran coche con un buen conductor al volante.

Cada una de las agitaciones, estímulos o excitaciones de la mente, en cualquiera de sus funciones, crea formas de pensamiento que pueden verse en los planos sutiles. Los pensamientos son cosas, lo mismo que las nubes o las casas. Cuando se ponen en movimiento, por cualquier clase de estímulo, las cuatro facultades antes mencionadas empiezan automáticamente a crear formas de pensamiento y a poner en movimiento ondas. Y la mente hará esas cosas con la exactitud de la química o de una maquinaria. No puede hacerlo de otro modo. No tiene poder para originar pensamientos independientes ni puede razonar sobre cualquier curso de acción que se le proponga.

Nos damos perfecta cuenta de que todo esto es contrario a nuestra sicología Occidental. Pero la sicología Occidental no entiende el mecanismo de la mente. Ésta no puede tener jamás la voluntad de desviarse de su trillado camino,, igual que una locomotora no puede querer salirse de los rieles donde la han colocado. El hábito es el método de acción mental más importante. Los hábitos son como las ranuras por las que corren las acciones. Lo primero que hace la mente, después de ser agitada y puesta en acción, es establecer una ranura, a la que llamamos hábito. Después de eso le es mucho más fácil continuar. Tras muchas repeticiones, la mente corre muy suavemente por esas ranuras y goza haciéndolo. Se resiente mucho si se la perturba y se la hace abandonarlas. Cada vez que la agita la misma demanda tiene idéntica reacción.

A menudo oímos a la gente culpar a los demás, insistiendo en que, si quisieran, podrían obrar de modo distinto. Sí, pero no pueden querer hacerlo de otra manera. Pueden escoger sólo lo que sus mentes han estado predispuestas a elegir, a menos que venga un nuevo impulso desde el espíritu. Y esto no es frecuente en la vida ordinaria. La gente, por lo general, es esclava conducida por los hábitos y las costumbres.

La mente nunca seleccionará un nuevo curso de acción, a menos que entre en ella una nueva fuerza, desde fuera de sí misma. De otro modo seguirá haciendo indefinidamente exactamente aquello que se le ha entrenado a hacer. No quiere hacer nada diferente de aquello a lo que se la ha acostumbrado. Se resiente de cualquier innovación. Le disgusta el cambio. Le agrada la variedad de acción, sí, pero quiere la clase de variedad que ya ha aprendido a gozar. La mente acepta, sin cuestionarlo, lo que se le ha enseñado a creer como cierto y correcto. Jamás aceptará nada, a menos que la obliguen a hacerlo. Fíjate en su irracional acción bajo hipnosis. La hipnosis mata la acción del buddhi y éste no puede actuar, ni siquiera sobre la base de sus propias experiencias individuales. Acepta de inmediato y cree por completo cualquier cosa que se le diga, sin importar lo absurda que sea.

La mente puede entrenarse hasta un grado muy alto de habilidad en cualquier línea de actividad y esto destaca la enorme ventaja de su cualidad de ser automática. Sus hábitos pueden convertirse en grandes éxitos, por ejemplo en música. Pero al principio debe obligarse a la mente a hacer lo que se desea, forzándola a continuar por ese camino hasta que se ha acostumbrado a él. A continuación, seguirá haciéndolo con agrado.

Cuando es activada por el espíritu, la mente origina pensamientos, y cada pensamiento toma forma definida en el plano astral. Puede verlo cualquiera que goce de visión astral. A menudo ocurre en los planos sutiles muy inferiores al astral puro, puesto que hay muchos de ellos. Después de que la mente se ha acostumbrado a seguir cierta rutina de pensamientos, le gusta seguir creándolos exactamente de la misma forma. Ama su propia manera de actuar y no puede pensar que haya ninguna otra que sea tan buena como la suya, hasta que se le imponga por la fuerza, por experiencia personal.

La mente adora la rutina. ¿Puedes enseñarle a una máquina a creer que no es bueno chocar contra un árbol? Puedes argumentar todo un día con ella y luego, al soltarla a toda potencia, se irá derecha contra el árbol, si éste se encuentra en su camino. Lo mismo ocurre con la mayoría de la gente. Generalmente siguen actuando igual que antes, a pesar de toda persuasión racional. Una persona puede cambiar su manera de pensar o de actuar si una pequeña luz se filtra desde su espíritu, pero, nunca al revés. Si la mente goza de cierta sensación, desea repetirla tan a menudo como sea posible, sin importarle si le hace bien o mal. Ésa es la causa por la que hay tantos borrachos, libertinos y drogadictos. Por eso mismo mucha gente se deja llevar por la ira, la vanidad, etc. La mente siempre hará lo que le gusta, sin importarle las consecuencias, a menos que la detenga el miedo o un impulso superior del espíritu.

Solamente cuando interviene Buddhi renuncia la mente al placer que se le ofrezca. Por supuesto que, si cierto acto le produce dolor, rechaza instantáneamente ese modo de actuar, sin importarle que el fin sea su propio bien. No es fácil para un hombre abrirse a sí mismo un absceso con un bisturí o permitir que lo haga otro, aunque sepa que es lo más conveniente para él. Únicamente cuando se afirme el espíritu razonador hará el individuo una cosa así. Los niños que no razonan no consentirán jamás que se les lastime, aunque sepan que es por su bien. Tal vez no ha alcanzado el Buddhi en tales casos suficiente desarrollo para que lo use el espíritu.

La mente no es moral ni inmoral, como ocurre con un automóvil. Es una máquina tan real como tu coche. Los caníbales no consideran que matar y comerse a un hombre sea mayor pecado que matar un pollo y comérselo luego. Para otras personas son pecaminosas las dos opciones. La moralidad, el pecado y la rectitud son, en su mayor parte, cuestión de costumbres o de geografía. Las costumbres sociales, los ritos, las religiones y la política, está todo basado en hábitos mentales, transmitidos generalmente de generación en generación.

La costumbre hace que sea malo en un país entrar en un templo con los zapatos puestos, mientras que en otro lo sea llevar sombrero. La costumbre hace que sea malo en algunas partes tener más de una esposa, mientras que en otras ser tan limitado es signo de pobreza o de inferioridad. Los hábitos mentales tienen toda la inflexibilidad de una máquina de hierro. Es más, el hierro puede doblarse, pero trata de cambiar una costumbre bien establecida desde hace tiempo atrás y tus vecinos intentarán destruirte inmediatamente.

Toda la raza humana es esclava de la costumbre. Cada individuo de un país puede condenar esa costumbre pero, al mismo tiempo, todos harán lo posible por perpetuarla. La causa de todo ello es que la mente, tanto individual como social, es igual en su acción que una máquina. No puede razonar. ¿Puedes imaginar que esos enormes ejércitos marcharían con el deliberado propósito de destruirse uno al otro, si tuvieran el poder de razonar? El crimen y la rectitud moral son ambos hábitos mentales. La lucha internacional es solamente la ciega pasión personal desenfrenada, en bruto.

En esta acción mecanista de la mente hay algunas ventajas, pero también una grave amenaza. Si la mente, a través de un proceso gradual de sugestión y experiencia, llega a acostumbrarse a seguir por ciertas pautas de acción, conduce a menudo al desastre y a la ruina del individuo, a pesar de sí mismo. Ése es el aspecto extremadamente patético del asunto. ¡Cuántos de estos casos se presentan a la observación de todos! La gente llega a enredarse en la red de los hábitos y costumbres, mientras dentro de sus corazones desean ardientemente salir de ellos, pero no tienen suficiente fuerza de voluntad o de carácter para desenredarse. Van deliberadamente y a sabiendas hacia la destrucción, a pesar de ellos mismos.

Mientras más se consiente un hábito, más fácilmente y con más seguridad correrá la mente sobre esa ranura. Aunque se dé rienda suelta a una pasión, hasta quedar totalmente exhausto, nunca se vence su esclavitud. Más bien se establece más firmemente. Al mismo tiempo, el alma se vuelve cada vez menos capaz de impresionarse a sí misma y sus deseos sobre la mente o de hacerse oír siquiera. Finalmente, el hábito se hace tan fuerte, tan subyugante y dominante, que simplemente se desenfrena cuando lo inflama alguna pasión y arrasa con todo hasta acarrear la ruina.

Recuerdo que iba yo una vez caminando por las calles de San Luís con otro hombre. Éste era un borracho digno de compasión. Le habían puesto bajo mi custodia en el hospital donde estaba recibiendo tratamiento. Pasábamos por los bares y titubeaba ante cada uno de ellos: miraba hacia dentro con vehemencia, mientras todo su cuerpo se ponía tenso y temblaba. En su mente se producía una terrible lucha. Su antigua mentalidad quería llevarle a entrar en el bar. De no ser por mi decisión y mi fuerte brazo actuando en dirección opuesta, hubiera entrado, a pesar de su propia convicción. Pero su discernimiento se había debilitado. La razón no ocupaba ya su trono. Se hallaba paralizada entre los restos del naufragio de su humanidad. La pasión por la bebida le había usurpado su sede.

Debe saberse que el alma es algo extremadamente fino y delicado. Tiene un tremendo poder en su propio radio de acción, pero su capacidad de expresión es muy reducida en los espacios de material grosero. Por otra parte, si el alma tiene una mente entrenada y que le responda correctamente, puede hacer casi todo cuanto decida. Por eso es tan importante el control de la mente por medio del espíritu e insisten tanto en ello los Maestros.

La mente puede dividirse también de otra manera, además de las cuatro facultades. Puede decirse que hay mente superior e inferior. Ésta es una clasificación común, pero no científica. Hay sólo una mente, que actúa en diferentes planos. También puede dividirse en tres partes: la mente Pindi o mente del mundo inferior que es la que se manifiesta en los asuntos comunes de este mundo. La segunda es la mente Suksham, que trabaja en el plano astral y, por último, la mente Karan o nijmanas, la verdadera mente interior o mente causal.

Las tres se corresponden con los tres cuerpos del hombre y con los tres mundos en los que operan esos cuerpos, cada uno en su propia esfera. Pero con igual lógica podemos decir que hay seis mentes, porque cada una de las arriba mencionada puede dividirse en dos, una superior y otra inferior. En este mundo, por ejemplo, podemos hablar de una mente superior, que se ocupa de las formas más elevadas de actividad del pensamiento, tales como la literatura, la música y el arte. La mente inferior se ocupa de las cosas materiales más toscas, como hacer dinero, beber y la indulgencia en las pasiones: Pero, de cualquier modo, hay sólo una mente funcionando en diferentes planos sobre cuestiones superiores o inferiores en cada uno de ellos. En la cima de todas, la mente que se halla más cerca del espíritu es la verdadera nijmanas, la mejor y más pura. Bajo ella, cada sustrato de mente se adultera más y más con las sustancias más bajas y burdas. Por último, en los estratos inferiores hay una clase de mente que es sólo algo más que electromagnetismo. Cuando la atención se encuentra en este plano inferior, la que opera es la mente inferior. Aquí se absorbe en sus propios deseos, sus pasiones y sus juegos. Cuando la atención está en el plano astral se usa la mente Shuksham y, cuando la atención está en el plano causal, es esa mente la que trabaja. Pero en todos y cada uno de los casos es la misma mente, actuando en diferentes planos de existencia.

La mente más alta, la nijmanas, es una especie de piloto o giroscopio, cuya misión es recibir las impresiones del alma y transmitirlas a las mentes subordinadas para su regulación. Pero lo importante es que todos los aspectos de la mente son automáticos. Ninguno de ellos calcula nunca resultados o les asigna un contenido moral, sino que aceptan lo que se les da y reaccionan de acuerdo con ello, sin dudar ni tomarlo en consideración. Tampoco consideran lo que es mejor para el individuo, sino únicamente lo que se le ha enseñado por experiencia a aceptar o rechazar. En otras palabras, la mente no es una entidad racional. Reacciona automáticamente y siempre sobre la base de lo que le gusta o disgusta; nunca reflexiona sobre qué pueda ser lo mejor. Si entra en el proceso algún elemento de cálculo, puedes estar seguro de que está tomando parte en el asunto una pequeña luz del espíritu. Si la mente recibe un estímulo o, como nosotros decimos, una tentación, actuará siempre de acuerdo con la suma total de sus propias expe¬riencias pasadas. No puede actuar de ninguna otra manera. Ni siquiera lo desea.

6. Una Nueva Fuerza Entra En La Mente

El lector puede ahora preguntar, con toda razón, que si la mente actúa siempre de forma automática y exactamente de la misma manera en que se le ha entrenado previamente, ¿cómo se explica un cambio radical que se sale del trillado camino de los hábitos y los deseos? La contestación es que tiene lugar sobre la base de una nueva fuerza motriz que penetra en la máquina desde fuera. ¿Cómo deja un niño de jugar, se lava la cara y se va a la escuela? Sólo a causa de una fuerza motriz exterior que se introduce en el mecanismo. ¿Cómo se detiene un hombre de realizar algo que desea, da media vuelta y hace exactamente lo contrario? Debido a una fuerza motriz distinta que se adentra en su interior y él obedece, —tiene que obedecer—, a la más poderosa de las dos fuerzas que le empujan.

Un amigo mío se hallaba inmerso en mortal combate con el enemigo en el campo de batalla. Uno de los soldados enemigos estaba a punto de atravesar a su compañero con la bayoneta. Mi amigo le gritó que se detuviera al mismo tiempo que le apuntaba con su arma. El soldado enemigo se precipitó a su propia destrucción. Todo su impulso era matar. Suponía que su deber era matar. ¿Por qué se detuvo entonces y dejó caer la bayoneta? Simplemente porque había entrado una fuerza nueva en combate: el miedo de perder su propia vida. Prevaleció la más poderosa de las dos fuerzas, obligándole a dejar caer el arma y a levantar los brazos en señal de rendición. Siempre es así.

La física es el mejor campo de trabajo para el estudio de los fenómenos mentales. No hay una sola acción de la mente que no pueda reducirse a las Leyes del Movimiento de Newton y las reacciones de la química. No es extraño que los físicos modernos se inclinen a reunir todas las reacciones bajo su teoría mecánica del universo. A falta de un completo conocimiento, están plenamente justificados en sus conclusiones. Si tuviéramos que tratar sólo con la mente y nunca entrara el espíritu en el problema, —la teoría mecánica se aplicaría con una exactitud perfecta. Se ajustaría a cada uno de los hechos de la experiencia. Pero, cuando el espíritu inteligente comienza a entrar en juego, no puede predecirse lo que pueda suceder. El espíritu actúa con su propia luz y la mente lo tiene que seguir, quiera o no.

Si podemos reconocer ahora por entero el asombroso hecho de que la mente es tan sólo algo automático, insensible y no inteligente, que está sujeta a las leyes de la química y de la física, estaremos preparados para la siguiente gran verdad en la sicología de los Maestros. Se trata del hecho clarificador de que toda inteligencia, luz y poder proceden del alma. Esta afirmación es incondicional. Es literal y universalmente cierta. Toda luz, inteligencia, armonía, ritmo, belleza, sabiduría, amor, moralidad y poder vienen del alma. Todo deriva del espíritu y el espíritu lo imparte a la mente, igual que la corriente eléctrica proporciona fuerza a la bombilla para hacerla incandescente.

Sin embargo, el alma trabaja a menudo con una seria desventaja, como se sugirió con anterioridad. El alma no nació para vivir en este mundo. Aquí se ve obligada a trabajar a través y bajo una serie de cubiertas análogas a una incómoda escafandra de buzo: las envolturas de la mente y la materia. Aún cuando la mente es materia de una especie refinada, estamos acostumbrados a hablar de ella como si no formara parte de la materia. Bajo todas esas cubiertas, el alma encuentra excesivamente difícil expresarse a sí mismo y tener su criterio propio. Con frecuencia se halla incapacitada para controlar su mismo instrumento mental. Su habilidad para expresarse depende de algún modo de la respuesta de su principal herramienta. Si ésta se vuelve ingobernable, defectuosa o enferma, el alma queda impotente.

Todas las coberturas que usa el alma le suponen un impedimento y debilitan sus poderes de expresión. La mente puede considerarse el cerebro del alma. Si este instrumento se ha pervertido, distorsionado, deformado o enfermado, el alma no puede trabajar normalmente a través suyo, al igual que la mente no puede trabajar a través de un cerebro enfermo. Las fuerzas más refinadas de la mente y del espíritu tienen que disponer de instrumentos adecuados de expresión ya que, de otro modo, no podrían funcionar en los planos materiales. La mente puede enfermar igual que el cerebro. El alma está desamparada. Solamente le queda sentarse a contemplar los despojos y sufrir en silencio.

El nivel de ajuste entre la mente y el alma es excesivamente fino. Puede perturbarse fácilmente al arrojar un cuerpo extraño en su delicada estructura. Estos cuerpos extraños son las malas pasiones.

El Maestro compara algunas veces a la mente sin control con un camello sin riendas. Puede desbocarse y huir en cualquier momento. Puede correr enloquecido hacia su propia destrucción. Recuerda que el alma está situada en los aposentos más íntimos del ser, como el capitán de un barco. Éste se sienta en el puente y controla su embarcación. Pero este control depende de su habilidad para mantener abiertas las líneas de comunicación con todas las partes del buque y de la obediencia instantánea de todos sus subordinados a cada una de sus órdenes. Pero, si estalla un motín a causa de un barril de vino que subiera la tripulación o hacen prisionero al piloto y lo reemplazan por un enemigo y encierran al capitán en la cabina, ese capitán se encuentra desamparado, aunque sea el mismo rey. Es sólo un prisionero en su propio barco. Ésta es precisamente la situación en que se encuentra el alma cuando se amotinan las cinco pasiones y toman posesión del buque: de la mente y el cuerpo.

Recuerda que el alma se encuentra en país enemigo y siempre rodeada de esos cinco fieles servidores del Poder Negativo, —las pasiones—, y, además, que esos cinco son muy adictos a embriagarse. Están comisionados para desviar al alma y a la mente y causarles problemas. Es su obligación. Lo peor del caso es que a la mente le gusta su compañía. Tiene amistad íntima con ellos y presta oídos a sus murmuraciones. Andan buscando constantemente cómo rebelarse, mucho más cuando alguno de ellos o todos juntos se embriagan con una nueva tentación. Es entonces cuando cooperan todos a que las facultades de la mente entren en un remolino de rebelión contra el espíritu, que es el verdadero capitán de la embarcación. Hablaremos más detalladamente de estos cinco enemigos en otra sección de este libro (Capítulo Seis Sección 7). Baste decir aquí que, tanto la mente como el espíritu, deben estar siempre en guardia contra ellos.

El alma y la mente pueden compararse con el capitán y su primer oficial. Si se relaja la disciplina por un sólo instante, el enemigo tomará ventaja. Uno debe estar siempre alerta. Un pajarillo se posa en mi jardín buscando comida: Mientras lo hace, observo que no deja nunca de estar atento, ni por un instante, sino que está vigilando constantemente por si pudiera aproximarse algún gato o cualquier otro enemigo. Está siempre listo para levantar el vuelo. Así deberíamos hacerlo nosotros. Debemos estar siempre prestos, en cualquier instante, para retirarnos a nuestro refugio, donde no pueden entrar los cinco enemigos, las cámaras sagradas del alma y el Santo Shabd.

Hay una cosa en especial de la que debería protegerse el alma, y es del insidioso deslizarse (como la serpiente) de un mal hábito. Todos los hábitos llegan a hacerse más fuertes con la repetición, como ya sabemos. Y la complacencia une más fuertemente las cadenas del hábito. Al principio pueden romperse y tener a raya más fácilmente con una voluntad firme. Pero, poco a poco, se vuelven fuertes y el movimiento hacia fuera y abajo lleva tanto empuje que el alma se queda completamente impotente. Entonces se encamina al desastre. Cada una de las cinco pasiones se vale del método del hábito para clavar sus garras en el corazón de sus víctimas.

En una pequeña barca iba un hombre a la deriva por el río Niágara, muy cerca de las cataratas. La gente le gritó desde la orilla, previniéndole, pero no les hizo caso. Cuando más adelante sintió que su embarcación era empujada con creciente velocidad, se dió cuenta del peligro, pero ya era demasiado tarde. Ya no tenía posibilidad de escapar de la corriente. Igual sucede con los malos hábitos. Hay un punto, un momento fatal, una crisis mortal, cuando el alma ya no puede manejar la situación. No puede llegar hasta la mente y la mente misma está entre las garras de un destino inexorable creado por su propia conducta.

7. Las Cinco Perversiones De La Mente

Cualquier descripción general de la sicología de los Maestros no estaría completa sin hacer una mención especial a los cinco modos de acción mental destructiva llamados las pasiones. Hemos dicho que son perversiones de las facultades normales. Así es. Si la mente, cumpliendo con su deber, se mantuviera estrictamente dentro de su legítimo campo de acción, nunca se vería sujeta a esos cinco procesos destructivos. En realidad, son enfermedades mentales superinducidas por el mal uso de las facultades normales. Son una especie de morbosidad sicológica, pero juegan un papel tan tremendo en la vida humana ordinaria que debemos estudiarlas como haríamos con un cáncer esperando hallar remedio.

Los Maestros se han encontrado, durante siglos de cuidadosa observación, con que hay cinco formas diferentes de actividad mental destructiva. Son formas de obsesión. Son enfermedades mortales, provocando cada una de ellas una determinada patología en el carácter del individuo. Destruyen por medio de insidiosa infección y disolución. Su fin es la oscuridad y la desesperación. Pero debemos insistir en que no debe culparse a la Naturaleza o al Poder negativo por este carcinoma mental. Estas malas pasiones pueden echar raíces en el hombre, sólo que sean invitadas. No debe olvidarse este hecho. A menos que las aliente el hombre por autoindulgencia como invitadas y amigas suyas, nunca pueden entrar en la casa. No pueden atraparle, a no ser que juegue voluntariamente con ellas. La propia complacencia es el peor de todos los pecados. Es una ostentosa invitación a las cinco pasiones para que entren y tomen cobijo. Dondequiera que acceden empiezan a forjar las cadenas del mal karma. Una vez que el hombre ha enfocado su conducta hacia esas pasiones, éstas colocan ante él toda suerte de tentaciones, adoptando todas las formas posibles de atractivo para los sentidos. Le engañan con falsas pretensiones y le formulan promesas halagadoras. Para conseguir una presa más firme sobre sus víctimas ofrecen un mínimo de sensaciones agradables. Tratan de hacerles creer que esos placeres durarán para siempre. Cuando llega la desilusión, como tiene que ocurrir siempre, les prometen que, con un poco más de esfuerzo, se desvanecerán todas las dificultades a la vuelta de la esquina. Una ronda interminable de delicias les llevará entonces hasta una serena vejez.

El bienestar definitivo está siempre un poco más adelante; nunca lo alcanzas. Nos muestran el espejismo de la riqueza, el amor y los placeres, del poder y la posición social, sólo para atraernos hasta el valle de la muerte. Al final de todo hay un interminable círculo de nacimientos y muertes extendiéndose a través de incontables yugas, dando vueltas a la rueda eterna. Al concluir nos encontramos tan fuertemente atados como al principio. Si algún hombre, por medio de una lucha heroica, consigue subir hasta un terreno superior, las cinco pasiones le volverán a arrastrar hacia abajo, conduciéndole hasta la rueda fatal, la rueda de los ochenta y cuatro, y así transcurren fatigantes eras.

Estas cinco pasiones mortales son: Kam, Krodh, Lobh, Moh y Ahankar. Estas denotan: Kam —sexo, pasión; Krodh— ira; Lobh —codicia; Moh— apego desproporcionado; Ahankar —vanidad o egoísmo. Examinémoslas ahora en detalle.

1. Kam, o sensualidad, es una función normal, pero si se le permite que crezca hasta una demanda anormal se vuelve destructiva y degradante. En su significado más amplio, kam incluye todos los deseos. Puede incluir drogas, bebidas alcohólicas, tabaco e incluso sabrosos alimentos, ingeridos simplemente por el gozo de su sabor: cualquier clase de apetito que busque complacencia en gozar de una sensación agradable. En algunos aspectos, éste es el más fuerte de los cinco y, por tanto, el más mortal. Domina sobre la inmensa mayoría de la humanidad. Les aprisiona como si tuviera cadenas de hierro. Les arrastra durante toda la vida. Les persigue y les tienta día y noche. Despliega sus atractivos a cada instante. Aparece con su más alucinante apariencia y se aleja con un seductor abandono, sin adornos. Ciega la mente. Hace que el hombre se olvide de todas sus obligaciones morales.

Son muy diversos sus métodos de intriga. Muy variados sus halagos. Atrayentes y falsas sus promesas. Por último, cuando ya has agotado tu vitalidad en tus complacencias, te arroja al basurero. Embrutece a su víctima hasta rebajarla al grado de un animal. Nubla sus percepciones y embota el ingenio. ¿Qué es lo que ofrece a cambio de esa terrible pérdida? Una sensación agradable, un loco momento de delirio, eso que los hombres llaman "divertirse". Un pasajero frenesí y, una hora más tarde, tú la víctima te encuentras sentada, sola en medio de una aplastante oscuridad, con nuevas cadenas alrededor de tu cuello, preguntándote por qué fuiste tan insensato.

Kam degrada a hombres y mujeres hasta el nivel del animal común y los retiene ahí. Les obliga a tener fija la atención en lo común de hombre y bruto. Es un principio en sicología, comprobado por experiencia, que aquello sobre lo que se ocupa la mente llega a formar parte del individuo. Nos convertimos en lo que contemplamos. Mientras más vívidamente se ocupa de algo el pensamiento, más se parece el individuo a lo que piensa.

El hombre es lo que piensa

Pero esta ley de la mente puede utilizarse tanto para el bien como para el mal. Los maestros utilizan la misma ley en sus ejercicios espirituales. Si nuestra atención se absorbe en el bien, formamos parte de ese bien. Si contemplamos diariamente al Maestro, llegamos a ser como él. Si pensamos largo tiempo y con vehemencia en el Padre Supremo, aumenta nuestro amor por Él y llegaremos a ser cada vez más como Él. Pero si nuestro pensamiento se ocupa en lo malo, ocurre lo mismo: formamos parte de ello, nos saturamos y aumenta nuestra semejanza. A continuación nos atrae y lo deseamos ardientemente.

El vicio es un monstruo de tan espantosa apariencia

Que, para odiarle, basta con verlo;

Sin embargo, contemplado en exceso, se hace familiar su

rostro.

Primero le soportamos, luego le compadecemos y después

le abrazamos.

—Pope—

Esto es una advertencia en contra del fatal deslizamiento de los hábitos que se fijan en nuestro ser íntimo. Son como las drogas que crean hábito. El objeto de todo esto es cegar la mente y atar al alma, reduciéndola al plano animal. El resultado neto es que el hombre es conducido, por este medio, al nivel del animal.

Si se usara el sexo para su propósito legítimo, no tendría por qué llegar a ser un instrumento de degradación. Pero, cuando caemos en la trampa de la autoindulgencia, empezamos a descender al nivel animal. La Naturaleza nos ha dado algo que es necesario para perpetuar la vida en este planeta. Está bajo nuestro control o debería estarlo. Sin embargo, cuando lo reducimos a un instrumento de placer, desperdiciamos sencillamente nuestras energías y nos nublamos la mente, terminando por fin en la estupidez, como cualquier animal ordinario. Cuando el sexo controla al individuo, en vez de que éste lo controle a aquél, la degeneración de ese individuo es ya un hecho consumado. Es simplemente un bípedo. ¿Cómo puede llamársele homo sapiens?

Esta pasión consta de muchas fases menores. Unas cuantas de ellas son:

a) El deseo insaciable de bebidas alcohólicas.

b) La drogadicción.

c) El hábito de fumar.

d) La gula.

e) El hábito anormal de hablar, especialmente contar historias obscenas.

f) La lectura de libros sobre sexo, películas pornográficas, fantasías sexuales morbosas y la contemplación de imágenes pornográficas.

g) Juegos inútiles de naipes o de billar, que no tienen ningún valor, excepto derrotar al adversario, una especie de morbosa autogratificación y aliento de la vanidad personal. El hábito de la pereza, de matar el tiempo acostado sin hacer nada.

Todas éstas son fases de kam, cuyo núcleo central es la satisfacción de sí mismo, que es el principio del mal en todo ello. De cualquier forma es un mal. Toda acción de autoindulgencia rebaja la condición moral y nos ata al mundo de los sentidos. Es el peor veneno para el espíritu. Atraen hacia abajo, hacia el plano de los animales, cuando debería uno elevarse hacia el plano espiritual. La sensualidad es un mal desmesurado, no importa qué forma tome. Todo esto es kam, y kam es uno de los cinco enemigos mortales del alma.

2. Krodh, la "ira", es el segundo de los cinco mortales. Su acción consiste en promover disputas, causar confusión y dispersar la mente, que entonces no puede concentrarse. Es un hecho comprobado que nadie puede fijar la mente en el centro de concentración, según indica el Maestro, mientras se deje llevar por accesos de ira. Es completamente imposible. No pueden coexistir ambas cosas. La ira destruye la paz, neutraliza el amor, engendra odio y convierte a los individuos y las comunidades en enemigos. ¿Y todo para qué? Para satisfacer un perverso impulso de destrucción.

La ira es el extremo opuesto del amor. Igual que el amor es la suma de todo bien, la ira debe ser la suma de todo mal. Es ciertamente la más destructiva de las bajas pasiones. Desgarra, destruye, debilita y aniquila cada una de las cualidades sutiles de la mente y del alma. Quema cuanto es noble. Es un fuego que consume, nacido de las llamas de la destrucción. Al final, deja a la víctima sin nada, excepto los despojos de lo mejor de su ser, quemados, ennegrecidos y muertos como los árboles del bosque que ha arrasado un gran incendio.

Así es la ira, la pasión que destruye y consume. Por supuesto su finalidad es destruir al individuo que se deja llevar por ella. Su acción destructiva se dirige hacia otros, pero lo más demoledor recae sobre el que se deja dominar por ella. Le crea mal karma y le ata más fuertemente a la rueda fatal. Si le conduce al crimen, como sucede a menudo, se hacen mucho más fuertes las cadenas de la esclavitud y mucho más pesada la carga.

Krodh es un servidor muy útil del Poder Negativo. Mientras domine a la mente es imposible que ese individuo comience a avanzar en el sendero espiritual. Su objetivo es la oscuridad, la muerte y el renacimiento bajo la rueda.

Algunas de las fases menores de krodh son la calumnia, la murmuración, la difamación, la maledicencia, la censura, la impertinencia, la irritabilidad, buscar pleitos, el mal genio, la insolencia, los celos, la malicia, la impaciencia, el resentimiento, la riña, la burla, la crítica destructiva, la discusión con el único propósito de vencer al adversario, la altanería mal intencionada, etc. Todos estos y algunos más son los hijos bastardos de su padre Krodh, una sucia camada de perros gruñones.

Siendo la ley de la Naturaleza, la ley de los Maestros es absoluta. No puede evadirse. Debe obedecerse o cosechar dolor y angustia. Esa ley es:

Nunca criticar, nunca censurar, nunca abusar.

Nunca insultar a nadie ni en la cara ni a sus espaldas.

Nunca lastimar los sentimientos de nadie, hombre o animal.

Nunca permitir que escape de los labios una palabra áspera o adusta.

Por el contrario, hablar siempre con palabras de amor, de verdad y de amabilidad.

Hay una regla ofrecida por Buddha que es excelente para que la sigan todos los hombres. Dice que, si te propones hablar, te preguntes siempre antes: ¿Es verdad? ¿Es necesario? ¿Es amable?

Esta es una de las más inflexibles de todas las leyes para todos aquéllos que buscan avanzar espiritualmente. Que nadie imagine que puede pasar por alto esta ley y adelantar en el Sendero. No puede hacerse. El Sendero del amor conduce a la iluminación y a la libertad y a los más altos cielos, pero el camino de la ira y de la maledicencia conduce al más oscuro infierno.

Creemos que la ira puede compararse muy apropiadamente con el cáncer. En realidad es un carcinoma mental. En sus efectos es más mortal que un cáncer para el cuerpo. Es una enfermedad que aflige a un gran porcentaje de la humanidad y sus agonías son a menudo el resultado de toda una vida. Cuando llega la muerte física, la mente ha envenenado tanto que no queda en ella ningún valor moral. Es bastante extraño que esta terrible aflicción haya recibido tan poca atención en la literatura de la terapéutica mental. Incluso en ética se le ha dado escasa consideración y, sin embargo, es una de las enfermedades humanas más mortales y conduce a los más horribles desastres. Creemos que atrae más dolor y pesar al mundo que cualquiera otra o, tal vez, que todas las demás juntas. No debe olvidarse que esta enfermedad mental es también un factor importante como causa de muchas dolencias físicas comunes. Su caudal de sufrimiento es peor que todo lo imaginable. Es sencillamente aterrador. Este cáncer mental corroe hasta introducirse en las más íntimas fibras mentales. Lo más triste es que no mata inmediatamente. Sería mejor para la humanidad que su acción mortal fuera tan instantánea como los vapores de un gas letal.

Esta enfermedad de la ira, que deja por todas partes un rastro de sufrimiento, de náuseas y terribles angustias, se arrastra generalmente durante años. Esta enfermedad se manifiesta con los siguientes síntomas:

a) Pensar mal de otros.

b) Darse por ofendido fácilmente.

c) Criticar las acciones de otros.

d) Pronunciar discursos o dar explicaciones en público sobre las equivocaciones de otros, ya sea en su presencia o hablando con otros acerca de ellas.

e) La costumbre crónica de criticar o señalar los defectos de carácter de otros, haciéndoles aparecer como realmente malos.

f) Amonestar, hostigar o arengar a otros.

g) Culpar habitualmente a los demás por todo lo que sale mal.

h) Insultar vilmente y maldecir a otros.

i) Pelear, reñir o tratar de injuriar, herir o lastimar a otros.

Y el discípulo debería recordar siempre que una injuria o herida mental duele a menudo más que una herida física y algunas veces tarda más en curarse. Estos nueve síntomas son algunas de las manifestaciones más comunes de esta mortal enfermedad. Se designa generalmente como "lengua viperina". Comparada con esta mala lengua, la plaga es una calamidad leve. De todos los malos hábitos, de todos los defectos de carácter, no hay ninguno otro que huela tanto a corrupción y a muerte. Al contrario de la mayoría de desórdenes físicos que hacen que sus víctimas sufran las consecuencias de la enfermedad, esta aflicción reacciona en los demás aún más penosamente que sobre el paciente mismo. Es como un gas venenoso que esparce sus mortíferos vapores por todo alrededor.

Una característica excepcional de esta loca enfermedad es el hecho de que sus víctimas se niegan generalmente a aceptar que la padecen e insisten habitualmente en que son los demás los que están enfermos y que ellos son víctimas inocentes de la malevolencia de otros. Ésta es una manifestación casi universal de la enfermedad. La simple sugerencia de que el paciente está sufriendo ese mal es suficiente para que le dé un espasmo violento. Nunca puede saberse cuándo te va a explotar en la cara este infecto absceso. Hace erupción a la más pequeña provocación y sus vapores malolientes llenan todo el entorno. No es raro que los que sufren de un avanzado estado de esta enfermedad se harten de la vida y se suiciden, si es que no matan a alguien. Muchas veces se suicida la víctima para no tener que soportar la tortura de vivir cerca de una persona así.

Lo más patético es que la enfermedad no termina con la muerte. En este aspecto es mucho peor que una simple enfermedad física. Se halla en la mente y ésta se marcha con el paciente después de la muerte, de modo que la enfermedad sigue destrozándole incluso en el otro mundo. Seguirá afligiéndole hasta que, por medio del sufrimiento y del control de sí mismo, aprenda a eliminar esa dolencia. Es una enfermedad que no puede remediar ningún doctor. Tiene que curarse el paciente por sí sólo. El suicidio únicamente agrava la enfermedad. Pero cerremos esta discusión. No es bueno que nuestras mentes se detengan en ello más tiempo. Se ha dicho todo esto solamente para descubrir esa cosa tan terrible y ponerla ante los ojos de los hombres, con objeto de que puedan entender cómo es y aprender a evitarla. Deberían rehuirla todos como si se tratara de la más salvaje bestia de la jungla.

3. Lobh, la codicia, es el tercer miembro de este perverso grupo. Es uno de los más venenosos de todos. La función de la codicia es encadenarnos a las cosas materiales y, de ese modo, nublar nuestra mente para todos los valores superiores. Nos ata a las cosas más infames de la tierra. Igual que kam nos encadena al plano animal, lobh nos ata al plano mineral, el escalón inferior. De ahí que la codicia sea aún peor que la lujuria. Nos prepara un dios de oro, plata y joyas. Nos identifica con ellos fijando en ellos nuestra atención y nuestro afecto. Al final nos esclavizan. La opulencia se convierte entonces en nuestro amo, en vez de ser nuestro siervo. Como las demás pasiones, forja sus cadenas lentamente a nuestro alrededor.

El hombre cae automáticamente en el plano de las cosas que ama. El avaro se convierte en poco más que la encarnación de un puñado de oro y plata, de bonos y valores, de tierras y casas. Aquél que sólo piensa en el dinero y en obtenerlo se hace gradualmente duro de corazón y hasta su cara toma la expresión facial de una tendencia implacable, semejante persona es despiadada, no le importa otra cosa que el dinero. Presiona en sus fábricas a otros hombres, mujeres y niños para sacar de ellos su riqueza y sigue exprimiéndoles para obtener más oro. La compasión, el amor y la bondad se han ido desde hace ya mucho tiempo de su proceso mental. No puede ver nada sino ganancias. ¿Qué importa si sus molinos se alimentan de carne humana? La sangre de esos hombres y mujeres debe convertirse en ríos de ingresos.

Felizmente, creemos que esta imagen no se aplica a un alto porcentaje de personas que se dedican a los negocios. Empero sí incluye a muchos. Igual que kam degrada y krodh consume, lobh endurece. Esta pasión es probablemente la más implacable y esclavizante de todas. La mente, bajo el cetro de lobh, es poco más que inteligencia petrificada. Lobh tiene muchas fases menores, tales como:

a) Avaricia.

b) Falsedad.

c) Hipocresía.

d) Perjurio.

e) Falsificación.

f) Robo.

g) Soborno.

h) Fraudes de todo orden.

Éstas son las maneras más comunes de obtener dinero fácil. El hombre más pobre del mundo es aquél que emplea su tiempo tratando de conseguir algo por nada. Nunca puede conseguirse. Está perdiendo su tiempo por completo. Nadie puede obtener ganancias permanentes sin pagar el precio. John D. Rockefeller dijo un poco antes de su muerte: El hombre más pobre del mundo es aquél que no tiene más que dinero.

Si llegara el tiempo en que el hombre pensara únicamente en lo que realmente necesita, esta pasión moriría pulverizada. La civilización daría un tremendo paso hacia adelante. Si los hombres pensaran más en dar que en recibir la raza humana estaría muy cerca de la maestría. El Maestro es el dador supremo.

4. Moh, "apego", que significa apego ilusorio, infatuación, es la cuarta de las pasiones destructivas. Tal vez sea la más insidiosa, la más engañosa de todas. Se insinúa lentamente en sus víctimas, como las demás, llega con toques de trompetas, como el tamasha, que va por delante anunciando que se acerca un noble. Generalmente se presenta bajo la apariencia de una bien ataviada respetabilidad. Tiene noble apariencia. Llega como un caballero con buenas credenciales. Se anuncia como un amigo y aliado tuyo. Sus ideas son plausibles, de modo que se gana inmediatamente un lugar en la familia como amigo íntimo.

Parece muy razonable y apropiado que uno deba gozar de la esposa, de los hijos, de una posición honorable, de servicios públicos, dinero, casas, tierras y seguridad. Podemos admitir, ciertamente, que esas cosas son necesarias y apropiadas. El individuo lo sabe y, entonces, nuestro gentil amigo avanza con aire benevolente y te dice: "Sí, claro, debes prestar atención a esas cosas; es tu deber".

En ese momento comienza moh su implacable trabajo bajo el disfraz de un amigo respetable. Su método es cegarte ante los valores relativos de tu medio ambiente y tus relaciones, para que puedas empezar a darles falso valor. Una vez que te hayas absorbido completamente en ellos no tendrás tiempo para nada más. Ése es exactamente su propósito. Es el punto crucial de todo el asunto. No queda tiempo para superarse. No queda tiempo para devociones espirituales. No queda tiempo para el servicio altruista. Tienes que estar apartado permanentemente, la mayor parte del tiempo, con el "ir y venir" de la casa a la oficina, ocupándote de tu familia y tus negocios. Apenas tienes tiempo para comer y dormir, sin mencionar el cultivarte o el servicio caritativo.

Recuerda que la salvación de tu alma es la única razón por la que te encuentras en este mundo. Nada más cuenta. Pero el único propósito de este moh es impedirte que lo consigas: si puede hacer que no pienses siquiera en ese asunto se da por satisfecho. Si, a pesar de todo, comienzas a pensar en ello, te sale inmediatamente al paso para decirte que ahora no tienes tiempo para ese tipo de cosas, que después, cuando las circunstancias sean más favorables, podrás atenderlas.

El Poder Negativo ha estado empleando estas cinco pasiones con el propósito de hacer que sigamos estando ciegos a nuestro propio y superior interés, para estorbarnos en el camino durante toda la vida. Por esta razón moh te dirá que no debes descuidar tu rutina diaria. Que tiene que atenderse. Al mismo tiempo, con el fin de aplacarte, te promete que pronto vendrá el tiempo en que se hará menos pesada la carga de tus obligaciones y las circunstancias serán entonces más favorables y podrás cuidar de tus intereses espirituales.

Moh es el rey de la demora. Tienes que esperar el momento oportuno, pero, al mismo tiempo, te mantiene ocupado con bagatelas. ¿Por qué preocuparse de los asuntos espirituales ahora? Ya saldrán por sí solos cuando llegue el momento, no hay necesidad de preocuparse por ellos hasta que te mueras y entonces se solucionarán automáticamente. Mientras tanto, este ingenioso amigo hace que aumenten disimuladamente tus ocupaciones y te complica la vida. Se encarga de que nunca llegue el tiempo libre prometido.

Las preocupaciones, la ansiedad y las complicaciones en los negocios siguen a todos hasta la tumba. Muy raras veces puede desentenderse de ellos. La vida se emplea, casi por completo, en tratar de perpetuar la existencia física, la parte animal del ser. Ha sido olvidado el objeto real por el cual viniste al mundo. Tal vez ni siquiera supiste por qué habías venido. En verdad, muy poca gente sabe por qué vino aquí. La mayoría no parecen estar interesados en saber nada.

Eres esclavo de tus pertenencias, ya sean estas vacas, perros, caballos o automóviles. El noventa y ocho por ciento de tu precioso tiempo lo empleas en servir penosamente al cuerpo animal. ¿Con qué objeto? Solamente para que siga viviendo. ¿Y para qué quieres que siga viviendo? Para seguir siendo esclavo suyo. Cuando vuelvan del cementerio, después de haberte dejado allí en un bonito cajón forrado de terciopelo sobre el que habrán echado tierra, se sentarán a repartirse lo que hayas dejado y, de ahí en adelante, te olvidarán en el mismo remolino que monopolizó toda tu atención hasta que te sorprendió la oscuridad final.

Y eso es exactamente lo que te hace tu suave amigo moh. Te mantiene atado al yugo muy hábilmente hasta el momento en que dice el doctor que todo terminó y te cubre la cara con la sábana. Te has mantenido muy ocupado toda tu vida y, no obstante, no has tenido un minuto de tiempo para hacer la única cosa que realmente vale la pena. De hecho has estado muy atareado toda la vida sin hacer nada. Has trabajado como si estuvieras en la batalla de Gettisburg, pero ¿qué es lo que has conseguido? Solamente aumentar tu dolor y tus preocupaciones y luego la oscuridad final. Regresas a la rueda, que sigue dando vueltas al molino a través de todos los yugas. Llegaste aquí desnudo y con la manos vacías y te alejas después desnudo y con las manos vacías. ¿Resultados? Ninguno. Simplemente has dado la vuelta en la rueda. Regresas al ciclo eterno, acaso más fuertemente atado a él que antes. Moh ha logrado una victoria más, para su amo.

La única cosa que vale la pena llevar a cabo en esta vida, pero que muy poca gente hace, es encontrar el Sendero de la libertad espiritual y caminar por él.

5. Ahankar, vanidad, o egoísmo es la última de las cinco pasiones mortales. La palabra ahankar tiene dos significados. El primero es la facultad de la mente de hacernos estar conscientes de nuestro propio ser, de nuestras diferencias y de nuestra personalidad. Es la facultad que ejecuta los mandatos del buddhi en interés del ser. Pero la exageración anormal de esta facultad se convierte en ahankar, que es vanidad o egoísmo. Es el agrandamiento del ego, que llega a hacerse un cáncer por la proliferación de sus células.

Como ya sabes, el cáncer es una condición en la cual el conjunto de células epiteliales normales se agrandan en exceso. Aquí ocurre lo mismo. El ego normal está bien pero, cuando comienza a hincharse fuera de toda proporción, llega a tomar las características de una enfermedad. De manera que la vanidad es un ego crecido en extremo. Ahankar es un crecimiento maligno del yo. Esa facultad, que es muy necesaria para preservar al individuo en esta vida y para la ubicación adecuada de esa persona en relación con los demás, llega a crecer tanto que su ser normal se convierte en centro del universo. Éste es el egoísmo maligno. Esa pasión es, en algunos aspectos, la peor de todas, aunque es difícil precisar cuál lo es más. Una vez le preguntaron al Maestro cual de las cinco era la peor y contestó riendo: "Cada una de ellas es la peor".

Ahankar tiene mil garras para clavarlas en las mentes de sus víctimas. Su veneno mortal se infiltra por todo el cuerpo. Empezando generalmente en la infancia, muy raras veces deja de actuar antes de la muerte. Se alimenta de sus propios desechos y se expande alimentándose de las materias que le proporcionan las otras cuatro. De hecho, se nutre a menudo de los cadáveres podridos de las otras. Muchas veces la vanidad se sustenta con la muerte de las demás. ¡Cómo se envanecen las personas por haber subyugado parcialmente las otras pasiones! No es raro que se envanezcan de su propia humildad. Esto puede ser consciente o totalmente inconsciente.

Ahankar es el más obstinado y más imperioso del grupo y el de mayor longevidad. ¡Cuántas veces oímos a los ancianos charlar animadamente, contando antiguas hazañas! Nada les detiene. La vanidad se posesiona del campo y sigue funcionando mucho tiempo después de que han muerto las demás. En efecto, a menudo mata a todas ellas para tener algo de qué vanagloriarse. ¡Cuántas veces se envanecen las personas con una victoria o cualidad insignificante o se enorgullecen las mujeres de sus propias virtudes! Los ascetas, pasando por ser los hombres más humildes, se envanecen de su aparente santidad. La autoestimación es una de las enfermedades mentales más malignas y que más prevalecen.

Es bien sabido de aquéllos que van por el Sendero que el egoísmo es la última de las cinco en rendirse. Su método es distorsionar la perspectiva para presentarlo todo fuera de proporción, haciéndose el centro del mundo. Destruye todo sentido del humor. Nunca verás a una persona vanidosa que tenga un verdadero sentido del humor. Si lo tuviera no podría ser vanidosa. La vanidad coloca una corona sobre su propia cabeza y se pregunta por qué no se apresuran todos los hombres a reconocerla como reina. Rebuzna como un burro y se imagina que es cantante en la ópera. No puede verse a sí misma porque no ve nada sino el yo. Despliega su cola como un pavo real, con hojas de col en lugar de plumas, pero nunca puede apreciar sus propias imperfecciones. Ve sus propias faltas reflejadas en otros, mientras se imagina que es perfecta.

La función principal de ahankar es estorbar el camino de la verdad. Es amigo íntimo del error. Engaña por completo a sus propias víctimas haciendo que estén satisfechas consigo mismas, cuando deberían buscar mejorarse. Impide que la gente busque cosas nuevas. Es el principal amigo y sustento de las antiguas supersticiones. Establece credos, nombra sacerdotes y construye organizaciones para propagar sus propios dogmas, y luego afirma que, con su propia y superior sabiduría, ha seleccionado el único sistema perfecto de la verdad: Después no reconocerá que pudo equivocarse y sigue abrazando sus propias deducciones. Desafía a todo el mundo exigiendo apoyo incondicional a los dictados que ha declarado. Y lo peor de todo es que, a menudo, busca la destrucción inmediata de todo aquél que se le opone. Su gran suposición es "Yo estoy en lo cierto. El que se me opone está equivocado. Para sostener lo correcto debo destruir a mi oponente".

Esta suposición ha empapado de sangre inocente las páginas de la historia. Hoy en día está ocupada en fomentar la lucha entre las pasiones. El egoísmo ciego y su hijo bastardo, el amor propio, están cosechando ahora las semillas de la insatisfacción internacional y haciendo germinar las guerras. Sólo Dios sabe cuál será la cosecha.

Ahankar se resiente amargamente de todo esfuerzo que se haga por eliminarlo. ¿Cómo puede admitir que esté en un error o que necesite que lo iluminen? Irá a la guerra a la menor provocación a defender los derechos que él mismo se ha adjudicado. Nunca piensa en los derechos de las demás personas. Se ofende fácilmente, como krodh. Es extremadamente susceptible, pero le llama sensibilidad. No ve ninguna debilidad en sí mismo, pero no cesa de señalar las faltas de los demás. Es el dichoso compañero de krodh y, así, soplando su propio cuerno, cruza pavoneándose por el escenario de la vida. Toca tan fuerte que no puede oir a nadie más.

Las fases de ahankar son:

a) Fanatismo.

b) La propia estimación que, a tiempo o a deshora, se lanza a la defensiva.

c) Hace un ostentoso despliegue de riqueza o poder con los más abigarrados vestuarios, exhibiendo una actitud de dominio; es autoritario, regaña y encuentra faltas en todo. En esta fase va de la mano con krodh. Su suposición fundamental es su propia infalibilidad. El hombre que está bajo la influencia de ahankar se imagina que está demostrando sus virtudes al señalar las faltas de los demás, cuando es bien sabido, por experiencia reiterada, que lo único que hace es mostrar sus carencias. Y lo mismo ocurre con aquéllos a quienes todo les parece mal. Adopta aires de superioridad, exige el cumplimiento de sus deseos, a los que llama derechos, y trata de castigar a otros si se le oponen. Intenta atraer la atención de los demás haciendo ruido o exhibiéndose de algún otro modo; hablando en voz alta y constantemente o tratando de imponer sus opiniones sobre los demás. Le encanta oficiar y tener poder sobre otros.

d) Interrumpe frecuentemente a los demás cuando hablan.

e) Le gusta pronunciar discursos en público y ansia ver su nombre en letras de molde; hace exhibición de piedad, le encanta rezar largas oraciones en público y hace todo lo posible para que todo el mundo se entere cuando da algo por caridad.

f) Ama apasionadamente los títulos de nobleza, los honores y los títulos profesionales y goza viendo al populacho inclinarse ante él.

g) Exhibe de muchas otras maneras el eterno recurrente yo, ad nauseam.

8. Antídotos Para Las Cinco Pasiones Mortales

Para hacer un resumen de las cinco enfermedades mentales, coloquemos cada una de ellas frente a su antídoto. Los Maestros clasifican a la humanidad separándola en dos divisiones principales: Mammukhs y Gurumukhs: los que siguen los dictados de su mente y los que siguen al Guru. El Mammukh es el que obedece a la mente cumpliendo todos sus caprichos y haciendo exactamente cuanto a ella le gusta. Es esclavo de la mente y de sus pasiones. En cambio, el hombre que se dirige siempre hacia el Guru es un hombre libre que está desarrollando sus propios poderes al más alto grado posible. No está bajo la eterna rueda moledora del nacimiento y la muerte, la rueda del deseo y del karma.

Este sublime éxito se logra sólo con ayuda del Maestro (el guru) y el Shabd, —el Dhun regenerador, la Corriente Audible de la Vida—. Nadie puede hacerlo nunca sólo. No hay positivamente ninguna otra cura para las pasiones: ninguna salvo la voz de Dios resonando a través del alma. Cuando se oye esa sagrada sinfonía, esos cinco miserables pierden su poder y se alejan. Positivamente, la única curación para esas cinco enfermedades mortales es la Corriente de la vida, que el Maestro abre para su discípulo. Puede favorecerle algo considerar las virtudes opuestas, pero no debe uno esperar mucho de ello para la reconstrucción definitiva del carácter. El alma debe llegar a absorberse en esa luminosa Realidad, olvidando todo lo demás. Esa Realidad da fuerza y voluntad, hasta llegar a convertir al hombre en algo más que hombre. Se transforma en un poder vivo, renacido y sublimado. Esos cinco malvados se escapan entonces furtivamente como perros apaleados. Ésta es la verdadera libertad.

Así como las cinco pasiones pueden considerarse como los cinco negros agentes de la desolación, también pueden considerarse como ángeles las cinco virtudes. Están siempre rondando a nuestro alrededor, prontas a prestarnos su apoyo si pedimos que nos ayuden o nos conforten. Nos ayudarán enormemente en nuestra lucha por elevarnos. Teje con ellas la fibra de tu carácter. Te ayudarán mucho. Del mismo modo que las cinco pasiones malignas incluyen en sí mismas los demás males, estas cinco virtudes incluyen las restantes. Deben contemplarse larga y profundamente. Aquí tenemos los cinco vicios y las cinco virtudes, cada uno con su opuesto:

Las Pasiones y sus Remedios

VICIOS | VIRTUDES
KAM | —(Lujuria) | Shíl | —Castidad, continencia
KRODH | —(ira) | Kshama | —Perdón, tolerancia
LOBH | —(Codicia) | Santosha | —Benignidad
MOH | —(Apego) | Viveka | —Discernimiento
AHANKAR | —(Egoísmo) | Vairag | —Desapego
Dinta | —Humildad

CAPÍTULO SIETE. KARMA Y REENCARNACIÓN

1. ¿Qué Es El Karma?

Las dos doctrinas, la del karma y la de la reencarnación, son consideraciones de importancia en la ciencia de los Maestros. Son hechos fehacientes de la Naturaleza, aceptados no solamente por los Maestros, sino por prácticamente todas las escuelas de pensamiento Oriental. Más de la mitad de la raza humana acepta hoy en día el karma y la reencarnación como hechos establecidos de la Naturaleza. Puesto que la reencarnación depende del karma, discutamos éste primero. Karma, (de kr, en Sánscrito), se refiere a esa ley de la Naturaleza que requiere que todo aquél que hace algo reciba el resultado exacto o recompensa de sus acciones. Analizándolo bien, viene a ser ni más ni menos que la conocida ley de causa y efecto. En física se conoce como la ley de compensación, o balance o equilibrio. En jurisprudencia es la ley de la justicia. Todos los tribunales del mundo civilizado reconocen oficialmente la ley del karma cada vez que distribuyen recompensas o castigos. En ética, como en la ley civil y criminal, es la base para premios y sanciones, el principio decisivo de la conducta correcta o errónea.

Las buenas acciones son las que crean buen karma. Las malas acciones crean mal karma. Esta es la solución más simple posible a las muchas controversias sobre lo que está bien y lo que está mal. En la ética de Jesús el karma se reduce a una cuestión sencilla: la de recibir lo que se ha ganado, de cosechar lo que uno ha sembrado. En la ley de Moisés se constreñía a la regla de ojo por ojo y diente por diente. Éste es un concepto exacto, aunque un poco crudo, de lo que es la ley del equilibrio. En los empleos laborales es el principio de pagar salarios justos. En el intercambio comercial es la base de "un trato equitativo". En la ciencia Espiritual se llama karma, pero es la misma ley.

El principio básico es que cada acción cometida recibe sus naturales y legítimos resultados. Es una ley tan universal que es asombroso que los hombres no se hayan dado cuenta de su significado tan genérico y no la hayan aplicado a la ética, como han hecho en la mecánica. Está reconocida por la física. Sin ella no podría haber ciencia. Se reconoce también en la vida social. Todos, en el mundo entero, reconocen que se debe pagar por lo que se obtiene. Solamente los necios tratan de conseguir algo por nada. Incluso el hombre que imagina haber tenido éxito lo único que ha conseguido es endeudarse, como dice Emerson.

Solamente los Occidentales no se han percatado de la aplicación que tiene esta ley en la ética, en la sicología y en la espiritualidad. Sin embargo, la Sabiduría Oriental reconoce la universalidad de esta ley y, en vez de llamarla la "ley de compensación", la llaman karma. De cualquier manera, ¿por qué se asusta el mundo Occidental ante la palabra karma? Si cualquier estudiante coge un libro de física, descubrirá que esta misma ley opera en cualquier problema que se le proponga. Por ejemplo, un carro que va por un camino se mueve a una velocidad que va exactamente en razón a su peso y la cantidad de potencia que se le aplique. Si deseas aumentar la velocidad deberás reducir el peso o aumentar la potencia. En cualquier caso el factor principal es la ley de compensación; uno debe pagar por lo que obtiene. No hay desviación de esa ley fija del universo; no hay excepción.

Volvamos a Emerson una vez más. Lee su ensayo sobre "la ley de la compensación", Muestra cómo esa misma ley opera en los campos del pensamiento y del esfuerzo humano, en el moral y en el espiritual tanto como en el físico. Emerson no ignoraba la Sabiduría Oriental. La luz de su genio venía de Oriente. Y ésta es la ley del karma, según los Maestros. Los Maestros construyen su moral sobre la universalidad de la acción de esta ley con tanta precisión como el ingeniero para construir un puente. Aplicada directamente, la ley del karma demanda que todos los seres vivientes, cada una de las criaturas, desde el protoplasma primario hasta el cerebro humano, desde la amiba hasta el arcángel, desde la mente y el alma hasta el Creador de los Tres Mundos, todos y cada uno deben recibir el balance exacto de sus cuentas. La compensación correcta de cada uno de sus actos. Y esto es karma.

Debe recordarse siempre que, independientemente de lo trivial o insignificante que parezca, no puede realizarse ningún acto sin su karma correlativo. Dejas caer una bola de billar al suelo y eso afectará a todo el planeta. El mundo no será jamás exactamente como era antes de que cayera esa bola. Eso es karma. Al dejar escapar una sola palabra de la boca, no solamente se afectará quien la oye sino que, por la ley de la acción y la reacción, una parte de los efectos regresará al que la pronunció. Luego, al ser afectados ellos dos, toda la humanidad se afectará hasta cierto punto, con independencia de lo leves que sean esos efectos. La ley está ahí. La humanidad no volverá nunca a ser como era antes de que se pronunciara esa palabra. Eso debería hacer que nos detuviéramos a pensar antes de pronunciar palabras ociosas o mal intencionadas. Recuerda que la humanidad está ligada por un vínculo kármico y mental. Lo que afecta a uno, ya sea para bien o para mal, les afecta a todos hasta cierto punto. De ahí que tengamos responsabilidad kármica. La ley del karma es el principio fundamental de la responsabilidad personal.

Una ley física bien conocida consiste en que la acción es igual a la reacción, pero en sentido puesto. Esta ley devuelve hacia el que ejecuta una acción los legítimos resultados de su conducta, aún a pesar de él mismo. Debe recoger el fruto de sus propias acciones. Es imposible que escape de esa reacción. De ahí que cada acción ejecutada tenga su doble karma, basado en la ley de acción y reacción: afecta al que la recibe y regresa al que la ejecuta. El que hace algo recibe siempre eso mismo que lleva a cabo. De manera que acción y reacción son formas duales del karma. Esto se extiende hasta el más pequeño movimiento de una hoja de árbol que tiembla con la brisa al compás del planeta en su órbita. Envuelve al lagarto que se come al insecto e implica al filósofo que da una conferencia. El karma es una ley universal que abarca a cada uno de los seres vivientes, a través de los incontables mundos del universo.

No hay necesidad de entrar en más detalles. El factor central no es difícil de comprender. Es suficiente recordar que cada uno de los actos de cada individuo tiene que registrar sus efectos correlativos. Y esto se aplica a la existencia individual, desde la amiba hasta el hombre, desde la roca de las cavernas hasta la Vía Láctea. Esta ley rige tan implacable y definitivamente en los reinos vegetal y animal como en el hombre. No está exento de esa ley nada de cuanto exista. Podemos mencionar, sin embargo, que la ley del karma se extiende solamente hasta la región donde la mente y la materia cesan de existir. El karma es universal en el imperio de la mente y de la materia; pero hay un universo de mundos superiores donde lo gobierna todo el espíritu puro y no hay karma. ¿Cómo es eso? Se debe a que en ese mundo hay una ley superior que invalida a las demás leyes: se trata de la ley del Amor.

2. El Karma Mantiene Unido Al Mundo

La universalidad de la ley del karma es uno de los principales factores que mantienen la unidad de la vida del mundo, no solamente en la vida humana sino también ésta y la del animal. Los animales y los humanos forman una gran familia, con una historia complicada pero inseparable y un karma inseparable también. Oculta en esta gran ley está la razón principal por la que los hombres no deberían matar ni comer animales. Tampoco maltratarlos.

Un hecho de gran importancia para nosotros es que, de acuerdo con esta ley, estamos todos creando karma constantemente, incurriendo en deudas que deben pagarse en su totalidad. Ése es, en pocas palabras, todo el problema. Es una lástima que la humanidad no pueda entender el pleno significado de esta ley. Si pudiera, se remodelaría toda la estructura social.

Deben pagarse todas las deudas o, para decirlo de otra manera, nadie puede conseguir algo sin dar nada a cambio. Puede endeudarse pero, si lo hace, tarde o temprano tendrá que pagar sus deudas. No siempre notamos con exactitud el día y la hora de pagar. Puede que no se sepa cuándo tendremos que pagar, pero lo importante, lo que siempre es absolutamente inalterable, es que todos tienen que pagar. Eso es lo esencial.

A menudo la Naturaleza no solamente nos da un término muy amplio para pagar, sino que éste puede extenderse durante largos períodos de tiempo, a plazos. Después de todo, la Naturaleza es generosa. Concede, bondadosamente, al pecador mucho tiempo para el arrepentimiento y la compensación. Si los hombres obraran con prudencia nunca se endeudarían con ella y, si acaso lo hicieran, aprovecharían el primer momento apropiado para liquidar la deuda. De cualquier manera, los hombres deberían tener siempre en cuenta que no pueden "ganar la partida". Eso no puede ocurrir nunca: Tarde o temprano se tiene que pagar por completo, a menudo con un alto interés. La misma generosidad de la Naturaleza, al conceder tiempo para los pagos, conduce a veces a terribles malentendidos. Frecuentemente el que hace mal cree haber ganado la partida. Se imagina que ha burlado la ley, pero sólo se está engañando.

El observador se queja a menudo de que no hay justicia en el mundo. Aprecia que el pecador continúa aparentemente, sin recibir su castigo, mientras que el que obra correctamente no es recompensado. Nos da la impresión de que la justicia se descarría diariamente ante nuestros ojos y parece no haber una mano que corrija los errores. Es exactamente ahí donde aparece el plan del karma y la reencarnación y nos ofrece una explicación razonable.

Puede suceder, y ciertamente así ocurre con frecuencia, que no hayan sido saldadas las deudas de un hombre a la hora de la muerte. ¿Es que la ley no es válida en su vida? ¿Es que realmente ha vencido a la ley y se ha burlado del que la administra? De ninguna manera. La ley es inviolable. Nunca puede soslayarse. Nadie puede vencerla. Pero, como se dijo antes, la Naturaleza es generosa y nos da un largo plazo para el pago. La muerte de cualquier individuo no es el fin de su carrera. Es solamente el fin de un capítulo de su larga historia. Mientras deba la mínima cantidad a la ley, deberá regresar para pagarla. Asimismo, si hay cualquier relación kármica entre dos individuos, esa relación no puede darse nunca por terminada hasta que hayan sido saldadas las cuentas entre ellos. Eso nos lleva a la otra ley vinculada con ésta: la de la reencarnación.

En El Yoga y la Sicología Occidental, de Geraldine Coster, dice ésta:

Tenemos la costumbre de considerar la filosofía del karma como un fatalismo indolente y despreocupado y atribuirle muchos de los males que aquejan a la vida social de Oriente, cuando en realidad es una negación completa del fatalismo, quitándole todo lo que es casualidad, "el destino", en el sentido coloquial de la palabra, y la idea de una "Providencia que todo lo dispone", los cuales son conceptos bastante comunes en Occidente. Representa al hombre como dueño único y absoluto de su propio destino, para siempre. Debe cosechar inevitablemente lo que haya sembrado en tiempos de ignorancia pero, cuando logra iluminarse, depende de él escoger lo que siembra y cosechar en consecuencia.

Éste es un asunto que merece una especial atención por parte del estudiante. Esta gran doctrina, en vez de llevarnos a un lánguido fatalismo, es, en realidad, la única enseñanza en el mundo que nos demuestra exactamente cómo el hombre es el arquitecto de su propia fortuna y el creador de su propio destino. En este sistema no hay lugar para los decretos arbitrarios de una deidad caprichosa.

En la ley del karma está la solución perfecta para nuestras dificultades económicas y sociales. ¿Cómo? Date cuenta del principio fundamental. Todo el mundo, particularmente en Occidente, se vuelve loco por obtener beneficios. Dedican todas sus energías a acumularlos. Pero lo peor de todo es que no les importa la manera de conseguir esas ganancias ni si tienen que devolver el valor de lo recibido. Supongamos ahora que esta ley del karma echara raíces profundas en la conciencia del público, ¿qué resultaría? Considerando que cada uno de los hombres supiera en su conciencia íntima que simplemente tiene que pagar por lo que obtiene, ¿qué ocurriría? Nadie intentaría siquiera la tarea irracional e imposible de tratar de acumular una fortuna sin aportar su equivalencia. ¿Cuál llegaría a ser entonces el modus operandi de las transacciones de negocios? Todo hombre buscaría primero prestar un servicio por lo que esperara obtener. Sabría que tendría que pagar. Su primera consideración sería entonces: ¿Cómo puedo hacer un pago adecuado? Lo que piensa ahora, por encima de todo, es: "¿Cuánto puedo quitarle a los demás?" No toma en consideración si va a ganar dinero, sino solamente cómo puede cogerlo.

Ahora puede decirse, con la mayor seguridad y certeza que, mientras que prevalezca así ese sistema, el mundo se presentará como un gigantesco pleito entre ladrones, cada uno de ellos tratando de robarle a los demás. Pero el ladrón no se detiene nunca a pensar en el día en que tendrá que pagar. Tampoco lo hace el hombre de negocios ordinario. Sin embargo, si estuviera familiarizado con esta gran ley del karma, la ley básica de justicia administrada automáticamente, no se metería en esta rencilla ética, sino que primero se prepararía o establecería alguna empresa cuyo único objeto fuera prestar un servicio. Únicamente esperaría entonces como pago una justa compensación por sus servicios. Ésta es la ley fundamental de una economía razonable, de un intercambio mundial de utilidades y productos. Los métodos de negocio modernos no son ni más ni menos que un resabio de los días de saqueos desenfrenados, de pillaje y destrucción del más débil. Y, en su mayor parte, se debe a la falta de conocimiento de la ley del karma; es decir, que no se dan cuenta de que, sencillamente, tienen que pagar por lo que obtienen. Siguen tratando ciegamente de quitarle a los demás lo que quieren para ellos, sin importarles los principios morales.

3. ¿Qué Es La Reencarnación?

Cuando la muerte sorprende a un hombre, simplemente es transferido o transportado a otro campo de acción. Eso es todo, en resumen. Y sus cuentas van con él. Ése es el punto que, por lo general, no se conoce o, al menos, no se advierte. Para la mayoría de los hombres la muerte es como zambullirse en una oscuridad total. No tienen idea de dónde van ni de lo que les va a pasar. Pero los Maestros saben exactamente lo que le va a pasar a cada uno después de la muerte. Y, entre otras cosas, saben que todos se llevan sus cuentas con ellos. Llegará el día en que tengan que saldarlas, así es que, si no están liquidadas antes de morir, sencillamente tienen que regresar a este mundo para hacerlo. Almacenada dentro del Karan Sharir, (el cuerpo causal), está la semilla de todo su karma, un archivo infalible, cuyo encargado no comete jamás una equivocación. Nadie puede dejarlo atrás ni esconderlo. Dondequiera que va, este archivo va con él, tan cierto como la cola sigue siempre al perro. Es parte de él. Vaya donde vaya, tiene que enfrentarse a este archivo y pagarlo. Es una ley fija de la Naturaleza y tan infalible como las revoluciones de una estrella en su órbita.

Cuando el alma llega a la región sutil tiene que comparecer ante un juez cuya justicia nunca se confunde, que no puede ser sobornado y ante quien no pueden falsificarse los archivos. Ahi debe responder por cada punto y tiene que pagar por completo. Si se encuentra en bancarrota ante el juzgado y le pesan enormemente sus deudas, se le asigna otra vida bajo condiciones que le permitan hacer el pago. Ésta, sin embargo, es la justicia divina, mezclada con misericordia. Si su pasado ha sido muy oscuro puede ser obligado a soportar un castigo, como remedio para imprimir en su más íntima conciencia que "el crimen nunca es buen negocio". Entonces tiene otra oportunidad. Los efectos quedarán profundamente incrustados en su mente subconsciente en la vida o vidas sucesivas, aún cuando no recuerde su castigo, y, de esa manera, en esa vida subsiguiente, en lugar de gustarle aquello que le produjo tanto sufrimiento, tendrá una aversión innata hacia ello y lo evitará. Eso explica muchos de esos gustos y aversiones tan profundamente arraigados con que nace la gente.

Si la vida de una persona ha estado llena de buenas acciones, de bondad y amor, se le asigna un cielo o un paraíso u otro medio ambiente delicioso, cualquiera que sea el nombre con el que queramos nombrarlo, donde goza de recompensa absoluta por lo que se ha ganado. En todos los casos su karma se distribuye a plena satisfacción. Recuerda que el karma incluye tanto lo bueno como lo malo. Si alguien se gana algo bueno tiene que recibirlo. No hay nada que pueda vencer esa ley. Una vez que el karma se ha agotado en cualquiera de los planos sutiles y concluyó el tiempo, regresa al mundo naciendo de nuevo, estando determinado ese nacimiento y cuanto se refiere al mismo por su buen o mal karma. De modo que consigue exactamente lo que ha ganado, pero luego tiene una nueva oportunidad de mejorar el karma.

Hay un antiguo refrán que dice que "los molinos de los dioses muelen lentamente, pero extremadamente fino". Es tan sólo otro modo de decir que nadie puede escapar de su propio karma. Sugiere que, aún cuando la Naturaleza se muestre generosa en cuanto a plazos, al final se tiene que hacer el pago.

¿Por qué es necesario vivir otra vida en el mundo? ¿Por qué no se pueden saldar las cuentas en los planos sutiles a los que se va después de la muerte? La respuesta es que todos deben regresar a la vida en la tierra para poder cosechar lo que hayan sembrado y hacer todos sus pagos bajo condiciones de vida idénticas, que aseguren una justicia perfecta; también permite al individuo mejorar su karma hasta el punto en que pueda escapar finalmente de la rueda kármica de nacimientos y muertes. Esta escapatoria no puede lograrse hasta que su buen karma acumulado pese más que el malo y le lleve hasta su Maestro vivo. Porque ésta es la recompensa suprema del buen karma: encontrar al Sat Guru, quien le sacará a uno en última instancia del campo de batalla, fuera del reino de la ley kármica. Conseguir esto último es la meta que tiene en cuenta el Padre Supremo a largo plazo. Ésa es, de hecho, "la meta lejana y única de la divinidad, hacia la cual se mueve toda la creación": la liberación final del alma de la rueda de nacimientos y muertes y la entrada triunfal del alma en el Hogar, fuera del alcance del karma.

Ahora bien, los grandes Maestros, que contemplan este dogma desde los planos superiores, saben que el individuo tiene que regresar a esta vida y que lo hace una y otra vez, con el fin de cumplir con lo que demanda esta ley universal. Y esto constituye la ronda de nacimientos y muertes a la que llamamos reencarnación o "rueda de nacimientos y muertes". Cuando suena la hora del destino todos debemos dejar este campo de acción. De la misma manera y por la misma ley, todas las almas que residen temporalmente en cualquiera de esas regiones superiores tienen que cerrar los ojos a ese escenario y bajar otra vez y nacer de nuevo, acudiendo a la llamada de su karma. El tiempo, el lugar y los padres en esta nueva vida han sido ajustados por esa misma ley. La ley de su propio karma. Entonces conseguirá lo que ha ganado aquí, además de lo que haya experimentado allá. No es que obtenga un doble karma, como sugirió un estudiante, sino que parte de ese karma se paga allá y lo que queda sin pagar lo consigue aquí, en su nueva vida. Nace con un cuerpo nuevo y su conciencia despierta lentamente a una nueva vida en el mundo. Vive esta nueva vida y acumula un nuevo equipo de karmas, además de pagar lo que debía.

Hay otro punto interesante que debe recordarse aquí. En la nueva vida en que renace un niño los padres están enfrentándose a su propio karma, del mismo modo que lo hace el niño. Es tan perfecto ese sistema de la ley kármica que todos los individuos interesados se encuentran en el tiempo exacto y en la relación precisa para atender y saldar sus deudas kármicas. Supon que una pareja de casados mantienen una deuda kármica con alguien con quien estuvieran conectados de algún mundo en una vida anterior. Ahora ellos pagan esa deuda con sus servicios como padres y los años de cuidados y afanes que tienen que darle. De modo que los padres están trabajando bajo la ley del karma con tanta certeza como lo está el hijo al regresar a esta vida. Todos están haciendo frente a sus rigurosas demandas, de las que no puede escapar ningún hombre.

Esto constituye el eterno awagawan, tan a menudo mencionado por los estudiantes de espiritualidad oriental. Awagawan significa "vaivén". Mientras viva y actúe un individuo bajo la ley del karma no puede escapar de este ir y venir. Los Maestros lo llaman el chaurasi ka chakra, que significa la "rueda de los ochenta y cuatro" y es un fenómeno maravilloso. La idea de acuerdo a la mitología oriental es que el individuo, en compañía de su mente y de su carga de karma, va moviéndose a través de edades casi interminables, de nacimiento en nacimiento, pasando por los ochenta y cuatro lacs de diferentes clases de seres vi-vientes. (Un lac equivale a cien mil. Ochenta y cuatro lacs suman ocho millones cuatrocientos mil). Las escrituras Orientales explican que en este mundo hay aproximadamente ochenta y cuatro lacs de especies de seres vivientes, en el orden siguiente:

Tres millones de especies de vida vegetal.

Dos millones setecientas mil especies de insectos.

Un millón cuatrocientas mil clases de aves.

Novecientas mil clases de animales acuáticos.

Y cuatrocientas mil clases de animales terrestres, hombres

y otros seres inmediatamente por encima del hombre, pero

íntimamente relacionados con él, tales como devas, etc.

Los Occidentales les conocen generalmente como ángeles

o demonios. Podemos verlos algunas veces, cuando las

condiciones son favorables.

Entre todas suman 8.400.000, cada una compuesta de incontables millones de especímenes. El alma que va vagando, siguiendo su camino de nacimiento en nacimiento, puede que requiera pasar por este largo y fatigoso curso a través de todas ellas, siempre que lo exija su karma. Es posible que pase solamente por una parte, regresando luego al estado humano, pero en todos los casos conforme lo permitan sus ganancias. El circuito de todas estas formas de vida, como antes se dijo, constituye "la rueda de los ochenta y cuatro". Depende por completo del individuo cuántas de ellas tenga que atravesar. Los Maestros nos dicen que no hay escape de esa rueda hasta que uno encuentra su Guru y aprende a entrar en contacto con la Corriente Audible de la Vida. Esto se explica más detalladamente en el Capítulo Tres, Sección 3.

Volvamos ahora al tema del karma. El karma y la reencarnación están tan relacionados entre sí que no se pueden separar. Al discutir cualquiera de ellos, tenemos que tomar también en consideración al otro.

Hay tres clases de karmas reconocidos por los Maestros.

1. El primero se llama karma pralabdh o prarabdh, que significa "karma de destino". Es aquél que se ha obtenido en una o más vidas previas y sobre el cual se basa la vida presente. El individuo tiene que pagar por esta clase de karma durante su vida. Debe vivirlo en toda su extensión. No puede escaparse de esta regla, ni siquiera cuando se tiene un Maestro. Éste puede destruirlo, pero por lo general no lo hace, porque el individuo debe atender y pagar este tipo de karma. Se compara con una flecha disparada por un arco: cuando ya está en el aire, tiene que seguir hasta donde la mandó la fuerza del arco. Una vez disparada no se puede cambiar.

2. La segunda clase se llama sinchit karma. Esto significa "karma de reserva". Puede compararse con el dinero que se deposita en el banco en una cuenta de ahorros. Pero en este caso se dispone de los fondos, no cuando quiere el individuo, sino a voluntad del Señor del karma. Éste puede disponer y adjudicar su uso en la vida en tantas veces y lugares como él determine. El individuo no tiene voz ni voto.

3. La tercera clase de karma es kriyaman, el "karma diario", el que vamos haciendo día a día durante esta vida. Ahora bien, de este tipo de karma se puede disponer de maneras diferentes: Podemos sufrir o recibir su retribución de inmediato o en otra ocasión durante esta vida, o podemos almacenarlo como sinchit karma para disponer de él en el futuro, de acuerdo con la voluntad del Señor del karma. En este caso puede llegar a convertirse en karma de destino para una vida futura.

Aquí puede mencionarse de paso que, cuando un Sat Guru toma a alguien como discípulo suyo, ese hecho altera materialmente su situación kármica. Todo su destino sufre un cambio completo. Eso depende por entero de la voluntad del maestro, porque entonces el Maestro es su Señor del karma. El Sat Guru es superior a los demás señores del destino. Puede hacer lo que le plazca con el karma de su discípulo pero, por lo regular, no interfiere con el karma pralabdh de ninguno. Éste se considera generalmente como fijo y definitivo. Debe sobrellevarse o recogerse como sembrado por uno. El Maestro puede hacer lo que quiera con el resto, de acuerdo con lo que considere mejor para su discípulo. Puede que requiera de éste que viva deshaciéndose del sinchit karma que le ha estado reservado en cuenta, así como del que está creando todos los días. En ese caso puede uno estar disponiendo de los tres karmas a un tiempo.

Si el discípulo se encuentra con que se ve obligado a soportar mucho, puede consolarse con que el Maestro está haciendo todo lo que puede para que quede limpio el recipiente lo más pronto posible. Cuando termine su vida estarán saldadas sus cuentas y quedará libre para siempre. Si el Maestro actúa así es a causa de su gran amor, sabiendo que, cuando el discípulo esté libre al fin, le agradecerá haberle hecho pasar por todo eso de una vez por todas y darle fin. Pero el Maestro no permitirá nunca que la carga se haga demasiado pesada. A menudo soporta sobre sí mismo parte de ella con gran amor y bondad. En todos los casos hace siempre el Maestro lo que es mejor para el discípulo, porque es la encarnación de la bondad.

4. Metempsicosis. La Píldora Amarga

Aparentemente, la transmigración es una píldora difícil de tragar para el estudiante Occidental. Por esta razón y para complacer a nuestros amigos teósofos, así como a aquellos a quienes la Teosofía está tratando de satisfacer, nos gustaría mucho dejar este asunto, aunque es parte de la Sabiduría Oriental. Pero, siendo parte de las enseñanzas de todos los grandes Maestros, no puede dejarse fuera por contentar a nadie. Si el Creador no lo ha eliminado de su plan, ¿cómo podemos hacerlo nosotros? Los Maestros dicen que es parte de la vida misma y que debe ser incluido en cualquier esquema de filosofía que diga toda la verdad. No es cuestión de que nos guste, sino que es un hecho de la Naturaleza. Es como la muerte misma.

Aparentemente, a ninguno de nosotros nos gusta mucho, pero todos sabemos que tenemos que aceptarla como parte de la rutina de la vida en este planeta.

No debe descarriarnos nuestro egoísmo. No es un concepto tan malo como pueda parecernos en un principio. Sabemos que estamos relacionados con los animales de muchas maneras. Sabemos que nuestra conducta es a menudo como la de los animales y, algunas veces, lastimosamente más baja que la de ellos. ¿No es una desgracia que nuestro hermoso cuerpo tenga que regresar al polvo, a descomponerse, a convertirse en una asquerosa masa de carbón podrido, calcio y H20? Sin embargo eso es exactamente lo que sucede, porque la Naturaleza obra de ese modo y ninguno de nosotros puede cambiarlo. Ese hermoso niño inocente y juguetón, puro como un lirio, más dulce que una rosa, tiene que regresar a la tierra y convertirse en comida para los gusanos. ¿Hay algo más aterrador? No obstante, ésa es la Naturaleza. ¿Nos atreveremos a acusar a la Naturaleza de crueldad? La Naturaleza es siempre generosa y buena, aunque no siempre nos gusten sus métodos.

Si la mente lleva una vida animal, piensa como un animal y actúa como un animal, ¿no es perfectamente natural que regrese a la forma animal a cuyo carácter se pareciera más en vida? La desgracia no consiste en descender a la forma animal, sino en conducirse de tal modo que se haga necesario adoptar esa forma. Ahí, una vez más, está funcionando la ley eterna. En cada caso obtienes exactamente lo que has ganado. Si no has vivido como un animal ciertamente no regresarás nunca al estado animal. Sabemos que la degeneración es una ley de la Naturaleza, igual que el crecimiento y la evolución. Y si el hombre baja, ¿es eso más deplorable que el descenso a la tumba de una forma hermosa y amada, hasta descomponerse en una masa informe de corrupción? Ambos son procesos de la naturaleza. Están fuera de nuestro control, pero obedeciendo las leyes naturales podemos evitar el descenso a un estado inferior. Es muy cierto. Pero ningún hombre puede violar las leyes de la Naturaleza y escapar a su castigo.

Sabes que es un hecho que la conducta de un hombre puede ser mucho peor que la de cualquier animal. ¿Qué hay de incongruente entonces en que ese hombre regrese al nivel inferior como resultado de sus propias acciones? Al mismo tiempo, ¿no es alentador pensar que un animal al que le hayas tenido cariño pueda llegar a ganarse nacer como humano y ennoblecerse? ¿No parece eso estar más acorde con el amor del Ser Supremo? Admitirás que no hay objeción para que las especies de vida inferiores se eleven hasta algo superior. Tu teoría de la evolución te ha preparado para admitirlo y, no obstante, te preocupa mucho la idea de que un hombre pueda descender. ¿No hay un sube y baja incesante, propio de la evolución? ¿No hay un flujo y reflujo, un ir y venir, avanzar y retroceder? La degeneración y la disolución son parte de los procesos de la Naturaleza tanto como la evolución. Naturalmente que no es razonable que un hombre descienda hasta asumir la forma animal, pero lo realmente irrazonable es que sea su conducta la que le obligue a rebajarse.

No pones objeciones a la doctrina de la evolución. Si pudieras mirar al pasado y verte hecho un animal salvaje de una jungla prehistórica y luego observar cómo te elevabas hasta llegar a la condición de hombre, después de satisfacer la ley del karma, sufriendo y gozando como animal, ¿no te sentirías inclinado a reverenciar la majestad de esa ley que, lentamente pero con seguridad, está llevando a todas las formas vivientes hasta niveles más elevados? Si admitimos el ascenso de todas las formas de vida, nos vemos obligados a admitir también su descenso, aunque pensemos sólo en las formas de las especies, en las meras formas físicas. Sabemos que son capaces de mejorar grandemente. Nadie objeta la idea de que esta forma humana ha ido evolucionando, desde las formas animales más cercanas a la humana, de las especies inferiores. ¿Por qué debemos objetar entonces la subida o bajada de las mentes y almas de los individuos? También ellas están sujetas a las mismas leyes generales de mejora y degeneración. La construcción y la destrucción son solamente los dos lados de un mismo proceso. Observemos juntos estos dos procesos en toda la Naturaleza.

¿Percibes una mínima imagen del sublime espectáculo? ¡Ocho millones cuatrocientas mil especies vivientes, incontables billones de seres, en cada uno de los cuales hay una chispa de la Esencia Divina, con sus lucecitas brillando en la oscuridad, pero despertando lentamente a una conciencia superior! ¿Puede haber algo más inspirador? Cada una está trabajando incansablemente, esperando el día en que finalmente se liberará de la rueda. Si amas a los animales, ¿puedes encontrar una verdad más inspiradora?

Insistes en que no tienes objeción a que las formas inferiores asciendan hasta las superiores porque la teoría de la evolución ha preparado tu mente para ello. Pero no te parece bien el movimiento de retroceso. Una vez más, permitáseme reiterar que el hombre no necesita bajar. Y no lo hará si, por su conducta, ha merecido seguir perteneciendo a la condición de hombre. Pero si, siendo un hombre tan ricamente dotado, escoge deliberamente actuar como animal, pierde su dignidad e invita a la degradación y la humillación. Aún entonces no se ha perdido todo. Si desciende hasta el nivel animal forzado por su conducta bestial, puede elevarse otra vez cuando haya expiado sus pecados y purificado su mente. En otras palabras: cuando haya pagado su deuda kármica.

La misericordia del Supremo es infinita. Es magnánimo y paciente. No importa cuánto tiempo tarde el hijo pródigo en recapacitar y volver: en el palacio de su padre estará siempre la Luz encendida, esperándole. Tiene que volver a casa una vez que su karma haya sido pagado en su totalidad. Si el hombre se hunde por su conducta indigna, puede subir nuevamente por medio del sufrimiento y las buenas acciones. Si mi perro o mi caballo me sirven fielmente y con cariño, con seguridad que eso se les tomará en cuenta. La vida es un toma y daca. Si lo que se da es más que lo que se recibe, justamente en esa medida se eleva el individuo hacia una vida superior. Ésta es una ley infalible del karma, el eterno principio del equilibrio.

Al estudiar la ley del karma y el modo como funciona hay algo que no debe pasarse por alto: el hecho importantísimo de que ningún individuo puede jamás pagar la deuda de otro. Los teólogos han cometido el terrible desatino de ignorar esta ley fija e inmutable de la Naturaleza. Han construido el dogma teológico de una expiación delegada, en contraposición a la ley del karma. Si Jesús pudiera pagar el karma de un sólo individuo con su muerte en la cruz, la misma gran ley de la justicia se volvería inoperante. Con ese sólo hecho hubiera anulado el Creador su propia ley. Aún si Jesús pudiera pagar toda la deuda del mundo con su muerte en la cruz, entonces, todo el sistema de justicia se vendría abajo y estaría justificado el antiguo esquema de los sacrificios humanos y de animales.

Lo máximo que puede enseñar esa doctrina es el virtual reconocimiento de que el Creador se sentía defraudado con la conducta de los hombres. Después de que el hombre se había endeudado sin poder pagar, el Creador mismo tuvo que hacerlo por él. Pero ¿a quién le pagó? ¿Quién era el prestamista? Decir que se la pagó a Sí Mismo hace que la muerte de Jesús en la Cruz aparezca ni más ni menos que como una comedia en gran escala, como una llamada a la compasión pública. Decir que se la pagó al demonio lo eleva a éste hasta darle la condición de igual suyo, en una transacción dudosa. Hace del Creador un actor absurdo que se ve obligado a salir del paso en un embrollo. Afirmar que pagó la deuda de toda la humanidad a la ley de la justicia es únicamente un juego de palabras.

Todo el dogma está construido sobre la vieja regla del sacrificio y la sustitución, que era un truco de los antiguos para tratar de escapar de las legítimas consecuencias de sus propias acciones. Por ese medio solamente se hacían la ilusión de que habían escapado de su karma cuando, de hecho, habían aumentado enormemente su carga kármica. El sacrificio es un antiquísimo y casi inseparable compañero del lento despertar de la conciencia a la inviolabilidad de la ley kármica. Sabían que se tenía que hacer algo para escapar a las consecuencias de sus deudas morales, pero no sabían qué era. Todo este proyecto descansa sobre la suposición de que Dios y el diablo manejan una especie de doble imperio, donde el demonio tiene ascendencia la mayor parte del tiempo en este mundo, siendo el Señor mismo solamente algo más que un soberano nominal que se ve obligado a guardar las apariencias, en una situación embarazosa. Si los Judíos y principalmente San Pablo, que creó la teología Cristiana, hubieran estado bien informados sobre la inmutable ley del karma, no hubieran soñado siquiera en la idea de una expiación sustituida. Es algo que se opone directamente a la eterna ley de la justicia que abarca toda la Naturaleza.

5. La Reencarnación Explica Muchas Cosas

Si el karma y la reencarnación son difíciles de comprender, especialmente para los Occidentales, para los que esta idea es bastante novedosa, con un mínimo de reflexión se encontrará que es la única explicación razonable para algunos de los más complicados problemas de la vida. Por ejemplo: ¿Por qué algunos viejos, ya inútiles, se van consumiendo lentamente durante años, siendo una carga para ellos mismos y para los demás, mientras que un hermoso niño, lleno de promesas y alegría, tiene que morir repentinamente? Solamente el karma y la reencarnación ofrecen una explicación satisfactoria. Recurrir a los inexcrutables designios de una deidad, interfiriendo arbitrariamente en los asuntos de la vida humana, provocan la desesperación y la incredulidad. La verdad es que los padres deben entender que, debido a su karma del pasado, se había asignado al niño, desde un principio, solamente un breve tiempo de vida y que deben estar agradecidos de que se les prestara ese niño por ese breve período de tiempo. Debido a su propio karma, se había determinado para el niño únicamente ese plazo de vida y no más. Al terminar ese plazo tenía que irse. Esa corta vida era solamente una escena, una breve aparición en el escenario de su carrera. Tenía que representarse este pequeño acto. Fue también un episodio en la vida de los padres. Tenía que pagarse esa cantidad de karma, de la vida del niño y de los padres. Una vez pagado, no había necesidad de que el niño se quedara ahí, lo mismo que un actor no se queda en el escenario una vez que ha terminado su actuación.

¿Por qué entran algunas personas en la vida con tan terribles inconvenientes, mientras que otras, que aparentemente lo merecen menos, nacen en el seno de la fortuna? ¿Por qué algunos niños nacen con superior inteligencia, mientras que otros son retrasados mentales sin remedio? ¿Por qué algunos nacen con tendencias criminales, mientras que otros llegan a la vida con un vivo sentimiento de pureza, justicia y amor? Éstas y cientos de otras preguntas nos presionan sin otra respuesta que el esquema del karma y de la reencarnación. No es ésta la primera vez que vive toda esa gente, así es que cada uno de ellos entra en esta vida trayendo consigo todas sus tendencias hereditarias: sanskaras las llama el Maestro.

Cada uno viene con un programa ya definido, delineado para él de acuerdo con su pasado. Éste es el karma de destino y ese programa es el que tiene que llevar a cabo. Cuando haya sido representado el último acto de ese programa cae el telón. Llega el final. Tiene que venir. Aún más: ese fin no puede llega hasta que haya sido representado el último acto de esa vida, determinada de antemano. Ahí se le asigna una vez más su futuro, sobre la base de sus propios méritos. De esta manera marca su tiempo cada individuo en el grandioso calendario de los siglos. Lo único que puede poner fin alguna vez a esta monótona rutina es el encuentro con un Maestro vivo. Cuando un hombre tiene tal oportunidad, ésta implica el karma de un buen destino y que ha llegado la crisis suprema de su larga carrera. Su liberación está cerca.

Si preguntara un estudiante por qué no todos los hombres tienen la oportunidad de encontrar al Maestro, la respuesta es, una vez más, su karma. No se han ganado ese privilegio. Ningún hombre puede encontrar al Maestro mientras no se haya ganado ese derecho y, una vez que lo ha ganado, no hay poder en el mundo que pueda tenerlo alejado del Maestro, ni siquiera las aguas tempestuosas de los siete mares. No hay injusticia en ello. No importa si piensas que algunos que nunca encuentran al Maestro son mucho mejores que otros que le conocen. No tenemos datos suficientes para juzgar quién es el que más lo merece.

Si algunas personas en la India se ven favorecidas, cuando hay tanta otra buena gente en Europa y América que no tiene esa oportunidad, es porque éstas de la India se han ganado ese derecho. Sólo Dios sabe cuánto tiempo, cuántos fatigosos siglos hayan estado esperando, sufriendo y trabajando, solamente para poder nacer ahí, con escasos bienes de este mundo y aún con un equipo mental muy pobre, pero con el corazón lleno de amor, prestos a seguir al Maestro sin que les pese dejarlo todo y sin que la mente les empuje hacia atrás. Muchos de ellos no tienen nada más: Puede que sean pobres e ignorantes, pero tienen mucho buen karma y por eso se encuentran a los pies del Maestro. Por otra parte, un hombre de Europa o América puede tener gran inteligencia, riqueza y posición social y, sin embargo, quizá su karma de vidas pasadas no le haya proporcionado el privilegio de encontrar a un Maestro durante esta vida. Por eso no lo encuentran. No es porque vivan tan lejos.

Puede decirse, sin temor a equivocarse, que si mil hombres y mujeres, o sólo una persona, estuvieran bien preparadas en América para encontrar al Maestro, le hallarían aunque éste tuviera que cruzar los mares hasta ellos para verlo. Cuando un hombre o mujer se ha ganado el derecho de llegar ante el Maestro no hay poder en el universo que pueda apartarle de él. Tienen que encontrarse. Pero en todos los casos es el buen karma el que trae el alma hasta el Maestro. Es bien sabido por los estudiantes avanzados de ocultismo que:

Cuando el discípulo está listo, el Maestro aparece.

Puede que se nos pregunte cuál es la meta final del buen karma. La contestación es que atraerá al individuo hacia el Maestro. Esa es la fortuna más grande, la más alta recompensa del buen karma. A partir de ese instante está asegurada su liberación inminente de la rueda.

Sin embargo, por mucho que razonemos, la última y única prueba concluyente de la doctrina del karma y la reencarnación se tiene cuando entra uno en los mundos interiores y contempla allí su funcionamiento. Entonces ya no es una cuestión a ser aclarada por disquisiciones académicas, por la lógica o por las creencias. Como todas las demás enseñanzas de los Maestros, ésta se basa en observaciones y experiencias personales, en la vista y el oído y en un conocimiento positivo. Estas cosas son tan perfectamente conocidas de los Maestros como los fenómenos comunes de que crezca el trigo o se construyan las casas. Contemplan cómo funcionan y, por lo tanto, no tienen que adivinar.

Quienquiera que entre en los campos superiores del conocimiento puede observar el funcionamiento del karma y la reencarnación. Puede ver con clara visión cómo se aplica a otros y a él mismo. Todos pueden ver claramente en ese nivel sus propias vidas pasadas. Las recuerdan perfectamente. Entonces sabe uno que ha vivido antes y exactamente dónde y cuándo vivió. También conoce sus ganancias y pérdidas kármicas. Puede ver con precisión cómo trabaja la ley del karma y de la reencarnación durante su larga sucesión de vidas: cómo iba y venía incontables veces, llevando siempre consigo sus propias cuentas sin saldar. Recuerda cómo sufrió y gozó, de acuerdo con sus deudas y sus ganancias. Sabe que siempre tuvo que pagar y pagar hasta el final. La gran ley no es entonces una teoría.

6. Lo Que Sucede Después De La Muerte

Después de que una persona muere, los mensajeros de la muerte la llevan a las regiones sutiles donde Dharam Rai, "el juez equitativo", se sienta en su trono para juzgar a cada individuo de acuerdo con sus merecimientos.

En los países cristianos se les llama muy apropiadamente a estos mensajeros de la muerte los Angeles de la Muerte o los Angeles de las Sombras, porque ciertamente son sombríos, pero en la India se les llama Yama Dutas, o los mensajeros de Yama, el Rey de los muertos. Este juez está siempre en el juzgado para atender a todo el que llega. No hay que esperar largo tiempo en una celda de la cárcel.

Nadie pone en duda el fallo. Nadie hace comentarios, no hay alegatos de florida oratoria por parte de la defensa ni una pretendida rectitud en la condena por parte del fiscal. El prisionero mismo no se queja. Sabe que el juicio es justo y acepta el fallo. Se le lleva entonces a la región o condición que se ha ganado como lugar de residencia, ya sea buena o mala. Se queda allí un período de tiempo determinado, de acuerdo con el juicio que se le hizo y lo que se falló en el mismo. Al expirar ese período se le haría volver a este mundo o cualquier otro para comenzar una vida nueva. Éste es el procedimiento de rutina. Puede gozar de un descanso en alguno de los cielos o paraísos, en una agradable región, tal vez muchísimo más bella y placentera que cualquier parte de este mundo. Allí puede permanecer un año, mil años o un millón de años; todo depende de su karma. Mientras más alto vaya, más largo será el tiempo de residencia.

No obstante, si ha vivido una vida menos elevada, quizá se dirija a algún purgatorio o reformatorio, a menudo llamado infierno, para recibir el castigo que se mereciera. Si su vida se ha llenado de graves faltas, de crueldad y avaricia, de asesinatos y robos, de infamia y libertinaje, no puede escapar a los resultados de esas acciones y tiene que soportar los castigos correspondientes. Pero hay una característica en todos esos castigos que debe entenderse bien: son correctivos y no venganza. Se aplican por su bien, para producir una reforma de carácter, y no son eternos. Sin embargo, la ley es inexorable. Cada uno debe recibir exactamente lo que haya ganado y justamente lo que necesite para grabar en lo más íntimo de su conciencia que "el crimen no compensa".

El Infierno de Dante no es todo imaginación. En las regiones sutiles inferiores hay muchas secciones adaptadas para servir de reformatorios y de escuelas de entrenamiento para los individuos de mente perversa que han muerto después de haber llevado una vida de maldad. En esas regiones todas las almas tienen que encontrar la justa recompensa de sus actos. No hay escape posible. Estos purgatorios pueden ser estrictos o indulgentes, de acuerdo con lo que se hayan merecido los individuos que van allá.

El infierno al estilo de Jonathan Edwards es horriblemente decisivo. Felizmente, esa doctrina es ya algo casi pasado de moda. Ya no se lleva amedrentar y asustar a los niños sensibles para hacer que obedezcan. Se dice que había veces que los feligreses de la iglesia de Edwards se aferraban a las bancas involuntariamente para no hundirse en el infierno que tan vívidamente les describía aquél en sus sermones. Naturalmente que no podemos culpar a Edwards, puesto que esas enseñanzas están apoyadas en la Biblia. Era un hombre recto: yo mismo solía predicarlo, pero notaba que no había muchas personas que lo tomaran en serio. Ahora la gente devota se inclina a eliminar toda clase de infiernos de las religiones. Eso es irse al otro extremo.

Debe encararse el problema y resolverse razonablemente. Los hechos son los hechos y no importa que sean o no agradables. Tenemos que hacerles frente. Los Maestros conocen la solución apropiada. Saben que todas las almas se encuentran en la otra vida exactamente con lo que se han ganado y que tienen que enfrentarse allí con sus deudas kármicas y pagarlas. Si han llenado sus mentes de maldad, esa maldad debe erradicarse de alguna manera. El amor infinito está todavía de parte del pecador y toma medidas para reformarle, para purificar su mente y atraerle hasta un plano superior. ¿De qué otro modo se puede hacer si no es mediante un curso de castigo y entrenamiento curativo y disciplinario? Pero, una vez que haya terminado su tiempo de entrenamiento y de disciplina, queda en libertad para proseguir su camino hacia planos superiores y condiciones más favorables. Habiéndose disciplinado debidamente la naturaleza perversa de su conducta anterior, no vuelve fácilmente a ella.

Cuando inicia el hombre la siguiente vida, entra en ella depurado y sumiso, más inclinado a la bondad y a las buenas acciones. Entonces tendrá oportunidad de hacer buen karma. No hay nada desesperante o eternamente irremediable en ir a tales regiones correctivas. Aún en esos castigos hay bondad y amor infinitos. El castigo es por el bien de aquél que lo sobrelleva. Si no lo hubiera merecido, no se le hubiera impuesto. El Padre Supremo nunca abandona a un alma pecadora, ni siquiera en su hora más negra.

Después de terminar su período de corrección en los planos sutiles puede que se le obligue a volver a entrar en la vida del mundo, bajo una forma inferior, para concluir su entrenamiento kármico. Si ha vivido en la tierra en un plano muy bajo, degradante y vergonzoso, puede verse obligado a volver en forma de algún animal, amargamente humillado y depurado. Pero, en todo caso, ese alma, esa minúscula chispa de la Luz Infinita, nunca se extingue. Sencillamente se oscurece y se rebaja. La mente se circunscribe y se limita para amoldarse a los confines del cerebro animal. Cuando regresa de nuevo al plano humano, la mente se expande naturalmente, hasta acoplarse al nuevo cerebro. Podemos decir que, en el cerebro animal, la mente se halla tan sólo oscurecida, aprisionada y nublada su luz.

Cada minúsculo pedacito de sustancia mental que sale de la mente universal es exactamente lo que necesita ese individuo para la normal expresión de su vida en el cuerpo que tiene. Es la misma mente la que va con cada uno durante todo su trayecto kármico, pero en cada cuerpo se ve obligada a ajustarse al instrumento que posee. En el cerebro de un perro, por ejemplo, la mente se circunscribe y limita. Está encogida en confines tan estrechos que no puede ejecutar su total capacidad. Sin embargo, tan pronto como toma de nuevo la forma humana, se ensancha automáticamente hasta su completa expresión como humano. Cuando se libera la mente de un tipo superior de hombre de los estrechos límites del cerebro humano es cuando ensancha sus poderes a su plena capacidad de expresión en un plano superior.

Los estudiantes preguntan a menudo: ¿Cuál es la explicación de que una persona inocente sufra una injusticia a manos de otra? La respuesta es que no existe esa inocencia en la persona que sufre la injusticia. Expliquémoslo. Aparentemente es así porque no podemos ver el drama completo de una sola ojeada. Vemos solamente unos cuantos actos aislados, episodios sin relación. Debe recordarse que esta ley del karma es universal. El alma consigue en cada caso lo que se ha ganado, ni más ni menos. No existe tal cosa como la inocencia sufriendo a manos de la tiranía y la crueldad. No acuses al Creador de manejar incorrectamente sus asuntos. Lo que parece una injusticia en tantos casos es solamente eso, una apariencia. ¿Cómo lo sabemos? Porque en los planos interiores todos aquellos que ya están aptos pueden observar la acción de la ley.

Si no es en esta vida fue en una anterior, pero esa persona "inocente" había hecho algo para merecer exactamente eso que está pasando ahora. Si no lo hubiera merecido no lo obtendría. Es imposible que nadie sufra una injusticia, aunque parezca a menudo lo contrario. Como ya se dijo anteriormente, vemos sólo un acto aislado del drama completo. Lo que uno obtenga lo ha merecido con seguridad en algún período de su larga carrera.

Cuando alguien impone a otro lo que aparentemente es una injusticia y, mirado el asunto desde todos los puntos de vista, continúa pareciéndolo, sabemos que el que la recibe se la ha merecido alguna vez, en alguna parte; sin embargo, eso no es una excusa para el que la inflinge. Puede ser igual de culpable. Aún cuando esté administrando un justo castigo a otro, no es ninguna excusa para su acción. Debe elevarse hasta una ley superior y ofrecer bondad y amor en lugar de ojo por ojo: si así lo hiciera, entonces él mismo ganaría buen karma. Si es al contrario incurrirá en más deudas, que deberá pagar en el futuro.

Es una injusticia desde el punto de vista del que hace el daño. No obstante, puede que esté devolviendo algún acto injusto o algún daño que hubiera sufrido en una vida anterior. En realidad, sucede en muchos casos. Estas transacciones son con frecuencia extremadamente complicadas para nuestra perspectiva. Pero si el ejecutor ha devuelto bien por mal, en vez de administrar una justicia inflexible, a la larga le irá mucho mejor. Nadie está justificado en ningún caso para devolver mal por mal pero, en cualquier supuesto, el que comete una mala acción debe sufrir por su mala conducta, aunque ese sufrimiento tenga que provenir de lo que se ha dado en llamar la voluntad de Dios, como una tormenta o un accidente ferroviario, donde no es responsable ningún individuo. (Puede venir una tormenta, arrasar su casa y romperle los huesos. Las deudas kármicas se pagan así con mucha frecuencia).

La responsabilidad moral de una mala acción no disminuye, de ninguna manera, porque se haya merecido la víctima esa mala fortuna mucho antes, en un pasado desconocido. Tened presente que siempre existe la ejecución automática de las deudas kármicas. Tiene que venir, y generalmente llega sin la participación consciente de las personas interesadas. Solamente el que tiene visión interna puede ver cómo se mueven.

7. Cómo Actuar Sin Incurrir En Karma

Hay otra fase extremadamente interesante del karma que no debe escapar a nuestra atención. Ya hemos visto cómo nos ata y nos interesará saber si es posible dejar de crear karma de alguna manera, incluso en el caso de los discípulos del Maestro.

Una vez que se haya creado, no hay escape del karma. Cuando se ha incurrido en la deuda debe pagarse. Pero hay una manera de vivir sin crear ningún karma. Ya hemos dicho que todos los seres vivientes crean karma con cada uno de los actos de sus vidas. El Gita dice que la misma inactividad crea karma y nadie puede escapar de él. Pero hay un modo: ¿cuál es? actuar siempre en nombre del Maestro. El Maestro, de por sí, está exento de karma. Se ha enfrentado y satisfecho su propio karma con ayuda de su Guru. Después de ello, se eleva por encima de la acción de la ley del karma. Ya no está sujeto a esa ley porque se halla por encima del plano donde ésta actúa. Está libre de las leyes de las regiones donde rige el karma. Nunca más puede estar atado a esa ley. Todo lo que hace lo lleva a cabo en nombre del Sat Guru a quien sirve, tratando únicamente de agradarle. No tiene deseos propios. No hace nada sin la aprobación plena del Supremo y cuanto realiza es constructivo. Si produjera karma, si fuera posible, sería karma bueno, y el karma bueno lo eleva a uno. Pero el Maestro ya ha alcanzado el estado supremo. ¿Cómo puede ir más alto? De ahí que no le afecte el karma.

Ahora bien, si el discípulo desea escapar de crear karma de cualquier clase, que haga lo que haga, en el nombre del Maestro, actuando como su agente. Mientras lo haga así no creará nuevo karma, porque estará actuando como si fuera un agente y siempre es responsable el jefe de los actos de su subordinado. Pero debe hacerlo no solamente como una ceremonia, sino poniendo todo su pensamiento y su alma en ello. Que lo haga todo, cada detalle de su vida, con la más profunda sinceridad, en nombre de su Maestro. Esto le obligará necesariamente a hacer lo que piense que aprobará su Maestro. Cuando se proponga hacer una tarea o algún acto recordará que debe hacerse en nombre del Maestro. Fijará su nombre en éste y luego, con amor y dedicación, hará el trabajo como un servicio genuino al Maestro y en su nombre. Recordará que nada es suyo. Todo pertenece al Maestro, porque todo se lo ha dedicado a él, tanto su mente y su cuerpo como sus bienes. De modo que debe usarlo todo como si fueran propiedades de otro y hacerlo exactamente como crea que le gustaría al dueño que las usara.

Todo se empleará entonces en servicio del Maestro. Hasta tomar alimento debe hacerse como un acto de servicio hacia el Maestro. Tu vida entera le pertenece al Maestro y debe ser empleada en su servicio. Comerás para conservar tu cuerpo en buenas condiciones, con objeto de que pueda seguir dando un buen servicio. Hay una frase muy significativa escrita por Guru Nanak que dice:

Cuerpo, mente y riqueza, dadlo todo al Guru; obedeced sus mandatos y recoged la recompensa.

Si los que critican objetan que esto es ir demasiado lejos y que suena como un ardid para hacer que el discípulo se deshaga de sus propiedades en favor del Maestro, que sepa que el Maestro nunca, bajo ninguna circunstancia, toma las propiedades de un discípulo. Ningún Santo o Maestro Verdadero acepta jamás ni un céntimo de sus discípulos. El Maestro acepta el dinero de éstos en la misma forma que sus mentes y sus cuerpos, como un regalo de amor y confianza. El Maestro tiene ahora un título moral sobre ellos y el estudiante sigue usándolos como antes, pero en nombre del Maestro, que es ahora el verdadero dueño. Se usan para un servicio noble y no pueden destinarse a ningún propósito egoísta o indigno. Si está a punto de cometer un acto indigno, el estudiante recordará que su mente y su cuerpo son propiedad del Maestro y que no puede darles un uso inapropiado. De modo que es una protección para el discípulo.

No obstante, el punto principal que se considera aquí es que, si el discípulo usa su mente, su cuerpo y toda su riqueza en nombre del Maestro, no está creando ningún karma. Esencialmente es el Maestro quien actúa y no el discípulo. Éste es sólo agente del Maestro. Mientras esté obrando sinceramente y de todo corazón como agente y discípulo del Maestro, en realidad es este último quien está actuando. Cuando nuestras vidas están dedicadas sinceramente al Sendero, lo entregamos todo al Guru y pensamos solamente en obedecer sus mandatos.

Jesús dijo:

Si me amáis y guardáis mis mandamientos, en Verdad sois discípulos míos.

Y lo mismo ocurre con respeto a los discípulos de cualquier Maestro. Inayat Khan, un notable Sufí, dice:

Dadnos todo lo que tenéis y os daremos cuanto poseemos.

Y en estas palabras hay mucha sabiduría y una gran promesa. Significa que, si el discípulo lo entrega todo, —cuerpo y alma, mente y riqueza—, al Maestro, éste le dará al discípulo a cambio tanta riqueza como ningún rey haya poseído nunca. Le proporcionará riquezas que sobrepasan todo lo demás del mundo y, a cambio de la entrega de sí mismo al Maestro, ganará la libertad que le hará dueño y señor de un imperio ilimitado. No es que el Maestro quiera la mente o el cuerpo o las propiedades del discípulo. Le pide que se lo dedique todo solamente en beneficio del discípulo. Ese regalo por parte del discípulo genera más amor en él y permite al Maestro atenderlo mejor. Al mismo tiempo le protege de cometer errores.

Todo esto significa que el gran "yo" tiene que eliminarse del más profundo pensamiento interior. La humildad y el amor tienen que ocupar su sitio. La perfecta devoción al Guru conduce hasta el interior de la Luz. La enorme ventaja de seguir al Guru es que nunca cometes errores, puesto que él sabe qué es lo mejor y lo más indicado en toda emergencia posible. La libertad personal del discípulo no se circunscribe o limita en ningún sentido por entregarse al Guru. Es más libre que nunca antes. Y no le teme a nada. Va donde quiere y hace lo que le agrada con la más perfecta seguridad.

He aquí una divina paradoja: entregándolo todo al Guru lo ganas todo. El único hombre que es libre es el que camina tras el Guru. El único hombre libre es el que hace la voluntad del Maestro, ya que la voluntad del Guru es la del Padre Supremo. Y ése es en realidad el secreto de toda esta cuestión. El Maestro es el Representante del Supremo. Siguiéndole seguimos a Dios.

Sería apropiado hacer notar aquí que hay dos distintas administraciones de karma: la de Kal, el poder negativo y la de Dayal, el misericordioso. Guru y Dayal son lo mismo y ambos se refieren al Ser Supremo, al Señor del universo infinito. Kal es el Señor del Karma en este mundo y en todas las regiones hasta la segunda división, Trikuti. Administra el karma a la gran masa de la humanidad. De hecho, en el caso de los que carecen de Guru, éstos siguen la rutina que ya delineamos antes y el karma gobierna su vida de siglo en siglo. No hay escape de la rueda del destino kármico hasta que se encuentra un Maestro vivo; pero en el mismo momento en que una persona es iniciada por un Guru, es decir, se convierte en su discípulo, se transfieren automáticamente todas sus cuentas kármicas, de manos del Poder Negativo, a la custodia del Guru. A continuación éste, trabajando bajo la dirección del Poder Positivo Supremo, administra el karma de su discípulo. De ahí en adelante Kal, o sea, el Poder Negativo, no tiene nada que ver con sus cuentas y no tiene poder ni control sobre él. Los enviados de la muerte no pueden aproximársele, ni puede ser nunca llamado a juicio ante el tribunal de Dharam Rai. Su destino en esta vida y en la siguiente queda por entero en manos de su Guru. El Maestro administra entonces ese karma conforme cree que es mejor para el discípulo.

8. El Karma y la Dieta Vegetariana

Es bien sabido que la mayoría de la población India no come carne (lo hacen los Musulmanes y unos cuantos Hindúes modernos). Esto no es únicamente porque no puedan adquirirla. La mayoría de ellos se opone a comerla porque implica quitar la vida a un animal. Subrayando esa oposición, se encuentra la ley del karma, con la que los Hindúes han estado familiarizados durante muchos miles de años. Los Santos y sus discípulos no comen carne, pescado, huevos ni cualquier otra clase de comida animal por la misma razón. Implica quitar la vida a un animal y eso significa la asunción de deudas kármicas. Veamos ahora cómo funciona esto en la teoría y en la práctica.

En los vegetales está activo solamente un tattwa o condición elemental de la materia. Es jal, que significa "agua". Se refiere al estado líquido de cualquier sustancia. En el insecto hay dos tattwas activos: agni o fuego, y vayu o aire. Agni se refiere al estado resolvente, o sea, al calor, que significa un estado de transición de la materia. El vayu se refiere a la condición gaseosa de la materia. En los pájaros hay tres activos: jal, agni y vayu. En los animales superiores hay cuatro tattwas activos: prithvi, jal, agni y vayu. Pero en el hombre, y solamente en el hombre, están activos los cinco tattwas. En realidad, los cinco se hallan en todas las cosas del mundo, pero no están activos. Akash es el último, el que está activo solamente en el hombre.

Ahora bien, la ley que nos gobierna es ésta: Mientras más grande sea el número de tattwas activos que se combinen en el ser vivo, más alto se encuentra en la escala de la evolución y también es más grande la responsabilidad en que se incurre al matar a ese ser: de ahí que sea mayor la carga de karma que se asume al matarlo. Pero, puesto que el hombre tiene que comer algo para poder continuar viviendo aquí, los antiguos sabios y Maestros seleccionaron las sustancias menos dañinas es decir, aquéllas con las que se acumula menos karma al matarlas y comerlas. Se decidieron por los vegetales. Ningún animal en absoluto. Por supuesto que se asume algo de karma al comer los vegetales, puesto que también hay vida en ellos. Pero es la más baja clase de vida y, por lo tanto, se incurre en un karma mínimo. Ésta es la razón principal por la que los santos no aprueban que se maten ni coman animales.

La segunda razón es que alimentarse de comida animal interfiere con el refinamiento espiritual. Arrastra a la persona hacia abajo, al plano animal. Es un hecho que, mientras se alimente de animales, será más o menos como ellos. Es inevitable que nos parezcamos a lo que comemos, lo mismo que nos parecemos a aquello en que pensamos continuamente. Tenemos que absorber sus cualidades hasta cierto punto. ¿Cómo podría ser de otro modo? Es simplemente de sentido común y creo que la mayoría de la gente estará de acuerdo. Cualquiera puede comprobarlo. Una pesada dieta de productos animales despierta siempre pasiones animales y arrastra los pensamientos al plano animal. Pero los discípulos de los Santos tienen como meta principal y esfuerzo en la vida elevarse por encima del plano animal y desarrollar sus poderes espirituales. Por lo tanto, no deben comer lo que les arrastra hacia abajo hasta el nivel animal.

Otra razón es que la dieta animal no es saludable. Llena el cuerpo de impurezas, especialmente el grupo de las purinas: el ácido úrico y otros subproductos en la digestión animal de los productos animales. Todos éstos producen una larga serie de males, reumatismo, adormecimiento de la mente, pesadez y pereza, apendicitis, etc. Los desechos de la región intestinal de la comida animal desarrollan venenos solubles, que son mortales de por sí, y, si una persona continúa manufacturándolos y absorbiéndolos, eso lo conducirá a una vejez débil o a una muerte prematura.

Pero el estudiante de los Maestros desea conservar su cuerpo en condiciones tan perfectas como sea posible. Éste es uno de los mandatos repetidos a menudo por el Maestro. Por lo tanto, es lógico que deberá seleccionar los alimentos más puros y menos dañinos que tenga a su alcance. Esto significa una dieta de vegetales, frutas, granos, nueces y todos los productos lácteos.

A los estudiantes de los Maestros se les prohíbe estrictamente entregarse a las bebidas intoxicantes. Esto se debe a que, además de crear malos karmas, confunden el intelecto, envician el juicio y casi destruyen el discernimiento. Bajo su influencia puede uno hacer cosas que concluyan en una pesada deuda kármica, cancelable únicamente mediante varias reencarnaciones, atrayendo además vergüenza y deshonor en el presente. Tanto el cuerpo como la mente sufren y la esclavitud mental resultante es un gran impedimento en el camino de la práctica espiritual.

9. Reencarnación y Reconstrucción Social

En conexión con este gran hecho de la Naturaleza hay un problema de vital interés para la sociedad en general. Es el hecho de que la reencarnación y el karma ofrecen a la sociedad una base firme sobre la que proceder en el tratamiento de toda clase de irregularidades humanas. Dan la clave a los tribunales sobre los problemas de tipo criminal. Ofrecen un principio operante en la aplicación de la ley de la justicia a todos los delincuentes. Y, lo que es todavía de mayor importancia, sugieren cómo puede mejorarse grandemente la sociedad estableciendo un ambiente más saludable para sus infortunados miembros. Y, por último, brindan las mejores indicaciones con respecto a los métodos para educar y construir el carácter.

La primera sugerencia que se ofrece es la de que los débiles, los niños con cuerpo de adultos, los mentalmente inclinados al crimen, deben ser todos tratados por los médicos como enfermos más que como víctimas del verdugo. No son enteramente responsables en su último estado de degeneración. Muchos de ellos han dejado atrás desde hace mucho la posición de responsabilidad personal. Es entonces cuando la sociedad debe dar un paso adelante y aplicar métodos paternales, con el fin de que su hijo pueda recobrar su salud normal. La sociedad no debería espantarse nunca con la palabra nepotismo. Deja que se expresen los rígidos hábitos ocultos. ¿Qué hay de malo que en la sociedad haga las veces de abuelo para con un miembro débil de su familia? Es mucho más humano que actuar como los salvajes que ejecutaban a los débiles. Es mucho más meritorio y, ciertamente, acredita más al orden social hacer el papel de abuelo que retroceder a la ley de la jungla. El primer método es la cumbre de la civilización, mientras que el segundo es un anacronismo en la larga lucha por la supervivencia del mejor dotado. Es simplemente un residuo de la barbarie.

Debería hacerse un ajuste de todos los sistemas educativos, de tal modo que se fortalecieran los débiles, de igual modo que se robustece un músculo débil con el ejercicio. Deben alentarse los buenos impulsos, al mismo tiempo que podrían mantenerse a raya las tendencias destructivas mediante la aplicación racional de la ciencia. Debería haber una ciencia aplicada de la ética, igual que la de la agricultura.

La compasión debería ocupar el lugar del castigo vengativo, con la meta de restaurar al individuo a su estado normal de salud. A estas alturas ya deberían haber comprendido todos que todavía no ha mejorado nadie jamás por medio del castigo. La experiencia universal de las instituciones correccionales es la de que el criminal sale más endurecido que nunca y más inclinado a la delincuencia. Ahora se siente agraviado por la sociedad. Si un hombre sale reformado de la prisión, lo cual ocurre en raras ocasiones, es a causa de su propia nobleza interior y esa reforma se produce a pesar de la cárcel. Su mejor naturaleza encontró tiempo para asentarse, a pesar de las tendencias de endurecimiento de la vida en prisión.

El conocimiento de la reencarnación marcará una gran diferencia en nuestro trato con hombres y animales. Nos enseñará que todos estamos unidos por un vínculo kármico. No podemos maltratar a los animales ni seguir matándolos para comérnoslos. Sabiendo que todos pertenecemos a una hermandad común, esta gran verdad inspirará más amor y bondadosa consideración hacia cada uno de los seres vivientes.

Todos estos puntos se comprenderán más claramente cuando recordemos que ésta no es nuestra primera vida aquí, ni será la última, a menos que encontremos un Maestro. Esta comprensión ayudará a los jueces y a los educadores. Les mostrará cómo trae la gente a esta vida toda clase de tendencias e inclinaciones que, de otro modo, no podrían explicarse. Estas cualidades deben considerarse sobre una base razonable, teniendo presente que la meta final es eliminar las tendencias destructivas de los delincuentes, en vez de destruir a los delincuentes mismos. La sociedad debe empeñarse en desarrollar ideales constructivos y el mejoramiento del carácter. Solamente de esa manera puede construir, por sí misma, una estructura digna de ser llamada la de un país civilizado.

La civilización y los gobiernos han cambiado de época en época, tomando en cada una de ellas la forma que corresponde al desarrollo interno de sus ciudadanos. Los Santos no enseñan sólo que hubo una Edad de Oro de la que ha descendido la raza humana, sino que señalan también el factor importantísimo de que dicho descenso ha estado marcado por una degeneración gradual de la humanidad desde su gloria original, así como que esta degeneración ha dado por resultado el establecimiento de diferentes tipos de gobiernos y de órdenes sociales totalmente diferentes. El Mahabharata (Santi LIX.14) dice:

En el principio no había ni estados ni gobernantes, ni

castigos, ni nadie que los adjudicara. Se protegían unos a

otros por medio de su rectitud innata (dharma) y un vivo

sentido de la justicia.

Es un hecho, que será reconocido tarde o temprano, que reyes, gobernantes, tribunales, jueces, sacerdotes, policías, abogados y los castigos legales son todo señales de degeneración racial y no índices de alto grado de civilización, como se inclinan muchos a creer. Nos gustaría mucho seguir discutiendo este asunto más detenidamente, pero éste es un tratado sobre el Sant Mat y no sobre educación y gobiernos.

La totalidad de la antigua literatura sagrada de la India enseña que los reyes, los estados y las leyes civiles se produjeron a causa de la degeneración de la humanidad. Por supuesto que ésta es una idea novedosa para Occidente. Pero occidente haría bien en reflexionar sobre ella. Al manifestarse más y más en la sociedad las tendencias malignas, tuvieron que adoptarse algunos reglamentos para protegerla. Fue entonces cuando se estructuró un sistema de leyes apropiado a la situación. Manu fue el gran legislador de la India, corno lo fue Moisés para los Judíos. Las leyes se acomodaron a las gentes y a los tiempos. Se estableció un código de conducta definitivo, y un tipo de ley constitucional. En el Manu Samhita (VII: 14 − 32) está representada esta ley como la voluntad concreta de Dios, la base y el apoyo de la sociedad.

Es la piedra angular, el pilar del estado.

Es un viejo truco de los sacerdotes y los reyes enseñar a las muchedumbres que lo que dicen ellos es la "voluntad de Dios". Da una mejor impresión. Un código moral sirve a la voluntad de Dios, restringiendo las tendencias malignas del hombre, protegiendo al débil y, hasta cierto punto, desarrollando los impulsos más elevados e inculcando ideales superiores. Ayuda entonces a la gente de buena disposición a establecer una saludable auto-regulación, en sus propias vidas. Si el estado o el individuo se gobiernan por este Código o ley de la vida fundamental, tienen que seguir la ley divina.

El mejor golpe de suerte de los estadistas fue hacer que la gente aceptara sus leyes como idénticas a la ley divina. Si un estado se establece sobre la ley suprema estará en posición de llevar a cabo la voluntad del Supremo. Éste fue en realidad el principio básico sobre el cual acostumbraban los reyes a proclamar sus "derechos divinos". Pero fue un mal uso de toda la idea de la ley de la vida. El auténtico Código sólo podría ser una ley justa; tomaba en consideración tanto los "derechos divinos" de la gente como los de los reyes. Ni siquiera un rey podía infringir esa ley de derechos divinos.

No podemos dejar de señalar el hecho de que, al entrar la raza humana en este declive en las normas de la civilización, hubo una transferencia de gobierno del interior del hombre a los estatutos representados: en otras palabras, de las normas morales profundamente cimentadas en la conciencia íntima de la gente a las leyes escritas en los libros. Cuando llegó el tiempo en que la ley fundamental de la vida no estaba ya en los corazones de las gentes, sino en los libros, se había consolidado el declive de la civilización. Cuando llegue el tiempo, si es que llega alguna vez, en que se establezca de nuevo en la conciencia pública la ley fundamental, desaparecerán los estatutos representados por los tribunales, jueces y prisiones, como apéndices inútiles de un gobierno más cuerdo.

La división du travail de que habla Durkheim es una comunidad en la que cada uno de los ciudadanos comparte las responsabilidades comunes y las recompensas de un buen gobierno. Y éste es el único gobierno estable y justo, ya sea monárquico o democrático. Ésta era la clase de gobierno que tenían en su mente tanto Platón como Manu. Pero sus ideas encontraron expresiones diferentes en épocas diversas y entre los distintos pueblos. Puede decirse que abarcan los ideales más elevados, no solamente de Platón y de Manu, sino también de Moisés, Karl Marx y Eugene Debs. El socialismo moderno es solamente una fase de la antiquísima lucha por la realización de un gobierno civilizado. Creemos que, cuando concluya por agotamiento esa larga lucha y haya alcanzado su solución final, terminará la sociedad exactamente donde empezó, en la Edad de Oro, sin ninguna clase de gobierno, salvo el que tenga por la ley fundamental en los corazones de la gente.

La mayoría de los escritores modernos omiten llamar la atención hacia el cambio gradual de los gobiernos y órdenes sociales y sobre la degeneración progresiva de la humanidad. Siguen pensando excesivamente en nuestra progresión desde las bestias de la selva; y tienen razón hasta cierto punto. Pero hubo un período de descenso, que duró largos siglos, antes de que empezara la era comparativamente moderna de ascenso. El evolucionista no puede ver ese período anterior porque no tiene suficientes datos a mano. Solamente los grandes Maestros están familiarizados con ese período. Mucho después de que hubiera pasado la Edad de Oro, y también la Edad de Plata, fue testigo de muchos cambios degenerativos en la Edad de Cobre. Hicieron su aparición reyes y sacerdotes y múltiples debilidades. A continuación llegó lentamente la Edad de Hierro, marcándose con ella la marea más baja de la degeneración individual y social. Durante ese período comenzaron a aparecer las leyes modernas, los gobiernos y los reglamentos sociales. El anarquista tiene razón en teoría. Sin embargo, para que prevalezca la anarquía con equilibrio social sería necesario que toda la raza se convirtiera en ciudadanos ideales, gobernados individualmente por la ley fundamental. Su auto-regulación tiene que provenir de un corazón puro y de un amor que lo abarque todo. Desgraciadamente, esa situación no es la que prevalece ahora. Pero lo hará si llega alguna vez el tiempo en que todos los hombres, habiendo grabado profundamente primero la Gran Ley en sus corazones, se encaminen por el Sendero de los Maestros. ¿Nos atreveremos a esperarlo?

Volviendo a nuestro punto de partida, el establecimiento de los principios del Sant Mat, con pleno conocimiento de todo el plan del karma y la reencarnación, debe esclarecer y hacer más razonable toda filosofía. Sobre esta nueva interpretación de la ley fundamental se establecerá un nuevo estado y un nuevo orden social, en los cuales cada uno de los hombres, mujeres y niños recibirá el mejor trato y protección, buscando en cada caso lo mejor para ellos. Y la nota predominante de esa filosofía será el amor: y el del amor es el Sendero de los Maestros.

Por último, conociendo la ley de que cada uno tiene que cosechar lo que siembra y que nunca podrá escapar de ella, ningún ser racional continuará maltratando sin piedad a su prójimo, ni dejándose llevar por las bajas pasiones. Eso equivale a suicidarse. Ningún hombre en su sano juicio se hace daño a sí mismo. Esta gran ciencia de los Maestros nos enseña que hacer daño a otra persona es únicamente otra forma de suicidio.

10. El Karma y la Naturaleza del Mal

El karma está ligado a todas las formas de pecado y maldad, así como a las de rectitud.

PECADO —RECTITUD— KARMA

Estos tres conceptos no pueden separarse. Tanto el pecado como la rectitud crean karma. Puede ser útil estudiarlos un poco más cuidadosamente. En la literatura sagrada de la India dharma, rectitud, es obrar bien, obedecer la ley, y esto significa hacer "lo que uno tiene que hacer". Adharma, incorrección, es desobedecer la ley del dharma. Estas mismas enseñanzas se encuentran en todas las religiones. La Ley de Moisés, el Octuple Sendero de Buddha, la Voluntad de Alá, en una palabra, los mandamientos de Dios; no importa qué nombre se le dé al sistema: todos son lo mismo. En resumidas cuentas, hacer lo que está escrito en la ley se considera como rectitud. Desobedecerla es pecado. Pero en ninguna parte se explica lo que son el pecado y la rectitud per se, y es que todo el mundo se guía por un libro de leyes. Nadie, excepto los Maestros, ha intentado decir lo que es la sustancia del mal o el contenido esencial de obrar correctamente. Cuando llegue el tiempo en que la humanidad busque la ley fundamental dentro de su propia alma y no en un libro, se evitarán todas estas dificultades.

Sólo mediante las enseñanzas de los Maestros puede saberse por qué cierta conducta es errónea y se prohibe, mientras que otra conducta es buena. Nadie más nos lo ha dicho nunca. Esto es ir al fondo del problema, pero ninguna religión ha actuado así. Simplemente escriben sus mandamientos en un libro y asignan castigos por violarlos. Casi todas resumen el asunto diciendo: "Haced la voluntad de Dios". Y, cuando investigamos más de cerca la cuestión, nos encontramos con que esos mandamientos se asumen como voluntad de Dios. ¿Quién puede decirnos exactamente lo que es la voluntad de Dios? Por supuesto, los sacerdotes, los profetas y los reyes. Pero, si ponemos en duda sus credenciales para hablar en nombre de Dios, nos insultan. Si se les pregunta por qué es mala cualquier cosa, como robar, por ejemplo, darán muchas razones, pero no la fundamental. Pregúntale a alguno de ellos por qué está prohibido en los Diez Mandamientos o en cualquier otro libro de leyes. Y eso es lo más lejos que puede ir. ¿En qué consiste que sea mala una acción? De lo escrito no puede obtenerse ningún concepto claro de la naturaleza fundamental de estas transacciones.

Pero en todas las discusiones que pretenden tener carácter científico deben considerarse estos profundos problemas. De otro modo, únicamente oscureceremos el asunto, terminando por donde comenzamos, en un laberinto de palabras sin sentido. La ciencia de los Maestros puede ofrecer una definición exacta de todos los términos relacionados con la ciencia y llegar hasta lo más íntimo de la cuestión que se quiera discutir. Por esa razón estamos procurando ofrecer aquí principios fundamentales en vez de definiciones o reglas superficiales. El lector puede determinar a continuación sus propias reglas y leyes. El primero de estos principios fundamentales es el que explica lo que es esencialmente malo o erróneo y es el siguiente:

Cualquier cosa que lleve la cualidad o el carácter de

cualquiera de las cinco pasiones negativas, o que en

cualquier forma obstaculize o retrase al alma en su

progreso hacia la libertad espiritual, está mal. Cualquier

cosa que eleve la conciencia, está bien.

Este principio puede elaborarse a conveniencia del lector.

Otro principio guía es:

Para mantenerse en el sendero del progreso espiritual

debe conservarse la mente en su centro, detrás de los ojos;

cualquier acto que la arrastre por debajo de ese punto

retrasa el progreso y puede considerarse, por lo tanto,

una mala acción.

No debemos olvidar que el autor de la acción no es el único a considerar en cualquier estudio de conducta correcta o errónea. Deben ponderarse el que la hace y el que la recibe. Si cierto acto produce el efecto de retrasar a cualquier otra persona en el Sendero de la liberación espiritual, ese modo de actuar debe reputarse erróneo. El resumen de la cuestión es, simplemente, que no debe impedirse a nadie el camino hacia la Luz. Cualquier acción que produzca el efecto de ayudar a otro en su progreso espiritual puede ser considerada como buena. Lo que se debe tener en cuenta principalmente es que el resultado final sea provechoso para todos los interesados en el asunto.

No te dejes engañar por esa antigua pero errónea máxima: "lo mejor para la mayoría". Ésa es una de las más desafortunadas afirmaciones que han alcanzado notoriedad. Suena muy plausible, pero es sumamente engañosa. Se ha usado durante siglos para justificar el homicidio en nombre de la sociedad. No hay nada que pueda ser moral o bueno si para ganarlo tiene que ser sacrificado un sólo individuo. ¿Quién va a atender a la víctima? ¿Quién le compensará por privarle de sus derechos naturales? Si alguien abusa de su libertad o de sus privilegios podrán confiscarse esa libertad y esos derechos o privilegios, pero de ninguna manera, ni bajo ningún pretexto, se le debe privar de la vida. La sociedad puede quitarle y devolverle la libertad, pero no puede devolverle la vida. Aún más, no se necesita un sacrificio así para proteger a la sociedad.

Por último, ¿qué es el mal en sí mismo? Creemos que no hay mejor definición que la ofrecida por algunos sabios estudiosos de Oriente y Occidente, que dicen: El mal es solamente un bien menor. En otras palabras, no existe tal cosa como el mal per se. Tal vez pueda encontrarse una afirmación más clara de la misma verdad en la expresión: "El mal es solamente una sombra, una luz más escasa". La sombra ilustra bien la naturaleza de eso que tanto nos perturba, sobre lo cual hablamos tanto y sabemos tan poco. Analicémoslo.

Una sombra es simplemente menos luz. Nada más. En la oscuridad total no hay sombras. La oscuridad total no es nada. Tampoco hay sombras en la luz perfecta. Pero, si algo obstruye una parte de la luz, tenemos una sombra. Hay una mancha o superficie donde hay menos luz que la que brilla a su alrededor. Eso es una sombra. La conclusión final de todo este asunto es que, igual que una sombra es menos luz, el mal es asimismo un bien menor. Sentimos dolor cuando el bien es menor porque anhelamos el bien perfecto. Se introduce un ego mal guiado, hasta quedar en primer término, y obstruye la luz perfecta. Creo que podemos dejar a juicio del lector los detalles de cómo sucede esto. No será difícil analizarlos.

Es lógico deducir que la cura para todo mal es la luz sin interferencias. Cuando esto ocurre, como en el caso del Maestro, se desvanece todo mal tal y como la oscuridad desaparece ante la perfecta luz del sol.

11. El Amor, Llave Maestra del Reino

Una de los aspectos más asombrosos en todos los fenómenos de la labor de los Maestros y que más dan que pensar es cómo se reúnen a sus pies los más humildes. ¿Cómo es que han podido encontrarle ellos, cuando han fallado tantos millones de la llamada "gente bien" del mundo? ¿Cómo acudieron ellos, que entienden tan poco? ¿Qué es lo que les movió a buscar la liberación espiritual cuando escasamente saben hacer algo más que comer, dormir, y trabajar un poco? Es dudoso que muchos de ellos tuvieran la más mínima idea de lo que buscaban. ¿Qué les ha empujado interiormente, lanzándoles a tan extraña búsqueda? La llama de su inteligencia es muy reducida. He aquí un misterio divino. Lee despacio la siguiente sugerencia, a fin de que no se te escape el punto principal.

La clave de todo ese misterio es la gran misericordia del Supremo; eso y el gran amor de esta gente. Recuerda que lo mejor de este mundo no es cuestión de cerebros superiores; no tenemos que colocarnos sobre un pedestal porque tengamos más intelecto que otros. Conocí una vez a una pareja extraña: un hombre y un perro. El perro era uno de los animales más amables y cariñosos, pero el hombre era un réprobo vulgar. Al verles juntos y ser testigo de la desinteresada devoción del perro, no era difícil decir cuál de los dos tenía un alma superior. De la misma manera, algunos de los seres humanos más pobres y de peor apariencia pueden tener almas superiores.

Deberíamos recordar que nadie llega al Guru hasta que le lleva su buen karma. De modo que estas pobres gentes deben tener una gran cantidad de buen karma, aún cuando las apariencias no parezcan indicarlo. Su buen karma no se utilizó en adquirir riqueza y una alta posición en el mundo, sino en asegurarse algo muchísimo más importante, el darshan, "encuentro y contemplación" con el Sat Guru cara a cara. No vinieron a vivir en ambientes prósperos y con cuerpos hermosos, sino con una herencia de un valor infinitamente más grande: la del amor, una capacidad de amar como la de ese pobre perro, una herencia que les trajo directamente hasta los pies del Maestro. Tenían solamente la idea de que un Maestro amoroso les elevara por encima de las miserias de este mundo. Esa idea era todo lo que necesitaban. No precisaban saber nada más. Aún cuando no tengan ninguno de los bienes de este mundo y hayan venido como los más humildes de los mortales, su buena fortuna es muy grande. Encontrar el camino hasta el Guru es mucho mejor que haber nacido emperador.

Pero mirad a esta gente. ¿Dan la impresión de que les haya sonreído la fortuna? Algunos de ellos tienen cuerpos mal formados, otros están mal desarrollados y con facciones distorsionadas; algunos con caras que apenas si parecen humanas, consumidos y macilentos, fatigados y con aspecto de viejos a los veinte años. Si son ancianos, se ve estampada en ellos la pobreza y la miseria de siglos. Les haces una pregunta que requiera una respuesta intelectual para contestar y recibes por respuesta una mirada vacía. ¡Cómo se parecen al "Hombre de la Azada" de Millet! Edwin Markham debería estar aquí para retratarlos con palabras.

Pero Edwin Markham echa la culpa a la tiranía de los gobiernos por esas gentes macilentas y esa luz extinguida. Es un error. Cada hombre ha hecho de sí mismo lo que es, a pesar de los errores de los gobiernos. Con esa apariencia de pobreza, esa gente está entre los más afortunados de los hombres. Han salido de la oscuridad para ser hijos privilegiados del Rey de reyes. Han encontrado la ruta directa al palacio de su Padre. ¿Qué es lo que les ha traído tan buena suerte? Su amor. Una vez más, te preguntarás cómo es que estos pobres y humildes han llegado hasta el Satguru, cuando lo han ignorado tantos millones de personas de las más privilegiadas y del más alto relieve, con mentes muy agudas y críticas. O si les interesa, ¿por qué no parecen tener oportunidad de encontrarle? ¿Cómo sucede esa paradoja en la vida? La misericordia y el amor. La misericordia del Supremo y el amor de los humildes. Ser capaz de amar es una cualidad más noble que ser capaz de gobernar. Esa pobre gente no tiene nada, pero tiene la riqueza del amor.

Mientras que viajas en hermosos automóviles, estas humildes gentes caminan fatigosamente sobre los polvorientos caminos, con los miembros doloridos, cargando con algo sobre lo que dormir y unos mendrugos de pan. Unos caminan durante dos, tres o cuatro días, empeñados a toda costa en ver a su amado Maestro. Algunos de ellos no pueden ni siquiera pagar un boleto de tercera clase, pero están decididos a estar en el satsang de cada mes y sentarse ante el Maestro. Hoy existe una gran concurrencia, tal vez doce mil. Aquí se mezclan estos pobres y humildes con los ricos y cultos. Les observo. De pronto, esa cara sin brillo pierde su inexpresión. Una ráfaga de luz cambia su entera apariencia. Sonríen; toda su cara se ilumina y se llena de alegría. Unen las manos. El Maestro ha llegado. Le miran atentamente, como en éxtasis. Se agita gozoso su entero ser, ¡Es su Sat Guru, la luz del mundo! ¡Eso es amor, adoración, devoción! No importa lo pobres que hayan venido a este mundo como hombres: ahora son multimillonarios en amor.

Sabemos que el amor es la llave maestra del Reino de los Cielos. Puede que la conducta de unos cuantos de ellos sea algo dudosa a veces, pero, después de todo, son solamente "hijos pequeños de la ley". Siempre existe ese doble aspecto del carácter, que es muy difícil de erradicar aún entre los tipos más elevados de hombres. El otro aspecto está formado casi por completo de un gran amor. Humildes y sencillos, con mentalidad de niños pequeños, semejantes personas no tienen ningún impedimento para llegar hasta el Maestro, al contrario de los sabios mundanos. Jesús dijo que, si los hombres no se hacen como niños, no entrarán en el Reino de los Cielos. Amor, fe y humildad: ésas son las virtudes que tiene esta gente pobre y humilde.

El amor permitirá tu entrada en los mundos celestiales. El amor es la moneda de oro que se usa en esos mundos. Esa clase de amor ha atraído a esta gente hasta el Maestro. Les ha abierto las puertas que permanecen cerradas para los egoístas y los vanidosos. Puede que aquí sean mendigos y andrajosos, pero allí son los príncipes del Reino.

¡Qué cosa tan enorme es el amor! Pienso que ningún hombre puede describirlo. Nadie lo entenderá nunca hasta que llegue al reino del amor. Si nuestro buen karma no nos trajera otra cosa a través de los siglos que la capacidad de amar, no sería en vano el sufrimiento ni los esfuerzos para ir cuesta arriba. El amor del alma más humilde es algo tan grande que, no sólo eleva y ennoblece a ese individuo, sino al resto del mundo. Toda la vida humana del planeta se sublima y, hasta cierto punto, se purifica por el amor de un alma noble. Si no fuera por el amor que hay en el mundo, la estructura entera de la vida humana y animal se desmoronaría, hasta caer en la oscuridad y el caos. Toda persona que ama con pureza e inegoísmo, aunque sea mínimamente, contribuye en esa medida a la elevación de toda la humanidad.

Hay una pregunta que se formula a menudo: "Cuando se haya aclarado toda esa niebla, cuando uno de estos pobres y carentes de educación, se hallen junto a grandes sabios intelectuales en las brillantes playas de Sach Khand, ¿qué diferencia habrá entre ellos? ¿Qué ventajas tendrá el sabio sobre el otro? La contestación es: absolutamente ninguna. Su intelecto no ha llevado a ese hombre hasta Sach Khand. El intelecto nunca ha llevado a nadie hasta las regiones superiores. El amor y solamente el amor: el amor y la ayuda del Maestro.

La mente llega sólo hasta la segunda región, donde se descarta como algo inútil. Cuando el alma de ese pobre ser humano, esté al lado de un Emerson o un Platón, no habrá ninguna diferencia entre ellos en esas hermosas playas. Ambos son gotas del mismo Océano Infinito y todo ese Océano es Amor. Sólo amor. Espíritu puro y amor puro. No hay una sola gota de mente en todo ese Océano. No hay intelecto. Nada del hombre común del mundo, salvo espíritu: ¡Solamente el alma pura y un amor ilimitado!

CAPÍTULO OCHO. LA EXISTENCIA DE MUNDOS SUPERIORES

1. Un Nuevo Concepto del Universo

Para la mente Oriental no hay nada de asombroso o de novedad en la idea de mundos superiores o internos. Están acostumbrados a esas ideas desde hace incontables siglos. Tampoco dudan de la capacidad del hombre para acceder en vida a esos mundos sutiles. Simplemente tiene que estar calificado bajo un Maestro que haya logrado hacerlo. Oriente ha tenido esas ideas y muchos de sus mahatmas las han desarrollado por experiencia personal durante innumerables miles de años. No solamente han desarrollado esas ideas y las han practicado y experimentado, sino que las han reducido a una ciencia exacta. Esto se hizo mucho antes de que fuera escrita la primera página de la historia.

La terminología técnica de esta ciencia en Sánscrito es un mudo testimonio de su autenticidad y, en algunos aspectos, también de su antigüedad. En este volumen se han usado muchos términos en Sánscrito, ya que no ha sido posible evitarlo. En cierto modo es una lástima. Mucha gente pone objeciones a que se use el Sánscrito en un libro escrito en nuestro idioma, pero no se da cuenta de las dificultades que se presentan al tratar de prescindir del mismo. ¿Intentarías escribir un libro de medicina sin hacer uso de las palabras correspondientes en Latín o Griego? En un tratado sobre una ciencia que es más exacta y precisa que la de la medicina no podemos dejar a un lado los términos técnicos. En esa antigua lengua existen términos para designar y distinguir hasta las más insignificantes variaciones de significado propias de casi todas las posibles experiencias sicológicas y espirituales del hombre. Ésta es una prueba concluyente de que la sicología y las experiencias espirituales ya se habían reducido a una ciencia cuando el Sánscrito era un lenguaje hablado en período de formación. Hoy en día el Sánscrito tiene la misma relación con la ciencia espiritual que el Latín o el Griego con la medicina o cualquier otra ciencia física.

No obstante, lo que nos concierne ahora más es la idea en sí. Recuerdo que cuando era joven me tomó cuatro o cinco años convencerme de que existieran mundos interiores o mundos sutiles por encima del mundo físico y de que había la posibilidad de aprender algo digno de confianza con respecto a ellos. Debido a mi antiguo entrenamiento ortodoxo, el concepto mismo era casi excesivo para mí. Me parecía un sueño fantástico, la más rematada locura de una mente desequilibrada. Pero en Oriente no es así y, que yo sepa, nunca lo fue. Siempre han tenido esa idea.

La meditación, ver y oír cosas dentro de uno mismo. El trance, el samadhi, dejar el cuerpo para irse a viajar por mundos superiores y sutiles, son todas ideas perfectamente normales para la mente Oriental. Llevarlo a cabo se ha dejado generalmente para aquéllos especialmente cualificados. Sin embargo, los Maestros nos dicen que el Camino está abierto a cualquier hombre para hacer esas cosas, si se entrena para ello. Todo esto es para Occidente más o menos extraño, anormal y fantástico. A menudo se atribuye a alguna peculiaridad mental o a un estado patológico del cerebro y del sistema nervioso. El práctico hombre Occidental mira estas cosas como producidas por un estado morboso de excitación mental, más o menos insana. Por supuesto, no acceden a reconocer que esas experiencias pueden ser reducidas a ciencia. Kippling pudo haber estado en lo cierto cuando dijo:

Oriente es Oriente y Occidente es Occidente, y nunca se unirán.

No obstante, será un día muy afortunado, tanto para Oriente como para Occidente, aquél en que uno imparte al otro la enorme riqueza de ambos, cuando Occidente dé a Oriente su magnífico espíritu científico y sus métodos, sus maravillosos logros en manufacturas, comercio e industria y, sobre todo, su espléndido y magistral movimiento de avance en todo cuanto produce mejoras materiales. Occidente absorberá de Oriente su método científico de demostraciones mentales y espirituales. La sicología de oriente es tan necesaria en Occidente como la ciencia de éste en aquél. Hoy en día Occidente considera tener una sicología; ni siquiera piensa que exista una ciencia del alma.

Pero lo que queremos destacar es la importancia del punto de vista Oriental con respecto al espíritu y la mente. La mera idea de "ir hacia dentro" de uno mismo y ver y oír ahí cosas de las llamadas ocultas o experimentar un estado de superconciencia, con el resultado de un super-refinamiento de la mente y del alma, es difícil de entender para el pensamiento Occidental. Y es debido a que todo eso es nuevo para Occidente. Nunca ha sido para nosotros una rutina diaria, como lo ha sido para ellos. Mucho antes de los tiempos de Herodoto, y aun de Manu, ya era familiar este asunto a todos los niños de Oriente. Entre nosotros, aun hoy en día, tales nociones se limitan a hombres y mujeres que, por lo general, son llamados poco prácticos, soñadores o visionarios.

También es un hecho histórico, aunque casi completamente ignorado, que casi todas las religiones, en todos los tiempos, han tenido sus propios métodos de meditación silenciosa y de acceder dentro de uno mismo para desarrollar experiencias interiores. Y todas han logrado algo en este sentido. De esas experiencias han surgido las diversas religiones. Los devotos de cada una de las religiones que hay en el mundo han encontrado, hasta cierto punto, las fuentes de la vida interior. Y esto es verdad tanto en la historia Cristiana como en las demás religiones.

Entre los Cristianos más modernos se ha perdido el método de entrar dentro de sí mismo, como ha ocurrido también entre los fieles de otras religiones. Solamente los Santos de Oriente han conservado vivo este conocimiento y lo han transmitido como ciencia pura. Sin embargo se pueden encontrar experiencias aisladas aquí y allá entre los devotos de todas las religiones, pero son más o menos esporádicas e inciertas, tanto en el método como en los resultados. No había sistema para enseñar a los demás cómo hacerlo. La gran mayoría de la humanidad ha olvidado que los seres humanos tienen alma o, dicho más apropiadamente, que son almas.

No debemos suponer nunca que la civilización es la causante de la disminución de esas experiencias. Es más bien una terrible pérdida que se ha impuesto la civilización por ignorancia y propia complacencia. Está pasando por un período en el que se le da una super-importancia a los valores materiales pero, cuando surja una que entienda tanto los valores materiales como los espirituales y que combine a ambos, llevándolos hacia adelante uno al lado del otro, será el nacimiento de una nueva civilización que superará a la presente.

2. Citas de Cristianos Eminentes

Con objeto de apoyar la afirmación de que algunas de las formas de concentración y de experimentos interiores ya han sido practicados por devotos de la religión cristiana, deseamos ofrecer aquí unos cuantos ejemplos tomados de la historia de santos de esa religión. Tienen más" valor cuanto que coinciden exactamente con las experiencias interiores de los Santos y sus discípulos de hoy. Los que siguen son unos cuantos relatos tomados casi al azar de Experiencias Místicas de Santos Medievales, de R.P. Aug. Ponlain, S.J., publicado por Kegan Paul y traducido del original en francés Des Graces d'Oraison.

1. Visión de San Francisco Javier:

Después de aquella oración me encontré inundado de una luz muy viva; me pareció que se había levantado un velo ante los ojos de mi espíritu y que todas las verdades de la ciencia humana, aun aquellas que no había estudiado, se manifestaban ante mí por conocimiento infuso. Este estado de intuición duró alrededor de veinticuatro horas y luego, como si el velo hubiera caído de nuevo, me encontré tan ignorante como antes. Al mismo tiempo, me dijo una voz interior: "Así es la sabiduría humana; ¿de qué sirve? Lo que se debe estudiar es a Mí y Mi amor".

¡Con qué exactitud se corresponden estas experiencias, hasta donde llegan, con las experiencias de los Maestros! Pero, por supuesto, éstos van mucho más allá, a mundos mucho más vastos y de riquezas espirituales incomensurablemente más grandes.

2. Visión de San Ignacio:

Al ir a cumplir con sus devociones a la iglesia de San Pablo, distante una milla del pueblo de Manrea, y estando sentado a la orilla del Gardenera, su mente se llenó de pronto de una extraña iluminación, de tal modo que, en un momento y sin ver ninguna imagen ni aparición, se le revelaron ciertas cosas concernientes a los misterios de la fe, junto con otras verdades de la ciencia natural; y todo esto tan abundante y claramente que él mismo dijo que, si toda la luz espiritual que había recibido su espíritu hasta ese momento, cuando ya tenía más de sesenta años de edad, pudiera concentrarse en una sola, le parecería que todo ese conocimiento no podría igualar a lo que en aquel momento se había conferido a su alma.

Esta experiencia es también idéntica a la de cualquier discípulo de los Maestros que atraviesa el umbral de la Zona Astral. Fíjate en la "iluminación" de Gautama Buddha, tan altamente proclamada en el mundo. Sin embargo, muchos de los grandes Maestros y sus discípulos han tenido experiencias similares desde entonces. Ésta es una experiencia común aquí, en las orillas del Río Beas, en este año de 1939. Es una lástima que estos buenos hombres y mujeres de los tiempos medievales no dispusieran del método de los Maestros para que pudieran haber avanzado en sus experiencias interiores, en lugar de estar limitados a un simple y esporádico destello de la luz interior. Ese poder puede desarrollarse con un verdadero Maestro de tal manera que esas experiencias pueden repetirse a voluntad e ir luego más allá.

3. Visión de Hermán Joseph:

Y al estar allí de pie, rezando, de pronto fue levantado por encima de sí mismo de una manera tan maravillosa que no pudo explicarlo después y el Señor le reveló toda la belleza y gloria del firmamento y de toda cosa creada, dejando de este modo satisfechos todos sus anhelos. Pero más tarde, cuando volvió en sí, el Prior no pudo obtener de él otra información salvo que había tenido un arrobamiento tan indescriptible, revelándole un conocimiento tan perfecto de la creación, que estaba más allá de la comprensión humana.

Esto está asimismo perfectamente de acuerdo con las experiencias de los Maestros y sus discípulos. Se sientan a meditar con la mente "apuntando" al centro interno y fija en el Señor Supremo y en los mundos superiores; y con ella quedan perfectamente satisfechos los anhelos interiores por la luz y la comprensión. Un enorme gozo llena todo el ser.

Pero hay un punto más importante que debemos mencionar aquí. Se dice en su experiencia que "el Señor le reveló...". Esto le quita al asunto la categoría de experimento científico y lo hace depender de la gracia del Señor. No obstante, los Maestros saben que dichas experiencias están a disposición de cualquiera que conozca el método científico y se dedique a practicarlo. Aquellos devotos medievales simplemente tropezaron con esos experimentos debido a su extraordinario amor y devoción. ¡Cuánto más podrían haber hecho si hubieran estado familiarizados con el método apropiado! Además, podrían haber repetido tales experiencias cualquier día y a cualquier hora.

4. Visión de San Benedicto:

Vio una luz que se desvanecía a lo lejos en la oscuridad de la noche: a esta visión siguió algo extraño y maravilloso. Se presentó ante sus ojos todo el mundo, reunido como si estuviera bajo un rayo de sol. Aunque crecía la capacidad del alma con esa luz sobrenatural y el mundo estaba todo junto ante sus ojos, no era porque el cielo y la tierra hubieran adoptado una forma más pequeña de la que tenían en realidad, sino porque se había agrandado el alma del observador.

Éste es un hecho de experiencia común entre los discípulos de los Maestros. El universo entero parece estar justamente frente al observador y, ya sea que se reduzca el universo hasta ocupar menos espacio o que crezca el que lo contempla, el efecto es el mismo. La visión aparece totalmente normal.

5. Experiencia de Santa Teresa:

Cuando Nuestro Señor suspende el entendimiento y hace que cese de actuar, (quiere decir con esto que se detiene la actividad normal de la mente, se queda inmóvil), le manifiesta aquello que lo asombra y lo llena enteramente, de tal modo que, sin reflexionar, (sin razonar las cosas), comprenderá en un momento más de lo que podría entender en muchos años y con todo el esfuerzo del mundo.

Los discípulos del Maestro saben que, en un solo momento de iluminación interna, se reciben enormes cantidades de conocimientos, pasando por años y siglos de nuestro tiempo e incluyendo a muchos mundos. También que, en un solo e instantáneo destello, puede uno recibir una visión completa de acontecimientos históricos que se remontan a meses y años. Una vez más dice Santa Teresa:

La mente aprende tantas cosas en un instante que, si la imaginación y el intelecto emplearan años tratando de enumerarlas, sería imposible recordar la milésima parte de ellas. Aun cuando no se pronuncia ninguna palabra, se le enseñan muchas verdades al espíritu. Si, por ejemplo, contempla éste a cualquiera de los Santos, los reconoce inmediatamente, tan perfectamente como si los hubiera tratado durante años.

En este anhelo, espiritual (arrobamiento interior) aparecen ante mí dos cosas: el anhelo de ver a Dios, que oscurece el resto de tal forma que puede poner en peligro hasta la vida misma; así de intenso es el deseo. La otra es una alegría y un deleite tan extremos que el alma parece desfallecer como si estuviera a punto de dejar el cuerpo.

Dejemos ahora que expliquen los críticos cómo puede generarse un deseo tan intenso de Dios por medio de una alucinación, algo que el individuo nunca sintió ni pensó en su estado normal de conciencia. Los Maestros saben que un anhelo así es inducido por un arrebato íntimo con Dios durante el samadhi. Hay una afinidad entre cada alma y la Deidad. En samadhi, cuando se deja fuera el mundo, Dios atrae al alma con gran fuerza a causa de su afinidad natural. Los Maestros dicen que, si se liberara a una persona de todos sus apegos terrenales y se eliminaran todas las envolturas que la cubren, subiría hasta Dios como un cohete. Nada podría detenerla. El alma es atraída hacia Él como una rebaba de hierro es atraída por un gran imán. Es el amor del alma, liberada de las ataduras de la materia. Los Maestros afirman asimismo que, si un alma no instruida ni entrenada para dichas experiencias fuera transportada de pronto a una de las regiones superiores y se acercara al trono del Padre Supremo, el tirón hacia arriba sería tan fuerte que se terminaría inmediatamente su vida física. No podría soportarlo y permanecer al mismo tiempo en el cuerpo.

6. Angela de Fonigno dice:

No hay nada que comprenda o entienda el alma comparable al arrobamiento que puede lograr interiormente, porque, cuando se eleva por encima de sí misma por la iluminación de la presencia de Dios, entiende, se deleita y descansa en esas buenas cosas de Dios que no puede describir de ninguna manera, debido a que están por encima del entendimiento, por encima de toda forma de expresión y más allá de todos los mundos. ¡Pero en ellas nada el alma en el deleite y el conocimiento!

Para los devotos de los Maestros es en realidad una experiencia corriente "nadar en el deleite y el conocimiento". Para ellos es también frecuente no poder explicar con palabras lo que experimentan. Es algo que está muy por encima de todas las formas de expresión. No obstante, hay una característica común a todas esas experiencias interiores, como dice ella, que asombra al devoto. Está comprobado que trascienden las demás experiencias de nuestra vida en la profundidad de su gozo y el sublime esplendor de su luz. Y sigue ella:

Y me llené de caridad (amor) con tal gozo que comprendí el poder, la voluntad y la justicia de Dios y, no solamente tuve conocimiento de las cosas sobre las que había inquirido, sino que también quedé satisfecha con respecto a todo. Pero esto no puedo comunicarlo con palabras porque se halla completamente por encima de la naturaleza.

¿Cómo podrían explicar los materialistas esta maravillosa fluencia del alma, ese amor y ese gozo, si provinieran de una alucinación? Si así fuera, sería provechoso que la humanidad entera viviera en un estado de perpetua alucinación. Que explique el crítico cómo pueden proceder de un estado patológico esas enormes reservas de conocimiento. Si, como sabemos bien, un hombre puede entrar en samadhi siendo un ignorante y salir convertido en sabio, sería muy bueno que todos los hombres sufrieran de esa "intoxicación del cerebro" durante toda su vida.

7. Marina de Escobar dice:

Cuando Dios, en un éxtasis profundo, une de pronto al alma con su esencia y luego la llena de su luz, le muestra en un momento los más sublimes misterios. Y el alma ve una cierta inmensidad y una infinita majestad: se hunde entonces, por decirlo así, en un vasto océano que es Dios y otra vez Dios. No puede encontrar dónde apoyar las plantas de los pies ni tocar el fondo. Los atributos divinos parecen resumirse en uno solo, de tal modo que ninguno de ellos puede distinguirse por separado.

Aquéllos que atribuyen dichas experiencias a aberraciones mentales deben explicar cómo puede presentarse ante el alma repentinamente esa majestad, ese amor, ese gozo, esas innumerables maravillas que nunca antes se habían visto ni oído, tan desconocidas para estos santos Cristianos durante todas sus vidas en la tierra. Es bien sabido y reconocido universalmente por los especialistas en medicina y sicología que en ninguna sicosis sicológica puede introducirse, en un sueño o alucinación, nada que sea nuevo o totalmente distinto a lo que haya experimentado el paciente con anterioridad. Sin embargo, las experiencias de casi todas estas iluminaciones espirituales trascienden cuantas visiones, sonidos e ideas hubiera tenido el sujeto hasta entonces. Y no solamente eso, sino que van más allá de todo lo conocido o experimentado por cualquier persona en el mundo durante su vida ordinaria. El alma es elevada hasta estados superconscientes extremadamente distintos y mucho más destacados que cualquier cosa antes conocida o ni siquiera imaginada. Y luego se siente con todo ello un gozo jamás sentido por ningún mortal limitado a este mundo. Esta dama buena agrega:

Después de algunas experiencias internas muy emocionantes, exclamó, dirigiéndose a Dios: "¡Señor, qué incomprensibles son tus juicios! ¿Quién podrá entenderlos?" Y Dios le contestó: "Los pequeños y humildes de corazón, aquéllos que lo han dejado todo por mí y que buscan solo complacerme".

Esto suena casi como un eco del Gita. También está parafraseando las palabras de Jesús y se halla en completa concordancia con las enseñanzas de los Maestros.

8. El hermano Gil de Assis dice:

Después de haber afirmado que la fe se convierte en conocimiento por medio de las experiencias interiores, y habiéndole preguntado un sacerdote cómo podría entonces cantar el "Credo" en la Misma Mayor, le replicó, cantándolo con sonora voz: "Cognosco unum Deum patrem omnipotemtem": Conozco al único Dios Padre omnipotente ".

En otras palabras, declara que ya no cree, sino que sabe. Y este conocimiento se basa siempre en experiencias interiores y no en sentimientos: no te preocupes de los sentimientos, que tienen siempre un valor incierto y dudoso, sino de la vista y el oído en el plano interno.

3. Análisis de las Experiencias Interiores

En esta época hipercrítica, en la que la ciencia materialista domina el pensamiento público de Occidente, existe la tendencia de atribuir a la imaginación o a alguna condición patológica del cerebro y del sistema nervioso todas las experiencias que están fuera de lo ordinario. No obstante, después de leer los extractos anteriores, —que, en su mayor parte y hasta donde alcanzan, coinciden con las experiencias de los Maestros y de sus discípulos—, hagamos una o dos preguntas pertinentes.

Los sicólogos admitirán que todas las experiencias debidas a condiciones patológicas o a una imaginación anormal, superinducidas por sugestión o autosugestión, deben estar en el campo de algunas experiencias pasadas de esa persona, de las sugerencias recibidas o de sus tendencias hereditarias. Nunca podrá ver, oír o, de algún modo, experimentar nada totalmente ajeno a nuestro propio pasado o a alguna combinación de dichas experiencias. No puede introducirse nada completamente nuevo en la experiencia.

Después de haber leído los relatos de las experiencias internas antes expuestas, nos preguntamos cómo podremos explicar un aumento de conocimiento tan vasto y repentino, nunca oído o ni siquiera poseído por estos individuos ni conocido por ninguno de sus antepasados. Asimismo, ¿cómo podremos explicar ese gozo tan intenso del que ningún mortal ha sentido jamás nada parecido en su vida de rutina ordinaria? ¿Cómo podemos explicar esa visión de cosas, de bellezas y de glorias que no viera nunca ningún mortal de este mundo, que no pueden siquiera describirse en lenguaje humano? El investigador puede reflexionar sobre éstos y muchos otros puntos involucrados en ello.

Los Maestros enseñan que dichas experiencias son súper inducidas por la realidad en mundos reales que existen en un plano superior y más refinado que nuestra tierra, planos absolutamente fuera del alcance de la ciencia material. Son tan reales sin embargo, —sí, mucho más reales—, que los fenómenos rutinarios de la vida terrenal. Cuando el alma, aunque sea en grado ínfimo, se separa de este mundo denso, se eleva hasta reinos de belleza, alegría y luz nunca antes imaginados. Y con esta sagrada visión llega a un entendimiento tan completo que se pierde en esas maravillas.

Considerando este Sendero, el alma debe permitir que penetre en su conciencia la misma idea de mundos interiores, de experiencias internas y de realidades supramundanas. Que recuerde que nuestra perspectiva y entendimiento terreno diario son, cuando mucho, débiles reflejos de la sublime realidad que se encuentra allá, en una serie interminable de mundos sutiles. Y luego que sostenga con firmeza en su mente el hecho práctico de que el estudiante puede entrar y poseer dichos mundos superiores y refinados mientras vive aún en su cuerpo actual. No vendamos esta primogenitura por un plato de lentejas.

Los devotos de las Iglesias solo han podido entrar en los límites exteriores de esos mundos superiores, mientras que los Maestros verdaderos trascienden a voluntad esos límites y continúan hasta llegar a las alturas supremas. Y todo esto lo hacen por medio de un método científico y definido, mientras que los devotos están trabajando con tremenda desventaja, por no tener un método bien diseñado. A la mayoría de ellos "les suceden" sus experiencias por la fuerza de su devoción y su amor, pero sin tener conocimiento del Camino. También en marcado contraste con esas experiencias esporádicas y accidentales de los religiosos, los Santos y sus discípulos tienen control completo sobre sus experiencias internas, pudiendo ir y venir a voluntad, quedarse en esas regiones superiores todo el tiempo que deseen y regresar cuando quieran. Es una diferencia vital.

4. Experiencias Internas de los Médiums

Todo el mundo está más o menos familiarizado con ese tipo de fenómenos llamado Espiritismo. Se manifiesta a través de médiums. Debemos examinar aquí las experiencias internas de los médiums. Muchos hombres y mujeres eminentes se han prestado a las investigaciones más escrutadoras de estas experiencias. El mundo entero está lleno de médiums y semimédiums de toda clase y condición, unos buenos y otros dudosos. Algunos de ellos producen los más asombrosos fenómenos, mientras que otros resultan ser solo algo más que farsantes. Tomando los resultados genuinos de los médiums, analicémoslos muy brevemente a la luz del conocimiento de los Maestros. Ellos son los únicos que conocen la verdad y es muy importante que se expongan algunos de esos hechos relacionados con los fenómenos mediúmnicos.

En primer lugar, ser médium es una desgracia y no un don, como ellos creen; tampoco es un desarrollo. Es una desdicha. Sus procesos son destructivos y contrarios a los intereses del médium. Están aliados íntimamente con el hipnotismo, que es un proceso sicológico destructivo, tanto para la víctima como para el operador. No importa si se utiliza para tratar de curar una enfermedad: de todas maneras es destructivo. Los resultados netos son una pérdida moral y sicológica para ambas partes. La mediumnidad es una especie de hipnotismo ejecutado por espíritus desencarnados sobre un médium sensible. Aun la llamada escritura automática y los fenómenos relacionados con ella, que según los Espiritistas están completamente libres de toda obsesión hipnótica, son, sin embargo, un proceso subjetivo parcial. Si se practican durante largo tiempo conducen a una completa obsesión. La mediumnidad es un proceso desintegrador, nunca de desarrollo ni constructivo. El médium queda siempre bajo el control de sus guías. No puede ver nada, oír nada ni hacer nada, excepto lo que deseen que haga sus controles. No actúa independientemente en ningún sentido. Es únicamente su "instrumento". El principio dañino fundamental en el proceso de la mediumnidad y del hipnotismo es que ninguna persona puede ser controlada por otra inteligencia sin perjudicarse. Por lo tanto, nadie debe someterse al control de otros. El único modo que tiene cualquier inteligencia de llegar a desarrollarse es teniendo la libertad de afirmarse a sí misma.

En segundo lugar, los resultados de la mediumnidad no son siempre fiables ni dependientes. Pueden ser o no experiencias verdaderas. Sus mensajes pueden estar o no basados en hechos reales. Sus predicciones no son fiables. Algunas veces resultan, pero con más frecuencia ocurre lo contrario. El escritor está aquí hablando de innumerables experiencias con médiums de todas clases.

En tercer lugar, sus guías o controles son generalmente de inteligencia muy baja, a menudo con mentalidades mundanas y apasionadas, pero muy raras veces de algún orden de inteligencia o carácter moral más elevado. Éste es un hecho lamentable que se está reconociendo más y más por todos aquéllos que acuden a las sesiones espiritistas. Si se supone que sea uno de los controles algún ser querido o un personaje noble de la historia, nunca es cierto: al contrario, es el médium el que se impone, incluso en el caso de que no se lo proponga. No está en condiciones de detectar el fraude, debido a que solo puede ver lo que sus guías quieren que vea.

Y, por último, todos los contactos mediúmnicos ocurren en los planos sutiles, por debajo del astral, algunas veces mucho más bajos, donde solamente se puede entrar en contacto con un tipo inferior de espíritus. Hay muchos subplanos muy por debajo de la verdadera zona astral y la mayoría de la gente va a algunos de ellos después de la muerte. Allí pasan el tiempo que se les asigna. El plano Astral puro es muy alto y refinado, si se le compara con estas regiones inferiores, y allí solo accede un tipo muy elevado de personas después de la muerte. Este hecho puede comprenderse cuando se sabe que la mayoría de los fundadores de religiones del mundo, los grandes Yoguis y Mahatmas conocidos por la historia, están todavía dentro de los límites de las regiones astrales y hasta la fecha no han podido ir más allá. Si ellos no han podido llegar más lejos, ¿cómo puede esperar sobrepasarlos un hombre o una mujer común?

Esos planos y subplanos que se encuentran entre la tierra y el astral puro están habitados por vastas multitudes de almas de toda clase y condición que no puede enumerar ningún hombre. La mayoría de ellos no verán nunca el Astral hasta que regresen a nacer de nuevo y practiquen entonces la concentración bajo la dirección de un Maestro.

Llegar hasta la región astral pura no es cualquier cosa. Su capital es la famosa ciudad "del loto de los mil pétalos". Los médiums hablan del plano astral, pero en realidad muy pocos de ellos, si los hay, ven alguna vez un destello de las regiones astrales puras. ¿Has oído jamás asegurar a algún médium que haya visto la "montaña de Luz" llamada Sahasra dal Kanwal? Yo nunca he conocido a ninguno que haya oído hablar de ella siquiera. Eso es una prueba positiva de que no han entrado nunca en la zona Astral. Si lo hubieran hecho no hubieran dejado de mencionarlo, puesto que es la característica más sobresaliente de todos los mundos astrales. El campo de observación de los médiums queda muy por debajo del astral, en varios de los innumerables subplanos, algunos de los cuales son tan solo una fracción por encima del plano terrestre, totalmente invisibles para el ojo físico. Vagando por estos subplanos va una enorme multitud de almas, a las cuales nos referimos como "atadas a la tierra". De entre ellas, se aparecen ocasionalmente algunas a los hombres como fantasmas.

Debe tenerse en cuenta que los espíritus de alto nivel no tomarán nunca parte en las prácticas espiritistas. Saben que no es saludable. Además, viven en un plano muy por encima y más allá de cualquiera de los otros planos jamás contactados por los médiums. Nunca debemos creer sus historias cuando nos digan que algún personaje histórico, un padre cariñoso, una madre o algún benefactor del mundo ha venido a ponerse en comunicación a través de un médium o a actuar como guía o control. Si aceptamos como genuinas un cinco o hasta un diez por ciento de las revelaciones de los médiums, el resto puede catalogarse como basura. En todo caso, no es prudente dedicarse a la práctica del espiritismo ni tampoco a asistir a sus sesiones. Hay un modo mucho mejor de aproximarse a los mundos superiores, un método más sano y sin peligros. Por medio del espiritismo se va a la esclavitud, a la degradación.

En cambio, la vía de los Maestros es el Camino del desarrollo independiente, de la cultura del alma y de la maestría espiritual. Es el único correcto, la única manera posible, exceptuando la de los yoguis, de ir más allá de los subplanos ínfimos de los mundos sutiles. Los yoguis pueden ir hasta el astral puro, pero solamente los Santos, los Maestros, pueden acceder a las altas regiones del espíritu puro.

5. Experiencias Internas de los Maestros

Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre las experiencias internas de los médiums y las de los Maestros? Toda la diferencia del mundo. Mientras las de los médiums son subjetivas, es decir, controladas por otros, las experiencias internas de los Maestros son constructivas y están siempre bajo control del Maestro mismo. A éste no lo controla nadie nunca. Lo que ve y oye lo es por su propio poder y por su propio derecho. No necesita ni acepta ayuda de nadie. Se eleva libremente, mediante sus propios poderes, hasta cualquiera de los planos o mundos sutiles cuando quiere. Una vez que ha llegado a ellos, va y viene a voluntad, explora esas regiones y regresa al plano físico siempre que lo desea. Aún más, al estar en cualquiera de esas regiones superiores se le reconoce como señor de ellas, porque representa al Ser Supremo dondequiera que esté y tiene todos los poderes para ir donde le plazca y hacer lo que desee.

Si el Maestro desea dejar este plano terrestre, simplemente, se concentra y abandona el cuerpo por su propia voluntad y sube hasta cualquier mundo sutil que quiera visitar. Al llegar, visita a sus habitantes, inspecciona el país y regresa cuando prefiere. No le es difícil ir y venir; no más que pasar de una habitación a otra. Y recuerda todas sus experiencias mientras está en esos mundos, aunque a menudo le es muy difícil relatarlo, debido a nuestra carencia de lenguaje suficiente y a nuestra falta de imaginación. De ese modo, el Maestro va y viene por propia voluntad y está en contacto con todos los mundos superiores exactamente como desee. Cuando termina su trabajo aquí en la tierra, sencillamente sale de su cuerpo y lo abandona.

CAPÍTULO NUEVE. LOS CENTROS MICROCÓSMICOS DEL HOMBRE

1. El Hombre es un Microcosmos

Con toda intención, hemos separado esta parte de nuestro tema, para poder darle una consideración especial. Podría haber sido una subdivisión de la constitución del hombre o una división de la sicología, pero es tan importante que deseamos concederle mucho más énfasis.

Un hecho muy reconfortante conocido por los Maestros es el de que el Creador ha construido al hombre de tal manera que puede, cuando está apropiadamente informado y entrenado, colocarse a sí mismo en comunicación consciente con el universo entero. Este pensamiento puede parecer, al principio, un vuelo de la fantasía, pero es literalmente cierto. Puede hacerse debido al modo como el hombre ha sido formado. Por eso hablamos del hombre como de un microcosmos, un pequeño mundo. De hecho es una réplica de todo el universo de universos en una escala pequeñísima y, por esa misma razón, puede alcanzar conscientemente al universo entero que se encuentra fuera de él. Y es así porque tiene en sí mismo algo definido que conserva una relación especial con cada una de las partes separadas del universo exterior. Esto es algo maravilloso. Lo es tanto que nos aproximamos a ello con profunda reverencia. Los hombres, por lo general, no imaginan que están dotados tan extraordinariamente. Se sienten como si estuvieran encerrados y separados del resto del universo, de esas vastas regiones desconocidas, pobladas de innumerables seres como nosotros o superiores. No obstante, es un hecho que podemos ponernos en contacto con la totalidad de ese universo exterior, si así lo preferimos.

Y como se dijo antes, a fin de prepararnos para esta comunicación consciente, hemos sido organizados, ajustados y acoplados por el Creador para construir un pequeño universo dentro de nosotros mismos, con ciertas partes y centros que se corresponden con determinadas porciones del universo exterior. De ahí que el hombre en sí, tomado como un todo, sea un verdadero microcosmos, un mundo o universo en pequeño. En verdad estamos "tremenda y maravillosamente hechos". No necesitamos entrar aquí en detalles. El estudiante puede hacerlo, si así lo prefiere. Que su clave sea ésta: Cada parte individual del hombre, en su cuerpo físico, astral o causal, sostiene una relación definida con alguna otra del universo exterior. Ésta es la clave. Esta relación es la llave para todas las posibilidades. En cada hombre hay un centro más sutil que el físico, invisible para el ojo físico, que está ajustado de tal manera que sirve como medio de comunicación con la sección correspondiente del macrocosmos, el gran mundo. Y ésta es nuestra oportunidad, nuestro único medio de entrar en contacto con esos mundos sutiles. Si no tuviéramos esos centros dentro de nosotros mismos no podríamos saber nunca que existieran esas regiones. Cada estudiante haría bien en detenerse aquí y ponerse a pensar. Para darle más énfasis a todo ello, permítasenos repetir una parte de lo que ya hemos dicho. La cuestión en su totalidad, debe quedar tan clara que nadie pueda dejar de comprenderla.

Microcosmos significa "pequeño mundo" y macroscosmos "mundo grande". El hombre es el microcosmos y dentro del hombre hay varios otros microcosmos todavía más pequeños, cada uno de los cuales está en relación con alguna porción del universo exterior. No nos hallamos aislados del gran mundo, como sentimos estarlo. Tenemos la habilidad de ponernos en realidad en comunicación consciente con los cielos más distantes, de explorar las más extremas regiones del espacio. Esto se aplica no solamente a los mundos físicos y a las estrelladas galaxias, sino a todas las regiones astrales y a las espiritualmente más superiores. ¡Qué maravillas hay en el hombre! ¡Qué poco se da cuenta el hombre común de su noble herencia!

La entera existencia del hombre está envuelta en un ser más grande. Él mismo es solamente una célula del cuerpo del cosmos. Sin embargo, tomándolo individualmente, el hombre es un universo en pequeño o, para decirlo más apropiadamente, el hombre dentro de sí es un conjunto de universos. Toma únicamente su sistema nervioso, por ejemplo: el Dr. Alexis Carrel1 dice que la sustancia cerebral contiene más de doce mil millones de células. Éstas, por medio de minúsculas fibras y de una manera complicadísima, realizan varios trillones de conexiones. Cada una de las más pequeñas partículas de este vasto sistema trabaja en armonía con las demás partes, de tal modo que la masa completa se comporta como una sola unidad. Y este complicado sistema de cerebro y nervios es el instrumento del pensamiento en el plano físico de la conciencia.

Pero el Dr. Carrel no se ha dado cuenta de que el maravilloso juego del pensamiento está sobre un plano exactamente encima del físico y puede verse con un instrumento de visión más sutil. Sabe que no puede distinguirse con el ojo físico. ¡Si tan solo pudiera pesar el pensamiento en las balanzas de su laboratorio! Pero hay un modo para que vea realmente los pensamientos. Los Maestros los ven. La energía dinámica del pensamiento se deriva de una fuerza que no puede reproducirse a voluntad en el laboratorio. Sin embargo, para un Maestro es claramente visible el modo como trabajan las fuerzas del pensamiento, al igual que para muchos que, no siendo maestros, han despertado esa facultad.

El Dr. Carrel habla de la mente como del "poder más colosal del mundo". En esto está perfectamente de acuerdo con las enseñanzas de los Maestros. Los hombres apenas sospechan lo "colosal" que es ese poder. No obstante, el gran científico se pregunta con simple ingenuidad si el pensamiento está producido por las células cerebrales, como el páncreas produce insulina. Por supuesto que no entiende el mecanismo del pensamiento, debido a que no tiene conocimiento de la constitución del hombre por encima del plano físico. Es una lástima, porque este gran estudioso de la naturaleza iría muy lejos en el Sendero si se dedicara alguna vez a eso. ¿Podría surgir de la fisiología del cerebro una fuerza tan colosal como la que declara ser la mente? Creemos que este noble científico tiene un pie en el umbral del templo de la sabiduría. Muchos otros estudiantes sinceros están aproximándose tímidamente a ese templo. Han llegado al límite de la capacidad actual en investigaciones materiales y se detienen asombrados, pensando si no habrá algo más allá del alcance de sus instrumentos materiales, algo que trascienda en valor lo que han logrado hasta ahora.

El hombre es, en verdad, el microcosmos, complicado y maravilloso en su estructura. En él reside, escondida, la suma de todos los universos. ¡Qué cierto es que el estudio más grande de la humanidad es el hombre! Es una lástima que hayan sido tan pocos los que han seguido el consejo de los sabios. Si, como dicen los científicos2, el hombre común de hoy en día no usa más de una millonésima parte de las células de su cerebro, es igualmente cierto que ese hombre todavía no ha explorado ni una millonésima parte de esos mundos innumerables que se encuentran ante él, cuya belleza y riquezas le son desconocidas. Sin embargo, puede hacer esas exploraciones si encuentra el método.

Como se insinuó anteriormente, el hombre no es solamente un microcosmos viviente, relacionado con el vasto y entero universo, sino que él mismo es un sistema completo de universos. Cada célula de su cuerpo es un universo todavía más pequeño y cada átomo, en cada célula, es otro más pequeño aún. Observa el núcleo del átomo rodeado de sus electrones. Las distancias relativas entre esos electrones son iguales, en comparación con su tamaño, a las que existen entre cualquier sol central y sus planetas. De esa manera, el cuerpo del hombre es un vasto y complicado sistema de universos, aun de millones de universos, agrupados en una sola unidad. Y, por último, esta unidad es por sí misma solo un electrón en el gran microcosmos de los cielos. El hombre es, ciertamente, una réplica completa del enorme sistema que existe fuera de sí mismo. En ese hecho reside una gran esperanza. Es una benévola promesa.

Este maravilloso microcosmos ha sido ofrecido al alma, no al azar, sino ajustado científicamente, a fin de que pueda dominarlo y tomar posesión, a través de él, de su noble herencia. Puede llegar a hacerlo mediante el estudio de su propio ser y no por medio de disecciones en el cuerpo de sus semejantes. Debe entrar en sí mismo y ver lo que hay. Esto despertará sus adormecidas facultades y liberará sus poderes latentes. Haciéndolo así llegará a entrar en contacto consciente con el sistema entero de mundos, tanto los físicos como los sutiles, que llenan el espacio infinito. El Maestro revelará a cada uno de sus estudiantes el proceso exacto para conseguirlo. El mismo Maestro ha logrado llevar a cabo esta estupenda tarea y se halla ahora en condiciones de guiar a otros que quieran hacerlo. La mayoría de los hombres están absolutamente ignorantes de este gran don que les ha concedido la Naturaleza. No obstante, todos pueden llegar a estar conscientes de ello si lo desean y toman las medidas apropiadas. Solamente tienen que buscar un Maestro vivo que les abra el Camino.

El punto más importante para nosotros ahora es que, por estar construido el hombre en esta forma tan maravillosa, puede abrir una comunicación consciente con la totalidad del universo de mundos, tanto físicos como espirituales. Puede hacerlo cualquier hombre si le guían apropiadamente y presta su voluntad para hacer el trabajo que ello requiere. El método que necesita es simple y puede conseguirlo solo del Maestro vivo. Cuando se le entrena apropiadamente, todo hombre puede desprenderse de su cuerpo físico mientras vive en el mismo, con perfecta salud, y luego viajar por todas las regiones del universo que le rodea. Todos tienen esta habilidad, estén o no conscientes de ello.

Durante largos siglos y muchos nacimientos sucesivos en regiones de materia burda, la mayoría de los hombres ha perdido el conocimiento de cómo hacerlo. Ahora tienen que volver a aprender, del Maestro, este arte perdido. Pueden volver a ganar sus prerrogativas confiscadas. Deben ser reanimadas las facultades internas y restauradas las funciones propias de cada una. Igual que el cerebro físico está en contacto con todas las partes del cuerpo por medio del sistema nervioso, en el cuerpo astral hay ciertos centros importantes por cuya mediación puede ponerse en contacto la inteligencia con todo el mundo astral. De igual manera, otros centros actúan como puntos de partida para comunicarse con sus correspondientes mundos superiores y sutiles. Este contacto se establece y se despiertan los centros apropiados por medio de la atención concentrada en el punto o centro escogido bajo la dirección del Maestro. Y éste es el secreto de todo yoga, el objetivo de todos los ejercicios de ocultismo. Concentrando la atención en cualquier centro dado se despierta la conciencia de ese centro y, desde ahí, una vez despierta, se mueve elevándose hacia esos mundos sutiles que están correlacionados con ese centro.

2. Los Centros Microcósmicos

Comenzando desde abajo, los centros microcósmicos son:

1. El mul chakra (mul, "raiz", y chakra, "rueda"), llamado también muladhara o guda chakra y también Chardal Kanwal. (Guda significa "el recto" y Chardal Kanwal "el loto de los cuatro pétalos"). El primer chakra está situado cerca del recto. Gobierna la eliminación. Estos centros tienen una forma parecida a la flor de loto, más o menos redondos, y se hace referencia a sus diferentes partes como pétalos. Éste, que es el más bajo, tiene cuatro pétalos, aumentando su número en los centros superiores. Es interesante el hecho de que estos chakras del cuerpo, tomados en conjunto, tengan exactamente cincuenta y dos pétalos, correspondiendo a las cincuenta y dos letras del alfabeto Sánscrito, y que cada pétalo produzca un sonido, una nota musical distinta, que corresponde a cada una de las letras del Sánscrito. Cualquier persona que haya despertado su sentido auditivo más fino puede oír esos sonidos. En esas condiciones puede ver los chakras y escuchar sus sonidos. Se dice que estos cincuenta y dos sonidos comprenden todos los que pueden producir los órganos bucales del hombre. Asimismo, dicen que, escuchando esos cincuenta y dos sonidos, los antiguos rishis idearon un símbolo para cada uno de ellos y que así nació el alfabeto Sánscrito.

2. El segundo chakra se llama indri chakra o linga chakra (indri se refiere al "sexo" y chakra a la "rueda"). También se le llama Shatdal Kanwal (Shat, "seis", y Kanwal, "loto"). Está situado cerca del plexo sacro y tiene seis pétalos. Tiene que ver con la reproducción.

3. El tercero se llama nabhi chakra (nabhi significa "ombligo"). También se le llama Ashtadal Kanwal (Ashta, "ocho"). Está situado en un punto cerca del plexo solar. Tiene que ver principalmente con la nutrición.

4. El cuarto centro es hrida chakra, también llamado Dvadasdal Kanwal (hrida, "corazón", y dvadas, "doce"). Está situado en un punto cerca del plexo cardíaco y tiene doce pétalos. Tiene relación con la circulación de la sangre y la respiración, puesto que el corazón es parte del aparato respiratorio. (Esa función no está todavía reconocida por la fisiología, pero nosotros sabemos que, si no fuera por el corazón, el oxígeno inhalado por los pulmones no podría ser llevado a todo el cuerpo).

5. El quinto centro es kanth chakra (kanth significa "garganta"). Se encuentra cerca del centro cervical. Tiene que ver con la respiración. También es llamado Shodasdal Kanwal (shodas significa "dieciseis"), el loto de los dieciseis pétalos.

6. El sexto centro se llama Dodal Kanwal, el loto de los dos pétalos. Está situado detrás de los ojos, al nivel de la parte inferior de los globos oculares, pero exactamente en el centro de la cavidad cerebral, en un punto del cuerpo sutil que corresponde a la glándula pineal. Ahí es donde se asientan la mente y el alma. Es el centro de control del cuerpo entero. Todos los centros que están debajo son subordinados. Todas las "deidades" o fuerzas que se dicen gobiernan al cuerpo están subordinadas a la mente y al espíritu del hombre, que residen en este centro.

Exactamente encima hay otro, llamado Chardal Kanwal, cuya función es suministrar capacidad de acción a las cuatro antashkarans (facultades mentales). Estas cuatro facultades son: manas, buddhi, chitta y ahankar. Cada uno de los pétalos de este loto tiene su sonido propio y los cuatro completan las cincuenta y dos letras del alfabeto Sánscrito. Éste es el más bajo de los seis centros de Anda y es el que queda más cerca de Pinda.

Exactamente encima del antashkaran, el centro de los cuatro pétalos, viene tisra til, el tercer ojo, en cuyo centro nos enseña el Maestro a concentrar toda nuestra atención cuando meditamos. De esa manera, el alma reside permanentemente en Dodal Kanwal, el centro más alto de Pinda, y, desde este centro, la atención concentrada queda fija en el centro tisra til, pasando por alto el centro antashkaran. Con ello cruza la atención la división de Pinda y penetra en Anda, desde donde parte en su viaje a las alturas. A tisra til se le llama también shivanetra, o sea, "el ojo de Shiva". También es el nukta-i-saveda, "el punto negro". En el sistema de los Maestros comienza en este punto toda concentración y se sostiene ahí hasta que está lista para ir más arriba. Se ignoran todos los centros inferiores. Ésta es una de las diferencias fundamentales entre el sistema de los Maestros y el de los yoguis que siguen el método de Patanjali. De este modo, los Maestros comienzan su trabajo donde lo terminan los demás sistemas, porque muy pocos, si hay alguno, van más allá de este centro. A pesar de que los Maestros conocen los chakras inferiores, no les prestan atención por carecer de importancia.

Hay muchos centros todavía más altos en el cerebro, correspondiendo cada uno de ellos a una región de los mundos superiores. Hay veintidós centros importantes en el cuerpo sutil del hombre, además de los pequeños, que son casi innumerables, los cuales pueden compararse con los ganglios nerviosos más pequeños del cuerpo físico. Todos ellos tienen una función determinada, pero en el sistema de los Maestros no nos preocupamos mucho por más de diez o doce de estos centros.

Hemos hablado de los seis centros de Pinda, el cuerpo por debajo de los ojos, no como parte de las enseñanzas de los Maestros, sino como estudio, debido a que los subrayan y usan gran número de yoguis. Los Maestros no hacen uso de ellos. Empiezan la concentración en tisra til y siguen hacia arriba. Si uno comienza ahí, la siguiente estación sobre tisra til es Ashtadal Kanwal, el loto de los ocho pétalos, y luego la siguiente por encima, que es el verdadero centro de todos los mundos Astrales. Se llama Sahasradal Kanwal, y es la primera de las grandes regiones que atraviesan los Maestros en su viaje a las alturas. En este punto se detienen la mayoría de los yoguis, creyendo firmemente muchos de ellos haber conseguido llegar a lo más alto, cuando en realidad éste es el punto de partida de los Maestros en sus viajes hacia la Región Suprema. Ésta se encuentra ocho niveles más arriba, o siete, si se excluye Sahasradal Kanwal.

Sahasradal Kanwal se halla exactamente debajo del Brahm Lok de los Hindúes y se la conoce como Trikuti en el lenguaje de los Maestros. Es la segunda estación de su Sendero pero, para los antiguos Hindúes y para los Vedas, es el final de todos, la residencia del Dios Supremo. En la ciencia de los Maestros se conoce a Brahm como el Poder Negativo.

3. El Significado de Entrar en Sí Mismo

Hay un punto que se puede mencionar aquí, para evitar confusiones. Los Maestros y sus estudiantes hablan a menudo de "ir hacia dentro". Hacen referencia a los mundos interiores del cuerpo humano. Hablan de ir dentro de sí mismos para empezar el viaje ascendente y de que ello se logra por medio de la concentración en tisra til. Si no se entiende perfectamente todo esto, puede ocasionar confusiones. Debemos saber con exactitud lo que significa "ir hacia dentro". Muchos profetas, incluyendo a Jesús, hablan del reino de Dios que está dentro del hombre. Estas expresiones no tienen por qué extrañarnos si las entendemos. No quieren decir que haya realmente mundos o reinos dentro del cuerpo o del cerebro del hombre. Si esos maestros lo hubieran tenido en cuenta, sabríamos con certeza que dichos mundos eran solamente una creación de su fértil imaginación. Lo que significa es que se llega a estos mundos retirando primero la atención del mundo exterior y centrándola después dentro de uno mismo.

En el caso del sistema de los Maestros, la atención se centra en tisra til. Cuando se ha logrado dicha concentración, la atención está toda por dentro. La totalidad de la mente y del alma han dejado el mundo externo y han ido hacia dentro. Para nosotros solamente existen los mundos internos, habiendo quedado el mundo exterior completamente fuera de nuestra conciencia. El alma y la mente reúnen de manera lenta y gradual todas sus fuerzas en ese centro interno y, dejando finalmente el mundo físico por completo, penetran a través de alguna apertura interna y pasan a una región superior. Podemos llamarla una dimensión superior. En ese momento pasa el alma a través de "puertas de luz" internas y sale a un nuevo mundo. Esos mundos superiores y sutiles, que ocupan espacios ilimitados hasta los más lejanos confines del universo, se denominan "mundos interiores". Son los mundos que están "dentro del hombre". Se les llama así porque tiene uno que entrar primero y fijar su atención dentro para poder llega a ellos. Por consiguiente, es un método idóneo de referirse a esos mundos más sutiles.

4. La Liberación del Kundalini

Puesto que esta materia ha llegado a ser tan conocida y generalmente tan discutida por todos los escritores de temas de ocultismo, parece necesario mencionarla aquí para explicar por qué los Maestros no la consideran particularmente. Desde hace mucho tiempo los estudiantes de ciencias ocultas han determinado como imprudente, y hasta peligroso, escribir o revelar de algún modo los secretos del Sendero interior al no iniciado. Hoy en día eso se considera, entre los yoguis, como un incumplimiento de promesa, una violación de la propia responsabilidad personal. De ahí que los yoguis sean muy reservados en cuanto a impartir sus secretos hasta después de las más rígidas pruebas y ensayos. Ése es ciertamente el único camino sano y salvo en el sendero de los yoguis. Pero esta precaución no se aplica con la misma fuerza a la gente o a los secretos del Sendero de los Maestros. Los que trabajan bajo el sistema Patanjali de yoga deben ser muy precavidos. ¿Por qué? Porque el sendero de los yoguis está sembrado de muchas trampas, mientras que el de los Maestros no tiene peligros, a menos que alguna persona se dirija deliberadamente hacia la maldad después de la Iniciación. El Sendero de los Maestros, por su misma naturaleza, está salvaguardado.

Demos una ilustración: Por medio de los ejercicios Pranayama, se libera o despierta el Kundalini de su estado de adormecimiento en el chakra Indri o centro swadhistana. Se encuentra cerca del plexo sacro y está asociado con la función de la reproducción. Es el centro creativo del hombre. Se dice que este kundalini tiene un gran poder. Cuando se despierta por medio de los ejercicios apropiados, esta fuerza sube por el canal central de la espina dorsal conocido por los anatomistas como el sexto ventrículo; pero para los ocultistas es el sendero Sushumna, con dos canales más pequeños, uno llamado Ida, a la izquierda, y el otro Píngala, a la derecha. Cuando sube el kundalini hasta el cerebro, completamente inflamado, tiene lugar una serie de cambios importantes en la conciencia, especialmente en sentimientos y emociones. El individuo "arde", por así decirlo. Obtiene también un gran aumento de poderes: poderes sobre las fuerzas de la Naturaleza y sobre las demás personas. No obstante, si ese individuo no ha sido preparado debidamente para estos cambios mediante un riguroso proceso de entrenamiento en el control de sí mismo y en la purificación de su mente, los resultados pueden ser desastrosos. Puede llegar hasta la locura o la muerte.

Pero ninguna de estas dificultades puede producirse de modo alguno practicando el sistema de los Maestros. ¿Por qué? Porque la ciencia de los Maestros no permite el despertar del Kundalini hasta que el discípulo haya llegado a tener control y pureza mental. No puede llevarse a cabo hasta que haya tenido lugar esa limpieza interior. Éste es un punto vital. En el sistema de los Santos se logra todo desarrollo y crecimiento por reconstrucción lenta y natural. No es un proceso forzado y, por esa razón, toma más tiempo algunas veces ver la Luz en este Sendero que en el del yogui. Sin embargo, a la larga, este Sendero de los Maestros conduce hacia arriba con una velocidad mucho más rápida que la que pueda conseguirse en el sendero de los yoguis y llegar hasta alturas nunca soñadas por ellos.

El estudiante de los Maestros desarrolla sus poderes tan fácilmente, tan naturalmente, como una flor abre sus pétalos a la luz del sol. Por lo tanto, todos pueden seguir este Sendero y practicar los ejercicios desde la infancia hasta la vejez. Pero este trabajo tiene que hacerse bajo la supervisión de un Maestro vivo. Esto no debe olvidarse jamás. Si alguien pretende ir solo por su camino, aun con este libro como guía, está predestinado de antemano al fracaso. Si tienes todo el conocimiento del mundo y careces de un Maestro, no tienes nada.

No obstante, nadie debe pensar que, porque el Sendero de los Maestros sea lento y comparativamente fácil, los resultados finales serán inferiores a los que se obtienen por medio del más difícil camino de los yoguis. La verdad es todo lo contrario. El Sendero de los Santos incluye entre sus logros todo lo que haya prometido o alcanzado cualquier otro sistema y, desde ahí, va mucho más lejos hacia arriba y más allá de cuanto hubieran nunca soñado los antiguos yoguis. Será bueno repetir aquí, para darle más énfasis, que el buen yogui es aquél que ha logrado alcanzar la primera Región del Sendero de los Santos. Es el puro astral. Se encuentra por encima de los mundos solares y de los mundos lunares de los yoguis y los rishis. Al centro Sahasradal Kanwal, le llaman algunas veces los escritores védicos, el mundo de los relámpagos.

Un Santo o Maestro verdadero es el que ha llegado a la quinta región, llamada Sach Khand, cuatro universos o regiones más allá de los más elevados logros de los yoguis. El Santo tiene también un aumento correspondiente en poderes y conocimiento, que van más allá de los del yogui o el rishi. Los Maestros obtienen cuanto se alcance por el método más laborioso, y aun peligroso, de los yoguis, y en mucho menos tiempo. A continuación suben a alturas cuya existencia jamás soñará o imaginará ningún yogui o vedantista. Si alguien se siente inclinado a dudar de estas afirmaciones, hay una manera de comprobarlas: ven con un Maestro vivo y ponlo a prueba por tí mismo. Las puertas están abiertas y, por este medio, invitamos a todos los investigadores sinceros.

Buscad y encontrareis, llamad y se os abrirá (Mateo, 7:7)

CAPÍTULO DIEZ. PREPARACIÓN MENTAL PARA LA GRAN OBRA

1. Una moralidad impecable

Lo principal es que todo hombre debe venir a esta tarea "debida y sinceramente preparado, con merecimiento y bien cualificado". Si no se ha preparado de corazón, que no venga. No le valdrá dé nada el dinero ni el poder, ni los honores mundanos, ni la posición social, ni la erudición. Lo que debe llevarse a cabo sencillamente es la preparación interior.

Examinemos brevemente en qué consiste esa preparación. La frase "una moral impecable" significa que debe situarse al mismo nivel que su prójimo. Debe ser honrado, sincero, veraz, justo y bondadoso. Debe ser desinteresado en sus relaciones y en su trato. Si puede trabajar, nunca debe vivir de los demás y esto se aplica tanto a mujeres como a hombres. A todos. Debe ganarse la vida si está dentro de sus posibilidades. Ha de procurar hacer siempre cuanto servicio esté en su mano. Debe usar su riqueza, si la tiene, en hacer el bien y nunca en satisfacer su egoísmo. Debe llevar una vida simple y recta y llegar a ser un noble ejemplo para los demás. Debe ser casto, tanto en su mente como de obra. No debe entregarse a una excesiva complacencia en sus pasiones, ni siquiera en sus relaciones dentro del matrimonio. En otras palabras, deberá ser lo que se designa generalmente como "un hombre bueno", sin darse a ninguna clase de placeres. Cuando haya alcanzado todo eso estará listo para dar el siguiente paso en este Sendero.

Es completamente inútil que nadie se aproxime al Maestro, salvo los hombres de buenas intenciones. Sin embargo, hay aliento para aquéllos cuyo pasado no haya ido de acuerdo con estas reglas. Puede haber algunos cuya vida esté llena de acciones buenas y malas y hasta de un pasado criminal. Muchos de los mejores hombres de la historia no pueden vanagloriarse de haber tenido una conducta ejemplar durante los primeros años de su vida. Pero el punto de importancia suprema es su actitud mental actual; eso y su conducta en el presente. Si han dejado definitivamente atrás todos esos caminos sombríos y están ahora situados firmemente sobre la plataforma de la rectitud, decididos a vivir apropiadamente en el futuro, son candidatos idóneos para el don de la Iniciación, siempre y cuando tengan un profundo y permanente deseo por el Maestro y su Sendero. Se sobreentiende que existe este deseo en todos aquéllos que buscan la Iniciación. En cuanto a que estén listos o no para ella, solo puede determinarlo el Maestro mismo. Pero en la práctica, entre la gente que tiene un alto grado de inteligencia, es muy raro que suceda que solicite alguno la iniciación sin estar apto para el Sendero. Si no están listos no van a llamar a esa puerta. El propio Jesús dijo:

Llamad y se os abrirá. (Mateo, 7:7)

Todos los estudiantes haremos bien en recordar que no debemos esperar perfección en los principiantes. Eso sería invertir el proceso. La perfección llega después de una larga práctica en el Sendero y no al principio. Por lo tanto, es una gran equivocación exigir que una persona haya perfeccionado su vida antes de solicitar la Iniciación. Busca la Iniciación para poder perfeccionar su vida como discípulo del Maestro. El que se está muriendo de hambre no espera a estar fuerte para empezar a comer. Come para estar fuerte.

2. El Siguiente Paso es Viveka

En realidad, éste es el primer paso en el Sendero de los Maestros, pues se sobreentiende que la genuína moralidad y la vida ordenada son lo primero que debe tenerse en cuenta como base para llegar a ser un discípulo. Pero, en la conversión en discípulo o en la aproximación al Sendero, el primer requisito es viveka. Esto significa una correcta discriminación. Abarca un campo muy amplio. Simplificándolo, significa que debe usar uno toda su inteligencia apropiadamente. Debe pensar las cosas a fondo, especialmente con respecto a este Sendero y a sus propios intereses espirituales. Nadie tiene que avanzar a ciegas. Debe pensar honda y largamente. Tiene que separar cuidadosamente lo que es bueno de lo que es menos bueno, lo verdadero de lo falso, lo útil de lo inútil.

A pesar de que muchos libros pueden confundir al estudiante, debe leer, sin embargo, todo lo que encuentre a mano que pueda ayudarle a hacer más claro el Sendero. Sirviendo de fondo a todo el problema se encontrarán ciertos principios y verdades fundamentales que deben aprenderse bien y tenerse siempre en cuenta. Las grandes verdades generales ayudan a decidir sobre una multitud de detalles. Abraza firmemente unas pocas bases fundamentales y úsalas para decidir sobre el resto. Todo ello y más está incluido en el término técnico Viveka.

Se pueden ofrecer ahora unos cuantos principios fundamentales, pero, antes que nada, ten presente que una moralidad bien establecida es la base sobre la que construímos: sin eso no podemos empezar siquiera. Pero, suponiendo que ya la tenemos, debemos ahora comenzar un profundo ejercicio de inteligencia racional para determinar dónde nos encontramos con respecto a este Sendero. Si no resiste un escrutinio detallado, no vale la pena perder el tiempo. Explora sus profundidades, examina cada uno de los principios filosóficos y compara los de esta ciencia con los demás, extrayendo luego conclusiones basadas en hechos y en un juicio sano.

El primer principio general que se examinará aquí es el que está encerrado en una de las más antiguas máximas conocidas de la literatura Védica. Tendría un valor inmenso para cualquier estudiante de filosofía. En Sánscrito dice así:

Ekam sat vipra bahudha vadanti.

Traducido, significa: "Todo lo que existe es uno; los sabios le dan nombres distintos".

Esto fue escrito por un gran Rishi hace probablemente diez mil años. Ha pasado por toda la filosofía India y ha modificado profundamente el pensamiento de todos los pensadores. Enseña que hay una perfecta unidad en el Ser Supremo. Enseña también que hay una perfecta unidad en toda vida y en el mundo entero. Todo cuanto vive es una sola vida, una en esencia, impregnada y vitalizada por el único Ser Universal. Todo vive, se mueve y tiene su ser en esa Entidad Universal. Si la filosofía Hindú no hubiera hecho otra cosa que ofrecer al mundo esa única frase, hubiera justificado con ello su existencia. Partiendo de la misma se ha desarrollado el monismo modificado del pensamiento moderno. Hasta que no veamos en el mundo nada más que al Ser Supremo, como alma y vida de todo, se atravesarán en nuestro camino toda clase de males. Seguiremos dando mucha importancia a las distinciones. Continuaremos separándonos de los demás seres y desarrollaremos el egoísmo. Solamente en el gran Ser Universal, en el Espíritu Infinito, llegamos a darnos cuenta de que todos tenemos los mismos intereses, en un parentesco universal. Hasta que no veamos este Bien Infinito en todas partes, incluso en el mal, no existirá para nosotros esa perfecta unidad.

Más importante que ninguna otra cosa, el verdadero corazón de esa doctrina de unidad universal es el amor. Es decir, la totalidad del universo infinito está unida con un lazo, y ese lazo es el amor. Si pudiéramos darnos perfecta cuenta de esta gran verdad estaríamos listos para el Sendero. Si llegamos a saber que la Entidad Infinita, todos los seres de ese mundo y nosotros mismos, formamos parte de un Ser y que ese Ser está gobernado por la Ley del Amor, estaremos preparados para seguir adelante hacia la Luz.

Al lado de ese noble concepto hay otra expresión en Sánscrito que, por lo general, apoya la misma idea fundamental. Resume en tres palabras toda la filosofía de nuestro parentesco con todo lo que vive. Da una base racional para un amor universal. Coloca los cimientos de un interés común y una hermandad universal, incluyendo todos los seres vivientes. Dice así:

Tat Tvam Asi

Que significa "Tú eres eso" y tiene un doble significado práctico. En primer lugar, enseña que este individuo es ese individuo. No es una tontería. Quiere decir que cada individuo está relacionado tan de cerca con todo los demás que no se puede hacer una distinción real entre ellos. En un sentido muy real cada uno es idéntico al otro y todos son de la misma esencia divina. No es posible que sus intereses sean opuestos.

En segundo lugar, este epigrama Sánscrito significa que cada individuo es el Supremo. No hay diferencia esencial entre el Bien Supremo y el hombre individual. Son uno en espíritu, una esencia, y deberíamos considerarnos parte viviente de la vida infinita y expresar divinidad en cada acto de nuestra vida. El hombre es tan solo una chispa del gran sol central, pero idéntico en sustancia. Hay un momento en el viaje ascendente de los discípulos de los Maestros en que contemplan la majestuosa belleza y la grandiosidad de uno de los más grandes Señores de los mundos superiores. Cuando el estudiante lo contempla se asombra de encontrarse a sí mismo en tan completa unidad con esa alma maravillosa. En ese instante le llega, con un gozo abrumador, la conciencia de que "¡Yo soy eso!". Éste es el verdadero significado de la palabra Sohang. Al avanzar el discípulo en su viaje hacia arriba, tiene creciente conciencia de que es uno con el Ser Supremo. Esto es puro Sant Mat, pero encuentra eco en los Vedas.

Esta doctrina de unidad y, fundado en ella, del amor universal, es probablemente el principio filosófico más importante que aparece en la preparación mental del estudiante de este Sendero. Si puede aceptarlo y hacerlo parte de su pensamiento en todas sus relaciones, estará preparado para continuar. Su facultad de discriminación se habrá completado.

Como parte de su labor de discriminación, debe incorporar los cuatro modos de acción mental. Con ello podrá ver claramente lo que tiene que hacer para manejar cualquier situación. A partir de entonces puede actuar siempre con claro entendimiento. Son: Dispersión. Ir tras toda clase de objetivos, placeres, acciones, amigos, propiedades, etc. Ésta es la manera en que actúa la mente la mayor parte del tiempo. Para un estudiante de los Maestros es una de las cualidades más conflictivas y debe ser superada antes de que sea efectiva la concentración. 2. Confusión. Torpeza, pereza, luego daño, mal de todo tipo, concluyendo en destrucción. 3. Recogimiento. Esforzarse por vencer las tendencias de dispersión y confusión e invertir el proceso y empezar a recoger la mente en un punto. Éste es el primer paso hacia la concentración. El comienzo se lleva a cabo limitando la atención a una cosa cada vez y luego seleccionando un centro de atención. 4. Concentración. La forma centrada de acción mental que, una vez perfeccionada, conduce al samadhi o ir adentro de sí mismo. Solo el alma superior, después de larga práctica, alcanza la cuarta forma de acción mental. No obstante, es la meta de los que acceden al Sendero de los Maestros. De ahí nace el genio. Y la cima de todo genio es la Maestría. Aquéllos que buscan entrar en este Sendero deben someter de manera decidida a la mente bajo esta disciplina, con objeto de liberarla completamente de las formas primera y segunda de su acción habitual, consiguiendo así las formas tercera y cuarta.

3. La Actitud Mental de Cristo

Con su vida entera dedicada a la devoción y al servicio, Jesús es un ejemplo inspirador para cualquiera que se acerca al sendero como discípulo. Es bueno que procuremos comprender su actitud mental hacia la totalidad de la vida y especialmente hacia el Reino que afirmaba existir dentro del hombre. Su vida señala el Camino del discipulado. Si uno trata de vivir y pensar como Jesús se hará merecedor de entrar en el Sendero de los Maestros.

El verdadero centro y sustancia de las enseñanzas de Jesús son el amor a Dios y al hombre. Si alguien no tiene este amor, por lo menos hasta cierto punto, es completamente inútil que se aproxime al Maestro. Jesús lo dijo en forma bellísima:

En esto conocerán todos que sois mis discípulos, en que os

améis los unos a los otros. (Juan, 13:35)

Ésta es, en verdad, la prueba suprema del discipulado: El amor hacia todo lo que vive. Ya hemos ofrecido anteriormente algunos de esos principios filosóficos de unidad sobre los que cimentar un amor universal.

El asombroso amor que tanto caracterizó la vida de Jesús fue subrayado muy bien por Pascal en sus escritos Mystere de Jésus: "Te he amado a tí más de lo que has amado tú a tus vicios", le dijo Cristo a Pascal. En realidad, esta clase de amor es característica de un verdadero Maestro. Si los Maestros no nos amarán más de lo que amamos a nuestros vicios habrían muy pocas esperanzas para nosotros. ¡Éste es el amor del Maestro, que sobrepasa todo entendimiento humano!.

Finalmente, cuando Jesús estaba pasando por su largo ayuno, resistió valientemente la tentación, mostrando la más espléndida lealtad y el más alto grado de nobleza. El discípulo que entra en este Sendero deberá mantener una actitud mental como la suya en presencia de las tentaciones. Nunca debe titubear o flaquear en su amor o en su lealtad. (Para lo esencial de las enseñanzas de Jesús puede referirse el lector al Capítulo Dos, Sección 19).

4. El Ideal Para el Discípulo, Según el Gita

El Señor Krishna ha ofrecido en el Gita algunos de los más valiosos ejemplos de ideales para el discípulo que puedan encontrarse en toda la literatura. Si alguien se aproxima al Sendero de los Maestros con la actitud mental que enseña el Bhagavad Gita su éxito estará asegurado. Lee de nuevo esas excelsas máximas y absórbelas, vívelas, hazlas tu pan de cada día y con seguridad te aproximarás a la luz sobre alas veloces. (Ver Capítulo Dos, Citas del Gita). Creemos que, para el estudiante que desea entrar en este Sendero, no hay nada mejor, como preparación mental, que los ideales que se plantean en el Gita. Ofrecen un ideal que no es fácil de alcanzar, pero puede lograrse con un esfuerzo persistente. Entonces estará apto, de hecho estará debida y verdaderamente preparado para empezar su viaje a las alturas.

Pero el estudiante debe saber que esta actitud mental, no importa lo excelsa que pueda ser, no es de por sí la meta final. No es el medio para ascender la escala del triunfo. Nadie llegará a las alturas espirituales únicamente con eso. Es una equivocación fatal que han cometido muchos, creyendo que limpiar la vasija es llenarla. Leen el Gita y otros libros, absorben muchos de sus sublimes conceptos y luego se sientan, contentándose con imaginar que están ya lejos en el Camino hacia la meta. Es una ilusión. Esos libros e ideales no conducirán jamás a nadie a la libertad espiritual. La razón es que no pueden ocupar nunca el lugar de un Maestro vivo. Los ideales, aunque se asimilen a fondo, solo sirven para limpiar la vasija, para preparar la mente para algo real. El estudiante está listo entonces para comenzar la Gran Tarea. Cuando esté concluida esa preparación dará el Maestro al discípulo el néctar de la inmortalidad, que llenará la vasija de nuevo, después de haberla purificado.

Si el aspirante ha logrado la actitud mental sugerida anteriormente está listo para que le inicie el Maestro. Si no logra alcanzar esta actitud hasta después de su iniciación, tiene que lograrla con seguridad antes de que pueda avanzar muy lejos en el Sendero Interior.

5. Vairagya (Desapego), es el siguiente paso en el Sendero

Es nuestro firme propósito no confundir al estudiante con excesivos tecnicismos o detalles. Deseamos hacer hincapié en los puntos esenciales para que puedan asimilarse rápidamente y no se olviden nunca. De ahí que se tengan que omitir muchas cuestiones interesantes y útiles. Toda la literatura Hindú está llena de ellas pero, tomadas en conjunto, son un tanto desconcertantes, excepto para los pundits que han empleado toda su vida en estudiarlas. Muchas veces ni ellos se ponen de acuerdo. Por fortuna, la mayor parte de ello no es esencial en el Sendero de los Maestros. Más parece una gran bodega de antigüedades curiosas. Apeguémonos a lo esencial.

Vairagya es el siguiente paso importante en la preparación mental para el Sendero, una vez que viveka (correcta discriminación) se ha alcanzado. Creemos que el viveka por el que pasa la mayoría de los estudiantes Occidentales antes de llegar a este Sendero incluye una búsqueda, a menudo muy larga, a través de la literatura de casi todos los movimientos ocultistas de los tiempos modernos, así como de los libros sagrados de Oriente. Antes de llegar a los pies del Maestro nos abrimos camino generalmente por bibliotecas enteras de libros sobre toda clase de temas. Cuando ya hemos pasado por todos ellos y nos damos cuenta de que no nos ofrecen la solución final a nuestro problema, llegamos al Maestro vivo. Solamente entonces encuentra reposo la paloma para sus cansadas alas.

Aun después de llegar al Maestro, muchos estudiantes siguen leyendo todo tipo de libros que pueden tratar de asuntos similares. Esto se debe en parte al hábito y en parte al deseo de encontrar cómo esclarecer aún más los pensamientos. Algunos libros ayudan y otros no, pero hasta la fecha no hay casi ningún libro en nuestro idioma que exponga satisfactoriamente lo que es Sant Mat. Antes de dedicarse al verdadero trabajo del Sendero interior haría bien el estudiante en buscar un claro entendimiento de lo más esencial del Sendero, lo que es, lo que se obtiene, lo que hay que hacer y lo que no debe hacerse. Debe absorber y asimilar, hasta donde pueda, los ideales de los grandes Maestros y su superior inteligencia debe estar tan satisfecha como para ponerse alegremente bajo la dirección del Maestro. Los ideales tienen mucho más valor que los planes detallados y las normas de trabajo.

Teniendo la mente saturada de los más altos ideales y satisfecha por completo con respecto a los principios fundamentales de este sistema, estará listo para proseguir y obtener alguna experiencia real en el Sendero. Al estar en ese punto, el siguiente paso es lo que los Maestros llaman vairagya. Significa desapego mental del mundo externo. Ése es el verdadero vairagya. De ninguna manera enseña ni implica que deba uno desligarse físicamente del mundo. No se requiere que abandone a su familia, la sociedad ni sus deberes públicos o privados. Los Maestros no enseñan nunca esa clase de vairagya, aunque es la que han seguido muchos yoguis.

Debe tenerse en cuenta que el Sendero de los Maestros no es el de los yoguis. Los Maestros no alientan jamás el ascetismo entre sus discípulos. El desapego, tal como lo enseñan los Maestros, no implica austeridades. Vairagya significa que tiene uno que desligarse de sus apegos en lo más profundo de sus sentimientos e intereses. Esencialmente, significa que debe dejar de identificarse con sus posesiones y su medio ambiente. No ha de hacer de ellos la parte sustancial de su vida y de sus pensamientos. En otras palabras, debe conservarse siempre independiente de ellos. Y esto se aplica a su propia familia tanto como a todo lo demás.

Sin embargo, esto no quiere decir que no ame a su familia, sino que puede amarla con desapego. Uno puede amar conservando su propia independencia. En ese caso, si los pierde, lo que siempre es una posibilidad, su vida no habrá fracasado por completo y, al mismo tiempo, podrá progresar en el Sendero, sabiendo que éste importa más que la familia, los amigos y todas las posesiones mundanas. El hombre debe permanecer en el mundo mientras tenga un solo deber que cumplir, pero sin amarlo. No debe llegar a estar tan atado a sus deberes, a la familia o a los intereses terrenales que olvide lo que más le conviene. No debe olvidar nunca que algún día tendrá que abandonar a la familia, los amigos y las posesiones y que no conoce el momento en que será llamado para ello.

No solamente dejará sus riquezas y a los que ama, sino también su propio cuerpo. No podrá llevarse nada consigo, excepto sus posesiones interiores. Las cosas materiales y las gentes son pasajeras. Todo tiene solo un interés temporal. No debe verlos como propiedades, sino como préstamos de un día, del momento, tanto para servirlos como para usarlos. Esto es vairagya en el verdadero sentido del término. El significado más profundo de vairagya está explicado de manera muy bella en algunas de las citas del Gita que se ofrecen en el Capítulo Once, Sección 10, de este libro.

Debemos hacer aquí una advertencia. El estudiante que llegue a la actitud mental que acabamos de describir y que se desligue del amor al mundo, nunca debe asumir una actitud de autoestima por su rectitud y pensar que está por encima de los demás. No debe considerarse superior, como un triunfador, y mirar al resto de los demás como inferiores. Eso destruiría automáticamente lo conseguido y anularía todo el progreso hecho. Debe conservar siempre sometida su ahankar, "vanidad", y permitir que tenga predominio sobre sus pensamientos y acciones la más dulce caridad y humildad.

Es un principio de la Naturaleza que cualquier cosa que deseamos o amamos comienza a viajar hacia nosotros, a menos que la aleje una fuerza opuesta más poderosa, que venga en dirección contraria. La atención y el amor son los medios para conectarnos con los objetos exteriores. Cuando estamos apegados a los objetos del deseo nos atan a ellos y al mundo. ¿Cómo podemos incorporarnos de nuevo? Por medio del vairagya, "desapego". Con el deseo nos apegamos a los objetos del deseo. Por eso es necesaria la separación completa de la mente de todos los objetos mundanos para entrar en el Sendero hacia arriba. Ese desapego impide que nos esclavicemos al mundo, a sus objetos deseados por los sentidos. Por eso no debemos amar nada con el deseo de poseerlo. En el momento en que lo hacemos, damos los primeros pasos hacia la esclavitud. Esto se aplica tanto a la esposa y a la familia como a todos los bienes terrenales. Pero, como se dijo antes, no excluye el amor a la familia.

Puede que no sea fácil una "devoción desapegada" hacia la familia, pero se puede adquirir. Creemos que un "amor desapegado" es mucho más elevado y noble que el que demanda posesión y que, después, esa posesión llega a ser una identificación con los objetos que uno ama. Cuando tiene lugar esa identificación, la persona, está completamente "perdida". Ya no es uno mismo y no puede siquiera servir a aquéllos a los que tiene afecto mientras sea esclavo de ellos.

No debemos ni desear obtener recompensa por nuestros servicios. Mientras el hombre ansíe una recompensa se verá ligado a ella y yin quo, o sea, el karma, será su amo. Éste es un sabio consejo del Tao. Aquél que busca la liberación debe cultivar por todos los medios un completo desligamiento de todos los objetos de los sentidos y no debe abrigar ningún deseo por ellos. No debe importarle en absoluto obtener recompensa por sus acciones. Debe llegar a ese estado mental que es como el sol, que brilla para todos sin pedir nada a cambio. Esto es lo que hace el Maestro en realidad y es nuestro ideal. El alma vive siempre para dar y no para recibir. Ésa es la gran paradoja. Consigues más dando más y, por el contrario, si recibes te empobreces. Al acumular egoístamente te vas a la quiebra. Por lo tanto, deslígate de cuanto es perecedero y de todos los pensamientos de amor hacia ellos. Dar y solamente dar, sin esperar nunca recompensa, es el principio de la inmortalidad.

Ningún hombre llegará a ser un Kakusha, un Buddha, un Tathagata o un Bodhisattva huyendo de las penas, buscando comodidades o placeres de los sentidos o mediante la compañía gratificante de personas mundanas; tampoco puede llegar a esos grados inmolándose a sí mismo. Un sereno desapego es el último paso en la separación de sí mismo de las ataduras mundanas, antes de entrar en el camino de la libertad. Pero, cuando un discípulo ha llegado a este grado sublime de desapego del mundo ilusorio y corrompido, todavía tiene que continuar considerando a su prójimo menos afortunado con amor y simpatía, sin asomo de vanidad o presunción. Todos los Maestros enseñan que:

El hombre no debe vanagloriarse de su propia iluminación ni mirar por encima del hombro a los que van luchando en el dolor y la ignorancia, colocándose a sí mismo en el pináculo de la presunción o la vanagloria. El verdadero ser de cada uno incluye la totalidad de la vida y las equivocaciones de los demás son tu propia culpa. No culpes a los hombres porque yerren, sino purifica tu propio corazón. No te encolerices cuando el mundo olvida el Camino y deja de mantenerse dentro de la ley. Por el contrario, busca la falta en tí mismo. La raíz de todo mal está dentro de tí.

Éste es sin duda un grado muy alto, pero es el verdadero vairagya. Es una preparación excelente para el Sendero de los Maestros.

6. La Destrucción Final del Deseo

El último paso para obtener un perfecto desapego es deshacerse del deseo mismo. Ahí es donde han fallado muchos hombres y mujeres nobles, incluso algunos de los más grandes yoguis. No pudieron liberarse del deseo en sí, aun después de que se habían separado de todas las conexiones del mundo. Pero el verdadero desapego no se obtiene hasta que se ha superado el mismo deseo. Probablemente sea esto lo más difícil de lograr. El deseo ha sido declarado por todos los pundits, yoguis y otros eruditos Hindúes como el más grande de los males que acechan al discípulo en el Sendero de los logros espirituales. Su veredicto universal es que tiene uno que deshacerse del deseo a cualquier precio. El yogui busca obtener la paz mental, el verdadero shanti o santosh, liberándose del deseo.

Este es, con seguridad, el camino más corto hacia la abundancia. Si uno no quiere nada lo tiene todo. Cuando el gran príncipe Siddharta salió en busca de un modo de liberarse del sufrimiento, llegó a la conclusión de que el deseo era la causa de todo sufrimiento. Ésa es una de las "cuatro nobles verdades". Desde los tiempos de Buddha hasta la actualidad, las enseñanzas que prevalecen en Oriente han sido que el deseo es la causa de todos los sufrimientos y de otros males del hombre. Por lo tanto, lo que cura todos los males es la destrucción del deseo. Pero la interrogación más grande de los sabios es cómo llevar a cabo esa prodigiosa tarea. El deseo ha sido descrito como una bestia salvaje que ronda por el campo buscando algo que devorar. Es nuestro peor enemigo, el principal instrumento de la mente para esclavizarnos a este mundo material. El deseo nos atrae hacia los objetos de los sentidos. Los sentidos someten a la mente y ésta esclaviza al alma. Al ir tras el deseo, la mente sigue creando karma y liándose en la red.

El deseo no deja nunca de exigir; no da descanso al hombre ni de día ni de noche. Le sigue hasta su espacio interior y le atormenta en medio de sus plegarias. Nunca cede ni afloja sus cadenas, ni deja de azotarle con el látigo, aun cuando la pobre víctima esté débil y agotada en su lecho de muerte. Incluso entonces aprisiona todavía a su víctima el deseo de vivir, ese abrumador trishna. Cuando se han apagado los demás deseos, el mismo último deseo que queda, el de continuar viviendo en este mundo, es una cadena para el espíritu. Eso puede superarse también y, en su lugar, debe tomar posesión de la totalidad de la conciencia una alegre entrega al Maestro, para que pueda hacer lo que estime conveniente.

El alma o la mente, envueltas en sus deseos, se olvidan de anitya, la impermanencia de todas las cosas terrenales. Se imagina que lo pasajero es la realidad fundamental. Olvida los valores reales y trata de asirse a las sombras. Se cierne sobre nosotros esa nube negra y amenazante, ese archienemigo de la raza humana, avidya, "ignorancia". Cuando la ignorancia oscurece la inteligencia se introduce a hurtadillas el deseo y comienza a exigir. Raga o kama, "deseo", va siempre seguido de su carnada de malas pasiones: dosha (o Krodh), moh, lobh y ahankar (ira, apego, codicia y vanidad). Todos ellos se ayudan entre sí para esclavizar al hombre.

Ahora la interrogación culminante es: ¿Cómo puede deshacerse el estudiante del deseo? Todo el mundo está lleno de discursos sobre los males del deseo, pero nadie da una receta clara o segura para liberarse del mismo. Solamente los Maestros conocen el remedio. En pocas palabras, los Maestros se liberan del deseo poniendo ante la mente algo de mayor atractivo. Si el estudiante objeta que eso no es deshacerse del deseo, sino simplemente sustituirlo por otro, le daremos cordialmente la razón, puesto que es muy cierto. Sin embargo, la palabra deseo, como la usamos en esta discusión, se refiere a esa atracción con que se aferra la mente a las cosas y a las sensaciones de orden mundano, a las que pertenecen al plano animal, lo cual nos detiene en dicho plano y monopoliza ahí nuestra atención. En eso consiste lo malo del deseo. Lo que nos interesa es elevarnos por encima del mundo de los sentidos, del mundo de los deseos inferiores. Si queremos entrar en el Sendero de los Maestros es absolutamente esencial que nos desapeguemos de los objetos de los sentidos y de todo deseo hacia ellos. Podemos retirarnos de las cosas, pero eso no hace que nos desprendamos de ellas. Si no nos liberamos del deseo mismo, no estaremos mejor que al principio.

Si podemos afianzar nuestra atención sobre algo que no sea el mundo de los sentidos, que sea imperecedero, que, en lugar de atarnos, nos libere de esas ligaduras, que nos atraiga hacia la dirección opuesta y nos eleve hasta la libertad y la inmortalidad, eso se convierte en nuestra principal riqueza. Desearlo no es un mal: es nuestra salvación. Lo malo no está en el deseo per se, sino en la naturaleza de lo que se desea. A menudo los estudiantes Orientales y los Occidentales pasan por alto esta distinción. ¿Cómo puede concebir la mente que el deseo por algo bueno pueda ser malo en sí mismo? Lo bueno o lo malo radica en la dirección a la que nos lleve el deseo.

Demos un ejemplo: Coloca sobre una mesa unas limaduras de hierro y un pequeño imán cerca de ellas. Las limaduras se moverán hacia el imán, pero, si se coloca un imán más grande en el lado opuesto, las limaduras ignorarán el imán pequeño y se dirigirán al más grande. Éste es un viejo problema de física: entre dos fuerzas, la que prevalece es la más potente. Si volvemos ahora a nuestro problema del deseo, veremos que la misma ley opera con igual precisión en el campo de la mente. Prevalecerá siempre la atracción mayor. No puede haber excepciones a esta ley. Es universal, o no sería una ley de la Naturaleza. ¿Qué es entonces lo que debe hacer el estudiante del sendero espiritual para liberarse de los deseos que no quiera abrigar? Solo hay una manera de desecharlos: evidentemente, colocar ante la mente algo que pueda arrojar los deseos inferiores. Tienen que ser superados por una fuerza más potente que actúe en dirección contraria. No hay otra manera.

La tarea no puede llevarse nunca a cabo por medio de la negación. Supongamos que una de esas limaduras tenga inteligencia suficiente para decir "No cederé a la atracción del imán". Supongamos que le dijera a esa atracción "Déjame sola". ¿Crees que se detendrá la atracción? Jamás, ya que actúa de acuerdo con una ley universal. Solo puede ser neutralizada por una fuerza más poderosa de dirección opuesta. Un avión sube al cielo, ¿cesa de actuar sobre él la fuerza de la gravedad? De ninguna manera: la atracción de la fuerza de gravedad se neutraliza por la atracción más fuerte de la máquina que lleva al avión en dirección adversa. El caso es exactamente el mismo en el mundo mental. El único modo de aniquilar una atracción maligna es estableciendo una más deseable en dirección opuesta.

Si el público en general se aferrara a esta ley en sicología y ética y aplicara estos principios a sus problemas individuales y sociales, revolucionaría la sociedad. Son las enseñanzas de los grandes Maestros. Ellos no pierden tiempo ni esfuerzo en dar discursos a sus discípulos sobre los males que acarrean los deseos inconvenientes, sino que colocan inmediatamente ante el discípulo algo que ocupe el lugar de los deseos inferiores, algo que empuje a la mente y al alma hacia arriba, en vez de atraerla hacia abajo. Y ésa es la clave de toda la cuestión. En ello sobresale la Sabiduría de los Maestros. Tiene la única curación efectiva para todos los males humanos procedentes de los deseos inferiores. Coloca ante el individuo tentado algo que le atraerá con mayor fuerza en dirección contraria.

7. Lo Que Aniquila el Deseo

La experiencia humana solo conoce una cosa que destruya todos los deseos inferiores. Es la Corriente Audible de la vida. Éste es el instrumento supremo de liberación de la esclavitud. Es el único medio de desligarnos de los perecederos objetos humanos y de elevarnos hacia la libertad y la luz. El Maestro ha colocado esta Corriente de la vida ante nosotros y nos invita a que la usemos. Ha sido el único remedio en todas las épocas del mundo para curar los deseos mundanos. Solo llegaremos a un perfecto desapego cuando entremos conscientemente en esa Corriente divina.

Al principio tendremos que contentarnos únicamente con controlar los deseos; pero controlar y destruir son dos cosas diferentes. Puede que rehusemos ceder a la atracción del deseo y seguir haciendo lo que consideramos lo mejor. Este es un dominio temporal. Aunque no podamos destruirlo al principio, podemos someterlo, mantenerlo a raya y rechazar sus demandas. Esto podrá llevarse a cabo siempre y cuando los malos hábitos no hayan destruido ni debilitado demasiado seriamente la fuerza de voluntad. Concentrando entonces nuestra atención sobre aquello que está dentro de nosotros, siguiendo al Maestro hasta esos superiores y más atractivos mundos, nos pondremos en contacto con esa Corriente de la Vida en toda su plenitud y máximo poder. Cuando se entra en ella conscientemente, cuando oímos su música celestial y sentimos su irresistible atracción, olvidamos automáticamente todo lo demás. Cesan las atracciones inferiores. No deseamos ninguna otra cosa. Esa Corriente absorbe por completo nuestro ser. Nos vamos con ella esperando no separarnos nunca ni un solo instante.

Para ayudarnos en este punto tenemos al Maestro mismo. Le vemos, aprendemos a amarle, llegamos a estar encantados de seguirle, porque sabemos que nos está llevando hacia la Fuente de la Vida. Al crecer el amor por el Maestro, disminuye la atracción hacia lo mundano hasta que, poco a poco, no es ya difícil renunciar a los deseos inferiores. Se entra allí en contacto con la Corriente de la Vida, el alma se funde en ella y ya no hay dificultades con los deseos: sencillamente desaparecen, absorbidos por la gran Corriente. La liberación es entonces un hecho. Tan pronto como una persona se une a esa Realidad luminosa están resueltos todos sus problemas. Es un hombre libre.

Entendamos bien esta cuestión crucial. ¿Cómo destruir los malos deseos? Nunca puede conseguirse con la negación y, sin embargo, es el método empleado por el noventa y nueve por ciento de la raza humana, por los padres, los maestros, los reformadores y los jueces. Todos prohíben cosas. Le dicen a la gente lo que no debe hacerse. Escriben leyes diciendo "Se prohíbe". Unos cuantos, más comprensivos, ofrecen algo mejor para atraer las mentes de los desobedientes. Pero no puede alcanzarse la meta por medio de la negación. Debemos colocar siempre ante la mente algo que tenga mayor poder de atracción. Si los hombres se dieran cuenta de lo vacías y descabelladas que son las sensaciones mundanas, estarían preparados para el Maestro y la gran Realidad, el Sagrado Shabd. Cuando se hace más dominante en nuestra vida la atracción hacia esa gran Realidad, cesan las restantes atracciones inferiores y es el fin del deseo. Es el principio de la inmortalidad.

El mundo va siempre corriendo locamente, conducida la mayoría de la humanidad por el látigo de una o más pasiones, empujada por el deseo, hambrienta y sedienta de cosas de los sentidos. Éste es con seguridad un espectáculo para hacer llorar a los dioses. Es la fatal enfermedad de karma bandhana, la esclavitud del trabajo, de los placeres, de miles de cosas de los sentidos. El sometimiento habitual a kam, a los objetos de los deseos de los sentidos, crea una servidumbre más pesada y, al mismo tiempo, inflama más los deseos. El individuo se hunde más y más profundamente en el cieno de la sensualidad. ¿Cómo podrá escapar alguna vez? Adhiriéndose a una fuerza que es más poderosa que todos los deseos de los sentidos: a la divina Melodía, la Corriente dadora de vida. El estudiante puede hacerlo solamente con ayuda del Maestro.

El hombre es comparable, en ese estado, a un automóvil atascado en el barro. No puede salir por sí solo pero, cuando se le ata a un potente tractor que esté sobre terreno firme, puede ser sacado inmediatamente del lodo. De la misma manera, el alma puede adherirse al Maestro, que está libre de toda atadura y dotado de un poder ilimitado. El Maestro une al alma con la Corriente Audible de la vida y se invierte el proceso. En vez de hundirse más en el lodo, comienza a subir al terreno más elevado de la luz y la libertad. Ahora ya tiene fuerza para elevarse, porque la Corriente de la Vida tiene poder en abundancia.

Éste es el Sahbd Marga, el Camino de la emancipación. La situación completa de la mente y los sentidos está muy bien ilustrada en una analogía tomada de los Upanishads, que dice:

Considera al alma como el pasajero, el cuerpo como el carruaje, a buddhi (el intelecto), como el cochero, y a manas (la mente), como las riendas. Los órganos de los sentidos son los caballos y los objetos sensuales los caminos por los que va el carruaje. El alma, unida a todos ellos, es el experimentador.

Esta situación de esclavitud con los sentidos fue muy bien desarrollada por uno de los mejores escritores de la India, Sri Aurobindo Ghose, quien dice:

Hay dos posibilidades de acción para la voluntad inteligente. Puede orientarse hacia abajo, hacia una acción discursiva de las percepciones y de la voluntad, en el triple juego de prakriti (Naturaleza material), o puede orientarse hacia arriba y hacia dentro, hacia una paz y una igualdad estables, en la calmada e inmutable pureza del alma silenciosa y consciente, que no está ya sujeta a las distracciones de la Naturaleza. En la primera alternativa, el ser subjetivo está a merced de los objetos de los sentidos; vive en contacto exterior con las cosas. Esa vida es la vida del deseo. Los sentidos, excitados por su objeto, crean una perturbación inquieta o incluso violenta; un fuerte y hasta temerario movimiento centrípeto para conseguir esos objetos y gozarlos, y arrastran a la mente sensible como los vientos empujan a un barco en el mar. La mente, sujeta a las emociones, pasiones, anhelos e impulsos, despertada por este movimiento de los sentidos hacia lo externo, arrastra del mismo modo a la voluntad inteligente, que pierde con ello su serena discriminación y dominio. La sujeción del alma al juego confuso de los tres gunas de prakriti, en su eterno enredo, anudamiento y lucha, la ignorancia, un falso objetivo sensual para la vida del alma, la esclavitud al sufrímiento, la indignación, el apego y la pasión, son los resultados de la inclinación descendente del buddhi: ésa es la vida atribulada del hombre común, sin iluminación ni disciplina. Aquéllos que, como los Vedevadines, hacen de los goces sensuales el objeto de sus actos y llegar a obtenerlos la más alta meta de su alma, son guías corruptores.

El curso de acción opuesto es, como se dijo anteriormente, unir nuestro entero ser al Poder activo que en sí mismo lo abarca todo, bajo la dirección de un Maestro Viviente. Nada puede liberar al alma de esta esclavitud del trabajo y de la servidumbre de las pasiones, excepto el Maestro vivo y la Corriente de la Vida.

CAPÍTULO ONCE. LA CORRIENTE AUDIBLE DE LA VIDA, ORIGEN DE TODO CUANTO EXISTE

1. El Factor Central de Sant Mat

La corriente audible de la Vida es el factor central, cardinal, de la Ciencia de los Maestros. Es la piedra clave del arco. La piedra angular de la estructura. Es la estructura misma y es el Sendero de los Maestros. Se podría decir que el Maestro y la Corriente de la Vida constituyen el Sendero de los Maestros. La gran Corriente Espiritual no es solamente el factor central de la ciencia de los Maestros sino que es el hecho y factor supremo del universo entero. Es la misma esencia y vida de todas las cosas. Es quizás menos conocido que cualquier otro hecho importante de la Naturaleza y, sin embargo, es el único factor determinante de toda ella. Es auténticamente una lástima. De esta gran verdad o realidad se habla muy significativamente en el primer capítulo del Evangelio de San Juan:

En el principio era el Verbo y el Verbo estaba con Dios y

el Verbo era Dios. Lo mismo era con Dios en el principio.

Todas las cosas fueron hechas por él y sin él nada de lo que

ha sido hecho fue hecho. (Juan, 1:1 − 3)

Aquí está definitivamente determinado que algo llamado "Verbo" es idéntico a Dios, el Creador.

Aunque la iglesia cristiana no lo ha entendido en absoluto, esta afirmación es un anuncio importante de la portentosa realidad de la Corriente Audible de la Vida. A menudo se la llama la Corriente del Sonido, pero no es un nombre apropiado, porque no lo define lo suficiente. El nombre Hindú es simplemente Shabd, que quiere decir "palabra" o "sonido", pero eso no lo define claramente. Hay muchas palabras y sonidos. Logos era el término que usaban los Griegos de la escuela Neoplatónica, cuyos maestros estaban familiarizados con algunas partes de la Sabiduría Oriental. Logos significa "la Palabra divina". Es la corriente divina, la onda o fuente que emana del propio Dios y fluye por todo el universo. No es solamente una emanación de Dios, sino que es Dios mismo.

Cuando habla cualquier hombre en este mundo, simplemente pone en movimiento vibraciones atmosféricas. Pero cuando habla Dios no solo pone en movimiento vibraciones etéricas, sino que Él mismo se mueve dentro y a través de esas vibraciones. En realidad es Dios mismo el que vibra a través de todo el espacio infinito. Dios no es estático o latente, sino que es superlativamente dinámico. Cuando habla, vibra la totalidad de la existencia, y ése es el Sonido, el Shabd; puede oírse con el oído interior que haya sido entrenado para ello. Es la divina energía en proceso de manifestación: eso es el Sagrado Shabd. En realidad, es la única manera en que puede ser visto y oído el supremo: esa onda poderosa, luminosa y musical que va creando y encantando.

Ahora bien, esta gran realidad de la Naturaleza, tan poco conocida por el pensamiento antiguo y el moderno, es la sustancia vital de la ciencia de los Maestros. Es la parte central y cardinal de todas sus enseñanzas. Es lo que distingue al Sant Mat de las demás ciencias o sistemas. Es la base misma de su sistema de yoga. Es la clave de su éxito en el desarrollo de sus poderes y el control de sus mentes. Éste es el signo por el que puede reconocerse y distinguirse a un Maestro verdadero del resto. Nadie es ni puede ser un Maestro genuino si no enseña y practica la Corriente Audible de la Vida, porque es imposible que nadie llegue a ser un Maestro espiritual del más alto orden si no utiliza conscientemente la Corriente de la Vida para conseguir su desarrollo.

2. Los Nombres del Supremo Logos

El supremo Logos es denominado comúnmente en la India, Corriente del Sonido entre los que hablan nuestro idioma, pero la mejor traducción que hemos podido darle es "Corriente de la Vida". Parece que lleva un sentido más hondo y es más comprensible e inclusivo. En realidad es una corriente, —una corriente creativa y dadora de vida—, que puede oírse. El hecho de que pueda oírse es extremadamente importante y debe transmitirse esa idea, si es posible, en cualquier nombre que se le dé. Esta onda o Corriente contiene la totalidad de las enseñanzas que emanan de Dios. Es su propia Palabra. Incluye todo lo que haya dicho o hecho Dios. Es Dios mismo expresándose. Es el método por el que Dios se da a conocer a sí mismo. Es su lenguaje, su Palabra.

A este Sonido se le llama a veces Nombre; en Sánscrito o Hindi, Nam. Pero en nuestro idioma no estamos acostumbrados a poner tanta significación en la palabra nombre. Sería correcto solo si entendiéramos que Nombre o Nam significa todo lo que es el Ser Supremo. Es solo otra manera de decir Verbo y el Verbo es lo que dice Dios. También es lo que hace. Es la totalidad del Ser Divino en acción. Para distinguir a Dios en acción de Dios como Esencia divina le llamamos Shabd o Verbo Vivo. El nombre de cualquier cosa o de cualquier persona es el símbolo sonoro que representa la realidad de ese ser. El nombre transmite al pensamiento todo aquello que pertenece a la realidad que representa. Cuando se dice que el Maestro "da Nam", se quiere indicar que da la Corriente, la realidad que Nam representa. Literalmente da la misma Corriente Audible de la Vida. (La manera exacta ofrecida por el Maestro se expone en el Capítulo Doce, Sección 4).

El divino Nam, Sonido o Verbo, representa todo lo que es, ha dicho y hecho Dios. Incluye todas sus cualidades. Como antes se dijo, es la única manera por la que puede manifestarse el Espíritu universal a la conciencia humana. De modo que, cuando se manifiesta el Ser Supremo como Sat Nam en Sach Khand, se personifica por completo, toma cuerpo y muestra todas las cualidades de la deidad. Como Sat Nam, se vuelve Creador, Señor, Dios y Padre personal. Ahí se convierte en la Fuente de la que procede la Corriente Audible de la Vida. Esta Corriente puede ser percibida y oída por cuantos participan de ella a través de la totalidad de los mundos. Puede ser vista y oída por todos aquéllos que consiguen despertar su conciencia bajo el entrenamiento de un Maestro. Cuando un hombre la oye, oye a Dios. Cuando la siente, siente el poder de Dios. Este Shabd es, por lo tanto, el Ser Divino expresándose a sí mismo en algo visible y audible. Esta Corriente no debe ser imaginada como un río que corre por un solo curso. Es más bien como las ondas de radio que fluyen en todas direcciones desde la gran estación central de transmisiones. De hecho, viene desde el centro creativo supremo del universo de universos.

Esta onda tiene dos aspectos: un flujo central y otro centrípeto. Se proyecta desde la dínamo central de toda la creación y fluye de nuevo hacia esa dínamo. Moviéndose en esa Corriente, parecen fluir hacia afuera toda vida y toda fuerza hasta los más lejanos confines de la creación y, de nuevo en ella, toda vida parece regresar hasta su fuente. De este último aspecto es del que nos vamos a ocupar más.

Tenemos que depender de esta onda para regresar a nuestro hogar de origen. Cuando hace la conexión el Maestro, o sé podría decir que, "nos sintoniza", es, entonces cuando empezamos nuestro viaje a casa, dejando atrás todos los mundos perecederos.

A esta palabra se le llama Nad en los Vedas. En el Vedanta se habla siempre del sonido como creativo. El Sonido o cualquier cosa que suena es energía creativa. Se hace referencia a ella como el Nada Brahma, que quiere decir la primera palabra de Brahm. Toda la creación comenzó a existir con este Nada Brahma. El universo entero, visible e invisible, es la manifestación de este Nada primordial. El Nada es la Grandiosa Sinfonía de la que fluyen las otras sinfonías. Es la música original del universo. Cada acorde musical de este mundo es un eco de ese acorde primario. Es el Vadan de los Sufíes y el Shabd de los Hindúes.

Pero los Sufíes no distinguen la Palabra pristina de la manifestación de la misma; la música original de su eco. No pueden señalar la diferencia entre el sonido dhunatmak y los muchos otros sonidos varnatmak. Aunque podemos decir en verdad que toda la música del mundo es una manifestación de la sinfonía original del Vadan primitivo, sin embargo hay una diferencia muy importante entre ellas. El omnicreativo Nada es ese Sonido del que parten los demás y, al mismo tiempo, permanecen sus acentos celestiales en todos los mundos materiales, como ecos de la melodía original. Cuando escuchamos una gran orquesta tocada por el hombre, solamente oímos esos ecos. Los amantes de la música deberían recordar que están escuchando los ecos distantes del coro infinito del universo cada vez que oyen un sonido musical en este plano. Pero deberíamos tener siempre cuidado de distinguir entre el eco y el original. Sin embargo, el original no puede escucharse con el órgano físico del oído. Debe desarrollarse un sentido más fino para ello.

Este Nada es el Shabd en Hindi. Se habla de él como el Shabd Dhun, "el sonido melodioso". También se le llama Akash Bani, "la expresión celestial". Kabir Sahib le da el hermoso nombre de "música pura y blanca". Todos los Santos Musulmanes, en general, le dicen Sultan-ul-Azkar ("rey de los caminos"), Ism-i-Azam y Kalma o Kalam-i-llahi. También se le llama Surat Shabd Yoga, Anan Yoga o Anahad Shabd y Avahad Yoga. De manera que ha recibido muchos nombres en muchos idiomas. Es "la vocecita tranquila" y "la voz del silencio". Es la misma onda de sonido divina, no importa el nombre por el que se la conozca. Que nadie diga que no es un sonido porque no pueda oírse con el oído físico. Las ondas electromagnéticas de la radio no pueden escucharse con el oído físico hasta después de que se han convertido en vibraciones atmosféricas por medio de un instrumento receptor y, sin embargo, al viajar por el espacio, son como verdaderos sonidos. El Shabd es, en todo caso, un sonido, porque puede escucharse con un oído más fino sintonizado con sus vibraciones superiores.

Este Logos Divino es la auténtica "Palabra Perdida" de la Orden Masónica. Es esa palabra para cuya restauración se enseña a cada Maestro Masón a que la busque en épocas futuras. Esas "épocas futuras" han llegado ya. Esa "Palabra Perdida" está ahora en boca del verdadero Sat Guru o Maestro. Éste es el Maestro real y, comparados con él, los demás Maestros son solamente sustitutos e, igualmente, la palabra que enseñan es solamente un sustituto de la verdadera Palabra.

El Maestro real espera ahora la oportunidad de restaurar la Palabra Perdida a la fraternidad, pero está por verse si abrirán sus oídos para escucharla. Si pueden recibirla ahora "en los cinco puntos de la hermandad", significará un nuevo nacimiento para la fraternidad. Ya no tienen que contentarse con un sustituto, puesto que la Palabra original y dinámica está ahora a su disposición. Solamente tienen que indicar que están listos para recibirla. Ese inapreciable tesoro está ahora al alcance de su mano, pero su representante tiene que comparecer ahora ante el Gran Maestro de Maestros del mismo modo que cualquier aspirante que llama a la puerta. Debe también prepararse en su corazón, deshaciéndose de todos los harapos de la presunción; tiene que venir a llamar a la puerta como un pobre candidato ciego que busca la luz. No olvides que, igual que en tus logias, el Maestro que viene de Oriente es el único que puede proporcionar esta Palabra. Pero tu Maestro solo puede darte el sustituto, mientras que el Maestro verdadero está capacitado para darte la Palabra original que se le perdió a la fraternidad en tiempos pasados.

Repitamos que ya han llegado las épocas futuras a que se hace referencia y que has estado esperando tanto tiempo. ¿Escuchará la Hermandad el reto del Maestro invitándoles a venir a obtener la Palabra? En el gran drama del Tercer Grado están simbolizados casi todos los preceptos del Sendero de los Maestros. El ritual te convierte en un Maestro sustituto, pero la Gran Obra del Maestro verdadero hace del candidato un Maestro real. Esto sucede cuando ha absorbido hasta lo profundo de su propio ser la "Palabra Perdida" y llega a formar parte integral de ella.

La Palabra perdida se ha encontrado de nuevo y es la Comente de la Vida, la Palabra Audible que puede darse y en la que hacen tanto hincapié todos los Santos.

3. ¿Qué es la Corriente Audible de la Vida?

No es fácil de explicar, con exactitud, lo que es la Corriente Audible de la Vida. No puede definirse ni explicarse con palabras y es porque está más allá de la capacidad de cualquier lenguaje y también más allá de la capacidad de este escritor. Nunca hemos sabido de nadie que haya podido ponerlo en palabras, porque todo lenguaje es limitado. Si pudiéramos hacer una suma de todos los idiomas alguna vez hablados por el hombre y extraerles sus mayores poderes de expresión, aun entonces sería un vano esfuerzo tratar de describir y explicar esta fuerza primaria de la Naturaleza. Es una historia que jamás ha sido contada, porque no puede contarse. Es un lenguaje que nunca ha sido hablado ni escrito. Es la melodía siempre viva que no puede reducirse a partituras. Sus notas están fuera de los registros de cualquier instrumento musical del mundo. Su inspirado eco resuena por todos los espacios del alma, pero no hay manera de dar una idea a los que no lo hayan oído.

Su luz gloriosa no puede pintarse en una tela. Se puede ver su débil reflejo en el cielo de la mañana, en el ocaso o en la plateada luna, pero sus colores están más allá de la comprensión de cualquier artista mortal; en su estado puro, en las regiones que están por encima de la materia, se matiza en una perfección infinita que ningún hombre puede describir, excepto con las palabras de Swami Ji: "¡Es todo Amor!". Es la Palabra dhunatmak de esas regiones donde el lenguaje es inservible. Es la sonrisa del amante que encuentra su morada en el corazón, pero que no puede expresarlo con palabras. Cuando se oye, el que la escucha, fascinado, se queda sin aliento y se llena de un enorme gozo.

Dicho con las palabras más simples que podemos emplear, la corriente Audible de la Vida es el Creador Supremo Mismo vibrando a través del espacio. Es la onda de vida espiritual que surge del Creador hacia cada cosa viviente del universo. Por medio de esa Corriente ha creado todas las cosas y las mantiene por su mediación. Todo vive y se mueve y tiene su ser en ella y regresarán, por último, a su fuente de origen por medio de esta misma Corriente.

Trata de imaginar esa luminosa Realidad, la Gran Orquesta del Universo. Sus melodías celestiales no solamente llenan el espacio interestelar, sino que resuenan con música mucho más encantadora a través de todos los mundos superiores, más allá de los extremos confines de lo físico. Mientras más alto vamos, más encantadora es la música. En esos mundos superiores, la música está menos mezclada con la materia y, por lo tanto, no se amortigua. Después de pasar la tercera región en el Sendero de los Maestros, este sublime coro se vuelve tan abrumadoramente atractivo que el alma se llena de impaciencia por seguir ascendiendo. Se absorbe en él día y noche. Es su vida, su gozo, su alimento espiritual. No hay ni un milímetro cúbico del espacio existente que no esté lleno de esa música. Sus notas celestiales vibran más y más dulcemente a través de cada uno de los seres vivientes grandes o pequeños, de mundo en mundo y de universo en universo. Sus melodías vivificantes pueden no ser oídas conscientemente por los que no estén entrenados para escucharlas, pero no hay un solo ser viviente en toda la creación que no reciba su vida de esta Corriente. Todo el gozo que alguna vez haya conmovido a un alma viviente ha venido de esta Armonía Divina. ¡Cuán grande es esta Luminosa Realidad!

Si todavía piensas en la palabra religión puedes decir que esta Corriente es la única religión auténtica. O mejor dicho, es la dadora de toda religión genuina. Es la sola y única cosa en el mundo que en realidad une a los hombres de nuevo con Dios. Ése es el significado de nuestra palabra religión, algo que vuelve a unir al alma con Dios. Nada podría vivir por un solo instante, o ni siquiera existir, sin esta Corriente. Toda vida y todo poder vienen de ella; desde la pequeña hormiga hasta el rayo, desde la marea hasta los ciclos solares, cada manifestación de energía dinámica procede de esta Corriente. Desde los astros ardientes de la Vía Láctea hasta el parpadeo de una vela, todos toman su luz y energía de esta enorme central de fuerza. La fuerza de gravedad, el destello del relámpago, la construcción de las formas de pensamiento y el amor del alma individual: todo procede de esta Corriente primordial.

Eso que la física llama energía y que en sánscrito llaman Prana, es solamente una manifestación de la Corriente de la Vida, "disminuida" para ajustarse a las condiciones de la materia. Es omnipresente, como la electricidad en el aire. También es omnipotente. En ella está toda la energía, ya sea latente o dinámica. Solo espera las condiciones apropiadas para expresarse como fuerza dinámica, en una o en otra forma. Tiene muchas formas de expresión, la mayoría de las cuales no son conocidas aún por la física.

Por supuesto que tiene que descender y, en cada paso hacia abajo, toma una característica o cualidad diferente, a la que ponemos nombres si podemos demostrarlas. La ciencia no ha descubierto aún la mayoría de ellas. Pero toda fuerza conocida, desde la energía primaria llamada Prana hasta la electricidad y el magnetismo, es una forma modificada de la misma Corriente eterna. Es necesario que se rebaje para llenar las necesidades comunes cósmicas y humanas. Pero al final todo es una sola fuerza. Es el Supremo manifestándose y manifestado.

El tremendo calor, energía y luz de nuestro sol y de todos los soles se derivan de esa Corriente. Cada rayo de luz del universo es un fenómeno de esta corriente de luz infinita. Con su poder se sostienen todas las estrellas en sus órbitas. Ni una sola rosa puede florecer sin esta fuerza y ningún niño sonríe sin manifestar este poder. Si hablamos de atributos, tengamos precaución. ¿Quién puede comprender o asignar cualidades? ¿Quién puede analizarlo? Pero sabemos, por sus manifestaciones, que tiene por lo menos tres maravillosos atributos:

Amor —Sabiduría— Poder

El más grande de ellos es el amor. Algunos creen que es absolutamente cierto que esta Realidad Luminosa por Sí Misma tiene solo un atributo: amor. Y esto coincidiría perfectamente con las enseñanzas de Jesús, cuando dijo: "Dios es Amor". ¿Qué más puede decirse? Dios es amor y el amor es Dios. Son lo mismo y son idénticos a la Corriente de la Vida. El tema es demasiado profundo para las palabras. Nos falla el lenguaje. ¡El pensamiento mismo se pierde en una llamarada de luz! Y esa luz es la Corriente Audible de la Vida, ¡la única Realidad Luminosa por Sí Misma!

4. La Corriente de la Vida Se Puede Oír

Volvamos ahora a esa fase de la Corriente Audible de la Vida que nos concierne en especial: el hecho de que se pueda oír. ¡Es algo portentoso, maravilloso de contemplar! Esta idea es completamente nueva, en especial para el mundo Occidental. Es el descubrimiento más importante del pensamiento moderno y, sin embargo, no es un descubrimiento moderno. Es un hecho de la Naturaleza bien conocido de los Maestros desde las épocas más remotas. La pérdida de este importante conocimiento ha dejado al mundo en la oscuridad espiritual. Los grandes Maestros han venido a revivir de era en era este conocimiento, después de que el materialismo lo ha oscurecido.

Como se dijo antes, no puede oírse con el oído físico, Pero se puede oír y todos tienen esa capacidad. Solamente requiere el desarrollo de un órgano auditivo interno y más fino que toda persona posee. Se lleva a cabo bajo las instrucciones de un Maestro vivo. El hecho de oír el Sonido es nuestro gozo supremo, puesto que apunta directamente hacia nuestra libertad espiritual definitiva. Los Maestros enseñan a sus estudiantes cómo se desarrolla exactamente esta audición interior. Después de eso se puede oír la Corriente de la Vida tan claramente como podemos oír cualquier cosa en este plano terrestre por medio de los oídos físicos.

Si es cierto que no hay ningún hombre que haya visto a Dios, eso quiere decir que no le ha visto con los ojos físicos. Sin embargo, en los planos internos y superiores de vista y oído Dios puede verse y oírse. Para lograr esa proeza es necesario buscar primero a un Maestro vivo y luego obedecer sus instrucciones. Entonces debes tener éxito. Todos los Iniciados por un Maestro vivo que se dedican a las prácticas que éste les da, ven y oyen a Dios. Es un hecho demostrado en la Ciencia de los Maestros. No es teoría. Ha sido verificado una y otra vez, miles de veces. Hay muchas personas conocidas personalmente por este escritor que han demostrado este hecho, experimentándolo por sí mismas. Dios puede verse y oírse por todo aquél que lo intente de acuerdo con el método de los Maestros. Si lo hacen, no pueden fallar.

Esta Corriente creativa que llena todo el espacio puede compararse con las ondas electromagnéticas de la radio. El aparato receptor es el cuerpo humano o, dicho más exactamente, el cuerpo astral, que está dentro del físico. El aparato receptor que se coloca sobre la mesa solamente tiene que "sintonizarse" para oír la música. Cada individuo, sea hombre o mujer, es un aparato receptor. Tan pronto como el Maestro lo sintoniza está listo para recibir la "música pura y blanca" de que habla Kabir. Lo único que tiene que hacer después es conservar el instrumento en buen estado para poder seguir escuchando ese melodioso Bani. Por supuesto que hay muy pocos que consiguen oír la música inmediatamente después de la Iniciación. Lleva algún tiempo desarrollar el oído interior. El cuerpo entero y, en particular, la mente y el cuerpo astral, tienen que ser purificados y luego sintonizados con las vibraciones superiores. La música llega claramente a continuación. Cuando empieza uno a oiría se llena de un gran gozo, porque no hay nada comparable en el mundo.

El coro completo de un Handel, los más sublimes acordes de un Wagner, resultan sombríos comparados con este Bani. Si pusiéramos en una sola composición lo más valioso de Bach y Beethoven, el arpa y el violín, el órgano y la flauta combinados para interpretar las obras de todos los Maestros de la música, ni aun entonces podría producirse el más pequeño acorde de este sublime encantamiento. Se posesiona del alma del oyente; lo recrea y se encuentra entonces como ciudadano de un nuevo mundo. Desaparecen las atracciones de los sentidos, se exalta, se purifica y se renueva su corazón y su mente. Vuelve a vivir. Se ha hecho inmortal. ¿Cómo puede cruzar de nuevo por su camino la sombra de la muerte?. ¡Ha entrado definitivamente en la Corriente de la Vida Eterna!

Cuando llegue el momento de dejar su cuerpo se va como quien se despoja de una vieja prenda de vestir. Asciende hasta el seno de Dios sobre la onda divina. No podrá sumergirle de nuevo ninguna pesadumbre del mundo. Se levanta por encima de las olas turbulentas de la pasión, como se eleva un hombre al cielo en un avión mientras corren por debajo de él las corrientes de agua y barro. Se alza triunfante, por encima de todo mal. Una vez que haya experimentado esa música dadora de vida no puede uno volver a ser infeliz jamás. Largo tiempo después de que se haya apagado la melodía por la atención a las cosas de este mundo, sigue resonando en nuestro ser el gozo que deja, pero puede oírse de nuevo ese sonido delicioso en cualquier momento que el estudiante quiera oírlo. Solamente tiene que sentarse, retirar su atención del mundo exterior y concentrarse un poco.

Desde la bendita hora en que el estudiante oiga esta música no estará solo ni aislado nunca más. Puede alejarse de su casa o de sus amigos, pero jamás estará solo. En un sentido real, disfruta la compañía de Dios Mismo. ¡El Supremo está siempre presente con él, tocando, para deleitarle, el más grandioso coro del universo! Sus dulces tonos le llaman dulcemente de vuelta a casa. Y anhelará ponerse en camino.

5. La Idea Sufí Sobre el Divino Vadan

Los Sufíes están divididos en dos clases: Los Ulvis, que conocen y oyen a menudo la música prístina, o por lo menos la oían en tiempos remotos, y los Siflis, que han perdido todo conocimiento de ella o que tal vez nunca lo tuvieron. Estos últimos hablan ahora de la "Sinfonía Celestial" en lenguaje figurado, como Rabindranath Tagore tratando de explicar las rapsodias de Kabir Sahib. No habiendo entendido lo de la sinfonía interior, fijan toda su atención en las expresiones externas del universo manifestado. Al hacerlo, muchos de ellos se hacen grandes amantes de la música y algunas veces son grandes músicos. Aman las armonías que puede escuchar el oído físico, pero han perdido la más grande de las armonías, de la cual estos sonidos inferiores son solo un pálido reflejo. En cualquier caso, si las conocen no hablan de ellas públicamente. Sin embargo, hablan mucho de la música exterior.

Un notable Sufí, Hazrat Inayat Khan, dice que el universo físico es todo música y que fue creado por la música. Qué cierto es esto, aunque no parece darse cuenta de todo el significado que tiene su propia afirmación. Pretende que sus palabras se tomen en sentido figurado, cuando de hecho deberían aceptarse en el sentido más literal de las mismas. El universo fue literalmente creado por el gran Shabd, la música primordial de todos los mundos. Esta divina sinfonía o coro está en todas partes, en todos los hombres y en todas las cosas. En verdad todo el univer-so es un gran Vadan. Está de acuerdo con el Vedanta en que el universo fue creado por el Nada Brahma y esto exactamente es lo que enseñan los Maestros, pero Inayat Khan no se da cuenta de lo que se está perdiendo al buscar en el universo manifiesto a su gran Vadan, en vez de buscarlo dentro de sí mismo. Al hacerlo tiene que contentarse con el reflejo, el débil eco de la melodía pura original.

Pero los grandes Maestros entran en contacto con la Corriente pura original y gozan así de la más perfecta satisfacción absorbiéndose en ella. Esa música primordial creativa está vibrando por todo el universo y pueden sentirla, hasta cierto punto, algunos de los tipos más elevados de hombres y mujeres. Por eso algunos de ellos llegan a ser grandes amantes de la música. Mientras más refinada sea la sensibilidad de una persona, más cerca está de la Corriente primaria. Lo impregna todo, como ya se dijo antes: desde un botón de rosa hasta una estrella, y es la vida de todo. No obstante, esa música varnatmak, tan amor¬tiguada y ensordecida por el contacto con la materia, no puede compararse con la original. Esta última es el único y genuino Vadan, la Corriente Audible de la Vida.

Un esfuerzo Sufí extremadamente interesante para interpretar el Surat Shabd Yoga de los Maestros es el siguiente extracto de la obra "Misticismo del Sonido" de Hazrat Inayat Khan (California, Hunter House, 1979, Capítulo 8). Muestra cómo esta idea central del Gran Shabd se ha apoderado del pensamiento místico, aun cuando no haya sido claramente comprendida.

“Al Sonido Abstracto lo llaman los sufíes el Saute Surmadi. Todo el espacio está lleno de él. Fue el Saute Surmadi, el sonido de lo abstracto, lo que oyó Mahoma en la cueva de Gar-e-Hira. Moisés oyó ese mismo sonido en el Monte Sinaí. Lo oyó Cristo cuando se le manifestó su Padre celestial en el desierto. Shiva escuchó el mismo Anahad Nada durante su samadhi en la cueva de los Himalayas. La flauta de Krishna simboliza el mismo sonido. Es la fuente de toda revelación para los Maestros. Cuantos han seguido los acentos de este sonido han olvidado todas las distinciones terrenales. El sonido de lo abstracto está siempre resonando dentro, cerca y alrededor del hombre. Éste, por lo general, no lo oye porque su conciencia está enteramente centrada en su existencia material. En comparación con él, los sonidos del mundo son como comparar un silbato con un tambor. Cuando se percibe el sonido abstracto, todos los demás sonidos se apagan para el místico.

“El sonido de lo Abstracto se llama Anahad en los Vedas y significa el sonido ilimitado. El nombre Sufí es Surmadi, que sugiere la idea de embriaguez. La palabra embriaguez se usa aquí para significar exaltación, elevación, liberación del alma de sus ligaduras terrenales. Aquéllos que pueden oir el Saute Surmadi y meditan en él se libran de todas las preocupaciones, ansiedades, tristezas, miedos y enfermedades; y el alma escapa del cautiverio de los sentidos y del cuerpo físico. El alma del oyente se convierte en la conciencia que lo impregna todo. Algunos se entrenan para oír el Saute Surmadi en la soledad de las playas del mar, a la orilla de un río, o en las montañas y cañadas; otros lo consiguen sentándose en las cuevas de los montes o mientras vagan constantemente por los bosques y los desiertos, lejos de la persecución de los hombres. Los yoguis y los ascetas tocan el Singhi (cuerno) o el Shankha (caracol) que despierta en ellos esa armonía interna. Los dervishes tocan el Nai o el Algoza (una doble flauta) con el mismo propósito. Las campanas y los gongs de las iglesias y templos tienen el objetivo de sugerir ese mismo sonido sagrado y, de esa manera, conducir al hombre hacia la vida interior.

“Este sonido se revela en diez diferentes aspectos, a causa de sus manifestaciones a través de los diez diferentes tubos del cuerpo. Suena como el rayo, como el oleaje del mar, como campanas, como agua que corre, como zumbido de abejas, como gorjeo de gorriones, como la Vina, como un silbato o como el sonido del Shankha, hasta que, finalmente, se convierte en el Hu, el más sagrado de todos los sonidos. Este sonido Hu es el principio y el fin de todos los sonidos, ya sean de hombre, pájaro, bestia o cosa. Puede comprobarse con un estudio minucioso y puede tenerse una idea del mismo escuchando el sonido de la máquina de vapor o de un molino; el eco de las campanas o de los gongs dan una ilustración típica de lo que es el sonido Hu.

“El Ser Supremo ha recibido varios nombres en diversas lenguas, pero los místicos le han conocido como Hu (en Árabe), que es el nombre natural, no hecho por el hombre, el único nombre del Innombrable, que proclama constantemente toda la naturaleza. El sonido Hu es el más sagrado; los místicos de todas las épocas le llaman Isme-i-azam, el nombre del Altísimo, por ser el principio y el fin de todos los sonidos, así como el fondo de todas las palabras. La palabra Hu es el espíritu de todos los sonidos y de todas las palabras y está oculto tras todos ellos, como el espíritu en el cuerpo. No pertenece a ningún lenguaje, pero no hay un solo lenguaje que pueda dejar de pertenecerle. Solamente éste es el verdadero Nombre de Dios, un Nombre que ninguna persona ni ninguna religión puede reclamar como de su propiedad. Esta palabra no es pronunciada solamente por los seres humanos, sino que la repiten los mamíferos y las aves. Todos los seres y todas las cosas exclaman este nombre del Señor porque todas las actividades de la vida expresan claramente este preciso sonido. Es el Verbo que se menciona en la Biblia como existente antes de que viniera la luz al mundo: "En el principio era el Verbo y el Verbo era con Dios y el Verbo era Dios". (Juan 1:1)

“El misterio de Hu se le revela al Sufí que va por el Sendero de la Iniciación. La verdad, el conocimiento de Dios, es designado con el término Hak por el Sufí. Si dividimos la palabra Hak en dos partes se convierte en hu-ak. Hu, que significa "Dios" o "Verdad" y ak, que significa "uno" en Indostaní, expresando los dos significados juntos un Dios y una Verdad. Hukikat significa en Árabe la verdad esencial, la realidad final. Hakim significa Maestro y hukim el que sabe; todas estas palabras expresan las características esenciales de la vida.

Aluk es la palabra sagrada que los Vairagis, los adeptos de la India, exclaman como un cántico. Áluk se compone de dos palabras: Al, que significa "desde" y Hu, "verdad"; juntas significan Dios, la fuente de donde proviene toda la verdad.

El sonido Hu se limita en la palabra hum, porque la letra m cierra los labios. Esta palabra expresa limitación en Indostaní; Hum simboliza "yo" o "nosotros" y ambas significan ego. Humsa es la palabra sagrada de los yoguis que ilumina al ego con la luz de la realidad. La palabra huma en idioma Persa designa a un pájaro fabuloso. Existe la creencia de que, si el pájaro huma se posa un momento en la cabeza de alguien, es señal de que dicha persona llegará a ser rey. La verdadera explicación es que, cuando los pensamientos de un hombre evolucionan de tal modo que rompen todas las limitaciones, se convierte en rey. Al Altísimo solo se le puede describir como rey, debido a las limitaciones del lenguaje. En las antiguas tradiciones se dice que Zoroastro nació de un árbol de huma. Esto explica las palabras de la Biblia: "A menos que el hombre sea nacido del agua y del espíritu no podrá entrar en el Reino de Dios". En la palabra huma, hu representa al espíritu y mah significa "agua" en Árabe. En nuestro idioma, la palabra humano explica dos hechos que son característicos de la humanidad; hu significa "Dios" y man "mente"; esta palabra viene del Sánscrito Manah, mente, que es el hombre ordinario. En otras palabras, Hu, Dios, está en todos los seres y en todas las personas, pero solamente es conocido por el hombre, que es el único capaz de hacerlo. Humano, por lo tanto, significa el ser que está consciente de Dios, el que se da cuenta de Dios o el Dios-hombre. La palabra Humd significa "alabanza" y humid "digno de alabanza".

“Hur, en Árabe, significa "las bellezas de los cielos"... Ahura Mazda es el nombre por el que conocían a Dios los seguidores de Zoroastro. En esta primera palabra, Ahur sugiere Hu, a cuyo alrededor está construido todo el nombre. Todos estos ejemplos significan el origen de la idea de Dios en la Palabra Hu y la vida de Dios en todo lo que vive... Huva es el origen del nombre de Eva, una manifestación simbólica de la deidad en la mujer... Las palabras que se encuentran en la Biblia, —Eloy, Elohim y Aleluya—, son todas corrupciones de la palabra original, Allah-hu.

Mientras más escucha el Sufí el Saute Surmadi, el Sonido de lo abstracto, más libre llega a estar su conciencia de todas las limitaciones de la vida. El alma flota entonces por encima de los planos físicos y mentales sin ningún esfuerzo especial por parte del hombre, como lo demuestra su estado calmado y pasivo. Aparece en sus ojos una mirada de ensueño y su apariencia se vuelve radiante. Experimenta el gozo y el arrobamiento del Wajad (éxtasis), ajenos a este mundo. Cuando le arrebata el éxtasis no es consciente de la existencia física ni de la mental. Éste es el Vino Celestial al que se refieren todos los poetas Sufíes y es totalmente distinto de la embriaguez momentánea de este plano mortal. Una bienaventuranza celeste brota entonces del corazón del Sufí. Su mente se purifica del pecado, su cuerpo de todas las impurezas, y se abre para él un camino hacia los mundos invisibles; empieza a recibir inspiraciones, impresiones y revelaciones sin el menor esfuerzo de su parte. Ya no depende de un libro o de un profesor para obtener la divina sabiduría, la luz de su alma: el Espíritu Santo comienza a brillar sobre él".

Por supuesto que el Espíritu Santo a que se acaba de hacer referencia es el divino Vadan, la Corriente Audible de la Vida.

Es ciertamente muy vivificante e inspirador poder gozar de las armonías de este mundo, poder sentir en lo más profundo de la conciencia las divinas melodías que flotan como murmullo de palabras de Dios por todo el espacio. Pero la más grande de todas ellas es el Anahad Shabd. Los suaves ecos de esa música sublime están flotando por todos los mundos inferiores. Son como los murmullos de la música verdadera, del supremo Vadan. No obstante, perdemos mucho si nos limitamos a esos ecos, no importa lo dulces que sean. No debemos dejar de aferramos a la Corriente primordial, de la cual deriva toda música.

Sin embargo, este Shabd primario solo puede oírse entrando en uno mismo y eso, una vez más, requiere un Maestro que nos muestre el camino. Las vibraciones del mundo exterior pueden sentirse solamente mientras pueda oírse realmente la genuina Corriente primaria por medio de un sentido más fino del oído. Esta música interior es tan arrobadora, tan cautivadora, que todos los que la oyen se llenan de un gozo extremo, tanto que olvidan a menudo todo lo demás y son atraídos hacia arriba con tal fuerza que parece irreal y sin interés la totalidad del mundo físico. Por su poder el hombre es literalmente atraído hacia arriba hasta los más altos cielos, de donde ha descendido esta música. Y, de esta manera, llega a ser el medio principal de liberarse de este mundo y de la esclavitud de los sentidos.

6. El Único Medio de Liberación Espiritual

Todos los Maestros enseñan que no hay otro medio de liberación espiritual que no sea el Shabd. Sin la participación consciente y real de la Corriente Audible de la Vida, nadie puede escapar nunca de la red del karma y la reencarnación o llegar algún día a ser libre y feliz. Si alguien se siente inclinado a contradecir esta afirmación preguntadle si es libre y feliz o si sabe de alguien más que lo sea: Preguntadle si conoce de alguna otra manera por la que pueda liberarse el hombre. Preguntadle si manda en su propio cuerpo o si ha conquistado al último enemigo, la muerte. Si es sincero tiene que decir que no. Pero todo esto y mucho más se alcanza mediante la onda divina del poder espiritual que llamamos Shabd. De ahí que los Santos pongan el mayor énfasis en esta gran Realidad.

De hecho, ningún Santo podría manifestarse en este mundo sin esta Corriente de la Vida y, por lo tanto, el mundo entero quedaría en la oscuridad durante incontables siglos. Ningún alma puede escapar nunca de este oscuro mundo material sin participar conscientemente y sin una relación personal con la Corriente. Debe sumergirse a sabiendas en esa Corriente de la Vida y elevarse sobre ella hasta la libertad. No puede hacerse de ninguna otra manera. Solamente por medio de esta Corriente puede uno trascender las bajas regiones y elevarse hasta los más altos cielos. Esta prodigiosa realidad ha sido comprobada por los Santos y lo han demostrado innumerables veces: ofrecen ese Sendero, esa Fuente de la Vida, como el único medio real de alcanzar la liberación espiritual. Saben que no hay otro camino. Los hombres pueden avanzar cierta distancia hacia la luz por otros medios. Pero tarde o temprano llegan a un estancamiento. Sin un Guru Perfecto y sin conseguir a través suyo la unión consciente con la Corriente Audible de la Vida. Posiblemente pueda llegarse algo más allá, en muy contados casos. Se tienen que enfrentar a tan insuperables dificultades, a obstáculos tan gigantescos, que simplemente no pueden ir más lejos. El Guru es entonces el absoluto sine qua non para seguir avanzando.

Este sendero se conoce como el Camino Real1 de los Santos. Es el único Sendero que conduce a la luz espiritual y a la completa emancipación. Es el evangelio de la Corriente de la Vida. El que bebe de esta Corriente nunca vuelve a tener sed y brota en él una fuente de vida eterna. Ésta es el agua de la vida que ofreció Jesús a la mujer junto al pozo de Sychar y del cual le dijo que, si bebía, nunca más tendría sed.

Ciertamente, cuando se comienza a participar conscientemente de esta Corriente de la Vida, hay en uno un pozo de agua que está siempre manando y que es suficiente para abastecer al mundo entero, una Fuente que le lava y que sigue dando vida a toda alma que entra en contacto con ella. Purifica tanto a la mente como al alma, haciéndolas tan blancas como la nieve. Es el verdadero néctar de la inmortalidad. Fluye eternamente como Corriente purificadora de todas las naciones. El que bebe de ella no tendrá que ir nunca más por el mundo buscando alimento para su espíritu. No buscará la luz en ninguna parte. Un hombre bajo la plena luz del sol no busca una vela. Es la medicina que cura todas las enfermedades. Es el remedio único que ofrece el gran médico, el Maestro, para curar todos los males. Es el elixir universal, la solaz de todos. Mitiga el dolor y da descanso al agobiado. Es, ciertamente, la verdadera luz que ilumina a todos los hombres que vienen al mundo. Es Dios, el Padre Supremo. Es Sabiduría, Poder y Amor. Y es la Corriente Audible de la Vida, conocida y practicada por todos los grandes Maestros de Oriente durante incontables períodos de tiempo.

7. Un Nuevo Nacimiento A Través Del Shabd

Puede ser de interés para el estudiante que se crió en la fe Cristiana saber que Jesús mismo menciona muy exactamente la corriente del Sonido y enseña que, por medio de ella, se nace de nuevo. Esto es exactamente lo que reiteran los Grandes Maestros. El propio Jesús dice que se puede oír y, sin embargo, la Iglesia ha perdido ese significado por completo. En el primer capítulo del Evangelio de San Juan se designa como el Verbo, por medio del cual se hizo toda la creación. Si los discípulos Cristianos hubieran comprendido este hecho fundamental y se hubieran sostenido en él, la historia de la Iglesia hubiera sido completamente distinta, pero, desgraciadamente, se perdió por completo el sentido real que quería darle Jesús. En el tercer versículo del capítulo tercero, Jesús habla de conectarse con la Corriente y oiría realmente. Manifiesta claramente que, con ella, se obtiene un nuevo nacimiento. Todo esto concuerda exactamente con las enseñanzas de los Maestros. Sin embargo, es una lástima que las Iglesias no hayan entendido nunca esta referencia que hace Jesús a la experiencia más importante que pueda tenerse durante la vida humana. Para la Iglesia este renacimiento es algo misterioso que no comprenden en absoluto. Se supone que, de algún modo, debe hacerlo el Espíritu Santo, pero les es desconocido el proceso exacto. Solamente los Maestros pueden explicar esta afirmación de Jesús, porque solo ellos saben en qué consiste exactamente este renacimiento.

Recuerda que la palabra nacimiento significa dar a luz. Jesús dice:

“Lo que es nacido de la carne es carne; y lo que es nacido

del espíritu es espíritu". (Juan 3:6)

Espíritu Santo, Espíritu y Shabd significan exactamente lo mismo. Después, en el versículo octavo, menciona claramente Jesús que, en realidad, se oye el sonido del Espíritu, que da nuevo nacimiento. Dice:

“El viento sopla de donde quiere y oyes su sonido; más no

sabes de dónde viene ni dónde va: Así es todo aquél que es

nacido del Espíritu". (Juan 3:8)

De esta manera deja muy claro Jesús que, igual que el hombre nace de mujer, un cuerpo de otro cuerpo, el espíritu del hombre nace, es llevado a la luz, desde el oscuro vientre de la materia y de sus impurezas, por la acción del Espíritu Divino, bajo la forma de la Corriente Audible de la Vida. Sabemos que se refería a esta Corriente porque dice claramente que se puede oír. Cuando tiene lugar este renacimiento, el alma oye el Sonido de forma tan clara y distinta como puede oír el roce del viento en los altos pinos. Y, así como nadie puede decir con exactitud de dónde viene el viento, tampoco puede indicar de dónde viene ni dónde va ese sonido interior.

Sería difícil dar una explicación más definida que confirmara y apoyara la Corriente Audible que ésta que dió Jesús y, sin embargo, los teólogos no han tenido nunca ni la más remota idea de su significado. Si hubieran comprendido esta verdad fundamental, la totalidad de la teología de la Iglesia hubiera sido diferente. No hay renacimiento sin el Sagrado Shabd y no hay manera de entrar en contacto con la Corriente hasta después de haber encontrado un Maestro verdadero vivo para que nos "sintonice" con ella. Esto es, en pocas palabras, toda la cuestión. En la Biblia, siempre que se usa el término "Espíritu Santo", se refiere a esta Corriente del Sonido y nada más. Simplemente no puede significar ninguna otra cosa: Si es algo espiritual y ha de oírse, como dice tan claramente Jesús, la única referencia posible es la Corriente Espiritual del Sonido.

La tan discutida Santa Trinidad de la Iglesia no es, ni más ni menos, que la benéfica Trinidad de todos los grandes Maestros: el Padre Supremo, el Maestro y el Shabd. Literal y exactamente son el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Es muy lamentable que la Iglesia no conociera jamás el significado auténtico de la Trinidad, sobre la que han tenido lugar tantos debates y se han escrito tantos libros desde los tiempos de Anastasio hasta el día de hoy. Si se entiende correctamente, no hay dificultad en la idea de los tres como uno. El Padre Supremo es la Entidad Universal. El Maestro es un hombre que se ha hecho uno con el Padre Supremo y el Shabd es el Espíritu Supremo en proceso de manifestación por el Universo. El Maestro es ahora el representante y portavoz del Padre Supremo en este plano terrenal. Es el auténtico Hijo de Dios: Todos los Maestros son auténticos Hijos de Dios. De hecho lo son todos los hombres, pero el Maestro es un Hijo perfecto. No hay la más mínima dificultad filosófica en este concepto. Es una realidad sublime.

Si los discípulos de Jesús hubieran concluido su entrenamiento y se hubieran unido a la Corriente de la Vida, —en otras palabras, si se hubieran convertido en Maestros—, hubiera sido muy distinto el curso de la historia. Pero, en su lugar, su Maestro fue apartado de ellos por la muerte, antes que se hubiera iniciado felizmente el proceso de evolución, después de lo cual se oscureció y perdió pronto la ciencia pura y espiritual que enseñó Jesús. Con ello se desvaneció entre los Cristianos el último residuo del conocimiento relacionado con la Corriente Audible de la Vida. La historia de Jesús y de sus enseñanzas fue cubierta con un montón de dogmas y supersticiones.

En el segundo capítulo de los Hechos de los Apóstoles se ofrece un relato de lo que sucedió el día de Pentecostés. Oyeron un sonido "como de un viento fuerte y veloz" y entonces vieron luces como "lenguas de fuego", que descendían sobre las cabezas de los apóstoles y luego "fueron inundados por el Espíritu Santo" (la Corriente del Sonido) y comenzaron a hablar en lenguas extrañas. Ahora bien, ése es un fenómeno que puede suceder y que a menudo les sucede a los discípulos de cualquier gran Maestro, pero es una experiencia por la que pasan muy al principio de su desarrollo.

A menudo es como si uno estuviera de pie entre dos edificios y llegara un sonido como de un tren que pasara velozmente, oído por unos momentos y luego desvanecido. Es algo parecido al "fuerte y veloz viento" de que se habla en la Biblia. Se pueden oír otros sonidos de tiempo en tiempo: ocho o diez. Todos ellos se sienten antes de que se oiga el verdadero Shabd. De nuevo, una de las luces que ven todos los estudiantes del Maestro se parece mucho a las "lenguas de fuego" de que Se habla en el Nuevo Testamento. Más tarde, el estudiante ve muchas más luces y oye mucho más de la Melodía Celestial. Como resultado de estas experiencias, el discípulo se llena de más luz y poder. Entre otras cosas, puede entender todas las lenguas. Las comprende como si le estuvieran hablando en su propio idioma. Ésta es la experiencia universal de los estudiantes de los Maestros y se pasa por ella en la primera región del Sendero de los Santos. Todos entienden el lenguaje de los demás sin importar cuál sea. "Llenarse del Espíritu Santo" es simplemente oír y participar de la Corriente Audible de la Vida y absorberse en ella, hacerse uno con ella. Con esta unión toma posesión el estudiante de muchos de los poderes superiores de esa Fuerza de Vida.

8. Referencias de Shams-i-Tabriz a la Corriente de la Vida

En los escritos de todos los Santos se menciona frecuentemente la Corriente de la Vida. Kabir la canta en versos arrobadores. El Granth Sahib, el Libro Sagrado de los Sikhs, la menciona a menudo. Todos los Santos que hayan escrito alguna vez mencionan al Sagrado Shabd como lo más importante. En el Sar Bachan de Swami Ji se hace referencia a ella constantemente. No podemos reproducir aquí los escritos de los Santos. No tendrían tanto significado para el lector Occidental como lo tienen para el Oriental, pero deseamos mencionar uno en particular que habla maravillosamente de la Onda Audible de la Vida, corroborando las palabras de Jesús y de los demás Santos. Se trata de Shams-i-Tabriz, un Santo Persa que vivió al final de la Edad Media. Es difícil decir cuál de los dos, Kabir Sahib o Shams-i-Tabriz, habla de manera más hermosa de la Corriente del Sonido. Sus cánticos son de lo más inspirador. Tagore ha traducido muchos de Kabir pero, sin conocer por sí mismo la Corriente del Sonido, no parece haber captado el significado real de las enseñanzas del Santo.

Lo que sigue fue traducido del Persa por el Juez Munshi Ram y el Profesor Jagat Singh1 y dispuesto en la forma actual por este escritor, teniendo sumo cuidado en preservar su significado original. Está lleno de belleza y de arrebatadora apreciación del Bani celestial

Hasta mí llegó el Sonido incomparable que no viene

Ni de dentro ni de fuera,

Ni de la izquierda ni de la derecha,

De detrás o del frente.

Preguntaréis entonces: ¿de dónde viene?

Hacia el lado de donde viene el novio.

Hacia la dirección de donde llega la madurez al fruto

Hacia donde las piedras se vuelven diamantes.

Quedáos en silencio y escuchad los cinco sonidos del Cielo,

Del Cielo que está más allá de todos los sentidos y direcciones.

En cada momento de la vida, este maravilloso sonido baja de las cortes Celestiales.

Bienaventurado entre todos los hijos de los hombres

Es aquél que oye sus encantadoras melodías.

Hablando con idéntico sentido poético de ese mismo Sonido incomparable, Jesús afirma que puede escucharse en la dirección de donde viene el viento y dice:

En verdad, en verdad os digo que el que no naciere de

nuevo no podrá ver el reino de Dios. (Juan 3:5)

Ésta es una de las más grandes afirmaciones manifestadas por Jesús o por cualquier otro. Para ver los reinos interiores de luz, el hombre debe nacer o ser dado a luz por esa Corriente de la que fluye todo poder. Esa Corriente está dentro del hombre, igual que lo está el reino de luz. Por esta bien definida razón dice Jesús, como todos los Maestros, que este reino de los cielos está dentro del hombre. Se tiene que ir hacia dentro para alcanzarlo. Ese reino solo puede ser accedido y explorado a la luz y por el poder del divino Bani que está dentro del hombre. No obstante, todo el mundo anda muy atareado buscándolo fuera. Aun la misma naturaleza de este reino es un oscuro misterio para la mayoría de la gente. Tienen solamente una vaga noción, pero no es alegórico, imaginario o metafórico. Es real, concreto. Incluye vastos e innumerables mundos de inconcebible esplendor y belleza. Y en todo este reino o, para decirlo más correctamente, en esos reinos, pueden entrar y gozarlos conscientemente los Maestros y sus discípulos. Para hacer el monumental descubrimiento de esos reinos superiores, el hombre debe ir dentro, debe acceder a un plano superior de conciencia y a una más alta dimensión. Esto significa que debe retirar su atención del mundo de los sentidos y elevar su conciencia hasta un mundo más sutil. Todo esto lo lleva a cabo con ayuda de la Corriente Audible de la Vida y del Maestro. De ahí procede su vital importancia en el esquema de los Maestros.

En cada época del mundo, de tiempo en tiempo, los Santos han repetido aquellas palabras tan significativas de Jesús:

“No os maravilléis de lo que os digo: Debéis nacer de nuevo". (Juan 3:7)

Cuando el alma es conectada por el Maestro con la Corriente de la Vida a la hora de la Iniciación, —cuando es "sintonizada"—, es el momento supremo de este "renacimiento". Pero consumarlo es, por lo general, un proceso lento; es un acceso gradual a la luz. El Maestro se refiere a menudo al nacimiento físico del individuo como una muerte porque implica bajar hasta la oscuridad. Cuando el alma deja cualquiera de las regiones superiores y baja hasta la física, significa que desciende hasta la oscuridad. Sin embargo, el nacimiento verdadero tiene lugar cuando se conecta uno con la Gran Realidad Luminosa y, por medio de su acción regeneradora, sale a la luz. Éste es el nuevo nacimiento del que hablan Jesús y los demás Maestros.

9. La Ciencia de los Maestros en Seis Palabras

Creemos que la entera esencia de esta ciencia puede resumirse en seis palabras. Cada una de ellas es un pilar de luz gigantesco. Estas seis palabras, que representan tres grandes verdades, se unen para dar expresión al más grandioso sistema de la Verdad jamás revelado a la conciencia del hombre. Son como las tres grandes montañas de Trikuti que, al agruparse, forman una gigantesca montaña de luz. Estas tres verdades son tan vitales y centrales que, si olvidáramos todo lo demás, con su solo recuerdo tendríamos todavía la esencia de Sant Mat. Estas tres grandes realidades se destacan en letras luminosas en la misma entrada del Camino Real de los Santos. Constituyen el triple faro de luz que guía a todas las almas por el camino de la liberación. Ofrecen los conceptos básicos de las enseñanzas de los Maestros. Ofrecen la sustancia vital de este libro, en seis palabras. Deberían estar con letras de fuego en las paredes de la casa de cada estudiante. Estas palabras son:

Sat Guru —Shabd Dhun— Jivan Mukti

1) Sat Guru, el Maestro, el Santo.

2) Shabd Dhun, la Corriente Audible de la Vida, el Sonido melodioso, el Sonido primario.

3) Jivan Mukti, libertad espiritual aquí y ahora, lo que significa liberación perfecta durante esta vida.

Tomemos ahora nota cuidadosamente de la relación que existe entre los tres. Son absolutamente inseparables. Éste es uno de los puntos más importantes que se debe tener siempre en cuenta. Sencillamente, no puedes tener ninguno de ellos sin los otros dos. Es un misterio sagrado: o todos o ninguno. Y no hay excepción posible a esta regla. No solo es definitivo que los tengas todos o ninguno, sino que deben aparecer según un orden bien determinado, que no puede cambiarse. Su secuencia se fija por una "ley" inmutable de la Naturaleza. No admite variación. La modificación de esta ley y esta secuencia no está en manos de ningún hombre. El Sat Guru debe llegar primero. El Shabd Dhun viene a continuación y después el Jivan Mukti. Éste es el orden establecido por la Naturaleza, o sea, por Dios. Ningún hombre puede alterarlo.

Todos los hombres desean la liberación, o lo que los teólogos llaman la salvación. Esta clase de salvación es, sin embargo, muy diferente de la que da el Maestro. La salvación de los Maestros es la liberación de la rueda de la transmigración, de los males de esta vida o de cualquier vida. Y, por último, la completa libertad de vivir siempre en algún cielo de bienaventuranza plena. Ésta es la salvación como en general la entienden los estudiantes de este Sendero. Nunca se debe confundir con la salvación teológica de las iglesias.

Supón ahora que la gente no sepa nada en absoluto del Shabd Dhun y que pongan objeciones a la idea de tener un Maestro. Sin embargo, les gustaría ser libres espiritualmente. Bien: simplemente no pueden obtener el Jivan Mukti y no hay esperanza de obtenerlo. Puedes sentarte en un rincón a llorar todos los días de tu vida, pero no podrá hacerse nada por tí. Puedes llamar a todas las religiones conocidas en busca de ayuda, pero no conseguirás nada. Puedes rezar a todos los dioses de que haya memoria, pero no te escucharán. Siempre existirá el hecho inflexible de la Naturaleza de que ningún hombre ha conseguido ni podrá conseguir liberarse de los males de esta vida, ni escapar de la inseguridad de la vida siguiente, hasta que tenga la buena suerte de encontrar un Maestro vivo. Si no tiene esa buena fortuna, tiene que regresar una y otra vez a esta vida, hasta que encuentre a un Maestro. Ése es el resumen y la conclusión. Sin ayuda de un Maestro nadie puede conseguir jamás una liberación permanente de la rueda de nacimientos y muertes. Su eterno y monótono ciclo de nacimiento y muerte tiene sencillamente que seguir hasta que llegue el tiempo en que sus buenos karmas le traigan ante un Maestro, con su mente preparada para seguirle. ¿Por qué? Porque, como se dijo antes, esos eslabones de la cadena de oro de la salvación son absolutamente inseparables.

Nadie tiene la posibilidad de obtener libertad espiritual si no es por y a través del Shabd Dhun, y nadie puede alcanzar el Shabd Dhun sin entregar primero su vida en manos de un Sat Guru. Por otra parte, si consigues un Sat Guru, no puedes dejar de obtener el Jivan Mukti, o sea, la redención de los males de esta o de cualquier otra vida. Y es así porque el Sat Guru nunca falla al conectar a su discípulo con el Shabd Dhun. De modo que, teniendo al Sat Guru y al Shabd Dhun, no puede dejar de obtenerse la libertad espiritual que aquí llamamos Jivan Mukti. Repitamos el hecho de que estas tres cosas no pueden separarse nunca, bajo ninguna circunstancia. No debemos olvidar que el Sat Guru viene primero. Es una conclusión natural y lógica, por lo tanto, que para cualquier mortal en este mundo lo más importante y su primer deber es encontrar a un verdadero Sat Guru. Si fallas en ese sentido, tu vida es un completo fracaso, no importa lo que puedas obtener además.

He aquí, entonces, la fórmula: Primero, encontrar a un Sat Guru verdadero que pueda sintonizarte con la Corriente de la Vida, el melodioso Dhun. Después, aferrarte a esa Corriente y sumergirte en ella. Escuchar sus encantadoras melodías, sentir su benevolente elevación, experimentar sus poderes purificadores, flotar sobre ella hacia arriba y adelante hasta la ciudad de la libertad. Una vez que hayas pasado la frontera más lejana de los mundos materiales e impuros, cuando hayas entrado en realidad en las regiones del espíritu puro y hayas crecido hasta parecerte a Dios, apto para ir a las regiones más elevadas, no regresarás nunca más a estas tierras inferiores de nacimiento y muerte. Habrás obtenido el Jivan Mukti: la vida eterna. Por lo tanto, deja que se graben estas tres verdades en tu consciente y en tu subconsciente... Piensa siempre en ellas: Sat Guru, Shabd Dhun y Jivan Mukti.

Para decirlo de modo diferente, hay tres cosas de suprema importancia para todo aquél que considere este Sendero. Son el Sat Guru, el Satsang y la Corriente de la Vida. Por supuesto que el Sat Guru viene primero, pero cuando el discípulo acude al Sat Guru tiene que asistir al Satsang. Esto significa que tiene que conversar con el Sat Guru, escuchar sus discursos y obtener así una instrucción completa. Puede o no asistir a las reuniones públicas. Lo importante es que tiene que ver lo suficiente del Maestro para llegar a estar bien informado de las grandes verdades de este Sendero1. Esto prepara al estudiante para entrar en el mismo. A continuación está listo para la Iniciación, que le pondrá en contacto vital con la Corriente de la Vida. Se supone que, una vez que se acerca al Sat Guru, se sentará en el Satsang y escuchará sus instrucciones. Por eso decimos que hay tres cosas que tiene que hacer el hombre: encontrar al Guru, asistir al Satsang, —es decir, obtener información sobre el Sendero—, y entrar conscientemente en la Corriente de la Vida.

Expresándolo de otra manera, el hombre debe tener tres cosas: un Sat Guru, la Corriente de la Vida y la liberación espiritual.

CAPÍTULO DOCE. LA GRAN OBRA DE LOS MAESTROS: LO QUE HACEN EN REALIDAD

1. El Yoga Científico de los Santos

Este capítulo nos trae hasta el corazón mismo de nuestro tema. ¿Qué es lo que están haciendo los Maestros por sus discípulos en este Sendero? Tenemos ahora que señalar primero el método especial por medio del cual alcanzan su meta los Maestros y, una vez hecho, habrá terminado nuestro trabajo. Los Santos tienen una labor definida que ejecutar, que llamaremos su gran obra. No se conoce tarea mayor. Tratemos de ver en qué consiste ese trabajo. Los Santos no guardan en secreto nada que pueda aprovechar la gente del mundo para su propio beneficio. Los Maestros nunca esconden nada que pueda hacer bien al mundo. Ahora bien, la dificultad está y siempre ha consistido en que las enseñanzas de los Maestros no pueden ser apreciadas ni usadas por todos. Si algunas cosas no se dicen aquí, ten por seguro, desde un principio, que lo excluido no es de utilidad para nadie que no sea iniciado de un Maestro.

Por el contrario, los Maestros están prestos y tienen la mejor voluntad de presentar sus tesoros ante todo el mundo y de invitar a cualquier alma hambrienta para que se sirva. No debe culparse a los Maestros si retienen ciertas cosas para las cuales no está todavía preparada la mayoría del mundo y que no entendería si se le ofreciera. Una de las razones por las cuales se escribe este libro ahora, por mandato expreso de un Gran Maestro, es la de dar una noción de las inapreciables verdades de los Maestros de todos los tiempos a todos aquéllos que puedan reconocer su valor. Ahora se ha levantado el antiguo velo de profundo secreto. Ya no hay necesidad de ese misterio. No hace muchos siglos no podía hablar abiertamente ningún Santo sin poner en peligro su vida. Aún más, los Maestros no enseñan Pranayama ni ningún otro sistema cuajado de peligros para el ignorante. El método de los Santos es tan seguro en sí que no podría producirse ningún daño al darlo a todo el mundo, siempre que no abusaran ni hicieran mal uso del mismo. Pero no se puede estar seguro de antemano si se entrega la enseñanza indiscriminadamente. Si se ofreciera todo aquí, se causaría confusión y malentendidos. Hay ciertas instrucciones detalladas que solo están a disposición de los iniciados y ni siquiera pueden hacer buen uso de ellas si no es con ayuda del Maestro.

Antes de ofrecer el yoga de los Maestros, sería bueno llamar la atención muy brevemente hacia los otros sistemas de yoga que han estado practicando los estudiantes de Oriente. Todos son interesantes, pero no los necesitamos: el sistema de los Maestros es completo. Pero es bueno conocerlos. A continuación se expone una breve descripción:

1) Hatha Yoga. Tiene como meta el control de la mente y la adquisición de los siddhis, o sea, lo que se llaman poderes síquicos, principalmente por medio del asana, o sea, posturas y ejercicios físicos, tales como el control de la respiración. Los Asanas proporcionan indudablemente un efecto muy benéfico sobre la salud y se cree que ponen bajo el control del alumno los procesos vitales y mentales. El Hatha Yoga se ha definido también como la unión del sol y la luna.

2) Raja Yoga. No sigue la rigurosa disciplina del Hatha Yoga, pero busca concentrar y aquietar la mente por métodos fáciles y naturales de disciplina y control mental. En el Raja Yoga se pone más énfasis en la mente que en el cuerpo.

3) Ashtang Yoga. Es un esquema simplificado de disciplina de yoga. Como su nombre indica, consta de ocho elementos, de los cuales los cinco primeros, —yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara—, se refieren al cuerpo. Los tres últimos, —dharana, dhyana y samadhi—, se refieren a la mente. La meta de esta escuela es fundir el alma con Dios, o sea, en el alma universal. El Pranayama consiste principalmente en el control de la respiración y, con ella, el control del Prana, que juega una parte muy importante en el esquema.

4) Laya Yoga. Laya significa "absorción" y el Laya Yoga consiste en la absorción de la mente en la luz astral. Generalmente se logra por medio de la práctica del mudra.

5) Karma Yoga. Es esencialmente el yoga de la acción. Prescribe a sus seguidores la necesidad de cumplir con su deber, cualquiera que sea éste, pero sin complejo de culpa y sin espera de recompensa. La esencia del Karma Yoga es el ideal del deber bien cumplido y el espíritu de desapego. Rechaza la idea de la renunciación e insiste en el pleno cumplimiento de la obligación de cada uno, sin mirar el fruto de las acciones.

6) Bhakti Yoga. Es el yoga de la devoción y atrae a la mayoría de la gente de temperamento emocional. Descarta todos los ritos y ceremonias y busca la unión con el Maestro o con el Señor solamente por la fuerza del amor.

7) Mantra Yoga. Este sistema tiene como objetivo la adquisición de poderes síquicos y alcanzar regiones astrales o espirituales por medio de la repetición constante de ciertas fórmulas que se supone activan ciertas vibraciones, especialmente si se repiten con la mente fija en determinados centros. Se cree que las fórmulas tienen una eficacia propia por sí mismas.

8) Sahaj Yoga. Es el Surat Shabd Yoga, el tema central de este libro, el sistema de los grandes Maestros. Como se dijo repetidamente en estas páginas, es la esencia de los demás. Contiene lo mejor de todos ellos pero no fue tomado de ninguno. El yoga de los Maestros es el más antiguo de todos los sistemas. Los diversos métodos de yoga han derivado, de época en época, del yoga de los Santos, cambiado en muchos casos para acomodarlo a sus propias ideas, pero el yoga de los Maestros no puede modificarse sin una gran pérdida. De tiempo en tiempo, varias sectas han adoptado métodos propios porque han perdido el sistema original de los Maestros. Esto explica la gran variedad de sistemas en boga en la India durante los últimos milenios. No obstante, el sistema de yoga, tal como se enseña hoy día por los Santos, es el único que ha sido enseñado y practicado sin modificación ni alteración durante decenas de miles de años desde que comenzó el hombre su tránsito en este planeta por primera vez. Ya es tiempo de presentar este sistema de yoga tan detalladamente como se nos permita.

El yoga científico de los Santos es en realidad una de las partes más vitales de su ciencia. Todo lo demás nos conduce a eso. Después de haber sido asimilado el resto y de haber llevado a cabo todas las preparaciones, este yoga científico es el que conducirá al alumno a la percepción completa de cuanto espera ganar por medio de esta ciencia. Como se repite tan a menudo en estas páginas, el sistema de los Maestros no es una religión, ni interfiere con la religión de ningún hombre, ni pretende socavarla. Conserva lo bueno que tenga y lo añade a sus tesoros. Puede aceptarse sin ninguna duda. No busca desarraigar ni suplantar a ninguna religión. Las experiencias interiores que se alcancen en este Sendero exceden en valor a la que se pueda experimentar practicando cualquier religión. Pero, al mismo tiempo, no interfiere con ninguna religión de hombre alguno. No toca la religión.

El sistema de los Maestros se llama Sahaj Yoga. Es el yoga que abre las puertas de las regiones supremas. Se le llama también Surat Shabd Yoga. Es el yoga que se lleva a cabo por medio de la Corriente de la Vida. En esta ciencia se hace referencia a un sistema definido de ejercicios organizados por los Maestros, por medio de los cuales logran los discípulos la unión consciente con Dios. También se le llama la práctica del Sonido, porque consiste en seguir el Sonido interior. Éste es el punto clave que distingue el yoga de los Maestros de todos los demás sistemas. Es la prueba suprema que debe recordarse siempre mientras se esté estudiando cualquier otro sistema. Si esta práctica del Sonido no es una parte vital de ellos, no son el sistema de los grandes Maestros y son limitados. Hay que subrayarlo, pues mucha gente insiste en que es tan bueno un sistema como otro, desde el momento que todos pretenden conducir a la misma meta. Pero, como se sabe por experiencia, no todos conducen al mismo objetivo. Lejos de eso, ningún otro sistema conduce a la meta de los Maestros, las más altas regiones que existen. Además, generalmente se encontrará que la persona que afirma que una religión o sistema es tan bueno como otro no practica ninguno de ellos.

El investigador debe entender que el maestro, o el llamado maestro, que no enseñe y practique la ciencia de la Corriente Audible de la Vida no es un Maestro del más elevado orden, ni su sistema conduce a los más altos logros. Todos los verdaderos Maestros de la historia han enseñado y practicado el yoga de esa Corriente de la Vida. No puede ser de otra manera, puesto que éste es el sistema establecido por el Creador Mismo. El que no sabe nada de ello ignora lo más esencial y elemental de todo yoga. Este sistema de los Santos no admite alteraciones, sustituciones ni detracciones.

Los estudiantes hindúes de yoga están en, general, de acuerdo en que la mayoría de los antiguos sistemas son muy difíciles, que requieren mucho tiempo, un ascetismo rígido y una gran abnegación. Y es la verdad. Ciertamente, el camino del yogui común es muy duro. Pero el método de los Maestros no es el camino de los yoguis. Nunca lo ha sido. Antes de que existiera la práctica de los yoguis ya era conocida y practicada por los hombres la ciencia de los Maestros, pero el método de los Maestros se ha oscurecido en ocasiones, e incluso se ha perdido a veces, cuando los Maestros verdaderos han sido pocos o desconocidos para el público en general. Entonces, tratando de sustituir el Sendero de los Maestros, los yoguis desarrollaron métodos propios. Los dos sistemas han ido siguiendo cursos paralelos a través de la historia.

No solamente son distintos los métodos de los yoguis de los de los Santos, sino que su objetivo final es diferente. La mayoría de los yoguis, aun los mejores entre ellos, no conocen nada más allá del plano astral, comúnmente denominado Turiya Pad, con la posible excepción de unos cuantos que puedan haber llegado hasta Brahm Lok. Ahí son detenidos automáticamente, a menos que tengan un Maestro que haya ido más adelante por sí mismo.

Al detenerse ahí, la mayoría de ellos creen que han alcanzado las alturas supremas. Aceptan-al Brahm de esa región como Dios supremo. Los grandes Maestros van mucho más alto y más allá de Brahm Lok y, cuando llegan a esa región, apenas han empezado a elevarse en su viaje. Mientras que la mayoría de los yoguis y maestros imperfectos consideran a Brahm como la deidad suprema, los Santos saben que solamente es un subordinado de la Gran Jerarquía del universo. Mientras que el Om de los Vedas y del Gita se considera como la palabra más sagrada de toda la filosofía hindú, debido a la creencia de que es el sonido que simboliza el Ser Supremo, los Santos saben que corresponde a uno de los Señores inferiores. Es un ser creado, sujeto a las mismas leyes de todos los seres creados y tiene que comportarse según los deseos del Supremo Sat Purush. No es, de ninguna manera, el original Purushottam.

El yoga de los Santos logra lo que nunca puede alcanzar el yoga de los Vedantas. Por lo tanto, es mucho más eficiente. Aún más: ha sido adaptado a las necesidades del hombre moderno. Ésta es una gran gloria. Es moderno en cuanto método y, sin embargo, llena los requerimientos de todas las épocas. Los Santos han usado en cada momento del mundo un sistema exactamente apropiado a las necesidades de la gente de la época. La gente cambia hasta cierto punto, de tiempo en tiempo, así es que los Santos les dan, en cada época, el sistema exacto de yoga más apropiado a sus necesidades. Por el contrario, los yoguis se aferran a sus arcaicos sistemas, que ahora están pasados de moda y completamente inadecuados para el hombre de estos tiempos. La constitución nerviosa del hombre moderno es un tanto diferente a la de los hombres de hace diez mil años. El yoga de los Maestros puede practicarlo ahora no solamente el asceta, sino todos los hombres en todos los aspectos y condiciones de vida, mientras siguen atendiendo los deberes ordinarios de su hogar. Esto lo hace ser una ciencia universal. No es posible ningún daño en su práctica, siempre y cuando no degenere uno en malas actuaciones mientras pretende seguir el camino de los Maestros. A todos los estudiantes se les previene contra esa posibilidad. No puedes mezclar el Sendero de los Maestros con el sombrío camino del mal.

2. Demostración de la Verdad Por Uno Mismo

El Yoga de los Santos utiliza y abarca un sistema de demostración científica, ofreciendo pruebas más positivas que lo pretendido por cualquier religión y va más allá de todas. En vista de ello, ¿por qué entretenerse con sistemas inciertos, aun admitiendo el bien que pretenden, si se puede disponer de un sistema que ofrece positivamente lo bueno que manifiestan tener todos juntos? Es así porque esta ciencia es universal y hay en ella posibilidades universales. Las incluye todas y va más allá de todas ellas. No es una simple y vana pretensión. Es un reto a todos los hombres para que comprueben la verdad por sí mismos.

Este sistema no deja al discípulo con ciegas creencias, ni le limita a la fe solamente. No sabemos de ninguna religión que pretenda ofrecer otra cosa que un sistema de enseñanza que debe ser aceptado con fe. En cambio, con el método de los Maestros obtiene uno el más positivo conocimiento y llega a estar completamente seguro en este terreno. No solamente no existe en ninguna religión este grado de certidumbre, sino que no creen que sea posible que exista. De esta manera, la religión se priva a sí misma de la única cosa de valor que pudiera tener: el conocimiento verdadero. Empero, el conocimiento verdadero es el único atractivo genuino para la inteligencia moderna. El mundo ya no se interesa en teorías bien hiladas.

Los estudiantes reflexivos tendrán que admitir que todos los elementos de las muchas religiones que hay en el mundo tienen un valor dudoso, exceptuando la ética, por la muy buena y suficiente razón de que dependen de libros antiguos y de especulaciones metafísicas. Esto le quita a ese asunto la categoría de conocimiento y, de esa manera, le priva de su principal valor. Las creencias y las especulaciones ofrecen un soporte muy débil a la esperanza de alcanzar la vida inmortal. No obstante, si cualquier sistema puede hacer una demostración científica de las bases que ofrecen sus conclusiones, ese sistema estará libre de todos los inconvenientes. Y eso es exactamente lo que hace la ciencia de los Maestros. En este respecto es donde difiere la Sabiduría Oriental de las otras enseñanzas religioso-científicas.

Este método científico es el que los Maestros ofrecen ahora al mundo y constituye un don único para la humanidad. Cuando esté lista la gente para aceptar el método científico de los Maestros, la religión y la filosofía se verán libres del hábito y el inconveniente de infructuosas especulaciones y ciegas creencias.

Si alguien se siente inclinado a retar a los Maestros a que prueben que pueden demostrar unas verdades tan altas y místicas, que venga al laboratorio del Maestro y haga la demostración por sí mismo. Eso es exactamente lo que prefiere el Maestro y a eso le invita. Le proporcionará con todo gusto el método y los materiales para hacer la demostración. Y, de paso, puedo decir con toda libertad que ningún hombre ha fallado hasta ahora en hacer esa demostración por sí mismo, cuando la ha hecho de acuerdo con el método ofrecido por el Maestro.

3. ¿Qué Es Lo Que Ofrece Esta Ciencia?

Si nos referimos a un interior y cuidadoso estudio de todas las religiones y filosofías del mundo, veremos de una ojeada que hablan mucho de "percibir a Dios" y de ganar la "salvación". Pero, si les preguntas cómo van a lograrlo, contestarán, en resumen: "Creyendo en el libro y siguiendo a los sacerdotes". Para definir más exactamente la cuestión, diremos que todas las esperanzas y los esfuerzos humanos se concentran en tres cosas:

1) Autoconciencia o autoconocimiento.

2) Percepción o conocimiento de Dios.

3) Entrar en el reino de los cielos en esta vida o en la siguiente.

Solamente los Maestros enseñan cómo hacerlo en esta vida, aquí y ahora, mientras que las religiones se encaminan hacia la esperanza de conseguirlo después de la muerte. Por supuesto que el propósito y el fin de todo ello es el bienestar individual. Nosotros le llamamos felicidad. Ahora bien, ésas son precisamente las tres cosas que la ciencia de los Maestros ofrece a sus devotos, pero el método por el cual proponen los Maestros que se logre esa gran labor es enteramente diferente de las demás religiones.

Podemos entonces preguntar: ¿Cómo proponen los Maestros la entrega de esos tesoros inestimables, esos reinos de riqueza? La contestación es: Por su método científico de yoga, su sistema de ejercicios, con el que abren las arcas del tesoro del universo. Cuando se presentan ante el discípulo esos tesoros, experimenta la realización espiritual y ésta incluye tanto el conocimiento de sí mismo como el conocimiento de Dios. Incluye todos los valores de cualquier religión y muchos más. Gana la entrada al reino de los cielos aquí y ahora. Aun cuando siga viviendo aquí temporalmente, está en libertad de entrar y explorar los reinos más grandes y regresar a este plano cuando así lo desee, cualquier día y también muchas veces al día.

Este conocimiento espiritual libera al discípulo del ir y venir de siglos, de los dolores de la rueda eterna. Le convierte en un Maestro, no solo de sí mismo sino de todas las fuerzas de la naturaleza. Tiene dominio sobre las pasiones y sobre todas las fuerzas e influencias antagónicas que tienden a atraerle hacia abajo. Es realmente libre. De pobre mendigo ciego, se convierte en rey de un imperio sin límite. De pecador común se transforma en Santo. Le descarga de todos los sufrimientos, preocupaciones, dudas y miedos, dotándole de asombrosos poderes y pleno conocimiento. Se emancipa y se llena de gozo inenarrable. ¿Qué más puede uno pedir? Y sin embargo el sistema de los Maestros logra mucho más que todo eso. Para entenderlo hay que experimentarlo. No puede describirlo ningún idioma.

Si algún escéptico se siente inclinado a decir que la ciencia de los Maestros no puede ofrecer tanto porque sus propios estudios y experiencias no apoyan esas pretensiones, tengo que referirme a los principios de su propia ciencia. A ningún científico le agrada decir que algo es imposible. Tiene que reconocer este principio. En esta era de demostraciones científicas se ha logrado tantas veces "lo imposible" que hasta los mismos científicos se han hecho más humildes. Si los físicos dudan de lo que afirma esta ciencia es porque no están familiarizados con ella ni con sus métodos y posibilidades. No tienen idea de lo que puede hacer. Es cierto que la ciencia trata de adherirse a los hechos confirmados o confirmables de la naturaleza, y en esto tiene razón. Pero ni siquiera los mejores científicos podrán decir de antemano y con exactitud que es lo confirmable y lo que no lo es. Si insisten, como hacen generalmente, en que todo lo que se hace debe estar de acuerdo con la ley natural, los Maestros estarán gustosamente de acuerdo. No puede llevarse a cabo nada que sea contrario al orden establecido de la Naturaleza. No obstante, puede haber un vasto campo de la ley natural que sea aún completamente desconocido para los científicos.

Desde mi habitación puedo observar a lo lejos las altas cumbres de los Himalayas. Sus picos cubiertos de nieve se ven majestuosos bajo el sol de la mañana. Me han dicho que la ciencia puede calcular la altura exacta de esos picos sin tener que escalarlos para medirlos. Supongamos que asuma aires de sabia incredulidad y afirme, como hacían mis antepasados, que ningún hombre puede llevar a cabo esa hazaña. ¿Cómo puede alguien saber la altura de un árbol sin medirlo? Todavía más: imagínate que le digo a uno de esos jardineros que están trabajando en mi jardín que hay hombres que ya han volado por encima de esas montañas en un aeroplano. Probablemente me miraría dudando de mi cordura. Lo mismo puede ocurrir con respecto a muchos de los éxitos de los Maestros.

Puede afirmarse enfáticamente que lo que hacen los Maestros lo llevan a cabo sin violar ninguna de las leyes naturales; por el contrario: trabajando en armonía con la ley. Debe recordarse, no obstante, que los Maestros son supercientíficos. Conocen leyes que los físicos no han descubierto. Su campo de operaciones no se limita a la reducida extensión del plano físico. Por lo tanto, estará más acorde con el espíritu científico de esta era que el lector deje a un lado la cuestión de demostrar la espiritualidad mediante la observación y, mientras tanto, seguir llevando a cabo el experimento. Eso es todo lo que piden los Maestros. No reclaman una creencia ciega. No piden más de lo exigido a cualquier hombre que se proponga construir un puente o hacer un análisis químico. En todo experimento científico hay que aceptar algo como hipótesis de trabajo. Entonces se está listo para hacer una demostración práctica. Durante el proceso de demostración se obtienen conocimientos definidos.

Ningún hombre alcanzó nunca la liberación espiritual, el poder y la felicidad, por medio de un proceso de lógica, por un raciocinio a priori, con la metafísica, leyendo libros o escuchando conferencias. No obstante, éstos son los métodos que emplea la mayoría de la humanidad. Los Maestros resuelven todos los problemas por medio de un método científico tan exacto como las matemáticas. No consiguen su información por medio de análisis y síntesis, sino con la vista y el oído. Aun cuando hayan comprobado una proposición, no establecen otra autoridad que la verdad misma. La autoridad entorpece la verdad y detiene la libre investigación. La autoridad es enemiga del progreso. Los Maestros no tienen ningún dictador infalible que pronuncie dogmas ex-cátedra. Esta ciencia hace de la experiencia personal el único y definitivo tribunal supremo. Sus procesos son simples y directos. Pueden ser comprendidos por la inteligencia más ordinaria y, por esta razón, no tiene por qué sentirse ofendida la inteligencia. De ahí que sea una ciencia universal, accesible a todas las clases sociales de todas las naciones y gentes del mundo.

Casi todas las personas y religiones conocidas de la historia han tenido alguna clase de yoga, es decir, alguna forma de meditación o de ejercicios espirituales, desde la forma más complicada de rituales hasta la oración más simple. Por ejemplo: toma nota de las experiencias de los místicos Cristianos que se citan en el Capítulo Ocho. Es bien sabido que casi todos los padres de la iglesia, antiguos y modernos, han tenido sus propios sistemas de meditación y obtuvieron resultados que para ellos fueron de gran valor. Gibbon1 narra las enseñanzas de un cierto Abad del Monte Athos del siglo XI, comentando un sistema de meditación como sigue:

Cuando estéis solos en vuestra celda, cerrad la puerta y

sentaos en un rincón; elevad vuestra mente sobre todas las

cosas vanas y transitorias; reclinad vuestra barba sobre el

pecho; tornad vuestros ojos y vuestros pensamientos hacia

el centro de vuestro vientre, en la región del ombligo, y

buscad el lugar en que se encuentra el corazón, que es el

asiento del alma. Al principio estaréis a oscuras e incómodos,

pero, si perseveráis día y noche, experimentaréis un

inefable gozo y, tan pronto como el alma descubre el sitio

del corazón, queda rodeada de una luz etérea y mística.

Esto demuestra, por supuesto, que tenían conocimiento de cómo elevarse sobre los chakras inferiores.

Maurice Phillips, un Cristiano, dice:

Hemos seguido la corriente del pensamiento Ario, religioso

y especulativo, en todas sus ramificaciones a través de las

etapas del mantra, Brahmana y Upanishad, tomando nota de

su descenso. Hemos considerado el concepto hindúario de

Dios, sus especulaciones sobre la creación del mundo y sus

nociones sobre el origen, naturaleza y destino del hombre

en cada una de esas etapas. Hemos llevado nuestras

averiguaciones tan atrás en el tiempo como nos han

permitido los datos y nos hemos encontrado con que el

pensamiento religioso y especulativo de la gente era mucho

más puro, simple y racional en el punto más lejano a que

llegamos que en el más cercano o el último de la edad

Védica. Por lo tanto, la conclusión inevitable es la siguiente:

el desarrollo del pensamiento religioso en la India

ha sido de descenso uniforme y no de ascenso. De deterioro

y no de evolución... Hemos visto, además, que el

conocimiento de los atributos divinos que poseían los Arios

védicos no era producto de la intuición ni de la experiencia,

sino de supervivencia o reminiscencia. Por lo tanto, estamos

justificados para concluir que los superiores y puros

conceptos Védico-Arios fueron resultado de una revelación

divina primitiva.

Esto señala exactamente y con mucha precisión a los tiempos primitivos, en esas épocas lejanas, cuando la "revelación divina" de que se habla aquí era impartida por los Maestros. Siempre se ha visto como una regla de la historia que la revelación divina se ha oscurecido en los tiempos finales. En cada época, los Santos han llamado la atención hacia el Sendero, el Camino hacia el Reino de Dios. Pero, tan pronto, como salen de su nivel de acción en este plano, la gente se aleja a la deriva, lejos del Sendero. Su labor se deteriora en manos de sus seguidores. Es un aspecto patético de la historia.

El ascetismo es una de las características más lastimosas de la degeneración moderna y del alejamiento radical de las enseñanzas puras del Sendero de los Maestros. Ha sido practicado por los hombres de casi todos los países y religiones, con la noción equivocada de que les ayudaría a adquirir la perfección espiritual. Buddha lo practicaba en sus formas extremas, hasta casi perder la vida, y, cuando la suspendió, fue condenado por sus antiguos amigos. Los Cristianos medievales lo practicaban. Lo han practicado gran número de yoguis hindúes y, aun hoy en día, siguen practicándolo muchos de ellos. Sin embargo, los Maestros nunca enseñaron el ascetismo, ni lo enseñan ni practican hoy en día.

El Sendero de los Maestros es para toda la humanidad y, como tal, debe ser accesible para todos los hombres en todos los órdenes de la vida. Por supuesto que no condenamos a nadie por practicar el ascetismo, ni siquiera en sus formas más rigurosas, si es que así lo prefiere. Es cosa de ellos y su intención es buena. Buscan desesperadamente desprenderse de las ligaduras materiales, pero de un modo equivocado. No conocen el Sendero racional de los Maestros. Admiramos su valentía; a menudo nos sentimos humildes en su presencia. Cuando un hombre deja voluntariamente su casa, sus amigos y su riqueza, —algunas veces hasta un reino—, y se va a la selva a soportar toda clase de penalidades y pasa frío, hambre y el aislamiento de cuanto ama el mundo, y cuando hace todo eso por perseguir un ideal espiritual, significa que está muy por encima del hombre común. Indica una nobleza genuina que es altamente encomiable. Es similar a Dios, es la flor y nata de la nobleza y de la esencia de la grandeza.

Cuando el gran Buddha era un pobre mendigo hambriento en busca de sus objetivos espirituales, su verdadera nobleza resaltó mucho más que cuando estaba rodeado del esplendor de la realeza de su padre. Cuando Jesús, que podía haber estado al mando de un ejército, —tan grande era su energía mental—, caminaba por las polvorientas calles, cansado y hambriento para poder llevar el pan de la vida a las multitudes, su grandeza eclipsaba todos los esplendores de Roma. Cuando un hombre alcanza tal dominio de sí mismo que puede sentarse durante horas y hasta días enteros sobre un bloque de hielo, tenemos que admirar su valentía, aunque no aprobemos sus métodos. Denota una grandeza de espíritu y una gran fuerza de voluntad. Esta clase de cosas requiere un heroísmo mucho más grande que el que empuja a un hombre a sacrificar su vida en un campo de batalla. Debemos admirar la devoción de ese hombre hacia sus propios ideales y debemos amarle por demostrar lo que puede hacer un hombre por medio de la disciplina mental. Los verdaderos yoguis han hecho mucho por traer la luz y la esperanza a un mundo sombrío. Me consideraría afortunado de que se me permitiera sentarme a sus pies, si no tuviera un Maestro auténtico, cuya grandeza espiritual eclipsa la de todos los yoguis.

4. El Surat Shabd Yoga

Éste es el genuino yoga de los Maestros, para el que nos hemos estado preparando en todas las páginas anteriores. El lector debe referirse ahora al Capítulo Diez, en el cual se discute la preparación mental para este gran trabajo. Léelo nuevamente y medita sobre ello larga y profundamente. Una vez que lo hayas asumido todo en lo más profundo de tu pensamiento y lo hayas hecho parte de tu modo de vivir, estarás listo para el trabajo efectivo en este Sendero. La práctica de este Surat Shabd Yoga es la gran obra de los Santos, con cuyo objeto han nacido con cuerpo humano todos los hombres. Es deber y privilegio supremos. Es el único trabajo sin el cual ningún hombre puede escapar de los males de esta vida y regresar a su casa de origen. Constituye la gran obra de los Maestros. Prestémosle ahora la más cuidadosa atención.

El primer paso al aproximarse a este Sendero es conseguir la iniciación de un Maestro vivo, de un genuino Sat Guru. Hemos recalcado este punto muy a menudo, pero nunca lo será demasiado. Es absolutamente necesario. Sin la Iniciación, más vale detenerse antes de empezar. Uno no llegará a ningún lado en el Sendero. Podrá tener una comprensión intelectual de los principios, pero le servirá de muy poco. Por otra parte, suponiendo que obtenga la Iniciación, no tendrá que aprender una gran cantidad de reglas y normas; no tendrá que estudiar ningún ritual, ni leer ningún libro: ni siquiera éste. Puede leer tan solo con objeto de clarificar su mente sobre ciertos principios. Eso es todo. Tendrá que comenzar, antes que nada, por ponerse a trabajar en los ejercicios.

Debe seleccionar una habitación apropiada, que excluya en lo posible el ruido y las interrupciones. A horas fijas se sentará a meditar como haya programado de antemano, con el cuerpo erguido y en posición confortable. La postura que se acostumbra en Oriente se explica en la iniciación, pero, si es un Occidental, probablemente no podrá soportar esa posición y deberá sentarse en tal caso en la posición más cómoda que elija. El punto principal es que se tiene que conservar la mente en el centro de la cabeza y, si siente dolor por estar en una posición forzada, no podrá concentrarse. Su atención se fija entonces en un punto de la cabeza llamado tisra til, que significa "el tercer ojo". Está entre los ojos y al nivel de las cejas. Puede pensar sencillamente en ese centro, imaginándose que está ahí. Debe sostener la atención en este punto continuamente y sin vacilaciones. No debe distraerle ningún pensamiento del mundo exterior ni ningún hecho pasado, experiencia o persona. El objetivo es llegar a una perfecta concentración en ese centro. Eso es esencial. La mente debe mantenerse firme en ese punto. Deja la mente inmóvil. No pienses en nada, salvo en el Maestro, en este centro interior. Debe cesar toda otra actividad mental. Debe conservarse la mente perfectamente quieta, sin moverse de ese centro. La mente y el alma deben recogerse en ese punto. Recuerda que la mente y el alma están dispersas por todo nuestro cuerpo y que ahora deben recogerse y concentrarse en este único punto de la cabeza. Hacer que esta concentración sea perfecta es la primera gran tarea que debe ocupar la atención y el esfuerzo del devoto. Comparado con eso, ninguna otra cosa en el mundo debe considerarse importante.

A la hora de la iniciación se le dice al discípulo cómo debe hacer todo esto para que obtenga las mayores ventajas. Aquí no pueden manifestarse los detalles del proceso. Se exponen a la hora de la Iniciación. No es porque los Maestros no tengan la mejor voluntad de ofrecer sus preciosos secretos. Tendrían mucho gusto en entregarlos a todos los hombres y mujeres del mundo si pudieran utilizarlos. Pero no pueden. Esos secretos no tienen ningún valor para los no iniciados. Absolutamente ninguno. Solamente les confundirían y probablemente les conducirían a cometer equivocaciones serias. Solo después de haber encontrado a un Maestro vivo y haber obtenido la Iniciación tienen estos secretos algún valor para uno. Después son inapreciables. Nuestro propósito en este libro es dar al estudiante una idea definida de los principios generales de la ciencia de los Maestros. No pretendemos eliminar la necesidad de tener un Maestro: eso sería la más grande locura.

Antes de comenzar a hacer sus ejercicios, se supone que el discípulo ha alcanzado un viveka perfecto. Es decir, se supone que ha reflexionado sobre este asunto muy detenidamente desde el aspecto intelectual. Se entiende que está convencido de que se encuentra en el camino seguro y que está adoptando el método correcto, el mejor que hay. Debe estar plenamente convencido de que es su sendero. También tiene que aceptar al Maestro plenamente, con entera confianza y estar listo para seguirle a toda costa.

No debe pretender, ni por un momento, que sus propias ideas sean superiores a las instrucciones dadas por el Maestro, aun en los más pequeños detalles, porque entonces no le necesitaría. Tampoco debe pensar que las instrucciones generales dadas a otros por el Maestro no son aplicables a él. La ciencia de los Maestros es universal. Se aplica a todos con igual fuerza. Jamás debe imaginarse que alguna instrucción particular dada por el Maestro carezca de importancia. Eso sería un grave error. El Maestro no da instrucciones que no sean importantes.

Por lo tanto, debe seguirse implícitamente al Maestro. Si algún estudiante objeta que esto es renunciar a su propia individualidad, podemos ilustrar este punto: Un hombre inicia un largo viaje en barco. Su primera preocupación con respecto a ese viaje es viveka, el modo de ir. Tiene que seleccionar un buque y una ruta. Una vez que lo haya hecho, concluye su razonamiento. Su independencia de elección se ha reducido, ya la ha entregado. El que manda ahora es el capitán del barco. Una vez que pone el pie en el mismo, desaparece la libertad de escoger, como hizo anteriormente. De ahí en adelante tiene que obedecer al capitán y seguir el reglamento para el gobierno de ese barco. Lo hace voluntariamente y solo porque ha decidido definitivamente que esa nave le llevará a su destino. La situación actual es igual a la que se nos presenta en el viaje con el Maestro. Es el gran capitán y para ir con él tenemos que obedecerle.

Una vez determinado esto, se emprende el viaje. También se supone que ha alcanzado vairag, o sea, un desapego mental completo del amor al mundo y a los objetos de los sentidos. Un hombre no puede llevarse este mundo consigo en el viaje hacia los mundos superiores. En su más íntimo pensamiento debe estar desligado de lo que le encadena. Entonces estará listo para proseguir.

Una vez que haya hecho todo lo arriba mencionado y se haya sentado apropiadamente para dedicar el tiempo seleccionado para sus ejercicios, empezará a hacer simran (smarana), que significa la repetición de ciertas cosas que da el Maestro, que podrían llamarse "notas clave", por no encontrar otro término más apropiado. El objetivo del simran no envuelve ninguna idea de hechizos ni poderes mágicos. Es simplemente un método que ayuda a la mente a llegar a un completo descanso y a quedarse reposadamente en ese centro. Todo el mundo utiliza el simran de un modo u otro. Es simplemente concentrar la atención sobre alguna cosa y luego repasarla continuamente, hasta que llegue a formar parte de la fibra y sustancia de nuestro propio ser. Solamente de esa manera se puede tener éxito.

Puesto que el estudiante va a entrar ahora en los mundos interiores, fija su atención en lo que está dentro y que pertenece a esos mundos internos. Cuando la mente se escapa, la repetición de esas notas clave la atraerán de nuevo hasta su centro. El mundo exterior se olvidará por completo. Cualquier medio que se adopte para alcanzar este fin puede ser de ayuda, pero el Maestro nos da el mejor. Ningún hombre puede mejorar el método del Maestro. Es un método que ha sido probado y comprobado durante incontables miles de años. Ningún hombre puede acceder a esos mundos superiores mientras su mente se entretenga con las cosas del mundo exterior. De ahí que los Maestros hablen de cerrar las nueve puertas del mundo exterior. Las nueve puertas a que se refieren son:

Los dos ojos

Los dos oídos

Los dos agujeros de la nariz

La boca

El órgano sexual

El recto

Estos son los principales medios de comunicación con el mundo exterior. Todos deben cerrarse, es decir, se debe retirar de ellos toda la atención.

Cuando se ha silenciado el mundo exterior hasta en nuestros pensamientos más íntimos y se fija nuestra atención en el centro interior, empezamos a concentramos en ese centro. Todos los poderes de la mente y del alma se reúnen en ese centro interior y, como resultado, las extremidades del cuerpo se vuelven insensibles. Perdemos toda sensación de vida y existencia del cuerpo. Lo olvidamos. El ser entero se mueve ahora hacia el centro y los mundos internos que se van a ocupar.

Cuando están dentro todos los rayos de la atención, concentrados en el centro apropiado, sin ningún pensamiento vagando fuera, estará el estudiante en condiciones de obtener resultados. Tiene que obtenerlos. No puede fallar. Al principio verá solo destellos de luz o escuchará sonidos. Probablemente las dos cosas. Pero, no importa lo que vea u oiga, no debe permitir que vague su mente fuera del centro. En otras palabras, no debe ir nunca detrás de ningún sonido o visión. Hay que dejarlos llegar hasta el centro. Si te sales de ese centro, perderás las luces y también los sonidos. Poco a poco, al reunirse todas las corrientes de la vida del cuerpo en ese centro, aumentan muchísimo los poderes del alma y de la mente.

Cuando esa concentración ha llegado al máximo, dentro de la habilidad del individuo, el alma tiene fuerza suficiente para penetrar por la décima puerta. Ésta es una abertura en el cuerpo sutil, cerca de la mitad de la cabeza. Al principio, uno solamente puede mirar hacia fuera por esa puerta, pero, poco a poco, va saliendo por ella y deja completamente el cuerpo. Pasa entonces a un mundo nuevo que nunca se había visto antes. Este nuevo mundo será probablemente algún subplano de la zona astral. Es una nueva dimensión para nosotros. Llamémosle la cuarta dimensión, si así lo prefieres; sin embargo, ese término tiene muy poco significado.

En el grandioso universo hay una serie casi interminable de grupos de tres dimensiones, uno sobre otro, hasta llegar a los más altos mundos. Cada serie está separada de su inmediata anterior y de su inmediata inferior por la diferencia de sus sustancias, la finura o densidad de sus partículas y los diferentes niveles de vibraciones. Estas diferencias hacen que una serie sea invisible para las gentes que vienen de otra, porque los ojos de los que habitan en una región tienen un alcance de visión limitado, lo cual hace que les sea imposible ver una región que esté mucho más abajo o mucho más arriba de la propia, para lo cual han sido adaptados. Ésta es la razón por la que no podemos ver los mundos astrales por medio de nuestros ojos físicos. Empero, con los ojos astrales podemos ver en ese plano tan bien como vemos en el plano físico con los ojos físicos. Y lo mismo sucede con los mundos todavía más elevados. En cada mundo superior o serie de dimensiones, aumentan materialmente la luz y la belleza, así como la felicidad de sus habitantes.

En el sublime momento en que el alumno sale y pasa al mundo superior, empieza a darse cuenta de que ha adquirido un enorme aumento de poderes y un gran gozo. Le parece, y es asimismo un hecho, que puede lograr casi cualquier cosa que desee. No solamente aumentan sus poderes, sino que su sabiduría y su entendimiento también se ensanchan proporcional mente. En ese momento, el universo material aparece como un libro abierto para él y se desvanecen los oscuros misterios. En otras palabras, se encuentra en posesión de todos los conocimientos de estos mundos inferiores. Ahora los conoce y tiene poder sobre ellos. De ahí en adelante, cada mundo al que va teniendo acceso le proporciona completo conocimiento y poder sobre el mundo inmediatamente inferior.

El discípulo está ya libre para proseguir su camino hacia zonas aún más altas. No puede consentir detenerse indebidamente para gozar del nuevo mundo al que acaba de entrar. Tiene que proseguir. Entre el plano físico y los planos astrales puros hay muchos subplanos. Los pundits Vedantas hablan primero de los mundos del sol. Luego vienen los mundos de la luna; después de ellos, numerosas subzonas y, finalmente, lo que Vivekananda llama los mundos del relámpago. Esto corresponde al plano de Sahasradal Kanwal, tal como lo conocen los Maestros. Comúnmente se le llama región astral. Está llena de luz y es muy hermosa, comparada con este mundo. Es la región que consideran muchos yoguis generalmente como el cielo supremo. Como regla, es tan alto como sean capaces de ascender. Al Señor de esta región lo consideran el Ser Supremo. Los Santos hablan de él como Kal Niranjan, mientras que la mayoría de los hindúes piensan que es Brahm, el Dios Supremo. En realidad, es considerado como el Ser Supremo por la mayoría de las religiones porque no conocen ninguno superior. Solamente los grandes Maestros saben que hay regiones y deidades más elevadas, hasta llegar al Universal, de quien descienden los demás.

En un punto situado entre los mundos del sol, de la luna y la zona astral pura, entra el discípulo del Maestro en una zona llamada Ashtadal Kanwal. En ese lugar sucede algo que cambia el curso de su vida y también el método con el que procede en adelante. Es el encuentro con su maestro en su "Forma Radiante". Es el Nuri Sarup o "forma de luz" del Maestro. Es el Maestro, su propio Maestro exactamente igual como se ve en la vida física, salvo que su cuerpo es ahora mucho más hermoso y lleno de luz, brillantemente iluminado. El Maestro Radiante recibe ahí a su discípulo con mucho amor, llenándole de un gran gozo. Desde ese momento no se separan nunca más en el viaje a regiones todavía más elevadas. Por supuesto que esta forma está siempre con el discípulo desde el momento de su iniciación, pero el discípulo no puede verla. Pero, de ahí en adelante, el discípulo puede ver al Maestro en los planos interiores tan bien como lo ve exteriormente.

En ese instante aparece en el viaje del estudiante una nueva característica. Una nueva etapa se marca en su carrera. Hasta aquí su éxito ha sido solo parcial, aunque muy grande. Ha conseguido mucho, pero solamente acaba de empezar su viaje ascendente. Hasta entonces ha estado haciendo simran, repitiendo las notas clave, y eso le ha dado una buena concentración. Pero a partir de ahora dejará el simran, puesto que ya no lo necesitará. Tiene la presencia del Maestro, a quien puede contemplar ahora constantemente. Esto se llama dhyan. Esta visión inspira mucho amor y adoración. Es el más perfecto dhyan y es más efectivo que smarana para concentrarse. De hecho, en todo tiempo, aun antes de que el discípulo vaya a su interior, el mejor ejercicio posible es mirar fijamente la forma del Maestro, especialmente a los ojos. Si aprovecha cada momento en mirar fijamente, sin desviar la vista, directamente a los ojos del Maestro, encontrará que se concentra y se dirige hacia dentro más rápidamente que de ninguna otra manera. Ésta es la gran ventaja del discípulo que ha estado personalmente cerca del Maestro. Así es que tenemos ahora simran y dhyan perfectos. Éstos son los dos elementos esenciales en los ejercicios.

Al llegar a este punto, tiene lugar algo más de gran importancia. Te pondrás en contacto con la Corriente Audible de la Vida perfecta y conscientemente y su música comenzará a ocasionar cambios en tu interior. Ya has obtenido algo antes de este momento, pero al llegar aquí lo conseguirás con más perfección. Comienza a encantarte y atraerte hacia arriba con fuerza y poder crecientes. Te encontrarás escuchándola con atención arrobadora y con profundo deleite, completamente absorto en ella. No desearás dejarlo ni perder una sola nota de sus maravillosas cadencias.

Naturalmente, tu progreso ascendente se acelerará mucho de ahí en adelante. Se dice que el estudiante que ha llegado hasta este punto ya lleva la mitad del camino andado. Si antes tenías que esforzarte por sostener la atención en el foco, ahora encontrarás igualmente difícil retirar tu atención de él. El Maestro y el divino Bani son extremadamente atractivos. Desearás ardientemente seguir mirando a uno y escuchando al otro.

Ahora irás con el Maestro a la Capital, el gran Sahasradal Kanwal, que es el centro de los mundos astrales, la famosa ciudad del "loto de los mil pétalos". Es una maravilla de luz y belleza, que creo que nadie ha tratado de describir nunca con muchos detalles porque está más allá del lenguaje humano. Mil y una esplendorosas luces, (una luz central y mil pequeñas agrupadas a su alrededor), cada una de un tono diferente, en forma de una gigantesca flor de loto. Algunas veces la llaman la "montaña de luz". De hecho es la auténtica central de energía del universo físico. El poder que crea y mantiene toda la creación que está bajo él, galaxia tras galaxia hasta el infinito, procede de esa gigantesca dínamo. No podemos ir más lejos tratando de describirlo. El que llegue allá lo verá. Que intente describirlo entonces..

Al entrar en esta región, el discípulo se encontrará tan lleno de gozo que deseará quedarse allá para siempre. Advertirá que en ella viven muchos millones de los mejores hombres y mujeres conocidos de la historia, incluso fundadores de religiones del mundo, sentados gozando de su meditación o caminando entre las bellezas y esplendores de esa región. Por mucho que nos complaciera continuar describiendo ésta y muchas otras regiones superiores, debemos detenernos aquí. No podríamos describirlas aunque quisiéramos y no querríamos si pudiéramos. Esto concierne solamente a los estudiantes que han progresado hasta ese punto. Su conocimiento no pertenece a quien está confinado todavía a este plano terrestre y no le haría ningún bien si se lo ofreciéramos.

5. La Tecnología de Este Yoga

Ya se ha dicho que el primer requisito previo para llegar a ser discípulos del Sat Guru es una vida ética. Esto puede llamarse el dharma de este sendero, llamado por los Santos Musulmanes shariat, la ley de la vida, lo que se tiene que hacer o que se debería hacer. Todo esto se da por supuesto aun antes de emprender el Sendero de los Maestros. Naturalmente, todo estudiante debe estar bien versado en las leyes fundamentales de la rectitud. Debe también practicar el verdadero dharma toda su vida. Sin eso no puede ni siquiera empezar. El asana de este Sendero es sentarse en la posición apropiada, con la mente separada del mundo. No hay pranayama en este yoga: no tiene lugar en el sistema de los Maestros. Fijar la mente en el centro prescrito, atrayéndola hasta un solo punto, es el dharma de los yoguis de Patanjali. Por supuesto que tiene que hacerse, si es que quiere uno entrar en sí mismo. El dhyan de este Sendero es contemplar al Maestro con mirada amorosa, ya sea en su forma física o en la Radiante. Debe hacerse en cualquier caso, pero en este yoga el simran viene antes que el dhyan. Después del simran y del dhyan tiene lugar el bailan, una forma de ejercicio no conocido en ningún otro sistema. Consiste en escuchar el Sonido, la Corriente Audible de la Vida. La razón por la cual no lo incluye ningún otro sistema radica en que no saben nada de la Corriente del sonido, del Shabd Dhun. De esta manera pierden lo más vital de todo el proceso.

Todas esas cosas que se acaban de enumerar conducen al samadhi, ir realmente al interior y salir a las regiones astrales, como se ha sugerido con anterioridad.

La forma más alta de Samadhi es Nirvikalpa. Lo obtienen los discípulos del Maestro cuando entran en la Tercera Región. Es ahí donde se contemplan a sí mismos como espíritus puros, después de haber dejado atrás todas las cubiertas materiales. A este estado nunca llega el yogui ordinario. Lo que llama éste Nirvikalpa está en un plano mucho más bajo, en un estado negativo, y no es el verdadero Nirvikalpa. Es solamente un reflejo del auténtico. El resto de los términos que usan los yoguis son descripciones de otros tantos estados mentales que se experimentan en el plano astral o en algún otro plano inferior. Pero lo más importante de todos los sistemas de yoga es la falta completa de todo conocimiento del Shabd y no confiar en él para entrar en las regiones superiores. Sin eso nadie puede avanzar muy lejos en el sendero interior.

Éste es el sistema de Yoga enseñado y practicado por los Santos desde el principio de los tiempos. Hemos ofrecido solamente unos cuantos apuntes, para que el lector no esté completamente a oscuras con respecto a ello. No se pueden dar más detalles al público en general, pero los proporcionará el Maestro a todo al que inicie. Se sobreentiende que, para intentar practicar este sistema, se ha alcanzado ya, tan completamente como sea posible, la preparación mental que se discutió en el Capítulo Diez. Debería tenerse esta preparación antes de llegar al Maestro o de aspirar a la Iniciación. Si no se ha alcanzado antes de la Iniciación, debe hacerse con seguridad después de ella. Actualmente, debido a la misericordia y bondad de los Santos, conceden generalmente la Iniciación primero, con el fin de que los más débiles puedan progresar en su preparación. Es un hecho deplorable que algunos de los estudiantes usen mal este gran privilegio; es decir, algunos obtienen la Iniciación y luego caen en una perezosa indiferencia o bien esperan que el Guru lo haga todo por ellos. De esa manera, pasan toda su vida sin avanzar en el Sendero. Sin embargo, aunque algunos de ellos se salgan por completo del camino, lo harán mejor en la vida siguiente, si es que tienen que volver aquí debido a su falta de esfuerzo.

Dicho sea de paso, los grandes Maestros mencionan muy poco los términos técnicos que se usan para designar los diversos pasos en el Sendero. Generalmente le dicen al estudiante exactamente lo que se debe hacer, de la manera más simple y clara. El interés por esos términos técnicos se limita a. los eruditos, pero, como este libro se emprendió con el propósito de ofrecer las enseñanzas de los Maestros con sentido científico, se ha considerado conveniente proporcionar los términos técnicos más importantes que usan los eruditos y explicar su significado, para que el estudiante letrado no tenga dificultad en colocar este sistema en el lugar que le corresponde, en relación con todos los demás. Esta ciencia de los Maestros es absolutamente el sistema más eficaz. Este esquema lleva al estudiante, paso a paso, desde los primeros comienzos en el Sendero oculto hasta la más alta y suprema meta; y, por virtud de este progreso, pasa del estado de hombre ordinario hasta el "sublime grado de hombre-Maestro".

Podrían hacerse muchas subdivisiones en este esquema, pero no se consideró prudente confundir este estudio con demasiados detalles sin importancia. Repetimos aquí también que este sistema de yoga no debe emprenderse sin haber obtenido antes la iniciación de un Maestro auténtico. Si tratas de usarlo sin un Guru es seguro que fallarás y te encontrarás además con dificultades imprevistas. Con o sin este libro, nadie puede nunca escapar de la red del karma mientras no coloque su destino en manos de un Sat Guru vivo.

6. Pasando "Las Puertas de la Muerte"

Como verá el estudiante cuidadoso, este sistema de ejercicios espirituales, enseñado y practicado por todos los Maestros, conduce realmente al estudiante a través de "las puertas de la muerte". A continuación entra en las regiones que están por encima del juego de la muerte, como sabemos. También puede volver a este plano a voluntad, reteniendo un recuerdo perfecto de todo lo que ha visto y oído. Éste es uno de los logros menores del estudiante, a quien el samadhi de esta ciencia lleva a través y más allá de la muerte. Por supuesto que esto soluciona de una vez por todas lo que afronta eternamente la raza humana, el problema de la muerte y del más allá. Este hecho no ha sido desconocido por los más grandes pensadores del mundo. Plutarco, por ejemplo, dice:

A la hora de la muerte, el alma experimenta las mismas

impresiones, pasa por los mismos procesos, por los que

atraviesa el que está iniciado en los Grandes Misterios.

Esto es exactamente lo que enseñan los Maestros y es experiencia común de todos los iniciados que han avanzado algo en el Sendero. Pero, en vez de la antigua iniciación, por medio de la cual se mostraba al neófito solamente un destello momentáneo de algo que estaba por encima y más allá del mundo físico, los Maestros inician a los estudiantes en el Sendero y les dan el método por el cual pueden ir y venir a voluntad entre éste y los mundos superiores. Esto es lo que se llama morir diariamente o morir mientras vivimos. Es parte de la rutina diaria de los estudiantes avanzados. El estudiante deja el cuerpo del mismo modo que sale de él un moribundo, con la diferencia de que aquél lo hace diariamente y el proceso está siempre bajo su control y puede volver a entrar en el cuerpo en el momento que quiera regresar. Por lo demás, la salida del cuerpo es prácticamente igual a la del moribundo. De esa manera, aprende lo que es la muerte y también lo que hay en el más allá, llegando a familiarizarse con su futura morada, a la que irá cuando deje finalmente este cuerpo. Puede también conversar con amigos que abandonaron sus cuerpos hace mucho tiempo.

Estos magistrales resultados no pueden dejar de interesar al estudiante, puesto que resuelven los grandes problemas de la vida y su destino. Es una fase de la gran obra de los Maestros. Han roto el sello de la muerte, de modo que ya no existe ésta para ellos y sus estudiantes. Y todo ello es conocimiento positivo, no especulaciones ni conjeturas. Tampoco es interpretación de ningún libro. Todo el mundo, en especial Occidente, ha estado acostumbrado a pensar que nadie sabe, ni puede saber, lo que está más allá de las puertas de la muerte. Aseguran, aparentemente como algo definitivo, que la muerte nos lleva hasta dejarnos en alguna playa mística, desde "cuyos linderos no puede regresar ningún caminante". Por supuesto, unos cuantos suponen que la muerte concluye la vida individual del hombre. Pero no nos preocupan aquí. Ya se darán cuenta de su equivocación a su debido tiempo. Ya ha sonado la hora de que el hombre deje de pensar en la muerte como algo pavoroso. De hecho, la muerte no existe en absoluto. Hay solamente un cambio de escenario, un despertar a un nuevo mundo.

La muerte es un engaño evidente. Los Maestros y miles de sus estudiantes saben exactamente lo que es la muerte y lo que se encuentra más allá de ella. Saben que es solo una apariencia. Han "cruzado la Gran División" muchas veces y pueden hablarnos sobre todo ello. Empero, encuentran que es muy difícil que la gente les crea. Todo el mundo ha temblado durante siglos ante este siniestro pero inevitable destino, que se cierne sobre todos nosotros. Lo temen porque no lo entienden. Es como un niño que llora en la oscuridad: tiene miedo porque no puede ver lo que hay. La gente le teme a la muerte porque no sabe lo que implica.

A pesar de la ignorancia general sobre este tema, los Maestros saben lo que la muerte significa y están listos para impartir su conocimiento a todo aquél que les escuche. No solamente eso, sino que también están dispuestos a mostrar al investigador exactamente cómo puede adquirir ese mismo conocimiento.

Los Maestros y muchos de sus estudiantes atraviesan diariamente las "puertas de la muerte" y, por lo tanto, saben de todos los problemas relacionados con esta cuestión. Han explorado mundo tras mundo, más allá de las puertas de la muerte. Todo esto lo hacen con plena conciencia, como resultado directo de la práctica del Surat Shabd Yoga. El Maestro deja su cuerpo a voluntad, casi exactamente de la misma manera que lo hace el moribundo. Se ha dicho muchas veces, pero lo repetimos para darle más énfasis. La idea no es fácil de exponer, pero, como se dijo antes, el Maestro tiene completo control sobre todo el proceso y puede regresar a voluntad, mientras que el hombre ordinario, al morir, es víctima impotente de ese proceso. El Maestro nunca pierde la conciencia y, cuando regresa a su cuerpo, recuerda perfectamente todo lo que ha experimentado durante el tiempo que estuvo fuera de él. Por supuesto, es un gran logro, una de las más maravillosas hazañas del hombre. Pero la belleza de todo esto es que está al alcance de cualquier hombre. Se requiere solamente saber cómo hacerlo y un poco de aplicación a la tarea.

Una vez que se puede dejar el cuerpo voluntariamente, no solo no existe la muerte para uno en el sentido ordinario de una espantosa catástrofe, sino que no hay un simple instante de inconsciencia ni una sombra de oscuridad. Uno sale de su cuerpo a voluntad y en completa posesión de todas sus facultades. Sabe exactamente lo que está haciendo y conserva siempre pleno control de todo el proceso. ¿No es eso una hazaña digna del esfuerzo de cualquier hombre? Por supuesto que el Maestro y todos sus discípulos abandonan sus cuerpos cuando llega el tiempo de partir, pero cuando llega ese instante se van como hicieron antes, solo que entonces cortan toda conexión con el cuerpo y finalmente lo descartan. Se marchan como almas libres, elevándose sobre alas de poder y gozo. Simplemente salen de sus cuerpos y se van del mismo modo que pasa uno de una habitación cerrada a un hermoso jardín.

Cuando el Maestro deja este plano físico va a cualquier parte que desea, porque es el amo de las regiones superiores. Si se detiene en el plano astral, usa ahí su cuerpo astral. Si asciende al plano causal, funciona con el cuerpo causal. Si sube hasta el tercer plano, se deshace de todos los cuerpos y, de ahí en adelante, actúa como espíritu libre, ilimitado y sin estorbos. Como espíritu puro lo sabe todo por percepción directa, sin ninguna clase de instrumento de contacto como los que estaba obligado a usar en los planos inferiores. El hombre que muere rompe toda conexión con su cuerpo cuando sale de él, pero, cuando los Maestros, como parte de su rutina diaria, salen de su cuerpo, dejan una especie de conexión para poder regresar a voluntad. A esta conexión se le llama poéticamente en la Biblia "el cordón de plata". Leemos:

Antes de que se desprenda el cordón de plata o se rompa el

vaso de oro. (Ecc. 12:6)

El Maestro o sus discípulos no lo rompen hasta que están listos para dejar el cuerpo para siempre. Entonces, por propia voluntad, rompen el cordón de plata y suben a la libertad perfecta. Eso es todo lo que hay acerca de esa cosa tan temida que los hombres llaman muerte.

Después de la muerte, ¿qué ocurre? ¿Adónde vamos y qué nos sucede? Para contestar a esta pregunta hemos dividido a la humanidad en cuatro clases o grupos distintos; y la razón es que cada uno de esos cuatro grupos se encuentra con un tipo de experiencia diferente después de la muerte.

(1)La primera clase incluye a todos los que no tienen Maestro. Ésta comprende, por supuesto, el grueso de la humanidad. Todos ellos están obligados a enfrentarse a las emergencias de la muerte sin apoyo, sin compañía, absolutamente solos y desamparados bajo la ley de su propio karma. En ese momento tienen que recibir el pleno pago de lo que han ganado en la vida que acaba de concluir. Los mensajeros de la muerte no les preguntan cuándo acudirán ni escuchan sus gritos de angustia. No tienen piedad, actúan bajo las órdenes de su maestro, el Poder Negativo, cuyo deber es administrar absoluta justicia, sin favoritismos. Como sabemos todos, esta clase incluye la amplia mayoría de la humanidad. No importa la religión a que pertenezcan, sin mediar diferencia entre rey y campesino. No importa lo buenos o malos que hayan sido, todos deben enfrentarse por igual al "ángel oscuro" y seguirle donde les lleve. Tienen que irse cuando suene la hora, estén o no preparados para ello. No se consultan sus deseos individuales. No hay remedio ni escape. Ningún hombre puede detener la mano de la muerte cuando llega el inevitable momento. Todos deben encararse solos con la muerte y hacer frente a las consecuencias.

Que nadie imagine que su Señor, de alguna pasada época, vendrá a socorrerle en el momento de la muerte. No es así. Su religión y el fundador de la misma le servirán de muy poco cuando se enfrente al juez de ese tribunal al que tenemos que acudir. Tiene que responder a ese exhorto y comparecer en persona para contestar las inflexibles demandas de la ley: la ley de la justicia kármica. Todas y cada una de las almas de esta clase son escoltadas hasta la Corte del Rey-juez, para "dar cuenta de las acciones realizadas mientras vivía en el cuerpo".

Esta explicación no se pospone hasta algún momento en el futuro, cuando fuera llamado a juicio todo el género humano; cada uno es juzgado inmediatamente después de la muerte: no hay cosas tales como un "día del juicio". El juicio de cada hombre tiene lugar inmediatamente después de su muerte. Ese tribunal está en sesión permanente y ante ese juez no habrá "abogado defensor".

Cada uno es juzgado conforme a su propios actos y la sentencia se pronuncia en estricto acuerdo a la justicia. No obstante, se trata de una justicia en la que no existe misericordia ni clemencia por parte del tribunal. Contra esa sentencia no hay apelación ni admite libertad condicional. Si una persona ha sido malvada en extremo, conduciendo una vida egoísta, complaciéndose en sus bajas pasiones, le enviarán a alguna región de castigo correctivo y disciplinario.

Esta sentencia no es definitiva, como los ortodoxos infiernos. Pretende depurar a esa alma de su mente perversa. Ella misma conocerá y aprobará su propia sentencia, pues entenderá que es exactamente lo que se ha ganado. Cuando concluya el período de su disciplina, que pueden ser años, un siglo o mil años —, tendrá otra oportunidad de crear mejor karma. Conservará las profundas impresiones de sus amargas experiencias, que le acompañarán en su nueva vida, aun cuando es posible que no recuerde realmente sus detalles. Automáticamente evitará entonces todos aquellos senderos de maldad que le llevaron anteriormente al dolor. En su siguiente vida alcanzará, con seguridad, un mejor registro kármico.

Si alguien ha vivido una vida mejor será enviado a un mejor ambiente, a algún tipo de paraíso donde pueda disfrutar el bien que se haya ganado, con objeto de descansar y recuperarse, por así decirlo, hasta que le llegue el momento de volver a la vida de la tierra una vez más. Sin embargo, en todos y cada uno de los casos, se recibe exactamente lo que se merece y en cada supuesto se debe regresar, más tarde o más temprano, para nacer nuevamente en ésta o alguna otra tierra. Si alguien ha vivido una vida noble y elevada, obtiene con ello el privilegio de una larga estancia en alguna región de pura delicia, para aguardar allí la vuelta final a la tierra. Puede disfrutar así en algún cielo durante miles o un millón de años, pero, tan cierto como que el tiempo pasa, tiene que regresar finalmente a la vida terrena, una vez que sus méritos se hayan agotado. De esta manera, todos y cada uno tienen que ocupar la rueda de nacimiento y muerte, era tras era, hasta que su buen karma le lleve en último termino hasta un Maestro Vivo.

(2) La segunda clase son aquéllos que han recibido la iniciación de un Maestro vivo, pero que han hecho muy poco, o nada, en la vía de los ejercicios espirituales. Puede que unos cuantos se hayan dejado arrastrar realmente por sus pasiones, en una conducta indigna. Como consecuencia, no han progresado en el Sendero. Sin embargo, tienen un Maestro. ¿Qué les ocurre después de la muerte? ¿En qué sentido se distinguen sus experiencias de las de los seres humanos corrientes? Hay una diferencia muy importante. El Maestro acude a su encuentro al morir, o poco antes. Es decir, se hace visible a ellos y les informa que su tiempo ha concluido. Tienen que partir. Le responden con júbilo. Al menos, no hemos oído nunca de nadie que no se haya alegrado de irse con el Maestro a la hora de su marcha, sin vacilar. No tienen miedo y no se lamentan de abandonar a sus familias ni al mundo.

No importa que, físicamente, vivan a diez mil kilómetros del Maestro. Se presenta ante ellos en forma visible para recibirles y acompañarles. Llega en su Forma Radiante, en su Forma Astral. Tan pronto como dejan el cuerpo físico, el Maestro en Persona les lleva hasta la región o lugar que hayan merecido. Allí, los instala en una especie de escuela educativa, donde progresan adecuadamente bajo Su dirección.

Si han actuado muy equivocadamente, el propio Maestro les administra el castigo o disciplina que considera necesario. Luego continúan con su instrucción hasta que llega el momento en que están preparados para ascender. Pero en ningún caso va ante el Rey-juez el discípulo de un Maestro Verdadero, ni se le acerca jamás el negro ángel de la muerte a la hora de morir. No puede aproximarse a un discípulo de un auténtico Satguru. El Maestro en Persona está presente para cuidar de los suyos. El Maestro es siempre el Amo de la Situación. No hay poder superior al Suyo. El Satguru es la encarnación del Supremo y, como tal, tiene poder para hacer lo que quiera, y nadie puede obstruir su camino.

(3) La tercera clase son aquéllos que han progresado mucho en el Sendero de los Maestros, pero no han alcanzado aún la maestría. Todos los de esta clase conocen el día y la hora en que tienen que partir, mucho antes de que llegue. El proceso completo de la muerte se halla bajo su control y no existe ni una sombra de dificultad ni angustia durante el proceso del tránsito. Tampoco pierden la conciencia un solo instante. Salen del cuerpo tan fácilmente como si se quitaran un traje viejo. En su práctica diaria han pasado por el proceso en muchas ocasiones, de modo que la experiencia les es absolutamente familiar. Han visitado ya muchas veces la región que van a atravesar ahora. Es como volver a casa. La única diferencia entre sus anteriores visitas a esa región y su salida final del mundo físico es que ahora el discípulo rompe el "cordón de plata" y se libera del cuerpo para siempre. Habiendo completado la separación, está libre de ir donde desee sin ataduras de ningún tipo. En compañía del Maestro, se dirige directamente a esa región donde morará durante el tiempo necesario, hasta que esté preparado para ascender más. Por supuesto, el Maestro permanece con él durante todo este cambio. El discípulo realiza el cambio con gran júbilo y por propia voluntad. No hay coacción. Naturalmente, no tiene absolutamente nada que ver con el ángel oscuro o con el Rey-juez. Como la segunda clase, es cuidado por el Maestro. Es una ocasión de gozosa vuelta a casa.

Estas dos clases no regresan nunca la tierra de nuevo, a menos que lo desee y ordene el Maestro. Generalmente son conducidos hacia arriba, grado a grado, hasta que alcanzan el más elevado. Todo estudiante que haya sido capaz de alcanzar Sach Khand antes de abandonar el cuerpo físico es extremadamente afortunado. El camino para conseguirlo está abierto para todos, y pueden hacerlo si trabajan adecuadamente. Sin embargo, en la práctica, no llega a tanto un gran porcentaje de ellos. No obstante, en todo caso, los discípulos del Maestro se salvan de los monótonos giros de la reencarnación, sus cansados ciclos de nacimiento y muerte se han terminado.

(4) La cuarta y última clase son los Maestros mismos. Cuando llega el momento en que un Maestro desea abandonar el cuerpo para siempre, simplemente lo deja por propia voluntad y sale de él, como ha hecho tan a menudo antes, solo que ahora rompe el cordón y se desprende del cuerpo como un instrumento que carece ya de utilidad. Lo preparan sus discípulos y lo llevan a la pira funeraria. El proceso completo de este tránsito, así como todas las circunstancias relacionadas con el mismo, están bajo Su propio control y no hay nunca la menor sombra de inconsciencia. Continúa como Maestro incluso a través del proceso de Su propia muerte. Los Maestros son Señores de la vida y de la muerte. Pueden hacer exactamente lo que les parece en todo momento y nadie puede interferir. Tras abandonar Sus cuerpos, se elevan de inmediato por encima de todos los mundos físicos o materiales y adoptan Su residencia donde consideran más conveniente, conforme a Sus obligaciones y responsabilidades, haciéndose cargo de Sus deberes superiores, según Les hayan sido asignados por el Supremo.

De paso podemos mencionar que los Maestros, por lo general, no permanecen en su cuerpo físico mucho más tiempo que el usual asignado a cualquier mortal ordinario. Generalmente, dejan que la Naturaleza siga su curso en las cuestiones físicas, aun cuando tienen plenos poderes para intervenir en la rutina usual si así lo juzgan necesario. Generalmente no forma parte de sus planes. Podrían quedarse en sus cuerpos durante siglos o miles de años, si lo juzgaran conveniente. Sin embargo, por regla general no lo hacen. Se ha sabido que muchos yoguis se quedan en el cuerpo durante siglos y cualquiera de ellos de alto nivel puede hacerlo. Pero los yoguis no son Maestros del más elevado orden. Los Maestros obedecen las leyes de este mundo y llevan a cabo su labor en armonía con esas leyes tan rigurosamente como es posible. Su tarea es de naturaleza estrictamente espiritual y no desean interferir con las leyes que gobiernan un país extranjero, en el cual tienen solamente un interés temporal. Vienen a este mundo con un propósito definido y se adhieren a ese propósito y a esa labor tan exactamente como es posible. Después de todo, ¿qué ventaja se obtendría con que vivieran en el cuerpo unos cuantos siglos o miles de años? Se marchan a llevar a cabo un trabajo más elevado, dejando que sus sucesores continúen aquí. El Supremo Sat Purush no desea que uno de sus amados hijos se quede en esta oscura región, cuya naturaleza es más propia de una prisión. Una vez que hayan terminado el trabajo que se les asignó, son recibidos en su hogar para gozar de su recompensa. Sería un sacrificio enorme quedarse aquí indefinidamente. Aunque se prestaran voluntariamente a hacerlo, el Padre Supremo no desearía que lo hicieran.

7. La Evolución y la Meta Final

En cada Edad ha habido un punto vital que la distingue de las demás edades. Se trata de su alto grado de espiritualidad. La espiritualidad es, de hecho, el alma y la sustancia misma de la civilización. Cada civilización, en cada época del mundo, ya sea alta o baja, se corresponde exactamente con su grado de espiritualidad. Nada más puede nunca producir una civilización. La superioridad mental no produce una civilización real. La cultura, la literatura y el arte no hacen una civilización. Los gustos refinados no producen una civilización. Hay enorme diferencia entre estética y ética. Ni siquiera la ética, en su más alto desarrollo, constituye una civilización. Solamente el amor produce una civilización, y el amor es la esencia del espíritu puro.

A medida que el mundo se ve privado de su espiritualidad. Como resultado, le acechan toda clase de males, afectando tanto a la raza como al individuo y aun al mundo mismo. Toda esa degeneración ocurre por la acción destructiva de las cinco pasiones, las cuales nunca cesan de minar al individuo y al mundo en general.

El vaivén de las mareas' existe siempre. No debemos olvidarlo. La periodicidad es una ley de la naturaleza, como la supervivencia del más apto. En épocas de lenta decadencia hay menos esfuerzo por someter las pasiones y éstas llegan a ser dominantes. Los hombres pierden poco a poco la luz del entendimiento. No oyen el inspirador Shabd interior y pierden todo conocimiento de los mundos superiores. El materialismo cubre el mundo con un oscuro manto, porque la superstición sigue siempre al burdo materialismo. Primero, la gente se vuelve autoafirmativa, luego dogmáticamente materialista y, por último, cuando se extingue el saber, le siguen todas las formas de superstición. El hombre se hunde en un estúpido salvajismo. Al hacerse las condiciones de vida más y más hostiles a la comodidad y al bienestar del hombre, decrece el número de seres humanos. Finalmente, solo queda un remanente luchando por la existencia en un medio ambiente hostil. Al llegar a ese punto, la raza entera se encuentra bajo amenaza de extinción. Entonces sucede algo muy peculiar. En el mismo momento en que se encuentre el hombre entre la espada y la pared, obligado a luchar para sobrevivir, esa misma lucha empieza a conducirle a su salvación.

Igual que un exceso de descanso y comodidades conducen a la degeneración, una ruda batalla desarrolla también cualidades vigorosas. La lucha tuvo que llegar por fuerza a la humanidad a causa de su degeneración e ineficiencia. Pero la lucha, que ahora ha llegado a hacerse muy aguda, empieza a despertar en el hombre sus más altas facultades, nuevos poderes de pensamiento y de acción, facultades que su degeneración había amortiguado y aniquilado. Es la hora decisiva de la historia de la humanidad. Sincronizada para acomodarse a la lucha del hombre cuando comienza la pugna por su propia existencia, aparece un aumento de espiritualidad en toda la raza humana. Esta espiritualidad se convierte en la energía motora de sus esfuerzos recién despertados. Es el principio de una nueva era.

La raza ha ido hacia abajo durante siglos, pero ahora comienza el hombre a ascender lentamente. Empieza a escalar de nuevo hacia la civilización.

En otras palabras, se invertirá el proceso degenerador de siglos y la raza humana volverá sobre sus pasos lentamente, regresando hasta las alturas de donde ha descendido. Es un hecho de gran interés en que la falta de espiritualidad en todo el mundo corre paralela con la degeneración progresiva de la humanidad. De igual manera, la evolución de la humanidad va a la par de un cambio refrescante del mundo mismo, con una nueva fuerza espiritual. El principio de la marcha ascendente del hombre se debe, por lo tanto, a dos grandes factores: su lucha forzosa por la existencia y la simultánea plenitud en el mundo de una nueva vida espiritual. Está dentro del orden de la naturaleza el hecho de que estos dos sucesos de tanta significación mundial tengan que ocurrir al mismo tiempo y forman parte de los ciclos rítmicos del universo.

Casi puedo oír a los críticos Occidentales decir: "¿Por qué no tomaron los Maestros medidas para prevenir la decadencia de la gente?". La contestación es que los Maestros no podían impedirla. Eso era parte del orden de la naturaleza. Ya estaba programada desde el principio de los tiempos. Estas edades tienen que venir tal como lo ordena el Creador. No forma parte de los deberes de los Maestros intervenir en los procesos del mundo. Su deber es ayudar a los individuos a escapar de dificultades y confusión. Y algo que debemos recordar siempre es que el Supremo tiene el mando de este mundo y resolverá los asuntos de la forma más conveniente. No hay que dudarlo. Este mundo irá por donde quiera el Creador, con la misma seguridad que se mueven los planetas en sus órbitas. Ningún hombre o grupo de hombres puede hundir el mundo. Ninguna nación ni grupo de naciones puede evitar que se cumplan los planes del Creador. Es una locura convertirse en alarmistas. En medio de esta confusión y lucha, los Maestros están haciendo cuanto pueden por el mundo, mientras que su atención principal está concentrada en librar a los individuos que ya están listos para ascender y escapar de este mundo de conflictos.

Jamás ha estado el mundo sin un Maestro vivo. Debajo de todas las fuerzas impulsoras, la espiritualidad es la fuerza primaria. Ésa y solamente ésa es la fuerza conductora que siempre se eleva para unirse a su origen.

En cada ser viviente, desde la más pequeña planta hasta el hombre, la evolución significa que la llama espiritual de la vida está luchando por subir y continuar hacia el origen de su ser. Y este proceso y esta lucha debe seguir hasta que el último granito de arena regrese a los fuegos centrales del Ser Infinito.

El mensaje de los Maestros llena el mundo de esperanza y, al mismo tiempo, ofrece una base racional para ella. No solamente le dice a la gente lo que debería hacer, sino que les ofrece un método definido para hacerlo. En la marcha de los siglos, ciclo tras ciclo, en cada planeta donde habitan seres humanos, los Grandes Maestros son los Portadores de Luz de ese mundo. Continuarán siendo amigos y salvadores de aquéllos que luchan por llegar a la Luz hasta el final de los tiempos.

“Condúcenos de lo irreal a lo real.

Condúcenos de la oscuridad a la luz.

Condúcenos de la muerte a la inmortalidad".

—Upanishad

FIN

EL AUTOR

Un teólogo devoto y excelente cirujano, originario de Kentucky, Julian Johnson fue también un apasionado piloto y un distinguido artista. Pero sobre todo, el Dr. Johnson fue un ardiente buscador de la Verdad. Estando en la cima de su éxito mundano, abandonó todas sus actividades excepto la de su búsqueda por la Verdad, contestó por segunda vez en su vida, el llamado que le hacia el Oriente. Durante su primer viaje a India, entusiasmadamente, enseño el evangelio de Jesucristo. Cuando regresó por segunda vez, fue como si la mano de Dios lo hubiese levantado desde alguna remota esquina del mundo y lo estuviese guiando hasta los pies del Maestro.

Asiduamente llevó a cabo la disciplina espiritual que le enseñó uno de los más grandes Maestros vivientes y pronto obtuvo su recompensa. Tuvo la visión de la realidad más allá de las formas y las ceremonias. Aprendió la antigua sabiduría que todos los mensajeros de Dios vienen a predicar. Sin dejar lugar a dudas, concluyó que la misma esencia de espiritualidad subyace a todas las religiones del mundo. En un mundo dividido y desgarrado, percibió claramente la calma y completa unidad que existía en sus cimientos.

El amor del Dr. Johnson por su Maestro era ilimitado, su fe implícita y su devoción ardiente. Nunca más regresó a la tierra que lo vio nacer después de encontrar a su Maestro en India.

Este libro es una síntesis de Sant Mat, las enseñanzas de los grandes Maestros espirituales. Después de haber vivido con un Maestro semejante, por espacio de casi siete años, el autor ofrece un esbozo del Surat Shabd Yoga, la Yoga Audible de la Corriente del Sonido, que es el sistema a través del cual los Maestros obtienen el más alto nivel de desarrollo espiritual.

HAZUR MAHARAJ SAWAN SINGH JI, (1858 − 1948)

Llamado también BABA SAWAN SINGH JI, BABA SAWAN SINGH. Nació en la Villa Jatana, cerca de Mehmansinghwalla, Distrito de Ludhiana (Punjab), en una familia Sikh; fue discípulo de Baba Jaimal Singh Ji Maharaj y su Sucesor espiritual, continuo la misión a los 45 años de edad, con residencia principal en Beas, Punjab. Fue el primer Maestro Perfecto que difundió las enseñanzas de Sant Mat en el Occidente. Abandono la vestidura física a los 90 años de edad, reintegrándose a la fuente.

Notas

5. No Se Conoce Ningún Gobierno Democrático

¹ John Dewey: algunos años después de la muerte de Dr. Johnson, se convirtió en un filósofo, educador y científico mundialmente conocido. Un hombre del renacimiento de la era moderna. Es mejor conocido por sus teorías educaciones y su innovador sistema que reformó las librerías del mundo.<<

² Como ya se anotó en la Introducción, la Vida del Dr. Johnson lo llevó a la conclusión de que todas las grandes Verdades Espirituales deberían ser encontrados en el Oriente. De ahí su uso de la expresión "Sabiduría del Oriente" como sinónimo de Sant Mat, las enseñanzas de los Santos.<<

12. Compendio De La Filosofía Védica<<

¹Aquí el Doctor Johnson se está refiriendo a Partículas y Campos en la terminología actual.<<

14. La Religión Judía<<

¹ Los seis chakras inferiores se señalan en otra sección.<<

² Lo que sigue son extractos del artículo "Kabbalah", de "Una Enciclopedia de la Francmasonería", de Albert G. Mackey, Dr.M., 33, The Masonic History Co. New York 1.921. Copiado por Harvey H. Myers, Orange, Cal.<<

³ Ibid., Vol.l, p.77.<<

1. Qué y Quiénes Son los Maestros<<

¹ Rishi, término Sánscrito por "iluminado".<<

3. El Maestro Es Más Que Superhombre<<

¹ Luther Burbank, botánico Estadounidense. (1849 − 1926)<<

12. El Cambio De Plan De Los Maestros<<

¹ El número total de discípulos iniciados por Maharaj Sawan Singh durante su vida fue de 125,375.<<

1. La Sicología Que Es Antigua Y Moderna<<

¹ Desde 1930 el campo de la sicología ha variado extensamente, desde los sistemas mecanicistas y behavioristas a un enfoque humanístico más rico cuyo enfoque llevará a una mayor comprensión de la conciencia humana. En el análisis final, únicamente el Maestro Viviente puede llevar al individuo a la autorrealización.

3. Las Diversas Partes Del Hombre<<

1. El Hombre es un Microcosmos<<

¹ Alexis Carrel (1873 − 1944). Cirujano y biólogo francés. (N. de T.)<<

² Alexis Carrel, "El hombre, ese desconocido". (Nueva York: Harper, 1.935).<<

6. El Único Medio de Liberación Espiritual<<

¹ En español en el original. (N. de T.)<<

8. Referencias de Shams-i-Tabriz a la Corriente de la Vida<<

¹ Se convirtió en sucesor designado de Maharaj Sawan Singh Ji.<<

9. La Ciencia de los Maestros en Seis Palabras<<

¹ Todo esto implica la posibilidad de que todo buscador llegue hasta el Maestro en persona. Este encuentro personal no es siempre necesario. El Maestro actual tiene representantes en el extranjero que, con su aprobación, pueden iniciar a los aspirantes.<<

3. ¿Qué Es Lo Que Ofrece Esta Ciencia?<<

¹ Edward Gibbon. 1737 − 94. Historiador Inglés. (N.de T.)<<