¿Es auténtica la Sábana Santa de Turín? ¿La imagen impresa es la de Cristo crucificado? Durante más de siete siglos, este sudario ha sido venerado por los creyentes. Pero en 1988 la prueba de carbono 14 demostró que la tela no podía ser anterior a 1260. Nuevas técnicas han permitido a los autores de este libro precisar su lugar y fecha de origen. También han revelado la identidad de la figura que aparece en él. No es la de Cristo, pero tampoco es una falsificación, es la del último líder de la Orden del Temple: Jacques de Molay. Tras la destrucción de Jerusalén (70 d. C.) algunos sacerdotes supervivientes se refugiaron en Europa a la espera de un nuevo Mesías. Un milenio más tarde, sus descendientes volvieron a la Ciudad Santa para fundar la orden de los Caballeros del Temple. Allí recuperaron las enseñanzas ocultas bajo las ruinas del Templo; para protegerlas diseñaron las crípticas cartas del tarot. En 1307 fueron perseguidos y diezmados. Su último líder fue ajusticiado en una extraña parodia de la Crucifixión y su imagen agonizante se materializó en la sábana que lo había envuelto. Cuando la peste devastó Europa, la Iglesia estaba más debilitada que nunca, y el deseo de un nuevo salvador, como anunciaban antiguas profecías, se apoderó de las gentes. Ahora tenían la imagen de ese salvador. Así nació el culto a la Sábana Santa.

Christopher Knight & Robert Lomas

El segundo Mesías

Los templarios, la Sábana Santa de Turín y el gran secreto de la masonería

ePub r1.0

Arnaut 17.07.13

Título original: The Second Messiah

Christopher Knight & Robert Lomas, 1997

Traducción: Marisa Abdala

Ilustración de portada: Greg Clark

Diseño de portada: adaptación de la idea original de Jordi Sahfany

Editor digital: Arnaut

ePub base r1.0

A mi esposa y nuestros tres hijos.

R. L.

A mi esposa Susan y nuestras hijas

Kathryn, Lucy y Sophie.

C. K.

El vino es fuerte,

un rey es más fuerte,

las mujeres son aún más fuertes.

Pero la verdad los vencerá a todos.

«El libro de Esdras»

INTRODUCCIÓN

En el libro que publicamos anteriormente, The Hiram Key, tratamos los orígenes de la masonería y cómo han evolucionado los rituales masones desde la época en que los practicaba la Iglesia de Jerusalén y posteriormente la famosa orden cruzada de los Caballeros del Temple. Estos monjes guerreros tuvieron una historia muy extraña que empezó con una excavación de las ruinas del templo de Herodes al final de la primera cruzada, excavación que se prolongó nueve años y concluyó, casi doscientos años después, cuando éstos fueron arrestados por herejes.

Nuestros descubrimientos generaron polémica, pero fueron muy bien recibidos por muchos eruditos en estudios sobre la Biblia, los templarios y la masonería, así como por varios sacerdotes católicos.

Durante los meses que siguieron a la publicación conocimos a cientos de masones de todos los rangos, por toda Inglaterra, Escocia y Gales, y sólo recibimos apoyo y felicitaciones de todos ellos.

La notable excepción a este recibimiento fue el de la Gran Logia Unida de Inglaterra, que ni siquiera reconoció la copia inédita que les enviamos. Consideraban que como masones habíamos cometido pecado al realizar por nuestra cuenta investigaciones después de 1717, año dorado de la masonería. No desobedecimos ninguna regla de la Orden, pero muy pronto nos dimos cuenta de que la Gran Logia había escrito a las logias provinciales de Inglaterra y Gales para proporcionarles un resumen distorsionado de nuestros descubrimientos.

Poco después, el venerable maestre de una famosa logia masónica asistió a una de nuestras charlas sobre el libro con la intención de reunir evidencia en contra nuestra, pero al final de la charla nos felicitó, compró una copia del libro y nos pidió que se lo dedicásemos. Nos llegó una inmensa cantidad de cartas de gente de todo el mundo, muchas de las cuales contenían información que apoyaba nuestros descubrimientos. Algunos de los miembros masones más antiguos nos brindaron sus más calurosas felicitaciones; así, por ejemplo, David Sinclair Bouschor, antiguo gran maestre de Minnesota, comentó:

The Hiram Key es la chispa que puede prender la mecha de una reforma en el pensamiento cristiano y una reconsideración de los hechos que hemos aceptado sin reservas y perpetuado a través de varias generaciones. Este libro es indispensable para la innovación.

Otro estadounidense, un doctor en Teología, a quien prefiero no nombrar, nos escribió lo siguiente:

Soy un masón del rito escocés del grado 32. He sido maestre de mi logia tres veces y sabio maestre de los rosacruces. Soy miembro de la Orden del Amaranto y Shiner. Me he ordenado ministro de la Iglesia Bautista Reformada. A pesar de toda esta experiencia y educación no estaba preparado para la información que contenía su libro. Si no hubiese tenido la necesidad de saber sobre nuestros orígenes, ni el valor de investigar más allá de los dogmas institucionalizados, tal vez no habría terminado de leer The Hiram Key. Sin embargo, terminé de leer su libro y encuentro que sus descubrimientos concuerdan con lo que yo he averiguado. Esto me ha llevado a pensar que tal vez haya algo de razón cuando se acusa a la masonería de que sólo los que poseen el grado más alto pueden acceder a la verdad.

Este comentario del final resulta fascinante porque, hasta donde sabemos, sólo existe un grado por encima del 32 al que pertenece este hombre. ¿Puede haber un secreto tan grande, accesible sólo a un puñado de masones? Esto nos hizo pensar que tal vez este gran secreto se había perdido y tenía que ser redescubierto.

La situación era demasiado interesante para pasarla por alto. Estábamos seguros de que la masonería había desarrollado los rituales utilizados por la Iglesia de Jerusalén y los templarios, y todo parecía indicar que la Gran Logia Unida de Inglaterra había perdido contacto con sus propios orígenes o había decidido ocultar algo muy importante, incluso a sus propios ministros. Su decisión de prohibir cualquier discusión que trascendiera la doctrina oficial la diferenciaba de cualquier otra logia que conocíamos, y decidimos que nuestra investigación debía continuar.

Cuando iniciamos nuestra tarea nos enfrentamos a seis preguntas clave:

¿Se han modificado o suprimido deliberadamente algunos rituales masónicos?

¿Hay algún gran secreto de la masonería que se haya perdido o haya sido ocultado deliberadamente?

¿Quién estaba detrás del surgimiento de los templarios?

¿Cuál fue la razón por la cual los templarios decidieron excavar bajo las ruinas del Templo de Herodes?

¿Cuáles fueron las creencias que llevaron a la destrucción de los templarios por herejes?

¿Es posible que los rituales más profundos de la masonería arrojen nueva luz sobre los orígenes del cristianismo?

Sabíamos que no sería fácil encontrar las respuestas; pero, a medida que nuestras investigaciones avanzaban, hallamos la respuesta a una pregunta muy importante que no nos habíamos planteado: ¿Cuál es el origen definitivo de la Sábana santa de Turín?

Habíamos especulado sobre la posible conexión entre los templarios y esta reliquia, pero no estábamos preparados para la magnitud de su papel en la historia y la importancia del hombre cuya imagen aparece en ella.

CAPÍTULO PRIMERO

LA MUERTE DE UNA NACIÓN

«El que controla el pasado controla el futuro. El que controla el presente controla el pasado».

GEORGE ORWELL, Aclaraciones sobre antiguas creencias, 1984.

Dicen que se ha generado más información en los últimos treinta años que a lo largo de los cinco siglos anteriores. Gracias a los métodos de investigación modernos y al nacimiento de los potentes sistemas de almacenamiento y recuperación de datos, es posible acceder rápidamente a una cantidad enorme de información. Hoy podemos comprender el mundo en el que vivimos, su pasado y su futuro potencial de un modo que ni siquiera habríamos imaginado que fuera posible unas décadas atrás.

La gente corriente ha tenido que adaptarse a una incesante avalancha de innovaciones: desde la pasta dentífrica hasta los automóviles, todo se vuelve más inteligente año tras año. Solemos creer que las innovaciones significan desarrollo; pero, aunque las cosas nuevas puedan modificar nuestros puntos de vista, las viejas ideas todavía se resisten a morir y las «verdades» que asimilamos durante la niñez permanecen sin ser desafiadas. ¿Cómo sabemos que Colón descubrió América? ¿Por qué creemos que Jesús convirtió el agua en vino? Creemos que conocemos las respuestas de ambas preguntas porque se nos dijo que eso era así y nunca hemos tenido la ocasión de desafiar estas aseveraciones culturalmente aceptadas.

Da la impresión de que la historia no es una recopilación de hechos pasados, sino más bien un catálogo de creencias seleccionadas, comentadas por personas que poseen un interés especial en ellas. Como George Orwell observó en su novela 1984, los vencedores siempre escriben la historia y quien controla la redacción de los libros de historia controla el pasado. No cabe duda de que durante los últimos dos mil años la fuerza más poderosa del mundo occidental ha sido, sin excepción, la Iglesia católica romana y, como consecuencia, la historia a menudo ha sido forjada a su voluntad.

La Iglesia siempre ha sido la fuente de las «verdades» culturales occidentales pero, a medida que surgen más pruebas contundentes, ha tenido que aceptar que el papado no es tan infalible como se afirmaba en el pasado. Por ejemplo, Galileo fue condenado a cadena perpetua y se quemó su obra por afirmar que la Tierra se movía en el espacio, y no fue hasta el año 1992 cuando una comisión papal reconoció el error cometido por el Vaticano al oponerse a este personaje. En el siglo XIX, la teoría de la evolución de Charles Darwin fue duramente atacada por la Iglesia, pero en 1996 el Vaticano tuvo que volver a admitir que se había equivocado.

En el pasado, la Iglesia daba respuestas a los misterios de la vida mientras no existían otras alternativas; pero, con el progreso de la ciencia, la necesidad de creer en los mitos ha disminuido. No obstante, si bien el Vaticano se muestra lento y cauteloso cuando se trata de volver a plantearse la función que tiene la humanidad en la creación, su interpretación de los hechos narrados en el Nuevo Testamento apenas varía, a pesar de la considerable cantidad de nuevas pruebas históricas.

Dicha influencia del poder en la historia se manifestó en noviembre de 1996, cuando el papa Juan Pablo II se reunió con el arzobispo de Canterbury, máxima autoridad de la Iglesia anglicana. En este encuentro que reunió a los dos líderes eclesiásticos, el Papa creyó necesario recordar su absoluta superioridad al arzobispo, reafirmando su posición histórica como sucesor directo de san Pedro, a quien, según la tradición, Cristo había confiado su Iglesia[1].

Esta reivindicación del poder basada en la herencia directa de Jesucristo, conocida como «sucesión apostólica», nace de una versión católica romana de la historia que ha sido rebatida por los eruditos contemporáneos que han revisado las circunstancias históricas de la Iglesia de Jerusalén. El peso de las pruebas actuales indica con fiabilidad que Jesús lideraba una secta completamente judía y que no fue sucedido por Pedro, sino por su hermano menor Santiago, primer obispo de Jerusalén.

La Iglesia católica romana siempre ha visto la función de Santiago, el hermano de Jesús, como una amenaza y desde sus orígenes ha controlado la historia, eliminando información sobre esta figura tan importante. Hace tan sólo dos años, el papa Juan Pablo II puso de manifiesto esta actitud al declarar que Jesús era el único hijo de María y que, por tanto, Santiago no era su hermano[2]. El pontífice hizo esta extraña aseveración, totalmente infundada, a pesar de las pruebas bíblicas y de la gran cantidad de eruditos que afirman lo contrario.

El peso de las pruebas que existe actualmente demuestra que, aunque Pedro pudiera haber sido muy bien el líder del movimiento cristiano en Roma desde el año 42 al 67 d. J.C., ciertamente no era el líder de la Iglesia. El líder supremo de toda la Iglesia en aquel entonces era Santiago, el hermano de Jesús, obispo de Jerusalén. No conocemos a ningún erudito bíblico fiable que dude de este hecho, y S. G. F. Brandon no habría podido expresarlo mejor al afirmar:

[…] la supremacía de la Iglesia de Jerusalén y su perspectiva esencialmente judía es indudable desde un punto de vista académico fiable, y también puede decirse lo mismo del especial liderazgo de Santiago, hermano de Jesús[3].

Santiago fue un buen sucesor de su hermano crucificado y proporcionó un sólido liderazgo a la comunidad que denominamos Iglesia de Jerusalén y a los judíos de la Diáspora —es decir, su dispersión en el mundo grecolatino—, como las comunidades de Efeso de Turquía, Alejandría y Roma.

Unos tres años después de la muerte de Jesús, llegó a Israel Pablo, un judío de la Diáspora procedente de la ciudad sureña turca de Tarso. Debido a la falsa «historia» transmitida actualmente, muchas personas creen que este hombre se llamaba Saulo cuando perseguía a los cristianos y que posteriormente cambió de nombre, adoptando el de Pablo, cuando se convirtió repentinamente al cristianismo, tras haber tenido una visión de Dios en el camino que conducía a Damasco.

La realidad es muy diferente. Para empezar, no existían cristianos en aquel entonces: la Iglesia de Jerusalén era judía y el culto denominado cristianismo no empezó hasta muchos años después como noción enteramente romana. El personaje que provocó el surgimiento de esta nueva religión se cambió el nombre hebreo de Saulo y adoptó el de origen latino Pablo cuando se convirtió en ciudadano romano durante su juventud, ya que quiso adoptar un nombre que sonara parecido al suyo.

Según la tradición, Pablo sentía fervor por la Ley Judía y eso lo condujo a perseguir a la Iglesia de Jerusalén, sosteniendo que se trataba de una secta judía infiel a la Ley y que, como consecuencia, debía ser destruida. Se dice incluso que había estado involucrado en la lapidación de san Esteban, el primer mártir cristiano. Este hecho, sin embargo, sólo puede concebirse como una cuestión de sectarismo judío, ya que la Iglesia de Jerusalén liderada por Santiago era completamente judía, y no existía ningún indicio en aquel entonces de que Jesús fuera algo más que un mártir judío que había muerto por intentar obtener la autonomía de su pueblo.

En algún momento, Pablo se sintió atraído por la idea de la naturaleza de sacrificio de la muerte de Jesús y se opuso a Santiago por no aceptar que su hermano era un dios. En su Epístola a los Gálatas, se esmeró en señalar que, durante el período de su conversión, era totalmente independiente de la Iglesia de Jerusalén o de cualquier otro grupo humano y atribuye sus ideas a la intervención directa de Dios. Pablo dice:

[…] y fue la gracia de Dios […] revelar en mí a su Hijo, para que yo lo predicara a los gentiles[4].

Las ideas de Pablo que los posteriores escritores de los Evangelios tomaron como referencia fueron en gran parte producto de su imaginación. El erudito cristiano S. G. F. Brandon comentó:

Es verdad que la expresión «revelar en mí a su Hijo» resulta algo extraña, pero claramente es de suma importancia para comprender la propia interpretación que Pablo tenía de la misión que Dios le había encomendado […]. Si se considera estrictamente como afirmación factual, la frase es en verdad una aseveración tremenda y absurda en boca de cualquiera, en especial en la de un hombre con los antecedentes de Pablo.

Literalmente significa que Dios ha revelado a su Hijo en la persona de Pablo, con la finalidad de que Pablo pudiera «evangelizarlo» entre los gentiles […]. La afirmación de Pablo implica una revelación diferente de Su Hijo, una percepción de Jesús que hasta ese momento se desconocía en la Iglesia […]. La conclusión a la que llegamos, pues, es que Pablo es el exponente de una interpretación de la fe cristiana que él mismo considera esencialmente diferente de la interpretación que podría describirse como la tradicional o histórica[5].

Si los hechos narrados por Pablo y sus seguidores suponen un distanciamiento de las auténticas creencias de la Iglesia de Jerusalén, queda una pregunta en el aire: ¿Cuáles fueron las verdaderas ideas?

En nuestro último libro intentamos demostrar que la Iglesia de Jerusalén celebraba las ceremonias «de resurrección a la vida» para iniciar a sus miembros en la categoría más elevada de dicha comunidad. En estas ceremonias, el candidato sufría una muerte simbólica y se lo envolvía con un sudario antes de hacerlo resucitar, al igual que los masones en la actualidad. Se sabe por documentos coetáneos, entre los que se encuentran los manuscritos del mar Muerto, que en aquel entonces era práctica común entre los judíos llamar a los miembros de su secta «los vivos» y a los que no formaban parte de ella, «los muertos».

Tras estudiar la terminología utilizada por las gentes del Jerusalén del siglo I d. J.C., llegamos a la conclusión de que no es necesario otorgar un significado sobrenatural a las acciones de Jesucristo. Sus supuestos milagros, como «resucitar a los muertos», pueden concebirse como simples interpretaciones erróneas de hechos mucho más mundanos, realizadas por individuos posteriores a la época, los cuales tenían una mentalidad muy diferente de la de los judíos. Otra expresión no comprendida totalmente es la de «convertir el agua en vino», que simplemente significaba elevar a las personas corrientes a un estado superior en la vida. Actualmente, los masones todavía utilizan un rito de resurrección afín para elevar al candidato de su «tumba» y convertirlo en gran maestre de pleno derecho. Esta ceremonia se celebra en la oscuridad, enfrente de Boaz y Joaquín, las dos columnas orientadas hacia el este que se encontraban en la entrada del Templo de Jerusalén.

Después de que Pablo se hubo convencido de que poseía una nueva interpretación de la muerte de Jesús —basada en su incomprensión de la terminología de Jerusalén—, supo que tendría problemas con Santiago, el líder de la Iglesia de Jerusalén. La vergüenza que muestra al explicar a Santiago su nuevo evangelio se hace patente en el segundo capítulo de su Epístola a los Gálatas, cuando señala:

Subí, pues, en virtud de una revelación, y les expuse el evangelio que predico entre los gentiles […]

Antes al contrario, cuando vieron que se me había confiado la evangelización de los incircuncisos, así como a Pedro la de los circuncisos —pues el que obró en Pedro para el apostolado de los circuncisos obró también en mí para el de los gentiles—, y cuando Santiago, Cefas y Juan, que pasan por ser las columnas, reconocieron la gracia a mí dada, nos dieron a mí y a Bernabé la mano en señal de comunión, para que nosotros nos dirigiésemos a los paganos y ellos a los circuncisos. (Gal. 2, 2; 7-9).

Algunos cristianos han intentado reivindicar que la «evangelización de los incircuncisos» de Pablo era meramente un acuerdo geográfico por el que Pablo aceptó la responsabilidad de predicar a los gentiles fuera de la patria judía, pero éste es un razonamiento superficial. En la segunda Epístola a los Corintios, Pablo avisa claramente que otros están predicando sobre «otro Jesús» y «otro espíritu santo», a la vez que advierte a su auditorio que no sigan otra doctrina más que la suya[6]. Si bien estamos seguros de que Santiago no aprobó el evangelio predicado por Pablo, los eruditos del Nuevo Testamento han demostrado que algunos rabinos en Palestina aceptaron la necesidad de presentar el judaismo de forma diferente, para que pudiera ser apreciado por aquellos cultivados en las tradiciones de la cultura greco-romana[7].

No abundan mucho los que se preocupan por leer los hallazgos de los eruditos de la Biblia, razón por la cual siguen expuestos al dogma corriente de la Iglesia Católica que mantiene que la visión de Pablo es real, a pesar de que ésta no se base en la originaria Iglesia de Jerusalén. Un erudito resumió esta situación como sigue:

El valor que puede otorgarse a las pruebas cristianas depende de los motivos por los que estos textos llegaron a existir y las circunstancias que provocaron su nacimiento. Sin embargo, al inicio resultan sospechosos porque intentan demostrar como hechos afirmaciones que hoy día se reconocen imposibles. Los Evangelios ponen de manifiesto una creencia o establecen la afirmación de que Jesús era un ser semidivino que había nacido sin responder a las leyes de la naturaleza y que venció a la muerte. Ésta no era la creencia de los primeros seguidores de Jesús, y Jesús mismo tampoco realizó tales afirmaciones.

Las epístolas de Pablo son el testimonio escrito más antiguo, sea cristiano o no, referido a los orígenes de la cristiandad; no obstante, es el menos útil para establecer hechos sobre Jesús […]. Es significativo que estos textos revelen una considerable falta de interés tanto por el Jesús como figura histórica como por el Jesús fundador proverbial de la fe[8].

Pablo ideó un credo herético que en esencia no es judío y que se opone abiertamente a la estructura teológica en la que siempre ha mediado un abismo entre Dios y el hombre. El extraño evangelio de Pablo, creado para los gentiles, no posee pues absolutamente ningún paralelismo con todos los escritos existentes del pensamiento judío[9]. Si es cierto que el Jesús de la doctrina de Pablo estaba reñido con la doctrina de Santiago y la Iglesia de Jerusalén, la pregunta que precisamos contestar es: ¿Por qué sobrevivió esta forma herética y la Iglesia verdadera desapareció?

Para conseguir responder a esta pregunta es necesario comprender el punto de vista de Santiago, el hermano de Jesús, al que se conocía como «el Justo». Tomando en consideración los relatos que sobrevivieron, parece claro que los judíos de la Iglesia de Jerusalén desconfiaban considerablemente de los judíos de la Diáspora y mostraban poco interés, o ninguno, por la conversión de los gentiles.

Santiago el Justo era obispo de Jerusalén y había sido reconocido como sumo sacerdote oficial por los zelotes, en oposición directa a los sumos sacerdotes beocianos y saduceos, que estaban a favor de Roma[10].

En la relación que aparece entre los capítulos 66 y 70 de Homilías Clementina[11] se narra que Santiago expuso en el Templo la verdadera doctrina de su hermano Jesús, ocasión en la que los célebres rabinos Gamaliel y Caifás le hicieron preguntas. La elocuencia y la lógica de Santiago se estaban ganando el pleno apoyo del público cuando un enemigo, que muchos eruditos han identificado con Pablo[12] provocó un grave alboroto en el que Santiago fue lanzado por un tramo de escaleras y resultó herido.

Eusebio de Cesárea, historiador eclesiástico del siglo III d. J.C., relata la muerte de Santiago y proporciona una versión mucho más completa que el breve episodio recogido por Flavio Josef[13]. Se describe a Santiago como un asceta de enorme popularidad, que tiene unas prácticas religiosas poco corrientes y que es detenido en el Templo por Anas II, que convoca un Sanedrín y acusa a Santiago de haber violado la Ley. En ese momento se le hace una extraña pregunta que ningún erudito ha llegado a comprender:

Oh tú el Justo, con quien todos estamos en deuda al confiar en que nos anuncies cuál es la puerta de la salvación (Sa'ar ha-yesu 'áh)[14].

Esta frase tendría sentido, si Anas hubiera escuchado rumores sobre el paradigma de las columnas gemelas que tanta importancia tenía para los nazareos, ancianos de la Iglesia de Jerusalén, y le estuviera pidiendo a Santiago una explicación. Las columnas gemelas de Boaz y Joaquín se levantaban a cada extremo de la entrada del sanctasanctórum, parte interior y más sagrada del Templo de Yahvé, y estaban representadas por los mesías regios y sacerdotales de Israel. La salvación del pueblo judío sólo se podía conseguir cuando las dos columnas estuvieran en su sitio, y para ello sería necesaria la eliminación del dominio romano y de sus marionetas, los saduceos.

Santiago no estaba dispuesto a explicar sus creencias a estos judíos de categoría inferior y les contestó con una respuesta que a sus inquisidores les pareció carente de sentido. Éstos lanzaron a Santiago desde lo alto del Templo, lo lapidaron y finalmente lo despacharon propinándole un golpe en la sien con un garrote.

El liderazgo de la Iglesia de Jerusalén era más monárquico que eclesiástico, ya que tras la muerte de Santiago, en el año 62 d. J.C., un primo hermano de Jesús, Simeón hijo de Cleofás, se convirtió en el nuevo líder de la Iglesia[15]. Posteriormente también fue asesinado, ejecutado por los romanos por ser el pretendiente al trono de David[16]. El hecho de que Jesús asumiera la función plena de liderazgo tras el asesinato de su primo Juan Bautista, y de que fuera seguido por su hermano Santiago y posteriormente por el siguiente miembro masculino de la familia, ha conducido a numerosos críticos a observar que la Iglesia de Jerusalén estaba estructurada como una monarquía hereditaria[17]. Exactamente lo que se esperaría de la línea descendiente regia de David.

Se cree que tanto Santiago como Pablo sufrieron muertes violentas, y algunos eruditos han sugerido que Pablo podría haber sido ejecutado por los zelotes por haber tenido algo que ver en la muerte de Santiago. La pregunta que queda sin contestar es por qué la religión de Pablo prosperó mientras que la de Santiago desapareció.

¿Por qué no han sobrevivido pruebas documentales sobre la Iglesia de Jerusalén?

Creemos que han sobrevivido hasta nuestros días pero que, al igual que los manuscritos del mar Muerto hallados en Qumram, los manuscritos de la Iglesia de Jerusalén se ocultaron para protegerlos de la profanación de los gentiles.

Para comprender lo que les ocurrió a estos importantes documentos debemos remitirnos a un período terrible de la historia judía.

LOS AÑOS AUSENTES

Los cristianos actualmente leen la Biblia para inspirarse en las enseñanzas de Jesús y de sus seguidores, quienes intentaron establecer el reino de los cielos en la tierra hace casi dos mil años. De acuerdo con la Biblia protestante anglicana, todas las historias narradas en los cuatro Evangelios concluyen con la crucifixión y la resurrección en el año 33 d. J.C, aunque el año 36 d. J.C. también se acepta como fecha probable. El Nuevo Testamento retoma la historia desde esa fecha con los Hechos de los Apóstoles y continúa hasta el año 62 d. J.C. Otros libros, como Timoteo y las Epístolas de San Pedro, se remiten a fechas de hasta el año 66 d. J.C, pero desde ese año en adelante no se menciona nada hasta la Epístola I de Juan, fechada en el año 90 d. J.C.

Aunque los cuatro evangelios del Nuevo Testamento traten exclusivamente del período de la vida de Jesús, está ampliamente reconocido que el primero de ellos, el Evangelio de San Marcos, fue recopilado por otro cristiano desconocido, que se inspiró en una variedad de tradiciones durante el período comprendido entre los años 70 y 80 d. J.[18]. Aunque nadie lo sabe con certeza, se cree que Pablo fue ejecutado en Roma en el año 65 d. J.C.

Sin duda a la mayoría de los cristianos no les ha preocupado, este pequeño vacío cronológico de diez a quince años entre los escritos coetáneos de san Pablo y los retrospectivos de san Marcos, por una parte, y el resto de los escritores evangélicos. Sin embargo, estos años son de vital importancia.

El reino de los cielos no llegó como la Iglesia de Jerusalén esperaba, pero el reino de los infiernos manifestó claramente su presencia.

Llegado el año 65 d. J.C., la situación del país no era favorable. La política fiscal proveniente de Roma era opresiva, los funcionarios se volvían más corruptos y en Jerusalén 18.000 hombres perdieron su trabajo a medida que la construcción del Templo iba finalizando. Los descontentos —algunos de los cuales eran patriotas y otros, simplemente bandidos— exigieron su propio impuesto a la población local, lo cual venía a ser un «chantaje sistematizado para su protección». La inquietud crecía casi diariamente y el historiador Flavio Josefo narra que, si bien él no simpatiza con el fanatismo político-religioso de los zelotes y su deseo de llevar a la nación a una inexorable guerra contra Roma, cree que los romanos se mostraban totalmente insensibles a la cultura judía. Uno de los casos más provocadores de esta falta de sensibilidad fue el del emperador homicida Calígula, quien hizo que erigieran una estatua de su propia persona en el interior del Templo de Jerusalén. Como es natural, esto fue considerado un gran insulto para los judíos en todas partes y puede que haya sido un factor determinante en el asesinato de Calígula poco después.

Los romanos no eran los únicos que les hacían la vida difícil; las principales familias sacerdotales de Jerusalén también instigaban a la violencia contra cualquiera que no les cayera en gracia[19]. Según Flavio Josefo, el principio del fin comenzó en Cesárea, cuando el procurador Gessius Fiorus provocó deliberadamente a la población judía hacia la insurrección, con la esperanza de que sus propios delitos pasaran inadvertidos en Roma con la violencia desencadenada[20]. Las noticias sobre los disturbios a gran escala en Cesarea se extendieron rápidamente por todo el país, y los zelotes de Jerusalén atacaron repentinamente a los líderes judíos de la ciudad y a la guarnición romana, y sacrificaron a todo aquel a quien pudieron poner la mano encima. Hasta los samaritanos, que nunca fueron grandes amigos de los judíos, apoyaron a los zelotes a medida que la revuelta se abría paso.

Las noticias de la destrucción de la guarnición romana en Jerusalén tuvieron consecuencias desastrosas para los judíos de Cesárea, que era el cuartel general del procurador. Enfurecidos por la pérdida de amigos y familiares en Jerusalén, los soldados romanos emprendieron una matanza sistemática de la población. Esto a su vez provocó la ira de los judíos, que inmediatamente atacaron las ciudades gentiles de Filadelfia, Sebonitis, Gerasa, Pella, Escitópolis, Gadara, Hippos, Kedesa, Tolemaida y Gaba, donde un gran número de gentiles perecieron, víctimas del fanatismo judío[21].

Los judíos creían que su época gloriosa finalmente había llegado, y aunque parece que no había una gran organización centralizadora en aquel entonces, la intensidad de su odio contra los romanos y todos los gentiles era tal que la nación entera parece haber sido llevada sin remedio hacia el fanatismo religioso. Flavio Josefo narra que la fiebre por la lucha se extendió fuera de Palestina, estallando pogromos en Tiro, Alejandría y en varias ciudades sirias, como Damasco.

Los líderes debieron de saber que su causa estaba perdida, ya que era sólo una cuestión de tiempo que Roma enviara su ejército por completo para aniquilar a la pequeña provincia. Sin embargo, los zelotes no habían tomado las armas porque pensaban que eran más fuertes que los romanos; su motivación era la creencia de que Dios concedería un milagro para salvar a su pueblo escogido, como lo había hecho antes cuando los israelitas triunfaron sobre el poder de los egipcios[22]. Su fe en la gracia de Dios era tal que se acuñaron nuevas monedas con la siguiente inscripción: «El primer año de la redención de Israel».

Los zelotes eran intransigentes y mataban a cualquier miembro del sacerdocio a quien supusieran en su contra. Desahuciaban y encarcelaban a todo aquel que no mostrara fehacientemente el suficiente apoyo a la causa.

Hacía tiempo que el esperado ataque de los romanos estaba en camino, y finalmente Cestius Gallus entró en Palestina con un poderoso ejército de legiones y tropas auxiliares que encontraron poca resistencia por parte de los judíos desorganizados en su marcha hacia Jerusalén. El legado consiguió llevar su ataque hasta el límite de romper las murallas del Templo pero, sin ningún motivo obvio, ordenó a sus tropas que se replegaran en el asalto final y que se batieran en retirada hacia el norte de la ciudad. Los judíos, que esperaban tener a los romanos sobre ellos en cuestión de varias horas, se quedaron atónitos al observar extrañados cómo sus enemigos daban media vuelta ante la victoria inminente. Al principio pensaron que se trataba de un ardid estratégico de la milicia romana; pero, al darse cuenta de que simplemente se habían retirado, los judíos no cabían en sí de gozo.

En este estadio clave es necesario recordar un documento que debe de haber estado presente en todos los judíos que habían defendido el Templo de Yahvé.

Denominado La Asunción de Moisés, este raro documento contiene una temática apocalíptica y describe hechos imaginarios tales como la ocasión en que el arcángel Miguel estaba cavando una tumba para Moisés y el demonio se le apareció para reclamar el cuerpo, pero fue rechazado silenciosamente. Se cree que el documento se comenzó antes de la crucifixión, pero parece abarcar un período que concluye con la guerra judía. También se refiere a una misteriosa figura con el nombre de «Taxo» que exhorta a sus hijos a que mueran antes que ser infieles a su fe, y de su muerte se pasa a la esperada intervención de Dios en la batalla para establecer Su reinado. Muchos eruditos han identificado la figura de Taxo con el Maestro de Justicia[23] descrito en los manuscritos del mar Muerto, a quien se identifica con Santiago, obispo de Jerusalén.

La Asunción de Moisés afirma que el reino de Dios se establecerá tras una gran destrucción de hombres y naciones, pero que el triunfo final acabará con el reino de Satán. Un fragmento dice:

Y después Su reinado aparecerá en toda Su creación

y después Satán ya no existirá

y las penas partirán con él […]

porque el Divino se elevará de Su trono regio,

y emprenderá la marcha desde Su habitáculo sagrado […].

El «habitáculo sagrado» de Yahvé sólo puede referirse al sanctasanctórum interior del Templo que los judíos habían defendido y por el que habían luchado. El texto continúa:

Con indignación e ira por Sus hijos […] porque el sumo se elevará, el único Dios Eterno, y aparecerá para castigar a los gentiles, y destruirá todos los ídolos y vos, Israel, seréis feliz […].

Este documento indica que a los judíos que lucharon en esta batalla se les pidió que enterraran sus manuscritos y tesoros más preciosos lo más cerca posible del sanctasanctórum, donde estarían bajo la custodia de Dios. Podemos estar seguros de que estos objetos se ocultaron bajo el Templo porque el «manuscrito de Cobre», llamado de este modo por el metal con el que fue hecho, confirma que estas instrucciones se cumplieron.

Fragmento del manuscrito de Cobre en que se nombran los manuscritos ocultados bajo el Templo.

Esta inscripción en metal afirma que por lo menos se ocultaron veinticuatro manuscritos bajo el Templo, entre los que se encuentra otro manuscrito de cobre que contiene la misma información que el manuscrito de Qumram. Se indica un total de 61 lugares escritos en código donde se ocultaron los objetos preciosos; la última inscripción señala:

En la mina que linda con el norte, en una cavidad que se abre en dirección al norte, y enterrada en su entrada: una copia de este documento, con una explicación sobre sus medidas, y un inventario de cada objeto, y otros objetos[24].

John Allegro, que ha analizado cuidadosamente el manuscrito, observa al respecto:

El manuscrito de Cobre y su copia o copias tenían la función de contar a los supervivientes judíos de la guerra que en aquel entonces se estaba librando dónde estaba enterrado este material sagrado, de forma que, si se encontraba algún objeto, no se lo profanara. También tendría la función de guía para recuperar el tesoro, si ello hubiera sido necesario para continuar la guerra[25].

En la primavera del año 68 d. J.C., la Iglesia de Jerusalén había decidido esconder sus documentos y confiar sus tesoros a la custodia de Dios, pero en junio del mismo año Qumram fue destruido por los romanos. Los judíos tuvieron el tiempo suficiente antes de que éstos llegaran para partir en fragmentos la mayoría de los manuscritos y evitar que los gentiles los leyesen. Este hecho fue el que causó la difícil reconstrucción de los manuscritos del mar Muerto para los eruditos contemporáneos. Los manuscritos de carácter más sagrado no fueron objeto de dicho tratamiento; se ubicaron bajo el Templo para ser defendidos hasta el final.

Cuando los romanos se batieron en retirada, los jubilosos defensores de Jerusalén creyeron que el milagro de la huida de los egipcios se había vuelto a repetir y que, misteriosamente, Yahvé había salvado Su santuario sagrado del enemigo de Su pueblo. Convencidos hasta la médula de que la intervención divina les había hecho conseguir la victoria, los judíos persiguieron a los romanos, y Flavio Josefo relata que consiguieron eliminar a más de seis mil soldados de las columnas en retirada antes de que la legión huyera más allá de las fronteras de Palestina.

Esta derrota, sumada a las derrotas semejantes que tuvieron lugar en Gran Bretaña y Armenia, minó seriamente el prestigio imperial, y los judíos probablemente consideraron que la guerra estaba ganada. Entonces, en la primavera del año 67 d. J.C., un nuevo enemigo bajo el nombre de Vespasiano entró en Palestina con tres legiones y un gran cuerpo de tropas auxiliares con la intención de arrasar las provincias de la patria judía antes de atacar Jerusalén. Resultó ser una tarea más difícil de lo esperado porque los judíos se refugiaron en sus ciudades fortificadas, donde lucharon con una valentía fanática que consiguió igualar la disciplina y estrategia militar de los romanos. Provocaron pérdidas enormes a los romanos, pero era inevitable que las ciudades cayeran una tras otra, y el vengativo enemigo masacró a la población que sobrevivió a la batalla[26]. Al finalizar el primer año, Gabara, Jotapata, Haffá, Tariquea, Guiscala, Gamala y Joppa eran ciudades asoladas y los romanos habían tomado el control de Galilea, Samaria y la costa oeste de Judea. Al año siguiente, Vespasiano continuó con su estrategia, y las ciudades de Antipátrida, Lidia, Emaús, Jericó y Adida cayeron; sólo quedaban por atacar los reductos de Herodium, Machaerus, Masada y Jerusalén.

La guerra cesó repentinamente en ese momento, cuando Vespasiano fue proclamado emperador, y los judíos volvieron a considerar este cambio de la fortuna como un acto de la intervención divina. Sin embargo, varios días antes de la Pascua judía, en la primavera del año 70 d. J.C., Tito, hijo del emperador, reunió a su ejército afuera de las murallas de Jerusalén para preparar su asalto final. Su armada era mucho más poderosa de lo que jamás habían visto los judíos; contaban con cuatro legiones y un gran número de tropas auxiliares.

El sitio que siguió ha sido descrito como uno de los más atroces en la historia. Los comandantes judíos Juan de Guiscala y Simón bar-Ghiora dirigieron a sus hombres con gran habilidad, al igual que Tito. La ciudad no pudo ser tomada de una sola vez porque estaba dividida en tres zonas de defensa independientes: la Torre Antonia, el Palacio de Herodes y el Templo. Ello significaba que, una vez que las murallas fueran atravesadas, la batalla continuaría en áreas restringidas, lo que se adaptaba mejor a la táctica militar de los judíos que a la estrategia de batalla de los romanos. Era inevitable que los judíos fueran perdiendo terreno y que sólo quedara intacto el Templo, que representaba la encarnación física de lo que más apreciaban los judíos. Sabían que el patio exterior del Templo sin duda sería pisoteado por los gentiles, pero su santuario nunca sería alcanzado porque Yahvé no toleraría que los paganos descubrieran Su Lugar Sagrado.

Los episodios apócrifos del segundo libro de Esdras, escrito justo antes de la caída del Templo[27] permiten conocer las expectativas de los judíos cuando defendieron su ciudad sagrada. Las palabras recogidas muestran una visión de la intervención mesiánica esperada:

Y todos estaban mezclados en uno: las llamas del fuego, el soplo ardiente y la gran tempestad. Y cayeron con violencia sobre la multitud que estaba preparada para luchar, y los quemaron a todos y cada uno de ellos, por lo que repentinamente, de una enorme multitud, ya no se vio nada más: sólo las cenizas y el olor del humo. Cuando lo vi sentí miedo[28].

«Escuchad, oh mis amados», dijo el Señor. «Cuidaos, porque los días terribles están cercanos, pero yo os liberaré de ellos»[29].

Convencidos de que la intervención de Yahvé estaba cercana, se dieron cuenta de que el haber ocultado sus manuscritos y tesoros más preciosos en el interior del Templo había sido la voluntad de Dios. Los grandes secretos de los judíos serían salvados por Yahvé, quien se elevaría para castigar a sus enemigos en la entrada de las columnas gemelas que separa su cámara sagrada.

Pero Yahvé dormía.

Tras la batalla, que duró 139 días, los paganos asaltaron el Templo y profanaron el santuario interior. Incendiaron la casa de Yahvé, pero aun así Él no respondió a la llamada de su pueblo, y su mesías no descendió, como muchos esperaban, para destruir con su llama sagrada al invasor impío.

La visión del Templo en llamas hizo que los judíos supervivientes perdieran las esperanzas, y rápidamente perecieron a manos de los fieros legionarios. La ciudad quedó en ruinas, y sus habitantes murieron. Después, los romanos destruyeron los tres reductos restantes de Herodium, Machaerus y Masada. La población de Masada resistió tres años, hasta que toda esperanza se desvaneció y se suicidaron en masa.

Sin embargo, Flavio Josefo indica que, incluso después de que el Templo fuera destruido por completo, el laberinto de túneles subterráneos sirvió de refugio para algunos luchadores judíos.

Durante el sitio de Jerusalén, Simón [bar-Ghiora] había ocupado la parte alta de la ciudad; pero, cuando el ejército romano invadió las murallas y saqueó la ciudad por completo, él, acompañado de sus amigos más fieles, junto con algunos albañiles que llevaban las herramientas necesarias para realizar su tarea y provisiones suficientes para muchos días, bajó a uno de estos túneles secretos. Recorrieron así la antigua excavación; pero, cuando se encontraron con tierra sólida, empezaron a excavar con la esperanza de poder avanzar, salir a la superficie sanos y salvos, y escapar. Pero la ejecución de la tarea les mostró que esa esperanza no era más que un sueño; los excavadores avanzaban con lentitud y dificultades, y las provisiones, si bien se racionaron, estaban acabándose. Entonces Simón, imaginando que podría engañar a los romanos infundiéndoles miedo, se vistió con una túnica blanca y, cubriéndose con una toga púrpura, salió a la superficie en el lugar exacto en que el Templo se erigió al principio.

Los que primero lo vieron se quedaron boquiabiertos y permanecieron inmóviles; pero después se acercaron y le preguntaron quién era. Simón no contestó, pero les ordenó que compareciera un general. Conforme a esto, se apresuraron rápidamente para traerlo, y Terentius Rufus, que estaba al mando del ejército, apareció. Tras oír a Simón decir toda la verdad, lo encadenó e informó al César cómo lo había capturado […]. El hecho de que saliera de los subterráneos llevó, además, al descubrimiento en aquel entonces de otro gran número de rebeldes que se escondía en estos túneles subterráneos. Al regresar César a Cesárea, Simón, encadenado, fue llevado ante su presencia y él ordenó que el prisionero siguiera apresado para la celebración del triunfo que se estaba preparando en Roma[30].

Este relato nos interesó por varios motivos. Sin duda refleja vívidamente el tamaño del laberinto que debió de existir bajo las ruinas del Templo, y no pudimos sino preguntarnos qué hacían estos guerreros con túnicas blancas y toga púrpura cuando tuvieron que descender a estas cámaras subterráneas para escapar de la muerte.

La única explicación que puede darse de la presencia de las túnicas blancas es que estos últimos guerreros supervivientes eran esenios, que siempre vestían de color blanco, y que nosotros identificamos plenamente con los nazarenos de la Iglesia de Jerusalén.

Vestir de blanco se consideraba un símbolo de haber vivido la resurrección[31]. El hecho de que llevaran una toga púrpura es de considerable interés porque dicha prenda nos remite únicamente a miembros de la realeza y parecería sugerir que el rey de los judíos, en la persona de Simeón, hijo de Cleofás, había tomado parte en la defensa del Templo. Si participó, con toda seguridad se escapó porque se afirma que posteriormente fue crucificado por los romanos[32].

Cuando la guerra finalizó, la nación de los judíos había dejado de existir y sólo subsistía una religión: una fe que había perdido la casa de Dios y la primera razón de su existencia. El judaismo encontró un nuevo vínculo de unión en el estudio de la Ley y el culto en la sinagoga; el Talmud sustituyó al Templo y, con el tiempo, se convirtió en el símbolo máximo del espíritu de la raza de Israel[33]. Los judíos supervivientes, la mayoría de la Diáspora y muchos de ellos gentiles conversos, volvieron a practicar la religión con una versión de la fe sumamente relajada, porque los judíos radicales de Jerusalén habían desaparecido.

Entre los años 66 y 70 d. J.C., se pasó a cuchillo a un gran número de la población de Palestina. De acuerdo con los cálculos hechos según los diferentes relatos de Flavio Josefo, alrededor de 1.350.000 hombres, mujeres y niños fueron asesinados[34]. Sin embargo, el Nuevo Testamento no hace ninguna referencia, ni siquiera de pasada, al genocidio del pueblo que se halla inmerso en el seno del relato cristiano, muchos de los cuales debían de haber sido testigos oculares del bautismo, sermones y crucifixión de Jesús.

¿Por qué?

Porque a los cristianos gentiles de la Diáspora les habían enseñado las extrañas interpretaciones de Pablo sobre la vida y la muerte de Jesús, y ya no quedaba nadie para corregir sus erróneas asimilaciones. Rechazaron la circuncisión y enseguida dejaron de verse a sí mismos como una secta judía. Habiéndose apropiado de la historia «del pueblo escogido de Dios» como legado propio, volvieron la espalda a la nación de los judíos, a quienes incluso acusaron falsamente de ser los responsables del asesinato de su propio mesías davídico.

Los únicos detalles de la guerra judía proceden de Flavio Josefo, un hombre que comenzó la guerra siendo jefe militar judío y acabó luchando en el bando contrario como soldado romano. No se conoce la existencia de ninguna fuente escrita sobre la guerra desde el punto de vista de la Iglesia de Jerusalén. De hecho, todos los textos han desaparecido. Muchos eruditos cristianos han creído que es muy significativo que la Iglesia de los gentiles perdiera de forma tan inmediata todo conocimiento sobre sus antepasados de Jerusalén:

El hecho de que la tradición cristiana no haya conservado ninguna otra fuente sobre el devenir de la Iglesia Madre de Jerusalén más que la proporcionada por Eusebio y Epifanio, sin duda inexacta, seguramente debe querer decir que, fuera lo que fuere que se sabía del pasado de esa famosa Iglesia, no se encontró nada que pudiera ser de interés para la hagiografía [culto a los santos], que en aquel momento estaba en pleno auge. Si se considera la anterior autoridad única y prestigio de la Iglesia de Jerusalén, dicho silencio es significativo, y si se toma en cuenta su contexto a la luz de los conocimientos que hemos adquirido respecto a la naturaleza y actitud del judeocristianismo, la conclusión que en todos sus aspectos parece más razonable y necesaria es que la Iglesia de Jerusalén se desmembró junto con la nación judía en la catástrofe del año 70 d. J.C. […]

Como consecuencia, esta Iglesia judeocristiana floreciente, acompañada de sus primeros discípulos venerados y testigos de Jerusalén así como de los tenaces campesinos de las zonas rurales, fue quebrantada tan atrozmente en un brevísimo período de tiempo por la devastación de la guerra, que prácticamente desapareció de la vida de la Iglesia Católica[35].

Creemos que existe una referencia a la destrucción de Jerusalén en el Nuevo Testamento que suele pasar inadvertida. El Apocalipsis contiene visiones terroríficas impenetrables que parecen ser un recuerdo de la destrucción de Jerusalén. Fue escrito por un cristiano desconocido de mentalidad judía unos cuarenta años después de la destrucción del Templo y describe la creación de una Nueva Jerusalén.

En el capítulo veinte, el autor visionario describe cómo aquellos mártires que habían muerto defendiendo a Jerusalén de la «bestia» —es decir, los romanos— estarían con Cristo durante mil años, tras los cuales resucitarían. Continúa relatando que, al finalizar el primer milenio, el reino de Cristo y su «ciudad amada» sería atacada por naciones paganas, lideradas por Gog y Magog.

Jerusalén fue arrasada por los romanos en el año 70 d. J.C. Mil años más tarde, los turcos selyúcidas asolaron la ciudad.

Todo nos lleva a pensar que el cumplimiento exacto de la profecía no es más que una rara coincidencia pero, como veremos, los dirigentes de la Europa medieval sin duda se tomaron este hecho muy en serio.

CONCLUSIÓN

La Iglesia católica romana deliberadamente le restó importancia a la figura de Santiago, el hermano de Jesús, y exageró la importancia de Pedro y Pablo para reivindicar que la autoridad de los papas de Roma descendía directamente de Cristo.

Pablo llegó a Jerusalén y afirmó que había tenido una revelación de Dios, quien le otorgó un único evangelio, bastante diferente del que predicaba Santiago y otros que habían conocido a Jesús personalmente. Después partió de Israel y Judá para convertir a los gentiles a su versión de hechos «revelados», que incluía hechos sobrenaturales. Pablo nunca fue aceptado por la Iglesia de Jerusalén. Interpretó equivocadamente la teología judía y la convirtió en un culto que resultaba conveniente para los ciudadanos romanos.

Pablo no comprendió el uso de la expresión «resurrección a la vida» de la Iglesia de Jerusalén. Él y sus seguidores creían erróneamente que Jesús resucitaba a los muertos.

Tras el asesinato de Santiago, los judíos comenzaron la guerra contra Roma, que tuvo como resultado la destrucción del Templo y la eliminación de una gran proporción de la nación judía, cuya mayoría estaba vinculada casi en su totalidad a la primera Iglesia de Jerusalén. En ese momento, Pablo también había muerto y la nueva generación de cristianos gentiles era libre de desarrollar un culto que tenía poco que ver con las enseñanzas de sus fundadores.

Antes de que el Templo fuera destruido, los manuscritos y objetos más preciosos de la Iglesia de Jerusalén fueron enterrados bajo las ruinas del Templo de Herodes. La verdad sobre Jesús y sus ritos secretos permanecían acallados, pero no estaban perdidos: los templarios acabarían por recuperar esos secretos.

Nuestro próximo objetivo es averiguar cómo podrían vincularse los hechos del año 70 d. J.C. en Jerusalén con la masonería. Para ello necesitamos estudiar más a fondo Rosslyn, la reconstrucción medieval del Templo de Jerusalén llevada a cabo por los descendientes de los Caballeros del Temple.

CAPÍTULO II

LOS SECRETOS DE ROSSLYN

LOS NUEVE CABALLEROS

El pueblecito de Roslin se encuentra a dieciséis kilómetros al sur de Edimburgo, en una desviación de la carretera que lleva a Penicuik. Es conocido por tres cosas: por su centro estatal de experimentación que ha clonado una oveja genéticamente igual a otra, por las ruinas de un castillo que fue destruido por la armada de Cromwell cuando la guerra civil inglesa se extendió hasta Escocia y por una capilla medieval muy poco corriente. La capilla Rosslyn se comenzó a construir en 1440 y ha resultado ser la construcción más antigua que guarda relación con la masonería contemporánea, los Caballeros del Temple y con el Jerusalén del siglo I d. J.C.

Para entender el significado de la capilla Rosslyn, tuvimos que familiarizarnos con los Caballeros del Temple, que indudablemente constituyen la orden de cruzados más célebre de la época medieval o de cualquier otro período. Estos monjes guerreros tuvieron un nacimiento bastante increíble, una existencia controvertida y un final espectacular. Todo ello ha contribuido a que sean los protagonistas de más de una leyenda. Existen relatos extraordinarios de las hazañas de los templarios inventados por toda clase de románticos y charlatanes a través de los siglos, y muchos eruditos tienden a mostrarse escépticos ante cualquier teoría que simplemente los mencione.

Si bien es verdad que se ha escrito un sinfín de incongruencias sobre los templarios, sería absurdo presuponer que se trataba únicamente de una orden corriente utilizada por ciertos personajes esotéricos para dar vuelo a su imaginación. En realidad, los templarios no tenían nada de ordinario.

De acuerdo con las fuentes admitidas, esta orden tremendamente célebre parece haber comenzado su existencia, casi de forma accidental, en 1118, inmediatamente después de la muerte del primer rey cristiano de Jerusalén, Balduino I, y de la sucesión de su primo Balduino II. Según la tradición, nueve caballeros franceses se presentaron ante el nuevo rey y, por lo visto, se ofrecieron como voluntarios para formar un ejército de defensa espontáneo para proteger a los peregrinos de los bandoleros y delincuentes en las rutas que llevaban a Tierra Santa. El rey, que había subido al trono poco antes, inmediatamente los alojó en el campo del Templo de Salomón y se hizo cargo de su mantenimiento durante nueve años. En 1128, a pesar de que el grupo nunca se había aventurado en zonas lejanas al monte del Templo, fueron ascendidos a la categoría de Orden Santa por el papa, por la meritoria labor de haber defendido a los peregrinos durante toda una década. Fue en ese momento cuando adoptaron formalmente el nombre de Orden de los Soldados Pobres de Cristo y del Templo de Salomón, o más sencillamente, los Caballeros del Temple. Este pequeño grupo de hombres de mediana edad fueron aceptados repentinamente como el ejército de defensa oficial de la Iglesia romana en Tierra Santa. A las multitudes sarracenas debió írseles el alma a los pies.

El curso de los acontecimientos cambió rápidamente. En pocos años, la banda de golfillos que se había asentado en el Templo destruido de los judíos se había convertido milagrosamente en una orden espléndida y pudiente, cuyos miembros llegarían a ser los tesoreros de los reyes europeos.

A nuestro juicio, el episodio sobre el nacimiento de los Caballeros del Temple de los libros de historia era verdaderamente absurdo, y decidimos averiguar lo que en realidad había ocurrido durante la segunda década tras la Primera Cruzada.

En nuestro último libro llegamos a la conclusión de que los Templarios no habían protegido a ningún peregrino, porque emplearon todo ese tiempo para excavar bajo el templo en ruinas buscando algo, posiblemente el tesoro de Salomón[1]. De hecho, otros habían llegado a la misma conclusión antes que nosotros:

La verdadera labor de los nueve caballeros era investigar la zona para rescatar ciertas reliquias y manuscritos que contienen la base de las tradiciones secretas del judaismo y del Antiguo Egipto, algunas de las cuales probablemente se remontaban a la época de Moisés[2].

En 1894, casi ochocientos años después de que los templarios hubieran comenzado a excavar bajo las ruinas del Templo de Jerusalén, las profundidades secretas volvieron a ser descubiertas, esta vez por un contingente del Ejército Británico, dirigido por el teniente Charles Wilson de los Royal Engineers. No encontraron los secretos ocultados por la Iglesia de Jerusalén, pero en los túneles abiertos siglos atrás descubrieron parte de una espada de un templario, una espuela, los restos de una lanza y una pequeña cruz templaria. Todos estos objetos están ahora bajo la custodia de Robert Brydon, archivero templario de Escocia, cuyo abuelo era amigo de un tal capitán Parker, que colaboró en esta expedición y en otras posteriores para excavar bajo el monte del Templo. En una carta dirigida al abuelo de Brydon, fechada en 1912, Parker comenta el hallazgo de una cámara secreta bajo el Templo de Herodes, con un pasadizo que conducía a la mezquita de Omer. Cuando irrumpió en la mezquita, el oficial del Ejército Británico tuvo que correr para salvar su vida, debido a la ira que provocó a los sacerdotes y feligreses[3].

No cabe duda de que los templarios realizaron importantes excavaciones en Jerusalén, y la pregunta que nos planteamos fue qué los llevó a emprender un proyecto de tal magnitud y qué encontraron exactamente. En el momento en que escribimos el libro mencionado, aunque estábamos convencidos de que sabíamos lo que habían encontrado, no pudimos más que suponer que la motivación de esta gran empresa debía de haber sido la oportunista caza de tesoros.

Volvimos a tomar en consideración el juramento mutuo de fidelidad que los nueve caballeros prestaron al comienzo de las excavaciones, diez años antes de que la Orden de los Caballeros del Temple se estableciera como tal. La mayoría de los libros sobre los templarios suelen afirmar que la promesa era un voto de castidad, obediencia y pobreza, lo cual da más la impresión de ser un voto monacal que de un grupo independiente de caballeros. Sin embargo, cuando se lee el voto en su lengua original, latín, la verdadera traducción es «castidad, obediencia y posesión de toda propiedad en común»[4].

Existe una gran diferencia entre jurar pobreza y jurar compartir la riqueza entre todos. Y riqueza es precisamente lo que adquirieron en muy poco tiempo.

No obstante, nos quedamos intrigados por la naturaleza tan religiosa de este voto mutuo. Otros estudiosos han comentado este aspecto porque, como se supo después, este grupo se convirtió en una orden de monjes guerreros, pero ¿cómo podían saber los nueve caballeros lo que iba a ocurrir diez años después?

Se planteaban pues varias preguntas:

¿Por qué hicieron voto de castidad, cuando en aquel entonces ni siquiera los sacerdotes católicos romanos la practicaban?

¿Por qué un pequeño grupo de hombres totalmente independiente tuvo que hacer un juramento de obediencia, y a quién planearon jurar obediencia?

Si simplemente eran cazadores de tesoros, ¿por qué quisieron compartir las riquezas, cuando el método acostumbrado habría sido repartirse el botín?

Para responder adecuadamente a estas preguntas necesitábamos conocer más a fondo las circunstancias que rodeaban a esta pequeña banda de caballeros que se reunió en Jerusalén en 1118. Sabíamos con certeza que algo no encajaba en todo esto y, al principio, temimos que la verdad se hubiera perdido a través de los siglos y que nunca llegáramos a descubrir las motivaciones de estas personas.

En el caso de la segunda pregunta, creímos que podíamos llegar razonablemente a la conclusión de que la necesidad de «la obediencia» sugería muy posiblemente que debía de haber un proyecto de más magnitud que la simple caza del tesoro y que otras personas debían de haber formado parte de él.

Los tres votos en conjunto eran votos sacerdotales, no caballerescos. Nos recordó mucho al estilo de vida de la comunidad esenia descrita en los manuscritos del mar Muerto: un ascetismo que también practicaron los líderes de la primera Iglesia de Jerusalén, quienes habían enterrado los manuscritos y tesoros que los templarios encontraron después tomando en consideración las investigaciones anteriores que hemos realizado, creemos que los manuscritos retirados por los templarios se hallan ahora bajo la capilla Rosslyn de Escocia.

UN SANTUARIO TEMPLARIO

La capilla Rosslyn se esconde en una pequeña carretera secundaria que casi pasa inadvertida al girar por una estrecha curva en el pueblo de Roslin y dejar atrás dos magníficas posadas a ambos lados. Al principio resulta difícil ver el edificio, ya que está oculto tras los árboles y un alto muro rodea su parte norte. Sin embargo, el muro oeste, de raras dimensiones, deja entrever dos basas de columna a través de su parte superior.

Se entra cruzando una casita de campo, en la que se venden recuerdos y se sirve té con pastas. Al cruzar la puerta trasera de la casa, el esplendor de esta curiosa y extraordinaria capillita se hace patente, y bastan unos minutos para darse cuenta de que no es ni más ni menos que un texto medieval tallado en piedra.

La labor de artesanía de William St. Clair no puede compararse con nada que hayamos visto, y la fuerza de sus tallados, tanto en el interior como en el exterior, nos dejó maravillados. Como pieza arquitectónica no es especialmente estilizada y su interior tampoco resulta imponente a la vista, pero se intuye claramente que éste es un lugar muy especial.

No encontramos ningún elemento cristiano en esta estructura denominada «capilla», una observación que comparten muchas personas que hemos conocido desde entonces. Hay una estatua de la Virgen María con Jesús, un baptisterio con una pila bautismal, y muchas cristaleras con imaginería cristiana, pero se trata de intervenciones de la época victoriana, realizadas cuando la capilla fue consagrada por primera vez. Aunque esta intromisión fue bienintencionada, su concepción resultó equivocada. Aun así, no le restan grandeza a los ricos motivos tallados en el antiguo edificio.

Esta construcción cuidadosamente planeada no sólo se erigió sin baptisterio, sino que tampoco cuenta con un espació asignado para el altar en su extremo este, por lo que actualmente hay una mesa de madera que cumple dicha función, próxima al centro del único vestíbulo. La historia narra que no fue consagrada hasta que la reina Victoria la visitó y sugirió que se la convirtiera en iglesia.

Construida entre 1440 y 1490, su estructura está revestida con una combinación de motivos celtas y templarios, con elementos que los masones contemporáneos reconocen inmediatamente. Armados hasta los dientes de conocimientos detallados sobre los antiguos orígenes de la masonería, advertimos que existen claves secretas concretas añadidas a la fábrica del edificio que establecen una ambigua relación entre el Templo de Herodes y esta maravilla medieval.

Sólo tiene dos zonas: el vestíbulo principal y una cripta, a la que se llega por una escalera situada en la zona este. El vestíbulo tiene catorce columnas independientes; doce de ellas son iguales, pero las dos restantes, que se encuentran en el extremo sureste y noreste, son diferentes entre sí y están magníficamente talladas con diferentes motivos. Se dice desde hace mucho tiempo que estas dos columnas representan a las que se encontraban en el vestíbulo interior de entrada en el Templo de Jerusalén, llamadas Boaz y Joaquín, que actualmente son de gran importancia para los masones.

Un examen más detallado reveló que el muro oeste y el plano entero de la capilla eran una copia de las ruinas del Templo de Herodes, y la estructura superior, que se eleva sobre la planta baja y hacia el muro oeste, era una versión de la visión del profeta Ezequiel del Jerusalén celeste.

Las columnas principales de Boaz y Joaquín están orientadas en la capilla Rosslyn exactamente en la misma posición que en Jerusalén. Sabíamos que el rito del grado masón denominado «el real arco» describe la excavación de las ruinas del Templo de Herodes y afirma claramente que debía haber dos magníficas columnas orientadas hacia el este y doce más de estilo corriente, como las que observamos en Rosslyn.

Entonces nos dimos cuenta de que el plano de las columnas formaba perfectamente una tau triple, es decir, la intersección de tres «T», exactamente como se describe en el rito masón. Además, según el grado del real arco, también debía haber un sello de Salomón en la tau triple, el mismo que la estrella de David; al volver a examinarla, observamos que la geometría conjunta del edificio en realidad se basaba en este signo.

William St. Clair introdujo estas claves al construir el edificio, y añadió los pasos para descifrar el rito del grado del real arco, que en aquel entonces era secreto. A través del rito masón, explica lo que quería decir:

La tau triple significa, entre otras cosas, Templum Hierosolyma —el Templo de Jerusalén—. También significa Clavis ad Thesaurum —una clave del tesoro— y Theca ubi res pretiosa deponitur —un lugar en el que se esconde un objeto precioso— o Res ipsa pretiosa —el objeto precioso en sí mismo—.

Esto supuso la gran confirmación de la hipótesis de que la capilla Rosslyn era una reconstrucción del Templo de Herodes. Enseguida nos preguntamos si este rito de la masonería contenía estas palabras con el único propósito de desvelar el significado de Rosslyn, o si habían diseñado Rosslyn de este modo conforme a un conocimiento más antiguo. En ese momento no importaba, porque teníamos claro que William St. Clair era la persona que había tomado parte en ambos casos. La definición masónica del sello de Salomón va aún más lejos:

La joya de compañía del real arco es un triángulo doble, a veces llamado el sello de Salomón, rodeado por un círculo de oro; en la parte inferior se halla un manuscrito en el que se leen las palabras Nil nisi clavis deest —No desea otra cosa que la Clave—, y sobre el círculo aparece la leyenda Si tatlia jungere possis sit tibi scire posse —Si comprendéis estas cosas, conocéis bastante—.

William St. Clair había ocultado cuidadosamente su símbolo en clave incorporándolo a los rituales de la masonería, que deben de haber existido antes de 1440. En esta fase, sabíamos con seguridad que el arquitecto de este Templo de Yahvé escocés había dado sus propias definiciones de estos símbolos antiguos para que alguien en el futuro lejano pudiera descubrir la clave y desvelar los secretos de Rosslyn.

Los primeros nueve caballeros que excavaron bajo las ruinas del Templo de Herodes localizaron detalladamente los cimientos bajo la planta baja, pero no podían saber qué aspecto tenía la estructura superior principal, salvo una parte del muro orientado hacia el oeste que todavía estaba en pie por aquel entonces. Los muros principales de Rosslyn coinciden exactamente con los muros del Templo de Herodes que el Ejército Británico encontró durante la excavación dirigida por el teniente Wilson y el teniente Warren de los Royal Engineers.

En 1865, Wilson emprendió la medición detallada de toda la ciudad de Jerusalén, siguiendo las pautas oficiales de topografía, y en febrero de 1867 el teniente Warren llegó a la ciudad para emprender la excavación en las bóvedas bajo la zona del Templo[5]. Una de las numerosas ilustraciones que hizo Warren muestra el tipo de dificultades que debieron sortear, lo cual explica por qué los Caballeros del Temple tardaron nueve años en realizar las excavaciones.

Casi todo el edificio Rosslyn fue diseñado como una versión de la visión de Ezequiel de la Jerusalén reconstruida o celeste, con sus numerosas torres y agujas. La parte del edificio que es claramente diferente es el muro oeste, cuyas dimensiones son mayores.

Esto se atribuye a que la capilla se construyó con la intención de ser la capilla axial de una iglesia mucho más grandiosa. Los propios guardianes de Rosslyn reconocen que esta explicación es una hipótesis, ya que no existe ninguna prueba de que ése fuera el proyecto de William St. Clair. Ciertamente, cualquier muro independiente podría formar parte de un edificio que se pretendiera construir o podría formar parte de un edificio que hubiera sido destruido casi totalmente. En este caso existe una tercera opción: que la pared sea una réplica de un edificio destruido casi en su totalidad; de ser así, nunca existió otra parte de él, ya fuera real o proyectada.

Al principio parecía imposible cerrar este debate.

Tras la publicación de nuestro anterior libro, un gran número de personas se puso en contacto con nosotros, muchas de las cuales nos proporcionaron información o se ofrecieron para ayudarnos. Entre ellos se encontraba Edgar Harborne, un antiguo masón, gran director adjunto de ceremonias de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Edgar también es estadístico y obtuvo una cátedra de Investigación en la Universidad de Cambridge para analizar, con el apoyo del Ministerio de Defensa Británico, la derrota y la rendición en el campo de batalla. Pudo confirmar que nuestra hipótesis sobre el asesinato de Seqenenre Tao, rey de la XVII dinastía del antiguo Egipto, era bastante fiable porque las heridas no eran las típicas que antiguamente se producían en el campo de batalla[6].

Edgar estaba interesado en visitar Rosslyn con su buen amigo Jack Millar, que obtuvo un desacostumbrado doctorado en Ciencias por la Universidad de Cambridge, en la que es actualmente jefe de estudios. Para nuestra suerte, Jack es un excelente geólogo que ha realizado alrededor de doscientas publicaciones académicas.

A principios de agosto de 1996, Edgar y Jack volaron a Edimburgo un viernes por la tarde; los recogimos y los llevamos inmediatamente a Rosslyn para que durante dos días realizaran un examen del lugar, como fase preliminar de una investigación más exhaustiva. Allí nos encontramos con Stuart Beattie, director de Rosslyn, que amablemente nos abrió las puertas del edificio. Edgar y Jack pasaron un par de horas admirando la belleza y complejidad de la artesanía, y después nos dirigimos al hotel para comentar el plan de acción para el día siguiente.

Ilustración del teniente Warren, cuando el equipo del ejército británico excavó bajo el monte del templo de Jerusalén hacia 1860. Se muestra a una visitante que desciende unos veinticinco metros hasta las obras. Esta ilustración muestra bien la magnitud de la tarea que los Caballeros del Temple llevaron a cabo entre 1118 y 1128.

Ellos se mostraron entusiasmados y charlamos durante mucho tiempo sobre lo que habíamos visto. Sin embargo, Jack esperó hasta el día siguiente para decirnos, mientras desayunábamos, que había observado algo en el muro oeste que creía que sería de interés para nosotros. Cuando volvimos a Rosslyn nos lo explicó.

Jack comentó, señalando hacia la parte noroeste: «El debate sobre si el muro es la réplica de unas ruinas o si es la parte inacabada de un edificio mayor… Bueno, sólo hay una posibilidad y os puedo decir que estáis en lo correcto. El muro oeste es un disparate arquitectónico».

Escuchamos con atención el razonamiento que podía demostrar nuestra hipótesis. «Existen dos motivos por los que estoy seguro de que es un disparate arquitectónico. En primer lugar, si bien estos arbotantes tienen uniformidad visual, no tienen uniformidad estructural; la cantería no está unida a la parte central principal. Cualquier intento de construcción más elevada no hubiera aguantado… Y los que construyeron esta "capilla" lo sabían. Simplemente no tenían la intención de construir más allá de este punto». Miramos a donde Jack estaba señalando y pudimos ver que tenía toda la razón.

Continuó: «Además, venid por aquí y mirad los sillares del extremo». Jack giró por el muro y lo seguimos. Todos estábamos de pie delante del muro de contorno desigual, del que sobresalían piedras orientadas hacia el oeste. «Si los albañiles hubieran interrumpido el trabajo porque ya no tenían fondos o porque se hubieran hartado, habrían coronado el muro con cantería de acabado rectangular, pero estas piedras han sido talladas deliberadamente para darles la apariencia de rotas, como si fueran ruinas. Estas piedras no se erosionan así de forma natural: se tallaron para que pareciera un muro en ruinas».

La explicación de Jack era sencilla y genial al mismo tiempo.

Ese mismo año, unos meses antes, habíamos invitado a Escocia al catedrático Philip Davies, del departamento de Estudios Bíblicos de la Universidad de Sheffield, y al catedrático Neil Sellors, colega de Chris. Nos alojamos en casa del barón de St. Clair Bonde, descendiente directo de William St. Clair y uno de los apoderados de la capilla Rosslyn.

Nos dirigimos a la magnífica casa de Fife, donde nos recibieron él y su esposa sueca, Christina, y nos deleitaron con una espléndida comida sueca en la que nos presentaron a otro de los apoderados, Andrew Russell, y su esposa, Trish.

A la mañana siguiente, atravesamos Firth of Forth para visitar Rosslyn, donde Davies había quedado con su viejo amigo, el profesor Graham Auld, decano de Teología de la Universidad de Edimburgo. Los dos eruditos de estudios bíblicos examinaron el edificio de arriba abajo y después caminaron hacia el valle para observarlo a distancia. Ambos conocían Jerusalén muy bien y llegaron a la conclusión de que la mampostería tenía grandes reminiscencias del estilo herodiano.

Mirando al muro exterior norte, Philip resumió su parecer: «Este no tiene aspecto de ser un lugar de culto cristiano. Tengo la fuerte impresión de que lo construyeron para que albergara un gran secreto medieval».

Las pruebas aportadas por estos tres grandes académicos de las universidades de Cambridge, Sheffield y Edimburgo parecen confirmar nuestra idea de que la capilla de Rosslyn fue diseñada como réplica del Templo de Herodes.

El barón St. Clair señaló que más de la mitad de los personajes tallados en el edificio sostienen manuscritos o libros, y un pequeño friso finaliza con una escena que parece representar cómo se depositan manuscritos en arcones de madera, con un vigilante de pie que sostiene una llave con el extremo en forma de escuadra. La escuadra es uno de los símbolos principales de la masonería. Ésta y otras pruebas de los motivos tallados nos convencieron de que los manuscritos nazareos que sabíamos que los Caballeros del Temple habían retirado bajo el Templo de Herodes se encontraban en Rosslyn.

LA LINEA DEL CONOCIMIENTO

Siempre nos había chocado que el nombre de la capilla tuviera la ortografía «Rosslyn» y que el pueblo que la rodea adoptara la forma «Roslin». Al investigar sobre esta diferencia, nos dijeron que la variante ortográfica con «ese doble» e «i griega» fue adoptada en los años cincuenta, para darle un aire más céltico al lugar.

Sabíamos que los topónimos celtas siempre tienen un significado. De hecho, uno de los más largos, como el del pueblo gales Llanfairpwllgwyngethgogerwyllyndrobwllllantisiliogogogoch, es una descripción detallada del lugar, que significa «la iglesia de María al costado del remolino rápido, cerca del hueco avellano blanco enfrente de la cueva roja de san Silio». Sin embargo, estábamos perplejos ante el significado gaélico de «Roslin», que a menudo se ha dicho que significa «cascada» o «promontorio», ya que no describe el lugar en ningún momento cronológico específico. Los vocablos gaélicos corrientes que denotan «promontorio» son roinn, rubha, maoil o ceanntire y para «cascada», eas o leumuisge. Otro significado adicional que tiene «Ross», en los topónimos irlandeses únicamente, es «promontorio boscoso». Sólo se habría utilizado esta variante si el vocablo hubiese tenido influencias irlandesas o si los investigadores anteriores hubiesen consultado un diccionario de gaélico irlandés por error.

Como hablante de gales, Robert sabía que la secuencia fonética «Roslin» puede escribirse «Rhos Llyn», que significa «lago en el páramo». Dado que ni la variante galesa ni la irlandesa parecían describir apropiadamente el lugar, lo cual no resultaba sorprendente, consultamos las dos silabas en un diccionario de gaélico escocés, en el que aparecía:

Ros: sustantivo que significa «conocimiento».

Linn: sustantivo que significa «generación».

Así pues, en gaélico escocés, Roslinn podía traducirse como «conocimiento de las generaciones».

Sabíamos que confiar sólo en los diccionarios a menudo proporciona traducciones forzadas, por lo que decidimos pedir el consejo de alguien que tuviera conocimientos de gaélico.

Durante una visita a la Gran Logia de Escocia en 1996, nos presentaron a Tessa Ransford, directora de la Biblioteca de Poesía Escocesa de Edimburgo. Nos sentimos totalmente halagados al saber que ella, notable poetisa escocesa, había escrito una poesía para celebrar nuestro anterior libro. Uno de los propósitos principales de la biblioteca es divulgar al público la poesía de Escocia, sin importar la lengua en que esté escrita. Eso significa que Tessa, que está casada con un hablante de gaélico de la isla de Skye, se reúne con frecuencia con un gran número de personas que tienen un gran conocimiento de esta lengua.

Nos pusimos en contacto con Tessa, le pedimos si podía comprobar la traducción que habíamos hecho del nombre «Roslin», y amablemente nos contestó que la comentaría con algunos hablantes de gaélico. Pocos días después, nos telefoneó para decirnos que a la traducción le faltaba un matiz importante en la palabra «Ros», que tiene el significado más específico de «conocimiento ancestral», por lo que la traducción que nos confirmó era exactamente «conocimiento ancestral transmitido a través de las generaciones».

Tessa y sus colegas estaban entusiasmados, y nosotros sorprendidos, por la gran carga de significado de esta traducción, que encajaba perfectamente con la idea de Rosslyn como santuario de los manuscritos antiguos.

La siguiente pregunta era: ¿Cuándo se utilizó por primera vez la palabra «Roslin» o «Roslinn»? (En aquel entonces no existía unidad ortográfica). Sabíamos que era muy anterior a la construcción de la capilla de William St. Clair, lo que podría indicar que los manuscritos retirados bajo el Templo de Herodes se habrían guardado en el castillo antes de que se construyera la capilla.

Al escarbar un poco en la historia sobre la familia St. Clair de Escocia, en seguida encontramos que la línea comenzó con un caballero llamado William de St. Clair, al que popularmente se conocía con el nombre de William el Prudente. William procedía de Normandía y su familia era abiertamente contraria al rey Guillermo I el Conquistador o el Bastardo, que conquistó Inglaterra en 1066. William de St. Clair consideraba que él tenía el mismo derecho a la corona de Inglaterra por línea materna. Helena, su madre, era hija del quinto duque de Normandía y Guillermo el Conquistador era hijo ilegítimo de Roberto, duque de Normandía, y de la hija de un curtidor llamada Arletta. La familia St. Clair todavía se refiere al rey Guillermo sencillamente como Guillermo el Bastardo.

William el Prudente fue el primer St. Clair que se trasladó desde Normandía a la zona y naturalmente hablaba francés, pero su hijo Henri se crió bajo las estrictas costumbres celtas de Donald Bran y hablaba gaélico además de francés normando, al igual que los siguientes St. Clair hasta los días de sir William, el constructor de la capilla. Supimos que a Henri St. Clair se le otorgó el título de barón de Roslin inmediatamente después de volver de la Primera Cruzada.

Este hecho fue una gran decepción porque echaba por tierra nuestra bonita teoría. Henri debió de volver de la Primera Cruzada hacia 1100, dieciocho años antes de que los templarios comenzaran a excavar, por lo que el nombre de Roslin, «conocimiento ancestral transmitido a través de las generaciones», no podía hacer referencia a los manuscritos, que todavía no se habían descubierto en aquel entonces. Sin embargo, al volver a reflexionar, concluimos que teníamos algo nuevo y muy importante para nuestra búsqueda. Nos negamos a creer que sólo por pura coincidencia Henri hubiera escogido un nombre tan significativo para su nueva baronía y seguimos escarbando, buscando más pistas.

En seguida supimos que Henri St. Clair había luchado en las cruzadas y que partió hacia Jerusalén junto con Hugues de Payen, el mismísimo fundador de los Caballeros del Temple. Además, poco después de que Henri escogiera el nombre de «Roslin» para su título, Hugues de Payen se casó con una sobrina de Henri y la dote consistió en terrenos en Escocia. El vínculo estaba más que establecido, pero ¿qué significaba? Al escoger el nombre de su título, ¿estaba señalando que tenía conocimiento de una vieja tradición en particular?, ¿o quizá se trataba sólo de un juego de palabras para divertimento del propio Henri? Parecíamos estar en lo cierto al sospechar que los nueve caballeros que fundaron la Orden del Temple sabían lo que estaban buscando, pero no podíamos imaginar cómo podrían haber sabido qué se ocultaba bajo el Templo de Herodes. Quizá un estudio más detallado sobre el edificio nos revelaría alguna pista.

LOS CABALLEROS DE LA CRUZ ROJA DEL PASO DE BABILONIA

El descubrimiento de que Rosslyn mostraba indiscutiblemente un vínculo con los grados masones contemporáneos provocó mucho interés tras la publicación de The Hiram Key, y varios investigadores se pusieron en contacto con nosotros. Uno de ellos fue el historiador de masonería belga Jacques Huyghebaert. Jacques nos envió una carta por correo electrónico preguntándonos sobre los orígenes de la inscripción en latín tallada en un arco de la capilla Rosslyn que habíamos mencionado en el libro. Traducida al castellano, se lee:

EL VINO ES FUERTE, UN REY ES MÁS FUERTE, LA MUJER ES AÚN MÁS FUERTE, PERO LA VERDAD LOS VENCERÁ A TODOS.

Este extraño lema es la única inscripción original de todo el edificio, por lo que tenía gran importancia para William St. Clair hacia 1440. La carta de Jacques decía lo siguiente:

¿Podrían proporcionarme la versión original en latín de la inscripción que está tallada en el santuario Rosslyn? ¿Han podido datarla?

[…] ¿Están acaso familiarizados con un grado [masón] secundario especial que trata de la relación entre el vino, los reyes, la mujeres y la verdad?

Este grado se denomina Orden de los Caballeros de la Cruz Roja de Babilonia u Orden del paso de Babilonia, y en Inglaterra está muy relacionada con el «real arco».

[…] Su rito está basado en el Libro de Esdras y en los acontecimientos que ocurrieron durante el cautiverio de Babilonia […]. Según la leyenda masona de este grado, Zorobabel, príncipe de Judá, solicitó audiencia en el palacio de Babilonia para obtener permiso para reconstruir el Templo de Yahvé en Jerusalén.

El rey de Persia, si bien expresa la voluntad de conceder el permiso, añade que «desde tiempos inmemoriales ha sido costumbre entre los reyes y soberanos de este reino, en ocasiones como ésta, formular unas preguntas determinadas». La pregunta que Zorobabel tenía que contestar era: «¿Qué tiene más poder, la fuerza del vino, la fuerza del rey o la fuerza de la mujer?».

Nos sorprendimos al conocer esta noticia y respondimos a Jacques, diciéndole que la existencia de esta inscripción en Rosslyn y su función principal en un grado superior de masonería debía de estar lejos de ser una simple coincidencia. Jacques nos contestó:

Como dicen, no puede tratarse de una coincidencia. Sin embargo, les recomendaría que fueran prudentes… ¿Podrían verificar si esta inscripción no fue tallada en los siglos XIX o XX por algún «listillo» que supiera de dicho grado y la añadiera cuidadosamente durante las recientes tareas de restauración?

Si, por el contrario, se puede demostrar que la inscripción en latín de Rosslyn es anterior a 1700, indudablemente habrán hecho un importante descubrimiento porque sería la primera prueba irrefutable de que los ritos de grados superiores se celebraban en Escocia mucho antes de la creencia aceptada generalmente en cuanto a su fecha y localización: en Francia, tras la «Oración» de Chevalier Ramsay, es decir, desde 1740 en adelante.

Inmediatamente nos pusimos en contacto con Judy Fisken, la directora de Rosslyn en aquel entonces, para establecer la originalidad de la inscripción. Judy nos informó que la piedra sobre la que se talló la inscripción formaba parte íntegra de la fábrica del edificio y que estaba segura de que las palabras talladas se remontaban a la construcción de la capilla, hacia la primera mitad de 1440. Volvimos a escribir a Jacques:

La posibilidad de que la inscripción en latín sea posterior es nula. No existe ninguna zona del interior en la que no se realizara trabajo de talla y, ciertamente, estas palabras no se volvieron a tallar encima del material existente. La caligrafía se asemeja mucho a la del siglo XV. Por otra parte, hasta 1835 la relación masona del edificio no se conocía ampliamente, ya que se realizó un guarnecido de yeso sobre la columna Joaquín para que se asemejara al resto de las columnas, de forma que el significado masónico de las columnas gemelas quedó oculto[7].

Una tarde comentamos este tema con Philip Davies, y a la mañana siguiente apareció en el despacho de Chris con una fotocopia del libro 1 y 2 de Esdras que forman parte de los evangelios apócrifos de la Biblia. Mantuvimos a Jacques al corriente de la investigación:

El catedrático Philip Davies acaba de llegar con una traducción completa al inglés del libro de Esdras. La parte en la que estamos interesados es algo larga, pero de gran interés. Se cree que en el relato original no se incluyó la palabra «verdad» y que ésta fue añadida por un autor judío posterior.

El rey pidió a sus guardias que le dijeran qué era lo más poderoso y les dijo que el que le proporcionara la respuesta más sabia se convertiría en pariente del rey y disfrutaría de numerosas riquezas. El hombre que contesta «La verdad es la más fuerte» se convierte en familiar del rey y después le dice al rey:

«Recordad el voto que hicisteis el día en que os convertisteis en rey: que construiríais Jerusalén y devolveríais todas las vasijas que fueron retiradas de Jerusalén, las cuales Ciro apartó cuando comenzó a destruir Babilonia, y juró devolverlas aquí. También jurasteis reconstruir el templo que los edomitas incendiaron cuando Judea fue arrasada por los caldeos».

Como usted dice, no puede tratarse de una coincidencia.

Esto era importante para William St. Clair porque Rosslyn era el templo reconstruido por él según el modelo del Templo de Herodes y de la visión de Ezequiel de la Nueva Jerusalén.

Mientras tanto, habíamos estado pidiendo información a algunos compañeros masones sobre el rito de los Caballeros del paso de Babilonia y encontramos una primera referencia en una publicación masónica:

Cruz Roja de Babilonia: el más profundo y místico de los grados masones aliados; este grado es semejante al 15.° (Caballero de la espada o de Oriente), al 16.° (Príncipe de Jerusalén) y al 17.° (caballero de Oriente y Occidente) del rito antiguo y aceptado. Las tres partes o pasos de la ceremonia provienen de tres de los grados de los ritos que se realizaban a mediados del siglo XVIII.

Parte de la ceremonia se asemeja al Paso de los Velos de los ritos escoceses y a los del Campamento de Baldwyn […]. Para ser miembro de los grados masones aliados, hay que ser masón del real arco y maestro masón de la marca[8].

Ahora que sabíamos que el grado existía bajo los auspicios del Gran Capítulo, enseguida pudimos localizar el rito y fue fascinante su lectura. Al principio, creímos que el Campamento de Baldwyn parecía referirse al asentamiento de los Caballeros del Temple en los terrenos de las ruinas del Templo de Herodes, bajo los auspicios de Balduino de Jerusalén, pero después supimos que se relacionaba con un antiguo grupo de masones de Brístol.

El nombre entero del grado es «Caballero de la Cruz Roja de Babilonia o del paso de Babilonia». Consiste en tres representaciones rituales, o pasos, que narran los tres incidentes descritos en Ezra, capítulos 1-6; Esdras 1, capítulos 2-7, y en Antigüedades judías, de Flavio Josefo, libro 11, capítulos 1-4.

Este grado explica minuciosamente los motivos y propósitos de la reconstrucción del Templo de Jerusalén. El líder del grado, conocido como el «Venerable excelentísimo jefe», da inicio al grado, preguntando:

Hermano vigilante diácono, ¿qué hora es?

Recibe una respuesta formal:

Es la hora de reconstruir el Templo.

El rito continúa diciendo que Darío está de acuerdo en apoyar a Zorobabel, príncipe de Judá, y que promulga un edicto que permite la reconstrucción del Templo y «además, las vasijas de oro y plata, que Nabucodonosor se llevó, se encontrarán y se devolverán». En este paso de la ceremonia, Darío crea la candidatura, representando el papel de Zorobabel, un caballero de Oriente, le da un fajín verde con un ribete dorado y le dice que ello significa la iniciación a los misterios secretos.

Antes de que a Zorobabel se le permita dejar la corte de Darío y volver a la labor de reconstrucción del Templo, Darío le propone un acertijo a él y a otros dos hombres, cuya respuesta correcta lleva consigo un gran prestigio y honor:

El gran rey por su gracia me hace saber que cada uno de vosotros tres debe dar su parecer al contestar a la pregunta: ¿Qué es más fuerte, el vino, el rey o la mujer?

El rito invoca las tres respuestas del acertijo propuesto por Darío. El primer joven dice que el vino es fuerte porque puede cambiar la mente y el humor de quien lo bebe; el segundo joven dice que el rey es más fuerte porque incluso los soldados le deben obediencia. Después le llega el turno al candidato Zorobabel y el rito pone las siguientes palabras en su boca:

¡Oh, señores!, cierto es que el vino es fuerte, el hombre y el rey grandes, pero ¿quién los gobierna? Sin duda, la mujer. El rey es el don de una mujer. Las mujeres son las madres de los que trabajan las viñas, que producen el vino. Sin la mujer, el hombre no puede existir. El hombre hace locuras por el amor de una mujer, le da regalos preciosos y, a veces, incluso se vende para unirse por su amor. El hombre dejará la casa, el país y la familia por su amor.

¡Oh, señores! ¿Acaso no son fuertes las mujeres, viendo de lo que son capaces?

Ni el vino, ni el rey ni la mujer pueden compararse a la poderosa fuerza de la verdad. Al igual que el resto de las cosas, son mortales y pasajeros; pero la verdad por sí sola es inalterable y eterna. Los beneficios que recibimos de ella no están sujetos a los cambios del tiempo o de la fortuna. En su juicio no existe falta de justicia; y ella es la sabiduría, la fuerza, el poder y la reina de todos los tiempos.

Bendito sea el Dios de la Verdad.

¡Grande y poderosa es la Verdad sobre todas las cosas!

En vista de tales pruebas, nadie puede negar que William St. Clair estuviera familiarizado con este grado masón que, hasta la fecha, se ha creído que fue celebrado por primera vez después de 1740. Tiene por lo menos trescientos años más de antigüedad… y pronto veremos que hay pruebas de que es mucho más antiguo.

EL SECRETO DE LAS PIEDRAS

Habiendo encontrado pruebas irrefutables de que William St. Clair conocía uno de los grados superiores de la masonería, comenzamos a estudiar con más atención que nunca los pequeños y complejos detalles tallados en el exterior e interior de Rosslyn. Un pequeño gran descubrimiento fue la talla de dos hombres juntos. Aunque el tallado externo estaba erosionado y sólo tenía 25 cm de altura, pudimos reconstruir el original bastante bien. Mostraba un hombre con los ojos vendados, atuendo medieval y un libro en la mano izquierda en cuya cubierta frontal se ve una cruz, arrodillado y con los pies colocados de forma forzada para perfilar un rectángulo. Alrededor del cuello lleva una soga, cuyo extremo sostiene la segunda persona, que lleva el atuendo de templario, con la cruz identificable sobre su pecho.

Cuando encontramos este detalle tallado estábamos con Edgar Harborne, oficial de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Entre los tres, contábamos con más de setenta años de experiencia en la masonería, y sabíamos perfectamente lo que estábamos viendo. Edgar se mostró entusiasmado y perplejo como nosotros porque no había duda al respecto: era la imagen de un candidato a la masonería en la ceremonia de iniciación, en la fase fundamental de ser obligado.

La forma en que los pies están colocados, la soga, la venda de los ojos, el volumen de la ley sagrada; esta escena muestra a un hombre a quien convierten en masón ¡hace algo más de cinco siglos y medio! Además, esta pequeña talla era la primera representación visual de un templario dirigiendo una ceremonia que, hasta la fecha, se ha considerado exclusiva de los masones.

El hecho de que se observe a un templario dirigiendo al candidato significa que el tallado estaba mostrando un hecho histórico que se remonta a la época templaria, por lo que podría estar plasmando una ceremonia masónica de setecientos años de antigüedad.

En el interior del edificio estudiamos cada uno de los motivos tallados. Esta tarea fue difícil porque, en algún momento del pasado reciente, alguna alma voluntariosa había cubierto todo el interior con una mano de cemento arenoso muy diluida, intentando proteger de forma equivocada la cantería, por lo que los detalles más finos están borrados.

Encima de dos medias columnas construidas en el muro sur, a una altura aproximada de tres metros, encontramos unas estilizadas representaciones de gran interés.

Una de ellas, de apenas unos centímetros, muestra a un grupo de personajes, uno de los cuales sostiene una tela con el rostro de un hombre de barba y cabellos largos dibujado en el centro. El personaje que sostiene la tela está decapitado; dado que muy pocas zonas en el interior del edificio están dañadas, parece que se hubiera retirado intencionadamente. Eso hizo que nos fijáramos en los rostros restantes y nos sorprendieron los diferentes rasgos que cada uno tenía. Los rostros no son homogéneos o anónimos, como suele observarse en dichos edificios; da la impresión de que se realizaron intencionadamente a semejanza de personas conocidas, como máscaras de la muerte en miniatura [ver ilustración nº 2].

No pudimos evitar preguntarnos si esa pequeña talla describía a alguien que sostiene el sudario de Turín.

Sólo existen dos explicaciones posibles ante tal imagen: que sea el sudario de Turín o lo que se conoce como el Santo Sudario, o bien que sea Verónica.

La leyenda no bíblica de santa Verónica relata que una mujer, a menudo identificada como María Magdalena, le dio su paño (en algunas versiones su velo) a Jesús para que se secara el rostro cuando salía del templo o cuando estaba de camino hacia el calvario con la cruz a cuestas. Cuando le devolvió el paño, la imagen de su rostro se había marcado en el tejido milagrosamente. Los eruditos contemporáneos creen que el nombre «Verónica» procede del latín vera y del griego eikon, y que significa «imagen verdadera». El nombre y su significado resultan un poco sospechosos; de hecho la Iglesia católica romana no ha reconocido a santa Verónica. A pesar de rechazar su beatificación, el tejido original se encuentra en la basílica de San Pedro del Vaticano.

Isabel Piczek, la artista que examinó el sudario de Turín y demostró que no se trataba de una pintura, obtuvo autorización para ver el Santo Sudario de la basílica del Vaticano extraoficialmente. Le comentó al investigador de sudarios Ian Wilson sobre esta visita:

Sobre el tejido había una mancha de color con forma de cabeza, bastante parecida al sudario, de un marrón un poco más oscuro. Con «mancha» no quiero decir que estuviera manchado, como una mancha de color marrón óxido. Tenía un aspecto casi liso, salvo alguna pequeña decoloración arremolinada […]. Ni con la mejor de las imaginaciones se podía observar algún rostro o rasgos en él; no había el menor indicio de ello.

El reconocimiento de esta reliquia «sagrada», que deja bastante que desear, o la idea que se esconde detrás de ella, podría ser anterior al sudario de Turín; pero, en realidad, la popularidad de la imagen del rostro santo no comenzó a aumentar hasta que se expuso públicamente en Lirey el sudario de Turín. El padre Thurston, historiador cristiano, afirma categóricamente que la leyenda del Santo Sudario, como se utiliza en las Estaciones de la Cruz actuales, no es anterior al siglo XIV. Esta datación significaría que la leyenda no apareció hasta que el sudario de Turín fue expuesto públicamente por primera vez en 1357.

En la iconografía, la cabeza de Cristo siempre se ha mostrado con cabellos largos peinados con la raya en medio, y barba. La aparición de un tejido con esta misma imagen podría haber desencadenado la idea del paño de Verónica.

La siguiente columna de Rosslyn contiene una pequeña escena que muestra a una persona a quien están crucificando, pero lo extraño es que vuelve a estar decapitada. El único daño intencionado que conocemos del edificio es la cabeza de la persona que sostiene el manto y la de la persona crucificada. Da la impresión de que alguien sintiera la necesidad de ocultar la identidad mostrada en estas imágenes. Los otros rostros de estas tallas en miniatura son ciertamente muy característicos, como si fueran retratos de gente real. Nos preguntamos si la persona que cubrió la columna Joaquín con yeso también decapitó a estas figuras clave.

Si éste fuera un simple sudario y una representación de Jesús en la cruz, no habría necesidad de desfigurar los rostros principales.

La figura crucificada no está clavada conforme a la concepción cristiana de la cruz, en la que la viga vertical sobrepasa el cruce de unión, sino que la cruz tiene la forma de tau judía, es decir, en forma de T. La imaginería medieval cristiana a menudo muestra un segundo tipo de cruz que representa el signo que en tono burlón proclamaba a Jesús rey de los judíos, pero nunca se muestra una cruz tau.

Tau es la última letra del alfabeto hebreo y, como la omega griega, representa el fin de algo, especialmente de la vida. También es cierto que la mayoría de las crucifixiones romanas se realizaban sobre estructuras que tenían esta forma, pero ningún albañil del siglo XV lo habría sabido. Parece que el creador de este detalle tallado o estaba inusitadamente informado sobre la metodología de la crucifixión romana, o usó deliberadamente el símbolo judío de la muerte. En las investigaciones llevadas a cabo para nuestro libro anterior, habíamos llegado a la conclusión de que la imagen del sudario de Turín podía ser la del último gran maestre de los templarios. Si nuestra sospecha de que el sudario de Turín representa la imagen de Jacques de Molay es correcta, es de suponer que William St. Clair conocía ese hecho, ya que su familia había formado parte muy directamente de los templarios que escaparon a Escocia tras el fin de la Orden. Pero ¿por qué se muestra en Rosslyn de este modo? Quizá el sudario era mucho más importante que lo que habíamos pensado.

La institución reguladora de la masonería inglesa y galesa, la Gran Logia Unida de Inglaterra, insiste en que no se sabe nada con seguridad sobre la historia de la organización antes de la creación de la Gran Logia de Londres en 1717. Esta nos criticó mucho por sugerir que existía una historia que descubrir, y aquí, en Rosslyn, tenemos la prueba fehaciente de que algunos ritos masones tienen nada menos que doscientos setenta y cinco años más de antigüedad que la historia oficial de la masonería, como viene especificada por la Gran Logia de Inglaterra.

La siguiente fase de la investigación era examinar cómo y por qué la masonería inglesa perdió el contacto con su propio pasado, y establecer lo que se ocultaba, si es que algo se ocultaba, tras la negación rotunda de reconocer toda historia anterior al año 1717.

CONCLUSIÓN

Parece que los Caballeros del Temple sabían qué estaban buscando cuando comenzaron la excavación que duró nueve años, y su voto de obediencia sugiere muy posiblemente que otras personas colaboraron entre bastidores.

Rosslyn es una copia intencionada de las ruinas del Templo de Herodes, con un estilo que se inspiró en la visión de Ezequiel de la Nueva Jerusalén. Las claves para comprender el edificio fueron añadidas al rito del grado del real arco de la masonería que, por aquel entonces, era secreto. William St. Clair utilizó este método para decirnos que el edificio es «el Templo de Jerusalén», «la llave de un tesoro» y «el lugar en que se esconde un objeto precioso» o «el objeto precioso en sí mismo».

Puede demostrarse de forma inequívoca que el gran muro oeste de Rosslyn es una reconstrucción de una parte del Templo de Herodes y que el nombre «Roslin» tiene el sorprendente significado de «conocimiento ancestral transmitido a través de las generaciones», cuando se interpreta como gaélico escocés. El motivo por el que se utilizó este nombre no está claro, pero Henri St. Clair de Roslin tenía un vínculo de unión muy próximo a Hugues de Payen, líder del primer grupo templario.

Una escena tallada en el exterior muestra con claridad un candidato que es iniciado en la masonería por un hombre que lleva el atuendo templario, y una inscripción en el interior del edificio demuestra que los albañiles estaban familiarizados con uno de los grados superiores de la masonería, trescientos años antes de la fecha de origen generalmente aceptada.

Boceto del detalle tallado de Rosslyn, que muestra un caballero templario iniciando a un candidato a la masonería.

(Véase la fotografía en el apartado de ilustraciones).

Una escena tallada en el interior del edificio parece mostrar el sudario de Turín, y otra muestra la crucifixión de un personaje decapitado sobre una cruz tau. Puede que el sudario de Turín esté relacionado directamente con la historia que Rosslyn describe en su texto de piedra.

CAPÍTULO III

LA HISTORIA PERDIDA DE LA MASONERÍA

LOS SECRETOS DE LA MASONERÍA

Si pedimos a las personas corrientes de la calle su opinión sobre la masonería, una de las primeras palabras que mencionarán es «secreto». Su condición de culto secreto siempre ha sido la característica más obvia de la masonería y es lo que más ha perjudicado a la organización, porque la naturaleza humana sospecha más de las personas cuando parece que algo se les niega de forma intencionada.

La barrera de silencio que solía rodear a la orden ha desaparecido casi totalmente en los últimos años, pero la percepción pública de culto secreto sigue siendo más fuerte que nunca, lo cual genera teorías según las cuales los «conspiradores masones» actúan a favor de sus intereses propios y en contra del público en general. La persistente idea de que existe un secreto de gran importancia oculto en el seno de la masonería fue resumida claramente en 1995 en el Daily Telegraph de Londres por un líder:

La masonería hace hincapié de forma considerable en la exaltación de altos valores morales entre sus miembros. Pero apenas sorprende que la gente sospeche que una sociedad que se sirve de saludos, signos y palabras secretos para reconocerse mutuamente sea una influencia negativa más que positiva. ¿Por qué utilizar estos métodos, sino para esconder la verdad? ¿Por qué esconderla, si no hay nada que esconder?

Resulta difícil encontrarle fallos a la lógica. Si no hay nada que esconder, ¿por qué tener secretos?

Para los masones corrientes, el halo de misterio es una forma maravillosa de no tener que comentar los ritos excéntricos que se aprenden de memoria y se interpretan para la iniciación o el progreso de candidatos. Resulta difícil decirle a la gente qué hace uno, cuando uno mismo ni siquiera lo comprende. Ahora estamos seguros de que muchos masones son víctimas de su propia mitología, al creer que casi todo o todo lo que realizan es un secreto jurado, pero la Gran Logia Unida de Inglaterra deja bien claro que sólo los medios de reconocimiento deberán ocultarse al mundo en general. Estas señas de reconocimiento no se utilizan en situaciones de trabajo para formar vínculos fraternales con personas totalmente extrañas, como muchos creen. Simplemente son medios para restringir la asistencia a las reuniones de la logia sólo a personas cualificadas, como un carnet de socio o un sistema de entrada codificado.

La gran pregunta que se plantean muchas personas es si, en el mismo seno de la masonería, existe algún gran secreto oscuro que se oculta a todos, salvo a los masones de mayor grado. Podría rechazarse este tipo de conjeturas alegando que es producto de la antimasonería; pero, cuando la pregunta es hecha por los mismos masones de mayor grado, la posibilidad no puede pasarse por alto. Uno de ellos es el catedrático de Teología que, como indicábamos en el prólogo, es un masón de grado 32.° que ha llegado a creer que quizá algo tengan de ciertas las acusaciones de que únicamente los que se encuentran en el máximo grado de la masonería conocen la verdad.

Si existía este secreto tan grande, estábamos resueltos a encontrarlo. Las sospechas de que había algo que ocultar nacieron ante la reacción de incómodo silencio que nuestras anteriores investigaciones habían provocado inesperadamente en los miembros de la Gran Logia Unida de Inglaterra. La anterior obra tuvo una gran acogida por parte de otras Grandes Logias e investigadores de la masonería internacionales y, a pesar de ello, no recibimos respuesta directa cuando enviamos un ejemplar del libro a las bases masonas inglesas. Aun así, no nos cupo duda de su actitud negativa por su modo de actuar. No creemos ni por un instante que la Gran Logia Unida hiciera algo turbio, pero es posible que algunas personas se hayan sentido en cierto modo amenazadas y que hayan actuado de forma desleal para defender su sociedad de caballeros.

Organizamos tertulias en librerías de todo el Reino Unido y resultó extraño que la de Londres se anulara a última hora. Aunque todas las logias estaban muy interesadas en nuestra obra y muchos nos pidieron que presentáramos nuestros hallazgos a sus miembros, se anularon varias tertulias debido a presiones que venían de arriba. Incluso nuestro correo, dirigido a los secretarios de las logias, fue interceptado ilegalmente en numerosas ocasiones antes de que pudiera llegar a los destinatarios señalados.

Una persona consiguió interceptar nueve cartas antes de que llegaran a sus destinos y añadió con orgullo el nombre de la logia treinta y ocho veces antes de devolvérnoslas a nosotros. Escribimos a esta logia (no mencionaremos su nombre) para ver si tenían alguna sugerencia sobre cómo recuperar el deslustrado nombre de su logia, pero no recibimos ninguna respuesta.

Numerosas personas parecían estar resueltas a negarnos el derecho a ser escuchados.

EL PODER Y LA GLORIA

Se calcula que actualmente existen por lo menos cinco millones de hombres masones en el mundo y un número desconocido, pero mucho menos numeroso, de mujeres masonas. La Gran Logia Unida de Inglaterra actualmente dirige a más de 360.000 miembros en Inglaterra y Gales y está reconocida universalmente como la principal autoridad masona del mundo.

De acuerdo con la actual constitución de su código de normas, el gran maestre siempre debe ser un príncipe de sangre real y el que actualmente ocupa dicho cargo es el duque de Kent. Para evitar que cualquier persona se eleve demasiado por encima de su posición social, el segundo cargo de más rango, el del pro gran maestre, sólo puede ser ocupado por otro miembro de la nobleza.

Esta normativa a favor de la aristocracia nos pareció estar reñida con la historia de la masonería, que al principio fue una organización eminentemente democrática y republicana. A pesar de esta sorprendente normativa, pasaron sesenta y cinco años desde su instauración antes de que la masonería inglesa tuviera a su primer gran maestre de sangre real, el duque de Cumberland.

Estudiamos cómo estaba estructurada la organización actualmente y descubrimos que dicha junta directiva preeminente de la masonería era una sociedad anónima, con un capital social de 6,6 millones de libras esterlinas, con tres directores y un gran secretario, que en la práctica es el director en funciones. La sede general se encuentra en Great Queen Street (Londres) y alberga un negocio considerable que gasta unos 2,7 millones de libras esterlinas anualmente sólo en gastos de personal. No pudimos establecer quién posee el título de propiedad de esta compañía privada.

Existen setenta y nueve rangos de oficiales dentro de la sociedad de la Gran Logia de Inglaterra y miles de hombres llevan estos títulos de tan alta consideración. Se escoge a los nuevos oficiales de las logias de Inglaterra y Gales, pero, a diferencia del sistema escocés, la selección se lleva a cabo por nombramiento más que por elecciones.

Este método de selección imprevisible e incontrovertible genera un entorno en el que quien aspira a un alto rango tiene que ajustarse a los edictos y dogmas de la Gran Logia, por temor a caer en desgracia. Generalmente se da por sentado que cualquier persona que haya manifestado abiertamente una opinión herética según las normas masonas, no tiene muchas posibilidades de ser llamado a unirse a la Gran Logia, independientemente de lo que haya aportado a la masonería.

El posible debate sobre la función que tiene la Gran Logia se desalienta aún más porque a cada venerable maestro —el oficial que dirige una logia durante doce meses— se le exige que jure lealtad personal a esta junta directiva. Este pequeño requisito, que a primera vista puede parecer inofensivo, en realidad cambia totalmente el aspecto de la masonería. El primer sistema había consistido en crear células individuales llamadas logias que trabajaban independientemente, una herencia recibida de la Iglesia celta, que reconocía que todos sus sacerdotes tenían el mismo acceso directo a Dios. La estructura de la masonería inglesa actualmente se asemeja más a la Iglesia católica romana, con una pirámide jerárquica no electa que canaliza la autoridad incontestable hacia su cima, a través de los obispos, de los cardenales y, finalmente, de un solo hombre.

En nuestra opinión, el objetivo de la masonería ha quedado sepultado por su propia burocracia.

Tras la publicación de nuestro anterior libro, el gran bibliotecario de la Gran Logia Unida de Inglaterra dijo sobre nuestra obra —y el gran secretario lo repitió en una carta publicada en nuestro periódico local— que «los historiadores de la masonería se sentirán decepcionados por la desdeñosa actitud de los autores al investigar sobre las actividades de ésta en los últimos siglos». No pudimos comprender por qué es «desdeñoso» investigar y publicar nuevas pruebas y poner en duda un dogma establecido que es claramente erróneo. No obstante, a pesar de la impresión que la Gran Logia ha intentado crear, no somos los únicos que ponen en tela de juicio la historia oficial de la masonería. Durante los últimos cien años, numerosos investigadores en masonería también sabían que hacer preguntas provocaba la ira del poder no electo de la sede central de Great Queen Street.

[…] si la masonería es más antigua que la Gran Logia de Londres, debe buscarse el origen de nuestro rito en una fecha seguramente anterior […]. Parece mentira que actualmente haya hombres, algunos de ellos prominentes en el campo de los estudios masones, que estén tan desorientados y se nieguen a ver la luz, y que en realidad hagan uso de su influencia para obstruir a los que pueden ver un poco más. Ofrecen un triste espectáculo, volviendo y volviendo a las mismas reliquias de la masonería, pero sin encontrar lo que buscan, la verdadera masonería esotérica del pasado[1].

El reverendo Castells, respetado historiador de la masonería, escribió estas palabras en 1931. Al igual que nosotros y miles de estudiosos que prefirieron investigar las verdades que simplemente repetir el dogma impuesto por la Gran Logia Inglesa, el reverendo Castells fue atacado por los grandes secretarios. Coincidíamos plenamente con su reivindicación de que el sentido común debía prevalecer:

No es bueno vengarse de los hermanos que de forma bastante desinteresada y totalmente desprovistos de ayuda intentan reconstruir la historia masona. Seamos honrados y confesemos que en 1717 la Gran Logia de Londres no tenía el monopolio de la sabiduría y que Irlanda, como en Inglaterra, un movimiento mucho más intelectual le había precedido.

Tenía toda la razón. Cuando se estableció la Gran Logia de Londres, los grandes logros de la masonería en Inglaterra ya se habían conseguido y lo único que formalizaron en realidad fue una sociedad gastronómica de caballeros que estableció su credibilidad a base del prestigio de los numerosos hombres célebres que les precedieron.

La reacción que la junta general de la masonería inglesa muestra ante la investigación parece repetirse sin cesar. Mientras comentábamos con un masón de bastante categoría sobre el excesivo recelo que tenía la Gran Logia a hablar de los orígenes de la masonería, dijo que unos veinte años antes se había dirigido al personal de la Biblioteca de la Gran Logia para solicitar acceso a unas copias de los ritos antiguos. Le preguntaron por qué las solicitaba y, cuando les contestó que quería poner en escena una reunión de una logia típica del siglo XIII, se le negó el acceso al material. Le dijeron que la Gran Logia Unida de Inglaterra no quería animar el estudio de ritos que habían sido sustituidos por material más «conveniente».

El órgano directivo de la masonería inglesa simbólica (los tres grados básicos) incluso cambió su propia historia e introdujo la visión más conveniente de que la masonería apareció de la nada en Londres en el año 1717. El anuario The Masona YearBook, que publica la Gran Logia Unida de Inglaterra, solía afirmar que sir Christopher Wren, el arquitecto de la catedral de San Pablo de Londres, había sido gran maestre antes de 1717, pero en 1914 este dato desapareció silenciosamente. En su época, Wren había sido un masón célebre y respetado[2] y existen numerosas pruebas que lo demuestran, como artículos de periódicos coetáneos o el propio código de constitución de la Gran Logia, Book of Constitutions, creado por el doctor Anderson, su historiador oficial, quien escribió en 1738:

Wren continuó siendo gran maestre hasta 1708, cuando la negligencia demostrada en su cargo hizo que las logias cayeran en desuso[3].

Parece que estos manipuladores «orwellianos» de la historia lo excluyen a él o a cualquiera que hubiera vivido antes del año mágico elegido. Esperamos que el actual gran bibliotecario de la Gran Logia Unida de Inglaterra no vuelva a acusarnos de cometer otro «error», ya que la anterior observación está bien documentada.

El hecho de que Wren fuera o no fuera masón es irrelevante para nuestra obra, pero nos ayuda a ilustrar la extraña tapadera que parece haber existido en Londres durante bastante tiempo.

Cuando en 1996 pasamos por delante de los cuarteles generales de la Gran Logia de Inglaterra, en Great Queen Street (Londres), observamos que había una exposición pública sobre la historia de la masonería inglesa. Al entrar en la primera sala, leímos un cartel que volvía a decir que no se sabía nada sobre los orígenes de la masonería antes del mágico año de 1717.

Podrían haber mencionado muy bien 1817 o 1917, o cualquier otra fecha arbitraria. Si una organización decide pasar por alto las pruebas históricas coetáneas bien documentadas debido a que son anteriores a su propia existencia, inevitablemente dirá que llegó primero. Si bien la masonería escocesa no fue establecida hasta 1736 como Gran Logia, existen abundantes pruebas que demuestran que la masonería, de hecho, había existido en Escocia durante muchísimo tiempo. Incluso dejando a un lado las nuevas pruebas de Rosslyn, existen actas de las reuniones de las logias que se remontan a 1598, y actas sobre Jacobo VI de Escocia (Jacobo I de Inglaterra) en las que es iniciado en la Logia de Perth y Scoon (Scone) en 1601, dos años antes de que se trasladara a vivir a Londres.

Aunque la Gran Logia de Inglaterra dice que no conoce su propia historia, se contradice al hacer una afirmación muy clara sobre los grados que son de origen ancestral. Hoy día, cuando cada masón inglés recibe el orden del día para la siguiente reunión de la logia, encuentra la siguiente nota a pie de página, extraída del Book of Constitutions establecido por la Gran Logia Unida de Inglaterra:

La verdadera masonería ancestral consiste en tres grados y ninguno más: el de aprendiz, el de compañero y el de maestro, y la orden suprema del real arco sagrado inclusive.

Esta aseveración es bien clara. Está afirmando que los restantes grados de la masonería no son «los antiguos y verdaderos», y ello implica que son creaciones más recientes o que han sido adulterados de alguna forma. Dado que la Gran Logia inglesa afirma no saber nada acerca de sus orígenes antes de 1717, tenemos que suponer que las personas saben más de lo que dicen saber o que ahora el siglo XVIII se considera «ancestral».

¿Qué hay de la inscripción del siglo XV de Rosslyn que demuestra el uso del grado de la Orden de los Caballeros de la Cruz Roja de Babilonia? ¿Por qué —nos preguntábamos— la Gran Logia inglesa no admite el hecho de que otros grados le anteceden en siglos? Necesitábamos analizar cómo comenzó la masonería en Inglaterra y saber si había habido algún cambio en los ritos desde esa fecha.

La aseveración de que la organización masona inglesa es la primera en el mundo se basa en la afirmación de que la Gran Logia de Londres fue la primera institución oficial que se declaró representante de un pequeño grupo de logias. Sin embargo, otra organización que acabó por llamarse «Grand Lodge of All England» (Gran Logia de Toda Inglaterra) se formó en la ciudad de York doce años antes de que se estableciera la de Londres. La Gran Logia Unida de Inglaterra no existió hasta el 1 de diciembre de 1813, tras la fusión de dos grandes logias muy diferentes entre sí, ambas con base en Londres, dirigidas por un príncipe real, que, en ambos casos, reivindicaban ser los verdaderos seguidores de la tradición masona.

La opinión oficial de que la masonería inglesa comenzó siendo un club de caballeros londinenses no puede ser correcta porque sabemos que la primera iniciación documentada de un masón en tierras inglesas fue la de sir Robert Moray en Newcastle en 1641[4]. Existen referencias escritas sobre Elias Ashmole de cuando se hizo masón en Warrington (Inglaterra) en 1646[5] y sobre Abram Moses de cuando se inició en una logia de Rhode Island, en las colonias americanas, en 1656[6]. La importante obra pionera realizada por masones como sir Robert Moray y Elias Ashmole en el estudio sobre la naturaleza y la ciencia tuvo como resultado la creación de la Royal Society for the Advancement of Science, asociación científica que inició la nueva era de los descubrimientos tecnológicos.

En el momento en que estos masones visionarios estaban apoyando la ciencia experimental, la Inquisición arrestó a Galileo por atreverse a observar que los cielos podían no estar estructurados de la forma que la Iglesia creía. El derecho a pensar y publicar se consigue tras muchos esfuerzos y se pierde con mucha facilidad, y la masonería era la campeona de las libertades democráticas y científicas en el siglo XVII.

Siendo masones nosotros mismos, iniciados en tan sólo cinco grados, somos conscientes de que hay muchos más grados en la masonería que probablemente contengan más datos que nos ayudarían a comprender el desarrollo de la masonería contemporánea. No podíamos dejar de preguntarnos por qué la Gran Logia Unida de Inglaterra deliberadamente resta importancia a estos grados superiores, muchos de los cuales son de origen escocés.

LOS PRIMEROS AÑOS

La negación de casi toda la historia de la masonería anterior a la Gran Logia de Londres de 1717 comenzó a tener sentido cuando empezamos a analizar las circunstancias políticas de la época. El año en cuestión vivió un período turbulento de la historia británica en cuanto a la relación entre los reinos de Escocia e Inglaterra. Las dos coronas se habían unido cuando en 1603 el rey masón Jacobo VI de Escocia sucedió a la reina Isabel I, para convertirse en Jacobo I de Inglaterra.

Por aquel entonces, ambos países eran oficialmente protestantes, pero los escoceses eran en su mayoría presbiterianos, es decir, no aceptaban la autoridad de los obispos o de los arzobispos, mientras que los ingleses seguían la tradición episcopal de la Iglesia anglicana. Los escoceses creían que el episcopalismo se acercaba demasiado a la doctrina de la Iglesia católica romana para su gusto y no querían formar parte de un sistema de mecenazgo a través de obispos y arzobispos, el cual les resultaba demasiado ajeno a la tradición escocesa que la Iglesia celta había establecido.

La relación entre los dos países continuó siendo tirante hasta que, durante el reinado de Carlos I, se elaboró un documento que los presbiterianos firmaron en Greyfriars' Kirkyard, en Edimburgo. Este documento, conocido con el nombre de «el Pacto», fue firmado por todos los que se reunieron para defender el culto de sus antepasados en contra del rey.

Al principio, los defensores escoceses del Pacto marcharon en dos ocasiones hacia el sur para luchar contra el rey, y en el segundo ataque sir Robert Moray fue iniciado en la masonería por los líderes de los defensores del Pacto que actuaban bajo la autoridad de la Logia St. Mary's de Edimburgo. El rey Carlos I acabó yendo a Escocia para establecer la paz con los escoceses y para intentar formar una alianza en contra de su nuevo enemigo, Oliver Cromwell, y el Parlamento inglés.

Cuando Carlos I perdió la guerra y su propia cabeza, los escoceses ofrecieron la corona de Escocia a su hijo, también llamado Carlos, con la condición de que firmara el Pacto, a lo que accedió con reservas el 21 de mayo de 1650. Oliver Cromwell respondió enviando su armada a Escocia para castigar a los defensores del Pacto y a su rey. Con la ayuda de los generales Monk y Wade, Cromwell tomó Escocia y arrasó los castillos de aquellos que apoyaban el Pacto, entre los que se encontraba el castillo de Roslin. En ese momento visitó la capilla Rosslyn, pero, como él mismo era masón, no la destruyó.

Tras la muerte de Cromwell, Monk ofreció a Carlos el trono de Inglaterra, y Carlos se convirtió en rey de Escocia, Irlanda e Inglaterra. Los escoceses enviaron entonces al reverendo Sharp a Londres, un ministro presbiteriano, para recordarle al rey que había firmado el Pacto. Sin embargo, el ministro volvió a Escocia con el cargo de arzobispo de San Andrés y, cegado por el nuevo poder conseguido, nombró obispos para reforzar las prácticas episcopales, para gran consternación de los presbiterianos del Pacto. En 1679, doce defensores del Pacto asesinaron a Sharp por su traición, y los escoceses volvieron a marchar en contra de los ingleses. Tras ganar la batalla de Loudon Hill, fueron derrotados por el duque de Monmouth en Bothwell Bridge y, durante cinco meses, un millar de defensores del Pacto fueron hechos prisioneros por los ingleses en Greyfriars' Kirkyard, donde anteriormente se había firmado el documento. Las condiciones eran terribles y muchos de ellos murieron. Otros fueron vendidos como esclavos a América.

Cuando Carlos II murió en 1685, fue sucedido por su hermano Jacobo VII y II de Inglaterra, un católico que intentó obligar a los escoceses y a los ingleses a convertirse al catolicismo. Esto provocó la ira de Inglaterra, y en julio de 1688 el Parlamento inglés invitó al estatúder de las Provincias Unidas, Guillermo de Orange, con su esposa Mary, para que accedieran al trono de Inglaterra. Aceptaron y firmaron la Declaración de Derechos promulgada por el Parlamento inglés el 22 de enero de 1689, que restringía el poder del monarca sobre la religión oficial y aseguró una sucesión protestante. El Parlamento escocés los aceptó como reyes de Escocia, pero la Irlanda católica tuvo que ser sometida en la batalla de Boyne, que todavía se celebra con las Marchas de la Orden Orange de Ulster.

Cuando Guillermo III murió, la corona pasó a la reina Ana Estuardo, hija de Jacobo VII, que se casó con el príncipe alemán de Hannover. En 1706 hubo un movimiento para unir los parlamentos de Escocia e Inglaterra, y los presbiterianos temieron que los episcopalianos volvieran a intentar imponer sus creencias sobre los escoceses. Al año siguiente, los ingleses impusieron la unión y Escocia envió cuarenta y cinco miembros para que tomaran asiento en la Casa de los Comunes, y dieciséis a la Casa de los Lores. Se acordó unir los dos parlamentos con el claro entendimiento de que Escocia mantendría su antiguo sistema jurídico y el culto presbiteriano.

Resultaba irónico que, ahora que el Pacto estaba garantizado por los dos parlamentos, la última esperanza de volver a la línea Estuardo que muchos escoceses albergaban se hubiera desvanecido. Este hecho se convirtió en un factor determinante cuando los ingleses aceptaron a un rey alemán en Londres.

Aunque Jacobo VII había muerto en Francia, su hijo Jacobo VIII todavía vivía cuando la reina Ana murió y Jorge I —hijo de Sofía, nieta de Jacobo VI— accedió al trono. Los defensores de Jacobo VIII eran conocidos con el nombre de jacobitas y no les agradaba la idea de tener a un rey alemán que ni siquiera hablaba inglés. Llamaban a Jorge de Hannover «el caciquillo alemán» y planeaban la vuelta del «rey de las aguas», como se conocía a Jacobo VIII. Su descontento llegó al límite cuando el conde de Mar organizó una reunión en Braemar a la que invitó a los nobles de Escocia para que tomaran las armas en defensa de Jacobo VIII de Escocia.

El 6 de septiembre de 1715 desplegaron su estandarte y marcharon contra los ingleses para restaurar el reino de Escocia y para liberarlo del reinado del monarca de Hannover, rey de Inglaterra. La primera batalla, que tuvo lugar en Sheriffmuir, en el condado de Perth, no tuvo resultados definitivos, pero Jacobo VIII se retiró a Francia, donde vivió el resto de sus días.

La masonería había llegado por primera vez a Londres en 1603, por lo menos, con Jacobo VI. Si bien puede haber tenido contacto con la masonería operativa de Londres, mantuvo su esencia jacobita escocesa; pero, tras la gran batalla con los escoceses en 1715, los masones de Londres estaban preocupados. Existía un clima de caza de brujas tras la represión de la armada escocesa de Jacobo VIII y cualquiera que mostrara sus simpatías hacia los jacobitas era sospechoso de deslealtad al rey de Hannover, Jorge I, que no tenía lazos masones. Alarmados por el peligro de ser reconocidos masones en un Londres hannoveriano, muchos miembros dejaron la Orden. Estaba claro que, para que la masonería sobreviviese, sus seguidores debían asegurar que habían purgado el movimiento de posibles y arriesgadas asociaciones jacobitas.

Otra referencia en el primer código Book of Constitutions, escrita por James Anderson en 1738, señala la vergüenza que en 1715 les causó la campaña jacobita a los masones, hasta el punto de que su anterior gran maestre se mostraba distante:

El rey Jorge I llegó con gran pompa a Londres el 20 de sept. 1724. Y, después de que finalizara la rebelión —en 1716—, las pocas logias que había en Londres, viendo que Christopher Wren las abandonaba, convinieron que era necesario elegir a un gran maestre, para unir y armonizar las logias que se reunieron:

En la Goose y Gridiron Ale-house de St. Paul's Churchyard.

En la Crown Ale-house de Parker's Lañe, cerca de Drury Lañe.

En la Appletree Tavem de Charles-Street, Covent Garden.

En la Rummer y Grape Tavern de Channel-Row, Westminster.

Estas logias y otros hermanos se reunieron en la mencionada Appletree y, habiendo elegido al maestro masón de mayor antigüedad, formaron una Gran Logia de los Tiempos con carácter oficial, y sin dilación restablecieron la comunicación trimestral de los oficiales de las logias (llamada la Gran Logia), determinaron la celebración de la asamblea anual, y luego la elección del gran maestre de entre ellos mismos, hasta que tuvieran el honor de contar con un hermano noble en la cúspide.

El informe de Anderson sugiere claramente que la campaña jacobita había intimidado a la masonería de Londres y que esta reunión era un intento para restablecerse a sí mismos como súbditos leales de su rey alemán. El uso de palabras tales como «restablecen», relativa a la comunicación trimestral, demuestra con certeza que estos usos eran corrientes anteriormente pero que su práctica había decaído. La aspiración expresa de que esperaban que llegara un momento en que tuvieran un «hermano noble» como líder sugiere que alguna vez ésa había sido la norma; prueba de ello es que Jacobo I había sido su líder más de cien años atrás.

Conviene indicar que dos logias londinenses rechazaron adherirse al nuevo sistema hannoveriano, pues un antiguo libro titulado Multa Paucis, que el historiador J. S. M. Ward halló y volvió a publicar, dice que a dicha reunión acudieron seis logias, y no cuatro[7].

Este es otro dato que la Gran Logia de Inglaterra prefiere no comentar.

Estas logias londinenses no crearon la masonería y, al igual que sus precursores, adoptaron un rito que ya existía antiguamente. Antes de 1646, las únicas asociaciones que daban permiso para formar logias eran las escocesas, que basaban su autoridad en los Estatutos Schaw de 1602, ordenados por el rey Jacobo VI de Escocia, antes de que se convirtiera en Jacobo I de Inglaterra. Si las cuatro logias supervivientes eran logias masonas legítimas, deben de haber actuado conforme a los permisos otorgados por las Logias Schaw escocesas, única fuente legítima de autoridad masona. Por tanto, la Gran Logia Unida de Inglaterra debería considerarse de menor antigüedad que la Gran Logia Unida de Escocia, que actualmente representa a las Logias Schaw.

Para los hannoverianos, debe de haber sido muy molesto tener que aceptar esto. Seguramente sabían que, durante muchos años antes de la campaña jacobita de 1715, las logias escocesas habían reservado fondos a los que todos contribuían para la compra de armas que se utilizaban contra los ingleses: «guardado y reservado para la defensa de la verdadera religión protestante, el rey y el país, y para la defensa de la antigua ciudad y sus privilegios adscritos». Y estaban obligados a «aventurar sus vidas y fortuna en defensa de uno y todos»[8].

Los masones londinenses no querían que se los asociara con estos sentimientos, que las autoridades hannoverianas hubieran considerado desleales, pero tenían el problema de que su autoridad para actuar como masones provenía de las Logias Schaw jacobitas de Escocia. Su solución fue novedosa y, desde el punto de vista de la masonería, ilegítima. Necesitaban una fuente de autoridad alternativa para sus actividades, de manera que optaron por reunir a las cuatro logias restantes de Londres para formar la Gran Logia hannoveriana, que negó de inmediato sus orígenes escoceses.

El repentino abandono de su verdadera historia por motivos políticos los dejó con la dificultad de explicar de dónde procedían. La solución fue decir sencillamente: «Nadie lo sabe», y eso nos remite a la postura actual de la Gran Logia Unida de Inglaterra.

Al haber alterado los libros de historia para borrar todo recuerdo sobre sus orígenes verdaderos, los ingleses intentaron imitar el patrimonio regio de la masonería escocesa haciendo la corte a la familia real de Hannover, animándolos a que se unieran y, finalmente, dirigieran la masonería de Londres. En cuatro años, su gran maestre fue un noble duque. Al cabo de sesenta y cinco años, ya contaban con numerosos príncipes hannoverianos en la cúspide. El precio que había que pagar por esta aceptación era la eliminación de todo vestigio de raíces celtas y, por tanto, del objetivo primordial de la masonería.

La decisión tomada en 1717 por este pequeño grupo de caballeros masones londinenses de erigirse a sí mismos en la única junta directiva de la masonería no fue aceptada por todos, y enseguida condujo a que otros grupos de masones reaccionaran y negaran el reconocimiento de esta autoridad que se había elegido a sí misma. Inmediatamente después de formada la Gran Logia de Londres en 1717, se hicieron públicas las Grandes Logias de York y de Irlanda en el año 1725, aunque probablemente existieron mucho antes de esta fecha.

Los hannoverianos tenían buenas razones para preocuparse por la línea Estuardo. Aunque Jacobo VIII demostró ser un líder débil, su hijo tenía más madera y Carlos Eduardo Estuardo, Carlos III, conocido como Bonnie Prince Charlie, el príncipe errante de las baladas escocesas, estaba decidido a arriesgarlo todo por recuperar su legítima corona, en poder de Jorge II.

Para evitar que Gales formara su propia Gran Logia, fuera de su control, la Gran Logia de Londres convenció a un masón llamado Hugh Warburton para reducir a su país a la categoría de una provincia de Inglaterra, a cambio de ser nombrado primer gran maestre provincial de Gales del Norte, un extraño arreglo del que muchos masones galeses todavía se resienten.

Se desarrolló rápidamente un sistema de control y mecenazgo para asegurar que todas las logias se atuvieran a los edictos de los caballeros masones de Londres. En 1734, el gran maestre de la masonería de Londres era un masón escocés, el conde de Crawford, y es muy probable que le hayan pedido que se convirtiera en primer gran maestre provincial de Escocia para reducir a un segundo país celta a la categoría de provincia de Inglaterra.

Las Logias de Kilwinning, Scoon y Perth no pensaron que se tratara de una amenaza seria, pero las Logias de Edimburgo se lo tomaron con la seriedad necesaria para dar con una solución. Propusieron elegir su propia Gran Logia para que administrara sus asuntos, otorgara permisos y protegiera sus intereses. Para llevar a cabo este plan, necesitaban a un gran maestre masón, ya que los Estatutos Schaw no les dejaban otra opción.

EL PRIMER GRAN MAESTRE MASÓN DE ESCOCIA

La masonería inglesa es muy diferente de la masonería que se desarrolló y que todavía existe en Escocia. Cuando las logias escocesas decidieron elegir una Gran Logia para su administración, volvieron a la lealtad tradicional y convinieron que sir William Sinclair de Roslin ocupara el cargo vitalicio de gran maestre. Era descendiente directo por línea paterna de lord William St. Clair, quien había construido Rosslyn. El único obstáculo era que sir William Sinclair no era masón. Antes de que se convirtiera en gran maestre masón de Escocia, tenía que ser iniciado, y entre mayo y diciembre de 1736 pasó rápidamente por los cinco grados mínimos que forman parte de la masonería simbólica de Escocia. Una vez nombrado, el primer acto que realizó fue renunciar por escrito a sus derechos de mecenazgo hereditarios, e instituyó un sistema de elección de oficiales de la nueva Gran Logia que todavía defiende los derechos y privilegios de los masones escoceses en la actualidad[9]. Es interesante el hecho de que vendiera el castillo Roslin y la capilla cuando fue iniciado en la masonería. Puede que creyera que los deseos de sus antepasados acababan de cumplirse. Incluso Gould, el maestro del dogma masón inglés, comentó a regañadientes:

[…] se planeó la oportuna renuncia de William St. Clair para dar a todo el asunto una cierta legalidad que la institución de la Gran Logia de Inglaterra precisaba[10].

Enseguida surgieron importantes desacuerdos en el seno de la masonería de Inglaterra. Tras el establecimiento de la Gran Logia de Londres, se formaron dos grupos de masones conocidos con el nombre de «los antiguos» y «los modernos». Estos grupos estaban en desacuerdo acerca de la naturaleza y la forma de los ritos, y los antiguos, a los que también se conocía como la Gran Logia Atholl por los orígenes escoceses de su líder, el duque de Atholl, acusaban a los modernos de introducir cambios en los ritos sin tener ningún derecho a ello. Sus diferencias se hicieron tan marcadas que los masones ingleses acabaron dividiéndose en dos grandes logias bajo dos grandes maestres diferentes, y durante un largo período de tiempo ninguno de los dos reconoció la validez de los ritos del otro.

La división alcanzó su punto crítico cuando Lawrence Dermott, masón criado en la tradición irlandesa, se trasladó a Londres en 1748 y se unió a la logia londinense. Se quedó tan horrorizado al ver los cambios que la autoproclamada Gran Logia había introducido por su cuenta en los ritos de la masonería, que tomó la decisión de hacer algo al respecto convirtiéndose en primer gran secretario de los antiguos. Se decía de él:

Como polemista, era sarcástico, rencoroso, inflexible y no del todo sincero o veraz. Pero, en cuanto a logros intelectuales, no era inferior a ninguno de sus adversarios y, con su percepción filosófica de la naturaleza de la institución masónica, estaba a la vanguardia en su época[11].

Hablaba hebreo y latín y, siendo un gran estudiante de historia de la masonería, había detectado rápidamente que la masonería londinense se había apartado de sus raíces ancestrales al intentar distanciarse de sus orígenes jacobitas.

A los defensores hannoverianos de la Gran Logia de Londres les preocupaba que los antiguos hubieran decidido preservar el patrimonio jacobita y la amenaza que ello suponía para el apoyo real de la Casa de Hannover. Su solución fue aplicar el mecenazgo real para animar la fusión de las dos tradiciones y asegurarla mediante la promulgación de una ley parlamentaria que amenazaba con prohibir la masonería antigua por sociedad subversiva. El príncipe de Gales ya era gran maestre de los modernos cuando, en 1799, William Pitt promulgó la Ley sobre Sociedades Ilícitas para «la supresión más eficaz de sociedades establecidas con propósitos de sedición y traición»[12]. Recurrieron al príncipe Eduardo, duque de Kent, que previamente había formado parte de ambas Grandes Logias. Sin el apoyo de la familia real de Inglaterra, los antiguos corrían el peligro de ser declarados ilegales. Finalmente se acordó la cláusula final, que excluía a todas las logias masonas, tanto antiguos como modernos, pero poco después pagarían el precio.

Los antiguos aceptaron las condiciones y se rindieron, y el 8 de noviembre de 1813 el duque de Atholl renunció a favor del duque de Kent. En aquel entonces, los principales escritores masones de otras tradiciones avisaron sobre el peligro que ello suponía, en la publicación Freemason's Quarterly:

Ni el escritor ni el lector inglés pueden mantenerse al margen de la egoísta tendencia insular a considerar Inglaterra el centro de todo el curso de los acontecimientos que ocurren en este ancho mundo.

Para evitarle la vergüenza a la corona durante el proceso de amenaza de abolición por ley a los antiguos, el príncipe de Gales había nombrado gran maestre en funciones al duque de Moira. El historiador masón Gould comentó:

Los masones de Inglaterra tienen una gran deuda de gratitud para con la familia real de su país. Su inmunidad ante la Ley de Sociedades Secretas de 1799 fue debida, en gran medida, a la circunstancia de que el heredero de la corona ocupara el más alto cargo de la Gran Logia de Londres [los modernos] y [al hecho de que] más tarde, bajo la influencia de dos príncipes de sangre, las opiniones discrepantes se unieran en un compromiso armonioso[13].

El príncipe de Gales y su hermano, el duque de Kent, habían obligado a los antiguos a someterse al control de los modernos, pero la tarea de volver a escribir los orígenes masones fue dejada en manos de otro hermano real, el duque de Sussex.

Al año siguiente, las dos constituciones se amalgamaron y se constituyó la actual Gran Logia de Inglaterra, y el duque de Sussex fue nombrado gran maestre. Los modernos habían ganado la batalla sobre el rito, y su punto de vista ya no podía ser desafiado por los masones ingleses porque también introdujeron en su rito de ocupación del cargo de venerable maestre de cualquier logia la condición de que, antes de convertirse en tal, la persona debía declarar en logia abierta que aceptaba completamente y sin discusión todas las órdenes y edictos de la Gran Logia.

Como medida de seguridad adicional, para evitar preguntas complejas, todos los oficiales de la Gran Logia serían nombrados, no elegidos.

Con este sistema de mecenazgo sólidamente establecido, la Gran Logia Unida de Inglaterra ha sobrevivido incontestable hasta la fecha.

La Gran Logia negó la historia de los grados masones y tuvo que crear un Consejo Supremo para Inglaterra con el fin de administrar los grados del rito escocés que los masones de la época practicaban en su mayoría. Se estableció en 1819 y, por su estructura, tenía fuertes vínculos con la Gran Logia Unida de Inglaterra recién creada, de la que eligió a todos sus miembros. Con este nuevo arreglo, el duque de Sussex iba a ser uno de los primeros iniciados en estos grados superiores por el almirante sir William Smyth. Le indignó tanto el contenido y las implicaciones de éstos, que hizo todo lo posible para evitar que otros se iniciaran en ellos[14].

Se mostró tan contrario a que se realizaran, que resolvió utilizar sus influencias como gran maestre de la Gran Logia Unida de Inglaterra para borrar por completo apartados enteros que contenían la memoria masona.

Parece ser que el problema del duque fue el contenido cristiano que se había introducido en los ritos originales que se caracterizaban precisamente por no tener rasgos cristianos. Siendo cristiano y masón, creyó que las partes antiguas «paganas» estaban reñidas con los nuevos elementos cristianos y decidió atajar la situación eliminando todas las enseñanzas cristianas y aspectos que consideraba «extraños». De esta forma, depuró a la masonería suprimiendo todo lo que parecía hacer referencia a las enseñanzas de la Iglesia o que estuviera en contradicción con ella.

Esta medida frustró toda posibilidad de comprender el auténtico significado de la masonería, pero tenía la ventaja de abrir la organización a hombres que practicaban otras doctrinas monoteístas.

LOS GRADOS OCULTOS

William St. Clair construyó Rosslyn para establecer una Nueva Jerusalén en las verdes y tranquilas tierras escocesas, a fin de que pudiera albergar los manuscritos que se habían recuperado en el monte del Templo[15]. Cuanto más investigábamos, más clara era la relación entre los ritos de masonería y el edificio, y se nos ocurrió que quizá había más información entre los ritos descartados.

La tradición masona señala que los miembros de grados diferentes no hablan con otros hermanos sobre el contenido de sus ritos, a no ser que también sean miembros de ese grado en particular. Puede que estemos en lo cierto al afirmar que la gran mayoría de los masones no conoce la estructura interna de la masonería y, mucho menos, su contenido.

Si los primeros masones habían heredado realmente unos conocimientos especiales, transmitidos desde la primera Iglesia de Jerusalén, los creadores de la orden fueron muy prudentes al proteger estos conocimientos mediante un complejo sistema de células secretas, cada una con sus propios juramentos secretos. William St. Clair fue previsor y prudente al preservar su mensaje en piedra y el rito masón, hasta que llegara el día en que el poder de abolición de la Iglesia romana fuera restringido.

Cuando los ingleses decidieron cambiar alegremente el rito masón por motivos políticos, desecharon el principal propósito de la organización. Cada vez estábamos más seguros de que habían reducido todo el asunto a un rito sin sentido que era una mera parodia del rito original. Al investigar un poco el contexto histórico, enseguida supimos cómo se llamaban todos los grados de la masonería; pero averiguar cuál había sido su contenido iba a ser una tarea difícil, si no imposible, después de haber caído en el olvido durante tantos años.

Los tres grados básicos de toda la masonería son:

Aprendiz (la primera iniciación en la masonería).

Compañero.

Maestro masón (el rango que normalmente poseen los masones).

Existe un conjunto de grados que tienen un carácter eminentemente cristiano y parecen ser de creación muy reciente:

Caballero del Temple (sin relación alguna con los primeros caballeros templarios).

Caballero del paso mediterráneo.

Caballero de San Juan de Malta.

La Rosacruz de la Real Orden de Escocia.

Harodim de la Real Orden de Escocia.

Hermano de San Lorenzo Mártir.

La Cruz Roja de Constantino.

Caballero del Santo Sepulcro.

Caballero de San Juan.

Los nueve grados de la Sociedad Rosacruz.

Caballero de Constantinopla.

Rosacruz.

Algunos grados recientes son:

Monitor secreto.

Los siete grados del cordón escarlata.

La ilustre orden de la luz.

El rito antiguo y aceptado de Escocia.

Los grupos de grados que más nos interesan son los tradicionales, conocidos con el nombre de «rito escocés antiguo y aceptado», dirigido por el Consejo Supremo de los 33 grados de Edimburgo. La inscripción de Rosslyn hace referencia al grado 16.° de este sistema. Los tres primeros grados son los mismos que toda la masonería tiene:

Aprendiz.

Compañero.

Maestro.

Maestro secreto.

Maestro perfecto.

Secretario íntimo.

Preboste y juez.

Intendente de los edificios.

Maestro elegido de los nueve.

Maestro elegido de los quince.

Sublime caballero elegido.

Gran maestre arquitecto.

Real arco (de Enoch).

Gran elegido perfecto y sublime masón.

Caballero de Oriente o de la espada.

Príncipe de Jerusalén.

Caballero de Oriente y Occidente.

Caballero rosacruz.

Gran pontífice o sublime escocés.

Soberano príncipe de la masonería.

Patriarca noachita.

Caballero de la real hacha.

Jefe del tabernáculo.

Príncipe del tabernáculo.

Caballero de Airaín o de la serpiente de bronce.

Príncipe de la merced o escocés trinitario.

Gran comendador del templo.

Caballero del sol.

Gran escocés de San Andrés.

Gran elegido caballero Kadosh.

Gran inspector inquisidor comendador.

Sublime y valiente príncipe del real secreto.

Soberano gran inspector general.

Observamos que las primeras referencias escritas a estos grados escoceses aparecen en Francia durante los treinta años transcurridos entre las dos campañas jacobitas de 1715 y 1745, cuando los escoceses invadieron Inglaterra. En Francia, los masones que utilizaban estos grados eran conocidos como los maîtres écossais (maestros escoceses)[16].

Estos grados superiores se reconocían escoceses y se asociaban con Chevalier Ramsey, nacido en Ayr en 1686, quien supuestamente promovió los grados del rito escocés en Francia, mientras fue el tutor de los hijos de Jacobo VIII de Escocia, que vivía en Francia en el exilio[17].

Uno de los hijos era el príncipe errante que dirigió la expedición para recuperar el trono de Escocia veinte años después. En 1730 Ramsey visitó Inglaterra, con el permiso de Jorge II, y fue nombrado miembro de la Royal Society por Isaac Newton, que en aquel entonces era su presidente. Obviamente Ramsey no tenía estudios científicos, pero se sabía que era masón en Francia y, cuando estuvo en Inglaterra, se unió a la Logia Horn, actualmente conocida como la Logia Inverness y Royal Somerset House número 4. En 1737 publicó una oración en L'Almanach de Cocus que hablaba de una unión entre la masonería y los Caballeros de San Juan de Jerusalén que se remontaba a la época de las cruzadas. También hacía referencia a una logia de Kilwinning, de la que Jacobo, lord Steward de Escocia, era maestro en 1286.

Ramsey era jacobita hasta el punto de que fue tutor del príncipe errante, y es muy posible que hubiera pertenecido a la logia que fue fundada en Francia en 1725 por el conde de Derwentwater, que había huido a Francia con Jacobo VIII. Esta logia, conocida como la Logia de Santo Tomás, se reunía en la taberna Hure, rué des Boucheries, París[18].

En 1761, la Gran Logia de Francia dio un permiso a Stephen Morin para que divulgara el rito escocés en Estados Unidos. Fue nombrado gran inspector del nuevo mundo y se lo autorizó para designar inspectores en todos los lugares en que estos grados no estuvieran establecidos todavía, lo cual sugiere la posibilidad de que el rito escocés ya existiera en Estados Unidos. El 31 de mayo de 1801 estableció el Consejo Supremo de los 33 grados de Estados Unidos de América, en Charleston (Carolina del Sur). Al año siguiente, este Consejo Supremo envió una circular a todas las grandes logias del mundo en la que databa el origen de la masonería en los orígenes del mundo y, tras describir el desarrollo de ésta hasta su propia formación, se declaraba el poseedor de Constituciones Secretas que habían existido desde tiempos inmemoriales[19].

En 1857, el Consejo Supremo de Inglaterra anunció con orgullo que se había concedido el 30.° grado «sin la ayuda del rito». Al año siguiente, el Consejo Supremo de Inglaterra decidió interrumpir la alianza con el Consejo Supremo de Escocia, y se ordenó a todos los organismos subordinados que suspendieran todo contacto con los miembros de los organismos subordinados al Consejo Supremo escocés.

Actualmente, el primer grado que se otorga en Inglaterra tras el 4.° es el 18.°; del 5.° al 17.° se otorgan de palabra, sin necesidad de realizar el rito. Del mismo modo, del grado 19.° al 29.° se otorgan de palabra, antes de que se otorgue el 30.° grado. De esta manera, los masones que llegan al 30.° grado pueden no conocer el contenido de los veinticuatro grados que supuestamente deben comprender.

Fuera cual fuera el contenido de dichos grados que había ofendido al duque de Sussex, su sistema de control y mecenazgo y la negación intencionada ha logrado destruir casi por completo estos ritos. El líder masón estadounidense Albert Pike [ver ilustración nº 18], dirigiéndose al Gran Consejo Supremo de la Jurisdicción del Sur (EE. UU.), no demostró ningún remordimiento por su sorprendente ignorancia y arrogancia cuando declaró en 1878:

La verdad es que, hasta 1855, el rito no era nada; los rituales son casi nulos y en su mayor parte contienen muchas tonterías inútiles[20].

Parece que Pike consideró que los ritos eran una masa homogénea y caótica. Su total fracaso para comprenderlos hizo que los desechara y los describiera como «un disparate y jerga incoherentes; algunos no contienen absolutamente nada, como si se hubieran elaborado intencionadamente para ocultar su significado»[21]. Después Pike resultó ser un buen sucesor del duque de Sussex, cuando resolvió ayudar al Consejo Supremo de Inglaterra en su labor de eliminación de los ritos. Escribió:

El Consejo Supremo de la Jurisdicción del Sur de Estados Unidos emprendió la indispensable labor, aplazada durante mucho tiempo, de revisar y reformar la tarea y rituales de los treinta grados bajo su jurisdicción. Manteniendo lo esencial de los grados y los medios por los que sus miembros se reconocen entre sí, ha perseguido y desarrollado la idea básica de cada grado, rechazando los detalles pueriles y absurdos con los que muchos de ellos estaban desfigurados, y los ha convertido en un sistema estructurado de instrucción moral, religiosa y filosófica. Sectario sin credo, ha creído sin embargo que no es inadecuado el uso de alegorías, basadas en hechos detallados en los libros cristianos y hebreos, y extraídas de los misterios antiguos de Egipto, Persia, Grecia, la India, los druidas y los esenios, como vehículos de comunicación de las grandes verdades masonas; igualmente ha utilizado las leyendas de las cruzadas y de las ceremonias de las órdenes de caballería[22].

No obstante, la labor de destrucción todavía no se había acabado, ya que el reverendo Whitaker aún no estaba satisfecho con estos cambios. Comentó acerca de otros cambios que no podía especificar:

Un paréntesis en la oración de la sala oscura es la misma antítesis de las enseñanzas de Cristo; algunos fragmentos del ritual carecen de significado, y sería conveniente que un pequeño comité de expertos en teología lo revisara. La mayor parte es tan bella que es una pena dejar que haya manchas que hieren los sentimientos de todos los que se detienen a pensar en ello[23].

Este estudio de la historia del rito escocés de los 33 grados, fuera éste cual fuere, muestra claramente que se había alterado deliberadamente el rito para adecuarlo a los prejuicios personales del duque de Essex, primer gran maestre de la Gran Logia de Inglaterra, y de Albert Pike, soberano gran inspector del Consejo Supremo de la Jurisdicción del Sur de Estados Unidos. No pudimos sino preguntarnos qué contenían estos grados jacobitas escoceses para que ofendieran a estos masones de categoría hasta tal punto, que decidieron pasar por alto sus propias responsabilidades hacia la masonería, la cual establecía que ningún hombre u organización de hombres podía introducir cambios en el rito.

En las actas del Consejo Supremo de Inglaterra de abril de 1909, el conjunto de grados que se había denominado «rito escocés» pasó a ser el rito antiguo y aceptado. En las actas se lee: «se decidió omitir la palabra "escocés" de todos los certificados, etc.».

El periodista de Masonic News de la época comentó que era una locura promulgar esa resolución: «El rito se ha llamado rito escocés desde la formación del primer Consejo Supremo de 1801 y se ha conocido como tal en todos los rincones del mundo. El cambio demuestra una completa ignorancia de la historia de la masonería».

Era inevitable que descubriéramos que el rito se conocía por el nombre de rito escocés, antes del establecimiento de la Gran Logia Unida y de sus miembros autodesignados. También sabíamos que, llegado 1908, sólo los masones que ocuparan el rango supremo de la Gran Logia podían convertirse en miembros de este Consejo Supremo de Inglaterra[24]. Estudiando la historia de los 33 grados, estábamos a punto de descubrir una pésima historia de destrucción intencionada de una herencia oral que se remontaba a los templarios.

Habiendo descubierto que existe una historia escondida y rituales ocultos detrás de la masonería inglesa, el próximo paso era averiguar cuáles eran estos grados y qué se había eliminado de los ritos. A nuestro juicio, debían de contener algo muy importante para que se los hubiera eliminado por completo.

Habíamos establecido que los antiguos secretos que estábamos buscando habían sido suprimidos por los fundadores de la Gran Logia de Inglaterra cuando ésta se formó. Ahora nos preguntábamos si la resistencia que habíamos experimentado por parte de los actuales mercaderes de la orden tenía por fin disuadirnos de la investigación o era sólo el resultado de un ego magullado.

Teniendo en cuenta lo anterior, dudamos mucho que sepan algún secreto que están ocultando a otros masones, y creemos que deben de saber poco o nada de los ritos perdidos. Por otro lado, es probable que la tradición cultural de obstruir las investigaciones de los librepensadores se haya perpetuado para siempre desde 1813, y que los actuales dignatarios estén simplemente reaccionando de la única forma que saben.

Por mucho que los autoproclamados censores y reformistas intenten ocultar datos, no pueden esconderlo todo. Conviene mencionar que la Gran Logia de Inglaterra se estableció en 1813, el día de San Juan. La onomástica de San Juan se celebra dos días al año que son muy importantes para la masonería y, aunque pueda parecer una observancia cristiana, en realidad se remonta al antiguo culto, quizá egipcio, del Sol. Estos días sagrados son la celebración a mitad de verano e invierno de un culto solar que ha sido absorbido por el calendario cristiano. Que ambos sean tan significativos para la masonería indica un origen cuya memoria se ha perdido.

Sin duda, la masonería tiene la culpa de ocultar algún gran secreto. Desafortunadamente, es posible que hoy en día ya no quede nadie con vida que sepa en qué consiste ese secreto.

Llegados a este punto, pensamos que era necesario remontarnos a las circunstancias que llevaron a la formación de los templarios e intentar comprender qué y quién estaba detrás de su misión y qué secretos se transmitieron a la masonería antes de que se perdieran.

Quizás al estudiar esta historia prohibida daríamos con la verdad perdida hace tanto tiempo.

CONCLUSIÓN

La primera Gran Logia del mundo se estableció en Londres en 1717 con la intención hannoveriana de negar sus orígenes escoceses, demasiado jacobitas para el gusto inglés. Desde el comienzo negó su propia historia y, cuando se formó la Gran Logia de Inglaterra en 1813, prácticamente se destruyeron los ritos de la Orden. Incluso hoy día afirma que no se sabe nada con certeza antes de 1717.

Por publicaciones de otros investigadores y por propia experiencia, sabemos que la política de la Gran Logia es sofocar cualquier investigación sobre la masonería antes de esta fecha. Eso sugiere que algo se esconde, incluso a los masones.

La Gran Logia de Londres decidió cambiar el rito para hacerlo más inocuo, pero tenía la oposición de los tradicionalistas y se llegó a un importante enfrentamiento entre las dos grandes logias contrarias, conocidas como los antiguos y los modernos.

Los modernos contaban con el apoyo de la corona de Hannover y del Parlamento inglés y abusaron de su poder para unir a la fuerza a la masonería inglesa según sus propias condiciones. En 1813 se creó la Gran Logia Unida de Inglaterra y se llevó a cabo la destrucción total del rito masón. Cuando el duque de Sussex se convirtió en gran maestre de la Gran Logia de Inglaterra, fue iniciado en los 33 grados del rito escocés antiguo, y se sintió tan ultrajado por su contenido que decidió que debían cambiarse sin mayor dilación.

Los ritos de estos grados se han alterado mucho y, lo que es peor, 24 de los 33 grados se otorgan actualmente en Inglaterra sin celebrar ningún rito.

Estos cambios, realizados por hombres que no sabían nada del significado verdadero de la masonería, han suprimido los mensajes secretos que tan cuidadosamente introdujeron en el primer rito escocés William St. Clair y otros descendientes de los Caballeros del Temple.

CAPÍTULO IV

EL REGRESO DE LOS REYES DE DIOS

MIL AÑOS DE OSCURIDAD

Habíamos hallado la respuesta a una de las preguntas centrales que nos habíamos planteado inicialmente: los ritos de la masonería se modificaron y suprimieron para ocultar un primer material que se volvió demasiado complejo o peligroso para que circulara libremente. A pesar de los siglos de negación por parte de la Gran Logia de Inglaterra, habíamos podido establecer que el seno de la masonería contemporánea se desarrolló en Escocia, tras la desaparición de los Caballeros del Temple, que habían basado sus propias creencias en las enseñanzas de la primera Iglesia de Jerusalén. Todas las pruebas señalaban a un templario que extrajo los manuscritos secretos que enterraron los judíos meses antes de que los romanos destruyeran el templo y los eliminaran, en el año 70 d. J.C.

Ahora precisábamos averiguar quién estaba detrás del movimiento de los Caballeros del Temple antes de poder avanzar en la reconstrucción de los secretos ausentes de la masonería.

El hecho de que, antes del inicio de las excavaciones, los Caballeros del Temple juraran castidad, obediencia y el reparto de las riquezas encontradas nos había parecido insólito, y nos habíamos planteado preguntas que todavía necesitaban respuestas. El voto de obediencia era especialmente importante porque sugería con bastante seguridad la existencia de una autoridad superior.

Otra cuestión tentadora que había surgido durante nuestra investigación era el nombre de Roslin que había adoptado el cruzado Henri St. Clair. El significado de «Ros linn» —conocimiento ancestral transmitido a través de las generaciones— y el hecho de que lo adoptara, por lo menos, dieciocho años antes del primer hallazgo de los manuscritos del templo, sugiere que Henri St. Clair estaba directamente relacionado con los templarios y que éstos sabían desde el comienzo lo que estaban buscando. Nos faltaba comprender la motivación de las cruzadas y reconstruir lo ocurrido a principios del siglo XII en Jerusalén.

A raíz de la destrucción romana de Jerusalén, los pocos supervivientes judíos que escaparon de la furia de los invasores tras la batalla final de la ciudad fueron vendidos como esclavos. Sin embargo, parece improbable que los nazareos hayan permitido que se los apresara vivos. De este modo, mientras los huesos de los cristianos judíos se convertían en polvo, sus preciosos objetos permanecieron intactos y olvidados bajo las ruinas del Templo de Herodes.

En el año 135 d. J.C., el emperador Adriano reconstruyó la ciudad, a la que llamó Aelia Capitolina, y volvió a darle nombre a la provincia de Siria-Palestina. Para asegurarse de que el fervor nacional de los judíos se mantuviera reprimido, les prohibió la entrada a la ciudad sagrada, y no hubo comunidad judía permanente en Jerusalén durante los cinco siglos posteriores a su caída[1].

En Roma, los cristianos gentiles mezclaron los mitos de sus antiguos dioses con el culto concebido por Pablo y crearon una religión híbrida que resultaba muy atractiva para el máximo número de personas. El 20 de mayo de 325 d. J.C. el emperador Constantino, que no era cristiano, convocó el Concilio de Nicea, en el que hubo una votación para decidir si Jesucristo había sido o no un dios. Los debates fueron enérgicos, pero al final del día se decidió que el líder judío era realmente un dios.

La instauración de la era cristiana romanizada marcó el comienzo de la primera mitad de la Edad Media; un período de la historia occidental en que las luces de la erudición se difuminaron y la superstición sustituyó al conocimiento. Esta situación duró hasta que el poder de la Iglesia romana fue socavado por la Reforma protestante.

La ignorancia aumentó y se fue estructurando sólidamente. De la noche a la mañana los cristianos, bajo el obispado de Teófilo, incendiaron la biblioteca de Alejandría, que contenía los más grandes tesoros del saber de la humanidad. El patriarca de Constantinopla en aquel entonces, san Juan Crisóstomo, nombre que irónicamente significa «pico de oro», comentó el gran logro que supuso la destrucción de las viejas ideas:

Ha desaparecido de la faz de la tierra todo vestigio de la vieja filosofía y literatura del mundo antiguo[2].

El progreso intelectual y moral cesó de golpe, y la civilización occidental sufrió una involución hacia un estado de barbarismo puro[3]. La Iglesia prohibió la educación con el pretexto de que la divulgación del conocimiento sólo animaba la herejía[4]. La nueva Iglesia sabía que era un castillo de arena y temía que la tolerancia de la libertad de pensamiento sólo revelara su falta de cimientos y fuera barrida por un soplo de pensamiento razonado. El nivel de alfabetización en el Imperio romano cayó en picado, la ciencia dio paso a la superstición, y se olvidaron los progresos técnicos del primer imperio. Todo lo que era bueno y adecuado fue menospreciado, y todas las ramas del progreso humano fueron desdeñadas en nombre de Jesucristo. El arte, la filosofía, la literatura secular, la astronomía, las matemáticas, la medicina y hasta el sexo se convirtieron en temas tabú.

La Iglesia decretó que la única función del sexo era la procreación, afirmando que la mujer no podía concebir si disfrutaba del acto sexual[5] y que el hombre que intentara dar placer a la mujer mientras copulaba estaba «amando a Satán»[6].

Las extrañas ideas de los gentiles transformaron por completo el culto que había nacido de la muerte de un líder mesiánico judío. En el siglo XIII todavía se estaban llevando a cabo cambios importantes cuando el teólogo Tomás de Aquino declaró que el pan y el vino consagrados en la eucaristía sufrían una transformación milagrosa por la que se convertían en la sangre y cuerpo de Cristo en el momento en que los fieles comían y bebían. Este concepto antropófago de la transubstanciación, como se denomina eufemísticamente, está basado en una idea que se remonta al análisis de la naturaleza de la materia de Aristóteles. Estamos seguros de que cualquier miembro de la primera Iglesia de Jerusalén hubiese repudiado la idea de que Dios permitiera la celebración de un milagro tan antropófago y, mucho menos, miles de veces al día.

La creencia en la realidad física de la transubstanciación continúa siendo el dogma oficial de la Iglesia católica romana desde la Edad Media[7].

Seiscientos años después de la destrucción del Templo, la historia de un nuevo profeta se estaba extendiendo por sí sola en Oriente Medio, y Jerusalén se convirtió en la ciudad sagrada para una tercera religión. Mahoma se había elevado a los cielos desde la misma piedra en que Abraham estuvo a punto de sacrificar a su hijo, Isaac: la piedra que se encuentra en el centro del sanctasanctórum, que ha sido el lugar más sagrado e íntimo del Templo de Jerusalén. En 691 d. J.C., los musulmanes erigieron la bella mezquita de Omar, conocida como la Cúpula de la Roca, sobre las tierras del Templo de los judíos.

En 1071, la ciudad fue devastada por los turcos selyúcidas. Veintiocho años después, el viernes 15 de julio de 1099, la ciudad santa vio a un nuevo demonio invadir sus calles. El ejército cristiano de los cruzados se apoderó de Jerusalén y, con una eficacia sin precedentes desde los tiempos romanos, masacraron a todos los hombres, mujeres y niños de la población judía y musulmana en nombre de su Dios.

La idea de una cruzada santa había nacido en tiempos del papa Urbano II, que, según la tradición, se sentía preocupado por el trato que recibían los peregrinos cristianos en Tierra Santa. El martes 27 de noviembre de 1095, el papa aprovechó la celebración de un concilio eclesiástico en un campo a las afueras de las murallas de la ciudad francesa de Clermont-Ferrand para llamar a las armas al clero. Sugirió un plan para que los caballeros cristianos formaran un ejército enorme que asegurara la Tierra Santa como reino cristiano. La reacción fue positiva y bien acogida, y los obispos del concilio volvieron a sus países para alistar a otras personas en esta gran cruzada. Los grandes señores de Europa fueron seducidos mediante la oferta de la salvación y la oportunidad de quedarse con el botín que encontraran, como recompensa por ayudar a la obra de Dios.

El papa Urbano enseguida contó con el apoyo que necesitaba y perfiló su estrategia.

Grupos individuales de cruzados emprenderían el viaje en agosto de 1096. Se esperaba que cada grupo se autofinanciara y dependiera de su propio líder mientras se dirigieran por separado hacia la capital de Bizancio, Constantinopla, donde se reunirían para luchar juntos. Desde allí, lanzarían un ataque contra los conquistadores selyúcidas de Anatolia, junto con el emperador bizantino y su ejército.

Una vez que la región estuviera bajo control cristiano, los cruzados harían una campaña en contra de los musulmanes de Siria y Palestina cuyo último objetivo sería Jerusalén.

Los ejércitos de nobles cruzados llegaron a Constantinopla en noviembre de 1096, como se había planeado, y en mayo atacaron su principal objetivo: la capital turca de Anatolia, Nicea, la misma ciudad en la que el cristianismo se había formalizado. Los cruzados triunfaron de inmediato y encontraron poca resistencia en el resto de su campaña en Asia Menor. El siguiente gran obstáculo era la ciudad de Antioquia del norte de Siria, a la que asediaron durante casi ocho meses hasta su caída el 3 de junio de 1098. En mayo de 1099, los cruzados alcanzaron las fronteras del norte de Palestina. En la tarde del 7 de junio acamparon a la vista de las murallas de la ciudad santa de Jerusalén.

Con la ayuda de los refuerzos de Génova y de armas de sitio recién construidas, sembraron el terror en Jerusalén y llevaron a cabo la matanza sistemática de sus habitantes. Los cruzados estaban orgullosos de que la ciudad hubiera sido purificada con la sangre de los enemigos derrotados de Cristo.

Una semana más tarde, los cruzados eligieron a Godofredo de Bouillon, duque de la Baja Lorena, para dirigir como gobernador la ciudad recién conquistada. Bajo su liderazgo, el ejército luchó después su última campaña, en la que derrotó a un ejército egipcio en Ascalon. Con la obra de Dios casi completa, la gran mayoría de los cruzados volvió a Europa, dejando a Godofredo con un pequeño remanente de la primera fuerza para que mantuviera la ley y el orden. Resulta extraño que Godofredo, que tenía 39 años, muriera en este preciso momento de esplendor, ya que su hermano fue coronado rey de Jerusalén con el título de Balduino I en el año 1100.

EL MOTIVO DESCUBIERTO

Los nueve caballeros que hicieron el voto mutuo de castidad, obediencia y reparto de las riquezas estaban en Jerusalén cuando Balduino I fue coronado primer rey cristiano. Era, pues, necesario que revisáramos los hechos conocidos sobre estos personajes y que estudiáramos con precisión los sucesos de la época. Los primeros templarios fueron:

Hugues de Payen, señor vasallo de Hugh de Champagne.

Godofredo de St. Omer, hijo de Hugh de St. Omer.

André de Montbard, señor vasallo de Hugh de Champagne y tío de Bernardo de Clairvaux.

Payen de Montdidier, pariente de la dinastía de Flandes.

Achambaud de St. Amand, pariente de la dinastía de Flandes.

Gondemare, no se conoce información.

Rosal, no se conoce información.

Godefroy, no se conoce información.

Geoffroy Bisol, no se conoce información.

Se cree que los caballeros de los que se carece de información eran representantes de las dinastías de Champagne, Anjou, Gisors y Flandes[8].

El líder de los templarios era Hugues de Payen, un noble de mediano rango de Champagne que en 1101 contrajo matrimonio con Catherine St. Clair, sobrina de su socio cruzado, el barón Henri St. Clair de Roslin. Tres años después, Hugues dejó a su esposa y a su hijo Theobald, para viajar a Jerusalén con Hugh de Champagne, por razones desconocidas. También existen referencias documentales de que regresó de nuevo a Jerusalén en 1114, y, tras la muerte de Balduino I en 1118, formó el grupo completo de nueve caballeros y se aproximó al nuevo rey, Balduino II.

Comenzamos a estudiar los movimientos de las personas y a ordenar cronológicamente los sucesos para ver qué pauta surgía. La primera persona que elegimos fue el papa Urbano II, que había organizado la primera cruzada en 1095 y murió mientras estaban invadiendo la ciudad santa de Jerusalén.

Nos sorprendió la extraña coincidencia de que las dos figuras clave de la primera cruzada murieran justo en el momento en que se tomó Jerusalén. ¿Habían cumplido ya su función el líder guerrero Godofredo de Bouillon y el líder espiritual Urbano II y habían sido eliminados silenciosamente? Si fue así, ¿quién lo planeó y cuál fue el motivo?

Urbano II nació en Francia bajo el nombre de Odo de Lagery y estudió en Reims antes de entrar en el monasterio benedictino de Cluny, en el que se convirtió en prior en 1073. En 1078 fue nombrado obispo cardenal de Ostia por el papa Gregorio VII, al que acabó sucediendo.

La orden benedictina, a la que Odo de Lagery se unió, había sido fundada en el siglo VI, y un detalle interesante es que, si bien habían usado el hábito negro durante varios siglos, al principio llevaban una túnica larga blanca con capucha, como los esenios y los líderes de la Iglesia de Jerusalén.

Otra figura destacada del período posterior a las cruzadas fue Bernardo de Clairvaux, el joven que se encargó personalmente de obtener la «regla» papal para los templarios en 1128. Pertenecía a la orden cisterciense y no a la benedictina, por lo que estudiamos la historia de ambas para saber si existía alguna relación entre ellas y finalmente averiguamos que estaban entrelazadas.

Encontramos que la orden cisterciense había sido fundada en 1098 por un grupo de monjes benedictinos de la abadía de Molesme, unos meses antes de la invasión de Jerusalén y de la muerte del papa Urbano II. Había una serie de extrañas coincidencias que no podíamos descartar como mera coincidencia.

Los monjes fundadores cistercienses afirmaban que querían volver a las enseñanzas más puras de san Benito de Nursia, que había fundado la orden benedictina a principios del siglo VI y que fue conocido como el padre del movimiento monástico occidental. Este santo, al que los cistercienses tanto admiraban, procedía de una familia distinguida de Nursia de Italia central y, tras sus primeros años de estudios en Roma, vivió en una cueva, como un ermitaño, durante tres años. San Benito estableció lo que denominó una «regla» de vida que más adelante se convertiría en el requisito para toda orden monástica. Señalaba la importancia de la vida en comunidad y del trabajo físico, prohibía a sus miembros la posesión de propiedades, requería que las comidas se celebraran en común y que se evitara la conversación trivial. Esta visión global del mundo se asemejaba exactamente a la de los esenios, a los que se les pedía que pasaran tres años en un lugar desierto de la comunidad de Qumram para pasar por sus grados de aprendizaje, los cuales finalizaban con la ceremonia de «la resurrección a la vida»[9].

Más extraño resulta todavía el hecho de que los cistercienses fueran llamados «monjes blancos» por el hábito que llevaban bajo su escapulario negro. Si a esto añadimos el hecho de que el manto original de los Caballeros del Temple también era blanco (la célebre cruz roja se añadió posteriormente), tuvimos que plantearnos si estábamos frente a algún conocimiento ancestral relacionado con los valores nazareos y con el atuendo de color blanco. Los nazareos que lucharon y murieron en la caída de Jerusalén en el año 70 d. J.C. utilizaban el color blanco como símbolo de la resurrección. Justo mil años después hubo un regreso a Jerusalén, y la vestimenta blanca cobró repentinamente mucha importancia. ¿Podría estar relacionada con la profecía de los Hechos de los Apóstoles según la cual los mártires de Jerusalén resucitarían después de mil años?

Muchos hechos extraños parecían haber sucedido al mismo tiempo, y averiguamos que la aparición de san Bernardo fue tan poco común como la de los templarios. Nació cerca de Dijon en 1090, y a la edad de veintitrés años decidió hacerse sacerdote y unirse a la orden cisterciense, cuya formación era todavía muy reciente. Esto provocó la oposición de su hermano mayor, el conde de Fontaine, que estaba horrorizado ante la decisión de Bernardo de hacerse monje. Sin embargo, algo bastante extraordinario debió de suceder para que cambiara de parecer, porque al cabo de un año el conde se había unido a la orden cisterciense, junto con 31 miembros más de la familia Fontaine.

Algo muy poco corriente estaba pasando y, cuanto más ahondábamos, más información encontrábamos.

En primer lugar, Bernardo fue criticado por su familia por convertirse en cisterciense. Meses más tarde su familia se une y entra en la orden, y un año después, con veinticinco años de edad, Bernardo es nombrado abad de la nueva abadía de Clairvaux, construida especialmente para él por Hugh de Champagne: el mismo personaje que había visitado Jerusalén con su vasallo, Hugues de Payen.

Incluso una abadía muy modesta habría tardado dos años en construirse, por lo que parece razonable afirmar que Hugh de Champagne encargó la nueva abadía en el momento en que Bernardo entró de novicio. Si estamos en lo correcto, se debió «situar» a Bernardo en este puesto clave a una edad ridículamente joven, como instrumento para un proyecto más amplio.

Si a esto añadimos el hecho de que esta joven figura de la Iglesia era el sobrino de André de Montbard, uno de los nueve templarios iniciales, la teoría de que existía un gran proyecto comienza a parecer bastante real. Henri St. Clair, Hugh de Champagne y Bernardo de Clairvaux ciertamente estaban relacionados con Hugues de Payen, Godofredo de St. Omer, André de Montbard y el resto de los templarios fundadores, que crearon un plan para recuperar los manuscritos y el tesoro bajo el templo. También era muy probable que el rey Balduino II de Jerusalén formara parte del consorcio externo.

¿Se decidió eliminar de la escena al papa Urbano y a Godofredo de Bouillon una vez que habían dejado de ser útiles? Cuando Bouillon murió misteriosamente era relativamente joven y había sobrevivido a batallas feroces; el papa, por su parte, era un saludable hombre de cincuenta y un años cuando falleció en 1099, justo en su momento de esplendor.

La pregunta que no podíamos responder era: ¿Cómo supieron estas personas qué buscar? Entonces dimos con un gran descubrimiento.

Mientras escarbábamos todos los hechos que podíamos e intentábamos deducir qué podría haber estado ocurriendo, Robert telefoneó al historiador y escritor Tim Wallace-Murphy, con respecto a un detalle particular de una fecha. Habíamos conocido a Tim cuando nos encontrábamos en las últimas fases de redacción de The Hiram Key, y estaba interesado en saber cómo iba nuestra investigación. Robert explicó que habíamos reconstruido el plan de vasto alcance elaborado por un grupo de nobles franceses para excavar bajo las ruinas del Templo de Herodes, y que ahora creíamos que este grupo sabía exactamente lo que estaba buscando.

Tim escuchó con atención y dijo: «Sé que estáis en lo cierto porque encaja con unos extraños datos que tengo desde hace mucho tiempo. Ahora deja a un lado el escepticismo normal por un momento y escucha como si te contara un cuento, que en circunstancias normales calificarías de fantástico».

Robert era todo oídos.

Tim le dijo que hacía unos años, cuando había acabado de dar una conferencia en Londres, un hombre distinguido entrado en años se acercó a él y se presentó hablando en francés, idioma que Tim habla bien. Afirmó que era descendiente directo del líder de los templarios, Hugues de Payen, y que creía apropiado darle información que podría ser de ayuda. Su intuición le decía que el hombre no era un charlatán y decidió escucharlo. Confirmó su primera impresión por su estilo suave y modesto y por su clara concepción de una materia que pocos comprenden detalladamente.

Ésta es la extraña historia que Tim escuchó.

Cuando este hombre cumplió veintiún años, su padre lo llamó y le dijo que estaba a punto de compartir un conocimiento secreto que tendría que transmitir a su propio hijo cuando alcanzara la misma edad. Supo que existía una tradición oral antigua que se venía transmitiendo de un padre al hijo elegido de su familia, y de otras cuantas familias, a lo largo de miles de años.

El francés comentó que eso no lo sorprendió porque su padre se comportaba con naturalidad frente al hecho de que la familia tuviera un linaje tan antiguo. La siguiente parte de la historia, confesó, lo consternó y a la vez lo sorprendió.

En los tiempos incluso antes de que Jesús naciera, los sacerdotes del Templo de Jerusalén dirigían dos escuelas: una para niños y otra para niñas. Los sacerdotes eran conocidos por títulos que tenían nombres de ángeles, tales como Miguel, Mazaldek y Gabriel. He aquí cómo preservaban los linajes puros de Levi y David: cuando cada una de las niñas elegidas había alcanzado la pubertad, uno de los sacerdotes la impregnaba con la semilla de la línea de sangre sagrada y, una vez que estaba encinta, se casaba con un hombre respetable para educar al niño. Era costumbre que, cuando estos niños alcanzaban la edad de siete años, eran devueltos a las escuelas para ser educados por los sacerdotes.

Es así como una virgen llamada María fue visitada por el sacerdote llamado «Ángel Gabriel», que la dejó encinta. Luego se casó con José, que era un hombre mucho mayor.

Según esta tradición oral, a María le resultó difícil vivir con José, su primer marido, porque era demasiado mayor para ella pero, con el tiempo, acabó amándolo y tuvo cuatro niños y tres niñas más.

Después de que Jesús fuera crucificado, los pilares de la Iglesia de Jerusalén fueron Santiago el Justo, sostenido por Pedro y Juan, el discípulo amado (un hecho confirmado en la Epístola de Pablo a los Gálatas). Formaron un triunvirato, que era el sistema de gobierno esenio tradicional.

Cuando Jesús fue asesinado, no hubo protesta pública porque no era muy conocido por el pueblo; pero, cuando Santiago fue asesinado a su vez, toda la ciudad se sublevó, y comenzó una terrible guerra judía en contra de los romanos.

El francés volvió a comentar que Santiago se había convertido en una figura mucho más importante que Jesús en la Iglesia de Jerusalén. Tras el asesinato de Santiago y antes de la destrucción final del Templo, algunos de los sacerdotes nazarenos huyeron a Grecia y desde allí se dispersaron por Europa. Volvieron fugazmente a la ciudad destruida para recuperar los restos de alguien al que se conocía como «el salvador» y los llevaron a Grecia, desde donde en el año 600 d. J.C. fueron trasladados y devueltos bajo el Templo, el lugar más seguro para esconderlos, ya que a nadie se le permitía ser enterrado en sus confines. Se dice que bajo las ruinas del Templo existen muchas cámaras y que en las paredes están inscritas las genealogías de los hijos de los sacerdotes del Templo, cuyo linaje se remonta a David y a Aarón.

El grupo de supervivientes tomó el nombre colectivo de «Rex Deus» (Rey Dios) y sobrevivieron a la persecución de los judíos adoptando las prácticas religiosas de los países en los que se asentaron, con la condición de que sólo se les pidiera expresar la creencia en un solo Dios verdadero. Pensaron que de este modo estaban conservando las líneas de descendencia de los dos mesías de David y Aarón, que algún día llegarían y establecerían el reino de Dios en la Tierra.

Ésta es, pues, la historia que le fue contada a un hombre que afirmaba ser miembro de la familia Rex Deus. Le habían dicho que la transmitiera a su hijo elegido cuando cumpliera veintiún años; pero, al no tener hijos, no pudo hacerlo. También le dijeron que otros miembros de Rex Deus podían ponerse en contacto con él, y que los conocería por sus genealogías. Sin embargo, dijo que nadie nunca se había dirigido a él en relación con Rex Deus.

Robert opinó que se trataba de una historia fantástica y fascinante, y quiso saber si Tim la había registrado en algún libro. Este le respondió que pensaba incluirla en el nuevo libro que estaba escribiendo en colaboración con otro autor[10].

Robert le dio las gracias a Tim y telefoneó inmediatamente a Chris para compartir esta sorprendente noticia.

Si no hubiéramos dado con los hechos básicos nosotros mismos, nunca hubiéramos creído una afirmación tan extraña, pero la historia encajaba demasiado bien con todo lo que sabíamos, para no tomarse en consideración. Si era cierta, la explicación de Rex Deus era un descubrimiento sensacional.

Nos parecía que la probabilidad de que este francés entrado en años se inventara algo tan raro era improbable y, puesto que coincidía con los hechos que habíamos recopilado, la adoptamos como hipótesis viable. Si podíamos encontrar más pruebas para reforzar esta historia, relacionando sucesos de Jerusalén del siglo I d. J.C. con los Caballeros del Temple del siglo XII, sabíamos que estábamos cerca de algo grande. Sin embargo, también nos dábamos cuenta de que teníamos que estar preparados para descartar la idea, si ésta no podía verificarse a medida que fuéramos obteniendo más pruebas.

La imagen que se iba perfilando era la de un grupo de familias nobles europeas que descendían de las líneas judías de David y Aarón, que habían huido de Jerusalén poco antes de la caída del Templo o posiblemente justo después de ésta. Habían transmitido la información de los objetos ocultos bajo el templo a un hijo elegido de cada familia, que no tenía que ser necesariamente el primogénito. Algunas de estas familias eran los condes de Champagne, señores de Gisors, señores de Payen, condes de Fontaine, condes de Anjou, de Bouillon, St. Clair de Roslin, Brienne, Joinville, Chaumont, St. Clair de Gisors, St. Clair de Neg y los Habsburgo.

A primera vista, esta idea tenía un parecido con las aseveraciones de Michael Baigent, Richard Leigh y Henry Lincoln en su libro The Holy Blood and the Holy Grail, en el que afirmaban que habían identificado una organización denominada Prieure de Sion. Baigent y sus colegas creían que Jesús había sobrevivido a la cruz y que se había trasladado a vivir a Francia, donde había formado una familia, y que su linaje, del cual procedían los reyes merovingios y los duques de Lorraine, se había conservado gracias a este misterioso grupo Prieure de Sion. Afirmaban que esta organización fue creada por Godofredo de Bouillon, que era descendiente de Jesús y que había conservado su línea intacta hasta la época moderna[11].

La hipótesis de Rex Deus es bastante menos ingeniosa, y establece un vínculo estrecho con Jesús, pero sin una línea de descendencia conocida. Según lo que averiguamos, Godofredo de Bouillon falleció —o quizá fue asesinado— antes de que los templarios se hubieran formado. Por razones que se detallan en nuestro último libro, también estábamos convencidos de que Jesús murió en la cruz, ya que las frases de Santiago tras la crucifixión lo confirman[12].

Si el grupo Rex Deus existió, resulta fácil deducir que la primera cruzada supuso para estas familias una oportunidad caída del cielo para volver a su Templo sagrado y recuperar el tesoro que les pertenecía por nacimiento. Ello ocurriría exactamente en el momento predicho por el escriba judío del Evangelio de San Juan. Las familias Rex Deus estuvieron al frente de la primera cruzada y en el resto de ellas. Los eruditos sobre la Edad Media se han preguntado durante mucho tiempo por qué las mismas familias dirigieron las cruzadas mientras duraron: ahora teníamos una respuesta posible.

Una vez que los ejércitos cristianos tomaron Jerusalén, los líderes que no eran Rex Deus fueron eliminados rápidamente, y las familias se infiltraron en la monarquía de Jerusalén y en la Iglesia para asegurarse de que no se les pusieran trabas en el empeño sagrado de los «reyes de Dios» por recuperar lo que sus antepasados les habían legado.

LA HIPÓTESIS DE REX DEUS

La historia de las familias Rex Deus explica que el grupo de caballeros cristianos sabía exactamente lo que iban a encontrar, con lo que el nombre de Roslin cobraba sentido. Henri St. Clair tomó el título que manifestaba su alegría por recuperar «el conocimiento ancestral transmitido a través de las generaciones».

Tras la caída de Jerusalén, un contingente de diáconos de la Iglesia de Jerusalén huyó de la matanza y se dirigió a Alejandría, que se había convertido en muchos sentidos en la segunda ciudad de los judíos. Allí, un pequeño grupo evaluó su posición y decidió trasladarse a Grecia, desde donde se expandieron a otras ciudades europeas. Adoptaron la religión de los nuevos países y se integraron en las comunidades que los acogieron, adoptando nombres que sonaran menos extranjeros. Eran personas muy inteligentes, que descendían de la aristocracia judía y acaudalada. A medida que las generaciones se sucedían, todos los recuerdos de sus orígenes fueron desapareciendo, pero un hijo fue elegido y, cuando llegó a la madurez, se le contó su extraño derecho por nacimiento y los secretos del Templo. Con el tiempo, algunas de las familias independientes perdieron el contacto, pero los hijos elegidos sabían que existían y cómo reconocerlas si se acercaban a ellos.

En 1095, los miembros del grupo Rex Deus estaban casi seguramente cristianizados; sin embargo, cada uno de ellos debe de haber tenido por lo menos un descendiente masculino que guardaba en su corazón la historia tradicional de las raíces judías. No sorprende que se consideraran a sí mismos «ultracristianos», descendientes de la primera Iglesia, y enterados de este gran secreto en este lado del cielo. Era una élite silenciosa: los reyes de Dios.

Se dieron cuenta de que la invasión de Jerusalén por los turcos selyúcidas era el ataque pronosticado de Gog y Magog, y utilizaron su considerable influencia para presentar la idea de una gran cruzada cristiana y convencer al papa Urbano II. Le dijeron que la profecía de san Juan se había cumplido y que su gran misión era dirigir a la cristiandad para recuperar la ciudad sagrada de los invasores paganos. De hecho, los libros de historia indican que su liderazgo marcó el reconocimiento del papado como líder del cristianismo occidental[13].

Naturalmente, las familias Rex Deus fueron las primeras en prestar juramento de fidelidad a la causa de los cruzados, y el papa Urbano II debió de sorprenderse al verse a sí mismo repentinamente tan influyente. Hasta ese momento, los seis años en el cargo de pontífice habían sido bastante sosegados y había sido apartado de Roma por el antipapa, Clemente III. En esos días se convirtió en «el hombre del momento».

Al desarrollar este escenario, pudimos imaginarnos la situación de Jerusalén en los primeros meses de 1100. Debía de haber un pequeño contingente de miembros Rex Deus, que analizaron el problema que se presentaba ante ellos. La historia que a cada uno le habían transmitido tenía ligeras variantes debido a que el tiempo erosiona la tradición oral, independientemente de lo mucho que se intente conservar totalmente intacta. Reunieron sus conocimientos sobre los detalles secretos de la entrada desde la cima de las ruinas del monte del Templo, pero no pudieron encontrar su significado porque la Cúpula de la Roca musulmana cubría el lugar del Templo interior. Transcurrieron algunos meses en los que intentaron obtener información, sin resultados, y hubo otros que comenzaron a sospechar.

Imaginamos que podría haber habido muy bien una división en las filas. Algunos querían formar un equipo de trabajadores que excavaran inmediatamente, pero otros veían riesgo en cualquier actividad pública. ¿Cómo explicar tales actividades? El Vaticano se interesaría rápidamente por cualquier excavación en este lugar sagrado. Balduino, siendo el rey de Jerusalén recién nombrado, no quería que la sospecha del papado cayera sobre él y rápidamente se alió con miembros prudentes. A su juicio, lo más importante era que hubieran vuelto a tomar el control del Templo. Se lamentaba de que los tesoros estuvieran enterrados bajo toneladas de roca y, como no sabían por dónde empezar a excavar, consideró que era mejor no apresurarse.

De regreso en Francia, las familias Rex Deus se reunieron para volver a considerar su posición. Supieron de los problemas que tenían lugar en Jerusalén y consultaron las ilustraciones realizadas por los visitantes. Obviamente, las cosas eran mucho más complicadas de lo que pensaban y su propia gente ahora estaba impidiendo el acceso a los tesoros de los antepasados.

Varios de los miembros más antiguos intentaron utilizar su influencia para convencer a Balduino para que les permitiera excavar, pero sin resultados. Respondió que él estaba entre la espada y la pared y que sería imposible actuar en secreto; sería como un suicidio que se conocieran públicamente sus intenciones. En 1104, Hugues de Payen hizo su primera visita documentada a Jerusalén, acompañado de Hugh de Champagne, durante la cual examinaron personalmente la zona detalladamente. Consultaron a Balduino y se fueron a Europa con las referencias de la zona del templo descritas cuidadosamente, lo que les permitió desarrollar un plan de acción.

Los años pasaron y Balduino no parecía cambiar de idea. Sin embargo, en 1113 ocurrió algo que hizo surgir otra oportunidad. Un grupo de caballeros cristianos se reunió y formó una orden nueva que denominaron «La Soberana Orden Militar del Hospital de San Juan de Jerusalén de Rodas y de Malta» o, como se los conocía generalmente, los Caballeros Hospitalarios. Se erigieron como los protectores de un lazareto construido en Jerusalén antes de la primera cruzada por Gerard, y los hermanos juraron colaborar en la defensa de Jerusalén.

Esta aventura dio una nueva idea al grupo Rex Deus, y Hugh de Champagne y Hugues de Payen visitaron por segunda vez Jerusalén en 1114, para presentarle a Balduino un nuevo proyecto, que estaban seguros que aceptaría. Le dijeron que querían apostar un pequeño grupo de caballeros en Jerusalén para llevar a cabo excavaciones con el pretexto de ser una orden parecida a la de los Hospitalarios. Utilizaban como argumento que iban a ser los guardianes de los caminos de los peregrinos. Propusieron que esta nueva orden debía situarse en la zona de las caballerizas de Herodes, donde no podían ser vistos y, como estarían a un nivel más bajo, tendrían acceso horizontal para excavar directamente hacia las bóvedas subterráneas donde se ubicaban los tesoros.

Por desgracia no convencieron al rey, que simplemente rechazó el nuevo proyecto. Los dos señores volvieron a su país desanimados.

Decidieron que era inútil intentar convencer a Balduino y trataron de ganarse el favor del primo del rey, que algún día se convertiría en su sucesor. Este posible rey, también llamado Balduino, había sido prisionero de los musulmanes durante cuatro años y tenía ideas mucho más radicales sobre lo que se precisaba hacer. En 1118, Balduino I murió a la edad de sesenta años, supuestamente de muerte natural, y su primo fue rápidamente coronado Balduino II de Jerusalén.

En el plazo de unas semanas, y bajo el mecenazgo de Balduino II, los nueve caballeros franceses habían acampado en la zona de las caballerizas de Herodes, que ahora formaban parte del palacio contiguo a la antigua mezquita Al-Aqsa. Se le dijo al mundo que su misión era salvar a los peregrinos cristianos de los malvados bandidos musulmanes, pero su verdadero objetivo era localizar y rescatar los manuscritos y tesoros de la Iglesia de Jerusalén.

La tarea debió de haber sido muy ardua y los días muy largos.

Excavar un nuevo túnel a través de roca sólida con herramientas manuales requería un esfuerzo enorme, e incluso se tardó muchos meses en dar con el primer pasadizo que los condujo debajo del «Haram», la gigantesca base sobre la que se había construido el Templo. Una vez dentro del laberinto, se avanzó con más rapidez.

Primero debieron de encontrar un pequeño recipiente con monedas y después algunas vasijas de oro y plata, un arcón de madera que contenía un manuscrito y otro arcón con otro manuscrito. Los objetos preciosos de metal se pulieron rápidamente y revelaron todo su esplendor, pero los manuscritos no tenían ningún significado para este grupo de iletrados que no reconocían más que algunas palabras de francés, y que desde luego eran incapaces de leer los textos arameos y griegos.

Este equipo de arqueólogos rudimentarios comenzó a sentirse responsable de la protección de estos hallazgos, y Godofredo de St. Omer, el subjefe, fue enviado a Francia para que los textos fueran traducidos. Los llevó al erudito Lamberto de St. Omer, que no daba crédito a todo lo que sus ojos veían. Pidió guardar los manuscritos y, sin que Godofredo lo supiera, hizo una copia rápidamente de uno de ellos, una descripción visual de la Jerusalén celeste. Sospechamos que el anciano clérigo murió a manos de Godofredo de St. Omer, cuando se descubrió que había copiado un manuscrito sin autorización. Sin embargo, el caballero no pudo haber sabido dónde se encontraba la copia del manuscrito de la Jerusalén celeste, que actualmente se conserva en la biblioteca de la Universidad de Gante.

Debido a estos primeros hallazgos, un conde llamado Fulk de Anjou fue a Jerusalén en 1121 para verificar el curso de los acontecimientos. Se le mostraron las obras sólo tras haber prestado el mismo juramento que el resto, con lo que se convirtió en un hermano más. Fulk, que posteriormente se convirtió en rey de Jerusalén, les proporcionó una renta vitalicia de treinta libras angevinas y después regresó a Anjou.

Bernardo de Fontaine, que más tarde se convirtió en abad de Clairvaux, fue apoyado para que se convirtiera en líder de la Iglesia y así pudiera servirse de su categoría para convencer al papa Calixto I de que era necesario establecer oficialmente una orden militar que apoyara al reino de Jerusalén. El verdadero motivo del grupo Rex Deus era mantener en secreto sus actividades, a pesar de los viajes de varías personas ilustres, y pronto necesitarían algún tipo de explicación que justificara la cuantiosa riqueza que había enterrada.

En 1124, el siguiente caballero que llegó a Jerusalén fue Hugh de Champagne. En este viaje, también prestó juramento y se convirtió en templario, por lo que en aquel entonces ya contaban con once miembros.

Como hemos señalado anteriormente, no podíamos entender a quién juraba obediencia este pequeño grupo; pero, si era a Hugues de Payen, el caballero que se unió a ellos tuvo que declarar que se convertiría en subordinado de su propio vasallo, algo bastante extraño. Esto demuestra la existencia de la fiebre por la búsqueda de un tesoro, o bien que todos juraron obedecer a un consejo formado por los miembros del Rex Deus.

El equipo continuó excavando hasta las Navidades de 1127, después de haberse cerciorado de que habían localizado todos los restos del tesoro y de los manuscritos. Una semana después, Payen se trasladó a la ciudad de Troya, donde recibió un bosquejo de la regla de la orden, escrita por Bernardo, que les presentó el cardenal de Albano. Después se dirigió a Europa para reclutar a más personas, y aprovechó el viaje para informar a los miembros de Rex Deus de lo acontecido. En ese momento visitó a la familia de su esposa en Escocia, muy probablemente para poner los manuscritos a salvo. Era el lugar más alejado de Roma al que tenían acceso y, como tal, el lugar más seguro para estos documentos heréticos, porque en ellos habían encontrado las versiones de la vida de Jesús y de Santiago como los luchadores de la libertad judía más que como la llegada del hijo de Dios a la tierra.

Habían encontrado la narración de la Nueva Jerusalén que llegaría para anunciar el reino de Dios, y se sorprendieron por la descripción de las ceremonias de iniciación de algunos reclutas ilustres relacionadas con la resurrección a la vida. Las pruebas sugieren que el conocimiento de la existencia de estos documentos fue restringido a los miembros más antiguos de la nueva orden templaria y a los St. Clair, que se constituyeron en protectores de este conocimiento ancestral.

Cuando Hugues de Payen finalizó su viaje, volvió a Jerusalén con trescientos caballeros para cumplir su mandato como primer gran maestre de los templarios. También contaba con la promesa del apoyo económico y con la dote de tierras, que serían la tapadera perfecta para explicar la repentina posesión de objetos tan valiosos.

Las familias Rex Deus ahora poseían su tesoro y controlaban Jerusalén y su Templo por primera vez en mil años. Sin embargo, existía otro riesgo: la sucesión de Balduino II, que no tenía herederos. Esto se solucionó cuando el viudo Fulk de Anjou se casó con Melisenda, hija de Balduino, para asegurar la sucesión del grupo.

La teoría de Rex Deus que acabamos de esbozar era muy atractiva, pero no contábamos más que con la prueba procedente de una persona de que la organización existió alguna vez. Entonces surgió un detalle nimio, pero estimulante. Habíamos ido recibiendo un aluvión de cartas de los lectores del anterior libro, en las que querían darnos información que creían que sería de interés y, en verdad, muchas de ellas nos han ayudado mucho. Entre ellas, tuvimos la suerte de abrir una que en otro momento habría parecido superficial, pero que entonces resultó fascinante.

Russell Barnes nos escribió la siguiente historia, que no tenía mucho sentido para él, pero que de algún modo parecía significativa:

Hace algunos años me puse en contacto con el autor Sinclair Traill porque teníamos el mismo interés por el jazz y por los músicos de jazz. Falleció hace unos quince años y creo que tenía casi ochenta años.

Llevaba puesto un gran anillo de oro, que se asemejaba a una sortija de sello. En la superficie tenía un dibujo poco corriente que a primera vista parecía una columna. Dijo que el anillo y la imagen estaban relacionados históricamente con sus antepasados Sinclair [St. Clair], apellido que se conservó por su uso como variante cristiana. El motivo grabado tenía que ver con un edificio antiguo de Escocia.

El recuerdo que tengo de esa conversación es borroso, pero la imagen era parecida a las columnas reproducidas en vuestro libro. Ojalá pudiera recordar la conversación con más claridad.

Procedente de la ciudad de Blandford, su familia había vivido en una gran casa rodeada de tierras, actualmente destruida por el progreso. A un kilómetro de esta construcción se encuentran las ruinas de la capilla San Leonardo, que fue un hospicio dirigido por una orden religiosa. Esta capilla, erigida a principios del siglo XIII, guarda una estrecha relación con la abadía Fontevrault (Francia). La abadía contó con el apoyo de los condes de Anjou, parientes de los primeros reyes de Inglaterra, y en ella está enterrado Ricardo I Corazón de León. Como hospicio, puede haber estado relacionado con los Caballeros del Temple de Templecombe (Somerset), a unos treinta kilómetros de la frontera del condado de Dorset.

Hace unos doce años estaba conversando con un hombre por casualidad, aquí en Dorset, cuando me di cuenta de que llevaba un anillo idéntico. Se negó a hablar del tema y me dijo que no tenía razón, que era imposible que hubiera visto otro anillo igual. En ese instante y en ese lugar acabó la conversación.

Obviamente, nos preguntamos si era un anillo Rex Deus. Sin desviarnos de la hipótesis viable que entonces manteníamos, no era del todo improbable que hubiera dos ramas del grupo Rex Deus: una con una genealogía que se remontaba a la línea real de David y otra vinculada a la línea sacerdotal. El primer grupo de familias representaría a la columna Mispát de Boaz y el segundo grupo, a la columna Sedek de Joaquín. Si esta suposición es correcta, tendrían que existir dos anillos que hicieran alusión al patrimonio de la persona que lo llevara puesto, es decir, una de las dos mitades de la puerta sagrada de Yahvé.

Chris telefoneó a la persona que escribió la carta para ver si podía aclarar más la situación.

Russell Barnes contestó y explicó que había sido policía y oficial probatorio y que ahora tenía dos aficiones: el jazz y la ópera. Había leído nuestro último libro por recomendación de un amigo, y éste le había hecho recordar el episodio del anillo de Sinclair Traill. Dijo que había visto a un segundo hombre con un anillo idéntico un día que había estado en el juzgado. Recuerda que el que lo llevaba era un abogado que pareció inquietarse porque alguien se hubiera dado cuenta del emblema que llevaba puesto.

Russell recordaba que ambos diseños eran parecidos, un rectángulo en la base y algo que, a primera vista, parecía como una chimenea que se elevaba por encima; pero al observarlo con más atención podía verse una columna decorativa. Le había preguntado a Sinclair Traill si era un anillo masónico, y éste le contestó: «No, no es exactamente masónico», dando a entender que de algún modo estaba relacionado indirectamente con la masonería.

Eso sugería que había dos explicaciones posibles para estos anillos, y que no precisaban la existencia de una organización secreta como Rex Deus. En primer lugar, ambos podían ser copias de un anillo con la imagen de la denominada «columna aprendiz» de Rosslyn, o podían ser una variante usada por los Caballeros del Temple contemporáneos de Escocia, que es una orden de estilo masón que afirma descender directamente de la primera orden, de la que adoptaron su nombre. Ambas posibilidades podían ser fácilmente verificadas telefoneando a Robert Brydon, el archivero templario de Escocia, que probablemente sea la persona en vida que actualmente más sabe sobre la historia de Rosslyn.

Su contestación fue breve y clara. No sabía que dicho anillo hubiera sido utilizado por la orden moderna de los Caballeros del Temple, ni que se hubiera diseñado en relación con la capilla Rosslyn. La historia de los anillos sigue sin tener una explicación.

Habiendo repasado toda la hipótesis Rex Deus de este modo, llegamos a creer que es ilógico negar la existencia de un proyecto de mayor magnitud en marcha y afirmar que los templarios eran únicamente cazadores de tesoros, que excavaban con la esperanza de encontrar algo valioso. Demasiadas personas ilustres dedicaron mucho tiempo, esfuerzos y dinero para que se tratara de un simple botín oportunista situado en un lugar histórico. Aunque no esté en auge promocionar las teorías sobre las conspiraciones, no significa que no ocurran a gran escala.

Cuando grandes cantidades de dinero o poder son asequibles, la gente hace cosas poco comunes para obtener lo que creen que está a su disposición.

La orden templada se consolidó como tal tras finalizar su primer propósito, casi como consecuencia de la documentación que se encontró bajo el Templo. En muy pocos años, circulaban rumores sobre extraños ritos de la orden y se contaban fábulas de las hazañas de los templarios. Los manuscritos de los nazareos, que habían sido traducidos para ellos, relataban una historia sobre Jesús y la Iglesia de Jerusalén muy diferente de la que se les había hecho creer. De su lectura, los templarios concluyeron que Jesús era un líder regio y no un dios, y que la resurrección había sido una interpretación errónea de Pablo. Adoptaron pues los ancestrales ritos celebrados por Jesús y sus seguidores, que implicaban la iniciación de los candidatos en su grupo haciéndolos pasar por una resurrección a la vida, en la que experimentaban una muerte simbólica cubriéndolos con un sudario blanco. Después se los levantaba de la tumba mediante un rito sagrado, y el «resucitado» se convertía en un hermano más, en uno de los nuevos «soldados del Templo», siguiendo las huellas de aquellos que habían muerto defendiendo la ciudad santa en el año 70 d. J.C.

Los caballeros templarios siempre han llamado mucho la atención, y en los últimos tiempos numerosos escritores han contribuido bastante a perfilar la reputación de la orden como poseedores de calaveras y devotos de algo llamado «Bafomet». Como masones, no nos sorprende nada que los templarios tuvieran calaveras, porque la calavera y los huesos dispuestos en forma de cruz todavía se utilizan en la ceremonia de resurrección masónica que tiene orígenes templarios.

Actualmente, si a cualquier masón se le preguntara si forma parte de un culto en que se venera a calaveras, pensaría que el que hace la pregunta está bastante loco; sin embargo, un cálculo rápido nos permite estimar que la masonería de todo el mundo probablemente posea un total de cincuenta mil calaveras. Los templarios celebraban el mismo rito que el utilizado en el tercer grado de la masonería, y deben de haber tenido un suministro de calaveras y de largos sudarios blancos en los que envolver a sus candidatos.

Hugh Schonfield ha explicado el culto de Bafomet y observó que se utilizaba un sistema judío de signos del siglo I d. J.C. denominado Atbas para ocultar los verdaderos nombres de los individuos[14]. Este sistema de signos aparece en los manuscritos del mar Muerto y en la masonería actual y, cuando se aplica a la palabra templaria «Bafomet», revela la palabra «Sofía», que en griego significa «sabiduría».

Mientras los templarios siguieron su curso tras 1128, quienquiera que estuviera detrás de su organización continuó participando y colaborando en un gran período de la arquitectura europea. Durante los diecisiete años siguientes, Bernardo de Clairvaux fundó más de noventa monasterios, y los templarios continuaron estando presentes en el estilo y la construcción de iglesias y preceptorios de Europa, así como de ochenta grandes catedrales, la más famosa de las cuales es la de Notre Dame de Chartres.

EL TAROT Y LOS TEMPLARIOS

Al llegar a este punto estábamos realmente entusiasmados. Habíamos identificado a las personas que formaban parte de los Caballeros del Temple y habíamos descubierto exactamente cómo supieron lo que se escondía bajo las ruinas del Templo de Herodes.

Ahora necesitábamos averiguar cuáles fueron las creencias que adoptaron y que motivaron su destrucción como culto herético secreto.

La información recogida sobre los templarios ha sido comentada por numerosas personas durante muchos años, por lo que, a medida que íbamos ampliando nuestra red en busca de todas las fuentes posibles para obtener más información, dimos con la sugerencia de que las cartas del tarot tienen una relación templaria. Ninguno de nosotros tenía el menor interés en el tarot y casi hicimos caso omiso de la idea, pero pensamos que debíamos ser exhaustivos porque ya habían ocurrido acontecimientos históricos extraños.

Enseguida nos alegró habernos dedicado a estudiar las cartas de adivinación.

Se ha afirmado que los templarios adoptaron la técnica oriental de transmitir oralmente historias mediante naipes que podían tener varias versiones, dependiendo de cómo se barajaran y de cómo se describieran. Algunos afirman que las cartas del tarot nacieron en China o en la India, pero su formato y diseño eran totalmente diferentes, y tampoco se asemejan en absoluto a las utilizadas en Europa[15]. Algunos estudiosos han argumentado que los templarios crearon el tarot y, cuando comenzamos a analizar el significado dado a estas cartas, resulta difícil creer que pudieran proceder de otro grupo[16].

Los templarios indudablemente se inspiraron en los sarracenos, que habían usado cartas ilustradas desde el siglo VIII pero las cartas templarias fueron creadas con dos niveles de significación, de modo que constituyeron una herramienta segura para transmitir información práctica sin el riesgo de ser descubiertos por observadores ajenos. En un principio, estas cartas cuidadosamente dibujadas contenían la historia de los templarios para ser contada, pero su destino final fue convertirse en material de los adivinos en todas partes.

El tarot consiste en 56 cartas que se conocen como los arcanos menores, y 22 cartas ilustradas denominadas arcanos mayores. Los arcanos menores se convirtieron en la base de los juegos de azar actuales, formados por bastos (tréboles), copas (corazones), espadas (picas) y oros (diamantes). Al principio, cada palo constaba de catorce cartas: las numeradas del as al número diez, por un lado, y cuatro figuras: rey, reina, caballero y jota o paje. Las cuatro cartas que se eliminaron para reducir la baraja a las 52 cartas actuales fueron los naipes de los caballeros de cada palo. Estas cartas desaparecieron repentinamente, justo después de que los Caballeros del Temple fueran declarados herejes y la Iglesia resolviera destruir toda huella de la orden[17].

Los arcanos mayores consisten en 22 cartas ilustradas y numeradas. Todas ellas, salvo una, desaparecieron misteriosamente en la misma época que la figura de los caballeros de los arcanos menores, porque la Iglesia consideró que eran «los peldaños de la escalera que llevaba al infierno» y «el breviario del demonio». De todo ello podemos deducir que, después de que se arrestara a los templarios por herejes, algunos habían confesado el verdadero propósito de estas cartas, como símbolos cifrados que podían transmitir enseñanzas secretas bajo las mismas narices de la Iglesia, sin levantar sospechas. Los arcanos mayores también se llamaban el palo del «triunfo» o de «los grandes secretos», y sólo el naipe del loco escapó a la censura, que ha sobrevivido actualmente en la forma de comodín en el juego de naipes actual. Se dice que el loco representa al novicio en el comienzo de su viaje hacia la reflexión.

La clerecía cristiana convino en eliminar las restantes 21 cartas de «los grandes secretos» porque se creía que describían un mensaje herético rechazado por la Iglesia[18]. El vocablo alternativo de «triunfo» procede de una representación teatral que se celebraba en el mundo antiguo, que en latín tenía el mismo nombre y que contaba la historia de un rey sagrado u otro héroe venerado, el cual tenía estrechos vínculos con la diosa Istar y su consorte Tammuz, que murió y resucitó. Al haberse eliminado el palo de triunfo, las personas que juegan a las cartas han tenido que designar provisionalmente uno de los cuatro palos restantes como el de triunfo para muchos juegos de azar.

La carta más ultrajante para la Iglesia fue la de la gran sacerdotisa, que también se conoce con el nombre de papisa, el término femenino de papa.

La gran sacerdotisa del tarot.

Aunque pueda parecer extraño, se sabe que en la primera Iglesia cristiana existía la creencia de que el primer papa no fue san Pedro, sino santa María Magdalena, que recibió la autoridad espiritual directamente de Jesús[19].

En el Evangelio gnóstico de Felipe se la describe como la mujer a la que Jesús amaba por encima de todos sus discípulos:

[…] la compañera del [Salvador es] María Magdalena. [Pero Cristo la amaba] más que a [todos] sus discípulos [y] solía besarla [a menudo] en [los labios]. El resto de [los discípulos se sentían insultados por ello…]. Le decían: «¿Por qué la amas más que a todos nosotros?». El salvador les contestó diciéndoles: «¿Por qué no os amo como [la amo] a ella?».

En el Evangelio gnóstico de María se cuenta que fue agraciada con visiones y revelaciones que superaban mucho a las de san Pedro. Otro documento, el Diálogo del Salvador, la describe como el apóstol que aventaja a todo el resto: «una mujer que conocía el Todo». Los evangelios que se refieren a la igualdad de la mujer son rechazados por la Iglesia romana bajo la acusación general de ser gnósticos, pero en estas versiones está claro que existía una lucha de poder entre Pedro y María Magdalena. En un documento llamado Pistis Sophia, Pedro se queja de que María está dominando la conversación con Jesús e interfiriendo en la prioridad por derecho de Pedro y otros apóstoles masculinos. Pedro le pide a Jesús que la silencie, pero éste se niega. María Magdalena posteriormente reconoce a Jesús que apenas se atreve a hablar a Pedro porque: «Pedro me hace dudar; le temo, porque odia a la raza femenina». Jesús responde que sea quien sea a quien el espíritu inspira, está obligado a hablar por orden divina, ya sea hombre o mujer[20].

Resulta fácil ver por qué mil años después de que el Concilio de Nicea hubiera establecido su credo romano, lo último que la Iglesia quería era información que minara la reivindicación de la sucesión apostólica más antigua a través de Pedro. La Iglesia católica romana fue creada alrededor de la idea de la dominación de la mujer por el hombre. Incluso en la actualidad, la creciente liberalización de otras iglesias que están admitiendo a sacerdotisas parece provocar molestias en el Vaticano.

Sabíamos que las primeras enseñanzas cristianas que no procedían de Roma tenían una visión muy diferente de la mujer. La Iglesia celta, que tenía sus raíces en la cristiandad alejandrina y que se extendió en Irlanda, Escocia, Gales y el norte de Inglaterra, creía que la mujer tenía el mismo derecho al sacerdocio y mantuvo este punto de vista hasta que fue absorbida por la Iglesia católica romana en el año 625 d. J.C., en el Sínodo de Whitby. Está documentado que los primeros padres de la Iglesia reconocieron la autoridad de María, pero los historiadores eclesiásticos posteriores se centraron en su reputación como prostituta.

Se sabe con certeza que la absolución utilizada por la orden templaria no era ortodoxa. Un preceptor templario, Radulphus de Gisisco, afirmó que la absolución se otorgaba de forma extraordinaria en francés y no en latín:

Ruego a Dios que perdone nuestros pecados, como perdonó a santa María Magdalena […].

Da la impresión de que María Magdalena, la prostituta que se convirtió en sacerdotisa, tenía un interés especial para los templarios.

En esta fase de nuestra investigación, dimos con un pequeño giro histórico, si bien significativo, en cuanto a la función de María Magdalena. El joven Bernardo de Clairvaux estaba completamente fascinado por la historia de este primer papa y creó el culto de la virgen negra que reconoce que María Magdalena era negra y que era la novia de Cristo. Bernardo escribió personalmente trescientos sermones dedicados al Cantar de los Cantares; en Salomón 1, 4 hay una pequeña referencia que dice:

Soy negra, soy gentil, oh hijas de Jerusalén.

Este culto establecido por Bernardo de Clairvaux creó una nueva visión de la mujer en el siglo XII, cuando comenzaron a ser respetadas y se establecieron las normas del amor cortés.

Doscientos años después de Bernardo, justo en el momento en que la Iglesia estaba eliminando la carta de la papisa, comenzaron a circular rumores de que había existido una papisa en los últimos tiempos conocida como papisa Juana. Por lo visto, Juana procedía de una familia inglesa y se enamoró de un monje benedictino, con quien huyó a Atenas, disfrazada de hombre.

Tras la muerte de su amante, continuó fingiendo ser un hombre y entró en el sacerdocio, donde alcanzó el rango de cardenal, y posteriormente fue elegida papa Juan VIII. Para vergüenza de todos los que estaban implicados, murió dando a luz durante una procesión papal.

Aunque no existen pruebas que puedan demostrar que esta historia es cierta, la Iglesia misma dio fe de ella plenamente, al igual que el público en general[21]. Todavía aparece en una hilera de bustos en la catedral de Siena, con la inscripción Johannes VIII, femina ex Anglia (papa Juan VIII, mujer inglesa)[22].

El Vaticano debe de haberse incomodado bastante con esta historia porque introdujo medidas para asegurarse de que dicho escándalo no volviera a ocurrir. A todos los cardenales que eran nombrados candidatos al papado se les pedía que se sentaran, desnudos bajo su túnica, en un asiento especialmente construido que estaba elevado y abierto como si fuera un retrete, donde otros cardenales, que se encontraban debajo, comprobaban los genitales. Se tenía que promulgar un veredicto formal: Testiculos habet, et bene pendentes (tiene testículos y están suspendidos)[23].

La carta de la papisa a veces se llama «Juana», pero la existencia de dicha carta antes de que circularan las historias de Juana sugería que los templarios podían haber dado con documentos antiguos que identificaban a María Magdalena como la primera papisa auténtica. En algunas versiones del juego del tarot está sentada con un manuscrito en la mano y flanqueada por dos columnas; la columna de la izquierda es de color negro y está marcada con la letra «B» y la de la derecha con la letra «J». Este hecho identifica claramente a la gran sacerdotisa o papisa con las dos columnas de Boaz y Joaquín que se hallaban a la entrada del Templo interior de Yahvé en Jerusalén, y que actualmente adornan todos los templos masónicos.

El método que apuntala los arcanos mayores es una tira de Moebius: una sencilla estructura que curiosamente tiene una superficie bidimensional que sólo tiene una cara. La tira de Moebius puede formarse tomando un trozo largo de papel, retorciendo uno de los extremos 180 grados y, después, uniendo los dos extremos, con lo que se obtiene una sola superficie. Debido a que la superficie no tiene extremos, hace mucho tiempo que esta estructura en forma de ocho se ha utilizado como símbolo de la muerte y de la resurrección, y en su uso actual tiene el significado de infinito.

La historia que estas cartas describen, cuando se disponen de esta forma, se opone totalmente a los dogmas del cristianismo ortodoxo. El tarot enseña la creencia judía y templaria de que el loco —que representa al novicio— puede conseguir la salvación a través de sus acciones, independientemente de Cristo o de su Iglesia, mientras que la Iglesia enseña que las personas sólo pueden recibir la gracia de Dios a través de la fe en Jesucristo.

El primer círculo es la esfera solar y contiene las cartas desde la número 0 (el loco) hasta la número IX (el eremita) dispuestas en el sentido de las agujas del reloj y orientadas hacia la parte exterior del círculo, que representa el mundo corriente visto por todos. La carta X, la rueda de la fortuna, se dispone cruzada sobre el segundo círculo o esfera lunar, en la que las cartas se disponen orientadas hacia adentro, para representar el sendero interno de las enseñanzas ocultas, y van desde la justicia hasta el juicio. La última carta, número XXI, el mundo, se vuelve a vincular con el primer círculo e ilustra que las enseñanzas ocultas tienen que relacionarse con la vida real.

El círculo eterno del tarot.

La carta IV y la XII del tarot nos parecieron especialmente interesantes porque ambas mostraban a hombres con las piernas cruzadas. Aunque esto pueda parecer poco singular, nos llamó la atención descubrir que los expertos describen la postura de una pierna cruzada sobre la otra estirada como un símbolo «crucial» del tarot[24]. Esta posición de las piernas aparece en la carta del emperador y en la del colgado, un personaje que se muestra suspendido de una cruz por la pierna derecha, con la pierna izquierda doblada por detrás. Esta postura también era fundamental para los templarios, ya que los caballeros yacen en sus tumbas con la piernas cruzadas precisamente de este mismo modo. Las piernas cruzadas forman una X, que es una variante de la tau, última letra del alfabeto hebreo, que significa la muerte. La lápidas más elaboradas de los principales Caballeros de Temple estaban talladas con una imagen que mostraba dicha postura, o con un busto esculpido que mostraba al fallecido en esta extraña postura.

Izquierda: El colgado del juego del tarot.

Derecha: Una tumba templaria que muestra las piernas cruzadas.

Cuando se instruye al novicio (el loco), se le dice que cada carta dentro del círculo terrenal se corresponde con una carta del círculo secreto. Estas relaciones se reconoce por el hecho de que todas las parejas de cartas suman veinte, de forma que la carta que se conoce como el hierofante el papa, la número V, está asociada a la carta XV, el demonio. Aunque sin duda esta relación no tenía la intención de incomodar al papado, no es de extrañar que la Iglesia quisiera eliminar estas cartas al descubrir la especial relación que se ocultaba en el tarot.

Al igual que la carta de la sacerdotisa, la del papa o hierofante muestra la figura regia sentada entre dos columnas que no sostienen nada [ver ilustración nº 17]. Barbara Walker, una investigadora seria y respetada sobre el tema del tarot, mencionó sobre la figura que aparece en esta carta:

Sin duda no pretendía referirse al cristianismo ortodoxo. Los pocos estudiosos que lo equipararon al papa romano lo hicieron con numerosas reservas[25].

Otro detalle de interés es que, según Barbara Walker, un nombre alternativo para esta figura es «el gran maestre», lo cual parecía referirse al gran maestre templario. Todo ello resulta incluso más probable si recordamos que actualmente el gran maestre de la masonería se muestra sentado en una silla a modo de trono entre dos columnas que no sostienen nada. Se dice que estas columnas masónicas representan las que se encontraban en el paso del sanctasanctórum del Templo de Jerusalén, el edificio que fue el hogar de los Caballeros del Temple. A raíz de nuestras investigaciones anteriores, sabíamos que la masonería había heredado la estructura y el rito principal de los Caballeros del Temple de Escocia, y nos parecía lógico que el gran maestre templario se representara sentado entre dos columnas.

Mientras reflexionábamos sobre la carta del hierofante, se nos ocurrió otra importante conexión. Santiago, el hermano de Jesús, se convirtió en el sumo sacerdote de la Iglesia de Jerusalén, el movimiento nazareo, tras la crucifixión; un rango que los estudiosos del cristianismo han reconocido, llamándolo el primer mebakker u obispo de Jerusalén[26]. Se sabe que Santiago llevaba una mitra de obispo que procedía de la corona de Amón Ra, el dios creador de Tebas, la ciudad que había proporcionado al judaísmo ancestral los dogmas básicos de su teología[27]. El antiguo jeroglífico egipcio del dios Amón Ra muestra que las insignias de los obispos cristianos procedían de Tebas, a través de Jerusalén.

Símbolo jeroglífico del dios creador Amón Ra.

El Chambers English Dictionary define el nombre de «hierofante» como «el que revela asuntos sagrados», exactamente lo que el maestro templario habría estado haciendo cuando iniciaba a nuevos miembros.

La única conclusión a la que pudimos llegar fue que los Caballeros del Temple se veían a sí mismos como los sumos sacerdotes de la Jerusalén «resucitada» y que regresaron para continuar la lucha por construir un mundo en que el sumo y verdadero Dios reinara. En esta fase, en uno de los lugares más improbables, existían pruebas de que reconstruyeron el antiguo culto davídico del Templo sagrado y que probablemente consideraron significativos el judaismo rabínico de la sinagoga y el cristianismo, si bien variantes corruptas del culto a Yahvé.

En calidad de nuevos sumos sacerdotes de Yahvé, los grandes maestres templarios se sentaron en un trono con las dos columnas judías antiguas, Mispát (Boaz) y Sédek (Joaquín), que representan la unión del poder sacerdotal y secular en la tierra, bajo la regla divina de Yahvé.

Llevaban puesta la corona del mebakker, al igual que Santiago la había llevado mil cien años atrás. Los «reyes de Dios» habían regresado para desempeñar la función del mesías que, por primera vez, había sido unido en una sola persona por Jesús[28].

Así pues, la carta del hierofante o gran maestre del tarot debía de ser una descripción precisa del rango del gran maestre templario.

Como los templarios habían reconstruido su propia religión ancestral, respondían al papa sólo nominalmente, mientras rechazaban en secreto su autoridad y negaban la naturaleza divina de su predecesor, Jesucristo, aunque probablemente lo aceptaban como profeta mártir.

Los templarios acabaron siendo acusados de anticristianos, la orden fue declarada ilegal en 1307, y sus cartas de enseñanza lentamente se pusieron al alcance de todos. Cualquiera que observe la carta del gran maestre verá la mitra y supondrá erróneamente que representa al papa. La Iglesia católica romana sabe con seguridad los significados secretos del tarot y ha intentado, con razón, prohibir a los fieles que tuvieran algo que ver con el tema. Resulta interesante que fueran proscritas justo nueve años después de que se mostrara públicamente el sudario de Turín por primera vez, primero en Florencia, después en Alemania, Marsella, París y posteriormente en el resto de Europa[29].

Habiendo conseguido lo que considerábamos un gran avance al confirmar el verdadero propósito de los Caballeros del Temple, volvimos al resto del juego de cartas del tarot para ver si podíamos atar cabos sobre estas cartas históricas que actualmente se han convertido en un entretenimiento. Averiguamos que los palos originales —espadas, bastos, copas y oros— se asociaron con las leyendas del Grial, que representaban espadas, lanzas, el Grial y patenas.

En esta fase, se nos ocurrió que estas designaciones podían estar asociadas a los objetos que los templarios pudieron haber encontrado bajo las ruinas del Templo de Herodes. Las espadas y las lanzas seguramente habían sido llevadas a la zona subterránea por los defensores judíos cuando perdieron la batalla (ya nos hemos referido a la descripción de Flavio Josefo sobre Simón bar-Ghiora y sus hombres, que se escondieron en los pasadizos secretos). También supimos que los cálices y las patenas para sacrificios habían sido ocultados bajo el Templo, porque constan en la lista del Manuscrito de Cobre encontrado en Qumram. Al principio dudábamos de que hubiera una relación entre las leyendas del Grial del rey Arturo y los Caballeros del Temple, pero enseguida cambiamos de idea. Surgió una conexión de gran interés entre el grial y el tarot en lo que se describe como «las cuatro cortes del Grial», las cuales, según los entendidos en la literatura artúrica, muestran una red de linajes y líneas de descendencia:

Corte del norte: corte de la patena y dinastía de Benwick.

Corte de Occidente: corte del grial y dinastía de Pellinor.

Corte de Oriente: corte de la espada y dinastía de Pendragon.

Corte del sur: corte de la lanza y dinastía de Lothian y Orkney.

La primera corte que nos convenció de inmediato fue la del sur, porque la dinastía de Lothian y Orkney sólo podía referirse a la familia St. Clair, actualmente Sinclair, que fueron los últimos príncipes de Orkney y cuyo castillo, Roslin, se encuentra en Lothian. Henri St. Clair había colaborado en la primera cruzada junto con Hugues de Payen y su sobrina Catherine contrajo matrimonio con Payen, recibiendo como dote las tierras de Blancradoc[30] próximas a Edimburgo, conocidas actualmente como Temple[31]. La familia fue ciertamente una pieza clave para la instauración de los Caballeros del Temple, y sus miembros se convirtieron en los guardianes de los manuscritos que se excavaron en el Templo de Jerusalén y que posteriormente volvieron a enterrarse bajo la capilla Rosslyn, una réplica de las ruinas del Templo de Herodes[32].

CONCLUSIÓN

El período oscuro de la Edad Media se inició con la instauración de la Iglesia romana, y el progreso de la humanidad sufrió un retroceso. Jerusalén fue tomada por los turcos mil años después de la destrucción de la ciudad y de su templo, y la primera cruzada fue organizada para liberarla de las multitudes paganas. Al estudiar las circunstancias de esta cruzada y la formación de los templarios, identificamos a un grupo de personas que actuaron entre bastidores y que formaron parte de un proyecto para excavar en las ruinas del Templo. Nos enteramos de que un grupo de familias, conocidas colectivamente con el nombre de Rex Deus, afirman ser los descendientes de los sacerdotes supervivientes del Templo de Jerusalén, y todo ello encajaba con los extraños sucesos ocurridos a principios del siglo XII que habíamos descubierto anteriormente.

Los templarios excavaron bajo el Templo durante nueve años, retiraron tesoros y, por lo menos, 24 manuscritos, en los que descubrieron información sobre la Iglesia de Jerusalén. Se declararon portadores del nuevo culto del Templo, con su gran maestre como mesías de Israel reunificando las columnas de Mispát (Boaz) y Sedek (Joaquín), al igual que sus antecesores Jesús y Santiago. Los ritos secretos de la resurrección a la vida descritos en los manuscritos se adoptaron como medio de iniciación a este culto de resurrección del «sacerdocio del Templo», siguiendo las huellas de aquellos que habían servido a Yahvé y que murieron defendiendo la ciudad santa en el año 70 d. J.C.

El culto templario rechazaba en secreto la autoridad del papa y de su Iglesia, y creía que Jesús era un profeta mártir, no un dios.

El juego de cartas del tarot fue creado por los templarios como instrumento para adoctrinar a los novicios sin levantar las sospechas de la Iglesia y fue proscrito después de que la Iglesia eliminó la orden. Entonces descubrimos que el tarot y los templarios parecían tener alguna relación con las leyendas del Grial y del rey Arturo y que era probable que la familia St. Clair de Roslin hubiera intervenido en ello.

CAPÍTULO V

EL SANTO GRIAL DE LOS TEMPLARIOS

LOS ORÍGENES DEL REY ARTURO

Aunque a veces habíamos dudado que pudiéramos encontrar la respuesta a la tercera pregunta de nuestra búsqueda, ahora sabíamos quién se hallaba detrás de la formación de los Caballeros del Temple. Pudimos identificar a los personajes principales, y la información que obtuvimos sobre las familias Rex Deus fue un descubrimiento fundamental que nos proporcionó una respuesta probable para la cuarta pregunta que planteábamos: ¿Por qué decidieron los templarios excavar bajo el templo? Su misión había sido recuperar los tesoros y los manuscritos que sabían que sus antepasados les habían legado.

Las cartas del tarot habían demostrado ser una fuente de información acertada sobre los templarios al analizarla en relación con otros hallazgos. Aunque consideramos que las cartas del tarot son totalmente inútiles como medio para predecir el futuro, resultaron ser de gran ayuda para esclarecer el pasado. Las personas hoy día a menudo revelan al mundo sus pensamientos internos de muchas formas, desde autobiografías a documentales, y los estudiantes de historia contemporánea pueden perfilar rápidamente una imagen exhaustiva de las actitudes y aspiraciones de cualquier grupo o individuo que elijan investigar. Todo aquel que estudie la Edad Media tiene una tarea mucho más ardua, porque hay muy pocos documentos que expresen los sentimientos humanos respecto a las ideas y creencias fuera de la norma.

Desde mediados del siglo XII hasta principios del siglo XIV, los Caballeros del Temple eran una orden muy acaudalada e influyente que daban cuenta de sus actos directamente al papa, y hubiera supuesto un suicidio para ellos permitir que cualquiera supiera que tenían formas de pensamiento «alternativas». No podían redactar abiertamente sus opiniones auténticas, pero las conservaron en código. Por tanto, el juego del tarot debe considerarse un «documento» histórico valioso.

El uso templario de las cartas del tarot parecía estar relacionado con la leyenda del santo Grial, por lo que se hacía necesario investigar estas fábulas para ver si existía un vínculo sólido. Tal vez las historias del Grial fueran una tapadera más para conservar las ideas y creencias templarias secretas. Teníamos buenas razones para albergar esperanzas porque habíamos visto a la familia St. Clair aparecer en escena como la corte del sur de la lanza, y Pendragon, por otra parte, de la corte de oriente de la espada, era el nombre del padre del rey Arturo.

En los últimos años, muchas personas han afirmado haber identificado algún objeto oscuro que era el «auténtico» santo Grial que, según la tradición, fue el cáliz del que Jesús bebió en la Última Cena. Sin embargo, tras considerar las pruebas disponibles, nos pareció que no existe nada que se asemeje al «auténtico» santo Grial, en sus diferentes acepciones. La noción del Grial se ha convertido en una metáfora de una misión imposible, casi tan fútil como buscar el caldero de oro en el extremo del arco iris, y éste ha sido identificado con muchas cosas diferentes por aquellos que han escrito sobre el tema durante los últimos ochocientos años.

Según la tradición más conocida, el Grial era el cáliz sagrado que Jesús usó en la Última Cena, que fue guardado por José de Arimatea tras recoger en él la sangre del cuerpo de Cristo crucificado. Esta leyenda cuenta que posteriormente llevó el objeto sagrado a Bretaña, donde fue entregado a sus descendientes de generación en generación. Estar expuesto al Grial puede ser positivo o negativo, dependiendo de las virtudes del que lo observa. Los que están libres de pecado reponen fuerzas, los impuros de corazón quedan ciegos y los irreverentes pierden el habla.

Esta versión de la historia es de interés porque sugiere que existe una sucesión apostólica alternativa a través de José de Arimatea y de su familia. Además, se afirma que este linaje posee conocimientos secretos que la Iglesia oficial desconoce[1]. Esto parece bastante fantástico, pero encajaría muy bien con la teoría de Rex Deus, ya que el linaje de José de Arimatea podría haber sido fácilmente uno de los grupos que llegó a Europa con estos conocimientos secretos.

Otras definiciones del santo Grial dicen que es «la piedra sobre la que los reyes son coronados» y, sorprendentemente, un libro que contiene las enseñanzas secretas de Jesús[2].

Da la impresión de que el santo Grial puede ser casi lo que uno quiera. Por tanto, teníamos que hallar realmente los orígenes de cada interpretación para poder establecer una cronología y entender el propósito que cada una de estas fábulas tenía. Las primeras referencias al santo Grial aparecen en la leyenda artúrica que muchos conocen superficialmente, gracias a películas tales como Excalibur o El Rey Arturo y los caballeros de la tabla redonda. Es probable que la mayoría piense que estas leyendas nacen de cuentos folclóricos que se remontan a los tiempos en que Inglaterra y Gales formaban una serie de pequeños reinos, lo que podría significar que eran muy anteriores a los templarios.

Según la versión más corriente de la leyenda, Arturo era el hijo ilegítimo de Igerna, esposa del duque de Cornualles, que fue violada por Uther Pendragon, mientras estaba bajo el hechizo del mago Merlín. Siendo muy joven, Arturo demostró ser el rey legítimo de Bretaña al sacar la espada Excalibur, que había sido clavada en la piedra por un rey anterior.

Una vez que fue rey, se casó con Ginebra y formó la tabla redonda, un grupo de caballeros valerosos que lo ayudaban a mantener el cumplimiento de la ley y la estabilidad del reino. En la leyenda, las relaciones siempre son complejas y las de Arturo no eran ninguna excepción. Sin su conocimiento, concibió un hijo ilegítimo, Mordred, bajo un hechizo mágico, al ser seducido por su hermanastra Morgana. Cuando el chico se hizo adulto apareció en la corte del rey Arturo, en Camelot, y desafió al rey. Mientras tanto, Lancelote, uno de los caballeros, fue amante de Ginebra, lo que lo distanció de Arturo durante muchos años. La tabla redonda entró en decadencia y desprestigio; Arturo mismo enfermó y el reino se convirtió en tierra yerma. Se dijo que el reino sólo podía salvarse si se encontraba el santo Grial, y el rey enfermo envió a los caballeros que le quedaban en su busca.

Sir Lancelote consiguió encontrar el Grial y regresó a la corte justo a tiempo para sanarlo y apoyarlo en la última lucha de poder contra su hijo Mordred. Tanto Lancelote como Mordred murieron en el combate. Arturo recibió heridas mortales, aunque la fábula cuenta que no falleció, sino que se alejó navegando hacia el oeste, a las tierras de Avalon, donde sanó, dispuesto a volver para salvar a su país, cuando fuera necesario en el futuro. Su espada Excalibur fue arrojada a un lago, donde fue tomada por la Dama del Lago, que la guardó bajo su custodia hasta que volviera a ser necesaria.

Las preguntas fundamentales para nosotros eran saber la antigüedad de esta leyenda y si tenía alguna relación con los templarios. En su sentido literal, parece tener más antigüedad que los templarios, pero enseguida averiguamos que no era así.

En realidad, la referencia más antigua que se conoce del personaje artúrico proviene de un monje del siglo V llamado Gildas, que relató la última derrota de una batalla contra los invasores anglosajones, por un guerrero militar conocido con el nombre de Aurelius Ambrosianus del Occidente de Bretaña. Cuatrocientos años después, otro monje, conocido como Nennius de Bangor, narró la historia de Bretaña en la que mencionaba al caudillo de guerreros «Arturo» y afirmaba que la última batalla perdida había sucedido en un lugar llamado Mons Badonicus en el año 500 d. J.C[3].

Sin embargo, esta primera referencia a un caudillo de guerreros llamado Arturo describe a un personaje muy diferente del de la leyenda moderna. La primera referencia al rey Arturo que pudimos reconocer aparecía, como llovida del cielo, en 1136: justo ocho años después de la formación de la orden de los Caballeros Templarios y precisamente en el mismo año en que Hugues de Payen falleció.

La historia se titulaba The Matter of Britain y la escribió en la ciudad de Oxford un canónigo secular llamado Godofredo de Monmouth[4].

En este caso, Arturo es descrito por primera vez en un tono de salvador mesiánico de su pueblo, procedente de la unión mágica entre Igerna y Uther Pendragon. Según el relato, el reino de Arturo, situado en un lugar que su autor denomina Caerleon, comienza en el año 505 d. J.C. y finaliza cuando el rey es trasladado hacia el oeste a la isla sagrada de Avalon, donde permanecerá hasta el momento en que resucite y vuelva triunfante. Su espada mágica en este texto se denomina Caliburnus, que evoca la espada llamada Caladcholg, uno de los objetos sagrados de Irlanda según la leyenda irlandesa.

A diferencia de las fábulas artúricas posteriores, la primera versión de Godofredo de Monmouth no hace referencia al santo Grial, a Lancelote o a la tabla redonda. La narración en latín de Godofredo tuvo mucho éxito, y en seguida fue traducida al gales por un escriba desconocido, al francés por Wace de Jersey, y al anglosajón por Layamon. El relato se extendió por toda Europa, y durante siglos se lo consideró un hecho histórico[5].

Ahora sabíamos que la cronología era decisiva para que se estableciera una relación directa con los fundadores templarios, pero nos preguntábamos qué había inducido a Godofredo de Monmouth a escribir sobre este rey guerrero bretón antiguo y oscuro precisamente en ese período de la historia. La fecha de aparición del relato y el hecho de que la leyenda de Arturo se extendiera en el mundo cristiano justo en el momento en que las historias de las prácticas secretas templarias abundaban, podía ser una mera coincidencia. ¿Había algún vínculo entre Godofredo y los templarios? Y, si existía este lazo, ¿qué podía significar?

Las crónicas históricas relatan que Godofredo era gales, nacido en 1100 en Gwent, en el seno de una familia llegada desde Bretaña una generación antes de la invasión normanda. Fue canónigo de Oxford durante muchos años antes de convertirse en archidiácono de Monmouth y, finalmente, obispo de San Asaph (norte de Gales) en 1152[6].

Godofredo nunca declaró haber inventado la historia de Arturo; prefirió darle un tono teatral diciendo a sus seguidores que la había traducido de un «documento ancestral» legado por su tío. La mayoría de los libros que tratan sobre el tema relatan que el tío de Godofredo era Walter Map, el archidiácono de Oxford[7], pero el único Walter Map que pudimos encontrar no nació hasta un año después de que Monmouth publicara por primera vez su relato sobre el rey Arturo, y se convirtió en archidiácono de Oxford cuarenta años más tarde del fallecimiento de Godofredo[8]. Puede que hubiera dos Walter Map; pero, en cualquier caso, la mayoría de los académicos no parecen inclinarse a creer en la existencia de este documento desconocido. Si realmente existió, ¿por qué Godofredo nunca lo mostró?

Toda esta situación nos parecía muy extraña.

El libro de Godofredo fue un gran éxito; ¿por qué no reconoció simplemente que era una gran obra de ficción basada en oscuros mitos? En lugar de ello, insistió en que estaba basado en hechos que habían sido esbozados en un documento ancestral desconocido que no podía hacer público, y no consiguió dar una explicación satisfactoria sobre cómo él, siendo gales de linaje bretón y viviendo en Oxford, había tenido acceso a este documento.

Convencidos de que había algún error en todo este asunto, examinamos con más detalle el relato que Godofredo había escrito.

EL SIGNIFICADO OCULTO

Un pasaje del relato de Godofredo de gran interés es el final, en que Arturo recibe heridas mortales, pero, en lugar de fallecer, es trasladado a las tierras de Avalon, una región idílica en ultramar hacia el oeste. Allí esperaba el momento futuro en el que se elevaría de nuevo y se convertiría en el salvador de su pueblo.

Anteriormente habíamos dado con la creencia en la tierra maravillosa que se yergue en ultramar hacia el oeste, en dos versiones relacionadas entre sí.

Flavio Josefo describe que los esenios y, por tanto, la Iglesia de Jerusalén, creían que las almas puras residían más allá del océano occidental, en una región que estaba exenta de tormentas lluviosas, nieve o calor intenso y que poseía brisas refrescantes y agradables.

Esta descripción coincide con la que da un grupo denominado mándeos, que ha habitado en el sur de Irak desde que dejaron Jerusalén poco después de la crucifixión de Jesús, para huir de la purga de Pablo. Estos judíos se fueron de Jerusalén en el siglo I d. J.C. y, según su tradición histórica, Juan Bautista fue el primer líder de los nazareos y Jesús fue un líder posterior que traicionó los secretos especiales que se le habían confiado[9]. Los mándeos todavía celebran el bautismo en las aguas del río, celebran comuniones especiales y practican ritos que, según dicen, se asemejan a los de la masonería actual[10]. Para ellos, esta tierra maravillosa de ultramar sólo alberga a los espíritus más puros, tan perfectos que los ojos de los mortales no pueden verlos. Este lugar maravilloso está señalado por una estrella llamada Merica, que se halla en el cielo sobre la zona.

Creemos que los Caballeros del Temple conocían esta estrella y la tierra mítica que se localizaba bajo ella por los manuscritos que descubrieron, y que navegaron en busca de la Merica o, como actualmente la conocemos, América, inmediatamente después de que se eliminó su orden[11]. Nuestra definición sobre el origen del nombre de América ha sido acogida con los brazos abiertos por un gran número de eruditos que no estaban del todo de acuerdo con las explicaciones que lo relacionaban con Américo Vespucio.

Resulta interesante que el árbol sea un símbolo religioso importante de la vida divina en las creencias mándeas y que las almas de sus gentes se representen a menudo refugiándose en viñas o árboles[12]. Esta imagen del árbol de la vida y de los poderes de la vegetación densa también es compartida en la leyenda celta y en las leyendas de Arturo.

Al reflexionar sobre el mítico rey guerrero que Godofredo de Monmouth había descrito, descubrimos una historia que ya habíamos escuchado en otra ocasión.

Si dejamos a un lado los detalles secundarios de la leyenda artúrica y nos centramos en lo fundamental, se advierte que, aunque la madre de Arturo estaba casada, se quedó encinta de otro hombre, pero no por ello cayó en desgracia porque había aceptado la copulación bajo la influencia de un mago. Arturo creció para ser un héroe y el verdadero rey de su pueblo. Posteriormente se rodeó de doce caballeros como fieles seguidores y condujo a su pueblo a una guerra en contra de los enemigos invasores, pero acabó siendo herido de muerte. Sin embargo, no murió en sentido literal, sino que se trasladó a una tierra idílica al oeste hasta que, llegado el momento, regrese siendo el salvador de su pueblo. Tras su marcha, el reino entró en decadencia y ruina.

Esta leyenda podría observarse como la historia Rex Deus del sacerdocio nazareo, replanteado en una versión celta. La historia de la concepción de Arturo incluso evocaba fuertemente el relato Rex Deus sobre cómo las vírgenes, como María, se quedaban encinta mediante un rito efectuado por un sumo sacerdote antes de casarse con otro hombre. El esplendor de su poder con los doce caballeros podría representar las doce tribus de Israel. La terrible batalla final en la que casi todos mueren, incluido Arturo, es el relato de la caída de Jerusalén en el siglo 70 d. J.C. Al igual que el reino de Arturo, la tierra de Israel se había sumido en una espiral de corrupción y decadencia, a la que le siguió una lucha a muerte cuando fue derrotada. Sin embargo, mientras que el sacerdocio nazareo del Templo de Jerusalén había sido eliminado casi por completo, algunos habían escapado y navegaron hacia el oeste, a Grecia, desde donde se expandieron a Europa y esperaron a que llegara el día en que pudieran regresar y reconstruir su reino con el esplendor pasado.

Ese momento de gloria acababa de ocurrir con el regreso de los caballeros a Jerusalén.

Después de mil años, habían vuelto en una gran cruzada contra Gog y Magog.

Examinamos lo que les estaba ocurriendo a los Caballeros del Temple en los años en que Godofredo debió de haber escrito el libro en Oxford… y encontramos la conexión.

Payen de Montdidier, uno de los primeros nueve caballeros que excavaron bajo el Templo de Jerusalén y que fundaron la orden de los Caballeros del Temple, se convirtió en gran maestre de Inglaterra en 1228. Se le encargó el deber de fundar cierto número de sedes de la orden. Una de las más importantes estaba en Oxford, establecida en las tierras cedidas por la princesa Matilda, hija del rey Enrique I y nieta de Guillermo el Conquistador.

En el siglo XII, Oxford era una ciudad importante, pero pequeña, y la construcción de una sede templaria debió de ser un acontecimiento importante. Siendo un canónigo secular popular a los treinta años, habría sido sorprendente que Godofredo no hubiera coincidido con Payen de Montdidier en varias ocasiones. Obviamente, la mente inquisitiva e imaginativa de Godofredo debió de alimentarse con los relatos que este antiguo templario tenía que contar.

Payen de Montdidier probablemente no era tan indiscreto como para contar a cualquiera ajeno a la orden la existencia de los manuscritos y de los tesoros que él y sus colegas habían descubierto, pero es muy probable que estuviera lo bastante entusiasmado para comentar el resto, como algunos de los hechos antiguos relatados por los manuscritos. Parece lógico deducir que la inspiración de Godofredo no provino de su inexistente tío Walter, sino de la boca de Payen de Montdidier, fundador templario que hizo referencia a ciertos «documentos antiguos».

Para continuar con nuestro sondeo, teníamos que obtener más información sobre los mecanismos visionarios que repentinamente se volvieron tan populares en la primera mitad del siglo XII.

EL AUGE DEL SANTO GRIAL

Godofredo de Monmouth no hizo ninguna referencia al santo Grial en su crónica, por lo que estábamos muy interesados en saber quién la había introducido y por qué.

Encontramos que la primera referencia al Grial procedía, sin duda, de la pluma de Guillermo de Malmesbury, un monje e historiador de la abadía de Malmesbury. Compuso su fábula en la última etapa de su vida, hacia 1140, unos cuatro años después de que Godofredo de Monmouth hubiera publicado su libro The Matter of Britain. Guillermo fue el primero que afirmó que José de Arimatea había llegado a Glastonbury en el año 73 d. J.C., llevando consigo el santo Grial y un espino sagrado que plantó ahí[13].

La abadía de Malmesbury se encuentra entre Oxford y Bristol y está sólo a unos cuarenta kilómetros de una de las primeras sedes fundadas por Payen de Montdidier, denominada Templo Guiting, próxima a Cheltenham. Por lo visto, Guillermo de Malmesbury era un historiador pionero en su época y era muy conocido por obras tales como Gesta Regum Anglorum, una crónica de los reyes de Inglaterra desde la invasión sajona hasta 1126; Historia Novella, que abarca la monarquía hasta 1143 y Gesta Pontificum Anglorum, la historia de los obispos y de los monasterios principales de Inglaterra.

Quedamos muy sorprendidos al descubrir que Guillermo había criticado públicamente la obra de Godofredo y que, en su primer relato sobre el Grial, no había hecho ninguna referencia al rey Arturo ni a pasaje alguno de la leyenda creada por Godofredo de Monmouth. Las dos historias no se fusionaron hasta un período posterior.

La historia no registra información alguna sobre la reunión entre Guillermo y Payen de Montdidier. No obstante, como bibliotecario, preceptor e historiador de crónicas eclesiásticas que abarcaban hasta los años en que vivió, Guillermo pudo haber estado muy interesado en el proyecto de construcción de la iglesia templaria. Parece bastante razonable suponer que pudo haber averiguado el paradero de Payen de Montdidier, que se encontraba a una distancia de sólo cuarenta kilómetros, y que haya escuchado sus relatos.

Son muy pocos los que han analizado el contenido político de los personajes involucrados en la creación de la leyenda moderna del rey Arturo y del santo Grial, lo cual no es de extrañar, pero cuando nosotros lo estudiamos surgió algo muy interesante.

Descubrimos que había habido un enfrentamiento verbal en torno a estos nuevos cuentos románticos, en los que se hicieron acusaciones y se rebatió la validez de las fuentes. Godofredo de Monmouth había escrito una inofensiva historia sobre un antiguo rey bretón inaudito. Sin embargo, en el plazo de tres años fue duramente criticado por otros tres autores que negaban que sus fuentes fuesen válidas. Guillermo de Malmesbury, Caradoc de Llancarfan y Henry de Huntingdon escribieron nuevos relatos sobre Arturo que Godofredo calificó de falsos, alegando que sólo él había tenido acceso al «documento antiguo» que narraba la historia fidedigna.

Sorprendentemente, averiguamos que estos tres autores de segunda fila estaban bajo el mecenazgo directo de un hombre llamado Roberto de Gloucester[14], que justamente resultó ser hijo ilegítimo de Enrique I y hermanastro de Matilda, que había cedido las tierras para la sede templaria de Oxford. ¿Era posible que Payen de Montdidier hubiera sido muy indiscreto al transmitir a alguna persona ajena al grupo los detalles de la historia templaria o de Rex Deus y que se hubiera elaborado un plan sutil para frenar su divulgación e integrarlas como versiones aceptables a los ojos de los feligreses de la Iglesia?

Parecía pues que había un patrón en lo que debería haber sido una serie de sucesos inconexos. Demasiadas personas parecían estar involucradas en la creación de fábulas sobre el rey Arturo y el santo Grial, por lo que decidimos analizar la red de influencias y la base de poder de las familias.

Lo primero que nos asombró fue la increíble inexactitud de algunos de los libros más populares sobre este tema, que dan cuenta de relaciones totalmente falsas. En segundo lugar, nos causó sorpresa lo intrincadas que eran las relaciones reales y lo determinante que fue la figura de la princesa Matilda en relación con una serie de sucesos ocurridos en Jerusalén, Alemania, Inglaterra y Escocia.

Enrique I accedió al trono de Inglaterra en 1100, el mismo año en que Balduino I se convirtió en el primer rey de Jerusalén. Enrique era el tercer hijo del invasor normando de Inglaterra, Guillermo el Conquistador, y se casó con Edith, hija de Malcolm III de Escocia (el personaje que asesinó a Macbeth en venganza por el asesinato de su padre, como aparece en la obra de Shakespeare) y de la reina Margarita, que posteriormente fue santa Margarita de Escocia. La madre de Edith procedía de la familia anglosajona real en el exilio, y Malcolm III fue el rey escocés que fundó la dinastía Canmore; de ese modo, cuando Edith dio a luz a su hija Matilda, la criatura tenía el linaje real inglés normando, el inglés anglosajón y el escocés.

En el año en que Hugues de Payen y sus caballeros comenzaron a excavar bajo el Templo de Herodes, Matilda, con dieciséis años, se casó con Enrique V, rey de Alemania y jefe del Sacro Imperio Romano, un hombre que la doblaba en edad. El nuevo esposo de Matilda tenía la reputación de ser bastante débil, pero poco después del matrimonio nombró a su propio papa en sustitución del oficial, Galasius II. Este antipapa, conocido como Gregorio III, ocupó su cargo durante tres años, hasta 1121.

En 1125, Enrique V de Alemania murió y dos años después Matilda decidió regresar con su familia a Inglaterra. El año siguiente, 1128, fue especialmente significativo, por los siguientes sucesos que ocurrieron:

Bernardo de Clairvaux obtuvo la regla papal de los templarios, que pasaron así a ser una orden sagrada.

Matilda se casó con Godofredo IV de Anjou, nieto del rey Balduino II de Jerusalén (el primer mecenas de los templarios) e hijo del conde Fulk V de Anjou, que había financiado a los templarios durante los anteriores siete años y que estaba destinado a ser el próximo rey de Jerusalén en 1131.

El gran maestre templario, Hugues de Payen, visitó Inglaterra y Escocia.

Payen de Montdidier se convirtió en gran maestre templario de Inglaterra.

Matilda cedió las tierras para la sede de Oxford a Payen de Montdidier.

Este fue el año en que todo concurrió para el grupo que había esbozado planes minuciosos durante treinta años, y no hay duda de que Matilda, que por entonces contaba veintiséis años, colaboró plenamente en esta fase.

En diciembre de 1135 murió Enrique I, y Matilda estaba a punto de ser proclamada reina de Inglaterra, cuando un grupo de barones influyentes se opusieron a la idea y a su combativo esposo Godofredo, y eligieron a su primo Esteban de Blois como rey, a pesar de haber prestado su primer voto de fidelidad a Matilda.

Durante tres años, el rey Esteban se afianzó en el poder apoyando continuamente a sus barones y estableciendo firmes relaciones con la Iglesia, pero en 1138 estalló la guerra civil cuando Matilda y su hermanastro Roberto, el poderoso conde de Gloucester, se movilizaron para arrebatarle el trono. La enemistad continuó y, aunque Matilda nunca llegó a ser reina, acabó convirtiéndose en la «dama de los ingleses». Precisamente en ese momento Guillermo de Malmesbury, Caradoc de Llancarfan y Henry de Huntingdon escribieron sus versiones de la leyenda artúrica y acusaron a Godofredo de Monmouth de crear una obra falsa. Como Esteban había expulsado a Matilda, a su marido, Godofredo de Anjou, y a su hermanastro, Roberto de Gloucester, ésta era la primera oportunidad que se les presentaba para rebatir la versión extraoficial de la historia que querían controlar.

Si fue Rex Deus quien planeó la conquista de Jerusalén y organizó a los Caballeros del Temple para que excavaran el tesoro del Templo, podemos estar seguros de que su linaje se introdujo en la familia real inglesa por medio de Enrique II, primer rey de la dinastía Plantagenet, que duró más de trescientos años hasta el reinado de Ricardo III. El hijo de Matilda y de Godofredo IV conde de Anjou, Enrique, adoptó el nombre de Plantagenet del apodo de su padre, que procedía del latín planta (espiga) y genista (retama), en referencia a la espiga que Godofredo solía llevar en su escudo de armas.

Por línea materna, Enrique II poseía una estirpe insuperable. A través de dos linajes diferentes era bisnieto de Guillermo el Conquistador y de santa Margarita de Escocia, hija del rey Edgar Ironside y de una princesa anglosajona. Fue su línea paterna, sin embargo, la que lo vinculó a los nuevos reyes de Jerusalén y a los fundadores de los templarios. Cuando Enrique fue coronado rey de Inglaterra, su tío, Balduino III, era el monarca reinante de Jerusalén.

El hijo de Enrique, Ricardo Corazón de León, se convirtió en el cruzado más célebre cuando dirigió la tercera cruzada en reacción a la conquista de Jerusalén por Saladino en 1187.

Después de estudiar los principales sucesos acaecidos en los veinticinco años posteriores a 1118, ya no había duda de que los relatos de Arturo y del santo Grial no habían ocurrido de forma aleatoria, sino que habían sido resultado de la cuidadosa acción de las familias poderosas de Europa, en especial las que estaban vinculadas directamente con los templarios y con las ruinas del Templo de Herodes de Jerusalén.

Todas estas leyendas están basadas en la idea de un linaje ancestral que relaciona a Jesús con la Europa medieval. Graham Phillips, investigador del tema del Grial, observó:

En todas las novelas, el Grial o los Griales son custodiados por la familia de Perceval, descendientes directos de José de Arimatea. Los autores se extienden bastante en explicar este linaje y su significado: José fue nombrado guardián del Grial por Cristo mismo. En esto reside la importancia del Grial: es un símbolo visible y tangible de una sucesión apostólica alternativa[15].

Nos pusimos en contacto con Graham Phillips y observamos su excelente trabajo de primera mano. No conocía al grupo denominado Rex Deus y no tenía un interés especial en los templarios, como tampoco una teoría personal sobre el tema. Aun así, había identificado claramente un aspecto importante en el conjunto de las leyendas del Grial:

En las novelas del Grial, sin embargo, leemos que no es a Pedro sino a José de Arimatea a quien se le da el cáliz que Cristo usó para celebrar la Última Cena: la primera misa. A los ojos de las autoridades eclesiásticas de la Edad Media, tal noción hubiera sido pura herejía. Seguramente, si se le hubiera encomendado el cáliz a alguien, habría sido a san Pedro, y todavía estaría en manos del papado. No dudamos, pues, que éste sea el tema central de los romances, ya que en la versión de Didcot y en la de la Vulgata Cristo inicia a José en el «secreto de la palabra de Jesús» […]. El tema principal de las novelas del Grial es que supuestamente existía una línea sucesoria apostólica alternativa a través de José de Arimatea y de su familia. Además, se afirma que este linaje posee conocimientos secretos, desconocidos por la Iglesia[16].

Creímos que era posible que, entre las 619 vasijas de plata o de oro que, según el Manuscrito de Cobre, se ocultaron bajo el templo, una de ellas fuera especialmente cautivadora y que los templarios le otorgaran una significación especial. Mientras que algunas se distribuyeron entre las familias que colaboraron en su recuperación y otras se fundieron para obtener algún beneficio económico, una de ellas, como mínimo, se consideró especialmente importante. Este objeto, relacionado con la historia de la descendencia de José de Arimatea, había creado el relato del santo Grial: un objeto único que era la encarnación de la necesidad que el cristianismo judío tenía de un vínculo con Dios.

Como ya sabemos, el santo Grial no puede relacionarse con un único objeto, y la confusión probablemente nazca de la complejidad del mensaje que se estableció desde el inicio. Una obra de origen desconocido, Lancelote y el Grial, relata la visión de un ermitaño a quien se le aparece Cristo y le dice:

Éste es el libro de vuestra descendencia. Aquí empieza el libro del santo Grial. Aquí empiezan los horrores. Aquí se inician las maravillas.

La mayoría de los investigadores sobre el tema han observado la múltiple función del Grial:

Aunque llegado el siglo XIV el Grial se había convertido únicamente en el cáliz de la Última Cena, resulta evidente que el vocablo no se aplicaba exclusivamente a esa reliquia en particular cuando se escribieron las primeras novelas sobre el Grial[17].

Quizá el primer escritor más conocido de las leyendas del Grial fue Chrétien de Troyes, pero los observadores actuales reconocen que no tenía una visión muy clara. Un tema que ha apasionado a los estudiosos del Grial más que cualquier otro es dónde halló exactamente Chrétien el material original para inspirarse porque, si bien los autores posteriores obviamente están en deuda con el poeta francés, muchas de las diversas versiones sugieren que existía una primera narración común que todos compartieron y que por algún motivo desconocido se perdió. Los autores que siguieron a Chrétien a menudo se esforzaban por demostrar al lector que sus fuentes eran fidedignas, para lo cual normalmente aludían a documentos misteriosos y secretos de los que se aseguraba que eran transcripciones directas del propio Cristo[18].

Chrétien de Troyes escribió Perceval o Le Conté du Graal en 1180, con una dedicatoria a Felipe de Alsacia, conde de Flandes, de quien, según dijo, había escuchado la historia por primera vez. No pudimos evitar recordar que uno de los pocos detalles que se conocen sobre Payen de Montdidier es que estaba vinculado a la rama de los condes de Flandes. Al investigar un poco más, descubrimos que el padre de Felipe de Alsacia era primo de este fundador templario que creíamos que había inspirado a Godofredo de Monmouth.

Si Payen de Montdidier le había contado las fábulas a su primo, conde de Flandes, que, a su vez, las había enriquecido y repetido a su hijo Felipe, Chrétien podría muy bien haber sido bastante veraz al afirmar que escuchó los relatos por primera vez de boca de Felipe de Alsacia. Anteriormente, Chrétien había estado muy vinculado a la corte de Champagne, y María, condesa de Champagne, había sido su mecenas, a quien le dedicó muchos de sus primeros romances.

El otro gran escritor de la historia del Grial es Wolfram von Eschenbach, que compuso su relato épico Parzival hacia 1210, tras visitar Jerusalén y estar con los templarios de esa época. Si bien su relato podría parecer una continuación de la obra de Chrétien de Troyes, la mayoría de los expertos afirman que no existe relación alguna entre los dos escritores. En Parzival, el héroe se debate entre su naturaleza espontánea y la rígida creencia cristiana en Dios, independiente y superior a la naturaleza. Wolfram también describe la interrelación entre el bien y el mal: blanco y negro.

Lo cierto es que las primeras fábulas de Arturo y del santo Grial estaban totalmente reñidas con las enseñanzas de la Iglesia, y era sólo cuestión de tiempo que ésta controlara este material no deseado.

La Iglesia siempre ha contado con métodos para tratar ideas no deseadas que pueden atraer la imaginación de los feligreses: ataca las ideas tachándolas de herejía (actualmente, como la reacción de la quema en la estaca ya no está aceptada, las ridiculiza) o bien adopta la idea ajena, la depura y la integra a sus propias enseñanzas. Uno de los primeros ejemplos fue la adopción que hizo la Iglesia católica de los eremitas de la Iglesia celta como santos hechos y derechos. Personajes como san Columba, san Brendan, san Rhwydrws o san Patricio probablemente se hubieran horrorizado al saber que su memoria había sido asimilada por la ajena fe de Roma.

La solución de la Iglesia fue la creación del Ciclo de la Vulgata, que es una versión cristianizada del relato compuesta por un grupo de monjes cistercienses[19]. Tomaron los aspectos sospechosos de la leyenda del Grial y los modificaron para conseguir un relato cristiano respetable, convirtiendo a todos los antiguos caballeros celtas en buenos católicos romanos, a pesar del hecho de que, si realmente hubieran existido, habrían sido cristianos celtas.

De este modo, la fábula y el linaje de la Iglesia romana absorbieron una leyenda potencialmente peligrosa.

A su debido tiempo, el Ciclo de la Vulgata fue esbozado por otros escritores tales como Thomas Malory en su novela artúrica La Muerte de Arturo, escrita hacia 1469. En esta época, el mito estaba bien establecido y se transformó en su versión actual, como se encuentra, por ejemplo, en los poemas de Tennyson, la pintura prerrafaelista o el movimiento artístico de William Morris de la época victoriana.

Sin embargo, hacia mediados del siglo XIV, el verdadero problema de la Iglesia era la supervivencia. Su poder había caído en un descrédito sin precedentes y, consecuentemente, las leyendas del Grial se asimilarían a los recuerdos de los templarios, quienes, según la tradición, habían sido los guardianes del santo Grial.

Como veremos, la Iglesia tendría que luchar para sobrevivir.

CONCLUSIÓN

Tanto las leyendas del rey Arturo como las del santo Grial nacieron de varios autores que pueden asociarse a los templarios y a los reyes de Jerusalén. Payen de Montdidier, uno de los primeros nueve caballeros que excavaron bajo el Templo de Jerusalén, se convirtió en gran maestre de Inglaterra y suministró a Godofredo de Monmouth información que no debería haber divulgado. En los siguientes tres años, la historia se extendió por toda Europa y estalló un feroz debate entre Godofredo de Monmouth y otros tres autores que estaban bajo el mecenazgo de Roberto de Gloucester: cada facción reivindicaba ser la única que tenía acceso a la fuente fidedigna de la leyenda.

La fábula de Arturo parece ser una descripción de la historia de Rex Deus, y el santo Grial representa un linaje independiente de sucesión apostólica procedente de José de Arimatea, que era anterior al linaje de san Pedro reivindicado por el Vaticano.

CAPÍTULO VI

EL NACIMIENTO DEL SEGUNDO MESÍAS

LAS ÚLTIMAS CRUZADAS

Tal como hemos visto, la Orden de los Caballeros del Temple fue fundada mediante los esfuerzos conjuntos de una serie de miembros de Rex Deus que se infiltraron en los sitios clave para asegurarse de que nada interrumpiera su grandioso proyecto de recuperación de los objetos ocultos bajo las ruinas del Templo de Herodes. Consiguieron fundar la orden de los templarios, que rápidamente consiguió éxito y fortuna. Cuando falleció su primer gran maestre, Hugues de Payen, los templarios todavía estaban construyendo sus sedes e iglesias circulares en Europa y, como su prestigio se había expandido, en seguida se difundió que eran los protectores del santo Grial.

Una vez detectados los principios de sus creencias en el tarot, y establecida la sólida relación con los autores de la leyenda artúrica, precisábamos analizar el período de su decadencia con más detalle.

La primera cruzada de 1096 había conducido a la conquista de Tierra Santa por los cristianos, y a la fundación del reino romano de Jerusalén. Sin embargo, los ejércitos musulmanes no se quedaron con los brazos cruzados y, cuando reconquistaron la región de Edesa, se organizó una segunda cruzada en 1147, durante el reinado de Luis VII de Francia y del emperador Conrado III. En esta ocasión no se pudo repetir el triunfo de la primera cruzada; su único éxito fue la invasión de Lisboa (Portugal) por los cruzados ingleses y frisones cuando iban de camino hacia Tierra Santa. La tercera cruzada fue patrocinada por los conocidos reyes Ricardo I Corazón de León de Inglaterra, Federico I Barbarroja de Alemania y Felipe II Augusto de Francia. Pero tampoco obtuvieron resultados positivos. Federico se ahogó de camino a Cilicia y, desde ese momento, la misión comenzó a disgregarse pues Ricardo I y Felipe II intentaron hacer las cosas por su lado, en lugar de cooperar. Finalmente se tomaron los puertos de San Juan de Acre y Jaffa, pero el ejército cristiano no consiguió mucho más.

Durante la cuarta cruzada, de 1202 a 1204, se atacó la ciudad cristiana de Zara (Dalmacia) y se invadió Constantinopla. Tras apoderarse de sus tesoros y reliquias como botín de guerra, se instauró a Balduino, conde de Flandes, como nuevo emperador romano de Constantinopla. En la quinta cruzada, Federico II fue coronado rey de Jerusalén en 1229, hasta que fue destronado por los tártaros catorce años después.

Tras la pérdida de Jerusalén y la victoria de los musulmanes en 1244, el rey Luis IX de Francia planeó y financió una gran expedición al Medio Oriente, un proyecto que tardó cuatro años en llevarse a cabo. A finales de agosto de 1248, navegó con su ejército hasta Chipre, donde pasaron el invierno preparando los últimos detalles para la invasión de Tierra Santa. Siguiendo la misma estrategia que en la quinta cruzada, el rey Luis IX llegó a Egipto y al día siguiente invadió Damietta sin problema. Su siguiente ataque fue El Cairo, en primavera, pero resultó ser un desastre absoluto. Los cruzados no pudieron mantener sus flancos, y los egipcios abrieron las compuertas de las reservas de agua del Nilo, con lo que provocaron una inundación que atrapó a todo el ejército cristiano. Luis IX no tuvo otra opción más que la rendición. Tras desembolsar la enorme suma de 167.000 libras[1] por el rescate y ceder Damietta, el rey navegó hacia Palestina, donde permaneció cuatro años más construyendo fortificaciones antes de regresar a Francia con su ejército en la primavera de 1254.

Esteban de Otricourt, el comandante del ejército templario que había acompañado al rey Luis IX y había sufrido enormes pérdidas al financiar esta empresa tan mal organizada, tuvo que ser presionado para prestar la suma del rescate[2]. Entre los nobles de Europa había empezado a extenderse el sentimiento de que las cruzadas ya no tenían ninguna finalidad, y el desastre del rey Luis IX lo confirmó. No obstante, el fracaso de su cruzada le dejó más tiempo para dedicarse a resolver los problemas internos de su reino. Al final, pudo solucionar el viejo problema político entre Francia e Inglaterra, la cual poseía gran parte del reino de Francia.

Para reafirmar las buenas relaciones con Enrique III de Inglaterra, Luis lo invitó a visitar París en 1254[3]. El rey inglés y su séquito fueron alojados en el Temple de París por los caballeros templarios, ya que era el único lugar próximo a París lo bastante grande y apropiado para acogerlos[4]. El resultado del clima de compañerismo fue el Tratado de París de 1259, que restauró el derecho del rey inglés a poseer Gasconia, bajo la regencia del rey francés.

Habiendo asegurado las fronteras, el rey Luis anunció la intención de encabezar otra cruzada, a pesar de la fuerte oposición de la nobleza. Durante este período de enorme esfuerzo militar en Francia, el papa otorgó al rey Luis el derecho a aplicar impuestos a la Iglesia francesa, una concesión que, luego, su nieto consideraría como un derecho.

El embarque del nuevo ejército cristiano se retrasó debido a una enfermedad que debilitó al rey. Aunque mejoró lo bastante para poder zarpar, en seguida volvió a recaer gravemente y falleció en Túnez antes de que su ejército hubiera llevado a cabo ninguna acción militar. Sus entrañas fueron enterradas en Monreale y sus huesos fueron trasladados a St. Denis, donde se inhumaron en 1271. Allí, sus reliquias fueron objeto de un culto creciente que extraoficialmente reconocía al rey muerto como «San Luis», aunque se tardó algunos años en canonizarlo oficialmente.

Parece ser que en esa época la devoción a las reliquias santas era un fenómeno corriente en Francia. La ciencia progresaba lentamente, y la superstición popular era un fenómeno muy extendido: se creía que las reliquias podían sanar milagrosamente. La creencia heterodoxa que surgía en torno a los restos de personajes que habían sido poderosos a menudo suponían un problema para la Iglesia, dado que el populacho podía cambiar repentinamente sus preferencias y dirigir su atención a símbolos e ideas que eran ajenas al control eclesial.

La Iglesia romana siempre ha reaccionado ante las nuevas creencias que encuentra en otros países, o que se generan en su propio territorio, con un método que consta de tres fases:

Ridiculización: en primer lugar, la Iglesia desdeña y critica las ideas no deseadas. Si este método no funciona, o sencillamente no se obtienen resultados, pasa a la segunda fase.

Absorción: sencillamente adopta las creencias existentes y las cristianiza. Esto ha ocurrido en culturas de todas partes del mundo. Actualmente, en algunas zonas de África, a los sacerdotes cristianos no sólo se les permite contraer matrimonio, sino que también pueden practicar la poligamia, debido a que las antiguas costumbres tribales se han integrado en la «nueva» variante cristiana para llegar a Dios. Si el método de absorción falla, la Iglesia suele pasar a la fase final.

Destrucción: la Iglesia torturaba, lisiaba o mataba a las personas que no renegaban de su fe.

A principios del siglo XIII, la Iglesia demostró cómo trataba a aquellos que no se rendían al dogma del papado durante la denominada cruzada albigense, que arrasó gran parte de Francia en un proceso de limpieza teológica. Inicialmente, había intentado convertir a los herejes albigenses mediante tácticas pacíficas; pero, cuando este método falló, el papa Inocencio III ordenó una cruzada que, en veinte años, eliminó a miles de personas y sólo dejó con vida a unos cuantos grupos de cátaros que se refugiaron en zonas aisladas. Este pueblo, caído en desgracia, todavía fue perseguido por la Inquisición hasta el siglo XIV. La masacre de Simón de Montfort a los habitantes de Béziers, durante su cruzada no sacra, demostró la crueldad con que la Iglesia romana trataba a los acusados de herejía. Interrogado Montfort por los soldados cómo diferenciaban a los herejes de los cristianos, la infame contestación de Montfort fue: «Asesinadlos a todos. Dios lo sabe»[5].

Esta cruzada interna provocó un río de sangre entre albigenses y cristianos; pero, a pesar de su brutalidad, la Iglesia no consiguió mantener bajo control a los herejes cátaros.

En esos tiempos de grandes rigores, tales como largas hambrunas o epidemias terribles, la gente recurría a la Iglesia para solicitar ayuda; si no encontraban auxilio en ella, es lógico y humano que buscaran refugio en nuevas ideas e intentasen hallar otras soluciones a su penuria. El filólogo y estudioso de psicología de la religión, John Allegro, observa:

[…] la religión tiene la función necesaria de exorcizar los demonios de la tensión acumulada que, aparentemente, es el compañero inseparable de la vida cotidiana[6].

Asimismo afirma que, ante la incompetencia manifiesta de las autoridades clásicas, la tendencia natural es buscar alternativas al poder establecido. Las reliquias capaces de exacerbar el fervor mágico de sus devotos eran precisamente nuevas fuentes de poder[7]. Por lo tanto, cuando el culto a las reliquias de Luis IX se fortaleció demasiado y se convirtió en una fuente de poder para la dinastía francesa[8], el papa Bonifacio VIII, intentando contrarrestarla, absorbió la nueva amenaza aceptando la petición de los fieles de St. Denis e, inmediatamente, Luis IX se convirtió en santo de la Iglesia católica romana.

El hijo de Luis, Felipe III, no pareció darse cuenta de que los tiempos gloriosos de las cruzadas se habían acabado para siempre. Colaboró en un conato de cruzada aragonesa que le costó la vida y a su país la suma de 1.229.000 libras, una cantidad verdaderamente exorbitante en aquel entonces[9]. Las arriesgadas aventuras de Felipe III al final hicieron tambalear la economía francesa, al excederse de los límites que las arcas reales podían tolerar. Los fondos anuales de la corona francesa alcanzaban en aquel entonces 656.000 libras, y los gastos corrientes del Estado alcanzaban las 652.000 libras[10]. El coste del fracaso de la cruzada dejó una deuda abrumadora que tendría unas repercusiones considerables tanto para el Estado como para la Iglesia. Fue la constatación definitiva para su hijo, Felipe el Hermoso, de que los gloriosos días de las cruzadas y de las órdenes militares cristianas habían llegado a su fin.

LOS PROBLEMAS DE FELIPE IV

Felipe IV, conocido como «el Hermoso», sólo tenía tres años cuando Luis IX falleció. Aunque en realidad nunca conoció a su abuelo santificado, creció a la sombra de sus grandes proezas piadosas. Recordaba con amargura que los templarios se negaron a pagar el rescate de su abuelo después de que la cruzada fracasara, y acabaría citando este incidente cuando atacó a la orden[11]. El joven coronado Felipe tuvo que vivir a la altura de la tradición de su abuelo santificado y tuvo que dirigir una nación prácticamente en bancarrota. Se volvió un devoto del culto a San Luis dado que representaba a la monarquía francesa en la cumbre del poder y reunía las atribuciones de rey y sacerdote.

Felipe fue educado por Giles de Colonna, posteriormente arzobispo de Bourges, que tenía una poderosa personalidad con opiniones férreas sobre los deberes y responsabilidades de la monarquía. Cuando Felipe se convirtió en rey a la edad de 17 años, tenía un elevado nivel de autoestima, alimentado por lo que su tutor le había inculcado:

Jesucristo no ha otorgado ningún dominio terrenal a la Iglesia, y el rey de Francia obtiene su autoridad únicamente de Dios.

Ser el nieto de un santo fue vital para Felipe, y el adoctrinamiento recibido por parte de Giles de Colonna lo convirtió en un monarca que no transigiría ante nadie y que no se subordinaría a la voluntad de la Iglesia.

Felipe IV heredó tres cosas de su padre: un reino endeudado, un matrimonio convenido y la pasión por la caza. Cuando Felipe fue coronado en 1285, a la edad de 17 años, calculó que se necesitarían más de trescientos años para saldar las deudas que su padre había contraído, aun cuando se utilizaran todos los fondos disponibles y no se pagaran los intereses. Felipe no estaba dispuesto a aceptar una vida entre penurias.

El rey Felipe el Hermoso.

Cuando cumplió los veintiséis años, estaba en guerra con Eduardo I de Inglaterra, lo que significaba que había gastos exorbitantes, junto con las deudas heredadas. Necesitaba con urgencia otras fuentes de ingresos, y tuvo que utilizar todos los medios a su alcance para captar todos los recursos disponibles. A su padre se le había ocurrido la idea de imponer una política fiscal extraordinaria a los judíos en 1284, y Felipe continuó con la tradición familiar en 1292 y en 1303. Dado que la reacción política no había sido violenta, dio con la idea de un impuesto del 100% para las propiedades de los judíos. En 1306, Felipe el Hermoso ordenó la confiscación de todas las propiedades judías y la deportación de toda la comunidad. Además, siguiendo el ejemplo inspirado por su padre, aplicó una política fiscal muy dura a los banqueros lombardos y florentinos, que en 1295 le procuró 65.000 libras. A pesar de estas medidas crueles y extraordinarias, los fondos captados seguían siendo insuficientes.

Los gastos del rey Felipe eran de unas 4.000 libras diarias en aquella época, de modo que, para aliviar las deudas, se vio obligado a devaluar la moneda. Su padre y su abuelo habían usado los servicios financieros de los templarios en París para cumplir con las obligaciones monetarias del Estado, pero el rey Felipe IV decidió trasladar su tesorería, que se hallaba bajo la moderadora influencia de Juan de Tours, tesorero templario de París, e instalar a su propio personal de tesorería en el Louvre.

Retiró toda la moneda en curso, la hizo fundir y se volvieron a acuñar monedas con el mismo valor nominal, si bien con un nivel muy inferior de contenido metálico precioso. Esta acción fue uno de los primeros ejemplos documentados de la devaluación de la moneda. La inflación no era un problema corriente en la Edad Media, pero hacia 1303 el poder de compra de la moneda francesa había descendido casi hasta la mitad, en comparación con su valor en 1290. Al devaluar sistemáticamente el sistema monetario, la corona recaudó la cantidad de 1.200.000 libras entre 1298 y 1299, y 185.000 libras en 1301[12].

Algunos historiadores piensan que el rey Felipe tenía la obsesión de emular las hazañas de las cruzadas de su abuelo, Luis IX, y que la decadencia de las dos órdenes cruzadas más importantes, las de los templarios y los hospitalarios, le ofrecieron la oportunidad de intentar combinarlas bajo un nuevo líder, función que le pareció apropiada para sí mismo. Incluso se ha sugerido que Felipe podría haber considerado dejar el trono de Francia para convertirse en el nuevo rey de Jerusalén a la cabeza de una orden fusionada[13]. Consideramos que esto es improbable porque sus acciones no demostraban que esta idea tuviera demasiada importancia para él: durante su reinado, que comprendió veintinueve años, en ninguna ocasión intentó formar parte de ninguna cruzada. Sin embargo, las relaciones del rey Felipe con la tesorería de París de la orden templaria parecen indicar un motivo económico.

Para que la moneda francesa tuviera una base sólida, necesitaba una nueva fuente de metales preciosos adecuados para la acuñación. La tesorería templaria era precisamente dicha fuente.

Juan de Tours fue el segundo tesorero consecutivo del Temple de París. Fue nombrado en 1302, y los fragmentos de los documentos existentes muestran que utilizaba un método bastante sofisticado de contabilidad de dos entradas. Los tesoreros templarios habían desarrollado sistemas de administración para financiar las cruzadas. Consistían en asegurar el almacenamiento de los bienes y de las escrituras, la custodia de los bienes de valor y la contabilidad de los pagos para la gestión de las propiedades. Suministraban los medios para que los gobiernos pudieran obtener el máximo beneficio fiscal. Los reyes de los estados de Europa percibieron que los templarios tenían una infraestructura financiera de la que ellos carecían, y los templarios, seguros de sí mismos y de su independencia terrenal, colaboraron de buena gana para instalar los primeros servicios bancarios del mundo.

LA BATALLA DE LAS FINANZAS ECLESIÁSTICAS

Su riqueza y red financiera resultó ser de un atractivo irresistible para Felipe, pero presentaba el problema de que los templarios no estaban bajo su autoridad, sino bajo la del papa.

El papa había otorgado al abuelo del rey Felipe el derecho a imponer impuestos extraordinarios a la Iglesia y a la comunidad en tiempos de guerra, para satisfacer las necesidades del Estado y de la defensa del reino. El rey Felipe IV resucitó la tradición y aplicó la política fiscal a la Iglesia, como otra fuente cómoda y regular de beneficios, para aliviar sus deudas. Con el fin de que Felipe IV abandonara la presión fiscal para pagar sus expediciones militares, el papa Bonifacio VIII promulgó una bula en el año 1302 en la que prohibía a la clerecía otorgar cualquier subsidio económico al poder laico sin el permiso de Roma. La rápida reacción del rey Felipe IV fue rotunda y contundente. Promulgó una orden por la que se prohibía la exportación de oro, plata o mercadería desde Francia, con lo que impidió que los fondos de su país pasaran al Vaticano y bloqueó de golpe una gran fuente de ingresos para el papado.

Este hecho hizo tambalear las arcas del Vaticano, pero no contribuyó a aliviar la elevada inflación de Francia, y no evitó la gran crisis monetaria que tuvo lugar en 1303, cuando se reclamó que se restableciera el valor monetario de la época de San Luis.

Como resultado de las medidas del rey Felipe IV contra la hacienda vaticana, el papa Bonifacio emitió un decreto en el que se establecía que todos los príncipes estaban sujetos a sus normas, tanto en los asuntos terrenales como espirituales. El rey francés tenía una opinión muy diferente y se negó a verse limitado por edictos seculares del papado. La respuesta que envió al pontífice no deja dudas sobre su parecer en el asunto:

Felipe, por la gracia de Dios, rey de Francia, a Bonifacio, en calidad de pontífice supremo, en malas condiciones de salud o enfermo. Hago saber a su demencia extrema que en asuntos terrenales no estamos sujetos a nadie.

Para asegurarse de que su rechazo a la autoridad del papa quedaba perfectamente claro para todos, Felipe IV quemó en público la bula del papa con el acompañamiento de un potente toque de trompetas[14].

Desde el punto de vista político era imposible que Bonifacio VIII pasara por alto este descarado acto de rebelión en contra de su autoridad. Convocó al clero francés en Roma para discutir cómo se podían conservar las libertades tradicionales de la Iglesia en contra del empecinamiento de este joven rey presuntuoso. Felipe IV, a su vez, convocó una asamblea nacional en París tanto para el clero como para los diputados del tercer estado, en la que conmovió tanto a la asamblea que promulgaron un decreto en el que defendían a su monarca y sus derechos. La fuerza de la personalidad del rey Felipe era tan fuerte que incluso el clero presente negó la jurisdicción terrenal del pontífice. Felipe IV no quería que el papa Bonifacio ni sus seguidores interpretaran erróneamente el límite de su resolución respecto a la reivindicación de su derecho en asuntos terrenales, por lo que ordenó la incautación y confiscación de las tierras y propiedades de todos los miembros del clero que habían obedecido la llamada del papa para acudir a Roma.

La medida extrema del rey Felipe ultrajó al papa, que respondió publicando la bula Unam Sanctam. En ella se establecía que no sólo todo ser humano estaba sujeto a la regla del papado, sino que tenía que comparecer ante Roma si se le ordenaba. Se había desencadenado la batalla de los egos.

Con el fin de ayudarlo a dirigir Francia, Felipe IV contaba con Guillermo de Nogaret en el cargo de oficial jefe, un hombre que no tenía ningún motivo para simpatizar con la Iglesia romana, ya que sus padres habían muerto quemados en la hoguera, acusados de herejes durante la cruzada albigense. Nogaret, consejero principal del rey Felipe entre 1303 y 1313, describió al rey del siguiente modo:

[…] lleno de gracia, caridad, piedad y misericordia, siempre persiguió la verdad y la justicia, y nunca la infamia salió de sus labios; ferviente en la fe, religioso durante su vida, construyó basílicas y colaboró en obras pías[15].

Bonifacio VIII, que anteriormente había sido el cardenal Benedetto Gaetani, tenía un pasado pleno de aventuras sexuales, y Nogaret lo sabía cuando lo acusó, entre otras cosas, de su abyecta promiscuidad.

El papa era bisexual, y carente de prejuicios en cuanto a gustos sexuales. Tuvo a una mujer casada y a su hija como compañeras de alcoba, y también intentó seducir a varios jóvenes atractivos, por lo visto con bastante éxito. Se cita que dijo que el acto sexual «era un pecado tan insignificante como frotarse las manos»[16]. Se sabe que el papa practicaba el adulterio y la sodomía, pero parece bastante improbable que llegara al límite que sugirió Nogaret, cuando el canciller convocó a los Estados Generales y acusó al papa de practicar la simonía y la brujería y de guardar a un diablillo domesticado en su anillo, que aparecía por la noche y cometía actos depravados incalificables con el pontífice en el lecho papal.

Sin inmutarse ante este imaginativo ataque, Bonifacio VIII envió comisarios a Francia para insistir en que el clero francés se atuviera a sus instrucciones, y parece que estalló un debate enérgico antes de que el rey, su esposa y su hijo se comprometieran públicamente a defender a todos los clérigos que apoyaran la independencia de Francia en contra de la usurpación de poder papal. En ese momento el curso de los acontecimientos adoptó un cariz ridículo, ya que el rey interceptó la bula papal por la que se lo excomulgaba y, por lo tanto, se evitó su promulgación. En esta fase del enfrentamiento, el papa pareció perder el control y, apelando a la Donación de Constantino, que aparentemente le otorgaba poder terrenal para hacer y deshacer a su voluntad, le ofreció el trono de Francia a Alberto, emperador de Austria.

El forcejeo se tornó extremadamente serio, y ningún bando dio su brazo a torcer. Sin embargo, Felipe tenía un as guardado en la manga contra el pontífice de sesenta y ocho años.

Basándose en la premisa de que cualquier enemigo de sus enemigos debía ser su aliado, el rey Felipe había acogido a los miembros de la familia Colonna, que eran enemigos personales del papa Bonifacio VIII. Guillermo de Nogaret se fue a Italia con Scairra Colonna y un ejército de trescientos jinetes, y; en la mañana del 7 de septiembre de 1303, un buen número de «patriotas franceses» pagados para ello provocaron disturbios improvisados ante las puertas del palacio del papa en Anagni.

Un criado papal sobornado oportunamente abrió las puertas de palacio y dejó que los «patriotas» entraran al grito de: «¡Viva el rey de Francia, muerte a Bonifacio!». Con esta argucia, los Colonna y sus partidarios italianos forzaron su entrada y llegaron ante la presencia de Bonifacio VIII que, con su vestimenta de sumo pontífice, estaba arrodillado ante el altar, esperando la muerte. Los italianos sentían demasiado respeto por el papa para permitir que lo asesinaran, pero lo mantuvieron prisionero durante tres días, durante los cuales fue objeto de considerables malos tratos físicos. Al final fue liberado por el pueblo de Anagni, que acabó expulsando al ejército francés.

A pesar del hecho de no haber podido capturar al papa, Felipe IV todavía convocó una reunión de los Estados Generales en París para juzgar a Bonifacio in ausentia. Lo acusaron de herejía, de no creer en la vida tras la muerte, y de asesinar a su predecesor, el papa Celestino V, así como de los cargos anteriormente imputados. Por desgracia, Bonifacio murió de un ataque varias semanas después de regresar a Roma, quizá provocado por la tensión sufrida durante su encarcelamiento, por lo que no llegó a ser procesado[17].

UN PAPA FRANCÉS

Cuando Bonifacio VIII falleció, la Iglesia se encontraba en una situación caótica de grandes proporciones tanto espiritual como políticamente. La Iglesia católica romana siempre había considerado que tenía derecho a intervenir en los asuntos terrenales del mundo. Creía que sus obispos y sacerdotes debían ejercer la soberanía de Cristo en los asuntos de todas las naciones, y que el papa era el dirigente supremo del mundo, dado que la supremacía del pontífice era el cimiento básico de la religión católica romana.

El exceso de poder eclesiástico y el reconocimiento creciente de la corrupción asociada a ella comenzó a poner en tela de juicio la función de la Iglesia que, a su vez, estaba volviéndose más aprensiva con la herejía y atacaba cualquier punto de vista que no fuera el del Vaticano. En el seno de la Iglesia se dio una creciente escisión doctrinal al mismo tiempo que, paradójicamente, una serie de catástrofes naturales asolaban al mundo, por lo que la población en general comenzó a creer que Dios ya no estaba con la Iglesia.

En los tiempos que corrían, los cultos a las reliquias y la nostalgia de la gloria del pasado se convirtieron en una gran fuente de esperanza para las masas, que habían perdido la confianza en aquellos en quienes normalmente se apoyaban y confiaban. Las cruzadas de la Iglesia habían llevado a muchos reinos a la pobreza, sin haber recuperado Tierra Santa, y hacia principios del siglo XIV los primeros estallidos de la peste negra comenzaron a brotar como si hubieran llegado del infierno. Si la responsabilidad de la insuficiente voluntad de Dios no podía atribuirse a la Iglesia, había que encontrar otro chivo expiatorio. Los judíos, como hemos señalado, ya habían sido perseguidos, pero en seguida se necesitarían otras víctimas.

El sucesor de Bonifacio VIII, Benedicto XI, al principio contó con la aprobación de Felipe IV, cuando rápidamente retiró la sentencia de excomunión que Bonifacio había emitido en contra del rey francés. Sin embargo, al entrar en el papado, Benedicto se vio forzado a restablecer la autoridad de la Santa Sede que Bonifacio no había sido capaz de mantener. El rey Felipe no tenía la intención de volver a abrir el debate de la supremacía terrenal, que Bonifacio ya había perdido, así que decidió el envenenamiento de Benedicto. El cargo de pontífice quedó vacante, pero existían bastantes problemas para elegir un nuevo papa.

Las sugerencias de los cardenales franceses diferían de las de los cardenales italianos y siguió un estancamiento en el cónclave, que duró diez meses. Para salir de este bloqueo, los representantes del rey Felipe IV propusieron que cada grupo eligiera a tres candidatos, y que después cada grupo eligiera a un candidato del grupo contrario. Bertrand de Gotte, arzobispo de Burdeos, un hombre que tenía muchos motivos para odiar al rey Felipe y a su hermano, Charles de Valois, fue elegido candidato por los dos grupos. El cardenal de Prato aconsejó al rey francés, diciéndole que Bertrand tenía un carácter ambicioso y flexible, y que podría servir a sus propósitos. Si el rey se entrevistaba con él, podría hacerle ver lo que convenía a sus intereses.

El rey francés inmediatamente convocó una reunión privada con Bertrand en la abadía de St. Jean d'Angely (Gasconia), en la que le dijo al ambicioso prelado que él tenía el poder de convertirlo en papa y que lo utilizaría a su favor, si accedía a seis condiciones previas. Las condiciones que Felipe IV quería a cambio de la silla de Pedro eran:

Reconciliación idílica entre él y la Iglesia.

Que él y sus candidatos pudieran recibir la comunión.

Los diezmos del clero de Francia durante cinco años para sufragar la guerra de Flandes.

La persecución y destrucción de la memoria de Bonifacio VIII.

Que Santiago y Pedro Colonna fueran nombrados cardenales.

El rey Felipe IV declinó mencionar la sexta condición, diciendo:

La sexta condición es importante y secreta, y reservo la petición para el momento y lugar apropiados[18].

¿En qué podía consistir la última condición «importante y secreta» que no pudiera mencionar este rey, normalmente tan directo? El rey Felipe IV nunca había manifestado un carácter retraído al comunicar sus deseos; sin embargo, algo rondaba por su cabeza, que no se atrevía a mencionar hasta que llegara el momento adecuado. Creemos que era imposible que revelara esta última obligación que exigía al papa, porque el secreto absoluto era la clave de su enrevesado plan, que todavía tardaría dos años en madurar.

Las acciones posteriores del rey Felipe IV manifiestan que esta condición secreta sólo pudo haber sido que el papa debía apoyarlo en su decisión de arrestar a los Caballeros del Temple con el pretexto de herejía, y permitirle apropiarse de sus fondos para las arcas francesas. Como los templarios sólo respondían ante el papa, Felipe IV sabía que quizá no se saldría con la suya con este proyecto de piratería, a no ser que todos consideraran que actuaba con la bendición del papa.

El rey y el arzobispo no se apreciaban ni confiaban el uno en el otro, pero Bertrand era ambicioso y aceptó los términos de Felipe IV, que incluían la condición de que Bertrand debía permanecer en territorio francés. Había que trasladar la sede del papado, y Bertrand fue nombrado papa Clemente V en Lyon el 17 de diciembre de 1305.

Al aceptar las condiciones del rey francés, el nuevo pontífice puso en entredicho la autoridad papal durante los siguientes cincuenta años. Este fue el «período de Aviñón», que a los ojos de la Iglesia católica fue comparable al cautiverio de los judíos en Babilonia.

El primer acto que realizó el nuevo papa fue nombrar cardenales a doce seguidores del rey Felipe IV, entre los que se encontraban los hermanos Colonna, y tratar de respetar las condiciones del rey, salvo la destrucción de la memoria del papa Bonifacio VIII. El cardenal de Prato consiguió convencer a Felipe IV para que retirara esta condición. A cambio, y para demostrar su apoyo al rey Felipe IV en sus dificultades económicas, Clemente V dio su beneplácito al rey para la eliminación de la comunidad judía de su reino y la consecuente confiscación de todos sus bienes.

El papa Clemente V.

En aquel entonces, la nobleza europea ya había aceptado ampliamente que no iban a ser capaces de dominar a los musulmanes de Oriente mediante la fuerza militar, y muchos comenzaron a plantearse la utilidad de las órdenes militares, si no podían conservar Tierra Santa. En 1274, después de la sexta cruzada, en el segundo concilio de Lyon se había hablado de unir a los hospitalarios y los templarios en una sola orden militar. Los líderes de ambas órdenes habían rechazado por completo la idea de prescindir de sus riquezas y prestigio, de manera que utilizaron su gran influencia para asegurarse de que dicha fusión no ocurriera. Sin embargo, la idea nunca llegó a olvidarse, ya que los privilegios que los templarios y los hospitalarios tenían, como el de estar exentos del pago de los diezmos y otros impuestos, levantaba celos y suspicacia entre los diversos estamentos.

En la primavera de 1291, el puerto de San Juan de Acre cayó en manos de los musulmanes, y el gran maestre murió junto con un cuantioso número de caballeros. El mundo cristiano había perdido la última esperanza de dominar Tierra Santa. Los templarios se retiraron hacia Chipre y consideraron su futuro con más cuidado, porque sabían que los llamamientos a la reorganización y el replanteamiento de su estructura empezarían a ser apremiantes.

La situación de los templarios a los ojos del pueblo era ahora muy complicada. Durante muchos años, habían proliferado las leyendas sobre sus poderes casi sobrenaturales en la batalla, habían disfrutado de la relación legendaria que se les atribuía con los míticos guardianes del Grial, y se los había considerado como los caballeros de la tabla redonda del momento. En realidad, entre 1190 y 1212 habían fomentado una variante de la leyenda del Grial, conocida con el nombre de Perlesvaus, que fue escrita por uno de sus miembros. En ella se describe claramente a la Orden del Temple como los caballeros custodios del Grial y sucesores del rey Arturo[19]. Sin embargo, en ese momento la función parecía aproximarse a su fin.

Expulsados de Tierra Santa por los musulmanes, ahora vivían más como invitados inoportunos en el reino de Enrique de Chipre, y pronto tendrían que replantearse su función por completo, o enfrentarse a la posibilidad de los llamamientos, cada vez más frecuentes, para que se unieran con los hospitalarios. En esta difícil fase necesitaban un gran maestre poderoso y visionario, un sucesor merecedor de la tradición de liderazgo de Hugues de Payen, para revitalizar y reorganizar a la orden en tiempos de necesidad. Tras la muerte del gran maestre Guillermo de Beaujeu en Acre, Teobaldo Gaudin fue elegido para sucederle, pero murió al cabo de pocos meses. Se esperaba que el hombre que le seguía, Hugh de Peyraud, fuera elegido para dirigir la orden; en cambio, un caballero de un pueblo próximo a Besangon, al este de Francia, se convirtió en gran maestre de los Caballeros del Temple: un hombre que sería temido por la Iglesia, tras su muerte, por identificárselo con el segundo mesías.

EL ÚLTIMO GRAN MAESTRE DE LOS TEMPLARIOS

Jacques de Molay, procedente de una familia noble media, nació en 1244 y fue iniciado en la Orden del Temple a la edad de veintiún años, en la ciudad de Beaune (Cóte-d'Or). El rito de iniciación fue dirigido por Humberto de Peyraud, el maestro inglés del Temple, con la ayuda de Aimery de La Roche, maestro del Temple de Francia[20]. El joven caballero continuó sirviendo en el este bajo el gran maestre Guillermo de Beaujeu, y probablemente llegó a Outremer, como se denominaba en francés a las tierras orientales, tras el Concilio de Lyon en 1275, cuando debía de tener unos treinta años[21]. Visitó Inglaterra, y algunos historiadores creen que se convirtió en maestre del Temple de Inglaterra, antes de convertirse en gran maestre de toda la Orden[22].

Jacques de Molay.

El historiador Malcolm Barbour, toda una autoridad sobre el tema de los templarios, data la fecha posible de la elección de Jacques de Molay como gran maestre entre abril de 1292 y el 8 de diciembre de 1293. Barbour afirma que está documentado que Molay obtuvo el cargo de gran maestre mediante ciertos subterfugios, compitiendo en contra de Hugh de Peyraud. La única prueba de que se hicieran pactos bajo mano fue el testimonio del templario Hugh Le Heur, durante el juicio, por lo que podría haber formado parte de los rumores difundidos en contra de los templarios, que pretendían desacreditar el cargo de gran maestre de Molay[23]. No obstante, estas sospechas también aparecen en un libro anónimo publicado en inglés en el siglo XVIII, titulado Secret Societies of the Middle Ages:

Cuando la orden hubo establecido sus bases en la isla de Chipre, James de Molay, nativo de Besancon, de Francia, fue elegido maestro. La personalidad de Molay parece haber sido siempre noble y apreciada; pero, si tenemos que dar crédito a la afirmación de un caballero llamado Hugh de Travaux, obtuvo su rango con una artimaña no del todo improbable, que se dijo que había sido utilizada por Sixto V para llegar al papado. El capítulo reunido, según De Travaux, no llegó a un acuerdo; una de las partes estaba a favor de Molay y la otra, más fuerte, a favor de Hugh de Peyraud. Molay, al ver que tenía pocas posibilidades de ganar, aseguró a algunos de los caballeros principales que no ambicionaba el cargo y que él mismo votaría a favor de su contrincante. Creyéndole, lo nombraron alegremente gran prior. Entonces, su tono cambió: «La capa ya está hecha, ahora ponedle la capucha. Me habéis nombrado gran prior y, queráis o no queráis, también seré gran maestre». Los caballeros, sorprendidos, inmediatamente lo eligieron[24].

La veracidad de este episodio es difícil de confirmar, pero Molay demostró que no era un estratega militar prudente ni tampoco un político especialmente astuto, por lo que bien pudiera ser un problema de envidia, o la explicación en retrospectiva sobre su fracaso al afrontar los problemas de la orden a principios del siglo XIV.

Tras su elección, Molay visitó en seguida al papa Bonifacio VIII recién instalado en Roma. Los templarios habían sufrido grandes pérdidas con la derrota de Acre, y el maestre obviamente estaba preocupado por conseguir el apoyo del papa para reforzar la débil posición de la orden. Se comentó el futuro del Temple, y el papa sugirió la posibilidad de unirse con los hospitalarios. Cuando Felipe el Hermoso planteó la misma propuesta posteriormente, Molay afirmó que el papa había rechazado la idea por completo[25]. Tras esta visita, Bonifacio VIII emitió una bula papal en la que otorgaba a los templarios los mismos derechos en Chipre que habían tenido en Tierra Santa, lo que parece confirmar la aseveración de Molay. Después de visitar al papa, Molay viajó a Inglaterra y a Francia, donde solicitó desesperadamente apoyo para una cruzada, con el propósito de recuperar Tierra Santa y restablecer así la legitimidad de la orden.

De camino hacia Londres para una reunión con Eduardo I de Inglaterra, Molay permaneció en el Temple de París[26], donde obviamente mantenía buenas relaciones con el rey francés, ya que era padrino de Roberto, hijo del rey Felipe. Mantuvo contactos con los monarcas europeos que visitó en su camino, y se sabe que recibió una carta de Eduardo I desde Stirling, con fecha del 13 de mayo de 1304, en la que recomendaba a Molay para el cargo de gran maestre de Inglaterra e indicaba que, en una fecha futura sin especificar, el rey Eduardo posiblemente emprendería otra cruzada para liberar Tierra Santa. Por desgracia, el rey Eduardo I nunca pudo cumplir su piadoso deseo porque las guerras que mantenía con Gales y Escocia no se lo permitieron[27].

Molay permaneció en Chipre hasta 1306, pero incluso era ya difícil garantizar la seguridad de la isla: cuando los piratas sarracenos arrasaron Limassol a placer, la única reacción del gran maestre fue rescatar a los prisioneros que apresaron. Molay y la orden perdieron aún más prestigio cuando apoyaron un golpe fallido contra Enrique, rey de Chipre, planeado por su hermano menor, Amaury[28].

Molay basaba sus esperanzas en la recuperación de Tierra Santa porque era la única salida que se vislumbraba para asegurar el futuro de los templarios, pero la política de Francia era de franca hostilidad hacia la orden, y Molay no era rival para la monarquía capetiana.

Hacia 1306, los hospitalarios volvieron a atacar la isla de Rodas y finalmente expulsaron a los turcos. Los caballeros teutones transfirieron su principal foco de atención hacia Rusia.

Mientras tanto, los templarios daban la sensación de ser una orden inactiva. Molay y sus hombres todavía sufrían ataques en su base de Chipre, y se dice que el gran maestre llegó a considerar una retirada total hacia Francia. Sin embargo, debido a que el rey de Francia estaba en conflicto con el papado, tal repliegue podría haber sido considerado como una amenaza para el rey Felipe, ya que los templarios todavía representaban una importante fuerza militar que permanecía fiel al papa.

Creemos que Felipe IV le pidió a Clemente V la última condición secreta justo seis meses después de su nombramiento como papa, porque el 6 de junio de 1306 el papa escribió a Guillermo de Villaret, el maestre de los hospitalarios, y a Jacques de Molay, convocándolos a una reunión en Francia para exponerles la fusión de las dos órdenes. «Viajad lo más discretamente posible, y con una comitiva muy reducida, ya que encontraréis a muchos de vuestros caballeros en este lado del océano», les indicó[29].

Villaret contestó que no podía acudir, señalando que estaba en medio de un ataque importante a la isla de Rodas, por lo que no podemos evitar deducir que el papa Clemente V y el rey Felipe IV sabían muy bien que los hospitalarios no podrían acudir a la cita. Molay, en cambio, no hacía más que mantener a raya los ataques rutinarios de los musulmanes a Limassol, y no tenía una excusa apropiada para no acudir. Es probable que el gran maestre templario se alegrara de alejarse de las continuas escaramuzas, y partió hacia el puerto francés de La Rochelle con una flota de dieciocho naves.

Una nave hubiera bastado, por lo que debió de haber algún otro motivo para tal éxodo. La idea de Molay de una «comitiva reducida» parece peculiar, ya que contaba con 60 de sus mejores caballeros, 150.000 florines de oro y 12 caballos de carga repletos de plata sin acuñar[30]. La conclusión inevitable es que el gran maestre sabía que el papa bañaba al son del rey francés y, si la reunión obtenía malos resultados, esperaba poder comprar la clemencia del rey y evitar la fusión que amenazaba a su orden.

La flota llegó a La Rochelle, y Molay y su séquito se dirigieron al Temple de París. Cuando el grupo llegó a la capital, el rey saludó al gran maestre y recibió al grupo y a su tesoro con gran pompa y boato. Molay depositó la carga transportada del tesoro de la orden en los confines del Temple, observado por el endeudado rey.

El rey Felipe ya estaba en deuda con los templarios, como indica el pasaje de Curzon, La Maison du Temple de París:

Felipe el Hermoso, más que cualquier otro hombre, se aprovechó de estos medios disponibles para obtener dinero [que pidió prestado a la tesorería del Temple de París], pero se mostró menos escrupuloso a la hora de devolverlo. El 29 de mayo de 1297 tomó prestadas 2.500 libras y aceptó que respondería de ellas ante los templarios. Posteriormente, obtuvo del tesoro del Temple la suma de 200.000 florines. Este crédito adicional se le concedió sin que el gran maestre Jacques de Molay lo supiera y, como consecuencia de ello, el tesorero de la orden fue expulsado; ni mediando la clemencia del rey, volvió a obtener el perdón[31].

Molay probablemente creía tener a Felipe el Hermoso en la posición que él quería: atrapado por las deudas. Si, al reclamarlas, el rey no podía saldarlas, siempre podía ganarse la colaboración de éste prestándole una generosa suma en forma de crédito. Como primera táctica de su última gran batalla, Molay escribió un memorando a Clemente V, en el que se hacía una relación de los motivos por los que los templarios se oponían a unirse con la orden de los hospitalarios.

Las seis causas que citó fueron las siguientes:

Lo nuevo no siempre es lo mejor; las órdenes, como tales, habían prestado un buen servicio en Palestina. En resumen, utilizó el antiguo argumento de los antirreformistas: «Funciona bien».

Dado que el carácter de las órdenes era tanto espiritual como terrenal, más de uno había entrado por el bienestar de su alma, y no se mostrarían indiferentes si se los retiraba de la orden elegida para hacerlos ingresar en otra.

Habría discordia, ya que cada orden quería su propia riqueza e influencia, y perseguiría obtener la maestría de acuerdo con sus reglas y disciplina.

Los templarios eran generosos con sus bienes, mientras que los hospitalarios sólo anhelaban acumular riqueza: una diferencia que podría provocar enfrentamientos.

Como los templarios recibían más donaciones y apoyo por parte de los laicos que los hospitalarios, éstos se verían relegados y sentirían envidia de sus asociados.

Probablemente surgiría alguna disputa entre los superiores en cuanto a los nombramientos de los cargos de la nueva orden[32].

Molay no pudo expresar el motivo real por el que no podía unirse con los hospitalarios: el sacerdocio restaurado en secreto del Templo de Jerusalén. Después de algunas discusiones sobre una posible cruzada en el este, que él manifestó que sería inútil sin el esfuerzo simultáneo de todas las fuerzas cristianas, Molay se despidió del papa y regresó a París.

En la primavera del año siguiente, Molay se empezó a preocupar por los rumores que le llegaban sobre la indecorosa actitud de los templarios en Francia, y decidió volver a visitar al papa Clemente V. En compañía de los preceptores de Aquitania, Francia y Outremer, el gran maestre se dirigió a Poitiers para reunirse con el papa. Clemente le dijo que se había acusado a la Orden de los Templarios de varios delitos graves, de los que su chambelán el cardenal Cantilupo le había informado. El papa pareció darse por satisfecho cuando los templarios más antiguos negaron estas acusaciones, y el maestre y sus oficiales regresaron a París creyendo haber disipado las sospechas sobre su fidelidad y buenas intenciones.

El pueblo de Francia estaba sufriendo con la política fiscal y la devaluación de la moneda de su rey, y había un estado de rebelión latente. En una ocasión, dos hombres incitaron a una gran multitud al levantamiento en París, hasta el punto de que la vida del rey Felipe se vio amenazada. Se salvó del acoso de la multitud porque los templarios le dieron refugio en el torreón fortificado del Temple de París, donde permaneció tres días hasta que los disturbios fueron sofocados[33].

Los dos cabecillas, Squin Flexian y su cómplice Noffo Dei, fueron apresados y confesaron que eran ex templarios. Cuando el rey supo que estos delincuentes habían formado parte de los Caballeros del Temple, dio instrucciones a su canciller para que averiguara más cosas sobre ellos. El canciller Nogaret informó que Squin Flexian era de Béziers y que había sido templario y prior de Mantfaucon, antes de ser expulsado de la orden. Noffo Dei, florentino, era un individuo descrito como «un hombre lleno de maldad».

No es posible saber con certeza si el rey propuso un trato o si lo sugirieron los dos prisioneros, pero inesperadamente Felipe IV tenía a dos ex templarios dispuestos a acusar a la orden de herejía y de corrupción para ganar, a cambio, su propia libertad. Esta pareja fue inmediatamente trasladada a París y presentada ante el rey, a quien le hicieron una relación de los delitos perpetrados por la Orden de los Caballeros del Temple:

Todo templario, al ser admitido, presta juramento de no abandonar la orden nunca y de fomentar sus intereses por cualquier medio, bueno o malo.

Los jefes de la orden están aliados en secreto con los sarracenos y son infieles que carecen de fe cristiana. Para dar testimonio de ello, obligan a todos los novicios a escupir y pisotear la cruz de Cristo, y a blasfemar de varias formas.

Los jefes de la orden son herejes, crueles y sacrílegos. Cuando algún novicio descubre las injusticias de la orden y quiere dejarla, lo matan y lo entierran por la noche en privado. Enseñan a las mujeres a las que dejan embarazadas cómo abortar, y matan en secreto a los bebés recién nacidos.

Los templarios están contaminados de todos los errores de las fratrías; desdeñan al papa y la autoridad de la Iglesia; desprecian los sacramentos, sobre todo el arrepentimiento y la confesión. Fingen cumplir con los ritos de la Iglesia simplemente para evitar ser descubiertos.

Sus superiores son adictos a los excesos de corrupción más infames; si cualquiera expresa su odio hacia ellos, se lo castiga con la cautividad perpetua.

Las sedes del Temple son refugio de todos los delitos y abominaciones que puedan imaginarse.

La orden trabaja para que Tierra Santa esté en manos de los sarracenos, a quienes presta más apoyo que a los cristianos.

El nombramiento del maestre tiene lugar en secreto, y muy pocos hermanos jóvenes están presentes. Por este motivo, se tienen grandes sospechas de que niega la fe o los preceptos cristianos, o que hace algo que es contrario al bien.

Muchos estatutos de la orden son ilegales, profanos y contrarios a la religión cristiana; por ello se les prohíbe a sus miembros, bajo pena de confinamiento perpetuo, revelarlos a nadie.

Ningún vicio o delito cometido en favor del honor o el beneficio de la orden es considerado pecado.

La suerte estaba echada. Felipe el Hermoso tenía la bendición del papa para confiscar el tesoro de los Caballeros del Temple, el premio más valioso de la cristiandad.

Como por accidente, al investigar el arresto de los templarios, estábamos a punto de resolver uno de los grandes misterios del pasado: el origen del sudario de Turín.

CONCLUSIÓN

La romántica visión de las proezas de los caballeros que poseían cualidades casi mágicas comenzó a entrar en decadencia a lo largo del siglo XIII, y a principios del XIV la cristiandad estaba al borde del caos. A pesar del exorbitante gasto tanto de vidas como de dinero, los ejércitos de Europa habían sido derrotados por los musulmanes, y el papado se había convertido en cautivo del rey francés en bancarrota. En Francia no corrían buenos tiempos: había escasez de dinero y enfermedades, y la Iglesia no supo dirigir o inspirar a las masas.

Estando Tierra Santa ya perdida para siempre, los Caballeros del Temple se habían convertido en una orden vacía de contenido. Todavía mantenían sus rituales secretos y su gran riqueza, pero su último gran maestre estaba manteniendo una batalla de supervivencia en contra de un papa débil y un rey avaricioso.

CAPÍTULO VII

EL ENIGMA DEL SUDARIO

LA FE ES CIEGA

A pesar de vivir en una época basada en el racionalismo, todo el que haya encontrado el camino hacia Dios a través del sufrimiento de Jesucristo entiende perfectamente que la creencia indudable en la realidad de la resurrección física es la auténtica esencia de su relación con el creador. Si tuviesen la certeza absoluta de que el hijo de Dios murió por ellos, tener fe no tendría mérito alguno. Sería como el resto de la vida: práctica y racional.

Toda espiritualidad precisa de un sólido elemento de misterio y ambigüedad; de otro modo, la lógica esterilizaría el alma humana y la certeza haría imposible la esperanza. Sin embargo, en nuestra vida diaria, la mayoría hemos aprendido a confiar en lo que vemos, y la creencia religiosa nos hace vivir con la difícil contradicción entre las reglas del mundo visible y las del mundo que permanece oculto.

En una palabra, los milagros niegan la ciencia y la ciencia niega los milagros.

No obstante, en algunas ocasiones ocurre algo capaz de romper esta espiral sin fin, y la «ciencia», la vieja enemiga acérrima de la religión, parece apoyar la racionalidad de la creencia cristiana. Uno de los ejemplos más ilustrativos ocurrió con un pequeño trozo de tejido de lino descolorido, actualmente albergado en una capilla lateral de la catedral de San Juan Bautista, del siglo XV, en la ciudad italiana de Turín.

Lo que hace a este fragmento de tela tan especial es la imagen borrosa que de forma inexplicable aparece en la superficie de las fibras. Muestra la silueta frontal y trasera completa de un hombre que parece haber sido brutalmente golpeado y crucificado. Las heridas corresponden exactamente a las narradas en los relatos bíblicos de la crucifixión de Jesucristo, desde las marcas de los azotes, las heridas de los clavos, las heridas en la cabeza y el corte en el costado.

Es el célebre sudario de Turín, un objeto que muchos creen que podría demostrar de forma determinante la verdad histórica de la resurrección de Jesucristo.

A partir de nuestras investigaciones previas, llegamos a plantear la hipótesis de que este famoso sudario podría haberse originado con la decadencia de los Caballeros del Temple, pero estábamos a punto de descubrir pruebas muy sólidas que explicarían por completo la imagen.

Después de establecer que el rey francés Felipe IV tenía planes muy concretos para robar la riqueza de los templarios, dimos con la confesión de dos ex miembros de la orden que le proporcionaron la excusa ideal para ir en contra de ellos. Antes de continuar investigando los detalles del arresto de los templarios, creímos que teníamos que tener en cuenta una pregunta que al principio no habíamos pensado responder: ¿Es la imagen del sudario de Turín la de Jacques de Molay, el último gran maestre de los Caballeros del Temple?

LA HISTORIA DEL SUDARIO

A pesar de las afirmaciones de varios investigadores cristianos, no existe ninguna prueba de que el sudario existiera antes de que se expusiera públicamente en una pequeña iglesia de la ciudad francesa de Lirey en 1357. La tela, con la supuesta imagen de Cristo crucificado, fue donada a la iglesia local por Jeanne de Vergy, viuda de Geoffrey de Charney, un noble de rango medio que había fallecido en el mes de septiembre anterior. El pueblo de Lirey no tardó mucho en darse cuenta de la importancia que tenía esta gran reliquia, y el acto fue conmemorado con una medalla especial que llevaba el escudo de armas de Geoffrey y de Jeanne[1].

En aquel entonces no se dio ninguna explicación de cómo la familia Charney llegó a poseer un objeto aparentemente milagroso.

El sudario demostró ser un éxito inmediato y atrajo a grandes multitudes de peregrinos, y la oscura iglesia en seguida se hizo famosa en toda Francia. Durante muchos meses todo marchó bien, pero las exposiciones públicas tuvieron un brusco final cuando Enrique de Poitiers, que era el obispo de Troyes, llegó y ordenó que se destruyera el sudario. De alguna forma, Jeanne consiguió evitar el cumplimiento de esta orden y escondió el sudario durante treinta años, hasta que otro miembro de la familia Charney, también llamado Geoffrey, volvió a exponerlo en 1389.

Cuando el segundo Geoffrey de Charney falleció en 1398, el sudario pasó a la custodia de su hija Margaret y de su marido Humbert, el conde de la Roche, que trasladó la reliquia a un lugar seguro en el castillo de Montfort. Cincuenta y cinco años después, Margaret, ya anciana, vendió el sudario al duque Luis de Saboya, hijo del papa Félix V, a cambio de dos castillos. La familia Saboya, de donde provienen todos los reyes de Italia, ha controlado el sudario desde 1453. Todavía es propiedad de los Saboya y ha permanecido en su destino actual, la Capilla del Santo Sudario, en la catedral San Juan Bautista de Turín, durante más de trescientos años.

En 1898, el joven Estado de Italia decidió celebrar el quincuagésimo aniversario de su estatuto, la constitución de Cerdeña sobre la cual se basaban las leyes del país. La familia Saboya reinaba en Cerdeña desde 1720 y fue una pieza fundamental en la instauración de la Constitución italiana. De acuerdo con el típico estilo italiano, cada ciudad a lo largo y ancho del país intentaba superar a las otras poniendo en escena los eventos más coloridos e impresionantes para la ocasión. Al ser la ciudad principal de la antigua región de Piamonte, Turín planeaba una serie de celebraciones, entre las que se contaba la exposición de la reliquia más sagrada de la ciudad: el sudario funerario de Jesucristo.

El barón Antonio Manno, nombrado presidente del Comité para el Arte Sacro, era quien se encargaba de coordinar las exposiciones y las muestras, incluyendo la gran maravilla sagrada, la tela de lino que los feligreses creían que había cubierto el cuerpo de Cristo en su tumba. A algunos de los responsables se les ocurrió que sería una gran oportunidad para tomar fotografías del sudario y, a pesar de la gran controversia, un fotógrafo aficionado llamado Secondo Pia recibió autorización para fotografiarlo el 28 de mayo de 1898.

Pia se sorprendió cuando vio las placas reveladas porque mostraban una imagen mucho más nítida y más real que la que antes había visto. Al describir esta experiencia, señaló posteriormente:

Encerrado en mi cuarto oscuro, concentrado en el trabajo, experimenté una fuerte emoción cuando, durante el revelado, vi aparecer el rostro santo en la placa con tanta claridad que me dejó consternado. Fue un honor y me sobrecogió una turbación por lo que había visto[2].

Las dos placas que Pia había realizado eran los negativos, en los que los tonos se invertían, que mostraban una imagen «natural». Las áreas realzadas del cuerpo eran más claras y las áreas más profundas, como las cavidades de los ojos, más oscuras.

Esta nueva perspectiva del sudario dio vuelo a la imaginación del mundo entero, y desde entonces estalló el debate sobre su autenticidad como la imagen de Jesucristo.

¿QUÉ ES EL SUDARIO?

Es fácil definir las características físicas del sudario, pero el proceso que produjo la imagen nunca se ha entendido.

La tela tiene un patrón de tejido en forma de espiga relativamente sofisticado con un hilado entrecruzado de 3:1 que comenzó a utilizarse en Europa a principios del siglo XIV. Esta datación tan tardía ha presentado problemas para aquellos que creen que es una reliquia cristiana. No puede decirse que sea absolutamente imposible que dicho tipo de tejido se haya hilado en el siglo I, pero es bastante improbable. Incluso algunos autores que afirman que el sudario es la imagen de Jesús, admiten que este tipo de tejido constituye un punto débil en su argumentación[3].

Otra fuente de información sobre el origen de la historia del sudario han sido los restos de polen hallados en la fibra de la tela. El doctor Max Frei-Sulzer, investigador forense suizo, tuvo la idea de analizar los depósitos del polen del tejido para investigar en qué zonas del mundo había estado el sudario. Su análisis demostró que el sudario contenía mucho polen, pero que éste no procedía de olivos, lo que hubiera revelado directamente su origen en Tierra Santa, ya que en Israel abundan estos árboles[4]. El resultado de este análisis fue posteriormente corroborado por científicos israelíes.

Durante muchos años, la prueba más importante de todas fue rechazada por aquellos que formaban parte del debate porque entrañaba la destrucción de una parte del sudario. La técnica conocida como la datación de radiocarbono se había rechazado porque la cantidad de la muestra que se precisaba era demasiado grande. Sin embargo, a medida que las técnicas fueron mejorando, el daño potencial del sudario se redujo hasta un punto en el que se creyó que era aceptable. En octubre de 1986, apareció un artículo en Nature, supuestamente la revista científica de mayor prestigio internacional, en el que se afirmaba que finalmente se dataría científicamente el famoso fragmento de lino:

La Iglesia católica romana está a punto de ver una de sus más célebres reliquias sometida a la prueba de la evidencia: los fragmentos del sudario de Turín van a ser llevados a siete laboratorios diferentes del mundo para la datación de radiocarbono. Dada la sensibilidad de las técnicas actuales, bastan 5 miligramos de tela para proporcionar una fecha con una precisión de ±60 años, aproximadamente. Al reunir los resultados de todos los laboratorios, la datación será mucho más precisa […][5].

El método de datación está basado en el hecho de que la materia orgánica absorbe dióxido de carbono, gas que contiene un átomo de carbono y dos átomos de oxígeno. La mayoría de los átomos de carbono tienen un núcleo de trece protones y esta cadena común suele denominarse carbono 13, pero también existen otras variantes de este elemento químico. En los niveles más elevados de la atmósfera de la Tierra, los elementos están afectados por los rayos cósmicos, que constituyen neutrones con un nivel de energía más elevado, lo cual crea una variante radiactiva de carbono que contiene catorce protones en el núcleo. El carbono 14 es un isótopo radiactivo inestable que, con el paso del tiempo, pierde los protones adicionales y se convierte en carbono corriente. El ritmo al que este fenómeno ocurre ha sido investigado desde 1950, cuando Willard Libby propuso por primera vez utilizar este material para datar sustancias que habían tenido vida alguna vez.

Todas las plantas se alimentan mediante la absorción de la luz solar, un proceso denominado fotosíntesis, y en este proceso absorben el dióxido de carbono y lo transforman en azúcar y oxígeno. En el dióxido de carbono que absorben se hallan cantidades muy exiguas de carbono 14 radiactivo. Siempre que la planta permanezca viva, la cantidad de carbono 14 permanece constante.

Cuando la planta muere, el carbono 14 acumulado comienza a desaparecer al ritmo exacto que se conoce.

Por ello es posible calcular la fecha en que la planta deja de vivir. Esta misma técnica de cálculo puede aplicarse a los animales porque absorben carbono 14 al alimentarse de plantas. La datación real se establece cuando los científicos miden el remanente de carbono 14 en la muestra y después comparan este resultado con gráficos de medición corrientes, conocidos como curvas de calibrado. Este método proporciona la fecha en que el objeto dejó de vivir, pero, debido a la posibilidad de pequeños errores en el método de medición, los científicos especifican un margen de tiempo entre dos fechas de referencia[6].

Cuando se tomó la decisión de aplicar este método de cálculo al sudario, se le pidió al Museo Británico que colaborara para supervisar la autenticidad de las muestras y que realizara un análisis estadístico de los resultados. Se escogieron tres laboratorios en Oxford, Zurich y Arizona y, tras una reunión en el Museo Británico en enero de 1988, se propuso un método experimental al arzobispo de Turín, y éste lo aprobó.

Muchos de los miembros involucrados en la investigación del sudario desconfiaban totalmente de los propósitos del Vaticano, y esta diferencia de opiniones llevó incluso a la publicación en la revista Nature de una carta firmada en nombre del Comité de Investigación Científica de Hechos Paranormales, que planteaba la siguiente pregunta:

¿Cómo van a saber los observadores independientes si las muestras que los laboratorios reciben son en realidad fragmentos del sudario? ¿Acaso tenemos que confiar en la palabra del Vaticano?[7].

La contestación del doctor Tite del Museo Británico fue publicada en Nature al mes siguiente, y aseguró a todo aquel interesado que la función del Museo Británico era garantizar que la cadena de pruebas permaneciera intacta. Fue categórico al definir su función de observador imparcial del experimento:

[…] puedo asegurarle a Dutton que, si los métodos propuestos se modificaran para introducir la posibilidad de falsificar las pruebas, el Museo Británico rechazaría actuar como institución verificadora[8].

Además, en abril del año siguiente Tite publicó los métodos utilizados para llevar a cabo el experimento y afirmó que, a su debido tiempo, se publicaría un informe científico completo en Nature, en el que se conjeturaba el experimento en conjunto[9]. Esto satisfizo a la mayoría de los científicos, aunque se publicó otra carta en Nature en la que se conjeturaba que, si el sudario realmente había cubierto a Cristo, habría sido irradiado por neutrones durante el sagrado proceso de resurrección, lo cual implicaba que ello podría invalidar el porcentaje de los valores de carbono 14[10]. Por supuesto, el autor no explicó en esta carta cómo sabía que el fenómeno divino de resurrección llevaba consigo la emisión terrenal de un flujo de neutrones.

El 21 de abril de 1988 se retiraron las muestras del sudario en presencia de varios testigos de prestigio, y se trasladaron, junto con tres muestras de control, a los tres laboratorios de Arizona, Oxford y Zurich. Los laboratorios de análisis ignoraban cuáles eran las muestras de control, por lo que la exactitud de sus resultados podría evaluarse con los tejidos de fechas conocidas. Dos de las muestras de control eran fragmentos de tela y la tercera consistía en fibras. Las muestras utilizadas fueron las siguientes:

Muestra 1: fragmento tomado del sudario de Turín.

Muestra 2: fragmento de lino tomado de una tumba cristiana de Qsar Obrim (Egipto), fechada entre los siglos XI y XII.

Muestra 3: fragmento de lino tomado de una tumba de Tebas que había sido fechada en torno al año 75 d. J.C.

Muestra 4: fibra extraída de la capa pluvial de San Luis de Anjou de la basílica de St. Maximin, datada a mediados del siglo XIII.

Los tres laboratorios acordaron no comparar los resultados hasta haber confirmado sus hallazgos al Museo Británico. El sudario había sido expuesto a un gran número de elementos contaminantes a lo largo de su existencia, por lo que los laboratorios utilizaron diferentes métodos de limpieza mecánica y química para eliminar lo mejor posible los elementos condicionantes de contaminación. Cuando se completaron todas las mediciones, los resultados de los cincuenta experimentos independientes que realizaron los tres laboratorios se entregaron al Museo Británico, que entonces comenzó un análisis estadístico de las pruebas.

Los valores de los cálculos y la curva de estimación de la edad se publicaron detalladamente en un artículo en Nature, para que cualquiera que dudara pudiera comprobar la metodología y la precisión de los cálculos. El resultado final era bastante concluyente y demostró, con un 95% de fiabilidad, que el lino vegetal utilizado para hilar el tejido del sudario había dejado de ser un organismo vivo entre 1260 y 1390 d. J.C.

Esta datación corresponde claramente al período de decadencia de los Caballeros del Temple y del arresto de Jacques de Molay.

Las muestras tomadas de la capa pluvial de San Luis, analizadas con el mismo método, fueron datadas entre 1263 y 1283, con un 95% de fiabilidad. Esta valoración era muy precisa porque el santo murió en 1270 a la edad de cincuenta y seis años. Asimismo, las otras muestras resultaron ser bastante precisas cuando los resultados de radiocarbono se compararon con fechas determinadas mediante otros métodos.

El resultado no dejó sombra de duda sobre la antigüedad del tejido del sudario. Como afirmó el equipo de mediciones en sus conclusiones:

Por tanto, estos resultados proporcionan la prueba concluyente de que el lino del sudario de Turín es medieval[11].

La evidencia científica sólida sobre los orígenes medievales del sudario supuso un gran problema para la mayoría de los sindonólogos, como se denominan a sí mismos los que estudian los orígenes del sudario. Casi todo el material publicado sobre los orígenes había intentado demostrar la autenticidad del sudario de Jesús, y se había utilizado una gran cantidad de argumentación ingeniosa para tratar de extrapolar la historia conocida hacia el pasado más lejano, con el fin de demostrar que otros objetos podrían haber sido el sudario en cuestión. Los resultados del análisis de radiocarbono han rebatido todo este material, y no existe ninguna teoría anterior sobre el sudario que encaje con los hechos de los resultados.

La datación del radiocarbono debería haber acabado con este debate, pero aquellos que querían desesperadamente que la imagen del sudario fuera la de su salvador no estaban dispuestos a que la ciencia se interpusiera en su camino.

Varias personas han criticado la datación, como Holger Kersten y Elmar Gruber, que escribieron un libro en el que sugerían que los tres laboratorios, el Museo Británico y la Iglesia católica romana se habían aliado en una conspiración para engañar al público deliberadamente, sustituyendo las muestras tomadas del sudario de Turín por las muestras de la capa pluvial de San Luis[12]. El libro incluye citas extraídas de panfletos difamatorios provenientes del flanco radical católico en las que se hacen acusaciones de fraude sin base ni fundamento contra el doctor Tite del Museo Británico. Su argumentación parece ser que la Iglesia quería conservar el secreto del origen del sudario porque sólo un cuerpo vivo podría haber dejado tales señales. Consideran que este hecho demuestra que Jesús todavía vivía tras la crucifixión, un hecho que la Iglesia romana no quería que se conociera. Sin embargo, esta línea lógica les causó incluso más dificultades cuando intentaron explicar por qué los tres laboratorios académicos, que poseen prestigio internacional, habrían arriesgado su reputación con una actitud tan poco profesional.

Los escritores han desarrollado teorías que, si bien son científicamente posibles, es totalmente improbable que hayan ocurrido. El doctor Nicholas Alien, de la Universidad de Durban-Westville (Sudáfrica), ha publicado un análisis teórico minucioso de cómo se podría haber conseguido la imagen del sudario mediante una técnica primitiva de fotografía utilizando nitrato de plata o sulfato de plata[13]. El análisis químico detallado es verdaderamente preciso y sus experimentos prácticos con la cámara oscura dieron unos resultados excelentes. Sin embargo, el método era complejo y muy lento, se precisaban muchas horas de exposición a la luz natural y, aunque desde un punto de vista científico fuera impecable, Alien no sugirió ningún motivo u oportunidad que explicaran la formación de la imagen. Tampoco relacionó su proceso químico con el consabido estado de la superficie del sudario. Resumió su tarea de la siguiente forma:

Por tanto, parecería […] que la hipótesis de la técnica fotográfica […] es la única explicación viable para la formación de la imagen en el sudario […] e indica que las gentes de finales del siglo XIII y principios del siglo XIV realmente conocían una técnica fotográfica que anteriormente se creía que desconocían[14].

¡Vaya salto lógico desmesurado!

Aprovechando la viabilidad científica del argumento sobre fotografía del doctor Alien, una pareja británica, Lynn Picket y Clive Prince, publicó un libro que «demostraba» mediante experimentos que era posible que Leonardo da Vinci hubiera creado el sudario mediante una técnica fotográfica, utilizando materiales que sólo se podían encontrar en el siglo XV[15]. Esto presenta más dificultades como teoría sobre el origen, porque el sudario se mostró por primera vez casi cien años antes de que Leonardo da Vinci naciera. El hecho de que una técnica se pueda realizar actualmente con materiales antiguos no significa que una figura histórica lo haya llevado a cabo. No proporcionaron una razón factible por la que Leonardo da Vinci hubiera querido crear dicha imagen y después enredarse en cambiar el auténtico sudario por su copia. La sustitución misma hubiera sido bastante difícil porque, cuando el sudario fue vendido a la familia Saboya, Leonardo sólo tenía un año de edad, y su historia está totalmente documentada.

Aparte de que resulte bastante improbable que Leonardo cambiara el auténtico sudario por su autorretrato, es bastante sencillo demostrar que el sudario no es una fotografía.

Picket y Prince centraron su atención en la cabeza de la imagen del sudario porque mostraba el cabello largo y barba… como Leonardo. Si se hubieran dedicado más a estudiar la posición del cuerpo, habrían averiguado que no se muestra en escorzo como debería ocurrir en una fotografía, como ahora demostraremos.

La otra teoría principal sobre el origen del sudario es que es un dibujo creado por un artista medieval con grandes habilidades. Esto ni siquiera puede plantearse como teoría por tres razones fundamentales:

Los artistas medievales no pintaban con un estilo tan real, que no respeta ninguna de las convenciones artísticas. Existen distorsiones en la imagen del sudario, pero no se deben a un estilo artístico.

Los pintores medievales no hubieran pintado una imagen en negativo, idea que no surgió antes de la invención de la fotografía.

Todos los pintores medievales conocidos muestran a Jesucristo en la cruz con los clavos a través de las palmas de las manos, no a través de las muñecas, como muestra el sudario.

La artista y física Isabel Piczek ha efectuado un análisis minucioso de la imagen y afirma:

El sudario no puede ser una pintura porque, si bien muestra una imagen visible continua e ininterrumpida, no muestra sobre [el tejido] una película intermedia visible homogénea e intacta[16].

Piczek asegura que las partículas de pigmento halladas en el tejido son el resultado de otras copias que se hicieron a través de los años, y señala que se sabe que se realizaron 52 copias. Demostró su hipótesis mediante un experimento y analizó la perspectiva de la imagen del sudario, tras lo cual llegó a la siguiente conclusión:

[…] la posición exacta del cuerpo sobre [el sudario] sólo puede observarse como un modelo al vivo, visto desde arriba a una distancia de unos 4,5 metros aproximadamente.

Observa que la imagen es la de un cuerpo que está torcido por la mitad, y describe minuciosamente cómo lo dedujo a partir de estudios al natural. No expresa su opinión sobre cómo llegó a crearse el sudario, pero afirma claramente que no es posible que haya sido un cuadro. Su artículo está bien razonado y apoyado con ejemplos de fotografías detalladas y dibujos al natural que refuerzan su argumentación. Sin embargo, aunque dice claramente lo que no es, no aclara cómo o por qué fue creado.

La verdad es que no existe ninguna teoría publicada que dé cuenta del proceso físico y químico de la imagen del sudario y que encaje con las pruebas conocidas. La datación de radiocarbono ha demostrado que el sudario no tiene más antigüedad que la de su historia documentada, a partir de 1357. Cualquier teoría fiable sobre su creación debe tener en cuenta este hecho.

LA RAREZA DE LA IMAGEN

La imagen del hombre que aparece en el sudario presenta una serie de características especiales que cualquier teoría sobre su origen no puede pasar por alto.

La figura aparece desnuda, con barba y con el cabello largo a la altura de los hombros. Al parecer, en el momento en que se produjo la imagen estaba muerto o en un estado de profunda inconsciencia, sin movimiento. Las heridas que la víctima recibió corresponden a la perfección con el tipo de daños físicos infligidos por un torturador profesional.

Durante siglos se ha aceptado que la imagen es la de Jesucristo, y los artistas han copiado los rasgos del rostro en todas partes cuando representan al mesías cristiano en su obra.

Llegamos a la conclusión de que la única forma de entender realmente el sudario era intentar reproducirlo.

En primer lugar, colocamos una tela de lino blanco en el suelo. Después cubrimos completamente a un sujeto desnudo con pintura negra al agua, lo tumbamos sobre la tela, y doblamos la sección superior sobre él para que lo recubriera de pies a cabeza. Eso nos proporcionó una imagen tosca que inmediatamente reveló una serie de contradicciones interesantes en relación con el sudario original.

En nuestra reproducción de la parte trasera, prácticamente no aparecía la imagen de las piernas entre las nalgas y las pantorrillas.

En la parte más estrecha de la espalda casi no se produjo imagen.

La mano derecha del sujeto apareció unos quince centímetros más arriba que la de la imagen del sudario.

No se imprimió la imagen de las plantas de los pies, salvo a la altura de los tobillos.

A diferencia del sudario, ambos hombros aparecían a la misma altura.

El resultado era de especial interés en cuanto a la imagen del dorso, que demostraba que el cuerpo sólo estaba en contacto con el tejido en cinco puntos principales: la cabeza, los hombros, las nalgas, las pantorrillas y los tobillos. Entre estos puntos no se produjo ninguna imagen, a pesar del hecho de que el sujeto estaba repleto de pintura. El fluido resbaló hacia los puntos de contacto, en los que se encharcó.

Aunque el método de transferencia por convección podría explicar la formación de la imagen frontal, para la formación de la imagen trasera el proceso de convección no funciona, por lo que tiene que ser formada mediante impresión por contacto. A pesar de todos los esfuerzos que el sujeto hizo por tumbarse totalmente plano e inmóvil, fue imposible conseguir una imagen trasera completa.

En un principio, este resultado nos impedía entender y explicar lo que había ocurrido; pero, después de reflexionar en ello, parecía haber una única conclusión: el hombre al que se envolvió con el sudario no estaba tumbado sobre una superficie dura o plana; tuvo que haber sido colocado en un colchón blando en el que todo el cuerpo se apoyara.

Los cadáveres no se colocan sobre camas con colchones blandos y absorbentes, por lo que parece bastante probable que la imagen no sea la de un cadáver, sino de alguien vivo que había sido torturado de forma brutal.

Debido a que la víctima estaba envuelta en un sudario funerario, la mayoría de los investigadores han dado por hecho que el sujeto estaba muerto y que, por tanto, yacía sobre una tabla. Muchos afirman haber realizado experimentos, pero otros como Kersten y Gruber muestran ilustraciones del sudario en que se envuelve a la figura sobre una superficie completamente plana, salvo un pequeño soporte para la cabeza. Aun así, cuando el sujeto está colocado en esta posición es imposible reproducir algo parecido a la imagen de las extremidades que aparecen en la imagen del sudario.

Al analizar los resultados que habíamos obtenido y estudiar la imagen del sudario con más detenimiento, dimos con un detalle muy importante que nos había pasado totalmente inadvertido anteriormente. Mientras que la imagen frontal de la silueta del sudario es fina y precisa, con un efecto muy real, la parte trasera es un poco más tosca y no tiene gradación de tonos. Parecía que las dos mitades del sudario se habían producido con dos métodos diferentes.

En seguida caímos en la cuenta de que la teoría de la «cama blanda» también explicaría la extrema longitud de los brazos para una figura supuestamente tumbada sobre una superficie plana. Investigadores de la NASA han observado que el ángulo de proyección de esta distorsión del antebrazo izquierdo parece ser de 16 grados. Un simple cálculo trigonométrico revela que, para que exista este ángulo con un brazo de 50 cm de longitud, la diferencia de altura entre el área de la pelvis derecha inferior y el hombro izquierdo debería ser aproximadamente de 15 cm. Eso es exactamente lo que ocurriría si se hubiera colocado a la víctima en una cama con cojines en la cabeza y hombros, para elevar la parte superior del torso en relación con las caderas, y se le hubieran puesto las manos sobre el cuerpo.

Para probar la hipótesis de la «cama blanda», realizamos un segundo experimento con el sujeto sobre un colchón, con la cabeza apoyada unos 15 cm más alta que la pelvis y un cojín bajo los pies. Los resultados fueron sorprendentes [ver ilustración nº 20].

Con los dos experimentos conseguimos imágenes más bien toscas y borrosas, pero había suficientes pruebas para esbozar una serie de conclusiones importantes:

Sobre una superficie blanda se consigue una imagen dorsal completa.

Al elevar la altura de los hombros aproximadamente quince centímetros con respecto a las caderas, las manos descansan en la postura correcta, siempre que el brazo también se apoye en los cojines.

La planta del pie deja huella, si los pies se apoyan en un cojín.

El ángulo de la cabeza en relación con el torso no es relevante; debido a que el sudario sigue el contorno del cuerpo, la cabeza siempre tendrá una apariencia cuadrada para el observador. Cuanto más echada hacia atrás esté la cabeza, más largo parece el cuello en la imagen.

Mientras que sobre una superficie plana se esperaría que el cabello estuviera retirado del rostro, parece razonable esperar que permanezca enmarcándolo si la cabeza estuviera descansando sobre un cojín blando.

Sobre una superficie plana, las manos no pueden hallarse a una altura tan baja con respecto al cuerpo, como se observa en el sudario..

Pero sobre una superficie blanda, las manos se encuentran en la posición que se muestra en el sudario..

Sobre una superficie blanda, el cabello se apoya como se muestra en el sudario.

Estos experimentos han demostrado que, al colocar el cuerpo sobre un colchón blando o con una serie de cojines, todas las características extraordinarias del sudario original tienen una explicación. La única conclusión lógica parece ser que el hombre cuya imagen aparece en el sudario no estaba muerto y no se tenía la intención de que muriera. Lo habían colocado en una cama con la cabeza y los pies un poco elevados para ayudarlo a respirar, tan pronto como lo bajaron de la cruz, con la aparente intención de que se recuperara del sufrimiento. Esto plantea la pregunta de por qué alguien azotaría y crucificaría a un hombre y después lo tumbaría en una cama con un sudario funerario envolviendo el cuerpo por entero.

Una respuesta obvia sería que la víctima hubiera sido terriblemente torturada parodiando la crucifixión de Jesús para hacerle confesar algún delito en contra del dogma eclesiástico, pero que tuviera que sobrevivir al sufrimiento para presentarse a juicio por herejía. Ningún hombre de principios del siglo XIV encajaría mejor con esta descripción que Jacques de Molay.

REPRODUCCIÓN DEL ROSTRO

El rostro del sudario aparece con gran detalle, e intentamos ver si podíamos realizar una imagen del rostro de calidad razonable con una impresión por contacto con un tejido. El rostro del sujeto se pintó con pintura gris, con más capas de pintura gris oscuro sobre los puntos más elevados del rostro, donde el sudor se habría acumulado. Se dejó que la pintura secara, se mojó un trozo de tejido de lino, se escurrió y después se colocó sobre el rostro y se presionó ligeramente. La pintura se impregnó en el tejido mojado y se creó una imagen.

La imagen era realmente muy tosca, pero cuando la pasamos por el escáner al ordenador y la transformamos en una imagen en negativo, obtuvimos un efecto muy fotográfico. Sin embargo, no se consiguió la misma calidad que aparece en el rostro del sudario. El grosor de la tela ha provocado cierta cantidad de arrugas, por lo que había zonas en que no aparecía la imagen, y observamos que la anchura del rostro aparecía distorsionada.

La siguiente ilustración muestra por qué obtuvimos una distorsión de la anchura en el experimento del rostro. Cuando se hace una imagen mediante impresión por contacto, el tejido cubre el rostro de un extremo a otro y, cuando se retira y se observa en un plano liso, se produce un marcado aumento aparente de la anchura. En el sudario no se muestra dicha distorsión, por lo que podíamos estar seguros de que la imagen no se había creado ni por contacto ni por ningún método de radiación, ya que con ambos se produciría este efecto de anchura adicional.

La única explicación parecía ser que la imagen se había producido mediante un fenómeno de convección vertical próxima. Sólo una transferencia de este tipo podía haber producido la imagen del sudario, pero no teníamos ni idea de cómo había sucedido tal cosa. Sencillamente no existía ninguna explicación científica que conociéramos que pudiera haber creado la imagen de esta forma.

Si bien teníamos que admitir nuestra derrota ante la química, sacamos otra conclusión de nuestro sencillo experimento. Esta conclusión demuestra que la imagen del sudario no podía ser el resultado de una técnica fotográfica.

La imagen que se produce mediante la técnica fotográfica tiene como resultado un efecto muy escorzado, y la silueta aparece rechoncha, con las piernas y el torso achaparrados. La del sudario, en cambio, está levemente distorsionada en dirección contraria y parece tener los brazos demasiado largos. Esto es debido a que, aunque la figura esté un poco curvada, por lo que los brazos llegan a la altura de los muslos, parece estar completamente tumbada porque se ve el cuerpo en toda su longitud. Este resultado sólo es posible mediante una transferencia por convección de contacto próximo, en la que el sudario seguiría el contorno del sujeto. Cuando se observara sobre un plano liso, mostraría la longitud total del sujeto, pero aparecería con la distancia de los miembros de una persona en una postura torcida. Éste es un método de producción de imágenes que nunca se había visto antes entre los fotógrafos o los artistas y crea unas proporciones que son extraordinarias.

Ancho aparente del rostro. Impresión por contacto.

Ancho aparente del rostro. Imagen por convección.

Cuando la tela cubre todo el rostro, se imprimen los costados, no visibles desde el frente. Al extender la tela, el rostro parece extrañamente ancho.

Altura aparente mediante convección por aproximación.

Altura aparente mediante fotografía.

Cuando el sudario se retira del cuerpo y se extiende, la longitud de la imagen aumenta.

Cuando entendimos este sencillo principio, no podíamos creer que algo tan obvio hubiera pasado inadvertido hasta entonces, a nosotros y a cualquier investigador sobre el sudario.

LAS PRUEBAS DE LA SANGRE

Las marcas que aparecen en la imagen del sudario reflejan que la víctima había sido torturada, pero no conocemos a ningún investigador sobre el sudario que haya examinado las marcas con seriedad. Un examen minucioso nos ayudó a determinar que se trataba de grupos inequívocos de marcas y que cada uno de ellos indicaba una posición diferente entre el torturador y la víctima.

Para entender cómo se habían producido esos grupos de notorias laceraciones cutáneas, intentamos reproducirlas mediante un látigo diseñado para no provocar dolor a nuestro nervioso sujeto. Colocamos pequeños pesos de plomo en los extremos de las tiras y los fuimos mojando continuamente con pintura negra para ver cómo podíamos imitar el patrón de distribución hallado en el sudario.

Forma que adoptan las marcas de látigo en la espalda cuando se azota a la víctima desde el frente.

En seguida observamos que las marcas en la espalda del sujeto las había producido una persona que se encontraba enfrente de la víctima, y no detrás, como se ha creído en general. No cabe duda de que el sudario representa la imagen de un hombre que fue fustigado con un látigo formado por muchas tiras, y es evidente que habría sido totalmente imposible producir estas marcas con algún método fraudulento, lo que demuestra que no puede tratarse de la obra de un pintor medieval o de una fotografía de Leonardo da Vinci.

La víctima se encontraba totalmente desnuda y tenía los brazos sujetos y estirados, a aproximadamente unos 90° del torso.

Habiendo entendido cómo se realizó la tortura, dirigimos nuestra atención a los chorros de sangre de los brazos, esperando que nos revelaran algo más sobre la naturaleza de la crucifixión de esta persona. Lo que averiguamos fue sumamente revelador.

En 1932, un cirujano parisino llamado Pierre de Barbet usó extremidades de cadáveres para saber qué ocurrió cuando la víctima del sudario fue crucificada, y obtuvo pruebas claras de que existían dos chorros de sangre diferentes que caían de las muñecas, a diez grados de distancia[17].

Pudimos observar que la dirección del chorro recorría el brazo, desde la muñeca hasta el codo. Realizamos un sencillo experimento para ver en qué posición podrían haber estado los brazos y nos sorprendió mucho lo que encontramos. Con papel transparente, copiamos cuidadosamente los brazos de la víctima y trazamos el camino dejado por las marcas de sangre, y después pusimos el papel boca abajo, de forma que las zonas manchadas de sangre quedaran hacia afuera, tal como debían estar en realidad. Luego giramos el papel hasta que la dirección del chorro de sangre quedó hacia abajo. Así conseguimos dos resultados posibles, ninguno de los cuales se asemejaba al método romano de crucifixión en el que los brazos se colocaban estirados hacia los lados para provocar graves dificultades respiratorias a la víctima.

Forma que adoptan las marcas de látigo en nalgas y piernas cuando se azota a la víctima desde el frente.

En ambos casos, la distancia máxima entre los dos clavos era de aproximadamente 90 cm, pero sólo uno de ellos podía haber servido como postura de crucifixión. Llegamos a la conclusión de que a la víctima del sudario le clavaron el brazo derecho extendido por encima de la cabeza y el brazo izquierdo estirado hacia un lado. Esto supone que los autores de este ataque físico desconocían cuál era la técnica correcta o sencillamente no les importaba.

La postura también explicaría por qué tantos observadores han llegado a la conclusión de que el brazo derecho de la víctima parece estar dislocado a la altura del hombro. Con un brazo clavado verticalmente, la articulación del hombro habría estado sujeta a una gran tensión y es muy probable que se hubiera dislocado.

Todo nuestro planteamiento crítico de lo que se conoce sobre el sudario y la historia documentada existente nos indicaba que nuestra hipótesis de Jacques de Molay podía ser correcta, ya que las pruebas conocidas y la nueva información que habíamos obtenido encajaban perfectamente. Teníamos muchas respuestas, pero todavía nos quedaba una gran dificultad: el proceso químico seguía siendo un enigma.

Al principio habíamos pensado que la sangre, con alto contenido en ácido láctico, había reaccionado con elementos de carbonato cálcico, que habrían calcinado la imagen en la superficie de la fibra del sudario, pero nuestros experimentos habían demostrado que el sudario no era una impresión por contacto.

Estos experimentos habían llevado consigo un poco de suciedad, pero no habíamos llegado al punto de clavar físicamente clavos en la carne. Por tanto, nuestras reconstrucciones eran imitaciones bastante limitadas del método real. No habíamos tenido grandes dificultades para reproducir algo parecido a la imagen posterior, pero la imagen frontal del sudario contenía sutilezas que era imposible reproducir.

Durante muchos meses nos resignamos a admitir la derrota, pero entonces la respuesta salió como de la nada.

Una tarde, Chris iba en coche hacia su casa y puso la radio en marcha. En la emisora estaban haciendo una entrevista, y las palabras que oyó le pusieron los pelos de punta.

Es bastante probable que los sarracenos crucificaran a un prisionero cruzado tal y como aparece relatado en los evangelios, como una cruel burla de sus creencias y fe.

Esto era lo que habíamos sospechado durante algún tiempo, pero el entrevistado había llegado a la misma conclusión con pruebas bastante diferentes.

El entrevistado era el doctor Alan Mills, experto en el planeta Marte, que trabaja en el Departamento de Física y Astronomía de la Universidad de Leicester, y desde hace tiempo tiene un gran interés por el fenómeno que produjo la imagen del sudario de Turín. En 1995 publicó los resultados de su trabajo, en el que dio una nueva explicación del proceso químico de la creación de la imagen. Al ser entrevistado por la BBC, explicó brevemente cómo había estudiado minuciosamente todo el material publicado sobre el sudario y entonces dio con una explicación de las características que se observan en él.

Nos pusimos en contacto con el doctor Mills, que nos explicó su trabajo con más detalle. Nos envió una copia de su estudio reciente y muy amablemente nos dio permiso para que lo citáramos[18].

Las características de la imagen que, a su juicio, necesitaban una explicación eran las siguientes:

La inexistencia de la gran distorsión que normalmente aparecería en una impresión por contacto.

Que la densidad de la imagen está en función inversa de la distancia entre la tela y la piel, con un proceso de saturación a una distancia de 4 cm.

Que no se detectan marcas de pincel en la imagen.

Que el fenómeno afecta únicamente a las fibras superficiales y no penetra en el reverso de la tela.

Que las variaciones de la densidad de la imagen son producidas por cambios en la densidad de las fibrillas amarillentas por unidad de superficie y no por cambios en el grado del amarilleo.

Que las incrustaciones de sangre han protegido el lino de la reacción de amarilleo.

Con nuestros experimentos habíamos demostrado que la formación de la silueta frontal no podía haberse producido por un proceso realizado por contacto, y creíamos que el amarilleo de las fibrillas había sido provocado por algún tipo de reacción al ácido láctico.

El doctor Mills había observado otros dos procesos que producen imágenes del mismo tipo. Especies botánicas muy antiguas que han sido conservadas en seco producen tenues marcas de color marrón amarillento sobre la celulosa, que aparecen muy nítidas en una imagen negativa con filtro azul. Encontró ejemplos sobresalientes de este efecto en el papel sobre el que estaban montadas algunas muestras botánicas almacenadas en el herbario de la Universidad de Leicester desde 1888. Se creía que estas marcas, conocidas con el nombre de contorno Volckringer, estaban causadas por un reacción del ácido láctico [ver ilustración nº 11]. El doctor Mills comentó sobre el tema:

Los «dibujos de las plantas» proporcionan una fuente de imágenes accesibles compuestas por fibras para investigaciones preliminares. No tienen relación alguna con la religión, y nadie se siente obligado a dar una explicación que incluya la mano del hombre[19].

El doctor Mills relacionó este fenómeno con el que en su momento planteó tantos problemas a los primeros fabricantes de placas fotográficas, cuando averiguaron que, en total oscuridad, se producían imágenes por la proximidad de varios elementos tales como papel de periódico, maderas resinosas, aluminio y aceites vegetales. Conocido como el efecto Russel, en general se creía que el fenómeno estaba relacionado con el desprendimiento de agua oxigenada. Hacia 1890, los fabricantes de películas fotográficas habían descubierto emulsiones que evitaban dicho efecto, y el interés por este fenómeno de producción de imágenes que no necesitaba luz desapareció.

El doctor Mills encontró pruebas claras de que un hombre desnudo rodeado de aire en reposo producía flujos de aire por convección laminar no turbulenta hasta una distancia de 80 cm, y a partir de este hecho averiguó que cualquier partícula que pudiera producir una imagen tardaría aproximadamente un segundo en viajar una distancia de 4 cm, desde la superficie del cuerpo a la tela. Describió la clave de este fenómeno de la siguiente forma:

Sólo si el principio activo es muy inestable, la transferencia vertical continua daría lugar a una imagen modulada.

En lenguaje llano, esta frase significa lo siguiente:

Las partículas que provocaron la decoloración de las fibrillas del lino debían de hallarse en un estado químico inestable cuando se desplazaban de forma continua desde el cuerpo hacia la tela, para que pudieran producir una imagen reconocible formada por una gradación de tonos.

En este caso, el doctor Mills está describiendo un fenómeno poco conocido que se sabe que produce una imagen con sombras de luz y de oscuridad, exactamente igual que una fotografía, pero mediante partículas moleculares de algún elemento, en lugar de fotones de luz. Una partícula inestable que podría tener como consecuencia el amarilleo de las fibrillas de la tela lino es un tipo de radical libre conocido como intermediario en las reacciones del oxígeno. En el apéndice 3 se incluye una descripción completa de este proceso de producción de imágenes.

Este fenómeno, conocido como auto-oxidación, es una reacción muy lenta que tarda numerosos años en alcanzar la saturación, tras lo cual la imagen comenzará a desvanecerse muy lentamente. La teoría del doctor Mills predice que la imagen del sudario se borrará lentamente —que es exactamente lo que se dice que está ocurriendo— y acabará desapareciendo.

Su conclusión era fascinante:

Aunque es común encontrar imágenes de este tipo provenientes de especies botánicas montadas sobre papel, la imagen del sudario de Turín es única porque es el resultado de una serie de circunstancias que difícilmente suelen coincidir:

un largo sudario tejido de lino fino,

colocado rápidamente alrededor del cuerpo recién fallecido (sin lavar) de un hombre torturado, ubicado en un lugar hermético y térmicamente estable,

retirado tras unas 30 horas,

almacenado en un lugar oscuro y seco durante décadas o siglos.

Como mostraremos en el capítulo VIII, todas estas circunstancias encajan con nuestra hipótesis, pero creemos que el sujeto, Jacques de Molay, estaba en coma, no muerto. Este hecho ayudaría a provocar el fenómeno químico, ya que el calor del cuerpo seguiría conservándose durante todo el tiempo que estuvo cubierto con el sudario.

Al comprobar que todas las pruebas encajaban exactamente con nuestra teoría (véase el apéndice 3), decidimos continuar con la reconstrucción de los hechos de octubre de 1307, para descubrir si el motivo, la oportunidad y las circunstancias confirmaban que el sudario perteneció a Jacques de Molay.

CONCLUSIÓN

La datación del carbono ha demostrado de forma decisiva que el sudario de Turín se remonta al período entre 1260 y 1380, exactamente la fecha esperada, si la imagen fuera la de Jacques de Molay. No existe otra teoría conocida que encaje con los hechos comprobados científicamente. A través de experimentos, sabemos que la silueta del sudario se encontraba sobre una superficie blanda de algún tipo, lo que sugiere muy posiblemente que la víctima no estaba muerta y que se esperaba que se recuperara.

La imagen del sudario ha sido explicada en detalle por el doctor Alan Mills que, por cuenta propia, identificó las extraordinarias circunstancias que ya hemos pormenorizado. Incluso sugirió que la víctima podría haber sido un cruzado.

CAPÍTULO VIII

LA SANGRE Y LA HOGUERA

LA SANTA INQUISICIÓN

En otoño de 1307, el rey Felipe IV de Francia se encontraba al borde de la bancarrota y estaba a punto de exigir la sexta y última cláusula que había sonsacado al futuro papa Clemente V, a cambio de su nombramiento al trono de san Pedro. Las riquezas de la Orden de los Caballeros del Temple solventarían las dificultades económicas del rey.

Jacques de Molay debió de creer que casi tenía ganada la batalla contra el rey Felipe y el papa Clemente para mantener a distancia la unión entre los templarios y los hospitalarios. Se había asegurado de que el endeudado rey viera las riquezas que había llevado consigo y depositado en el Temple de París, lo cual le había hecho sentir el poder que un banquero experimenta cuando se halla frente a un cliente que está a punto de solicitar una prórroga del crédito. Por el tamaño de la delegación que había acompañado al gran maestre, creemos que es muy probable que Molay quisiera permanecer en Francia para reforzar la influencia de los templarios y tomar el control del debate de la unión no deseada. Por desgracia para él, falló totalmente al evaluar la crueldad de su desesperado adversario y pagó un precio muy caro por esta falta de previsión.

No existe otra imagen de la silueta humana que se asemeje pictóricamente o químicamente a la del sudario, y sabíamos por la obra del doctor Mills que las circunstancias que la produjeron tuvieron que ser verdaderamente muy singulares. La avaricia de Felipe el Hermoso provocó esas circunstancias extraordinarias, los miembros de la Inquisición parisina proporcionaron el mecanismo, y el desafortunado Jacques de Molay se convirtió en el modelo de la imagen que intrigó al mundo durante siglos.

La Inquisición era un «tribunal de justicia» fundado por la Iglesia católica romana con el propósito específico de suprimir todas las interpretaciones de las escrituras que se alejaban de la versión oficial del Vaticano. Esto se conseguía normalmente mutilando y matando a cualquiera que fuera sospechoso de sostener tales ideas. En el año 382 d. J.C., la Iglesia había decretado que cualquier persona condenada por hereje debía ser ejecutada; pero, a medida que el cristianismo se fue asentando firmemente y sus oponentes directos, como los diferentes maestros gnósticos, fueron silenciados, la persecución de aquellos que no interpretaban las escrituras de la forma apropiada se volvió menos enérgica. Durante algún tiempo, a la Iglesia le bastó con excomulgar a los herejes, pero esto llevó a los intelectuales a poner en duda las creencias sobrenaturales de la Iglesia, por lo que se precisó volver a tomar medidas duras para resolver esta situación dañina. Para asegurarse de que los acusados no se inhibieran a la hora de confesar sus desacuerdos con la doctrina oficial de la Iglesia, se permitió a la Inquisición infligir dolor físico sin límites a cualquiera que fuera sospechoso. En 1252 d. J.C., esta práctica fue aprobada oficialmente por un papa que paradójicamente se llamaba Inocencio IV.

Poco antes de que amaneciera el 13 de octubre de 1307, los senescales de Francia se lanzaron sobre quince mil caballeros del Temple, que se habían acostado siendo los miembros respetables de una santa orden y que al día siguiente fueron despertados groseramente, acusándolos de herejía.

En la capital, Felipe IV observaba a buen resguardo cómo sus oficiales tomaban posesión del Temple de París y de todos sus bienes, y detenían a los preceptores de Aquitania, el prior de Normandía y el gran maestre, Jacques de Molay en persona[1]. Los templarios no ofrecieron resistencia, aunque su edificio había sido construido para la defensa[2]. El rey Felipe consideraba tan importante el Temple, que asomaba por las murallas de la ciudad, que acudió personalmente cuando ya lo habían tomado[3].

Resulta extraordinario que la mayoría de los miembros superiores de la orden no recibiera el aviso de la trampa que los acechaba. Tomando en consideración la cantidad de funcionarios de menor rango y oficiales que debieron de haberse enterado de lo que el rey planeaba, es de suponer que le profesaban una gran fidelidad o temían sus represalias si hablaban. Los cargos de herejía seguramente contribuyeron a mantener su silencio, porque ayudar a los acusados de herejía de forma activa habría llamado la atención no sólo entre los soldados del rey francés, sino también entre los sacerdotes de la Inquisición francesa que se encargaban de interrogar a la orden.

Sin embargo, no todo fue como el rey Felipe IV esperaba.

Debió de haber un escape de información en La Rochelle porque una cantidad significativa de guerreros de la orden y toda su flota habían desaparecido cuando los senescales del rey llegaron a puerto. La flota había conseguido escabullirse con la ayuda de la oscuridad de la noche y nunca volvió a ser vista.

No cabe duda de que la mayoría de los fugitivos acabaron en Escocia bajo la protección del rey Roberto I Bruce, que ya había sido excomulgado; creemos que el resto navegó hacia el oeste en busca de la tierra conocida como la Merica[4].

Guillermo Imbert, jefe de la Inquisición de Francia y conocido también como Guillermo de París, era el sacerdote personal de Felipe el Hermoso y se dice que era un «profundo conocedor de todas las artes y prácticas de la Inquisición»[5]. El rey Felipe IV le encargó la misión de hacer confesar de inmediato a Jacques de Molay, con cualquier método que considerara apropiado.

Un templario llamado Juan de Foligny rápidamente confesó, con las dotes persuasivas de la Inquisición, que las ceremonias privadas de los templarios tenían lugar en el oratorio de la pequeña capilla del Temple de París, que se encontraba en el interior de la torre principal que albergaba el tesoro. Describió la capilla como «un lugar secreto»[6], y creemos que era una habitación sin ventanas prácticamente idéntica a un templo masónico actual. No hemos podido encontrar referencias documentales sobre la decoración utilizada en esta «sala secreta», pero estamos casi seguros de que debía de tener un suelo de baldosas negras y blancas, las paredes ornamentadas con símbolos no cristianos y un techo decorado con estrellas con la letra «G» en el centro.

En el interior de este templo, quizá en una pequeña arca de madera, se encontraban cuatro objetos. Un cráneo humano, dos fémures y un sudario funerario blanco, como actualmente sería lógico encontrar en un templo masónico. Al igual que la Iglesia de Jerusalén anteriormente y la masonería posteriormente, los templarios guardaban un sudario de lino para envolver a los candidatos que iban a convertirse en miembros superiores, mientras experimentaban el rito de una muerte y resurrección simbólicas a la nueva vida, como hermanos de pleno derecho en la comunidad de la que querían formar parte.

De los diez cargos imputados a los templarios, el más ultrajante para la Inquisición seguramente fue:

[…] obligaban a todos los novicios a escupir y pisotear la cruz de Cristo […].

La cruz, símbolo místico de la resurrección de la muerte de Cristo, era, y todavía es, el cimiento básico del rito cristiano, y cualquier intento de burla o de menosprecio de ella hubiera insultado a los sacerdotes de la Inquisición parisina. Cuando supieron que el gran maestre de la que había sido una heroica orden cristiana había escupido y pisoteado la cruz, seguramente su ira no debió de conocer límites. Para Imbert, esta tremenda traición a Jesucristo y a su Iglesia santa tenía que ser vengada de la forma más contundente. El papa lo había autorizado a aplicar la tortura contra todos los herejes que descubriera, con muy pocas excepciones. Pero la Orden de los Caballeros del Temple era una de ellas.

Jacques de Molay y sus seguidores sólo respondían ante el papa, e Imbert sabía que, sin las instrucciones directas de éste, su autoridad no tenía valor para someter al gran maestre templario «al Interrogatorio». Sin embargo, el rey Felipe IV le había dicho a Imbert que, en calidad de rey de Francia, tenía competencias para ordenar la tortura a los oficiales superiores de los templarios en virtud de las condiciones de la orden papal que ordenaba que todos los príncipes cristianos «prestaran toda la ayuda posible al santo oficio de la Inquisición»[7]. Imbert se quedó satisfecho cuando el rey lo autorizó legalmente a hacer confesar a Jacques de Molay, el maestre hereje, con el método que eligiese.

Cualquier prisionero que sea objeto de tortura por un experto, casi siempre confesará lo que el interrogador desee escuchar, aun cuando la víctima sepa que dicha confesión le acarreará una ejecución inmediata. En realidad, en tales circunstancias, puede que la muerte se convierta en la única ambición de los malogrados sospechosos.

EL INTERROGATORIO EN EL TEMPLE

No bien se tomó el Temple de París, Imbert comenzó a interrogar al gran maestre.

El Temple de París era el centro financiero de la ciudad y, como tal, sus calabozos no contaban con una cámara de tortura. Por ello, las herramientas de persuasión corrientes, como el potro o la polea, no estaban a su disposición. Sin embargo, Imbert era un hombre con recursos y había acudido con el material necesario para la misión que estaba planeando, como cuerdas, látigos y varios clavos de generoso tamaño.

A continuación describiremos lo que creemos que le ocurrió a Jacques de Molay en manos de la Inquisición, así como una serie de pruebas que lo refuerzan.

Como para Imbert era ultrajante la ceremonia de resurrección que celebraban los templarios, que insultaba a la «verdadera» resurrección de Cristo, creemos que tenía la intención de obligar a Molay a pasar por la misma tortura que Jesús. Es muy probable que ésta haya tenido lugar en la «sala secreta» en la que los templarios celebraban sus ceremonias «obscenas», y en la que Imbert encontró el arca que contenía el sudario, el cráneo y los fémures que se utilizaban en la ceremonia de resurrección de los templarios. Sabía para qué se utilizaban porque sus informadores ya le habían explicado la ceremonia. Esta consistía en que el candidato interpretara el papel de víctima en la puesta en escena del asesinato, para ser resucitado de una «tumba» ritual.

Lleno de horror y repulsa, Imbert decidió la forma de tortura que adoptaría con Molay, que viviría para arrepentirse de haber rechazado la cruz y de haber hecho uso infame de estos objetos paganos.

El paso preliminar en cualquier método de tortura de la Inquisición consistía en desnudar a la víctima, como se indica en este comentario coetáneo:

El despojo de la vestimenta se lleva a cabo sin tener en cuenta los valores humanos o el honor […]. En efecto, los obligan a ir desnudos, incluso en camisola de ropa interior, que posteriormente retiran descubriendo hasta sus partes más íntimas, con perdón por la expresión[8].

Molay fue sujetado con dos cuerdas por las muñecas, e Imbert hizo que lo golpearan con un látigo de varias tiras, que posiblemente tenía trozos de hueso sujetos en los extremos.

Le clavaron con fuerza en la cabeza una corona con objetos afilados que le atravesó el cuero cabelludo y la frente.

Existen pruebas escritas de que la Inquisición solía clavar a las personas en picas u otros lugares apropiados como forma de tortura, y esto es precisamente lo que creemos que ocurrió en el Temple de París ese día[9]. Con sólo tres clavos robustos, los inquisidores de Molay tenían unos medios portátiles muy eficaces para hacer confesar.

Molay fue arrastrado hasta el lugar idóneo más próximo, tal vez a una sección de paneles de madera o, muy probablemente, a una gran puerta de madera. Lo pusieron de pie sobre una especie de taburete y le estiraron el brazo derecho verticalmente por encima de la cabeza, y después lo sujetaron con clavos entre el radio y el cubito de la muñeca, evitando cuidadosamente atravesar las venas. La fuerza del golpe del clavo en la estructura interna del brazo derecho hizo que el dedo pulgar se torciera en dirección hacia la palma de la mano de forma tan violenta, que la articulación se dislocó y la uña del pulgar se clavó en la carne de la palma.

Después le estiraron el brazo izquierdo hacia un lado y, elevándolo un poco, lo clavaron a la puerta a una altura inferior que el derecho. En ese momento, el taburete fue retirado de golpe y le clavaron otro clavo en el pie derecho, entre el segundo y el tercer metatarso[10]. Cuando el clavo atravesó el pie derecho, colocaron éste sobre el izquierdo, de forma que ambos pies pudieron sujetarse a la puerta con un solo clavo. No estaba colgado de forma simétrica, sino que casi formaba una línea recta entre la muñeca derecha y los pies, con el brazo izquierdo extendido hacia afuera. El hombro derecho se dislocó casi de inmediato.

La pérdida de sangre fue mínima y permaneció totalmente consciente, aunque debió de haber sufrido un dolor tremendo.

La posición de la crucifixión de Molay, como muestran los regueros de sangre del sudario.

Los sacerdotes de la Inquisición eran personas muy bien entrenadas y les encantaba llevar a sus desgraciadas víctimas hasta el límite. El potro era una pieza de su equipo muy apreciada porque el dolor podía provocarse de forma incrementada, pero los tres clavos no permitían este grado de sutileza. Sin embargo, la elección de una puerta sobre la que clavar a la víctima fue el lugar perfecto para aplicar de inmediato su capacidad de persuasión. Con sólo abrir la puerta, moviendo el cuerpo hacia atrás y hacia adelante y cerrándola de golpe de vez en cuando, la víctima, casi inconsciente, debió de sufrir unos calambres atroces.

La descripción de los hechos encaja con la dislocación del pulgar y del hombro derecho que los expertos en medicina han identificado al examinar el sudario. También explica la dirección de los regueros de sangre que se observan en los antebrazos de la silueta del sudario.

El templario de sesenta y tres años había conocido una vida de gran prestigio y estima y ahora se encontraba humillado y quebrantado. Sólo un hombre realmente fuerte habría podido guardar silencio ante el interrogatorio de la Inquisición.

Los daños físicos infligidos a Molay provocaron un gran aumento de ácido láctico en su sangre, y esto produjo lo que se denomina acidosis metabólica, un estado que a menudo se observa en los atletas extenuados[11]. Este estado produce calambres graves, y empeoró más con la producción de dióxido de carbono que ocurrió cuando Molay empezó a tener dificultades para respirar, lo cual provocó una acidosis respiratoria. Cuando su lucha por sobrevivir llegó al último límite, la temperatura corporal subió vertiginosamente; transpiraba sudor con profusión, sus músculos se agarrotaron por los continuos calambres, la presión sanguínea cayó en picado y el corazón le palpitaba ferozmente. Pero Imbert no tenía la intención de que muriera. Justo cuando el maestre creyó que ya no podía aguantar más, Imbert ordenó que lo soltaran.

Ahora era el momento de mostrarle a Molay que el uso burlón que había hecho del sudario no había pasado inadvertido a la Santa Inquisición. Después de soltarlo, los torturadores lo tumbaron sobre la tela y con el extremo que sobraba, le cubrieron el cuerpo frontalmente hasta la cabeza.

Después lo colocaron en la misma cama de la que lo habían sacado a rastras esa misma mañana. Le apoyaron la cabeza y los hombros en cojines para facilitar la trabajosa respiración, y los fluidos del hombre lisiado y enfermo —el sudor y la sangre con un elevado contenido de ácido láctico— corrieron libremente por todo su cuerpo.

El sudario se adhirió totalmente a la parte trasera del débil cuerpo de Molay, de forma que la sangre y el sudor dejaron una imagen tosca en la tela que se encontraba debajo de él. El tejido de la sección frontal del cuerpo cubría los puntos más elevados, y el sudor, al evaporarse, se transfirió hacia el sudario. Al estar en una cama blanda con cojines, la cabeza quedó más elevada y la cintura y los tobillos quedaron doblados, haciendo que las manos quedaran encima del muslo.

Imbert tenía órdenes estrictas de no matar al gran maestre de los templarios, pero no tenía la intención de curar al hereje confeso para que volviera a gozar de buena salud. Molay no tenía familia en la zona para que lo cuidara, pero su mano derecha, el preceptor templario de Normandía, que también estaba siendo interrogado al mismo tiempo en el Temple de París, lo ayudó. Creemos que la familia del hermano de Geoffrey de Charney, Jean de Charney[12], fue llamada y se le ordenó que cuidara de los dos hombres que, siete años después, estaban destinados a morir juntos, cuando fueron quemados lentamente sobre carbón por haber reincidido en la herejía.

La familia Charney retiró el sudario y vendó las heridas. Debieron de pasar muchas semanas hasta que Molay volvió a gozar de una salud mínimamente razonable, pero sus cicatrices nunca se curaron, porque dos años después se quitó la camisa para mostrar a los representantes papales el alcance de la tortura. El sudario estaba acartonado por la sangre y el sudor, pero al ser una tela útil, se lavó el lino blanco y se dobló y se guardó en la casa de la familia sin más.

LA CONFESIÓN DE JACQUES DE MOLAY

Muchos libros sobre los templarios afirman tranquilamente que, inmediatamente después de ser arrestado, Jacques de Molay confesó bajo amenaza de tortura. La impresión que la mayoría habrá tenido al leer estos libros corrientes sobre la materia es que Molay confesó de forma espectacular, traicionando a su orden en favor del rey Felipe IV, para ganar tiempo. Sin embargo, descubrimos que existe información más detallada sobre esta confesión, que arroja una luz diferente sobre el tema.

Cuando el gran maestre sanó lo suficiente, dictó la confesión en una carta que fue enviada a todos los caballeros templarios, instándolos a que hicieran lo mismo, en la que afirmaba que «habían sido engañados por error».

Sin embargo, si bien admitió la negación de Cristo, se negó contundentemente a admitir algo a lo que él se refirió como «autorización para practicar el vicio»[13].

Considerando la situación, resultaba una respuesta muy rara para un sacerdote líder de una poderosa orden cristiana. Estaba dispuesto a admitir la herejía, por lo que podía ser quemado en la hoguera y castigado al infierno para toda la eternidad, pero negó por completo la práctica de actos homosexuales que, como sabemos por el comentario de Bonifacio VIII, se consideraba «un pecado tan insignificante como frotarse las manos».

Sería lógico que hasta los sacerdotes de voluntad férrea confesaran bajo tortura algo tan trivial como un acto de desviación sexual, aunque fuera falso, pero seguramente preferirían morir en agonía antes que confesar en falso que habían abandonado a Cristo. No obstante, esto encaja perfectamente con la confesión natural y lógica de un hombre que sabía que Jesús era un mesías judío y no un dios. También corresponde con los comentarios del templario inglés John de Stoke, que afirmó que Molay le había dicho que creyera en un solo Dios todopoderoso, creador de la tierra y los cielos, pero que no creyera en la crucifixión[14].

Bajo tortura, el gran maestre confesó la mitad de los cargos imputados, que lo llevarían a una muerte segura. Por tanto, parece muy probable que dijera la verdad. Los templarios no practicaban la homosexualidad, por eso la negaba; pero admitió que no creía que Jesús o cualquier otro hombre fuera un dios, porque sólo existía un Dios, y dijo que en efecto rechazaba la cruz como símbolo.

Se dice que Molay hizo la primera confesión oral ante la Universidad de París el domingo 15 de octubre[15], es decir, sólo dos días después de ser arrestado. Si la referencia documental es exacta, Imbert debió de convencerlo rápidamente para que confesara, probablemente el mismo día en que fue arrestado, pues no pudo haberse recuperado lo suficientemente rápido de la tortura para poder hacerlo hablar. Fue diez días después cuando Molay escribió su confesión en la que admitía la negación de Cristo y de la cruz, pero rechazaba contundentemente las acusaciones de prácticas homosexuales[16]. La siguiente fase del proceso de la confesión tuvo lugar al año siguiente, cuando Molay y los grandes priores de Normandía y Aquitania fueron trasladados a la ciudad de Chinon para una audiencia ante el papa Clemente, en la que volvieron a confesar la negación de Cristo y de la cruz. Clemente se refirió a esta reunión en una carta personal enviada al rey Felipe IV, fechada el 30 de diciembre de 1308[17]; en aquel entonces el papa mantenía al rey totalmente informado de las medidas papales tomadas en contra de los templarios.

Clemente V cumplió con la sexta condición que el rey Felipe IV le exigió, y declaró públicamente que el rey francés había actuado dentro de los límites de la legalidad de sus derechos, de acuerdo con las condiciones de las órdenes papales que ordenaban a todos los príncipes cristianos que «prestaran toda la ayuda posible al santo oficio de la Inquisición».

El ataque a los templarios estaba totalmente reñido con los intereses del papa Clemente V y demostró al mundo que el rey francés no precisaba el consentimiento del papa para atacar a una orden que estaba bajo la protección directa del papado. No cabe duda de que este rey con tantos recursos había chantajeado al papa para convencerlo de que cumpliera la sexta condición secreta.

Para confirmar su posición, Felipe IV convocó una Asamblea de Estado en Tours en 1308, en la que obtuvo una declaración de su derecho regio a castigar a los herejes notorios, sin la necesidad del consentimiento del papa[18]. Parece que Clemente V intentó resistirse a cumplir el arresto de los templarios organizado por el rey, porque se sabe que intentó escapar a Roma, pasando por Burdeos; pero, desafortunadamente, su séquito, sus tesoros y su propia persona fueron interceptados por órdenes reales, y a partir de entonces el papa se convirtió prácticamente en prisionero de Felipe IV.

Clemente V tuvo que elegir una comisión papal para investigar la inocencia o culpabilidad de la orden, y el miércoles 26 de noviembre de 1309 Molay fue llevado ante esta comisión en Viena. Se le leyeron las cartas en las que se afirmaba que anteriormente había hecho una confesión completa de todos los cargos imputados. El gran maestre montó rápidamente en cólera y negó contundentemente que hubiera admitido la acusación de prácticas homosexuales. La respuesta de Molay fue tan agresiva que los obispos de la comisión le ordenaron que bajara el tono. No negó la confesión del rechazo de Cristo como hijo humano de Dios.

Al día siguiente, cuando volvió a cobrar la compostura, Molay hizo la siguiente declaración ante la comisión:

Si yo mismo y otros caballeros hemos confesado ante el obispo de París o en cualquier otra parte, hemos traicionado la verdad; nos hemos dejado subyugar por el temor, el peligro y la violencia. Fuimos torturados por nuestros enemigos[19].

Se quitó la camisa para mostrar a los obispos reunidos las heridas que la tortura había dejado en su cuerpo.

El 28 de marzo de 1310, tras una acusación pública, cientos de templarios en París exigieron que se los llevara ante la presencia del papa Clemente V, pero el rey les negó el permiso de audiencia.

El papa promulgó entonces un acto de acusación contra los templarios en el que se afirmaba que, en el momento de su iniciación, se les pedía a los candidatos a la Orden del Temple que negaran el nacimiento de la Virgen y que afirmaran que Cristo no era el verdadero Dios, sino un profeta que fue crucificado por sus propios delitos y no para la redención del mundo. Se declaró que escupían y pisoteaban la cruz, sobre todo en Viernes Santo[20].

Cuando ya no pudo usar el pretexto de la búsqueda de pruebas para retrasar más la situación, Clemente V convocó una reunión del concilio general en Viena. El 1 de octubre de 1311, el papa Clemente V y 114 obispos se reunieron para decidir el destino de los templarios. Los obispos, la mayoría de los cuales no procedía de Francia, negaron el fallo de culpabilidad de los templarios. Clemente V suspendió el concilio y no hizo nada al respecto. Cuatro meses después, el rey francés fue a visitar al papa y mantuvo una conversación privada con él. El 22 de marzo de 1313, Clemente V abolió la orden con su autoridad única, sin declararla inocente o culpable. El concilio general volvió a ser convocado el 3 de abril y, ante la presencia del rey y de la guardia real, Clemente V leyó la Bula de Abolición. El 2 de mayo se publicó la bula, y la Orden de los Caballeros del Temple dejó de existir oficialmente.

Sin embargo, Clemente V permitió al rey francés imputar un cargo por gastos a la propiedad de los templarios, para cubrir los costes de la investigación y del encarcelamiento de los sospechosos. Estos «costes legítimos» rápidamente absorbieron todos los bienes de la orden en Francia.

LA NEGACIÓN FINAL

Felipe el Hermoso nunca intentó dar un juicio justo a los templarios. En 1308, el rey forzó al papa para que publicara la bula del 12 de agosto, que listaba los resultados de la investigación y las confesiones de varios templarios que ni siquiera fueron entrevistados hasta el 17 de agosto. Existen referencias escritas de que posteriormente, en 1310, cuando Clemente V convocó a la orden para que se defendiera y demostrara por qué no debía ser abolida, 536 caballeros templarios acudieron con la promesa del rey francés de que no les ocurriría nada.

Cuando se presentaron ante la comisión papal de París, declararon que habían sufrido terribles torturas. Un caballero llamado Bernard de Vardo mostró a los presentes una caja que contenía los huesos ennegrecidos que se le habían caído de los pies cuando se los colocaron sobre las brasas.

Teniendo a todos los templarios juntos, el rey rompió su promesa y los arrestó y procesó. Muchos de ellos habían confesado anteriormente bajo tortura, y su intento de defensa ante la comisión papal fue considerado como una reincidencia en la herejía: un delito por el que se quemaba a los herejes en la hoguera. Los templarios fueron castigados por el hecho de reivindicar su inocencia. El rey ordenó que los quemaran en grupos. En una ocasión en la que 54 caballeros murieron en la hoguera, bajo la supervisión de Philip de Marigni, arzobispo de Sens, se cuenta que las víctimas gritaban de agonía, pero que ninguno admitió su culpabilidad.

El odio del rey francés por los templarios no conocía límites, pero incluso se superó a sí mismo cuando ordenó que desenterraran y quemaran los restos del antiguo tesorero de la orden, muerto ya hacía casi un siglo, por haberse negado en su día a pagar el rescate del abuelo de Felipe IV[21].

La lista definitiva de acusaciones contra los templarios era más específica que la primera[22]. Las acusaciones fueron las siguientes:

La negación de Cristo y profanación de la cruz.

Adoración de un ídolo.

Celebración de un sacramento perverso.

Asesinatos rituales.

El uso de una soga de significación herética.

El beso ritual.

Alteración en la ceremonia de la misa y forma no ortodoxa de absolución.

Inmoralidad.

Traición a otros grupos de los ejércitos cristianos.

Según el historiador templario Bothwell Gosse, probablemente fueron culpables de los puntos 1, 5, 6 y 7. Llega a la conclusión de que puede que hubiera algo de verdad en el punto 8, pero que eran totalmente inocentes de los cargos 2, 4 y 9. No hizo ningún comentario sobre el cargo 3.

El cargo imputado por llevar una soga con significación herética inmediatamente nos recordó la soga o lazo que todo candidato masónico tiene que llevar en la iniciación. Encontramos una talla en Rosslyn en la que aparecía un hombre con barba sosteniendo la soga alrededor del cuello del candidato [ver ilustración nº 11]. La acusación de asesinatos rituales también podría ser verdad si se resalta la palabra «rituales» y se interpreta como la muerte simbólica de todo candidato a la Orden del Temple o a la masonería, antes de su resurrección.

Jacques de Molay, el gran maestre, Geoffrey de Charney, preceptor de Normandía, Hugh de Peyraud y Guy de Auvergne estuvieron en prisión, a la espera de que Clemente V eligiera la comisión papal compuesta por el obispo de Alba y otros dos cardenales. El objetivo de dicha comisión no era escuchar a los prisioneros, sino pronunciar la sentencia, dando por hecho que eran culpables. El rey Felipe IV quería obtener la máxima publicidad de este espectáculo en el que se sentenciaba a los templarios de mayor jerarquía y ordenó una exhibición pública de la aplicación de la pena. El arzobispo de Sens y tres representantes de la comisión papal tomaron asiento en un escenario montado para la ocasión el 18 de marzo de 1314, ante una enorme multitud que se había reunido para observar el destino de los cuatro templarios. Se hizo el silencio en la plaza cuando sacaron a los distinguidos prisioneros de sus celdas y los llevaron a la plataforma. El obispo de Alba leyó las supuestas confesiones y pronunció la sentencia de cadena perpetua; pero, cuando estaba a punto de continuar para explicar cargos, fue interrumpido por el gran maestre, que insistió en hablar a la multitud reunida. Parece probable que Molay le dijera al obispo que estaba dispuesto a ponerse en pie y confesar su pecado ante la multitud. Entonces le permitieron hablar.

Es justo que, en un día tan terrible, y en los últimos momentos de mi vida, revele toda la injusticia de la falsedad, y haga que la verdad triunfe. Por esto, yo declaro, ante el cielo y la tierra, y reconozco, como vergüenza eterna, que he cometido el mayor de los delitos…

No cabe duda de que Molay hizo una pausa para captar la atención, y cambió el tono de su discurso para coger desprevenidos a sus acusadores.

… y éste ha sido el reconocimiento de los delitos tan injustamente atribuidos a la orden. Doy fe, y la verdad me obliga a dar fe, de que ésta es inocente.

Hice una declaración diferente sólo para interrumpir el dolor causado por el abuso de la tortura y para calmar a los que me hacían sufrirla.

Conozco los daños que han infligido a todos los caballeros que han tenido la valentía de retractarse de su confesión; pero el horrible espectáculo que se presenta ante mí no puede hacerme confirmar una mentira por otra.

La vida me ha ofrecido unas condiciones tan infames que la abandono sin ningún remordimiento[23].

Está claro que aquel día no había periodistas entre la multitud, y seguramente no existen copias escritas; por tanto, tenemos que aceptar que estas palabras deben de estar basadas en el recuerdo de las personas más cultivadas que se encontraban presentes en aquel momento. Aunque los detalles no sean totalmente precisos, es razonable pensar que las palabras clave que se dijeron y el tono general hayan permanecido intactos.

Molay parece engañar a sus torturadores, al comenzar haciendo ver que acepta sus acusaciones para obtener a cambio una condena de cadena perpetua, pero después transforma con inteligencia la supuesta confesión en una negación de culpabilidad. Sin embargo, la parte más interesante de su discurso es precisamente la que no expresó.

El gran maestre afirma que la verdad lo obliga a dar fe de que los templarios eran inocentes. Verdaderamente era una orden religiosa y de buena fe, pero no era cristiana, porque en ningún momento de su discurso Molay menciona a Jesucristo. Lo más lógico hubiera sido que el líder sacerdotal de esta organización supuestamente cristiana aprovechara esta última oportunidad para reafirmar su amor hacia Cristo. Este habría sido el caso si su intención hubiera sido demostrar que había rechazado a su salvador bajo tortura, pero que sus convicciones eran otras. ¿Por qué no dijo algo parecido a «La orden es inocente y aquí expreso mi amor y devoción a Jesucristo el salvador de la humanidad»?

En calidad de último sacerdote de Yahvé, Molay dijo que la orden era inocente, lo que desde su punto de vista era totalmente cierto. Pero no se refirió al cargo principal y nunca declaró que la orden fuera inocente de la acusación de negar a Cristo.

Este gran maestre Rex Deus y sus seguidores hicieron muchas referencias a Dios, pero no sabemos que hicieran referencia alguna a Jesucristo, ni siquiera en el discurso de despedida sobre su inocencia. Por el tono de las palabras de Molay, entendemos que, cuando hubo confesado abiertamente que la orden rechazaba a Jesús como hijo de Dios, fue obligado a confesar que ésta era una conducta infame y que, por tanto, todos los templarios eran pecadores. Frente a la multitud reunida en Notre-Dame, ahora ponía las cosas en su sitio: no eran pecadores, sino los dueños de la verdad más grande. Jesucristo, hijo de Dios, sencillamente no formaba parte de ella.

Molay provocó el apoyo de la multitud y Geoffrey de Charney se unió a él. Los representantes de la comisión interrumpieron para informar de lo ocurrido a Felipe el Hermoso. Su respuesta fue inmediata. El rey francés, sin pedirle autorización al papa, condenó a los dos templarios a la hoguera. Al día siguiente, en una pequeña isla del río Sena, llamada île des Javiaux, los dos templarios fueron finalmente asesinados, uno detrás de otro. Las referencias escritas nos indican que Jacques de Molay y Geoffrey de Charney fueron quemados lentamente sobre una hoguera caliente sin humo. El calor fue aplicado con cuidado, primero en los pies y después en los genitales, para asegurarse de que el sufrimiento durara más. A medida que la carne se iba ennegreciendo y se cocía lentamente, Molay maldijo a Clemente V y a Felipe el Hermoso, convocándolos a aparecer ante el juez supremo (Dios) en un plazo de un año. Cuentan que, cuando finalmente murió, muchos espectadores lloraban al presenciar la valentía de los dos templarios y que, durante la noche, las cenizas fueron recogidas en secreto y guardadas como reliquia[24].

Las muertes de Molay y de Charney se recogen en unas crónicas populares escritas en verso por Geoffroi de Paris[25], en las que se narra que Jacques de Molay insistió en que no le ataran las manos para poder juntarlas y rezar en los últimos momentos de su vida. Se dice que el comentario final que hizo Molay a los que lo acusaron fue el siguiente:

Que el mal caiga rápidamente sobre aquellos que nos han condenado sin razón. Dios vengará nuestras muertes[26].

Según consta, Charney añadió las siguientes palabras mientras el cuerpo de Molay humeaba; palabras que rápidamente se extendieron por Francia:

Seguiré el camino de mi maestro, a quien habéis matado como a un mártir. Esto es lo que habéis hecho y no lo sabéis. Dios mediante, en este día, yo moriré en la orden, como él[27].

Ya hemos citado en varias ocasiones un interesante libro anónimo que describe con precisión ciertos aspectos de los templarios. Es bastante difícil entender por qué alguien escribiría un libro como Secret Societies of the Middle Ages y se mantendría en el anonimato. Puede que la persona fuera muy conocida, quizá un político o alguien del clero; pero, por todo lo que hemos podido verificar, estaba muy bien informado. Dado que toda la información que se puede contrastar ha resultado ser muy exacta, podemos considerar que también narró otros detalles con habilidad. Este autor desconocido añadió un ultimo comentario que no pudimos pasar por alto:

Estamos lejos de negar que en el momento de la supresión de la Orden del Temple existiera una doctrina secreta, y que el objetivo de aquellos que la profesaban fuese el derrumbamiento del poder papal, con su idolatría, superstición y falta de piedad, y que tal vez esa doctrina fuera la masonería con otro nombre[28].

Por desgracia, el autor —que claramente no era masón— no desarrolla este punto. A partir de nuestras propias investigaciones, hemos establecido un vínculo directo entre los templarios que huyeron a Escocia y la masonería, y no cabe duda de que la variante masónica presbiteriana, y posteriormente la episcopaliana, se oponían al poder católico en Gran Bretaña. Desde la unificación de la masonería inglesa en 1813, la Gran Logia Unida de Inglaterra y el resto de ellas han evitado con esmero manifestar cualquier opinión política o religiosa.

CONCLUSIÓN

Jacques de Molay fue arrestado en el Temple de París por la mañana el 13 de octubre de 1307, mientras el rey francés observaba desde un lugar bien resguardado. Los templarios no ofrecieron resistencia, y el gran maestre fue torturado para hacerlo confesar. Admitió que la orden negaba a Cristo como hijo de Dios, pero rechazó rotundamente la acusación de que los templarios practicaban la homosexualidad. Creemos que Molay fue crucificado y que la imagen del sudario era la suya, como parecen demostrar una serie de hechos conocidos:

La fecha corresponde con la datación de radiocarbono del tejido del sudario.

Tenemos la explicación del motivo por el que se utilizó un sudario. (Se usaba para los ritos de resurrección, tal como hacen aún hoy los masones).

Creemos que hubo dos motivos para la crucifixión. (La Inquisición tuvo que usar una forma de tortura que no requiriera un gran equipo. Imbert sabía que los templarios habían negado la existencia de Cristo y que se habían «burlado» de la resurrección con sus ceremonias heréticas, por lo que él aplicaba una justicia poética).

Sabemos que las víctimas de la Inquisición siempre eran desnudadas y que los inquisidores solían clavar a los acusados en lugares idóneos.

Por las pruebas de la imagen, sabemos que la víctima seguramente estaba viva, porque fue colocada en una cama y no sobre una lápida.

Sabemos que Molay mostró sus heridas en una fecha posterior.

La hipótesis de Molay era bastante sólida, pero todavía necesitábamos más pruebas, para estar totalmente seguros.

Jacques de Molay murió en la hoguera tras retractarse de la confesión de que la orden había pecado, pero claramente no se retractó de la confesión de que los templarios negaban la existencia de Cristo como hijo de Dios.

CAPÍTULO IX

EL CULTO DEL SEGUNDO MESÍAS

TIEMPOS DE PROFECÍA

En la primera mitad del siglo XII, el judaismo como religión se encontraba en un estado de decadencia casi total. El concepto que motivaba la religión era la idea de un pueblo elegido, y del mesías que los guiaría hacia su destino.

Los judíos creían que la llegada del mesías sería anunciada por el regreso del profeta Elías, cuando los últimos días de la antigua era hubieran llegado, y que el espíritu de Elías aparecería como un maestro judío que anunciaría la llegada del nuevo rey. Estas enseñanzas animaron a los eruditos judíos a buscar «signos del cambio de la Era» e intentar predecir «el Fin de los Días»[1].

Siete años después de que los templarios hubieran fundado su orden, un niño judío llamado Moisés ben Maimón nació en Córdoba, que entonces formaba parte de la España morisca y era de los pocos lugares en que se respetaba a los judíos y se apreciaban sus habilidades. Su nacimiento tuvo lugar en el aniversario de la muerte de Jesús: la noche de la Pascua judía en el año 4895 que, en el calendario cristiano, equivale al 30 de marzo de 1135.

Aunque nació con el nombre de Maimón, se lo conoció como Moisés Maimónides.

Nació en una civilización islámica morisca que estaba en pleno esplendor y donde, a diferencia de la Europa cristiana, la intelectualidad era una virtud estimulada y apreciada. Su educación religiosa lo estimuló a estudiar el patrimonio histórico del pueblo judío que, obviamente, es algo más que una simple religión, ya que, por ejemplo, la Ley judía contiene reglas para cada estadio de la vida.

Maimónides le explicó a un compañero rabino:

Aunque desde mi niñez la Tora fue mi prometida, y continúa estando en mi corazón como la esposa de mi juventud, en cuyo amor encuentro un placer constante, las mujeres extrañas que al principio albergué en mi casa como criadas se han convertido en sus rivales y me ocupan mucho tiempo[2].

Estas otras rivales de su afecto eran las ciencias en general y la medicina en particular, que lo convirtieron en un prestigioso médico y acabaron por llevarlo a la corte de Saladino. Era un científico de medicina brillante, y sus libros sobre la materia eran famosos en los círculos cultos. Estos libros eran de uso general y no contenían nada que pudiera atacar los puntos de vista religiosos musulmanes o cristianos, por lo cual fueron muy leídos e incluso fueron traducidos al latín por monjes cristianos.

El interés por la obra médica de Maimónides a menudo impulsaba a sus lectores avezados a indagar en otras materias, y se convirtió en uno de los rabinos judíos más respetados y conocidos del mundo medieval. Escribía en varios idiomas; en una obra escrita en árabe, titulada Guía de dubitantes, armonizaba la fe y la razón, reconciliando los principios del judaismo rabínico con el racionalismo de la filosofía aristotélica. En este libro trató temas como la naturaleza de Dios y la creación, el libre albedrío y el problema de la definición del bien y del mal. Su pensamiento, complejo y claro a la vez, influyó sobre los principales filósofos cristianos, como santo Tomás de Aquino o san Alberto Magno.

Cuando los judíos del Yemen tuvieron un grave problema religioso, pareció natural que consultaran a Maimónides para que los orientara. En su respuesta, el rabino les dijo que el poder de la profecía volvería a Israel en 1210 d. J.C., tras lo cual regresaría el mesías. No es de extrañar que les pidiera que no divulgaran esta información[3].

En 1170, el chiíta Mahdi, dirigente del Yemen, de repente exigió que todos los judíos, que habían vivido allí desde la Diáspora, se convirtieran en musulmanes en el acto o se enfrentarían a la muerte. En aquel entonces había resurgido en Yemen el movimiento mesiánico judío, y la idea de que la llegada prometida del mesías se aproximaba se había propagado hacia otros países. Muchos judíos píos comenzaron a arrepentirse de sus pecados, se despojaron de sus propiedades y las donaron a los pobres. El resurgimiento mesiánico parecía estar empeorando la situación de los judíos en Yemen, por lo que Jacobo al Fayumi escribió a Maimónides, el sabio de Fostat, solicitando consejo[4]. La respuesta de Maimónides está contenida en la célebre carta a los judíos del Yemen, conocida como Iggert Teman.

En esta carta, que llegó a estudiarse en los centros de enseñanza europeos, hacía comentarios sobre el advenimiento del mesías, basados en el estudio exhaustivo de los escritos judíos, en los que se decía que el mesías estaría oculto en la gran sede de Roma.

Esta profecía afirmaba claramente que el nuevo mesías aparecería como miembro de la Iglesia romana, pero que sería un enviado secreto de Yahvé.

Al escribir a los judíos del Yemen, resumió su tradición folclórica sobre el mesías, reafirmando su significado coetáneo:

El rey mesías se elevará y restaurará el reino de David a su primer estado […]. El mesías será un mortal que morirá y será sucedido por sus herederos, que reinarán después de él […]

«Entonces el Señor vuestro Dios os liberará de vuestro cautiverio, regresará y os reunirá».[5]

Las palabras que emplea Maimónides son de gran interés. Equipara el título de «mesías» con el de «rey», lo que indica que estaba enterado de que también existía un mesías sacerdote. Se aseguró de que cada judío apreciara que ese mesías regio traería consigo la restauración del linaje de David: una dinastía monárquica más que un dios hombre como el que los cristianos creían tener.

Esta profecía, comentada por el sabio judío más grande de su época, fue analizada por los eruditos cristianos de toda Europa. Llegaría a ser muy importante para la Iglesia de Roma que, obviamente, tenía un especial interés en que no apareciera un segundo mesías, ya que dicha idea habría socavado la autoridad de su primer mesías. Muchas personas cultas se habían enterado de que uno de los maestros judíos más importantes había previsto la llegada inminente de un mesías, vinculado con la Iglesia de Roma.

Otro hombre nacido en 1135, al igual que Maimónides, fue también una figura clave en el desarrollo de la creencia de la llegada de un nuevo mesías. Era un abad calabrés llamado Joaquín de Fiore, que sostuvo una visión apocalíptica del futuro basada en un sistema numérico extraño, aunque muy desarrollado, de análisis bíblico. Así como los arcanos mayores y menores del tarot enlazan mediante un sistema numérico las cartas del mundo interior con las del mundo exterior, los cálculos de Joaquín ligaban sucesos del Viejo Testamento con otros del Nuevo.

Calculó que la «Era del Hijo» se estaba acabando y que la «Era del Espíritu» comenzaría pronto. Creía que había habido 42 generaciones entre Adán y Jesús y, según él, la anhelada nueva era se iniciaría con la llegada de la 42.a generación después de Cristo que, como escribió, empezaría hacia el año 1260. El abad avisó que no sería un período de transición suave, ya que tendría lugar una larga batalla contra el anticristo y había que ganarla, antes de que la maravillosa nueva era pudiera dar comienzo.

Tras su muerte, sus ideas se divulgaron y fueron desarrolladas por otros pensadores. Algunos, que fundaron un grupo en el año crucial de 1260, se autodenominaron la Hermandad Apostólica, y crearon una resistencia armada contra la Iglesia romana. Creían que Dios había retirado la autoridad al papa y a todo el clero, que pronto serían destruidos en la batalla que conduciría a la «Era del Espíritu». En 1304, la Hermandad Apostólica se ocultó en los valles alpinos a la espera del fin del mundo… que llegó para ellos en 1307, al igual que para los templarios, cuando fueron masacrados por los ejércitos de la Iglesia en el monte Rebello[6].

Para las gentes de Europa, el amanecer del siglo XIV fue una época de grandes avatares. La Iglesia estaba fallando a sus feligreses y el mesías esperado todavía no había llegado. La visión apocalíptica de Joaquín pronto se hizo realidad cuando la peste negra comenzó a pasar su mortal guadaña entre el mundo cristiano.

LAS APREMIANTES NECESIDADES DEL CRISTIANISMO

Mientras Jacques de Molay se estaba quemando en la hoguera, maldijo al rey Felipe el Hermoso y al papa Clemente V. Antes de tres meses ambos habían muerto.

Felipe IV, que siempre había amado la caza, se cayó de su caballo durante una cacería y murió al instante. Clemente V murió de fiebre. Algunos dijeron que ésta se produjo por el envenenamiento del vino de la comunión, realizado por uno de sus propios sacerdotes durante la celebración de una misa, pero es más probable que finalmente sucumbiera al cáncer intestinal que lo aquejaba desde hacía dos años.

Lo que fue incluso más significativo para la supersticiosa población de la Europa del siglo XIV fue el atemorizador y justo destino del cuerpo del papa Clemente tras su muerte. El cadáver estaba en el velatorio y por la noche se levantó una tormenta; un rayo cayó en la iglesia y convirtió el edificio en una bola de fuego y llamas. Antes de que pudieran apagar el fuego, el cuerpo de Clemente V se había calcinado casi por completo.

Para muchos, parecía que el juez supremo había dado su veredicto a los auténticos culpables.

Otro templario que murió en la hoguera había conminado al mayor secuaz del rey, Guillermo de Nogaret, a que apareciera junto a él ante el trono de Dios en ocho días. Parece que alguien se propuso que Nogaret acudiera a la cita, porque también murió durante esa misma semana.

La historia de las muertes de los enemigos del gran maestre se extendió por Francia, y rápidamente se comenzó a rumorear que el espíritu de Molay vivía, y que tenía el poder de canalizar la cólera de Dios hacia los que lo habían perseguido. La leyenda creció, y se dice que, incluso en la época de la Revolución francesa, uno de los espectadores de la decapitación de Luis XV mojó una mano en la sangre del rey y salpicó a la multitud diciendo:

«¡Jacques de Molay, ya has sido vengado!»[7].

Cuando se trata de ser considerado un gran héroe social, el requisito básico es estar muerto. Desde Jesucristo mismo hasta los ídolos más recientes y de menor importancia como Che Guevara, James Dean o Buddy Holly, la leyenda que los trasciende supera la fama que puedan haber tenido en vida. Si las circunstancias de su muerte son muy impactantes, tanto mejor. Jacques de Molay tuvo una muerte muy atroz y pública, que representaba no sólo el fin de una gran orden cruzada, sino también la muerte de un glorioso período de orgullo occidental, en el que los caballeros poseían poderes casi mágicos en batalla para llevar la luz a las tinieblas. A mediados del siglo XIV, la Iglesia se hallaba en un punto bien bajo, y los sucesos que estaban ocurriendo podían tener resultados muy perjudiciales para ella.

Durante los cuarenta y tres años posteriores a la muerte de Jacques de Molay, los recuerdos y las leyendas relacionadas tenían todos los requisitos necesarios para convertirlo en una figura fundadora de un culto muy peligroso. Gracias a la extensa divulgación de las profecías de Maimónides, en todas partes se esperaba la llegada de un segundo mesías, y las gentes creían que la peste y otras catástrofes eran el comienzo del Apocalipsis previo a su llegada. El hecho de que los dos enemigos principales de Molay hubieran muerto rápidamente en circunstancias extrañas lo habían convertido en una gran figura y, como sabemos, sus cenizas y huesos calcinados se consideraron reliquias semisantas.

Una generación después de la muerte de Molay, Europa sufrió una serie de catástrofes. En 1345, Roma fue azotada por grandes inundaciones; dos años después hubo una revolución y, en 1349, un terremoto dañó las tres grandes basílicas. Después llegó el mayor de los horrores de todos los tiempos.

La peste negra es una variante de epidemia bubónica causada por la bacteria Yersinia pestis, que se transmite en el hombre por pulgas y ratas infectadas. Las víctimas normalmente tienen fiebre, hinchazón dolorosa de los nódulos linfáticos y hemorragias que se vuelven de color negro: de ahí el nombre vulgar de esta terrible enfermedad. Se transmite fácilmente por gotas de saliva al toser o al estornudar.

Se cree que la peste negra se extendió en el desierto de Gobi hacia 1320 y que llegó a China, donde aniquiló casi a un tercio de la población, que se redujo en 35 millones de habitantes. Entonces se dispersó por las rutas comerciales en dirección oeste hacia la India, el Oriente Medio y Europa. Hacia 1349, la epidemia había matado a un tercio de la población del mundo musulmán. Dos años antes, los kipchakos, nómadas de la estepa eurasiática, habían infectado deliberadamente a una comunidad europea catapultando cadáveres infectados durante el sitio a un puesto comercial genovés en Crimea. Desde Crimea, los genoveses, sin saberlo, llevaron la enfermedad hasta Sicilia en un barco infestado de ratas y, en 1347, la peste negra se había extendido por Sicilia, el norte de África, Italia, Francia y España. Hacia 1349 había arrasado Hungría, Austria, Suiza, Gran Bretaña, Alemania, Holanda, Bélgica y Dinamarca, y hacia 1350 alcanzó Suecia y Noruega, donde aniquiló a más gente de la que perdonó.

Los vikingos dispersaron entonces la enfermedad hacia la remota Islandia y a Groenlandia, donde es posible que la epidemia haya precipitado el final de los asentamientos vikingos. Según un propietario de una compañía naviera noruega, Fred Olsen, que es colaborador del investigador Thor Heyerdahl desde hace tiempo, existen razones para creer que la epidemia también llegó a algunas zonas de América, llevada por comerciantes europeos anteriores a Colón, y allí arrasó a los habitantes de lo que actualmente forma el sur de los Estados Unidos, así como a toda la civilización de los toltecas, cuyas ciudades quedaron desiertas para ser ocupadas luego por la nación apache a la que denominamos azteca[8].

Por lo menos veinticinco millones de europeos murieron en la primera ola de la peste negra, antes de que volviera entre 1361-1363, 1369-1371, 1374-1375, 1390 y 1400. En total, la peste negra mató a más personas en todo el mundo que cualquier otra catástrofe conocida anteriormente o desde entonces.

Toda la imagen social del cristianismo se transformó con esta enfermedad, que se cree que mató aproximadamente a un tercio de la población en los cuatro años comprendidos entre 1347 y 1351. Los sucesos apocalípticos condujeron a extrañas variantes de prácticas religiosas, en una de las cuales los flagelados intentaban calmar la cólera de su Dios vengador portando crucifijos y azotándose a modo de ritual fueran donde fueran. Como siempre, algunos buscaron chivos expiatorios, y en Estrasburgo y Bruselas se masacró a miles de judíos.

También se responsabilizó a la Iglesia de ello, a pesar de que muchísimos sacerdotes y monjes habían fallecido al intentar ayudar noblemente a los enfermos. Hacia 1351, el clero estaba más que diezmado por la enfermedad, la economía de Europa se había estancado y los supervivientes se mostraban en abierta rebelión contra la Iglesia y el Estado.

Como mostraremos, los templarios supervivientes y muchos de sus seguidores también estaban esperando la llegada de un segundo mesías. Jacques de Molay se convertía poco a poco en un superhéroe, y las gentes se preguntaban si el hombre al que habían matado habría sido el mesías. Aquellos que sabían que el gran maestre había sido crucificado estaban convencidos de ello y la voz debió de correrse, para inquietud de la Iglesia. Tras la crucifixión de Jesús, Tierra Santa había sido castigada y sus pobladores habían sido eliminados en su gran mayoría. Ahora estaba volviendo a ocurrir lo mismo.

Lo último que la Iglesia necesitaba era que de repente apareciera la imagen milagrosa de un Jacques de Molay crucificado. Pero eso era exactamente lo que iba a ocurrir.

LA BATALLA POR LA IMAGEN SANTA

En junio de 1353, el rey Juan II, conocido como «el Bueno», dio permiso a Geoffrey de Charney para que construyera una colegiata en la ciudad de Lirey. Creemos que este Geoffrey de Charney era el nieto de Jean de Charney, hermano del preceptor templario de Normandía que había muerto en la hoguera junto a Jacques de Molay. Era un caballero con talento y ambicioso que se las ingenió para aproximarse al rey. En 1355, Geoffrey se convirtió en el portador del estandarte del rey y resolvió intentar llegar a ser cortesano real.

El 28 de mayo de 1356, Enrique de Poitiers, obispo de Troyes, inauguró la nueva iglesia de Geoffrey en Lirey; en el inventario de los bienes de la iglesia no se hizo mención del sudario.

Cuatro meses después, el 19 de septiembre, Geoffrey estaba luchando en la batalla de Poitiers junto al rey Juan II, cuando el curso de los acontecimientos empeoró para el ejército francés. Cercados por los ingleses, Geoffrey luchó desesperadamente por defender a su rey, pero murió en el intento, y el rey fue apresado como rehén por Eduardo el Príncipe Negro. Posteriormente fue encarcelado en Inglaterra, donde pidieron la enorme suma de tres millones de coronas por su liberación.

Con el marido muerto y sin rey que garantizara una pensión real, la joven viuda de Geoffrey, Jeanne de Vergy, se halló en una situación económica difícil y, unas semanas después de haber recibido la noticia, tuvo que apelar al regente en funciones, el hijo de Juan II, Carlos, para que la ayudara. Ella tenía un hijo de corta edad, también llamado Geoffrey de Charney, y poco dinero, pero Carlos tenía sus propios problemas económicos y no pudo ofrecerle gran ayuda.

Como era lógico en dichas circunstancias, Jeanne resolvió salir de la situación con los bienes de Geoffrey. Entre los que seleccionó, había una larga tela de lino, cuidadosamente doblada, con unas manchas producidas por el paso del tiempo.

Se abrió para tasarla y, para sorpresa de Jeanne, entre las manchas de la tela apareció la imagen borrosa pero claramente identificable de un rostro. Al abrir la tela por completo, vio dos siluetas enteras de un hombre: una frontal y otra trasera. A los ojos de todo el mundo, esta extraña imagen parecía ser la de Jesucristo después de su crucifixión.

Al principio no estábamos seguros de que la familia hubiera transmitido la información de lo que le había ocurrido a Jacques de Molay dos generaciones antes. Cincuenta años es un período de tiempo largo, pero todas la pruebas indican que Jeanne era una mujer muy inteligente y, en vista de la situación, creemos que probablemente descubrió que la sábana era la que había envuelto al último gran maestre de los templarios, después de haber sido crucificado por la Inquisición. Cuando examinamos con más detalle sus acciones posteriores, no nos cupo duda de que sabía exactamente lo que tenía en sus manos.

Jeanne de Vergy vio en el sudario manchado la solución a sus problemas económicos. Convenció a los canónigos de la nueva iglesia de Lirey para que lo expusieran como reliquia santa, y resultó ser una comerciante tan avezada que incluso invirtió parte de sus exiguos fondos para que fabricaran una medalla conmemorativa que los visitantes podían comprar, con lo cual obtenía un beneficio adecuado.

Enormes cantidades de peregrinos se acercaron al lugar. El negocio de la reliquia santa era una inversión segura para cualquiera en el siglo XIV, y la Iglesia solía animar dichas empresas porque fortalecían la superstición de la masa de tal forma que revertía beneficiosamente en la autoridad de la Iglesia. El obispo Enrique de Poitiers en seguida se dio cuenta de la afluencia de visitantes a Lirey y, cuando observó el sudario, comenzó a investigar sus orígenes.

Creemos que Enrique de Poitiers debió de encontrar personas que estaban enteradas de la tortura de la crucifixión de Molay, y que debió de llegar a sus oídos que la familia Charney había guardado el sudario que había envuelto al célebre templario. Esto habría alarmado al obispo, porque la muerte de Molay lo había convertido en un mártir de gran categoría y, si se revelaba que había sido crucificado bajo las órdenes del rey Felipe IV, con una corona de espino en la cabeza, la imaginación de la masa no conocería límites.

Esperaban a un nuevo mesías y ésta era la historia que haría estallar a todo el cristianismo, si se daba a conocer. El hecho de que Molay hubiera dejado las marcas de su sufrimiento de forma milagrosa en el sudario horrorizó al obispo, no porque temiera el poder del gran maestre muerto, sino porque sabía que la Iglesia no sobreviviría a la cadena de emociones que generaría un culto nuevo de esta índole. La Iglesia debió de sentirse más amenazada por este pequeño objeto que por todas las hordas musulmanas en Tierra Santa.

La creencia ampliamente generalizada era que los templarios eran los verdaderos guardianes del Grial, debido a que ellos mismos fomentaron esta idea mediante la versión templaria Perlesvaus de la leyenda del Grial. El interés por la figura mesiánica del rey Arturo y el resurgimiento de los valores caballerescos habían aumentado a partir del momento en que se eliminó la orden, cuyos miembros habían divulgado la idea de que eran los sucesores del rey salvador. En Inglaterra, en este preciso momento, el rey Eduardo III incluso estaba construyendo una nueva Mesa Redonda en Winchester, con la idea de establecer una orden caballeresca basada en los templarios[9]. Cualquier milagro atribuido a Molay, como la semejanza de su imagen a la de Cristo, podría hacer tambalear a la Iglesia y convertir a los seguidores supervivientes de los templarios en los discípulos del segundo mesías.

La semejanza entre la muerte de Jesús y la de Molay ya se había observado. El poeta coetáneo Dante había escrito un poema en el que describía a Felipe el Hermoso como al Poncio Pilato de la caída de los templarios. Si el sudario de la iglesia de Lirey se reconocía como lo que era en realidad, el mundo tendría su segundo mesías.

Era necesario destruir el sudario antes de que éste destruyera a la Iglesia.

Enrique de Poitiers reaccionó rápidamente afirmando que había localizado al hombre que había hecho el sudario, y ordenó que se destruyera. Estas instrucciones aparecen en los archivos de la diócesis de Troyes. Sin embargo, no identificó al supuesto responsable de su creación, como habría sido lógico si se hubiera tratado de una simple falsificación.

El sudario fue debidamente retirado de la exposición pública, pero Jeanne lo escondió y no permitió que lo destruyeran. Debió de caer en la cuenta de la magnitud de la situación, porque el resto de su vida pareció estar dominada por la intención de que volviera a ser expuesto. Parece probable que a Enrique de Poitiers se le dijera que el sudario había sido destruido, porque mantuvo una excelente relación con la familia Charney durante el resto de su vida.

Jeanne todavía era joven y se volvió a casar con el acaudalado noble Aymon de Genevainto. Este era miembro de una familia que había ejercido tanta influencia en la Iglesia, que hacia 1378 Jeanne se vio convertida en tía del nuevo papa, Clemente VII.

El hecho de que la viuda de un oscuro caballero se las ingeniara para llegar a dicha posición influyente resulta totalmente extraordinario, más allá de la pura coincidencia. Otro detalle interesante en esta trayectoria es el hecho de que el hijo de Jeanne, Geoffrey, se casara con una sobrina del obispo Enrique de Poitiers, el hombre que había ordenado que el sudario fuera destruido.

Jeanne y su hijo tenían claramente otros planes para volver a obtener beneficios económicos de la exposición pública del sudario como reliquia santa en Lirey. La exposición del sudario volvió a abrirse en 1389.

La importancia de la pequeña iglesia de Lirey aumentó rápidamente mientras iba atrayendo a más y más peregrinos, y este éxito provocó el interés del obispo de la región en aquel entonces, un abogado eclesiástico llamado Pierre d'Arcis. Oyó rumores sobre el naciente culto del sudario de Lirey y, al igual que Enrique de Poitiers treinta y dos años atrás, decidió investigar la procedencia por su cuenta. Al revisar los datos del obispo Enrique, en seguida descubrió los hallazgos de la investigación anterior y se alarmó. Enrique de Poitiers había querido dejar prueba documental de que el sudario no era la imagen de Cristo, pero hubiera sido demasiado arriesgado dejar escrito el verdadero y tremendo secreto, y que cualquier lector lo descubriera en el futuro. En cambio, simplemente anotó que era una falsificación y que sabía quién era el responsable. No mencionó al inquisidor de Molay, Imbert; pero, como se negó a identificar al creador del sudario o a explicar lo que sabía, creemos firmemente que ésa era la persona a la que se estaba refiriendo.

Alarmado por el resurgimiento de este fraude, el obispo envió instrucciones al diácono de Lirey para que cerrara la exposición de inmediato, pero la respuesta que recibió no era la que Arcis esperaba en absoluto. El diácono dijo que contaba con un permiso especial que lo autorizaba a mostrar públicamente el sudario, y que la reliquia estaba bajo la jurisdicción de la Corona. Además, Arcis fue informado que Geoffrey de Charney había vuelto a tomar posesión legal de la sábana y había conseguido la autorización del rey para apostar un guardia militar cerca de la reliquia, en caso de que el obispo intentara hacerse con ella por la fuerza. Insultado y humillado, Pierre d'Arcis ejerció el último recurso de cualquier eclesiástico: la diplomacia.

Con toda la humildad que pudo reunir, Arcis solicitó a Geoffrey que por lo menos suspendiera las exposiciones hasta que se obtuviera una orden papal, por el daño potencial que se estaba haciendo a las almas de los sencillos peregrinos. Pero Geoffrey no estaba dispuesto a hacer ninguna concesión, y las rentables exposiciones continuaron como si la solicitud no se hubiera hecho.

El obispo Arcis era un abogado con experiencia, y rápidamente presentó sus quejas al rey. En vista de las razonables peticiones de Arcis para que se suspendiera la exposición hasta que se obtuviera una orden papal, el rey tuvo que apoyarlo por obligación jurídica. Ordenó que se entregara la tela al obispo Arcis y autorizó al administrador de justicia para que la confiscara. Pero el administrador de justicia regresó con las manos vacías, porque Geoffrey simplemente se negó a ceder el sudario.

Esta situación duró hasta el verano de 1389, en que se resolvió de la forma más inesperada. Geoffrey de Charney solicitó una audiencia con el papa en el palacio papal de Aviñón y, sin consultar a Arcis, el papa Clemente VII dio su autorización para que las exposiciones continuaran, si bien introdujo una nueva cláusula destinada a aplacar la furia del obispo. Ordenó que los sacerdotes de Lirey dijeran en voz alta y con claridad que la tela era una «copia o representación» del sudario de Cristo, y que no declararan que era auténtica.

El obispo Arcis no podía creer que el papa pudiera tomar tal decisión, a no ser que le hubieran ocultado algunos hechos sobre el asunto. Debió de creer que el diácono de Lirey, aliado con Geoffrey de Charney, estaba actuando «con intenciones fraudulentas y ánimo de lucro». Las almas de su rebaño tenían más importancia para Arcis que una orden papal que estaba en entredicho, por lo que decidió enviar un informe pormenorizado a Clemente VII en el que contaba todo lo que sabía sobre el origen del sudario, para convencerlo de que se retractara de su decisión a favor de Geoffrey.

El informe que el obispo Arcis escribió en latín al papa Clemente VII en 1389 se conserva en la Biblioteca Nacional de París[10].

Al examinar el informe, el lector no puede dudar de la honradez y convencimiento del obispo. Era un hombre convencido de algo que él consideraba un gran agravio y, tras dirigirse a una persona de superior autoridad para que lo ayudara a detener la explotación lucrativa de los sencillos peregrinos, se encontró con lo que parecía una actitud inamovible que no le permitía tomar las medidas que él consideraba correctas. Creyendo que el papa no conocía la tremenda verdad que ocultaba el sudario, se dispuso a contarla.

Verdaderamente es extraño para todos los que conocen los hechos del caso, que la oposición que obstaculiza estos procedimientos proceda de la Iglesia, de cuya institución habría esperado un apoyo enérgico o, mejor dicho, el castigo si yo me hubiera mostrado indolente o negligente […][11].

Al referirse a la primera investigación de Enrique de Poitiers, el obispo en funciones comentó:

[…] Tras una diligente investigación y examen, acabó descubriendo el fraude y cómo la tela mencionada había sido creada artísticamente a mano, de cuya verdad dio fe el maestro artesano que la había creado, para atestiguar que era una obra hecha por la mano del hombre y no forjada o creada por un milagro […].

[…] No puedo expresar plenamente con palabras la grave naturaleza del escándalo, el desprestigio de la Iglesia y de la jurisdicción eclesiástica, y el peligro que corren las almas.

El papa Clemente VII no llevó a cabo su propia investigación ni consultó a Arcis. En lugar de ello, el 6 de enero de 1390 publicó tres documentos que pusieron fin al debate, pero de una forma que no satisfizo a Arcis y que, en verdad, no contestaba a ninguno de los alegatos que él había incluido en su informe.

El papa envió a Geoffrey de Charney, su primo político, una carta en la que reafirmaba su decisión anterior y la condición de que siempre que la sábana fuera expuesta debía declararse que era una «silueta o representación».

Envió al obispo Pierre d'Arcis una carta en la que hacía caso omiso de los informes del obispo, y le impuso una orden de silencio perpetuo, avisándole que si volvía a hablar sobre el asunto sería excomulgado en el acto.

A los clérigos de más antigüedad de la zona de Troyes y Lirey les envió una carta en la que confirmaba su decisión y les ordenaba que se aseguraran de que las instrucciones al respecto se cumplieran a rajatabla. Con el envío de estas tres cartas, las referencias documentales del informe de Arcis fueron interrumpidas de golpe. Pierre d'Arcis murió cinco años después, sin volver a mencionar jamás el tema.

Enrique de Poitiers había investigado el sudario y debió de encontrar rápidamente la relación que tenía con el último gran maestre de los templarios. Descubrió al hombre que verdaderamente lo había creado, Imbert: el hombre que había crucificado a Molay y lo había envuelto en el sudario. Cuando Enrique de Poitiers realizó su investigación, Imbert debía de tener unos setenta años y, al preguntarle, seguramente fue capaz de dar toda la información pormenorizada del suceso, para horror del obispo. Lamentablemente, las referencias que dejó, y que Pierre d'Arcis mencionó en el informe dirigido al papa, desaparecieron poco después.

Sabíamos que el sudario había pasado de la familia Charney a la familia Saboya en 1453, cuando el segundo duque, Luis, lo compró. Decidimos, pues, investigar un poco más a esta familia, para ver si podíamos averiguar el motivo específico por el que pensaran que valía la pena entregar dos castillos a cambio de convertirse en los guardianes de esta sábana de lino.

Las referencias escritas históricas narran que la dinastía de Saboya es una de las más antiguas de Europa y que dirigió Italia desde que se estableció como país en 1861, hasta que se convirtió en república en 1946. Se dice que la dinastía había sido fundada por un noble de la Borgoña con el curioso nombre de Humberto I Blanca Mano, que falleció hacia 1048. El hijo de Humberto, Oddone, se convirtió en el segundo conde de Saboya, y extendió mucho sus dominios cuando contrajo matrimonio con Adelaida, la heredera de Turín, de la región de Piamonte. En este momento nos acordamos de que Jacques de Molay también era un noble de menor rango de Borgoña, lo que podía o no ser pura coincidencia.

Durante los tres siglos siguientes, las propiedades y la influencia de la familia aumentaron rápidamente en Francia, en la península italiana y en Suiza, y en 1416 el conde Amadeo VIII de Saboya fue nombrado primer duque de Saboya, un título de más categoría, a cambio del apoyo al emperador Segismundo del Sacro Imperio. Fascinados, descubrimos que a la edad de cincuenta y un años, en 1434, Amadeo repentinamente decidió ceder el título a su hijo Luis y fundar una orden semimonástica a orillas del lago Ginebra, donde vivió como un ermitaño. Cinco años después, el Concilio de Basilea lo nombró candidato para suceder al papa Eugenio IV, que había sido destituido, y fue nombrado papa Félix V en 1440. Algunos monarcas europeos todavía reconocían la autoridad papal de Eugenio IV, y en 1449 Amadeo abandonó por voluntad propia su derecho al papado en favor del papa Nicolás V, por lo que le fue otorgado el puesto de vicario de la casa de Saboya y posteriormente fue nombrado cardenal.

Amadeo tuvo una vida llena de avatares y, cuando murió en 1451, dejó una poderosa dinastía de la que procedieron los futuros reyes de Italia. Dos años después de que Amadeo falleciera, su hijo Luis compró el sudario a Margaret, la hija de Geoffrey de Charney.

Nos parecía un poco extraño que la madre de Geoffrey de Charney, Jeanne, se hubiera casado por coincidencia con la familia del antipapa Clemente VII Jeanne no procedía de un ambiente especialmente acaudalado y había pasado penurias económicas tras la muerte en combate de su primer esposo. Por tanto, no era precisamente la elección más adecuada como esposa para un noble acaudalado y de rango superior como Aymon de Genevainto.

¿Era posible que hubiera contraído matrimonio con ella simplemente porque era la propietaria del sudario?

Cuando el sudario cambió de manos un siglo después, fue a parar al hijo de otro antipapa, un descendiente de una familia de Borgoña que se había establecido en el siglo XI y cuyos miembros probablemente habían participado en la primera cruzada.

Parece muy probable que la familia Saboya supiera el secreto que encerraba el sudario, y la pregunta que nos planteamos fue si la familia Saboya era un miembro Rex Deus.

LOS TEMPLARIOS VIVEN

Cuando Felipe el Hermoso atacó a los templarios el 13 de octubre de 1307, la flota templaria huyó y muchos miembros de la orden acusada se dirigieron a Escocia, donde Roberto I Bruce, que estaba excomulgado, les ofreció refugio. Estos supervivientes templarios fueron bienvenidos por las familias Rex Deus de Escocia, como los St. Clair, y sus creencias persistieron hasta formar la base de lo que actualmente conocemos como la masonería. La capilla Rosslyn es la prueba del vínculo entre las dos tradiciones.

Sin embargo, los templarios se dividían en tres clases de miembros: los caballeros, los sacerdotes y los hermanos de servicio, y sólo se persiguió a los caballeros. Los hermanos se dividían en dos clases: escuderos y artesanos y, debido a que los templarios habían sido importantes constructores de sedes, iglesias y maravillosas catedrales, los artesanos más comunes eran albañiles. Por tanto, era muy probable que algunos elementos o recuerdos del rito templario hubieran encontrado su destino en los gremios de artesanos del resto de Europa, e incluso en las asociaciones de albañiles de Inglaterra, más libremente constituidas.

No todos los caballeros templarios franceses huyeron a Escocia. Muchos de ellos murieron en manos de la Inquisición, pero otros sobrevivieron y, según una prueba importante, la Orden de los Templarios continuó viviendo en secreto en Francia, por lo menos hasta 1804. Un documento conocido como Charla Transmissioms parece contener una lista de todos los grandes maestres templarios tras la muerte de Jacques de Molay.

Este documento fue esbozado primero por Johannes Marcus Larmenius, que fue el sucesor de Molay, elegido por el gran maestre mientras esperaba que lo ejecutaran. Cuando Larmenius envejeció, cedió su cargo a un hombre llamado Teobaldo, y él y los grandes maestres que lo sucedieron desde entonces firmaban su aceptación en el documento original, hasta el último que ocupó este elevado rango en 1804, Bernard Raymond.

El documento fue escrito en latín codificado, dispuesto en dos columnas en un pergamino de gran tamaño adornado con ricos motivos arquitectónicos. El lenguaje en clave funciona de la siguiente forma:

En el apéndice 2 puede verse la transcripción entera del documento, vertido primero al latín y luego traducido.

Lo que nos llamó la atención era el tono extraordinariamente reverente que utiliza Larmenius cuando se refiere a Molay. Empieza señalando:

Yo, hermano Johannes Marcus Larmenius, de Jerusalén, por la gracia de Dios y por el grado más secreto del venerable y supremo mártir, el maestre supremo de la Orden del Temple, que Dios tenga en su gloria, confirmado por el consejo común de la hermandad, poseedor del grado más elevado de maestre supremo de toda la Orden del Temple, a todos los que lean esta carta de decretos, salud, salud, salud.

Más adelante, Larmenius se refiere a Molay, e interrumpe su discurso para describirlo con las siguientes palabras:

[…] el santo y venerable maestre arriba mencionado, el mártir, que Dios guarde en su gloria. Amén.

Estas palabras parecen estar describiendo a alguien mucho más santo que a un gran antiguo maestre. En nuestra opinión, parece más bien el tratamiento que se utilizaría para dirigirse a una figura mesiánica.

Otro aspecto interesante del documento es el odio que Larmenius siente, no sólo por la Orden de los Hospitalarios, sino por los templarios que huyeron a Escocia, abandonando a su gran maestre en manos del cruel Felipe el Hermoso:

Por último, por decreto de la asamblea suprema y por la suprema autoridad a mí otorgada, deseo y ordeno que los templarios escoceses desertores de la orden sean maldecidos, y que ellos y los hermanos de San Juan de Jerusalén [los hospitalarios], expoliadores de la propiedad de la Orden de los Caballeros (que Dios tenga piedad de ellos), sean expulsados del círculo del Temple, ahora y para siempre.

Si este documento es auténtico, y los eruditos cultivados creen que sí lo es, debe de haber habido dos tradiciones templarias que Chevalier Ramsay probablemente volvió a unir, cuando llevó consigo el antiguo rito escocés a París, donde el príncipe Carlos vivía en el exilio.

Estábamos convencidos de que los últimos templarios oficiales veneraban a Jacques de Molay y que cualquier culto que surgiera de ellos, como la masonería, tenía que conocer la veneración por el gran maestre crucificado. Nuestro siguiente objetivo era examinar todas las fuentes de información posibles sobre los primeros rituales de la masonería, para ver si podíamos relacionarlos con la historia de Rex Deus, los templarios y con el martirizado Jacques de Molay.

CONCLUSIÓN

Todas las pruebas indican firmemente que Jacques de Molay era ampliamente considerado por muchos un mártir santo, y por otros el segundo mesías que había vuelto a ser asesinado por la clase dirigente romana (la Iglesia en este caso, en lugar del ejército del Imperio romano), y que la desolación que arrasó a toda la cristiandad era la cólera de Dios, como había ocurrido en la ocasión anterior. Al igual que la Iglesia de Jerusalén, los seguidores de Molay habían sido perseguidos, y la verdad tenía que custodiarse en un lugar seguro.

A medida que la peste negra iba mermando a la cristiandad, la Iglesia temía que la imagen milagrosa de Jacques de Molay que había aparecido en el sudario revelara el terrible secreto de que también habían crucificado a Jacques de Molay. Debían mantener la imagen del sudario oculta o serían eliminados por el nuevo culto a Molay, semejante al culto de Jesús que los había creado a ellos en un principio. La Iglesia logró finalmente atajar el problema aceptando la exposición pública del sudario y animando a las personas a que creyeran que era la imagen de Cristo, aunque anteriormente lo hubieran negado.

El conocimiento del secreto era clandestino.

Los indicios son que el movimiento templario continuó en Francia y en Escocia y que ambas corrientes veneraban a Molay. Larmenius, el gran maestre francés que sucedió a Molay, no podría haber conocido la existencia de la silueta en el sudario porque no se hizo pública hasta mucho después de su muerte. Sin embargo, los posteriores descendientes templarios no pudieron evitar darse cuenta de la significación que tenía la imagen.

Los actuales propietarios del sudario, la familia de Saboya, lo poseen desde el siglo XV, y es probable que ellos también hayan sabido siempre cuál era su verdadero origen.

Nuestra teoría de que la imagen del sudario es la de Jacques de Molay está reforzada además por el hecho de que fue mostrado públicamente por primera vez por un descendiente de Geoffrey de Charney, el preceptor templario de Normandía, que fue arrestado y murió junto a Jacques de Molay.

CAPÍTULO X

EL GRAN SECRETO DE LA MASONERÍA

UNA RELIGIÓN REX DEUS

Cuando se estableció la Gran Logia de Londres en 1717, los miembros renegaron de sus orígenes escoceses porque eran demasiado jacobitas para la política hannoveriana del momento.

Casi un siglo después, se fundó la Gran Logia Unida de Inglaterra y su nuevo gran maestre, el duque de Sussex, hizo todo lo posible para transformar y suprimir los rituales de los 33 grados del antiguo rito escocés, puesto que los consideraba ultrajantes.

La experiencia y los estudios sobre masonería anteriores a 1717 nos mostraron que la Gran Logia Unida de Inglaterra se opone a la investigación de los orígenes de la organización, lo cual sugiere que es muy posible que esté ocultando algo, incluso a los propios masones.

Nuestra labor era intentar encontrar información de los grados que habían desaparecido para poder reconstruir el secreto perdido de la masonería, el cual suponíamos que estaba vinculado a las creencias y la historia de Rex Deus, así como al martirio de Jacques de Molay.

No era fácil empezar, por lo que decidimos rastrear todos los libros antiguos sobre los rituales de la masonería que encontráramos. No hallamos nada que nos sirviera sobre los rituales eliminados y empezamos a temer que los censores hubiesen realizado una labor más exhaustiva de lo que habíamos esperado.

Mientras consultábamos varios volúmenes masónicos, Tim Wallace-Murphy nos telefoneó para decirnos que su informador Rex Deus había vuelto a ponerse en contacto con él. Durante la conversación, Tim le había hablado de nuestra investigación; el hombre se había mostrado muy interesado y había comentado algunas de las ideas que estábamos desarrollando.

Tim le preguntó a su contacto francés si alguna vez había oído hablar de un edificio llamado Rosslyn. Contestó que no, y entonces Tim le preguntó si sabía algo de una reconstrucción medieval del Templo de Herodes erigida en Europa. Respondió que esta idea parecía bastante probable y dijo de forma espontánea que, si encontrábamos ese edificio, debíamos concentrarnos en el muro oeste. Cuando Tim insistió un poco para que explicara por qué era importante el muro oeste, dijo que no sabía el motivo, pero que recordaba que su padre había comentado que el muro oeste era la clave.

Si se trataba de una coincidencia, era muy raro, porque se ha confirmado que el muro oeste de Rosslyn es una réplica de las ruinas de Herodes de Jerusalén.

Después Tim le preguntó si alguna vez había oído hablar del anillo Rex Deus, tal y como Russell Barnes nos había contado. La respuesta fue que le habían contado algo sobre dos anillos, uno con dos columnas y otro con una columna con una serpiente enroscada alrededor de ella.

Tim no le había dicho a su contacto la importancia que tenían las columnas en nuestra investigación, y el hecho de que hubiera descrito los anillos de esta forma era significativo. La columna con la serpiente entrelazada se asemeja mucho a la columna de Boaz de Rosslyn, que muestra una viña rodeándola en espiral. Nuestra suposición de que existían dos anillos parecía ser correcta, pero nos habíamos equivocado al creer que cada uno tenía una columna diferente. Creemos que el anillo que consta de una columna representa la casa de David, el linaje regio, y que las dos columnas representan al mesías común.

El hombre Rex Deus dio más detalles de mucho interés:

Los colores de la casa real de David son el verde y el dorado.

La dinastía Estuardo eran miembros de Rex Deus.

Guillermo I de Inglaterra el Bastardo procedía de una familia Rex Deus y su hijo, Guillermo II, fue asesinado cuando planeó sustituir el catolicismo romano por las creencias Rex Deus, como religión oficial de Inglaterra.

Respecto a este último punto, Tim le preguntó qué quería decir con «creencias Rex Deus». Contestó que, según le habían dicho, venía a ser algo muy parecido al cristianismo celta. Esta respuesta encaja perfectamente con lo esperado, porque ya sabíamos que la Iglesia celta estaba basada en las creencias judeocristianas, entre las que se encontraba el rechazo de la idea de Jesús como Dios. Previamente habíamos realizado algunas investigaciones que nos llevaron a suponer que los fundadores de esta Iglesia de Irlanda y Escocia, san Patricio y san Columba, eran judíos. El hecho de que Guillermo II pensara establecer una religión basada en las creencias Rex Deus en Inglaterra era bastante perjudicial para la misión de Jerusalén, porque el Vaticano habría perseguido a todo sospechoso de estar implicado en la herejía. Guillermo fue asesinado el 2 de agosto de 1100, durante una cacería en New Forest (Hampshire), y a menudo se ha especulado sobre las razones que provocaron su muerte. Observamos que él, el papa Urbano II, que inició la primera cruzada, y Godofredo de Bouillon, el héroe de la misma cruzada, murieron con pocos meses de diferencia. ¿Es posible que se hubiese formado algún escuadrón de la muerte para asegurarse de que la misión de Jerusalén no corriera peligro?

El hecho de que los Estuardo fueran Rex Deus no nos sorprendió porque, cuando Jacobo VI de Escocia se trasladó a Londres para ser coronado Jacobo I de Inglaterra, llevó consigo la masonería, una variante de la «doctrina» Rex Deus que narra la historia de la reconstrucción del templo sagrado. La Biblia anglicana es la versión del rey Jacobo, en la que se suprimen los dos últimos libros del Antiguo Testamento, Macabeos, porque atacaban las creencias nazareas[1]. Jacobo Estuardo también fue muy franco en cuanto a su desagrado por la Iglesia católica romana, como puede observarse en las palabras del prólogo de su versión de la Biblia:

[…] De esta forma, si, por una parte, seremos calumniados por personas que simpatizan con el papa en nuestro país y en el extranjero, quienes nos difamarán injustamente porque no somos suficientes para hacer que la Verdad santa de Dios prevalezca entre las gentes, a las que desean mantener en la ignorancia y en la oscuridad.

La información revelada por el contacto de Tim ciertamente parecía ser muy fiable, ya que sus comentarios encajaban bien con unos hechos que era imposible que conociera.

LOS RITUALES PERDIDOS

Al leer varios documentos que podían resultar interesantes, dimos con una afirmación extraña, aunque sorprendente, que se hizo en una conferencia titulada «La Masonería y el Catolicismo» en mayo de 1940:

Cristo traicionó la palabra secreta de la masonería […] a favor del pueblo y la reveló en Jerusalén; pero, al transmitir la palabra del Senado y popularizarla, se adelantó a su tiempo […]. Que los masones vuelvan a recibir a Cristo en la masonería […]. La masonería ha sido la expresión de la cristiandad durante los últimos dos mil años[2].

Palabras en verdad enérgicas, y creemos que son ciertas. En calidad de mesías del linaje regio de David, Jesús fue iniciado en la orden suprema del movimiento nazareo, que llevaba consigo un ritual en el que el candidato experimentaba una muerte simbólica antes de ser resucitado a la nueva vida de la orden. Jesús sabía que no había tiempo y «convirtió el pan en vino», es decir, convirtió a la gente impura en gente de bien, bautizándola, y creemos que reveló a sus principales seguidores el secreto de la resurrección a la vida que todavía celebran los masones actualmente.

No conocíamos al conferenciante e intentamos investigar más sobre él.

El autor que dio la conferencia era Dimitrije Mitrinovic, un erudito de Bosnia-Herzegovina que se trasladó a vivir a Londres durante el período de la primera guerra mundial. Se convirtió en un personaje célebre del grupo Bloomsbury, formado por intelectuales principalmente ingleses. Este grupo adoptó el nombre del barrio londinense en el que la mayoría de ellos residían, cerca del Museo Británico, y estaba formado por pensadores destacados que individualmente se conocían por su aportación a las artes y las ciencias sociales. Entre ellos se encontraban Virginia Woolf y su marido, Leonard; el economista John Maynard Keynes y el novelista y ensayista E. M. Forster.

¿Cómo había llegado Mitrinovic a la conclusión que nos había llevado siete años de investigaciones sobre diversos temas, incluyendo nuestra especialidad en estudios masónicos? No encontramos más documentos escritos por Mitrinovic y estábamos a punto de abandonar, cuando dimos con una referencia que hacía alusión al hecho de que había reunido una biblioteca particular que tal vez había persistido hasta nuestros días.

Hicimos todas las pesquisas en los lugares evidentes, pero no pudimos encontrar ninguna pista sobre esta colección perdida, que creíamos que podía contener la información que precisábamos. Todas nuestras búsquedas eran infructuosas, pero finalmente nuestra persistencia no fue en vano.

Llamamos a una universidad que estaba muy al final de la lista que habíamos elaborado sobre los lugares posibles en que se podría haber albergado una colección así, y al principio nos dieron la respuesta corriente:

—Lo siento —dijo la chica amablemente—, no tenemos nada con este apellido aquí.

Justo cuando estábamos a punto de darle las gracias y pasar al siguiente nombre de nuestra lista, de repente nos dijo más animada:

—¡Un momento, por favor! Le preguntaré a mi colega. Tenemos una colección que todavía no ha sido catalogada. Creo recordar que tenía un apellido que procedía del este.

Se oyó cómo dejaba el teléfono sobre la mesa, y pasaron unos minutos de silencio antes de que volviera al aparato.

—Ha dicho que el apellido de la persona era Mitrinovic, ¿verdad? Bueno, están de suerte. La colección está aquí, pero sin catalogar.

Por fin habíamos dado con la biblioteca particular de Mitrinovic, y ahora precisábamos averiguar si había recopilado libros que tuvieran la información que estábamos buscando.

En seguida obtuvimos permiso para estudiar la colección, y descubrimos que Mitrinovic en verdad había acumulado una serie de libros masónicos raros e importantes, entre los que se encontraban algunos sobre los rituales antiguos intactos de la mayoría de los grados. No nos sentimos defraudados. La magnífica colección reunida por Dimitrije Mitrinovic sobre investigadores de la masonería del siglo XIX y principios del XX nos permitió reconstruir un escenario revelador de las principales fases de los ritos de los grados más elevados de la masonería que se habían «perdido».

Lo que averiguamos era realmente fascinante.

Utilizamos varios libros para reconstruir los elementos clave de estos grados transformados, y el más significativo fue Freemasonry and the Ancient Gods, escrito por J. S. M. Ward y publicado en 1921. A diferencia de la mayoría de los investigadores de la masonería y de los escritores de la época, Ward tiene un estilo interesante y un pensamiento sin prejuicios. Era miembro de varias asociaciones, como la Royal Anthropological Society, fue galardonado por el Trinity Hall (Cambridge) y fue un masón muy preparado. El libro que había caído en nuestras manos era el resultado de catorce años de investigación, motivado por las mismas dudas que habíamos experimentado cuando estudiamos la historia oficial de la masonería.

Ward era un erudito riguroso y prestigioso que analizó detenidamente la obra de investigadores anteriores, a veces señalando errores en su pensamiento y otras aceptando sus pruebas, aunque pudiera rechazar sus conclusiones. Sabemos que este hombre nos habría gustado y estamos agradecidos por el hecho de que los masones de aquel entonces lo hubieran animado a que perpetuara en letra impresa sus hallazgos. Demuestra con mucha elegancia los puntos en que autoridades de la historia de la masonería, como Gould, se equivocaron al intentar seguir una línea estricta de pensamiento, suponiendo que el dogma oficial era el correcto y que únicamente precisaba ser aclarado.

Algunos de los grados perdidos o transformados parecen bastante corrientes, pero otros muestran una historia que hizo que los ojos se nos salieran de las órbitas, porque la reconocimos perfectamente.

El cuarto grado se denomina «maestre secreto» y tiene que ver con el llanto por la muerte de alguien sin identificar. La sala de la logia está decorada de color negro e iluminada con 81 palmatorias, y la joya del grado lleva la letra Z, que, según la tradición, representa a Zadok.

Durante la celebración del ritual se explica la significación de los tesoros del Templo, como el altar de incienso, la palmatoria dorada y la mesa de oro para los doce panes. Se advierte al candidato que no aspire a algo de lo que no sea capaz, y que debe obedecer la llamada del deber «inevitable como el Destino». El ritual del grado se organiza a una hora en la que toda la labor del Templo ha sido interrumpida para conmemorar una tragedia determinada. Las enseñanzas morales del grado están para recordar al candidato la importancia del deber y del secreto.

Este ritual nos recordó varias cosas. Habíamos afirmado que los Caballeros del Temple excavaron bajo las ruinas del Templo de Herodes, muy probablemente en busca de los tesoros que sus antepasados habían dejado poco antes de la caída de Jerusalén, en el año 70 d. J.C. Según la leyenda judía, Zadok fue el primer sumo sacerdote de Jerusalén. Convirtió a Salomón en rey y, por tanto, fue un fundador de Rex Deus. Entre los manuscritos del mar Muerto encontrados en Qumram en 1947, está el importantísimo Manuscrito de Cobre [ver ilustraciones nº 15 y 16], que indica los lugares en los que se ocultaron los tesoros y los manuscritos santos, bajo el Templo de Herodes y cercanías. El manuscrito también dice que una copia de éste, que contiene más información, fue ocultada bajo el Templo. La inscripción número 52 dice:

Bajo la esquina sur del pórtico de la tumba de Zadok, debajo de la plataforma del porche cubierto: vasijas para los diezmos, diezmos deteriorados y, en su interior, monedas acuñadas[3].

Este pórtico es una arcada doble que corre por el extremo este del templo, y la esquina sur es el pináculo desde donde Santiago, el hermano de Jesús, fue lanzado [ver ilustración 14]. Además, John Allegro, experto en el Manuscrito de Cobre, creía que esta tumba no podría haber sido la del primer sumo sacerdote, que se habría encontrado extramuros. Añade que simplemente podría hacer referencia a la tumba del hermano de Jesús, Santiago el Justo, que consta de una fachada con dos columnas anterior al porche cubierto o exedra.

Santiago se llamaba «el Justo» (Zadok en hebreo) o «el Maestro de la Justicia» (Moreh-zedok en hebreo). Después de ser lanzado desde el pináculo, fue lapidado y al final lo mataron con un golpe de garrote en el cráneo, en el mismo lugar en que actualmente se halla su tumba. Esto ocurrió en el año 62 d. J.C., justo antes de que se acabara de construir el Templo, y se sabe con certeza que los albañiles judíos interrumpieron su labor en señal de duelo por su líder espiritual.

La palabra hebrea Zadok es exactamente la misma que Sédek, que era la columna sacerdotal que acompañaba a la columna regia Mispát.

Los manuscritos del mar Muerto y otro documento antiguo hallado a principios del siglo XX hablan del surgimiento de un grupo llamado «los hijos de Zadok», el cual se convirtió en la comunidad de Qumram, que escribió los manuscritos[4]. Esto significaría que «los hijos de Zadok» era el título hebreo o arameo de los descendientes del linaje sacerdotal que se llegó a conocer como Rex Deus en algún momento tras la caída del Templo, en el año 70 d. J.C.

La denominación de «hijos de Zadok» se repite a lo largo de los manuscritos del mar Muerto, y se utilizan otras expresiones para referirse a este grupo, como «la semilla justa» o «los hijos del amanecer». Esto nos recuerda la sucesión santa hereditaria y el hecho de que, desde el período de los antiguos reyes egipcios, la resurrección siempre había tenido lugar al amanecer, al salir el lucero del alba. Actualmente, los masones también son «resucitados» ritualmente a la luz del lucero del alba.

Se dice que el siguiente grado, conocido como «maestre perfecto», se refiere al descubrimiento y desentierro del cuerpo de Hiram Abif, personaje que, según la tradición, fue asesinado de un golpe en la cabeza, justo antes de finalizarse la construcción del primer Templo de Jerusalén.

Conviene mencionar el método denominado peser, que tenía mucha importancia para el pueblo de Jerusalén del siglo I y está presente en los manuscritos del mar Muerto. De acuerdo con esta técnica, se revisaban los hechos escritos en el pasado lejano judío, se analizaban y luego se decía: «La peser de esto es…», y se describían hechos de su propia época que hubieran sido descritos mucho antes por los padres santos.

La muerte de Santiago el Justo podría haber sido considerada una peser de la muerte del hombre a quien los masones conocen actualmente como Hiram Abif, «el rey que se perdió». Hiram Abif fue asesinado de un golpe en la cabeza por negarse a traicionar el secreto que se le había confiado. Esto ocurrió justo antes de que se finalizara el Templo de Salomón, casi mil años antes de que Santiago el Justo fuera asesinado también de un golpe en la cabeza, al negarse a responder a una pregunta que era secreta, justo antes de que se terminara de construir el Templo de Herodes. Por tanto, la peser de la historia de Hiram Abif es la muerte de Santiago, el mesías común de los judíos.

En este grado, la sala de la logia está decorada de color verde e iluminada con dieciséis palmatorias, cuatro de las cuales se colocan en los puntos cardinales. La historia narrada es que, al morir Hiram Abif, Salomón anhelaba pagar un tributo a su amigo y ordenó a Adoniram que construyera una tumba. En nueve días se construyó una magnífica tumba con un obelisco de mármol blanco y negro. Al igual que la tumba de Santiago, la entrada está situada entre dos columnas sobre las que descansa una piedra rectangular con la inicial «J» tallada.

Los rituales de los grados sexto al duodécimo del rito antiguo escocés contienen algunas referencias interesantes, pero nada que esté directamente relacionado con nuestra investigación. El grado decimotercero es el «real arco de Enoch» o «maestre del arco noveno» y se sitúa en la época de la construcción del Templo de Salomón, tres mil años atrás. Es en gran medida una peser del grado del arco sagrado, que narra la historia de los Caballeros del Temple que retiran una piedra clave de las ruinas del Templo de Herodes y se adentran en una bóveda subterránea que contiene un manuscrito antiguo[5].

En este grado se narra que, en una época muy anterior a Moisés y a Abraham, el personaje antiguo de Enoch predice que el mundo se verá asolado por una catástrofe apocalíptica de inundaciones e incendios, por lo que resuelve conservar, como mínimo, algunos conocimientos aprendidos por la humanidad hasta aquel entonces, para que sean transmitidos a las civilizaciones futuras de los supervivientes. Por este motivo, cincela en jeroglífico los grandes secretos de la ciencia y de la construcción en dos columnas: una hecha de ladrillos y otra de piedra.

La leyenda masónica dice que estas columnas casi fueron destruidas, pero que algunos fragmentos sobrevivieron al diluvio y que éstos fueron descubiertos posteriormente —uno por los judíos y otro por los egipcios—, de forma que la civilización pudiera reconstruirse con los secretos tallados en ellas. Los fragmentos de una de las columnas fueron hallados por los albañiles durante las excavaciones de los cimientos del Templo del rey Salomón. Al preparar el solar en Jerusalén, hace tres mil años, se descubrió la parte superior de un arco o bóveda, y uno de los albañiles descendió hasta la bóveda, en la que encontró las reliquias de la gran columna del conocimiento.

Esta descripción tiene el sello de una antigua leyenda judía transmitida probablemente a las generaciones de «los hijos de Zadok» o, como se denominan actualmente, a las familias Rex Deus. Creemos que con ella se intenta explicar cómo llegaron a poseer los judíos los grandes secretos que compartían con los antiguos egipcios.

El siguiente grado, «gran elegido perfecto y sublime masón», se celebra en una sala que en el centro tiene los fragmentos recuperados de la columna de Enoch, con inscripciones en jeroglífico. Se afirma que el rey Salomón creó la «logia de la perfección» para dirigir los trece grados inferiores y que sus miembros celebraban la primera reunión secreta en la bóveda sagrada de Enoch, bajo el Templo de Salomón, que todavía estaba en construcción.

Esta explicación se parece mucho a la descripción de los fundadores de Rex Deus. La leyenda afirma que el Templo de Salomón fue construido con los conocimientos antiguos transmitidos a los judíos por una civilización anterior que desapareció en el diluvio.

En nuestro último libro sosteníamos que la historia de las columnas era anterior al diluvio y que se había transmitido al antiguo Egipto desde la región de Sumeria, en la que se estableció la civilización más antigua que se conoce[6].

En el pedestal correspondiente a este grado se colocan tres elementos: pan, vino y un anillo de oro para el hermano recién admitido. Inesperadamente, en el grado que parece referirse a la fundación de Rex Deus, habíamos dado con la descripción de un anillo que todos los iniciados llevan. ¿Podría esto confirmar nuestra teoría sobre el anillo Rex Deus?

El ritual continúa recordando que otros maestres se vuelven celosos de los honores concedidos a los miembros de la Logia de la Perfección y exigen los mismos privilegios. El rey Salomón se niega a revelarles los secretos y les dice que aquellos a los que se ha elevado al grado de perfección «habían realizado la ardua y peligrosa tarea de remover las antiguas ruinas, habían penetrado en las entrañas de la tierra y habían recuperado los tesoros para adornar el templo». Los maestres descontentos intentan entrar en la bóveda sagrada y son asesinados, sin que quede rastro de ellos.

La historia tradicional de este grado narra la traición de Salomón a Yahvé cuando, en los últimos años de su vida, el rey construye templos en honor a otros dioses, supuestamente para satisfacer a sus numerosas esposas. Los masones perfectos estaban muy apenados por esta conducta, pero, aunque mantuvieron su fe pura, no pudieron evitar la cólera de Dios, que acabó por destruir el Templo.

Después el rito toma un cariz muy interesante.

Se dice que en alguna fecha posterior, los descendientes de estos masones perfectos acompañaron a los príncipes cristianos en sus cruzadas a Tierra Santa y que, desde entonces, estos descendientes del sacerdocio de Salomón eligieron a su propio jefe. Su valentía captó la admiración de algunos príncipes cristianos de Jerusalén, y algunos de ellos, creyendo que sus misteriosos ritos les inspiraban valentía y virtud, solicitaron que se los iniciara. La petición les fue concedida, y sus secretos masónicos acabaron difundiéndose entre la nobleza de Europa.

Así pues, en este grado, el decimocuarto del antiguo rito escocés, encontramos la confirmación indiscutible de la existencia reconocida de un grupo entre los ejércitos de la primera cruzada que descendían de los judíos que habían huido de Jerusalén en el año 70 d. J.C. El relato de cómo en seguida iniciaron a varios individuos en esta orden Rex Deus puede ser real, o puede tratarse de una descripción de lo que posteriormente se convirtió en una organización amplia que llegó a conocerse con el nombre de masonería.

El contacto de Tim Wallace-Murphy nos había hablado de esta genealogía, y este oscuro ritual escocés corroboraba la existencia de dicho vínculo. El ritual cuenta además que, como recompensa, los nuevos príncipes cristianos de Jerusalén (Balduino) les dieron permiso (a los Caballeros del Temple) para que eligieran a su nuevo jefe (gran maestre), y que estos príncipes cristianos fueron animados para unirse a las filas de la orden, que acabaría convirtiéndose en la masonería.

Este grado de masonería confirma plenamente la validez de nuestra hipótesis: existía un antiguo sacerdocio hereditario en Jerusalén que comenzó en los tiempos del rey Salomón. Estos sacerdotes se trasladaron a Europa, y sus descendientes regresaron con los ejércitos cruzados para recuperar su ciudad perdida. Se volvieron a establecer los antiguos ritos y acabaron permitiendo la entrada en la orden a individuos que no eran descendientes. Estos ritos que se celebraron en Jerusalén durante mil años, hasta la destrucción del Templo en el año 70 d. J.C., sobrevivieron en la masonería.

El decimoquinto grado, «caballero de la espada o de Oriente», es la primera parte del grado masón del «caballero de la Cruz Roja del paso de Babilonia» que ya hemos comentado en el capítulo II y que aparece en las tallas de Rosslyn en la cita referente a la fuerza de la verdad comparada con la mujer, el rey y el vino. El grado trata de la reconstrucción del Templo de Zorobabel, tras el cautiverio de los judíos en Babilonia. La sala está iluminada con setenta palmatorias para conmemorar cada año de cautividad. Narra pormenorizadamente el regreso a Jerusalén de los judíos en el exilio, un relato que las familias Rex Deus debieron transmitir a las siguientes generaciones. El fajín que se lleva en este grado es de color verde con un ribete dorado: los colores de la casa de David.

El siguiente grado es una continuación del anterior grado masónico del caballero de la Cruz Roja de Babilonia. Los dos individuos clave son denominados «maestre príncipe soberano» y «sumo sacerdote», y uno de los oficiales inferiores es denominado «valiente guardián de los sellos y archivos». A éste le sigue el grado llamado «caballero de Oriente y Occidente», que cierra el grado masónico del caballero de la Cruz Roja de Babilonia.

Si bien todos los grados anteriores se han centrado en el Antiguo Testamento, éste se refiere al Apocalipsis y menciona los «siete sellos» y «la cólera del cordero». Hasta ahora, todo era muy interesante, pero al leer el siguiente apartado nos quedamos atónitos.

El rito afirma que el grado fue establecido por once caballeros que formaron parte de la cruzada en el año 1118, en la que once caballeros hicieron el voto de secreto, de amistad y discreción ante el patriarca de Jerusalén.

Esta es una referencia inequívoca a la orden de los Caballeros del Temple, que fue fundada en 1118.

Es increíble que muchos de los que se precian de ser historiadores masónicos no sepan nada sobre estos grados, mientras que otros se han preguntado por qué el grado menciona a once caballeros y no a los nueve documentados que se reconocen como los fundadores de los Caballeros del Temple. Resulta sorprendente que algunos hayan intentado utilizar esta diferencia numérica para sostener que debe de tratarse de una referencia a algún otro grupo de caballeros del que no existen pruebas documentadas, formado en Jerusalén en el año 1118.

La realidad es mucho más sencilla. Ya hemos identificado a los once hombres que se confabularon para excavar bajo el Templo de Herodes, a saber:

1. Hugues de Payen.

2. Godofredo de St. Omer.

3. André de Montbard.

4. Payen de Montdidier.

5. Achambaud de St. Amand.

6. Gondemare.

7. Rosal.

8. Godefroy.

9. Geoffroy Bisol.

Como hemos visto en el capítulo IV, éstos fueron los primeros nueve caballeros, a los que luego se unieron:

10. Fulk de Anjou.

11. Hugo de Champagne.

El oficial que preside es el «ilustre maestre príncipe soberano», apoyado por el sumo sacerdote. Nos sorprendió que el sumo sacerdote hubiera sido el gran maestre de la Orden de los Caballeros del Temple, desde Hugues de Payen hasta Jacques de Molay, y que la persona de más categoría fuera el miembro Rex Deus al que los templarios juraron obediencia, probablemente el rey de Jerusalén, desde Balduino II en adelante.

La sala está decorada de color rojo, con lentejuelas a modo de estrellas doradas. En el este, bajo un dosel, hay un trono elevado con siete escalones que descansa sobre cuatro leones y cuatro águilas, entre las que se encuentra una águila de seis alas. En un extremo del trono se coloca una llama que, según la tradición, representa el sol en su apogeo, y en el otro extremo aparece una representación de la luna. En el este se colocan dos vasijas: una para el perfume y otra para el agua. De nuestras investigaciones anteriores sobre las prácticas de resurrección en el antiguo Egipto, sabemos que se han encontrado dos vasijas vacías en todas las tumbas de los reyes y que no se sabe qué contenían.

En un pedestal en el extremo este se encuentra una gran Biblia, de la que hay suspendidos siete sellos. El suelo muestra la figura de un heptágono rodeado por un círculo, sobre cuyos ángulos aparecen unas letras determinadas y en cuyo centro se ve la silueta de un hombre de barba cana con vestiduras blancas y un fajín dorado que le rodea la cintura. En una mano abierta sostiene siete estrellas que, según la tradición, representan las cualidades que deberían distinguir a los hermanos: la amistad, la unión, la subordinación, la discreción, la fidelidad, la prudencia y la moderación. Esta extraña representación está coronada con un halo alrededor de la cabeza, con una espada de doble filo que sale de la boca y rodeado por siete palmatorias.

Llegados a este punto, creímos que este inequívoco vínculo templario era la prueba irrefutable de todo lo que habíamos reconstruido a partir de otras pruebas, pero todavía había mucho más.

El grado vigésimo, conocido como «el gran maestre», se refiere a la construcción del cuarto Templo o Templo espiritual. La lectura histórica que se hace del grado narra la destrucción del tercer Templo a manos de los romanos comandados por Tito en el año 70 d. J.C., y cómo la hermandad que estaba en Palestina en esta terrible época se sintió muy apenada por la pérdida. Abandonaron Tierra Santa y decidieron construir un cuarto Templo, que sería un edificio espiritual. El ritual narra luego que este pueblo que logró huir de la masacre de Jerusalén se dividió en una serie de logias y se dispersó por Europa.

No podríamos haber dado con una descripción más clara de la historia de Rex Deus. Esta era la prueba de la existencia de un grado, que probablemente sea de origen medieval, que explica que los supervivientes de la batalla de Jerusalén del año 70 d. J.C. realmente se expandieron por Europa, como el miembro francés Rex Deus había afirmado.

En este grado también se dice que uno de estos grupos llegó finalmente a Escocia y estableció la logia de Kilwinning. La descripción de que, «finalmente», uno de los grupos se asentó en Escocia es muy adecuada, porque los St. Clair no se trasladaron allí hasta finales del siglo XI.

Después continúa diciendo que, una vez en Kilwinning, este grupo hizo almacenar los archivos de la orden en la abadía que se construyó en 1140. El investigador masón J. S. M. Ward considera que aquí surge un problema:

Un grupo llegó a Escocia y estableció una logia en Kilwinning y allí depositó los archivos de la orden, en una abadía, que ellos construyeron en el lugar. Aquí surge la primera dificultad histórica, porque la abadía, no fue construida hasta 1140 aproximadamente, y la leyenda no menciona dónde estuvieron los archivos entre el año 70 y el 1140 d. J.C.

En 1921, este hecho confundió a Ward, pero nosotros teníamos la explicación y sabíamos exactamente dónde se encontraban entre esas fechas: los archivos estaban ocultos bajo las ruinas del Templo de Herodes, antes de que los Caballeros del Temple los retiraran entre 1118 y 1128. También tenemos muchos motivos para creer que estos documentos fueron enterrados en Rosslyn en 1140.

La existencia de este grado tiene unas consecuencias enormes en todo lo que hemos encontrado hasta la fecha. Descrito como «gran maestre de todas las logias simbólicas», este rito narra en retrospectiva la caída de los nazareos en el año 70 d. J.C. y cómo los fundadores de la masonería abandonaron Jerusalén en ese momento para expandirse por Europa, tal como nuestro contacto Rex Deus había afirmado. El grado explica que un grupo llegó hasta Escocia para establecer una logia en Kilwinning, el primer destino de la familia St. Clair.

El rito del grado vigésimo tercero se remonta al pasado, al relatar la historia de la torre de Babel y de su arquitecto, Peleg. Recuerda que Dios dejó a Peleg sin habla cuando intentó construir una torre que alcanzara el cielo, y que éste después vagó por Europa. Finalmente se asentó en los bosques de Prusia, donde construyó una casa triangular. Arrepentido de su orgullo pasado, pasaba los días rezando al Todopoderoso, que acabó perdonándolo y volvió a concederle la capacidad del habla.

La moraleja de este grado es la humildad. Se dice que Peleg era descendiente de Noé, aunque la Biblia sugiere que también era un antepasado de Jesucristo. Esta descendencia de Noé llegó a través de Ham, nieto de Noé, que, según la leyenda, fue el primer rey de Egipto y adoptó el título de «Osiris», que se dice que tiene el significado exacto de «príncipe que se levantó de entre los muertos».

En nuestro libro anterior reconstruimos el ritual perdido de la investidura de los reyes del antiguo Egipto y seguimos la pista del rito de resurrección desde Tebas hasta Jerusalén. Llegamos a la conclusión de que el ritual secreto que Jesús traicionó estaba relacionado con Osiris y Horus, y que el propio Jesús era el «príncipe que había resucitado de entre los muertos», por medio de la ceremonia de la resurrección.

Averiguamos que en el siguiente grado, «caballero de la real hacha», todos llevan una espada, y en el rito el candidato se convierte en miembro de la tabla redonda. El rito sostiene que existen dos salas y que los artesanos trabajan en la habitación inferior, más pequeña, tal como ocurría en Rosslyn a mediados del siglo XV. Otra asociación interesante entre la tabla redonda y Rosslyn es el hecho de que los caballeros de la leyenda artúrica fueran enterrados con su armadura, con el fin de que estuvieran listos para defender el reino cuando llegara el momento oportuno. Se cree que los St. Clair fueron enterrados con las armaduras bajo la capilla de Rosslyn, para regresar cuando se los llamara.

El siguiente grado es «jefe del tabernáculo» y explica cómo Aarón y sus hijos Eleazar e Itamar fundaron la orden del sacerdocio. Los miembros del grado se llaman levitas, que es el nombre del antiguo linaje de los sacerdotes judíos, y llevan un atuendo blanco con un ribete de color rojo. El candidato se convierte en sacerdote y entra en una sala interior que está decorada de color negro y tiene un altar y un taburete sobre el que se encuentran tres calaveras y un esqueleto entero. En esta sala hay una inscripción que dice: «Si eres temeroso, sal de aquí; no entran los hombres que no saben enfrentarse al peligro con valentía y sin abandonar la virtud». En este grado hay dos sumos sacerdotes y un oficial principal llamado «gran soberano sacrificador» que lleva una mitra dorada, el tocado del dios creador de Tebas, Amón-Ra, y de Santiago, el primer obispo de Jerusalén. Estamos seguros, dentro de lo posible, de que el sumo sacerdote de Yahvé llevó este tocado desde los tiempos de Moisés en adelante, porque existen referencias escritas a Santiago, el hermano de Jesús, con el peto y la mitra del sumo sacerdote, cuando entraba en el templo.

Sigue luego un grado en el que se describe que Dios ordenó a Moisés que construyera el tabernáculo o carpa sagrada para albergar el Arca de la Alianza. Denominado «príncipe del tabernáculo», explica cómo Moisés estableció el linaje real de los judíos, al erigir un tabernáculo para Dios.

En este grado, el candidato se convierte en sumo sacerdote y se le informa que ahora tiene permiso para venerar al Supremo con el nombre de Jehová, sinónimo alternativo de Yahvé que, según la tradición, es mucho más revelador que Adonai. También se le dice que, después de haber pasado por todos los grados, ahora recibe la ciencia del conocimiento masónico tal como fue transmitida por el rey Salomón y revitalizada por los Caballeros del Temple.

No podíamos creer lo que teníamos ante nosotros. Habíamos encontrado una referencia específica a los Caballeros del Temple, como el grupo que recuperó el conocimiento perdido de los judíos.

Todo lo que habíamos deducido a través de nuestras investigaciones aparecía explicado en un antiguo y oscuro rito masónico. En efecto, los ritos de la masonería consignan lo que habíamos reconstruido con nuestras propias fuentes, desde las cartas del tarot hasta la leyenda artúrica. Los Caballeros del Temple se habían autoproclamado como el nuevo sacerdocio de Yahvé, lo cual indica que debían de ser los descendientes del primer sacerdocio. Nuestro amigo anónimo Rex Deus tenía razón.

Este ritual explica luego que al sumo sacerdote recién nombrado se le cuenta la historia del arte real de la masonería, que se remonta a la Creación a través de Noé, Abraham, Moisés, Salomón y otros personajes importantes, hasta Hugues de Payen, el fundador de los templarios, y desde él hasta la trágica figura de Jacques de Molay, su último gran maestre. Está claro que todos los grandes maestres templarios eran considerados sumos sacerdotes de Yahvé.

Cuando se convierten en sumos sacerdotes, se les revela «la gran palabra» y se les dice que ésta fue descubierta por los Caballeros del Temple cuando estuvieron en Jerusalén. Hasta el momento, no hemos podido encontrar la gran palabra perdida, ya que parece que nunca llegó a escribirse. Por el contexto, debe de tratarse de otro nombre referido a Dios, pero la destrucción deliberada del antiguo ritual que llevó a cabo el duque de Essex nos ha impedido penetrar en el significado de esta palabra. Según la leyenda, cuando se excavó debajo del sitio donde se hallaba el sanctasanctórum, en el seno del monte Moriah, los templarios descubrieron tres piedras y en una de ellas se encontraba tallada esta palabra. Cuando tuvieron que dejar Palestina, se llevaron consigo estas reliquias y las utilizaron como piedras de asentamiento para la primera logia de Escocia, que tuvo lugar en el día de San Andrés. Desde entonces, este secreto fue transmitido a los sucesores, que tienen derecho a ser reconocidos como sumos sacerdotes de Jehová. Tal vez el duque de Sussex no triunfó en su intento de destruir la verdad, y esta piedra resulte ser una de las reliquias enterradas bajo Rosslyn.

El historiador de la masonería Arthur Waite observó que existe una tradición masónica que sostiene que Jesús fue instruido en un conocimiento especial, y que otorgó la iniciación a los apóstoles y discípulos, a los que dividió en varias órdenes reunidas bajo la autoridad de san Juan. Esta doctrina, que contiene el conocimiento de las iniciaciones místicas y jerárquicas de Egipto, transmitidas por Dios, llegó en 1118 a la custodia de Hugues de Payen, primer maestre del nuevo Templo, que después fue investido con poderes apostólicos y patriarcales, por los que se convertía en el sucesor legítimo de la primera cristiandad juanista.

Esta tradición era un simple recuerdo, incluso en los primeros años del siglo XX, pero todo parece indicar que en otros tiempos fue la piedra angular de las creencias masónicas. La idea de que la verdadera sucesión apostólica no procedía del papa, sino del gran maestre de los Caballeros del Temple, aclara por qué la carta del hierofante del tarot fue confundida con la imagen del papa. También explica el motivo por el que los primeros masones ingleses estaban aterrados ante el contenido de estos grados, y la causa de su supresión sale a la luz.

Para nosotros, este grado suponía la prueba inequívoca de nuestra principal hipótesis. El cargo de sumo sacerdote de Yahvé (Jehová) se había restituido a Hugues de Payen y luego había pasado a los grandes maestres templarios a través de Jacques de Molay. Además, se reconocía a los Caballeros del Temple como a los que encontraron los secretos mientras excavaban bajo el Templo en ruinas, secretos que posteriormente se llevaron consigo a Escocia.

El contenido de estos oscuros y casi desaparecidos rituales confirmaba todo lo que habíamos sacado en claro en nuestro libro anterior. Nuestra curiosidad por saber lo que el siguiente grado nos deparaba era cada vez mayor.

Este grado fue fundado en Palestina, en los tiempos de las cruzadas, por una orden militar y monástica. Alude a las cualidades curativas y sanadoras de la «serpiente de bronce» entre los israelitas, porque una de las obligaciones de los caballeros era cuidar a los viajeros enfermos y protegerlos de los infieles. La serpiente se usa en el arte de la masonería para abrochar las correas del mandil. Esto nos trae a la memoria varias cosas: la serpiente enroscada en la columna Rex Deus y el hecho de que los esenios fueran célebres sanadores y que su símbolo del báculo con la serpiente enroscada haya sido adoptado como el distintivo de la medicina moderna.

El siguiente grado, «príncipe de la merced», no era muy significativo para nosotros, pero el grado vigésimo séptimo del «gran comendador del templo» era muy interesante. Se dice que es un grado militar caballeresco en el que la institución que otorga el grado se denomina «tribunal», y que sus miembros se sientan alrededor de una mesa redonda, en torno al candidato, para interrogarlo. El rito explica la falsa condena de los Caballeros del Temple y la importancia de la negación de la cruz.

Encontramos poca información sobre este hecho, pero Arthur Waite había observado algo que le pareció de mal gusto y que nosotros encontramos fascinante: la cruz que se utilizaba en este grado solía tener la inscripción de dos grupos de iniciales, JN y JBM. El consternado historiador masónico afirmó que le habían dicho que estas siglas representaban a Jesús Nazareus y Jacques Burgundus Molay.

No podíamos creer que fuera cierto. En estos ritos antiguos esperábamos poder encontrar información que reforzara nuestra hipótesis fundamental, pero nunca soñamos con encontrar la confirmación explicada con detalle, de forma tan exacta y clara. ¡El primer mesías y el segundo, crucificados en la misma cruz!

Cruz utilizada en el ritual masónico, en la que figuran las iniciales del primer y el segundo mesías.

No cabía duda de que los últimos templarios y fundadores de la masonería habían considerado a Molay el segundo mesías.

La masonería había dejado de ser un culto secreto cuando se convirtió en un club de caballeros respetables de Londres a principios del siglo XVIII, y ahora podíamos entender por qué los masones querían neutralizar la antigua tradición y convertirla en algo que fuera menos controvertido desde el punto de vista teológico. Afortunadamente, como ocurre con la mayoría de los censores, no fueron del todo eficaces y no lograron borrar todas las huellas del antiguo conocimiento que tanto despreciaban.

Los grados del antiguo rito escocés nos revelaron mucha más información de la que nos habíamos imaginado obtener. Ya no esperábamos nada más, y sin embargo, cuando seguimos leyendo, aparecieron más pruebas que corroboraban nuestras deducciones anteriores. El grado vigésimo octavo del «caballero del sol» afirma que es la clave de la masonería. Enseña las doctrinas de la religión genuina de «un Dios verdadero» que, según dice, es la parte fundamental de los antiguos misterios y ceremonias.

La idea de «un Dios verdadero» es básica en la masonería, y suele estar reñida con la arrogante creencia de la mayoría de los cristianos, que tachan a los dioses de otras religiones de falsos y faltos de autoridad. La masonería está basada en la idea de que Dios siempre ha existido y siempre existirá. Simplemente, y conforme a la percepción diferente de los pueblos, ha adoptado varios nombres, como Marduk, Amón-Ra, Yahvé y Alá.

En este grado se describen todos los símbolos masónicos, y el objetivo general es la inculcación de la verdad. Nueve oficiales, que responden a los nombres de padre perfecto Adán, hermana verdad, Miguel, Gabriel, Rafael, Zafriel, Camael, Azrael y Uriel, hablan sobre la verdad en diferentes fases. Encima de la entrada a la sala donde se otorga el grado, se lee: «Aquel que no tenga fuerza para dominar las pasiones, que huya de este lugar de la verdad».

Los últimos siete nombres utilizados en este grado son los de los principales ángeles. El caballero francés que nos contó el relato sobre las dos escuelas de Jerusalén en los tiempos de Jesucristo dijo que los sumos sacerdotes de Yahvé adoptaron estos nombres. Puede que los Caballeros del Temple los adoptaran en calidad de nuevos sumos sacerdotes de Yahvé.

La importancia que se da a la «verdad» nos recordó la única inscripción de Rosslyn que finaliza:

«[…] la verdad los vencerá a todos».

El grado vigésimo noveno se puede llamar de tres formas: «gran escocés de San Andrés», «patriarca de las cruzadas» o «gran maestre de la luz». Se dice que sus orígenes se remontan a la huida de los templarios de Palestina, que se llevaron consigo las reliquias de la columna de Enoch y que utilizaron tres piedras de ésta para formar los cimientos de la primera logia de los Caballeros Masones de Escocia. El objetivo del grado era:

[…] perseguir las virtudes de la caridad, la filantropía y la tolerancia universal, la protección de los inocentes, la prosecución de la verdad, la defensa de la justicia, el culto y la obediencia al Divino, y la extinción del fanatismo y la intolerancia.

No pudimos evitar recordar que este rito se remonta a una época en la que la Iglesia católica romana sacrificaba a todos y cada uno de los que se atrevían a tener opiniones propias. Estaba claro que aquellos que practicaban este grado querían acabar con tal ignorancia ciega.

Leímos que el siguiente grado, «gran elegido caballero Kadosh» o «caballero del águila blanca y negra», contenía el relato de lo que le había sucedido a Jacques de Molay; pero, por desgracia, aún no hemos podido encontrarlo. El ritual continúa explicando que los caballeros del grado tienen que hacer voto de venganza contra los responsables de su muerte y cumplir el deber de continuar con la reconstrucción del Templo espiritual de la tradición templaria.

Tampoco podemos evitar preguntarnos si los «caballeros del águila blanca y negra» fueron los que eliminaron al rey Felipe el Hermoso.

El grado trigésimo primero, «gran inspector inquisidor comendador», es un cargo puramente administrativo, pero el penúltimo grado vuelve a mencionar el tema de Jacques de Molay. Este grado es concedido en una asamblea llamada «gran consistorio», cuya sala se decora de color negro y en la que se representan esqueletos, lágrimas y los símbolos de la mortalidad, bordados en plata. Las iniciales JM en memoria de Jacques de Molay cuelgan sobre el pedestal del primer oficial llamado el «tres veces ilustre comendador». Se le informa al candidato de algo llamado «el secreto real de la muerte de Jacques de Molay». Desafortunadamente, parece ser que este secreto real nunca llegó a escribirse.

El uso de la palabra «real» sugiere muy posiblemente que Molay quizá fuera considerado el último descendiente del linaje regio del rey David. Puede que este grado, en su primera versión, en realidad describiese la crucifixión de este segundo mesías.

Por lo que sabemos, el trigésimo tercer grado, «soberano gran inspector general», es el título más elevado que cualquier masón puede alcanzar.

La información es dispersa, pero sabemos que la logia tiene como escenario un estrado con el nombre de Yahvé en hebreo representado en el extremo este, y un pedestal rectangular en el centro sobre el que hay una Biblia y una espada. En el extremo norte hay otro pedestal que muestra un esqueleto que sostiene un puñal en la mano derecha y la insignia de la orden en la mano izquierda. En el extremo oeste está el trono al que se accede por tres escalones, detrás de los cuales hay un altar triangular.

Todo lo que sabemos con certeza sobre este último grado es que narraba el secreto de la fundación de la orden y que describía sus antiguos orígenes.

La única clave del contenido de este grado nos llegó a través de Robert Temple, un talentoso erudito en sánscrito que tiene un gran conocimiento enciclopédico de física y antropología. Es autor de numerosos y fascinantes libros, como El misterio de Sino, en el que dio la primera explicación sobre cómo construyeron los antiguos egipcios sus edificaciones en la tierra, conforme a la disposición de ciertos grupos de estrellas.

Aunque ha vivido en Londres durante muchos años, Robert Temple es estadounidense, descendiente directo de uno de los masones más célebres de su país, George Washington[7], y su familia ha sido masona durante más de doscientos años. Poco después de que Robert Temple publicara El misterio de Sino, un pariente[8] entrado en años, que ocupaba el grado trigésimo tercero de la masonería, se puso en contacto con él. Este caballero le dijo a Robert Temple que su libro era mucho más exacto de lo que podría haber imaginado y que tenía mucho que contarle. Desgraciadamente no pudo hacerlo, porque Robert Temple tenía que ser miembro del grado 33.° para poder hablar con él, y Robert Temple ni siquiera era masón.

Le sugirió al autor que podía unirse a la orden y conseguir un rango elevado rápidamente para poder escuchar los secretos que supuestamente estaban relacionados con el antiguo Egipto y con la importancia de las estrellas pero, lamentablemente, el anciano murió poco después.

Sabemos que este último grado tiene que ver con el secreto de la fundación ancestral de la orden y de sus orígenes, y esta breve historia de Robert Temple sugiere que los orígenes están en el culto a la resurrección y a las estrellas de los reyes del antiguo Egipto. Puede que algún día lo averigüemos nosotros mismos.

EL GRAN SECRETO RECONSTRUIDO

Si reunimos los treinta y tres grados de este antiguo rito masónico, se obtiene una historia que cuenta que hubo un terrible diluvio en una época lejana en la que los secretos de los constructores casi se perdieron. Un hombre llamado Enoch, procedente de una civilización anterior desconocida, decidió transmitir conocimientos valiosos a todos los supervivientes para que pudieran construir ciudades nuevas y desarrollar nuevas culturas. Esto se consiguió tallando los secretos en dos grandes columnas diseñadas para que sobrevivieran a la destrucción prevista. Según la tradición, los fundadores de la civilización egipcia, que comenzó en el año 3200 a. J.C., encontraron una de estas columnas, y el primer rey de Egipto adoptó el nombre de «Osiris», que significa «príncipe que se ha elevado de entre los muertos».

Se dice que posteriormente los judíos encontraron los fragmentos de la otra columna en el mismo lugar en que se construyó el Templo de Salomón hace tres mil años. En realidad esto último parece un intento de racionalización por parte de los primeros judíos para explicarse cómo habían llegado a poseer un conocimiento secreto anterior a toda la historia conocida, pero que a su vez sabían que había pertenecido a los egipcios antes que a ellos. Tal vez fue una forma conveniente de evitar que la creación del culto de la resurrección misteriosa, que tanta importancia había cobrado para ellos, se atribuyera a los egipcios. Se sabe que el simbolismo primitivo judío se asemejaba mucho al estilo egipcio, e incluso el nombre de «Moisés» es egipcio.

Dicha explicación encajaría con el argumento de nuestro anterior libro, en el que llegábamos a la conclusión de que la teología de la Jerusalén del siglo I procedía en gran parte de las creencias y leyendas de la antigua Tebas. Existen importantes indicios que nos llevan a pensar que la historia masónica de la muerte de Hiram Abif es una peser judía del siglo I sobre la muerte de Santiago, Zadok, el hermano de Jesús. Es muy probable que el linaje de los sacerdotes que eran antepasados de las familias Rex Deus fuera conocido en tiempos pasados con el nombre de «hijos de Zadok».

La historia masónica dice que posteriormente Salomón estableció una orden sacerdotal especial que continuó hasta la destrucción del Templo, en el año 70 d. J.C., cuando se dispersó hacia Europa. Mucho después, los descendientes de estas personas regresaron a Jerusalén con los «príncipes cristianos» y establecieron una nueva orden en 1118, cuando los once caballeros prestaron el voto de secreto, amistad y discreción. Explica además que estos caballeros eran los Caballeros del Temple que retiraron los fragmentos de la columna de Enoch bajo el Templo de Jerusalén, y que se los llevaron consigo, junto con los archivos de la orden, a Kilwinning (Escocia), donde formaron la primera logia.

También explica la existencia de un consejo de la mesa redonda en el que cada miembro lleva una espada. Si recordamos que los templarios construían iglesias y sedes circulares, parece muy probable que esta reunión en torno a una mesa redonda hubiera servido de inspiración para la leyenda artúrica de los caballeros de la tabla (mesa) redonda.

La historia de estos ritos ocultos confirma que el sumo sacerdocio de Yahvé fue restablecido en Jerusalén por los Caballeros del Temple, y que cada gran maestre, desde Hugues de Payen hasta Jacques de Molay, ocupó su elevado cargo. Es posible que llevaran una mitra dorada cuando se sentaban en el trono entre dos columnas.

Resulta sorprendente que Jacques de Molay sea mostrado junto a Jesús el Nazareo en una cruz, lo que sugiere que ambos eran considerados el primer y el segundo mesías. Como en la historia que habíamos escuchado sobre las familias Rex Deus, los personajes más importantes adoptaban los nombres de los ángeles y se dice que toda la masonería tiene que ver con la «verdad». Finalmente, se dice que existe algo descrito como «un secreto real» en relación con la muerte de Jacques de Molay, que forma parte de estos antiguos ritos masónicos. Desgraciadamente, hasta el momento no hemos podido averiguar su significado.

¿Podría contener los detalles del sufrimiento de Molay y la historia de la imagen del sudario?

El mensaje predominante de estos rituales es que la masonería proviene de una fuente que era antigua incluso para los primeros judíos, y que su mensaje fue revelado por Jesús y por su hermano y heredero Santiago. De ellos pasó a los templarios, que acabaron revelándolo a la masonería. La base de estas enseñanzas es el amor a la verdad y una tolerancia natural hacia todas las religiones monoteístas, que conforman la propia gran verdad de Dios.

El gran secreto inesperado, celosamente ocultado en el seno de la masonería, es la creencia de que hubo un segundo mesías, un sumo sacerdote de Yahvé que fue crucificado y asesinado tras haber sido acusado en falso. Treinta y cinco años después de la muerte de Jesús, su país de nacimiento se vio atormentado por una situación calamitosa, y un gran porcentaje de la población tuvo una muerte terrible. Treinta y cinco años después de la muerte de Jacques de Molay, el mundo entero volvía a encontrarse en una situación desastrosa, a una escala jamás conocida anteriormente o desde aquel entonces, y un elevado porcentaje de la población también murió en circunstancias tremendas.

Aunque resulte extraño, la verdad es que las enseñanzas de los esenios en general, y de Jesús en particular, desaparecieron tras la primera crucifixión, lo que condujo a un período de unos mil doscientos setenta y cinco años de ignorancia, que se denomina la Edad Oscura. Tras la segunda crucifixión, estas enseñanzas se divulgaron por el mundo y hubo un renacimiento de la intelectualidad, el progreso científico y la tolerancia espiritual.

No se trata de una coincidencia. La llegada de la Iglesia católica romana anunciaba una era de ignorancia, y la llegada de la masonería era el impulso que volvería a otorgar al mundo los derechos de los científicos y de los demócratas sociales. Masones como Francis Bacon, sir Robert Moray, Benjamin Franklin y George Washington crearon un nuevo orden mundial. Los objetivos que perseguían estaban basados en las exigencias de la masonería: verdad, justicia, conocimiento y tolerancia.

Tampoco es una coincidencia que las palabras esenias que se repiten una y otra vez en los manuscritos del mar Muerto sean «verdad», «justicia», «sentido común», «conocimiento» y «sabiduría».

Las palabras de Dimitrije Mitrinovic, «la masonería ha sido la expresión de la cristiandad durante los últimos dos mil años», han demostrado ser totalmente ciertas.

PREGUNTAS SIN RESPUESTA

Cuando comenzamos nuestra búsqueda, al principio nos planteamos seis preguntas. Dudábamos de lo que podíamos averiguar, pero hemos conseguido mucho más de lo podíamos imaginar. Estas preguntas ahora tienen respuesta:

1. ¿Se han modificado o suprimido deliberadamente algunos rituales masónicos?

No cabe duda de que los rituales de la masonería fueron revisados sustancialmente y de forma deliberada, sobre todo en Inglaterra, entre 1717 y 1820. Estos cambios en seguida se difundieron por todo el mundo y se intentó eliminar cualquier prueba de la existencia anterior de los rituales alterados.

2. ¿Hay algún gran secreto de la masonería que se haya perdido o haya sido deliberadamente ocultado?

Aquellos que han acusado a la masonería de ocultar un gran secreto al resto de la humanidad siempre tuvieron razón. Sin embargo, actualmente los masones son totalmente inocentes de cualquier conspiración, porque también ellos han sido apartados de la verdad. Fue ocultada en el siglo XVIII y principios del XIX por personas como el duque de Sussex y Albert Pike.

3. ¿Quién estaba detrás del surgimiento de los templarios?

Hemos descubierto una red de personas influyentes procedentes de un pequeño grupo de familias que colaboró en la conquista de Jerusalén y en la creación de la Orden de los Caballeros del Temple. Un hombre que reivindica ser descendiente directo de Hugues de Payen ha afirmado que este grupo del siglo XII descendía de un linaje sacerdotal hereditario de Yahvé, establecido por el rey Salomón, conocido como Rex Deus: los reyes de Dios. Al estudiar los orígenes templarios del tarot y de las leyendas artúricas, pudimos reconstruir claramente cómo se restablecieron estos caballeros como sumos sacerdotes de Yahvé y cómo volvieron a enlazar el linaje apostólico sofocado por Roma en el año 70 d. J.C.

Las sorprendentes pruebas aportadas por los grados transformados del rito escocés masónico confirman irrefutablemente esta historia e indican que la primera orden pudo haber sido llamada «los hijos de Zadok», que es una de las expresiones que utilizan los escribas de los manuscritos del mar Muerto.

4. ¿Cuál fue la razón por la cual los témplanos decidieron excavar bajo las ruinas del Templo de Herodes?

Los templarios y sus seguidores, miembros de las familias Rex Deus, planearon con mucho cuidado el regreso a Jerusalén y la posterior excavación del Templo de Herodes en ruinas para recuperar los objetos que sus antecesores habían dejado en el año 70 d. J.C. Entre ellos se encontraban los fragmentos de la columna de Enoch, un gran número de monedas y objetos de oro y plata, así como los manuscritos que, entre otras cosas, contienen supuestamente los antiguos archivos de la orden.

5. ¿Cuáles fueron las creencias que llevaron a la destrucción de los templarios por herejes?

Existen pruebas decisivas de que la orden templaria (los sumos sacerdotes de Yahvé) sabía que Jesús era un hombre y no un Dios, y que indujo a sus miembros a centrarse en el amor a Dios más que en la superficial idolatría de la cruz. También se consideraban los poseedores de la verdadera sucesión apostólica, y la figura del papa, aunque respetada, se consideraba secundaria.

Cualquiera de estas creencias habría conducido a la supresión de los templarios por parte de la Iglesia católica.

6. ¿Es posible que los rituales más profundos de la masonería arrojen nueva luz sobre los orígenes del cristianismo?

La resolución del misterio del sudario de Turín no es nada comparado con la influencia que nuestros hallazgos tendrán sobre los cristianos sin prejuicios. Sin embargo, aquellos que sean incapaces de despojarse de los prejuicios se aferrarán a la mitología creada durante el Imperio romano, que nunca conoció a Jesús y que no entendió la teología judía que revelaba.

Los viejos rituales de la masonería no suponen una amenaza para el cristianismo, sólo para la ignorancia. Suprimir el conocimiento nunca puede servir a los intereses de la verdad, y proponemos que ya es hora de volver a examinar los orígenes del cristianismo para ver si podemos lograr una visión de conjunto más exacta que la tosca interpretación hecha por el Imperio romano tras la destrucción de la Iglesia de Jerusalén en el año 70 d. J.C. Hubo muchos eruditos que estudiaron los primeros siglos del cristianismo, pero no tenían las pruebas que actualmente poseemos.

Esta idea podría resumirse tal vez con las palabras de David Sinclair Bouschor, que fue gran maestre de Minnesota, quien, después de leer nuestra anterior obra, afirmó que lo que habíamos averiguado podía ser:

[…] el comienzo de una reforma del pensamiento cristiano y un replanteamiento de los «hechos» que hemos aceptado tan ciegamente y que se han perpetuado a través de las generaciones.

EL FINAL DEL ENIGMA DEL SUDARIO

En historia no se puede decir que algo sea cierto sin sombra de duda. A pesar del hecho de que la historia convencional y la tradición religiosa sean presentados como hechos, tenemos que ser prudentes y elegir la solución más probable. Hasta hace muy poco, no habíamos encontrado una solución para la séptima pregunta que nos habíamos planteado: ¿Cuál es el origen definitivo del sudario de Turín? Sólo teníamos una serie de corazonadas que contradecían el sentido común y los hechos conocidos.

Ahora tenemos una explicación del sudario que sí tiene sentido y que encaja con todos los hechos conocidos, como la importante datación de radiocarbono. Hemos dado con el motivo y el momento, así como con la descripción de un conjunto de raras circunstancias que cumplían las condiciones químicas ambientales para que se creara esta imagen extraordinaria, tal como explicó el doctor Mills de la Universidad de Leicester.

En resumen, podemos estar seguros —tanto como se puede estar acerca de cualquier hecho histórico— de que el sudario de Turín es la imagen del último gran maestre de los templarios, por las siguientes razones:

Molay fue arrestado en el Temple de París, en el que sin duda se guardaba al menos un sudario para celebrar los rituales, igual que en todos los templos masónicos hoy día.

Molay fue arrestado por el cargo de herejía, particularmente por rechazar a Cristo y la cruz. Esto podría haber impulsado a su inquisidor a aplicar una justicia poética mediante una tortura que parodiaba el trato infligido a Jesús.

Se sabe que la Inquisición francesa solía clavar a las víctimas en los objetos más cercanos como medio de tortura rápido y eficaz.

Las pruebas de los regueros de sangre indican que la víctima no fue clavada en cruz simétricamente. Parece que un brazo fue colocado en posición vertical por encima de la cabeza, lo que explicaría la notoria dislocación del hombro, de la que se han hecho tantas conjeturas durante años.

Las pruebas físicas de la imagen del sudario muestran sin lugar a dudas que la víctima fue colocada sobre una gran cama blanda, y no sobre una lápida de piedra. Esto indica que la víctima estaba viva y que esperaban que se recuperara.

La víctima estuvo en estado de coma durante unas veinticuatro horas antes de que el sudario fuera retirado, lavado y guardado durante cincuenta años exactamente. Esta era una condición básica para la reacción química del radical libre que recientemente se ha identificado como la causa que provocó la imagen.

El sudario fue expuesto por primera vez por la familia Charney, que eran descendientes del hombre que fue arrestado con Molay y que posteriormente fue quemado en la hoguera junto a él.

El arresto y la tortura de Jacques de Molay tuvo lugar en octubre de 1307, fecha que coincide claramente con la datación de carbono 14, que estableció que el lino vegetal utilizado para el tejido del sudario dejó de ser un organismo con vida entre 1260 y 1390.

Sabemos que los Caballeros del Temple llevaban el cabello y la barba al estilo nazareo, igual que Jesús. Esto significa que Molay tenía el cabello a la altura de los hombros y una larga barba, como en el sudario. Aunque la semejanza física por sí sola no es una prueba suficiente, observamos que uno de los pocos dibujos de Molay resulta tener un parecido increíble con la imagen del sudario.

Los rituales masónicos celebrados según el rito antiguo escocés narran la historia de los templarios, y el hecho de que en una misma cruz coloquen las iniciales que, según dicen, representan tanto a Jesucristo como a Jacques de Molay sugiere que anteriormente se sabía que Molay fue crucificado.

Ahora el mundo cuenta con una explicación bien sustanciada y convincente sobre la rara imagen que aparece en el sudario de Turín. La aceptación de las pruebas será dolorosa para muchas personas, porque las conducirá a reflexionar de nuevo sobre sus creencias elegidas; pero confiamos que, con el paso del tiempo, la verdad venza a todos.

LA TOPOLOGÍA DEL PASADO

Éste es nuestro segundo libro dedicado a intentar entender el pasado. Al principio comenzamos la investigación con una hoja en blanco, para ver lo que podíamos averiguar sobre los orígenes de la masonería. Hemos llegado mucho más lejos y a muchos lugares más y, además, hemos tardado más tiempo de lo que habíamos pensado; pero hemos disfrutado con ello, y lo que hemos averiguado ha hecho que el esfuerzo valiera la pena.

Al haber descubierto que los secretos internos de la masonería tradicional confirmaban todas nuestras sospechas, de repente creímos que habíamos acabado de alcanzar la cima de una gran montaña, después de luchar durante tantos años en junglas casi impenetrables y de escalar los precipicios que aparecían en nuestro camino. Ahora estamos en la cima y podemos observar el magnífico paisaje que se extiende ante nosotros.

El sendero que hemos seguido es un antiguo camino tan descuidado que casi ha llegado a estar en ruinas, pero esperamos que ahora otras personas lo amplíen y refuercen. Desde donde nos encontramos ahora, vemos claramente que éste no es el único camino; existen muchos. Observamos que la masonería tuvo muchas influencias que procedían del pasado lejano, que volvieron a coincidir y concurrir siglos después. También el cristianismo tiene una historia extremadamente compleja, con muchos caminos secundarios que se entrelazan y que, a veces, coinciden.

Algunos de estos caminos principales que se denominan «el camino de Jesús» parecen proceder de puntos de partida distintos de la Jerusalén del siglo I, mientras que otras rutas, menos populares, se remontan al parecer directamente a los nazareos.

Por lo que podemos observar, ninguno de estos caminos tiene un vínculo tan directo con la Jerusalén de Jesús y Santiago como la masonería.

Oteando desde nuestra atalaya, vemos muchas más colinas. En las cimas de algunas de ellas hay personas acurrucadas con los ojos cerrados y los párpados apretados. Todas miran hacia el interior y repiten las mismas palabras: «Esta es la única tierra; no puede haber otra». Estas personas pisan la tierra que llaman catolicismo romano, masonería inglesa o cientos de lugares de pensamiento institucionalizado, y se niegan a abrir los ojos para disfrutar de la enorme y magnífica vista que otros tienen y, en parte, de las verdades que las rodean. Temen el conocimiento porque podría demostrar que existen otros lugares válidos desde los que observar el mundo, algunos de los cuales incluso podrían ser mejores que la alta colina, segura y conocida, que temen analizar dentro del contexto de todo el paisaje.

La masonería tradicional tenía los ojos bien abiertos cuando decía:

Tenemos que ser tolerantes con los puntos de vista religiosos de otros hombres, porque todas las religiones contienen muchas verdades, y debemos combatir la ignorancia con la educación, la intolerancia con la tolerancia y la tiranía con la enseñanza de la verdadera libertad.

Puesto que el lector ha perseverado a lo largo de todos los vericuetos del extraño camino recorrido en este libro, esperamos que sume su voz para solicitar que se vuelva a examinar el pasado con una mente libre de prejuicios, sobre todo el pasado relacionado con los orígenes del cristianismo.

Por nuestra parte, nuestro siguiente objetivo es encontrar los antiguos archivos de Jerusalén, excavados por los templarios y trasladados a Kilwinning en 1140 y, según creemos, enterrados posteriormente en Rosslyn.

Cuando Rosslyn sea excavado, la verdad vencerá a todos.

ILUSTRACIONES

Relieve entre dos pilares en el exterior de Rosslyn que muestra una ceremonia de iniciación al primer grado de la masonería. El candidato, arrodillado, tiene los ojos vendados y lleva una soga alrededor del cuello, cuyo extremo sostiene un personaje ataviado con la túnica de los Caballeros del Temple. Sus pies están colocados en la posición que los candidatos masones continúan adoptando hoy en día en las ceremonias modernas, y en la mano izquierda sostiene una Biblia. Este relieve fue realizado alrededor de 1450 d. J.C., casi doscientos años antes de la fecha en que, según afirma la Gran Logia Unida de Inglaterra, se inició la masonería.

La capilla de Rosslyn, construida por sir Willian St. Clair en 1440 posee elementos que aluden claramente a la masonería, a la Orden de los Caballeros del Temple y a los caballeros del siglo I.

La colocación de la pared del oeste no está conectada a la sección central principal, y por lo tanto no puede ser parte de la construcción sin terminar.

Las piedras del límite del muro fueron intencionalmente colocadas de forma inacabada, imitando a ruinas.

Un retablo de 10 cm de alto, situado sobre una de las columnas de Rosslyn, muestra a una persona que sostiene una tela que podría representar el Sudario de Turín. El trabajo en piedra de Rosslyn está bastante bien conservado. Sin embargo, hay unos cuantos relieves como éste en que los personajes aparecen decapitados. Seguramente fueron mutilados deliberadamente para evitar ser reconocidos, ya que los rostros que aun quedan, de rasgos muy definidos, parecen reproducir personas concretas.

En la parte posterior de la imagen de la foto inferior se aprecia una cabeza (foto superior), oculta a la vista, que resulta muy parecida a la imagen de la Sábana Santa de Turín.

La inscripción en latín medieval en el interior de Rosslyn es una prueba de que William St. Clair conocía a varios altos grados de la masonería de mediados del siglo XV.

Los autores al pie del muro oeste de Rosslyn.

Izquierda: La columna sacerdotal de Joaquín (en Rosslyn) estuvo recubierta de yeso durante muchos años para que se asemejara a las demás.

Derecha: La columna real de Boaz (en Rosslyn).

Izquierda: Imagen frontal del Sudario de Turín, en la que se advierte la peculiar perspectiva provocada por el proceso de convección.

Derecha: La imagen dorsal del Sudario de Turín sugiere que hubo un contacto total del dorso con la tela gracias a una base blanda.

Los «dibujos» Volckringer de especies botánicas recogidas en 1868 en Australia. En 1921, una vez montadas sobre papel, la colección fue entregada al Museo de Historia Natural de Londres, donde ha estado almacenada hasta 1997. Al montarlas de nuevo se descubrieron estas sorprendentes imágenes sobre los soportes originales que muestran la misma calidad tridimensional que las del Sudario de Turín.

El rostro del sudario de Turín. Este «dibujo» Volckringer de la cara de Jacques de Molay se originó por el mismo proceso químico que las imágenes de las plantas australianas de la página anterior. La imagen presenta el mismo efecto de contornos borrosos que produce un negativo de fotografía, y se aprecia mejor desde lejos.

El monte de los Olivos y, en primer plano, la tumba de Santiago enmarcada entre dos columnas.

El pináculo del Templo frente a la tumba de Santiago, desde donde éste fue arrojado.

Un segmento del «Manuscrito de Cobre» sostenido por John Allegro. Este fue el primero que se encontró.

El manuscrito abierto en su totalidad. Trabajo realizado por el doctor H. Wright Baker y John Allegro en el Manchester College of Technology en 1955.

Izquierda: El duque de Sussex, primer gran maestre de la Logia Unida de Inglaterra, sentado en el trono del gran maestre entre las dos columnas. Él fue el responsable de que se suprimieran los rituales escoceses de la masonería.

Derecha: La carta del hierofante del juego del tarot, representa a éste sentado en un trono entre dos columnas. Es evidente la similitud con el gran maestre de la masonería.

Albert Pike, del consejo Supremo para la Jurisdicción del Sur de Estados Unidos. Participó en la supresión de los rituales originales, que él juzgó absurdos y superficiales.

La Iglesia Redonda de los templarios en Cambridge.

Izquierda: Primer intento de reconstrucción de la imagen en una superficie plana utilizando un modelo. La vista frontal no muestra las sutilezas de un «dibujo» Volckringer ni presenta la distorsión de perspectiva tan notoria en el sudario.

Derecha: La parte posterior muestra claramente que el cuerpo del modelo estuvo en contacto con el sudario en sólo cinco puntos: la cabeza, los hombros, las nalgas, las pantorrillas y los talones, únicamente utilizando una base blanda se puede producir una imagen completa de la espalda por contacto.

APÉNDICE 1

LA LÍNEA DEL TIEMPO

a. J.C.

972
Salomón se convierte en rey de Israel y construye el Templo de Yahvé.

922
Salomón muere dejando a Israel sumido en un caos religioso y económico.
Destrucción final del Templo de Salomón.

539
Inicio de la construcción del Templo de Zorobabel.

6
Fecha probable del nacimiento de Jesús.

d. J.C.

32
Juan Bautista es asesinado; Jesús asume el mesiazgo real y sacerdotal.

33
Crucifixión de Jesús.
Saulo expulsa a los mándeos de Mesopotamia.

62
Santiago el Justo es asesinado en el Templo. Simeón, primo carnal de Jesús, es el nuevo líder de la Iglesia de Jerusalén.

66
Inicio de la sublevación judía.

68
Destrucción de Qumram.
Tito destruye Jerusalén y el Templo de Herodes.

325
El emperador Constantino convoca el Concilio de Nicea.

1070
Nace Hugues de Payen.

1090
Nace Bernardo de Clairvaux.

1094
Hugues de Payen sucede a su padre como señor de Payen.

1095
Empieza la primera cruzada.

1099
Los cruzados toman Jerusalén; Godofredo de Bouillon es elegido jefe de los cruzados.
Henri de St. Clair toma el título de barón de Roslin.
Muere el papa Urbano II.

1100
Muere Godofredo de Bouillon, primer rey de Jerusalén.

1101
Hugues de Payen se casa con Catherine de St. Clair; recibe Blancradock como dote.

1104
Hugues de Payen viaja a Jerusalén con Hugh de Champagne.

1113
Bernardo de Clairvaux y la familia Fontaine se unen a la orden cisterciense.

1114
Hugues de Payen y Hugh de Champagne visitan Jerusalén una vez más.

1115
Bernardo se convierte en abad de Clairvaux.

1118
Nueve caballeros dirigidos por Hugues de Payen comienzan a excavar las ruinas del Templo.

1120
Fulk de Anjou presta juramento para unirse a los templarios.

1125
Hugh de Champagne presta juramento en Jerusalén.
Los templarios cuentan ya con once miembros.

1128
El Concilio de Troyes otorga la Regla de la Orden a los templarios.
Hugues de Payen visita Roslin, en una gira que hace por Europa.
Payen de Montdidier es nombrado gran maestre templario de Inglaterra y emprende la construcción de una gran sede de la orden.

1136
Muere Hugues de Payen.
Godofredo de Monmouth escribe The Matter of Britain.

1140
El señorío de Payen pasa al conde de Champagne.
Los templarios trasladan las reliquias del Templo a Escocia.
Guillermo de Malmesbury escribe la historia del santo Grial y de José de Arimatea.

1152
Godofredo de Monmouth es nombrado obispo de St. Asaph.

1153
Muere Bernardo de Clairvaux.

1174
Bernardo de Clairvaux es canonizado.

1180
Chrétien de Troyes escribe Le Conté du Graal.

1190
Un templario anónimo escribe Perlesvaus.

1210
Wolfram von Eschenbach escribe Parzival.

1244
Nace Jacques de Molay.

1285
Felipe IV el Hermoso sucede a su padre a la edad de diecisiete años.

1292-
1293
Jacques de Molay es elegido gran maestre de los templarios.

1294
Se inicia el papado de Bonifacio VIII.

1296
El papa Bonifacio promulga la bula Cieñas Laicos, en la que se prohíbe que el clero pague impuestos.

1297
Luis IX es canonizado durante el papado de Bonifacio.

1299
Felipe el Hermoso niega apoyo a Bonifacio en la cruzada de Aragón.

1300
Los templarios son vencidos en Tortosa y algunos son trasladados a Egipto en calidad de prisioneros.
Molay vuelve a Chipre y considera la posibilidad de retirarse a Europa.

1302
Bonifacio VIII promulga la bula papal Unam Sanctam, que proclama la supremacía del poder papal sobre los poderes monárquicos.
Guillermo de Nogaret es nombrado consejero principal del rey Felipe.
Felipe IV quema en público la bula papal y confisca las tierras de los prelados que se mantienen leales al papa.
El papa Bonifacio ofrece el trono de Francia al emperador Alberto de Austria.

1303
Nogaret ataca a Bonifacio en Anagni.
Bonifacio muere a consecuencia de los malos tratos recibidos.
Eduardo I de Inglaterra hace las paces con Felipe IV.

1304
Benedicto XI es envenenado por agentes del rey Felipe a los diez meses de su papado.

1305
El rey Felipe le ofrece el papado a Bertrand de Gotte, arzobispo de Burdeos y antiguo enemigo suyo, a cambio de seis favores.
Bertrand de Gotte es nombrado papa Clemente V en Lyon.
Roberto I Bruce es excomulgado.

1306
El papa convoca a los maestres de los templarios y los hospitalarios en Francia para discutir la unión entre ambas órdenes.

1306
Molay viaja al Temple de París con doce caballos cargados de tesoros, y es recibido por Felipe IV.
Molay viaja a Poitiers para entrevistarse con el papa Clemente y exponerle las razones por las que se oponen a unirse con los hospitalarios.
Los hospitalarios toman la isla de Rodas.
Roberto I Bruce es coronado rey de Escocia.
Arresto de todos los judíos en Francia.

1307
Molay viaja otra vez a Poitiers para discutir con el papa Clemente los cargos que se le imputaban a la orden.
Felipe el Hermoso ordena el arresto de los templarios el viernes 13 de octubre.
Jacques de Molay es crucificado pero no muere, y se crea el sudario de Turín.
La Universidad de París da fe de la confesión del maestre en el Temple de París.

1308
El papa intenta escapar de Burdeos, pero Felipe lo obliga a volver a Poitiers.
Los templarios comparecen ante Felipe IV y el papa Clemente en Poitiers: el rey sólo escucha las confesiones que incriminan a los templarios.
Clemente autoriza a la comisión de París para que investigue los cargos presentados contra los templarios.

1309
La comisión de París envía un citatorio a los templarios para que comparezcan en noviembre.
Molay es llevado ante la comisión de París; declara haber sido torturado para confesar.
El papa Clemente establece el papado en Aviñón.

1310
Se reúnen 536 templarios en Poitiers para defender la orden.
Comienzan en París las declaraciones de testigos en contra de la orden.
El Concilio de Sens condena en París a 54 templarios a la hoguera.
El arzobispo de Reims envía a 9 templarios a la hoguera.
El arzobispo de Sens condena a 4 templarios a la hoguera.
La comisión papal reemprende las audiencias sin abogados defensores.

1311
La comisión papal concluye las audiencias.
El papa llega a Viena para el Concilio General.
El Concilio General no condena a los templarios.

1313
El rey Felipe viaja a Viena.
El papa Clemente publica una bula que dicta la desaparición de la Orden de los Templarios pero no los declara culpables.

1314
Molay defiende la inocencia de la orden y declara públicamente haber sido torturado.
El 19 de marzo el rey Felipe convoca a su consejo secular para que condene a Molay a la hoguera.
Jacques de Molay y Geoffrey de Charney son quemados en París.
Mueren el papa Clemente y el rey Felipe.
Se gana la batalla de Bannockburn gracias al apoyo de los templarios.

1328
Inglaterra reconoce a Escocia como nación independiente.
El manuscrito de Renaud le Contrefait hace la primera referencia a las cartas de tarot.

1329
El 13 de junio el papa reconoce a Roberto I y a sus sucesores como reyes de Escocia.

1330
William St. Clair muere cuando lleva el corazón de Roberto I a Jerusalén.

1348
La peste negra llega a Francia vía Marsella.
Un tercio de la población francesa muere a causa de la peste negra.

1353
Geoffrey de Charney (hijo) obtiene permiso para fundar una iglesia en Lirey.

1356
El rey Juan II es hecho prisionero en Poitiers. Muere Geoffrey de Charney.

1357
Primera exposición del sudario de Turín.
Enrique de Poitiers prohibe la exposición del sudario.

1361-
1372
Estalla otra vez la peste negra.

1376
Se prohíben las cartas de tarot en Florencia.

1378
Clemente VII, sobrino de Jeanne de Charney, es nombrado papa.

1382-
1388
Estalla otra vez la peste negra

1389
Geoffrey de Charney II vuelve a exhibir el sudario.
Memorándum de Pierre d'Arcis.
A Pierre d'Arcis se le ordena mantener silencio respecto al sudario.

1440-
1490
Reconstrucción del derruido Templo de Herodes en Roslin.

1534
Los ingleses se separan de la Iglesia católica romana.

1578
El sudario es trasladado a la catedral de Turín.

1598
Primera constancia en actas de una logia masónica.

1601
Jacobo VI de Escocia se convierte en masón en la Logia de Perth y Scoon.

1602
Se elaboran los Estatutos Schaw.

1603
Jacobo VI de Escocia es coronado Jacobo I de Inglaterra.

1625
Carlos I sube al trono.

1637
Los ingleses obligan a los escoceses a adoptar el nuevo libro de oraciones.
Se firma el Pacto en Greyfriars' Kirkyard.

1641
Sir Robert Moray se hace masón en Newcastle.

1643
Estalla la guerra civil inglesa.

1646
Acaba en Oxford la etapa principal de la guerra civil inglesa.
Elias Ashmole es iniciado en la logia Warrington.

1649
Ejecución de Carlos I.
Le ofrecen el trono a Carlos II con la condición de que acceda a firmar el Pacto.
Se crea la Commonwealth de Inglaterra.

1650
El conde de Montrose es ejecutado.
Carlos II firma el Pacto.

1658
Muere Oliver Cromwell.

1660
Carlos II es coronado rey de Inglaterra.

1679
Asesinato del arzobispo Sharp de St. Andrews.
Los defensores del Pacto son derrotados y encarcelados en Greyfriars' Kirkyard.

1684
Las logias escocesas reúnen fondos para comprar armas.

1685
Muere Carlos II. Jacobo VII sube al trono.

1689
Guillermo y María firman la Declaración de Derechos y comparten el trono.

1690
Jacobo VII es derrotado en la batalla de Boyne.

1702
Muere Guillermo de Orange.
Ana sube al trono.

1706
El Parlamento escocés pasa el Acta de sucesión compartida.

1707
Se unen los parlamentos de Escocia e Inglaterra.

1714
Primera constancia en actas de la Gran Logia de York.

1715
Primera campaña jacobita para restituir la línea de los Estuardo.

1717
Se constituye la Gran Logia de Londres.

1724
Ramsay es nombrado tutor de los hijos del príncipe Carlos.

1725
Se constituye la Gran Logia Irlandesa.
Se funda en París la Logia de St. Thomas.

1730
Ramsay visita Inglaterra.

1736
Formación de la Gran Logia Escocesa.

1745
Segunda campaña jacobita para restituir la línea Estuardo.

1748
Dermott se une a los masones de Londres.

1752
Dermott funda la Gran Logia de los Antiguos.

1761
La Gran Logia de Francia edita un manifiesto para difundir el rito escocés en América.

1799
William Pitt promulga el Acta de sociedades ilegales.

1801
Se forma el Consejo Supremo del Grado Treinta y Tres para Estados Unidos.

1813
Se forma la Gran Logia Unida de Inglaterra.

1819
Se constituye el Consejo Supremo para Inglaterra.
El almirante Smyth inicia al duque de Sussex en el grado treinta y tres.
Comienza a reescribirse el ritual masónico por indicación del duque de Sussex.

1830
Se reescribe todo el ritual de la masonería.

1845
Se establece el Consejo Supremo de Escocia.

1855
Albert Pike ayuda a reescribir los rituales del rito escocés.

1876
Inglaterra rompe relaciones con el Consejo Supremo de Escocia.

1881
El Campamento de Baldwyn alega que los ingleses se están excediendo en su poder sobre los rituales masónicos.

1898
Primera fotografía del sudario.

1947
Descubrimiento de los evangelios gnósticos escondidos en Nag Hammadi y de los manuscritos del mar Muerto en Qumram.

1951
Inicio de las excavaciones en Qumram.

1955
Al descifrar el Manuscrito de Cobre aparece el inventario de los tesoros escondidos.

1988
La prueba de carbono 14 del sudario determina que éste no pudo ser anterior a 1260.

1991
Primera vez que se muestra al público la colección completa de manuscritos del mar Muerto.

APÉNDICE 2

LA CARTA DE TRANSMISIÓN DE J. M. LARMENIUS

Carta de transmisión de J. M. Larmenius:

(Descifrado y traducido por J. S. M. Ward).

Claves a los símbolos

Yo, hermano Johannes Marcus Larmenius, de Jerusalén, por la gracia de Dios y por el grado más secreto del venerable y supremo mártir, el maestre supremo de la Orden del Temple, que Dios tenga en su gloria, confirmado por el consejo común de la hermandad, poseedor del grado más elevado de maestre supremo de toda la Orden del Temple, a todos los que lean esta carta de decretos, salud, salud, salud.

Hago saber a todos, presentes y futuros, que, flaqueando mis fuerzas a causa de la avanzada edad, y perfectamente consciente de lo grave de la situación y del peso del gobierno, para mayor gloria de Dios, y de la protección y seguridad de la orden, los hermanos y los estatutos, yo, el humilde maestre de la Orden del Temple, he decidido delegar el grado supremo en manos más fuertes.

Por lo tanto, con la ayuda de Dios, y con el consentimiento de la Suprema Asamblea de Caballeros, por este decreto he conferido y confiero de por vida al eminente comendador del Temple, mi querido hermano Teobaldo de Alejandría, el grado de maestre supremo de la Orden del Temple, con la autoridad y privilegios correspondientes, con el poder, según lo requieran el momento y la situación, de conferir a otro hermano que se distinga por su nobleza de origen y de acciones y sea una persona honorable, el grado supremo de maestre de la Orden del Temple, y la máxima autoridad. De esta manera se preservará la perpetuidad del supremo grado de maestre, la ininterrumpida serie de sucesores, y la integridad de los Estatutos. Ordeno, sin embargo, que el grado de maestre no sea transferido sin la autorización de la Asamblea General del Temple, que se reunirá tantas veces como juzgue necesario, y, cuando tenga que elegir sucesor, será con el voto de los caballeros.

Pero, para evitar que se descuiden las funciones del cargo supremo, habrá ahora y para siempre cuatro vicarios del supremo maestre, con poder supremo, eminencia y autoridad sobre la orden, con excepción del derecho del supremo maestre, que serán elegidos de entre los miembros de mayor grado de la orden, según el orden de profesión. Dicho estatuto responde al juramento (encomendado a mí y a los otros hermanos) del santo y venerable maestre arriba mencionado, el mártir, que Dios guarde en su gloria. Amén.

Por último, por decreto de la Asamblea Suprema, y por la suprema autoridad a mí otorgada, deseo y ordeno que los templarios escoceses desertores de la orden sean maldecidos, y que ellos y los hermanos de San Juan de Jerusalén, expoliadores de la propiedad de la Orden de los Caballeros (que Dios tenga piedad de ellos), sean expulsados del círculo del Temple, ahora y para siempre.

Por lo tanto, he creado signos que los falsos hermanos no puedan reconocer, para que sean entregados oralmente a los caballeros de la orden, y que de la misma manera sean entregados a la Asamblea Suprema. Pero estos signos sólo pueden ser revelados después de la debida profesión y consagración según lo establecen los Estatutos, derechos y usos de la Orden de los Caballeros del Temple que he enviado al eminente comendador arriba mencionado y que a su vez me fue entregado en mano por el venerable y muy santo maestre, el mártir (para quien todo sea honor y gloria). Hágase mi voluntad. Amén.

Yo, Johannes Marcus Larmenius, hice entrega del presente escrito el 18 de febrero de 1324.

Yo, Teobaldo, recibo el grado de supremo maestre con la ayuda de Dios en el año de Cristo 1324.

Yo, Arnaldo de Braque, recibo el grado de supremo maestre con la ayuda de Dios en 1340 d. J.C.

Yo, Juan de Clermont, recibo el grado de supremo maestre con la ayuda Dios en 1349 d. J.C.

Yo, Bertrand Gueselin, en el año de Cristo 1357.

Yo, hermano Juan de L'Armagnac, en el año de Cristo 1381.

Yo, humilde hermano Bernard de L'Armagnac,en el año de Cristo 1392.

Yo, Juan de L'Armagnac, en el año de Cristo 1418.

Yo, Juan Croviacensis [de Croy], en el año de Cristo 1451.

Yo, Robert de Lenoncoud, en 1478 d. J.C.

Yo, Galeas Salazar, humilde hermano de la Orden del Temple,en el año de Cristo 1496.

Yo, Felipe de Chabot… en 1516 d. J.C.

Yo, Gaspard Cesinia [?] Salsis de Chobaune, en 1544 d. J.C.

Yo, Enrique Montmorency [?]… 1574 d. J.C.

Yo, Charles Valasius [de Valois]… Anno 1615.

Yo, Santiago Rufelius [de] Grancey… Anno 1651.

Yo, Juan de Durfort de Thonass… Anno 1681.

Yo, Felipe de Orleans… 1705 d. J.C.

Yo, Luis Augusto de Borbón de Maine… Anno 1724.

Yo, Borbón-Conde… 1787 d. J.C. [Existen varios lugares que reciben el nombre de Condate.]

Yo, Luis Francisco Borbón-Conty… 1741 d. J.C.

Yo, de Cosse-Brissac (Luis Hércules Timoleón)… 1776 d. J.C.

Yo, Cla[u]dio Mateo Radix-de-Chevillon, maestre vicario del Temple, víctima de una grave enfermedad, en presencia de los hermanos Próspero Miguel Charpentier de Saintot y Bernard Raymond Fabre, maestres vicarios del Temple, y Juan Bautista Augusto de Courchant, preceptor supremo, entrego [estas] cartas decretales, confiadas a mí en tiempos difíciles por Luis Timoleón de Cosse-Brissac, supremo maestre del Temple, al hermano Jacques Philippe Ledru, maestre vicario del Temple de Messines [¿Misseniacum?], para que en su debido momento haga uso de ellas con el fin de perpetuar la memoria de nuestra orden según el rito oriental, 10 de junio de 1804.

Yo, Bernard Raymond Fabre Cardoal de Albi, habiendo obtenido el voto de aprobación de mis colegas los maestres vicarios y mis hermanos los Caballeros del Temple, acepto el grado de supremo maestre el 4 de noviembre de 1804.

APÉNDICE 3

EL PROCESO QUÍMICO QUE PRODUJO LA IMAGEN EN EL SUDARIO DE TURÍN

Agradecemos al doctor Alan Mills el habernos autorizado a citar su reciente artículo en el que explica cómo se produjo la imagen del sudario[1]. Espero que nos disculpe por haber optado por una versión más simple de su explicación científica del proceso químico, para beneficio de nuestros lectores.

Los aspectos de la imagen que, según el doctor Mills, requerían una explicación eran los siguientes:

1. La ausencia de grandes distorsiones en la imagen.

Si la imagen hubiese resultado del contacto de la tela con el cuerpo cubierto de sudor y sangre, se habría producido una distorsión parecida a la que obtuvimos en la impresión por contacto de la cara de Chris. El efecto es un aumento considerable de la anchura del rostro porque el tejido cubre también los lados de la cara, y en la imagen éstos aparecen de frente. El sudario no muestra tal efecto. En el sudario, los rasgos de la cara tienen una dimensión normal, por lo que se deduce que la imagen no pudo haberse producido por el contacto de la tela envolviendo el rostro.

2. La densidad de la imagen está en función inversa de la distancia entre la tela y la piel, con un proceso de saturación a una distancia de 4 cm.

En las zonas en las que el sudario estaba más cerca de la piel de la víctima, la imagen es más oscura. Hay una escala de grises que va en disminución hasta que, a los 4 cm, el efecto desaparece.

3. No se detectan marcas de pincel en la imagen.

Si el sudario hubiese sido pintado se detectarían las marcas del pincel.

4. El proceso afecta únicamente a las fibras superficiales y no penetra en el reverso de la tela.

Si la imagen hubiese sido producida con pigmento (sangre o pintura), las fibras la habrían absorbido y la mancha habría pasado al otro lado.

5. Las variaciones en la densidad de la imagen son producidas por cambios en la densidad de las fibrillas amarillentas por unidad de superficie y no por cambios en el grado del amarilleo.

La imagen parece haber sido creada por un proceso «digital» en donde la escala tonal es una ilusión creada por la cantidad de puntos decolorados por centímetro cuadrado.

6. Las incrustaciones de sangre han protegido el lino de la reacción de amarilleo.

El doctor Mills observó que especies botánicas muy antiguas que han sido conservadas en seco producen tenues marcas de color marrón amarillento sobre la celulosa, que aparecen muy nítidas en una imagen negativa con filtro azul. Halló algunos ejemplos asombrosos de este fenómeno en el papel sobre el que estaban montadas las muestras botánicas almacenadas desde 1888 en el herbario de la Universidad de Leicester. Estas marcas, conocidas con el nombre de contorno Volckringer, eran causadas supuestamente por la presencia de ácido láctico.

Otro fenómeno similar constatado por el doctor Mills fue el que en su época planteó grandes problemas a los primeros fabricantes de placas fotográficas, cuando descubrieron que en total oscuridad se producían imágenes por contacto con materiales tales como el papel de periódico, maderas resinosas, aluminio y aceites vegetales. Conocido como el efecto Russel, se creía que el proceso estaba relacionado con la liberación de agua oxigenada. Hacia 1890 los fabricantes de películas fotográficas obtuvieron emulsiones que no provocaban dicho efecto y desapareció el interés por este extraño proceso de producción de imágenes en la oscuridad.

El doctor Mills obtuvo pruebas determinantes de que un hombre desnudo en un espacio que contenga aire en reposo producía flujos de aire por convección laminar (no turbulenta), hasta una distancia de 80 cm. A partir de este hecho, descubrió que cualquier partícula que pudiese ser capaz de generar una imagen tardaría aproximadamente un segundo en recorrer una distancia de 4 cm desde la superficie del cuerpo a la tela. Describió la clave de este fenómeno de la siguiente manera:

Sólo si el principio activo es muy inestable, la transferencia vertical continua daría lugar a una imagen modulada.

Una partícula inestable que podría provocar el amarilleo de las fibrillas de la tela es cierto tipo de radical libre conocido como un intermediario en las reacciones del oxígeno.

Un radical libre es un átomo que tiene electrones adicionales, que no se complementan con partículas de carga positiva dentro del núcleo. A estos electrones se los llama impares, y proporcionan a la molécula una carga negativa. El oxígeno molecular más común tiene dos electrones externos (dos átomos de oxígeno se unen para formar una molécula de oxígeno llamada O₂, precisamente porque está compuesta de dos átomos). Estos electrones pueden recibir energía, lo cual los transforma en una molécula inestable que, en circunstancias especiales, puede volver a liberar su energía. Es como cargar una batería y luego provocar un cortocircuito para que tenga una repentina descarga de energía. Las moléculas de oxígeno libre que viven más tiempo son conocidas como oxígeno libre y no llevan carga, pero contienen energía almacenada en sus electrones. No perduran mucho tiempo en este estado inestable y pronto vuelven a su estado normal, liberando la energía excedente en el proceso.

Cuando este oxígeno libre se produce en forma de gas, tiene una larga existencia, químicamente hablando. Para calcular el tiempo en el que se vuelve a formar oxígeno molecular se toma un gran número de moléculas de oxígeno libre y se calcula el tiempo en que la mitad de ellas pasan a su estado normal; a esto se lo llama «vida media». El doctor Mills calculó la vida media del oxígeno libre en 80 milésimas de segundo, y demostró que el shock de la acidosis, o estrés oxidativo, resultante de la acumulación de ácido láctico durante el trauma de la crucifixión provoca el desprendimiento de oxígeno libre en las células más externas del cuerpo de la víctima.

Estos átomos de oxígeno debieron de desplazarse en línea recta hacia el sudario, llevados por las corrientes de convección laminar, y recuperaron su estado natural de O₂ cuando habían recorrido un máximo de 4 centímetros. Mientras más cerca estuviera el sudario del cuerpo de la víctima, mayor era la concentración de oxígeno suelto que llegaba a la superficie de la tela.

Esta emisión de energía almacenada en el oxígeno inestable provoca el amarilleo en las fibras, un proceso que ha acarreado serios problemas a los conservadores de museos, que han optado por exhibir los materiales más sensibles en zonas con poca luz. El doctor Mills demostró así que cualquier trozo de lino que recibiera la descarga de estas moléculas inestables de oxígeno amarillearía. Éstas son tan inestables que rápidamente son absorbidas al tocar la superficie de la tela, conformándose la imagen del sujeto debajo. La densidad de la imagen y el decoloramiento de las fibrillas será mayor cuanto más cerca esté la piel de la tela.

Un aspecto muy interesante es que la decoloración no ocurre instantáneamente. Una vez que la molécula de oxígeno libre descarga su energía en la tela, la decoloración continuará durante mucho tiempo, ya que actúa como catalizadora de un proceso muy similar al de una quemadura extremadamente lenta. Por otra parte, si la tela está almacenada en un lugar oscuro y seco con suficiente oxígeno, la imagen continuará oscureciendo la tela hasta que la reacción en cadena afecte a todas las fibrillas de esa zona. Este proceso, conocido como auto-oxidación, es una reacción muy lenta que tarda muchos años en alcanzar la saturación. Una vez alcanzada, la imagen comienza a desvanecerse muy lentamente.

Según el doctor Mills, la imagen en el sudario se irá borrando muy lentamente hasta llegar a desaparecer. Según informes recientes, la imagen del sudario de Turín esta difuminándose lentamente.

Las conclusiones a las que llega el doctor Mills resultan fascinantes:

Aunque es común encontrar imágenes de este tipo provenientes de especies botánicas montadas sobre papel, la imagen del sudario de Turín es única porque es el resultado de una serie de circunstancias que difícilmente suelen coincidir:

un largo sudario hecho de lino fino,

colocado rápidamente alrededor del cuerpo recién fallecido (sin lavar) de un hombre torturado, ubicado en un lugar hermético, y térmicamente estable, retirado tras unas treinta horas,

almacenado en un lugar oscuro y seco durante décadas o siglos[2].

1. Se ha comprobado que las manchas de sangre en el sudario son partículas de metahemoglobina adheridas a las fibras textiles por una película proteica derivada del suero. Al retirar parte de esta sustancia de la tela, se pudo comprobar que el proceso de amarilleo no había afectado a las partes de la tela con incrustaciones de sangre, tal como explica el doctor Mills.

2. Es probable que la conjunción de circunstancias «que difícilmente suelen coincidir» se haya producido en el contexto descrito en el capítulo VIII.

Un largo sudario hecho de lino fino. Los templarios realizaban la misma ceremonia de resurrección que emplea hoy en día la masonería, y en esta ceremonia se utiliza un largo sudario tejido de lino fino. Es muy probable que hubiese algún tipo de sudario ceremonial en el Temple de París.

Colocado rápidamente alrededor del cuerpo recién fallecido (sin lavar) de un hombre torturado, ubicado en un lugar hermético y térmicamente estable. La envoltura del cuerpo de Jacques de Molay en el sudario fue el último toque de ironía de Imbert, cuando Molay perdió el conocimiento y fue trasladado a una cama para su recuperación.

Retirado tras unas 30 horas. Molay estuvo en coma bastante tiempo, tal vez hasta el domingo por la mañana, cuando lo reanimaron y lo condujeron a la Universidad de París para que hiciera su confesión[3].

Almacenado en un lugar oscuro y seco durante décadas o siglos. Los descendientes de Geoffrey de Charney revelaron la existencia del sudario cincuenta años después de que Molay fuese torturado. Es probable que la imagen continuara su proceso hasta 1898, cuando el sudario fue fotografiado por primera vez.

Ésta es la primera explicación completa del origen del sudario que tiene en cuenta todos los factores que intervinieron en el proceso, y coincide exactamente con los resultados de la datación de carbono 14.

3. El doctor Mills encontró la pieza que faltaba para armar el rompecabezas. La imagen se había formado lentamente durante los cincuenta años en que el sudario estuvo almacenado, y fue la desesperación de Jeanne por encontrar una fuente de ingresos lo que la llevó a revelar la existencia de la Sábana Santa. El informe del doctor Mills explica cómo se produjo la imagen.

Aunque el oxígeno es un elemento, los átomos normalmente no existen por separado. El oxígeno que respiramos tiene dos átomos gemelos y se llama O₂ (véase la figura 1).

El estado natural de los átomos de oxigeno se da en pares O₂.

La capa de ácido láctico en la piel hace que estos dos átomos se separen y se carguen de energía en este proceso. Posteriormente se elevan durante el lento flujo de aire por convección generado por el cuerpo de la víctima. Esta condición de átomos sueltos es inestable, es decir, que se volverán a unir con otro átomo de oxígeno a la primera oportunidad. Por lo tanto, a medida que se desplazan hacia arriba, un número creciente de ellos vuelve a su estado normal de emparejamiento. La mayoría se estabiliza antes de haber llegado a recorrer una distancia de 4 centímetros (véase la figura 2).

El contacto con el ácido láctico libera energía, y provoca que los pares se separen.

Cuando estos átomos sueltos vuelven a unirse entre sí en la superficie de las fibrillas del lino, liberan la carga de energía que absorbieron al separarse y, como consecuencia de ello, la fibra cambia de color. Esto ocurre porque la fibra se erosiona a una molécula de profundidad (véase la figura 3).

Algunos átomos de oxigeno libre llegan a la superficie del sudario y, al fusionarse de nuevo con otros, liberan energía que causa la erosión de las fibras.

Cuando el átomo de oxígeno libre encuentra otro átomo para emparejarse, le roba la pareja a otro átomo de oxígeno, el cual a su vez se une al siguiente átomo que encuentra en su camino; se produce así una reacción en cadena que no se detiene hasta que se agote el suministro de oxígeno. Cada vez que un átomo realice este proceso de captura y fusión, liberará una carga de energía que se imprimirá en la tela (véase la figura 4).

Cuando un átomo de oxígeno le sustrae a otro su pareja, deja un átomo libre, que repite la operación con otro, se crea así una lenta reacción en cadena.

Este proceso provoca una imagen en negativo como la que aparece en el sudario.

El número de átomos inestables disminuye durante el trayecto, a medida que un número creciente de ellos se unen con otro átomo. Después de recorrer cuatro centímetros, la mayoría de los átomos se han vuelto a fusionar, por lo que las descargas de energía sobre la superficie de la tela disminuyen. La decoloración es entonces menor y el tono menos intenso. Como los átomos se desplazan en un flujo laminar no turbulento, el desgaste de las fibras del sudario produce una imagen digital del sujeto yacente (unas fibrillas se desgastan y pierden color, mientras que otras permanecen intactas), con áreas más oscuras en los puntos más cercanos a la piel, y tonos más difuminados en los puntos más alejados del cuerpo de la víctima. Se produce entonces una «fotografía» hecha con átomos inestables de oxígeno, en lugar de con fotones de luz (véase la figura 5).

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NOTAS

Notas 1

[1] The Times (Londres), 28 de noviembre de 1996. <<

[2] The Times (Londres), 30 de agosto de 1996. <<

[3] S. G. F. Brandon, The Fall of Jerusalem and the Christian Church. <<

[4] Gálatas 1, 15-16. <<

[5] S. G. F. Brandon, The Fall of Jerusalem and the Christian Church. <<

[6] 2 Corintios 11, 4. <<

[7] W. L. Knox, Some Hellenistic Elements in Primitive Christianity. <<

[8] R. Furneaux, The Other Side of the Story. <<

[9] Guignebert, Le Monde Juif vers le Temps de Jésus. <<

[10] R. Eisler, The Messiah Jesus and John the Baptist. <<

[11] Traducido por la Ante-Nicene Christian Library, vol. III. <<

[12] S. G. F. Brandon, The Fall of Jerusalem and the Christian Church. <<

[13] Eusebio de Cesárea, Historia Eclesiástica. <<

[14] K. Kohler, Jewish Encyclopaedia. <<

[15] H. Schonfield, The Passover Plot. <<

[16] H. Maccabee, The Mythmaker. <<

[17] H. Maccabee, The Mythmaker. <<

[18] B. L. Mack, The Lost Gospel. <<

[19] J. Klausner, Jesus of Nazareth. <<

[20] Flavio Josefo, Historia de la guerra de los judíos. <<

[21] Flavio Josefo, Historia de la guerra de los judíos. <<

[22] D. A. Schlatter, Geshichte Israels von Alexander dem Grossen bis Hadnan. <<

[23] Peake's Commentary on the Bible. <<

[24] J. M. Allegro, The Treasure of the Copper Scroll. <<

[25] J. M. Allegro, The Treasure of the Copper Scroll. <<

[26] S. G. F. Brandon, The Fall of Jerusalem and the Christian Church. <<

[27] A. L. Williams, The Hebrew-Christian Messiah. <<

[28] Segundo libro de Esdras 13, 11. <<

[29] Segundo libro de Esdras 16,74. <<

[30] Flavio Josefo, Historia de la guerra de los judíos. <<

[31] Peake's Commentary on the Bible. <<

[32] H. Schonfield, The Passover Plot. <<

[33] W. O. E. Oesterley y G. H. Box, A Short History of the Literature of the Rabbinical and Mediaeval Judaism. <<

[34] Milman, History of the Jews. <<

[35] S. G. F. Brandon, The Fall of Jerusalem and the Christian Church. <<

Notas 2

[1] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[2] G. Delaforge, The Templar Tradition in the Age of Aquanus. <<

[3] R. Brydon, entrevista personal. <<

[4] L. Charpentier, The Mysteries of Chartres Cathedral. <<

[5] K. M. Kenyon, Digging up Jerusalem. <<

[6] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[7] J. Fisken, entrevista personal. <<

[8] Peter Presion, The Fraternity of Yorkshire West Riding Newsletter, otoño de 1994. <<

Notas 3

[1] F. P. Castells, English Freemasonry. <<

[2] F. P. Castells, English Freemasonry. <<

[3] Anderson, The Book of Constitutions of the Grand Lodge of London, 1738. <<

[4] R. F. Gould, History of Freemasonry. <<

[5] E. Ashmole, anotado en su diario. <<

[6] Hugh y Stilson, History of Freemasonry. <<

[7] J. S. M. Ward, Freemasonry and the Ancient Gods. <<

[8] Actas de la Logia de Edimburgo (St. Mary's) (Metropolitan) núm. 1, 23 de marzo de 1684. <<

[9] Notas de la Gran Logia de los masones antiguos libres y aceptados de Escocia. <<

[10] R. F. Gould, History of Freemasonry. <<

[11] Mackey, Encyclopaedia of Freemasonry. <<

[12] Hansard, 1799. <<

[13] R. F. Gould, History of Freemasonry. <<

[14] Jeremiah How, The Freemason's Manual (1862). <<

[15] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[16] R. F. Gould, History of Freemasonry. <<

[17] Thory, Histoire de la Fondation de Grand Orient, 1812. <<

[18] A. Whitaker, The Origin and Progress of the Supreme Council of the 33-rd degree of the Ancient and Accepted (Scottish) Rite for England, Wales, The Dominions and the Dependencies of the British Crown (1933). <<

[19] A. Whitaker, The Origin and Progress of the Supreme Council of the 33-rd degree of the Ancient and Accepted (Scottish) Rite for England, Wales, The Dominions and the Dependencies of the British Crown (1933). <<

[20] Official Bulletin of the Southern Jurisdiction (1878). <<

[21] Supreme Council History (1831). <<

[22] A. Pike, Moráis and Dogma. <<

[23] A. Whitaker, The Origin and Progress of the Supreme Council of the 33rd degree of the Ancient and Accepted (Scottish) Rite for England, Wales, The Dominions and the Dependencies of the British Crown (1933). <<

[24] A. Whitaker, The Origin and Progress of the Supreme Council of the 33rd degree of the Ancient and Accepted (Scottish) Rite for England, Wales, The Dominions and the Dependencies of the British Crown (1933). <<

Notas 4

[1] M. Friedman, City of the Great King. <<

[2] T. W. Doane, Bible Myths and Their Parallels in Other Religions. <<

[3] J. Campbell, The Masks of God - Oriental Mythology. <<

[4] E. Male, The Gothic Image. <<

[5] G. L. Simons, Sex and Superstition. <<

[6] R. Briffault, The Mothers. <<

[7] Microsoft, Encarta 96 Encyclopaedia. <<

[8] L. Charpentier, The Mysteries of Chartres Cathedral. <<

[9] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[10] T. Wallace-Murphy y M. Hopkins, Concurrence of the Oracles. <<

[11] M. Baigent, R. Leigh y H. Lincoln, The Holy Blood and the Holy Grail. <<

[12] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[13] Microsoft, Encarta 96 Encyclopaedia. <<

[14] H. Schonfield, The Essene Odyssey. <<

[15] A. Douglas, The Tarot. <<

[16] M. Goodwin, The Holy Grail. <<

[17] M. Goodwin, The Holy Grail. <<

[18] G. Walker, The Secrets of the Tarot. <<

[19] E. Pagels, The Gnostic Gospels. <<

[20] E. Pagels, The Gnostic Gospels. <<

[21] Microsoft, Encarta 96 Encyclopaedia. <<

[22] E. R. Chamberlin, The Bad Popes. <<

[23] G. L. Simons, Sex and Superstition. <<

[24] B. G. Walker, The Secrets of the Tarot. <<

[25] B. G. Walker, The Secrets of the Tarot. <<

[26] R. Eisenman y M. Wise, The Dead Sea Rolls Uncovered. <<

[27] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[28] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[29] S. R. Kaplan, The Encyclopaedia of Tarot. <<

[30] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[31] Barón de St. Clair Bonde, entrevista personal. <<

[32] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

Notas 5

[1] G. Phillips, The Search for the Grial. <<

[2] G. Phillips, The Search for the Grial. <<

[3] N. Chadwick, The Celts. <<

[4] O. H. Jarman, «Geoffrey of Monmouth and The Matter of Britain», Wales Through the Ages, vol. I. <<

[5] T. W. Rolleston, Myths of the Celtic Race. <<

[6] O. H. Jarman, «Geoffrey of Monmouth and The Matter of Britain», Wales Through the Ages, vol. I. <<

[7] The Wordsworth Dictionary of Phrase and Fable. <<

[8] Chambers biographical Dictionary. <<

[9] E. S. Drower, The Mandaeans of Iraq and Iran. <<

[10] A. Daraul, Secret Societies. <<

[11] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[12] E. S. Drower, The Mandaeans of Iraq and Iran. <<

[13] P. Berresford Ellis, Celtic Inheritance. <<

[14] G. Ashe, The Quest for Arthur's Britain. <<

[15] G. Phillips, The Search for the Grial. <<

[16] G. Phillips, The Search for the Grial. <<

[17] G. Phillips, The Search for the Grial. <<

[18] M. Goodwin, The Holy Grial. <<

[19] G. Phillips & M. Keatman, King Arthur, The True Story. <<

Notas 6

[1] M. Barbour, The New Knighthood. <<

[2] M. Barbour, The New Knighthood. <<

[3] E. M. Hallam, Capetian France 987-1328. <<

[4] M. Barbour, The New Knighthood. <<

[5] W. L. Wakefield, Heresy, Crusade, and Inquisition in Southern France, 1100-1250. <<

[6] J. Allegro, Lost Gods. <<

[7] J. Allegro, Lost Gods. <<

[8] R. Fawtier, The Capetian Kings of France. <<

[9] E. M. Hallam, Capetian France 987-1328. <<

[10] E. M. Hallara, Capetian France 987-1328. <<

[11] M. Barbour, The New Knighthood. <<

[12] E. M. Hallam, Capetian France 987-1328. <<

[13] N. Cohn, Europe's Inner Demons. <<

[14] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[15] E. M. Hallam, Capetian France 987-1328. <<

[16] N. Cawthorne, Sex Lives of the Popes. <<

[17] Sismondi, Republicques italiennes. <<

[18] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[19] R. W. Barber, The Knight and Chivalry. <<

[20] G. Lizerand, La Dossier de l'Affaire des Templiers. <<

[21] M. Barbour, «James of Molay The Last Grand Master of the Temple», Studia Monástica, 1972, vol. 14, pp. 91-124. <<

[22] T. W. Parker, The Knights Templar in England. <<

[23] M. Barbour, «James of Molay The Last Grand Master of the Temple», Studia Monástica, 1972, vol. 14, pp. 91-124. <<

[24] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[25] G. Disgard, Les Registres de Boniface VIII. <<

[26] Acta Aragonensia, 1, 26. <<

[27] Citado por M. Barbour, Calendar of the Cióse Kohls 1302-7. <<

[28] C. Kohler, Documents Chypriotes du Debut de XIVe Siécle. <<

[29] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[30] F. W. Bussell, Religious Thought and Heresy in the Middle Ages. <<

[31] H. de Curzon, La Maison du Temple de Paris. <<

[32] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[33] J. J. Robinson, Born in Blood. <<

Notas 7

[1] A. Forgeais, Collection des plombs histories trouvés dans la Seine. <<

[2] Giuseppe Pia, «La primera fotografía del Santo Sudario», Sindon, abril de 1960. <<

[3] H. Kersten y E. R. Gruber, The Jesús Conspiracy. <<

[4] M. Frei-Sulzer, «Nine years of palynological studies on the Shroud», Shroud Spectrum International 1 (3), 3-7, junio de 1982. <<

[5] Philip Campbell, «Shroud to be dated», Nature, núm. 323, p. 482 (octubre de 1986). <<

[6] S. Bowman, Interpreting the Past, Radiocarbon Dating. <<

[7] Comité de Investigación Científica de Hechos Paranormales, Nature, núm. 326. <<

[8] M. S. Tite, «Turin shroud», Nature, núm. 327, p. 456 (1987). <<

[9] M. S. Tite, «Turin shroud», Nature, núm. 332, p. 482 (1988). <<

[10] T. J. Phillips, «Shroud irradiated with neutrons?», Nature, núm. 337, p. 594 (1989). <<

[11] P. E. Damon et al, «Radiocarbon dating of the Shroud of Turin», Nature, núm. 337, pp. 611-615 (1989). <<

[12] H. Kersten y E. R. Gruber, The Jesus Conspiracy. <<

[13] N. P. L. Alien, «Is the Shroud the first recorded photograph?», South African Journal of Art History, 11 de noviembre, pp. 23-32 (1993). <<

[14] N. P. L. Alien, «Verification of the Nature and Causes of the Photo-negative Images on the Shroud of Lirey-Chambéry-Turin». <<

[15] L. Picket y C. Prince, Turin Shroud. <<

[16] I. Piczek, «Is the Shroud of Turin a Painting?», http://www.shroud.com/piczek.htm. <<

[17] J. WALSH, The Shroud. <<

[18] Dr. A. A. Mills, «Image formation on the Shroud of Turin». Interdisciplinary Science Reviews, 1995, vol. 20, núm. 4, pp. 319-326. <<

[19] Dr. A. A. Mills, «Image formation on the Shroud of Turin». Interdisciplinary Science Reviews, 1995, vol. 20, núm. 4, pp. 319-326. <<

Notas 8

[1] M. Barbour, The Trial of the Templars. <<

[2] M. Barbour, The New Knighthood. <<

[3] E. Burman, Supremely Abominable Crimes. <<

[4] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[5] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[6] Der Untergang des Templer-Ordens, II, 35. <<

[7] P. A. Limborch, The History of the Inquisition. <<

[8] P. A Limborch, The History of the Inquisition. <<

[9] G. R. Scott, A History of Torture. <<

[10] R. Bucklin: «The Medical Aspects of the Crusifiction of Crist», Sindon, diciembre 1961. <<

[11] J. F. Zilva y P. R. Pannall, Clinical Chemistry in Diagnosis and Treatment. <<

[12] E. Burman, Supremely Abominable Crimes. <<

[13] F. W. Bussell, Religious Thought and Heresy in the Middle Ages. <<

[14] M. Baigent, R. Leigh y H. Lincoln: The Temple and the Lodge. <<

[15] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[16] F. W. Bussell, Religious Thought and Heresy in the Middle Ages. <<

[17] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[18] P. A. Limborch, The History of the Inquisition. <<

[19] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[20] M. Barbour, The Trial of the Templars. <<

[21] J. S. M. Ward, Freemasonry and the Ancient Gods. <<

[22] J. S. M. Ward, Freemasonry and the Ancient Gods. <<

[23] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[24] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

[25] E. Burman, Supremely Abominable Crimes. <<

[26] E. Burman, Supremely Abominable Crimes. <<

[27] E. Burman, Supremely Abominable Crimes. <<

[28] Anónimo, Secret Societies of the Middle Ages. <<

Notas 9

[1] H. Schonfield, The Passover Plot. <<

[2] I. Kobez y H. Friedenwald, The jews in Medicine. <<

[3] G. W. Buchanan, Jesus: The King and His Kingdom. <<

[4] J. S. Minkin, The Teachings of Maimonides. <<

[5] B. Kohen, Moses Maimonides’ Letter to Yemen. <<

[6] D. Thompson, The End of Time. <<

[7] R. F Gould, History of Freemasonry. <<

[8] Fred Olsen, entrevista personal. <<

[9] G. Phillips and M. Keatman, King Arthur: The True Story. <<

[10] Documentos de Pierre d'Arcis, Biblioteca Nacional de París, Collection de Champagne, vol 54, folio 138. <<

[11] «The Holy Shroud and the Verdict of History», The Month, vol CI, 1903. <<

Notas 10

[1] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[2] D. Mitrinovic, Freemasonry and Catholicism in the New Order, Lectures 1926-1950. <<

[3] J. M. Allegro, The Treasure of the Copper Scroll. <<

[4] H. H. Rowley, «Apocalyptic Literatura», Peake's Commentary on the Bible. <<

[5] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[6] C. Knight y R. Lomas, The Hiram Key. <<

[7] En la versión actualizada de El misterio de Sino R. Temple aclara que no desciende de George Washington sino de un estrecho colaborador de éste. (N. del E.). <<

[8] En realidad, era un amigo de la familia. (N. del E.) <<

Notas Apéndice 3

[1] Dr. A. A. Mills, «Image formation on the Shroud of Turin», Interdisciplinary Science Reviews, 1995, TOM 20, Nº 46, págs. 319–326. <<

[2] Dr. A. A. Mills, «Image formation on the Shroud of Turin», Interdisciplinary Science Reviews, 1995, TOM 20, Nº 46, pág. 325. <<

[3] Secret Societies of the Middle Ages. <<

CHRISTOPHER KNIGHT. Autor que ha escrito varios libros sobre pseudoarqueología y pseudohistórica, tratando en ellos sobre teorías como la geometría de 366 grados y los orígenes de la masonería. Knight ha aparecido en la Canal Historia en las dos partes del documental «Descifrando el pasado - Misterios de la masonería».

Es coautor junto con R. Lomas de obras como: El libro de Hiram: masonería, Venus y la clave secreta de la vida de Jesús, La máquina de Uriel: Los orígenes antiguos de la Ciencia, La clave de Hiram: Faraones, masones y el descubrimiento de los Rollos del Secreto de Jesús y El Segundo Mesías: los templarios, la Sábana Santa de Turín y el gran secreto de la masonería.

ROBERT LOMAS. Escritor británico y académico de estudios empresariales. Principalmente escribe sobre la historia de la masonería, así como del Neolítico, la ingeniería antigua y la arqueoastronomía. Obtuvo la licenciatura en Ingeniería Eléctrica de la Universidad de Salford, antes de ser galardonado con un doctorado por sus investigaciones sobre la física del estado sólido y las estructuras cristalinas. A partir de ahí comenzó a trabajar en sistemas de armas electrónicas y comandos de servicios de emergencia, así como en sistemas de control.

Además de sus especialidades académicas, Lomas escribe sobre el Neolítico y la arqueoastronomía, misterios antiguos, monumentos de piedra y megalitos, y sobre temas astronómicos y astrológicos, así como sobre los orígenes, la historia, el ritual y el viaje espiritual de la masonería. También ha escrito una biografía sobre el pionero de la electricidad, Nikola Tesla.