Prólogo
El poder y la distorsión de Mindfulness: la meditación de la presencia

En el año 2000 fundé junto a Máximo de la Vega la asociación civil sin fines de lucro Visión Clara como una respuesta a la llegada a Buenos Aires del doctor Jon Kabat-Zinn, creador de un programa que en 1979 fue incorporado en el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts como un tratamiento complementario. Este suceso presentó por primera vez en Latinoamérica la práctica de Mindfulness como un poderoso complemento de los diferentes abordajes en el modelo de salud ortodoxo. Así, el mundo científico se abrió a la senda de la introspección meditativa evidenciando el poder de la mente en los procesos de salud y enfermedad.

Desde temprana edad, transité estados de enfermedad, y fue a partir del año 1990 donde surgieron los primeros interrogantes que crearon la posibilidad de conocer un mundo hasta entonces ignorado. ¿Es real el poder de la mente para influenciar los procesos de salud y enfermedad? ¿Es real que nadie puede reeducar la mente de otra persona? ¿Es necesario tomar un rol activo y una intencional, comprometida y determinada decisión de cambio profundo?

De pronto surgió un sorprendente interrogante: ¿y si ese mismo poder para inclinar la balanza hacia la enfermedad estuviera al servicio de inclinarla hacia la salud? Empecé a meditar en casa y descubrí cambios evidentes cuando tomaba consciencia de las diferencias antes y después de hacer las prácticas mente-cuerpo.

Comencé la formación en hatha yoga y el entrenamiento meditativo en una pequeña comunidad de practicantes en la tradición zen. La pasión por cambiar y descubrir cultivó la disciplina. Las transformaciones eran tan evidentes que las personas más cercanas sintieron curiosidad por este camino que había emprendido.

Desde 2000, y hasta casi quince años después, trabajé golpeando puertas, transmitiendo la práctica meditativa de la presencia a aquel que se abriera al abordaje. No fueron años fáciles, aunque estuvieron sostenidos por las evidencias personales, las de las personas que llegaban, y por una ciencia que al investigar más y más mostraba al mundo con sorpresa el poder de la práctica meditativa.

A partir de 2015 esta práctica comenzó a responder a mayores requerimientos en congresos médicos, centros hospitalarios públicos y centros de salud privados. Comenzó entonces la demanda en corporaciones, en deportes, educación, y en todo lugar donde el estrés sostenido en el tiempo muestra de forma clara que es un factor de riesgo que detona o agrava todo proceso de enfermedad. Y fue con el aumento exponencial de estas solicitudes que empezó gradualmente la distorsión de Mindfulness.

Se presentaron entonces nuevos interrogantes, ¿no llama la atención que en tan poco tiempo hayan surgido tantas personas que trasmiten? ¿Qué conocimiento experiencial puede cultivar una persona en una práctica meditativa ofrecida como una meta de logros, cuando en realidad es un camino de introspección, un proceso sumamente gradual, delicado y riesgoso por momentos, que responde a una práctica disciplinada, refinadísima y casi sutil? ¿En qué momento la grandeza y el poder de la práctica (que es fuente de agua viva, viviente y renovada) se metió dentro de un pequeño frasco como posesión y se la etiquetó como una oferta de resultados rápidos y mágicos con el menor esfuerzo?

La cultura occidental tiene la mayor responsabilidad en esta distorsión. Algunas personas son las causantes de distorsionar y profanar un conocimiento ancestral y sagrado que Oriente ha puesto a nuestro alcance. La distorsión me deja sin palabras, y la sangre me hierve ante tanta liviandad en la relación con una práctica de transformación, humanización y evolución puesta al servicio de un cambio genuino y profundo de quienes estamos en el mundo. Si me distraigo, puedo fácilmente caer en la impaciencia de no ser amable al momento de intentar crear, aportar, claridad.

Este libro es la oportunidad más valiosa que surge para volcar en el papel un llamado solidario a todas las personas que transmiten esta práctica. Así como un ciego no puede guiar a otro, una persona que no es practicante, que no tiene la experiencia de miles de horas de Mindfulness, se arriesga a transmitir confusión. Cuanto más cultivamos la práctica meditativa de la presencia, más conscientes somos de la complejidad de la transmisión y sus posibles riesgos de distorsión. Y si las evidencias muestran los beneficios de una práctica sostenida, sería acertado que el mundo de las ciencias pueda enfocarse en los posibles daños de una práctica transmitida con distorsión y sin conocimiento experiencial directo.

Pongo la intención de alzar el tono de voz para pedir consciencia al momento de transmitir. No tengo la verdad. De hecho, desde hace años no confío en “la verdad”, confío en la potencialidad de la realidad del momento presente, una realidad experiencial, sin distorsión de conceptos, interpretación, suposiciones, modas y soluciones mágicas.

Confió en el potencial que el ser humano es cuando decide transformarse.

Introducción
¿Contracultura o poderosa intercultura?

Oriente sobrevaloró el dominio intelectual como fuente de evolución. Desde su primer despertar, el hombre oriental cava hacia dentro en prácticas de introspección, realización y evolución de la consciencia. Desde el nacimiento, tira sin dudar la plomada hacia el mundo de fondo, hacia el ser profundo, en un trabajo de indagación espiritual pragmático que ha caracterizado a esta cultura, elevándola en cualidades humanas y neutralizando el sufrimiento que está en la mente.

Las prácticas de introspección orientales no persiguen objetivos, simplemente revelan la verdadera naturaleza del Ser Humano, con todo el potencial de sanación con el que llega al mundo. El poderoso poder del estado de presencia abre la indagación experiencial del alma humana y del cosmos, protegiendo al hombre de la posible confusión. Es un continuo crecimiento de adentro hacia afuera, empírico, que tiene las raíces en una identidad inconmensurable con lazos profundos entre el microcosmos hombre y el macrocosmos universo. La percepción y la intuición tienen en Oriente un valor experiencial y cultural único en el camino del conocimiento de la mente y el corazón.

El lenguaje oriental está ligado a la vivencia, lo que lo torna intraducible para Occidente, creando una falsificación teórica que lo despoja brutalmente del poder de la fuente original. El oriental nace inmerso en una cosmovisión donde siente el amor de pertenecer, de ahí que se representa con los ojos cerrados, pues no hay nada que buscar afuera. El potencial de liberación, felicidad, realización y trascendencia está en el interior.

Occidente

Habiendo puesto en palabras —que siempre serán conceptos para nosotros— la visión y la misión oriental, dejo librado al lector indagar sobre las diferencias culturales con Occidente. Seguramente descubrirás que al poner el acento en el afuera, nos caracterizamos en el cultivo opuesto y complementario en relación a Oriente. Razón, lógica, intelecto, materia, logros, búsquedas.

Estas diferencias son las que nos permiten estar hoy en un momento único de la historia. Un momento en el que la intercultura se presenta como una oportunidad de practicar y descubrir la dosis exacta de cada cultura al servicio del hombre occidental que vive insatisfecho.

El poder y la distorsión no pueden existir el uno sin el otro. El estado de presencia encenderá la luz de la consciencia al servicio de diferenciar.

Capítulo 1
El poder de la práctica meditativa

Al igual que el poder de una planta, el poder de la meditación radica en la raíz. Esta se arraiga y nutre en la tierra fértil de la práctica, que no es la del látigo ni la del logro de objetivos. Esta novedosa disciplina enraíza en la intención de cambio, el compromiso de descubrir y la determinación de cultivar el coraje hacia una real metamorfosis. Es una disciplina amablemente enraizada, que sonríe ante las resistencias de la mente a ser reeducada.

El poder de la práctica meditativa está evidenciado en cientos y miles de publicaciones científicas que muestran al mundo los beneficios de Mindfulness. Sin embargo, muchos estudios están sesgados, y es vital acudir a fuentes fiables al momento de buscar esta información. Algunas referencias confiables son el Mind and Life Institute; el libro Rasgos alterados, de Richard Davidson y David Goleman; y libros de autores como Jon Kabat-Zinn, Joseph Goldstein, Sharon Salzberg, Thich Nhat Hanh, Jack Kornfield y Ram Dass, Herriguel, entre otros. Esta es una pequeña lista de personas practicantes, muchas de ellas científicas y precursoras, que hicieron posible que la práctica meditativa entrara en el sistema médico tradicional.

El saber y el no saber del sabio

El poder de la práctica meditativa tiene cuatro raíces profundas que alimentan la posibilidad de trasmitirla:

1. Practicar

2. Practicar, practicar

3. Practicar, practicar, practicar

4. Ser un practicante

Un practicante real occidental es quien sabe que jamás dominará la resistencia de la mente a boicotear la práctica. Aun teniendo evidencias de cambios beneficiosos, transformaciones y metamorfosis, la resistencia estará siempre latente para que, en un momento de descuido, la práctica ocupe el último lugar en las prioridades, aun valorándola.

El sabio sabe que sabe y también sabe que no sabe. Tarea ardua para una gran parte de los occidentales recibir esta propuesta. La práctica experiencial disciplinada es el único camino del conocimiento en la transmisión. La puerta de entrada al conocimiento meditativo es ancha, y aunque no pesa, el conocimiento es un bagaje. Pero es también una puerta bajita, porque la humildad del que sabe requiere entrar inclinado para ofrecer al mundo el conocimiento directo del alivio del sufrimiento.

Comienza la distorsión

La práctica meditativa de la presencia no es un objetivo sino un proceso. Es un medio que nos conduce a un conocimiento que nunca termina. Un conocimiento sin límites del misterio que es la mente, pero a la vez descubriendo acerca de los límites que como humanos tenemos para acceder de manera revolucionaria y opuesta a ese conocimiento que no es conceptual sino experiencial, que propone acceder a una compresión de la realidad desde la sabiduría intuitiva, la sabiduría del discernimiento.

La distorsión de presentarla como un objetivo para evitar todo aquello que nos resulta incómodo y doloroso de transitar puede generar más estrés, confusión y tensión. En general, el objetivo como un medio para un fin determinado tiende a alimentar la búsqueda desesperada, ansiosa y sufriente de llegar a otro lugar y momento. Así, lo que se alimenta, casi sin darnos cuenta, es la distracción que conduce a la distorsión, creando una percepción que impulsa a procesar que “estoy haciendo esto para que suceda lo otro”. Y esto, a su vez, instala gradual pero inexorablemente un mapa neuronal en el cerebro.

De esta forma, ley y trampa se alimentan. ¿No le estaremos concediendo a este condicionamiento cultural de funcionar solo en términos de logros inmediatos el poder de que la ansiedad se instale no como un estado (estoy ansioso) sino como una forma de vivir (soy ansioso)?

Propuesta sin distorsión

Te propongo darte cuenta de que la propuesta genuina y pura de la práctica meditativa de la presencia es cultivar el poder de estar en el momento presente, y que eso enciende una luz que aporta claridad y conduce por práctica sostenida a recuperar el poder de estar en una relación clara y simple con lo que momentáneamente no podemos modificar, y agradeciendo los momentos agradables.

Como estado, la presencia tiene el poder de neutralizar la tendencia cultural a funcionar desde un modo mental en forma permanente y como único abordaje. La capacidad humana y maravillosa de darnos cuenta de que en un momento podemos hacer que suceda algo diferente a lo que está sucediendo es real. La capacidad humana y maravillosa de darnos cuenta de que por momentos tenemos el poder de dejar que suceda lo que está sucediendo es real.

Esto último no es pasividad ni indiferencia. Es cultivo de la paciencia y amabilidad en el tránsito de la incomodidad y comodidad, abriendo un abanico de posibilidades para aumentar gradualmente la medida interna de tolerancia y recuperar e incrementar el poder de adaptación como la poderosa fuente de evolución del ser humano.

Ejercicio

Descubrí en qué momento la materia te brinda un servicio y en qué momento te crea servidumbre. ¿Vivo para trabajar o trabajo para cubrir las necesidades que me dignifican?

Mente, cerebro, cuerpo, emociones, sentimientos y sucesos externos conforman un mar infinito de cambios continuos. Solo el estado de presencia, de consciencia, es inmutable y permanente.

Capítulo 2
Una mirada integrativa e integradora

Las diferenciaciones dentro del campo de la medicina tradicional han hecho posible la especialización. Un conocimiento concreto y más profundo de enfermedades, sistemas (por ejemplo, la endocrinología) y diferentes zonas del cuerpo. Una real multidisciplina que tiene el poder de enfocarse en la dolencia específica. Así, para el especialista en rodilla, el paciente puede ser solo una rodilla. Para el especialista en manos, el paciente pueden ser solo sus manos. Para el psiquiatra, puede ser la psiquis. Para el psicólogo, una mente psi. Para el clínico, una fisiología. Para la religión, un espíritu, un alma. Para el entrenador físico un cuerpo. Una de las razones por las cuales, tal vez, se deja de contemplar la totalidad que somos.

Existe también la interdisciplina como ciencia, que reúne a profesionales que conforman una red de conexión y contención donde vuelven a “unir al hombre” en una integración orgánica y dinámica que lo dignifica. Y cuando hablo de digno me refiero a merecedor.

Hace unos días en un taller, una participante llamada Esther relató parte de la historia personal que la había motivado para estar en ese momento en el grupo. Desde hacía aproximadamente un año, estaba transitando un período de adaptación intenso. Se había mudado desde Perú a Buenos Aires por una oferta de trabajo y “con dinero para transitar bien” esos primeros tiempos. Sin embargo, a los pocos meses de su llegada comenzó a tener mareos. Consultó entonces a un especialista en neurología. Después de ciertas pruebas en el consultorio y otras por imagen, se le diagnosticaron ataques de pánico y se la derivó a una persona especializada en psicología. Esta diagnosticó a su vez estrés y le sugirió a Esther hacer Mindfulness y empezar a respirar.

Cada vez que las personas que llegan a una actividad narran una experiencia similar, suelo pensar, con humor, ¿es que la persona no estaba respirando? Esther respondió de inmediato que estaba dispuesta, y en el mismo momento en el que se le ofreció “respirar” se sintió aliviada y agradecida de haber encontrado un refugio en el que aislarse de la incomodidad.

La persona especializada en psicología le dio un nuevo turno y le sugirió otra consulta con un especialista en psiquiatría. Este le dijo que “todo lo que le está sucediendo lo provoca su mente”, y le recetó medicamentos sugiriendo que serían por un lapso no mayor de tres meses. También le aconsejó que caminara, fuera al gimnasio, saliera con amigos, se distrajera, relajara e intentara pasarla bien.

Ante cada consulta a profesionales especialistas, Esther recibía un posible diagnóstico y un cierto pronóstico (vas a estar bien si hacés esto) como la respuesta de un abordaje multidisciplinario. Pero interdisciplinario es diferente a multidisciplinario, pues los profesionales especializados en un abordaje inter están conectados entre sí, posibilitando un seguimiento en equipo de un proceso donde múltiples causas dan lugar a múltiples síntomas.

La persona especializada en clínica sostuvo que lo de Esther no era corporal, porque los estudios no indicaban nada que justificara los síntomas, y la derivó a atención psicológica. Desde esa área le dijeron que su caso tenía relación con su historia y aspectos de su personalidad. Y la persona especialista en psiquiatría le dijo que era todo causa de “la mente”, y que era cuestión de controlarla. ¿No será que los profesionales le presentaron “puntos de vista”, separando y dividiendo a Esther en compartimentos estancos?

Esther no se encontró con un profesional especializado que, manteniendo aún su punto de vista, la percibiera como una real y compleja red de interconexión e interdependencia. Como mente, cerebro, cuerpo, emociones, sentimientos y sucesos externos. No se le propuso un abordaje integrativo en el que explorar la posibilidad de cultivar una relación simple —descubriendo que hasta el momento la relación era complicada— con su historia, aspectos de su personalidad, herencias, estados internos y sucesos externos que estaba transitando.

Percibí con claridad que Esther estaba en un momento de adaptación, sobreadaptándose sin darse cuenta. Viviendo en un estado de alerta y alarma, con el deseo desesperado de querer controlarlo todo. Estaba confundida, desorientada, y corría de una consulta a otra en busca de una solución rápida que la sacara del pesado proceso que estaba transitando.

Hubo en el relato un agregado que podía ser una causa más de presión que agregaba sobreexigencia al “tengo que sentirme bien”. Cuando Esther hablaba con su madre y le relataba lo que estaba transitando, ella le decía “sé feliz”. Personalmente sentí que este comentario inocente de la madre le puso la frutilla al postre. El “plato de estrés crónico” tenía todos los ingredientes necesarios para que el estado se arraigara aún más.

Le propuse entonces salir de la zona de confort gradualmente, con intención de cultivar poderosos recursos al servicio de una salud integral. Enfocar mente, cerebro, cuerpo y emociones hacia la posibilidad de (sostenida la práctica) ir percibiendo el proceso de una manera simple y saludable.

—¿Cómo? —me preguntó casi con desesperación.

—Saliendo de la respiración —le respondí.

—Pero… ¡si es lo que me salva! —dijo con lágrimas en los ojos.

—Sí, es un salvavidas… Te pido, por favor, que abras los siguientes interrogantes.

Sabía que en el grupo conformado en esa actividad había varias personas más que aunque no habían narrado su historia estaban también utilizando la respiración como un recurso de evasión. Por eso dirigí las preguntas a todo el grupo.

—¿Son conscientes de que anclados en la respiración están transitando los sucesos con un salvavidas a cuestas? ¿Están dispuestos a aprender a nadar? ¿Están dispuestos a ir abandonando gradualmente el salvavidas?

Se hizo un profundo silencio. Las miradas se dirigieron hacia el piso, hacia el techo, a algún objeto que había en el salón o a una zona del cuerpo (una persona se miraba las uñas). Les dije que nadie tenía que responder en ese momento, que simplemente procesaran la propuesta.

Unos días después me comuniqué con Esther, que estaba transitando el complejo momento de adaptación con sobreadaptación, y que con coraje había narrado lo que le estaba sucediendo. Le pregunté si estaba dispuesta a que la acompañara en lo que estaba viviendo y si se abría a la posibilidad de ir dejando la respiración como refugio de evasión e ir enraizando la meditación de la presencia al servicio de crecer en la medida de tolerancia a la incomodidad y poder de adaptación con la dosis exacta.

Contestó un sí honesto que implicaba compromiso con un trabajo profundo. Inmediatamente preguntó “¿cuánto tiempo tardaré en lograr sentirme bien?”. Activando toda la compasión de la que disponía en ese momento le contesté con voz pausada y tono amable: “¿Estás dispuesta a trabajar internamente dejando de buscar logros en relación a tiempos de calendario o reloj? ¿Estás dispuesta a diferenciar entre adaptación y sobreadaptación? ¿Estás dispuesta a descubrir —claramente era sobreexigente— que podemos ser perfeccionistas, mas no somos perfectos? ¿Estás dispuesta a descubrir que no hay felicidad sin infelicidad?”. Se hizo un silencio, y con voz quebrada me contestó: “Sí, Clara, lo voy a intentar con todo el corazón”.

Comenzamos a trabajar.

Ejercicio

Intentá presenciar conscientemente durante dos minutos, vigilando el impulso a querer modificar esta compleja y simple interacción e interdependencia de todos los fenómenos que siguen la ley natural.

Cuando la claridad es evidente la confusión está latente. Cuando la confusión es evidente la claridad está latente.

Capítulo 3
Distorsión

Son varias las causas que nos conducen lentamente a la distorsión de la práctica meditativa de la consciencia. Una de las más evidentes es la cultura occidental, a la que quiero referirme como laica.

Son muchos los laicos occidentales comprometidos con la práctica. Y también son muchos los laicos no comprometidos. Esto no tiene intención de abrir juicios de valor, sino un espacio y momento de discernimiento. La práctica deja abiertos nuevos interrogantes. Por ejemplo, ¿cómo trasmitir un conocimiento no cultivado, no enraizado? Sabiendo que el compromiso es con la práctica, no con una postura, filosofía ni sentido de pertenencia a una organización.

Desde hace años practico budismo, y no siento la necesidad de hacerme budista. El budismo no es filosofía ni religión organizada, es una tradición, un linaje sagrado que cultiva y conduce a la persona de ancestro en ancestro a una manera de percibir, procesar, transitar, relacionarse con los sucesos y proceder en relación a una realidad donde todo está interconectado y es interdependiente.

La distorsión al servicio del despertar de la consciencia

Lo primero que Buda descubre cuando la insatisfacción lo impulsa a indagar y abrir interrogantes es que las respuestas conceptuales no le ponen fin al sufrimiento. Es entonces cuando comienza a hacer experimentos y descubre en ellos el poder de la mente, sumergiéndose en un conocimiento profundo de su verdadera naturaleza, por momentos incluso arriesgando la vida.

Buda descubre que “la percepción, cognición, están distorsionadas”. Así, la distorsión fue en ese momento lo que alentó a Buda a experimentar incansablemente en el camino del discernimiento, del conocimiento directo de las causas del sufrimiento. Haciendo experimentos descubrió que al ser consciente de la confusión y el sufrimiento que están en la mente, surge como oportunidad iniciarse en el camino de liberación de los condicionamientos. Es la toma de consciencia al servicio de la determinación de cambio y transformación. Es la gran oportunidad del ser humano de descubrir una evolución real en el proceso del despertar de la consciencia. Un retorno a las fuentes de la verdadera naturaleza de la mente.

La distorsión que cultiva servidumbre

Ante la confusión es donde generalmente se manifiestan las primeras resistencias. La cultura occidental tiene una relación complicada con lo paradojal. La creencia colectiva de que lo que no es evidente no es real es una característica cultural. Cuando aparecen las finas y sutiles líneas que pueden ser percibidas como misterio, retrocedemos, nos alarmamos y no toleramos que no haya respuestas conceptuales que den evidencias palpables a los interrogantes. Somos la cultura más servil en relación al entendimiento, el concepto y la lógica. Y más todavía cuando se trata de tener razón. Basta recordar frases célebres como “pienso, luego existo”. ¿Si no pienso, no existo? ¿No hay un existir de experiencia, de vivencia, de percepción y de intuición como un complemento igual de poderoso que el pensar? ¿O un bebé nace pensando? ¿No son todas sus demandas para cubrir carencias en relación a la vivencia? El bebé no piensa; el bebé sabe, percibe, intuye.

Instalados en el “pensar, pensar y pensar” que termina teniendo el poder de cubrir el “saber, percibir e intuir” que trajimos de fábrica, la práctica meditativa de la presencia se ha distorsionado en una transmisión conceptual sin conocimiento experiencial. Exactamente lo opuesto a lo que Buda transmitió.

Ofrezco aquí todo un desafío. Exploren etimológicamente la palabra oxímoron. Tal vez estén receptivos a descubrir lo que existe entre los opuestos. Aquello a lo que no puede accederse conceptualmente.

Distorsión de los opuestos como contrarios

Nada en nuestro organismo funciona en contraposición. Pero la contraposición está instalada en la mente como otra característica de Occidente. La ley natural es la ley de los opuestos, no de los contrapuestos. Y estoy tomando la definición intelectual de la ley natural como ley de autorregulación. ¿No es extraño?

Para ir pasando gradualmente de la distorsión que genera servidumbre a la distorsión que está al servicio de una evolución real de la consciencia, es necesario abrir interrogantes.

¿Por qué creés que al camino de Buda se lo llama también Camino Medio? Al percibir en términos determinados, no explorados, heredados, de contraposición y no de complemento, el ancho y bajo portal de entrada a la transformadora práctica meditativa de la presencia se cierra a los ojos y al corazón de la persona. ¿Cómo conocer el interior de una casa si me detengo en el umbral de la puerta de entrada? ¿No será una mirada rápida desde el umbral de la puerta de entrada a la gran experiencia la manera en que aumenta la distorsión en la transmisión?

No tengo respuestas para ofrecer. Simplemente, desde la puerta bajita de la humildad como valor a priorizar y seguir cultivando, vuelvo a hacer un llamado solidario. Propongo que quienes hoy transmitimos la práctica meditativa nos preguntemos: ¿estamos trasmitiendo desde una intención comprometida, determinada de práctica personal abierta a un cambio profundo? ¿Lo estamos haciendo como una salida laboral, un agregado de consulta, una moda, sin haber cavado profundo en el conocimiento directo? En esa toma de consciencia confío y descanso.

Ejercicio

Intentá descubrir en qué momento estás confundido. ¿Está la confusión creando preguntas e impulsándote a buscar con desesperación respuestas?

¿No es una real distorsión oponernos al cambio que va sucediendo como parte del proceso de vivir?

Capítulo 4
La distorsión que crea la resistencia al cambio profundo

“Tuve evidencias de los beneficios de la práctica meditativa de la presencia. Sentí muchas diferencias, pero no seguí practicando”. Las personas se sorprenden cuando esto sucede, pero cuando se dan cuenta de que también les sucede a muchos otros, sienten el alivio de saber que no son los únicos. Mal de muchos, consuelo de todos.

Con el tiempo fui descubriendo que ese consuelo es el permiso que nos otorgamos no conscientemente para seguir regando la planta de la resistencia al cambio profundo. La tendencia a querer ser los únicos en tantos aspectos del desarrollo no es válido en este contexto tan novedoso para Occidente. Funciona del modo opuesto, justificándonos con un “bueno, al final, a todos les pasa lo mismo que a mí”.

Ahí se crean las condiciones para pensar o creer que la práctica meditativa de la presencia no es para uno o, lo que es aún más confuso, que es para unos pocos. Una nueva creencia que alimenta otra cara de las múltiples que tiene la distorsión.

Hace años, en una clase, un alumno preguntó: “¿No es ridículo que, experimentando los beneficios del entrenamiento en la práctica, no practique?”. También hace muchos años leí en un libro: “¡Atención! ¡No se distraigan! Todos tenemos en el interior un depredador”. Una vez más dos caras de una misma moneda.

Una práctica coherente

Abriré ahora un interrogante y daré una posible respuesta: ¿qué es la coherencia? Es la cohesión entre lo que siento, pienso y elijo, reflejado en acciones. Entonces, ¿cuántas acciones realizadas en lo cotidiano están en cohesión con lo que siento, pienso y elijo cultivar como forma de vivir? La incoherencia no es condición humana, aunque al instalarse como un condicionamiento colectivo nos dé una suerte de confuso alivio. Una vez más, mal de muchos, consuelo de todos.

¿Cuál es entonces el camino coherente para sostener una práctica como un entrenamiento saludable con posibles evidencias a corto, mediano y largo plazo? En principio, lo realmente novedoso, desafiante y desoladoramente difícil es no razonar, intelectualizar, reflexionar, ni narrar excusas que conduzcan a no priorizar la práctica como realmente valiosa.

Aquí surge un nuevo disfraz de la distorsión. Frases como “parar no es productivo”, “si paro me cuesta volver a ponerme en marcha, “si no paro soy más eficaz” o “el éxito radica en poner energía y no parar hasta hacer que suceda” son ejemplos continuamente repetidos.

La realidad es que si no restauramos ritmos a través de la capacidad de detenernos, inexorablemente llegará el momento en que el gran y evidente síntoma nos pare, si no nos mata. Cuando no paramos la energía no se recicla. Pues la energía es una fuente de recicle continuo en tanto y en cuanto pausas y ritmos sigan la ley natural. Ley que violentamos y transgredimos constantemente.

Por eso no estamos funcionando desde la energía sino desde la inercia, que es un camino casi directo hacia el agotamiento. ¿No tenemos ya suficientes evidencias de lo que está sucediendo en el mundo natural, donde vemos una escasez como consecuencia de un abuso? La distorsión continúa cuando no diferenciamos entre energía e inercia, entre eficacia y eficiencia, entre estar momentáneamente en un estado y vivir instalados en un rasgo de una manera determinada y determinante en relación a la salud integral.

¿Podés diferenciar entre: elegir y decidir cómo vivir y vivir sin elegir y decidir? Los niños aprenden de un conocimiento experiencial directo y por aquello que los adultos transmitimos. Cuando somos adultos, esta manera primaria de conocer se va cubriendo, y corremos el riesgo de transformarnos en autómatas, alimentando sin consciencia redes neurales no saludables. ¿Tenés el coraje de diferenciar si parte de lo que recibiste como herencia (creencias, costumbres) por momentos no es saludable? ¿Podés diferenciar entre exigencia y sobreexigencia?

La línea que muestra claramente las diferencias es tan sutil que en la velocidad violenta que se ha instalado como forma de vivir aumenta aún más la dosis de distorsión como una característica del hombre moderno. Estamos sonámbulos y vivimos como tales, lo que aumenta la probabilidad de ser sonámbulos vivientes.

Una espiritualidad pragmática como experiencia

La distorsión de la práctica meditativa de la presencia no es responsabilidad exclusiva de la persona que transmite sin conocimiento experiencial profundo. La responsabilidad es compartida con quien no se compromete con una disciplina al servicio de practicar, practicar, practicar, ser un practicante y descubrir por sí mismo lo que busca con desesperación le sea transmitido solo desde “afuera”.

No hay magia en relación a una velocidad de resultados. Pero así se está vendiendo en el multimillonario mercado de la espiritualidad. De hecho, he aquí una nueva distorsión en la llamada y tan buscada “experiencia” espiritual. Confundiendo la espiritualidad genuina, viva, que mana de la fuente inagotable de la sabiduría vivencial pragmática y nos permite estar en el mundo en una relación simple con todo y con todos.

Quisiera cerrar este capítulo con un nuevo interrogante al servicio de llevar la luz de la presencia, la consciencia hacia algunos de los múltiples rostros de la distorsión: ¿cuál es la diferencia entre utilitarismo y pragmatismo? Dejo al lector la tarea de discernir…

Todas las preguntas aquí ofrecidas para explorar, y miles más, se fueron presentando naturalmente cuando, con disciplina, la práctica comenzó a arraigarse hondo, muy hondo. Y a medida que el cambio continúa, siguen surgiendo interrogantes. La gran transformación que sigo experimentando es la relación simple, sabia y saludable de la mente con los viejos y nuevos interrogantes.

Ejercicio

Intentá descubrir cómo percibís el proceso de vivir. ¿Es realmente una oportunidad de cambio consciente y evolución?

Volver a descubrir la sabiduría del cuerpo es volver a sentirnos por momentos niños, restaurando gradualmente la conexión al servicio de descubrir las necesidades y las posibilidades reales que el cuerpo tiene.

Capítulo 5
La práctica meditativa de la presencia incluye el cuerpo

¿Cómo no incluir el cuerpo en un proceso de restauración, cambio, crecimiento y liberación del sufrimiento? Cuando transitamos estrés sostenido en el tiempo, ¿no es el cuerpo el que indica con síntomas el desequilibrio? Cuando transitamos un proceso de duelo, ¿no está el cuerpo involucrado? Cuando estamos ansiosos y sentimos miedo, ¿no registra el cuerpo la emoción y el sentimiento? Cuando estamos momentáneamente deprimidos, ¿no tiene este estado un correlato en el cuerpo? Cuando estamos alegres, ¿cómo está el cuerpo? Y cuando estamos enojados o reactivos, ¿está el cuerpo tenso o distendido?

La mente es como un espejo, por eso puede presenciarse a sí misma. El cuerpo es como un radar, un barómetro, un indicador simple y fiel de todo lo que nos está aconteciendo y de lo que está sucediendo. El cuerpo refleja con precisión la relación que la mente está estableciendo con el estado interno y los sucesos externos.

En sus tantísimos experimentos donde descubre el sufrimiento, sus múltiples causas y el camino para liberarse de él, Buda intentó desatender el cuerpo, abrió interrogantes sobre la posibilidad de que la mente se libere del sufrimiento sin incluirlo. En el camino que recorrió encontró cientos de maestros conceptualmente evolucionados, y no solo tomó las enseñanzas, sino que se transformó en maestro de maestros. En un momento se dio cuenta de que la mente no se liberaba con el desarrollo intelectual. Siguiendo el camino experiencial en un momento se unió a un grupo de ascetas que vivían en el bosque y mortificaban el cuerpo alimentándose diariamente con una mínima ración de arroz con intención de trascenderlo y así liberar el espíritu.

Al tiempo de conocerlos y seguir las practicas que excluían el cuerpo, Buda cayó enfermo, desmayándose al costado de un camino. Si no hubiera pasado por allí un hombre compasivo que lo llevó a su hogar y comenzó a alimentarlo, tal vez hubiera muerto. Cuando Buda recobró energía, le sucedió un nuevo estado de consciencia, y puso en palabras la experiencia: “La mente no se libera mortificando al cuerpo. El camino de liberación de la mente incluye el cuerpo”.

La mayoría de las personas que llegan a iniciarse, aun habiendo hecho entrenamientos con personas que comunican la práctica, se sorprenden del lugar que el cuerpo ocupa al momento de recuperar la capacidad de hacer pausas y volver gradualmente a ritmos saludables. Pero es que, ¿cómo ignorar el cuerpo cuando es quien está informando de adentro hacia afuera sin confusión el impacto que está recibiendo en relación a la manera en que la mente está percibiendo?

En el budismo, el cuerpo tiene un lugar tan importante como la mente. Cuando la mente se resiste a meditar, el cuerpo también lo hace. Si con intención, amabilidad y determinación decidimos no mover el cuerpo que somos y tenemos al servicio de parar y restaurar, surgirá en un momento de forma natural el estado de presencia, y la mente le entregará momentáneamente el trono al cuerpo. Así, la corporalidad se presentará en un nuevo rol, manifestando todo el potencial de restauración cuerpo-mente que es y tiene.

En la cadena de interacción interna y externa que somos, la mente tiene el gran poder. En este contexto de medicina integrativa la mente es la precursora, impactando luego en el cerebro y el cuerpo. El cerebro no solo como órgano evidente, sino como entidad misteriosa donde está guardada la historia de la evolución del hombre, procesa en relación a la percepción de la mente. Según la manera en que la mente percibe, el cerebro libera diferentes neurotransmisores que impactarán en el cuerpo, inclinando la balanza hacia un mayor o menor equilibrio.

Si la mente imagina un peligro, el cerebro procesará y activará la reacción de supervivencia, aumentando la activación del sistema nervioso que tensa el cuerpo. Por favor, leé de nuevo la frase anterior, en la que digo que la mente imagina un peligro. ¿Te das cuenta que este pensamiento no es real, pero igual creará las condiciones para activar un estado de desregulación corporal?

¿Cuántas veces en el día imaginás lo que puede suceder? Cada vez que imaginamos un suceso agradable o desagradable, el cuerpo recibirá el impacto de esa información respondiendo con una serie de síntomas que, si estamos distraídos, no conscientes, pasarán inadvertidos.

Ejercicio

Detenete por un minuto y descubrí si los estados corporales están interconectados con los estados mentales. Si la mente está inquieta, ¿el cuerpo está distendido?

Un sí comprometido a la presencia consciente es un no comprometido a la ausencia inconsciente.

Capítulo 6
Un sí comprometido al poder de la práctica

Un sí renovado intencionalmente con compromiso y determinación de cambio profundo es el único camino hacia la evidencia de la experiencia del poder de la práctica meditativa de la presencia. Si bien nada es lineal en este (para algunos) nuevo paradigma, el sí es el único camino de evidencia de los posibles beneficios para mente, cerebro y cuerpo, hacia una revolucionaria y saludable relación con las emociones, los sucesos, los estados de comodidad e incomodidad.

Es importante diferenciar que aquí no estamos separando y etiquetando en términos de positivo o negativo. Una vez, un matrimonio de adultos mayores llegó a un entrenamiento en Visión Clara. El cuerpo de cada uno reflejaba la manera diferente en que percibían. Se sentaron, y cuando la actividad comenzó, fueron invitados a presentarse con su nombre, y, si así lo sentían, a decir en pocas palabras qué motivación los había conducido a hacer el entrenamiento. La señora simplemente dijo su nombre. El resto de los encuentros mantuvo un silencio paciente hacia sí misma ante las resistencias a trabajar en la posibilidad de restaurar el cuerpo y vigilar la mente. El señor, por su parte, se presentó y abrió un interrogante que sentí que podía molestar a la esposa. La pregunta punzante del esposo fue “¿qué se hace cuando en un matrimonio uno es optimista y el otro pesimista?”. Pero aquí, ante esa pregunta con un tinte que rayaba la agresión, fue cuando la señora evidenció mayor conocimiento de sí misma, de su esposo y cultivo de la paciencia.

Por mi parte, respondí aumentando internamente la dosis de amabilidad, a la que agregué conscientemente un toque de ternura. No estamos explorando en términos de optimismo y pesimismo, sino en términos innovadores de realismo. Aquí radica uno de los poderes más transformadores de la práctica. Los hechos, los sucesos, no son la historia. La historia es una narrativa sobre los hechos y sucesos. Si estamos en un grupo de personas y entra en la habitación alguien que llegó más tarde y se tropieza, ese hecho o suceso va a ser percibido universalmente por el grupo. Todos coincidiremos en que la persona que llegó más tarde se tropezó. Una realidad para todos. Una experiencia compartida simple y clara.

Pero de inmediato, la mente de cada persona que conforma el grupo comenzará a hacer un procesamiento narrativo característico de la mente condicionada que aún no puede diferenciar entre el hecho (el suceso real) y la narrativa (la interpretación del suceso).

Comenzará entonces una lluvia de diferentes opiniones:

Se tropezó con una colchoneta

Se tropezó con un almohadón

Se tropezó con la pierna de Fulano

Etcétera, etcétera.

Un solo hecho simple y claro sucedió para todos. Un mar de percepciones se desató. Diferentes maneras mentales de percibir, procesar, transitar y accionar nos conducirán a activar diferentes zonas del cerebro. El poder de la práctica meditativa nos permite, por acumulación de experiencia, presenciar estas dos posibilidades. Una es la realidad desnuda de conceptos, simplemente diferenciada entre agradable, no agradable o neutra. La otra es la “verdad” percibida, procesada, transitada por cada mente de una manera diferente. Lo que por último nos conducirá a un proceder como acción en relación con la percepción. Y no olvidemos que, al estar la percepción de base distorsionada, hay más posibilidades de riesgo en cuanto a una acción reactiva, aprendida, automática.

Co-creadores de un cerebro que responde al poder de la práctica meditativa

¿Qué áreas del cerebro se activan cuando estoy distraído, funcionando en modo mental automático? ¿Qué áreas del cerebro se activan cuando estoy en estado de consciencia y presencia?

¿Confiamos en el poder de colaborar para crear intencionalmente la capacidad de acompañar apagados y encendidos cerebrales? Confiar no es creer. Si sos agnóstico de creencias, intentá pasar al desafío de la experiencia. No he conocido agnósticos experienciales. Sí agnósticos intelectuales.

La práctica sostenida impacta en el cerebro. De allí el título del libro de Goleman y Davidson, Rasgos alterados, ya mencionado en un capítulo anterior. El cerebro es uno solo, pero tiene zonas diferentes, y todo funciona interconectado. A saber:

Cerebro reptiliano: llamado también cerebro primitivo. Es el más antiguo. Esta activación gatilla el automatismo al servicio de la supervivencia. Atacamos defendiéndonos. Es el modo lucha y huida, llamado también reacción de estrés primaria.

Cerebro límbico: el sistema límbico que surge en la evolución es el que tiene la posibilidad de establecer una conexión entre lo que nos sucede internamente y lo que sucede externamente, y viceversa. Es la zona donde cultivamos lo complementario opuesto al automatismo, a la reacción no saludable, la que nos permite crecer en cualidades que nos humanizan.

Las cortezas: izquierda y derecha son las áreas cerebrales más nuevas, donde se evidencia la evolución del ser humano. Allí reside, entre otros, el centro del lenguaje como una organización complejísima y única. Desde 1978, la evidencia científica ha comprobado que un sí comprometido a la práctica meditativa abre un estado de activación de la corteza prefrontal izquierda. Esta área enciende el estado de presencia, de integración mente-cuerpo desarrollando la capacidad de responder más saludablemente a las situaciones de alta demanda percibidas como amenazantes. Este encendido momentáneo hace posible un descenso en los niveles de ansiedad y un sistema inmune más estable a partir de la mayor producción de anticuerpos.

Es importante asomarnos a las evidencias del aumento exponencial de enfermedades autoinmunes relacionadas, entre otras tantas causas, con estrés crónico, un bajo aporte de nutrientes en las ingestas, estilos de vida, maneras de percibir, etc. Aquí es donde la práctica meditativa de la presencia se sugiere desde la medicina ortodoxa como un complemento poderoso en relación a las evidencias sorprendentes en la modificación de síntomas. Veremos más en detalle este tema hacia el final del libro, en capítulos escritos por el doctor en Psiquiatría Integral Diego E. Robatto.

El poder del sí para mover la estantería

Para ir cerrando este capítulo, y habiendo enumerado unas pocas evidencias del poder de una práctica sostenida desde un sí intencionalmente renovado momento a momento, insisto: no hay camino real de cambio y transformación si nos resistimos a “mover la estantería”. La consciencia tiene el poder de crear una novedosa organización mente, cerebro, cuerpo, emocionalidad, sentimientos, percepciones, formas de procesar, transitar y accionar. Lo que nos conduce a una nueva organización de vivir, de estar en el mundo.

La práctica sostenida puede gradualmente poner la casa interna patas para arriba y organizar todo lo que hay en ella de una manera diferente. De allí la gran resistencia a practicar, practicar y practicar. Y por eso la importancia de reorganizar y transmitir desde esa novedad a la que estamos abiertos: seguir cambiando.

Ejercicio

Intentá varias veces en el día decir sí con compromiso y determinación, creando la posibilidad de vivir presenciando lo que está aconteciendo en el momento presente.

No te llenes la boca hablando de amor, intentá simplemente ser amor en acción.

Capítulo 7
El poder de la presencia como refugio de conexión y la respiración como refugio de desconexión

Intentaré que este capítulo tenga la brevedad exacta, pues no escribiré nada nuevo, sino que volveré a fundamentar las diferencias y las posibilidades distintas que se abren en el estado meditativo de la presencia y la “respiración” como la distorsión de estar practicando Mindfulness como única vertiente.

Las piedras fundamentales de los caminos espirituales y las religiones han sido siempre las experiencias. Transmitidas de generación en generación, ofreciendo al hombre la liberación del sufrimiento, no como un sueño sino como realidad a realizar y realizarse. Tomando siempre la experiencia como vehículo para la posible transformación.

Al alejarse el hombre de las vivencias vivas, reemplazándolas gradualmente por creencias, técnicas, objetivos, comienza a esclavizarse, alejándose de la fuente original de liberación: el amor.

En las religiones y en los caminos espirituales —diferenciando que hay caminos espirituales no religiosos y caminos espirituales religiosos—, el hombre puede perderse cuando se separa de su verdadera naturaleza de unidad e interdependencia con todos y todo, en el momento en que inconscientemente cultiva la indiferencia como lo opuesto al amor. Así, restaurando en sí mismo la verdadera naturaleza de unidad con todo, vuelve al amor de integración de sí mismo con un profundo sentido de pertenencia al mundo y al universo.

La palabra revela, la experiencia transforma

Las grandes crisis en las diferentes religiones comparten causas y respuestas a nuevas necesidades. La causa común que las conduce a una creciente distorsión está relacionada al alejamiento del hombre con la experiencia que hace posible sentir el presente y dejar de buscar conceptualmente el sentido de la vida. La necesidad compartida crea la urgencia de responder desde un cambio profundo para volver a la piedra fundamental: la palabra revela, mas solo la experiencia transforma y nos conduce de nuevo al amor.

En el budismo, si bien no es religión ni filosofía sino camino espiritual, se han dado asimismo las condiciones para que, muerto Buda, comiencen las posibilidades de las distorsiones.

La palabra que tiene el poder de revelar es el riesgo mayor en la transmisión. Nos puede aclarar aún más si nos remontamos a Jesús y Buda como dos personajes en diferentes culturas, únicos por haber sido “hombres humanos y humanizados en un cuerpo” con misiones universales: volver al amor como fuente de evolución. Mientras Buda trascendió la palabra hacia El Noble Silencio, valorando y priorizando la experiencia, Jesús dijo “los conocerán por las acciones, no por la palabra”. Ambos personajes inspiradores nos transmiten que la acción es lo que por último cultivará, multiplicará y dará frutos.

No hables de amor, sé simplemente acción amorosa

Es clave diferenciar claramente para elegir y decidir en el momento si estamos en estado meditativo de presencia en conexión con todo desde una relación simple, con discernimiento, o si nos desconectamos de la incomodidad refugiándonos en la respiración como evasión. Si hablamos de la práctica meditativa o somos meditación. Dosis exacta de palabra. Acción, movimiento. Acción, quietud y silencio.

Buda diferenció y fundamentó con la experiencia la posible combinación natural de las vertientes (concentración y el cultivo de un presente consciente) como complementarias. Supo y transmitió que la mente no se libera en el refugio de desconexión y concentración en la respiración que Occidente ha distorsionado como evasión.

Buda conoció y transmitió que el estado meditativo de la presencia incluye naturalmente el cultivo de la concentración y de todas las cualidades que con humildad nos engrandecen y nos conducen a más y más poder de adaptación como fuente de evolución. Cultivando el amor paciente, amable y agradecido como camino de trascendencia.

Ejercicio

Intentá descubrir si la acción simple y amorosa es saludable. ¿Te da alegría? ¿Bienestar? ¿Te abre a la posibilidad de crecer, agradecer, humanizarte, evolucionar?

Si querés conocer el territorio del inconsciente abandoná por momentos el manual de instrucciones, internate con coraje en la experiencia decidido a relacionarte con simplicidad con lo que vas descubriendo.

Capítulo 8
Cuando el territorio se convierte en mapa

En un instante de distracción, la experiencia se instala como creencia. Y la diferencia entre transmitir desde la experiencia o trasmitir desde la creencia es vital. La experiencia es vivencia y la creencia es concepto.

Las experiencias místicas (aquellas relacionadas con el misterio) son las que han fundado comunidades, iglesias, movimientos. Alejadas de la experiencia viviente, tienden a morir lentamente cuando la creencia como único sostén asume el poder.

Tomando como contexto la religión judío cristiana abriré algunos interrogantes. ¿Creés en Dios? A diferencia de ¿sentís a Dios? ¿Tiene la creencia el mismo poder que la experiencia? Por otro lado, me pregunto si es la creencia transmitida de generación en generación o la experiencia vivida lo que le da sentido a la existencia del ser humano. Por supuesto, existen los rituales que alimentan las creencias. Pero ¿son rituales de experiencia vivida, experimentados desde el corazón que late? ¿El ritual se hace exclusivamente desde una creencia heredada, creada? ¿El ritual tiene el poder experiencial? ¿Qué causas hacen que tantas personas en la actualidad vayan de un lado a otro buscando experiencias?

Abro un nuevo interrogante, ¿cómo adentrarnos en un territorio desconocido en el que la oscuridad es la oportunidad para complementarnos y completarnos si no es experiencialmente?, ¿cómo acompañar a otras personas a adentrarse en la oscuridad del inconsciente si no hemos penetrado ese territorio en nosotros mismos? Por cierto, el territorio del inconsciente no tiene fondo. De ahí que el conocimiento nunca termina al menos mientras estemos en la vida y en un cuerpo como proceso.

La oscuridad es simplemente un espacio donde la sombra de la consciencia no ha llegado aún. El concepto de que la luz es buena y la sombra mala ha hecho su gran contribución a la distorsión. Pero ¿puede existir luz sin sombra? ¿En qué momento hemos ido gradualmente entrando en estas “verdades”? ¿Alguna vez te adentraste en un bosque natural donde surge el incesante juego de luces y sombras?

Una de las tantas cualidades de Buda —que ha sido y es personalmente muy inspiradora— es que no transmitió desde mapas. Tuvo el coraje de transitar territorios. Fue empírico. Una y otra vez Buda dijo “no busquen maestros”, “descubran y exploren territorios”. El mensaje fue de indagación experiencial y el cultivo de una relación sabia, simple con lo que se va descubriendo cuando el practicante, con la dosis exacta de coraje, sigue cavando y cavando. En una relación sabia con intención de crear la posibilidad de diferenciar. Porque el impacto no es el mismo si descubrimos y percibimos que “estoy delante de un suceso muy desagradable”, que si transitamos sin darnos cuenta un suceso que tiene el poder de gatillar pensamientos como “este suceso tan terriblemente desagradable me va a matar”.

Otra cualidad de Buda en relación a ser un comprometido explorador en el camino de liberación mente-cuerpo se dio cuando las personas llegaban confusas. Él transmitía el conocimiento presentando la posibilidad de realizar acciones conscientes y descubrir en ellas la distorsión y el gran sufrimiento como agregado. A eso llamó el conocimiento de “aha!”, que traducido al intelecto es el surgir de la Sabiduría del Discernimiento. Es decir, la posibilidad de diferenciar lo real de lo imaginario, lo experiencial de la narrativa, del símbolo, la creencia, la idea, la reflexión.

Así, Mindfulness es lo anterior a lo que surge como una catarata intelectual. Es experiencia que conduce al conocimiento y a la posibilidad de una transmisión sin traición. Aunque sería más acertado volver a la entrada del conocimiento pasando por el portal bajo, que al agacharnos cultiva la humildad… De este modo la experiencia como conocimiento es un medio para una transmisión con menos riesgos de traición y distorsión. Y así la presencia como estado enraiza el conocimiento y se va transformando en un rasgo.

Valoro y agradezco la tecnología como una manera de trasmisión cuando no están dadas la condiciones para entrenarse presencialmente. Valoro y agradezco la posibilidad de trasmitir presencialmente cuando están dadas las condiciones.

La distorsión y la claridad están latentes y por momentos son evidentes

¿Qué elegís y decidís cultivar? El cultivo no asegura. Esta es otra gran distorsión, que se alimenta de la búsqueda lineal de un resultado inmediato. El cultivo aumenta las posibilidades de estar en presencia como un estado de prevención y protección de la posibilidad de distraernos.

Culturalmente, esto no nos cierra. ¿Quién compra sin ofertas de logros y beneficios inmediatos? Y he aquí una nueva distorsión. Pensamos que entrenarnos en el conocimiento directo de la mente-cuerpo, es un gasto, no una inversión. Constantemente respondo mails o mensajes de WhatsApp que me preguntan cosas como “¿cuánto cuesta y cuánto dura la formación para que pueda darla a otros?”, “¿no hay cursos intensivos que lleven menos tiempo?”. La distorsión no es solo el valor como gasto, sino el tiempo como pérdida.

En esos casos, intento contestar amablemente. Y de veinte personas que consultan, tal vez una esté comprometida para adentrarse en un territorio sin mapa. ¿Siento frustración al respecto? No, pues no cultivo expectativa. Voy conociendo más y más el alma humana, el corazón humano y por momentos deshumanizado. Y al conocerme más y más, sé que la incoherencia late en el interior de todos nosotros.

¿Qué lugar le damos entonces a lo realmente valioso? ¿Qué lugar de prioridad ocupa la salud mente-cuerpo?

Al alentar a quienes llegan a entrenarse a hacer una lista de lo que perciben como valioso, la mayoría de las personas ponen a los hijos en el primer lugar, incluso antes que cultivar la salud personal. En esos casos, surge una nueva distorsión de ego-ismo como creencia. Y es que, ¿podemos cuidar de nuestros hijos si no estamos saludables? El estado de presencia es autocuidado, nos enseña a cuidarnos y cuidar naturalmente a otros. Y el ego-ismo (un amor distorsionado hacia nosotros mismos) es lo opuesto a un amor real de autocuidado simple que cultiva la salud integral.

Trabajamos para darle a los hijos lo que percibimos como lo mejor, pero ¿no es la presencia la más valiosa herencia? ¿Y qué calidad de presencia podemos ofrecer a nuestros hijos cuando vivimos cansados, agotados, distraídos, ansiosos y llenos de miedo? Personalmente, esta fue una gran experiencia. Aún me duele cuando voy al banco de los recuerdos y descubro la inconciencia de la ausencia en la crianza, incluso cuando el cuerpo estaba presente la mayor parte del tiempo. Hoy sé que fueron momentos de ignorancia. Por eso doy vuelta la hoja orgánicamente, vigilando y gobernando la distorsión de vivir con culpa por haber desconocido el valor real del estado de presencia.

Perdonarnos y gradualmente perdonar a otros es el punto de partida del conocimiento profundo. Sin perdón, la posibilidad de cavar hondo no surge. Conocí y sigo conociendo el valor y el poder de la presencia al poder diferenciar que he vivido muchas veces ausente en el presente. Ignorando las fibras más íntimas que como notas sutiles enviaban información, orientación clara, a través del cuerpo. No ha sido ni es un camino fácil. Sí simple y hondo. El tesoro está en el interior de cada uno de nosotros.

La práctica del estado de presencia nos invita a descubrir, no a buscar. No hay nada que buscar, pues todas las posibilidades de liberar mente-cuerpo están latentes en el momento presente. Al servicio de experimentar la verdadera naturaleza de la mente, que todos compartimos. Claridad, discernimiento, sabiduría, compasión, amor como acción.

Y llegamos a la última distorsión en este capítulo: cuando nuestra vida es percibida como más valiosa que la vida de otros seres. ¿No será esta una de las causas que encienden las guerras, las divisiones?

Ejercicio

Descubrí el condicionamiento que te impulsa siempre a buscar mapas. Descubrí las resistencias a adentrarte en territorios. ¿Acaso no hacemos siempre los mismos caminos para llegar al mismo lugar?

La paciencia es una manifestación de la sabiduría del discernimiento.

Capítulo 9
El poder de la práctica en el aumento de la paciencia

Puede que seamos pacientes con los demás. Pero ¿somos pacientes con nosotros mismos? La paciencia hacia la persona que soy y hacia los demás es una de las cualidades más sorprendentes y saludables que he visto crecer en la práctica sostenida día a día y momento a momento.

En breve cumpliré 70 años. Siento y vivencio una gran disminución en la visión. Uso anteojos para ver de cerca, de lejos y a media distancia; no hay posibilidades de ver con claridad, con o sin lentes. Al crecer en paciencia, he crecido en amabilidad, para entre otras tantas acciones, cambiar de lentes según la distancia y aceptar recibir una visión borrosa donde los lentes no son una opción. Cuando estoy en tránsito —la mayor parte del tiempo— suelo llevar los lentes para ver de lejos puestos, los de ver de cerca en la mochila, y recibir pacientemente los momentos en los que la vista se nubla y es necesario ir más despacio para correr menos riesgos.

Al viajar en medios de transporte públicos, tengo la maravillosa oportunidad de presenciar con un interés de explorador no solo cómo estoy, sino también cómo están las otras personas. Y la impaciencia flota en el aire. Es revelador descubrir que muchas personas son violentas e impacientes consigo mismas.

Hace unos días, presencié una situación en el tren. Había una señora de aproximadamente la misma edad que voy a cumplir, con lentes puestos. Supuse que sería para posibilitar ver a cierta distancia. De pronto, sonó el celular que llevaba en la cartera. La cartera era grande y honda. La señora se internó con impaciencia en una búsqueda violenta del celular, adentrándose con la mano derecha mientras sostenía la cartera con la izquierda. Sacaba objetos que colocaba a un costado, sin consciencia de que, al estar apoyados sobre superficies irregulares, comenzaban a desplazarse hacia el piso. No pudo dar con el celular mientras sonaba, y cuando lo tuvo delante, la llamada no pudo ser respondida. En ese momento surgió un nuevo brote de impaciencia, ya que al intentar mirar lo que supongo era una identificación de la llamada, se dio cuenta de que los lentes para ver de lejos no se lo permitían. Volvió entonces a llevar la mano derecha al enorme y hondo bolso, que parecía cada vez más grande por el revoltijo que la mano derecha hacía buscando con impaciencia lo que supuse eran los anteojos para ver de cerca. Me acordé en ese momento de un comentario que solía hacer mi madre, una de sus salidas que siempre que recordamos volvemos a reír: “¡Ay! Los dedos deberían tener ojos para encontrar lo que uno busca en estas carteras llenas de cosas”.

En lo que respecta a la señora, su impaciencia llegó a un límite cuando dio un suspiro al encontrar los anteojos que le daban la posibilidad de ver e identificar la llamada perdida. Sin embargo, el suceso se hizo más complejo cuando sacándose de nuevo los lentes de ver de cerca y frunciendo los ojos como para ver sin anteojos leyó el cartel de la estación y se dio cuenta de que estaba en su destino. Estuvo a punto de dar un salto y volvió a empezar con las maniobras: se cambió de anteojos, guardó el otro par junto con el celular y los objetos que había dejado en su falda, pisó al señor que estaba sentado a su lado, se tropezó con una mochila que estaba al costado y arrasó a su paso con toda persona u objeto que percibió como un obstáculo para lograr su objetivo. Tenía que bajarse a como diera lugar.

Cada vez que observo un suceso similar, siento que refleja exactamente algo que tantas veces experimenté. En ese momento descubro el poder de la práctica para hacer lo mismo de una manera diferente. La diferencia la genera la presencia como estado. La consciencia de lo que está sucediendo en mi interior en relación al suceso. Era evidente que la señora no era consciente de la impaciencia que la arrastró a una acción violenta con ella misma y con los demás. Probablemente, su respiración y ritmo cardíaco estaban alterados, interactuando con un estado mental de inquietud e impaciencia.

Te invito a cerrar este capítulo abriendo interrogantes.

¿Sos paciente cuando sucede algo que percibís como desagradable?

¿Sos paciente para dejar que una respuesta surja de un estado de presencia?, ¿la tendencia a reaccionar te impulsa sin darte cuenta a la gestión poco saludable del impulso y la conducta automática?

¿Podés diferenciar la paciencia de la pasividad?

¿Podés diferenciar la paciencia de la indiferencia?

¿Podés diferenciar la paciencia de la apatía?

Ejercicio

Dejá que se revele experiencialmente qué tan paciente sos con vos mismo.

La pasividad alimenta la indiferencia y la indiferencia alimenta la pasividad, cultivando tibieza como lo opuesto a la pasión.

Capítulo 10
Pasividad e indiferencia

Tal vez sea saludable aclarar que en este contexto la distorsión es confusión, y que está unida a la ignorancia como inocencia. Esta ignorancia como inocencia nos invita a hacernos responsables para abrir nuevos interrogantes.

¿Estamos transmitiendo desde un conocimiento directo enraizado? ¿Cuál es la intención de transmitir? ¿Y cuál es la intención de formarte como practicante? Si buscás tener un certificado, ¿qué institución o persona puede certificar que estás listo para ofrecer la transmisión de la práctica meditativa de la presencia, de la consciencia?

En Visión Clara, la propuesta de la formación en la transmisión tiene un formato de cuatro años. Durante ese proceso se exploran junto con la persona los cambios que van surgiendo en relación a la práctica disciplinada. Es evidente la diferencia en el proceso de quien se compromete con el de quien lo hace a medias y con quien directamente no lo hace. Cada cierta cantidad de clases se invita a quien se comprometió a medias, con cierta pasividad, a renovar el compromiso a practicar, practicar y practicar. Y se invita a quienes muestran indiferencia a no continuar hasta tanto aclaren para sí mismos cuál es la intención al invertir tiempo y dinero sin hacer de la práctica la columna vertebral en la transmisión.

La gran confusión para diferenciar entre paciencia y pasividad es clave. Hay una frase muy instalada en el mercado que se repite a boca de jarro, sin saber que no se sabe bien qué significa: “Dejá fluir”. Muchas veces, a la frase se le agrega un ademán de pasividad desde un no conocimiento de lo que realmente es el modo mental “dejar que suceda”. Este modo mental, complementario al modo “hacer que suceda”, nos completa y potencia los recursos que tenemos como capacidades innatas al servicio de la salud. El modo mental a recuperar en la generalidad de las personas (dado que todos los recursos son innatos) es el de “dejar que suceda”. Este modo es pragmatismo en acción, pues va de la mano del discernimiento, que solo puede surgir cuando estamos en estado de presencia.

Te invito a preguntarte: ¿estás cultivando los recursos internos al servicio de transitar el proceso de aquello que momentáneamente no podés modificar? Y también, ¿con qué recursos contás para transitar la impaciencia, la incomodidad, vigilar el impulso a una acción no saludable y gobernar la tendencia de la mente a crear complicaciones?

El modo mental “hacer que todo suceda” se ha instalado como único abordaje en el mercado de ofertas con propagandas subliminales y evidentes que introducen en la mente y el cerebro ideas y creencias de éxito. ¿Qué recursos tenés en este momento para transitar un estado interno desagradable como ansiedad o angustia? Si no tenés cultivados y enraizados aún los recursos del poder de la práctica, tal vez requieras de una consulta médica con apertura a un medicamento como un recurso para que el círculo vicioso de desregulación no se intensifique.

Cuando las personas llegan habiendo sido diagnosticadas y medicadas, muchas lo hacen con la gran confusión de que la práctica meditativa de la presencia será una varita mágica, y que en un instante podrán dejar los medicamentos. La medicación que el profesional de la salud recetó es un recurso para un momento del proceso, y es coherente que en tanto la práctica no esté enraizada, la medicación cumpla su función. Este tema urge ser tratado en un contexto médico-paciente, tomando como punto de partida que la práctica meditativa no reemplaza los medicamentos en tanto haya evidencias medibles que sugieran al profesional junto con el paciente-practicante hacer modificaciones.

Retomando, “dejar fluir” no es lo que se cree. Su poder radica en acompañar la ley natural donde todo es impermanente. Es ser consciente de que ansiedad y angustia surgen, se manifiestan y se desvanecen. Esta, precisamente, es la práctica en acción: presenciar estas emociones y desactivar gradualmente el poder que les conferimos para desregularnos y confundirnos. El enraizamiento de la práctica nos conduce a enfocarnos gradualmente en una nueva y poderosa relación de la mente con la angustia y la ansiedad como emociones desagradables.

Lo opuesto al amor

La indiferencia es lo opuesto al amor. La práctica meditativa de la presencia se conoce como el corazón del mundo, y tiene la intención de aliviar el sufrimiento personal y de todos los seres vivientes. ¿Puede entonces esta práctica ser indiferencia?

Una vez, una nieta me envió un mail de una persona que había escrito que “cuando hacés Mindfulness todo te chupa un huevo” (sic). Sentí dolor. ¡Cuánta confusión! Este comentario y muchos más ligados a la ignorancia inocente fueron los que pusieron en marcha la determinación de escribir este libro. Los artículos publicados fueron otro motor. A la distorsión que el periodista suma, por desconocimiento por un lado y el objetivo de vender por otro, se le agrega la entrevista “adaptada”, que termina alejándose de la entrevista original. La distorsión de entrevistas donde se define la práctica con una confusión que la hace peligrosa es frecuente en los diferentes medios. Solo de tanto en tanto sale una nota fiel al diálogo entre consultado con conocimiento experiencial y consultante que se mantiene fiel a lo expresado por el consultado.

Estas son simplemente algunas de las causas que encendieron la pasión por transmitir la urgencia de orientarse desde fuentes confiables y desde una realidad momentánea. Ser un practicante comprometido es simple, pero no es fácil. Si no estás determinado a practicar, practicar y practicar, no estarás creando las posibilidades para evidenciar los poderosos recursos y beneficios de la práctica meditativa de la presencia. ¿No sería coherente comenzar cuando de forma consciente priorices la salud como realmente valiosa?

Ejercicio

En estado de presencia, descubrí si realmente tenés pasión por un proyecto de cambio profundo.

Las modas llegan y pasan. Pueden ser moldes que nos impulsan masivamente a desear nuevas experiencias o pueden ser oportunidades de cambios profundos y reales.

Capítulo 11
La moda McMindfulness

¿Hay que enseñarle a los niños y niñas a respirar? Esta es una de las confusiones más peligrosas y más arraigadas a la distorsión: la moda McMindfulness. Presentaré tres fundamentos en relación a la respiración como técnica dirigida a niños y niñas.

Primero, utilizada como objetivo, encierra el riesgo de dejar las mentes y cerebros de los niños y niñas condicionados a hacer de la respiración una práctica de evasión.

Segundo, señalar a los niños y niñas como agentes de cambio invierte la responsabilidad de los adultos.

Tercero, los niños y niñas saben respirar y son inocentes, no conscientes, en relación a los estados que los hacen inquietos, distraídos, ansiosos, miedosos, violentos, etcétera.

Los niños y niñas aún no han perdido la conexión con la sabiduría innata, y “tocar” la respiración es violentar y colaborar a que se cubra con mayor rapidez esta conexión, con todo el potencial de adaptación intacto que tienen y son. Al invitarlos (aunque más que invitar es obligar, tratándose de niños y niñas) a sumergirse en la respiración como refugio de evitación, pierden consciencia de lo que les está sucediendo interna y externamente. El estado mental, corporal y emocional que está sucediendo en el momento en que se le sugiere al niño o niña “respirar” quedará cubierto por la concentración en la respiración, y aumentará la posibilidad de que surja nuevamente (incluso potenciado) cuando el niño o niña salga del reducido estado de concentración.

La experiencia de respirar como tal concentra, enfoca y tiende a calmar justamente porque corta la conexión con lo que al niño o niña le está sucediendo internamente, o en relación a sucesos externos. Por debajo de la calma en la superficie, está latente el estado momentáneo de la mente (inquietud, angustia, ansiedad, miedo, dispersión, etc.). Cuando el estado mental momentáneo es agradable, nadie quiere cubrirlo. Ningún adulto va a sugerir al niño o niña “respirar” cuando transita estados mentales agradables. Se lo hace cuando niños y niñas están transitando estados mentales emocionales desagradables que pueden resultar molestos para los adultos.

Abro entonces el primer interrogante: cuando se sugiere al niño o niña “respirar”, ¿no es acaso un intento de modificar su estado mental emocional? De hecho, esto es lo que está sucediendo con los adultos. Transformada la práctica meditativa de la presencia en un objetivo de evitación de la incomodidad, el adulto se sumerge con desesperación en la respiración cada vez que algo o alguien lo incomoda. En la práctica meditativa de la presencia hay una frase muy simple relacionada con la respiración como evasión: calma en la superficie, ansiedad en el fondo. Y así es, por debajo de “la calma”, todo un mundo de ebullición se mantiene latente, posiblemente listo para surgir cuando la mente salga de la concentración.

La distorsión es tal que una docente me contó que en el colegio en el que trabajaba obligaron a los maestros a tomar tres clases de Mindfulness. En la primera, “respiraron” cinco minutos. En la segunda, “respiraron” diez minutos. En la tercera, “respiraron” quince minutos. Al finalizar los tres encuentros obligados, les dijeron a los docentes que ya podían enseñarle Mindfulness a los niños y niñas.

Cuando el adulto dice “vamos a respirar”, ¿es que los niños y niñas habían dejado de hacerlo? ¿No es esta una gran confusión? Cada vez que el adulto se sumerge en la respiración como una manera de evadir la incomodidad, cada vez que el adulto sugiere al niño o niña “respirar” con intención de calmar, la mente y el cerebro se van condicionando para huir del caos organizado que es la vida. La continua tendencia automática instalada para evitar la incomodidad como objetivo imposibilita cultivar el estado de presencia como la capacidad por excelencia para recuperar en los adultos y preservar en los niños y niñas el poder de adaptación, el más poderoso recurso para transitar la incomodidad momentánea, agradecer la comodidad aprendiendo de y en la experiencia.

El Visuddhimagga

El Visuddhimagga es un texto sagrado en el budismo. Traducido, su nombre significa “el camino de la liberación, la purificación de la mente”. En este libro del conocimiento de la mente, la concentración en la respiración es de importancia secundaria. Tan secundaria, que puede no ser utilizada como práctica de acceso al cultivo del estado meditativo de la presencia. En este texto la intención está dirigida al cultivo de la Sabiduría del Discernimiento a través de la presencia, de la consciencia como un estado mental, corporal, emocional y afectivo. Hasta que no experimentemos el poder de la presencia al servicio de percibir la realidad simplemente diferenciando, no juzgando, no conoceremos el potencial de la práctica.

El Visuddhimagga nos conduce a descubrir primero conceptualmente y si practicamos con disciplina experiencialmente que el estado de concentración se produce simultánea y naturalmente cuando surge el estado de presencia, de consciencia como respuesta a la intención, el compromiso y la determinación de estar conscientes en el momento presente. Es entonces cuando esta calma está interactuando con un estado profundo interno, y no como consecuencia de una técnica de evasión a la incomodidad. Así, el texto es una invitación a experimentar el poder transformador de por momentos presenciar todo sin intentar modificar nada.

Si el niño o niña está inquieto y le transmitimos la enseñanza acompañándolo a presenciar la inquietud como un estado momentáneo, descubriendo que naturalmente se va modificando, ¿no le estamos aportando un recurso más poderoso que el refugiarse en la respiración como fórmula de evasión? ¿Cómo puede un adulto trasmitirle al niño o niña este poder de permanecer momentáneamente en la incomodidad creciendo en la medida de tolerancia y el poder de adaptación si él adulto ante la incomodidad se aferra con desesperación a la respiración como evitación?

En los libros de Jon Kabat-Zinn, Vivir con plenitud las crisis, y de Daniel Goleman y Richard Davidson, Rasgos alterados, se alerta claramente sobre el riesgo de la respiración no solo como técnica de evasión, sino señalando que en esta práctica no hay cultivo de la paciencia como una cualidad única, saludable y de crecimiento personal.

Ejercicio

Descubrí cómo diferentes artículos en diferentes medios han hecho de la práctica meditativa de la presencia una moda asociada a un estado determinado de “felicidad, paz”, creando un mercado de necesidades y ofertas.

Refugiarse en la respiración es concentración. En la concentración estoy “yo” y el objeto sobre el que “me” concentro. Todo lo demás desaparece.

Capítulo 12
El poder de la concentración y los riesgos de la distorsión

Tal vez te preguntes cómo el poder puede transformarse en un riesgo. Simplemente por confusión. Si bien, como vimos en el capítulo anterior, en el Visuddhimagga la concentración, la beatitud, la sabiduría del discernimiento (compasión, empatía, paciencia, afectividad) se cultivan en el estado de la práctica meditativa de la presencia, asimismo el estado hace surgir una calidad de atención sin distracción con cualidades únicas y poderosas de restaurarnos, humanizarnos, pues el estrés sostenido en el tiempo puede envilecernos. Como opción diferente, la concentración en la respiración puede ser una vertiente de la práctica. Funcionando, así como un método de “abstracción y acceso” para luego pasar al estado meditativo de la presencia.

Cuando se propone como “meditación de acceso”, la intención es que sea un medio, no un fin. Instalada hoy en la cultura occidental como un fin para evitar la incomodidad, el sentido original y genuino se distorsionó, y el riesgo de volverse un autómata escapándose y refugiándose de todo lo que se percibe como incomodidad se transforma en una trampa. Que, como toda trampa, impide el crecimiento como oportunidad.

La concentración crea las condiciones para calmar la mente por el simple hecho de que la conduce hacia una única dirección: la respiración. Lo opuesto a la concentración es la dispersión, un estado mental de inquietud.

Si decidís ser libre de los condicionamientos de la mente, al menos de los más evidentes, descubrirás que esto no es posible cuando nos quedamos atrapados en la respiración. Una definición de libertad en relación a la mente es que la mente libre es la que no se queda adherida a nada. Sonrío siempre ante esta definición, porque nuevamente surge con claridad la tendencia cultural occidental a pegarnos a prácticamente todo.

Por eso, esta propuesta cultural tan diferente que llega de Oriente puede ser recibida al principio como una contracultura. El poder radica en entrenarnos en una intercultura donde desde la sabiduría del discernimiento elegimos momento a momento tomar de cada cultura lo que percibimos y sentimos como realmente saludable, como fuente de crecimiento y evolución.

Si la persona transmite conceptualmente sin experiencia del aporte poderoso de esta posible combinación de las dos vertientes —concentración como medio y estado de presencia como camino de liberación mente-cuerpo—, quedará pegada y transmitirá apego hacia la respiración como una técnica solo con intención de evitar la incomodidad.

Las cualidades que hacen de la práctica meditativa de la presencia una práctica poderosa se cultivan en la vertiente donde surge por intención, compromiso y determinación el estado de atención sin distracción, expandiendo el campo de la consciencia y abriendo un espacio ilimitado donde nace el poder de recibir momentáneamente el momento presente con todo lo que está sucediendo. Agradable y desagradable.

Pero entre agradable y desagradable como estados mentales momentáneos hay otro estado. Es un estado mental de neutralidad, de ecuanimidad. Ahí reside la experiencia del equilibrio, la paz. Ahí surge un presente percibido como perfecto, libre de apegos, libre de intención de modificar. Un presente que sigue la ley natural de la autorregulación. Los opuestos complementarios se suceden en un devenir orgánico de alternancia: noche y día, frío y calor, invierno y verano.

El poder de descubrir lo impermanente

Buda revolucionó el mundo con el descubrimiento de que pensamientos, sensaciones, emociones y sentimientos son estados internos, así como los sucesos externos, son cambiantes por naturaleza. Descubrió el gran sufrimiento de querer controlar lo siempre cambiante. Descubrió que el camino para liberar la mente del sufrimiento era recuperar la sabiduría que al servicio del discernimiento presenta con claridad la diferencia entre lo cambiante impermanente y lo no cambiante permanente.

Determinado Buda a descubrir las causas del sufrimiento, exploró cientos de caminos diferentes, abrió miles de interrogantes, y se dio cuenta de que ser libre de los condicionamientos de la mente que generan sufrimiento requiere entrar en la experiencia. Requiere conocer no solo los condicionamientos, sino una novedosa manera de relacionarse con ellos.

El poder de descubrir lo permanente

Determinado a penetrar una realidad real y reveladora, Buda decidió entonces arriesgarse a dejar que lo agradable y desagradable se presentara siguiendo la ley natural. Es decir, la impermanencia. Y dejando ser pacientemente a la impermanencia, la exploró y descubrió absorto que en su interior estaba latente una naturaleza verdadera que podía permanecer inmutable, estable, ecuánime, neutral delante de lo siempre cambiante.

Solo desde la verdadera naturaleza de la mente estable, permanente, inmutable y ecuánime tiene el hombre el poder de presenciar lo siempre cambiante sin intervenir en el proceso. Simplemente indagándolo, explorándolo en una relación simple y sabia. Lo increíble es que esta aparente “no intervención” tiene el poder de modificar la percepción, el proceso y la relación con lo que va sucediendo, a la vez que vigila y gobierna el impulso y la acción.

Tal vez te estarás preguntando: ¿se modifican conductas no saludables sin intención de modificarlas? Culturalmente es para nosotros un trabalenguas mental. Por eso, el budismo nos aporta la realidad de lo paradojal: “Sin intención de modificar se modifica, pues todo sigue la ley natural”. El gran desafío es no intentar entender intelectualmente, ya que practicar, practicar, practicar y ser un practicante conducirá de modo natural a comprender.

¿Qué diferencia el entendimiento de la comprehensión? Intentar entender la experiencia nos adentrará en un nuevo círculo vicioso, muy característico de Occidente. Entender es racionalizar, incluso filosofar. Buscar la lógica. Meditar es exactamente lo opuesto complementario: dejar que todo lo analógico se manifieste, se exprese, se comprenda. Todo un desafío.

Ejercicio

Descubrí que, si venís entrenándote en la concentración de la respiración cada vez que surge algo desagradable, no estás creciendo en el aumento de la medida de tolerancia a la incomodidad ni en el poder de adaptación y evolución. Simplemente sé consciente para elegir y decidir qué cultivar.

Lo terapéutico se diferencia de una terapia. La práctica meditativa de la presencia puede abrir un espacio terapéutico fuera del contexto de una terapia.

Capítulo 13
Diferenciar terapéutico de terapia

El estado meditativo de la presencia, a diferencia de lo que puede pensarse, no es terapia, ni conductual. Para adentrarnos en lo que podría ser el origen de cómo se fue distorsionando y asociando a la psicología, hay que remontarse a los años 60. O quizás antes, cuando Estados Unidos y Europa comenzaron a interesarse en las prácticas orientales. Personajes como Los Beatles, entre tantos otros, buscaron en esos años inspiración en esta cultura tan curiosa para Occidente, atraídos por su manera diferente de percibir, procesar, relacionarse, vivir y morir.

La invasión del Tíbet, en 1950, contribuyó a que maestros de tradición se exiliaran en Occidente, dando origen paulatino a la transmisión de las prácticas meditativas desde lugares simples y cotidianos. Y así, al evidenciar el conocimiento de la mente y su poder en la salud, comenzó a surgir un interés científico.

Sin duda, Oriente tenía el conocimiento del poder de la mente para influenciar la salud como experiencia real, simple y vívida. Una cultura dedicada por milenios a pasar de generación en generación una tradición directamente experiencial de prácticas de introspección y trascendencia, que hacían posible modificar con evidencias rotundas el ritmo cardíaco, la temperatura de la piel, el sistema nervioso, el sistema inmune, entre otros tantos beneficios que dejaron a los occidentales asombrados e impulsaron el deseo de investigar más en pos de descubrir la interacción e interconexión mente y cuerpo.

Así también comenzaron a surgir en la medicina ortodoxa científicos que con coraje se atrevieron a dudar. Que pasaron de la percepción de “solo existe lo que puede ser evidenciado” a “que no haya evidencias no asegura que no exista”. La ciencia ortodoxa comenzó a abrirse al misterio que implican el hombre, el proceso de existir, morir, y el cosmos.

Puede que en ese tiempo en el que las dos grandes culturas empezaron su acercamiento hayan comenzado también a tejerse sutiles dificultades al servicio de diferenciar entre el conocimiento directo de la mente, psiquis, psiquiatría y psicología. Occidente tiene en este momento una noción de mente diferente a la de Oriente, no desde su origen sino por el paso del tiempo y por múltiples causas. Para Oriente, la mente es la precursora. ¿Qué quiere decir esto? Que la mente es todo. Pensamiento, sensación, emoción, sentimiento, relación, proceso, tránsito, impulso, acción, intención, conducta, consciencia, cuerpo y mucho, muchísimo más.

Podría decirse que Occidente, en relación a Oriente, fue cultivando de a poco una noción muy diferente. En tanto Oriente experiencialmente se mantiene fiel a una visión holística del humano y el cosmos interactuando, Occidente secciona, divide y crea compartimentos estancos. A fuego lento cocinamos la noción de separación de mente y cuerpo. La noción del hombre separado de la naturaleza. Y en la confusión, comenzamos a destruir los recursos de la tierra. Ilusionado en su ignorancia, el hombre tiene el deseo de controlar todo. El hombre occidental comenzó con confusión a desafiar la ley natural.

Estas son solo unas pinceladas superficiales a modo de posibles causas donde en este encuentro de culturas la mente íntegra e integrada de Oriente se transforma en una versión reducida, separada y seccionada en Occidente. Llamativamente, en la cultura occidental las escuelas de psiquiatría y psicología fueron las primeras en abrir las puertas a la novedad oriental de la visión integrada de la mente como una energía poderosa que influencia todo. Pero Buda no fue un profesional en salud mental. Buda conoció experiencialmente el poder de la mente y el poder de los condicionamientos para generar sufrimiento. Un nuevo intento lo condujo a descubrir la posibilidad de liberar la mente del sufrimiento relacionado a los condicionamientos.

¿Cuáles son los condicionamientos?

Sería desacertado entrar en este tema tan complejo, que no es la temática del libro. Por eso, nombraré solo los cuatro condicionamientos básicos que nos impulsan a vivir divididos, desintegrados, ausentes y automatizados.

La mente está condicionada para vivir en el recuerdo y el pensamiento anticipado, para rechazar todo aquello que se percibe como desagradable y aferrarse con desesperación a lo agradable.

Esta manera automática de funcionar se descubre claramente desde el conocimiento experiencial, donde presenciamos los cuatro condicionamientos básicos en el momento que están activándose: Pasado. Futuro. Rechazar la incomodidad. Apegarse a la comodidad.

Por eso, los primeros pasos en el conocimiento de la mente no están ligados a la psicología sino al conocimiento experiencial directo, donde la persona presencia este automatismo simplemente por estar presente, consciente cuando están sucediendo. Buda presenció con intención de explorar e indagar la verdadera naturaleza de la mente. Y al descubrirla, la fue liberando con disciplina de los agregados condicionados que cubrían su verdadera naturaleza.

En el estado meditativo de la presencia, por acumulación de práctica se van descubriendo no solo los condicionamientos, sino el poder de la intención para impulsarnos a la acción. Por ejemplo, cuando una persona le pega una piña a otra, lo primero que surgió en esa mente fue la intención de pegar. Desde ya, puede ser una acción automática (de lucha o defensa). Una acción sin atención consciente, lo que suele traducirse como sin intención, o sin consciencia de la intención. Como dicen los niños y niñas, “fue sin querer”.

Hoy la práctica meditativa de la presencia es un complemento poderoso en la psiquiatría, la psicología y las prácticas cognitivas. Pero si volvemos al origen, a la fuente libre de distorsión, Buda no fue psicólogo, psiquiatra ni cognitivo. Fue un hombre con una misión personal y universal que lo condujo a introducirse en el origen del sufrimiento, del conocimiento profundo de los condicionamientos de la mente, a los que llamó “agregados”, diferenciándolos de la mente naturalmente libre del sufrimiento. Buda descubrió que la mente se había condicionado para sufrir.

La práctica de la presencia como estado, vigila la mente, restaura el cuerpo, integra el cerebro y cultiva cualidades que nos humanizan. Paciencia, afectividad, adaptación como fuente de evolución, cuidado hacia uno mismo, sentido del humor en su dosis exacta, una relación simple con los acontecimientos, alegría y agradecimiento hacia la vida y la muerte como un proceso milagroso, respeto por la existencia de todos los seres vivientes, discernimiento, recepción incondicional ante las diferencias culturales, raciales, religiosas, sociales, de clases y géneros… Y el listado puede seguir. El estado de presencia es un ilimitado estado de consciencia que no interpela la historia personal ni los aspectos de la personalidad; simplemente los descubre y nos permite recuperar la libertad de elegir, decidir qué queremos cultivar y cómo relacionarnos con lo que se va descubriendo cuando se es un practicante.

Quizás se comprenda mejor con una frase que al ser utilizada invita a la persona a hacerse responsable: “No es la historia personal ni los aspectos de la personalidad en sí mismos lo que puede enfermar o sanar, sino la manera en que la mente se relaciona con la historia personal y los aspectos de la personalidad”.

Abro aquí un nuevo interrogante: ¿estás dispuesto a descubrir desde la práctica meditativa de la presencia cómo se relaciona la mente con “tu” historia personal y aspectos de “tu” personalidad?

La diferencia entre terapéutico y terapia

Mindfulness no es psicología, es cultivo de la sabiduría del discernimiento. No intenta modificar conductas sino vigilar y gobernar la mente pacientemente, presenciando los impulsos, lo que conduce de forma natural a ser conscientes en el presente, eligiendo libremente qué queremos cultivar. El punto de partida del gran cambio y la posible transformación es la intención de cambio. El cultivo del estado meditativo de la presencia, de la consciencia, es asombrosamente terapéutico. ¿Cuál es la diferencia entre terapéutico y terapia? ¿Puede una terapia ser terapéutica? ¿Puede un estado de consciencia ser terapéutico sin estar dentro del marco de una terapia?

Ejercicio

Descubrí que si estás en un proceso de terapia existe la posibilidad de complementarse, potenciarse con un proceso terapéutico. Descubrí que si estás en un proceso terapéutico existe la posibilidad de complementarse, potenciarse con una terapia.

Todo lo que puede ser presenciado cambia por ley natural. Mas al ser presenciado sin intención de ser modificado, estamos creando la posibilidad de una nueva realidad.

Capítulo 14
El poder de presenciar sin intención de modificar

Para Occidente, presenciar sin intención de modificar es revolucionario. Queremos entender el porqué de esta propuesta, y la realidad es que esta propuesta no se entiende, pues el poder solo se puede descubrir en la experiencia. Al poner en palabras “entendibles” la experiencia para transmitirla, la distorsión aumenta, pues es intransferible conceptualmente. Así nace otra manera de transmisión característica de Oriente. Los proverbios, los cuentos, el kōan en la tradición zen, las frases en relación a la paradoja. Nada de esto como medio para el despertar de la consciencia puede ser “entendido”, pues no tiene lógica según el hombre occidental.

¿Qué sucede cuando momentáneamente dejamos de rechazar un día donde la temperatura es muy alta? Instalada en la cultura la oposición a la incomodidad, ante un día de calor descubrimos que es el tema por excelencia. Quejas, resoplidos, inquietud, rechazo, deseo desesperado de que se modifique la temperatura… Son los días en los que muchos de los comercios de artículos para el hogar (según las posibilidades económicas sociales) agotan el stock de ventiladores, aires acondicionados, heladeras, etc. Se llenan los bares en busca de bebidas heladas, y por supuesto las heladerías. Todo un mercado se activa ante la tendencia condicionada de la mente occidental a rechazar con desesperación la incomodidad a días de altas temperaturas.

Al poner la intención desde un estado de atención pura podemos presenciar el ritmo de la naturaleza, las diferentes temperaturas. A la hora de más calor, algunas plantas parecen estar agonizando. Pero no es agonía sino la sabiduría de la paciencia, la no resistencia. Observá que, al descender el sol, o cuando el sol ya no le da de lleno, la planta comienza a erguirse nuevamente. No estaba muriendo. Está adaptándose con precisión al calor intenso, en un continuo y complejo proceso en relación a lo que está sucediendo realmente en la tierra, en el aire, en el ambiente. Por ejemplo, cuando transitamos un día de mayor amplitud térmica, pasando por momentos de cambios abruptos de temperatura, solemos decir “qué tiempo tan loco”, asociando los cambios con inestabilidad.

¿Cuál es la dosis de incomodidad que estamos intencionalmente dispuestos a transitar al servicio de aumentar gradualmente la medida interna de tolerancia? ¿Qué abordaje tenemos culturalmente que nos aporte una saludable medida —ni de más ni de menos— de tolerancia y adaptación ante la incomodidad que no podemos modificar? Una vez más, ¿podemos diferenciar acostumbrarse de adaptarse?

Intentá hacer un experimento. Ante un día de calor intenso, ¿qué sucede si decidís salir por veinte minutos del condicionamiento tan arraigado de oponerte al calor como sensación? Cuando escuchamos en los medios que la sensación térmica es de 40 ºC, ¿cómo se relaciona la mente con esta información?

Si decidiste hacer el experimento, la propuesta es estar presenciando la temperatura ambiente, así como la del cuerpo, sin intención de modificarlas. Y tal vez al disponerte a hacer este experimento descubras…

Que la sensación de calor no aumenta

Que la sensación de calor se mantiene

Que la sensación de calor disminuye

Si hacés la prueba, vas a descubrir que el estado de presencia sin intención de modificar es un poderoso y novedoso neutralizador de la incomodidad.

Hoy también se corren voces desde la física cuántica, y una frase que tiende a repetirse es que “el estado de presencia sin intención de modificar paradójicamente tiende a modificar lo presenciado; somos quienes presencian, no lo presenciado”. Se abre una nueva realidad: siento calor en este momento, mas no soy el calor.

Pero no te dejes convencer por frases, viví experiencias, creá vivencias para adentrarte en el gran laboratorio que es la mente, el cerebro, el cuerpo, las emociones, las sensaciones y los sucesos externos. Una inconmensurable complejidad cambiante que puede ser presenciada desde un estado interno que permanece ecuánime ante esta inmensidad.

Presenciar sin intención de modificar puede ser percibido como una contracultura. Puede ser confundido con indiferencia, pasividad, conformismo, resignación. Mas el poder que radica en este estado de estar presenciando es lo que ha dejado al mundo científico occidental sin palabras ante las evidencias.

Recordá: entre cultura y contracultura existe una dosis perfecta y poderosa de intercultura. La atención sin distracción abrirá un espacio de precisión para que experiencialmente descubras esa dosis donde está el equilibrio como experiencia momentánea. Confiá en el poder de la práctica, practicando, siendo un practicante y descubrí, sin buscar, que en tu interior está todo el potencial que sos y tenés para recuperar el poder de adaptación como fuente inagotable de crecimiento y evolución de la consciencia.

El poder por momentos de presenciar sin intención de modificar se completa con el opuesto, el poder por momentos de presenciar con intención de modificar. Te preguntarás, ¿en qué momento es coherente y saludable el presenciar sin intención de modificar? ¿Y en qué momento es coherente y saludable presenciar con intención de modificar? Todo es simple, complejo y por momentos increíblemente difícil. ¡Bienvenido a la realidad del caos organizado de la existencia!

Ejercicio

Será todo un desafío explorar qué sucede cuando no intentás modificar una emoción desagradable.

Cuanto más te empeñes en vaciar la mente, más se llenará. Cuanto más intentes dejar de pensar, más pensarás. Cuanto más intentes controlar, más ilusión cultivarás.

Capítulo 15
Vaciar la mente

¿Es posible vaciar la mente? Esta idea crea una gran expectativa, un objetivo a conseguir, un deseo a lograr, una meta a la que llegar. ¿No estaremos cultivando ansiedad y miedo con estas expectativas al momento de adentrarnos en la simple y complejísima labor de reeducar la mente?

Cuando se instala la creencia de que la mente tiene que vaciarse, reina la confusión y aumenta el sufrimiento. Porque cuanto más esfuerzo pongamos en vaciar la mente, más se llenará de pensamientos, emociones, sentimientos, sensaciones. Apegándose y rechazándolos automáticamente. Esta confusión es otra vez un surgir lento de distorsión en un mix de culturas mezcladas conceptualmente.

En Oriente, el vacío no es un concepto, es la experiencia de interdependencia de vacuidad. Todo en nuestro interior está conectado. Mente, cerebro, cuerpo, emociones, sensaciones. Esta unidad orgánica e interactiva, cambiante momento a momento, está a la vez interactuando en conexión con el exterior. Así, el interior que somos influencia al exterior que es. Y el exterior que es influencia el interior que somos. No hay división, sino sutiles líneas de diferenciación. Todos los fenómenos son interdependientes y están vacíos en sí mismos, pues son en relación a la causa y el efecto de la vasta red de interdependencia que somos, que la vida, el mundo y el universo son.

Para Oriente, el ego es una construcción mental que nos conduce a una percepción falsa de independencia separada del resto. En Oriente, la ausencia de ego como entidad no es un concepto, es una realidad que surge de un conocimiento experiencial directo y, como tal, simple y claro. En cambio, ante el interrogante de qué es el ego, el hombre occidental quema neuronas buscando respuestas conceptuales, ensayando explicaciones filosóficas, entrando en un círculo vicioso y confuso. ¿Pensar y luego existir? ¿Existir y luego pensar? Esta percepción indagatoria conceptual nos arrastrará ineludiblemente a contraponer las culturas de Oriente y Occidente.

La propuesta es una revolución. Abrirnos a la intercultura donde por momentos pensar y por momentos estar en la experiencia nos completan como seres humanos.

Para Oriente, el vacío es una fuente de liberación y evolución, y tiene un sentido profundo en sí mismo. No hay nada que buscar. Simplemente estar, presenciar, discernir y relacionarnos sabia y saludablemente con todo.

Para Occidente, el agujero negro que suele ser confundido con la vacuidad se vuelve una obsesión que abre interrogantes y de la que se busca huir, llenándolo con distracción, evasión, placeres, adicciones, producción de adrenalina en altas dosis, etcétera.

La realidad que surge en el estado de presencia, de consciencia, descubre que la mente se vacía de los contenidos que pueden condicionarnos a sufrir como respuesta natural en el momento en el que simplemente estamos en la experiencia, en la vivencia. Allí, mente y cuerpo están integrados en el mismo momento y lugar.

Cuando las personas llegan a las actividades en Visión Clara, lo hacen en el modo mental de pensar, pensar y pensar. Gradualmente, el docente que transmite desde el conocimiento directo acompaña y posibilita crear las condiciones para que este pensar naturalmente se apague, no por oposición sino neutralizándose al surgir y entrar en la experiencia de estar en un cuerpo que informa lo que le está sucediendo en respuesta a la realidad del momento presente. Y un estado de vigilancia que descubre cuándo se va la mente de donde está el cuerpo. Cuando esto sucede, los rostros revelan serenidad, los cuerpos se desanudan y surge una mente vacía de contenidos en relación a pasado, futuro, quiero y no quiero. Una mente experiencial, clara, paciente, en una relación simple con la experiencia agradable y no agradable. Si bien por momentos a las personas les cuesta conectar con la actividad por múltiples causas, todos quieren retenerla cuando la experiencia de presenciar el vacío de interdependencia se presenta.

Surge así una nueva trampa para el occidental: intentar instalarse en la experiencia, lo que no hará más que condicionarla para que desaparezca. Se cae en el abismo de la trampa de practicar la meditación de la presencia con el objetivo de volver a la experiencia de integración mente-cuerpo y a la percepción de paz y equilibrio.

Es importante descubrir que cuanto más nos empeñamos en vaciar la mente, más se llena de contenidos. Cuanto más intentamos no pensar, más pensamos.

La sabiduría del discernimiento que cultiva la práctica meditativa creará la posibilidad de descubrir que el equilibrio surge con el conocimiento de la dosis exacta del pensar y el experimentar como poderosos complementos que se manifiestan en relación a apagados y encendidos cerebrales.

El hombre oriental conoce, desde hace miles y miles de años antes de Cristo, el camino hacia la posibilidad de apagar y encender diferentes áreas cerebrales desde la poderosa práctica de introspección: la meditación. La verdadera naturaleza de la mente se simboliza en Oriente como una caja vacía. Porque una caja vacía no hace ruido. Son los contenidos, llamados pensamientos, emociones, sensaciones y sentimientos, los que llenan la mente de ruido.

La mente es una sola, pero los estados mentales son muchos. Por momentos, al estar en la experiencia la mente estará en silencio, vacía de ruido y descubriendo que todo está interconectado. Y por momentos, cuando activemos el concepto, la mente estará llena de ruidos, y si no somos conscientes y estamos distraídos, nos conducirá a una creencia de separación, desconexión, sufrimiento y desregulación.

Oriente fue y sigue siendo un semillero de grandes maestros. Recibían en herencia la práctica del conocimiento directo de la mente y su poder de influenciar creando estados mentales saludables, que al ser cultivados hacían posible el surgir de la ecuanimidad, neutralidad, como experiencia.

Descubrí practicando, practicando, practicando y transformándote en un practicante que al estar en estado de presencia con consciencia de una mente que por momentos está llena de ruido, la percepción cambia: no soy el ruido. Soy un ser humano que tiene el poder de presenciarlo. La mente es como un espejo, puede presenciarse a sí misma.

No intentes entender. Si practicás, practicás y practicás, verás surgir con claridad la poderosa experiencia, y caerá naturalmente la distorsión de vaciar la mente como objetivo.

Ejercicio

Proponete hacer un experimento y preguntate: ¿qué es lo que realmente controlás?

La resistencia a abandonar gradualmente los viejos condicionamientos es real. Miles de personas llegan a iniciarse en la práctica meditativa. No todos tienen intención de trabajar al servicio de un cambio profundo.

Capítulo 16
¿Hay dificultades para practicar o resistencias a cambiar?

Suele correrse la voz de que practicar es dificultoso y que no todos podemos hacerlo. Pero percibo, siento, y al indagar descubro que no hay dificultades para practicar, sino resistencias que surgen ante la propuesta de un proyecto de cambio. Es “norma” que ante las primeras incomodidades la persona abandone, postergue en el tiempo la iniciación, desde una creencia no consciente de que viviremos eternamente.

Todos podemos practicar, mas no todos decidiremos y nos comprometeremos con la práctica disciplinada. Todos tenemos en el interior un meditador latiendo, listo para ser activado y cultivado. Esta responsabilidad suele resultarnos incómoda de asumir y por eso buscamos excusas que suelen justificar, dilatar el simple, necesario e ineludible proceso que el cambio es como parte de la vida. ¿Sos consciente de que estamos cambiando momento a momento? Cuando vemos crecer a nuestros hijos, ¿crecer no es cambiar? Cuando nos vemos envejecer, ¿no estamos en un proceso de cambio? ¿O creés que no ser consciente de los cambios que están sucediendo hace que no sucedan? Eso sería pensar que podemos detener el proceso de la ley natural.

Somos los únicos seres sobre la Tierra que creamos resistencias a cambios personales y profundos. ¿Cuántas veces señalamos que la infelicidad que transitamos tiene que ver con que el otro se niega a cambiar? ¿No es tal vez una excusa decir que somos infelices porque el otro no cambia? ¿Y cuántas personas esperan pasivas que el mundo cambie para ser felices? Está instalada la creencia de que no soy yo el que tiene que cambiar, sino el mundo. Dudamos e ignoramos que el mundo cambia cuando nosotros cambiamos.

Percibimos que los pequeños granos de arena que somos como parte del mundo son insignificantes para que el cambio se evidencie. No confiamos en ser agentes multiplicadores, e instalados en las resistencias a transitar con consciencia un proceso de cambio que naturalmente se presentará por momentos cómodo y agradable y por otros incómodo y desagradable, nos hundimos en la mediocridad de la ilusión de seguir siendo los mismos.

La tumba de los ideales puede ser la resistencia al cambio. Así, el ideal como camino de acción e inacción meditativa agoniza. A la vez, confundimos ideal con utopía. Pero el ideal es el camino de cambio personal y universal. La utopía es querer que el mundo cambie sin el compromiso de personas determinadas a cambiar.

Y aquí volvemos a las diferencias culturales. Oriente percibe que somos parte de una red interactiva de cambios continuos que se influyen unos a otros. Occidente percibe al hombre separado del resto, sin posibilidad de ser influenciado e influenciar. De ahí el lenguaje occidental autorreferencial como una de las causas del sufrimiento. Creer que todos tenemos dificultades para practicar es un consuelo que alimenta el adormecimiento en el que se nos propone vivir.

Nicolás Caballero, sacerdote claretiano y maestro de meditación occidental, publicó en 1975 un libro llamado Una sociedad de sonámbulos satisfechos. En este momento, transcurridos casi cuarenta años en los que el cambio siguió el curso natural, percibo que sería más acertado hablar de “Una sociedad de sonámbulos insatisfechos”.

¿Estás dispuesto a explorar la diferencia entre utopía e ideales? ¿Estás dispuesto a indagar la diferencia entre dificultades y resistencia? ¿Estás dispuesto a diferenciar entre ideales y objetivos?

La responsabilidad del terapeuta

Sin discernimiento, la práctica meditativa de la consciencia como complemento no solo puede perder el poder, sino además superponer culturas y abordajes. Es vital que la persona que trabaja como profesional en el campo de la salud integral mente-cuerpo sea un practicante al servicio de poder diferenciar en qué momento aborda el tratamiento, el proceso que está haciendo el paciente-practicante desde la psicología, la psicoterapia, la meditación de la presencia, de la consciencia u otros complementos. Cada abordaje será cuidadosamente ofrecido como complemento en el momento en que “se trabe” la evolución de la consciencia de la persona que está en un proceso comprometido de cambio profundo.

Al respecto, sirva una pequeña anécdota de Ram Dass, formado en psicología. Por decisiones personales, comenzó a asomarse al mundo de la meditación. Vivió un tiempo en India, y al regresar a Occidente incorporó la práctica meditativa de la presencia en la consulta. El estado de presencia ante el consultante creaba un giro inesperado: el poder del silencio, la quietud como toma de consciencia, la indagación experiencial y no intelectual de la relación de la mente con la historia personal y aspectos de la personalidad fueron revolucionarios en su camino y un aporte único y poderoso para el consultante.

Cuando una persona que es un practicante comprometido ejerce como terapeuta, tiene claridad para diferenciar y ofrecer al paciente un amplio abanico de posibilidades diferentes como complementos poderosos. Si el terapeuta no es un practicante comprometido, puede poner en riesgo al paciente, dejándolo anclado en la respiración como zona de confort. Puede sumar confusión al lanzar frases conceptuales como “dejar fluir”, “aceptar”, “abandonar los juicios”, “atención plena”, “soltar”, etc., con el riesgo de que estas frases (ya casi muletillas) suelen estar alejadas de su origen en el amplio contexto de la práctica meditativa de la presencia.

Cada nuevo día y a cada momento es necesario volver a renovar la intención de ser responsables para con uno y con el mundo, eligiendo con determinación ser practicantes. Recordándonos una y otra vez que no hay dificultades para practicar sino resistencias para cambiar. ¿Estás realmente dispuesto a dejar caer los viejos y no tan saludables condicionamientos?

Ejercicio

Intentá descubrir la resistencia a abandonar pacientemente aquello que no es saludable, tal vez se trate de creencias heredadas, “verdades” arraigadas. Sin disposición a abandonar lo viejo no hay posibilidades de que surja lo nuevo.

Cuando la confusión se instala en la generalidad de las mentes, surge una norma, y aquel que aporta realidad puede ser etiquetado de anormal.

Capítulo 17
Frases que pueden crear distorsión

Hay ciertas frases que circulan en el mercado de McMindfulness que pueden y suelen ser utilizadas de una manera no consciente. Lo que les suma un toque de liviandad casi indiferente, que las tiñe no solo de confusión sino de facilismo mágico, como si el solo nombrarlas nos adentrara en una experiencia nueva.

Dejar fluir

El dejar fluir no es pasividad, negligencia ni indiferencia. Es una cualidad de la verdadera naturaleza de la mente que se recupera experiencialmente en el momento en que nos comprometemos con intención a dejar que la ley natural siga su curso.

Abro algunos interrogantes. ¿Qué recursos internos están cultivados para dejar fluir la incomodidad? ¿Qué sucede cuando, dejando que la ley natural siga su curso, presenciamos la incomodidad sin intención de modificarla? ¿Qué recursos están entrenados para establecer con la incomodidad una relación simple y saludable? ¿No está la mente condicionada para rechazar la incomodidad, incluso antes de que surja? Un ejemplo de esto es cuando alguien piensa anticipadamente que le va a doler más la cabeza, y por si acaso, toma un medicamento.

Exploremos el opuesto, ¿qué recursos internos están cultivados para dejar fluir la comodidad? ¿No está la mente condicionada para, ni bien surge, intentar retenerla y asegurarla?

Este condicionamiento automático de rechazar la incomodidad y desear retener la comodidad es una de las trampas que nos conduce a violentar la ley natural constantemente. El dejar fluir es una invitación a explorar e indagar a modo experiencial lo que está sucediendo en ese momento, y simplemente diferenciar si el estado interno y el suceso externo son agradables o desagradables, cómo están influenciándose el uno al otro y cómo decidimos relacionarnos con la totalidad de la experiencia.

Aceptar

Aceptar es recibir momentáneamente lo que está sucediendo, cuando desde el discernimiento tomamos consciencia de que no puede ser modificado. Está íntimamente relacionado con dejar fluir, ya que no podemos recibir, aceptar y transitar los estados internos y sucesos externos desagradables o agradables si nos resistimos o nos aferramos.

El rechazo y el apego son dos caras de una misma moneda, y al encenderse en automático estos condicionamientos, la ley natural se altera y no sigue su curso. El aceptar es lo que nos invita a transitar el proceso. Es la cualidad del anfitrión que recibe a todos los huéspedes con paciencia afectiva.

La palabra aceptar puede generar un gran riesgo cuando es utilizada desde el concepto, desligada, excluida y separada de la experiencia, de la vivencia.

Abandonar los juicios

La práctica meditativa de la presencia es la sabiduría del discernimiento. Cuando esta sabiduría se vuelve a descubrir, el lenguaje instalado en la cultura occidental que está linealmente ligado a la comparación, la evaluación, el juicio y el etiquetado va gradualmente desvaneciéndose. Es la práctica sostenida la que genera los cambios en la percepción como punto de inicio hacia un crecimiento natural en la intuición y el discernimiento.

Los juicios no “tienen” que abandonarse, caen naturalmente como respuesta a practicar, practicar y practicar. Así resurge el discernimiento y un nuevo lenguaje de diferenciación.

Atención plena

La práctica meditativa de la presencia es un estado único de consciencia. Es tan único, que al surgir da lugar a una calidad de atención pura, cuya cualidad es el poder de presenciar de una manera revolucionaria para Occidente.

En Occidente se tradujo como atención plena. La confusión comienza cuando se asocia plena con plenitud y plenitud con disfrutar. Plena significa completo. A estas asociaciones condicionadas se les suma la creencia de que estar presente en el presente es disfrutar. Al presentarse las personas en los grupos de práctica (diciendo el nombre y qué los motivó a iniciarse), suelen decir que están allí para vivir y disfrutar el presente. A lo que cuidadosamente respondo que no siempre el momento presente es disfrutar.

En los libros más antiguos del budismo a este estado de presencia, de consciencia se lo denominó atención pura. La palabra pura remite a una atención libre de la fuente de impurezas que es la distracción, el automatismo.

Con atención sin distracción puedo darme cuenta de cuál es la emoción, el sentimiento, el pensamiento, el acontecimiento. Con atención sin distracción puedo darme cuenta de la relación de la mente con todo. Con atención sin distracción puedo darme cuenta de la información interna y externa que el cuerpo está enviando. Con atención sin distracción puedo darme cuenta cuándo estoy distraído. Y continuar ampliando el estado de consciencia incluyendo todo lo que está sucediendo en el momento presente.

Soltar

El soltar se confunde con el dejar fluir, que a la vez se confunde con la indiferencia, la negligencia y la pasividad. Una nueva confusión del aceptar intelectualmente. Lo que estoy intentando transmitir hasta este momento es que toda la enseñanza de Buda no es conceptual sino experiencial.

Estoy corriendo el riesgo de caer en nuevas y más confusas intelectualizaciones al intentar que entiendas lo que no puede ser entendido. Para cerrar este capítulo tan complejo —aunque no complicado para el meditador comprometido con la práctica—, intentaré “encerrar” en una descripción la experiencia que surgió en una práctica.

Con intención comprometida me dispuse a presenciar con atención pura, en silencio y quietud, la ilusión del control. Con compromiso y determinación decidí soltar, es decir, presenciar lo que iba aflorando en la superficie, lo que iba surgiendo como ley natural ante la no oposición. Descubrí con asombro que al no haber oposición (ni rechazo ni apego) experimentaba, evidenciaba el poder de presenciar todos los fenómenos a la distancia precisa (pensamientos, emociones, sentimientos, sensaciones y sucesos externos) tal cual iban surgiendo, manifestándose y desvaneciéndose según la ley natural. Una real revolución pacífica y afectiva que Oriente ofrece a Occidente.

Ejercicio

El gran desafío es explorar aquello que percibimos como “normal”. ¿No estarán creando las frases confusas modas confusas?

El camino se hace andando, presenciando cada paso nuevo, sin intención de llegar a un lugar determinado. Simplemente caminando sin ir a ninguna parte y llegando a todos lados.

Capítulo 18
Dejar caer intencionalmente un condicionamiento no es buscar un objetivo

¿Cuál es la diferencia entre dejar caer intencionalmente un condicionamiento y buscar un objetivo? En los capítulos anteriores intenté diferenciar la práctica meditativa de la presencia como un real proceso. Uno sumamente complejo y simple a la vez. Aunque para Occidente se presente como uno muy muy difícil.

Intentá no asociar difícil con dificultades en este contexto. Pues una de las causas de que el simple proceso se perciba como difícil para la cultura occidental es que la propuesta no es seguir aprendiendo, sino desaprender. ¿Es difícil percibir y confiar en que hay un crecimiento evolutivo ligado al desaprendizaje?

En general, ante la propuesta de desaprender surgen las resistencias. ¿Qué es coherente desaprender? ¿Será coherente y saludable desaprender aquello que no es saludable? ¿Será coherente desaprender aquellos condicionamientos que en un instante nos conducen a una percepción confusa que nos impulsa automáticamente a un proceso, una forma determinada de procesar y proceder? ¿Qué es necesario cultivar para desaprender lo que no cultiva salud?

El primer paso es tener la intención de conocer cuáles son los condicionamientos no saludables. ¿Cómo dejar caer experiencialmente un condicionamiento no saludable si aún no soy consciente de él? De hecho, el poder del condicionamiento para desregularnos radica en que está en el inconsciente.

El año pasado ofrecí una serie de encuentros en una escuela pública. Al primero llegó una persona que trabajaba como docente y con angustia relató que uno de sus hijos, de 10 años, estaba transitando una alergia que se manifestaba con ronchas, una sensación de picazón y una necesidad desesperante de rascarse. La manifestación alérgica empeoraba con el correr de los días y los padres comenzaron a hacer consultas complementarias al tratamiento médico ya que, al aumentar las dosis, esto traía aparejados efectos colaterales que impactaban en el patrón del sueño, generando más inquietud en el niño y los padres. Así pasaron por diferentes abordajes psicológicos, homeopáticos, etc. En ese proceso, la señora dejó de asistir a dos encuentros. Cuando volvió, relató que hacía diez días habían comenzado un nuevo tratamiento de terapia, en el que la profesional había sugerido que toda la familia se pusiera de acuerdo para que cuando el niño se rascara le dijeran que dejara de hacerlo. Y que, gracias a esto, la alergia había disminuido casi en un 70 por ciento. Todos los que recibimos la narración de los hechos nos alegramos por la familia. Era evidente que, cuando más se rascaba, más alergia tenía. Es decir, más oposición, mayor aumento del síntoma.

Pero surgió interiormente un interrogante. ¿Y si fuera el niño el que tomara consciencia del condicionamiento de rascarse cada vez que surge la picazón? ¿No estaría todo el grupo familiar cultivando más libertad? Cuando no hubiera una persona de la familia presenciando que él se rascaba, ¿seguiría haciéndolo? ¿No sería más simple y saludable ofrecerle un entrenamiento en el poderoso proceso de descubrir el condicionamiento que lo impulsa a rascarse como reacción a la incomodidad y que así, desde un rol activo, sea él quien intencionalmente descubra la posibilidad de dejar caer el condicionamiento automático que agravaba las lesiones?

Buscar un objetivo

Cuando la práctica meditativa de la presencia confusamente se transforma en un objetivo como búsqueda lineal, el proceso que se está transitando (por ejemplo, un proceso de duelo) puede pasar inadvertido y quedar de alguna manera desatendido.

Presenciar un proceso de duelo no suele ser un abordaje en la cultura de Occidente. En reiteradas ocasiones, personas que llegaron a participar en los programas descubrieron sorprendidas que “creían” haber hecho un proceso. La práctica sostenida abrió la posibilidad de presenciar que el proceso fue más intelectual, menos experiencial e integral. En todos los casos el cuerpo no había sido incluido en el proceso de duelo.

Hay una manera de diferenciar el proceso de la búsqueda de objetivos. El proceso es un camino. Un camino como ideal, donde cultivo consciencia. Donde intencionalmente cultivo paciencia, posibilidad de cambio al momento de transitar lo agradable y lo desagradable. Donde entreno con compromiso el estado de presencia y consciencia de lo que va sucediendo. Donde voy conociendo, eligiendo, decidiendo cultivar salud, mente-cuerpo. El camino es presente, no como tiempo sino como experiencia del momento. ¿Podés diferenciar lo que llamamos tiempo de momento presente? ¿Cuándo empieza y cuándo termina el momento presente?

Ahora es momento presente. Cuando el reloj marque una hora, el tiempo reloj diferente será momento presente. Cuando te acuestes será momento presente. Cuando te levantes será momento presente. No intentes entender.

En el pequeño y profundo libro del filósofo alemán Eugen Herriguel, El zen en el arte del tiro con arco, se narra cómo el maestro oriental una y otra vez le transmitía: “No tire usted la flecha con el objetivo de dar en el blanco. Mantenga la intención de estar presenciando el proceso en su totalidad. ¡Perciba! ¡Intuya! ¡No intelectualice! No busque metas. La flecha dará naturalmente en el blanco cuando todas las condiciones estén dadas para que suceda, y no como la búsqueda desesperada de un objetivo”. Pasaron años antes de que Herriguel pudiera desaprender este automatismo y descubrir el momento presente experiencialmente.

El objetivo es como una autopista en la que se busca llegar lo antes posible. En la autopista percibimos un punto de partida deseando con ansiedad llegar al punto de llegada. Al subirnos a la autopista sin presencia ni consciencia, el riesgo es que el proceso que va sucediendo entre el punto de partida y el punto de llegada pase inadvertido.

Ejercicio

Descubrí que para la cultura occidental caminar sin un objetivo al cual llegar puede ser percibido como una contracultura. Explorá el caminar con intención de crecer. ¿Qué diferencia hay entre intención como un medio y objetivo como un fin?

Aferrados a las zonas de confort reducimos el proceso de existir a un objetivo: buscar más y más placer.

Capítulo 19
Salir de la zona de confort con intención de crecer

No están dadas las posibilidades para crecer si nos aferramos a la zona de confort. Incluso desde el intelecto es posible entender que en los momentos en que transitamos incomodidad surge una gran posibilidad de crecimiento. Hay una dosis exacta que nos permite evolucionar poniendo en marcha los recursos para adaptarnos a lo que momentáneamente no puede ser modificado. La resistencia al cambio profundo propuesto como proceso dentro del contexto de la práctica meditativa (como estado de presencia, de consciencia) tiene como una de las causas más evidentes la oposición a transitar incomodidad.

Crecemos en la medida de tolerancia a la incomodidad y el poder de adaptación cuando no deseamos con desesperación salir de la zona de confort.

Crecemos en agradecimiento y alegría cuando no nos aferramos a la zona de confort.

El no poder postergar la gratificación (característico de niños y niñas) ante el estímulo de un chocolate, por ejemplo, está en relación con áreas cerebrales aún inmaduras para vigilar y gobernar el impulso, decidiendo postergar amablemente la gratificación como un proceso madurativo. ¿No estaremos los adultos evitando colaborar en la maduración de estas áreas cuando continuamente evitamos la incomodidad y buscamos con desesperación el placer y la gratificación?

Abramos un espacio de consciencia a través de nuevos interrogantes. Si comenzás un nuevo proyecto laboral, ¿estás abierto a la posibilidad de que por momentos surja incomodidad en el tránsito del proceso como parte del proyecto? ¿Abandonarías el emprendimiento ante las primeras incomodidades? Probablemente no lo harías, porque invertiste intención en hacer que suceda, así como esperanza, tiempo, dinero. ¿Y por qué establecemos líneas de separación entre un proyecto personal y uno laboral?

En esta realidad de interdependencia e interacción, un proyecto interno personal y externo laboral se están influenciando momento a momento. Presencié infinidad de veces que apostar a un cambio de crecimiento personal abre a la vez interrogantes laborales, en tanto los interrogantes laborales abren interrogantes personales.

Cuando nos quedamos estancados en la respiración como zona de confort y refugio de evasión, y no como un acceso al estado de consciencia, las posibilidades de crecer, explorar, abrir interrogantes, indagar y evolucionar no están disponibles. El apego a la zona de confort deja la consciencia atrapada y adormecida en un espacio reducido. Crecemos por inclusión de lo agradable y desagradable. Es en esa recepción de la totalidad de la experiencia cuando la consciencia se expande.

La evolución integral del ser humano es el cultivo de la consciencia personal y universal como amorosamente ilimitada. La evolución del humano es volver a la fuente original del amor incondicional. Por ejemplo: si sos un navegante de vocación, descubrirás que sos un aventurero, un explorador que indaga. Descubrirás que sin coraje, con la dosis exacta de temor (que no es lo mismo que miedo), estás dispuesto a arriesgarte al momento de navegar en mar abierto, bajo el sol y la lluvia, con calma o sin ella. El discernimiento, el autoconocimiento profundo en relación a los recursos que cultivaste en el arte de navegar estarán disponibles solo en el momento en que salgas al mar abierto e incierto de los variables estados mentales y meteorológicos que cambian momento a momento.

¿Un navegante de vocación se refugiará en el puerto cada vez que las condiciones sean incómodas o inciertas? ¿Un navegante de vocación y corazón anclará el barco cada vez que sienta mayor vulnerabilidad ante la tempestad? ¿Buscará el navegante de vocación una zona de confort cada vez que surja incertidumbre, incomodidad? El navegante sabe que sin la dosis exacta de riesgo no hay acceso al conocimiento de la gran experiencia de estar en medio del mar abierto.

Si estando en medio de la travesía se desata una tormenta, ¿surgirá en el navegante automáticamente la intención de volver al punto de partida o creará un estado de discernimiento para descubrir con coherencia qué es lo realmente saludable? Y así, ¿cuántas veces estamos en el tránsito de un proyecto personal y laboral y queremos volver al punto de partida, a lo viejo conocido?

En todo proyecto comprometido nos descubriremos cientos de veces en medio del océano con resistencias para seguir navegando. Incluso añorando instalados en la creencia de “más vale volver a lo conocido, aunque siga sufriendo, que el riesgo a la incertidumbre”. Todo proyecto de cambio real y profundo como camino de evolución requiere salir de la zona de confort por momentos y volver o crear luego otra donde restaurarnos con intención comprometida y determinada de volver a navegar en el amplio e inconmensurable mar de la consciencia desde el estado meditativo de la presencia.

Metafóricamente, con este ejemplo del navegante, aunque un tanto reducido queda en evidencia el trabajo simple, profundo, revelador y transformador que Buda hizo con el coraje y la determinación de un cambio personal al servicio de ofrecerlo al mundo. Buda descubrió experiencialmente:

El sufrimiento

Las causas del sufrimiento

El proceso para liberar la mente del sufrimiento

El fin del sufrimiento

Buda salió de la zona de confort, y solo entonces descubrió qué inútil empresa es oponerse a la angustia, pues sería una ilusión como el deseo de vencer a la muerte. Descubrió al presenciar la angustia que naturalmente sigue la ley natural, y en un momento se disipa, revelándose de modo gradual su opuesto complementario. El amor de la neutralidad que crece hasta alcanzar la vastedad del mar de la consciencia, transformándose en universal.

Ejercicio

Desde el estado meditativo de la presencia, tomá consciencia de cuántas veces en el día te aferrás o deseás permanecer o estar en la zona de confort.

El estado de consciencia abre la posibilidad de presenciar la sutil diferencia entre habilidades y capacidades innatas.

Capítulo 20
¿Mindfulness es el desarrollo de habilidades?

Llegó el momento de pedirte que te abras a las sutiles diferencias desde el compromiso de indagar profundo, muy profundo. ¿Estás preparado?

Las palabras tienden a alejarse de la etimología, y al momento de diferenciar lo que se ha ido confundiendo por causas múltiples, recurrir a esta disciplina es una posibilidad de aclarar. No en plan de volver al pasado, sino de recuperar las raíces en un intento de que la palabra recupere vida y conduzca a la vivencia. Porque en las raíces de las palabras está la esencia, el opuesto complementario a dar por sentado algo que al haberse alejado de su origen perdió el significado profundo, el misterio. La lingüista argentina Ivonne Bordelois sostiene que cuando las palabras no están ligadas a la experiencia primordial, al conocimiento asombrado y asombroso, se transforman en metáforas fragmentadas e intelectualizadas.

Tal vez la palabra amor sea la más distorsionada. Si el camino humano de evolución por excelencia es el amor, ¿no será peligrosa la interpretación de esta palabra alejada de la experiencia?

La palabra habilidad, en tanto, puede presentar una gama tan amplia de interpretaciones que siento más simple no utilizarla en relación a las cualidades humanas que se cultivan en la práctica meditativa sostenida. Podemos caer en la confusión de llamar habilidades a la capacidad de manipular con intención de ser los únicos beneficiarios. Podemos asociar el desarrollo de habilidades para generar acciones no éticas.

A la vez, recuperar no es desarrollar. Recuperar está ligado a una restauración artesanal al servicio de integrarnos como seres humanos completos. Al nacer somos amor. Un amor puro, simple y profundo. ¿En qué momento esta realidad que somos al nacer se va cubriendo?

Aquí es necesario adentrarnos en otra gran diferencia. El odio no es lo opuesto al amor; lo opuesto al amor es la indiferencia. ¿En qué momento comenzamos, sin darnos cuenta, a cultivar la indiferencia? Una suerte de sentido confuso de separación, división y exclusión. Tampoco olvides que el camino de evolución es la inclusión, integración.

A partir de todo esto, es muy riesgoso definir la práctica meditativa de la presencia como habilidades a desarrollar. La práctica meditativa de la presencia y de la consciencia son cualidades a cultivar nuevamente, pues la raíz está intacta en el interior de cada ser humano.

En ese sentido, ¿qué cualidades intentás cultivar? ¿Cuáles son las que cultivan el bienestar? ¿Qué cualidades sentís que te engrandecen? ¿Y cuáles te empequeñecen? La generosidad, ¿engrandece o empequeñece al humano? ¿Y la mezquindad? Es importante que aclare que engrandecimiento o empequeñecimiento están en relación a cultivar el amor como fuente de evolución única.

La distorsión de la palabra amor como vivencia es tal que muchas personas hacen por los demás lo que no harían por ellos mismos. Lo más simple y difícil es amarse con amor de autocuidado. Pues si cultivo un amor simple hacia mí mismo, seré un creador de mayores posibilidades al servicio de ofrecer naturalmente este cultivo a los demás.

La salud innata

La práctica meditativa de la presencia no consiste en desarrollar habilidades. Es cultivar el poder de recibirnos en este momento como estamos y como somos. A esto se refiere el budismo como salud innata. El cultivo de la salud innata se traduce en una sola acción: amarnos cuidadosamente.

Si amable y gradualmente abandonás las tantísimas definiciones que alimentan el mercado espiritual de la meditación disponiéndote con intención a practicar, practicar, practicar y ser un practicante, dejarás de depender de las luces de neón cuando la práctica meditativa de la presencia se ofrece con la distorsión de la ilusión. Estamos en un momento crucial para ir conscientemente dejando el carrito de compras del vasto mercado de promesas mágicas, ese que nos impulsa a ir de una tienda a otra buscando la oferta “mejor y más barata”.

¿Estás dispuesto a invertir momentos? No olvides que lo que llamamos momento es vida. ¿Estás dispuesto a invertir momentos de vida no para desarrollar habilidades sino al servicio de restaurar el corazón que se ha alejado de su verdadera naturaleza? Si es así, empezá intentando diferenciar el desarrollo de capacidades y habilidades del cultivo de cualidades que desde la humildad de saberte humano sientas que te engrandecen. Descubriendo que el crecimiento y la evolución requieren amarnos y amar.

Ejercicio

Descubrí que en un proceso comprometido de cambio profundo no es necesario desarrollar habilidades sino recuperar capacidades innatas.

Si el niño o niña reciben impaciencia, aprenderán impaciencia. Si reciben violencia, aprenderán violencia. Si son respetados, respetarán. Y si son amados, amarán.

Capítulo 21
Dejemos de señalar a los niños y niñas

por Margarita Vanoni,

profesora de nivel inicial e instructora en Visión Clara

Hace unos años, a partir de la práctica personal de la meditación de la presencia, comencé a descubrir el impacto poderoso de dicha práctica en el ambiente familiar, social y en el desarrollo de los niños y niñas que nos rodean. Descubrí la gran responsabilidad que tenemos como padres y/o educadores para transmitir la manera en que elegimos estar en el mundo. La manera en que elegimos vivir.

Detrás de cada niño y niña hay un adulto responsable. Un adulto que tiene la libertad de elegir y decidir estar presente. No es mi intención conceptualizar o juzgar, sino simplemente intentar transmitir desde la práctica personal y la experiencia de madre y docente, la importancia de poner la mirada, el corazón y la presencia en los momentos que compartimos con ellos.

Para que esto suceda, es necesario poner la intención de crear las posibilidades. Comencemos por abrir interrogantes: ¿qué pasa cuando nuestro estilo de vida es vertiginoso, lleno de obligaciones y apuros? ¿Qué pasa cuando no nos hacemos tiempo para el descanso, la contemplación y el ocio? ¿Qué pasa cuando desoímos el cuerpo y sus síntomas, cuando en el día a día no cubrimos las necesidades primarias que este necesita para desarrollarse saludablemente (como descanso, nutrición, ejercicio y pausas)? ¿Qué sucede cuando buscamos desesperadamente más y más estímulos, programas, sobredosis de vida social y actividades? ¿Qué sucede cuando la tecnología que creemos nos conecta, nos va llevando sin darnos cuenta a una desconexión cada vez mayor con nosotros mismos y el mundo que nos rodea?

¿Qué sucede con los niños y niñas cuando van detrás de este estilo de vida que se ha instalado sin darnos cuenta? ¿Acaso no somos ejemplos, modelos permanentes para los ojos de estos chicos? Y luego etiquetamos, los señalamos. “Niños y niñas inquietos”. “Niños y niñas hiperactivos”. “Niños y niñas desatentos”. “Niños y niñas ansiosos”. “Niños y niñas frustrados”. “Niños y niñas sobreexigidos”. “Niños y niñas aburridos”. “Niños y niñas sobreadaptados”. Niños y niñas que no pueden parar, respondiendo a un adulto que no puede parar. Niños y niñas con muchas horas fuera de casa, horarios, obligaciones, con una agenda llena de actividades que sin darnos cuenta alimentan la desregulación.

Un cuarto atiborrado de juguetes, cumpleaños e invitaciones cada vez más “atractivos”, y a esto le sumamos la creencia confusa de que más actividades aseguran mayor descarga de energía y así llegar más cansado al final del día. Niños y niñas que no encuentran un espacio para registrar y conectar con las emociones, miedos e incomodidades.

Volvamos al origen, a la verdadera naturaleza del niño o la niña, que conserva intacto el poder de estar presente porque aún no entrenó la mente del autómata, la mente ansiosa y disconforme que pide siempre algo diferente a lo que está sucediendo. La mente desatenta, dispersa, desconectada. Volvamos a la mente de niño o niña que puede estar en la experiencia, que conecta con los sentidos, que elige hacer una cosa a la vez. Es decir, démosle a los niños y niñas la posibilidad de vivir como tales.

Para esto es necesario parar, ahondar, cavar en nuestro propio corazón. Volver a nuestra verdadera esencia, la de estar presentes para nosotros mismos y, en consecuencia, para los niños y niñas. Para hijos, alumnos y todos los niños y niñas del mundo.

Actividades en estado de presencia

A continuación, comparto algunas formas para poder crear momentos de pausa y conexión junto con ellos. Confío que el estado de presencia brindará creatividad y coherencia según la edad y las características de cada uno.

Elegir hacer alguna actividad cotidiana con presencia. Por ejemplo, tomar un helado, comer una galletita, lavarnos las manos, bañarnos. Dándonos cuenta de si está la mente donde está el cuerpo. Sintiendo aromas, sabores, colores, texturas y sonidos.

Elegir hacer pequeñas pausas a lo largo del día, sentir el cuerpo. Llevar las manos a aquellas zonas donde sentimos algún dolor o incomodidad. Masajear el cuero cabelludo, llevar los dedos a la cara, rascar los ojos, descubrir las orejas por dentro, tapar y destapar los oídos. Sentir la lengua dentro de la cavidad de la boca.

Si es posible, apoyar y soltar el cuerpo sobre la tierra, dejar descansar la espalda, sentirlo por medio de movimientos libres. El cuerpo es protagonista y nos irá informando desde adentro si estamos presentes.

Encontrar momentos para contemplar la naturaleza. Mirar y ver. Pastos, insectos, el color del cielo, la forma de las nubes, los pájaros. Descubrir lo pequeño, lo que solo la atención y la presencia nos permiten descubrir. Cerrar los ojos y escuchar sonidos. Sentir aromas.

Sentir la temperatura de las manos, de los pies en relación con el resto del cuerpo. Si sienten frío, calor. Si están transpirados. Pueden sacarse los zapatos, sentir los pies descalzos en contacto con la tierra.

Tomarnos un momento para mirar y ver al niño o a la niña a los ojos, conectar desde el silencio. Que pueda percibir nuestra mirada, nuestra presencia.

Acompañar empática y compasivamente el llanto, el dolor, la angustia y el miedo. Acompañar el tránsito de la incomodidad. Explorar e indagar junto al niño o niña las emociones, los pensamientos, los sentimientos. Ayudarlo a descubrir la manera en que impactan en el cuerpo y a darse cuenta de que todo va cambiando momento a momento.

Brindarle momentos de “no hacer”, momentos de ocio, de juego y exploración. Si es posible permanecer cerca cuando lo hace, que pueda sentir nuestra presencia y conexión.

Y así, dejo al lector la inquietud de poder transmitir a nuestros niños y niñas el estado de presencia como la más valiosa de las herencias.

Ejercicio

Intentá, desde tu lugar de adulto, descubrir experiencialmente el valor que el niño y la niña le dan a la presencia como un estado de atención amorosa.

El poder neutralizador de la práctica meditativa de la presencia nos adentra con consciencia en el espacio sutil que reside entre los opuestos.

Capítulo 22
El poder de neutralizar

Puede que te estés preguntando qué es neutralizar y cuál es la diferencia con controlar. Y qué significa neutro.

El poder de cultivar un estado neutral no suele ser una opción en Occidente. Probablemente, al no conocer experiencialmente el poder real y revolucionario que reside en el estado de neutralidad como una reorganización de mente, cerebro, cuerpo, emociones y su relación con todo, se lo desatiende y confunde con indefinición. Pero neutralizar es un poder a trabajar desde la práctica meditativa de la presencia, de la consciencia, ya que está al servicio de cultivar una salud integral, restaurándonos y abriendo posibilidades de recuperar la salud innata.

Neutro significa ni uno ni otro, es un estado, un momento, una experiencia que reside entre los opuestos. Entre la incomodidad que rechazamos y la comodidad a la que nos aferramos. No es indefinición, sino no identificación. Este estado de no identificación, es decir neutralidad, es la cualidad única que hace posible presenciar sin seleccionar. Al no seleccionar, se abre la posibilidad de presenciar la totalidad de la experiencia. La experiencia completa.

¿Cuál es la diferencia entre seleccionar y elegir momentáneamente permanecer neutral, ecuánime ante lo agradable y desagradable? Podría escribir un libro de cientos de páginas intentando comunicar intelectualmente qué es permanecer neutral y ecuánime, y aun así probablemente sumaría distorsión. Pues el estado de neutralidad solo se presenta con claridad si se experimenta. Dando lugar al surgir vivencial de aquello que reside entre los opuestos.

Desde la física en relación a la electricidad, una carga eléctrica neutra es neta. Ni positiva ni negativa. Neto significa claro, limpio, puro, nítido, sin distorsión. Estas son las cualidades del estado de neutralidad.

Un simple ejemplo: ¿qué significa cuando leés en un envase “peso neto”? ¿Es peso de más? ¿De menos? ¿Es un peso exacto, preciso? Retornando a la idea del bebé recién nacido expuesta en capítulos anteriores, te pregunto: ¿la pureza del bebé no estará relacionada con una percepción neutral?

Un equilibrista solo puede arriesgarse a dar el paso cuando está en ese estado donde presencia, experimenta y descubre que no está inclinado hacia la derecha ni hacia la izquierda, ni hacia adelante ni hacia atrás. Con atención pura, sin preferencias, en estado de neutralidad, con precisión y sin distorsión de la realidad, con coraje, el equilibrista intenta dar un paso.

Si volvemos a la definición de que la mente libre es la que no está condicionada para seleccionar, la mente que no se contrapone ni superpone ante los opuestos, descubriremos que de ese estado mental neutral surge naturalmente el discernimiento. La simple y sabia cualidad de diferenciar, elegir y decidir mantenernos neutrales en la experiencia, diferenciando entre una relación saludable y no saludable con el estado interno y el acontecimiento externo. No olvides que la evidencia científica mide y demuestra que a más oposición al síntoma, mayor aumento del mismo.

Comparto con vos, lector, una experiencia reciente que ilustra bien esto. Recientemente estaba con nietos y había un termo con agua sobre la mesa. Uno de los chicos dijo “el agua no está caliente”. Ante esta afirmación, otro tomó el termo y lo inclinó para beber, de tal manera que el agua se le derramó en el pecho. Dio un grito de dolor e inmediatamente las piernas y los brazos le empezaron a temblar. Una reacción automática de lucha, huida que provocó estrés, desregulación. A continuación, el nieto que había dicho que el agua no estaba caliente apuntó, realmente compungido ante el hecho, “quise decir que no estaba caliente para el mate”.

La mamá inmediatamente fue a buscar una pomada para ponerle en el pecho. La quemadura fue directa, ya que el niño estaba en traje de baño. Una infinita cantidad de emociones acompañaban el dolor. Le pedí que se sentara y que pusiera los pies sobre mi regazo. Le sugerí empezar a diferenciar la temperatura de la zona de dolor del resto del cuerpo. Entre lágrimas, temblores, emociones y con la voz entrecortada por el llanto como respuesta al dolor, fue presenciando, concientizando y compartiendo con palabras. “La zona de dolor está muy caliente y el resto del cuerpo está frío”, dijo. Le pregunté entonces si la mente tenía preferencia por alguna zona del cuerpo, y me contestó que la mente rechazaba la zona donde el agua hirviendo había caído. Gradualmente comencé a masajearle los pies, las piernas y los brazos, y comenzó a surgir una mayor activación del sistema nervioso, responsable de la respuesta de relajación que neutralizó lentamente la activación del opuesto complementario que se había encendido al caer el agua, activando el rechazo automático al dolor.

A los diez minutos aproximadamente, piernas, pies, brazos y manos comenzaron a calentarse, neutralizando el calor en el pecho donde había impactado el agua. Los ojitos del nieto se cerraban y abrían en una entrada evidente de inclusión de todo lo que le estaba sucediendo. Una vez más, me asombré del poder de la neutralización, de ese estado y momento no selectivo que el nieto hizo surgir. Un estado totalmente inclusivo. Este nieto aprendió algo que siento que no olvidará. Cuanto más se oponía al dolor, más le dolía. Supo poner en palabras exactas, sorprendido, la experiencia. Le expliqué que somos una unidad, y que si ante el dolor el cuerpo se tensa, tenemos el poder de neutralizar activando intencionalmente el opuesto complementario, la respuesta de relajación. Que no es una técnica sino un estado.

La ilusión del control

Ahora bien, ¿existe realmente el control sobre ciertos estados y sucesos? ¿Qué controlamos realmente? ¿No estará debajo del control el descontrol? ¿No será el control una suerte de represión? ¿Podemos vivir controlados o controlando? A la vez, ¿la creencia de poder controlar la naturaleza es real? Si controlo los impulsos, ¿no quedan acaso latentes para surgir en el momento más inesperado?

Muchas personas se estresan ante la evidencia de que el control es una ilusión, una creencia. Se estresan ante la realidad de un proceso de existir naturalmente incierto. Y así, se instala de a poco la creencia de que al no experimentar la realidad real… no existe.

En el momento mismo en que nacemos a la vida existe la posibilidad de la muerte. Sin embargo, insistimos en que la muerte es lo contrario a la vida, alejándonos de la realidad simple y compleja de que allí donde esté la vida estará también latente o evidente la salud, la enfermedad y la muerte.

¿En qué momento el hombre occidental comenzó a alejarse de una realidad completa, holística? Hoy confundimos la prevención (menos factores de riesgo) con el control. Nos resistimos a recibir la muerte como parte de la vida. La ignoramos, nos aterramos, la negamos, y todo eso aumenta la distorsión. ¿No le daría el humano un valor diferente y un continuo agradecimiento a la vida si incluyera la muerte como su opuesto complementario?

Cierro con un interrogante: ¿no será saludable cultivar a través de la práctica, práctica y práctica una relación neutral con la muerte?

Ejercicio

¿Qué reside entre alto y bajo? ¿Y entre claro y oscuro? ¿O entre pesado y liviano?

No hay camino espiritual genuino si el cambio personal no se ofrece al mundo.

Capítulo 23
Testimonios inspiradores: de la experiencia personal a la transmisión universal

por Román Ferder, practicante

Transitaba el año 2012, tenía 45 años, estaba casado y tenía dos hijos, uno de 13 y otro de 10. Como muchas personas a esta edad, me encontraba corriendo detrás de la educación y la salud de los chicos, intentando afianzar la economía personal y de la familia en un país en el que las cuestiones económicas se dificultan tras las alteraciones que producen las crisis permanentes. A este contexto se le sumaba que mis padres estaban muy enfermos (y fallecerían tiempo después).

La madrugada del 24 de mayo parecía ser una noche más. Me era difícil dormir, tenía dolores en la espalda, en la cabeza y en el cuello, pero no era nada fuera de lo habitual, con la excepción de sentir que estos dolores eran más intensos que las noches anteriores. Al ver que no mermaban, decidí tomar un analgésico. El dolor calmó un poco y finalmente logré quedarme dormido. Como todos los días, a las seis de la mañana sonó el despertador, me levanté y salí a la vida, para llegar siete y media al trabajo. Pero los dolores de la noche anterior no habían desaparecido, y a media mañana comenzaron a intensificarse, dejando de ser de la clase a la que estaba acostumbrado. Aun así, continué con mis actividades. A las 10 de la mañana tenía un compromiso con mi esposa cerca de casa, nos reuniríamos con la terapeuta de nuestro hijo menor, que nos comentaría lo que estaba sucediendo con algunas dificultades relacionadas a su aprendizaje escolar.

Luego de la reunión debía regresar al trabajo, pero en el viaje de vuelta el dolor comenzó a acrecentarse de forma inesperada. Era tan intenso que no podía manejar, tenía que levantar los brazos para poder respirar, moviendo el volante solo con las rodillas. Sin poder soportarlo más, decidí parar en una clínica de la Zona Norte cercana a la Panamericana. Al bajar del auto me acerqué a la guardia, donde me recibió un enfermero, y cuando le dije que la intensidad de mi dolor era 10, inmediatamente me hizo ingresar a un shockroom. Allí una médica comenzó a revisarme, me tomó la presión y me hizo un electrocardiograma. A los pocos minutos me informó que estaba cursando un infarto. Lo primero que sentí fue terror, tenía mucho miedo de morirme. De pronto comenzaron a entrar más médicos y enfermeros, que rápidamente me atendieron y medicaron. El dolor continuaba, comenzaron el tratamiento y me dijeron que me llevarían a hemodinamia, que allí me estabilizarían y dejaría de dolerme. Al miedo a morir se sumó un enorme sentimiento de culpa: varios meses antes mi médico clínico me había informado que tenía altísimo riesgo de sufrir un evento cardiovascular. Estrés (mucho), sedentarismo, colesterol alto, hipertensión y sobrepeso, tenía todas las fichas y evidentemente no le había prestado la suficiente atención ni dado importancia. ¿Cómo podía sucederme algo a los 45 años si estaba en la plenitud de la vida y me sentía “bien”?

La sensación de miedo era enorme, era surrealista pensar cómo había comenzado mi día y verme ahora solo en una camilla del sanatorio. Este estrés era fruto de una sobreadaptación permanente, de forzar todo, de un montón de condicionamientos, como, por ejemplo, lo que le había sucedido a mi papá y a la economía de la familia, que había perdido todo en un proceso de hiperinflación. En su momento esto me condicionó mucho; perdimos la educación, vacaciones, la casa, el auto, no quedó nada. Esta situación anterior, que me encontraba a mis 45 años afortunadamente con mucho trabajo y en una buena etapa económica, sin embargo, me hacía repetirme “tenés que aprovechar ahora, con este país no se sabe dónde te puede dejar, las crisis económicas son permanentes y nunca se sabe en qué posición te puede encontrar y dónde podés terminar”. Por estas presiones fue que, más allá de que tenía la información necesaria sobre mi situación de riesgo, inconscientemente decidí seguir adelante y desoír mi cuerpo. Sentía que no era momento de parar, que era momento de trabajar, de ahorrar, de comprar una casa, de “producir”, y luego, más tarde, llegaría la hora de pensar en mí. Evidentemente mi cuerpo, mucho más sabio, había decidido lo contrario. Era momento de parar.

Al concluir la angioplastia ya no había más dolor. Me habían puesto tres stents y me llevaron a unidad coronaria para que me recuperara. Allí estuve internado una semana. Al salir de la clínica, volviendo con mi esposa en el auto, sentí cómo el sol calentaba mi cuerpo y entré en un estado de profundo y conmovedor agradecimiento por estar vivo y poder volver a mi hogar con mi familia. No voy a olvidar nunca esta sensación.

Cuando llegó la noche en mi casa, me empecé a sentir mal, tenía miedo, dolor en el pecho, me quedaba sin aire y no podía respirar. Decidimos llamar a la ambulancia, en la que me hicieron un electrocardiograma que demostró que, dentro del cuadro, estaba todo normal. Pedí que por favor llamaran a mi médico, aquel que me había atendido en terapia y con quien tuve trato todos los días durante la internación, aquel que con sus palabras y gestos me había ayudado tanto a superar el miedo. Hablé con él, me preguntó qué me pasaba si todos los análisis daban bien, y le expliqué que no podía respirar y que me dolía mucho el pecho. Irónicamente me preguntó si quería volver unos días más a la clínica. Si algo tenía claro era que no quería volver a estar ahí, por lo que el médico me aconsejó una vez más que me quedara tranquilo, que estaba bien y no iba a pasar nada.

Ese fue el comienzo de un año muy difícil, en el que todos los días experimentaba el miedo a la muerte. Ante el mínimo dolor o falta de aire aparecía este temor, era como un círculo vicioso, donde una cosa atraía a la otra. Estaba incapacitado para hacer muchas cosas, transitaba muchísima ansiedad. Me costaba viajar por mi trabajo, por el miedo que tenía a alejarme de mi casa y de algún centro de atención. Al comenzar la rehabilitación cardíaca, tenía miedo de hacer actividad física a pesar de encontrarme en un contexto médico con profesionales y pacientes. Estaba traumatizado, me aterraba tener que subirme a la cinta o a la bicicleta. Al mismo tiempo, una vez por mes me realizaba los chequeos con el médico de terapia que pasó a ser mi médico de consulta. Cada vez que tenía que ir a verlo comenzaba nuevamente con síntomas, tenía el presentimiento de que algo iba a salir mal, que algo nuevo iba a aparecer. Cuando llegaba a la consulta tenía el corazón acelerado, no podía respirar, y le decía que sentía cosas que en realidad no estaban ocurriendo. Tan mal me sentía cada vez que iba, que muchas consultas terminaban en la guardia, y el médico ya no sabía cómo convencerme de que estaba bien.

Debido a estos episodios y al sufrimiento que me generaba vivir de esa forma, decidí pedir ayuda terapéutica. Fue un proceso largo y difícil, con avances y retrocesos. Durante dos años tomé medicación para poder complementar este proceso y ayudarme ante mis episodios de ansiedad y de miedo, que eran muy fuertes y limitaban mucho mi vida. En el mismo proceso del psicoanálisis se me fue acompañando para dejar esta medicación. A partir de la terapia, pude empezar a comprender y trabajar muchas cosas, como la culpa, la ansiedad y el miedo. Sin embargo, seguía habiendo cuestiones que no me cerraban. Así que comencé una búsqueda existencialista, intentando vivir de otra manera, buscando comprender por qué pasó lo que pasó, cómo quería seguir adelante con mi vida, cómo quería vivirla, y, principalmente, cómo hacer para no volver a repetir el error. Se sabe que son muy altas las probabilidades de que las personas que han sufrido infartos reincidan en hábitos pocos saludables, con altísimo riesgo de sufrir otro evento cardiovascular y morir. La oportunidad que tuve no siempre otros la tienen, y eso me llevaba a querer buscar un cambio verdadero. Comencé a bucear las respuestas en libros, en autores existencialistas y en filósofos. Fueron años en los que combiné el psicoanálisis con estas lecturas, y aprendí mucho, pero había algo que aún no me cerraba, porque no me sentía conectado. Lo que extraía de estos libros eran conceptos y vivencias de otras personas, pero no era mi vivencia. Podía sentirme identificado, pero cada autor tiene su propia subjetividad, y sentía que necesitaba algo más. A pesar de todo el trabajo de introspección y búsqueda, estaba volviendo a sobreadaptarme a situaciones de mucho estrés sin darme cuenta. Volvieron la ansiedad y el miedo, un miedo a perder lo hecho después de tanto trabajo, a pesar de haber incorporado ciertas herramientas que me permitían sobrellevar mejor estas situaciones.

Para ese entonces transcurría el 2015, había cambiado de cardiólogo y tenía un seguimiento más espaciado porque mis condiciones biológicas estaban mucho mejor y me cuidaba con mis hábitos. Mi médico cardiólogo de ese momento (y el actual) antes de revisarte ofrece una escucha atenta y profunda, intentando saber cómo estás con tu familia, cómo te sentís, cómo estas en el trabajo. En una de estas visitas, había tenido un día muy estresante y él lo notó. Lo notó en mi cara, en el gesto de mi rostro y, por supuesto, en mi presión arterial. Al verme así, me consultó si continuaba haciendo terapia y me pregunto cómo me iba. Le conté que estaba mejor, que había logrado dejar la medicación y que ya no tenía miedo ni pánico. A lo cual me dijo que evidentemente había algo que me estaba estresando y no lo podía manejar bien. Me preguntó si conocía Mindfulness, una práctica meditativa de introspección que se enseña y practica en ámbitos de la salud en diversos países del mundo, principalmente en Estados Unidos. Lo escuché, pero sentía que lo mío iba por el lado de la filosofía, lo conceptual y teórico, y aunque me pareció interesante, no le presté mucha atención en ese momento. Otra vez pensé que ya me iba a calmar y que el estrés iba a pasar. Otra vez me sobreadapté.

En una de las tantas veces que entré a una librería al acecho de un texto existencialista o filosófico que me interesara, vi un libro que en su título contenía tres palabras que llamaron poderosamente mi atención: Mindfulness, miedo y ansiedad. De inmediato vino a mi cabeza lo que había dicho mi médico y me dije “a mí me pasa esto, yo tengo miedo y ansiedad”. Así que compré el libro, llamado Mindfulness en la era del miedo y la ansiedad, y fue mi primer contacto con la práctica. Me gustó tanto que decidí buscar si la persona que había escrito el libro, Clara Badino, daba cursos. Quería aprender, porque me sentía muy identificado con aquello que leía.

Así, en 2015 comencé con uno de los cursos de ocho semanas de Visión Clara. Una de las cosas que me hizo sentir más cómodo cuando empecé este aprendizaje fue observar que no había gurúes ni sabios iluminados. Me encontré con personas como vos y como yo, que intentan ayudar desde su propia experiencia personal y desde su enorme conocimiento interno, fruto de haber tenido el coraje suficiente para cavar en lo más profundo de sus corazones. Aprendí a conectarme de manera saludable con todas mis emociones y sentimientos, aprendí a no rechazar las cosas malas que me suceden, ni apegarme tanto a las buenas. Me sentí tan bien que ya no pude dejar la práctica, quise aprender cada vez más.

A partir de esta transformación importante y profunda, ciertos rasgos de mi personalidad fueron cambiando para mejor y han repercutido no solo en mi salud, sino en diversos ámbitos de mi vida, impactando muchas veces en las personas con las que convivo a diario.

Querido amigo, querida amiga, deseo con el corazón que esta práctica que elegí como forma de vida también pueda ayudarte a vos.

Otro testimonio inspirador

por Juana Goti,

docente en nivel inicial

y transmisora en Visión Clara

Mi experiencia con Mindfulness comenzó formalmente en 2013, cuando hice el curso de ocho semanas. La experiencia fue más que satisfactoria. En aquel momento, sentí que había encontrado personas que ponían palabras a la manera en que había sido criada por mis papás, proponiendo una manera de vivir con la cual me identificaba. Al finalizar el curso, practicaba todos los días, por lo menos media hora por día, con intención y compromiso. Eso duró más o menos cuatro meses. A partir de entonces, cada vez más, empecé a poner excusas para no practicar y menos voluntad y compromiso para hacerlo. Hasta que dejé definitivamente la práctica formal, pero sostuve la informal.

En paralelo, trabajaba (lo sigo haciendo) de maestra de inglés en una sala de cuatro años. En aquel momento, las directoras del Jardín se interesaron mucho en mi experiencia con Mindfulness. Todos los jueves nos juntábamos un ratito a la mañana antes de arrancar el día, y yo les comentaba lo que habíamos hablado en la clase del miércoles. Empezamos a pensar que parecía una práctica positiva para los niños y niñas, y me propusieron aplicarlo en mi clase. Inmediatamente comencé a buscar material disponible para meditar con chicos, y comenzamos a hacerlo todas las mañanas durante la ronda de inicio. Esa fue mi manera de practicar formalmente Mindfulness con los niños y niñas de cuatro años entre 2013 y 2018.

Pero algo faltaba. Cada día, sentía que era insuficiente. No me sentía capaz de profundizar en la práctica con los niños, me daba cuenta de que me quedaba en la mitad. Hasta que en 2019 decidí empezar el instructorado con Clara. Y descubrí lo que faltaba.

Clara Badino y Margarita Vanoni compartieron conmigo dos estribillos de canciones, y el 9 de mayo introduje el primero en la rutina. Estando todos en ronda, les expliqué lo que era Mindfulness y les ofrecí cerrar los ojos para intentar abrir un estado de atención sin distracción. La mayoría los mantuvo abiertos.

Este es el momento de escuchar al cuerpo

y lo que me informa en este momento

lo voy a guardar en mi corazón

y así cultivar presencia en mi interior.

Al terminar el audio, les pregunté cómo nos damos cuenta de que estamos tristes, cómo nos informa el cuerpo que lo estamos. Contestaron:

—Se ponen rosas los cachetes.

—Se mojan los cachetes porque llorás.

—Se pone duro el cuerpo.

—¿Y cuando estamos enojados?

—Se pone duro el cuerpo.

El lunes siguiente, después del audio, tuve la siguiente conversación con una alumna.

—Miss Juana, fui al cine a ver Dumbo y una parte me dio miedo. Estaba a upa de mi mamá y se me puso todo duro acá (se tocó el pecho).

Este testimonio me convenció de que íbamos por buen camino. Que estuviera en el cine, con su mamá, y registrara la emoción y su expresión en el cuerpo fue una clara evidencia de atención pura.

Incorporé entonces el segundo audio:

¿Está la mente donde está el cuerpo?

¿Dónde está la mente en este momento?

Con atención, sin distracción,

puedo darme cuenta cuál es la emoción.

Con el correr de los días, cada vez más niños y niñas podían ya cerrar los ojos, con la consigna de abrir intencionalmente el estado de atención sin distracción. Al segundo día de escuchar el audio, volvíamos cantando desde el comedor del colegio cuando un alumno me comentó otra cosa.

—Miss Juana, mi mente me está hablando.

—¿Y qué te dice?

—Me dice que a la tarde voy a jugar a las cartas y que voy a ir a dormir con mi abuela.

—¿Eso es pasado, presente o futuro?

—Futuro.

—¿Y qué emoción aparece?

—Happiness (felicidad).

Una nueva evidencia del poder del estado de atención pura.

Practicamos cada mañana con esos audios y las observaciones de los chicos eran cada vez más conscientes y profundas. Por ejemplo:

—Mi cuerpo está incómodo, me dice que está incómodo, en la espalda, me duele…

La reflexión grupal y la sugerencia era cambiar de posición. Y si ahora el nene prestaba atención sin distracción a su cuerpo, ya no le dolía y estaba cómodo.

—Mi cuerpo me está hablando. Me dice que me duele acá.

Reflexión grupal: ¿Será hambre?

—Noooo, es acá —se toca en el costado izquierdo—, no acá —se toca en el centro.

—Chicos, chicas, ¿qué pasa si no descansamos?

—La mente no puede estar atenta.

—Mi mente está en el futuro, me dice que voy a hacer un dibujo con unos lápices que me compró mi mamá y se lo voy a regalar. Y también está en el pasado, porque ya le hice un dibujo y se lo regalé.

La experiencia dio la evidencia de que habiendo comenzado a principios de mayo, con las vacaciones de invierno como intervalo, en el mes de agosto los chicos habían recuperado la capacidad innata de registrar si la mente estaba en el pasado, presente o futuro, así como de descubrir sensaciones en el cuerpo relacionadas con las emociones que estaban transitando.

En agosto incorporé cartas de entrenamiento que fui diseñando en relación a lo que iba sucediendo en el aula. Son cartas que presentan distintas actividades de Mindfulness de una manera lúdica. Por ejemplo:

Gratitud

Hacé una pausa

¿Por qué o a quién agradecerías hoy?

—Gracias a mi mamá porque me trajo al jardín hoy.

—Gracias a mi mamá porque me preparó el desayuno hoy.

Explorando, descubrimos entre todos que agradecer nos pone felices.

Otra carta:

Sensaciones en el cuerpo

Reconocé tres sensaciones en tu cuerpo en este momento

Usá tus dedos para contar

—Me pica acá, acá tengo frío en la pierna, acá me duele. Porque me estoy rascando, porque apoya contra el piso y no sobre la manta, porque me lastimé en mi casa.

—La pierna me duele acá, la mano me duele, la nariz me pica. Porque la tengo doblada, porque me lastimé, me estoy rascando.

Trabajamos cada mañana con las cartas, hasta que habíamos realizado todas las actividades. Decidí entonces volver a los audios que había utilizado en un principio. Pude comprobar que les costó una semana restaurar la posibilidad de estar en estado de atención sin distracción al servicio de vigilar la mente y sentir el cuerpo. Habíamos perdido el ritmo de la práctica formal y esto confirmó que la práctica sostenida en el tiempo es el camino para estar conectado con el cuerpo desde el estado de presencia, vigilando y gobernando el impulso ante ciertas emociones.

En la reunión de padres a fin de año, les conté el trabajo que habíamos estado haciendo con la meditación de la presencia. “Ahhhh, de ahí vienen esos comentarios que hacen”, fue la respuesta general. En sus casas, los padres habían escuchado declaraciones como “esperá, mamá, que estoy escuchando mi cuerpo”. O hasta un “mamá, mi cuerpo está cansado, ¿puedo faltar al cole la última semana y así empiezo la colonia con energía?”. La mamá de una nena, quien había dicho esto último, también contó que una tarde estaba cocinando y su hija viendo una película, y la escuchó decir “ay, ay, ay”, y le preguntó si quería que cambiaran, para que no tuviera miedo o se pusiera mal. A lo que ella contestó “esperá, mamá, dejame ver cuál es la emoción”. Tras constatar que era miedo y ansiedad, la mamá volvió a sugerir cambiar, y la nena contestó “ahora que sentí cuál es la emoción, tengo que descubrir qué elijo hacer con lo que estoy sintiendo”. De eso se trata vigilar y gobernar las emociones.

Deseo de corazón que cada niño y niña tenga la posibilidad de preservar o recuperar estar en estado de integración mente-cuerpo, al servicio de vigilar y gobernar los impulsos ante las emociones desagradables. Que cada niño y niña cultive paciencia y se envíe mucho amor hacia sí mismo, hacia los demás y el mundo.

Ejercicio

Descubrí si estos testimonios que con coraje te ofrecen personas que se iniciaron con intención de cambio profundo te resultan inspiradores.

El humano es el único ser sobre la Tierra a quien le ha sido otorgado el poder de no quedar determinado por las viejas redes neurales. Aun lo heredado puede ser modificado.

Los capítulos 24, 25, 26, 27 y 28 fueron escritos por el doctor Diego Robatto, profesional médico especializado en Psiquiatría Integrativa. Posee una mirada integradora del ser humano en toda su complejidad, que pone el acento en las partes sanas, atendiendo la enfermedad como un estado momentáneo en relación a múltiples causas.

Diego es un amigo del alma. Amigo es una palabra que percibo como sagrada, es un vínculo, un lazo y una relación de fraternidad.

El compromiso de este amigo con la práctica personal y la excelencia profesional y humanizada no es moneda corriente. Sentí que convocarlo para transmitir como persona y profesional sería un gran valor agregado en este libro. Ante la propuesta respondió sin titubeos con un sí simple, comprometido, determinado y cargado de afecto.

Con Diego compartimos y coincidimos en la urgencia de recibir a las personas que llegan necesitando ayuda desde una mirada de lo que son realmente: seres humanos completos. Alentándolas a poner en marcha el gran potencial que son y que tienen al servicio de sanar, y atendiendo con la afectividad de la presencia como estado meditativo el proceso de enfermedad.

Que el Universo bendiga a este entrañable amigo.

Capítulo 24
Mindfulness y el cerebro

Trabajar como psiquiatra clínico desde hace más de treinta años me ha posibilitado tomar contacto directo con el sufrimiento humano en sus diversos matices. Centrado en la intención de ayudar a mis pares de la mejor forma dentro de mis posibilidades he realizado una formación constante para mantenerme actualizado en tiempos en que los avances científicos son vertiginosos.

Mientras tanto, ejercí la profesión como tantos profesionales, en diversas instituciones y consultorios; debiendo viajar “a las corridas” desde el hospital al consultorio, desde una ciudad a otra, muchas veces desbordado por las responsabilidades. Inmerso en esa vorágine, me encontraba un día almorzando en la mesa familiar cuando repentinamente sentí un gran dolor en el pecho, seguido por un mareo intenso y un sudor frío… Lo más probable fuera que, o estaba atravesando una crisis de ansiedad de tipo panicosa, o estaba sufriendo un infarto agudo de miocardio. Tratando de disimular el miedo para no alarmar a la familia fui a consultar a una guardia médica donde me realizaron todos los estudios, descartando un infarto.

Ese episodio dio pie a una toma de consciencia. Estaba llegando a un límite y el cuerpo estaba tratando de decírmelo. En realidad, venía “desoyendo” las señales del cuerpo desde mucho antes.

Relato esta anécdota porque fue quizás la más importante de las “causalidades” por las que llegué a conocer a Clara Badino, fundadora de Visión Clara, y a iniciarme en la práctica de Mindfulness con su guía y acompañamiento. Y fue gracias a ella y su modo único de transmitir la práctica, a su ejemplo en su vida cotidiana, que tuve la oportunidad de involucrarme de manera disciplinada en la práctica de la presencia consciente. Su vida es el vivo ejemplo de su práctica, y el tomar contacto directo con ella es la oportunidad de conocer a una persona verdaderamente libre.

La intención de esta sección del libro es compartir algo de la evidencia científica con la que se cuenta hasta la fecha acerca del modo en que la práctica de la meditación de la Atención Pura resulta realmente transformadora.

Desde que me recibí, he visto cómo ha cambiado el conocimiento científico en la neurobiología y la neurociencia, y ese proceso de cambio no se detiene, de hecho, se acelera. Por tal motivo quiero hacer estos aportes con suma humildad, teniendo en cuenta que las “verdades científicas” de hoy pueden no ser las mismas mañana. La relación mente-cerebro sigue siendo un MISTERIO.

Escuché alguna vez comparar a la mente con un jardín. Hay diversos tipos, no hay dos jardines iguales, y esto se debe a muchos factores: la calidad de la tierra y sus nutrientes, el tipo de césped, las plantas y las flores que se cultiven, y fundamentalmente la atención y dedicación que el jardinero le brinde. Del mismo modo podemos decir que no hay dos mentes iguales, y las páginas siguientes intentarán “demostrar” que la calidad de atención que le brindemos a la mente es la clave.

En presencia con consciencia somos realmente co-creadores del cerebro. En ausencia sin consciencia somos realmente co-creadores del cerebro.

Capítulo 25
Co-creadores del cerebro

La práctica disciplinada de Mindfulness es transformadora. Esta es una afirmación que, en el contexto de nuestra cultura occidental, bien merece una explicación. El avance de la tecnología y de la neurociencia han hecho posible mostrar y explicar desde un punto de vista neurobiológico muchos aspectos de un saber ancestral, que existe hace más de 2500 años.

Nuestros cerebros están cambiando momento a momento, moldeados por las experiencias que vivimos. Habitualmente somos poco conscientes de este proceso y de la forma concreta en que ciertas fuerzas modifican nuestros circuitos cerebrales. Fuerzas como los condicionamientos sociales, el medio ambiente en el que vivimos, la contaminación, la cultura de la que formamos parte, nuestra educación y nuestra historia personal, la publicidad, la situación económica y financiera, nuestros vínculos afectivos significativos, la comunidad de la que formamos parte, nuestros pensamientos y ocurrencias, nuestras emociones, nuestro temperamento y carácter, nuestro diálogo interno, la calidad de nuestra alimentación, etcétera.

Estos y otros factores condicionantes operan siempre, nos guste o no. Y muchas veces de manera insalubre, enfermándonos o generando sufrimiento de diversa índole. La buena noticia es que a través de la práctica de la atención plena podemos hacernos más responsables de nuestro propio cerebro, transformando nuestra mente y nuestra vida, volviéndonos más libres en el proceso de ser conscientes de los condicionamientos internos y externos que surgen permanentemente.

Hoy se puede demostrar que ocurren algunos cambios neurobiológicos luego de realizar prácticas meditativas de manera sostenida a corto (programas de ocho semanas), mediano (práctica de meses) y largo plazo (años de práctica sostenida).

Para intentar bosquejar una explicación entendible, es necesario primero conocer algunos conceptos básicos.

El cerebro

El cerebro es un órgano formado por casi 90.000 millones de neuronas, cada una de las cuales recibe miles y miles de conexiones de otras neuronas. Esas conexiones se llaman sinapsis. El cerebro está estrechamente unido a todo el cuerpo mediante el sistema nervioso central y periférico que nos inerva desde la cabeza hasta los pies.

Las neuronas que se conectan entre sí conforman verdaderas redes neurales, de manera que en el cerebro coexisten muchos de estos circuitos neuronales con diversas funciones. Son redes neurales que conectan distintas zonas para que puedan funcionar de manera integrada.

Una analogía para ilustrarlo mejor podría ser comparar una red neural con una red de subtes (de metro) donde cada estación es una sinapsis y la línea de subte comunica barrios distantes entre sí. Vale aclarar que una red neural es muchísimo más compleja y vasta que la red del metro de una megaciudad como Tokio. Algunas estaciones de subte tienen “combinaciones” con otras líneas (con otras redes neurales), de modo que una señal puede “transbordar” de una línea a otra. Estas estaciones de combinación en el subte suelen tener un gran nivel de actividad, y a nivel neural, esas “paradas de combinación” son zonas neuroanatómicas bien definidas formando núcleos dentro del cerebro (a veces llamados ganglios) con funciones específicas dentro del circuito que integran. Algunos ejemplos de estos nodos son la amígdala y el hipocampo, ambos núcleos importantes dentro del circuito del estrés que serán mencionados más adelante.

Neuroplasticidad: la capacidad del cerebro de cambiar

El cerebro es muchísimo más dinámico y cambiante que una red urbana de metro.

En el año 2000, el doctor Eric Kandel ganó el Premio Nobel de Medicina por sus investigaciones sobre el aprendizaje y la memoria, que revolucionaron el viejo paradigma de la neurobiología según el cual se suponía que el cerebro de un niño de cuatro o cinco años de edad quedaba casi totalmente conformado para el resto de su vida con mínimas modificaciones hasta llegar a la adultez, a partir de la cual la única modificación posible era ir lenta e irreversiblemente perdiendo neuronas a lo largo del envejecimiento.

Desde esos trabajos iniciales, los procesos de neuroplasticidad están siendo estudiados con mucho entusiasmo por miles de investigadores en todo el mundo. Las neuronas cambian de manera dinámica el modo en el que se conectan entre sí, fortaleciendo o debilitando sus conexiones existentes (sinapsis) o creando conexiones nuevas. Así es que normalmente ciertos circuitos cerebrales se debilitan y/o disminuyen, otros se fortalecen y/o crecen; incluso surgen nuevos circuitos conectando neuronas que antes no estaban integradas entre sí. Y esto ocurre todo el tiempo, pues este proceso de cambio en la estructura y funcionalidad de las redes neurales es imprescindible para aprender y recordar.

Algunos ejemplos documentados pueden ser muy esclarecedores:

Si nos proponemos aprender a hacer malabares y practicamos con constancia, luego de unas pocas semanas se evidencian cambios anatómicos y funcionales en ciertas zonas del cerebro, el mapa motriz y sensorial de las manos (ubicados en las cortezas motriz y sensorial correspondientes) se expande y crece en tamaño, así como se fortalece la conexión de la función visual entre esas cortezas con las zonas corticales de integración para lograr la coordinación indispensable para hacer malabares.

Se ha estudiado lo que ocurre en el cerebro de los aspirantes a rendir examen de conducción para obtener la licencia de taxista en Londres. Se trata de un examen sumamente difícil donde hay que memorizar el mapa completo de la ciudad. Se ha demostrado que aquellos aspirantes que aprobaron el examen (que realmente aprendieron luego de meses de estudio) habían aumentado el volumen de la zona posterior del hipocampo, zona del cerebro involucrada en crear los “mapas espaciales”; mientras que los aspirantes reprobados (que no aprendieron) seguían manteniendo luego del examen el mismo volumen que se les midió previamente a la preparación.

Si te vendás los ojos durante cinco días y comenzás a estudiar braille (sistema de lectura para ciegos) va a aumentar el volumen del mapa sensorial correspondiente a la yema de los dedos (en la corteza sensorial). Si luego de esos cinco días te quitás el vendaje de los ojos y dejás de practicar, en unos cuantos días se recuperará el volumen anterior del mapa sensorial que había aumentado de tamaño.

Estos son unos pocos ejemplos de los múltiples estudios que se vienen realizando y que permiten demostrar la enorme capacidad dinámica de cambio a nivel cerebral.

Desde hace muchos años se sabe que la actividad neuronal y sináptica se correlaciona con la experiencia subjetiva y lo que llamamos actividad mental. Lo que le ocurre al cerebro afecta a la mente, si bien aún no está claro cómo se traduce la actividad fisicoquímica neurosináptica en la subjetividad mental.

Actualmente existen pruebas de que también ocurre a la inversa. O sea que la actividad mental modifica al cerebro. Los tres ejemplos anteriores son también válidos en este sentido. En el caso del ser humano, el software puede modificar al hardware.

Se producen nuevas sinapsis en cuestión de minutos a horas, se trazan nuevos circuitos en cuestión de pocos días, y en el lapso de pocas semanas puede aumentar el grosor de la materia gris en ciertas cortezas cerebrales. Además, hay algunas zonas donde nacen diariamente cientos de nuevas neuronas, y este proceso de neurogénesis ocurre durante toda la vida.

La mente

Mente y cerebro no son sinónimos, se trata de fenómenos diferentes, aunque están íntimamente relacionados. Definir qué es la mente representa aún hoy un verdadero desafío.

Si se le pregunta qué es “la mente” a profesionales de diversas áreas, nos darán respuestas variadas: un antropólogo podría decir que la mente es aquello que se comparte de generación en generación; un psicólogo podría afirmar que la mente son los pensamientos y los sentimientos, incluyendo la consciencia y la experiencia subjetiva; y un biólogo podría responder que la mente es solo la actividad del cerebro.

El doctor Daniel Siegel pasó muchos años buscando una respuesta abarcativa e inclusiva, logrando una solución elegante. Pudo elaborar una definición operacional: “La mente es un proceso relacional dentro del cuerpo que regula el fluir de la energía y la información”.

Podemos analizar su definición por partes.

Proceso: la mente es un verbo, no solamente un nombre. La mente “está ocurriendo” como un proceso emergente de la interacción del cuerpo y sus diversos sistemas internos con las señales externas ambientales, sociales e interpersonales.

Relacional: las interacciones con los demás dan forma a nuestro mundo mental. La energía y la información fluyen entre los seres y son mutuamente modificadas durante ese intercambio.

Dentro del cuerpo: la corporalidad es otro factor necesario, el órgano cerebro, los diversos circuitos neuronales, las sinapsis, todos los sentidos y los nervios que llegan a todo el cuerpo y sus diversos órganos.

Regula: la regulación es una cualidad de la mente que consta de dos partes, observación y transformación.

Energía: es la capacidad de hacer cosas, moverse o pensar.

Información: es el terreno de lo simbólico. Es cualquier cosa que simboliza algo diferente a sí mismo. Por ejemplo, un árbol en sí mismo no es información, pero contiene datos. Podríamos medirlo, pesarlo, conocer su textura, sus colores, clasificarlo, conocer su edad, etc. El árbol es un paquete de información además de ser árbol. El solo hecho de imaginar un árbol tiene un significado, pero es la mente la que crea significado, no el árbol en sí mismo. El significado y el valor simbólico son la esencia de la información en este contexto.

Lo medular de esta definición es que la mente no es independiente de la corporalidad ni de nuestras relaciones: se origina en ellas y a la vez las regula.

El triángulo simboliza el equilibrio. La trinidad cerebral es un potencial interno real al servicio de descubrir las dosis exactas de encendidos y apagados de la evidente y misteriosa red de interconexión que es el cerebro.

Capítulo 26
Una trinidad cerebral

El desarrollo evolutivo del cerebro humano no siguió una planificación, por lo que no es un órgano uniforme y homogéneo. La evolución es un proceso sumamente complejo y errático que ha ido moldeando las estructuras biológicas a lo largo de eones, con avances y retrocesos en el recorrido por la supervivencia.

El doctor Paul MacLean plantea que el cerebro humano está formado por tres “subcerebros” diferenciados, y que se han ido desarrollando a través de la evolución en sentido de abajo y adentro lo más antiguo, hacia arriba y afuera lo más moderno, formando lo que podríamos llamar tres capas. Llamaremos a estos “tres cerebros”: reptiliano (la capa inferior), límbico (la capa media y central) y neocórtex (la capa superior y más superficial).

Cerebro reptiliano: instintos

Tiene unos 500 millones de años de antigüedad. Incluye la médula espinal, el bulbo raquídeo (la base del cerebro) y gran parte del cerebelo. Contiene los centros vitales de control del corazón, respiración, deglución, temperatura y ph. Esta zona del cerebro se encarga entonces de funciones automáticas reguladoras.

El centro primitivo de alarma está aquí, permitiendo reaccionar repentinamente ante una posible amenaza. En el humano es como nuestro termostato del miedo, ya que si está regulado con un umbral de disparo muy bajo, tendremos una tendencia al temor y al pánico y una preocupación excesiva. Este cerebro solo permite interacciones rudimentarias como la agresividad, la territorialidad, el cortejo y el apareamiento; y contiene además los recursos primarios de la emoción, marcando de algún modo nuestro tono emocional y temperamento innato.

Muchas veces nos dominan impulsos básicos generados en el tronco del encéfalo: enfrentarse a los demás, escapar de situaciones difíciles o quedarse inmóvil (incluso desmayarnos) por la impotencia. Son estados reactivos de lucha, huida o parálisis que han sido evolutivamente fundamentales para sobrevivir. Al ignorar la función de esta área del cerebro, podemos juzgarnos con demasiada dureza ante ciertas reacciones inesperadas que nos dejan perplejos: ¿por qué reaccioné así? ¿qué me está pasando? Si entendemos cómo funcionan estos mecanismos, podemos ser más tolerantes con nosotros mismos y comprender mejor nuestras reacciones automáticas en vez de reprocharnos y censurarnos. Entender el cerebro favorece la compasión por uno mismo.

En tanto este sector del cerebro funcione, nos mantiene vivos. Puede seguir haciéndolo durante años a pesar de la muerte de la parte del cerebro que nos hace verdaderamente humanos, como sucede en los accidentes cerebrovasculares en los que la persona sigue viva, pero en un estado vegetativo.

Cerebro límbico: emociones

Es el cerebro mamífero antiguo, y tiene aproximadamente 200 millones de años. Orquesta la congruencia entre el mundo externo y el interno. Lo cual quiere decir que coordina y armoniza la fisiología a través de la regulación de los ejes neuroendócrinos, la inmunidad y el metabolismo, así como influye en el sistema nervioso autónomo simpático y parasimpático.

Las áreas límbicas sirven para valorar el significado de los acontecimientos que percibimos, y este proceso valorativo incide en lo que sentimos y determina si algo es relevante y digno de atención. Si vemos algo aterrador, esta capa del cerebro le manda órdenes a la capa reptiliana, provocando escalofríos y sobresalto. Si nos sentimos solos y rechazados, esta región provoca que el cerebro reptiliano genere ganas de comer para sentirnos mejor. Si nos sentimos amenazados y en peligro, las neuronas de esta región hacen que la capa antigua inicie la respuesta al estrés.

El hipotálamo, una estructura límbica, es el principal puente de conexión entre el cerebro límbico y el reptiliano, siendo la vía prioritaria a través de la cual el sistema límbico influye y le “habla” a la función autónoma del cerebro reptiliano.

La emocionalidad y la afectividad fueron un salto evolutivo muy significativo, permitiendo aumentar la eficacia y eficiencia en la supervivencia. El cerebro límbico hizo posible el apego a un cuidador.

Los mamíferos paren a sus crías, las alimentan, las defienden, les cantan y las cuidan. Forman grupos sociales de ayuda mutua: familias, manadas, tribus. Dedican tiempo a tocarse, acicalarse y cuidarse mutuamente. Las crías chillan o gritan si se las separa de la madre. Los mamíferos pueden jugar unos con otros, una actividad única de los animales equipados con un cerebro límbico. Jugar es aprender.

Esta parte del cerebro no se expresa con pensamientos ni palabras, sino por sensaciones experimentadas que surgen a la consciencia y que puede costar articular. Se trata de señales muchas veces sutiles pero a la vez muy importantes, que conforman una parte significativa de nuestro mundo interior. Cuando hablamos de escuchar al corazón, estamos hablando del cerebro límbico (los afectos y las emociones).

Neocórtex: razón

El neocórtex (del griego, “nuevo”, y del latín, “corteza”) es el más grande de nuestros tres cerebros, y es el caparazón exterior, la capa más moderna y externa, la corteza cerebral. Es tan extensa que para ocupar el espacio limitado dentro del cráneo se debe plegar repetidas veces formando circunvoluciones. Tiene una antigüedad aproximada de unos 100.000 años y es la sede de la característica más sublime del ser humano, exaltada por los filósofos griegos y romanos como la más excelsa de las virtudes: la razón.

Esta capa cerebral hace posible la cognición, la memoria, la filosofía, la autorreflexión, el lenguaje, la capacidad de imaginar un futuro y planificar, la voluntad y la representación simbólica (la abstracción). Tiene un papel fundamental en la regulación de las emociones y su integración con las funciones simbólicas neocorticales. Sentir las emociones es terreno límbico, pero hablar de ellas es terreno neocortical.

La corteza y el sistema límbico se conectan mutuamente por millares de proyecciones axonales bidireccionales, siendo el principal puente de conexión entre ambas capas la corteza más reciente de todas: la prefrontal, ubicada justo por detrás de nuestra frente. Esta y el sistema límbico interactúan estrechamente, de modo que muchos neurocientíficos consideran a la corteza frontal como un miembro honorario del sistema límbico.

Si leemos un libro de terror y llegamos a un pasaje especialmente espeluznante, esta zona del cerebro enviará señales al límbico para que nos sintamos asustados, provocando que la parte reptiliana inicie el temblor y nos erice el vello. Así también sucede cuando la publicidad de una cadena de comidas rápidas nos genera un fuerte deseo de comer hamburguesas (la capa superior en este ejemplo domina al límbico y al reptiliano).

Una traducción insuficiente

Debe aclararse que esta división del cerebro humano en tres departamentos funcionales o subcerebros es metafórica, no literal; pero resulta muy útil para transmitir de la manera más simple una realidad sumamente compleja. Este trío se entremezcla y comunica entre sí con diferentes “dialectos”. Sin embargo, en la traducción algo se pierde, ya que las funciones, propiedades y química de las subunidades difieren. Esto puede ayudar a entender por qué muchas veces es muy diferente lo que sentimos de lo que pensamos y de lo que hacemos. Todo dependerá del grado de integración que exista entre los tres protagonistas.

El flujo de órdenes y de información no solo funciona de arriba abajo, sino también de abajo hacia arriba. Si nos observamos atentamente, podemos darnos cuenta de que no siempre estamos conectados con nuestro sentir, con lo emocional. Vivimos en una cultura y en un medio que exalta las capacidades neocorticales en detrimento de la vivencia límbica. En los seres humanos, la capacidad neocortical de pensar puede opacar fácilmente otras actividades mentales que quedarán entonces más ocultas.

Pero podemos darnos cuenta de que el neocórtex tiene “apenas” 100.000 años, y que los cerebros límbico y reptiliano conviven desde hace 200 millones de años teniendo entre ellos una relación mucho más consolidada y fuera del ámbito del lenguaje. Como tendemos a ser más conscientes de la parte racional de nuestra mente, asumimos que toda otra actividad mental debe someterse al poder del razonamiento y de la voluntad, pero no es así. Las palabras, los razonamientos y la lógica no significan nada para dos de nuestros tres cerebros. Gran parte de nuestra mente no acepta órdenes. Es por eso que no podemos dirigir nuestra vida emocional de la misma manera en que podemos ordenarle a nuestra mano que tome una copa.

Solo el último de nuestros tres cerebros puede utilizar los símbolos abstractos que llamamos palabras. Aunque el límbico, como cerebro emocional e irracional, puede ser muy expresivo e intuitivo. Puede hacernos mover de formas que están más allá de toda lógica y que no pueden ser traducidas a un código que el neocórtex pueda entender.

Detengámonos un momento más en el dominio del cerebro límbico: las emociones son el origen de todo lo que hacemos, de todo acto más complicado que un reflejo. El amor, la pasión y la devoción nos atraen hacia las personas, mientras que el miedo, la vergüenza o la indignación nos alejan de ellas. Incluso las abstracciones neocorticales más secas laten con un centro emocional. Nuestra sociedad da poca importancia a las emociones, favoreciendo el análisis por encima de la intuición y la lógica por encima del sentimiento; sin embargo, para el ser humano, sentir de modo intenso es estar realmente vivo.

Tengamos en cuenta que si la selección natural favorece la emocionalidad es para mejorar la supervivencia, de modo que las emociones tienen una función biológica. En biología hay una ley que enuncia que “la ontogenia recapitula la filogenia”, lo que quiere decir que el desarrollo individual de una persona desde que es concebida hasta su maduración completa seguirá los pasos evolutivos de su especie. De este modo, desde la formación del embrión humano, pasando por su niñez, adolescencia y adultez, se deben ir recorriendo (recapitulando) las etapas evolutivas, de manera que al nacer el bebé humano ya está equipado con un cerebro reptiliano que garantiza la funcionalidad básica de su homeostasis, y con el transcurso de las semanas su cerebro límbico irá madurando y tomando rápidamente más fuerza, permitiéndole un nivel de comunicación que es universal, la expresividad facial de la emoción. Las expresiones faciales son idénticas en todo el mundo y en todas las culturas. No hay ninguna sociedad donde ante la sorpresa no se agranden los ojos, ninguna en que se exprese el enojo levantando las comisuras de la boca. Un bebé ciego sonreirá al experimentar placer en contacto con su madre.

Normalmente, los bebés buscan observar las caras, las contemplan, las examinan y las curiosean, pero ¿qué buscan? Buscan las expresiones en los rostros que escudriñan. Ya a los pocos días de nacido, un bebé puede distinguir entre diferentes expresiones emocionales. De un modo natural y casi siempre inconsciente, las madres usan la expresividad emocional para enseñarle al bebé a ir por el mundo. ¡Y este nivel de comunicación no verbal tan sofisticado se establece con una criatura que no se podrá poner de pie por sí sola por los siguientes seis meses!

La emocionalidad es un verdadero órgano sensorial social para las criaturas límbicas (los mamíferos), y nos permite detectar el estado interno propio y de otros de nuestra especie. Con el solo hecho de observarse mutuamente con atención, dos personas tienen la capacidad de armonizar cada uno con el estado interno del otro. Se ha creído durante mucho tiempo que el cuerpo regula su equilibro fisiológico (homeostasis) dentro de un circuito cerrado, como puede funcionar un termostato o la velocidad crucero automática de un vehículo. Sin embargo, el sistema nervioso mamífero requiere para su estabilidad neurofisiológica de un sistema de coordinación interactiva. A este intercambio de regulación mutua se lo conoce como resonancia límbica.

Un individuo no gobierna todas sus funciones de manera completa. Una segunda persona transmite información reguladora que puede alterar los niveles de hormonas, la función cardiovascular, el ritmo de sueño, el sistema inmune, etc., de la primera; y este proceso es recíproco y simultáneo: la primera persona regula la fisiología de la segunda al mismo tiempo que la regulan a ella. Las dos intercambian datos complementarios a través del canal abierto que ofrece su conexión límbica. La armonización neural de resonancia límbica es tan natural que su carencia resulta perturbadora y hasta angustiosa para las personas, como puede ocurrir al mirar a los ojos de un tiburón o de un lagarto.

Para tomar una real dimensión de la importancia vital de esta regulación límbica mutua podemos tener un ejemplo trágico con el fenómeno del hospitalismo ocurrido en Inglaterra durante la Primera Guerra Mundial, cuando muchos niños huérfanos eran institucionalizados. Por entonces se les garantizaba alimentación e higiene suficiente para sus necesidades físicas, pero los niños se volvían reservados, enfermizos, bajaban de peso, y muchos morían. La falta de interacción humana reguladora (abrazos, cantos, juegos), la falta de emocionalidad y afecto, resulta un riesgo mortal para los niños. Podemos entender ahora aún más claramente cómo la mente es un proceso relacional.

El Mindfulness y sus efectos en la trinidad cerebral

La práctica de Mindfulness sostenida en el tiempo logra efectos en los tres niveles cerebrales que hemos descripto, y además favorece y consolida una mejor comunicación e integración de esta trinidad. Veamos algunos ejemplos del modo en que la práctica de la Atención Pura a través de los mecanismos de neuroplasticidad puede modificar la arquitectura y la funcionalidad cerebral (hay muchos otros documentados, que involucran otras zonas del cerebro).

A nivel del cerebro reptiliano, investigaciones recientes han detectado que los meditadores evidencian un crecimiento y una mayor actividad en ciertos núcleos de esta zona, encargados de producir serotonina y dopamina, dos neurotransmisores que son fabricados allí y luego distribuidos por todo el cerebro a través de una gran autopista neural conocida como fascículo prosencefálico medial. Estos dos neurotransmisores están fuertemente vinculados a la capacidad de sentir bienestar, tener iniciativa, propósito y poder pasar a la acción.

A nivel del cerebro límbico, los meditadores evidencian una disminución de la actividad de un núcleo llamado amígdala (no son las amígdalas de la garganta). Este es un núcleo que funciona como nuestro radar de peligro y que en la vida moderna suele estar sobreestimulado por el estrés crónico. La amígdala está muy vinculada al miedo, la ansiedad, la ira y la agresividad.

Esta hiperactividad de la amígdala producida por el estrés nos predispone a la preocupación excesiva, a vivir atemorizados y en vilo, sin poder distendernos; y si la situación se torna crónica, produce un deterioro importante de la salud, ya que trastorna todos los ejes endocrinológicos dando como resultado trastornos sexuales, infertilidad, trastornos cardiovasculares, digestivos, predisposición a la obesidad, tendencia a la deficiencia inmunitaria o generación de trastornos autoinmunes, problemas psiquiátricos y psicológicos diversos, y la lista sigue.

También en el cerebro límbico se encuentra otro núcleo llamado hipocampo, muy próximo a la amígdala. Este núcleo tiene entre otras funciones la de calmar a la amígdala, como si pudiera decirle “tranquila, ya pasó el peligro”, o “no te preocupes, fue solo una falsa alarma”, iniciando el apagado de la respuesta al estrés. Pues justamente en el estrés crónico (así como en la depresión) este núcleo está francamente debilitado y sus neuronas están marchitas, de manera que se forma un círculo vicioso de experimentar cada vez más tensión, estrés, malestar y sufrimiento.

Existe evidencia documentada de que con la práctica de Mindfulness se fortalece el hipocampo, que incrementa su volumen y su nivel de actividad, y así recupera su capacidad para “hacerse oír” por la amígdala y salir del círculo vicioso, recuperando un equilibrio saludable y calmando los ejes hormonales del estrés. De esta manera, cede el estado de hiperalerta y aumenta la sensación de bienestar. Este es un claro ejemplo de lo que llamamos el poder regulador de la práctica.

Otra zona límbica que muestra cambios neuroplásticos con la práctica de la Atención Pura es la corteza de la ínsula. Está relacionada con la intuición, los presentimientos, la propiocepción, el asco y el rechazo a lo moralmente desagradable.

Al estar más atentos tenemos más posibilidades de tomar consciencia de los mensajes simples, directos y muchas veces sutiles con los que el cuerpo se expresa, conectando mejor con nuestra interioridad encarnada.

A nivel del neocórtex, la corteza prefrontal (CPF), que es la parte más nueva de la corteza frontal, es también la última en madurar. Llega a su plena madurez alrededor de los 25 años. Esta es la corteza de las decisiones. Cuando debemos decidir algo, muchas veces el conflicto que se debe resolver es si pesará más la razón o la emoción. La CPF nos permite tomar la decisión correcta, aunque sea la alternativa más difícil. Nos permite “hacer lo que hay que hacer”, aunque sea duro. Es el centro ejecutivo del cerebro, capaz de aprender, reflexionar, generar estrategias y perseguir objetivos a largo plazo. La CPF también tiene que ver con la capacidad de prestar atención y concentrarse en una tarea.

Las neuronas prefrontales son metabólicamente muy caras, consumen mucha energía. Y las células caras son células vulnerables. Ya dijimos que esta zona está muy conectada con el cerebro límbico. Si se dispara la ira, la ansiedad o el estrés, la amígdala logra bloquear el circuito prefrontal, es como si se cortara la comunicación entre ellos. Pero cuando tomamos el control activo de nuestra atención como sucede en personas entrenadas en meditación, ponemos en marcha el circuito prefrontal y la amígdala se aquieta (esto se puede observar con imágenes en una resonancia magnética funcional de cerebro).

La práctica meditativa disciplinada, sostenida en el tiempo, permite lograr una atención más estable sin esfuerzo; un estado que técnicamente se llama vigilancia. De hecho, en meditadores experimentados con muchas horas de práctica acumulada se evidencia una mayor actividad en la CPF, así como un aumento del espesor de esta corteza.

Integración

Ser capaces de concebir la mente como un proceso relacional (interpersonal) nos abre a la posibilidad de comprender que el cerebro, la mente y los vínculos son parte de una misma realidad: el flujo de energía e información. Integrar es conectar las partes diferenciadas de un sistema. Y la integración es la clave central para una buena salud.

Si la práctica meditativa propicia la integración de distintas partes de un sistema neural y crea las condiciones para desarrollar un sistema nervioso equilibrado y coordinado al mejorar la comunicación de zonas diferenciadas del cerebro, este cerebro más saludable y resiliente permite entonces unas relaciones interpersonales más empáticas, respetando las diferencias entre las personas y cultivando su conexión por medio de una comunicación amable y compasiva. Solo podemos ser realmente compasivos con los demás si lo somos con nosotros mismos.

Comprender las implicancias concretas de esto nos hace responsables como padres, docentes y miembros de una comunidad, ya que tomamos consciencia del poder de estar verdaderamente presentes (conscientes) en las relaciones, para propiciar el desarrollo saludable en los demás y en nosotros mismos.

La distracción cultiva la confusión. ¿Qué cultiva la atención libre de la fuente de impurezas que es la distracción?

Capítulo 27
Mente distraída, mente consciente

La mente distraída (Red Neural por Defecto)

El cerebro funciona en red, mejor dicho, en una red de numerosas redes. En la actualidad se conocen muchos circuitos neuronales: el de la locomoción, los de los sentidos, el del estrés, etc. Así, en los últimos años se ha podido comprender un poco más cómo funcionan.

A finales del siglo XX, de manera casi fortuita se descubrió un importante circuito neural hoy conocido por sus siglas en inglés como DMN (Default Mode Network). Traducido al español como la “Red Neural por Defecto” o “Red Neural Predeterminada”, también conocida como “Red de Procesamiento Autorreferencial”.

Ocurrió que un equipo de investigadores de la Universidad de Washington, liderado por el neurólogo Marcus Raichle, estaban usando RMNF (resonancia magnética funcional) para obtener imágenes de lo que llamaban “estado de reposo”, y utilizar esos registros como línea de base comparativa en ciertos experimentos que pensaban realizar. La consigna que se le daba a cada voluntario era simple: “Manténgase acostado y quieto, sin hacer nada en particular”. Sorprendió a los investigadores observar que en todos los casos estaban muy activas zonas de la línea media del cerebro.

Desde el año 2000 en adelante se vienen realizando miles de estudios corroborando los vínculos entre la DMN, el vagabundeo de la mente y el proceso autorreferencial. Este circuito neural está activo cuando no estamos haciendo nada. Está formado por ciertas regiones cerebrales interconectadas que permanecen activas cuando el cerebro está en reposo, o no realizando una tarea que requiera atención. Se trata de estructuras cerebrales que se encuentran ubicadas en una franja imaginaria que abarca la zona media del cerebro, desde detrás de la zona central de la frente hacia la zona central de la nuca; e incluye partes de neocórtex y zonas límbicas. Los dos nodos más importantes de esta red son la CPFVM (Corteza Prefrontal VentroMedial) y la CCP (Corteza Cingulada Posterior).

La DMN es nuestro “piloto automático”, y nos permite funcionar sin prestar atención a la actividad que realizamos, pudiendo hacerla automáticamente. Ocurre por ejemplo cuando vamos manejando al trabajo pensando en diversas cuestiones, y de repente nos damos cuenta de que no sabemos cómo hemos llegado y tal vez ni siquiera registramos si nos detuvimos en algún semáforo o peaje. De hecho, una vez que hemos aprendido a manejar (proceso que requiere de mucha atención consciente) y logramos automatizar el proceso, somos capaces de hacerlo en una ciudad desconocida charlando con nuestro compañero de viaje sin preocuparnos especialmente por conducir. Pero los automatismos están presentes en toda nuestra vida cotidiana, no solo al volante.

La DMN está activa cuando tenemos ensoñaciones diurnas, cuando nuestra mente vagabundea o divaga con situaciones del pasado o el futuro. Es interesante señalar que tanto cuando se “vagabundea” en los hechos del pasado como cuando se “divaga” sobre el futuro, se activan las mismas áreas de esta red. Esto tiene que ver con el preocuparse excesivamente, el “darse manija” o “enroscarse” por eventos ocurridos en el pasado, por cosas por acontecer en el futuro o que solo podrían ocurrir eventualmente.

También el diálogo interno, una verdadera narrativa autorreferencial, es otra actividad vinculada a esta red. Es el cuento o la novela que nos contamos a nosotros sobre nuestra vida. En cada persona este diálogo interno tendrá un tono o una tendencia diferente: en algunos más estricta o moral, en otros hasta cruel, y en algunos indulgente o condescendiente. Como esta DMN incluye fuertemente la emocionalidad, toda esta actividad narrativa está inundada de emociones, a veces tormentosas, que pueden dar el puntapié inicial al “relato” o pueden fogonearlo brindándole más impulso, fuerza y poder. Este es muchas veces el terreno de la culpa y de los autorreproches; o del enojo y la ira. Este diálogo interior puede tomar la forma de rumiaciones mentales, darle vueltas una y otra vez a pensamientos negativos que son muy frecuentes en cuadros como la depresión o las adicciones. Los impulsos y antojos surgen también de la actividad de esta red neural, el anhelo desesperado del “lo quiero ya mismo”.

El doctor Judson Brewer y su equipo, de la Universidad de Massachusetts, han profundizado en el estudio de esta red y la vinculan también con el agrado y el desagrado, el apego y el rechazo, con la vivencia del “yo” y de “lo mío”.

Una de las características de esta red es que cuando está activa, la mente no está en el momento presente, y además hay una desconexión con el cuerpo. No puede ser de otro modo, ya que el cuerpo siempre está en el presente, y es la mente la que puede volar hacia el pasado o el futuro. Como ya señalamos antes, este es un funcionamiento en piloto automático y cuando funcionamos en esta modalidad el cuerpo lo hace solamente como un instrumento, una herramienta. En ese momento no “somos” nuestro cuerpo, no estamos conectados con la corporalidad de la experiencia.

Estudios demuestran que habitualmente las personas pueden pasar en promedio el 50 por ciento de su tiempo en este estado de piloto automático, incluso durante una clase o una conferencia, evidenciando una dificultad generalizada para mantener la atención de manera sostenida en el tiempo. Simplemente nos ausentamos, nos distraemos. Podemos hacer de cuenta que estamos escuchando a un interlocutor y nuestra mente está en otro lado: le “prestamos la cara” al otro mientras estamos secuestrados por este funcionamiento automático.

Las investigaciones del doctor Brewer muestran que en personas en estado de meditación, la actividad de la DMN disminuye significativamente, más en los meditadores expertos que en los novatos; y se vincula de modo directo la desactivación de la CCP (Corteza Cingulada Posterior) con la experiencia meditativa y la disolución de la vivencia de “yo” como unidad separada. Según los estudios del especialista, la CCP cambia su nivel de actividad de acuerdo a la manera en que nos relacionamos con lo que sucede: si intentamos controlar una situación y nos esforzamos para “hacer que suceda”, se incrementa la actividad de la CCP; si en vez de eso nos relajamos y nos abrimos en una actitud de “dejar que suceda”, la actividad de la CCP disminuye, en la medida en que nos distendamos siendo conscientes de lo que sucede.

Cuando nos iniciamos en la práctica de Mindfulness tenemos presente la instrucción fundamental: simplemente observar lo que aparece en la mente momento a momento. Ya sean pensamientos, emociones o sensaciones, agradables, desagradables o neutras, observamos cómo surgen, se manifiestan y se desvanecen. Es muy frecuente que las personas que se inician en la práctica manifiesten que “no pueden parar la cabeza”, y esa actividad frenética de la mente es la DMN funcionando a pleno, lo que la tradición budista llama muy acertadamente la “mente de mono”. Los instructores advierten siempre a los alumnos que no intenten frenar ni controlar su cabeza, sino que simplemente observen con paciencia, curiosidad y atención benevolente, incluso con la dosis justa de sentido del humor, lo que sucede.

Este sencillo pero difícil ejercicio siempre es muy importante experiencialmente, ya que las personas se dan cuenta de que surge en ellos lo que llamamos “el observador”, una instancia que siempre ha estado allí y que se va haciendo más manifiesta y evidente a medida que se practica Mindfulness. El observador es ese testigo que presencia lo que está sucediendo, y al practicar descubrimos por la experiencia directa que aquello que observa no puede ser observado. El observador no puede ser estudiado, no puede ser escudriñado…

Podemos decir que experimentamos la diferencia entre la consciencia y el contenido de la conciencia. La consciencia es el observador y el contenido de la conciencia es lo observado. Darse cuenta y experimentar este tipo de discernimiento a través de la práctica de Mindfulness tiene una importante consecuencia que consiste en abrir la posibilidad de no identificarnos con los diversos contenidos de la mente. Permite entonces la no identificación con lo pensado o lo sentido. Si puedo observar los pensamientos, no soy mis pensamientos; si puedo observar las emociones, no soy mis emociones.

Identificarse es sentirse “igual que” o sentir “lo mismo que”. Frecuentemente nos “secuestra” una emoción, como puede ser el enojo o la ira; y decimos que perdemos los estribos, que nos descontrolamos… nos perdemos en la emoción que así nos domina. Al conocer por experiencia directa la posibilidad de no identificarnos, se abre la alternativa a relacionarnos de otra forma con lo que sentimos y lo que pensamos. A modo de ejemplo: podemos experimentar “estoy viviendo esta emoción, no soy esta emoción; ya no estoy perdido en la emoción, secuestrado por ella”. La emoción ya no domina y puedo responder (no solo reaccionar) ante la situación vivida. En lugar de identificarnos con lo observado, comenzamos a identificarnos con el observador.

Es importante señalar que el funcionamiento de la red neural por defecto también se vincula con la intuición y con la creatividad. Muchas veces surgen soluciones a problemas de manera “espontánea” o comprendemos una situación repentinamente sin una explicación lógica.

Si bien la evidencia científica muestra que las experiencias espirituales y la meditación se relacionan con una disminución de la actividad de esta red, lo que cambia fundamentalmente con la práctica sostenida es la manera en que nos relacionamos con ella. Al desidentificarnos de los contenidos emergentes (emociones y pensamientos) podemos “tomarlos con pinzas” y tal vez hasta tomarlos menos en serio, quitándoles dramatismo y poder. Se hace posible entonces involucrarnos sin identificarnos.

De la misma manera, aunque la habituación y la rutina nos conduzcan hacia el automatismo, ahora queda bajo nuestra responsabilidad el que esta maravillosa capacidad de automatizar nos brinde un servicio al permitirnos priorizar lo que consideramos valioso para prestarle atención, o que nos genere servidumbre al desconectarnos de lo que verdaderamente es importante.

La mente atenta (red experiencial)

La red neural opuesta complementaria a la DMN se llama TPN (Task Positive Network), es decir, Red Ejecutiva Central o Red Experiencial. Involucra a diferentes cortezas y zonas del cerebro, varias de ellas periféricas o ubicadas más externamente, por fuera de la zona de la línea media del cerebro. Los nodos más importantes son la CPFDL (Corteza Prefrontal DorsoLateral), la corteza de la ínsula, la unión Parieto-Temporal, y la CCA (Corteza Cingulada Anterior)

Este circuito neuronal se activa cuando estamos involucrados intensamente en una actividad que requiere atención y concentración. Cuando funcionamos en esta modalidad, la mente enfoca el momento presente; por lo tanto, el cuerpo y la mente están integrados y se modifica la percepción del tiempo.

Usamos esta red cuando realizamos cualquier actividad por el mero placer de realizarla, sin importar el resultado. Ejemplos comunes podemos encontrarlos en el músico al ejecutar su instrumento, en el piloto al maniobrar diestramente su vehículo, en el deportista cuando siente que está “en la zona”: todos ellos ya no piensan en el resultado, solamente “fluyen” en el hacer, inmersos en la experiencia del momento y sin registro de un “yo estoy haciendo algo”. Otro ejemplo válido de funcionar en esta modalidad es al practicar deportes extremos como escalada o vuelo en aladelta, o al vivir una experiencia límite. Las personas que han sobrevivido a un accidente o se “salvaron por un pelo” han vivido la experiencia del modo de actuar de esta red neural: el registro del tiempo se distorsiona y se hace “largo y corto” a la vez, o se sienten “livianos y pesados” al mismo tiempo.

Cuando estamos conectados con la red experiencial tenemos una relación especial con el cuerpo, vivenciamos la corporalidad, somos mente-cuerpo. La práctica del yoga, del tai chi o de chi kung fomentan esta integración.

Un ejemplo de un tenor muy diferente podría ser el de un ladrón acechando para ingresar a una casa ajena. Sin duda está sumamente atento a sus sentidos, al entorno que lo rodea y a las señales de su propio cuerpo, su red experiencial está sumamente activa a pesar de que sus intenciones son dañinas tanto para otros como para él mismo.

La práctica de Mindfulness pone en marcha, “tonifica” y fortalece este circuito de la Red Experiencial, mejorando la capacidad de prestar atención de manera sostenida. Al principio, con cierto esfuerzo, pero luego de sostener la práctica un tiempo se experimenta que ya no es necesario semejante esfuerzo.

La doctora Sara Lazar, de la Universidad de Harvard, ha demostrado que en los cerebros de meditadores que han practicado por años se evidencia un aumento de la actividad y del volumen de las siguientes áreas:

CPFDL (a predominio izquierdo), que ya dijimos está muy vinculada al sistema límbico y que regula la amígdala, “amortiguando” la respuesta al estrés. Esta corteza es la más racional y menos emocional. Es la corteza “decisora de las decisoras”, la que nos permite elegir la opción más difícil cuando es necesario. Junto a la Corteza PreFrontal VentroMedial (CPFVM) participa de la regulación e integración de las emociones.

Corteza de la ínsula: vinculada a los presentimientos y a la intuición. Integra la propiocepción, la consciencia de los estados corporales y de las reacciones emocionales.

Unión Temporo-Parietal: zona de la neocorteza vinculada a la empatía, la compasión y la creatividad.

CCA, vinculada a la atención, a ver las opciones y las posibilidades, y también con la flexibilidad cognitiva. Permite planificar y brinda capacidad de adaptación. Participa en la sensación de seguridad y confianza, así como en la empatía.

Ambas redes, DMN y TPN, funcionan de manera opuesta y complementaria, alternándose en su actividad; ninguna de ellas es “buena” o “mala”, ni mejor o peor que la otra. Lo que sí es determinante es la manera en que nos relacionamos con estos diferentes modos funcionales. Podemos utilizar la mente para observar la mente, darnos cuenta de que está siempre activa, distinguiendo, evaluando y volviendo a distinguir según sus evaluaciones, y volviendo a evaluar según distinciones nuevas o más sutiles, más finas.

Si accedemos a través de la práctica a la experiencia directa de estas sutilezas, descubriremos que cada pensamiento, cada emoción y cada sensación de nuestro cuerpo es una oportunidad para dirigir nuestra atención hacia el interior y familiarizarnos un poco más con su origen.

Capítulo 28
El Eje Cerebro-Corazón

La presencia del corazón en la práctica de Mindfulness es de importancia vital, por eso se habla de que es una práctica “latiente”, palpitante, que está viva. En idioma chino, la palabra Xin significa tanto “corazón” como “mente” y la medicina china tradicional considera al corazón como el verdadero regente del ser humano. En el idioma japonés, hay dos términos para referirse al corazón: uno es Shinzou, para referirse al corazón físico, al órgano; y el otro es Kokoro, para referirse a la inteligencia trascendente del corazón, la unidad espíritu-mente-corazón. Es sumamente común que cuando alguien habla de sí mismo, gestualmente se lleve la mano hacia el pecho y no hacia la cabeza; es que intuitivamente sentimos que nuestra esencia no está en la extremidad cefálica, sino en algún lugar del pecho.

En los capítulos 6 y 25 hemos bosquejado el modelo del cerebro triúnico y describimos las tres capas evolutivas que lo conforman, las dos primeras (reptiliano y límbico) son las más primitivas y están vinculadas a las funciones básicas necesarias para la supervivencia, así como la vida instintiva y emocional, su funcionamiento es rápido pero poco preciso en cuanto a su capacidad de discernimiento, la tercera capa (neocórtex) es la más moderna y nos permite el lenguaje, el pensamiento abstracto, la planificación y la creatividad; nos aporta una mayor capacidad de discernimiento pero su funcionamiento es mucho más lento y caro energéticamente.

Ya Aristóteles había propuesto una relación muy estrecha entre el cerebro y el corazón. Él creía que nos emocionábamos y pensábamos con el corazón, y que la función del cerebro era enfriar la sangre que llegaba caliente desde el corazón después de haber sentido y pensado.

Sin duda el corazón es un componente esencial de nuestra corporalidad que juega un rol protagónico en nuestro modo de ser en el mundo, pero ¿es posible que el corazón tenga alguna función (tal vez sutil) a nivel de la percepción de la realidad? ¿Sería posible que el corazón forme parte de los circuitos que regulan el fluir de la energía y de la información; y de lo que llamamos mente?

Se sabe que el intestino y el corazón cuentan con sus propios circuitos neuronales formados por decenas de miles de neuronas que son como “pequeños cerebros” en el interior del cuerpo. Desde hace décadas, la psiquiatría, la neurología y la cardiología descubren que tienen más y más puntos de interés compartidos. Esto ha dado lugar a un sinfín de investigaciones y experimentos de laboratorio, y al surgimiento de áreas de estudio en común como la neurocardiología, la medicina del estrés, la psiconeuro-inmunoendocrinología (PNIE), etc., que dejan en claro que el corazón es mucho más que un mero músculo que bombea sangre.

En la década de 1970 se realizaron los primeros experimentos que mostraron claramente que el corazón no siempre “obedece” ciegamente al cerebro. Pero lo que resultó aún más sorprendente fue descubrir que, además, el corazón es capaz de enviar señales “hacia arriba”, y que el cerebro puede escuchar e incluso “obedecer” al corazón. Comenzaba a evidenciarse que existe una fluida comunicación bidireccional entre el corazón y el cerebro.

Comunicación Cerebro-Corazón

¿Qué podemos decir hoy sobre el llamado Eje Cerebro-Corazón? Se han descripto cuatro vías de comunicación entre estos órganos:

Vía Neurológica: El corazón funciona de manera integrada al resto del organismo y está inervado por el sistema nervioso autónomo (por sus dos ramas: Simpático y Parasimpático), pero también el corazón está equipado con un verdadero sistema nervioso “propio” bien desarrollado e independiente contando con más de cuarenta mil neuronas con sus células de apoyo, neurotransmisores, etc. Para simplificar lo llamaremos el “cerebrito del corazón”. Este “cerebrito” no solo tiene una función de marcapasos fisiológico, sino que también puede percibir, puede recordar y aprender. Este “cerebrito” registra y graba señales provenientes de otros sistemas del organismo, como ser del sistema endocrino, del sistema inmunitario, de la homeostasis general, etc.; y convierte estas señales en impulsos nerviosos que viajan hacia el cerebro a través del nervio Vago y otros nervios. Estos impulsos llegan al cerebro límbico y luego a diversas zonas del neocórtex, donde están los centros superiores de percepción del cerebro. Toda esta red nerviosa permite que el corazón actúe directamente sobre la funcionalidad del cerebro. Se estima que el corazón envía hacia el cerebro más información de la que recibe de él. De modo que el corazón puede inhibir o estimular áreas cerebrales específicas, influyendo en nuestra manera de percibir la realidad, de reaccionar emocionalmente, de pensar y de tomar decisiones.

Ruta Bioquímica: Desde principios de la década de 1980 se conoce en el corazón una verdadera función endocrina. El corazón es una pequeña fábrica de hormonas: segrega la hormona Atriopeptina (o Factor Natriurético Atrial, hormona importante para mantener la homeostasis), secreta su propia reserva de Adrenalina cuando es necesaria y también de Occitocina (la “hormona del amor”)… asimismo la actividad cardíaca influye en los niveles de Cortisol (la “hormona del estrés”) y de la DHEA (la “hormona de la juventud”) y todas las hormonas mencionadas tienen acción sistémica y cerebral.

Ruta Biofísica: El corazón además es una bomba de fluido, manteniendo una determinada tensión arterial y una frecuencia cardíaca funcional de acuerdo a las necesidades del organismo momento a momento. Existen sobradas evidencias de la relación directa entre la presión arterial, la frecuencia cardíaca, la respiración y otras funciones del sistema nervioso autónomo. Parece ser que el ritmo cardíaco y sus variaciones son un medio de comunicación privilegiado del corazón hacia todo el cuerpo en general, y hacia el cerebro en particular. Desarrollaremos este punto fundamental más adelante, pero señalemos una cuestión importante: la variación de la frecuencia cardíaca se puede medir objetivamente.

Vía Electromagnética: El corazón emite un campo electromagnético miles de veces más intenso que el del cerebro, y produce de 40 a 50 veces más electricidad que él. Este campo se puede detectar hasta una distancia de dos a cuatro metros de la persona, y se modifica de acuerdo a nuestra fisiología y emocionalidad. Se postula que la interacción magnética podría tener impacto en la actividad bioeléctrica cerebral, medible en variaciones de las ondas electroencefalográficas; si bien aún no se conocen completamente las implicancias de este hallazgo llamado electromagnetismo cardíaco.

La participación activa del corazón tiene un papel importante en la génesis de las emociones, por lo que la vida emocional no depende exclusivamente de los circuitos cerebrales cortico-límbicos, sino que además incluye estas vías de conexión cerebro-corazón. Evidentemente no pensamos, ni sentimos, ni decidimos SOLAMENTE con el cerebro. En relación a este punto se han realizado algunos experimentos científicos sumamente esclarecedores.

Un estudio de la Universidad de Cambridge fue pionero en este sentido: se le pidió a un grupo de personas que participaban en un juego de simulación por computadora que resolvieran una serie de situaciones con dos opciones posibles. Se les advertía que una de las elecciones iba a obtener un resultado favorable y que la otra iba a obtener un resultado negativo. Mientras jugaban, se les monitoreaba el funcionamiento cardíaco para evaluar el comportamiento del corazón justo antes de la toma de decisión. Para asombro de los investigadores, descubrieron que cuando los participantes iban a tomar una decisión adecuada, justo antes el corazón latía de una forma específica, y que cuando los participantes iban a tomar una decisión cuyo resultado iba a ser desfavorable, el corazón latía de una manera totalmente distinta. Es como si el corazón supiera ANTES de que el cerebro fuera consciente de la elección, si una decisión sería adecuada o inapropiada. Para realizar este experimento se dividió a los voluntarios en dos grupos según su capacidad interoceptiva (La interocepción es la capacidad de una persona para sentir los mensajes que nos envía el cuerpo, como los latidos cardíacos y otras sensaciones fisiológicas corporales). Un grupo tenía una mejor capacidad interoceptiva, el otro no tenía esa capacidad desarrollada. Lo interesante de este estudio fue descubrir que los participantes con buena interocepción tomaban decisiones adecuadas con mucha mayor frecuencia que los participantes con pobre interocepción. Evidentemente aquellas personas con mayor capacidad para detectar, decodificar y procesar los mensajes que envía el corazón ANTES de tomar una decisión, tienen muchas más posibilidades de tomar mejores decisiones. La interocepción es una capacidad normal de toda persona, que se puede cultivar, entrenar y desarrollar. Dentro del cerebro hay un área muy involucrada en esta capacidad, llamada Ínsula, y es allí donde se procesan gran parte de los mensajes provenientes de diversos órganos. La interocepción es una de las facultades que con la práctica de Mindfulness se incrementa de manera significativa, y justamente la Ínsula es una de las áreas cerebrales que se activan durante la meditación, e incluso en practicantes disciplinados se ha medido un incremento del grosor de la corteza insular; lo que mejora nuestra capacidad de “escuchar” al cuerpo y en particular al corazón (lo que conocemos como intuición).

Este tipo de estudios nos hace tomar con mayor seriedad algunas frases tan comunes como “decidir con el corazón” o “escuchar al corazón” o incluso el poder estar más confiados al seguir “una corazonada”.

El corazón y las emociones

Una emoción es ante todo un estado corporal que luego se procesa a diversos niveles cerebrales y se convierte en percepción y en sensación. Cotidianamente solemos decir frases como: “tengo mariposas en el estómago”, “tengo una opresión en el pecho”, “tengo el corazón en la boca” o “tengo un nudo en la garganta” y tantos otros ejemplos posibles.

El diálogo fluido entre el cerebro y el “cerebrito del corazón” es un factor clave para la hoy reconocida “Inteligencia Emocional” y la gestión saludable de las emociones; y una de las vías principales de comunicación entre estos dos protagonistas es la que está conformada por el Sistema Nervioso Periférico (también llamado SNA o Sistema Nervioso Autónomo, pues no responde a la voluntad y la conciencia ordinaria).

El SNA está formado por dos ramas que inervan todos los órganos del cuerpo a partir del cerebro emocional y reptiliano: una rama se llama “Sistema Simpático”, que funciona como un acelerador general del organismo (acelera el corazón), preparándonos en un instante para entrar en acción; ya sea para huir o atacar. La otra rama se llama “Sistema Parasimpático”, que funciona como un freno general, y baja la frecuencia cardíaca. El acelerador simpático nos prepara para actuar y gastar energía, el freno parasimpático nos permite hacer una pausa, recuperarnos, reparar tejidos, crecer, digerir, y acopiar energía.

En una persona saludable estos dos sistemas —acelerador y freno— se complementan mutuamente, permitiéndonos adaptarnos de manera extremadamente rápida a los cambios que sucedan en el entorno. Como ejemplo podemos imaginar a una ardilla comiendo tranquilamente una bellota que puede interrumpir rápidamente su comida, mirar en derredor con la cabeza en alto en estado de alerta extremo, olisqueando el aire… cuando constata que no pasa nada regresa en un instante a su comida. Esto es un ejemplo del nivel de flexibilidad de nuestra fisiología cuando funciona bien, de modo que el freno y el acelerador deberían estar en perfecto estado y además cada uno de ellos con potencia comparable a la del otro, a fin de complementarse mutuamente. Este equilibrio Simpático/Parasimpático no solo es fundamental para nuestra supervivencia, sino que también determina en gran medida nuestra calidad de vida.

Sin embargo, estamos condicionados por el ritmo de vida actual a funcionar acelerados y sin permitirnos bajar las revoluciones ni mucho menos a hacer una pausa. De manera que es muy común vivir con un tono simpático aumentado (acelerados) y con un tono parasimpático disminuido… Es como si manejáramos un automóvil al que no le funcionan bien los frenos, y solo podemos pisar el acelerador a fondo o levantar un poco el pie para disminuir la velocidad levemente… ¡y nunca nos detenemos ni siquiera para entrar a boxes! Así vamos perdiendo nuestra flexibilidad adaptativa natural en detrimento de nuestra calidad de vida y de nuestra salud.

A todo esto, no olvidemos que el corazón también tiene algo para decir, y su propuesta viaja hacia arriba en dirección al cerebro. El indicio directo que tenemos de los vaivenes entre el cerebro emocional y el corazón es la frecuencia cardíaca, las diversas velocidades en las que el corazón puede latir. Como normalmente el simpático y el parasimpático están acelerando y desacelerando el corazón, el intervalo entre los latidos no es siempre el mismo; el corazón se acelera y desacelera permanentemente. A este fenómeno normal se lo conoce como Variabilidad de la Frecuencia Cardíaca (VFC) o en inglés Heart Rate Variability (HRV) y es un indicador de buena salud porque es señal del buen funcionamiento del freno y del acelerador, y por lo tanto de toda la fisiología.

Dicho de otro modo, normalmente el corazón no funciona como un metrónomo, manteniendo exactamente la misma distancia temporal entre latido y latido, sino que adapta su frecuencia (su velocidad de latidos) momento a momento de acuerdo a las necesidades del organismo; incluso mientras respiramos se va modificando nuestra frecuencia cardíaca: cuando inspiramos aumenta el tono simpático y el corazón se acelera discretamente, y cuando exhalamos aumenta el tono parasimpático y el corazón desacelera suavemente. De hecho, cuando va a nacer un bebé, una de las primeras cosas que se evalúa es su VFC, ya que si no tiene variabilidad (si su frecuencia es siempre igual) es un signo de alerta para los médicos.

Esto se puede medir con un electrocardiograma (ECG), por programas de computadora e incluso hoy en día existen aplicaciones (apps) para telefonía celular que miden la VFC.

La VFC representa entonces la capacidad de adaptación del organismo a los desafíos, siendo una medida de nuestra flexibilidad fisiológica.

Ahora bien, la VFC puede manifestarse de dos maneras:

Las fases de aceleración y desaceleración del corazón muestran una alternancia regular: esto se ve gráficamente como ondas amplias, regulares y armoniosas. En términos biofísicos esto se conoce como COHERENCIA. A esta forma de manifestarse de la VFC se la conoce como “Coherencia cardíaca”.

Las fases de alternancia de aceleración y desaceleración son irregulares, desordenadas, de tipo caótico o incoherente. Es la llamada “VFC caótica”.

Podríamos considerar a la VFC como el lenguaje del corazón físico.

Diversos estudios han establecido que cada una de estas dos modalidades de VFC se corresponde con cierto tipo de emociones.

La evidencia científica muestra que cuando estamos estresados o tomados por emociones como miedo, ansiedad, ira, desconfianza, enojo, tristeza, o incluso con preocupaciones banales, la VFC se torna “caótica” impactando en nuestra fisiología. Del mismo modo, si estamos tranquilos, con emociones como gratitud, alegría serena, confianza, amor; estas emociones en pocos segundos inducen una oleada de “coherencia” que inmediatamente se puede registrar en las mediciones de VFC.

Como ya habíamos mencionado, el corazón tiene el campo electromagnético más potente y vasto del cuerpo, y este campo varía en su comportamiento de acuerdo a la emocionalidad, al igual que varía la VFC. Estas dos vías influencian la actividad bioeléctrica cerebral, medible en el electroencefalograma; sobre todo a nivel del hemisferio cerebral derecho.

Cuando estamos alterados y nuestra VFC es caótica, no hay sincronismo posible ni armonía con las ondas cerebrales; hay un desajuste general del organismo.

Resulta destacable que cuando se establece la coherencia cardíaca, las ondas cerebrales se van sincronizando poco a poco con las variaciones armónicas del ritmo cardíaco, y acaban siendo también amplias y regulares; de modo que el corazón “arrastra” a la cabeza y logra que se establezca un estado de coherencia integral cerebro-corazón. El estado integral de coherencia es posible cuando el cerebro del corazón logra hacerse oír, y el cerebro de la cabeza se sincroniza con su ritmo armónico. En ese estado de coherencia integral funcionamos de manera óptima con el menor gasto de energía posible (somos más eficientes) y es cuando existe el mayor equilibrio entre el simpático y el parasimpático: descansamos mejor con un sueño reparador, mejora el sistema inmunitario, se normaliza la presión arterial y aumenta la vitalidad.

Los experimentos de laboratorio aportan evidencias de que la coherencia cardíaca permite al cerebro ser más rápido y preciso. En la vida cotidiana se manifiesta como un estado en el que las ideas fluyen naturalmente y sin esfuerzo, podemos expresarnos sin dudar encontrando las palabras justas para expresar lo que queremos decir; nuestros gestos son eficaces. Nos sentimos más sólidos, estables, curiosos, creativos e innovadores. Mejora la capacidad de concentración y la productividad. Como la fisiología ha encontrado un equilibrio saludable nos sentimos capaces de adaptarnos a los imprevistos, con confianza en que descubriremos las soluciones adecuadas a las circunstancias que se presenten.

La coherencia no es un estado de relajación en el sentido tradicional del término, en realidad es un estado de toma de contacto cuerpo a cuerpo con la realidad tal cual es, pero armonioso, sin resistencias ni conflicto.

Todos quisiéramos vivir el menor tiempo posible con ritmos desfasados (incoherentes) entre los diversos sistemas del cuerpo, ya que este funcionamiento “caótico” es un verdadero desperdicio de energía vital (nos volvemos poco eficientes), deteriora la calidad de vida y aumenta los factores de riesgo para muchas enfermedades.

La buena noticia es que es posible propiciar las condiciones necesarias para funcionar cada vez más tiempo de manera integralmente coherente.

Podemos crear mayores posibilidades para que se produzca el estado de coherencia. Actualmente existen técnicas de respiración (respiraciones lentas y profundas) muy difundidas, que sostenidas e implementadas durante cierto tiempo logran las condiciones fisiológicas mínimas necesarias para que se manifieste este estado.

Todo practicante de meditación debe intuir acertadamente que el estado de meditación favorece la aparición de la coherencia integral.

Hay fuerte evidencia científica de que la práctica de Mindfulness favorece la coherencia cardíaca incluso desde los cursos introductorios y en las primeras semanas de práctica. Si se sostiene en el tiempo la práctica, se generan las condiciones que propician que este estado vaya estabilizándose, haciéndose cada vez más frecuente y simple de acceder y sostener de manera natural.

Con la práctica disciplinada y sostenida, la presencia del corazón es cada vez más y más notoria; las cuatro vías descriptas del eje cerebro-corazón funcionan de manera más fluida y se accede a un nivel más sutil de consciencia de manera natural y fisiológica.

De esta manera estamos “sintonizados” con el corazón, con un nivel de consciencia más sutil que lleva a un conocimiento inmediato e instantáneo del momento presente, que sin embargo escapa a las categorías y a los conceptos de la conciencia ordinaria; florece la intuición.

Podría decirse que este circuito que incluye al corazón, permite acceder a una percepción más exacta de la realidad que aquella a la que se accede con el cerebro “funcionando en soledad”.

Al activarse por fenómenos de neuroplasticidad los circuitos de la consciencia que incluyen al corazón, también se transforma la sensibilidad emocional y se manifiestan emociones como la compasión, la fraternidad, el amor incondicional, y la ecuanimidad.

Capítulo 29
Estrés: el flagelo de la modernidad

por Clara Badino

La sociedad del agotamiento

Intento buscar en la memoria si cuando era pequeña, adolescente y en los primeros años de adultez el estrés era un estado evidente que formaba parte del diario vivir. No recuerdo siquiera haber escuchado esta palabra. Mucho menos “estoy estresado”. Aunque desde ya el estrés existía, no era una forma de vivir. Salvo casos puntuales, en momentos precisos donde ciertas tendencias o acontecimientos inclinaban la balanza hacia un mayor desequilibrio.

El estrés no era un diagnóstico frecuente salvo en personas que habían transitado o transitaban estados de mucho nerviosismo sostenido. Cuidadores, estados de posparto, crianza, duelos, mudanzas, bodas, situaciones límites, carencias no conscientes, situaciones ambientes no saludables, etc. Aun así, el estrés era un estado generalmente momentáneo que se solía diagnosticar y pronosticar en relación a procesos, sucesos, etapas, por influencia del ambiente, y cuyo tratamiento sugerido (en casos puntuales y estratos sociales determinados) era el descanso de unas vacaciones simples, alimentándonos con consciencia, estando en contacto con la naturaleza. Y aunque no se decía, estaba implícito el valor y la importancia de estar rodeados de afecto familiar y fraterno.

El estrés no formaba parte de lo cotidiano, sin evidencias de síntomas alarmantes como sucede hoy, cuando el impacto es tal que tiene el poder de modificar las funciones (por ejemplo, la respiratoria, la digestiva, etc.), impactar en los órganos y la estructura, cuando se sostiene como una forma de vivir y estar en el mundo.

¿Hasta dónde remontarnos en el tiempo para descubrir los primeros indicios del estrés que gradualmente fue instalándose como un estilo de vida? ¿Alrededor de qué año y en relación a qué sucesos que marcaron nuevas etapas el hombre moderno va consumiendo sin darse cuenta cansancio que por acumulación muestra síntomas evidentes de agotamiento?

Dosis exacta. Ni de más ni de menos

Si el organismo no produjera la dosis exacta de adrenalina y cortisol, no podríamos responder a las demandas básicas, a las necesidades personales ni de otras personas, y mucho menos a las situaciones percibidas como de alta demanda. La dosis exacta de estas dos hormonas al servicio de promover la salud integral cambia momento a momento. Por eso es clave diferenciar entre la dosis exacta de producción de estas hormonas y la sobredosis que se va instalando gradualmente. ¿Alguna vez te planteaste la posibilidad de que inconsciente y gradualmente podamos ir creando adicción a la producción de adrenalina?

Modernidad, vivir en alerta-alarma

A lo largo de la historia del hombre sobre la Tierra, la reacción de lucha o huida como supervivencia, y el poder de adaptación, protegieron a la especie humana de la extinción. Hoy, este automatismo que nos protegió de la extinción tiene el poder de crearnos un estado de servidumbre. Donde el riesgo es la extinción de la humanidad, la deshumanización. El estrés sostenido en el tiempo envilece al hombre, cultivando separación, desconexión de sí mismo, de los otros, competición como única forma de diferenciación y búsqueda desesperada de objetivos no solo materiales.

El estrés como estilo de éxito

¿Nunca has escuchado la frase “estoy a mil”? ¿La asociás con éxito? Si te recomiendan un profesional de la salud para hacer una consulta, llamás para pedir turno, te atienden y te dicen que podés ir ese mismo día, ¿lo asociás con éxito?

Si llamás a un profesional de la salud que te recomendaron para pedir un turno y quien atiende te dice que no tiene turno disponible hasta dentro de dos meses, ¿lo asociás con éxito?

Estrés y sistema inmune

Hoy, todos sabemos que el estrés sostenido, el nerviosismo instalado, el vértigo mental-corporal, los pensamientos ligados a lo catastrófico, vivir con miedo, las dificultades o resistencias al servicio de la adaptación, la reacción al dolor asociado a acontecimientos, la alegría eufórica, el deseo constante de control, la relación no consciente con la incertidumbre y la vulnerabilidad, entre tantos otros, son factores de riesgo que tienen el poder de impactar en el sistema inmune.

Algunas expresiones comunes en ese sentido:

“Este año me resfríe con frecuencia”,

“Siento alterado el sistema digestivo”,

“Tuve episodios de ausencias”,

“No puedo concentrarme para leer”,

“Siento alterado el ritmo respiratorio y cardíaco”,

“Veo nublado”,

“Nunca antes había tenido alergia”,

“No puedo conciliar el sueño”,

“Despierto en medio de la noche transpirando”,

“No puedo dejar de comer”,

“No me pasa ni un bocado”,

“Estoy irritable”.

Todas esas expresiones son signos evidentes de un estado mental, cerebral, corporal y emocional sostenido en el tiempo. El sistema inmune es como un refinado radar que responde a la manera en que percibimos, nos relacionamos, procesamos, transitamos y procedemos. El sistema inmune requiere de un rol activo al servicio de detenernos y crear posibilidades para autocuidarnos activando conscientemente nuevas organizaciones internas y maneras diferentes de relacionarnos momento a momento.

Es urgente la necesidad de concientizar el poder de la mente y su impacto para deprimir o promover mayor o menor inmunidad.

La alimentación es clave para aportar a cada célula los nutrientes necesarios que a su vez se transformen en las proteínas precisas al servicio de promover conscientemente la posibilidad de restaurarnos momento a momento. Un sistema inmune al servicio de la salud y la evolución. Es importante no olvidar que las especies que no han podido adaptarse biológica y gradualmente se han extinguido. Y es necesario saber que un cambio que surge de la capacidad de hacer ajustes biologicos graduales es un cambio en la información genética, celular, molecular, neuronal, espiritual. Es un cambio que impacta en el mundo, en el Universo.

La relación con las emociones (no las emociones como se cree) y los acontecimientos son una flecha directa que da en el blanco del sistema inmune.

El ejercicio físico y el medio ambiente promueven la salud integral, la salud total como seres humanos neuro-fisio-psico-sociales. Somos realmente holísticos. Todos tenemos en el interior bacterias, células cancerígenas, enfermedades genéticas y potenciales enfermedades adquiridas. Es el sistema inmune el que por último inclinará la balanza hacia un mayor o menor desequilibrio.

¿Sos consciente de la responsabilidad y necesidad real de autocuidar el sistema inmune?

Definición de estrés

El estrés crónico surge como una reacción a la manera en que la mente se relaciona con los estados internos (pensamientos, emociones, sensaciones, sentimientos) y los acontecimientos externos. La percepción de amenaza que surge en relación a la confusión de creer que no se cuenta con recursos internos para responder, nos pone en estado de peligro. Activa un sutil y evidente estado donde la homeostasis (como capacidad real del organismo a autorregularse) puede funcionar con un dinamismo no saludable.

¿Decidimos enaltecernos, envilecernos?

El estrés sostenido en el tiempo se transforma en crónico. Ya no estoy estresado, “vivo estresado”. Así ya no es un estado mental-cerebral, corporal, emocional, sentimental, momentáneo, sino un rasgo. Un mapa neural que se instala como una forma de percibir, procesar, transitar y accionar. Este estado suele estar asociado a la velocidad (no necesariamente traducida en movimientos), al vértigo, a la impaciencia, a la irritabilidad, a la distracción conduciéndonos a fuego lento a un estado de no consciencia. De no estar presentes ni para nosotros ni para los demás.

El estrés sostenido en el tiempo envilece al hombre, lo deshumaniza, cultivando una suerte de amor distorsionado hacia sí mismo que es realmente ego-ismo. ¿Hay una in-volución más temible que la que surge cuando la grandeza de las cualidades transformadoras que nos enaltecen se van cubriendo?

El gran acontecimiento que hace temblar el mundo humano

“¡El covid-19 me paró!” ¿Qué diferencia la capacidad de parar para hacer una pausa de autorregulación a que nos quedemos en casa por una medida de “seguridad” como respuesta a una pandemia? ¿No es este “parar” una imposición momentánea? ¿No volveremos a subirnos a la rueda del hámster cuando las restricciones se levanten? ¿No será tal vez que “paramos” en el sentido de no salir de las casas, pero el hacer continuado sigue instalado? ¿No llama la atención que las ferreterías sean uno de los rubros que más demanda ha tenido y tiene desde el comienzo de la pandemia? ¿Es este un virus de mutación de la especie? ¿Somos conscientes de que las especies evolucionan cooperando y no compitiendo? ¿Somos conscientes de que el que cultiva mayor poder de adaptación es el que tiene más posibilidades de evolucionar? ¿Qué valor y prioridad tiene un sistema inmune más o menos estable? ¿Estábamos instalados en la creencia de que la ciencia tenía controladas las enfermedades bacteriológicas?

Infinita cantidad de causas, algunas evidentes, otras sutiles y pequeñas, todas interdependientes, han colaborado en este acontecimiento que impacta hoy en el mundo entero.

Sobredosis de información

¿Toda información es confiable? ¿Alguien tiene en exclusiva la razón? ¿No será más saludable elegir con consciencia la información que percibimos más coherente? ¿Cómo orientarnos cuando vivimos distraídos?

Estos son solo algunos interrogantes que probablemente compartimos en este momento tan único. Hay miles de teorías y percepciones, para algunos la pandemia es una oportunidad de cambio real, para otros se trata de una tragedia. Para algunos significa más trabajo, para otros menos y para otros significó quedarse sin trabajo. Para algunos representa más riesgos; para otros, menos riesgos. Para algunos es sentir “comodidad”; para otros, “incomodidad”. Para unos es tener más posibilidades y oportunidades; para otros, menos o ninguna. Para algunos, momentos de creación; para otros, momentos de devastación. Todos estamos llamados a cultivar con urgencia más y más poder de adaptación al servicio de transitar lo que no puede ser momentáneamente modificado.

¿Confiás en que los niveles de estrés varían cuando surge un cambio en la percepción y relación con aquellos acontecimientos internos y externos que tiene el poder de desregularnos? ¿Puede el impacto en el cuerpo modificarse en respuesta a una percepción y relación diferente con los estados internos y los sucesos externos? Esta es una de las evidencias que más impactó en la ciencia: “Según la mente perciba será el impacto en el cuerpo”. ¿Estás dispuesto a entrenarte al servicio de relacionarte de una manera diferente con lo agradable y desagradable? ¿Qué es una relación diferente con lo agradable y desagradable? ¿Cómo es una relación simple? ¿Cómo es una relación complicada?

La era de un sistema inmune más vulnerable

El aumento de las enfermedades y desequilibrios relacionados a la autoinmunidad es una de las características del estilo de vida en la modernidad. Manteniendo la mirada amplia hacia el nuevo paradigma, en el que los estados internos y los sucesos externos tienen una inmensa variable de causas, propongo continuar abriendo interrogantes. ¿Pierde el organismo su poder de autorregularse cuando no hay pausas? ¿No están los ritmos interactuando con las pausas? ¿Tiene la mente el poder de influenciar el sistema inmune?

La ciencia ha evidenciado que el estrés sostenido en el tiempo es un poderoso inmunosupresor. Esta inédita pandemia que estamos transitando en un momento donde el hombre ha abusado de los recursos naturales, ha caído en la necedad de controlar lo impensable, lo inimaginable, no se desprende como un suceso aislado. ¿No será una respuesta a la irresponsabilidad hacia nosotros mismos, hacia la naturaleza y el mundo? ¿Funciona realmente la ley de causa y efecto? ¿Somos conscientes de que nos dañamos cuando dañamos? ¿Somos conscientes de que quien nos daña se está dañando? La Vida como proceso es un caos complejo donde equilibrio y desequilibrio se alternan. Solo los humanos ignoramos, violentamos esta Ley Natural. ¿No será una de las causas de la pandemia la ignorancia, el miedo como estado, la velocidad como violencia y la distracción como automatismo? ¿Qué nos conduce a vivir como “islas”, pensando que la liberación, la salud, la integración, la paz se cultivan protegiéndonos, defendiéndonos del mundo?

Enfermedades autoinmunes

¿La aparición de las llamadas enfermedades autoinmunes están relacionada al estilo de vida? A lo largo de la historia de la humanidad ha habido siempre enfermedades en relación a los estilos de vida. ¿No será la velocidad vertiginosa una de las causas del estrés como estilo de vida? ¿Es posible que el estrés como flagelo de la humanidad sea una de las causas de un sistema inmune que se vuelve contra sí mismo? ¿No será la ansiedad y el miedo instalados como forma de vida una de las causas de las enfermedades autoinmunes?

La insatisfacción flota en el aire arrastrándonos como autómatas, boqueando como peces fuera del agua para “conseguir algo más”. Algo que nos calme, que nos satisfaga, que nos serene, que nos permita disfrutar el momento presente, que nos dé felicidad… Pero todo eso que buscamos con desesperación, confusión, ¿no estará en nuestro interior latiendo, esperando ser descubierto? ¿No estarán todas estas cualidades agonizando en el mundo de fondo (introspección) listas para ser restauradas?

Los hombres somos los únicos seres sobre la Tierra con facultades únicas y con el don de la libertad para decidir momento a momento cómo vivir. Somos los únicos seres sobre la Tierra que sufrimos, que violentamos a cada instante la Ley Natural de autorregulación. Somos los únicos seres sobre la tierra que vaciamos los recursos de la Tierra y que desafiamos al Cosmos con la ilusión de ser dioses. Estamos nuevamente en un mundo roto. En un circo construido por nosotros mismos, somos payasos, equilibristas, domadores. Somos las fieras enardecidas buscando sin descanso no sabemos qué.

En este caos surge una pandemia. En este caos parte de la humanidad abre interrogantes, toma decisiones, hace cambios, y comienza a mirar hacia adentro. Hacia el corazón. El hombre está desorientado, y comienza a tener consciencia de la desorientación, de la confusión. ¿No habrá otra forma de vivir? ¿Realmente necesitamos todas esas cosas que el gran mercado del consumo hábilmente nos ofrece (de forma evidente y subliminalmente) como necesidades necesarias?

Culmino este libro, agradecida, conmovida, sorprendida, en una relación simple y saludable con la infinita cantidad de interrogantes que, momentáneamente, no tienen respuestas. Concluyo con una frase del sabio Chaplin:

“Las personas que miran los acontecimientos de la vida a una distancia muy reducida corren el riego de percibirla como una tragedia. Las personas que presencian los acontecimientos de la vida a la distancia precisa la perciben como una comedia”.

La gratitud como experiencia profunda

Cuando en libros anteriores llegué al último capítulo, siempre sentí el mismo agradecimiento que siento en este momento. Lo sentí al comenzar a escribir, durante el proceso, en cada etapa y también en el cierre.

Pongo intención de no escribir otro libro para adultos. En este confirmé el cansancio que siento cuando intento que entiendan. Porque en nuestra cultura la práctica meditativa tiene que ser entendida. Lo he intentado y ahora detengo esta acción, pues sé experiencialmente que cuanto más intento que se entienda, más alejo la práctica de la fuente genuina: la experiencia.

Es diferente con los niños, ya que no necesitan entender y tienen menos que desaprender. Y esta no es una queja sobre el adulto, que de hecho es quien más lo necesita, pues es quien más sufre, quien más condicionamientos ha cultivado, quien vive con menos consciencia, quien se siente insatisfecho, incompleto. Por eso, también agradezco que este sea el libro que me ha permitido dirigirme desde el corazón al adulto, al que más necesita.

Todo sigue su curso, nada se detiene, las modas pasan y vuelven, los modelos requieren cambios para restaurarse y adaptarse, pues de no ser así, agonizan lentamente y mueren, dando lugar a otros. Donde estamos los humanos acontecen los sucesos más maravillosos y también los más aterradores. Somos los únicos seres sobre la Tierra con el poder de transformar y destruir. Aunque se sabe más que antes, nunca podremos penetrar el misterio de la mente, el misterio que el ser humano es. El misterio es misterio y la sabiduría nos invita a rendirnos intelectualmente ante él.

Los caminos de introspección tienen el poder de la evidencia y el misterio, y el riesgo de la distorsión y confusión siempre estará latente para quien se distrae, para quien busca. Pues el que se inicia en la práctica meditativa de la presencia con intención de cultivar consciencia, buscando, simplemente dará vueltas como el perro que se muerde la cola, ya que todo el potencial que somos y tenemos para descubrir que somos felices y por momentos estamos felices está presente en el presente. Que no es tiempo sino momento.

Ante esta última frase puede surgir en un instante un mar de interrogantes conceptuales. Pero aquí me detengo, porque he ido perdiendo interés por entender y explicar lo que no puede ser explicado. Experimento que cuando el miedo y la ansiedad se hacen presentes, no surge ya la necesidad de saber de dónde vienen, en relación a qué y hacia dónde van.

Están.

Son emociones desagradables. Y las presencio con neutralidad. Desde un estado que es naturalmente permanente que conduce a lo que soy realmente: calma, claridad, paciencia, adaptación, afecto. Este estado siempre presente es inmutable, imperecedero, presencia a la distancia precisa todos los fenómenos que surgen, se manifiestan y se desvanecen. Infinidad de veces presencié cómo el miedo al ser recibido daba naturalmente lugar a la confianza, y la ansiedad a la serenidad.

El proceso de existir que transito tiene un propósito: practicar, practicar, practicar. El proceso de existir que transito tiene una intención: cambiar, cambiar, cambiar. El proceso de existencia que transito tiene una determinación: transformar, transformar, transformar. El proceso de existencia que transito tiene un compromiso: ofrecer al mundo todo lo que he cultivado. Los frutos del cultivo no son míos, son del mundo y para el mundo. Y todo tiene un sentido profundo, no es necesario filosofar, mucho menos racionalizar o intelectualizar.

El momento presente es un potencial de oportunidades y posibilidades para cada ser humano que está en la Tierra, que tiene y es cuerpo, mente, cerebro, emociones, que vive y está en el mundo. Esté donde esté. Viva en las condiciones que viva y transite alegría, dolor o sufrimiento, salud, enfermedad.

He decidido guardar la palabra Mindfulness en el corazón, donde no hay distorsión. Guardarla y resguardarla, con la confianza absoluta de que dentro de cientos de años volverá a surgir con toda la pureza innata que tiene y es. Y volverá también a distorsionarse, porque esta es la historia de la humanidad, del humano.

Agradezco desde la humildad de saberme pequeña, a la Vida. A este proceso cargado de un potencial de sanación como transformación real del corazón.

Termino haciendo un llamado solidario: si transmitís la práctica meditativa de la presencia, practicá con intención de cambiar. Por favor, no le pidas a otras personas que hagan lo que no estás dispuesto a hacer. Por favor, no trasmitas intelectualmente. Poné el corazón al momento de transmitir. Por favor, no te aferres a la respiración ni enseñes a respirar, las personas saben hacerlo. Por favor, no señales a los niños y niñas como agentes de cambio. Descubrí, en cambio, que el mundo cambia cuando vos cambiás. Que si sonreís tenés más posibilidades de recibir sonrisas. Que la amabilidad abre puertas. Intentá cultivar un ideal como camino. Intentá no perseguir metas cuando te disponés a practicar, practicar, practicar. Descubrí que estás en este proceso de existir para ser feliz. Y que la felicidad incluye la infelicidad. Descubrí que el mundo no es mejor o peor, sino que es el mundo que momento a momento estamos construyendo entre todos. Deseo que puedas abrir la mente y el corazón para recibirte como estás y sos, y así naturalmente recibir al otro como está y es. Intentá recordar a cada momento que el camino de cambio, transformación y evolución es el amor. Preguntate una y mil veces “¿qué es el amor?”. Y así, intentá no conceptualizar, y simplemente descubrir el amor en cada acción hacia vos mismo y el mundo.

Agradecimientos

A los hijos, Loli, Juanchi, Magui, Fran y Andrés, por enseñarme.

A los nietos, que traen consigo un amor tan diferente en relación a los hijos e igual de profundo.

A los amigos del alma, a los que de corazón respondieron a la convocatoria de ser parte de este libro volcando el conocimiento experiencial e intelectual. Ofreciendo con testimonios algo íntimo al servicio de todos los seres vivientes.

A Diego Robatto.

A Juana Goti.

A Margarita Vanoni Badino.

A Roman Ferder.

A cada ser vivo que forma parte del mundo.

A todos los maestros que han dedicado la vida y la muerte a la transmisión experiencial de un conocimiento profundo de la mente, el corazón, el alma humana y el Cosmos.

A todos los seres que son inspiradores desde las acciones amorosas.

A aquellos seres que confusos han cubierto el poder de amarse y amar.

A Vicky Guazzone, por decir un sí simple y comprometido cuando fue convocada. Por abrirse a una temática no entendible por momentos. Por respetar las diferencias y por potenciarnos complementándonos. Gracias Vicky por la afectividad, la eficiencia y la eficacia.

Agradezco a Magalí Etchebarne, por confiar en este nuevo libro.

A Penguin Random House, por materializarlo.

A Ana Dusman, por su disposición sin condición a recepcionar un lenguaje, por momentos diferente, mostrando un enorme y afectivo poder de adaptación.

Y en este momento presente las palabras dejan lugar al hondo Silencio para agradecer —junto con los cinco hijos— desde la Asociación Visión Clara, a las personas que llegan confiando, receptivas, con bravura de corazón, dispuestas a la transformación, inspirando, alentando a cada ser humano que está y es parte del mundo.

No te preguntes por quién doblan las campanas del despertar de la Consciencia que Presencia.

Las campanas doblan por ti.

El estrés sostenido en el tiempo se puede transformar en crónico: ya no estoy estresado, “vivo estresado”, con constante ansiedad, vértigo, irritabilidad o falta de concentración; un estado de no consciencia en el que no estamos presentes para nosotros ni para los demás, y que puede afectar nuestro sistema inmune.

Por eso se ha vuelto una urgencia la necesidad de concientizar el poder de nuestros pensamientos y su impacto para deprimir o promover mayor inmunidad. La práctica meditativa de Mindfulness es una gran aliada: nos ayuda a aquietar la mente, a vivir de forma más saludable y propicia un llamativo descenso en los niveles de ansiedad y cambios en la percepción. Sus beneficios están probados científicamente, médicos, psiquiatras, neurocientíficos coinciden en que los cambios que provoca en el cerebro y las emociones son evidentes e invaluables.

Desde hace años, Clara Badino, referente número uno de Mindfulness en Latinoamérica, viene impartiendo su saber: no se trata de una técnica, ni de una serie de ejercicios reunidos para obtener un resultado, se trata más bien de un estilo de vida, un conocimiento que se aprende a través de la práctica continua y el ejercicio de la consciencia pura del presente.

En este nuevo libro, escrito junto con la profesora Margarita Vanoni y el doctor Diego E. Robatto, nos ofrecen una guía en el camino de descubrir esta disciplina, una invitación a conocer sus beneficios, sus claves y su misterio, y un llamado que nos alerta sobre la necesidad de haberlo incorporado a nuestra vida cotidiana a la hora de transmitirlo.

CLARA BADINO

Fundadora de la Asociación Civil Visión Clara, invitó al doctor Jon Kabat-Zinn a venir a Buenos Aires en el año 2000 para presentar el programa de Mindfulness creado en 1970 dentro de la UMAss como un poderoso complemento a los abordajes tradicionales en la clínica médica y la salud mental. En la actualidad, Visión Clara ofrece programas de iniciación y profundización adaptados continuamente a la cambiante realidad política, económica y social del país y del mundo. Junto con su familia, Clara continúa trasmitiendo al público en general la práctica meditativa. Comprometida con la educación y la crianza, Visión Clara ha creado programas para educadores y niños valorando y priorizando el estado meditativo en estas etapas. La Comunidad de la Asociación recibe a todas aquellas personas que estén dispuestas a iniciarse, continuar y enraizar la práctica meditativa de la consciencia desde un cambio personal y profesional.

MARGARITA VANONI

Es profesora de nivel inicial, formada en el Instituto Sara C. de Eccleston. Ejerció como docente durante más de veinte años en diferentes escuelas de la zona norte de Buenos Aires. Es instructora de Mindfulness formada en la Asociación Civil Visión Clara. En la actualidad, dicta programas de iniciación y clases de profundización de la práctica de Mindfulness al público en general dentro de la asociación.

DIEGO E. ROBATTO

Es médico psiquiatra desde hace más de treinta años. Es coautor y colaborador en diversas publicaciones científicas y libros de esa área. Se especializó en psicofarmacología clínica y desde hace años es un apasionado de la medicina integrativa. Ha liderado equipos interdisciplinarios en el campo de la salud mental. Es miembro de la Asociación de Psiquiatras Argentinos (APSA) y ha sido presidente del Capítulo de Psicofarmacología y Psiquiatría de la Asociación Argentina de Salud Mental (AASM). Se interesa especialmente en la psiconeuroinmunoendocrinología clínica. Es un practicante disciplinado de meditación, dedicándose a la difusión del poder transformador de la práctica meditativa.

Foto: © Mariana Pardal

Otros títulos de la autora en penguinlibros.com

Badino, Clara

El poder de Mindfulness / Clara Badino. - 1a ed. - Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Grijalbo, 2021.

(Autoayuda y Superación)

Libro digital, EPUB

Archivo Digital: descarga y online

ISBN 978-950-28-1433-9

1. Superación personal. I. Vanoni, Margarita. II. Robatto, Diego E. III. Título.

CDD 158.1

Diseño de cubierta: Penguin Random House Grupo Editorial

Edición en formato digital: agosto de 2021

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ISBN 978-950-28-1433-9

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