El Placer de Meditar

El Placer de Meditar

Juan Manzanera

logotipo
EDICIONES DHARMA

© Juan Manzanera. 1998

© Edición digital • Mayo 2013

© Ediciones Dharma, 1998

Apartado 218

03660 Novelda (Alicante)

www.edicionesdharma.com

E-mail: dharma@edicionesdharma.com

© Buda de la portada de Chan-Kwang Sakya

Desarrollo del libro electrónico: Duento

Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transmisión por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor o el propietario del Copyright.

Índice

AGRADECIMIENTOS

PREFACIO

PRÓLOGO

INTRODUCCIÓN

ENTRE LOS LAMAS

1. NUESTRA NATURALEZA ESENCIAL

2. DESPERTAR SIN BARRERAS

3. VIVIR DE OTRA MANERA

4. UNA MIRADA AL INTERIOR

5. EL PLACER DE MEDITAR

6. MEDITACIONES ACOMPAÑADAS

I. El desarrollo de la atención

II. Claves para la transformación

III. La naturaleza de la consciencia

7. UN RETIRO DE MEDITACIÓN

Con profundo cariño y respeto, a todos los que a lo largo de estos años han vivido unos momentos de meditación conmigo.

Agradecimientos

iendo sincero, sería incapaz de enumerar la multitud de personas que han contribuido a la creación de este libro. Siendo nadie, tan sólo uno más con el inmenso potencial que todos tenemos, observo que han sido las personas que se han cruzado en mi vida quienes han hecho que algo empezara a emerger. Han sido ellas quienes me han impulsado a buscar, a perderme en la búsqueda y a encontrar algo.

Entre ellos tengo que mencionar a muchos lamas tibetanos: especialmente a Lama Zopa Rimpoché, al incomparable Lama Yeshe, a Su Santidad el Dalai Lama, y al gueshe Yampa Tegchok. Ellos me enseñaron a entender la naturaleza esencial que hay en mí y tuvieron la habilidad suficiente para llevarme allí donde las palabras no llegan. Me enseñaron a meditar y tuvieron mucha más fe en mí de la que yo tenía.

También tengo que agradecer a todos aquellos que han participado en mis clases de meditación, sin los cuales mis conocimientos se habrían quedado en una mera experiencia individual. Han sido ellos principalmente quienes han hecho posible este libro y quienes me han animado a sacar todo lo que hay en mí.

Debo mi gratitud, en este caso torpe e insuficiente, a mis padres, Miguel y Conchita, que estando siempre ahí, en el momento justo, han sabido acompañarme en mis cambios y dificultades. En la realización del libro ha sido inestimable la ayuda desinteresada y entusiasta de Valentín Mencía, el apoyo de mi editor Xavi Alongina y la paciencia en la corrección de Jesús Salamanca. Por último, quiero dar las gracias particularmente a Sebastián Romero que, sin saber mucho de meditación, es un maestro como pocos en el arte de la amistad y me impulsó a escribir mis experiencias.

Prefacio

is queridos lectores, hermanos y hermanas.

Estoy contento de que Juan Manzanera haya escrito este libro para despertar la mente dormida y alucinada de las personas que sufren, y traerles paz y felicidad.

Ha realizado muchos retiros, se ha entregado a la práctica del Darma y ha recibido muchas enseñanzas de numerosos, importantes y cualificados lamas de todo el mundo, incluyendo a su Santidad el Dalai Lama.

Dedico mis plegarias y espero que este libro llegue a beneficiar a mucha gente y haga que logren una vida llena de sentido, de satisfacción, de felicidad y de utilidad para los demás.

Con amor y oraciones.

Febrero de 1998

Lama Zopa Rimpoché

Prólogo

a felicidad no viene del exterior; está en el interior de uno mismo”. La primera vez que leí esta afirmación del maestro Thubten Yeshe estaba visitando un monasterio budista en el sur de India donde Juan Manzanera había vivido. Esa ciudad monástica había sido fundada por un puñado de refugiados tibetanos que a principios de los sesenta habían huido de la persecución de las tropas chinas en Tíbet. Gracias a su fe y a su devoción consiguieron reconstruir en un pedazo de tierra arrancada a la selva el monasterio de Sera, réplica del original, situado a tres km. de Lhasa. Es un lugar dedicado a lo que siempre ha sido el propósito principal de la existencia en el Tíbet: la práctica espiritual. Hasta los laicos consideraban que sus actividades cotidianas, por muy importantes que fuesen, eran secundarias en relación con la vida espiritual.

Lama Thubten Yeshe fue uno de los monjes con alto nivel de erudición a los que el Dalai Lama encargó la tarea de reescribir una pequeña fracción de los 1.200 años de escritura filosófica del Tíbet. Lo hizo en el infame campo de refugiados donde recaló después de huir de los bombardeos de Lhasa. También allí se dedicó a aprender inglés y, precisamente por ello, acabó siendo solicitado por jóvenes occidentales que viajaban a Asia en busca de algo que diese sentido a su vida. “Esos jóvenes me decían que sus vidas estaban vacías y que no tenían sabor”, diría el lama Yeshe. “En comparación yo no tenía nada, ni país, ni hogar, ni dinero, ni posiciones, ni familia, y sin embargo, lo tenía todo porque me sentía feliz. Con los occidentales que fui conociendo, me di cuenta de que les faltaba comprender su propia persona, su vida interior”.

Cuando el valenciano Juan Manzanera conoció al lama Yeshe, tuvo la impresión de encontrarse frente a un ser que era la imagen misma de lo que enseñaba. Correspondía al ideal del sabio, una categoría de hombres difícil de encontrar en occidente. Juan se convirtió en su discípulo.

Si la curiosidad y la dedicación de muchos europeos acababa siendo superficial, la de Juan fue duradera y profunda. Vivió en la India y en Nepal, recibió enseñanzas, hizo retiros y hasta se hizo monje budista, compartiendo durante años la vida monástica. Vivió de la manera más intensa posible el viaje en el que había decidido embarcarse, el viaje más difícil y más arriesgado quizás, el viaje interior. Y lo hizo con toda la fuerza de su juventud, hasta que un día decidió devolver los votos para continuar su propio camino, fuera ya de cualquier dogmatismo, siempre fiel a sí mismo.

Es esa experiencia única, libre y generosa, la que trasluce en las páginas de El placer de meditar. El gran valor de este libro, y también lo que lo hace distinto de los demás textos del mismo género, es que está impregnado del poso de todo lo que ha aprendido en el inaudito viaje de su vida. He tenido el placer de asistir a varios cursos de meditación que Juan prodiga por las cuatro esquinas de nuestra geografía: “Cerramos los ojos, reducimos el ritmo de la respiración, la espalda erguida. No pensamos en nada, excepto en el aquí y el ahora... Vamos a despertar nuestra atención...” Así empiezan sus sesiones de meditación, que son el principio de un camino para entrar en contacto con nuestra dimensión más profunda, la más agradable también, y la más fecunda. Para los que no quieran quedarse en la superficie agitada del mar, los cursos de Juan Manzanera –ahora su libro también– nos permiten conocer la calma sobre la que reposar. Son una lección de bienestar que surge de la noche, una invitación para poder apreciar y valorar mejor nuestra propia capacidad de ser felices.

Madrid, mayo de 1998

Javier Moro

Introducción

n lo más profundo, todos tenemos la sensación de que se puede vivir con más plenitud. Cuando nos paramos a observar nuestra manera de vivir, a menudo tenemos la certeza de que podemos hacerlo mejor. Este es el propósito del presente libro de meditación: hacer nuestra vida más rica, aunque no añadiendo una tarea más a nuestra ya ajetreada vida. Muchos son los que piensan que ya tienen bastantes ocupaciones como para además tener que sacar tiempo para meditar. No he querido poner una obligación más a las que tenemos, sino ayudar a enriquecer lo que ya hacemos, viviendo con más consciencia y mayor satisfacción. Tras muchos años fuera y dentro de la meditación estoy convencido de que la alegría auténtica viene de nuestro interior. Siempre que observo mi vida me doy cuenta de que los momentos más felices han sucedido cuando estoy en pleno contacto conmigo mismo, y por otro lado, cuando he estado descentrado, hasta las situaciones más maravillosas se han vuelto insulsas.

Este libro es el producto de una serie de cursos de meditación que he venido impartiendo en los últimos años. Cuando empecé a enseñar decidí escoger algunos aspectos de la enseñanza espiritual que me parecieron más relevantes para quienes estuvieran interesados en la meditación, pero no buscasen afiliarse a ninguna vía religiosa particular. Aunque mis fuentes son budistas, quise enseñar budismo sin ponerle etiquetas ni forzar a nadie a sentirse budista por hacer meditación. Así dilucidé una visión útil para todos y una serie de meditaciones que sirviesen para vivir con más calidad. Lo que me pareció más importante es que los meditadores aprendieran a calmar su mente, desarrollar concentración, canalizar sus emociones más dañinas, cultivar amor y conocer la naturaleza de su ser. Así elaboré una serie de cursos de los cuales algunas de sus ideas están expuestas en el presente volumen.

En la primera parte describo en cuatro capítulos la filosofía implícita en la meditación. Si la resumiese brevemente diría que en ella ante todo subyace la idea de que ahora mismo ya está en nosotros toda la felicidad y lo único que nos impide vivirla es nuestra propia mente. Desde esta perspectiva, en Nuestra naturaleza esencial explico que no se trata de llegar a estados de consciencia diferentes, sino de apartar lo que nos sobra para que emerja el estado de gozo que poseemos por naturaleza. Es decir, si el problema está en nuestras creencias, prejuicios, expectativas, miedos y demás, lo importante es conocer nuestra mente y evitar que nos impidan ser felices. Esto no se consigue a base de fuerza de voluntad, sino cambiando nuestra manera de vivir: actuando desde el corazón y la consciencia, o como dice el budismo, viviendo con simplicidad, altruismo y sabiduría. En el capítulo Despertar sin barreras describo los obstáculos iniciales a esta nueva forma de vida, principalmente la pereza y la falta de confianza en uno mismo, algo que puede ser muy inconsciente y que requiere atención, así como la adquisición de una visión clara del valor real de la práctica interior. En Vivir de otra manera expongo la situación en que vivimos habitualmente, señalando la inmensa energía vital que desperdiciamos cada día. Esta energía se puede aprovechar y canalizar en nuestro favor controlando nuestras acciones inconscientes y respetando a los demás. Una mirada al interior describe algunas de las emociones que más nos dañan en la vida cotidiana y que, por tanto, más nos alejan de la felicidad interior, principalmente el deseo, la ira, la agitación, el sopor y la duda. Señalo qué se puede hacer con ellas y cómo transformarlas para hacer nuestra vida más íntegra.

La segunda parte del libro, que incluye los capítulos quinto y sexto, se abre con El placer de meditar y habla más directamente de la práctica de la meditación en su significado clásico de sentarse en silencio. La práctica es vista como algo que, por su naturaleza, nos acerca a vivir con más alegría y contento interior, y que finalmente se convierte en uno de los placeres de mayor calidad en nuestra vida. El capítulo sexto, Meditaciones acompañadas, contiene técnicas encaminadas al desarrollo de la atención, a conocer la mente y a deshacer las trampas que nos ponemos a nosotros mismos. Son meditaciones que he extraído de diversas fuentes budistas, la mayoría con alguna adaptación; unas pertenecen al budismo theravada, otras al mahayana y algunas otras al vajrayana. De modo que nada de lo que he escrito es nuevo. Siempre he tenido cierto reparo en inventar técnicas de meditación, pues es difícil garantizar su utilidad; por otra parte, el hecho de que las prácticas budistas existentes se hayan mantenido vivas desde que Buda las explicó, hace más de dos mil quinientos años, certifica su validez y fiabilidad. Aún así, muchas de las meditaciones han adquirido matices nuevos, en algunas he hecho hincapié en nuevos aspectos y en otras he aislado lo que me resultaba más relevante, algunas que me parecían muy religiosas, las he sacado de contexto y las he generalizado; en otras he tocado lo imprescindible. De manera que he introducido variantes, fiel a mi creencia de que la técnica no deja de ser una excusa para adquirir una atención de mayor calidad en nuestra vida cotidiana.

He dividido esta parte práctica en tres grupos. En el primero, titulado El desarrollo de la Atención, expongo cinco meditaciones dirigidas a calmar la mente y desarrollar una buena concentración, el objetivo principal es aprender a no distraerse y fijar la mente donde queramos. Son meditaciones muy básicas, pero muy importantes e imprescindibles para lograr una buena calma interior y transcender nuestras limitaciones. El segundo grupo de meditaciones, Claves para la transformación, proporcionan métodos altamente eficaces para transformar nuestros estados mentales. Son técnicas que sirven para situarse con otra actitud ante las cosas; en ellas se desarrolla el amor, el desapego, la compasión, la autovaloración, etc., cualidades, todas ellas, que necesitamos para despertar a la plenitud. La naturaleza de la consciencia recoge el tercer grupo de meditaciones, tal vez el más complejo y profundo. Son técnicas dirigidas a descubrir lo que somos, y giran en torno a la naturaleza de la consciencia y la exploración de la persona que creemos ser. En principio la práctica de alguna de ellas puede parecer complicada, a veces incluso se requieren algunas aclaraciones más, especialmente para quienes deseen penetrar con más profundidad –hay tomos enteros dedicados a sólo algunas de ellas–. No obstante, creo que proporcionan una idea clara de ese hallazgo de la verdad última que persiguen las grandes tradiciones espirituales.

Para finalizar he querido cerrar el libro con algunas sugerencias acerca de cómo realizar una práctica intensa de meditación, tal como hacen los monjes y las personas más dedicadas al camino espiritual. Al igual que cuando aprendemos algo nuevo suele ser muy efectivo dedicarnos intensivamente a ello durante un tiempo, también es recomendable dedicar unos días para hacer sólo meditación. Sin saber qué hacer puede ser difícil sacar partido a unos días en solitario, y no es raro ver cómo nuestra mente pierde todo el control y se desboca. Así, en el séptimo capítulo, Un retiro de meditación, explico cómo emplear y distribuir el tiempo de un fin de semana para aprovechar al máximo las herramientas que tenemos. A partir de este programa puede entenderse cómo elaborar otros más largos. De hecho no es extraño ver a quienes tienen la posibilidad de emplear una o varias semanas de su tiempo para un retiro, algo que lejos de ser sacrificado llega a convertirse en una de las vivencias más satisfactorias de la vida.

Los méritos de este libro no son en absoluto míos. Me considero un mero recopilador y quiero atribuírselos a todos aquellos que han mantenido la experiencia espiritual viva a lo largo de los siglos y que han preservado la sabiduría de la humanidad hasta nuestros días. Estoy con aquellos que dicen que ya está todo escrito; y al mismo tiempo, con los que entienden que necesitamos oír lo mismo con nuevas palabras, que necesitamos un lenguaje que nos llegue más a nuestra situación y nuestros problemas actuales. Esto es lo que he querido hacer con este libro, he buscado presentar estas técnicas desde una perspectiva diferente, acentuar unos aspectos y revitalizar otros. He querido generar la luz de siempre en una frecuencia con la que sintonizar mejor, y no puedo por menos dejar de pedir disculpas por mi atrevimiento.

Madrid, mayo de 1998

Juan Manzanera

Entre los Lamas

ebuscando entre mis antiguas fotos familiares se ve a un niño serio y formal, con cara de bueno y a veces con el ceño un poco fruncido. Creo que no quería que se enfadaran conmigo. Mi familia era católica y en ella se hablaba de portarse bien, cumplir con las obligaciones y llegar a ser alguien. Yo trataba de serlo, cumplía con mis deberes y, siendo responsable, intentaba comportarme como una persona madura cuando apenas tenía cuatro años. Mi adolescencia fue un poco difícil. En algún momento me quedé abrumado con el sufrimiento que conllevaba el no saber qué sentido tenía la vida. Me aburría desesperadamente, me sentía solo y no tenía ni la más remota idea de cómo salir de esa situación. Empecé a relacionarme con diversos grupos de adolescentes a los que después iba abandonando, sintiéndome siempre inadaptado y crítico. En aquella época inicié los estudios de ingeniería industrial. Era un buen estudiante, de los mejores; pero mi mente iba por otro lado y no me dejaba en paz. Dejé la carrera cuando descubrí que algún día tendría que morir, entonces empecé a sentir que no estaba viviendo de verdad y que tenía que hacerlo. Buscando descubrir el sentido de la vida me dediqué a viajar por Europa; me vi unido al movimiento de los últimos hippies, hacía autostop y ganaba dinero en las campañas de recogida de fruta. Pero seguía sin encontrar nada, el sentido de todo se me escapaba y mi corazón continuaba árido y desnutrido.

Un día tomé unas dosis de LSD, me disolví en mil pedazos, me perdí en no sé dónde y me vi de otra manera. Empecé a preguntarme quién era yo. Por un instante algo se abrió dentro de mí y empecé a vislumbrar una dirección. Sentí muy claramente que el ácido lisérgico había sido un mero instrumento y que era posible volver a la experiencia sin necesidad de ingerir ninguna substancia. Entendí que yo era más de lo que había pensado hasta ahora.

En el año 1979 viajé a India. No tenía un motivo concreto, ni espiritual ni de placer, simplemente, seguía buscando. No sabía el qué, pues sólo sentía una profunda falta de sentido en la vida y en la existencia. No me podía conformar con lo que la vida me ofrecía, tenía que encontrarle un sentido que estuviera más allá de lo cotidiano. A veces intuía algo muy próximo; a menudo parecía estar muy cerca de algo, pero luego todo se disipaba. Llegué a Nepal y oí hablar de los lamas tibetanos y, aunque no estaba especialmente interesado en el camino espiritual, una mañana me acerqué al monasterio de Kopán, en el valle de Kathmandú. Era un lugar situado en una pequeña colina, desde donde se divisaba todo el valle y en el que dos lamas habían empezado a impartir enseñanzas budistas a occidentales. Se acercaba el invierno y yo tenía 22 años.

En el monasterio descubrí a Lama Yeshe: “Ponerse bajo la tutela budista es un proceso de introspección que comienza cuando descubres tu ilimitado potencial como ser humano... Cuando finalmente realizamos nuestro potencial humano y alcanzamos la apertura total de la consciencia, nos volvemos budas”. Sus palabras penetraron en lo más hondo de mi ser, como si estuvieran cargadas de una fuerza viva, sentí que algo medio dormido y olvidado mucho tiempo atrás despertaba. Descubrí, entonces, que lo que estaba buscando no se hallaba muy lejos de mí.

Me encontré con las enseñanzas budistas, pero no quería confiar, y las miré con recelo y sospecha. Aun así, me sentía atraído, me pareció que podía ser una experiencia interesante; decidí abrirme a ellas y conocerlas más de cerca. Me quedé en el monasterio y a medida que recibía las enseñanzas de Buda, iba teniendo la sensación de estar escuchando algo ya conocido: “Todo proviene de la mente, con nuestra mente hacemos el mundo”. Me atraían las explicaciones acerca del funcionamiento de la mente, las técnicas de meditación y la presencia del amor en todas las actividades. Recuerdo las palabras de nuestra instructora: “Antes de empezar la meditación debemos generar siempre la motivación altruista de que la práctica sirva para llegar a ser de beneficio a los demás”. Para mí era una garantía de no estar metiéndome en una fantasía espiritual; si lo que estaba en juego era la felicidad de los demás, nuestro trabajo espiritual era algo importante y trascendental. No era un viaje de placer en busca de estados de paz mística, sino algo mucho más práctico: el intento de traer bienestar al resto de los seres mediante la propia paz interior. Los pequeños conflictos culturales que inevitablemente surgían, se disipaban al pensar que por ayudar a los demás, todo tendría su explicación.

Uno de los lamas penetró en mi alma más de lo que yo hubiera sospechado. Una mirada, un gesto, fue suficiente para tocar el origen de mi búsqueda en el centro de mi ser. No comprendí nada, pero algo muy profundo había sucedido. Su gesto hizo que yo empezara a vibrar, como despertando de un profundo sueño. No buscaba un maestro, pero él se acercó a mí, y su mirada me hizo comprender el inmenso potencial de realización que había dentro de mí.

Al poco tiempo regresé a España. Intenté apartar de mi mente todo lo que había sentido, tratando de ser razonable y objetivo. Me dije a mí mismo que me había sugestionado en aquel ambiente mágico oriental. Pasó el tiempo, pero no pude olvidar lo que había vivido, tenía que negar una parte de mí mismo si lo hacía; algo se había encendido y no lo podía apagar. La presencia del lama permanecía en mi corazón como si tuviera vida propia.

A partir de entonces, las cosas se sucedieron rápida y fácilmente. Me uní a un grupo de discípulos de los lamas de Kopán que residían en España, y al poco tiempo invitamos al primer lama tibetano a residir con nosotros. A medida que estudiaba y contemplaba las escrituras, la vida cobraba más sentido y valor. Los temas que tratábamos iban más allá de lo puramente oriental: la maravilla de nacer como un ser humano y lo implacable de la muerte; el poder creativo de las acciones y el dolor intrínseco de la existencia; la naturaleza ilusoria de los fenómenos y la fuerza de la compasión ante ella. Iban más allá de lo esotérico, tocaban la naturaleza del ser, la profundidad de lo puramente humano.

Era el otoño de 1981 cuando invitamos a uno de los más grandes lamas de entonces. Era ya un anciano y uno de los pocos portadores de enseñanzas genuinas. Me ofrecieron la oportunidad de hacerme monje y que él me ordenara. Aunque no era plenamente consciente de todo lo que implicaba, sentía claramente dentro de mí que lo más importante era el camino espiritual, y que era lo único que tenía sentido en la vida. Si el camino espiritual era hacerse monje, ¿por qué no hacerlo? En aquellos tiempos consideraba que lo espiritual consistía en vivir de una manera determinada, realizando una serie de actividades específicas como estudiar, aprender textos sagrados y meditar. Todavía no comprendía que la práctica espiritual está en la vida misma, en lo cotidiano, en lo que eres en cada momento.

Sentía muy claramente que mi camino era aislarme y cortar con todo para romper con mis condicionamientos, y aunque veía que hacerlo suponía anular alguna de mis facetas, en aquel momento las consideraba secundarias. Aquel otoño me hice monje. Me sentí libre y feliz. El sendero budista era lo más precioso que había encontrado hasta entonces y me parecía que valía la pena darlo todo por él. La libertad me la daba el haber abandonado actividades y relaciones innecesarias, y el control de las emociones negativas que siempre estaban a punto de sublevarse. Mi felicidad venía de la sensación de plenitud por haber encontrado un sentido a todo.

A las pocas semanas de ordenarme hice mi segundo viaje a India. Nuestros maestros habían organizado para los monjes una serie de transmisiones únicas de las enseñanzas que serían impartidas por los lamas más importantes, incluido el Dalai Lama. Aquélla fue una época única en la que los lamas se entregaron a desvelarnos sus bien guardados secretos. Lo mejor de la enseñanza budista brotaba de todo su ser para que lo recibiéramos unos occidentales ávidos de conocimiento e iluminación.

Asistimos a numerosas iniciaciones durante días y días. Entre los sonidos de campanas y mantras, los lamas vestidos de brocados realizaban los rituales iniciáticos en una sucesión de luces y colores que purificaban nuestros centros corporales sutiles. En otras ocasiones recitaban los sutras acompañándolos con comentarios de ancianos maestros. Fueron unos meses muy intensos en los que nos estaban dando toda una profunda enseñanza, quizás mucho más de lo que éramos capaces de asimilar.

Tras regresar de India los monjes occidentales empezamos a organizar el que sería nuestro primer monasterio. Unos discípulos de los lamas, por sugerencia de Lama Yeshe, nos habían ofrecido una mansión en el sur de Francia. Un maestro tibetano aceptó ser nuestro abad y vino a residir con nosotros en compañía de su traductor. Éramos una veintena de monjes de diferentes países. Comenzaron unos años muy intensos, llenos de ilusión y esperanza.

Nuestra vida era bastante sencilla. Después de todo, uno de los propósitos de hacerse monje es simplificar las actividades, de manera que uno pueda dedicarse más intensamente a la introspección y al estudio. Solía levantarme a las cinco de la mañana para hacer mi práctica personal. Algunos monjes hacían lo mismo, pero otros preferían acostarse más tarde y hacerla por la noche. Era un ambiente muy libre en el que cada uno actuaba según su criterio. A las siete de la mañana hacíamos la primera práctica conjunta, que marcaba el comienzo del día. Era obligatorio asistir, recitábamos unas plegarias y meditábamos juntos en silencio. En una primera época las oraciones se hacían a lo largo de toda la sesión como en los monasterios tibetanos; sin embargo, al cabo del tiempo nos dimos cuenta de que, siendo occidentales, la contemplación nos resultaba más eficaz. También introdujimos otros cambios: descartamos la memorización de los textos que es tan habitual en los monasterios tibetanos y sustituimos las sesiones de debates por grupos de discusión. Además, el estudio y la práctica del budismo vajrayana, que los tibetanos sólo realizan al final de sus estudios, los incluimos en nuestro programa desde el principio.

Una hora más tarde, sobre las ocho, desayunábamos. No teníamos cocinero, así que decidimos establecer un turno de cocina. Cada día cocinaba uno de nosotros, lo cual resultó muy efectivo a la hora de convivir y crear un espíritu comunitario. En nuestro monasterio, por alguna razón, siempre hubo armonía, quizás porque teníamos el entusiasmo de los principiantes y porque tampoco éramos muchos. Apenas puedo recordar disputas o peleas. No guardábamos mucho silencio, se hablaba de todo, se discutían las enseñanzas y se estudiaba una y otra vez cómo organizarnos. Estábamos empezando algo bastante nuevo en occidente.

Tras el desayuno cada uno hacía las tareas de limpieza que le correspondían. Luego, a lo largo de la mañana solía haber un par de sesiones de estudio. A veces estudiábamos algún texto con uno de los monjes más antiguos, otras veces estudiábamos la lengua tibetana con la esperanza de poder un día ser capaces de leer y traducir las escrituras. También hacíamos sesiones de discusión acerca de las enseñanzas que nuestro abad había impartido el día anterior.

Comíamos a las doce y media, y sobre las tres de la tarde el abad explicaba algún texto budista. Nos hablaba en tibetano y un intérprete traducía al inglés; era la actividad más importante del día para la mayoría de nosotros. A lo largo de los años tratamos muchos temas de los sutras y tantras budistas, y una gran parte de los textos que se suelen estudiar en los monasterios tibetanos. Acabábamos el día a las siete de la tarde con un rito de invocación y ofrenda a los protectores del monasterio. Esto es algo muy común en los monasterios tibetanos, pues cada uno tiene su protector particular. Es una práctica que proviene de los textos tántricos y es una manera de mantener el lugar libre de obstáculos a las actividades que se realizan. Tras este rito, cada uno realizaba sus estudios o sus prácticas de meditación en privado.

Nuestro abad era un lama tibetano de unos cincuenta años. Tenía, como pocos, una gran capacidad de explicar las enseñanzas, especialmente los temas filosóficos más sutiles. Al mismo tiempo, era un gran experto en los temas tántricos. Considerado como un gran erudito, a la comunidad tibetana de India no le gustaba demasiado que estuviera entre occidentales, pues ellos consideraban que lo necesitaban más. Pero además de sus conocimientos, también era uno de los pocos lamas con una compasión genuina, uno de los pocos que habían venido a occidente en respuesta a nuestra necesidad espiritual. Sus enseñanzas eran verdaderamente especiales y nos mostró muchos secretos con una gran profundidad y pureza. A veces los conceptos eran difíciles de captar y teníamos que escucharlos una y otra vez en diferentes contextos para acabar de entenderlos. Otras veces eran ideas sencillas y lógicas, aunque difíciles de poner en práctica. En ocasiones, ideas demasiado ligadas a la cultura tibetana y, por tanto, inaplicables en occidente.

De vez en cuando nuestra rutina monástica se veía interrumpida por la llegada de algún gran maestro, que impartía instrucciones menos comunes y alguna iniciación tántrica especial. Varias veces volvimos a viajar a India a recibir más enseñanzas, pues en el budismo es muy importante la transmisión oral viva de maestro a discípulo, y nuestros maestros querían que también nosotros nos convirtiésemos en portadores de la doctrina budista. Fue en uno de esos viajes cuando algunos monjes recibimos la ordenación monástica completa de Su Santidad el Dalai Lama. En aquellos años aprendimos muchas cosas; sin embargo, el objetivo para la mayoría de nosotros no era adquirir conocimientos nuevos, sino integrar la enseñanza en nuestro ser y alcanzar la realización. Eso era más difícil: un proceso lento y duradero lleno de obstáculos.

Recuerdo mis primeros años de monje en el monasterio como una época muy difícil, pero llena de esperanza. Descubrí que uno no se vuelve monje de la noche a la mañana con la ceremonia de la ordenación, sino mediante un lento proceso de aprendizaje. No me resultó nada fácil, y eso hizo que intensificase mi práctica, hiciese más retiros y meditase más. Mi meditación dio algunos pequeños frutos y las enseñanzas me resultaron de un valor incalculable. No desarrollé poderes psíquicos ni aprendí a ver el futuro ni nada por el estilo. A los maestros tibetanos nunca les han interesado los poderes, los consideran efectos secundarios que pueden surgir en algunas personas a medida que avanzan en el camino, pero que no indican ningún desarrollo espiritual; perseguirlos supone un obstáculo en el sendero. De manera que me enseñaron a olvidarme de todo eso y a centrarme en las realizaciones de los tres principios del sendero espiritual: la renuncia a buscar gratificaciones sensoriales, el altruismo y la comprensión de la interdependencia de la existencia.

Aprendí a reconocer cuál era mi percepción del mundo y a descubrir otra forma de verlo que me llevara a relacionarme con las cosas de una forma más realista, sin proyecciones ni superposiciones. Viendo que la causa primordial del sufrimiento eran las emociones negativas, y que éstas a su vez se originaban en la ilusión que proyectamos en los fenómenos, resultaba apasionante explorar los mecanismos que funcionaban en mi mente. Quizás lo más importante fue descubrir mi propia naturaleza, lo que en el budismo se llama naturaleza búdica. Lo que había sido una idea atractiva al principio, se convirtió en una intuición clara y real.

Reconocer por experiencia la pureza que llevamos dentro es probablemente el principio de la paz interior. Llegar a esto es muy difícil; sin embargo, tan sólo alcanzar cierta intuición ya tiene un valioso impacto que nos da mucha calma en la vida cotidiana. Con sólo saber qué somos, aun sin haber llegado a comprenderlo profundamente, cambia muchas cosas en la vida y todo cobra otro sentido, incluso las relaciones con los demás. Tras entenderla en uno mismo, la comprensión de que los demás también poseen esta naturaleza conduce fácilmente al desarrollo del amor y de la compasión. Cuando vemos que el sufrimiento que todos experimentamos está basado en el desconocimiento de lo que somos, es inevitable sentir el deseo de acabar con este absurdo; de ahí surge el aporte personal a la paz en el mundo.

El estudio de los sutras me llevó a comprender la raíz de las experiencias de sufrimiento y a intuir la verdadera manera de ser de las cosas. El gran aporte del budismo tibetano es la detallada explicación teórica de la naturaleza de la realidad. El gran peligro del meditador que contempla la verdad última es quedarse con la mente en blanco, debido a esto, el budismo tibetano explica con una enorme sutilidad y precisión lo que hay que contemplar para que no haya posibilidad de error. El tantra me enseñó a sustituir la concepción de un mundo concreto y apagado que tenemos que soportar, por la de un mundo lleno de luz y energía que te puede dar la fuerza para alcanzar la realización última. Viéndose a uno mismo, al mundo y a los demás en su aspecto más divino, uno disuelve la imagen empobrecida de sí. Para el tantra la existencia cíclica ya no es un objeto que hay que rechazar, sino la misma materia prima que sirve para llegar a la realización.

La enseñanza del tantra tiene mucho que ver con vivir las pasiones al máximo y canalizar su energía para usarlas en el camino espiritual. Esto significa permitir que aparezcan apegos y deseos. Uno se pregunta si no se contradicen la vida monástica y la práctica tántrica, es decir, el celibato y la faceta de la sexualidad sagrada del tantra. Pero, en realidad, el celibato es una forma de sabiduría, y la sexualidad no puede ser sagrada sin sabiduría. De hecho, la sexualidad sagrada es ir a la fuente donde se origina la energía sexual, y emplearla para el despertar. El ser humano posee una energía pura que toma diversos aspectos, entre ellos el de energía sexual. Mantener la castidad puede servir de técnica para reconocer la energía básica interna antes de volverse sexual. Al alejarse de la actividad sexual uno puede acabar con los condicionamientos y reconocer la fuente interna de su sexualidad. Una vez reconocida, se utiliza para contemplar la realidad última de los fenómenos y se convierte en uno de los métodos más poderosos para llegar al estado de plenitud.

En el monasterio aprendí muchas cosas y medité bastante. Sin embargo, no tardó mucho tiempo en caer sobre mí una nube de pesar. Entre tanto asombro y maravilla siempre sentía que algo fallaba, que siendo monje estaba negando una parte de mí. Pensé que era el precio que tenía que pagar por lo que estaba obteniendo y decidí que valía la pena; después de todo, ese otro aspecto de mí no era tan importante, y con el tiempo la misma práctica lo transformaría. Esta sensación hizo que intensificara la práctica y que me esforzara más en lo que creía que era espiritual: meditaciones, retiros en solitario, etc. Viví unos años muy intensos de aislamiento y soledad.

Empezaba el verano de 1986 y reanudábamos el programa de estudios en el monasterio. Acabábamos de regresar de India, donde la mayoría de los monjes habíamos vuelto a recibir diversas transmisiones de los sutras y tantras. Fueron unos meses muy intensos. Tras el viaje, algo había empezado a moverse en mi interior. No era suficiente con que las enseñanzas fueran profundas y atractivas. Había aprendido muchas cosas, pero no tenía más que ideas en la cabeza. Quería cambiar y evolucionar, pero no lo conseguía, como si algo estuviera bloqueado. Empezaron a surgir muchas dudas. Me preguntaba si había sido útil tanto estudio y meditación, si el camino espiritual no estaba en otra cosa, si valía la pena seguir siendo monje.

Algunos de mis compañeros habían dejado los hábitos. Pero, aunque en algunos casos había un componente afectivo, no estaban claros los motivos; la mayoría de las veces se podía intuir una especie de frustración. Comentábamos entre nosotros que el destino de ser monje se les había acabado. Era una respuesta fácil, pero no decía nada. “No sé, de repente veo las cosas de otra manera”, fue el argumento de uno de ellos, que después de doce años había decidido dejarlo. “Pero, ¿y la muerte?, ¿y las vidas futuras?” –le preguntaba yo. “Bueno, quizás en el futuro pueda hacer otro periodo de práctica intensa” –me respondió. Intuía lo que había detrás de sus palabras, lo sentía también dentro de mí, pero algo no estaba maduro todavía y, para mi forma de ser, la vida monástica era lo mejor.

Recordaba las palabras de Buda cuando le preguntaron qué había ganado con la meditación: “No he ganado nada, lo he perdido todo”. Me repetía a mí mismo que tenía demasiadas expectativas, que el camino espiritual era un proceso lento y largo, que fuera más realista. Sin embargo, mi problema no era no haber ganado nada, mi problema era no haber perdido nada. Parecía tener los mismos apegos, los mismos miedos, la misma ignorancia. Tenía 29 años y entré en una fuerte crisis. Me sentía solo y abandonado por mis amigos y mis maestros. Nadie podía hacer nada y tampoco se lo podía reprochar. Todo mi pasado se me echó encima y lo veía todo completamente absurdo y vacío. La agudeza de aquel trance indicaba algo muy profundo, algo más que un ego insatisfecho que se rebelaba. Pero no era capaz de verlo; estaba demasiado confuso para tomar decisiones, así que dejé pasar el tiempo. Decidí aislarme y hacer algunos retiros.

Poco a poco, a lo largo del año siguiente fui recobrando el equilibrio interno; sin embargo, la crisis dejó grabada una huella en mi cuerpo y a los dos años caí muy gravemente enfermo. La muerte se convirtió en una posibilidad real y empecé a comprender lo que significaba decir que el sendero está en el fondo y no la forma. Ser monje no era la cuestión. Ante la muerte lo único que contaba era la motivación, la intención al actuar. No era tanto una cuestión de haber acumulado muchas buenas acciones en la vida, sino de tener motivaciones puras. Lo que iba a valorarse eran las intenciones básicas que uno había tenido, y no tanto el estudio de textos sagrados, la meditación o las actividades espirituales.

Con la enfermedad aprendí cosas. Una enfermedad es una gran oportunidad para crecer en la luz. Rechazarla y negarla sólo sirve para perder una gran ocasión; aceptarla, la convierte en un instrumento de fortaleza y crecimiento interno. Si se considera que lo más importante es el desarrollo y la evolución personal, la enfermedad es un poderoso instrumento para ello. Lo interesante es que en su aceptación está la posibilidad de curación. El rechazo de la enfermedad mantiene su rigidez y le da un aire de realidad permanente; su aceptación la suelta, la deja fluir en su propio proceso, dándole la oportunidad de enseñarte algo. Una vez aprendido lo que tienes que aprender de ella, la enfermedad pierde su sentido y puede curarse. Pienso que podríamos entender la enfermedad como una manifestación de la ley universal que nos coloca en las condiciones que proveen las lecciones que precisamos. O también, tal vez como un proceso natural que restablece el equilibrio del universo que nosotros antes habíamos roto. Como partes integrantes del cosmos, estamos sometidos a una ley en la que no hay orden sin caos, compasión sin odio, ni salud sin enfermedad. Estar enfermo es otra manifestación más de la verdad última. Entenderlo así, quitando todas las identificaciones del ego, convierte esta situación en una práctica espiritual. Desde este punto de vista, la aceptación del dolor te lleva a profundizar mucho más en tu interior que la experiencia del placer. El ego, por su naturaleza, está constantemente persiguiendo placer y huyendo del dolor, acabar con ese modelo repetitivo es una forma de acabar con el ego. El ego rechaza la enfermedad, de manera que aceptarla es una manera de atacar al ego, que después de todo es el principal obstáculo a las realizaciones.

Mi enfermedad tardaba en curarse. Por consejo de mi maestro fui a Nepal y allí recibí la gracia de un gran maestro tibetano por medio de un ritual iniciático; luego me dieron unas píldoras tibetanas especiales. A los pocos meses empecé a recobrar gradualmente la salud y finalmente todo acabó. El abad del monasterio consideró que ya estaba preparado para impartir enseñanzas budistas y me envió a varios centros espirituales. No me resultaba una idea demasiado atractiva, pues, aunque había aprendido algunas cosas, no tenía nada realizado. Quería seguir creyendo en el ideal de que el maestro enseña por su propia experiencia y siempre lo que el discípulo necesita. Pero mi abad me dijo que eso ocurría muy raras veces y que lo poco que yo podía hacer ya era muy importante.

Hice una gira por varias ciudades de España. En todas partes me pedían que volviese, pues no era fácil encontrar a alguien que explicara la filosofía budista en español. Parecía que estaba empezando la profesión de monje. Después de todo, a lo largo de los años nuestro abad había estado constantemente repitiéndonos que teníamos que estudiar para convertirnos en maestros. Cuando volví al monasterio me esperaban cambios.

En el verano de 1991 mi maestro el lama Zopa Rimpoché me pidió que me hiciera cargo del pequeño lama Osel, el niño español reconocido como la reencarnación de mi maestro Lama Yeshe. Osel tenía seis años. Había estado viajando por el mundo desde que tenía dos años y ahora debía empezar su educación formal en un monasterio tibetano en el sur de India. Se buscaron dos tutores: un lama tibetano y un profesor occidental. Yo me encargaría de ser su ayudante personal y su niñero. Me habían pedido algo que podía ser interesante. Lama Osel era la reencarnación de uno de mis primeros maestros, y me sentía atraído y lleno de curiosidad. Sin embargo, dentro de mí supe que algo se iba a romper; el abad de mi monasterio en Francia también lo sabía, pues nuestra despedida no fue alegre, sino en silencio, sin palabras, con un hondo sentimiento de dolor y aceptación. En el mes de agosto llegué al monasterio de Sera, en el estado de Karnataka, al sur de India. Me vi en un pequeño pueblecito entre maizales en el que todos los habitantes eran monjes.

El monasterio de Sera es uno de los muchos campos de refugiados tibetanos que hay en el sur de India. En su origen, esa zona era parte de una selva. Al principio de la década de los sesenta el gobierno de India se la cedió a los refugiados tibetanos; éstos la limpiaron y la convirtieron en un lugar habitable en donde hoy en día hay una veintena de poblados. En el monasterio viven en la actualidad unos dos mil quinientos monjes; sin embargo, el número sigue aumentando cada mes. Continuamente vienen monjes de Tíbet a estudiar, pues debido a la política que el gobierno chino ha mantenido los últimos años, las enseñanzas budistas no pueden encontrarse en su país y los monjes tienen que recibirlas de los maestros refugiados. Aquí estudian los textos filosóficos budistas, que en su mayoría son comentarios que explican las enseñanzas originales de Buda, y hacen debate. Ésta es la principal técnica de estudio: durante un debate los monjes se sitúan por parejas y uno de ellos toma el papel de defensor del tema que están estudiando, mientras que el otro trata de rebatirlo con diversos argumentos. El defensor tiene que ser capaz de eliminar todas las ideas erróneas de su contrincante basándose en las enseñanzas recibidas, y para poder hacerlo tiene que haberse aprendido de memoria los textos correspondientes.

Aquí es donde Osel iba a cursar sus estudios, ya que Lama Yeshe había pertenecido a este monasterio y la tradición exige que su sucesor también lo haga. No era el único niño especial; había unos treinta niños como él en todo el monasterio, también reconocidos como reencarnaciones de otros lamas.

Pero yo no me encontré con el lama, sino con el niño. Un niño al que le gustaba jugar, llamar la atención y sentirse querido. Un niño exigente, mimado, cariñoso, muy inteligente y también bastante perezoso. Era difícil decir si Osel tenía alguna característica que lo hiciera extraordinario. Muchos tuvimos experiencias únicas con él, pero nunca se sabe si eran producto de nuestra imaginación o eran la realidad; aunque la idea de un niño así no deja de ser una esperanza. Tal vez, si hay algo que llama la atención en él es su enorme capacidad de dar amor, una capacidad que muy pocos adultos tenemos; probablemente esto es más que extraordinario.

Mis dos años con el lama Osel aceleraron mi proceso personal, por un lado por mi relación íntima con él como niño y, por otro, por la convivencia con el pueblo tibetano. Después de diez años de monje, vivir íntimamente con un niño es un gran cambio. Un niño te exige cariño, afecto, atención, y un monje –tal como yo me lo tomaba– se exige a sí mismo, desapego, frialdad y aislamiento. “Juan, ¿tú cuánto me quieres?”, era una de sus preguntas más habituales. Una pregunta muy sencilla, pero que tocaba algo muy hondo dentro de mí. Era como si me estuviera preguntando si era capaz de querer de verdad, de corazón. Empezaba a sentir como si con la vida monástica hubiera creado a mi alrededor una concha de insensibilidad, aunque recubierta de ideas de amor y compasión. Dudaba de si estaba cayendo en el apego, y una vocecita dentro de mí empezaba a preguntarme si no me estaba engañando.

Con el tiempo mi relación con Osel hizo que fuera más consciente de lo que había dejado de lado cuando me ordené monje. Empezó a surgir mi parte más humana con sus deficiencias y asuntos pendientes, tal como la había dejado años atrás. Nada parecía haberla cambiado. Mi práctica iba bien: meditaba, estudiaba, estaba contento conmigo mismo y con mi vida, pero lo que estaba emergiendo era muy fuerte, y empezaba a preguntarme si me compensaba volver a suprimirlo.

Vivir con los monjes tibetanos en India fue la otra experiencia importante. Me consideraba budista y pensaba que eso trascendía las barreras culturales. No obstante, al poco tiempo tuve que reconocer que había diferencias. Uno puede pensar que ser budista no tiene nada que ver con una determinada forma cultural, ya que el budismo indica algo más trascendental, pero en la práctica los métodos que se emplean para la transformación son más efectivos cuando se emplean en transformar lo que está arraigado en el subconsciente. Empecé a pensar que el desarrollo espiritual sólo puede surgir de lo que uno es y que no pueden dejarse de lado las tradiciones, las impresiones genéticas y demás. Me pareció que tenía que seguir el sendero espiritual desde lo que había dentro de mí y que no podía avanzar imitando a otros o siguiendo determinados conceptos. Reconociendo lo que yo era, debía tomar de la tradición espiritual lo que me era útil. Recordaba lo que Buda decía al pueblo de los kalama: “No creas nada porque lo repitan otros, primero observa y analiza; luego, cree tan sólo en lo que hayas comprobado por ti mismo. Cree en lo que te traiga beneficio a ti y a los demás”.

En el verano de 1993 Osel regresó a España y acabó mi trabajo con él; esto me dio un poco de tiempo para reflexionar. Las piezas del rompecabezas que se había ido formando se fueron colocando en su sitio, y en mi corazón sentí que quería seguir mi práctica espiritual de otra forma. Buscando el ideal de la vida monástica había dejado algo pendiente, empecé a reconocer mi necesidad de afecto y de cariño, quería ser uno más, vivir como todo el mundo y tratar de mantener la atención espiritual en las actividades y problemas de cada día. Mi desarrollo no podía seguir con una escisión personal, sino que tenía que ser un proceso global de todo mi ser en el que entraran en juego todas mis facetas. Haciéndome monje forcé una separación que me ayudó muchísimo a romper con mis condicionamientos culturales y a enfocar mis energías en encontrar lo que buscaba. Ahora ya lo había encontrado y tenía que restaurar el equilibrio que antes había roto.

Tenía mucho miedo a equivocarme, pero, aun así, decidí empezar una nueva etapa de mi vida, dar un paso más dejando el placer de la renuncia. No iba a ser fácil, pero no tenía más remedio que ser fiel a mí mismo. En mi corazón llevaba el descubrimiento de que nuestra naturaleza es de luz y nada ni nadie la puede apagar. Después de doce años, en otoño de 1993, devolví los votos de monje. Cuando lo estaba haciendo recibí un bello mensaje: “Alégrate siempre de la suerte que has tenido con la oportunidad de ser monje en esta vida”. Lo acepté con una mezcla de temor y agrado, pero sabía que tenía que seguir los dictados de mi corazón.

Volví a Madrid y empecé mi nueva vida. Sentía mucha fuerza interior, pero sentí miedo, me preguntaba si iba a perder todo lo que había ganado. Me costaba salir a la calle y me resultaba muy difícil relacionarme con los demás. Me vi completamente solo, pues ya no estaba protegido por la comunidad monástica; ahora únicamente contaba conmigo mismo. No sabía cómo ganarme la vida, hasta que empecé a escribir y conté mi historia. A partir de entonces empezaron a pedirme clases de meditación y comencé a dar cursos. Con ello conseguí mantener mi práctica espiritual y participar en el mundo. Enseñar me hizo darme cuenta de todo lo que había aprendido, me dio la oportunidad de profundizar más en ello y de ser consciente de que ahora mis maestros eran mis alumnos y el mundo.

No perdí lo que había ganado y ante mí se abría un gran camino por recorrer; ahora iniciaba un proceso totalmente desconocido, sin rastro que seguir; percibía muy claro que se hace camino al andar. Mi capacidad de afecto despertaba y mi cuerpo participaba en mi vida espiritual. Mis células vibraban y tomaban parte de la meditación, y ésta ya no era un juego mental. Un día tuve un sueño en el que varias estatuas de bronce de Buda se ponían a bailar. Mi cuerpo frío y distante de monje empezó a respirar el aroma de la meditación. Se abrió una nueva etapa. Con la ayuda de la psicoterapia comencé a explorar la parte de mi mente que no había tocado. Descubrí mis tendencias y condicionantes, también mi miedo al contacto y a la entrega, y entendí que una parte de mi camino espiritual había sido una huida. Al mismo tiempo, reconocí con mucha más certeza lo verdaderamente espiritual que sí había despertado. Cuidadosamente se fue desenmarañando la red en la que estaba atrapado.

Sin haber llegado al final, ahora me veo en el mundo transmitiendo algo de lo que aprendí: aquello que me parece más valioso, práctico y útil para alguien que quiere vivir en paz. Me encuentro abierto a todas las posibilidades, aceptando el riesgo a equivocarme y con la inseguridad que produce estar fuera de la tradición. Descubriendo cada día un poco más lo que significa la vida espiritual y deshaciendo prejuicios y ataduras. Sólo tengo la alerta y la fe en lo auténtico que hay en mí. Y sobre todo, la responsabilidad conmigo mismo de llegar a la muerte habiendo hecho que mi vida haya valido la pena.

1

Nuestra naturaleza esencial

1

Nuestra naturaleza esencial

ay algo en nosotros que es invulnerable, algo verdaderamente puro. Es algo que nada puede alterar ni destruir, y que no puede ser modificado por los cambios y agresiones cotidianos.

Somos algo perfecto. Escuchar esta afirmación resulta incómodo y extraño y, sin embargo, nuestra realidad, nuestra naturaleza esencial ya está completa y no precisa de nada. No necesitamos ninguna cosa que nos mejore ni nos perfeccione; en esencia, no necesitamos crecer ni desarrollarnos ni evolucionar. Si viviéramos plenamente conscientes de lo que somos seríamos tremendamente felices, estaríamos satisfechos y llenos de sentido del humor; tendríamos más capacidad para solventar los problemas cotidianos y sentiríamos menos ansiedad; nos encontraríamos más seguros, menos amenazados por el entorno, y viviríamos la vida como un juego y llenos de gozo.

Y, sin embargo, nuestra experiencia cotidiana está muy lejos de ser así. La mayoría de nosotros nos vemos afectados por numerosos problemas y conflictos que nos llevan a constantes altibajos en nuestros estados de ánimo. Una y otra vez experimentamos momentos de bienestar que acaban en días de insatisfacción y vacío, en esperanzas frustradas y encuentros indeseados. La vida nos pone constantemente en contacto con un cuerpo que enferma, siente dolores y envejece, con una mente que se llena de confusión y desesperanza, y con la evidencia ineludible de que todo acabará con la muerte.

Esto es algo que experimentamos todos sin excepción, pero nuestra fantasía intenta hacernos creer que sólo nos pasa a nosotros, que los demás están mejor, y que tal vez podremos llegar algún día a ser como ellos. No es así. Todos experimentamos la insatisfacción, la fugacidad del placer, el encuentro con situaciones indeseadas, la frustración al vernos lejos de lo que deseamos, la angustia de no hallar lo que buscamos, la soledad ante la existencia, la enfermedad, la senilidad y el cese final. Todos estamos sometidos a las mismas leyes. Podría decirse que nacer con un cuerpo físico conlleva estas vivencias.

Cuando las cosas nos van bien, cuando nos sentimos fuertes y sanos, estamos contentos y alegres; cuando todo empieza a salir mal y nos tenemos que enfrentar con malestares o con frustraciones nos sentimos deprimidos y tristes. Cuando escuchamos elogios y recibimos regalos nos sentimos pletóricos y llenos de vida, pero cuando sólo oímos críticas y tenemos pérdidas caemos en la tristeza y el desánimo. Así es como vivimos constantemente; nuestro bienestar es sumamente frágil. Dicho de otra manera: necesitamos apoyarnos en la salud, el prestigio, el aprecio, etc., para sentirnos seguros. En lugar de basar la felicidad en lo que somos, la basamos en cómo estamos. Así es imposible alcanzar un bienestar perdurable, nuestra situación está cambiando constantemente y siempre lo hará, por tanto, que no podemos ni debemos basar nuestra felicidad en esto.

Y, sin embargo, no tiene que ser necesariamente de este modo. Si cambiamos el punto de referencia, nuestra respuesta a las mismas situaciones de la vida puede ser de otra manera. La razón por la que actualmente respondemos así es porque estamos desconectados de nuestra verdadera naturaleza y nos identificamos tan sólo con una pequeña porción de nuestro ser. Si consiguiésemos reconocer y sentir nuestra realidad fundamental, nuestra experiencia sería completamente distinta. Aun sometidos a las mismas leyes, viviríamos todas las dificultades y obstáculos como una manifestación de la vida y con una total confianza y alegría.

Hay algo en nosotros que es invulnerable, algo verdaderamente puro. Es algo que nada puede alterar ni destruir, algo que no puede ser modificado por los cambios y agresiones cotidianos. Esto es lo que tenemos que llegar a reconocer y experimentar, y esta es la solución a todos nuestros problemas.

Actualmente empleamos casi toda nuestra energía diaria en hacer cosas o en tratar de poseer algo. De esta manera, sólo estamos confirmando nuestra creencia de que nos falta algo o de que tenemos que llenar algo. En lugar de acercarnos a nuestro ser, nos alejamos hacia el mundo exterior de las fantasías y espejismos.

Una antigua leyenda europea cuenta la historia de un cazador que asistía a una ceremonia litúrgica en un bosque. Cuando el rito estaba en su momento álgido y el oficiante invocaba la presencia divina en cada asistente, el cazador vio un soberbio ejemplar y sintiendo que perdía una oportunidad única, dejó la ceremonia y corrió tras él. Ante esta ofensa y menosprecio de la naturaleza divina, se vio condenado a correr eternamente tras su presa. De alguna manera, estamos constantemente repitiendo la leyenda. Una y otra vez la vida nos ofrece la oportunidad de encontrarnos con lo que somos y constantemente elegimos ir detrás de algo. Dejarnos vivir nuestro ser nos produce inseguridad y vértigo.

La imagen personal imperfecta

Estamos totalmente inmersos en el mundo sensorial, sólo creemos que existe lo que percibimos con los sentidos. Incluso las personas que perciben el mundo extrasensorial se aferran a él como algo verdadero y se definen a sí mismas a partir de su percepción. La cuestión es que no nos damos cuenta de que esto sólo es una parte de nosotros, nuestra realidad es mucho más amplia y abarca mucho más. Es evidente que si limitamos la definición de nosotros mismos a lo que experimentamos a través de los sentidos, cuando percibamos cosas agradables –sean sonidos, olores, formas, sabores o texturas– nos sentiremos felices, mientras que cuando sean desagradables sentiremos malestar. Precisando un poco más: cuando lo que percibimos es compatible con la imagen que hemos construido de nosotros mismos nos sentiremos contentos, y cuando es incompatible, nos sentiremos incómodos y frustrados. Para alcanzar un estado de felicidad incondicionada tenemos que vivir desde nuestro centro, esto es, desde la consciencia de nuestra pureza. Lo principal es reconocer que nuestra realidad es mucho más amplia, y experimentarlo es el objetivo más importante que podemos trazarnos.

Una vieja historia de India describe el caso de un cachorro de león que fue criado por una manada de asnos salvajes. A medida que fue creciendo entre ellos fue adquiriendo sus costumbres, hábitos y comportamientos. Así se convirtió en un animal pacífico que comía hierba y que además era débil, asustadizo y cobarde. Un día en el que la manada de asnos pastaba cerca de un lago, un león se acercó a cazar. Cuando vio que entre los asnos había otro de su especie imitando el comportamiento de aquéllos, se quedó muy sorprendido y decidió averiguar lo que sucedía. Saltó de entre los matorrales y se lanzó contra aquel león que corría lleno de pavor entre los asnos, a pesar de ser mucho más corpulento y joven que él mismo. Cuando finalmente consiguió atraparlo, el joven león estaba tan asustado como cualquiera de los asnos e, ignorante de su fuerza y agilidad, en lugar de defenderse suplicaba que lo soltara y lo dejara marchar con sus amigos. El león era un sabio y rápidamente comprendió que la raíz del problema era que se había identificado con las cualidades limitadas de los asnos en lugar de con las de los leones. De manera que se acercaron al lago y le pidió que observara su rostro reflejado en el agua y que lo comparara con el suyo. En cuanto lo hizo, descubrió que él también era un león y todos sus miedos e inseguridades se desvanecieron automáticamente sin ningún esfuerzo, y emergió toda su fuerza y valentía. Una vez abandonadas sus identificaciones negativas encontró su verdadero ser.

Nuestra situación es similar a la del león que vivía con los asnos salvajes. Vivimos totalmente identificados con un ser vulnerable, imperfecto y lleno de carencias, miedos y deseos, y debido a ello la vida nos resulta una amenaza. Vivimos como víctimas de las circunstancias y nos olvidamos de nuestro poder interior. En el momento en que reconozcamos nuestra realidad recuperaremos nuestra fuente interior de creatividad y plenitud.

No obstante, esto no quiere decir que no habrá dificultades en nuestra vida, sino que éstas dejarán de ser problemas y no afectarán a nuestra manera de estar en el mundo. Un sabio, es decir, una persona que vive constantemente siendo consciente de su esencia, no rechaza los problemas, sino que por el contrario los espera, sabe que son muy útiles, pues son energía que puede ser aprovechada. Nosotros huimos de los problemas y de las situaciones difíciles, huimos de los estados mentales conflictivos, de las depresiones y frustraciones, de la tristeza y de las pesadumbres. Pero los sabios, en lugar de escapar, utilizan todo lo que sucede para aumentar su consciencia espiritual y la de los demás; todas las situaciones les enriquecen y son una oportunidad para ellos, se trata de tener la actitud correcta y saber aprovecharla. Igual que un buen campesino aprecia el estiércol y reconoce el inmenso valor que tiene como abono para sus campos, a pesar de que es algo desagradable y sucio. Esto mismo sucede cuando reconocemos nuestra verdadera naturaleza, a partir de entonces todo en la vida se ve como si fuera un abono que nos hace tener más consciencia, dejando a un lado todos los conceptos dualistas y el sufrimiento que provocan.

Investigación interior

Describir con precisión nuestra naturaleza es sumamente difícil. De hecho, estamos apuntando a algo inefable que está más allá de lo que se puede experimentar racionalmente. Algunas tradiciones afirman que sólo se puede reconocer por medio de la negación de lo que no es la realidad última del ser; es decir, cuando se niega todo lo que no es auténtico, lo único que queda es la verdad. En estas tradiciones el adepto entra en un proceso de reconocimiento y negación de lo relativo, de manera que una vez que se niega todo, la consciencia racional cede y da paso a la apertura intuitiva que descubre lo absoluto.

Otra manera de alcanzar esta realización directa es formándose previamente un concepto preciso y exacto de lo que significa. Así, mediante razonamientos lógicos y deducciones, uno adquiere una imagen mental del absoluto. Esto, por supuesto, no tiene nada que ver con experimentarlo; sin embargo, se considera que es una percepción condicionada que si se depura puede permitir vislumbrar la verdad. Mediante la lógica y el análisis se llega a descubrir que la realidad fundamental de todo lo que existe es la interdependencia, y que no se puede hallar nada que exista por sí mismo. La persona existe sólo debido a una combinación de sucesos, efectos y conceptos. Esta comprensión de la ausencia de entidad intrínseca de los fenómenos surge como una imagen en la mente y se toma entonces como objeto de contemplación en la meditación. Con una fuerte concentración, apoyada por el análisis intuitivo, se consigue trascender la imagen mental y percibir directamente la realidad a la que apunta.

También otros sistemas emplean la devoción y entrega a un Ser Supremo. En este proceso, la humildad y el servicio a la divinidad sirven de instrumentos para purificar los velos que mantienen al devoto separado de su realidad última, personificada en su objeto de devoción. Aquí, el amor se convierte en la fuerza purificadora que acaba desintegrando los conceptos de imperfección.

La cuestión es siempre investigar en nuestro interior, poner atención a lo que hay más adentro y dejar de evitar la relación sincera con nosotros mismos. Otra historia hindú cuenta que en un principio los seres humanos tenían cualidades divinas; sin embargo, debido a las impresiones negativas que subyacían latentes en su interior, empezaron a abusar de sus poderes con vanidad, codicia, ira, envidia y otras pasiones. Ante esto, el Señor de los Dioses decidió castigarles y darles una lección ocultando su divinidad. Conociendo la naturaleza de los hombres, no iba a servir de nada esconderla en el fondo del océano, pues acabarían construyendo artefactos para sumergirse en las profundidades, tampoco podía esconderla en el interior de las montañas, pues llegarían a inventar máquinas para realizar excavaciones. Finalmente, tampoco podía ocultarla en el cielo, pues crearían aparatos para volar y recorrer el espacio. Sólo había un lugar donde los hombres jamás pensarían en buscarla, un lugar muy difícil de encontrar: el corazón de cada uno de ellos, y el Señor de los Dioses, satisfecho, decidió esconder allí la divinidad.

Todo está en nuestro interior, siempre lo ha estado y siempre lo estará. No importa lo negativo que uno se encuentre o lo confuso que esté, hay un aspecto que permanece inalterable, algo que no puede ser modificado por las situaciones pasajeras de la vida.

La dificultad de ser

Si nuestra naturaleza esencial es perfecta, ¿por qué nos vemos tan limitados? ¿Qué es lo que nos impide vivir plenamente? ¿Cuál es el obstáculo? Si lo investigamos, no podremos encontrar nada externo a nosotros. No hay una persona ni una situación ni un lugar. Por nuestra vida han pasado muchas personas, hemos vivido muchas situaciones, hemos estado en diferentes lugares y, aunque podamos decir que algunos de ellos nos han favorecido o perjudicado, realmente no podemos hallar nada externo que nos esté impidiendo estar concentrados en nuestro ser esencial. Cuando lo analizamos honestamente, encontramos que el obstáculo se encuentra en nuestro interior, es decir, que el verdadero impedimento es nuestra propia consciencia.

Las trabas para que emerja nuestra realidad interior son nuestros mismos procesos mentales y, más específicamente, aquellas actitudes mentales que distorsionan la realidad de lo que percibimos. Las auténticas causas de nuestra infelicidad son la codicia, la ira, la envidia, la vanidad, y todas nuestras pasiones.

La función de estas emociones es hacernos percibir las cosas de una forma errónea, y por eso se definen como negativas. No son algo que podamos controlar, son más bien ellas las que nos controlan a nosotros. Nos hacen vivir llenos de fantasías, proyecciones, prejuicios, racionalizaciones y demás, con lo cual nos mantienen al margen de la realidad y, por consiguiente, lejos de nuestra esencia. En nuestra vida podemos identificar algunas personas dañinas, pero quienes verdaderamente están perjudicándonos son estas emociones negativas, que son nuestros verdaderos enemigos.

Por esto, si queremos llegar a comunicar con nuestra perfección innata, el objetivo más inmediato es acabar con estas emociones, es decir, limpiar la consciencia de lo innecesario. Igual que los artistas dicen que hacer una escultura es quitar a la piedra o a la madera lo que le sobra, el proceso espiritual consiste en quitar lo fútil de nuestra consciencia, y estas emociones negativas son innecesarias.

En este proceso es sumamente importante tomar plena consciencia del efecto de las pasiones en nuestra vida. Cuanto más nos demos cuenta del daño que estamos recibiendo de ellas, más fuerza tendremos para vencerlas. Como un maestro de India decía: “La razón por la que todavía estamos llenos de condicionamientos es que no reconocemos con suficiente fuerza nuestro propio sufrimiento”. Es, por lo tanto, crucial darse cuenta de que todos los problemas que tenemos tienen su origen en nuestras actitudes mentales. De hecho, cuando surge una dificultad en la vida es una señal de que algo va mal en nuestro interior. Un conflicto externo es como una luz roja que se enciende y nos avisa de alguna actitud negativa interna. No es posible ser infeliz cuando nos relacionamos con las cosas como son, de modo que los momentos de infelicidad siempre nos indican que estamos distorsionando de alguna manera la realidad. Es decir, el sufrimiento es un aviso de que nuestra actitud interior es errónea y poco realista.

Para eliminar las pasiones es preciso reconocer su causa. Tras una minuciosa investigación podemos encontrar que todas ellas tienen en común una misma idea subyacente: el concepto de “yo necesito”. Estamos identificados con una idea mental de nosotros que tiene dos aspectos: por un lado un yo concreto y sólido, y por otro la creencia de que este yo precisa de algo para completarse. Un gran maestro tibetano, Lama Yeshe, decía que todo el problema humano nacía de la interpretación mísera que uno hacía de sí mismo. Cuando uno se cree incompleto, impotente y pobre, siente una gran atracción hacia todo aquello que le favorece y le protege, e intenta conseguirlo por todos los medios. Asimismo, al sentirse vulnerable y frágil, experimenta una fuerte aversión hacia lo que le amenaza, y trata de apartarlo de su vida lo más posible. Estas dos respuestas, junto con el concepto inicial del yo independiente y permanente, son las tres pasiones que sirven de base para el resto. Es decir, de estas tres –la ignorancia, el apego y la aversión–, surge todo el resto de emociones negativas. Por ejemplo, la vanidad, el orgullo, la avaricia, la lujuria y la gula, surgen del apego; el rencor, la crueldad, la envidia, los celos y la agresividad, surgen del enfado; y la pereza, la deshonestidad, la jactancia, la cobardía y la desconsideración, surgen de la ignorancia.

La tarea principal consiste en reducir las pasiones hasta eliminarlas, y esto se consigue al acabar con la idea obsesiva de existir como seres concretos e inacabados. El método para conseguirlo no es otro que observar con atención, evitando superponer conceptos a la experiencia.

Eliminar las pasiones no significa reprimirlas ni suprimirlas. Uno de los errores más comunes que surge cuando empezamos a hablar de que nuestra realidad es perfecta es empezar a ignorar la existencia de lo negativo en nosotros y apartarlo a un lado, como si no existiese. No obstante, aunque esta actitud puede darnos algo de confianza y seguridad, a largo plazo acaba siendo contraproducente. Tarde o temprano los contenidos suprimidos o desatendidos de nuestro interior vuelven a emerger, y lo hacen exactamente igual a como los habíamos dejado, con lo cual uno siente que su práctica espiritual no ha servido de nada y que todo es falso. Algunas personas que se adentran en prácticas espirituales específicas piensan que ignorando su parte oscura y fijándose en la pureza de la técnica que se les ofrece podrán llegar a transcender todo. El resultado es que al cabo del tiempo lo negativo que no ha sido transformado vuelve a emerger intacto y con la misma fuerza que antes. Como consecuencia de esto, uno siente que ha sido engañado y reacciona con una fuerte aversión al proceso espiritual. Esta actitud sólo lleva a un retroceso que hace perder la riqueza que uno había adquirido en otros aspectos de su evolución.

La única posibilidad de transformación es el reconocimiento y la aceptación total de uno mismo, tanto en lo negativo como en lo positivo. Teniendo en cuenta esto, y sabiendo que las pasiones son nuestro obstáculo principal, tenemos que tener bien claro que su eliminación se realiza mediante la observación atenta de cada una de ellas y no con su supresión o represión. Suprimirlas equivaldría a impedir su manifestación mediante una constante vigilancia y un estado mental determinado, reprimirlas supondría negar y rechazar su existencia obligándolas a quedarse como contenidos del inconsciente. Lo que buscamos es la transmutación y liberación de las pasiones, y esto se realiza profundizando en la naturaleza de cada una de ellas, con la ayuda de una mente dotada de concentración y sabiduría. Es decir, necesitamos un tipo de atención especial. No es una actitud de contemplación pasiva, sino una atención activa que posea la capacidad de fijarse en su objeto sin distracción, y que al mismo tiempo sea capaz de discernir y analizar con perspicacia lo que está contemplando. Por ejemplo, si nuestro problema principal es la ira, para eliminarla tenemos que contemplarla cuando surge, y con una concentración sin distracciones tratar de discernir su verdadera naturaleza. Cuando uno observa de esta manera descubre que la ira es esencialmente una energía pura, y que su capacidad destructiva se basa en los conceptos que la acompañan y no en sí misma.

Lo mismo sucede con el resto de las pasiones; tanto el orgullo como la envidia, la codicia o el apego son energías mentales intachables en sí mismas. Solamente cuando son usadas desde un estado mental ignorante se convierten en fuerzas sumamente destructivas. Cuando conseguimos iluminar su potencial, las pasiones se convierten en fuerzas tremendamente positivas. Es similar a una planta venenosa puesta en manos de un necio o en manos de un experto. El primero puede hacerse mucho daño con ella, pero el sabio puede convertirla en un remedio benéfico para la humanidad.

La energía de las pasiones es muy potente y por ello conviene enfrentarse a ellas gradualmente. Algunas veces podremos transmutarlas, pero otras lo único que podremos hacer es evitar que surjan. Cuando nos sintamos débiles, lo mejor es tratar de evitar que se reúnan las condiciones que las favorecen, alejándonos de aquello que las provoca y generando emociones que las contrarresten. Luego, cuando sintamos que tenemos más fuerza interior, podemos enfrentarnos directamente con ellas hasta ver su naturaleza y disolver su carga negativa. Es una tarea que requiere constancia y paciencia, pero no debemos olvidar que la naturaleza de la mente es pura y que las emociones son algo añadido, una coloración adventicia que no es parte de nuestro ser.

2

Despertar sin barreras

o se trata de poner más energía en la vida cotidiana o de tener unas aptitudes especiales; no es preciso más voluntad y constancia de la que ya empleamos cada día. Se trata más bien de canalizar nuestras fuerzas de otra manera y dirigirlas al logro de la realización.

Cuando emprendemos el camino hacia la realización nos encontramos con numerosas resistencias. Por una parte tenemos la inercia a seguir como estamos, y por otra la inseguridad que nos produce lo desconocido y el miedo a pasarlo mal. Esto acaba convirtiéndose en una actitud de desgana y de pereza en la que uno va posponiendo la toma de consciencia. Solamente la curiosidad y el amor a saber más nos pueden dar fuerza para emprender la travesía. Tanto para los principiantes como para otros buscadores más avanzados, la pereza, en su sentido más amplio, es el primer obstáculo que hemos de superar en cualquier indagación. No solamente porque nos mantiene en la ignorancia sino porque además hace que nos perdamos en múltiples actividades con intereses superfluos. En el sentido que aquí le damos, la pereza tiene tres aspectos: el sentimiento de incapacidad, la dilación constante y la atracción por cosas triviales.

¿Es verdad que no sirves?

A veces nos sentimos totalmente incapaces de llevar a cabo cualquier trabajo interior, es una sensación de impotencia basada en una falta de valoración personal. Muchas personas tienen una idea de sí mismas muy limitada, están completamente convencidas de que la vía espiritual es para gente especial y no para ellas. Sienten que son ignorantes, demasiado nerviosas, que no tienen constancia ni son lo suficientemente inteligentes ni tienen capacidad, que les falta fuerza de voluntad, que carecen de disciplina, que, aunque haya quienes reciben beneficios, a ellas no les va a dar resultado, etc.

En algunos casos, cuando una persona está seriamente interesada en su progreso espiritual, esta forma de indolencia acaba llevándola a una actitud devota y pasiva, que evita la responsabilidad y el compromiso personal, en espera de recibir alguna gracia especial. Poniéndose en manos de algún ser supremo, declinan toda la responsabilidad de llevar a cabo su transformación. Una conocida anécdota describe muy bien esta actitud. Era un hombre muy devoto que todos los días pedía a su dios que le diera una buena cosecha. Día tras día iba al santuario de la aldea y rezaba para poder tenerla ese año. Pasó el tiempo y la cosecha no se producía, y no podía entender por qué su dios no le escuchaba. Transcurrieron los días y, aunque mantenía su firme e inquebrantable devoción, nada había cambiado. Un día decidió dirigirse a su dios diciéndole: –Mi Señor, he venido aquí sin interrupción en días soleados y de tormenta, con frío y calor, he cumplido mis rituales correctamente, ¿por qué no me escuchas?, ¿por qué has olvidado mi cosecha? Y entonces, ese día su dios le respondió: –No te he olvidado, y estoy presente cada día de tus plegarias, pero al menos, ¡planta tú las semillas! No hay nadie que sea esencialmente incapaz de descubrir su esencia. Nuestros sentimientos de impotencia no tienen ninguna base porque, en realidad, no se trata de poner más energía en la vida cotidiana o de tener unas aptitudes especiales; no es preciso más voluntad y constancia de la que ya empleamos cada día. La cuestión es, más bien, canalizar nuestras fuerzas de otra manera y dirigirlas al logro de la realización. Todos tenemos un cierto grado de inteligencia, energía y disciplina; la dificultad estriba en que actualmente estas fuerzas las dirigimos a muchas cosas distintas y, por lo tanto, están muy dispersas. Por ejemplo, somos disciplinados en el café de las mañanas o en dormir lo suficiente, tenemos energía para salir con nuestros amigos y divertirnos, y somos inteligentes para conseguir aprobar un examen del carnet de conducir. Tenemos todas esas cualidades, y por consiguiente, la cuestión es, más bien, revisar su empleo en las acciones de cada día. Un buen ejercicio puede ser identificar esa cualidad, que decimos que nos falta para la práctica espiritual, y tratar de encontrarla en nuestras actividades cotidianas. Por ejemplo, si uno siente que no tiene voluntad ni constancia, descubrir en qué cosas es constante y en qué tipo de cosas su voluntad tiene más fuerza. Curiosamente descubriremos que no somos tan inconstantes ni tan faltos de voluntad.

Aunque todas las fuerzas están en nuestro interior, también es cierto que la vida espiritual requiere algunos sacrificios y renuncias. Podríamos pensar que somos incapaces de hacerlo; sin embargo, también estos sacrificios son frecuentes en nuestras vidas. Los hacemos a menudo. Cuando, por ejemplo, caemos enfermos, aceptamos los inconvenientes del tratamiento, ya sea poniéndonos unas inyecciones, haciendo una dieta o incluso sometiéndonos a una operación quirúrgica. Somos capaces de renunciar al placer y aceptar el dolor para curar una enfermedad, y si hacemos esto con las dolencias pasajeras de la vida, que son sólo un aspecto parcial de nuestra existencia, con mucha más razón deberíamos hacerlo cuando se trata de una emergencia espiritual.

Al analizar nuestra manera de vivir no es difícil darnos cuenta de que estamos poniendo muchísimo esfuerzo en cosas que aportan muy poco a nuestra felicidad genuina. De hecho, como algunos maestros afirman, si toda esa energía la hubiéramos puesto en el descubrimiento de nuestra esencia ya estaríamos viviendo la máxima plenitud. Simplemente, sin hacer nada más, con el mismo esfuerzo, ya habríamos alcanzado la sanación última. Es muy importante darse cuenta de esto, de lo contrario seguiremos esperando a que todo cambie o a la llegada de algún ser celestial que nos conceda su bendición y nos ilumine.

Un hombre se hallaba en prisión. Tenía muy pocas posibilidades de salir y sabía que sólo un milagro podía liberarle. Era muy religioso y tenía un pequeño altar con una imagen de Buda ante la que todos los días se inclinaba, hacía ofrendas y rezaba. Durante muchos años rezó con mucha fe para que Buda le ayudara. Estaba tan convencido de que lo haría que, efectivamente, un día se le apareció Buda en la puerta de su celda, le dio una llave y desapareció. El hombre no cabía en sí de gozo y de asombro.

–¡Qué fantástico, una llave divina! Buda me ha dado su bendición.

Y lleno de devoción, decidió poner la llave en su humilde altar. Y cada día, rebosante de entusiasmo, duplicó sus postraciones, ofrendas y rezos. Nunca pensó que con la llave podía abrir la puerta de su celda y alcanzar la libertad.

Las bendiciones nos están llegando en cada momento, el problema es nuestro ego, la indolencia, que nos hace sentirnos impotentes y nos aleja de nuestro potencial innato.

Aumenta la fe en ti mismo

Una manera de vencer este sentimiento negativo de impotencia es aumentar gradualmente la confianza en nosotros mismos. Esto se consigue siendo realistas sobre nuestra capacidad y poniéndonos metas que podamos cumplir. Por ejemplo, podemos decidir que vamos a meditar diez minutos diarios durante un mes, en lugar de dos horas toda la vida, o podemos tratar de percatarnos de nuestro estado mental en cada momento del día, en lugar de pretender experimentar nuestra esencia desde el principio. También conviene concluir todas las actividades que hayamos comenzado y no dejar nunca las cosas a medias. Si empezamos algo y lo dejamos por otra cosa que nos resulta más interesante, para dejarla a su vez por una tercera, y así sucesivamente, sólo acabaremos sintiéndonos cada vez más incompetentes e inútiles; por otra parte, si cada actividad que iniciamos la llevamos a término nos sentiremos cada vez más capacitados y aumentará nuestra autoestima. Un ejemplo, en relación con la meditación podría ser comprometerse sólo a meditar cada noche durante tres meses, en lugar de plantearse hacerlo para siempre. O también escoger una meditación concreta y no cambiar a otra hasta que no tengamos un resultado.

Postergar algo es perder una oportunidad

La dilación constante es la segunda forma de pereza. Con esta actitud uno empieza a retrasar el proceso porque siente que todavía falta algo o que la situación no es idónea. La falta de compromiso nos lleva a pensar que ahora no es el momento, porque llevamos una vida demasiado agitada o con demasiados problemas, porque pensamos que hace falta mucho tiempo y dedicación para obtener resultados, o porque creemos que en el fondo es algo que sólo viviendo como ermitaño, monje o asceta se puede llevar a cabo. De esta manera vamos postergando nuestra implicación para más adelante, para cuando tengamos menos trabajo, nos jubilemos o los niños sean mayores.

Lo que nos queda de vida no va a estar exento de problemas, esto es inevitable para cualquiera; la capacidad que tengamos de manejarlos depende directamente de nuestra actitud y del conocimiento de nosotros mismos. Los próximos años podemos sufrir mucho o podemos llegar a tener la capacidad de transformar los problemas y dificultades en fuerzas positivas que nos acerquen a nuestra esencia. Todo depende del momento presente, de nuestro compromiso y responsabilidad en cada instante y desde ahora. Nos ayudará recordar las ventajas que tenemos sobre otras criaturas, como los animales. Los insectos, los peces, las aves y el resto de los animales están mucho más limitados que nosotros, que somos humanos; aunque estas criaturas poseen también una naturaleza esencialmente pura, tienen muchas limitaciones para reconocerla. En cambio, nosotros, como seres humanos, tenemos una inteligencia particular que fácilmente puede conectarnos con lo que realmente somos. Es como si la vida, ofreciéndonos un nacimiento humano, nos hubiera dado una gran oportunidad; desperdiciarla sería una lástima. Por esto, tenemos una especie de obligación con la vida, una cierta responsabilidad con todo lo que existe, de realizar nuestro potencial. Ser humano es un privilegio, y a menudo no valoramos lo que somos y nos entregamos a cosas superfluas. Nos vendemos por tener más posesiones, por ser reconocidos o apreciados, y el inmenso potencial que tenemos se queda en nada.

La vida no es demasiado larga y esta actitud de postergar las cosas no sirve de ninguna ayuda para aprovecharla al máximo. Nos pasamos los días totalmente inconscientes de nosotros mismos, dejándonos llevar por las tareas cotidianas que casi nunca realizamos con plena consciencia. Solemos ceder ante la indolencia y entramos en un estado mental rutinario y mecánico que en lugar de nutrirnos nos desgasta. No nos damos cuenta de que todo es efímero y transitorio, y a nuestro alrededor todo está acabándose y muriendo. Este momento será el último. De alguna manera somos como corderillos absortos en la porción de hierba que tienen delante, completamente inconscientes de que a su alrededor se están llevando a sus compañeros al matadero. La muerte no está muy lejos de nosotros. No sabemos el momento exacto de nuestra muerte, pero puede suceder en cualquier momento. Lo que sí sabemos con seguridad es que todo el mundo muere, nosotros también acabaremos así, y sería una pena morir habiendo vivido a medias.

El engaño de la desgana

La tercera forma de pereza se refiere al constante interés por asuntos superficiales y por gratificaciones sensoriales inmediatas. Cuando uno está dominado por esta actitud tiene como reacción el desprecio por la tarea espiritual y la negación de sus frutos. Se aferra a ideas como las siguientes: es una moda, mucha gente medita y sigue igual, hay que estar muy preparado para obtener resultados, muchos empiezan a meditar y luego lo dejan, los que piensan que la meditación sirve de algo se engañan, o no tengo tiempo, que en el fondo implica que hay cosas más importantes para las que sí se tiene.

Esta es la actitud de quienes sólo han descubierto el placer que se experimenta con los sentidos, y por tanto no creen en otro tipo de gratificación. El mundo espiritual les parece algo muy lejano y sienten que no les compensa adentrarse en él. Desconocen que la experiencia interior suele ser infinitamente más gratificante, más genuina y de más calidad que cualquier vivencia sensorial, puesto que surge de la propia naturaleza y no de forma condicionada como ocurre con las vivencias sensoriales externas. La felicidad interior es mucho más pura, y por tanto más duradera y satisfactoria. Además, cualquier situación vivida alejados de nuestro verdadero ser es necesariamente incompleta e insatisfactoria. Solamente pueden llenarnos las cosas que vivimos con la totalidad de nosotros mismos.

A menudo, la renuncia del camino espiritual se entiende como una forma de penalidad o como una especie de mortificación para elevar la consciencia. No obstante, aunque puede que desde fuera parezca que es así, la vivencia es bien distinta. La realidad es que en la mayoría de los casos el practicante empieza a descubrir el placer en cosas más sutiles y en experiencias internas, con lo que la atracción por los objetos sensoriales empieza a debilitarse. Llega un momento en que saborear una comida suculenta o escuchar una melodía exquisita deja de ser interesante porque se ha conocido un placer de mayor calidad. Verdaderamente, el proceso espiritual es un camino que va de felicidad en felicidad, de un estado de bienestar a otro de mayor calidad. Esto, no obstante, no quiere decir que haya que ir buscando estados de éxtasis, pues sólo sería un obstáculo, sino que en el acercamiento a la integración con nuestra esencia aparecen vivencias mucho más placenteras que las gratificaciones sensoriales. Reconocerlo puede servirnos de aliciente cuando lo que nos domina es este tercer tipo de pereza.

Vencer la pereza

Todos tenemos algo de indolencia, pero lo importante es reconocerla y tener consciencia de ella; uno de nuestros problemas es ignorarla o pensar que no existe. En gran parte la tarea consiste en reconocer y aceptar, sin ello, no hay modo de llegar a ninguna transformación. Esforzarse en indagar en el interior sin darse cuenta de la energía de la pereza puede traer algunos resultados, pero con muchísimo más esfuerzo del necesario. Es como conducir un coche sin darse cuenta de que está puesto el freno de mano. Se puede ser muy entusiasta y poner mucha energía en la práctica, pero sin reconocer las opiniones y prejuicios propios costará mucho avanzar. Si uno está convencido de que no sirve o de que no es el momento o que hay mejores cosas que hacer, por mucho esfuerzo que se haga, en el fondo se sentirá desconfianza y no se podrá progresar mucho.

El primer paso es, pues, advertir la pereza. Luego, una vez reconocida, es preciso aceptarla plenamente. El rechazo es una forma de negación y, al mismo tiempo, una manera de mantenerla. La pereza, como cualquier actividad interior, cumple una función en nuestra vida y por esto aparece. En cierto modo es una elección inconsciente; una parte de nosotros decidió responder con pereza a un determinado tipo de actividades. Por lo tanto no podemos despreciar esto, como no podemos despreciarnos nunca; es importante respetar todas las energías que se manifiestan en nosotros, o dicho de otro modo, seguir aceptándonos y amándonos aun siendo perezosos, aun viéndonos incapaces de profundizar en nuestro interior, aun reconociendo nuestro interés por cosas triviales. Sólo desde el amor se puede dar el salto de la transformación.

Encontrar entusiasmo

La aceptación es necesaria, pero es preciso dar un paso más para canalizar la energía de la pereza en una dirección más provechosa. Esto quiere decir aumentar y desarrollar la apetencia por el conocimiento interior, es decir, motivarnos. Cuando fortalecemos los aspectos positivos de la consciencia, los negativos tienen automáticamente menos espacio y se debilitan. La fuerza opuesta a la pereza es el entusiasmo y éste es el que ahora tenemos que aumentar. Para hacerlo desarrollamos cuatro actitudes: la confianza, la aspiración, la determinación y la flexibilidad.

La confianza implica tener fe en el propio impulso espiritual y en sus resultados, tal como se nos presentan. Si tomamos como ejemplo la meditación, que es una de las herramientas imprescindibles del proceso, debemos recordar los innumerables beneficios que origina, tanto temporalmente como en sentido último, y tener confianza en que vamos a lograrlos. Entre ellos tenemos: vivir con más equilibrio y armonía interna, aprender a distanciarnos de los problemas y resolverlos más fácilmente, aceptarnos más plenamente y acabar con el conflicto interior, admitir los cambios y pérdidas con mayor facilidad y amor; tener menos estrés y tensiones, mayor claridad mental, mayor fluidez en nuestra vida; aumentar el control sobre la mente, que nos evita encontrarnos con situaciones indeseadas; adquirir más consciencia del cuerpo y de los mensajes que envía y, especialmente, y por supuesto, llegar a la fusión con nuestra esencia.

Fundamentalmente la práctica espiritual nos lleva a reducir las emociones negativas que son la fuente principal de nuestro sufrimiento diario. Si conseguimos debilitar los celos, la ira, el rencor, la vanidad y demás, automáticamente nuestra vida se volverá más armoniosa y placentera. Eventualmente, iremos adquiriendo más y más fuerza interior, y podremos eliminar los velos que ocultan nuestra naturaleza perfecta. Ésta es la gran recompensa a nuestro alcance.

También es cierto que a lo largo del proceso se dan algunos poderes extrasensoriales como la clarividencia, la clariaudiencia, experiencias extracorpóreas, etc.; sin embargo, sería contraproducente considerarlos resultados benéficos. Conviene entenderlos como algo que puede suceder y que no tiene la mayor relevancia. De hecho, en algunos casos acaban llegando a frenar el proceso, pues el ego, fascinado ante sus nuevas capacidades, empieza a utilizarlos en su provecho. Quizás esta es una razón para hacer tanto hincapié en el altruismo, pues, en caso de que aparezcan estos poderes, la única posibilidad de evitar perjuicios es emplearlos al servicio de los demás.

La fuerza de la aspiración

Como consecuencia de la confianza surge la fuerza de la aspiración, que se refiere al deseo de obtener las recompensas del camino espiritual y de estar dispuesto a conseguirlas. La aspiración es algo muy común en nuestras vidas; sin embargo, no siempre está dirigida a lo que más nos beneficia. Cuando, por ejemplo, vemos anunciada una película y deseamos ir a verla y buscar el tiempo para hacerlo, estamos empleando el factor mental de la aspiración, o cuando un niño ve un libro sobre el espacio y desea ser astronauta cuando sea mayor, también está empleando la aspiración. En nuestro caso, la aspiración, que contrarresta la pereza, es una consecuencia de la confianza: al reconocer el valor de la dedicación espiritual, inevitablemente se anhelan sus resultados. De modo que esta fuerza no solamente es un deseo, sino que incluye el empuje que nos hace movernos hacia la meta elegida.

Hoy por hoy, continuamos experimentando sufrimientos, enfermedades, envejecimiento, pérdidas, frustraciones, etc. La vida nos arrastra sin elección de un lado hacia otro. Nuestra respuesta a las situaciones no es más que una mera reacción descontrolada, no somos capaces de elegir y rara vez sentimos felicidad plena. Todo esto es el resultado de nuestra falta de aspiración espiritual, pues si en el pasado hubiésemos generado esta actitud ahora estaríamos envueltos en un proceso irreversible al despertar y contaríamos con más recursos para afrontar las situaciones con las que nos encontramos. Hay una relación muy íntima entre nuestras experiencias presentes y nuestras acciones pasadas, y en consecuencia, entre nuestra forma de actuar en el presente y nuestras vivencias venideras. Si tomamos consciencia de esto, sentiremos inevitablemente la aspiración a realizar lo que nos pueda llevar a experimentar bienestar y armonía en el futuro, y esto básicamente significa actuar en consonancia con nuestra esencia; o dicho de otro modo, evitar que las pasiones dominen nuestros actos.

Tomar la determinación con valentía

La consecuencia de la aspiración es la firme decisión de consagrarse al momento presente hasta tomar contacto con la realidad. A esto se le llama la fuerza de la determinación. En cualquier meta que nos propongamos tenemos que vencer algunas resistencias, imprevistos y dificultades; lo mismo sucede en el camino espiritual, y esta actitud de la determinación nos ayuda a mantenernos firmes con un esfuerzo constante.

No podemos esperar que todo sea maravilloso y seguir viviendo con la fantasía de que si hacemos cosas buenas vamos a estar protegidos y no tendremos problemas. Debemos ser realistas y entender que lo lógico es que aparezcan situaciones adversas. La determinación es una actitud que es consciente de estas dificultades y se prepara para afrontarlas y evitar que afecten a nuestra práctica. Por ejemplo, en el acto de meditar sentado, la determinación mantiene firme la mente en su objeto de contemplación a pesar de las distracciones, y tiene la función de hacer que vuelva una y otra vez en caso de que se distraiga. Hay, por lo tanto, un componente de esfuerzo que va dirigido a remontar las resistencias y los hábitos adquiridos, que frenan el proceso meditativo.

La determinación es una de las actitudes más importantes para conseguir nuestra meta espiritual y debemos emplearla al máximo de nuestras posibilidades, puesto que tiene mucho poder.

Suavizar la rigidez

La última de las fuerzas que contrarrestan la pereza es la flexibilidad, la cual, de nuevo, no es más que una consecuencia de la anterior. A medida que se van experimentando los frutos del proceso interior, el cuerpo y la mente se van adaptando y se encuentran más cómodos en la tarea, con el tiempo incluso empiezan a sentir gozo.

La flexibilidad se refiere a la actitud de soltar todas las tensiones y resistencias, y de zambullirse en el proceso. Esto es, una vez tomada la determinación elegimos la actitud más apropiada para llevar a cabo nuestro propósito. La tensión y la rigidez no sirven de mucho a largo plazo, pues nos agotan en poco tiempo; sin embargo, si conseguimos una actitud más fluida estaremos más abiertos y surgirán menos resistencias. La flexibilidad, por lo tanto, nos habla de permitir que el cuerpo y la mente se vayan adaptando a esta nueva tarea, no es una imposición sino un ir soltándose. En la práctica de la meditación, por ejemplo, una de las causas de los dolores y molestias en las articulaciones es emplear más músculos de los necesarios y mantener tensiones inútiles, la flexibilidad nos invita a soltarnos y a dejar que emerja el contento interior.

Identificar la pereza

1. El sentimiento de incapacidad

“No sirvo, es para gente especial, soy demasiado nervioso, no tengo constancia ni fuerza de voluntad”.

Contrarrestarla:

-Descubriendo que esas cualidades las tenemos en otras actividades de la vida.

-Empezando con objetivos que podamos cumplir.

-Concluyendo todas las actividades que empecemos.

2. La dilación constante

“No tengo tiempo ahora, estoy demasiado cansado, es para monjes y místicos, mi situación no es idónea”.

Contrarrestarla:

-Realizando el inmenso potencial del ser humano.

-Tomando consciencia de que el momento de la muerte se acerca con cada instante.

3. Las gratificaciones sensoriales inmediatas

“Tengo cosas más importantes que hacer, meditar no sirve para nada, meditar es sólo una moda”.

Contrarrestarla:

-Darse cuenta de que nada nos llena plenamente si no vivimos nuestra naturaleza esencial.

-Reconocer que la verdadera felicidad viene del interior.

3

Vivir de otra manera

olamente si conseguimos el silencio interior podremos estar presentes en todas las actividades y conectar con nuestra naturaleza esencial. Sin preparar las condiciones externas, cambiando nuestra manera de vivir, cualquier progreso acaba siendo anulado y no iremos a ninguna parte.

Llegar a reconocer nuestra esencia supone un proceso delicado que requiere mucha habilidad. El principal lastre es la idea de que somos una entidad independiente que tiene voluntad propia, y trascenderla no resulta fácil. La idea de estar dotados de una existencia intrínseca cuenta con múltiples recursos y, de hecho, la mayoría de nuestros pensamientos, intenciones y talantes aparecen para hacernos sentir su realidad. En nuestras actitudes ante la vida hay una cierta inercia a mantener y reforzar el concepto limitado que tenemos de nosotros, de modo que el proceso de atención espiritual suele ir contracorriente y cuenta con muy poca fuerza para neutralizar el empuje de las tendencias que ya tenemos. Por esto, resulta más práctico hacer un esfuerzo en crear las situaciones que permitan la atención, que tratar de desarrollarla directamente; es decir, es mucho más efectivo crear una situación que favorezca la quietud, que luchar contra los hábitos adquiridos durante tanto tiempo.

Es bien conocido entre los meditadores y ascetas que para obtener los frutos de la práctica, son tan importantes las condiciones propicias como el esfuerzo personal, y que aquéllas resultan cruciales en el inicio del camino. Tenemos demasiadas tendencias que nos mantienen en el actual nivel de inconsciencia, y el intento de trascenderlo acaba siendo frustrado permanentemente por ellas. Es como si escribiésemos unas palabras en la arena de la playa y cada día el mar las borrara cuando sube la marea. Sin preparar las condiciones externas –cambiando nuestra manera de vivir– cualquier progreso acaba siendo anulado y no llegaremos a ninguna parte. Así pues, en el inicio debemos poner un esfuerzo especial en conseguir las condiciones que favorezcan la toma de consciencia interior, lo que significa cambiar algunos de nuestros hábitos cotidianos.

A veces, en periodos de intensa actividad espiritual, al hablar de condiciones externas nos referimos a encontrar la situación idónea que facilite la práctica. Los tratados espirituales describen con detalle que es preciso encontrar un lugar silencioso, tranquilo y aislado, en el que sea fácil encontrar comida y agua, seguro y sin peligros de animales o delincuentes, bendecido por la presencia de otros meditadores que hayan estado allí, sano y limpio, y contar con la compañía de compañeros que también estén dedicados a la misma tarea. Pero dejando aparte estas ocasiones en las que uno tiene la posibilidad de entregarse en cuerpo y alma a una tarea espiritual específica, la búsqueda de la esencia debe mantenerse constante en todo momento en nuestras vidas, y para ello es imprescindible reunir condiciones favorables; esto significa un cambio en algunos aspectos de nuestra vida. Hay básicamente dos cosas que debemos revisar: los estímulos que recibimos y la ética de nuestra conducta.

La tendencia a estimularse

Lo primero que hemos de hacer es observar cómo nos estimulamos, y tras ello reducir la cantidad de estímulos a los que nos sometemos a lo largo del día. Estamos continuamente buscando sentir algo con alguno de los sentidos, ya sea la vista, el oído, el tacto, el gusto o el olfato; constantemente perseguimos estímulos del exterior. Especialmente en esta época en la que están sucediendo tantos cambios, estamos sometidos a muchísimos estímulos antes desconocidos; nunca antes en la historia de la Humanidad ha habido tantos objetos estimulantes como ahora. Recibir estímulos externos conduce a mantener el centro de atención fuera de uno mismo y al mismo tiempo nos lleva a identificarnos con más fuerza con el aspecto sensorial de lo que somos, limitando nuestra percepción de nosotros mismos. El resultado de esto es que acabamos buscando felicidad solamente en las experiencias sensoriales olvidando toda la otra dimensión de nuestro ser, mucho más amplia y satisfactoria.

Si seguimos buscando la estimulación y sólo valoramos lo que experimentamos con los sentidos, seguiremos atrapados con la comprensión que tenemos hasta ahora. Así no habrá forma de acabar con las insatisfacciones, frustraciones e incertidumbres que impregnan nuestra vida. Y esto sucede incluso en quienes entran en un proceso de evolución personal, puesto que leer libros espirituales o meditar también pueden ser formas de estimulación que sólo refuerzan la identificación sensorial. Mucha gente empieza a meditar buscando sensaciones nuevas y tratando de experimentar el éxtasis espiritual; esto continua siendo una forma de apego a los estímulos, aunque sean más refinados, que hace imposible trascender y penetrar a través de los velos que recubren nuestra naturaleza esencial.

Solamente si conseguimos el silencio interior podremos estar plenamente conscientes de todas las actividades y conectar con nuestra esencia. Esto sólo puede conseguirse si acabamos con las emociones negativas, que en muchos casos son reacciones a los estímulos que recibimos. Es decir, la búsqueda de estímulos potencia inevitablemente la aparición de las pasiones, nos predispone al apego o a la aversión y, en consecuencia, al resto de las pasiones que se derivan de ellas, con lo cual nunca llega la paz interior.

Desde esta perspectiva una de las primeras tareas que tenemos que efectuar es observar y revisar la cantidad de estímulos que recibimos cada día. A menudo tenemos un momento de descanso y encendemos la televisión o leemos el periódico o ponemos música, en lugar de tomar consciencia de cómo nos sentimos o de lo que estamos eludiendo. No es que sea nocivo leer un rato o relajarse escuchando una melodía, el problema es hacerlo para llenar el tiempo y excitar los sentidos con el fin de olvidarnos de nosotros mismos. En cualquier actividad que realicemos, lo que hay que valorar es la intención que tenemos, y en este caso el objetivo es dejar de utilizar el entorno para seguir buscando sensaciones.

No obstante, no es muy realista pretender acabar absolutamente con todos los estímulos diarios; lo que sí podemos hacer es reducir su número, es decir, empezar a buscar momentos en los que no haya nada que esté estimulando nuestros sentidos o incluso nuestra mente, momentos de experimentar lo que sucede aquí y ahora con ecuanimidad y atención. Podremos seguir recibiendo experiencias sensoriales, pero al haber cambiado nuestra actitud respecto a ellas impediremos nuestra identificación con ellas. La consecuencia inmediata es sentir más libertad, pues toda esta energía que dedicamos a estimularnos, de repente, está a nuestra disposición. La búsqueda de estímulos nos obliga a reaccionar sin elección, con lo cual una y otra vez nos vemos atrapados en las emociones y los sentimientos. Cuando esto cesa, la mente abandona las respuestas compulsivas y puede elegir la forma de estar. No obstante, a menudo esta nueva libertad puede hacer que uno sienta una especie de vacío que resulta muy incómodo, porque no se sabe cómo llenarlo ni qué hacer al respecto. Pero precisamente en este vacío es donde está la posibilidad de reconocer la belleza que hay en nuestro interior. Para llegar a su naturaleza esencial uno tiene que admitir la insatisfacción existencial interna y aceptarla, es decir, tiene que darse cuenta de que vivir el momento presente tal como se presenta no resulta gratificante, y solamente a partir de aceptarlo y consagrarse a él sin llenarlo con nada, ni con estímulos ni fantasías, uno puede empezar a captar la riqueza que en él subyace. Este es uno de los secretos que llevan consigo una nueva dimensión de la vida. Hay que enfrentarse desnudo a la insatisfacción de cada momento y reconocer la sutil concepción que estamos constantemente imponiendo para tratar de compensarla, de esta manera llegaremos a una relación con la vida más profunda. De hecho, mientras no reconozcamos esto, seguiremos tratando de llenar compulsivamente esta especie de agujero que sentimos en nuestro interior. En principio, a la presencia de este sentimiento de vacío existencial respondemos con la sensación de que hay algo malo en nosotros, que no nos pueden querer, que nos van a rechazar o abandonar, que somos culpables, etc., y luego intentamos compensarlo, unos con el prestigio y la fama, otros con el sexo, otros con el dinero, otros con el trabajo y otros incluso con la búsqueda espiritual. Pero sin haber resuelto el sentimiento base seguimos atrapados y sometidos a comportamientos compulsivos. Darse cuenta de esto es fundamental.

Todo se origina con la visión parcial que tenemos de nosotros mismos, una convicción a la que damos valor absoluto. El ego, como solemos llamarlo, es por naturaleza una entidad insatisfecha, y constantemente exagera el valor de las cosas, en espera de que le llenen; una expectativa imposible de satisfacer, pues su misma existencia es ilusoria y por mucho que se empeñe no puede volverse real, sería como pretender hacer real lo ilusorio, como querer que nuestro piso se convierta en la mansión que recordamos de un sueño. En cualquier caso, la cuestión es que sustituir la búsqueda de estímulos por la observación desapegada de la insatisfacción existencial es una de las maneras más eficaces de avance espiritual.

La importancia de sentir satisfacción

El control de los estímulos viene de asentar la satisfacción y la aceptación, dos importantes actitudes para lograr la felicidad. Hace años una amiga le preguntaba a un viejecito de un pueblo de Teruel, que tenía más de cien años, a qué atribuía su longevidad, y éste le respondió: “Hay que tener contentamiento”. Estar contento con lo que se presente es fundamental para la paz interior. Por el contrario, la estimulación constante a la que nos sometemos sólo mantiene la insatisfacción y la infelicidad. Y a su vez la insatisfacción nos hace seguir buscando estímulos sin cesar. En el grado de consciencia en el que estamos, la vida no acaba de llenarnos plenamente y algo nos dice en nuestro interior que es posible alcanzar una felicidad estable y duradera. Por esta razón empleamos muchísima energía persiguiéndola sin encontrarla; sin embargo, a pesar de nuestros esfuerzos, lo único que conseguimos son momentos de bienestar efímeros y fugaces, con lo que seguimos buscando, y el estado mental que induce este proceso es la insatisfacción. Es algo que sentimos todos los seres humanos en mayor o menor grado. Este estado mental es uno de los que más sufrimiento nos genera y podríamos decir sin mucho error que el grado de sufrimiento que uno experimenta en la vida está medido por la cantidad de insatisfacción que uno tiene. Es evidente, por consiguiente, que mientras sigamos manteniéndola, por muchas cosas que experimentemos nada nos podrá colmar. Aunque nos hallemos en un lugar paradisíaco o con la persona más encantadora, si nuestra mente está invadida por la insatisfacción nunca podremos disfrutar plenamente. Por el contrario, si conseguimos salir de este estado mental y sentirnos contentos, en cualquier situación sentiremos plenitud y dicha.

Por esta razón es tan importante sentir satisfacción en el proceso espiritual. No se trata de provocar una actitud religiosa de resignación, sino de ser realistas y encontrar la manera de ser más felices. La resignación es una actitud confusa en la que uno cree en el valor de las experiencias externas para obtener felicidad, y al no poder obtenerlas se conforma. El contentamiento contiene cierta sabiduría, pues entiende que la felicidad depende únicamente del estado mental en el que uno se halla, y que mientras que uno siga empeñado en buscar, no puede encontrar nada. Es saber nutrirse y sacar el máximo provecho de las circunstancias presentes, sean las que sean.

Estímulos con calidad

Eliminar de golpe todos los estímulos no es posible, pero sí que podemos controlar algunos y quedarnos con otros. Por consiguiente, a la vez que reducimos su cantidad debemos revisar la calidad de los estímulos que seguimos recibiendo y elegir los que nos sean más positivos. En lugar de estimularnos con lo primero que encontremos, podemos hacerlo de un modo más selectivo y buscar lo que nos aleje menos de ser conscientes de nosotros mismos. Por ejemplo, si una persona se estimula leyendo, puede elegir un tipo de lectura más serena y humana como sustituto de revistas sensacionalistas o novelas intranscendentes, o si uno se estimula hablando por teléfono, puede intentar hablar desde el corazón reconociendo la humanidad del otro. Así pues, tenemos una doble tarea inicial, por un lado revisar la cantidad de estímulos y, por otro, su calidad. Si se tiene media hora de descanso en el trabajo o se viaja en autobús a la oficina, uno puede dejar sistemáticamente unos minutos para sí mismo antes de abrirse a todo lo que pueda llegar por los sentidos, puede dedicarse a sentir la respiración, o darse cuenta de las sensaciones que tiene o de las emociones que están surgiendo; luego, el resto del tiempo puede dedicarlo a una conversación sincera o a una lectura sana, velando por la calidad de lo que recibe.

Nuestro objetivo consiste en ser más conscientes y en poner más atención a lo que sucede en cada momento, de forma que nuestra relación con el mundo nos lleve a verlo como un reflejo de nuestro interior. Con el tiempo, tras el conocimiento de que todo proviene de la propia consciencia, llegaremos a percibir el mundo de otra manera. Esto se consigue gradualmente, y al principio es conveniente tener momentos de aislamiento en los que la única relación existente sea la de uno consigo mismo. Ésta es una de las principales razones para vivir en un monasterio. Los monjes buscan principalmente un lugar en el que no haya distracciones ni objetos que estimulen las pasiones. Es una actitud en la que uno toma consciencia de su propia debilidad frente a la agresión potencial del medio en el que vive. Pero esto puede ser un arma de doble filo. Por un lado, es cierto que ser realista y conocer las propias limitaciones evita muchos contratiempos, pues un ambiente protegido te ayuda a crecer y abrirte al proceso de una forma segura. Es similar a la protección que ponemos alrededor del tallo de un arbolito para evitar que alguien lo pise o que se lo coma algún animal. Pero también es verdad que darle un carácter absoluto a una posición temporalmente débil no es nada positivo. Sentirse débil y creer que la propia naturaleza lo es, puede llevar a la convicción de que el mundo es un lugar amenazador que, además de no poder ofrecerte nada, sólo te desgasta y se apropia de ti, con lo cual uno se encierra en una coraza tan rígida que le impide crecer. La incapacidad de ser consciente del momento actual no implica que todo lo que proviene del exterior sea nocivo. Éste es el extremo en el que caen algunas tradiciones espirituales en las que las etapas parciales de trabajo personal toman un carácter definitivo y nunca se dejan atrás. Todo está siempre en constante evolución, y si bien hay momentos en los que conviene tener menos relaciones sociales y vivir más aislado, en otros el avance estriba en la capacidad de tener relaciones más íntimas.

Uno de los efectos de los estímulos con una cierta calidad es que pueden servir para nutrirnos. Por encima de todo queremos tener una cierta felicidad, y en nosotros hay una fuerte tendencia a experimentar algo que nos satisfaga y nos llene cada día. Esta tendencia parece ser algo diferente de las pasiones, como la codicia o el apego y anuncia más bien una necesidad de alimento de la propia consciencia. Igual que el organismo precisa estar nutrido para encontrarse en forma, nuestra mente parece necesitar un cierto sustento que le dé bienestar; muchas veces se la compara con un niño al que hay que tratar, al mismo tiempo, con suavidad y firmeza, con paciencia y vigor. Nuestra consciencia no es una máquina que responde automáticamente a las órdenes que le damos, es algo orgánico, vivo, y hay que tratarla con delicadeza. Esto significa darle lo que necesita para funcionar. Si un niño no está bien alimentado, se pasará el día comiendo chucherías; lo mismo le sucede a la mente, si no consigue una mínima satisfacción seguirá buscándola sin cesar, y cuando uno quiera pararla para meditar resultará imposible. Nutrir la mente significa realizar cosas que la inspiren y le den cierta gratificación; pueden ser cosas tan sencillas como escuchar buena música, dar un paseo silencioso por el parque o leer un libro de poesía. De manera que es importante de vez en cuando darse unos momentos para realizar alguna actividad de este tipo, con la que uno se sienta pleno. Solamente así, desde el bienestar, se puede avanzar hacia una mayor consciencia. Está bastante comprobado que la represión y la rigidez con uno mismo, a largo plazo, no conducen a nada.

Controlar la cantidad y la calidad de los estímulos es una tarea para quienes están plenamente identificados con el mundo sensorial y no reconocen que su persona es algo más, incluso que el aspecto sensorial es solamente una faceta ínfima de lo que son en su totalidad. Según vaya aumentando el grado de atención, empezaremos a descubrir que nuestra experiencia de los fenómenos está directamente relacionada con la consciencia. Los maestros espirituales suelen compararlo con los objetos y personas con los que soñamos, aun sintiéndolos como algo separado de nosotros, son solamente creaciones de nuestra mente. Al llegar a esta comprensión, los objetos sensoriales, al ser reconocidos como espejos de lo que hay en nuestro interior, dejan de ser estímulos. Entonces no habrá que preocuparse, pues veremos todo como un reflejo de nuestra realidad.

Volvemos a comprobar que lo importante es cambiar de actitud ante la vida y relacionarse con el mundo cada vez más desde nuestro ser, desde nuestra realidad más profunda, desde lo que hay en nosotros de trascendente y eterno. Podemos alejarnos a vivir como ermitaños, pero tarde o temprano tendremos que volver a realizar la tarea de cambiar de actitud y reconocer nuestra responsabilidad personal en las experiencias que vivimos.

El valor de vivir sin dañar

Si deseamos una mínima paz interior, nos conviene vivir de la manera menos tensa posible, y si estamos continuamente en conflicto con los que nos rodean, será bastante difícil. Cuando deseamos profundizar en nuestro interior, lo que más nos interesa es mantener un modo de vida armonioso con el entorno y con los demás, y esto significa estar atentos a nuestros actos para evitar lo más posible el daño. De modo que otro requisito importante que nos aporta una armonía interna es la ética de nuestra conducta. Cuando somos conscientes de los demás, como seres humanos que sufren y desean felicidad, y vigilamos que nuestras acciones y actitudes no perjudiquen a nadie, las relaciones que establecemos se vuelven menos agresivas y nos acercan a nuestra propia humanidad. Esto no tiene nada que ver con obligaciones ni con castigos ni con represión, y tampoco es una cuestión de ser buenos; se trata de observar qué tipo de comportamiento nos favorece más. La mayor parte del tiempo, las emociones negativas ocupan nuestra mente y, hoy por hoy, nos resulta muy difícil evitarlas; un primer paso para frenarlas consiste en dejar de realizar las acciones impulsadas por ellas. En esto se basa la conducta ética. Hay una serie de acciones que en la mayoría de los casos están provocadas por las pasiones, y vivir con ética nos lleva a dejar de realizarlas.

Ética, concentración y sabiduría son los tres pilares sobre los que se basa el proceso de eliminación de los filtros que impiden reconocer nuestra naturaleza innata. Se suelen comparar con los tres requisitos que ha de reunir un leñador para cortar un árbol: que el hacha esté afilada, golpear con fuerza y hacerlo siempre en el mismo punto. Si falta alguna de estas tres condiciones será muy difícil que llegue a cortar el tronco. Para derribar las emociones negativas y acabar con el sufrimiento, con la ayuda del camino espiritual, necesitamos la fuerza mental que nos da la ética, la aplicación constante que nos da la concentración y la agudeza que nos da la sabiduría. El fundamento de las tres es la ética ya que sin ella no es posible el perfeccionamiento de la concentración y sin ésta, la sabiduría no llega a desarrollarse.

El problema de la ética surge cuando la practicamos por obligación y sentimos la práctica como un deber. Esto puede no ser dañino a corto plazo, e incluso cierto tipo de personas, inclinadas a la necesidad de una autoridad, pueden sentirse cómodas toda su vida luchando por mantener una conducta impecable según las normas que han recibido. Sin embargo, así no hay crecimiento, pues esto sólo refuerza un aspecto del ego, el que es capaz de cumplir y ser bueno, con lo cual nos mantenemos en donde estamos. La vida moral tiene que estar basada en la comprensión de su efecto benéfico, de manera que se convierta en una elección personal. Así, uno actúa sin dañar desde el corazón, no desde una obligación, y consigue una mayor calidad en sus relaciones.

Los textos clásicos mencionan que la mínima expresión de la conducta ética consiste en evitar cinco acciones: matar, robar, mentir, el adulterio y tomar intoxicantes. Sin esto la paz interior resulta imposible. No es difícil reconocer que estas acciones impiden toda serenidad interior y, por tanto, reducen la capacidad de atención.

Matar y vivir con violencia nos lleva a convertir el mundo en un lugar agresivo que nos puede dañar en cualquier momento y del que tenemos que defendernos. Cuando agredimos a los demás acabamos viendo nuestra agresión en ellos y les creemos violentos, y al mismo tiempo, encontramos que todos los que nos rodean muestran una actitud recelosa y desconfiada; con lo cual reforzamos nuestra percepción y el miedo a ser atacados. En este entorno es imposible tener calma y estar relajado. En un sentido más sutil, actuar con violencia deja una impresión en la mente que con el tiempo puede llegar a provocar profundas perturbaciones internas. Por el contrario, la actitud opuesta, es decir, la atención para respetar a los demás y al entorno, nos hace sentir que el mundo es un lugar apacible y benéfico, en el que se puede vivir con más confianza. Asimismo, el esfuerzo por mantener un equilibrio evitando la violencia, deja una huella interna que favorece la capacidad de quietud y silencio.

Lo mismo sucede al tomar lo que no es nuestro. Cuando mantenemos una actitud generosa y abierta recibimos más de la vida, y por consiguiente sentimos menos necesidad de defendernos y protegernos, vivimos con menos tensiones y con menos necesidad de proteger y guardar lo nuestro. Pero la substracción de las posesiones de otros sólo deja una huella constante de tensión y desconfianza que nos impide relajarnos. Acabamos sintiendo que todo el mundo se va a aprovechar de nosotros y que nadie nos va a dar nada; así, terminamos con una sensación de no tener suficiente a pesar de lo que objetivamente tengamos, llegando a sentirnos muy pobres.

Algo similar ocurre con el caso de la mentira. Vivir con sinceridad nos rodea de personas que confían en nosotros y, al no tener nada que ocultar, podemos relajarnos, pero la falsedad y el engaño sólo nos alejan de la serenidad y nos mantienen en constante tensión. Convertimos el mundo en un lugar en donde no se puede confiar, todos nos engañan y siempre hay que estar a la defensiva. Nuestra mentira crea un ambiente de desconfianza a nuestro alrededor del que siempre buscamos protegernos.

No respetar el compromiso con la propia pareja en el ámbito sexual puede estar relacionado con el apego y la insatisfacción, y en tal caso demuestra una incapacidad de mantenerse contento con lo que sucede en el presente; al mismo tiempo despierta todo tipo de tensiones mediante actitudes como los celos y la mentira. El otro se convierte en un objeto y vamos alejándonos de nuestra propia humanidad. Lo sentimos todo vacío y descolorido a nuestro alrededor, y acabamos perdiendo nuestra propia dignidad. De este modo perdemos la posibilidad de enriquecernos de la relación íntima y de profundizar en la verdadera comunicación con nosotros mismos.

Por último, ingerir intoxicantes acaba con la claridad y la agilidad mental, lo cual es un gran obstáculo para tomar consciencia de nuestra realidad superior. Reconocer lo que somos requiere agudeza, inteligencia y tener la mente muy despierta. Si en lugar de desarrollar estas cualidades las anulamos, estamos potenciando nosotros mismos los obstáculos. El mundo se vuelve gris e insatisfactorio y nos vemos atrapados en la rutina de querer seguir escapando de él, del momento y de nuestra realidad. Así, acabamos sufriendo más y perdiendo la capacidad de descubrir la verdadera felicidad.

Nuestro objetivo principal es controlar la mente, y estas cinco acciones están muy relacionadas con desequilibrios internos y con las emociones negativas; ésta es la razón para evitarlas lo más posible. Sin embargo, nos quedamos a medias si lo que hacemos es ser muy estrictos en nuestro comportamiento ético, pero seguimos actuando con cólera, orgullo, celos, etc. No se trata de crear una personalidad espiritual pensando que así seremos más felices, sino de vigilar los contenidos de la consciencia, evitando los perjudiciales y potenciando los más benéficos. Lo importante es cambiar la mente y las actitudes, y empezamos haciéndolo al evitar todas las acciones asociadas con estados mentales dañinos. Así iremos teniendo más espacio mental para cambiar lo que de verdad nos perjudica.

El privilegio de amar

Vivir con ética es una necesidad, ya que sin ella no es posible la paz interior; pero, más allá de evitar dañar a nadie está el hacer el mayor bien posible y vivir con amor. No es necesario buscar en todo momento la felicidad de quienes nos rodean; sin embargo, es una gran oportunidad. Amar es un privilegio. Ante todo buscamos sanarnos del dolor interior, y hay numerosas maneras de hacerlo, pero la más potente, según todos los maestros, es el amor. Es lo que más nos aleja de nuestras obsesiones y manías, lo que nos activa y renueva, lo que nos acerca a la luz en cada instante.

Pero, no es fácil. Tenemos demasiado miedo a que nos dañen y no nos abrimos, nos sentimos demasiado frágiles y vulnerables. Tal vez por eso las personas que han sufrido mucho y asumen su dolor se vuelven tan amorosas. Una y otra vez descubrimos a personas gravemente enfermas que despiertan su capacidad de amor de una manera sorprendente, se vuelven compasivas y contentas, y a su alrededor se siente paz y amor. Se diría que cuando somos capaces de enfrentarnos a nuestra fragilidad y descubrimos lo indefensos que estamos en el Universo, el miedo da paso al amor.

La reflexión nos ayuda a darnos cuenta de que todos somos seres que buscamos gozo y felicidad, todos somos iguales en esto. Unos lo buscamos de una manera y otros de otra, pero no existe ninguna diferencia fundamental intrínseca entre nosotros. También, ante la enfermedad, la vejez y la muerte somos iguales. Aunque nos sentimos más cerca de unas personas que de otras, no hay nada que indique que haya seres mejores que otros. Nuestra naturaleza esencial es idéntica. Es la manera de buscar la felicidad lo que nos diferencia, unos la buscan con más inteligencia y otros de una manera más torpe, eso es todo.

Viendo además las consecuencias del egoísmo y las ventajas de apreciar a los demás, resulta muy fácil inclinarnos a sentir afecto y a actuar con más bondad. Las actitudes egoístas sólo nos traen problemas, de hecho, si pensamos en cualquier situación difícil que hayamos pasado, ha tenido que ver con mantener la propia felicidad por encima de la de los demás. Si lo analizamos un poco, no podemos encontrar en nuestra vida un solo momento de sufrimiento que no haya estado relacionado con el egoísmo; además, no es difícil observar que cuanto más intenso fue, más dolor nos trajo. Por otra parte, estamos siempre recibiendo de los demás. Nos ayudan materialmente, nos apoyan, nos ayudan con aprecio y afecto, y nos favorecen de muchísimas maneras. Los mejores momentos de nuestra vida han ocurrido gracias a los demás. Es algo verdaderamente precioso, cada persona es una oportunidad para ser feliz. Dicen las enseñanzas budistas que cada ser es como un campo en el que puedes plantar lo que quieras, de nosotros depende aprovecharlo bien o desperdiciar la ocasión. Y sobre todo, los demás son lo más precioso que existe, ya que nos dan la oportunidad de aprender a amar.

Apoyándose en todas estas reflexiones, el amor empieza a despertar. No hay una cualidad más valiosa; si realmente somos capaces de apreciarlo y reconocer el valor que tiene, podremos vencer el miedo y dejar de estar a la defensiva. Buda contaba que hay un mundo muy lejos de nuestro planeta en el que viven unos seres con una gran capacidad de concentración, viven sin dañar a nadie, absortos en un estado de trance perfecto a lo largo de toda su vida, que dura varios miles de años. Como consecuencia de esto, mientras viven, generan un tremendo poder interior. Miles de años en ese estado es algo muy potente; sin embargo, según Buda explicaba, un momento de amor en nuestro mundo genera mucho más poder interior.

Es atractivo hablar y leer sobre el amor, pero esto no lo hace más fácil, para muchos de nosotros sigue siendo un potencial dormido. Es similar a alguien que tiene un tesoro en su casa y ha olvidado cómo abrir la puerta de la sala donde se guarda. Somos ricos y vivimos en la pobreza. Desarrollar el amor es la gran oportunidad de nuestra vida. Vale la pena intentarlo. Creamos enormes divisiones y categorías, nos juzgamos y valoramos según conceptos, y el amor es lo que atraviesa las distancias y cura todo esto, es nuestra riqueza, un tesoro que no es preciso crear ni ganar, pues reside en nuestro interior. Verdaderamente, llegar a amar es recibir la gracia.

Otro modo de vivir

Si queremos llegar a un contacto mínimo con el centro de nuestro ser tenemos que cambiar algunas cosas en nuestra manera de vivir. Lo primero es reconocer nuestra búsqueda constante de estímulos y, viendo los inconvenientes de ello, reducir su cantidad. Luego, conviene que tratemos de relacionarnos con todo lo que nos aporte algo. Nuestra mente también necesita alimento, de ahí que sea muy conveniente habituarse a lecturas que nos inspiren y nos hagan entrar en estados de quietud y bienestar. Para completar nuestra preparación debemos también observar la ética de nuestra conducta, de modo que es conveniente que vigilemos que nuestras acciones no causen ningún daño ni a los demás ni al entorno. Lo importante es conseguir erradicar de nuestro interior la intención de dañar a alguien. Finalmente, como complemento valiosísimo, si queremos acelerar el proceso podemos echar mano al amor.

Una vez que hemos reunido todas estas condiciones externas comenzamos a notar el inicio de un proceso de transformación interior. Ahora es cuando podemos empezar a plantearnos buscar el silencio que permita que emerja nuestra naturaleza esencial. Sin esta preparación no sirve de nada intentar un trabajo más profundo. El siguiente paso, como hemos visto, no se consigue a fuerza de voluntad, sino de destreza. Para llegar a dejar la mente en calma necesitamos atención, y para esto es preciso contrarrestar los obstáculos que la impiden. Asimismo, precisamos desarrollar las cualidades que la favorecen. Como veíamos, no se trata de cambiar, sino de quitar lo que sobra en la mente, como quitar a la madera lo que le impide ser una hermosa talla. Para ello es imprescindible conocer nuestra mente mejor y mejor hasta entender con detalle cómo nosotros mismos nos estamos creando la trampa. Una vez descubierto esto podremos controlarlo; sólo entonces aparecerá la naturaleza que siempre estuvo ahí. Desde ese momento nos sentiremos más serenos y recibiremos la vida con más alegría. El mundo dejará de ser un lugar con el que pelearse y empezaremos a verlo como un espacio en el que tener la experiencia de vivir.

Hacer que vivir sea favorable

1. Reconocer los estímulos y reducir su cantidad.

2. Nutrir la mente y los estados mentales positivos.

3. Vivir sin dañar.

4. Despertar el potencial de amar.

4

Una mirada al interior

o se trata de cambiar, sino de ser plenamente conscientes, de estar en contacto con lo que nos sucede, y para ello, lo más práctico es favorecer las condiciones que impiden la aparición de todo lo que nos aleja de nuestro verdadero ser.

Una vez que hemos comenzado a cambiar nuestra forma habitual de comportarnos, es preciso poner la atención en nuestro interior; tenemos que continuar observando con profundidad los contenidos de la consciencia. Ahora, lo importante es empezar a reconocer cuáles son los estados mentales que más nos perjudican, tratar de contrarrestarlos y desarrollar las actitudes que impiden su aparición. Muchos practicantes del pasado, tras años de exploración interna, coincidieron en el descubrimiento de cinco emociones que interfieren en el desarrollo de la atención y que todos nosotros tenemos. Ahora podemos aprovechar sus conocimientos para identificarlas y apoyarnos en su experiencia para aprender a manejarlas.

Es bastante obvio que si estamos irritados o muy agitados no podremos estar muy atentos a lo que nos sucede, más bien mantendremos una tendencia obsesiva a dirigirnos repetidamente al objeto de nuestra ira o de nuestra agitación. Por ejemplo, cuando estamos enfadados porque un conocido nos ha hecho algo que no nos gusta, es muy difícil pensar en otra cosa, o cuando estamos muy nerviosos porque estamos esperando una noticia, poco podemos fijarnos en lo que tenemos delante. Al igual que la ira y la agitación, también el deseo, el sopor y la duda nos impiden entregarnos plenamente al momento presente.

Es importante conocer bien estas actitudes y descubrir su funcionamiento con el fin de poder tener la habilidad mental necesaria para neutralizarlas. Como ya vimos en el caso de las pasiones, no sirve de nada reprimir lo negativo. Tampoco se trata de cambiar; lo que principalmente tenemos que hacer es adquirir plena consciencia y desarrollar las condiciones opuestas que impiden la aparición de estos factores. Al iniciar el estudio de estos asuntos puede que empecemos a sentir que somos muy negativos y que tenemos que cambiar. Esta no es una actitud muy efectiva. El deseo de cambiar suele servir solamente para reforzar el conflicto interior contra nosotros mismos. Acabamos creando dos personajes internos, el que quiere cambiar y el que se resiste a hacerlo, un conflicto que puede durar toda la vida y que sólo es un desgaste de energía. Por tanto, más que buscar ser distintos, es más efectivo dedicarnos a tener más consciencia de nuestros estados internos y permitir que se transmuten.

Si no reconocemos las pasiones que nos afectan, las encontraremos fuera, en los demás, con un aspecto irritante y provocador. Por otro lado, al creernos tan negativos podemos sentir que tenemos que estar siempre controlándonos, como si tuviésemos un verdadero demonio en nuestro interior al que hay que contener a toda costa.

De modo que tratamos de permanecer en contacto con lo que nos sucede, y para ello es importante conocer bien nuestra consciencia. En los textos budistas la mente se define como un fenómeno con las características de claridad y capacidad de conocer, y se compara con el espacio. En ella surgen todo tipo de estados mentales que en sí mismos no son ni buenos ni malos, pues poseen esas dos características. Sólo se convierten en algo perjudicial en función del objetivo que tengamos. Cuando lo que buscamos es quietud y ser conscientes del momento, algunos de estos estados se convierten en obstáculos, por tanto, simplemente tenemos que evitar que estén presentes. Esto ocurre básicamente cuando la mente ya está llena, es decir, cuando ese espacio ya está ocupado por otros estados mentales.

Muchas veces hemos pensado que el objetivo es vaciar la mente; sin embargo, no es así, la mente siempre tiene un contenido y es imposible dejarla vacía. La cuestión es darse cuenta de la naturaleza de la mente, del espacio que hay en ella. En la mente no sólo hay pensamientos, también existen factores como la atención, la memoria, la introspección, la intención, etc. Lo que pretendemos es crear un espacio para todo y hacer que el contenido mental favorezca la actividad que queremos realizar. En lugar de parar y reprimir lo que aparece, le damos más espacio. Es como tener una paloma en un barco en alta mar. El ave vuela libremente, pero como no tiene dónde ir no le queda más remedio que volver al barco. Así, por un lado soltamos los contenidos de la mente y por otro favorecemos los estados mentales que potencian la actividad que queremos realizar.

Teniendo en cuenta esto, revisemos una por una estas actitudes y veamos cómo podemos afrontarlas. Podemos tratarlas en dos situaciones. Por un lado, observando estos factores perjudiciales en la vida cotidiana y por otro, descubriéndolas cuando meditamos formalmente, es decir, aplicando la atención sobre un objeto determinado en el entorno idóneo: un lugar aislado y con las distracciones sensoriales reducidas al mínimo –los ojos cerrados y ausencia de ruidos–. En ambos casos la tarea es reconocer estos estados y aplicar constante y firmemente las fuerzas que los contrarrestan.

El deseo: beber agua salada

Tenemos el hábito de desear. A veces, incluso sentimos que si no deseamos algo no estamos plenamente vivos. Muy a menudo nos encontramos con gente que se siente decaída y apagada cuando no tiene deseos. Los deseos de comprar ropa, de hacer un viaje, de conocer gente, etc., parecen ser necesarios para sentirnos vivos. ¿Nos hemos planteado alguna vez la verdad de esta creencia?, ¿nos hemos preguntado a qué nos lleva? Llegan unas vacaciones laborales y la mayoría nos volvemos locos buscando un deseo. Es curioso, la cuestión no es que deseemos algo, sino que buscamos desear algo, buscamos desear disfrutar de tal cosa, de conocer tal lugar, o de encontrarnos con tal persona. Tener deseos nos produce tal ansiedad, que ni siquiera los tenemos espontáneamente, nos hemos pasado de rosca hasta el punto de desear el desear. Hemos llegado a tal locura que con frecuencia uno de nuestros anhelos habituales es huir del vacío insoportable de no tener deseos.

Vivir con el deseo nunca nos trae felicidad, las experiencias sensoriales son efímeras y pasajeras, y nunca son duraderas, por lo que siempre nos dejan insatisfechos. Como suele decirse: son como beber agua salada, y nunca nos pueden saciar, por muchas que tengamos, siempre sentiremos que necesitamos más. Entonces, ¿vale la pena emplear tanto tiempo yendo tras ellas? Si pensamos en nuestra propia experiencia, reconoceremos que nunca nos hemos sentido felices en los momentos de mayor deseo. Si lo observamos con atención, veremos que el bienestar completo no ocurre cuando conseguimos el objeto de nuestro deseo y lo disfrutamos, sino cuando la mente cambia. Si nos fijamos, nos daremos cuenta de que el placer real no empieza hasta el instante en que el deseo deja de estar presente. Si yo, por ejemplo, deseo disfrutar comiéndome un pastel, y cuando lo compro y me lo como sigo teniendo deseo, no obtendré placer; querré comer otro y otro, y seguiré pasándolo mal. Puedo además, pensar que me van a sentar mal y el deseo me hará sufrir más todavía; sin embargo, justo en el momento en que el deseo desaparezca empezaré a disfrutar del pastel y a sentirme satisfecho.

Considerar el deseo como un serio inconveniente es muy importante y, aunque pueda parecer obvio, no es fácil. Intelectualmente podemos razonar y entender lo perjudicial que es, pero si no profundizamos lo suficiente seguiremos sintiendo lo contrario. Debemos, pues, explorar la naturaleza del deseo y descubrir adónde nos lleva; darnos cuenta de que es una tremenda pérdida de tiempo que sólo nos conduce a distraernos más, y que, después de todo, refuerza la tendencia a buscar otras cosas que sólo nos traen un mayor sufrimiento. De modo que ahora tenemos que empezar a desandar lo andado y descubrir el valor de no tener deseos, reconocer que es precisamente sin deseos como podemos estar más vivos. Sin ellos tenemos más capacidad de apreciar los colores y matices de los momentos por los que pasamos cada día.

En cierta ocasión un hombre se encontró en un paraíso. Se sentía lleno de gozo y, aunque se preguntaba cómo había llegado hasta allí, prefería no pensar en ello. Disfrutaba del lugar con todos sus sentidos hasta que empezó a sentirse incómodo, entonces deseó tener una casa. Cuando se despertó a la mañana siguiente la casa estaba allí. Se quedó sorprendido y extrañado, pero decidió no pensar en ello. Con el tiempo, la casa ya era incómoda y pequeña, y sintió el deseo de tener un castillo. A la mañana siguiente allí estaba el castillo. “¡Qué extraño!”, –se dijo, pero prefirió no pensar demasiado. Con el tiempo empezó a ver el castillo un poco desolado y quiso tenerlo lleno de muebles, lámparas, cuadros, etc. Y al día siguiente allí estaba todo. El hombre se dio cuenta de que todos sus deseos se cumplían y siguió deseando. Estaba convencido de que había llegado al paraíso. Llegaron sirvientes, manjares, amigos, incluso un día llegó su pareja ideal, y el hombre seguía deseando. Pasó el tiempo y el hombre tenía todo lo que deseaba, pero empezó a darse cuenta de que le faltaba paz. Cuanto más tiempo pasaba menos disfrutaba de las cosas. Un día se encontraba completamente frustrado y deprimido y dijo en voz alta: “No sé quién me está dando todo esto, pero preferiría estar en un infierno”. Y oyó una voz vibrando en el espacio que le respondió: “¿Dónde te creías que estabas?”.

Descubrir el valor de vivir sin deseos requiere pasar por el vértigo, el vacío y la insatisfacción. Pero una vez se atraviesa, encontramos una enorme riqueza interior. Es lo que ilustran los cuentos en los que los caballeros más valerosos del reino salen en busca de una poción milagrosa para salvar al rey, y todos fracasan excepto uno. Solamente el que es capaz de atravesar los tortuosos caminos sin desfallecer y sin ceder a las seducciones que le podrían llenar el vacío, y es capaz de aceptar humildemente la insatisfacción y la sensación de fracaso, puede llegar a la tierra fértil donde se encuentra la planta mágica para hacer la medicina.

Hemos de identificar nuestro deseo. Tener muy claro su perfil, seguirle la pista como lo hace un buen detective y, observándonos cada día, descubrir cuándo se activa. Lo más práctico es darnos cuenta de cuáles de nuestras relaciones lo activan y cómo lo hacen. Fijarnos bien en los objetos y personas que lo despiertan, y tratar de evitarlos lo más posible. Todos tenemos ciertas circunstancias que inevitablemente despiertan nuestro deseo. Cuando las identificamos podemos estar preparados para afrontarlas y hacer que no nos afecten. Asimismo, cuando nos fijamos en los sentidos, el deseo surge con más fuerza, y si siempre nos dejamos llevar por lo que nos apetece lo estamos alimentando. Por el contrario, cuando nos relacionamos valorando la amistad y el contacto, y además llevamos las conversaciones a temas más humanos, los deseos aparecen con mucha menos frecuencia.

Una vez que nos disponemos a practicar la meditación en el lugar que hayamos destinado para ello, debemos empezar observando en nuestro interior el índice de deseo. Podemos verlo manifestarse como una expectativa de que suceda algo: una experiencia fantástica nueva o el revivir de algo que ya sentimos. Podemos descubrirlo como un deseo de resultados rápidos, como una impaciencia por progresar. De alguna manera, vuelve a ser la misma búsqueda de estímulos, sólo que ahora esperamos que surjan de nuestra mente.

Cuando llevamos una práctica interior, en ocasiones se producen estados de consciencia fascinantes. Algunas veces, estas experiencias son indicadoras de cierto progreso; sin embargo, la gran mayoría no significan nada. El problema es que habitualmente no podemos evitar el deseo de repetirlas y esto nos hace estancarnos. Es como si al ir de viaje pasásemos por un paraje fantástico inesperado y nos quedásemos obsesionados por volver allí, no disfrutaríamos del resto del trayecto e incluso tal vez no llegaríamos a nuestro destino. De manera que cuando nos encontramos con esta actitud, debemos reconocer que nos está frenando y abandonarla cuanto antes.

La exageración de la realidad

Normalmente el deseo surge debido a una valoración excesiva de algún placer que hemos experimentado. Después de algún tiempo de haber vivido algo que nos dio cierto bienestar, lo recordamos de un modo desfigurado, diferente a cómo realmente sucedió. Solemos eliminar lo incómodo y lo ordinario de la experiencia, recordamos tan sólo lo excepcional y lo exageramos. Esto hace que lo busquemos de nuevo. Lo que no somos capaces de ver es que eso que ahora buscamos no existe porque es una idea deformada de lo que sucedió; nunca existió como lo pensamos. Son necesarios muchos fracasos y ser conscientes para admitir finalmente cuánto nos estamos engañando. La vida es maravillosa, pero el prodigio no está en donde solemos mirar, está en el instante y detrás de lo aparente. Normalmente nos fijamos en las apariencias y les damos un valor absoluto, de este modo todo toma un tinte gris que tenemos que llenar compulsivamente con exageraciones y fantasías para ser capaces de soportarlo sin desfallecer.

Es preciso reconocer esto y privar al deseo de toda legitimidad diciéndonos con firmeza: “No me voy a dejar llevar por él”. Usando nuestro propio poder personal podemos ser dueños de cada situación, dejar de distorsionar las cosas y ser más realistas. Si en lugar de fijarnos sólo en las cualidades de los objetos y exagerarlas, vemos también los inconvenientes, el deseo empieza a ceder. Una actitud bastante efectiva es observar directamente nuestro deseo sin prestarle demasiada atención y verlo simplemente como algo que nos sucede, y que tal como ha surgido desaparecerá. Como una nube que aparece en el cielo, el deseo aparece en la consciencia. Si esto no nos ayuda, podemos también intentar poner más atención en lo que estamos haciendo y fijarnos más en los detalles. Por ejemplo, si estamos trabajando en la oficina, tratamos de fijarnos en los objetos que nos rodean, sentir su textura y sus colores, y descubrir aquello en lo que nunca nos hemos fijado. Así, nos sentimos atraídos y permanecemos en la realidad del presente, con lo que la fantasía que promueve el deseo no surge.

Cuando el deseo es muy fuerte, tal vez es conveniente dejar todo un momento y poner atención en la respiración, fijándonos en la parte inferior del cuerpo. Podemos imaginar que la energía corporal baja a toda la zona que está más en contacto con el suelo. De este modo, conseguimos centrarnos fácilmente y tener mayor equilibrio en el momento actual. Podemos también reforzar esto observando el movimiento del abdomen al respirar, estando atentos a la sensación cuando se expande y se contrae; no tratando de mirar el abdomen, sino de sentirlo y experimentarlo en el organismo.

Con estas técnicas sencillas conseguiremos sustituir el deseo por una atención más refinada. No obstante, suele suceder que aunque consigamos contrarrestar este obstáculo, mantenga su tendencia a aparecer; por tanto, conviene mantenernos vigilantes para aplicar inmediatamente las medidas que nos resulten más efectivas. Al principio no resultará fácil, pero con el tiempo, cuanto más la empleemos, será bastante sencillo.

¿Hay otra respuesta a la frustración?

La siguiente emoción que debemos considerar, y que a menudo se repite, es el enfado. Solemos apegarnos a los daños que recibimos, las situaciones que nos incomodan o los proyectos que nos salen mal, y por ello nos enfadamos. A menudo las cosas no salen como deseamos y reaccionamos con disgusto. Es decir, cuando algo deja de satisfacer nuestras expectativas solemos responder con irritación.

Lo normal es encontrarse a veces con situaciones que impiden la realización de nuestros deseos, no todo sale siempre bien ni todas las personas con quienes tratamos nos reciben con los brazos abiertos. Esto es lo habitual, lo que todos vivimos cotidianamente; sin embargo, no es necesario responder con irritación ante estas situaciones. Hasta ahora, la mayoría de las veces respondemos con enfado ante cualquier frustración y a menudo no queremos actuar de otra manera. Es como si tuviésemos la fantasía de que enfadándonos pudiésemos acabar con todos los males que nos aquejan. El resultado de esta actitud suele ser malestar, dolencias físicas, incapacidad de disfrutar, complicaciones en las relaciones, distanciamiento de los demás, etc. Cuando estamos irritados no podemos gozar de una buena comida, aunque sea en el mejor restaurante, ni podemos disfrutar de la compañía de nuestro mejor amigo ni dormir a gusto.

¿Disfrutamos con el enfado? Es evidente que no; esta sería una razón más que suficiente para evitarlo. Pero además, son mucho peores las secuelas negativas que nos deja. Se dice que el enfado es la emoción más destructiva que existe, lo arrasa todo y se lo compara con un incendio. Las relaciones más firmes y los lazos más íntimos acaban segados en unos minutos, es como un fuego que se lleva por delante todo lo que toca. Así como el deseo es la emoción más difícil de eliminar, la ira es la más devastadora. Por esta razón, si nos resulta imposible evitar que se reúnan las condiciones para su aparición, parece más conveniente pecar por defecto que por exceso y contenerla lo más posible, en lugar de expresarla. Por supuesto, siempre contando con que vamos a tratar de comprender y digerir lo suprimido. El enfado no nos sirve de nada y nunca soluciona nada. Como decía un maestro budista: “Si puedes solucionar algo, ¿por qué te enfadas?, y si no puedes, ¿de qué te sirve el enfado?”. Lo único que conseguimos enfadándonos es aumentar el daño que hemos recibido y perder la claridad para hallar la solución.

Ahora bien, esto es algo bastante evidente y no por eso somos capaces de evitar enfadarnos. De modo que necesitamos saber algo más, conviene entender claramente el proceso que provoca la irritación, y de esta manera tendremos la posibilidad de evitar que emerja. Explorando los momentos de irritación en nuestra vida, descubrimos que la pueden provocar las otras personas, las situaciones adversas y finalmente el proceso mismo de desarrollo interior. Sabiendo esto, y haciendo un pequeño análisis de cada uno de los frentes, podremos evitar hacernos mucho daño.

Las relaciones difíciles

El primer elemento que nos induce a la ira son los demás. Nos enfadamos con alguien si nos está dañando ahora, si lo hizo en el pasado o si pensamos que lo hará en el futuro; también, con quien está perjudicando a nuestros amigos y personas queridas ahora, lo hizo antes o creemos que lo hará; y finalmente, con quien ayuda y favorece a nuestros enemigos ahora, lo hizo anteriormente o sospechamos que lo hará. Hemos visto que esta reacción de enfado no nos sirve, y para evitarla hemos de empezar entendiendo que la mayoría estamos inmersos en un nivel de consciencia muy denso que constantemente nos pone en manos de las pasiones. En su mayor parte, nuestras acciones están motivadas por el apego, la envidia, la vanidad, el orgullo, el rencor, etc., por lo tanto, cuando nos relacionamos con alguien, tenemos que tener en cuenta sus emociones negativas; es de esperar que cuando pase por épocas difíciles, tarde o temprano se encuentre dominado por alguna emoción negativa que le desborde y, sin elección, pierda el respeto y la consideración que suele tener. Es muy evidente que no tiene elección, pues cuando las pasiones dominan la mente es imposible escoger. Lo podemos ver en nosotros mismos cuando una y otra vez nos vemos esclavizados por una emoción negativa que nos obliga a actuar de una manera muy perjudicial. Cuando hemos sido nosotros los que, en épocas de mayor descontrol, nos hemos dejado llevar por la vanidad o la envidia, ¿podíamos elegir?, ¿podíamos controlar el nivel de envidia y su objeto? Lo cierto es que estábamos absolutamente dominados por ella. Cuando surge alguna de las pasiones estamos a su servicio sin ninguna posibilidad de opción.

Esto es también lo que les pasa a los demás. Empujados por sus pasiones nos dañan, y nos irrita que las tengan que dirigir hacia nosotros, como si ellos pudiesen elegir. La filosofía budista nos pone un buen ejemplo: si alguien nos golpea con un palo no nos enfadamos con el palo, pues éste no tiene voluntad, sino con quien lo utilizó. Pero si seguimos el mismo razonamiento y tenemos en cuenta que éste, a su vez, estaba dominado por sus emociones negativas, nuestro auténtico enemigo no será él, sino sus emociones. Por tanto, cuando nos relacionamos con los demás debemos contar con sus pasiones y no alterarnos, de la misma forma que no nos enfadamos con un dolor de muelas o con unos días de calor excesivo, aunque esto no implique que no nos resulte tremendamente fastidioso.

En estos casos de relaciones personales, mantenemos el enfado cuando, tras recibir un daño, olvidamos los aspectos positivos de la situación o de la persona que lo provocó y nos fijamos tan sólo en los negativos. El proceso es muy similar a lo que sucedía con el deseo, pero aquí lo que aislamos y amplificamos es lo negativo y desagradable. Es decir, en lugar de ver las cosas como son, nos asimos a la idea de que tal persona o tal situación es mala y dañina, y por tanto siempre nos va a volver a perjudicar. De esta manera, tratamos de evitarlo a toda costa y creemos que manteniendo el enfado lo conseguiremos, o que si devolvemos el daño estaremos a salvo la próxima vez. A veces, también nos enfadamos para ocultar algo, tal vez para esconder nuestra debilidad, para evitar la intimidad o incluso para escapar de tener que afrontar nuestros propios defectos. Creando una situación de tensión conseguimos desviar la atención del otro y dar la imagen de ser muy fuertes. Es una manera de manipular a los demás para que hagan lo que deseamos o de trasladar la responsabilidad a los demás. Si conocemos qué hay detrás de estas actitudes, es decir, si descubrimos para qué nos enfadamos y la función que tiene el enfado, estaremos en mejor posición para impedir que se manifieste. Es preciso ser muy honestos con nosotros mismos y admitir que estamos usando el enfado para huir de algo, ya sean sentimientos de debilidad, de frustración, de miedo, etc.

Detrás de la respuesta agresiva parece que subyace la fantasía de que si nos mostramos fuertes y violentos acabaremos con todos nuestros enemigos, y nadie se atreverá a dañarnos. Pero esto no es muy realista, siempre habrá gente que nos dañará, no importa cómo actuemos. Como decía un maestro budista: “Si quieres atravesar una montaña es más sencillo ponerte unas buenas botas que cubrir toda la travesía con una piel; de la misma forma, si quieres vivir con armonía, es más sencillo ser tolerante que intentar acabar con todos tus enemigos”.

El enfado viene de no amarse

Hay un detalle importante que considerar en lo que denominamos nuestros enemigos. Siempre sucede que lo que no amamos en el otro es algo que no somos capaces de amar en nosotros. Expandir la consciencia, llegar a la plenitud, implica la capacidad de vivir todos los estados posibles. La iluminación incluye las energías que subyacen en el enfado, en el deseo, en la avaricia, etc., pero en su expresión más pura. Es decir, cualquier cosa que rechacemos la estamos excluyendo, y de este modo mantenemos nuestra limitación. Los demás son siempre una indicación de las inmensas posibilidades de manifestación de nuestra propia consciencia, y no amar algo de ellos mantiene nuestra mente densa. Por ejemplo, una persona puede resultarnos odiosa porque siempre se hace la víctima para reclamar atención. Mientras mantengamos la aversión hacia esa actitud, aunque claramente sea infantil y manipuladora, estaremos atrapados en ella, y puede ser que vayamos al otro extremo y acabemos negándonos el permiso para sentirnos indefensos y vulnerables ante los demás. Esto es claramente perjudicial, pues la comunicación genuina implica aceptar el riesgo, quitarse defensas y permitirse ser frágiles. Es decir, con esta aversión estamos limitando seriamente nuestro proceso de apertura y plenitud. Todas las cualidades tienen sus opuestos y ambos son los extremos de una energía básica común. Si no soporto el orgullo de alguien, estoy frenando mi capacidad de ser humilde, si no soporto su cobardía estoy limitando mi capacidad de valentía, si no soporto su egoísmo estoy limitando mi capacidad de altruismo y amor. Cualquier forma de aversión hacia los demás o hacia uno mismo, nos limita, y mantiene el grado de consciencia densa en el que estamos.

La impaciencia cotidiana

Otras ocasiones en las que se presenta la irritación son consecuencia de la misma vida cotidiana. De nuevo en este caso conviene ser más realistas y contar con imprevistos desagradables. No es lógico esperar que todo salga como queremos o que todos nos traten maravillosamente bien. En cada situación intervienen muchos factores, y en muchos casos son imposibles de prever. Hemos de asumir la idea de que vivir implica un grado de incomodidad y dolor, de manera que cuando algo suceda nos parezca normal y no reaccionemos con rechazo o negando la situación.

La habilidad para gozar de la vida tiene mucha relación con la capacidad de soportar el dolor, dicho de otro modo, la dosis de dolor que somos capaces de sobrellevar sin que nos afecte, define en gran medida la calidad de nuestra vida. Esto se consigue con la familiaridad; los deportistas lo saben bien: se acostumbran a pequeños sacrificios y consiguen momentos de inmensa gratificación. Por tanto, cuando podemos aceptar los daños de los demás, nada nos impide permanecer contentos y seguir con nuestros objetivos. Cuando el dolor está integrado y procesado en nuestra psique, contamos con él y estamos más dispuestos a experimentarlo; incluso podemos llegar a descubrir que es posible extraer algo bueno de él.

Hay dos maneras de afrontar la vida: como mártir o como aprendiz. Podemos seguir sintiéndonos como individuos condenados a sufrir y a saldar deudas o vernos como discípulos de todo lo que la vida puede enseñarnos. Es decir, podemos sentirnos víctimas de la sociedad y de los abusos de los demás o vernos como aprendices de todos, pues no existe nadie que no tenga algo que enseñarnos. Huir constantemente del dolor nos hace víctimas y nos condena a la limitación; por el contrario, asumir que en la vida hay dificultades, y enorgullecerse de la propia capacidad de aprender de ellas, nos hace libres y sanos. Lo difícil es aprender. Tenemos múltiples experiencias; pero, ¡cuánto nos cuesta aprender!, ¡qué difícil nos resulta integrar las vivencias en nuestro ser para llegar a ser más dichosos! El mundo que percibimos tiene mucho que ver con nuestro modo de ser. Existe una estrecha relación de causa y efecto entre nuestro comportamiento habitual y lo que experimentamos. Cuántas veces nos hemos dicho: ¿Por qué me tiene que pasar siempre a mí?, ¿por qué a fulano no le pasan estas cosas? La respuesta está en nosotros, en los modos de ser y en las actitudes ante la vida, fundamentalmente de nuestro pasado. Estamos viviendo las consecuencias de nuestras actitudes de otros tiempos, cada cosa que hicimos ha ido dejando una huella y esto es lo que está determinando nuestras experiencias presentes. Aún más, sólo podemos tener vivencias de lo que hemos creado anteriormente. Si no se ha provocado una experiencia, no es posible que suceda. Confirmar este principio requiere mucha atención y reflexión, pero podemos vislumbrar su veracidad si recordamos con precisión las intenciones con las que actuábamos años atrás y las comparamos con la manera en que tomamos las cosas ahora. Las intenciones de dañar, manipular, ayudar, colaborar, beneficiar, etc., determinaron lo que ahora estamos experimentando. Los maestros budistas nos dan muchos ejemplos de que sentirnos pobres y llenos de deseos ahora es el efecto de no haber compartido antes las cosas con los demás; vernos culpados por todo el mundo es consecuencia de haber actuado sin consideración hacia nadie; el que nada nos salga como queremos es el resultado de haber impedido a los demás actuar positivamente, etc.

Entendiendo este punto de vista es obvio que la respuesta más coherente es asumir la responsabilidad de lo que nos sucede, en lugar de irritarnos. Si aceptamos nuestra implicación podremos cambiar de actitud, mientras que si seguimos proyectando las culpas fuera, volveremos a repetir constantemente nuestros comportamientos y nunca llegaremos a nada.

Cuando no se ven resultados tangibles

Una tercera razón por la que solemos irritarnos es por la incomodidad del proceso interior mismo, unas veces por la dificultad de ser constantes y otras por la frustración ante la falta de resultados tangibles. En este caso, conviene mantener el contento interior y darnos cuenta de que tenemos hábitos muy arraigados que nos llevan hacia las actividades externas, por lo cual es lógico que nos resulte difícil. Vencer constantemente la inercia no es fácil. De alguna manera, hemos de aceptar el esfuerzo que nos cuesta cambiar nuestra manera de ver las cosas. Es similar a lo que hacen los montañeros o los cazadores, aceptan las dificultades y los momentos incómodos, pues esperan resultados que les compensan.

Cuando empezamos a estar conscientes, todo es maravilloso. Nos sentimos eufóricos y descubrimos miles de cosas. Sin embargo, con el tiempo, a medida que la mente se va acostumbrando, nos resulta mucho más difícil mantener la alerta que teníamos al principio y empezamos a aburrirnos. Mientras es una cosa nueva nos encontramos bien, cuando deja de serlo nos cansa. Esto indica que todavía estamos manteniendo el apego a la gratificación sensorial, y tenemos que dar un paso más y seguir conscientes sin esperar recompensa ni temer al fracaso, aceptando la simplicidad del momento tal como se presente. Buda decía que con la meditación no había ganado nada, sino que, al contrario, lo había perdido todo. Tenemos que estar dispuestos a perderlo todo, sólo entonces nos daremos cuenta de que no se puede perder nada y de que si nos quedamos sin algo es porque era falso y nos sobraba. Un maestro espiritual decía: “Cada vez que perdamos algo tenemos que celebrarlo porque lo que puede perderse no es parte de nosotros”.

Ante esta exigencia del camino, nuestra personalidad empieza a inventar todo tipo de excusas para no llegar al final. Un final que le produce demasiada inseguridad para soportarlo. Y de esta manera uno empieza a irritarse, a sentirse incómodo, a echar la culpa a alguien, a buscar una excusa para abandonarlo. En este caso, el enfado se controla reconociendo que es una reacción para evadirnos de la tarea que hemos decidido realizar, y no haciéndole caso.

Viendo lo perjudicial y absurdo de esta forma de actuar, conviene que seamos conscientes de ella. Además, es importante que observemos las situaciones personales que la favorecen, determinar las cosas y personas que nos irritan y tratar de relacionarnos de otra manera con ellas. El enfado se potencia cuando mantenemos relaciones con personas agresivas y violentas, y cuando hablamos con cinismo y malicia, y tiende a disminuir si nos rodeamos de gente amorosa y positiva, y nos relacionamos con respeto y consideración.

Popularmente suele creerse que no es bueno reprimir las emociones y que es mejor expresar el enfado; sin embargo, después de varios años de observación, muchos estudios psicológicos han demostrado que las cosas no son exactamente así. Aunque es cierto que es fundamental no reprimir nada, también es cierto que la expresión descontrolada de la ira no conduce a nada. Los terapeutas que empujaban a sus pacientes a expresar su enfado han comprobado que esto traía como consecuencia adquirir el hábito de enfadarse, los pacientes tal vez se deprimían menos, si éste era su problema cuando no expresaban su enfado, pero ahora se volvían fácilmente irascibles. De modo que es preciso entender bien qué significa no reprimir el enfado y qué significa expresar las emociones. En un entorno apropiado, siendo conscientes, puede ser muy terapéutico e incluso conveniente expresar la agresividad, pero esto es muy diferente a dejarse llevar por la ira. Básicamente, la validez de su expresión depende del daño que uno pueda ocasionar. Nunca es legítimo dañar; como expresaba un maestro: “La única forma de errar es hacer daño”. Lo importante es conocer bien el proceso de cómo se va generando el enfado para no llegar a la situación de tener que reprimirlo. Impedir que se junten las piezas que lo hacen surgir. Y en el caso de que ya se hayan juntado, desmontarlas pacientemente y colocarlas en los lugares de donde proceden.

Saber que hay más espacio en la mente

En general, una buena técnica de meditación para disolver la ira es distanciarnos de ella. Esto significa reconocer que es algo que sucede en la consciencia y que, siendo ésta amplia como el espacio –sin forma, ni tamaño, ni límites–, el enfado sólo es un pequeño suceso que ocurre dentro de algo mucho mayor. Por ejemplo, si nos ponemos un libro muy cerca de los ojos no veremos nada a nuestro alrededor, pero en cuanto lo alejemos, además del libro empezaremos a percibir el resto de las cosas que hay en el lugar. De la misma manera, si conseguimos distanciarnos de la irritación, la sentiremos como una pequeña cosa que nos sucede y no afectará nuestro comportamiento. Si no tenemos práctica, esto es algo difícil de hacer, pero una vez conseguido es sumamente efectivo para permanecer en calma ante las situaciones difíciles. El enfado puede que no desaparezca, pero lo veremos como una minúscula reacción en la inmensidad de la mente, y perderá toda su fuerza. Tenemos que habituarnos a percibir la naturaleza de la consciencia cuando estamos tranquilos y serenos, y descubrir las características que la definen. Luego, podremos emplear este conocimiento en problemas concretos.

Cuando comenzamos la meditación es muy importante iniciarla tratando de descubrir la posible existencia de irritación. A veces podemos sentirnos aparentemente tranquilos y en cuanto observamos un poco, descubrimos un fondo de enfado. Esto se debe a que durante el día pasamos por muchas situaciones adversas, y algunas de ellas nos afectan tanto que las seguimos arrastrando inconscientemente. Es un serio impedimento para lograr atención y estabilidad interna, y es esencial comprenderlo muy bien. De lo contrario, sin llegar a percatarnos de sus efectos dañinos, seguiremos justificando los momentos de enfado como hasta ahora. Conviene vigilar el grado de irritación o rencor que tengamos y anular su actividad.

Cuando vamos a empezar a meditar y reconocemos que estamos irritados, podemos contrarrestarlo de varias formas para que no nos estropee la tarea. Una de las maneras más efectivas es despertar sentimientos de amor. Esto puede hacerse evocando, por ejemplo, a una persona querida y dejando que salgan nuestros sentimientos hacia ella, para luego expandirlos al mayor número posible de personas. También podemos expresar el perdón recordando lo inútil que es mantener rencores y asuntos pendientes, reflexionando sobre la futilidad de seguir arrastrando el pasado; perdonar es aliviarnos de una carga inerte que llevamos adherida. Es bueno valorar el contentamiento como estado mental benéfico, y manifestarlo para que impida que el daño recibido perturbe nuestro equilibrio interior. Es decir, permanecer contentos sin permitir que nada perturbe nuestro estado mental. Podemos contrarrestar la irritación haciendo hincapié en relajar el organismo, aflojando conscientemente las tensiones con ayuda de la respiración. Imaginamos que bajamos la energía corporal a la parte inferior del cuerpo y luego nos fijamos en los movimientos del abdomen al respirar. Hacer esto un buen rato ayuda mucho a encontrar cierta calma.

Una vez mitigada la energía del enfado podemos empezar a meditar, aunque a lo largo de la sesión conviene permanecer muy alerta y vigilar su aparición. Como con todas las pasiones, cuando ésta es la que predomina no es suficiente afrontarla una vez, tenemos que analizarla y contrarrestarla numerosas ocasiones hasta tenerla bajo control. Reconocer nuestros estados mentales negativos no es fácil, de modo que cuando hayamos tenido la fortuna de descubrir alguno, tenemos que regocijarnos y prepararnos para una larga tarea de análisis y purificación a lo largo de muchas semanas.

Parar el diálogo interno

Casi sin darnos cuenta, la mayoría de nosotros hemos ido desarrollando una gran actividad mental para adaptarnos al ritmo de vida que llevamos hoy en día. A menudo nos vemos envueltos en muchísimas actividades, y para llevarlas a cabo necesitamos una mente muy dinámica y rápida. Aunque esto es positivo, todos los extremos acaban convirtiéndose en defectos. Con frecuencia, en cuanto nos detenemos, nos sentimos llenos de agitación y tremendamente inquietos. Apenas podemos acallar el monólogo interno un momento, y la compulsión a hacer cosas no nos deja tranquilos; suele coincidir con épocas en las que estamos ocupados con demasiadas cosas. Así no encontraremos sosiego. Aunque la agilidad mental sea muy útil, cuando tratamos de sentir lo que sucede en nuestro interior necesitamos la actitud opuesta de receptividad y atención continua. Para encontrar paz y apreciar nuestros aspectos más íntimos tenemos que ser capaces de reducir tanta actividad interna.

La sensación de bienestar no llega cuando adquirimos tal o cual cosa, o cuando conseguimos estar con alguien, sino cuando desaparece el estado mental de agitación. Es decir, podemos estar muy agitados porque nos hemos quedado solos, pero la calma no llega en el momento en que tenemos compañía, sino en el instante en que desaparece la agitación. Por tanto, si lo que buscamos es estar bien, éste tiene que ser nuestro objetivo principal, es decir, tenemos que dedicarnos a eliminar este estado mental con un método apropiado.

Lo primero que hemos de hacer es tratar de tener más control sobre nuestra mente y no dejarnos llevar por los hábitos y la inercia. La agitación impide la estabilidad, de modo que sin tener dominio sobre este factor mental es imposible enfocar la atención y penetrar a través de los velos de distorsión que filtran nuestra experiencia interna. Es como cuando la llama de una vela está en una corriente de aire, tiembla y no ilumina bien.

Esta actitud mental se convierte en una respuesta habitual cuando nos movemos demasiado o cuando llevamos un estilo de vida excesivamente extrovertido; también la favorecen las conversaciones frívolas y triviales, y las relaciones con personas demasiado inquietas y agitadas. Por otra parte, si dedicamos más tiempo al estudio y a la reflexión, vigilamos nuestras actividades, mantenemos la consideración y el respeto hacia los demás como parte de nuestro código ético y nos relacionamos con gente más moderada y calmada, la inquietud será más manejable y no tan perturbadora.

Aun así, ser mínimamente capaz de controlar la agitación mental es bastante difícil, requiere muchos años de vida moderada y condiciones externas apropiadas. Lo evidente es que para tratarla, de poco sirve la fuerza de voluntad y, por mucho que nos lo propongamos, a base de obstinación no conseguiremos frenarla. Tenemos que emplear nuestro talento, y para ello debemos empezar tomando plena consciencia de su naturaleza insatisfactoria y de lo que nos reporta. Como con las emociones negativas, es preciso llegar a una comprensión profunda y clara de sus efectos nocivos. Tratar de hacer algo con ella simplemente porque sospechamos que no es buena o porque lo hemos leído en alguna parte, no es suficiente. Tenemos que observarla cuando aparece y ser testigos de lo que nos reporta, solamente así tendremos el coraje y la determinación para hacer algo al respecto.

Un día ya no habrá oportunidad

La mente inquieta posee cierta euforia, de manera que una buena forma de contrarrestarla es desanimarla. Por ejemplo, recordar que todo es efímero y que nada perdura es uno de los modos clásicos para neutralizar la agitación. Todos tenemos que morir. Hay quienes fallecen demasiado jóvenes y quienes viven muchos años, pero tarde o temprano todos nos moriremos. No sabemos cuándo, quizás en unos meses o tal vez sin haber tenido tiempo para cumplir nuestros objetivos, pero tarde o temprano tendremos que dejar nuestro cuerpo, nuestros amigos y nuestra fortuna. Nadie ha escapado nunca de la muerte, ni los sabios ni los emperadores ni los santos, y cada momento que pasa, con cada respiración, nos estamos acercando al final de esta vida. Nos sentimos seguros y fuertes, pero mucha gente que se sentía así está muriéndose en este instante diciendo: “Lo veía en los demás pero jamás pensé que me iba a suceder tan pronto”. No hay edad para la muerte. Hace poco una amiga muy querida murió, era una de esas personas dinámicas, alegres y vivaces, de las que hay pocas. Antes de su accidente llevaba varios meses muy preocupada porque su padre estaba gravemente enfermo. Todos en la familia estaban pendientes del padre esperando lo peor. Y la muerte llegó, pero eligió a quien quiso. Tenía veintiocho años.

La vida se nos va a cada instante, y el tiempo que perdemos no vuelve nunca más. Lo que no hagamos ahora se pierde para siempre. La energía vital no se almacena, no es como guardar dinero en un banco para la jubilación; al contrario, cada día nos queda menos; cada instante, cada respiración es única y jamás volverá a repetirse.

Se dice que en noventa años se efectúan alrededor de setecientos millones de respiraciones. No sabemos cuántas nos quedan, pero es un número exacto y cada vez que respiramos nos queda una menos, con cada respiración estamos un poco más cerca de la muerte. Además, no hay muchas cosas que nos favorezcan, casi todo está atentando contra la vida; existen innumerables circunstancias que nos pueden llevar a la muerte, un viaje, una comida, una infección...

Ante la certeza de la muerte y la incertidumbre del momento en que puede suceder, la única alternativa coherente es aprovechar lo más posible lo que nos queda de vida. Nos damos cuenta de que tenemos que alejarnos de banalidades y tratar de vivir cada instante desde nuestra realidad más profunda. Pensando en la muerte no permitiremos que nos dominen actitudes infantiles, y mantendremos la madurez necesaria para hacer que la vida haya merecido la pena. Y esto sucederá si hemos conseguido reducir las emociones negativas y el egoísmo, si hemos actuado bien y no hemos causado daño, y si hemos llegado a realizar nuestra naturaleza esencial.

Si además de reflexionar sobre la muerte nos damos cuenta de que no hay nada verdaderamente placentero en la vida que llevamos, tendremos muchos menos motivos para estar eufóricos. Es decir, aunque es cierto que ocasionalmente tenemos momentos de gozo, duran muy poco y siempre se acaban. La mayor parte del tiempo, la vida es un intento de evitar sufrir; no es ni siquiera una búsqueda de felicidad, sino una huida del dolor. Enfermedades, angustia, ansiedad, fracasos, frustraciones, deseos insatisfechos, asuntos pendientes, soledad, envejecimiento, esto es lo que define nuestra vida. Y todo para acabar muriendo. Esto no es algo que nos suceda sólo a unos pocos, sino que es algo universal, es parte de la vida.

Por tanto, no tiene sentido seguir viviendo de esta forma, hay que hacer algo más, darle una dimensión más amplia a nuestra vida y encontrar que somos algo más que sensaciones y pensamientos. Hay una pureza esencial por descubrir en nuestro interior, una riqueza de un valor inestimable, y solamente realizándola conseguiremos salir del interminable ciclo de dolor en el que estamos sumidos.

Haciendo a menudo estas reflexiones nuestra vida empezará a tener una perspectiva diferente. Son ideas que nos equilibran y nos hacen ser más realistas, y con ellas iremos adquiriendo la fuerza interior necesaria para calmar la agitación.

Los contenidos mentales no son la mente

Podemos actuar de una forma más directa observando cómo actuamos. Una de las cosas que suele sucedernos cuando nos sentimos muy agitados es que inmediatamente nos identificamos y perdemos toda la perspectiva y la claridad necesarias para manejar la situación. Entonces empezamos a imaginar que nos falta algo y no sabemos qué es. Estamos tan poco habituados a observarnos que en nuestro interior lo vemos todo confuso. Puede que nos surja cualquier deseo, como comer, comprar cosas o hablar por teléfono, y nos disponemos a hacerlo pensando que resolverá la inquietud; sin embargo, solemos comprobar que por mucho que hagamos alguna de estas cosas, lo único que conseguimos es incrementarla. El problema puede que no tenga nada que ver con comer; sin embargo, a menudo somos incapaces de distinguir el hambre de la ansiedad. Hay quienes están tan confusos que ante cualquier conflicto interior responden comiendo, lo que les reporta consecuencias bastante nefastas. Si somos capaces de distinguir lo que está ocurriendo podremos dar la respuesta adecuada, si sabemos que lo que sucede es que estamos agitados y que esto no es más que un estado mental, nos daremos cuenta de que para acabar con él tenemos que atender nuestra mente, igual que cuando tengamos un problema físico atenderemos el cuerpo. De modo que cuando descubrimos e identificamos la agitación la contemplamos y observamos cómo funciona, y le ofrecemos todo el espacio que necesite para expresarse.

Una buena manera de tratar la agitación es observarla. En lugar de actuar y dejarnos llevar por ella conviene distanciarse y contemplarla como algo que sucede en la consciencia. Estando inmersos en ella es imposible tener calma, pero si somos capaces de abrirnos internamente y de dejarle espacio para que se exprese, dejará de afectarnos. La mente es muy amplia y tiene dimensiones suficientes para que una parte observe a la otra. Esto es lo que tenemos que intentar, y no es algo muy extraño, pues lo hacemos a menudo con el mundo exterior. Por ejemplo, cuando observamos el mar desde la playa, a pesar de que siempre está en movimiento y agitado, nos produce mucha calma. Por el contrario, cuando estamos en una barquita en medio del océano no hay manera de quedarse inmóvil. Si somos capaces de alejarnos mentalmente y mirar con objetividad, estaremos a salvo de los efectos de la agitación mental. Aunque nuestra mente esté agitada, su naturaleza sigue siendo quietud y claridad. Como ya decíamos, la mente es como el espacio, no tiene dimensiones ni contornos. Teniendo consciencia de esta espaciosidad podemos permitir que la agitación se mueva por ella. Es la misma técnica que usábamos anteriormente, y con ella descubrimos que no somos lo que sucede en la mente y podemos dejar de identificarnos con ello. Con ella aprendemos que no somos los contenidos mentales, es decir, las nubes no son el cielo ni las olas el mar.

Saber mirar y saber estar

Una historia cuenta el caso de un joven que vivía con su mentor espiritual. El joven estaba muy interesado por la meditación y trataba de apartarse lo más posible de la gente y del bullicio del templo; sin embargo, no conseguía calmar su mente. Observaba a su maestro y una gran parte del día lo veía ocupado en recibir a los devotos, contarles historias y a menudo hablar de cosas triviales. Y le sorprendía que cuando meditaba, llegaba a estados de profunda concentración. No podía comprenderlo y un día decidió finalmente preguntarle por su secreto. El maestro le dijo: “Cuando medito contemplo la naturaleza esencial que hay en mí y cuando estoy con la gente no me fijo en lo artificial, sino en su naturaleza esencial inmutable, que no es distinta de la mía. De modo que nada me aparta de la meditación y nada perturba mi interior”.

Muchas veces la agitación está producida por la insatisfacción, empezamos a estar aburridos de lo que nos está sucediendo en la vida presente y mentalmente comenzamos a crear fantasías, a traer recuerdos o a hacer planes. Esto nos va alejando más y más de nosotros mismos hasta que nos perdemos. En este caso conviene que seamos capaces de reconocer esos primeros momentos de aburrimiento y aceptarlos sin rodeos. Así podremos permitir que algo se vaya abriendo en nuestro interior y conseguiremos permanecer más tiempo en la experiencia presente. El aburrimiento no es posible si estamos conectados íntimamente con nuestro ser. Somos gozo y alegría, y somos valiosos, de modo que cualquier sentimiento de apatía o desgana nos está indicando un cierto distanciamiento de nuestra naturaleza esencial. Sabiendo esto, si conseguimos permanecer el suficiente tiempo plenamente conscientes de todos nuestros sentimientos y sensaciones presentes, que incluyen vivencias de vacío e inseguridad, podremos llegar a restablecer el vínculo perdido.

Cuando nos disponemos a meditar sentados, la agitación es un serio obstáculo. Cuando reconocemos que está presente y somos conscientes de lo dañina que es, debemos afrontarla directamente. Esto puede requerir mucho tiempo y dedicación, incluso tal vez tendremos que emplear varias sesiones de meditación solamente para comprenderla. A menudo queremos ponernos a meditar cuanto antes, y no empleamos suficiente tiempo en el reconocimiento y transformación de los obstáculos. El resultado es que la meditación no sale bien, nos distraemos demasiado o nos adormilamos, por tanto, ni hemos meditado ni hemos eliminado los obstáculos. Conviene que seamos muy honestos con nosotros mismos y que aceptemos el estado en que nos encontramos para meditar, y si descubrimos que es un momento difícil, en lugar de dejarlo para otra ocasión, usemos la sesión de meditación para conocer mejor la agitación, el sopor o el obstáculo predominante. Seguramente será una sesión costosa y poco gratificante, pero muy útil para el futuro.

Reflexionando sobre la agitación y la inquietud observamos que tienen mucha relación con nuestro estado corporal, de modo que una buena técnica para contrarrestarlas es poner más cuidado en la postura de meditación, es decir, tratar de sentarnos lo más correctamente posible y evitar movernos durante la sesión. Esforcémonos en perfeccionar nuestra postura, vigilando que la espalda esté bien derecha y sin rigidez, los hombros abiertos y paralelos al suelo, el esqueleto centrado, y la cara y las mandíbulas relajadas. A la vez que hacemos esto, es muy efectivo sentirnos muy pegados al suelo, imaginando que bajamos todo el peso del cuerpo al estómago y las piernas. Si a esto le añadimos la atención sobre el movimiento respiratorio en la zona abdominal, recuperaremos bastante el equilibrio interno. Podemos llevar a cabo estas técnicas en cualquier momento del día en que nos sintamos demasiado inquietos. Paramos nuestra actividad un momento, adquirimos una postura más erguida y abierta, imaginamos que nuestro centro de gravedad baja a la parte inferior del cuerpo y efectuamos unas cuantas respiraciones lentas y profundas sintiendo, lo más detalladamente posible, el movimiento del abdomen, con cuidado de no mirar desde la cabeza, sino de ser conscientes del movimiento de expansión y contracción.

Prepararse con tiempo

Veíamos antes que la agitación tiene mucho que ver con las actividades que realizamos, de modo que un tiempo antes de sentarnos a meditar conviene cambiar de actitud y serenarnos. Podemos recordar que estamos inmersos en numerosas actividades y que tenemos todo el derecho a dedicar un rato a nosotros mismos y conectar con nuestra parte más íntima. Decirnos que esto puede ayudarnos. Una buena costumbre es programarse de antemano. Es decir, si hemos decidido que vamos a meditar a las ocho de la mañana, por ejemplo, la noche anterior podemos pensar en ello y decirnos con firmeza que vamos a estar muy presentes y sin distracciones innecesarias a esa hora. También podemos recordar por qué decidimos meditar, las ventajas que nos reportará, y recapacitar sobre nuestra pureza esencial, lo lejos que estamos de ella, lo difícil que es encontrar una oportunidad para aproximarnos a ella, y la suerte de que dentro de unas horas podremos hacerlo. Haciendo esto veremos que cuando llegue el momento la mente estará más predispuesta. Podemos dar un poco más de fuerza a esta decisión si la tomamos en un estado de consciencia más profundo. Para ello podemos cerrar los ojos un momento, respirar profundamente contando siete respiraciones hacia atrás y al finalizar la cuenta darnos la orden contundente de realizar una buena meditación a la hora fijada.

Cuanta más determinación tengamos, menor será la agitación. Un viejo relato cuenta que una mujer recibió la noticia de que su hijo se acercaba a su casa después de una larga ausencia. Al oírlo, dejó todo lo que estaba haciendo y llena de alegría salió inmediatamente corriendo a recibirle. En el camino, sin advertirlo, tropezó con la mujer del gobernador, que se encontraba rezando ante una imagen milagrosa junto al camino. La mujer del gobernador se puso hecha una furia, pero ella estaba tan deseosa de encontrarse con su hijo que ni se enteró. Cuando volvía abrazada a su hijo, la mujer del gobernador la esperaba llena de ira.

–¿Es que no ves por dónde vas?, –le dijo.

La mujer no sabía a lo que se refería.

–¡Sí, –continuó la otra. Me has dado un empujón mientras rezaba!

–Bueno, la verdad es que no sé de qué me estás hablando, –le dijo la mujer desconcertada. Y, luego, reaccionando continuó: –Pero, ¿no estabas rezando?, ¿cómo es que te fijastes en mí cuando estabas pensando en lo más grande que existe, mientras que yo, que tan sólo estaba pensando en mi hijo, no me he dado ni cuenta? Es decir, cuando estamos verdaderamente decididos a hacer algo con nuestra vida y a sacar el máximo provecho de la situación, podemos fácilmente conseguir acabar con las distracciones y concentrar nuestra mente.

Si algo nos preocupa y estamos inquietos por ello, no lo vamos a solucionar dándole vueltas cuando meditamos, por tanto, podemos posponer la reflexión y resolverlo luego, cuando acabemos de meditar; además, si hacemos una buena meditación, al terminar la sesión tendremos más claridad para solucionarlo. A pesar de todo, lo más normal es que la agitación tienda a volver, por esto es preciso mantener la vigilancia siempre y estar preparados para aplicar las medidas necesarias para contrarrestarla. Tenemos que contar con que no es algo fácil de controlar; muchos expertos meditadores dicen que sólo al cabo de varios meses de práctica intensa empieza a serenarse la ebullición habitual de la mente. En este sentido es sorprendente la fuerza que puede tener un grupo de meditación. Lo que sería imposible para uno solo, resulta mucho más fácil cuando la determinación de varias personas se une. Es como si la fuerza del grupo, bien canalizada, fuera capaz de contrarrestar los miles de estímulos a los que estamos sometidos en la vida actual.

Atrapados en el sopor

Otra manera habitual de alejarnos de la plenitud del presente es perder la claridad y la intensidad en la atención. Podemos estar realizando muchas actividades, podemos estar dedicados a muchas cosas, pero perdemos toda consciencia de nosotros mismos y de lo que sentimos. Es una relación puramente sensorial con el mundo en la que sólo reaccionamos a los estímulos visuales, auditivos y demás, sin darnos verdadera cuenta de cómo nos afectan y de las implicaciones que tienen en nuestra vida.

En realidad, hasta que no hayamos conseguido estabilizar nuestra vida, siendo conscientes de nuestra plenitud, viviremos en algún grado de sopor. Nos resulta muy difícil mantener la mente en su estado de expansión natural y percibir nítidamente la realidad que nos rodea, no siempre tenemos la lucidez suficiente para darnos cuenta de la interdependencia de las situaciones. Por ejemplo, podemos creer que somos mal vistos por alguna persona, cuando en realidad lo que sucede proviene de algún sentimiento de culpa o de nuestra inseguridad. Si nos detuviéramos a observar con una cierta claridad y precisión veríamos cuántas veces vemos en los demás lo que en realidad es nuestro. Así, puede suceder que alguien nos resulte un vanidoso insoportable y en un momento de lucidez descubramos que fijándonos en la vanidad del otro estamos negando la nuestra, que por alguna razón nos es imposible tolerar.

Como siempre, lo primero que hemos de hacer es ser capaces de reconocer esta mente de sopor, identificar su forma de funcionar y descubrir que es un estado mental, una manera en la que se manifiesta nuestra energía mental. Es algo que sucede y no algo que somos. Como siempre, esto es importante. Si reconocemos que el sopor es sólo una respuesta que se ha convertido en un hábito, podremos recuperar el dominio sobre nosotros mismos y gradualmente neutralizarlo. A menudo sentimos sopor y nos dejamos llevar por él, sin darnos cuenta de que sólo es una manera de responder a una situación como otras. Por ejemplo, a veces nos sucede que en una época de mucho trabajo empezamos a sentir que no podemos más y queremos olvidarnos de todo. Es como si nosotros mismos decidiésemos inconscientemente activar el estado de sopor para evitar sentir el sufrimiento del cansancio y la tensión. La consecuencia de esto es que cada vez nos llenan menos las cosas y todo empieza a perder sentido. Es la alerta y la intensidad de atención en cada momento de nuestra vida lo que hace que experimentemos el gozo inexpresable de vivir.

Hay muchas maneras de mantener el sopor: ver vídeos, leer revistas, hablar por teléfono, son algunas de las más corrientes. Por supuesto, en lo que más nos ocupamos es en estar pendientes de las satisfacciones sensoriales; pero nuestra manera de vivir el placer suele ser tan pobre que en lugar de enriquecernos, embota nuestra capacidad de percepción. A menudo, en lugar de poner atención en una experiencia sensorial determinada, nos abandonamos dejando que nos arrastre, con lo cual la vivimos a medias y nunca nos satisface. Es bien conocido el ejercicio de atención en el que tratas de experimentar alguna cosa momento a momento con plena consciencia. Por ejemplo, comes el gajo de una mandarina y tratas de darte cuenta de todo lo que va sucediendo desde que te lo pones en la boca hasta que te lo tragas, es sorprendente la multitud de momentos diferentes y tremendamente ricos que se descubren.

Tendemos al sopor cuando comemos excesivamente, hacemos poco ejercicio o dormimos demasiado. También, cuando tenemos actitudes pasivas y apagadas en nuestras relaciones, y cuando nuestras conversaciones son monótonas y poco vitales. Si éste es el estado mental en el que más caemos, conviene que tratemos de poner un poco más de entusiasmo en las cosas que hacemos y, sobre todo, que recordemos más a menudo el verdadero sentido de todo.

El tesoro del potencial humano

Vivimos muy parcialmente, apenas manejamos una pequeña parte de todo lo que somos. Absortos en el mundo sensorial, ni siquiera nos damos cuenta de la existencia de nuestra esencia gozosa, y, sin embargo, tenemos algo a nuestro favor que debemos reconocer. Como seres humanos poseemos la inteligencia y la habilidad de ser conscientes. Lo maravilloso de nuestra vida es que no importa lo que suceda, seguimos poseyendo esta lucidez que nos diferencia del resto de las criaturas. Esto nos sitúa en una posición privilegiada que nos permite aprender de cualquier situación por la que pasemos. Es decir, estamos dotados de unas cualidades sumamente valiosas. No es del todo exacto decir que hemos venido al mundo para aprender una lección y pasar unas pruebas; lo cierto es que somos nosotros, como seres humanos, quienes tenemos la capacidad casi milagrosa de aprender algo de cualquier situación, no importa lo que sea, somos nosotros quienes tenemos la cualidad que nos permite poder extraer la lección, es algo que está en nuestras manos. Podemos aprender de cualquier cosa, esta es la maravilla de ser humano.

Tenemos que enorgullecernos de nuestra vida humana. Reconocer esto que poseemos nos hace sentirnos revitalizados y llenos. Nos lleva a tener más responsabilidad en nuestra vida y a darnos cuenta de que desperdiciarla o aprovecharla depende de nosotros. Cuando lo descubrimos y lo sentimos como una vivencia, no es posible deprimirse ni tener ningún bajón moral. Si lo pensamos, en gran parte es así. El gozo y el entusiasmo que surge de reconocer nuestra capacidad humana son indescriptibles. Imagino que puede ser una experiencia similar a la que viviría cualquier mujer de un país subdesarrollado si de pronto se encontrase en Europa. Una mujer habituada a andar diez o quince kilómetros cada día para traer un par de tinajas de agua a su choza, si de pronto se encontrase en una situación en la que girando una manivela tiene toda el agua que desea, sentiría seguramente una alegría inmensa. En ella no cabría la posibilidad de la tristeza o de la depresión. Lo mismo ocurre cuando vemos que en nuestro interior está la fuente de riqueza que buscamos, y que poseemos la llave para conseguir que cualquier situación nos sirva para llegar a ella. Al descubrir esta riqueza nos sentimos verdaderamente alegres. Adquirir consciencia de lo que somos nos ayuda a activar y nutrir el entusiasmo, y con ello poder contrarrestar el sopor y la desgana. Y más aún, nos damos cuenta de que es una lástima vivir experiencias sin haberlas aprovechado.

Este reconocimiento de nuestra capacidad suele potenciarse tradicionalmente recordando las vidas y las cualidades de grandes maestros espirituales del pasado. Cuando vemos lo que otros seres humanos han sido capaces de lograr y las posibilidades que tenemos, nos anima a emularles. Una historia clásica cuenta que un anciano torpe e ignorante se acercó un día a Buda en busca de consuelo. Acababa de escuchar a uno de sus discípulos y quería hacer algo con su vida. Sentía que hasta entonces la había desperdiciado en cosas sin sentido, unas veces persiguiendo quimeras y otras atraído por experiencias sensoriales que poco habían durado. Buda contempló al anciano y no le fue difícil ver que su camino no era la meditación y el estudio, por lo que decidió encomendarle la limpieza del templo. Le sugirió que mientras limpiaba tuviera plena consciencia de lo que estaba haciendo. El anciano, a pesar de sus mermadas capacidades, se encomendó a la tarea con una fuerte determinación, fruto de la realización de lo vana que había sido su vida y de la certeza del valor de lo que había descubierto. Entre desprecios de otros religiosos y adeptos que se creían grandes meditadores continuó su práctica hasta que un día, de la forma más inesperada, se dio cuenta de que en realidad estaba limpiando su mente, y barriendo unas hojas secas en la puerta del templo se llevó con ellas los últimos retazos de oscuridad en su consciencia. Así, a pesar de su torpeza, alcanzó la experiencia de su pureza innata.

Ser más enérgicos

Podemos aprender de cualquier situación, por tanto, conviene que estemos alerta y que no nos durmamos. No es difícil darse cuenta de que la manera de aplacar el sopor es tener una actitud decidida y firme. Más que usar la fuerza de voluntad, con la que poco podemos conseguir, tenemos que ser enérgicos y mantenernos alerta y despiertos.

Cuando nos ponemos a meditar puede verse el estado de sopor con mucha más claridad, entramos en una especie de duermevela y perdemos la claridad y la fuerza mental. Para contrarrestar esto, por ejemplo, mantenemos los ojos abiertos, aireamos el lugar en el que estamos, nos quitamos ropa, nos refrescamos la cara, hacemos algo de ejercicio antes de sentarnos a meditar o incluso cantamos alguna cosa que nos haga estar atentos; algunos cantos devocionales de la tradición tienen esta función.

La energía del sopor es densa y pesada, por tanto, es muy útil imaginar que la subimos a la parte superior del cuerpo, lo opuesto a lo que hacíamos cuando teníamos agitación. Es beneficioso fijarse en el movimiento del aire que pasa por las fosas nasales al respirar o imaginar que estamos llenos de luz resplandeciente, especialmente la zona de la cabeza. Una técnica que se usa a veces es imaginar que nuestra mente es una diminuta esfera de luz resplandeciente situada en el corazón y que de repente sube disparada hacia arriba, sale por la coronilla y se expande por todo el espacio. Repitiendo varias veces esta visualización nos sentiremos más despejados. Cuando nos domina el sopor conviene tratar de tener una experiencia más viva del objeto de meditación prestándole más atención. Intentamos verlo con más colorido, con más detalle y más luminoso.

Con una combinación de todo esto podemos ir contrarrestando el sopor hasta que lo conozcamos tan bien que en cuanto esté a punto de aparecer ya habremos impedido que lo haga. Mucha gente cuando empieza a meditar suele dormirse. Acostumbrados a estar muy activos ante las exigencias de la vida cotidiana, cuando nos paramos tendemos a soltarlo todo, incluyendo la atención y la alerta. Lo que nos sucede es que no distinguimos los distintos factores mentales que intervienen en un momento concreto y nos parece que soltar la tensión incluye también soltar la atención. Sin embargo, son cosas muy distintas. Se puede estar muy atento y a la vez muy relajado, de hecho en la meditación esto es lo que debe conseguirse. Podemos aprender, por ejemplo, de los gatos, que estando muy relajados mantienen su atención ante cualquier movimiento o sonido. Nosotros mismos lo hacemos. Cuando salimos por el campo y observamos un paisaje por primera vez, estamos atentos y al mismo tiempo nos invade una sensación de relax. Tenemos, pues, que distinguir estos dos factores, de modo que cuando nos relajemos podamos seguir usando la atención y no caigamos víctimas del sopor.

A veces, también el sopor nos está diciendo algo de nosotros. En cierta ocasión, un joven que empezó meditar, se dormía. Estuvo a punto de abandonarla, pero su tutor le sugirió que no se resistiera al sueño y observase. Con el tiempo empezó a darse cuenta de que en el fondo estaba demasiado cansado, pues estaba ocupado en demasiadas actividades. Observando esto descubrió que con toda su actividad frenética estaba tratando de acallar una voz interna, que procedía de su padre, de que era un vago. Esto le había impedido disfrutar de las cosas que tenía y le había vuelto un adicto al trabajo. Tras este descubrimiento empezó a permitirse estar más en el presente y gozar más de las cosas.

También conviene darse cuenta de la función que tiene el sopor.

¿Para qué nos sirve quedarnos medio dormidos? ¿De qué no queremos darnos cuenta? ¿Qué estamos tratando de evitar? Todas estas preguntas apuntan a algo que quizás no estamos dispuestos a afrontar todavía. Puede que haya algo que ha emergido en nuestra vida, pero todavía no sabemos cómo afrontarlo o tal vez nos cuesta aceptarlo. Por ejemplo, podríamos descubrir que nuestra forma de vida, no nos llena y es absurda, pero nos resulta demasiado violento ser conscientes de ello. Inconscientemente podríamos anular el descubrimiento entrando en un estado de sopor y olvido. No obstante, una vez que reconocemos lo que estamos tapando y lo sacamos a la luz, podemos continuar hacia adelante con más claridad. Saliendo de esta situación paralizante que afecta muchos aspectos de nuestra vida volveremos a sentir todo con más intensidad.

Cuando dudar es una trampa

La duda que aparece como obstáculo es el estado mental de incertidumbre ante cualquier cosa que surge una vez que hemos sopesado una situación y elegimos actuar. La duda se interpone en nuestra consciencia del presente. Si tenemos que llegar a algún sitio y nos quedamos pensando en si hacerlo o no, probablemente no llegaremos muy lejos. Este tipo de duda es un estado mental que no nos sirve, nos mantiene divididos y nos deja paralizados. Dicen los maestros tibetanos que para ir a cualquier lugar hay tres impedimentos: primero no tener el deseo de ir, luego tomar el camino equivocado y finalmente dudar. Si decidimos estar conscientes del momento presente durante el día, pero empezamos a dudar de si somos capaces de lo que tenemos que hacer concretamente, de si nos lo han explicado bien o incluso de que nos sirva para algo, sólo conseguiremos quedarnos paralizados sin hacer nada.

Por otra parte, es evidente que mantener una actitud crítica y dudar tiene su valor y su sentido en cualquier elección que hagamos. Hay muchas maneras de dudar y muchas veces mantener la duda puede ser positivo. La incertidumbre, como cualquier verdad existencial, puede ser un buen camino para abandonar falsas creencias. Puede ser muy conveniente, pues nos ayuda a discriminar bien antes de tomar cualquier decisión. Como decía Buda al pueblo de los kalamas: “No os sintáis satisfechos con lo que se diga o con la tradición, ni con las doctrinas, no importa cómo os lleguen. Solamente cuando sepáis por vosotros mismos que algo es beneficioso, intachable, corroborado por los sabios, y cuando al adoptarlo y practicarlo os lleve a mayor bienestar y dicha, debéis practicarlo”.

Sin embargo, hay un tipo de duda negativa que no nos aporta ningún beneficio: es la duda que continúa una vez que hemos analizado la situación y hemos decidido actuar. Por ejemplo, es evidente que si vamos a un restaurante y elegimos lo que vamos a comer, poco podremos disfrutarlo si durante la comida empezamos a dudar de la elección que hemos hecho.

En otro sentido, dudar podría ser una forma de desconfianza hacia el proceso espiritual, es decir, podría indicar una falta de convicción en nuestro potencial interior, en que hay una manera de desarrollarlo o en la realidad de una vida más plena. Cuando surge esto y nos identificamos con ello, no hay manera de llegar a nada, de modo que conviene abandonarlo cuanto antes. Es bueno hablar con otras personas y expresarles nuestra confusión, y asimismo tratar de investigar racionalmente aquello de lo que dudamos. Otro aspecto de la duda nos evita asumir la responsabilidad de tomar consciencia y comprometernos. Cuando descubrimos verdades profundas que pueden alterar nuestro modo de vivir y pueden exigirnos un compromiso, lo más fácil es dudar y tratar de justificarnos. En la vida cotidiana lo hacemos a menudo. Es muy corriente ver que cuando alguien nos examina y señala alguno de nuestros defectos, rápidamente dejamos de valorar a esa persona y nos fijamos en los suyos, de este modo sus palabras no tienen tanto peso y podemos dudar de la verdad de sus afirmaciones.

De la incredulidad a la confianza

Hay tres grados de duda. Por un lado la que podría llamarse duda destructiva. Cuando ésta actúa nos inclinamos a creer en lo más falso y negativo de una situación, por ejemplo, dudamos de que vivir conscientemente cada momento sirva para algo y, además, pensamos que probablemente es algo irreal. Este tipo de duda nos impide la exploración de esta enseñanza y los beneficios que provienen de tan sólo ponerla en práctica. Otro grado sería la duda neutra en la que uno se siente totalmente incapaz de tomar partido, su ventaja es que no existe la carga negativa que aparecía antes. Dudamos, pero tenemos una actitud ecuánime. Finalmente está la duda constructiva, con la que a pesar de la incertidumbre, creemos en la existencia de alguna porción de verdad. Podemos, por ejemplo, dudar de que sentarse a meditar sirva para algo, pero simpatizar con la meditación y sentirnos inclinados a creer en sus beneficios.

Estos tres grados también pueden entenderse como el proceso de resolución de la duda. Por medio de la observación, el estudio y el diálogo con los demás, la duda destructiva acaba por equilibrarse, hacerse neutra y luego volverse constructiva. De aquí puede surgir algo que nos impulse a la creencia y de este modo salir del estado mental negativo. Un ejemplo puede ilustrar este proceso. Supongamos que se discute sobre la naturaleza esencialmente pura de cualquier ser. Alguien podría desconocer completamente el asunto y empezar a leer este libro. Puede que las ideas que encuentre estén en contradicción con su forma habitual de ver el mundo y empiece a dudar de ellas y piense que seguramente son falsas. A continuación podría ocurrir que la persona comentase estas ideas con un amigo, oyera una conversación o incluso leyese algún otro libro que expusiese lo mismo. Ahora se encontraría con que tiene más argumentos para creerlo, aunque todavía sin mucha certidumbre. Entraría en un estado de duda neutra. Podría encontrarse de nuevo con el asunto, esta vez en un libro de un autor que respeta o por mediación de una persona a quien valora especialmente; ahora, todavía no tendría la certeza, pero empezaría a inclinarse hacia la posibilidad de que fuera cierto. Entraría en la fase de duda constructiva. El proceso podría continuar cuando, por ejemplo, la persona se encontrase una y otra vez con estas ideas, y conociese a alguien que hubiese tenido la experiencia directa de su naturaleza esencial, y su presencia le transmitiese por un instante la vivencia, así, llegaría a la convicción y desaparecería la duda. Pero aquí tampoco acaba todo, todavía sería preciso un cierto tiempo de desarrollo personal para que la persona llegase a adquirir consciencia por sí misma; no obstante, esta vez, desaparecida la duda, el camino estaría libre para recorrerlo.

Reconocer la propia valía

Lo fundamental es darse cuenta de que la duda no nos sirve, es una defensa torpe que nos beneficia bien poco. Si llegamos a darnos cuenta de esto, en cuanto aparezca no le haremos ningún caso y no nos paralizará. Simplemente reconoceremos: “Esto es el estado mental de duda, no soy yo, me sucede pero no voy a creerme lo que me diga”. A menudo, cuando sentimos dudas sin razón y nos detenemos un momento a averiguar exactamente qué es lo que nos hace dudar, desaparecen rápidamente.

Cuando éste es el factor negativo que predomina conviene que revisemos la opinión que tenemos de nosotros mismos, pues a veces la duda está basada en la poca confianza que uno tiene en sí mismo. Cuando uno no se valora, piensa que no es capaz de discernir y que se va a equivocar, y siempre está dudando. Es decir, las dudas que uno tiene acerca de su propia valía y poder personal las lleva a todas las actividades que realiza, y nunca se entrega completamente a ellas. Es una situación en la que vivimos a medias, uno empieza dudando de sí mismo y acaba por dudar de todo. Cuando no confías en ti mismo también dudas de los demás y piensas que te van a engañar y manejar, piensas que si sigues a un maestro, una tradición espiritual o una técnica de meditación, vas a perder tu identidad y te vas a convertir en un autómata. Sin embargo, cuando uno tiene fe en sí mismo sabe que puede explorar todo lo que se cruce en su camino y sacar el máximo provecho, y que cuando no le sirva podrá dejarlo sin conflicto. De modo que la falta de valoración nos hace sentirnos indecisos y torpes, y, a menudo, convencidos de que todas nuestras elecciones son erróneas. Por consiguiente, en este caso, el objetivo es alcanzar una visión más realista de nosotros mismos, y al menos ser conscientes de nuestro potencial de sabiduría como algo que yace latente y que puede desarrollarse.

Conviene que dediquemos cierto tiempo a reforzar la confianza. Para ello podemos empezar dándonos cuenta de que dudar de nosotros mismos está muy relacionado con todo tipo de ideas preconcebidas acerca de cómo debemos ser y actuar. Indica que en lo más profundo de nuestra psique tenemos un modelo ideal de comportamiento al que no somos capaces de llegar. Mientras sigamos creyendo que deberíamos tener tal grado de capacidad o de inteligencia, que deberíamos saber hacer tales cosas y relacionarnos con los demás de tal forma, no podremos sentir seguridad en nosotros mismos. De modo que es preciso dejar de lado esta imagen ideal que hemos construido.

Lo auténtico es el modo en que nos relacionamos con el mundo en el presente, pues ésta es la expresión de nuestra naturaleza, y no la habilidad para imitar un modelo. La imagen siempre estará fuera de nuestro alcance, pues nos ha venido de fuera, mientras que la capacidad de responder a las situaciones se irá refinando según vivamos, cuando estemos atentos a nosotros mismos y al presente.

Sin miedo a equivocarse

Una segunda clave para aumentar la confianza es desprenderse del miedo a cometer errores. Muchas veces la duda oculta un considerable miedo a equivocarnos. Dudar nos evita tener que tomar una decisión y el riesgo a cometer un error. Pero, ¿qué sucede si nos equivocamos? En realidad, cualquier error nos fuerza a aprender algo, pero nos figuramos que equivocarnos significa no valer, ser defectuoso, fracasar y, sobre todo, no merecer amor ni amistad. Y lo que menos deseamos es que no nos quieran. A veces tenemos una visión tan rígida y perfeccionista de nosotros mismos que no permitimos que nada nos la derrumbe; equivocarse podría significar descubrir que no somos tan inteligentes ni tan maravillosos, lo que puede hacer que nos sintamos muy inseguros. Así, mantenemos la duda lo más posible. Afortunadamente, las cosas cambian constantemente, y al final el mismo error es no tomar una decisión en su momento. La vida es un aprender sin cesar y esto se hace equivocándose constantemente. Como decía un conocido maestro de budismo zen: “La vida espiritual es cometer un error detrás de otro”.

Además, solemos llamar errores a todo aquello que hemos hecho y nos ha traído sufrimiento. El miedo a equivocarse es un miedo al dolor, pero también el dolor es una gran oportunidad que nos empuja a profundizar. Si llegamos a entender que equivocarse no siempre es malo, sino que a menudo trae cosas positivas, tendremos otra actitud ante las situaciones y nos sentiremos más seguros. Una buena postura ante la vida es recordar que se aprende más de los errores que de las cosas que hacemos bien, y tenemos muchas cosas que aprender. Vernos como aprendices es muy valioso, solemos sentirnos presionados, sometidos y limitados por las situaciones de la vida; sin embargo, la perspectiva es diferente cuando cambiamos de actitud y tomamos lo que sucede como una oportunidad de aprendizaje. Es decir, cuando tenemos una imagen de nosotros como aprendices de la vida, en lugar de víctimas de las circunstancias, todo cambia. La actitud de aprendiz reemplaza a la desconfianza en nuestras habilidades. No hay errores cuando estamos dispuestos a aprender de cualquier circunstancia. Y, por el contrario, todo son equivocaciones cuando tomamos el papel de mártires.

Tal vez no vamos a aprender lo que pensábamos, quizá sean otras cosas, pero siempre nos tropezamos con algo que tarde o temprano habríamos encontrado. Las pruebas y retos del proceso nunca las vamos a elegir nosotros, por tanto, es preciso aprovechar cualquier cosa que surja y afrontarla, no podemos permitir que quede pendiente hasta que nos sintamos dispuestos. Con esta actitud nunca lo estaremos. Es decir, también es importante no tener ideas preconcebidas sobre lo que tenemos que desarrollar en un momento concreto. Hace unos años un joven hacía los preparativos para irse a un retiro de meditación de varios meses, estuvo mucho tiempo trabajando para ahorrar el dinero suficiente hasta que llegó el momento. Pidió una excedencia en su trabajo y se fue. Empezó el retiro con mucho entusiasmo y satisfacción, pero a los pocos días recibió un mensaje de su familia en el que le informaban que su padre estaba muy grave. Tuvo que abandonar el proyecto que había programado con tanta dedicación y acudir a cuidar de su padre y su familia; estos meses los empleó en atender y apoyar a sus seres queridos. El resultado fue que este tiempo de dedicación llegó a serle inmensamente rico espiritualmente. Si se hubiese aferrado a su proyecto no habría conseguido nada, pero al ceder y adaptarse a lo que las circunstancias le exigían pudo aprender muchísimo sobre la entrega, algo que él mismo no había programado.

Con fe en uno mismo

Con confianza en nosotros mismos y con el reconocimiento de nuestro propio poder personal podemos contemplar la duda y reconocer si es inteligente y sabia, o si es un mero estado mental paralizador que nos impide avanzar. Cuando encontramos que éste es el caso, tratamos de apelar a nuestra sabiduría interior y por medio de la observación de otras personas que han pasado por lo mismo, seguimos avanzando con la fe que nos hace intuir que lo que hacemos es lo más apropiado. Es decir, más allá de la duda nos basamos en la fe que nos permite profundizar en algo que todavía no comprendemos. La simple creencia deja el espacio mental suficiente para seguir indagando más, hasta alcanzar una comprensión inquebrantable basada en razonamientos y lógica. Si, por ejemplo, dudamos de la finalidad de la meditación, podemos observar a otras personas que lleven practicándola un tiempo y leer biografías de personajes históricos que la hayan ejercitado, y escuchar sus consejos. Así apartamos las dudas y volvemos a tener la capacidad de elegir lo que nos convenga hacer. Recordando las palabras de San Juan de la Cruz: “Sin luz ni guía, excepto lo que me quemaba el alma esta luz me guió con más firmeza que la luz del mediodía al lugar donde Él me esperaba”.

Estar alerta y sin olvido

No es fácil transformar todas estas actitudes. Lo más probable es que todavía pase mucho tiempo antes de que seamos capaces de anular el deseo, la ira, la agitación, el sopor o la duda. Sin embargo, lo que sí resulta mucho más factible es conseguir evitar que nos afecten, pueden seguir surgiendo, pero en cuanto somos conscientes de ello, poco pueden dominarnos. Al igual que esas sombras que asustan a un niño y que dejan de afectarle cuando le enseñamos que son tan sólo un reflejo de la calle, cuando enfrentamos estos cinco obstáculos y descubrimos su naturaleza, dejan de influirnos. Para ello es conveniente poner atención y vigilar su aparición.

Es fundamental afrontarlas en cuanto se presenten. Como con cualquiera de las emociones negativas, cuanto antes reconozcamos su aparición más fácil será operar con ellas. Y si, por el contrario, tardamos mucho tiempo en actuar, nos resultará casi imposible hacer nada. Probablemente este es uno de los problemas que nos encontramos cuando aplicamos las técnicas descritas. A menudo, por mucho que lo intentamos, no conseguimos nada debido a la tardanza en reconocer el obstáculo. Es mucho más fácil lavar una camisa sucia de un día que una de una semana y lo mismo sucede con las pasiones, es mucho más fácil contrarrestarlas en su inicio que una vez que se manifiestan con fuerza; cuando llevan un tiempo es preciso muchísimo más empeño para vencerlas. Aunque nos parezca que se presentan de repente, la realidad es que se van gestando gradualmente. Podemos tener una explosión de ira o de deseo, pero siempre es algo que se ha ido formando durante un tiempo. Si fuésemos capaces de darnos cuenta de todo lo que se mueve en nuestra mente, tendríamos más poder sobre ello.

Hay dos estados mentales importantes a la hora de mantener la estabilidad: la memoria y la introspección. La memoria tiene la función de recordar nuestro propósito y nos hace volver una y otra vez al objeto de atención. Por ejemplo, puede que hayamos decidido incrementar nuestra capacidad de amor, en el sentido de desear la felicidad de los demás. Para ello trataremos de verlos más como seres humanos y menos como objetos para nuestro uso. Apreciar lo que constantemente recibimos de ellos, sentir la necesidad de corresponderles, lo pernicioso que es el egoísmo, los beneficios del altruismo y el dolor en el que, de una manera u otra, todos estamos inmersos. La memoria es lo que nos ayuda a mantener el recuerdo de todos estos pensamientos y nos permite alcanzar una cierta estabilidad en la actitud amorosa. De otro modo, es muy fácil que ante cualquier circunstancia desfavorable, por ejemplo, una mala cara o un rechazo, olvidemos nuestro propósito.

La memoria es fundamental cuando meditamos sentados. Sin ella es imposible hacer que la mente se fije en su objeto de atención. Cuando su poder está plenamente desarrollado, las distracciones desaparecen y podemos permanecer durante horas concentrados en el objeto sin apartarnos de él. En gran medida la capacidad de concentración esta basada en la fuerza de recordar.

Acompañando a la memoria está la introspección, que se refiere a la actividad mental que vigila la aparición de los obstáculos. Es una parte de la mente que se mantiene atenta a todos los cambios que en ella misma suceden, una especie de vigía interno que da la alerta cuando ve venir algún estado mental indeseable. De modo que, aunque la parte principal de la mente esté realizando su trabajo, hay una pequeña porción vigilando siempre. Esta función es muy importante, pues, como antes explicábamos, si reconocemos los obstáculos cuando se están generando serán fáciles de vencer, puesto que todavía serán muy débiles. Por ejemplo, cuando tratábamos de estabilizar la consciencia amorosa, la introspección tenía la función de vigilar la aparición de actitudes y reacciones egoístas. A lo largo del día podrían aparecer situaciones que minasen nuestra determinación, y sin reconocerlas acabarían imponiéndose. Con la introspección tendríamos la capacidad de reconocerlas en sus inicios para neutralizarlas a medida que fuesen surgiendo.

Reunir las condiciones internas con memoria e introspección requiere constancia y paciencia. Tenemos que desistir de la idea de resultados rápidos y contar con que tardaremos mucho tiempo en obtenerlos. Un maestro tibetano explicaba que el camino hay que recorrerlo sin prisa, pero sin pausa. A menudo nos encontramos con gente que se entusiasma contemplando su mente y se vuelca completamente a ello; sin embargo, cuando ve que no obtiene lo que esperaba, al poco tiempo se desanima y abandona todo. Es preciso que tengamos una actitud más realista y perseveremos sin forzar nada. Sólo así conseguiremos llegar a la meta y vivir más plenamente.

La felicidad no está lejos, es nuestro estado natural, ser naturales no requiere cambiar nada, sino soltar y dejarse llevar por la propia esencia. Precisamente por esto podemos tener la seguridad de que podemos llegar a ella, no importa dónde estemos ahora ni los impedimentos que veamos. La realidad es lo único que puede prevalecer.

Modos de aplacar los cinco enemigos internos

1. El deseo

Reconocerlo.

Ver sus inconvenientes. Seguir el deseo es como beber agua salada.

Dejar de exagerar las cualidades de lo deseado.

Fijarse más en los detalles del momento presente.

Si es intenso, llevar la atención al estómago y observar la respiración.

2. La irritación y el rencor

Reconocerlos.

Aprender a responder de otra manera a las frustraciones: cuando las cosas no salen como queremos, y cuando los demás no se comportan como esperamos.

Dejar de exagerar los defectos del objeto de irritación.

Desarrollar amor, perdón y paciencia.

Contactar con la amplitud de la mente.

Relajarse físicamente.

Si son intensos, llevar la atención al estómago y observar la respiración.

3. La agitación e inquietud

Reconocerlas.

Desarrollar contentamiento interno.

Recordar la muerte y el sufrimiento existencial.

No identificarse con el estado mental y observarlo.

Moverse más pausadamente.

4. El sueño y sopor

Reconocerlo.

Tener una actitud más enérgica.

Tomar consciencia de lo precioso que es cada momento de vida humana.

Subir la energía a la parte superior del cuerpo, e imaginar iluminada la zona de la cabeza.

Llevar la atención a la respiración en las fosas nasales.

5. La duda por la duda

Reconocerla.

Reforzar la confianza.

No temer equivocarse.

No hacerle caso, decidir implicarse.

Estudiar y conversar abiertamente con los demás.

5

El placer de meditar

5

El placer de meditar

l verdadero sentido de la meditación es hacer que vivamos en contacto con nuestra naturaleza esencial y que realicemos todas las actividades cotidianas como una expresión de ella. Entonces comienza el auténtico placer.

Para erradicar de la mente lo innecesario es preciso observar nuestro interior y llegar a tener una percepción clara de lo que somos en realidad. Es, por lo tanto, una tarea de introspección en la que paso a paso se van levantando los velos que ocultan nuestra esencia. Para ello se precisa de un estado de constante atención que tenga la suficiente agudeza y vigor para captar claramente la naturaleza de los fenómenos. Conseguir este estado mental es el objetivo de la meditación.

Se trata de impedir que nuestra propia mente siga interfiriendo en la experiencia de nosotros mismos tal como somos. Por consiguiente, es crucial conocerla y saber cuáles son sus pautas, hábitos y formas de reaccionar. Tenemos que aprender a mirar dentro de nosotros mismos con objetividad y desapego. Este es el comienzo de la meditación.

Meditar no significa realizar una actividad más. No se trata de hacer algo nuevo, sino de estar más presentes y con más atención a lo que sucede. Mediante la constante observación, los velos se van levantando hasta que llega el día en que se tiene la visión directa. Finalmente, se llega a la verdadera meditación que es un estado de consciencia en el que permanecemos como testigos de nuestra naturaleza.

La meditación no tiene nada que ver con una postura corporal ni con cerrar los ojos ni con estar en un recinto oscuro, sino que es más bien una actitud vital dirigida a la realidad. Su verdadero significado es hacer que vivamos en contacto con nuestra naturaleza esencial y que realicemos todas las actividades cotidianas como una expresión de ella. Entonces comienza el auténtico placer. Sin embargo, la mayoría de las veces no se llega a esto espontáneamente, sino por medio de un adiestramiento constante de la capacidad de atención. Esta es la razón para efectuar una práctica formal en una posición estática con un cierto aislamiento sensorial y demás. Son modos de reducir los estímulos sensoriales externos para poder crear las condiciones idóneas que permitan empezar a percibir lo que buscamos.

Sentarse en meditación nos permite aislarnos de las experiencias sensoriales y emplear toda nuestra energía para dirigir la consciencia a nuestro interior. Sentarse quieto, con los ojos cerrados, en un lugar silencioso y apacible, nos permite evitar los estímulos visuales, auditivos y demás, por lo que resulta más fácil observar los contenidos mentales. Al mismo tiempo la postura nos ayuda a estabilizar la mente y adquirir más capacidad de concentración. De alguna manera, es una forma de facilitar la atención interna. Por esta razón al principio conviene realizar prácticas de meditación sentado y en aislamiento.

Sentarse en la postura

Una buena postura afecta al estado mental en que nos encontremos y favorece que se produzca el gozo a que nos lleva la meditación. Hay una relación muy estrecha entre la actitud corporal y la mente; por ejemplo, cuando estamos depresivos, el cuerpo tiende a encogerse y cuando estamos contentos y eufóricos nos encontramos más abiertos y erguidos. En la meditación situamos el cuerpo en una postura que nos permita más claridad y nos dé una sensación de dominio y control; más que una postura, lo que buscamos es que el cuerpo esté equilibrado y centrado. Lo fundamental es mantener erguida la espalda, aunque siempre respetando la curva natural que tiene la columna vertebral. La mejor forma de conseguir esto es sentarse sobre un cojín que no sea demasiado blando y que tenga una cierta altura. Si el cojín está demasiado bajo, la espalda tiende a curvarse hacia delante, y si está muy alto hacia atrás, de modo que es importante escoger un buen cojín con la altura precisa.

Principalmente debemos pensar en alinear el esqueleto y equilibrar el peso del cuerpo. Excepto en algunos tipos de meditación, en general la posición de las piernas no es tan importante y puede variar. Pueden mantenerse cruzadas en la postura llamada del loto o semicruzadas con un pie sobre la pantorrilla o delante en el suelo. También uno puede sentarse de rodillas sobre un cojín o sobre un banquito. Es posible apoyarse en la pared, pegándose lo más posible a ella y cuidando de que la espalda siga erguida. Teniendo en cuenta que lo más importante es la posición de la espalda, uno podría meditar también recostado; sin embargo, esto tiene el inconveniente de que fácilmente podemos caer en un sopor que nos haga dormirnos.

En el budismo clásico se describe que la postura ideal consta de siete características muy concretas. Las piernas cruzadas en la postura del loto, la espalda derecha y centrada, las manos en el regazo con la derecha sobre la izquierda y los pulgares tocándose, la línea de los hombros ha de estar horizontal y paralela al suelo, los hombros abiertos y los brazos arqueados dejando que pueda pasar el aire por las axilas, la lengua tocando al paladar con el fin de segregar el mínimo de saliva, los labios y la mandíbula relajados, la cabeza ligeramente inclinada hacia adelante para que los músculos del cuello y los hombros realicen el mínimo esfuerzo y los ojos ligeramente abiertos para que puedan percibir un poco de luz.

Según qué técnica de meditación se emplee, la postura precisa puede ser muy importante. Por ejemplo, cuando se emplean las energías sutiles del cuerpo y se visualizan distintos puntos internos, la postura es crucial para obtener los efectos deseados. Asimismo, para el desarrollo de una concentración perfecta y de los estados de trance también es fundamental. La razón es que con la postura correcta las energías internas del cuerpo están más equilibradas y circulan mejor, esto permite estar durante más tiempo sentados y una mayor estabilidad en la mente. En ciertos casos es preciso estar muchas horas meditando y esto sólo puede conseguirse si se adopta la postura correcta. A medida que uno va avanzando en el desarrollo de la mente, el tiempo de meditación se alarga y sólo es posible seguir sentado si la postura es adecuada.

La falta de costumbre suele hacer que suframos dolores en las articulaciones de las piernas, muchas veces porque seguimos tensando los músculos debido a las malas posturas a lo largo del día. Esto desaparece con la familiaridad y la práctica, pero puede ayudar el hacer algún tipo de ejercicio como el hatha yoga, tai chi, aikido, etc. También es bueno mantener las piernas calientes, de modo que cuando hace frío suele ser mejor cubrirlas con una manta y aislarnos del suelo sentándonos sobre una pequeña alfombra de lana.

Conviene dedicar un tiempo a encontrar la postura, especialmente al principio. Incluso a veces, es bueno dedicar toda una sesión de meditación sólo a mantener la postura. Uno de los efectos más importantes de hacer esto es que sirve para contrarrestar la agitación o el sopor que, como vimos, son los dos obstáculos más importantes para la concentración.

Meditación, atención con calidad

“¿Es bueno meditar?”, –preguntó un joven. Y el maestro respondió: “Más bien deberías preguntarte si estás dispuesto a sacar provecho de ello”. No tiene sentido plantear una discusión teórica sobre la meditación, no se aprende a meditar pensando, pero siempre es importante recordar su verdadero significado para así encontrar la inspiración que nos renueve el impulso que nos lleve a una transformación.

Como hemos visto, meditar no es sentarse de una manera, ni es una forma de respiración, ni tiene nada que ver con ejercitar el intelecto. Todas estas cosas ayudan a crear una atmósfera y un determinado estado mental que la favorecen, pero no son la meditación. No es fácil encontrar una definición sobre la meditación, pero puede decirse que es una actividad íntimamente relacionada con fijar la atención. A lo largo del día, todos prestamos atención a muchas cosas, personas, tareas, etc.; sin embargo, suele ser una atención muy poco profunda y no muy constante. Como decía el maestro tibetano Chogyam Trungpa: “A pesar de todo nuestro complicado desarrollo intelectual, nuestra atención mental es realmente muy primitiva”. Observar un objeto, estar plenamente atentos a la actividad que estamos realizando o escuchar una melodía con plena atención, podría llamarse meditar; no obstante, la meditación implica refinar nuestra atención hasta lograr la mayor calidad posible. Por esto siempre ha estado relacionada con el camino espiritual: es el instrumento más poderoso que tenemos para ampliar la consciencia de lo que somos y para trascender las limitaciones ficticias de la vida corriente. Cuando ahora nos observamos percibimos una parte de nosotros; sin embargo, no percibimos todo lo que somos. Nuestra atención no tiene suficiente calidad para apreciar la realidad. Este es el sentido de la meditación: llegar a refinar la atención hasta percibir sin velos y con claridad lo que existe en cada momento. Es una experiencia de gozo indescriptible.

Es un hecho comprobado que la meditación tiene inmensos beneficios, ya sea para vivir mejor o para la evolución espiritual. Hemos llegado a una situación en la que nos hemos dado cuenta de que la gratificación sensorial no es suficiente y de que, sobre todo, necesitamos que la mente esté satisfecha; la meditación, como mínimo, nos da precisamente este placer mental a unos niveles que pocas cosas externas nos pueden dar. Meditando se vive con más armonía y con más paz interior, se pone menos peso en los conflictos cotidianos y se aprecia más la vida. Con el desarrollo de la atención uno tiene más capacidad para resolver las situaciones difíciles de cada día, vive con menos ansiedad, acepta las fluctuaciones de la vida más fácilmente y con más amor, vive las separaciones de los seres queridos con más entereza y es capaz de dirigir su energía a lo que le interesa, moviéndose menos por impulsos y reacciones.

Hay un aspecto de nuestro ser que sólo puede ser nutrido por medio de la meditación, de modo que ésta, fundamentalmente, nos sirve para reconocer más de lo que habitualmente vemos, y descubrir que somos más de lo que creemos. A pesar de todo esto, aun conociendo lo que nos puede favorecer meditar, estamos constantemente poniéndonos excusas para no hacerlo, bien lo postergamos para otro momento que nunca llega o nos sentimos incapaces viendo que somos demasiado nerviosos y variables, o nos pasamos la vida pensando que hay algo más interesante que hacer. Manteniendo estas opiniones, la práctica nunca llega y nos perdemos los beneficios que reporta. Esto nos mantiene atrapados en nuestros hábitos, en nuestra insatisfacción y en nuestros condicionamientos.

Descubriendo el instante sin juicios

Aunque la meditación habitualmente se realiza sentado en un entorno apacible, lo que realmente se busca es una forma de estar y de vivir las cosas. Lo primero que hemos de tener en cuenta en la meditación es tener confianza en uno mismo, saber que uno tiene el poder personal para estar ahí; saber que la responsabilidad de vivir el momento presente no es de nadie, sino de uno mismo, y confiar en la propia capacidad e intuición para avanzar y para superar las interferencias que puedan aparecer. Además, es importante aprender a dejar de juzgar y permanecer como un testigo ecuánime de lo que aparece. Nos pasamos la vida valorando y comparando todo lo que encontramos, por lo que raramente apreciamos el valor de las cosas, tenemos la tendencia a juzgar todo como bueno o malo, agradable o desagradable, etc., ponemos etiquetas a todo y en lugar de verlo como es, lo percibimos a través de ellas. Así, siempre nos llega todo filtrado y empobrecido. De manera que es muy valioso mantenerse atento sin ningún juicio de la experiencia.

Otra importante actitud meditativa es el contentamiento. Esto significa apreciar que cada momento es inmensamente valioso y que no hace falta llenarlo con fantasías, recuerdos o planes. La mejor manera de vivir el presente es estar contentos entendiendo que todo se desarrollará a su debido tiempo, no es preciso tener más actividad ni más pensamientos para hacer los momentos más ricos. De la misma manera que no puede forzarse el brote de una flor en una planta, no está en nuestras manos forzar el encuentro con el silencio. Lo único que podemos hacer con la planta es estar atentos a que tenga agua, luz, abono y demás, de la misma manera, únicamente sirve estar atentos al momento con paciencia y contentamiento.

Cada encuentro con nuestra mente es único, aunque lo que nos suceda sea algo conocido, siempre es la primera vez, siempre es un descubrimiento. Lo mismo ocurre con las personas y con las cosas que nos rodean. Ser capaces de mantener esta percepción es también otro de los elementos clave para despertar de la rutina que nos embota. Cuando conocemos a alguien o nos encontramos con una situación nueva, estamos muy atentos y despiertos, pero una vez que la vivimos varias veces nos hacemos una idea fija y vivimos con ella. Ya no vemos a la persona ni a la situación como es, no vemos lo que tenemos delante, sino el concepto que nos hemos formado. También cuando observamos nuestra mente tenemos una idea y nos quedamos en ella, rara vez somos capaces de ver lo que hay aquí y ahora. Encontrarse con los demás y vivir las cosas como si fuera la primera vez, como si acabásemos de descubrir algo, no sólo es la manera más bella de relacionarse, sino que además nos abre a la posibilidad de despertar a la realidad y vivir sin emociones negativas.

Meditar no es hacer nada, es simplemente ser uno mismo aceptando lo que hay en cada momento de la experiencia. Si hay tensión se observa la tensión, si hay agitación, se observa. Es cuestión de aceptar todo lo que aparece y al mismo tiempo soltarlo, permitiendo que emerja otra cosa. Con la actitud de no aferrarse a unos aspectos de la experiencia ni rechazar otros, y de desechar las ideas acerca de lo que debemos sentir, pensar o ver, nuestra atención va adquiriendo más calidad. No hay imposiciones ni normas, sólo la presencia, la aceptación y el intenso celo por despertar al sabor de la realidad. Y acercarnos a ella es, sin duda, uno de los mayores placeres que existen.

La postura de la meditación

Ante todo busca una postura que te permita estar relajado, concentrado y alerta el mayor tiempo posible. Piensa en alinear y equilibrar el esqueleto, en la fuerza de gravedad, no en una postura.

Lo más importante es que la espalda esté derecha, respetando siempre su curva natural.

Las piernas pueden colocarse de varias maneras:

- Piernas cruzadas en loto completo.

- Piernas cruzadas en medio loto, bien con el pie sobre la pantorrilla o con el pie adelante.

- Con las piernas cruzadas y toda la espalda pegada a la pared.

- De rodillas, sentado sobre cojines.

- De rodillas, con las nalgas sobre un banquito.

- En una silla.

Postura clásica:

- Piernas cruzadas, postura del loto o del medio loto.

- Espalda derecha y centrada.

- Manos en el regazo: izquierda debajo, pulgares tocándose.

- Línea de los hombros horizontal, hombros abiertos, brazos arqueados.

- Lengua tocando el paladar; labios y mandíbula relajados.

- Cabeza ligeramente inclinada hacia delante.

- Ojos ligeramente abiertos, dejando pasar luz.

Sentarse a meditar:

1. Escoger un cojín suficientemente grueso, y el modo de sentarse. La altura del cojín es muy importante: si el cojín es demasiado alto, la espalda se arquea hacia atrás; si es bajo se curva hacia delante.

2. Equilibrar el peso del cuerpo al presionar la nalgas sobre el cojín; espalda derecha, ligera.

3. Inclinar un poco la cabeza hacia adelante, de modo que los músculos del cuello y de los hombros realicen el mínimo esfuerzo.

4. Relajar el rostro, los labios y la mandíbula. La lengua se deja tocando el paladar.

5. Cerrar los ojos, pero permitiendo que entre un poquito de luz.

6. Hacer varias respiraciones profundas y más lentas de lo habitual, permitiendo que el cuerpo se adapte a la postura.

6

Meditaciones acompañadas

6

Meditaciones acompañadas

ay un aspecto de nuestro ser que sólo puede ser nutrido por medio de la contemplación. Meditar es precisamente prestar atención a la totalidad del momento, poniendo en ello todo nuestro ser. Nos sirve para llegar a reconocer que estamos más completos y más llenos, y para descubrir que somos más de lo que creemos.

Hay innumerables formas de meditar, ya que tenemos la oportunidad de mantener la atención en muchas cosas distintas. Podemos imaginar algo y observarlo o contemplar alguna cosa familiar o analizar un tema hasta el fondo. El objeto de la meditación puede ser nuestro cuerpo, un estado mental o un sonido. Hay miles de formas, y utilizar unas u otras está en función de nuestras inclinaciones y afinidades. No todas las técnicas son para todos, y cada uno debe escoger la que le resulte más efectiva para su vida.

Lo primero que hemos de hacer en cualquier tipo de meditación es situar el cuerpo en una posición equilibrada y armoniosa. Tras elegir la postura conviene hacer una relajación. Para ello mentalmente se hace un recorrido por el cuerpo reconociendo las zonas de tensión y permitiendo que se suelten y se aflojen, esto se realiza más fácilmente cuando se hace en combinación con la respiración. Respiramos por la nariz y cada vez que soltamos el aire imaginamos que vamos soltando la tensión corporal de la zona que estamos observando. Vamos recorriendo paso a paso todo el cuerpo hasta que nos sintamos en armonía.

El siguiente paso es reconocer cómo nos sentimos internamente. Igual que hemos hecho con el cuerpo, observamos la mente. No se trata de juzgarse y hacer una valoración, sino de reconocer cuál es el estado mental que predomina en ese momento para identificar el punto de partida. No es lo mismo empezar la meditación en un estado de somnolencia, por ejemplo, que en uno de agitación; en el primer caso conviene adoptar una actitud muy enérgica y en el segundo reforzar el contentamiento. Por lo tanto, conviene reconocer de dónde partimos para adoptar una u otra actitud.

Antes de empezar la meditación elegida, también conviene generar un estado mental de entusiasmo y una motivación positiva. Esto se puede hacer de cualquier forma que nos estimule; se trata de conseguir inspiración para realizar la práctica con entusiasmo y energía. La vida humana es sumamente valiosa y podemos alcanzar una forma de felicidad excepcional, meditar es una de las más valiosas herramientas que tenemos para lograrlo, y tenemos la capacidad de llegar a utilizarla con gran destreza. A menudo nos entregamos con mucho esfuerzo a actividades que nos aportan muy poco, cuando nuestra vida es mucho más valiosa; de hecho, el precio de cada instante es incalculable. En cierta ocasión un joven le preguntaba a su maestra acerca del valor de la vida humana. La maestra le dio una gema y le dijo que fuera al mercado a preguntar por su valor. El muchacho fue recorriendo todos los puestos y en cada uno le daban un valor, un hortelano le daba tres kilos de zanahorias, un pastor un pedazo de mantequilla, una carnicera unos kilos de carne, un negociante unas cuantas monedas de plata... Finalmente llegó al mejor joyero de la ciudad y cuando le preguntó por su valor, le respondió, tras mirarla con sumo detalle, que no podía ponerle precio, pues su valor era incalculable. Sin entender mucho, el joven volvió a su maestra y le relató lo sucedido. La maestra le explicó que sucedía lo mismo con la vida humana: –Uno puede venderse por nada o darle a su vida un valor incalculable, –le dijo.

Si empleamos la vida para desarrollar al máximo nuestro potencial y alcanzar la plenitud, le habremos dado su máximo valor. Por el contrario, si nos limitamos a vivir experiencias sensoriales o a buscar fama, poder o riqueza, nos habremos vendido muy barato.

Para motivarnos podemos recordar la importancia de cada momento de nuestra vida, las enormes posibilidades que tenemos o cualquier cosa que nos inspire. De esta manera tendremos más entusiasmo y determinación para vencer los obstáculos que puedan aparecer a lo largo de la meditación. En este momento también es sumamente valioso tomar consciencia de los demás y pensar en hacer la práctica para aportarles el mayor beneficio posible. Constantemente nos estamos influyendo unos a otros, de manera que tenemos cierta responsabilidad en nuestra actitud, la felicidad de los demás depende en cierta medida de ella, y cuanta más paz haya en nuestro interior más armonía habrá a nuestro alrededor. Además, debemos mucho a los demás, y la mejor manera de corresponderles es acercarles a la paz interior a través de la nuestra. Pensando así decidimos meditar, especialmente para que los demás tengan más gozo y felicidad.

Una vez que nos hemos relajado, nos hemos estabilizado física y mentalmente, y nos hemos motivado, podemos empezar la meditación elegida. Lo mejor es hacer siempre la misma meditación, de modo que podamos profundizar en ella hasta que obtengamos resultados tangibles. Podemos practicar varios tipos y luego elegir una. Las demás se pueden hacer ocasionalmente con la idea de que nutran nuestra práctica principal o resuelvan algún obstáculo concreto. Tal vez, cuando nos sintamos incapaces de hacer alguna meditación o no nos llegan sus beneficios, podemos dejarla para otro momento o tratar de buscar otra más adecuada a nuestra personalidad. También podría ocurrir que ninguna meditación nos sirva, entonces lo mejor es dejar esto y usar otros métodos para aumentar la fuerza interior como el compromiso de vivir sin dañar, el servicio desinteresado a los demás o la práctica del amor incondicional.

Además de esto, si se tiene la oportunidad conviene recibir instrucciones orales de alguien experimentado que nos dé confianza y que pueda señalarnos claramente los objetivos y los puntos esenciales. Un guía o un compañero con el que poder compartir es siempre algo muy útil en el proceso interior. No deben hacerse sesiones muy largas, sino mas bien cortas y frecuentes. Luego, en las actividades cotidianas, conviene recordar una y otra vez la experiencia que se ha vivido. Siempre hay que relacionar la vida diaria con la vida interior. Meditar puede llegar a ser algo muy especial y no hay que restarle valor, es la gran oportunidad que tenemos para despertar.

Los pasos de la meditación:

1. Encontrar la postura.

2. Varias respiraciones abdominales profundas, más lentas de lo habitual.

3. Llevar la atención al organismo y relajarlo.

4. Tratar de experimentar qué sucede ahora en la mente. Plantearse cómo enfocar la sesión, tras la observación anterior, así como el objeto y el tipo de meditación.

5. Generar el entusiasmo y la motivación. Establecer una fuerte determinación.

6. Realizar la meditación elegida.

7. Salir de la tarea lentamente y mantener la experiencia el mayor tiempo posible.

I. El desarrollo de la atención

1. Respirar el amor del Universo

Despertar a un estado en el que haya una mayor calidad de atención es un proceso lento y largo. Para ello la respiración es nuestro mejor aliado. Observarla en conexión con nuestro cuerpo es una manera excelente de empezar a adquirir un cierto poder sobre nuestra mente. Las sensaciones corporales sólo se viven en el presente, para ellas no hay pasado ni futuro, de modo que la observación del cuerpo nos sirve para anclar la atención y volver a ocupar nuestro cuerpo, dejando de lado fantasías, recuerdos y planes futuros. Prestando atención despertamos todas las células a vivir cada instante, como si cada una tuviera consciencia y fuera a realizar la meditación. Con esto, no sólo aprendemos a concentrarnos, sino que además conseguimos relajarnos y soltar las actitudes negativas internas. Al combinar el amor con la atención, abandonamos las actitudes que nos alejan del verdadero contacto con nosotros mismos y creamos las bases para una mayor comprensión de nuestra realidad. Esta práctica es una buena preparación para otras más complejas. Busca un ambiente agradable y recuéstate de espaldas en un lugar en el que te sientas cómodo, sobre una alfombra mullida o una colchoneta. Evita pasar frío y si es necesario cúbrete con una manta.

La práctica

Deja que tus ojos se cierren suavemente y siente cómo tu abdomen sube y baja conforme inspiras y espiras. Emplea unos minutos para sentir tu cuerpo globalmente, de los pies a la cabeza. Lleva tu atención al Universo que te rodea. Hay cosas buenas y malas, pero fíjate en lo más positivo. Dirige tu atención al amor que impregna todo. Sin duda ha habido muchos seres que han encarnado el amor, seres que no han desaparecido, sino que siguen presentes de algún modo. Contacta con su consciencia amorosa y siente su presencia.

Lleva tu atención a los dedos del pie izquierdo. Adquiere consciencia de las sensaciones que tienes. Tal vez sientas presión, picores, palpitaciones, rigidez, cosquilleo..., tal vez no sientas nada. Date cuenta de lo que sucede y, luego, empieza a imaginar que inspiras y espiras a través de los pies, siente que el aire entra y sale por ellos. Imagina que al inspirar recibes el amor y la sabiduría que hay en el Universo, y al espirar sueltas el cansancio, la fatiga, las tensiones, los miedos, las frustraciones, el egoísmo, etc. Los dedos de tu pie reciben amor al inspirar y abandonan todo lo que les sobra a medida que espiras.

Cuando estés preparado para continuar haz una inspiración profunda y al espirar deja que los dedos se pierdan en la visualización. Luego continúa la exploración con la planta del pie, los talones, el empeine y el tobillo. Siente que el amor te va llenando cada vez que inspiras, siente cómo se van disolviendo tus emociones negativas y egoístas, permite que el amor actúe. Continúa respirando, inspirando y espirando desde cada parte del pie, y observando las sensaciones que experimentas; y luego soltando y moviéndote a otra zona.

Ahora fíjate en la pierna. Adquiere consciencia de las sensaciones y empieza a respirar por todos los poros de la pierna. Imagina que la pierna se va llenando de amor. Siente cómo te revitalizas y regeneras, siente que rejuveneces. Cuando espiras se va todo lo negativo que hay en ti. Continúa hasta las nalgas y respira. Inspira y espira por la nalga izquierda. Déjate llenar de amor, suelta tu egoísmo...

Ahora baja al pie derecho. Empieza a respirar por los dedos. El aire entra y sale por ellos, el amor te llena y te limpia. Percibe las sensaciones en la planta del pie, y respira por ahí. Luego, en el talón y en el empeine. Imagina que respiras por el pie y los poros se abren para recibir amor universal. Llega hasta la pierna y respira por ella. Déjate estar, disfruta...

Continúa subiendo hasta las nalgas y la pelvis. No dejes de percibir las sensaciones y en cuanto las reconozcas imagina que respiras por ahí. Siente el amor que te revitaliza, te sana...

Ahora ves subiendo por el tronco, pasando por las caderas, la zona lumbar y el abdomen. Sigue respirando. No fuerces la respiración; respira con naturalidad. Imagina que sólo lo haces por la zona específica que contemplas. No pienses ni analices, siente que te llega el amor, siente que espiras lo que te sobra...

Sube por la espalda y el pecho hasta los hombros. Al espirar sigues permitiendo que las tensiones, miedos y dolencias se vayan, y al inspirar sigues dejando que el amor te penetre.

De los hombros baja por el brazo izquierdo hasta la mano. Reconoce las sensaciones y respira. Continúa por el otro brazo. Al espirar se disuelve lo limitado y denso, al inspirar los poros de tus brazos se van abriendo, tus células despiertan al amor...

Vuelve a los hombros y continúa con el cuello y la garganta. Trata de estar atento y reconoce las sensaciones que tienes. Luego, recibe el amor respirando por el cuello. Sigue con el rostro, la nuca y la coronilla. Respira por toda la cara, al inspirar el amor te impregna, te rejuvenece y te llena; al espirar sueltas lo negativo y dañino que hay en ti.

Ahora imagina un orificio en tu coronilla. Siente que el aire que inspiras pasa por él y atraviesa todo tu cuerpo hasta salir por las plantas de tus pies; luego, al espirar, el aire vuelve a entrar por las plantas de los pies y sale por el orificio de la cabeza. Con esto barres los restos de egoísmo, ignorancia y confusión que hay en ti.

Siente como si tu cuerpo se hubiese vuelto transparente, como si la materia se hubiese disuelto, como si no hubiese nada aparte del aliento atravesando libremente los límites del cuerpo. Permite que tu ser se quede en silencio y quietud, con una consciencia que va más allá del cuerpo.

Cuando te sientas listo, regresa al cuerpo, a sentirlo como una totalidad. Siéntelo sólido de nuevo. Mueve intencionadamente los pies y las manos. Puedes frotarte el rostro y mover el cuerpo un poco antes de abrir los ojos y volver a tus actividades.

Esquema de la meditación

Atención en el pie izquierdo. Toma consciencia de las sensaciones e imagina que respiras por él. Inspiras amor y espiras egoísmo.

Continúa respirando con el resto del pie, la pierna y las nalgas. El pie derecho, la pierna y las nalgas.

La pelvis, el abdomen, las caderas, y la zona lumbar. La espalda y el pecho, hasta los hombros.

De los hombros baja por el brazo izquierdo hasta la mano. Luego por el brazo derecho y la mano.

El cuello y la garganta, el rostro, la nuca y la coronilla.

Imagina un orificio en tu coronilla. Siente que el aire que inspiras pasa por él y atraviesa todo tu cuerpo.

2. Potenciar la atención respirando

La cualidad fundamental en el proceso interior es la atención. Sin atención no sólo se nos escapan muchas cosas que suceden a nuestro alrededor, sino que además nos alejamos de nosotros mismos, desconocemos cómo nos afectan las cosas y cómo respondemos. Pero ante todo, la atención es lo que nos permite descubrir todo lo que somos en el momento presente. Si ahora nos dijeran que estuviésemos atentos a nosotros mismos, probablemente seríamos capaces de percibir las sensaciones físicas actuales, algunas emociones y algún estado mental, pero no mucho más. Aumentar la atención nos lleva a darnos cuenta del resto de lo que somos ahora, incluyendo nuestra naturaleza esencial. Esta meditación es una de las prácticas básicas para potenciar la capacidad de atención.

La práctica

Siéntate cómoda y relajadamente en una postura que te permita permanecer quieto y tranquilo durante un tiempo. Al mismo tiempo mantén el cuerpo erguido, poniendo una especial atención en la espalda, pero sin rigidez.

Respira profundamente, haz varias respiraciones abdominales completas de manera que al espirar imagina que la tensión y la rigidez de los músculos se suelta y se disuelve. Siéntete liberado, despierto, atento...

Ahora deja que tu respiración vuelva a su ritmo natural. No trates de forzarla ni de dirigirla. Simplemente respira como siempre lo haces y mantén tu atención en ello. Observa cómo el aire entra y sale de tu cuerpo por la nariz. Toma nota de todo lo que sucede.

Trata de estar en el presente. No estás haciendo una meditación.

Meditar es estar atento, no es hacer ni esforzarse. Simplemente observa con atención el ir y venir de tu aliento.

Cuenta las espiraciones. Cada vez que expulses el aire cuenta. Hazlo de uno a diez, y al llegar a diez vuelve a empezar en uno. Si te distraes vuelve a traer tu atención al aliento y vuelve a empezar a contar.

No te preocupes si te olvidas, una y otra vez vuelve a traer tu atención al aliento. Quédate unos minutos observando esto.

Haz ahora un par de respiraciones profundas abdominales. Despacio, con suavidad. Mantén la atención en el aliento. Trata de sentir que la mente se despeja al respirar profundamente. Siente la claridad.

Sigue observando la respiración. Pero esta vez no cuentes. Observa atentamente y sin tensión cómo el aire entra y sale. Una y otra vez el aire entra y sale.

Inevitablemente el aire entra por la nariz para salir de nuevo. Fíjate en los detalles, observa cómo respiras con más fuerza por una fosa nasal que por otra, observa que el aire entra fresco y sale más caliente. Descansa contemplando unos minutos.

Respira profundamente dos o tres veces y sin distraerte de la respiración, deja que tu mente se despeje. Observa el aliento que entra y sale por las fosas nasales. Ahora dirige tu atención al lugar donde la sensación sea más intensa. Observa con atención la sensación al pasar el aire. Fíjate en el punto donde se produce la sensación y trata de mantener la mente ahí sin distracciones.

Intenta no juzgar ni pensar. Reconoce sólo la sensación que percibes y mantén la consciencia de ella.

Si te distraes, simplemente vuelve a la sensación. Y si continúas distrayéndote vuelve a observar la respiración, vuelve a atender a la entrada y salida del aire. Deja que ocurra lo que tenga que ocurrir; no te fuerces ni esperes nada.

Quédate ahí, en el momento presente tal como venga. Permanece unos minutos así.

Ahora vas a soltar lentamente el objeto de atención. Trata de estar atento al momento presente, siente tu presencia en el mundo y lleva tu atención a esta presencia. Permanece como un testigo ante lo que venga, en tu centro. Quédate el mayor tiempo que puedas en esto.

En cuanto empieces a distraerte mucho empieza a salir de la meditación. Vuelve a sentir tu cuerpo. Mueve un poco los pies y las manos, y luego el resto del cuerpo. Abre los ojos, pero no te levantes todavía. Deja que tu ser vuelva lentamente a la actividad habitual y sigue con lo que tengas que hacer.

Esquema de la meditación:

1. Contempla la respiración contando las respiraciones.

2. Contempla la respiración sin contar.

3. Contempla las sensaciones en la zona nasal.

4. Contempla tu presencia con atención global.

3. Silencio interior

Uno de nuestros más íntimos deseos es tener paz mental. Nos gustaría acallar el constante diálogo interno que nos invade. Conseguirlo no es fácil; lo más importante es conocer la manera de hacerlo. Nuestra mente no es un aparato mecánico que programas de una manera y funciona así, no hay ningún botón que la haga callar, la mente es parte de un organismo vivo y solamente puede tratarse con ella a partir de la aceptación y la comprensión. Conseguir el silencio interior no es una consecuencia de reprimir los pensamientos, sino de ir más allá de ellos. Como veremos en la siguiente meditación, la técnica es adquirir más y más consciencia de la mente, permitiendo que los pensamientos aparezcan y tengan espacio para manifestarse. Cuando dejamos de nutrirlos, ellos mismos se van y dejan de tener poder para perturbar nuestro silencio innato.

La práctica

Busca un lugar tranquilo y acomódate en él. Trata de relajarte y mantén la espalda derecha. Respira profundamente varias veces imaginando que cada vez que espiras se alejan los recuerdos, proyectos y fantasías, y que cada vez que inspiras traes al presente todo tu futuro. De esta manera adquiere consciencia de que sólo existe el presente y de que éste es lo más importante que tienes.

Ahora deja que tu respiración siga su ritmo normal y haz un recorrido por todo tu cuerpo. Date cuenta de las zonas de tensión, y si es necesario respira unos momentos más profundamente soltando cualquier rigidez al espirar.

Reconoce cómo te sientes mentalmente y trata de llevar tu consciencia al estado óptimo para efectuar la meditación lo mejor posible. Para ello recuerda las razones que te impulsan a meditar y la necesidad de que haya más paz y armonía en el mundo. Recuerda tu naturaleza esencial y reconoce que todavía no eres plenamente consciente de ella. Recuerda además que nos afectamos unos a otros constantemente y que cada uno de nosotros es responsable de parte del bienestar de los demás, de manera que dispónte a hacer que esta meditación beneficie también al mayor número posible de seres.

Lleva tu atención a la respiración en las fosas nasales. Puede ayudarte contar las respiraciones, observa cuántas respiraciones puedes contar sin distraerte, y siempre que la mente se vaya vuelve a empezar a contar desde el principio. Contempla unos minutos sin distraerte, pero no te preocupes si ocurre. Simplemente trae la mente una y otra vez al momento presente.

Ahora, observa tus pensamientos. Lleva la atención a lo que sucede en tu mente. Aparecen pensamientos, ideas, recuerdos, fantasías. Permite que aparezcan, obsérvalos, pero deja que se marchen y no te dejes arrastrar por ellos.

Para evitar la identificación con ellos es muy efectivo nombrarlos, de modo que empieza a ponerles nombre: recuerdo, fantasía, plan, deseo... Pon una etiqueta a todo lo que suceda en la mente. No esperes dejar de pensar, los pensamientos seguirán viniendo. Sólo tienes que observarlos desapegado, como un testigo imparcial.

En cuanto empieces a ver que tu mente está más centrada deja de nombrarlos y permanece atento a los cambios que ocurren en la mente. Advierte los sentimientos y los estados de ánimo a medida que van y vienen.

Siempre que te pierdas vuelve a la respiración. Observa esto unos minutos.

Ahora busca la fuente, es decir, el espacio en el que surgen los pensamientos, y contempla la mente. Observa atentamente de dónde provienen los pensamientos, dónde ocurren y adónde van. Los pensamientos no son la mente, trata de experimentarlo. Al igual que las olas del mar no son el mar, los pensamientos son movimientos en el espacio ilimitado de la consciencia. Trata de observar la consciencia misma.

Descubre que la mente no tiene forma ni tamaño ni contornos ni límites. Si estás atento verás una cierta luminosidad o transparencia en la naturaleza de la mente. Realmente cualquier palabra es una distorsión. Usa tu intuición para contemplar la mente.

Trata de no poner conceptos y quédate en el contacto con la consciencia. Más allá de la claridad permanece en el silencio.

Esquema de la meditación:

1. Observa la respiración.

2. Observa los pensamientos.

3. Observa la mente misma.

4. Atención profunda en el abdomen

Para realizar nuestra naturaleza es preciso tener una mente estable y desarrollar la concentración. Para conseguir esto tenemos que elegir un objeto al que contemplar y fijarnos en él durante el mayor tiempo posible. Hay muchos tipos de objetos de meditación y elegir uno depende de las tendencias propias de cada persona. Podemos fijarnos en algún objeto externo como la llama de una vela o una flor, o también podemos usar un estado mental como el amor o la transitoriedad; uno de los objetos de contemplación más comunes y especiales es la observación de la respiración. En la siguiente meditación usamos uno de los focos de atención más atractivos: el fondo del abdomen dentro de nuestro propio cuerpo. Si somos capaces de llevar la mente allí, descubriremos un lugar con un magnetismo especial y nos resultará muy fácil concentrarnos en él, descubriremos también sensaciones de calor y gozo que harán que la mente se sienta cómoda y no se distraiga.

La práctica

Siéntate sobre un cojín cómodo, que no sea demasiado blando y tenga la altura suficiente para que al sentarte te resulte fácil permanecer erguido. Puedes también poner una manta sobre el suelo para estar más aislado. Al sentarte muévete a derecha e izquierda, hacia delante y atrás, y encuentra el punto de equilibrio en el que te sientas centrado. Haz seis o siete respiraciones lentas y profundas antes de empezar la meditación. Si presientes que puedes dormirte, quítate algo de ropa, haz el lugar más fresco, lávate un poco o si quieres medita con los ojos abiertos. Si sucede lo contrario y te ves muy agitado, trata de no moverte mientras meditas, presta mucha atención a la postura y permanece contento contigo mismo, y con toda la belleza que hay viviendo el momento.

Lleva la atención al movimiento del abdomen. Observa cómo se expande y se contrae. Observa cómo en cada respiración el movimiento es diferente. Si quieres puedes ayudarte contando las respiraciones. Por ejemplo, puedes contar series de siete respiraciones, volviendo a empezar a contar siempre que te distraigas. Trata de estar atento al movimiento y de no pensar en él durante unos minutos.

Cambia la atención a las sensaciones en el abdomen al respirar. Ahora necesitas un poco más de atención que antes, las sensaciones son mucho más efímeras y sutiles, de modo que si ves que te distraes mucho vuelve al paso anterior. Observa las sensaciones agradables, desagradables y neutras, observa su fragilidad, su constante movimiento y cambio. Quédate unos minutos.

Ahora imagina que dentro del abdomen escuchas el sonido OM. Contempla la vibración, no te preocupes por el significado, simplemente contempla cómo retumba dentro de ti. Imagina tu abdomen completamente vacío como una caverna en la que resuena la vibración OM, profunda y misteriosa. Descansa la mente en esto unos minutos.

Continúa buscando el origen del sonido en el centro del abdomen. Presta atención a lo más hondo y hallarás un punto con un magnetismo especial. Es un punto cerca de la columna vertebral a una altura un poco inferior al ombligo. Si prestas atención no es difícil encontrarlo, pues la mente siente una cierta atracción. En este punto imagina una diminuta llama de fuego. Este es tu objeto de atención ahora. Contémplalo y siente su calor. Imagínate ser el guardián de la llama y que si te distraes se apagará. Trata de meterte en ella, no observes desde la cabeza. Siente ser la llamita y permanece el mayor tiempo posible ahí.

Cuando empieces a distraerte demasiado deja la meditación. Muévete lentamente y abre los ojos. Adquiere consciencia de lo que hayas descubierto y no lo olvides.

de la meditación:

1. Respirar con atención en el movimiento del abdomen.

2. Atención a las sensaciones en el abdomen al respirar.

3. Atención al sonido OM dentro del abdomen.

4. Atención a una llamita de fuego en el centro del abdomen.

5. Visualizaciones: Formas geométricas

Cuando se practica la atención imaginando un objeto externo, tradicionalmente suelen emplearse formas y colores simples. Éstas pueden visualizarse en el espacio delante del meditador a una distancia aproximada de un cuerpo, a la altura de las cejas y de un tamaño no superior a un puño. También se pueden visualizar en algún punto del interior del cuerpo. La figura que se contempla es claramente una proyección mental, lo que quiere decir que es un objeto mental; por lo tanto, al meditar no se emplea la vista ni la consciencia visual, sino la consciencia mental. Los ojos y la vista están relajados, siendo la mente la que permanece alerta. Elegir un objeto u otro depende mucho de las tendencias personales del individuo; no obstante lo aconsejable es que una vez elegido no se cambie por otro hasta alcanzar una concentración impecable. En esta meditación empleamos diversas formas y colores, creando ante nosotros una estructura en el espacio lo suficientemente atractiva como para que resulte fácil fijar la mente sin distracciones. El objetivo es reforzar la memoria y aprender a distraerse el menor tiempo posible hasta conseguir permanecer absorto en el objeto de meditación.

La práctica

Sentado en tu espacio de meditación trata de fijar tu atención en el momento presente. Empieza con respiraciones lentas y profundas a la vez que te vas colocando en la postura. Trata de situarte de modo que no necesites mover el cuerpo durante el tiempo que dure la meditación. Con cada espiración imagina que alejas la agitación que puedas tener y con cada inspiración siente que te vas llenando de calma.

Lleva tu atención a la zona de tu frente, detrás del entrecejo. No fuerces y relájate. Imagina un espacio azul oscuro infinito. Es muy amplio, sin límites ni contornos. Quédate unos minutos contemplándolo.

Ahora imagina que en este espacio azul aparece flotando un cuadrado de luz amarilla. Siéntelo sólido y pesado. Representa la dureza, la rigidez, la densidad. Permanece unos minutos con plena atención sin distraerte de este objeto. También puedes observar en tu interior el efecto que te produce. Después de unos minutos deja que se disuelva en el espacio azul.

Ahora aparece un círculo blanco resplandeciente. Siéntelo húmedo y con consistencia de líquido. Representa el agua, la fluidez, la cohesión. Permanece concentrado unos minutos en el círculo. Si te sientes agitado, amortigua la luminosidad; si te entra sueño, hazlo más brillante. Después de unos minutos deja que desaparezca.

Ahora imagina un triángulo de luz roja. Representa el fuego, la combustión, el nivel térmico. Observa si la imagen te afecta de alguna manera. Contempla con atención unos minutos, es muy atractivo y reluciente. Después deja que se disuelva.

Ahora ves aparecer un semicírculo de luz verde muy resplandeciente. Representa el aire, la vibración, el movimiento. Observa unos minutos la figura de luz verde y luego deja que desaparezca.

Finalmente imagina un pequeño óvalo irisado. Es espacio, vacío, levedad. Contempla con atención unos minutos, es muy bello y magnético. Luego se disuelve como los demás.

Ahora ves aparecer a todas las figuras al mismo tiempo. Están situadas una sobre otra flotando en el espacio azul, detrás de tu entrecejo. Contempla el óvalo irisado sobre el semicírculo verde, sobre el triángulo rojo, sobre el círculo blanco y sobre el cuadrado amarillo. Relaja la mente y descansa atento. Es posible que tu mente se distraiga o tal vez que sientas sopor, de manera que permanece atento y trata de estar el menor tiempo posible distraído. Conviene que no estés mucho tiempo meditando, pero que lo hagas frecuentemente; por ejemplo, si vas a estar quince minutos en meditación, descansa un poco cada cinco minutos.

Para concluir la meditación imagina que la figura se disuelve en luz. Empieza por el pináculo ovalado e imagina que se funde en una luz iridiscente que se absorbe en el semicírculo. Éste se disuelve en luz verde y se absorbe en el triángulo. Éste se disuelve en luz roja y se funde con el círculo. Éste se disuelve en luz blanca y se funde en el cuadrado. Finalmente el cuadrado se disuelve en luz amarilla y se funde en el espacio azul.

Ahora el espacio azul se condensa en un puntito azul y se absorbe en ti. Descansa unos minutos en esta última experiencia. Luego, lentamente empieza a mover los brazos y las piernas, y empieza a salir de la meditación.

Esquema de la meditación:

1. Visualiza un cielo azul infinito.

2. Aparece un cubo amarillo brillante.

3. Esfera blanca resplandeciente.

4. Cono rojo brillante.

5. Media luna verde.

6. Esfera ovalada multicolor.

7. Contemplación de la figura completa.

8. Disolución. Empezando por el aire. Finalmente el cielo azul se disuelve.

II. Claves para la transformación

1. Abrirse al Universo

Muchas veces nos quedamos estancados. Son momentos en los que la fuerza de voluntad no tiene ningún efecto y nos encontramos bajos de energía y confusos. En estos momentos de nada sirve seguir insistiendo o tratar de forzar nada. Cuando aparece algún obstáculo lo mejor es disolverlo antes de seguir, y una de las fuerzas más poderosas para disolver los momentos de desconcierto y estancamiento es el amor. Si fuésemos capaces de amar, llegaríamos muy pronto a conectar con nuestra naturaleza de plenitud. El amor no ocurre de repente ni viene de tomar una decisión, se va desarrollando paso a paso. El amor se aprende amando momento a momento. Este ejercicio sirve para crear un espacio interior en el que emerja el amor, es una de las cosas más útiles y prácticas en los momentos difíciles, lo más efectivo en los momentos en que nos vemos atascados.

La práctica

Ponte en una postura cómoda. Toma contacto con tu cuerpo y percibe las sensaciones. Reconoce las tensiones musculares, los dolores o el placer que sientas. Acéptalo todo profundamente. Trata de cambiar la actitud habitual de huir de ti mismo. Quédate contigo.

Respira profundamente, un poco más profundo y más lento de lo habitual. Expulsa todo el aire de los pulmones encogiendo suavemente los músculos abdominales. Inspira lentamente llenando completamente tu cuerpo de la energía revitalizante del aire. Al espirar suelta cualquier tensión que haya en tu cuerpo. Deja que se vaya, deja que se pierda y se disuelva. No hay ninguna razón para seguir manteniéndola. Déjate llevar, suelta... Respira varias veces de esta manera.

Vuelve poco a poco a respirar con tu ritmo natural. Deja que el aliento siga su ritmo.

Fíjate en todo tu ser. Deseas felicidad, alegría, bienestar... Siente que de tu corazón empieza a brotar amor y envuélvete en él. Envíate amor hacia ti mismo. Repítete, dirigiéndote a ti mismo: “Deseo que seas feliz, te amo, deseo que vivas en armonía, que encuentres la luz que hay en ti”.

Siente un inmenso amor hacia ti mismo; no lo confundas con egoísmo. Siente amor, envíate afecto y cariño. Si no te quieres a ti mismo, no puedes esperar que los demás te quieran. Siente amor hacia ti; acaríciate con la mente. Siéntete mecido y arropado por el hondo sentimiento de afecto que tu mismo estas generando.

Ámate por encima de tus defectos e imperfecciones. Reconoce que has cometido errores, que has sido injusto y negativo, pero aun así mereces todo tu amor. No ignores tus defectos; reconoce que no hay nada que tenga el peso suficiente como para dejar de amarte. Siente amor incondicional hacia ti mismo. Siente afecto. Acéptate y perdónate de corazón.

Has generado violencia y tensión a tu alrededor, pero eso no es razón para no amarte. Hay algo más en ti, eres digno de amor, mereces ser amado. Envíate energía amorosa. Repítete: “Deseo que seas feliz, te amo, deseo que vivas en armonía, deseo que encuentres tu verdadero ser”. Mécete con amor, acaríciate con amor. Déjate envolver por el amor incondicional hacia ti mismo, aceptando y reconociendo todas tus incapacidades e imperfecciones.

Reconoce que hay una parte en ti luminosa y pura que merece ser amada. Siente tu corazón abierto hacia ti mismo. Déjate llevar por el amor. Flota en el amor. Permanece contigo el tiempo que necesites.

Ahora, imagina ante ti a tu mejor amigo. Siente su presencia, siente su ser. Expande tu corazón y envuelve también a tu amigo en tu energía amorosa. Siente amor hacia esa persona. Envíale energía de amor. Envíale cariño, afecto incondicional.

No te engañes, no ignores lo que no te gusta de él, reconoce que también tiene defectos y comete errores, pero aun así merece todo tu amor. Desea profundamente que sea feliz. “Te quiero, te deseo toda la felicidad, te amo, voy a hacer todo lo que esté en mi mano para que seas feliz”. Hazle llegar tu amor. Siente que está sucediendo de verdad. Déjate llevar. Ama. Permanece el tiempo que necesites hasta amarle de verdad.

Imagina ahora una persona desconocida; alguien extraño para ti.

Alguien a quien ves a menudo, pero te resulta indiferente. Deja que tu vibración amorosa abarque también a esta persona. Siente amor hacia ella. Desea de corazón que sea feliz: “Te quiero, deseo que seas feliz, quiero que reconozcas tu verdadero ser”.

No hay ninguna razón para dejar de amarle. Recuerda que la naturaleza de su ser no es diferente de la tuya. Abre tu corazón, expande tu amor. Sabes que seguramente tiene algunos defectos y que no siempre debe ser agradable. Pero por encima de esto es digno de ser amado, merece todo tu amor. Su naturaleza esencial es luminosa y pura. Sigue enviando tu amor. Expande tu vibración amorosa para incluirle.

Recuerda a alguien con quien te llevas mal. Visualízale frente a ti. Abre tu corazón un poco más para incluir a esta persona incómoda en tu esfera amorosa, junto a ti mismo, tu mejor amigo y el extraño. Envuélvele en tu amor incondicional. Acéptale profundamente, reconoce su verdadera esencia por encima de tu relación con él. Envíale tu amor. Desea que sea feliz. Desea que encuentre su verdadera luz. Siente un intenso amor incondicional hacia él. Reconoce que tu percepción de enemigo es superficial y que su esencia es pura y luminosa.

Sus defectos e imperfecciones no le hacen menos merecedor de amor. Por encima de todo, quiere vivir feliz y satisfecho, exactamente como tú. Deséale que lo consiga: “Te amo, deseo que seas feliz, deseo que reconozcas tu verdadero ser”. Ámale, abárcale con tu amor. Acaricia su ser con tu mente amorosa. Mécele en tu amor.

Date cuenta de que lo que no eres capaz de amar en él es precisamente lo mismo que no eres capaz de amar en ti. Si te ves atascado vuelve al principio y ámate más, ámate sin condiciones, sin fantasías.

Continúa recordando a más personas, recuerda a todos tus conocidos. Imagínalos frente a ti. Expande también tu vibración amorosa hacia todos ellos. Siente amor incondicional. A cada ser que aparezca en tu mente dile: “Te quiero, te voy a hacer feliz, voy a ayudarte a encontrar tu naturaleza esencial”.

Imagina más y más seres, incluyendo personas desconocidas de otras razas, países y culturas, seres de otros mundos y universos. Imagina a todos los seres del cosmos y siente que los envuelves con tu amor, que los acaricias con tu amor, que los meces y los llenas de amor.

Siente que eres el amor. Tu mente infinita vibra en amor, sin límites ni contornos. Permanece unos minutos en esta experiencia sin apoyarte en nada, en la vibración del amor.

Esquema de la meditación:

1. Empieza a sentir amor hacia ti mismo.

2. Aumenta el objeto de tu amor incluyendo a un amigo íntimo.

3. Incluye a un extraño.

4. Incluye un adversario.

5. Expande tu corazón, incluyendo a más y más personas, hasta abarcar a todos los seres del cosmos.

2. Saldar el préstamo

En lo más íntimo nos sentimos muy importantes, muy especiales, nos sentimos el centro del Universo y queremos que todo gire a nuestro alrededor. Pero la realidad es de otra forma y sólo somos como un granito más en un desierto de arena. No somos algo especial ni siquiera distinto. Y la vida quiere, ante todo, enseñarnos esa lección mediante los cambios, mediante las estaciones, mediante los amigos que se van para no volver y, sobre todo, mediante nuestra propia fragilidad y nuestra muerte. Esta meditación nos hace soltar la opinión exagerada que tenemos de nosotros mismos. Parte de la opinión clásica de que cualquier fenómeno en el Universo es una combinación de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Lo único que hace las cosas diferentes es la proporción entre ellos. Nosotros, sin incluir la mente, también somos una combinación de los cinco.

La práctica

Encuentra tu postura de meditación y trata de relajarte en ella. Para ello puedes emplear la respiración y cada vez que sueltes el aire ir abandonando las resistencias corporales. Al mismo tiempo mantén el cuerpo erguido, haz que la postura de tu cuerpo muestre tu actitud interior de firmeza y de presencia.

Ahora adquiere consciencia de ti mismo, de qué estas hecho, de los componentes de tu cuerpo y de tu mente. Reconoce que tu ser es una composición de los cinco elementos y la consciencia: estás hecho de solidez y dureza, humedad, temperatura, movilidad y vibración, y espacio; también reconoce tu consciencia, tu capacidad de darte cuenta. Aparte de esto no hay más. Realiza varias respiraciones fijándote en cada uno de tus componentes hasta que los hayas identificado completamente.

Ahora fíjate en tu entorno. Lleva tu atención al aspecto de solidez en las cosas del mundo en que vives. Fíjate en la dureza, la rigidez y consistencia de los objetos que te rodean. Reconoce en todo la característica idéntica de dureza. No te fijes en los objetos, sino en el elemento y tómalo por unos momentos como objeto de contemplación.

Ahora reconoce en tu propio cuerpo el elemento. Puedes ver que predomina en los huesos, las uñas, el pelo, los tejidos, los músculos...

Reconoce que es lo mismo que existe en todo el Universo. De hecho, lo que compone tu cuerpo proviene del mundo que te rodea y un día volverá a formar parte de él. Suelta el sentimiento de posesión, no lo has creado ni te pertenece. No eres tú, sólo te estás sirviendo de él una temporada.

Identifica el elemento agua. Lleva la atención a los líquidos, a lo que permite la cohesión, a la humedad. Fíjate en la cualidad común a todo, independientemente de su aspecto. No continúes hasta que tengas una imagen clara del elemento como denominador común de muchos fenómenos. Reconoce también la humedad que hay en ti, en la sangre, en el sudor, en la saliva, en los jugos gástricos, etc.

Reflexiona sobre el origen de los líquidos de tu cuerpo, los has tomado del mundo que te rodea, no son tuyos, no eres tú. Un día volverán a formar parte de todo, cuando mueras volverán a su lugar. Sólo los estás usando por un periodo de tiempo relativamente breve. Contempla el elemento y suelta toda la identificación, siente el desapego, suelta el sentimiento de posesión.

El elemento fuego se refiere a la temperatura, no solamente al calor sino también al frío. Adquiere consciencia de la temperatura que tienen las cosas, especialmente de aquello en lo que predomina este elemento. Identifica tu propia temperatura en las distintas partes del cuerpo: en la cabeza, en las manos, en el estómago, en los pies... Cada una tiene su grado.

El elemento fuego es el mismo en tu cuerpo y fuera de él. No hay diferencia. En tu cuerpo procede del Universo que te rodea, no es tuyo, lo estás usando, pero no lo has creado tú ni te pertenece. Llegará el momento en el que volverá a formar parte de todo. Suéltalo, abandona el sentimiento de mío.

El elemento aire proporciona los atributos de movilidad y vibración. Trata de aislarlo e identificarlo en el mundo. Fíjate en él a tu alrededor, en donde te encuentras ahora. Búscalo en ti, en el aire que respiras y en el movimiento del corazón y la sangre. Date cuenta de que no es distinto y de que lo que está en ti proviene del mundo externo. Cuando te llegue la muerte respirarás por última vez y el elemento volverá al Universo. Deja que surja el desapego, no es tuyo. Suelta la identificación.

El espacio es aquello en donde existen los demás elementos. Todas las cosas ocupan su espacio y puede decirse que éste también es uno de sus atributos. Adquiere consciencia del espacio que ocupan los fenómenos. Fíjate en el espacio que ocupas, en el espacio de tus manos, en el de tus piernas, en el espacio que ocupa tu cuerpo...

También un día este espacio dejará de ser el tuyo. Adquiere consciencia de esto, suelta el sentimiento de posesión. Reconoce que sólo es un préstamo. Por mucho que lo quieras retener no es tuyo ni lo has creado tú. Sólo estás disfrutando de la generosidad del Universo. Siente desapego y abandona la identificación.

Finalmente, quédate unos minutos sintiendo el desapego, especialmente fijándote en que el cuerpo no eres tú. Fíjate que no se trata de quitar valor a tu cuerpo, sino de dejar de identificarte con él. Si no eres la solidez ni la humedad ni la temperatura ni la movilidad ni el espacio, entonces ¿qué eres? ¿Hay algo concreto que puedas identificar que seas tú? Deja que te impregne la sensación de que tu cuerpo es un instrumento que puedes usar, pero que no eres tú. Quédate con la intuición que aparece al soltar todo.

Esquema de la meditación:

1. Toma consciencia de la característica de solidez y dureza de las cosas y de tu cuerpo. Suelta la identificación.

2. Toma consciencia de la característica de humedad y cohesión. Suelta la identificación.

3. Toma consciencia de la característica de temperatura. Suelta la identificación.

4. Toma consciencia de la característica de movilidad y vibración. Suelta la identificación.

5. Toma consciencia del espacio que ocupan las cosas y tu cuerpo. Suelta la identificación.

6. Reconoce tu capacidad de percibir todo y toma consciencia de lo que verdaderamente eres.

3. Limpieza interior

El mayor obstáculo para la práctica somos nosotros, los prejuicios y conceptos sobre nosotros mismos. Tenemos una visión concreta y limitada, y pensamos que hemos de mejorarla, hacerla más abierta y libre. Pero el proceso es bien distinto. Se trata de descubrir que esa opinión es falsa y de desmontarla. Sin embargo, esto no podemos hacerlo inmediatamente. A veces es preciso emplear mucha habilidad para vencer las resistencias a la disolución. Deshacer la imagen a la que estamos tan aferrados produce mucho miedo, pues sentimos que vamos a desaparecer o que vamos a perder la razón. Esta meditación emplea el apoyo espiritual de un maestro para enfrentarnos con nuestro ser. Con la gracia y con la presencia del maestro, podemos tener más confianza para soltar todos los conceptos a los que nos aferramos.

La práctica

Siéntate relajadamente. Busca la postura en la que te sientas más centrado. Quizás hoy no te encuentres a gusto en ninguna posición y en tal caso, tal vez podrías empezar moviéndote durante unos minutos, antes de sentarte. Pon un poco de música suave y muévete libremente. Tu cuerpo sabe, déjale que se mueva a su gusto. Suéltate, fúndete en el movimiento, deja para luego todos tus pensamientos y preocupaciones, y danza sin complejos.

Hazlo sólo unos minutos y a continuación siéntate en silencio. Trata de tener la espalda erguida. Recuerda que esto es básico para cualquier meditación. Continúa haciendo respiraciones profundas, muy despacio, plenamente consciente del aire que penetra y dilata tus pulmones. Oblígate a llenar completamente los pulmones de aire y a vaciarlos, pero respira muy despacio. Esto es muy importante, respira despacio.

Cuando te sientas centrado suelta el esfuerzo y deja que la respiración vuelva a su ritmo natural. Mantén tu atención en el cuerpo y deja que la respiración vuelva gradualmente a su movimiento natural.

Imagina frente a ti, a la altura de las cejas y a la distancia de un cuerpo, una esfera resplandeciente blanca. Siente su presencia delante de ti, no te conformes con visualizarla.

Imagina que esta esfera es un ser de luz, un maestro espiritual, trata de sentirlo. Puedes pensar que es un ángel, un buda, Jesús, tu guía, etc. No te preocupes de que la visión sea perfecta, más bien siente su imponente presencia. ¿Cómo te sentirías si estuvieses en un país lejano en el cuartito de un anciano maestro?, ¿cómo te sentirías ante su presencia?, ¿cómo te sentirías ante su mirada?, ¿cómo te sentirías al comer la comida preparada por sus manos y su corazón en perpetuo amor y conocimiento? Puedes darle una forma con tu imaginación. Siente su presencia, y siente su plena atención hacia ti. Atención incondicional, completamente desnuda y sagrada. Sin reservas, sin nada que defender ni de lo que protegerse. Sin compromisos ni obligaciones. Puro amor, pura sabiduría.

Siente que penetra completamente en los rincones más recónditos de tu ser. Y especialmente siente que contempla tu verdadero ser, reconociendo que tus pasiones, torpezas y ofuscación sólo son tu aspecto más superficial, mientras que tu realidad interior es pura, completa e inefable. No te falta nada, ya eres gozo y perfección.

Eres luz y oscuridad, y trasciendes ambas. Por mucho que añadas, tu ser permanece igual y por mucho que quites, nada va a faltarte. Siente claramente que este maestro que has visualizado está contemplando esto.

Observa su intenso deseo de que se caigan los velos que te impiden reconocerte y relacionarte contigo mismo completamente desnudo y sin máscaras ni defensas. Siente su inmenso amor hacia ti, siente su anhelo por ayudarte sin condiciones.

Ahora imagina que de la luz que hay frente a ti comienzan a brotar innumerables rayos de luz blanca que te bañan completamente por dentro y por fuera. Siente la frescura y la vitalidad de esta luz que te regenera. Siente la limpieza. Siéntete impregnado de luz. Suelta toda la oscuridad de tu interior y permite que te penetre la luz. Descansa y disfruta de la experiencia.

La imagen luminosa se acerca hacia ti y se sitúa sobre tu coronilla. La luz que emana desciende y sigue colmándote. Deja que te empape, suelta las resistencias y los conceptos. Deja que tus células se llenen de la sabiduría y del amor de este ser de luz. Tu cuerpo empieza a vibrar de una forma diferente, cargado de energía, cargado de fuerza.

Empieza a sentir también que desde tu corazón comienzan a emanar rayos de luz en todas direcciones, impregnando tu cuerpo y saliendo por todos los poros de tu piel. Entonces, imagina que llenas el mundo con esta luz de amor y sabiduría. Siente que todos tus amigos reciben la luz, que destapa su verdadera naturaleza, que trasciende sus personalidades y condicionamientos. Siente también a tus parientes y conocidos llenos de luz, llenos de sí mismos. Siente también a todos los seres desconocidos. Siente a tus competidores y a tus adversarios, siente cómo la luz descubre su verdadera esencia y su pureza primordial. Siéntelos todos impregnados de luz, empapados de amor y conocimiento.

Ahora la imagen luminosa que hay sobre tu coronilla se condensa en una pequeña esfera del tamaño de una gota de rocío. Recuerda su sabiduría y su amor, e imagina que penetra en ti y que se absorbe en tu corazón. Siente que se funde contigo. Siente que no hay separación. Siente tu cuerpo abierto, lleno de espacio y de gozo. Siente que tus pasiones se han disuelto en generosidad, comprensión y armonía.

Descansa en este silencio interior unos minutos sin permitir que aparezcan conceptos, sin esperanza ni temor. Disfruta en el centro de tu ser.

Esquema de la meditación:

1. Imagina ante ti la presencia de un maestro espiritual.

2. Siente su atención hacia ti. Siente que ve tu naturaleza esencial.

3. De él viene luz blanca de amor y sabiduría que te impregna.

4. Cuando tu cuerpo está colmado, empieza a manar luz de tu corazón hacia todos los seres.

5. El maestro se funde en tu corazón.

4. Sanación

Para llegar a la calma y a la paz interior es imprescindible la atención. Sin embargo, no es lo mismo fijarse en una cosa que en otra. No sólo porque con algunos objetos resulta más fácil incrementar la calidad de atención, sino porque además tienen diferentes efectos en nuestra mente. Esto depende de cada persona, no hay reglas para todos. El desarrollo de la atención no es una cuestión de voluntad, sino de habilidad para soltar los conceptos que nos enlazan con las percepciones habituales. La atención con calidad incluye sabiduría, amor, comprensión, humildad y muchas otras cualidades, y esto no se consigue basándose en la fuerza de voluntad, sino en el ejercicio constante. La siguiente meditación parte del conocimiento de que existen zonas del cuerpo en las que la fluidez normal de las corrientes energéticas se interrumpe debido a reacciones exageradas ante las dificultades propias de la vida. Mediante ella podemos soltar muchos nudos internos y abandonar estados mentales muy perniciosos que pueden deberse sólo a un corte energético interior.

La práctica

Siente la atmósfera que te rodea. Imagina que estás en un ambiente luminoso y puro que te produce bienestar y serenidad. Piensa lo que podrías sentir estando en un templo, en un lugar remoto y legendario. No te fijes en el entorno, sólo siente el ambiente. Tienes una sensación cálida y confortable.

Imagina que empiezas a inhalar la atmósfera que te envuelve. Inspira profundamente imaginando que se llena la zona superior de tu cabeza, desde la coronilla a las cejas. Te impregna completamente y disuelve todo lo negativo que pueda haber ahí. Al espirar imagina que la atmósfera que respiras empuja hacia fuera tensiones, sopor, enfermedades y todo lo perjudicial que está almacenado en esta zona. Todo sale en forma de un humo negruzco y denso, y se disuelve completamente en el espacio.

Después de hacer varias respiraciones empapando profundamente cada fibra y cada poro hasta que no quede ningún rincón por incluir, haz seis respiraciones reteniendo el aire cada vez. Inspira lentamente y retén la respiración unos cinco segundos mientras sientes que el aire que has respirado disuelve completamente esa zona. Siente que se queda hueca, completamente vacía. Luego suelta suavemente el aire.

Continúa ahora imaginando que el aire que respiras llega hasta la garganta. Repite el mismo proceso, imagina que el aire disuelve todo lo que no fluye en esta zona. Una vez que hayas penetrado en todos los rincones, realiza las seis respiraciones reteniendo el aire. Mientras retienes el aire presta mucha atención e imagina que la cabeza y la garganta se quedan huecas.

Sigue vaciando hasta el diafragma, en la base de los pulmones, incluye los brazos y las manos. Imagina que se disuelven las dolencias, los malestares y demás, incluyendo otras dificultades como el odio, la desesperación o el desamor. Tras unas cuantas respiraciones normales respira lentamente y retén el aire disolviendo y vaciando completamente esta zona. Respira seis veces con las retenciones. El cuerpo se va quedando hueco, sólo una fina membrana lo envuelve.

Ahora el aire que respiras llega hasta la cintura. Sigue imaginando que te limpias y te vacías. Luego respira seis veces reteniendo el aire. Disuelve la tristeza, las emociones negativas, la avaricia, el orgullo.

Imagina que respiras hasta los genitales y la base de la pelvis. Vaciando todo, siente que sueltas lo que te ata. Abandona los celos y las trabas sexuales. Respira suavemente seis veces reteniendo el aire cada vez e imaginando que tu cuerpo queda completamente hueco.

Llega hasta a las piernas y los pies. Respira y siente que el resto del cuerpo se va quedando completamente vacío. Haz las seis respiraciones con retención y disuelve cualquier punto denso y rígido. Suelta la inseguridad, la falta de arraigo, las dudas. El aire que espiras empuja hacia fuera todo lo que te impide ser tú mismo.

Siente tu cuerpo vacío desde la coronilla hasta las plantas de los pies, sólo una fina membrana lo envuelve. Empieza a imaginar que ahora respiras una luz irisada que llena el vacío y se condensa en el centro del pecho. De aquí empieza a manar luz que llena de nuevo tu cuerpo purificando los aspectos más sutiles de tus dolencias y dificultades. Dirige la luz a cualquier zona que necesite equilibrio y sanación. Siente el cuerpo como un cristal inundado por la luz multicolor.

Luego, imagina que la luz rebosa y empieza a salir por los poros de la piel, en todas las direcciones. Llega a todos los seres del Universo llenándoles de bienestar, calma, afecto, paz, sabiduría... Todos se convierten en luz. Tu cuerpo sigue emanando rayos que inundan el mundo. Siente que realmente esto trae armonía al Universo.

Ahora toda esta luz en el mundo y en los seres se absorbe y se funde en ti. Tú te disuelves desde la cabeza y desde los pies al mismo tiempo en una luz en el corazón. Esta luz se absorbe en el silencio. Trata de permanecer en atención pura sin apoyarte en nada, como si fueras espacio, y conecta esta experiencia con la comprensión de la ausencia de realidad intrínseca de todo.

Esquema de la meditación:

1. Siente que te envuelve una atmósfera cálida y limpia.

2. Respira lo que te rodea e imagina que se vacía la zona de tu cráneo, de la coronilla a las cejas.

3. El cuerpo se vacía hasta la garganta.

4. Hasta el plexo, con los brazos y manos.

5. Hasta la cintura.

6. Hasta la base de la pelvis.

7. Hasta las piernas y las plantas de los pies.

8. Inspira una luz multicolor, te llena y se condensa en el pecho. De aquí se derrama por todo el cuerpo. Envía luz purificando a todos los seres.

9. Absorbe la luz e imagina que te disuelves en un estado de atención y silencio.

5. La naturaleza divina innata

Solemos vivir con una idea de nosotros mismos muy limitada, a menudo no nos valoramos y nos sentimos incompletos, esto determina nuestra manera de estar en el mundo y condiciona el éxito en nuestros objetivos. Una de las maneras de deshacer este engaño es imaginar nuestra parte perfecta en meditación y visualizarla manifiesta como un ser divino en un entorno ideal rodeado de seres perfectos. Viéndonos en un aspecto puro contrarrestamos la apariencia de ser personas limitadas, y siendo conscientes de nuestra naturaleza esencial eliminamos la convicción de ser así. Para evitar que se convierta en una especie de megalomanía tenemos que ser conscientes de que también todos los demás son fundamentalmente perfectos, no somos superiores, sino una manifestación diferente.

La práctica

Comienza preparando tu cuerpo y tu mente para una consagración total al momento presente. Respira profundamente y siente cómo tus pulmones se llenan de aire, deja que se vacíen sintiendo la energía vital que ha quedado en ti. Hazlo unos minutos y luego permite que tu respiración vuelva a su ritmo natural.

Observa ahora tu mente, tu actitud ante la meditación. Valora sinceramente las ganas que tienes de meditar y cuánto estás dispuesto a poner en ello. Trata de descubrir indicios de pereza o de falta de compromiso. ¿Te gustaría estar haciendo otra cosa, pero te has puesto a meditar porque no puedes? ¿Lo haces sólo por matar el tiempo? ¿Lo haces para sentirte más espiritual? ¿Lo haces porque te lo has impuesto, aunque ahora no te sientes con ánimo? ¿Te sientes aunque en el fondo piensas que no eres capaz? Trata de ser sincero y una vez reconocida tu verdadera motivación intenta transmutarla. Puedes reflexionar sobre el inmenso valor que tienes como ser humano, recuerda el inmenso potencial que tiene tu mente y siente su naturaleza interdependiente. Recuerda que todo el poder está dentro de ti, y en última instancia tú eres quien elige la forma de vivir la experiencia en cada momento.

Una vez que te has centrado empieza la meditación adquiriendo consciencia de ti mismo. La vida te ha ido envolviendo con cientos de conceptos, miedos y corazas, pero siempre ha habido pureza en el fondo de ti. Tu naturaleza esencial no está manchada por la dualidad, eres un ser interdependiente y ésa es tu pureza.

Ahora fantasea que delante tienes una imagen perfecta de ti mismo: la imagen de lo que serás cuando llegues a realizar tu potencial plenamente. Si fueras perfecto, ¿cómo serías? Trata de ver la imagen con el mayor detalle posible: su cuerpo, sus ropas, sus adornos y lo que lleva en las manos. Piensa que todo esto que imaginas son símbolos de sus cualidades y virtudes, de modo que trata de concretarlas y hacerlas conscientes. Esta imagen es una creación mental y debes pensar que es tu naturaleza real –tu esencia interdependiente– lo que se manifiesta de este modo.

Imagina que la figura se absorbe en ti y que tú te disuelves en una columna de luz azulada. La columna se condensa en un punto, y éste desaparece en el espacio. Siente que todo lo que eres es este espacio en que la idea del yo ha desaparecido. Es un espacio rico, luminoso e inefable. No trates de usar la razón y vive la experiencia.

Ahora, apareces como esta imagen perfecta de ti mismo que antes imaginaste, trata de verte con todos los detalles posibles; siente que ahora has llegado a la plenitud. Sin dejar que la mente racional intervenga, debes oscilar entre sentirte ahora en la perfección y conectar con la naturaleza última de tu mente. Contempla esto el mayor tiempo posible.

Observa cómo ves ahora el mundo y cómo ves tu personalidad habitual. ¿Cómo te ves desde ahí? Si quieres puedes aprovechar la ocasión para dar la solución a cualquier problema que tengas, verás que la respuesta ahora aparece muy fácilmente.

Ahora imagina que de tu corazón empiezas a irradiar luz. Imagina que te llena y te sana lo que te impide ser. Los rayos salen de tu cuerpo y llenan de luz a todos los seres. Imagina que todos se llenan de felicidad. Ahora el Universo y los seres de luz se absorben en ti. Imagina que tú te absorbes por la cabeza y los pies en una luz en tu pecho. Finalmente esta luz desaparece. Quédate es un estado de atención pura sin apoyarte en nada.

Cuando sientas que es el momento deja la meditación gradualmente. No te pongas enseguida a hacer cosas y mantén la experiencia el mayor tiempo que puedas.

Esquema de la meditación:

1. Siente tu naturaleza esencial.

2. Imagina que se manifiesta ante ti como una figura divina. Visualiza sus detalles, su indumentaria y sus atributos.

3. Te conviertes en esta figura. Observa el mundo y a ti desde ahí.

6. Activación de los centros energéticos

Nuestro cuerpo está lleno de sorpresas. Si le prestamos la suficiente atención podremos descubrir numerosos lugares con una tremenda fuerza, entre los cuales, los más importantes se encuentran a lo largo de la espina dorsal. Tradicionalmente, la meditación en puntos específicos del cuerpo ha sido empleada para entrar en estados mentales particulares o para provocar diversos efectos en el organismo. Concentrándose en ellos uno puede tener experiencias extraordinarias, puede sentirse en el paraíso o encontrarse en el infierno; para los meditadores avanzados la cuestión es trascender ambos y alcanzar la paz incondicionada. Todo lo realizamos con el cuerpo, el habla o la mente, y los centros del entrecejo, la garganta y el corazón están asociados con estas tres maneras de actuar, de modo que actuando sobre ellos puede alcanzarse la purificación de todas las actividades. La meditación que presentamos está basada en las enseñanzas del budismo vajrayana y contiene algunas explicaciones específicas impartidas por el maestro tibetano Lama Yeshe como método de limpieza interior y exploración de nuestra realidad más sutil.

La práctica

Busca sentarte en la postura más correcta posible. Esta vez es muy importante que la espalda esté derecha, la línea de los hombros paralela al suelo, la cabeza ligeramente inclinada hacia delante, la mandíbula relajada y las manos en el regazo. Realiza unas cuantas respiraciones profundas para centrar la mente.

Recuerda la bondad de todos los que te rodean. Sin afecto, sin el cariño de alguien es imposible subsistir, siente el deseo de corresponder a todos los que te la han dado a lo largo de tu vida. Ellos mismos han sido capaces de hacerlo gracias a muchos otros, que a su vez deben su bienestar a otros muchos. Al final, todos estamos interrelacionados. Siente el deseo de corresponder a la bondad de todos y toma la responsabilidad de empezar a hacerlo mediante esta meditación.

Comienza con una limpieza interna mediante un ejercicio de respiración. Inspira lentamente por la fosa nasal izquierda, tapándote la derecha, e imagina que recibes toda la energía positiva del Universo en forma de luz blanca, limpia, pura y cristalina. Espira lentamente por la fosa nasal derecha imaginando que expulsas toda tu confusión, pasiones y negatividad en forma de un humo oscuro muy denso y espeso. Realiza esto tres veces. A continuación inspira la luz blanca por la derecha y espira el humo negruzco por la izquierda. Hazlo también tres veces. Concluye inspirando la luz blanca y espirando el humo negro por ambas fosas nasales, tres veces.

Visualiza debajo de tu coronilla la sílaba OM, dentro de la cabeza a la altura del entrecejo. Puedes visualizarla tal como la estás viendo escrita. Imagínala como si estuviese dentro de ti con tres dimensiones, de luz y néctar. Siente que esto representa la energía pura corporal de los maestros espirituales de la humanidad, los budas y demás.

Comienza a repetir en voz alta la vibración OM. Imagina que de la sílaba en el interior de tu cabeza emana un néctar energético blanco y radiante que te llena. Siente que tu cuerpo se está sanando, especialmente de todas tus enfermedades y dolencias físicas.

Tras unos minutos resonando con la vibración permanece en silencio prestando atención a la coronilla. Deja que la energía fluya. Trata de adquirir consciencia de lo inefable que hay en ti, no uses la razón, sino la intuición, y suelta todos los conceptos que tienes de ti mismo. Si no puedes concentrarte, trata de pensar y sentir amor universal hasta que tu mente se estabilice de nuevo, y entonces contempla de nuevo con sabiduría.

Ahora fíjate en tu garganta y visualiza en ella una sílaba AH, que es roja como una puesta de sol. Aprecia su volumen y densidad. Siente que es la energía pura del habla de los maestros espirituales de la humanidad.

Repite ahora en voz alta la vibración AH. De la sílaba en tu garganta emana néctar rojo resplandeciente. Tu cuerpo se llena de esta energía y queda completamente limpio de impurezas. Imagina que las dificultades en la expresión, el habla y la comunicación verbal han sido disueltas, todo lo negativo que has generado mediante el habla desaparece completamente.

Tras unos minutos sintiendo la vibración, permanece en silencio. Mantén tu atención en la garganta. Deja que la energía siga fluyendo y contempla con sabiduría lo inexpresable. Como antes, en cuanto no puedas concentrarte, medita en el amor universal y siente una profunda compasión hacia todos los seres. Cuando la mente se estabilice, vuelve de nuevo a la contemplación de la realidad inefable.

Lleva tu atención al corazón y contempla una sílaba HUM de color azul. Tiene volumen y está cargada de néctar. Representa la energía pura de la mente de los maestros espirituales de la humanidad.

Repite la vibración HUM. Mientras lo haces siente que te llenas de una energía azul radiante que mana de la sílaba en tu corazón. Siente gozo. Ahora estás limpiando todos los defectos e imperfecciones mentales, estás limpiando la ira, los celos, la vanidad y el resto de las pasiones.

Permanece en silencio con atención en el corazón. No interrumpas el fluir de la energía. Contempla con sabiduría, suelta todos los conceptos y percibe lo que de verdad eres. Trata de no distraerte y cuando ocurra, conecta con el amor universal y despierta en ti mismo el interés por la felicidad de todos los seres.

Adquiere consciencia de los tres lugares con las tres sílabas. Repite las tres, una detrás de otra, con tres respiraciones seguidas. Hazlo tres veces. Luego, en silencio, permanece con una atención global a ti mismo, contempla tu interdependencia y observa que esa parte tuya concreta e independiente no tiene ninguna realidad, no es más que un espejismo, como una ilusión óptica.

Cuando sientas que ya no eres capaz de permanecer concentrado, medita en el amor universal. Llena el espacio inefable que eres con el deseo de que sólo haya felicidad en el Universo. No te pierdas en razonamientos ni en sentimentalismos, simplemente entrégate y ama todo lo que puedas. Arriésgate a amar, recuerda que todo lo que puedas perder no es tu realidad esencial.

Al final de la meditación canaliza la energía generada hacia el desarrollo de la sabiduría y el amor en todos. Sal de la meditación despacio y con consciencia, mueve poco a poco los brazos y las manos, mueve el cuerpo, abre los ojos. Emerge lentamente, sin prisas y sin pereza.

Esquema de la meditación:

1. Relájate y realiza algún ejercicio de respiración, imaginando que te purificas por dentro.

2. Visualiza OM blanca en la coronilla. Repite OM. En silencio, atención a la coronilla.

3. AH roja en la garganta. Repite AH. En silencio, atención a la garganta.

4. HUM azul en el corazón. Repite HUM. En silencio, atención al corazón.

5. Repite OM, AH, HUM, tres veces. En silencio, atención global

7. Encarar la muerte

Nunca nos resulta agradable hablar del misterio de la muerte y, sin embargo, no puede pasarse por alto. La muerte está íntimamente ligada a la vida y cuando la afrontamos nuestra existencia cobra una dimensión más profunda. No es posible vivir plenamente sin haber afrontado la muerte, no es posible la consagración total al momento presente sin la consciencia de que es tremendamente efímero. Todos sabemos intelectualmente que vamos a morir, pero en lo más hondo nos parece algo ajeno, nos olvidamos de ella trabajando, haciendo cosas, viajando, pensando, etc., y cada momento estamos más cerca de ella. No importa que no hayamos completado nuestros proyectos ni que seamos demasiado jóvenes, la muerte puede llegar en cualquier momento. Es seguro que va a ocurrir, lo que no sabemos es cuándo. Pero la muerte lejos de ser un mal trago puede verse como una oportunidad para reconocer nuestra naturaleza esencial. La siguiente meditación sigue los pasos del proceso de la muerte tal como lo explica el budismo tibetano y desemboca en la experiencia de la naturaleza esencial una vez que se han caído todos los velos que la recubren. Desde esta perspectiva es una gran oportunidad para la más alta realización humana.

La práctica

Una vez en la postura, lleva tu atención a la respiración. Observa cómo el aire entra y sale. Piensa en el número de respiraciones que te quedan para morirte, es difícil saber la cantidad, pero seguro que es un número fijo. Date cuenta de que con cada respiración estás más cerca de la muerte. Respira suavemente a tu ritmo sintiendo que cada respiración es la última.

Imagina que está llegando la muerte. Empiezas a notarte extraño. Es una sensación desconocida e incierta, y en lo más profundo de ti algo te dice que todo se está acabando. Tu cuerpo se encoge y pierde fuerza; todo te pesa, la atmósfera sobre ti parece que te aplasta como si tuvieses encima una gran montaña. Te vas ablandando y tienes la sensación de estar hundiéndote en la tierra. Ahora ya no ves las formas con claridad y estas perdiendo la fuerza para abrir y cerrar los ojos. Tu cuerpo está perdiendo su brillo, tu rostro ya no resplandece. En lo más hondo de ti ves un espejismo, como esas visiones de agua en las carreteras por el calor. Te ves envuelto en un espejismo y te sientes distante de todo lo que te rodea.

Entonces empiezas a sentir sequedad, tu cuerpo pierde la humedad, tienes menos saliva y sudor, la sangre circula más densa. Sientes el cuerpo acartonado y rígido. Dejas de oír sonidos externos, y dentro escuchas un zumbido monótono y constante. Te das cuenta de que ya no sientes nada, estás perdiendo tu capacidad de percibir las sensaciones agradables y desagradables. Te ves perdiendo todo el contacto con el mundo y con los demás. Ahora internamente te sientes envuelto en una humareda, contempla esto unos minutos.

Notas que tu cuerpo se empieza a quedar frío. Ya nada sirve para calentarte, sientes un frío extraño, como de otro mundo. Vas perdiendo la capacidad de digerir la comida y dejas de percibir los olores. Te empieza a costar respirar, inspiras débilmente y espiras con fuerza y lentitud. Empiezas a dejar de reconocer a tus familiares y amigos, y se te olvidan sus nombres y su relación contigo. Internamente te ves rodeado de luces, es como si vieras chispas por todas partes. Contémplalas y déjate llevar por este proceso imparable en que todo lo tienes que entregar.

Tu cuerpo ya no puede moverse, pierdes la noción de actuar y las ganas de realizar cosas, se te olvidan las actividades de la vida. Ya no tienes la capacidad de saborear nada ni sientes nada al tacto. Tu respiración es ya muy lenta hasta que finalmente cesa. Has dejado de respirar y tienes la visión de una luz muy lejana en el fondo de la oscuridad que te envuelve.

El cuerpo queda inerte y los estados mentales más burdos empiezan a absorberse. Dejas la pena, el miedo, la ansiedad, el deseo de comer y de beber, la incertidumbre, la envidia; la vergüenza, la compasión, la alegría, el regocijo, el asombro, la excitación, el contento, el deseo de abrazar, la generosidad, la valentía; la arrogancia, el rencor, la hipocresía, la malicia, el olvido, la pereza, la depresión, la duda...Ya no los sentirás más. Como éstos, vas dejando todos los estados mentales burdos; tu consciencia va quedándose más desnuda.

Tienes una visión de un resplandor blanquecino, como las noches de luna llena en otoño. Contempla. Tu cuerpo está inerte, ahora es sólo materia inorgánica. Estás completamente aislado del mundo, completamente solo en un viaje nuevo y desconocido.

Ahora la visión es rojiza, como una gran puesta de sol a tu alrededor. Estás acercándote más y más al momento final, notas tu mente cada vez más liviana, menos densa y opaca.

Entras en una oscuridad absoluta. Los aspectos más sutiles de la consciencia empiezan también a absorberse. Te enganchas a los últimos conceptos que pueden definirte. Estás casi a punto de desmayarte.

Finalmente, sin poderlo evitar, sueltas todo. La mente se queda completamente pura sin conceptos ni envoltorios. Experimentas la visión de la luz clara. Sientes un espacio libre y gozoso en el que no hay limitaciones ni condicionantes. Déjate llevar por la experiencia. Esto es lo que siempre ha habido en ti y lo que siempre habrá. No te aferres a nada y mantén la atención pura. Quédate el mayor tiempo que puedas en esto.

Flotando sin dejar rastro, en pura atención.

Cuando sientas que te estás distrayendo demasiado, imagina la visión oscura y siente un poco de mayor densidad. Luego, continúa con la visión rojiza; sigue con la visión blanca. Te notas cada vez más sólido y pesado. Ahora ves una luz en el fondo de la oscuridad; luego muchas chispas a tu alrededor. A medida que te vas sintiendo más concreto aparece la humareda; finalmente ves la apariencia de la luz trémula de un espejismo. Te sientes denso y sólido. Empieza a moverte y sal lentamente de la meditación. Reconoce que has descubierto lo que hay en ti, más allá de lo que percibes. Esto que has vivido un día ocurrirá de verdad y haberlo experimentado ahora te ayudará a tener más consciencia cuando llegue el momento.

Esquema de la meditación:

1. El cuerpo pierde solidez y fuerza. La visión de un espejismo.

2. El cuerpo pierde humedad. La visión de una humareda.

3. El cuerpo pierde temperatura. La visión de muchas chispas.

4. La respiración va cesando. La visión de una luz fija en el fondo de un túnel.

5. Ya no hay respiración. Los estados mentales más densos empiezan a desaparecer. Tienes una visión de un resplandor blanco.

6. Tienes la visión de un resplandor rojizo.

7. Tienes la visión de oscuridad.

8. Experiencia de la luz clara de la muerte.

8. Dar y tomar

El amor no es algo fácil; sin embargo, es una fuerza tan poderosa que vale la pena intentar vivirlo una y otra vez. Implicarse en el amor arriesgando el propio bienestar es lo más difícil. Lo que buscamos constantemente es escapar del dolor, por tanto, no es fácil enfrentarse a él y mucho menos tomarlo voluntariamente. Pero es aquí donde reside el poder de esta práctica. Cuando nos centramos en el eje de nuestro ser, dispuestos a no admitir el dolor en los demás y asumirlo nosotros, inconscientemente tocamos nuestra naturaleza invulnerable, y cuando damos nuestra felicidad, recurrimos a nuestra capacidad innata e inagotable de gozo. Al dar felicidad y tomar el sufrimiento entramos en contacto con lo que verdaderamente hay en nosotros, más allá de las limitaciones sensoriales y anímicas. Nos abrimos a otra realidad mucho más amplia en la que estamos más vivos. Esta meditación se conocía en Tíbet como la Doctrina de la Lepra, pues cuando algunos enfermos la practicaban se curaban. Tiene un tremendo poder, conocerla nos da la oportunidad de usar una de las herramientas más poderosas para nuestra transformación.

La práctica

Comienza cambiando el ritmo de tu respiración, respira más despacio y más profundamente. Empuja el estómago para que salga todo el aire y al inspirar abre las clavículas para que los pulmones se llenen bien. Después de seis o siete respiraciones vuelve gradualmente a tu respiración natural.

Para hacer esta meditación necesitas estar muy motivado, de modo que durante unos minutos recurre a todos los argumentos que conozcas para recordarte lo dañina que es la mente egoísta y lo valioso del amor. Ante todo, lo que quieres es la felicidad, y puedes darte cuenta de que la calidad de tu felicidad está en relación inversa a tu egoísmo, cuanto más egoísmo tienes menos feliz eres. Por el contrario, cuanto más amor hay en ti, eres más feliz. Fíjate en que no se trata de sentirte culpable por ser egoísta sino de darte cuenta del daño que te hace.

Imagina ante ti una figura de ti mismo. Adquiere consciencia de tu estado mental actual y obsérvalo enfrente ante ti. Observa qué es lo que te impide sentirte lleno de gozo. ¿Hay tristeza, soledad, depresión?, ¿hay cansancio, sueño, incertidumbre, confusión? Observa qué está pasando y reconoce el sufrimiento que hay en ti. Siente el deseo de eliminarlo. Comienza a hacerlo, para ello visualiza que lo tomas de la figura que tienes delante, que eres tú mismo. Imagina que lo absorbes en tu egoísmo, que está representado por una masa oscura en tu corazón. A la imagen ante ti le ofreces toda la felicidad que posees. Si está triste le das alegría, si está sola le das compañía, si está confusa le das claridad, etc.

Continúa alternando el dar y el tomar. Todo el dolor que tomes dirígelo a eliminar el egoísmo que visualizas como una masa oscura en tu pecho. Toda la felicidad que des dirígela a sanar y llenar de gozo a la figura de ti mismo ante ti.

Ahora recuerda tu parte más dañada e incomprendida en esta imagen ante ti, recuerda también los aspectos de ti mismo que menos te gustan, todo aquello que ocultas de los demás y por lo que te sientes culpable. Siente la determinación de acabar con este dolor y tómalo sobre tu egoísmo, imagina que entregas a la figura perdón, comprensión y aceptación. Continúa los minutos siguientes tomando y dando esto.

Amplía tu visión y recuerda a un amigo íntimo que esté sufriendo. Adquiere consciencia de lo que le hace sufrir: su cuerpo, sus emociones, sus obsesiones, sus miedos... Sea lo que sea, trata de tomar sobre ti su dolor y darle alegría, amor y sanación. Alterna constantemente entre darle concretamente lo que necesita y tomar su sufrimiento. Imagina que todo lo que tomas va disolviendo la masa de egoísmo que hay en tu corazón. Siente el alivio que esto te produce y siente la felicidad del otro.

Continúa recordando a más personas. Imagínalas delante de ti con sus problemas y dificultades. Siente a los que padecen dolor, tómalo sobre tu egocentrismo y dales tu felicidad en forma de algo que aplaque su dolor. Siente a los que sufren de insatisfacción y ansiedad, tómalas y entrégales lo más positivo de ti en la forma que les haga sentirse más satisfechos y en paz. Siente a los que viven confusos, toma su dolor y dales lo que les dé claridad y discernimiento. Percibe a los que sufren de codicia y competitividad, toma esto; dales contentamiento y camaradería. Considera a los que sufren pérdidas, tómalos; entrégales aceptación y sabiduría.

Toma cualquier dolor sobre tu egoísmo. Observa con atención su liberación y su gozo, y siente alegría. Al mismo tiempo entrega tu felicidad en el aspecto que necesiten, no hagas caso al egoísmo, entrégate. Es mucho más importante la felicidad de los demás. Al tomar el dolor disuelves tu egoísmo y al dar felicidad te abres al amor.

Cuando te sientas diestro en la meditación empieza a combinar la visualización con la respiración, de manera que al inspirar tomes el dolor y al espirar des felicidad. Respira con naturalidad y deja que el aire que recibes te abra a la compasión y el aire que expulsas al amor. Inspira y toma, una y otra vez, espira y da lo que necesiten. La fuente que hay en ti es inagotable.

Medita hasta que sientas que ya no hay más egoísmo en ti. Adquiere consciencia de toda la felicidad que has implantado en los demás. Siente gozo. Emerge de la meditación con la intención de llevar a tu vida lo que acabas de vivir, sin prisa pero con constancia.

Esquema de la meditación:

1. Empieza tomando de ti mismo los problemas del momento y dándote lo que los mitigue.

2. Toma lo que te hace sufrir en tu vida y entrégate felicidad.

3. Escoge una persona íntima; toma su sufrimiento y dale tu felicidad.

4. Imagina a todos los seres; date cuenta de sus problemas específicos y toma su dolor; dales tu felicidad.

9. Vibrar en la compasión

Los mantras son otro elemento importante de la meditación. No son otra cosa que la vibración de nuestra energía interna más sutil; es decir, no son algo ajeno a nosotros, sino algo muy ligado a nuestro ser. Su repetición sirve para proteger la mente y, al mismo tiempo, estimular y activar nuestra naturaleza esencial. En las prácticas tradicionales suelen usarse en combinación con la visualización de algún aspecto divino, en donde el mantra representa el habla de la divinidad y del adepto. No es muy importante saber lo que significan, pero es preciso conocer la manera de recitarlos para recibir sus efectos. Lo principal es fijarnos en nuestra naturaleza esencial e imaginar que vibra y se expresa con el sonido de las sílabas que repetimos. Pronunciamos claramente todas las sílabas y con rapidez. Algunos de los mantras más conocidos y empleados en el budismo tibetano son el mantra de la compasión universal (OM MANI PEME HUM), que sirve para despertar nuestra determinación de acabar con el dolor del mundo; el mantra del Buda de la Medicina (TAYATA OM BEKANDSE BEKANDSE MAHA BEKANDSE RANDSA SAMUD GATE SOHA), que sirve para despertar nuestra capacidad de curación y de éxito en la vida; el mantra del buda femenino Tara (OM TARE TUTTARE TURE SOHA), que despierta la sabiduría activa y rápida que vence la parálisis del miedo y el mantra del Buda de la Sabiduría (OM AH RA PA TSA NA DHI), que despierta la sabiduría intuitiva para aprender y deshacer la ofuscación. Todos ellos son instrumentos para canalizar la propia energía en sus diferentes aspectos, saber usarlos es una gran fortuna. En la siguiente meditación vamos a emplear el mantra de la compasión. Es uno de los más empleados en Tíbet y se dice que recitándolo ochocientas veces temprano por la mañana, nunca se cae enfermo, ni siquiera por contagio; además, te sitúa en una posición para atraer riqueza y éxito en los negocios, y te da tanta protección que nadie te puede hacer ningún daño.

La práctica

Encuentra la postura de meditación y comienza con varias respiraciones completas. Deja que el cuerpo se relaje. Al inspirar imagina que traes el futuro a este momento y al espirar que alejas el pasado. Continúa un tiempo así hasta que descubras el presente que siempre hay en ti.

Ahora adquiere consciencia de cómo te sientes mentalmente. Reconoce el estado mental en el que estás y obsérvalo sin juzgar. Date cuenta de si tienes alguno de los estados que te pueden impedir estar plenamente consagrado al momento presente. Mira si sientes desgana, pereza o si crees que no sirves; observa también si sientes deseos de que pase algo especial, si estás irritado, si tienes sueño, si sientes agitación o si estás con dudas. Si descubres algo trata de verlo con claridad y precisión; adquiere una actitud que contrarreste el engaño.

Imagina sobre ti una esfera de luz blanca. También puedes imaginar una figura humana de luz. Es del tamaño de un puño y se encuentra sobre tu coronilla. Imagina que de ella salen innumerables rayos de luz hacia todas las direcciones que atraen de todo el Universo la fuerza de la compasión. Ésta se absorbe en la esfera, que se vuelve más resplandeciente y luminosa. Siente sobre ti la presencia de la compasión que desea terminar con el sufrimiento del mundo. No es tan importante que visualices con claridad, lo principal es que sientas la presencia. Imagina que todos los maestros de la humanidad se han reunido en esa esfera de luz sobre ti y que su determinación de acabar con el dolor te impregna. Siente su efecto sobre tu piel. Siente además que esa compasión eres tú mismo, es como si vieras tu futuro cuando hayas apartado todos los velos que ocultan tu naturaleza. Reconoce sin dudarlo que te estás viendo a ti mismo.

Ahora siente el deseo de despertar a la compasión, la determinación de acabar con el dolor. Siéntelo desde lo más hondo de tu ser. Imagina que de la esfera sobre ti empieza a oírse el mantra OM MANI PEME HUM, siéntelo llegar a tu cuerpo, siente su vibración y déjalo que penetre dentro de ti. En lo más hondo del pecho la vibración del mantra despierta algo. Al igual que el sonido del diapasón hace vibrar la cuerda de una guitarra, el mantra hace vibrar tu naturaleza esencial con el mismo sonido. Imagina que desde el fondo de tu ser empieza a manar el sonido OM MANI PEME HUM, siente que sale del centro del pecho.

Comienza a repetir el mantra, imagina un resplandor blanco en tu pecho y el sonido vibrando con una luz cristalina. No eres tú quien repite, sino tu naturaleza la que se expresa, la parte de ti que está fuera del tiempo. Repite el mantra con rapidez y sin saltarte ninguna sílaba. A medida que vas haciéndolo empieza a imaginar que de la esfera de luz sobre tu cabeza va derramándose un néctar blanco y luminoso que te baña completamente, tanto externa como internamente. Siente que te vas llenando de gozo. Empujado por el néctar, por los orificios inferiores de tu cuerpo, sale un líquido sucio y negro que representa todas tus dolencias, malestares, emociones negativas, etc. Repite el mantra durante un tiempo imaginando esto. Siente que te sanas completamente y que tu cuerpo se vuelve limpio y transparente como si fuera de cristal.

Continúa con la recitación del mantra y ahora imagina que de la esfera blanca el néctar luminoso sale en todas las direcciones del espacio y alcanza a toda la humanidad, y a todos los seres del Universo. Todos son bañados por el néctar que les sana completamente. Todos se vuelven de luz y se convierten en la encarnación de la compasión. Repite el mantra tanto como puedas.

Cuando hayas concluido imagina que todos los seres, que ahora son de luz, se absorben en ti. A continuación la esfera de luz sobre tu cabeza se hace muy pequeñita y también se absorbe en ti, en el fondo de tu pecho. Siente que la compasión se funde en ti y que no hay separación entre vosotros. Quédate unos minutos en silencio, sin diálogo interior y sin identificarte con nada. Permanece abierto experimentando tu naturaleza pura y sin límites.

Ahora sal de la meditación despacio. No olvides la compasión que has activado y mientras realices otras actividades recita a menudo el mantra hasta que cada uno de tus gestos exprese la determinación de acabar con el dolor del mundo.

Esquema de la meditación:

1. Visualiza sobre tu coronilla la esfera de luz de la compasión.

2. Repite el mantra OM MANI PEME HUM; tu cuerpo se llena de luz y se sana.

3. La luz llega a todos los seres y les sana.

4. Absorbe la compasión y siente que se funde en ti.

III. La naturaleza de la consciencia

1. El conocimiento de la mente

Descubrir nuestra naturaleza esencial está íntimamente relacionado con el conocimiento de nuestra mente. La mente o consciencia se define como el fenómeno que es capaz de conocer y que no tiene forma ni tamaño, ni es tangible. La exploración de la naturaleza de la mente nos lleva a una sensación de espacio muy cercana a lo que verdaderamente somos. Constantemente pasamos por cambios y situaciones difíciles, a menudo nos vemos confusos y densos; una de las principales causas de nuestro sufrimiento es aferrarnos a lo que nos sucede. El problema no es el placer y el dolor, el problema es más bien la mente que se aferra a ellos. Conocer la naturaleza inmutable de la consciencia nos ayuda a soltar y fluir con los acontecimientos, nos ayuda a diferenciar entre nuestra mente y los sucesos que en ella ocurren.

La práctica

Empieza realizando varias respiraciones lentas y profundas, sobre todo muy despacio. Al mismo tiempo, busca la postura en la que deseas meditar, pero tratando de mantenerte erguido.

Ahora, deja que la respiración siga su ritmo habitual y obsérvala. Presta atención al flujo de aire que entra y sale. Quédate haciendo esto unos minutos. Trata de no distraerte, y siente que tu poder interior es cada vez mayor.

Cuando estés listo, al final de cada inspiración presta atención a tu interior. Observa el estado mental en el que estás. Permanece como un testigo. Este estado en el que te encuentras tiene una apariencia de ser algo compacto y firme, a primera vista parece permanente y estático.

Mientras contemplas lo que pasa en tu interior en el momento actual, empieza a analizar con una pequeña porción de tu mente. Reconoce que no estás siempre así, has pasado por innumerables estados, desde que naciste has experimentado todos los estados mentales posibles, unos más a menudo y otros menos. Algunos se han repetido muchísimas veces, otros apenas. Pero, en la mente siempre ha habido un cambio constante.

La mente está siempre en transformación. Estados mentales que van y vienen. Hemos tenido momentos de amor y de entrega; momentos de ira y de rechazo. Hemos pasado por estados generosos y por la mezquindad, hemos experimentado la arrogancia y la modestia...

Ahora observa con atención la naturaleza de la mente misma.

¿De qué está hecho el estado mental en que te encuentras? Si la mente se manifiesta con emociones tan opuestas su naturaleza tiene que ser transparente y limpia. Observa esta cualidad. Es similar a cuando observas agua hirviendo, puede haber mucha agitación, pero sigue siendo agua, sigue siendo un líquido cristalino.

Hemos definido nuestra personalidad por los estados mentales que más se han repetido, eso es todo. Pero la mente en sí es pura por naturaleza. No tiene forma ni contorno, no tiene color ni tamaño. La mente es como el espacio. Observa su naturaleza.

Usa cualquier pensamiento que aparezca para llegar a su fuente. Observa el espacio en el que los pensamientos se manifiestan. Y quédate ahí contemplando. Date cuenta de que tu visión del mundo ocurre dentro de la mente, incluso la visión que tienes de ti mismo. Es un espacio inmenso, una pureza sin nombre, inexpresable. Quédate ahí y vive lo inefable que hay en ti.

Esquema de la meditación:

1. Observa el estado mental en que estás.

2. Reconoce que tu mente está cambiando constantemente.

3. Ves a la fuente de donde emergen los estados mentales y descubre la pureza básica de la consciencia.

2. Consciencia sin límites

Una de las maneras de comprender la mente es dividirla en partes. Podemos hablar de las cinco consciencias sensoriales y la consciencia mental. Reconocemos las experiencias de los sentidos gracias a las consciencias sensoriales, que son un producto del encuentro de tres factores: el objeto –una forma, un olor, un sabor, un sonido o un objeto del tacto–, el órgano sensorial correspondiente y la consciencia previa inmediata. Advertimos las experiencias mentales gracias a la consciencia mental, que también es el producto de los tres factores, aunque en este caso el órgano y la condición previa inmediata coinciden. A la hora de realizar una meditación, el instrumento que utilizamos es la consciencia mental, y esto incluye las meditaciones que contienen visualizaciones de formas, colores o sonidos. Identificar la consciencia mental no es fácil, y aunque podemos reconocer sus contenidos –pensamientos, imágenes, conceptos...–, no es fácil tener una experiencia de la mente misma. Esta meditación, que está basada en las instrucciones que impartió el venerable lama Kalu Rimpoché, nos lleva a conocer la naturaleza ilimitada de la consciencia, algo que no tiene forma ni tamaño. Nos ayuda a experimentar la esencia abierta y espacial de la consciencia y a desarrollar concentración.

La práctica

Varias horas antes de llevar a cabo la meditación piensa en ella y recuerda el momento en que has decidido efectuarla. Refuerza tu determinación de realizar una buena sesión.

Cuando llegue el momento busca un lugar tranquilo y sin ruidos. Toma asiento tratando de mantenerte erguido y abriendo bien el pecho. Más que intentar una postura, trata de encontrar el equilibrio de tu cuerpo. Luego emplea unos minutos en relajarte; al mismo tiempo que sueltas la tensión física, imagina que liberas todos los pensamientos relacionados con el pasado y el futuro. Seguramente tendrás muchas cosas en las que pensar, pero también es cierto que puedes dejarlas para media hora más tarde.

Recuerda a todos los seres que realizaron el camino espiritual que estás recorriendo, siente su bondad y sabiduría y ponte bajo su amparo. También, confía plenamente en tu futuro siendo ya un ser plenamente liberado de los condicionamientos.

Ahora reflexiona unos minutos en tus razones para sentarte a meditar. Este punto puede ser bastante difícil, pues a veces nos pasamos años engañándonos con todo tipo de bellas motivaciones, es sumamente importante que seas humilde y que aceptes la realidad en la que estás. Una vez que has reconocido de dónde partes, trata de transmutar esa motivación por el deseo altruista de tener la máxima capacidad posible para ayudar al prójimo. Intentar realizar la meditación solamente por los demás.

Visualiza una pequeña esfera del tamaño de una pelota de pimpón delante de ti. Imagina que la tienes en la palma de la mano. Atráela hacia ti y obsérvala atentamente.

Ahora contempla cómo se transforma en una bola de luz transparente e inmaterial. Siente que te produce bienestar y sosiego. Deja durante unos segundos que esto te impregne.

Imagina entonces que al inspirar la esfera de luz entra por la nariz y llega hasta el pecho. Contempla la luz en el pecho con firmeza. Si te distraes vuelve a traer la mente con suavidad al objeto de atención.

A continuación una réplica de la luz sale disparada hacia el horizonte delante de ti. Imagina que se aleja más y más, trata de verla lo más distante posible. Mantén tu concentración en ese punto lejano. Cuando la mente pierda el interés y empiece a aburrirse, sólo entonces, vuelve a traer la atención al corazón.

Ahora imagina que la luz sale despedida hacia tu derecha alejándose cada vez más. Cuando hayas llegado al punto más distante de que seas capaz, contémplala. Regresa al corazón sólo cuando la mente se canse y pierda la atracción.

Continúa paso a paso imaginando que la esfera de luz sale hacia atrás y contempla. Luego ve hacia tu izquierda. Continúa con las cuatro direcciones intermedias: empieza en la dirección entre tu pecho y tu derecha, quédate ahí un tiempo. Sigue hacia atrás, entre tu derecha y tu espalda. Tras unos momentos vuelve al corazón e imagina que sale en la dirección entre tu espalda y tu izquierda. Finalmente obsérvala alejarse en la dirección entre tu izquierda y tu pecho. Concluye enviándola hacia el espacio sobre tu cabeza, contémplala sobre ti. Ahora imagina que se va hacia el espacio debajo de ti. Emplea el tiempo que necesites y trata de llevar la esfera lo más lejos posible, deja que tu mente se amplíe más y más.

Ahora expande tu consciencia simultáneamente en las diez direcciones. Abarca todas las esferas a la vez incluyendo la del corazón. Descansa contemplando esta expansión en todas las direcciones. Siente la naturaleza ilimitada de la consciencia plenamente abierta.

Para concluir observa cómo esta mente sin forma ni tamaño se va llenando de contenidos: la idea de ti mismo, de tu cuerpo, del lugar en donde estás, de los demás, del mundo, etc. Dirige todo el esfuerzo que has realizado y las impresiones que has plantado en tu consciencia para que ayuden a erradicar cualquier sufrimiento que exista. Luego, puedes empezar a mover los pies y brazos despacio, y luego el resto del cuerpo. Abre los ojos y, fuera de la meditación, trata de mantener el mayor tiempo posible el estado de expansión que acabas de conseguir.

Esquema de la meditación:

1. Imagina un esferita de luz blanca en tu corazón.

2. Una réplica sale disparada hacia el horizonte delante de ti. Vuelve de nuevo al corazón.

3. Sucesivamente salen réplicas en todas las direcciones a tu alrededor, arriba y abajo. Vuelven al corazón.

4. Salen todas a la vez, toma consciencia de las diez direcciones. Suelta todo y quédate en este estado expandido de consciencia.

3. La naturaleza relativa de la mente

Conocer la mente es fundamental para escapar del dolor. En esta meditación exploramos la mente misma y tratamos de llegar a una experiencia directa de lo que es. Para ello usamos el análisis racional preguntándonos diversos aspectos de lo que puede ser. Sin embargo, no es una reflexión sobre la mente, sino una meditación en la que tratamos de percibir la naturaleza de la mente. Descubrir esto nos ayuda a soltar las identificaciones con los estados mentales por los que pasamos, con ello aprendemos a crear un espacio interior en el que hay lugar para todo y nada nos perturba. La felicidad se logra en el momento en que soltamos las emociones negativas, y hacerlo depende de conocer bien la mente. En esta meditación, usando algunas preguntas que enseñó el venerable lama Kalu Rimpoché, fijamos la atención y conseguimos identificar las características relativas de la mente: su claridad, su ausencia de obstrucción y su intangibilidad.

La práctica

Encuentra una buena postura y trata de permanecer inmóvil en ella. Esmérate en hacerla lo más perfecta posible, la espalda derecha, los hombros relajados y paralelos al suelo, las manos en el regazo, la mandíbula relajada, los ojos semicerrados. Tras calmar la mente mediante un buen rato de observación de la respiración, imagina la presencia de Buda ante ti. Siente que fue él quien inspiró esta enseñanza y ponte bajo su amparo para realizarla. Siente confianza en él.

Desarrolla compasión. Recuerda que debido a no reconocer la realidad de los fenómenos, el mundo está lleno de dolor y toma la determinación de acabar con todo ese absurdo. Piensa: “Voy a meditar para conseguir la capacidad de acabar con el sufrimiento de los que me rodean”.

Recuerda a tu maestro. Puedes visualizarlo ante ti en un aspecto luminoso y puro. Si sientes que no tienes maestro, imagínalo, ten en cuenta que si estás en un proceso interior es que tienes un maestro, aunque aparentemente no lo veas. Hazle súplicas y pídele que te conceda su gracia. Imagina que entra en tu corazón y se funde con tu esencia. Siente gozo y sabiduría, y que tu mente y la suya son una. No importa lo que suceda en tu vida, busca siempre las bendiciones de tu mentor espiritual. La tradición oriental explica que efectúes esta práctica una y otra vez hasta que te salten las lágrimas cuando recuerdes a tu maestro.

Desde este estado de fusión con tu maestro, contempla sin prisa la naturaleza de la mente. Investiga de la siguiente forma, usa las preguntas como mojones que te indican la dirección a seguir, no trates de responder sino de presentir la respuesta: ¿De dónde viene la mente? ¿Cuál es su origen? ¿Dónde está situada? ¿Está dentro o fuera del cuerpo? ¿Se mueve en alguna dirección? ¿Va a alguna parte cuando se mueve? ¿Cómo aparecen los pensamientos? ¿Dónde están los pensamientos cuando aparecen? ¿Adónde van cuando desaparecen? ¿En qué dirección se van? ¿Qué es la cesación de un pensamiento? Cuando no hay pensamientos, ¿dónde está exactamente la consciencia? ¿Tiene tamaño, forma, límites, contorno? La mente en reposo, la mente activa y la capacidad de darse cuenta, ¿son iguales o diferentes? Cuando la mente está en reposo y surge un pensamiento, ¿se convierte la mente relajada en una mente activa? Cuando aparece un pensamiento, ¿se ha añadido algo a la mente en reposo, algo separado de la consciencia? ¿Son lo mismo la mente y el pensamiento? Cuando llegues a una experiencia clara deja la reflexión y el análisis, y contémplala. No te dejes llevar por la inercia de la investigación, no te apegues a ella. Deténte y contempla en absoluto silencio interior lo que has descubierto sobre la naturaleza de la mente. Pon todo tu empeño en no distraerte. No obstante, no estés mucho tiempo, es preferible que hagas muchas sesiones breves y a menudo, que pocas y largas.

Emerge de la meditación despacio. Trata de captar cómo el mundo y todos los fenómenos se van manifestando en tu mente y no existen ahí fuera como parece. Como conclusión, recuerda de nuevo la compasión: somos como animales sedientos en un desierto corriendo hacia un espejismo, sufriendo en la carrera para luego no encontrar más que arena seca. Siente de nuevo la fuerte determinación de salir del sufrimiento y de sacar a los demás. Dedica todo el esfuerzo que has puesto para que la realización se dé en todos los seres del Universo y así cese su sufrimiento.

Esquema de la meditación:

1. Genera una motivación altruista. Recuerda a tu maestro y pídele que te conceda su gracia.

2. Siente que tu maestro se absorbe en ti.

3. Contempla y analiza la naturaleza relativa de la mente: de dónde viene, dónde se encuentra, adónde va. Distingue la mente de sus contenidos.

4. Contempla, sin distraerte, la experiencia de la consciencia, que es como el espacio.

4. El espejismo del ego

Lo que mantiene todos nuestros conflictos y malestares es la convicción de que tenemos una realidad intrínseca que existe independientemente de lo que nos rodea. Sin embargo, con sólo observar un poco no es difícil darse cuenta de que somos algo mucho más frágiles. Podemos encontrar que tan sólo somos la agrupación de un conjunto de células y una serie de estados mentales, y no mucho más. No obstante, aunque intelectualmente podemos entender fácilmente nuestra realidad interdependiente, seguimos estando profundamente convencidos de la existencia de algo inherente a lo que llamamos yo. Esto nos sitúa en una posición vulnerable al dolor, pues nos limita y hace que nos sintamos amenazados por lo que no somos. Desde el momento en que nos creemos concretos y sólidos buscamos aniquilar todo lo que nos amenaza y tratamos de adueñarnos de lo que nos favorece y potencia. Estas dos reacciones son la base del resto de actitudes que perturban nuestra paz interior. Siguiéndolas acabamos con nuestro equilibrio interno natural hasta llegar a separarnos completamente de nuestra naturaleza esencial. Con esta meditación exploramos si el yo, como entidad inherente, existe, y llegamos a descubrir su falsedad; una vez que nos damos cuenta de ello la creencia desaparece. Es similar a un espejismo en el desierto, una vez que descubrimos que allí no hay agua, aunque sigamos viéndolo no nos creemos lo que percibimos.

La práctica

Respira profunda y lentamente, de esta manera cambia el ritmo de tu respiración y tu actitud habitual. Ahora trata de vivir lo más intensamente posible el momento presente. No hay nada más importante. Sitúate en una postura corporal adecuada a tu actitud manteniendo la espalda derecha y soltando toda la pereza.

Antes de comenzar piensa en todos los que te rodean y en toda la humanidad, piensa en todos los seres. Lo que más les importa es ser felices y lo que menos quieren es sufrir, exactamente igual que tú. Todos somos iguales y estamos viviendo lo mismo. Desea que haya felicidad en el mundo. Nos estamos influyendo constantemente unos a otros, hagamos lo que hagamos todo afecta a los que nos rodean. Piensa que si tú estás bien eso ayudará a que los demás también lo estén, de modo que realiza la meditación por los demás, para que tu presencia sea lo más positiva posible.

Para empezar la meditación contempla el movimiento del aire a su paso por las fosas nasales a medida que respiras. Observa cómo entra y sale durante unos minutos. Trata de estar atento y sin distracciones.

Cuando la mente esté tranquila pregúntate: ¿Quién está observando la respiración? Sin ir más allá de lo obvio, lo primero que surge es decir: “yo”. Este es el yo que sentimos cada día cuando nos enfadamos o cuando deseamos algo. Tiene la apariencia de ser algo muy concreto y perdurable. Parece existir con independencia de todo y lo sentimos con una realidad intrínseca. Si no sientes claramente el yo, recuerda una situación en que te hayas enfadado mucho. Ahí puedes verlo muy claramente y sentir que aparece permanente e independiente.

Observa el yo. Contémplalo lo más objetivamente posible. Si este yo existe tiene que ser posible identificarlo con algo. Comienza el proceso de buscarlo, pero ten presente que lo que buscas es el yo con las características de solidez, permanencia e independencia, en el que crees. No se trata de buscar un yo cualquiera, sino de hallar la base de la creencia de ser alguien con realidad intrínseca. Si un yo con esas características existiese, tendría que poder encontrarse en alguna parte. Y sólo hay dos posibilidades: bien es algo totalmente separado del organismo y la consciencia o bien es uno con ellos. Reflexiona sobre esto hasta que estés completamente convencido de que sólo existen estas dos posibilidades.

Investiga si el yo existe separado del cuerpo y de la mente. Busca a tu alrededor, en la sala en que te encuentras, en el edificio, en las calles, en el campo, en las montañas... Busca con detalle, aunque parezca muy evidente. ¿Es el yo un árbol, una piedra, una flor...? En todo el Universo, por mucho que se busque nunca se puede encontrar. Mantén un momento la contemplación de esta ausencia de un yo en alguna parte distinta del organismo y la mente.

Ahora empieza a mirar en tu organismo. ¿Es el yo el pie, la pierna, la cabeza...? No olvides las cualidades del yo que estás buscando: es un yo permanente, sin partes e independiente. ¿Es el estómago, el hígado, los riñones, los pulmones, el corazón, el cerebro...? ¿Es algún hueso del esqueleto, es algún músculo, algún tejido...? Haz una búsqueda exhaustiva. Si tuvieses que someterte a una operación quirúrgica y te amputasen algún miembro o te extirpasen algún órgano, ¿cambiaría el yo en algo?, ¿dejaría de existir? Tampoco el yo puede encontrarse en el cuerpo. Cuando estés totalmente convencido, contempla esta ausencia del yo.

Ahora sólo nos queda un lugar en el que buscar, si el yo permanente y concreto existe, tiene que ser la mente. Investiga entonces si la mente es el yo. Cuando te pones a hacerlo descubres que la mente está cambiando constantemente, tu mente de ahora no es la misma que la de ayer ni la de hace unos años. ¿Qué parte de la mente es el yo?, ¿la de ahora, la de ayer, la de esta mañana? Observando atentamente la consciencia descubres que momento a momento es nueva y diferente, pueden aparecer pensamientos que se repiten, pero todo lo que surge en ella desaparece inmediatamente. Por tanto, el yo que sientes tan sólido y concreto, no puede ser la mente. Contempla la mente y descubre la ausencia del yo en ella.

Ahora adquiere una posición más amplia que abarque toda la investigación. El yo permanente, independiente y sólido no existe en el organismo ni en la mente ni fuera de ellos. No hay más posibilidades, de modo que no existe. Contempla la ausencia del yo, el objeto de tu convicción es un espejismo creado por tu necesidad de agarrarte a algo ante la fragilidad de la existencia. Contempla el vacío. No te vayas a analizar a menos que te empieces a distraer. Contempla la ausencia del yo lo más que puedas. Sólo de vez en cuando, como un águila que ocasionalmente bate sus alas, recurre al análisis para mantener el objeto de meditación.

Cuando empieces a distraerte demasiado sal de la meditación. Muévete despacio y trata de mantener la comprensión de que el yo que sientes es sólo una apariencia.

Esquema de la meditación:

1. Identifica el yo permanente, sólido e independiente.

2. Reflexiona que, si un yo con esas característica existiese, tendría que poder encontrarse en alguna parte. Sólo hay dos posibilidades: bien es algo totalmente separado del organismo y la consciencia, o bien es uno con ellos.

3. ¿Existe separado del cuerpo y de la mente?

4. ¿Existe en el cuerpo?

5. ¿Existe en la mente?

6. Contempla la ausencia de existencia del yo permanente, sólido e independiente.

5. La marca de la realidad

Hay algo fundamental, algo que no cambia y que se mantiene imperturbable ante el caos y la transitoriedad. Por encima de los zarandeos de la vida y más allá del terreno de las experiencias y vivencias, la verdad permanece inalterable. A esto se le llama el Gran Sello, indicando que todos los fenómenos tienen una marca común que les caracteriza. Como el Made in Spain señala todos los objetos fabricados en España, ya sea un botijo o una camisa, así el Gran Sello marca irremisiblemente todos los fenómenos existentes por diversos que sean. Todo es interdependiente, es decir, nada tiene una realidad intrínseca, nada puede seguir existiendo fuera de la dependencia en que se mantiene. Éste es el sello con que todo está marcado. Entre todas las cosas, la más importante e inmediata es la persona: uno mismo y los demás. Así, buscar en la persona se convierte en la forma más efectiva de encontrar la marca que caracteriza a todas las cosas. Hallar en uno mismo la verdad inmutable, lo absoluto, tiene enormes implicaciones prácticas. Sentirse protegido y feliz, verse capaz de amar sin condiciones, encontrarse seguro en la vida y vivir en paz, son algunas de ellas. La siguiente meditación proviene de Lama Yeshe y es una de las más completas para profundizar en la verdad que somos.

La práctica

Adopta una postura cómoda en que la espalda se mantenga derecha. Comienza relajando los músculos de todo el cuerpo haciendo respiraciones lentas y profundas, e imaginando que cada vez que sueltas el aire la tensión almacenada en tu cuerpo se disuelve y se pierde. Tómate el tiempo que necesites.

Reflexiona acerca de las razones que te han movido a ponerte a meditar. Trata de ser sincero contigo mismo. Una vez reconocidas, transmuta esos motivos en altruismo: recuerda la enorme importancia de la felicidad de los demás y genera en tu interior el deseo de conseguir la capacidad de acabar con su sufrimiento. Convierte este deseo en tu motivación para realizar la meditación.

Con el fin de tener la mente más clara efectúa nueve respiraciones de la siguiente forma: cerrando la fosa nasal derecha, inspira lentamente por la izquierda, y luego, espira por la derecha tapando la izquierda. Haz esto tres veces. A continuación inspira por la derecha, tapándote la izquierda, y espira por la izquierda, cerrando la derecha, tres veces; y finalmente concluye respirando tres veces por ambas fosas nasales. Procura hacer esto muy lentamente y adquiriendo plena consciencia del proceso respiratorio. Cuando inspires imagina que recibes energía luminosa que te limpia y purifica, y cuando espires imagina que expulsas todos tus bloqueos internos en forma de un humo denso oscuro.

Recuerda las cualidades de los seres iluminados; sabiduría, compasión, destreza... Siéntelas fuertemente e imagina frente a ti la figura de un ser con esas mismas cualidades. Puedes visualizar, por ejemplo, la imagen de Buda. Está sentado sobre la luna y el sol, que a modo de cojines se apoyan en un loto posado sobre un trono celestial. Va vestido con los hábitos del color del azafrán de un monje, con el brazo derecho descubierto y está sentado con las piernas cruzadas en la postura de meditación.

Para disolver los conceptos y prejuicios que pudieran impedir la experiencia interior repite el mantra de Buda: TAYATA OM MUNI MUNI MAHA MUNAIE SOHA. Siente la vibración del mantra en tu corazón de color amarillo y centra tu mente ahí. Permite que el sonido te impregne y te arrastre. Recita el mantra durante unos minutos.

Ahora imagina que del entrecejo de Buda viene una luz blanca purísima que se absorbe en tu entrecejo. Siente que esta luz gratificante te limpia y te llena, especialmente purifica tus problemas físicos presentes y futuros. A continuación imagina que de la garganta de Buda emerge una luz roja que se absorbe en tu garganta. Llénate de esta luz y siente que limpia todos tus problemas presentes y venideros de expresión a través de la palabra. Concluye imaginando que del corazón de Buda viene una luz azul que se absorbe en tu corazón. Siente su fuerza y deja que te impregne; los problemas relacionados con la mente desaparecen.

Ahora, la imagen de Buda se absorbe por tu entrecejo en tu corazón. Siente la fusión, siente que tu realidad sutil es activada tras el íntimo contacto con este ser que encarna el amor y la sabiduría.

Medita en la naturaleza relativa de la mente. Adquiere consciencia de sus peculiaridades: no tiene forma ni color ni características físicas, es como el espacio. La mente es un fenómeno que conoce y posee claridad. Observa que tu mente es como un espejo interior que refleja todos los fenómenos. No trates de rechazar los pensamientos que surgen y observa que son como olas en el océano que elevándose vuelven a formar parte del mismo. Trata de reconocer que todo lo que aparece en la mente tiene por naturaleza la claridad y el conocimiento. Al igual que las burbujas de agua hirviendo siguen teniendo la naturaleza cristalina y limpia del agua, asimismo las ideas que aparecen siguen teniendo la naturaleza luminosa y pacífica de la mente. Busca la fuente de la que surgen los pensamientos e ideas, y una vez encontrada quédate ahí. Suelta todos los conceptos y permanece en esa especie de equilibrio inestable.

Ahora, mientras te mantienes ahí, con sólo una parte de tu mente analiza quién está haciendo la meditación. Busca quién es ése que medita, averigua dónde se encuentra, trata de indagar cómo existe y descubre que es sólo una apariencia. El agente que realiza la meditación no puede encontrarse ni en el cuerpo ni en la mente, ni siquiera puede encontrarse fuera de ellos. En realidad es como el agua de un espejismo, sólo una ilusión. Es como descubrir que la persona que veías en medio del campo no existe ya que sólo era un muñeco para espantar los pájaros. Llegado a esto permanece sumido en la experiencia de espacio y vacío, en la que la dualidad ha desaparecido. Trata de estar el mayor tiempo posible en esta experiencia. Si te distraes reconoce que la naturaleza de la distracción está en la claridad y en el conocimiento que caracterizan la consciencia, contempla de nuevo esto y vuelve a investigar quién medita, quién está contemplando la naturaleza relativa de la consciencia. Permanece enfocado ahí sin expectativas ni temor, abandonando todos los conceptos.

Emerge lentamente de la meditación tratando de mantener la experiencia. Recuerda tu motivación inicial, y adquiriendo consciencia del inmenso sufrimiento que hay en el mundo por no reconocer la ilusión, siente compasión: genera la determinación de acabar con el dolor del mundo. Dedica tu energía creada para que de verdad un día seas capaz de ayudar plenamente a los demás.

Ahora concluye la sesión. Muévete despacio y con atención empieza a relacionarte con los objetos y con el lugar en el que estás. Lleva la comprensión que hayas tenido a cualquier cosa que contemples y siente la absoluta humildad que se despierta ante el descubrimiento de tu existencia interdependiente.

Esquema de la meditación:

1. Siente un fuerte deseo de ayudar a los demás.

2. Imagina a Buda –o un ser hacia quien tengas devoción– y repite alguna oración, o un mantra. Imagina que te bendice con las luces blanca, roja y azul.

3. Buda se funde en tu corazón.

4. Medita en la naturaleza relativa de la consciencia.

5. Investiga quién está realizando la meditación, y contempla su ausencia de realidad intrínseca.

7

Un retiro de meditación

stamos muy condicionados. A lo largo de la vida hemos ido desarrollando hábitos y costumbres que nos dejan muy poca libertad para vivir conscientes, con frecuencia nos vemos reaccionando ante las cosas sin ninguna elección. Una de las dificultades del proceso de conocimiento interior es romper con la inercia y con estos condicionamientos a que estamos sometidos. Cambiar los hábitos y responder de una manera genuina ante lo que nos encontramos requiere un enorme esfuerzo. Si queremos que un río circule por un cauce nuevo necesitamos mucha constancia y determinación para sacarlo del viejo cauce, formado durante años. Lo mismo sucede con los hábitos mentales que hemos adquirido; por esta razón, lo más fácil es alejarse ocasionalmente a un espacio diferente en el que explorar las nuevas actitudes que queremos desarrollar.

Éste es el sentido de retirarse a meditar unos días. Cuando dejamos nuestras actividades habituales y fijamos la atención en nuestro interior resultan más fáciles la transformación y el contacto con nuestro ser. La lucha contra nosotros mismos y la fuerza de voluntad no resultan muy efectivas en este proceso, es más eficaz buscar unas condiciones favorables, una situación y un entorno en el que, sentirnos de otra manera, sea algo espontáneo.

Pueden hacerse retiros de meditación en solitario o en grupo. Al principio, tal vez es mejor empezar a hacerlos con compañía, pues sin conocer demasiado nuestra mente podemos encontrarnos con estados inesperados que no sepamos manejar. Si podemos hablar con alguien nos sentiremos más seguros y con más confianza para continuar. La compañía de un amigo nos servirá para contrastar las experiencias que nos ocurran y para inspirarnos en nuestra determinación de sacar el máximo provecho. Además, aunque la meditación siempre es una actividad que se hace en solitario, la presencia de otras personas crea un ambiente muy favorable para nuestra propia actividad. Cuando se medita en grupo durante unos días también conviene dejar espacios de silencio en los que, incluso aprovechando la energía del grupo, uno pueda estar más dentro. Luego, con el tiempo puede empezarse a hacer retiros en solitario, con las mínimas distracciones. Cuando uno se queda solo deja de estar pendiente de comportarse de una determinada manera y puede dedicar toda su atención a lo que ocurre en la meditación.

La duración del retiro puede variar. Podemos retirarnos un fin de semana, una semana o varios meses. Todo depende de la capacidad que tengamos de sacar provecho de la experiencia. Hay quienes están muchos meses retirados sin estar preparados mentalmente, con lo que el retiro sólo les sirve para evadirse de las preocupaciones diarias; sin embargo, una persona con capacidad puede llegar a profundas experiencias si cuenta con bastante tiempo.

Para un practicante sincero, lo aconsejable es realizar al menos un retiro cada año, de otro modo es realmente difícil experimentar una transformación interior. En la vida cotidiana podemos comprender algunas cosas sobre nuestra naturaleza, pero es difícil experimentar una verdadera vivencia. Únicamente la dedicación constante y exclusiva puede abrirnos para profundizar y contactar con nuestra esencia de una manera más genuina. Además, en caso de tener alguna intuición importante es preciso emplear algún tiempo en el que dedicarnos exclusivamente a reforzarla y estabilizarla en nuestro interior, sólo así podremos ir disolviendo los velos que ocultan nuestra naturaleza. En realidad, es como todo en la vida. Si queremos aprender bien un deporte no basta con conocerlo, es preciso que dediquemos tiempo a entrenarnos, e incluso, en épocas de competición, que nos apartemos de todo lo que nos pueda restar rendimiento.

Cuando estamos aislados y sin distracciones externas vamos consiguiendo una gran fuerza interior que luego nos resulta muy útil para afrontar situaciones cotidianas. El retiro no tiene un fin en sí mismo, es un instrumento, es como recargarse y afianzarse en una posición diferente ante la vida. No buscamos salir del mundo, sino vivirlo desde la plenitud, por ello, empleamos todos los métodos que puedan servirnos para ello. En algunas ocasiones nos daremos cuenta de que vivimos reaccionando compulsivamente a todos los estímulos, de que estamos llenos de dependencias o de que somos tremendamente negativos y críticos; entonces, será conveniente que nos distanciemos un poco de todo y contactemos de nuevo con nuestro centro para volver a vivir desde ahí. Tras un retiro conseguimos adquirir una perspectiva diferente de la vida cotidiana, que nos hace vivirla de una manera más rica. Otras veces sentiremos que lo mejor es participar y compartir con los demás el amor, la amistad y la entrega, entonces nos implicaremos más en el mundo. Cuando sintamos que estamos perdiendo nuestra atención, nos retiramos y cuando nos sintamos fuertes, nos abrimos a los demás. El objetivo es vivir la vida desde nuestra verdadera realidad, de manera que en un principio vamos alternando entre estas dos posiciones cuando sea necesario; con el tiempo cada vez será menos necesario aislarse y aprenderemos a vivir con quietud y atención en medio del ajetreo cotidiano.

El entorno y la dieta

Tenemos que considerar el lugar en donde vamos a practicar la meditación. Conviene que podamos estar completamente aislados y sin ruidos, y que no sea necesario salir durante nuestra estancia. Lo mejor es que sea un lugar alto en plena naturaleza con una vista amplia, esto favorece el descanso de la mente en los intermedios entre meditación y meditación. De todos modos, tampoco hay que ser muy exigentes, y cualquier lugar en donde podamos estar aislados unos días sirve. Hay quienes no tienen más remedio que meditar en su vivienda, desconectan el teléfono y hacen los preparativos necesarios para no tener que salir a la calle el tiempo establecido.

También es preciso reunir provisiones y medicamentos para no tener que salir a comprar. Sería bueno aprovechar la situación para hacer una limpieza del organismo, reduciendo los alimentos grasos y pesados, y la ingestión de sal y azúcares. Lo aconsejable es una dieta compuesta de verduras, cereales y frutas. Solemos comer demasiado y mal, y esto también tiene un efecto en nuestro estado mental. Durante el retiro conviene comer menos de lo habitual y no llenar completamente el estómago durante las comidas. Lo mejor es suprimir la cena o hacerla muy ligera, esto puede resultar un poco difícil, pero sirve para tener la mente más despierta. La meditación matinal suele ser la más potente, pues la mente está más clara, y se nota mucho la diferencia cuando uno no ha cenado el día anterior.

De todos modos, no es preciso ser muy rígido con la dieta. En realidad, lo importante no es lo que se come, sino la manera en que se come. Sirve de muy poco hacer una dieta ideal si nuestra actitud está impregnada de ansiedad y apego por la comida. Mucha gente hace demasiado hincapié en lo que se come, cuando lo verdaderamente importante es el cómo se hace. El budismo describe que lo más importante es la motivación, uno come con el fin de tener sano el cuerpo para poder realizar mejor la práctica; toma la comida como una medicina y sin ningún apego. Además, come con una actitud de agradecimiento a quienes han hecho posible los alimentos, desde los agricultores que plantaron las semillas a los vendedores que nos los facilitaron. También come con el deseo de llegar al despertar para ser cuanto antes de beneficio a los demás.

Hay que fijarse en la dieta lo suficiente, pero no más de lo necesario. La comida es mejor realizarla en silencio, con atención a lo que se come, escuchando nuestro cuerpo y conscientes de la razón para comer. Así nos sentiremos más ligeros y con la mente más despejada. Cuando preparamos la comida y cuando recogemos y fregamos los platos, también tratamos de permanecer atentos a lo que hacemos evitando pensar en cualquier otra cosa. Como dice el maestro Thich Nhat Hanh: “Lava cada plato como si estuvieses bañando a un buda bebé”.

La preparación de la sala de meditación también debe tenerse en cuenta. Sacamos de la sala todos los objetos que puedan distraernos; cuanto más vacía esté, mejor será. Asimismo, tratamos de que esté bien limpia. El primer día barremos bien y quitamos el polvo. Cada día hacemos lo mismo, y mientras limpiamos debemos pensar que estamos quitando el polvo de nuestra mente, así vamos integrando las actividades cotidianas con la práctica interior. No debemos permitir que entre nada ajeno en la sala durante el tiempo del retiro, ni siquiera las cartas que recibimos. Podemos leer fuera, pero mantenemos el lugar como un entorno sagrado.

En esta sala buscamos un espacio en el que sentarnos a meditar. Pondremos una tela cuadrada de lana o de seda que lo defina y nos aísle del suelo, y encima nuestro cojín. Este sitio tiene que permanecer fijo durante todo el retiro, de manera que se vaya cargando de nuestra energía. Luego, en alguna mesita podemos tener unas velas, perfume, incienso y flores. La idea es crear un entorno agradable en el que sentirnos en paz, vamos a pasar muchas horas en el lugar y lo mejor es sentirnos a gusto. Al mismo tiempo, la dedicación y el cuidado en crear el ambiente nos ayuda a prepararnos mentalmente. También, es muy útil tener una imagen del maestro de meditación o de algún maestro que nos inspire: recordar a los maestros nos hace ver que es posible conseguir lo que buscamos pues eran personas como nosotros que llegaron a dominar su mente y erradicar las emociones negativas. Su realización no está basada en llegar a ser algo distinto, sino en limpiar lo que sobra de la consciencia; por esto, nosotros también podemos conseguirlo.

El tema del retiro

Lo siguiente que debemos considerar es cómo emplear el tiempo durante los días de retiro. Lo primero es buscar el tema en el que queremos profundizar, y lo más habitual es escoger una meditación que sirva de eje alrededor de la cual giren las demás. Una vez elegida, la repetiremos una y otra vez para sacarle el máximo partido. El tema puede ser el desarrollo de la concentración, puede ser también el amor, puede ser la exploración de la realidad, etc., hay muchos temas y uno escoge el que necesite. Tradicionalmente es el maestro quien nos señala qué debemos practicar en un momento dado, de todos modos, si no tenemos acceso a él, nos puede servir hacer la meditación de La naturaleza divina innata y preguntarle a la imagen perfecta qué es lo más conveniente. El tiempo de meditación puede oscilar entre cuarenta y cinco minutos y una hora, excepto cuando estemos practicando la concentración, en la que conviene estar menos tiempo, pero meditar más a menudo; por ejemplo, meditaciones de veinte minutos con intervalos de diez minutos.

Si elegimos hacer un retiro sobre el amor, la meditación central será la de Abrirse al universo y podemos acompañarla con la de Dar y tomar, o con la de Sanación y El espejismo del ego. Si queremos explorar nuestra naturaleza esencial podemos tomar como meditación principal La marca de la realidad y acompañarla de El espejismo del ego y El conocimiento de la mente. Si hemos elegido desarrollar la concentración, lo mejor es hacer siempre una meditación muy corta. Escogeremos una del apartado de El desarrollo de la atención, podemos elegir Potenciar la atención respirando y repetirla constantemente a lo largo del retiro.

También es muy importante revivir la motivación antes de cada meditación. Es decir, tratamos de adquirir consciencia de la razón genuina para hacer la práctica. Entre todas las motivaciones posibles la mejor es la del altruismo, ésta abarca al resto. De hecho, cuanto más nos entregamos a los demás, más llegamos a satisfacer nuestros deseos y de más felicidad gozamos.

Un fin de semana meditando

Habitualmente no tenemos muchos días para disfrutar de un retiro intensivo; sin embargo, siempre podemos contar con algún fin de semana en el que dedicarnos a estar más dentro. Aunque no es mucho tiempo, si programamos el día podemos tener experiencias importantes que nos revitalicen y nos ayuden a ir cambiando nuestra perspectiva de la vida. Hacerlo a menudo es una valiosa manera de ir despertando a la realidad. Para no dispersarse mucho lo mejor es centrarse en una sola práctica y profundizar en ella. Si escogemos como tema nuestra naturaleza esencial, la meditación central puede ser La marca de la realidad. Hay muchas maneras de distribuir el tiempo, como modelo podemos usar un programa que nos ayude a no dispersarnos.

Lo mejor sería llegar al lugar del retiro el viernes por la tarde, con el fin de dejarlo todo preparado para empezar el sábado por la mañana. Esa tarde preparamos el ambiente, limpiamos la sala, colocamos el lugar de meditación y preparamos el programa a seguir. Antes de dormir hacemos una meditación cortita de unos quince minutos, algo que nos ayude a soltar toda la carga que traemos; por ejemplo, la meditación de Respirar el amor del Universo. Conviene también que definamos la motivación para hacer el retiro. Lo mejor es incluir a los demás, es decir, desear tener más capacidad para ayudar a los demás. Antes de cada meditación trataremos de recordar y experimentar este deseo altruista.

El sábado, después de lavarnos, empezamos temprano con una sesión antes de desayunar. Primero recordamos la motivación de ayudar a los demás y luego hacemos la práctica. Esta puede ser una meditación que nos ayude a centrarnos y a calmar la mente, podemos repetir la meditación de la noche anterior o hacer la de Potenciar la atención respirando. En esta meditación ya empleamos un poco más de tiempo, podemos emplear media hora sin interrupción o dividir el tiempo en dos periodos de quince minutos con un intervalo de cinco minutos en el que caminamos un poco alrededor de la casa.

Luego dedicamos una hora para desayunar y descansar un poco. A continuación realizamos la práctica elegida. A partir de este momento las prácticas serán de unos cuarenta y cinco minutos aproximadamente. Nosotros decidimos el tiempo, pero, aunque nos sintamos muy a gusto y tengamos ganas de continuar, es mejor mantener fija la duración que hayamos determinado. Después de recordar la motivación altruista, hacemos la primera meditación específica. Hemos decidido explorar nuestra naturaleza de modo que hacemos la meditación de La marca de la realidad. Acabada la práctica, salimos de ella despacio con la intención de seguir atentos en esta pausa. Después de unos cuarenta y cinco minutos continuamos con la meditación de El conocimiento de la mente. Ahora nos damos un poco más de descanso; nos falta casi una hora para la sesión siguiente, que puede consistir en estudiar y reflexionar acerca del valor de la vida humana y de la certeza de la muerte. Podemos leer algo relacionado con el tema, pero no en el sentido de adquirir información, sino para profundizar sobre ello; el objetivo es llegar a experimentar lo valioso que es cada instante de estar vivos y la necesidad de aprovecharlo. Reflexionamos durante una hora y luego utilizamos dos horas y media para comer y descansar. Después de esto ya no volvemos a comer nada en todo el día, aunque podemos beber todo lo que nos apetezca.

Por la tarde, podemos empezar de nuevo leyendo y estudiando algo que nos inspire espiritualmente; no obstante, si estamos meditando en grupo podemos emplear esta hora en comentar y compartir con el grupo cómo nos encontramos o las dudas que nos hayan surgido. Luego hacemos una pausa de una media hora. Seguimos con La marca de la realidad. Después volvemos a hacer un descanso mayor, de una hora más o menos, podemos tomar un café o una infusión, pero es mejor no comer ya nada. Tenemos que tratar de seguir en un estado meditativo, muy alerta a nuestras actitudes. Después del intervalo podemos hacer una meditación diferente para refrescarnos; por ejemplo, la meditación de Abrirse al Universo. Descansamos unos cuarenta y cinco minutos y volvemos con la de La marca de la realidad. Al final dedicamos todo el esfuerzo que hemos hecho durante el día al descubrimiento de la realidad, tanto en nosotros como en los demás. Así concluimos la jornada.

A la mañana siguiente, después de recordar la motivación, empezamos con la meditación de La naturaleza relativa de la mente, durante media hora. Luego dejamos una hora para el desayuno y demás. Continuamos con la de La marca de la realidad y hacemos un descanso. Seguimos con la de El espejismo del ego y luego dejamos una hora para tomar algo o pasear. Concluimos el retiro con la de La marca de la realidad. Al final empleamos un poco de tiempo en dedicar bien todo el esfuerzo que hemos realizado. Pensamos en los demás y, con amor y compasión, generamos un profundo deseo de que el trabajo sirva para que todos realicemos nuestra naturaleza esencial. Luego podemos ir a comer y recoger todo. Si tenemos tiempo puede ser interesante escribir nuestra experiencia o leer algo más. El resto del tiempo lo dedicamos a disfrutar con lo que deseemos.

El horario puede resultar muy apretado e incluso tan continuo que no nos deja tiempo para hacer nada más. Ésta es la razón, pues se trata de permanecer conscientes todo el tiempo. Hay que tener en cuenta que en un retiro son tan importantes los descansos como los momentos de meditación; por consiguiente, cuando descansemos buscaremos estar presentes de otra manera y no perder la actitud. Haciéndolo así podremos ir integrando en nuestras actividades la actitud de la atención.

Otra forma muy interesante de retirarse es hacerlo durante dos fines de semana seguidos. Su ventaja es continuar meditando durante la semana que hay en medio de los dos retiros, apoyados por la fuerza del retiro intensivo, así podemos mantener más fácilmente la actitud en el trabajo y en las actividades habituales. Haciendo un retiro de fin de semana, y manteniendo una o dos meditaciones durante la semana, para concluir con otro fin de semana de retiro, podemos integrar con más facilidad nuestra vida con el proceso interior. Es una manera de practicar muy útil para quienes tenemos poco tiempo, y que acaba con las separaciones entre lo espiritual y lo cotidiano.

Retirarse a vivir el silencio es una gran oportunidad, pocas cosas hay tan valiosas como esto. Vamos de aquí para allá, nos distraemos, nos estimulamos, pero pocas veces nos nutren todas estas cosas, y casi siempre acabamos insatisfechos. Necesitamos alimento interior, la percepción de nuestra realidad es como un niño pequeño en el fondo de nuestro ser que necesita cuidados y atención, y simplemente con un poco de consciencia cada día podemos alcanzar mucha mayor calidad de vida y el verdadero sentido de nuestra existencia. De modo que mientras tengamos la posibilidad, lo mejor es buscar la felicidad en donde realmente se encuentra y dejar de ser esclavos de nuestros hábitos. Retirarse a meditar es una buena solución, una buena oportunidad para estar mejor.

Horario para un fin de semana de retiro

SÁBADO
7’00-7’30 | Despertar
7’30-8’00 | Motivación. Meditación “Potenciar la atención respirando”
8’00-9’00 | Desayuno
9’00-9’45 | Meditación “La marca de la realidad”
10’30-11’15 | Meditación “El conocimiento de la mente”
12’15-13’30 | Meditación y reflexión sobre el valor de la vida humana y la certeza de la muerte
13’30-16’00 | Comida
16’00-17’00 | Lectura y estudio (o discusión en grupo)
17’30-18’15 | Meditación “La marca de la realidad”
18’15-19’15 | Descanso
19’15-20’00 | Meditación “Abrirse al Universo”
20’45-21’30 | Meditación “La marca de la realidad”
DOMINGO
7’00-7’30 | Despertar
7’30-8’00 | Meditación “La naturaleza relativa de la mente”
8’00-9’00 | Desayuno
9’00-9’45 | Meditación “La marca de la realidad”
10’30-11’15 | Meditación “El espejismo del ego”
11’15-12’15 | Descanso
12’15-13’00 | Meditación “La marca de la realidad”. Dedicación.
13’30 | Comida y conclusión.

Si estás interesado en recibir las grabaciones de las meditaciones, si deseas organizar algún curso de meditación en tu zona o recibir información sobre las actividades del autor en España, puedes escribir a:

Escuela de Meditación

Juan Manzanera

Apartado de Correos 13260

28080 MADRID

Si desea recibir información sobre nuestro fondo editorial o sobre nuestras publicaciones futuras puede solicitarla a:

logotipo
EDICIONES DHARMA
Apdo. 218
03660 Novelda (Alicante)

http: www.edicionesdharma.com

E-mail: pedidos@edicionesdharma.com

EDICIONES DHARMA está asociada a la FPMT

http://fpmt.org

www.fpmt-hispana.org