Al sobrevolar tierras de China, el pájaro Simurg pierde una pluma. Es tan hermosa y resplandeciente que despierta la inquietud de todos los habitantes del lugar y de todas las aves. Este hecho hace que las últimas tomen conciencia de su falta de gobierno. En efecto, estas carecen de rey, de modo que se reúnen y deciden emprender un viaje en busca de aquel al que la pluma pertenece. Pronto destaca como guía la abubilla porque tiene mayor dominio de las cuestiones de mundo debido a su trato con Salomón, del que fue mensajera.

Farid Ud-din Attar

El lenguaje de los pájaros

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Titivillus 01.09.17

Título original:Manteq ol-Tayr

Farid Ud-din Attar, 1221

Traducción: Clara Janés

Editor digital: Titivillus

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Preliminar

Al sobrevolar tierras de China, el pájaro Simurg pierde una pluma. Es tan hermosa y resplandeciente que despierta la inquietud de todos los habitantes del lugar y de todas las aves. Este hecho hace que las últimas tomen conciencia de su falta de gobierno. En efecto, estas carecen de rey, de modo que se reúnen y deciden emprender un viaje en busca de aquel al que la pluma pertenece. Pronto destaca como guía la abubilla porque tiene mayor dominio de las cuestiones de mundo debido a su trato directo con Salomón, del que fue mensajera. Así comienza la obra El lenguaje de los pájaros de Farid ud-Din Attar, y este punto de la historia tiene su importancia. En el Corán se lee: «Y Salomón heredó a David y dijo: “¡Hombres! Se nos ha enseñado el lenguaje de los pájaros y se nos ha dado todo. ¡Es un favor manifiesto!”»[1]. Ese «todo», que equivale a conocer el lenguaje de los pájaros, es la capacidad no solo de penetrar en el sentido de un discurso ajeno sino de captar los distintos tipos de seres, estados y moradas de los que se hallan en la vía. A esta frase del Corán se debe el título de la obra y remite al objetivo de la misma: la exposición de las etapas que debe seguir el iniciado para llegar a la unión con Dios.

Pero sigamos con el relato: una tras otra, van acudiendo las aves a la reunión donde se valoran los «pros» y los «contras» de la aventura que se disponen a emprender. En un principio todas tienen el ánimo dispuesto, pero poco a poco se van manifestando sus temores, de modo que buscan excusas para retirarse: el ruiseñor porque ama la rosa (lo terrenal), el pavo real porque busca la perfección en el paraíso conocido, el pato porque se siente ya purificado por el agua en la que mora, la perdiz porque halla su satisfacción en las piedras preciosas, el halcón debido a que está próximo a la realeza, el jilguero por su propia cobardía y falta de ambición…

A medida que se suceden sus intervenciones, la abubilla va desenmascarando sus debilidades y exhortándolas a ponerse en marcha. Las aves, al fin, lamentan sus pecados, sus cambios de humor, sus miedos, sus apasionamientos; temen al diablo, la lejanía del hogar… Y así surgen las preguntas esenciales: ¿Quién somos? ¿Adonde vamos? Finalmente se definen los siete valles que tendrán que cruzar antes de llegar a su destino, a saber, la búsqueda, el amor, el conocimiento místico, el desasimiento, la unicidad, la perplejidad y la pobreza y aniquilación. En dicha travesía, algunos pájaros mueren, otros se pierden o se cansan, de modo que solo treinta llegan a su meta, el elevado monte Qaf, donde mora Simurg, y se hallan ante una superficie reflectante. Y dice así el poema:

Cuando, de pronto, los treinta pájaros [lo] miraron,

dichos pájaros eran ellos mismos aquel Simurg.

Una travesía, siete valles que cruzar, un alto monte, un espejo, el Pájaro Rey, la visión de la unidad… Sobre esta trama se construye, pues, El lenguaje de los pájaros, una de las obras culminantes de la literatura mística persa.

Su autor, Farid ud-Din Attar, nació en Nishapur, ciudad situada en Jorasán, al nordeste de Irán, al parecer entre los años 1120 y 1157. Su apelativo, Attar, remite a un vendedor de perfumes o un farmacéutico. El mismo dejó escrito que compuso sus versos en la daru-jané, es decir, la farmacia o droguería, donde, probablemente, además de vender perfumes y pócimas curativas ejercía la medicina. Borges, en sus Nueve ensayos dantescos[2] destaca el suceso siguiente: «una tarde entró un derviche en la droguería, miró los muchos pastilleros y frascos y se puso a llorar. Attar, inquieto y asombrado, le pidió que se fuera. El derviche le contestó: “A mi nada me cuesta partir, nada llevo conmigo. A ti en cambio te costará decir adiós a los tesoros que estoy viendo”. El corazón de Attar se quedó frío como el alcanfor. El derviche se fue, pero a la mañana siguiente, Attar abandonó su tienda y los quehaceres de este mundo», es decir, abrazó el sufismo.

De hecho, es muy poco lo que se sabe de la vida del maestro de Nishapur, empezando por las fechas de nacimiento y muerte. Esta última se cree que aconteció en torno a 1229, como consecuencia de la toma de la ciudad por los mongoles. Según su propio relato, durante la infancia Attar acudió a la escuela teológica vecina del santuario del Imam Reza de Mashad. Posteriormente viajó a La Meca y también a Rey, Damasco, Egipto, Turkestán y la India. La mayoría de estos viajes tenía como fin tanto la enseñanza como el aprendizaje, pues el maestro recababa datos sobre los grandes santos islámicos para escribir el que sería su Memorial de santos. Tras estos recorridos, regresó a Nishapur y más tarde, como consecuencia de sus críticas a la hipocresía y avidez de los clérigos oficiales, fue juzgado por herejía y exilado durante un periodo, después del cual volvió para vivir en su ciudad el resto de sus días.

Compuesta casi toda en verso, la obra de Attar surge precisamente en el periodo en que la literatura mística cobra en Irán empuje en su desarrollo, a la vez que lo cobra la difusión del sufismo. Por entonces, uno de los géneros literarios favoritos era la epopeya versificada de estilo novelesco o didáctico. Attar se decantó por la segunda, y su escritura —en la que se mezcla la doctrina con ejemplos o parábolas— tuvo tal acogida que no pasó mucho tiempo sin que surgieran imitadores y se le atribuyeran obras que no nacieron de su pluma, cosa que él intentó corregir. Entre las que él mismo consignó como propias, destacaremos el Libro de los secretos[3], el Libro de las adversidades y El lenguaje de los pájaros, escritos estos siguiendo la forma masnaví, y el Diván, compuesto de gazals y casidas. Es de notar, además, el extraordinario Memorial de santos, biografías de los maestros sufíes.

A pesar de su absoluta sencillez, la complejidad de El lenguaje de los pájaros es grande, tanto desde el punto de vista estilístico como simbólico. Por ello traducir dicha obra es más que traducir. Por una parte es un goce de los sentidos, dados la belleza y colorido de los versos, y también un goce del intelecto por el especial empleo de las palabras en la frase y el modo en que están construidas las secuencias estróficas, donde se mezclan episodios exaltados de loas y declaraciones de fe con vivos diálogos. La sabiduría que de lo escrito se desprende y la clarividencia aplicada a todos los aspectos de la vida, por otra parte, hacen que sus páginas resulten de una rabiosa actualidad.

Suele suceder que se traduzca en prosa lo que ha sido escrito en verso, bajo la excusa de que hubo un tiempo en que todo se escribía en verso. No soy de este parecer aunque, en verdad, no se pueda trasladar todo lo que el verso original encierra, y menos tratándose de una obra como la de Attar, que nos enfrenta por un lado a la ambigüedad que comporta en sí la lengua persa —no solo en materia de palabras, que pueden en algún caso significar una cosa y su contraria, sino en la construcción y el empleo de los pronombres y tiempos verbales que calificaría de mutantes—, y por otro a los atrevidos juegos de palabras con los que nos deslumbra. A pesar de ello, en ningún momento me he planteado no traducir en verso la obra, pues hay otros elementos fundamentales en un poema: la musicalidad y el aliento poético. He centrado, pues, mi esfuerzo en ser muy fiel al texto —es decir, no interpretar, aunque se produzca algún enigma— y en mantener en lo posible musicalidad y aliento. Esto ha supuesto revisiones innumerables. He hecho la traducción con Said Garby, y nos hemos basado en la edición realizada por el doctor Mohammad Reza Shafiye Kadkani, publicada en Teherán en el año 2005. Por otra parte, he consultado detalles puntuales con Ahmad Taherí. Finalmente, el poeta Antonio Mengs se ofreció a leer con detención el texto y me hizo muy valiosas sugerencias. A los tres les manifiesto mi más profunda gratitud.

Hasta ahora he llevado a cabo numerosas traducciones, algunas de las cuales de gran dificultad, pero no me había enfrentado a tantos miles de versos formando un todo. Siento por ello este trabajo como una prueba de fuego a la que me he lanzado —arrastrando, indefectiblemente, conmigo a Said Garby— con enorme fe en su autor y con la esperanza de que las llamas se transformen en rosas.

«El recorrió los siete cielos del amor, mientras que yo sigo dando vueltas a un callejón sin salida», dijo Rumi refiriéndose a Farid ud-Din Attar. Son palabras importantes, y más porque las dijo aquel que fue el gran enamorado, el que para expresar ese Amor, que hace girar los astros, se hizo uno con ellos a través de la danza. Los «siete cielos del amor» suponen la culminación del camino místico. Yalal ud-Din Rumi conoció a Attar al iniciar el suyo, siendo un joven adolescente. Eran los años de la invasión mongola y su familia, que huía hacia Bagdad, se detuvo en Nishapur, donde, casi centenario, vivía el maestro. Fue un lúcido destello del azar el que propició el encuentro. Attar, tal vez habiendo reconocido un don, puso entonces en manos del joven su obra El libro de los secretos. Con este gesto le entregaba la llave misma del sufismo. La vía del místico se orienta precisamente a perseguir aquello que está oculto aunque es profundamente intuido. De hecho, es una travesía en pos del sol que brilla en plena noche, el punto donde el enigma se manifiesta. Attar recorrió ese camino y de modo gozoso. ¡Que los pájaros, con todo su colorido y sus cantos aurorales, señalen ahora al lector la dirección!

Clara Janés

Septiembre, 2013

El lenguaje de los pájaros

I. Introducción

¡Al que creó la vida, al creador inmaculado, alabanza!1

A aquel que alumbró y dio fe a la tierra.

El que construyó sobre el agua el universo

y, cuanto en la tierra se halla, sobre el viento.

Al cielo dotó de potencia

y dejó en el fondo más bajo a la tierra.

Otorgó a aquel movimiento incesante

y a esta recluyó en la calma perpetua.

Del cielo, sin pilares, elevó una cúpula5

y dejó la tierra como mero suelo.

Creó siete universos en seis días

y de dos letras[1] extrajo nueve cielos.

Hizo de las partículas dados del universo en un cuenco

y, con el cielo en el cuenco, cada noche jugaba.

Mutable y cambiante hizo la cárcel del cuerpo;

y tras dar este a la tierra liberó al alma.

El mar quemó rindiéndolo

y a la montaña, de temor, entristeció.

Al mar de abundantes aguas, por su sed, dio labios secos.10

Hizo de la sangre rubí y de la piedra almizcle.

En el rostro puro[2], puso el espíritu de manifiesto.

Impulsó toda obra del ser humano.

Humilló la inteligencia indomable ante las leyes de Dios.

Al cuerpo dio vida con el alma y al alma con la fe.

Dio filo y cinto a la montaña hasta

que irguió por su mandato la cabeza.

A veces hizo flores sobre el fuego,

a veces hizo puentes sobre el mar.

Lanzó una mosca contra el enemigo15

y cuatrocientos años la mantuvo rondándole.

Dio a una araña su tela por providencia

y al canciller del mundo escondió tras la tela.

Dio a la hormiga un cinturón fino como un pelo

y a esa hormiga enfrentó con Salomón.

Al hombre otorgó la vestidura de los abasíes[3]

y le reveló la Ta y la Sin[4] generosamente.

Cuando detectó en Jesús una aguja

lo retuvo donde se hallaba[5]

20Llenó del rojo de los tulipanes el filo del monte

e hizo de humo la celeste sábana.

Ensangrentó la tierra de parte a parte

hasta extraer el granate y el topacio.

Al postrarse día y noche, sol y luna

tocaron la tierra con la frente.

Si hermosos son sus rostros a ese adorar se deben.

¿Acaso sin tal gesto hay rostro hermoso?

En su amplitud el día concede la blancura;

la noche, al recogerse, el negro otorga.

Han dado al loro gargantilla de oro,25

a la abubilla han hecho mensajera.

El pájaro, que vaga, revolotea en su camino

y como una aldaba llama a su puerta con la cabeza.

Hace girar la rueda día y noche.

A la noche se lleva, trae el día, alimenta.

Cuando en el barro sopla, nace el hombre.

De espuma y humo un universo crea.

A veces enaltece a un perro[6],

a veces mediante un gato revela la vía.

Pues tanto acerca el perro al hombre30

que emparienta a un valiente con el perro.

Como timón del firmamento coloca

la esfera del sol sobre el mantel del universo.

A veces da un cayado a Salomón,

a veces a una hormiga otorga el habla.

Una estaca convirtió en dragón

y el diluvio hace surgir de un horno.

Somete al firmamento como a un cachorro indómito.

Tira, para domarlo, una herradura al fuego.

Hace que de la roca salga un camello,35

otorga extraña voz al becerro de oro.

En invierno llena de plata el campo

y en otoño le arroja el oro de las ramas.

Si alguien cubre de sangre la flecha,

el capullo de sangre injerta en el capullo de la rosa.

Cubre al jazmín con un bonete

y al tulipán con un gorro de sangre.

A veces corona de oro la cabeza del narciso

y a veces adorna de brisas su corona.

Por él trabaja la razón y el alma ha perdido el corazón.40

Por él firme es la tierra y el cielo no deja de dar vueltas.

La montaña se volvió roca por su designio.

El mar, de sonrojarse ante él, se volvió agua.

De igual modo la tierra permanece con tierra en la cabeza.

De igual modo se halla el universo como aldaba en la puerta.

Los ocho cielos no son más que un umbral.

Los siete infiernos son solo una llamarada.

En su unicidad están todos sumidos.

No sumidos, sino plenamente asumidos.

Aunque desde el dorso del pez a la luna45

testigos de su existencia son todas las partículas,

a ras de tierra y en lo alto del firmamento,

ambos testigos bastan, y cada uno

viento, tierra, fuego y sangre trae,

y el secreto revelará de todo esto.

Nuestra tierra con barro de cuarenta auroras moldeó,

y alojó luego en ella el alma.

Cuando entró el alma en el cuerpo y por ella el cuerpo cobró vida,

le otorgó inteligencia para que comprendiera.

Cuando la inteligencia alcanzó la visión,50

por mor del conocimiento le dio sabiduría.

Cuando llegó a conocer, confesó su impotencia,

se sumió en el asombro y se rindió.

Sea aquí amigo o enemigo,

todos se hallan sometidos a su dominio.

Su designio acoge a todo el mundo.

¡Qué extraño! Todo lo abarca él mismo.

Al principio, clavo de la tierra hizo a la montaña,

y luego lavó en el mar la cara de la tierra.

Del mismo modo que la tierra sobre los lomos de un toro[7] se yergue.55

El toro se halla sobre el pez y el pez en el aire.

¿Y el aire, sobre qué? Sobre la nada y basta.

Y la nada es nada, así que todo esto no es nada.

Piensa en la habilidad de aquel rey

cuya mirada toda se apoya en esta nada.

Como todo se basa en una nada,

todo esto, sin duda, nada es.

La parte y el todo, de su puro ser son pruebas.

Cielo y tierra son puñados de sus pertenencias.

Sobre el agua está el cielo y en el aire el universo.60

Olvida el agua y el aire, todo es Dios.

Cielo y universo son solo un talismán.

Es él y basta y lo demás son palabras.

Mira, este mundo y el otro mundo son él:

no hay otra cosa y, de haberla, también es él.

Todo es una misma esencia pero adjetivada;

expresiones distintas y todo una palabra.

Hombre tiene que ser el que distinga las cualidades del rey;

el que entre cien personas vea al rey.

No se halla en error el que sabe quién es.65

¿Qué error puede haber, puesto que todo es él?

Caer en el error al modo pertenece,

y al hombre confuso corresponde esta opción.

¡Oh, qué dolor: nadie tiene paciencia!

Ciegos están los ojos y el universo lleno de luz del sol.

Si ves, pierdes este saber,

lo ves a Él en todo y a ti mismo te pierdes.

Sorprendidos están todos y con la boca abierta,

y dan excusas buscando la fuga.

¡Oh tú, cuya presencia se halla tan oculta,70

el mundo entero eres y el hombre es una ausencia!

El alma oculta en el cuerpo y tú oculto en el alma,

oh tú oculto en lo oculto, alma del alma.

Oh tú anterior a todo y más que todo,

que todo considera suyo y a sí mismo de todos.

Tus dominios están llenos de guardias y la puerta de centinelas,

¿cómo podría alguien llegar hasta ti?

La razón y el alma no encuentran el camino a tu esencia.

Nadie tiene conciencia de tus virtudes.

Aunque en el alma el tesoro escondido eres tú,75

quien está presente al alma y el cuerpo eres tú.

Todas las almas desconocen tu fondo,

a los caminos terrestres consagran el alma los profetas.

Si la razón alcanza apenas a rozarte,

¿cómo llegará a lo más hondo de ti?

Y pues eres eterno en toda tu existencia,

has atado las manos en toda medida.

Y pues dentro del alma y fuera del alma estás,

no eres cuanto yo digo, y, en cambio, sí lo eres.

Oh tú, desorientada está en tu puerta la sabiduría,80

la razón con el hilo perdido en tu camino.

El mundo en su totalidad veo por ti

y de ti en el mundo no veo señal.

Todo el que de ti da alguna señal…

Señal de ti no es, ¡oh Señor del secreto!

Aunque abrió algunos ojos, el universo en giro

nada vio, ni una sola partícula, de tu camino.

Ni siquiera la tierra llegó a ver tu huella,

aunque por ti, doliente, se echó tierra en la cabeza[8].

De entusiasmo por ti, el sol perdió el sentido85

y al verdín, cada noche, su rostro abandonaba.

Igualmente la luna encendida por ti,

de asombro cada mes rinde sus armas.

Por ti está de alegría el mar fuera de sí,

con la falda mojada viene y el labio seco.

Quedan en la montaña cien caminos difíciles

y los pies en el barro quedan atrapados.

Por ti de entusiasmo el fuego como el fuego se ha vuelto,

el pie sobre el fuego ha perdido control.

El viento, sin ti, sin pies ni cabeza ha venido.90

El viento en la palma de la mano, veloz como el viento ha venido.

Al agua no le queda ya agua en el corazón.

De entusiasmo por ti, su agua ha rebasado su cabeza.

En la puerta de tu barrio se ha quedado la tierra.

Lo terroso de la tierra se ha quedado en ella.

¿Qué diré yo que no te encierre en adjetivo?

¿Qué haré yo sin la luz de aquella ciencia?

Si deseante eres, corazón, ponte en camino.

Ve consciente, delante y detrás, mira.

Mira a los sabios que han llegado a Su puerta.95

Amontonados todos, juntos han venido.

Hoy es cada partícula una nueva puerta,

pues con cada partícula un camino hacia él se crea.

Tú que sabes qué camino hay que seguir

y qué camino lleva a aquella puerta.

En el momento en que lo encuentras, está oculto,

y está presente en el momento en que oculto lo encuentras.

Si con tus ojos aspiras ahora a verlo está escondido,

y si escondido lo buscas, a tus ojos ahora se muestra.

Si los buscas a ambos, pues él es sin porqué,100

fuera de los dos se halla entonces.

Tú nada has perdido, ¡no busques!

Cuanto digas no es él, ¡no digas nada!

Cuanto sabes y dices eres tú.

Cientos eres, ¡conócete a ti mismo!

A través de él mismo, no de ti, llega a él.

El camino hacia él de la razón no parte sino de él.

Los que de él dan razón no están a la altura.

No es este un don del hombre, ni de nadie.

La impotencia se unió a la sabiduría,105

pues no puede explicarse ni tiene atributos.

El concepto que el hombre de él alcanza no es más que fantasía,

pues de él no se puede dar noticia.

De cuanto se ha dicho, sea bien o mal,

el que ha hablado, de sí mismo lo ha dicho.

Superior a la ciencia es y ajeno a la vista,

pues su santidad carece de huellas.

De su señal nada se halló sino una sinseñal,

y nadie halló salida excepto el sacrificio.

Consciente o inconsciente nadie lo percibe.110

De él nada capta, ni siquiera lo que piensa.

Partícula a partícula, los dos mundos solo intuyes.

Lo que conoces no es Dios, es lo que entiendes por Dios.

A nadie pertenece dondequiera que esté.

¿Cómo un alma podrá llegar a él?

Más de cien mil veces, superior es al alma.

Rebasa cuanto yo quiera decir.

El juicio en su búsqueda quedó asombrado.

El alma, de impotencia, quedó boquiabierta.

El juicio no alcanza el tesoro de alcanzarle.115

Purificada, el alma, si está, no está en aquel lugar.

Qué es el alma, perdida en su búsqueda.

El corazón, un ser doliente ensangrentado.

Tú, que la verdad buscas, no hagas comparaciones,

que un trabajo perfecto no entra en comparaciones.

Ante su magnitud envejecieron intelecto y vida.

La razón se asombró y el alma se quedó perpleja.

Ni una partícula de la totalidad completa descubrió nadie,

sino los enviados y los profetas.

Todos rendidos se echaron a tierra120

y confesaron: «no te conocemos como tú mereces».

¿Quién soy para presumir de conocimiento?

Lo conoció tan solo quien con él concordaba.

Pues nadie más que él existe en los dos mundos,

¿con quién concuerdan esta aventura y este capricho tuyos?

Existe un mar cuyo oleaje es esencia.

Tú lo ignoras. Echa los dados y saca seis y cinco[9]

Quien no encontró esa esencia y ese mar

negado fue y privado de ese conocimiento.

Cuanto fue adjetivado, ¿cómo aconteció?125

Y decir estas cosas, ¿cuándo me fue fácil?

No digas «Aquel», que no entra en un esquema.

No hables que no entra en una frase.

Ni señales admite, ni decires,

ni ciencia de él ni indicación tiene nadie.

En absoluto seas, la elevación es este y basta.

Tú, de ti, piérdete, el encuentro es este y basta.

Piérdete en él, lo infuso es esto.

Todo lo que no sea esto es entrometerse.

Ve por el uno y apártate del dos.130

Un corazón entero, una sola dirección y una cara.

Oh descendiente de rey, a iluminación ajeno,

comparte esta iluminación con el padre.

A cuanto otorgó el ser desde la no existencia,

cayó a sus pies en postración.

Como al final llegó la esencia al hombre,

de enojo, tras cien velos, lo escondió.

Dijo: «Oh hombre, sé el mar de la creación.

Sé tú aquel ante el que se postran todos».

Y aquel que ante él se negó a postrarse[10]135

quedó perplejo y maldito, y no descubrió el secreto.

Y dijo este al verse descubierto: «Oh tú a necesidad ajeno,

no me abandones, pon fin a mis pesares».

Y dijo Dios: «Oh, tú, maldito del camino,

el hombre es un rey y es soberano.

Hoy cobra tú forma de máscara[11] contra el mal de ojo

y mañana quema para el hombre el incienso».

Cuando el alma descendió al cuerpo se hizo parte del todo.

Nadie logrará hacer un talismán tan mágico.

A elevarse tendía el alma, el cuerpo al descenso.140

La tierra baja y el alma pura se reunieron.

Al unirse lo alto y lo bajo,

el hombre en un prodigio del secreto se convirtió.

Pues nadie conoció su secreto,

no es asunto de un mendigo cualquiera, lo suyo.

No supimos ni conocimos,

ni siquiera un instante nos entregamos a ello,

¿por qué hablas tanto? No hay más camino que el silencio,

que a nadie queda el valor de un suspiro.

Son bastantes los que la superficie de ese mar conocen, 145

mas nadie lo conoce en su profundidad.

En el fondo está el tesoro: el universo como un talismán.

Al final, el talismán y la atadura del cuerpo se romperán.

Encontrarás el tesoro cuando el talismán desaparezca.

Cuando el cuerpo desaparezca, el alma aparecerá.

Luego tu alma será otro talismán:

para lo oculto otro cuerpo es tu alma.

Sigue el camino y no preguntes por el final:

en tal dolor por el remedio no preguntes.

En el fondo de este infinito mar,150

fueron bastantes los que naufragaron y de nadie hay noticia.

En semejante mar, el mar inmenso,

el universo es una partícula, y la partícula, un universo.

Sabe que el universo es una burbuja sobre este mar.

Sabe también que una partícula es una burbuja.

Si desaparecen el universo y una partícula,

¿en qué burbuja disminuirá este mar?

¿Quién sabe si en tan profundo mar

se capta un ágata o un guijarro?

Perdidos la razón, el alma, la fe y el corazón tenía,155

hasta que conocí la virtud de una partícula.

No digas nada del cielo y no preguntes.

No preguntes ni siquiera un poco.

Ha ardido tu intelecto por una futileza.

Ambos labios hay que cerrar a las preguntas.

Nadie conoce a fondo el fondo de esa partícula,

cuanto preguntas, cuanto dices, nada.

¿Qué es el universo? Boca abajo no se sostiene,

inquieto y a la vez siempre en la quietud.

En su camino te has perdido,160

velo, tras velo, tras velo.

¿Cuándo, con tal desorientación, se aclarará

la historia de semejante reino?

¿Cómo llegará al secreto el que está perdido?

y ¿cómo puede entender esto el que está perplejo?

Excepto perderse y hallarse, ¿qué es el giro?

¿Qué sabe él de lo que hay detrás del velo?

El que por tantos años tiene esta búsqueda en la cabeza

sin sentido ha girado alrededor de esta puerta.

Nadie conoce el secreto del interior del velo.165

¿Cuándo se abre ese velo para alguien como tú?

La obra del universo experiencia es y anhelo.

Asombro es, asombro, asombro.

Cuanto más interminable es dicho camino,

más asombra al hombre, a cada instante, verlo.

Sabes que el caminante cuando vio el camino…

Vio más el que llegó más lejos.

Si partes tuviera el infinito,

límites sin fin se podrían contar.

Vi lleno de asombro el taller [de Dios].170

Fuera de sí, ausentes, a todos los vi.

Nadie conoce el rincón más hondo de sí mismo.

Nada sabe una partícula de otra partícula.

Es un esfuerzo vano, sin pies ni cabeza.

Choca con el muro y se muerde los labios de impotencia.

Acostumbrado a mi mismo, de ti asombrado,

tuyo soy, sea bueno o sea malo.

Sin ti no soy nadie, mírame a mi.

Alcanzaré el ser total si tus ojos diriges hacia mi.

Lanza una mirada a mi corazón ensangrentado175

y de en medio de todo esto, sácame.

Si tú me llamas fuera de mi mismo un instante,

tampoco habrá nadie que me alcance.

¿Quién soy para ser alguien para ti?

Me basta esto: ante ti ser nadie.

¿En qué ocasión puedo decir que soy tu esclavo?

Esclavo soy a los pies del lebrel de tu campo.

En tus manos pongo mi alma de esclavo.

Como esclavo genuino tengo tu marca.

Si no fuera tu esclavo, ¿cómo podría ser feliz?180

Me llené de alegría al convertirme en tu esclavo.

Al esclavo marcado no lo vendas,

y tú, pon el aro en mi oreja.

Oh, Tú, por tu sabiduría nadie ha perdido la esperanza,

tu aro y tu marca para siempre me bastan.

Aquel que no se alegra porque sufre por ti,

que no se alegre porque no es de los tuyos.

Oh alivio mío, concédeme un poco de dolor,

pues muere mi alma sin este dolor.

Blasfemia para el infiel y ciencia para el creyente,185

y un leve sufrimiento para el corazón de Attar eres.

Oh Dios, bien sabes tú cómo te invoco.

Está presente en mis noches de duelo.

Mi duelo fuera de todo límite está ya,

concédeme una sura, mándame luz en esta oscuridad.

Sé tú mi apoyo en este duelo,

a nadie tengo; sé también tú quien me da la mano.

Otórgame gozar de la luz musulmana.

Acaba con mis oscuros deseos.

Soy una partícula perdida en la sombra,190

carezco de los bienes de la existencia.

Soy quien pregunta al sol de Su Majestad,

y espera que un hilo luminoso le llegue de sus rayos.

Quizá hasta una partícula perdida como yo

dé un salto y a los hilos luminosos se agarre.

Abandonaré entonces este agujero

y seguiré en un mundo de claridad,

hasta que llegue, en verdad, mi trance último,

y, de este modo, alguien me sostendrá.

Y cuando el alma parta, solo a ti te tendré.195

En el último aliento, acompaña a mi alma.

Cuando, sin mi, mi puesto esté de mi vacío,

¡ay de mi! si tampoco te hallas conmigo.

Llegado es el momento de que tú acompañes,

puedes hacerlo si deseas hacerlo.

Los guías que conocían el camino

a veces movidos por la fe venían.

Hallaron su alma idéntica al asombro.

Lamento hallaron junto al alma, y desesperanza.

Mira primero qué hizo Adán,200

¡cuántas vidas por él están en duelo!

Y mira luego a Noé, sumido en el trabajo,

qué obtuvo de los infieles a lo largo de mil años.

Mira luego a Abraham, totalmente entregado,

catapultas y fuego en su hogar se han trocado.

Mira luego a Ismael, con hábitos de luto,

sacrificada fue su oveja en aras del Amado.

Mira a Jacob perdido, cuyos ojos

se pierden de esperar a su hijo.

Mira luego a José[12] en el juicio de paciencia:205

esclavo y pozo y cárcel, y después reino.

Mira luego a Job que sufre,

hundido entre gusanos y cara a los lobos.

Mira luego a Jonás, perdido en el camino.

En vientre de ballena de la luna venido

Mira luego a Moisés, desde el principio

del faraón cuidado, y como profeta actuando.

Mira luego a David, fuerte como un herrero,

con el calor de su corazón funde el hierro.

Mira al sabio Salomón, cómo el diablo210

se adueñó de su reino, del reino entero.

Mira a Zacarías cuyo corazón hervía,

la sierra en su cabeza y él callado[13]

Mira a Juan ante el mundo humillado,

como una vela, su cabeza cortada en una bandeja.

Mira a Jesús, que, descendido de la cruz,

repetidas veces desapareció a los ojos de los judíos.

Mira la cabeza de los profetas,

los daños y sufrimientos que aguantó de los infieles.

Tú crees que estas cosas son sencillas.215

Lo mínimo, en cambio, es entregar la vida.

He dicho tanto que no me quedan palabras,

ni me queda esa flor que cogí de la rama.

Un día me quedé pasmado de asombro,

no conozco más salida que rendirme.

En tu camino, el intelecto es como un recién nacido.

Madura está la razón, perdida en tu búsqueda.

¿Cuándo llegaré a semejante esencia?

Soy un no nacido. ¿Cuándo llegaré al que es puro?

No se te alcanza ni a través de la ciencia ni de los ojos,220

libre eres de pérdida y beneficio y del beneficio de la pérdida.

Nunca recibirás beneficio de Moisés,

ni por causa del faraón sufrirás pérdida.

Oh Dios, ¿quién existe excepto tú?

Sin límite ni dimensión eres. Excepto tú, ¿qué hay?

Sin duda, nada que procede del infinito empieza ni acaba.

¿Cómo puede concretarse en un concepto?

El mundo se halla en el asombro,

tú estás oculto detrás del velo.

Aparta el velo, y a mi alma no prendas fuego.225

Deja de quemarme secretamente tras el velo.

Me he perdido de pronto en el mar del asombro,

de tantos extravíos libérame

En medio del mar dando vueltas me hallo

y fuera del velo me he quedado.

Saca a tu servidor de este mar extraño.

Tú me has metido en él, sácame de él también.

De la cabeza a los pies me han absorbido los deseos carnales.

Si no me coges de la mano, ¡ay de mi, desdichado!

De inutilidad mi alma está invadida,230

para tal invasión carezco de fuerza

Purifícame de esta inmundicia

o toma mi vida y conviérteme en tierra.

El hombre te teme, yo a mi mismo me temo,

pues tu bondad y mi maldad contemplo.

Un muerto soy que por la tierra anda.

Oh puro, tú que das la vida, da la vida a mi alma.

El infiel y el creyente en un baño de sangre se hallan.

Perdidos todos ellos están o en retirada.

Si pronuncias [el nombre de Dios] eso será perderse,235

y ponerlo en duda será retirarse

¡Oh soberano!, bañado en sangre tengo el corazón;

en puro vagar estoy como el universo.

Dijiste: día y noche estoy con vosotros,

ni a un aliento liberéis de invocarme.

Y pues de tal modo somos vecinos uno del otro,

siendo tú el sol y nosotros la sombra,

¡no ibas a respetar los derechos de vecindad,

tú, con los desheredados, tan bondadoso!

Con corazón doliente y alma apenada,240

de anhelo de ti, a mares, lloro.

Si yo mi pena te contara estaría perdido

hasta que un día te encontrara.

Sé mi guía, pues he perdido el camino,

concédeme audiencia aunque sin cita he venido.

Todo aquel que a tu entorno se ha acogido

se ha perdido en ti y se ha alejado de sí mismo.

No estoy sin esperanza y estoy inquieto

esperando a que, entre cien mil, me llegue el momento.

Compartir el pan

Compartir el pan

Halló un valiente a un hombre de corazón cansado245

y, atadas las manos, se lo llevó a su casa.

Quiso cortarle la cabeza y fue a por una espada,

Mas, en aquel momento, su mujer puso un trozo de pan en su mano.

Cuando él regresó con la espada

y vio el pan en la mano del hombre cansado,

le dijo: «Oh, Nadie, ¿quién te ha dado este pan?».

El respondió: «Tu mujer, y solo ella, ese pan me ha dado».

Al oír tal respuesta, dijo el hombre valiente

«De este modo me prohíben que te dé muerte,

que no se puede levantar la espada250

contra aquel que nuestro pan comparte.

No negamos la vida a quien comparte el pan con nosotros,

¿cómo podría mi espada derramar su sangre?».

Glosa

Glosa

¡Oh Creador, desde que he emprendido el camino recto,

de tu mesa he recibido el alimento!

El que con otro comparte el pan,

es gratitud divina lo que comparte.

Como eres dueño de un mar de alimentos,

de tu pan abusé, merecedor de agradecimiento.

Estoy perplejo, Dios todopoderoso, Señor del mundo.255

Sumido en lágrimas de sangre, por la tierra navego

Toma mis manos y a mi clamor responde.

¿Cuánto tiempo me rondará como un insecto este aturdimiento?

Tú que perdonas los pecados, acepta mis excusas.

He sufrido cien incendios. De tanto fuego, ¿cuál es para ti el provecho?

Avergonzada ante ti, mi sangre hierve.

Las muchas traiciones por mi parte, ¡cubre!

Por ignorancia cien veces he pecado,

mas tú cien bondades me has otorgado a cambio.

Oh Rey, mi pequeñez observa,260

y si aún ves en mi algo malo, no lo tengas en cuenta.

Por mi ignorancia me desvié del camino.

Perdona a mi alma y mi corazón contritos.

Si no es visible el llanto de mis ojos,

a ocultas llora mi alma que te exalta.

¡Oh Creador, cuanto he hecho, bien o mal,

lo he hecho con mi cuerpo.

Que sea tu voluntad borrar mis insultos.

Que sea tu deseo perdonar mis bajos anhelos!

Plegaria al profeta

Plegaria al profeta

¡Oh, del mundo y el camino, tesoro de fidelidad,265

principio y fin de los dos mundos, Mustafá![14]

Luz del mundo y del mundo entero bendición.

Sol de luz eres y eres mar de certeza.

Alma de los puros, de su alma pura, tierra,

libera el alma y, para él, con la tierra, crea.

Señor del universo y rey de todo ser,

sol del alma y, de todos, fe;

dueño de la ascensión y guía del universo;

sombra de Dios, del sol de la esencia, señor.

Atados como caza a su caballo, los dos mundos;270

el firmamento y el suelo, mihrab de su tierra han hecho.

De este y el otro mundo, guía,

que puede responder de lo oculto y lo visible;

el más señalado y mayor de los profetas,

guía de poderosos y de humildes.

Mahdi[15] del Islam y guía de los caminos,

Muftí[16] de lo oculto, Imán de la parte y el todo.

Señor al que no alcanzaré con cuanto diga,

en todo estaba y a todos superaba

Se llamó a sí mismo señor omnisciente,275

«ciertamente soy misericordia en dones»[17].

Por él gloria alcanzaron los dos mundos.

Y también el cielo se apaciguó con su nombre.

Como brisas, movidos por su ansia, se posaron en él,

buscando su gozo, los hombres del mundo.

Su luz fue, de las criaturas, objetivo,

esencia de los seres inertes y de los seres vivos.

Al ver Dios presente esta luz absoluta

hizo, de esa luz, cien mares de luz.

Para sí mismo creó esa alma pura,280

y para él a los hombres del mundo.

No hay objetivo para la creación, sino él;

más puro que él no hay otro ser.

El primer nacido de la ausencia de la ausencia

fue, sin ninguna duda, su pura luz.

Tras esta, aquella luz divina manifestó su presencia,

se convirtió en cielo y tierra, y tabla y pluma.

Un rayo de su luz es todo un mundo;

sus hijos son, y Adán un rayo suyo.

Cuando esa luz esplendorosa apareció,285

se prosternó ante el Creador.

Siglos estuvo prosternado,

vidas estuvo [en reverencia] inclinado.

Años estuvo en pie [al servicio de Dios].

y toda la vida dando testimonio.

Por la oración iluminadora de aquel mar de los secretos,

se volvió obligatoria, para sus seguidores, la oración.

Dios vigilaba aquella luz como la niña de sus ojos,

de cerca, en todos los sentidos, y sin fin.

Después, en el mar de la verdad, de pronto290

abrió a aquella luz un camino manifiesto.

Cuando aquella luz vio el mar del secreto,

se apoderó de él un revuelo de grandeza y orgullo.

Siete veces dio vueltas en su búsqueda;

se le revelaron siete orbes del universo.

Cada mirada que le llegaba de Dios se convertía

en una parte del universo y el deseo se cumplía.

Después de esto se calmó aquella luz pura,

el firmamento se elevó y tomó nombre la tierra.

Cielo y tierra se opusieron por naturaleza,295

sus cualidades engendraron muchos ángeles.

De sus alientos muchas luces surgieron,

y de su corazón, de pensamientos lleno, brotaron los secretos.

El secreto del espíritu está preestablecido y no hay más,

así que «al hombre le dio aliento» con el aliento.

Como se reunieron aquellos alientos y aquellos secretos,

muchos espíritus, por esa razón, se reunieron.

Como su luz rebasaba en exceso,

por ello fue elegido profeta de todos.

Fue elegido para el día final,300

para los hombres todos de todos los tiempos.

Cuando invitó al diablo fue para convertirlo,

y, por ello, el diablo se convirtió al Islam.

Con ayuda de Dios invitó también a los genios

e incluso ellos se convirtieron.

A los puros sentaron con el profeta,

y a todos igualmente reunió una noche.

Cuando esa invitación reveló a las bestias,

la cabra y el caimán fueron sus testigos.

Del mismo modo, fueron para siempre derrotados,305

ante él, los adoradores de ídolos.

Él era el alma pura que las partículas proclama,

por ello el rosario de piedra puso en sus palmas.

¿Qué profeta tal altura y distintivo obtuvo?

¿Quién invitó al entero mundo?

Como su luz esencial para los vivos era,

su esencia era medida de todas las esencias.

Forzosa fue la invitación de los dos mundos,

de las partículas visibles y de las ocultas.

La parte y el todo, al convertirse en sus discípulos,310

gozaron de la grandeza de su espíritu.

El día del juicio, de irnos indiferentes

dirá «los míos» y cosas parecidas.

Dios, por el alma de esta vela perpetua,

a su discípulo al sacrificio envía.

En toda misión, al ser él maestro,

su cometido es el que se le ha asignado.

Aunque él nunca dio importancia a las cosas,

cada cosa suya nos reclama el llanto.

Bajo su protección está todo ser vivo,315

y cuanto se consigue es por su acordamiento.

Del mundo él es maestro en todos sus aspectos,

y toca a su vicario lo que no se le asigne.

Todo lo abarcaban sus virtudes sin más.

¿Quién algo semejante ha visto, ni en sueños?

A sí mismo se vio como el todo, y al todo como a sí mismo,

el pasado y el futuro veía a un tiempo.

Con él puso Dios punto final a los profetas,

a los milagros, al hechizo y al don de la palabra cierta.

Para los cercanos lo invitó, y para todos.320

Con él la misma generosidad agotó.

Concedió un plazo en el juicio a los incrédulos,

y no ordenó castigo para ellos en su tiempo.

De noche lo condujo a la ascensión,

confiándole todos los secretos.

En estima y honradez es dos alquiblas.

Desde el este o el oeste, su corona sin corona[18]

Del mismo modo que de Dios recibió el mejor libro,

también todo de todo, sin medida, recibió.

Los creyentes todos son sus próximos,325

y a los elegidos inspira respeto su ascensión.

Los profetas eran seguidores y él iba en cabeza.

Entre sus seguidores, los sabios eran como profetas.

Dios todopoderoso, por respeto,

en la Tora y la Biblia lo mencionó,

Por él, una piedra halló valor y estima,

pues ascendió a «confidente de Dios».

Por respeto, su tumba es hoy alquibla.

Las plagas en su gente derogó.

Su elección acabó con los ídolos.330

Sus seguidores eran los que mejor seguían.

Con una gota de su boca, en la sequía,

un pozo seco llenó de agua pura.

Si él da la orden retrocede el sol.

A un signo de su dedo se parte la luna.

Como el sol, entre sus omóplatos,

sellada estaba la marca de profeta.

Fue el guía en La Meca «y por orden de Dios

fue el mejor de los hombres y fue el suyo el mejor siglo»[19].

Por él se convirtió la Caaba en casa de Dios;335

y aquel que entró en ella fue protegido.

De sus manos recibió el hábito Gabriel,

y después, en su aspecto de Dehi-a[20], ante él apareció.

En su época la tierra se volvió más productiva,

contó con una mezquita y se purificó.

Así todo secreto le era revelado

aun sin tener estudios, pues era analfabeto.

Su fin al fin de Dios es semejante, y esto es todo,

que fue la mejor época, su época.

El día del juicio será igualado todo,340

mas no su fin, la finitud de los otros.

Hasta el instante último, en que entró en trance,

deseó hacer preguntas a Su Majestad.

Cuando en el mar de la plegaria perdía el corazón,

con ardor ansioso entraba en la oración.

Su corazón, al ser un mar inmenso,

de ardor sonaba en lo hondo del mar.

Dijo en su conversión: «Levántate y llama a orar a Balal[21],

y salgamos de la esclavitud del mundo material».

Otra vez, de nuevo, acudiendo perplejo:345

«Dime unas palabras, Homeira»[22], dijo

Este ir y venir de la mente, cuando medita,

no sé si me llevará cien o una vida.

No entra en su soledad la inteligencia,

tampoco sabe de su tiempo la ciencia.

Cuando en la intimidad, con Jalil, una fiesta celebra,

arde de tal modo que ni Gabriel entra.

Si el Simurg de su alma apareciera,

de impresión, Moisés se volvería músico.

Acudió Moisés a la reunión de aquel señor350

y de Dios le llegó la orden de descalzarse.

Cuando él se acercó y se alejó de sus zapatos,

en la llanura santa, en luz se sumergió.

En otro momento, durante su ascensión,

del calzado de Balal, escuchó el sonido la vela de Dios[23]

Ni a Moisés, de buen obrar, aunque era rey,

le permitieron entrar calzado en aquel sitio.

Por su rango, mirar con tal consideración,

fue lo que hizo Dios con su esclavo.

Y a su esclavo convirtió en uno de los suyos,355

y le dio venia para entrar calzado.

Moisés, de buen obrar, cuando aquel rango vio,

vio muy cerca de Dios a su esclavo.

Dijo: «Conviérteme en su discípulo,

de su bondad, hazme simple partícipe».

Aunque incesante Moisés expresó su deseo,

fue Jesús, sin embargo, el que ese rango tuvo.

Cuando, al final, abandone esa intimidad,

invitará a todo el mundo a su religión.

Desde el cuarto cielo vendrá a la tierra,360

pisará la tierra, en cuerpo y alma entregado a su labor.

En su esclavo se convirtió Jesús, de buena fama.

Por eso Dios, Mesías, lo llamó.

Si habla de alguien, alguien tiene que ser

el que se va de este mundo y regresa.

Uno por uno resolvió nuestros problemas,

hasta que el corazón quedó sin una duda.

De lo desconocido y lo conocido, excepto Mahoma,

en los dos mundos de aquel mundo, nadie vino.

Todo lo que él allí alcanzó con la visión,365

los demás profetas lo alcanzaron con la ciencia.

En el momento de «juró» recibió la corona.

La montaña, en el acto, se puso a su servicio.

El es soberano, los demás son muchedumbre.

De todos los tiempos él es rey, y los demás, sus seguidores.

Como el mundo se llenó del almizcle de su pelo,

los labios del mar se secaron sedientos.

Quién, por verle, no perece de sed.

Hasta piedra y madera están pendientes de él.

Cuando aquel mar de luz subía al minarete,370

de lejos se escuchaban los llantos de Hananeh[24]

El cielo sin apoyo se llenó de luz.

Y ese apoyo, por su ausencia, se entristeció.

¿Cómo podré exponer sus atributos,

si de vergüenza sudo sangre?

Es él quien habla, y yo, su mudo.

De su ser, ¿cómo podré dar cuenta?

¿Cómo toca a este nadie expresar sus atributos?

Basta que el creador los manifieste al universo.

Oh, tú, a cuyos pies, con su rango, el mundo se sitúa:375

cien mundos de alma, a los pies de tu alma pura.

Al calificarte, los profetas se quedan perplejos.

Igualmente perdidos están los hombres de renombre.

¡Ey!, lo que sobra de tu sonrisa es el sol.

Tu llanto es el que obliga al perdón.

Los dos mundos son polvo de la tierra que pisas.

Dormido estás en una alfombra[25], ¿es este el sitio que se te destina?

Levanta la cabeza de la alfombra, oh bondadoso,

y a la medida de la alfombra da un paso.

La ley de todo, en tu ley, desapareció.380

En tu derivado, el principio de todo se perdió.

Hasta el fin existen tus leyes y tu veredicto.

Tu nombre es semejante al nombre de Dios.

Todos los que fueron profetas y enviados

de tu religión hablarán el día del juicio.

Como ninguno llegó antes que tú,

tendrán que llegar, sin duda, después de ti.

El antes y el después del universo eres tú.

Principio y fin unidos, igualmente, eres tú.

Nadie se acercará nunca a tu sombra;385

nadie alcanzará nunca tu dignidad.

El que de los dos mundos responde hasta el final

se ha dedicado por entero al servicio de Ahmad[26]

Oh, enviado de Dios, sin salida me hallo.

Tierra tengo en la cabeza y viento en la palma de la mano.

Los que no tienen a nadie en este mundo, te tienen con cada aliento.

Yo, ni en los dos mundos, excepto a ti, a nadie tengo.

¡Lanza una mirada, oh tú, hacia esa alma en pena!

Pon fin a mis problemas. ¡Pobre de mi!

Aunque en pecar empleé mal mi vida,390

me enmendé. Pide perdón a Dios en mi lugar.

Si algún miedo tengo del «enojo de Dios».

Tengo también lecciones de su «bondad».

Día y noche me hallo en cien perplejidades,

esperando que seas mi intercesor por un instante.

Si me llega un perdón desde tu puerta,

el pecado venial llevará el sello de obediencia.

Oh tú, intercesor de los que están perdidos,

enciende por clemencia la vela del perdón

para que en tu círculo, como la mariposa,395

lleguemos volando ante tu vela.

Todo aquel ante el que se haga visible tu vela,

de corazón, cual mariposa, perderá la vida.

Con tu amparo basta para que mi alma vea.

Cara a los dos mundos con tu contento basta.

Juzgar el dolor de mi corazón es amabilidad,

el sol de tu rostro es la luz de mi alma.

Con mi alma estaré en tu puerta, dispuesto y a punto.

Mira la perla del filo de la espada de mis entrañas.

Cada perla que solté desde mi profundidad, por ti lo 400

hice, desde lo más hondo de mi alma.

Por ello en repartidor de perlas del mar de mi alma me convertí.

Porque en el mar de mi alma hay una señal.

En cuanto mi alma, encontró una señal de ti,

perdió, por la tuya, su señal.

Mi deseo, oh Altísimo, en esto se cifra:

en que me mires desde la cumbre de tu sabiduría.

De esa mirada, sin señal, me tienes;

eternamente me tienes sin señal.

De todas estas ideas, faltas de fe y errores,405

purifícame, oh tú, esencia pura.

No dejes que me ennegrezca mi pecado,

mi derecho a compartir contigo el nombre respeta.

Soy un niño ahogado en tu travesía,

como un círculo el agua negra me rodea.

Que me saques con tu mano de esta agua negra espero

y que me sitúes en el camino recto.

El niño salvado del agua

El niño salvado del agua

A una madre se le cayó un niño al agua.

En el desasosiego cayó, de la madre, el alma.

El niño pataleaba en el agua, en la extrañeza.410

Y el agua hasta el molino de agua lo llevaba.

A punto de entrar estaba, y cuando la madre lo vio,

corrió la compuerta y tiró de ella.

El agua reculó, y el amado bebé,

sobre el agua, reculó también.

Saltó la madre y al niño cogió.

Y al punto le dio el pecho y lo abrazó.

Glosa

Glosa

¡Oh tú, que por tu bondad has dotado a las madres de cariño!,

para ese torrente existen valiosos molinos

Si en semejante remolino de extrañeza cayéramos,415

ante el molino de agua de los lamentos,

perdidos en el agua, como aquel bebé,

quedaríamos, pataleando de miedo.

Oh tú, tierno aliento de los niños del camino,

mira, por tu bondad, al que se está ahogando.

Con nuestro corazón inquieto, sé compasivo,

abre la puerta de la amabilidad y la misericordia.

Con el pecho de la misericordia amamántanos,

y no apartes de nosotros el mantel del alimento.

—¡Oh tú que rebasas la comprensión y los atributos,420

de los que nombran los atributos te has liberado!

Tierra de tu tierra somos irremediablemente.

No hay mano que llegue a la cincha de tu caballo.

Tu tierra en tu aliado innato se ha convertido.

Todo el mundo se ha convertido en tierra de tu tierra.

Todo lo que no es tierra de tus amigos

es enemigo de tus seres amados.

El primero es Abu Bakr y el último Mortezá[27].

De los cuatro costados de la Caaba, sinceridad y limpieza.

Aquel en sinceridad, ministro y compañero del secreto.425

Y el otro en justicia, sol luciente.

Aquel, de modestia y de respeto, mar.

Y el otro, rey de sabiduría y de bondad.

En elogio del fiel testigo Abu Bakr, que Dios lo guarde

En elogio del fiel testigo Abu Bakr, que Dios lo guarde

El primer señor, que fue su primer compañero,

es el segundo de dos, pues ambos en la cueva[28] se hallaban

Cabeza de la religión, testigo fiel, polo de la verdad,

en toda cosa y a toda cosa se adelanta.

Todo lo que Dios, desde lo alto,

derramó en el honrado corazón de Mahoma

lo derramó en el pecho de su testigo fiel;430

por eso, mientras vivió, manaba de él la ciencia.

Como de un bocado tragaba los dos mundos;

mantenía la boca cerrada como piedra.

Inclinada permanecía su cabeza toda la noche hasta el alba;

a medianoche con un hu[29] se lamentaba.

Su hu hasta China llegaba perfumado de almizcle;

perfume de sangre de gacela del tártaro emitía.

Por esta razón dijo el sol de la luz y de la religión:

hay que buscar la ciencia desde aquí hasta China.

Así permaneció su boca como piedra muda por la sabiduría435

hasta que, de gravedad y reverencia, un hu, desde las entrañas, emitía.

Esa piedra cortaba la vía de salida de su interior

para que no dijera sino el nombre de Alá.

La gravedad es necesaria para que aflore la reverencia.

Qué harían los hombres sin la gravedad.

Cuando Omar vio un mínimo pelo de su mérito,

dijo: ojalá fuera ese pelo de mi pecho.

Si aceptaste un sucesor de esta grandeza,

será el segundo de dos, después del Profeta.

Elogio de Omar, que Dios lo guarde

Elogio de Omar, que Dios lo guarde

Señor de la ley, pauta de Dios, de claro juicio,440

vela de la religión, de todas las religiones, sol.

Su justicia y rectitud concluían en la verdad,

en sabiduría se adelantaba a las revelaciones.

Por él Dios pronunció las palabras Taha[30]

hasta que se purificó del mal y se corrigió.

¡Ay!, la aleya, en su corazón, es el hu,

feliz aquel movido por el grito de hu.

Aquel es el que primero pasará por el puente.

Lo dijo Mahoma: es él, Omar.

Él es el que tocará primero el picaporte.445

Él, ¡oh excelentísimo!, de la mano lo sostendrá.

Por ser el primero al que Dios coge con la suya su mano,

al final lo llevará donde él está

Lo que exigía la religión de su justicia se llevó a cabo.

El Nilo agitado y el terremoto se calmaron.

Vela del paraíso era, y en este, ni círculo

ni hombre alguno se halla en la sombra de la vela.

Como la vela carece de sombra de tanta luz,

así el diablo huyó lejos de su sombra.

Por su hablar de Dios desde lo hondo del alma,450

por su «me decía el corazón» se le aparecía Dios.

A veces su alma ardía de amor,

a veces, desde lo hondo, por hablar de Dios, ardía él mismo.

Como el Profeta vio que ardía sin remedio,

dijo: «Este ensalzado es la vela del paraíso».

Elogio de Osmán, que Dios le bendiga

Elogio de Osmán, que Dios le bendiga

El señor de la tradición, que es luz absoluta,

y es también señor de dos luces[31] de la verdad;

el que en el santuario y en la mística está inmerso,

en cabeza de la religión, Osmán, el clemente, se ha convertido.

La bondad alcanzada por aquel guía de la fe,455

del Emir de los creyentes, la tomó Osmán.

Aquel bullicio que penetró en los dos mundos,

de un corazón, lleno de luz de dos luces, partió.

Un segundo José, según Mahoma, mar de piedad,

de pudor, y mina de fidelidad.

El puesto de los próximos asumió con el alma;

y, por aquellos próximos, dejó su propia vida.

¿En el tiempo de un suspiro, le cortaron la cabeza,

por ocuparse de los próximos sin pausa?

Dotado estaba de fuerza para el arte y para guiar al mundo,460

y los fieles aumentaron en su época

En extremo se extendió entonces la fe,

como por orden suya se propagó el Corán.

Seyed Sadat dice; «El universo y los ángeles

sienten pudor ante Osmán».

También dijo el Profeta: «En el desvelamiento

Dios será magnánimo con Osmán».

Como él estaba ausente a la hora del juramento,

sustituyó su mano, la mano del Profeta.

Dijeron los presentes; beneficiados salimos,465

aunque el amo de las dos luces estaba ausente.

Elogio de Alí, que Dios le bendiga

Elogio de Alí, que Dios le bendiga

Señor de la verdad y recto guía,

montaña de paciencia, polo de la religión y puerta de sabiduría,

escanciador del agua del paraíso, Imán

primo de Mustafá, león de Dios,

tolerante Mortezá, pareja de Batul,

inocente señor, yerno del Profeta;

en la guía orientadora, aparece.

Tal dueño de los secretos «preguntadme»[32], aparece.

Merece ser, sin duda, director del rezo.470

Ser predicador absoluto le corresponde a él.

Como Alí, cara a Dios, es único sin defecto.

Del talento de su visión ¿cuándo dudar se puede?

Que el «juez más justo es Alí»[33], sabe él ahora,

y que «Alí es el más ardiente corazón en la vía de Dios».

Si el aliento de Jesús resucitó a algún muerto,

él regeneró la mano cortada con su aliento.

Aquel señor, en la Caaba fue admitido y,

respaldado por el Profeta, rompió los ídolos.

En su interior, escritos ocultos albergaba.475

Un saber innegable, de aquellos, se revelaba.

Si sus ojos no alcanzaran ese saber innegable,

¿cuándo habría llegado a sus manos Zolfagar?[34],

A veces en la inquietud por su trabajo se sumía,

a veces contaba al pozo sus secretos.

En todo el horizonte no halló compañía,

buscaba en su interior y no halló confidente.

Oh tú que estás atado por tus obstinaciones,

celoso y envidioso estás sin cesar.

Si hablas por hablar de la inteligencia y el saber,480

¿por qué lo haces, pues, ostentosamente?

En el gobernar no hay otros fines, oh ignorante.

¿Cuándo se vieron intenciones en Abu Bakr y Omán?

Si hubiera otros propósitos en ambos gobernantes,

habrían elegido a sus hijos para mandar.

Si hubieran arrebatado el derecho a quien lo tenía,

privarles de esos derechos sus seguidores deberían.

Si no aplicaron la prohibición,

haber abandonado una obligación admitieron.

Si nadie acudió a censurar al amigo,485

desmiente la frase o acepta la autoridad[35].

Si niegas a los discípulos del enviado,

no has aceptado la promesa del Profeta.

Dijo: «Todo próximo es una estrella brillante

y el mejor siglo es mi siglo.

Entre los hombres, los mejores son mis próximos,

mis familiares o aquellos que me aman».

Si ante ti, lo mejor peor se vuelve,

¿cómo puede decirse que eres apto para opinar?

¿Cómo puedes pensar que los discípulos del enviado, 490

a un hombre inepto, acepten de corazón,

o que lo sienten en el lugar de Mustafá?

Un error así no es digno de los discípulos.

Si la autoridad del grupo no es correcta,

errónea es entonces la autoridad de todo el Corán.

Cuanto hagan, pues, los discípulos del Profeta,

en la verdad lo hacen, y aprobados por la Verdad.

Y si a uno de ellos se desautoriza,

se desautoriza a treinta y tres mil, de hecho.

El que solo para Dios y nadie más ha trabajado495

no se niega siquiera a poner la rodillera a los camellos[36].

El que se entrega sin medida a la obra, no lo dudes,

no modificará la verdad aprobada por la Verdad.

Si la tentación se permitiera en el honesto,

¿cómo podría hallarse entre «los elegidos»?

Si en Omar se hubiera dado una tentación mínima,

¿habría dado muerte a su hijo con heridas?[37].

Nunca dejó de ser un hombre honesto en el camino,

apartado de todo, para la corte necesario.

Sacrificó sus bienes, su vida, y también a su hija.500

¡Ten pudor!: un hombre así no comete injusticia.

No había habladuría que lo mancillara,

pues se hallaba en el núcleo de la impecabilidad.

Aquel cuya mirada hacia el menbar es respetuosa

del señor no ocupa el lugar.

Cuando el pasado y el presente se contemplan,

¿quién puede hablar injustamente de él?

El halcón farruqí[38], que se ocupaba en hacer justicia,

a veces amasaba adobe y otras recogía abrojos.

Prendiendo los abrojos, levantaba la ciudad,505

entraba en la ciudad y buscaba el camino.

Se opuso a esta tentación día tras día.

Siete bocados solamente eran su comida.

Había sal y vinagre en su mesa,

no era el dinero del pueblo su alimento.

Si dormía, su cama era la grava,

era el valle la almohada bajo su cabeza.

Cogiste el odre como el aguador,

llevaste agua a la viuda a la hora del sueño.

De noche, sin reposo, te olvidabas de ti mismo,510

toda la noche vigilabas el ejército.

Dijo [Mahoma] a Jozaifar: «Oh sabio,

¿ves alguna contradicción en Omar?

“¿Dónde está el que no me diga los defectos

a la cara y me traiga presentes?[39].

Si fuera erróneo su gobierno,

¿cómo podría ponerse el vestido de sarga?”.

No hubo ocasión para vestido o alfombra,

y con retales se hizo un vestido de diez trozos.

El que de este modo reina515

es imposible que sea tendencioso.

El que usaba adobe a veces y a veces barro

no aguantó tanto sufrimiento en vano.

Si el gobierno ejerciera por capricho,

se sentaría en el trono a sí mismo.

Las ciudades de infieles que le negaban

vacías de idolatría quedaron en su época.

Si en esta cuestión sigues obstinado,

pues no eres justo, muérete por la altivez que conlleva.

Por el veneno, él no murió, tú sí por su ira.520

¿Cuántas veces morirás por no tomar por él el veneno?

No hagas, oh ignorante que desconoces

la justicia del reino, con tu propia medida analogías.

Si tuvieras poder, este llegaría a un término

y cien fuegos de tristeza en tu corazón caerían.

Si a aquellos [califas] alguien quitara el poder,

cien problemas distintos les quitaría.

No es fácil, mientras haya alma en el cuerpo,

asumir la responsabilidad del pueblo».

Omar y Obéis

Omar y Obéis

Cuando Omar ante Obéis[40] se irritó,525

dijo: «Pongo a la venta las riendas del gobierno.

Si estas riendas tienen un comprador,

aunque sea por un dinar, las vendo».

Al escuchar Obéis, de Omar, la frase,

dijo: «Déjalas, pues, y queda libre;

tíralas, el que tenga sentido del deber del camino

las recogerá. Tú hacia la corte de Dios prosigue».

Cuando el emir hizo intento de abandonar el gobierno,

se levantó entre sus discípulos un grito.

A coro le dijeron: «Oh guía, no lo hagas,530

por Dios, no desorientes al pueblo.

La responsabilidad que te otorgó el verdadero,

no a ciegas, sino por su ciencia te la dio.

Si tú sus órdenes desobedeces,

al punto, por tu causa, su alma se entristece».

Cuando esa clara razón escuchó Omar,

su labor, por ello, creció en dificultad.

Sobre el martirio de Alí

Sobre el martirio de Alí

Cuando aquel desgraciado, por azar,

de pronto, de un golpe hirió a Mortezá[41],

prepararon, para Mortezá, una pócima.535

Dijo él: «¿Dónde está el que verterá mi sangre?

Dadle de beber, y después a mi,

porque él, a mi, ha de acompañarme».

Les llevaron la pócima y él dijo: «Esta palabra tuya,

Heidar, aquí me matará como un veneno».

Mortezá dijo: «Por Dios,

si bebe de mi pócima este proscrito,

yo, sin su compañía, no pondré el pie

ante Dios, en la morada del paraíso».

Así, aquel hombre oscuro mató a Mortezá,540

y Mortezá se negaba a ir sin él al paraíso.

Si con los enemigos su bondad es así,

¿cuándo, a sus amigos, podrá ser hostil?

Aquel que un tiempo por el enemigo se entristece

¿cómo pensar que se enemiste con su Atig?[42].

En todo el ilimitado mundo no aparecerá

un amigo tan fiel como Alí.

¡Cuántas veces dices que Mortezá era inocente

y gobernar le estaba vedado![43]

Como Alí es la corona y es el león de Dios.545

¡Oh hijo, no se puede cometer injusticia con un león!

Otro relato sobre Alí

Otro relato sobre Alí

Desmontó Mustafá en un punto del camino

y pidió: «Traed agua del pozo para el ejército».

Un hombre partió y volvió corriendo:

«No hay agua —dijo—, el pozo está lleno de sangre».

Él repuso: «Parece que el dolor

movió a Mortezá a contar al pozo sus secretos

Cuando esto el pozo oyó, no pudo soportarlo,

por ello no había agua cuando tú lo has mirado».

Glosa

Glosa

Aquel cuya alma es presa de tal inquietud,550

¿cómo tendrá el rencor de una hormiga en el corazón?

Airada en la obstinación está tu alma.

Mortezá no tiene un alma así, ¡calla!

Con Mortezá no te compares, que se halla

sumido en Dios, ese conocedor de la verdad,

hasta tal punto está entregado a su tarea

y tan lejos se encuentra de tus pensamientos.

Si como tú, lleno de odio Mortezá estuviera,

contra los seguidores de Mustafá buscaría guerra.

Aunque él se mostró más valiente que tú,555

¿por qué entonces con nadie entra en guerra?

¡Qué extraño que, ajeno a la verdad, fuera fiel![44]

Junto a la verdad estaba y por la verdad clamaba.

Y de Heidar[45]…; los seguidores de Olmobemín[46]

no hallaron odio en la trama de su creencia,

pues como había visto tantas guerras e inquietudes,

Heidar se vio forzado a rechazar aquella tribu.

El que con esa criatura puede entrar en pugna

sabe que ella[47] regresará al padre.

Oh criatura, de Alí no sabes nada:560

un ain, y un lam y una ya[48] son cuanto conoces de Alí.

Tú te inquietas por el amor de tu alma,

y él está dispuesto a sacrificar cien de sus almas.

Si entre sus seguidores a alguno dieran muerte,

mucho se apenaría Heidar, el valiente.

¿Por qué no me dieron muerte también a mi?

Mi alma amada, ante mis ojos, se desalmó.

Dice uno: ¿Qué ha sucedido, oh, Alí?

Tu bagaje entero está dispuesto, ¡oh Alí!

Sobre Balal

Sobre Balal

En un lugar, recibió un día565

el delicado cuerpo de Balal cien palos y palizas.

Golpes innumerables vertían su sangre

y él seguía clamando. «El Único», «el Único», decía.

Glosa

Glosa

Si de pronto penetran espinas en tu pie,

nadie, en tu camino, sentirá odio ni envidia.

En la tribu, es un error pensar mal

del que se halla preso en manos de una espina.

Como tú eras así y ellos no,

¿cuánto tiempo, así, vas a estar perdido?

Los idólatras libres están de tu mortalidad570

y de tu mortalidad están cansados los discípulos.

Ennegreces el libro de tu vida por el pecado.

Si pones los ojos en la mortalidad, sales ganando.

Nuevo elogio de Alí

Nuevo elogio de Alí

Si Alí y el Fiel[49] estuvieran en la búsqueda,

en la búsqueda se sumirían las almas de todos.

Cuando Mahoma subió a la montaña,

fue Mortezá quien durmió en su cama.

Heidar sacrificó su vida

para que siguiera vivo aquel gran guía.

Ante la serpiente de la cueva, el Fiel del mundo,575

igualmente por su vida, la suya expuso.

Ambos se sacrificaron por su camino,

ambos arriesgaron su vida para cubrirlo.

Tú sigue obstinándote, que aquellos,

como hombres, por su vida la propia vida entregaron.

Si fueras hombre de uno o de otro,

¿cómo aguantarías el dolor de uno y otro?

Elige como ellos el cargo sacrificial,

o calla y abandona ese pensamiento.

¡Oh hijo!, a Alí y a Abu Bakr conoces,580

pero de Dios eres ignorante en pensamiento y alma.

Abandona del todo esta actitud,

sé paladín de la verdad como fue día y noche Rabea.

Ella no fue mujer, que fue cien hombres.

Era el mismo dolor de pies a cabeza.

Sumida siempre en la luz de la verdad,

en su sumisión era libre de curiosidad.

Lo que dijo Rabea

Lo que dijo Rabea

Alguien le preguntó: «Oh, tú, experta,

¿qué dices de los discípulos del Profeta?».

Dijo ella: «Dios, a mi, no me deja tiempo,585

¿cómo podría hablar de los discípulos?

Si no tuviera el alma y el corazón perdidos en Dios,

sin cesar me preocuparía por el hombre.

No era yo la que a veces, prosternada,

por estar tan entregada, sentía una espina en los ojos.

Mi sangre se derramaba en el suelo,

¿y yo de la sangre no tenía noticia?

El que tal dolor sintiera

¿cómo de mujeres y hombres se preocuparía?

Si a mi misma no alcanzaba a conocerme,590

¿cómo a otra persona conocería?».

Glosa

Glosa

Tú, en este camino, no eres Dios ni profeta,

no te extralimites en rechazar, y acepta.

Puñado de tierra eres, sé tierra en este camino;

de vanidad y ostentación queda limpio.

Pues puñado de tierra eres, habla de tierra,

piensa que todos los puros hablan con pureza.

La oración de Mahoma

La oración de Mahoma

El señor del mundo pidió al creador:

«Dejad que yo me ocupe de los míos

para que no llegue a conocimiento de nadie595

ni un eco del pecado de mis gentes».

Dios altísimo le dijo: «Oh, primero entre los padres,

si ves aquellos innumerables pecados,

no los soportarás y te extraviarás,

sentirás vergüenza y de aquel lugar te ocultarás.

Por una acusación, te hartaste de Ayeshé,

que era como tu alma, tu corazón.

A la voz de la calumnia prestaste oído,

y a donde es debido la enviaste de nuevo

Si buscas entre los hombres superiores,600

a muchos pecadores hallarás entre ellos.

Tantos pecados no los soportarás.

Deja a tu gente en las manos de Dios,

si quieres que nadie en el orbe

se entere de los pecados de tu gente.

Mi deseo, oh excelente, tal sería:

que de sus pecados ni tú tuvieras noticia.

Pon los pies en su sitio, y noche y día,

la obra de la gente deja para mi».

Ocuparse del hombre no toca a Mustafá.605

¿Cómo podrías, en tu misión, triunfar?

Glosa

Glosa

No des órdenes, habla con medida.

No te obstines y sigue la vía.

Haz aquello que hicieron los elegidos,

con integridad emprende el camino.

Pon tu pie honesto en la honestidad,

como Farugh[50] elige la justicia,

o sé pudoroso y paciente como Osmán,

o como Heidar, sé, de bondad y ciencia, un mar,

o enmudece y acepta mi consejo:610

deja este rumbo, en ti mismo piensa.

¿Te crees honesto y con la ciencia de Heidar?

Hombre de impulsos eres, y a cada impulso más infiel.

Sé fiel, mata el instinto,

que estás a salvo si el instinto matas.

No te obstines en inmiscuirte.

Por tu cuenta no profetices.

En la ley no basta la palabra, ¿qué dices?

De los discípulos de Mahoma, ¿cómo hablas?

¡Oh Dios, ese entrometido no soy yo!615

Mantenme lejos de la obstinación.

Purifica mi alma de la terquedad,

de modo que esa historia no aparezca en mi Diván.

II. Comienzo del libro

La reunión de los pájaros

La reunión de los pájaros

¡Albricias, abubilla convertida en mensajera,

la Verdad te hará correo para todos los pueblos!

¡Oh, que te sea propicio el viaje a los confines de Saba,

y brindemos con Salomón por el lenguaje de los pájaros!

De los secretos de Salomón te has vuelto confidente.

Y por esto vienes con la corona de orgullo.

Atad al diablo y mantenedlo encerrado,620

para que puedas ser de Salomón confidente.

Cuando al diablo encierres en la cárcel,

con Salomón volarás por el viento.

Bien, bien, oh musidjé[1], que de Moisés tienes el talante,

levántate y únete a la música del saber.

El que conoció esta música lo dejó todo

y agradeció de esta forma, de la creación, la música.

Igual que Moisés, viste un fuego desde lejos,

y en el monte Tabor, del mismo modo, un cucú.

Aléjate del faraón diabólico y disponte a ser625

el ave del Tabor, a la llamada de Dios.

Entonces, palabras no usadas ni sonoras

entiende sin juicio y escucha sin oído.

¡Albricias, oh loro! Pósate en el árbol Tuba[2],

con túnica sin costura y con el collar de fuego

El collar de fuego es propio del que al infierno va,

la túnica lo es del que va al cielo

y como Jalil[3], que de Nimrod[4] escapó,

puede en el fuego sin temor sentarse.

Corta, como al cálamo, de Nimrod, la cabeza,630

y como el divino Jalil pon el pie en el fuego.

Una vez libre de la fiereza de Nimrod,

viste la túnica; ¿cómo vas a temer el collar de fuego?

Bien, bien, perdiz, de buen andar por el camino.

Alegre, alegre, desciende solemne el monte del saber.

Ríete de los modos de esta vía,

y golpea con la aldaba la puerta del cielo.

Contén tu montaña de hambre

para que emerja de tu montaña un asceta

Cuando encuentres un firme asceta joven,635

verás correr arroyos de leche y miel.

Como un asceta hay que ir, y, si surgen problemas,

el mismo justo[5] te saldrá a recibir.

Albricias, veloz halcón de agudos ojos,

¿hasta cuándo deseas ser rápido y dotado de garra?

Una carta de amor ata para siempre a tus patas

y no abras esta carta hasta el final,

Cambia el juicio innato por el corazón

para ver que son uno este mundo mortal y el otro mundo.

Rompe los cuatro puntales donde el hombre se asienta,640

sitúate en la Cueva[6] de la Unión.

Y cuando en la cueva te establezcas,

la cabeza del mundo[7] será tu compañera en dicha cueva.

Bien, bien, francolín, que al alast[8] has ascendido

para ver el alast coronando del «sí».

Como el alast del amor has oído en el alma,

pide liberarte de sí de los instintos.

Los instintos provocan remolinos perversos.

Y ¿cuándo se resuelven tus cosas en remolinos?

Quema los instintos como el rocín de Jesús[9].645

Luego, como él, vuélvete alma y enciende las almas.

Quema el rocín y ocúpate del pájaro del alma

hasta que salga a tu encuentro el espíritu de Dios.

Bravo, ruiseñor del jardín del amor,

de dolor y nostalgia de amor entrégate al llanto.

Llora sin cuento, como David, de dolor del corazón;

y que cien almas, por cada aliento tuyo, se entreguen a ti.

Abre al sentido tu garganta, como David,

y guía a los hombres con el lenguaje de la creación.

Cuantas veces pones una armadura al instinto maligno,650

como a David, el hierro se te funde en coladura.

Si ese hierro tuyo en coladura se convierte,

como David arderás en el amor.

Bien bien, pavo real del jardín de las ocho puertas[10],

te quemaste por la herida de la serpiente de siete cabezas[11].

Entraron en tu sangre las palabras de la serpiente

y fuera del maravilloso paraíso te arrojó.

Te apartó del camino del cedro y del árbol de Tuba[12],

hizo tu corazón tan negro como el pantano de la naturaleza.

Mientras no acabes con la serpiente,655

¿cómo podrás ser digno de estos secretos?

Si logras liberarte de esta horrible serpiente,

Adán te llevará consigo al paraíso.

Bravo, ey, buen faisán de agudos ojos,

mira la fuente del corazón en el fondo del mar de la luz.

Oh tú, que en el pozo de la oscuridad permaneces:

postrado por las acusaciones permaneces.

Sal de este pozo tenebroso,

levanta la cabeza a lo alto del trono divino.

Como José, cárcel y pozo abandona660

para convertirte en glorioso rey de Egipto.

Si semejante lugar te han asignado,

el noble José será tu compañero.

Ey, ey, tórtola, que afinada vienes,

alegre partiste y triste has regresado.

Triste estás porque estás doliente,

no ves salida, como si estuvieras en el vientre de la ballena.

Oh, tú, en el pez de los instintos perdida,

de las malas artes del instinto, cuántas has visto.

A ese pez de perversas intenciones,665

córtale la cabeza para alcanzar el gozo de la luna.

Si logras liberarte del pez de los instintos,

entre los distinguidos serás compañera de Jonás.

Albricias, paloma torcaz, empieza a hablar

para que siete cielos sobre ti derramen perlas.

Como llevas en el cuello el collar de la fidelidad

no está bien que sin fidelidad te muevas.

Mientras de ti misma te quede una señal,

infiel, de pies a cabeza, te he de llamar.

Si sales y de ti misma sales,670

por el camino de la sabiduría vas.

Como al conocimiento te guiará la sabiduría,

Jezr te llevará el agua de vida.

Eh, eh, neblí, que llegas volando,

fuiste rebelde y vuelves con la cabeza gacha.

De rebeldía no presumas, que no eres nadie,

humíllate, ya que estás derrotado.

Atado has venido al mundo mortal,

de hecho, carente de sentido has venido.

Olvida el mundo y olvida el pasado,675

quítate el sombrero[13] y mírate.

Si de los dos mundos desconfías,

la mano del que ostenta el poder te sustituirá.

Albricias, Pájaro de oro[14], sal como es debido,

disponte al trabajo, como fuego sal.

Quema a quien se te ponga delante,

llena con la creación los ojos de todos.

¡Tanto inflamas al que se te acerca!

Ante Dios cada vez ascenderás más.

Pues tu corazón conoce, de la verdad, el secreto,680

entrégate a la empresa de Dios.

En todo un pájaro de Dios te convertirás,

y no tendrás existencia, pues solo Dios la tiene, y no hay más.

Discurso de la abubilla

Discurso de la abubilla

Los pájaros del mundo se han reunido,

tanto los conocidos como los ocultos

Dijeron todos: «En este momento

no hay ciudad alguna que carezca de rey.

¿Por qué, pues, sin rey está nuestra tierra?

Sin duda, sin rey, no se puede seguir.

Si mutuamente nos apoyamos todos685

lograremos proclamar un rey,

ya que, en un pueblo que carezca de rey,

ni orden ni concierto se pueden dar».

Todos coincidieron en esta conclusión:

tenían que emprender la búsqueda de un rey.

Inquieta la abubilla y llena de esperanza,

se presentó en medio de aquella algarabía.

Llevaba, del camino, la túnica,

y la corona de la verdad en la cabeza.

Con ágil pensamiento, llegaba del caminó,690

con el discernimiento de lo malo y lo bueno.

Dijo: «Oh pájaros, soy, sin ninguna duda,

de Dios y del secreto mensajera.

De tanto ir y venir con noticias de Dios,

por mi habilidad me confió el secreto.

Aquel en cuyo pico está “en nombre de Dios”,

no es raro que conozca tantos misterios.

Mi vida paso en la tristeza:

nadie, nadie conmigo tiene trato.

Como libre me veo de las gentes,695

también de mi las gentes libres se ven.

Como me ocupa la preocupación del rey,

a la preocupación del hombre soy ajena.

De mis propios pensamientos me avergüenzo:

todavía conozco más secretos.

Llegué ante Salomón para hablar

y superé con mucho a quien le rodeaba.

Por aquel que se ausenta de su tierra, oh extraño,

nadie pregunta, nadie lo reclama.

Cuando de su lado me alejé por un tiempo,700

por todos los rincones, sin tregua, me buscaba

pues no aguanta, ni el tiempo de un suspiro, mi distancia.

Esto, hasta el fin del mundo, a una abubilla basta.

Llevé su carta y ante él regresé,

y, tras el velo, me confió sus secretos.

¿Cuándo llegará un pájaro a la sombra

de cualquiera, llamado al bien por Dios?

¿No tiene acaso cresta en la cabeza

todo el que es del agrado del Profeta?

Durante años he dado vueltas por tierra y mar,705

en cuerpo y alma me he entregado al camino.

He visto pueblos, desiertos y montañas,

un mundo entero, y en tiempo de tifones.

He viajado con el rey Salomón.

Varias veces el orbe he recorrido.

En verdad a mi rey conocí,

mas ¿cómo ir solo a él, si no pude entonces?

Pero si vosotros venís conmigo,

íntimos seréis todos del rey y de su corte.

De la vergüenza de miraros a vosotros mismos liberaos,710

y liberaos de la confusión sin fe.

El que en ello ha perdido la vida se ha liberado de sí mismo.

De lo bueno y lo malo se ha liberado en la vía del Alma de las almas.

Sed generosos, poned el pie en el camino

y, pensando en aquella corte, pisad con energía.

Para nosotros existe un rey indiscutible

que mora más allá del monte Khaf[15].

Su nombre es Simurg[16], el rey de los pájaros.

Cerca está de nosotros, y nosotros, de él, lejos.

En lugar elevado su guarida se halla.715

Su nombre no está a la altura de cualquier mortal.

Más de cien mil velos lo separan,

tanto de luz como de oscuridad.

Nadie hay de valor en los dos mundos

que haya podido discutir su dominio.

Él siempre ha sido el rey absoluto,

en la altura de su perfección está sumido.

Él, esté donde esté, está sumido en sí,

¿cómo podría alcanzarlo la ciencia o la sabiduría?

No hay constancia en el camino hacia él.720

A más de cien mil esta obsesión persigue.

De él no puede hablar ni el alma pura.

La inteligencia carece de caudal para entenderlo.

Por tanto, perplejos se quedan inteligencia y alma.

Ante su perfección, cegados son los ojos.

No hay sabio que haya visto su excelencia;

no hay vidente que haya podido contemplar su rostro.

Hacia su excelencia, la creación no halló vía;

no llegaba a su altura el conocimiento, la visión se perdía.

La variedad de las criaturas, de sus cualidades y su rostro procede,725

pero juntas son solo un cúmulo de imaginación.

Por una fantasía así, ¿cómo ponerse en marcha?

¿Cómo puedes a un pez confiarle la luna?

Como pelotas de polo cien mil seres están ahí,

“ay ay, uy uy, ay ay”, están ahí.

Muchos mares y tierras hay en el camino.

No pienses, pues, que el camino es corto.

En esa extraña vía un hombre tal león se necesita,

porque lejos está y el mar es hondo, hondo.

Y él merece que por su camino730

perplejos vayamos, llorando y riendo.

Si un signo suyo hallamos, algo hemos conseguido,

si no, el vivir sin él equivale al vacío.

La vida sin el Alma de las almas ¿de qué sirve?

Si eres hombre, sin el Alma de las almas, rechaza la vida.

En ese camino debes ser todo un valiente,

hay que sacrificar la vida ante esta corte.

Como valiente, hay que dejar la vida a un lado,

y que pueda decirse que eres persona digna.

Como la vida sin el Alma de las almas nada vale,735

sacrifica, como valiente, la vida amada y valiosa.

Si la vida como valiente sacrificas,

por ti sacrificará el Alma de las almas vidas».

Primera manifestación de Simurg

Primera manifestación de Simurg

¡Ahí, extraño es el comienzo de los trabajos de Simurg!

Destellando pasó a media noche por China.

En el centro de China se le cayó una pluma,

y se llenaron de agitación todos los países.

Cada uno de aquella pluma se hizo una imagen,

el que vio aquella imagen puso en ello su empeño.

Esa pluma está en el Negarestán[17] de China, por eso:740

«hay que conocer la ciencia aunque sea en China»[18].

Si la imagen de la pluma no fuera visible,

no habría en el mundo tanta algarabía.

Estos trabajos esforzados por su gloria se cumplen;

indicios son todos de la imagen de su pluma.

Como sus cualidades carecen de fin y de principio,

hablar más de él no procede.

Todos tienen ahora valor para el camino,

aceptad la vía y poned el pie hacia este destino.

Todos los pájaros se prepararon,745

inquietos por la altura de aquel rey.

En su alma se agitaba el entusiasmo,

todos se impacientaban en gran medida.

Decididos a emprender la marcha, se lanzaron;

enamorados de aquel, y enemigos de sí mismos.

Pero como el camino iba lejos y era largo,

para algunos recorrerlo era molesto.

Y aunque era una solución ese camino,

excusa tras excusa fueron dando todos ellos.

El ruiseñor

El ruiseñor

Loco de amor y ebrio ha llegado el ruiseñor.750

Ni está ni deja de estar, según el modo del amor.

Sus mil canciones encerraban todas un significado.

Tras cada significado, un mundo secreto había.

Del secreto de los significados, pregonero,

hizo enmudecer a los demás pájaros.

Dijo: «El secreto del amor en sí permanece».

Y toda la noche repitió ese canto:

«Solo hay un David en quien pueda recaer esta labor:

cantar las penas del amor llorando, llorando.

El llanto de la flauta a mi voz se debe,755

y a mi llanto se deben los tonos graves del arpa.

Llenos están los jardines de mis trinos

y por mi causa se exaltan los enamorados.

A cada instante un nuevo secreto enuncio.

Y una nueva canción inicio a cada hora.

Si el amor acucia mi alma,

mi alma, como el mar, se agita.

Todo el que vio mi estado de inquietud

por sereno que llegara se fue embriagado.

Si paso años y años sin confidente,760

no comunico secreto alguno: me callo.

Del mismo modo que mi amada entrega

al mundo el perfume de almizcle en primavera,

en un grato momento me confiaré a ella,

resolveré en esplendorosa compañía mis problemas.

Y cuando vuelva a desaparecer mi amada,

de amor vencido, el ruiseñor hablará apenas,

que mi secreto no entenderá cualquiera,

mas, sin duda, la rosa sabrá el del ruiseñor.

Tan sumido estoy en el amor de la rosa765

que de mi propio ser me he desvanecido.

Del amor de la rosa a mi mente el concepto

le basta, pues me basta el anhelo de esta hermosa flor.

No podrá el ruiseñor a Simurg hacer frente.

El amor de la rosa es suficiente para un ruiseñor.

Como mi amada cien pétalos cuenta,

¿en qué momento quedaré sin amparo?

Cuando la rosa se abre seductora,

recibo sonrisas de todos lados.

Como debajo del velo se presenta la rosa,770

así la alegría en mi se hace presente.

¿Cómo podrá pasar el ruiseñor una noche

sin el amor de unos labios sonrientes?».

La abubilla dijo: «Ey, el de rostro abierto,

deja de presumir tan alto en el amor.

El amor de la rosa te ha vencido,

contigo ha cumplido su fin.

La rosa, aunque la belleza posee,

perderá su hermosura en una semana.

El amor de quien tan pronto fin tiene775

a los más perfectos acarrea disgustos.

Aunque, de la rosa, la sonrisa te ocupa,

noche y día te hará derramar llanto.

Deja estar a la rosa, que cada primavera

se ríe de ti, no en ti. ¡Déjala!».

La princesa y el derviche

La princesa y el derviche

Tenía un rey una hija como la luna

y por su amor se perdía el mundo entero.

La rebelión estaba siempre alerta

contra todo el que andaba con el ojo entreabierto.

Sus modos tal alcanfor eran, y sus rizos de almizcle.780

Sus labios rebosaban granates, pero estaban resecos.

Cuando dejaba asomar brevemente su rostro,

del descerebrado se manifestaba el cerebro.

Si conocías la dulzura de sus labios,

ardías y, de vergüenza, entristecías.

Un derviche apesadumbrado, por azar

puso los ojos en aquella hermosa luna.

Sostenía en la mano un pedazo de pan,

único trozo que tenía el panadero.

Cuando en ella posó él su mirada,785

de su mano cayó el pan en el camino.

La muchacha pasó como un relámpago,

se rió de él y alegre se alejó.

Aquel mendigo, al comprender su burla,

a sí mismo se vio en el suelo derribado.

Tenía medio pan aquel mendigo, y media vida.

De ambas a la vez se liberó.

Inquieto estaba, y sin noche ni día.

No abrió su boca el llanto ni la pena.

Al pensar en la risa de aquella princesa,790

como de nube densa sus lágrimas cayeron.

Siete años, en fin, pasó desesperado.

Dormía con los perros del lugar de la bella.

Los que de la joven estaban al servicio,

al verlo, se quedaban asombrados.

Aquellos impertinentes decidieron,

como a una vela, cortar al mendigo la cabeza.

A ocultas la muchacha llamó al mendigo y dijo:

«¿Cómo podemos tú y una como yo hacer pareja?

Van a por ti, huye, vete.795

Deja de sentarte en mi puerta, levántate y parte».

El mendigo repuso: «Me olvidé de mi vida

el día en que de ti me embriagué.

Miles de vidas desasosegadas como la mía

por ti se han inmolado cada hora.

Pues me van a matar injustamente,

responde, por favor, a una pregunta:

Tú que por capricho me cortaste la cabeza,

¿por qué aquel día te reíste de mi?».

Ella dijo: «Porque sin gracia alguna te veía,800

oh ignorante, por eso me reía de ti.

Reírse de ti es lo propio,

mas reírse contigo es erróneo».

Esto dijo y como el humo partió rauda.

Todo cuanto había ya no era nada.

El loro

El loro

Llegó el loro con sus labios de azúcar,

traje verde pistacho y collar amarillo.

Un halcón parece un mosquito ante su grandeza.

Por doquier hay verde a su huella debido.

Derrama azúcar cuando habla,805

y a decir cosas dulces se apresura.

Expuso: «Al corazón duro y al don nadie

le hacen como a mi una jaula de hierro.

Yo en esta cárcel de hierro permanezco,

ardiendo en deseos de agua de Jezr[19].

Yo soy el Jezr de los pájaros, por esto es verde mi atavío.

Tal vez pueda beber agua de vida.

Yo no me tendré en pie frente a Simurg,

me bastará una gota de la fuente de Jezr.

Dejaré mi cabeza en la vía de una idea así,810

a todas partes iré como cualquiera.

Cuando halle señal del agua de vida,

vendrá el reino a mis manos, aunque soy un esclavo».

La abubilla dijo: «Oh tú, que ignoras lo que es el gobierno,

de valor carece el que no está dispuesto a sacrificar su vida.

Tu vida te sirve para esto: para merecer

estar con él, aunque sea el tiempo de un suspiro.

Pides agua de vida y amas tu propia vida.

¡Vete, que tu mente está hueca!

¿De tu vida, qué harás? Al Alma de las almas sacrifícala.815

En la vía del Alma de las almas, como hombre, inmola tu vida».

El loco y Jezr

El loco y Jezr

Érase un loco de alto rango

y Jezr le dijo: «Oh tú, hombre perfecto,

¿quieres ser mi compañero de viaje?».

El loco dijo: «Lo mío contigo no se resuelve.

Tú has bebido el agua del anima[20]

para que tu vida dure largo tiempo,

yo a despedirme de la mía me dispongo,

pues no intento conservarla sin el Alma de las almas.

Tú te aprestas a seguir con vida820

y yo, cada día de nuevo, sacrifico la mía.

Como los pájaros, mejor será que tú y yo,

de la trampa, estemos lejos. Adiós».

El pavo real

El pavo real

Llega luego el colorido pavo real:

no son cien sino mil los colores de sus plumas.

Como una novia se pavonea,

y cada pluma todo un panorama insinúa.

Dijo: «Cuando el pintor ausente me dibujó,

cortó los dedos de los chinos la pluma.

Aunque yo soy el Gabriel de los pájaros,825

me lo puso difícil el destino.

De pronto, la horrenda serpiente se convirtió en mi compañera,

y con desprecio fui expulsado del paraíso.

Como me aislaron en un vacío,

los soportes de mis patas se hicieron débiles.

Decidido estoy a salir de este antro oscuro

y a que un guía me lleve al paraíso.

No soy un hombre que aspire a ser rey,

con llegar a portero me conformo.

¿Cómo podría ser Simurg mi objetivo?830

Que el alto paraíso sea mi lugar me basta.

En el mundo no tengo más que hacer

hasta que me vuelva a abrir sus puertas el Edén».

La abubilla dijo: «Tú que has perdido el camino,

al que aspire a la casa del rey

dile: “Su proximidad es mejor para ti,

supera del sultán la morada”.

La morada es el paraíso ansioso del instinto.

La morada del corazón es aposento de pureza. Y basta.

El señor de la Verdad es un mar inmenso.835

Una gota pequeñísima es el paraíso prometido.

Gotas son todo lo que es parte del mar.

Todo lo existente, excepto el mar, es ilusión.

Si hasta el mar puedes llegar,

¿por qué precipitarte hacia un vilano?

Todo el que puede hablar con el sol del secreto

¿cómo, ante una partícula, queda paralizado?

El que en todo se ha convertido ¿qué querrá saber de lo nimio?

Y ¿qué querrá saber de los miembros el que en alma se ha convertido?

Si eres hombre de todo, mira desde el todo,840

pídelo todo, selo todo, conviértete en todo, elígelo todo».

El destierro de Adán

El destierro de Adán

Preguntó un discípulo a su maestro:

«¿Por qué arrojaron a Adán del paraíso?».

Él contestó: «De alto rango era Adán.

Cuando llegó al paraíso,

uno alzó su hermosa voz y dijo:

“¡Oh tú, a quien el paraíso ha liberado de cien ataduras!,

en ambos mundos a aquel que, excepto nosotros,

se inclina ante las cosas pequeñas,

lo despreciamos en todos los sentidos,845

pues no hay que valorar aquello en que no se confía.

Puestos hay cientos al lado de Dios.

Estos puestos sin Dios, ¿de qué sirven?

Todo el que se identifica con algo,

que no sea Dios, aunque Adán sea, caerá”,

A los del paraíso les llegó esta noticia:

hígado[21] es lo primero que allí se les dará.

Los del paraíso, que no son del gremio del secreto,

se niegan todos ellos el sufrimiento».

El pato

El pato

Tras cien purificaciones salió el pato del agua850

y se presentó en la reunión con el mejor traje.

Dijo: «En los dos mundos no se tiene noticia

de alguien más puro que yo y con cara más limpia que la mía.

A cada instante llevo a cabo el ritual de la ablución,

así que tengo la alfombra de oración sobre el agua.

¿Quién puede estar en el agua como yo?

No hay duda de mis dones superiores.

Con mi voto de pureza, la más santa de las aves soy.

Siempre están inmaculados mi lugar perpetuo y mi traje.

Yo no subsistiré en un mundo sin agua,855

pues mi nacimiento y mi estancia en el agua se hallan.

Aunque mucha tristeza albergó mi corazón,

lo lavé, pues el agua tenía junto a mi.

Siempre hay agua en mi canalillo,

¿cómo lograría yo mi meta en la tierra seca?

Al estar vinculados al agua mis trabajos,

¿cómo podré alejarme del medio del agua?

Vivo está siempre por el agua cuanto existe.

No se puede prescindir del agua tan fácilmente.

¿Por qué he de recorrer el camino del desierto,860

y con Simurg no he de poder volar?

Aquel cuyo pico carece de agua a su fin ha llegado.

De la visión de Simurg, ¿cómo podría gozar?».

La abubilla dijo: «¡Ay, con el agua te entusiasmas,

y, alrededor de tu alma, el agua se ha convertido en fuego!

En medio del agua alegremente te quedaste dormido.

Llegó una gota de agua y tu agua se llevó.

El agua es para el que necesita purificarse.

Si tan impuro eres, busca el agua.

¿Y cómo ibas a ser tú como el agua clara,865

que ve la cara de cada cara no lavada?».

Una gota de agua

Una gota de agua

Preguntó un hombre a un loco:

«¿Qué son estos dos mundos que mueven tanta fantasía?».

Él dijo: «Estos dos mundos, de arriba y de abajo,

son una gota de agua: ni tienen ni carecen de existencia».

En un principio surgió una gota de agua.

Una gota de agua, ¡con tantas imágenes!

Y toda imagen que se halla en el agua,

aunque sea de hierro, se deshace.

Nada hay más duro que el hierro,870

igualmente formado en el agua: ¡mira!

Se trate de lo que se trate, su origen es el agua.

Aunque todo sea fuego, es un sueño.

Nadie ha visto nunca que el agua permanezca.

¿Cómo sobre el agua se construirán cimientos?

La perdiz

La perdiz

Llegó la perdiz alegre y donairosa.

Altanera, de sí misma embriagada, hizo su aparición.

Con el pico rojo y vestida de colores llegó,

la sangre encendida en los ojos.

A veces, irrumpía en medio sin espada,875

a veces daba vueltas ante el pico de una cumbre.

Dijo: «Siempre he rondado por las minas,

mucho me he movido entre piedras preciosas.

Siempre he llevado espada y cinturón[22],

para tener dominio sobre las piedras valiosas.

El amor por las piedras preciosas prendió en mi corazón.

Para mi es suficiente con este dulce fuego.

Si el calor de este fuego me huye,

arden las piedrecitas de mi interior.

¿Has visto algún fuego que cause tal efecto:880

convertir al instante la piedra en ardor?

Entre piedra y fuego estoy,

estoy en la espera y en la pérdida.

Acalorada y agitada trago piedrecitas.

Duermo sobre piedra con el corazón lleno de fuego.

Abrid los ojos, discípulos míos,

mirad, por Dios, cómo duermo y cómo como.

¿Por qué combatir con un ser tal

que sobre piedra duerme y come piedra?

Con esta dureza, cien penas superó mi corazón:885

el amor a las piedras preciosas me retuvo en la montaña.

Aquel que, excepto estas piedras, escoge un amor

sepa que su posesión será pasajera.

La posesión de las gemas tiene duración eterna.

Su vida está unida sin cesar a la montaña.

Soy el asceta de la montaña, el de las piedras preciosas.

Ni un instante me aparto del cinturón ni la espada[23].

Como la eternidad se halla en las valiosas piedras de la cumbre,

en la cumbre incesantemente busco yo estas gemas.

No encontré esencia alguna como ellas,890

ni nada cuya esencia superara la suya.

El camino hacia Simurg es un camino difícil,

yo tengo el pie atrapado por estas preciosas piedras.

¿Cómo llegaré a la altura del valeroso Simurg,

el pie atado en pos de piedras y la mano en la cabeza?

Como el fuego no me desprenderé de la piedra:

o moriré o las piedras buscadas hallaré.

Aquí, tengo que dejar clara mi esencia.

¿Cuál es el valor del hombre sin esencia?».

La abubilla dijo: «Ey, tú, gema de mil colores,895

¿qué balbuceas?, ¿qué excusas vanas presentas?

Llenos de dolor están tu pico y tus patas.

Atado estás a una piedra corriente.

La esencia de tu ansiada piedra, ¿cuál es? Pintada está de colores

y tú, con el corazón de hierro, vas persiguiendo a una piedra.

Si se queda sin color, será como cualquier piedra.

Incluso se halla sin piedra el que en el color se halla.

No desea colores el que tiene perfume,

pues el hombre de esencia no anhela las piedras».

El anillo de Salomón

El anillo de Salomón

No hubo piedra preciosa superior900

a la que ostentó Salomón en su anillo.

De fama universal gozaba dicha piedra anular[24].

Y era esa piedra una piedra incompleta.

Cuando Salomón la llevaba,

a su mandato se sometía toda la tierra.

Cuando de este modo veía Salomón su reino,

bajo su dominio veía el horizonte entero.

[Abarcaba su reino cuarenta parasangas[25]

y por él, a sus órdenes, lo trasladaba el viento].

Aunque su extensión era de cuarenta parasangas,905

sus bases se asentaban en menos de una piedra.

Dijo: «Este reino de tales cualidades

firme está debido a tantas piedras.

No quiero yo que nadie, de espíritu o de mundo,

se quede en un territorio como este.

Oh mi Rey, con ojos dignos de confianza

nítidamente he visto plagas en este territorio.

Este reino a las gentes les parece poco.

Por esta causa a nadie lo entregues luego[26].

Yo nada tengo que ver con el ejército ni el reino,910

haciendo cestas de palma[27] me conformo».

Glosa

Glosa

Aunque por aquella esencia Salomón en rey se convirtiera,

aquella misma esencia le fue atadura en el camino.

Por aquella conocería el paraíso prometido

quinientos años después que los profetas,

Así actuó con Salomón dicha esencia,

¿cómo podría, extraviada criatura, obedecerte a ti?

La piedra preciosa es una piedra, no excaves en las minas.

Excepto por el rostro del Alma de las almas no entregues la vida.

¡Oh buscador de piedras preciosas!,915

aparta el corazón de las piedras y busca sin cesar la esencia.

Homa

Homa[28]

En la reunión se presentó Homa, el ave que regala su sombra,

puntal obsequio para los poderosos.

A muchos favorece la sombra de Homa.

Y ella, a todos, en empeño supera.

Llegó y dijo: «¡Oh pájaros de mar y tierra,

no penséis que soy como cualquier ave!

Mi superior tesón me sostiene,

y esto me causa aislamiento de los otros.

El instinto de perro desprecio, pase lo que pase.920

Fereydún y Djamshid, gracias a mi, ascendieron.

Bajo mi sombra crecen los reyes,

no cualquier mendigo está a mi altura.

Al instinto de perro doy un trozo de hueso,

y así salvo mi alma de este perro.

Como siempre he dado al instinto un hueso,

por ello mi alma altamente se ha elevado.

¿Quién desobedecería la grandeza de aquel

por la sombra de cuyas alas los reyes se elevan?

Para conseguir de su sombra una partícula,925

el mundo entero debe estar bajo su ala.

¿Por qué iba a ser mi compañero Simurg, el rebelde?

Coronar reyes para mi es suficiente».

La abubilla dijo: «Oh tú que estás atado por tu orgullo,

deja ya la sombra y no me hagas reír.

Hoy no puedes coronar a nadie,

como un perro con su hueso estás tú en este momento.

¡Ojalá no coronaras a los reyes

y te libraras del hueso!

Entiendo que los reyes del mundo930

ascienden hoy día por tu sombra,

pero mañana, en su nefasta espera,

todos ellos se quedarán sin corona.

Si el rey no ve tu sombra, en el momento nefasto,

¿cómo, el día del juicio, se verá liberado?».

Mahmud y el sabio

Mahmud y el sabio

Un hombre honesto, que estaba en el buen camino,

vio una noche a Mahmud[29] en sueños.

Le dijo: «Oh, sultán[30] de los hermosos días,

¿cómo te sientes en el paraíso?».

Dijo Mahmud: «¡Calla, no derrames la sangre de mi alma!935

¡Habla!, ¿qué lugar es este para el soberano?, ¡levántate!

Mi ser sultán fue una fantasía.

¿Cuándo reinar será cosa de un puñado de inanes?

Dios, que es el monarca del mundo ha venido:

solo es digno de él el reinar.

Como he visto mi impotencia y perplejidad,

de ser sultán avergonzado estoy.

Si me das un nombre, dame el de desolado.

El rey es él, no me llames rey a mi también.

Su reinado es justo, y si yo me hallara940

un instante en el mundo, mendigando estaría.

Ojalá hubiera cien pozos para mi, ansia de alturas no;

un barrendero fuera yo, no un rey.

En este momento me piden cuentas al céntimo

y me encuentro sin salida.

Que se sequen las plumas y las alas de aquel Homa

que me acogió un día bajo su sombra».

El halcón

El halcón

Llegó a la reunión con la cabeza alta.

Retiró el velo al secreto del sentido.

Por su liderazgo sacaba pecho945

y hacía alarde de su capirote.

Dijo: «De entusiasmo por la mano del rey,

olvidé a los hombres de la vida cotidiana.

Por esto cerré los ojos bajo el capirote,

para que llegaran mis patas a la mano del rey.

Con educación me crié y

me mortifiqué como los ascetas

a fin de que si un día al rey me llevaban,

conociera yo los modales.

¿Qué me haría soñar con el Simurg,950

cómo podría yo correr inútilmente hacia él?

Con un bocado de la mano real me basta.

En el mundo tal situación me satisface.

Entre los caminantes no hay para mi lugar.

De la mano real me enorgullezco.

Cuanto aquellos que son dignos del soberano

digan ante el soberano será aceptado.

Para mi es preferible ser digno de él

que estar en un desierto interminable.

Así mejor gozaré yo de la vida955

en este mundo, en la real mano situado.

A veces vivo esperando al rey,

a veces por él con entusiasmo, cazo».

La abubilla dijo: «Oh, desenmascarado,

apartándote de la naturaleza te has quedado en la máscara.

Si el rey tuviera pares en la tierra,

¿qué atractivo tendría reinar?

Para reinar no hay comparable a Simurg:

ni entre los reyes tiene semejante.

No es rey aquel que en un país,960

sin cerebro, de sí mismo hace alguien.

El rey es aquel que no tiene par,

todo él es tolerancia y fidelidad.

Aunque el rey del mundo actúa con fidelidad,

en otro momento nos será atadura.

De aquel que más cerca de él está,

más delicada es la misión que le atañe.

El que del rey está sin cesar apartado

tiene en continuo peligro la vida.

El rey del mundo, se diría, es como fuego.965

Aléjate de él, que alejarse es alegre.

Por ello, de la presencia del rey apártate.

¡Apártate, oh tú, que te has acercado a reyes!».

El rey y el siervo

El rey y el siervo

Hubo un rey de muy alta alcurnia

que se enamoró de un siervo de rostro plateado.

De tal modo se enamoró de aquel ídolo,

que ni un instante de calma le quedaba.

Superior era su rango al de los demás siervos

y él siempre lo tenía ante sus ojos.

Cuando el rey en su palacio lanzaba una flecha,970

aquel siervo moría de miedo,

pues antes elegía siempre una manzana

y sobre la cabeza del siervo la colocaba.

Con la flecha partía en dos la manzana

y él, de espanto, siempre palidecía.

Le preguntó un hombre ingenuo:

«¿Por qué amarilla como el oro está tu cara?

Tú que tienes tanto rango ante el rey,

explícame ¿por qué tu rostro está tan pálido?».

Él dijo: «El rey coloca en mi cabeza una manzana,975

y, si me hiere con su flecha,

dice: “Parece que tal siervo está mal puesto,

tampoco están bien todos en el ejército”.

Y si la flecha llega directa a su destino,

dicen todos: “Es habilidad del rey”.

Yo estoy confuso entre estas dos pesadillas.

En vano, en vano está en peligro mi vida».

Butimar

Butimar[31]

Llegó entonces ante ellos el veloz Butimar

y dijo: «Oh pájaros, yo, Butimar el asceta,

en la orilla del mar me deleito980

y nunca oirá nadie mi voz.

A nadie estorbo ni un minuto.

Nadie en el mundo es más inofensivo que yo

Sentado estoy a la orilla del mar,

pobre, siempre triste y lleno de dolor.

De deseo de agua, mi corazón sangra.

Ante una privación tal, ¿qué he de hacer?

¡Extraño!, como yo no procedo del mar,

muero a su orilla con los labios secos.

Aunque el mar de cien modos se agite,985

ni una gota de él tomaré.

Si el mar en una gota de agua disminuye,

en el fuego del amor propio arde mi corazón.

A uno como a mi le basta el amor del mar,

en mi cabeza está esta forma de fantasía.

Excepto la pena que me causa el mar, nada quiero ahora,

del deseo de ir hacia Simurg Dios me libre.

Aquel para el que una gota de agua es primordial

¿cómo puede la unión con Simurg alcanzar?».

La abubilla dijo: «Oh tú que del mar nada sabes.990

El mar está lleno de tiburones y de animales.

Su agua a veces es amarga, a veces salada,

a veces está revuelta y a veces en calma.

Es algo agitado y también inestable.

A veces parte y a veces regresa.

¡De tantos señores destruyó los barcos!

¡Cayeron y murieron tantos en sus remolinos!

El que, tal buceador, tiene un camino largo

se mantiene lejos del sufrimiento de la vida.

Si en el fondo del mar alguien quiere respirar,995

caerá muerto como una hoja seca.

De un ser como el mar nadie espera fidelidad,

y nadie consuelo espera.

Si no estás en armonía con el mar,

al final de tus trabajos, te ahogará.

Por la alegría del Amigo, el mar se remueve,

a veces en la ola, a veces agitado.

Por su modo, él no alcanza, del corazón, el gozo.

Tú no hallarás en él la calma del corazón.

El mar es una fuente de su entorno.1000

¿Por qué te contentas tú sin ver su rostro?».

El sabio y el mar

El sabio y el mar

Un hombre seguidor de la vía llegó al mar

y dijo: «¡Oh mar!, ¿por qué eres de color morado?

¿Por qué te hallas vestido de luto?

Y si no hay fuego, ¿por qué ardes?».

Contestó el mar a aquel ser bondadoso:

«Siento nostalgia del amigo lejano.

Como, por falta de hombría, no soy de los suyos,

de dolor, mi atavío he trocado en lila.

Estoy como ausente, sentado con los labios secos.1005

El fuego del amor ha cambiado mi agua en hervor.

Si encuentro una gota de su agua de vida,

en su puerta seré yo un vivo eterno.

Si no, día y noche, en pos de su vía,

moriré y morirán como yo miles, con los labios secos».

El búho

El búho

Como fuera de sí se acercó el búho

y dijo: «Yo he elegido una ruina.

En una ruina inútil he nacido,

no necesito beber y estoy hecho una ruina[32].

Aunque en lugar construido me sentía bien,1010

encontré allí, sin embargo, agitación y alboroto.

A las ruinas, como los ebrios, debe llegar

todo el que quiere sentarse en el círculo.

En la ruina, con dolor, me acomodo,

pues la ruina es el lugar del tesoro.

El amor por el tesoro me trajo a estas ruinas.

Hacia él, excepto ellas, no había otro camino.

Aparté de las gentes mi sufrimiento

para encontrar, sin talismán, mi tesoro.

Si mi pie da en esta riqueza,1015

quedará libre mi corazón rebelde.

El amor a Simurg es solo una leyenda,

porque su amor no concierne a cualquiera.

Yo no soy un ser para un amor así,

Amar la ruina y el tesoro: esto es para mi».

La abubilla dijo: «Oh tú, que te embriagas con el amor al tesoro,

imaginemos que ya lo has conseguido.

Pues, sobre este tesoro, date por muerto:

la vida se ha ido, vano es el camino recorrido.

Amar el tesoro y amar el oro es cosa de idólatras.1020

El que hace un ídolo de oro, él mismo es de fuego.

Rezar al oro es falta de fe.

Tú no eres, al fin, de la tribu de Aarón[33].

Todo corazón que se permite el amor al oro

verá el día del juicio convertirse en él su rostro»[34].

El avaro

El avaro

Érase un hombre que había escondido una vasija llena de oro.

Vasija y oro, cuando murió, quedaron ocultos.

Pasado un año, su hijo soñó con él.

Tenía cara de rata y llenos de agua los dos ojos.

Apareció en el momento en que guardaba el oro,1025

como una rata, alrededor, dando vueltas.

Dijo su hijo haberle preguntado:

«¿A qué has venido?, cuenta».

Él respondió: «En este sitio dejé yo el oro,

no sé si alguien lo ha encontrado».

Él le repuso: «¿Qué significa tu cara de rata?».

Le respondió: «Aquel cuyo corazón adora el oro

cobra el aspecto de rata en su rostro

y sin cesar hierve de ansia.

Como el mío es su rostro: ¡mírame!1030

Aprende la lección y abandona el oro».

El jilguero

El jilguero

Llegó el jilguero, feble el corazón y agotado el cuerpo,

de pies a cabeza, inquieto como el fuego.

Dijo: «Yo llego débil y perdido,

sin corazón, sin fuerza, hambriento llego.

Como Moisés sin músculos ni energía estoy[35],

tan débil que ni la fuerza de una hormiga tengo.

De alas y patas carezco y de toda otra cosa,

¿cómo llegar ni al polvo que el amado Simurg levanta?

¿Cómo se presentará ante Simurg el jilguero?1035

¿Cómo lo logrará este pájaro inválido?

Muchos hay que lo aclaman en el mundo.

¿Merecerá uno como yo la unión con él?

Pues llegar a la unión con él no puedo,

no puedo, desde un imposible, ponerme en camino.

Si clavo una mirada en su puerta,

en el camino a ella ardo o muero.

Como no soy de los suyos, buscaré

tan solo a mi José en el pozo.

En el pozo he perdido a un José.1040

Al final lo encontraré en el siglo.

Si en el pozo encuentro a mi José,

de una órbita a otra volaré yo con él».

La abubilla dijo: «Oh tú, el de la alegría y el contento,

desde la humildad, no dejas de ostentar.

¿Cómo admitiré tantos alardes?

Esa vanagloria no me alcanza.

Pon el pie en el camino, cierra el pico, calla.

Arde también tú, si todos arden en el camino.

Aunque fueras el mismo Jacob,1045

te negarían a José. Engáñate menos.

El fuego de la posesión no deja de arder.

Para el mundo está prohibido el amor de José».

En torno a Jacob

En torno a Jacob

Cuando José se alejó de su padre,

debido a la separación, Jacob quedó ciego.

Un mar de sangre se agitaba en sus ojos,

y en su boca estaba siempre el nombre de José.

Llegó Gabriel y dijo: «Si vuelve una sola vez

el nombre de José a estar en tu boca,

tras este suceso, aboliremos tu nombre1050

de entre los profetas y enviados».

Llegó la orden de Dios en aquel momento,

y de su boca desapareció el nombre de José,

aunque aquel nombre, sin cesar, le acompañaba

y sembró el nombre en su propia alma.

Vio ante sí a José una noche en sueños

y quiso llamarle para que se acercara,

pero recordó lo que Dios le había dicho,

veloz lo recordó el anciano rendido.

Mas desde su alma pura, de desesperación,1055

lanzó un profundo y doloroso suspiro.

Cuando su gozoso sueño lo abandonó,

llegó Gabriel y dijo que Dios decía:

«Aunque a José no nombraste,

en aquel momento lanzaste un suspiro.

En tu suspiro sé bien quién estaba.

Rompiste, de hecho, tu promesa: esto es todo».

Un suceso así enloquece la mente:

mira lo que hace el amor con nosotros.

Las preguntas de los pájaros

Las preguntas de los pájaros

Acto seguido todos los demás pájaros1060

presentaron excusas sin fin, uno tras otro.

Por su ignorancia daba cada uno una excusa,

con la cabeza alta o con la cabeza gacha.

De mencionarlas una por una

eximidme: esto no se acaba.

Todos tenían una excusa breve y coja.

¿Cómo semejantes seres llegarían al Anqa?[36]

Quien aspira al Anqa desde el fondo del alma,

de la vida, como valiente, se despega.

El que no aguanta treinta días de ayuno en el nido,1065

sin duda, por Simurg, no ha perdido el juicio.

Si no soportas ni un día de ayuno,

no resistirás con Simurg cuarenta días.

Si te hurtas y te esquivas,

¿cómo tendrás, con los valientes, amistad?

Si no aguantas ni un mínimo,

un tesoro en el sol, ¿cómo irás a buscar?

Si por una gota de agua te has cegado,

¿cómo verás el ancho mar?

Todo esto es real, no es un efluvio.1070

A un ser impuro la cuestión no le toca.

Las preguntas

Las preguntas

Después de oír lo que habían oído,

uno tras otro hicieron preguntas a la abubilla:

«Ah, tú, que en dirigir nos superas,

como próxima a Dios has puesto punto final.

Todos nosotros, seres débiles e inanes,

sin plumas ni alas, sin cuerpo ni fuerza,

¿cómo llegaremos al altísimo Simurg?

Si lo hace alguno de nosotros, será ejemplar.

Di, ¿cuál es el nexo entre nosotros y él?,1075

porque no se puede ir a ciegas en pos del secreto.

Si alguna relación existiera entre nosotros,

de llegar a él, sentiríamos todos el deseo.

El es Salomón y nosotros meras hormigas.

Mira dónde está él y dónde nosotros.

¿Cuándo una hormiga, apegada a un pozo,

llegará al polvo que levanta el altísimo Simurg?

¿Cuándo ha sido reinar tarea de un mendigo?

¿Qué tiene que ver con nuestra pobre dimensión?».

Dijo entonces la abubilla; «Ah inútiles,1080

¿es hermoso, para los cobardes, el amor?

Ah, desdichados, el amor no crecerá

de tanta inanidad y cobardía.

Aquel cuyos ojos se han abierto al amor

va a él sacrificándose, y también saltando.

Sabe que cuando Simurg se quitó la máscara,

y apareció su rostro como el sol,

cien mil sombras extendió sobre la tierra

y luego a las sombras puras lanzó una mirada.

Desplegó, pues, en el mundo su propia sombra1085

y a cada instante aparecieron diversos pájaros.

El rostro de todos los pájaros del mundo son su sombra,

¡entiende esto, oh necio!

Compréndelo, y cuanto antes lo entiendas,

antes emprenderás el viaje directo hacia él.

Cuando lo entiendas, fíjate y sé fiel.

Cuando lo comprendas no reveles el secreto.

Si, en verdad, te has entregado[37],

por Dios, que lo que digas será verdad;

si en lo que he dicho te has convertido,1090

no eres la Verdad, pero estás siempre unido a la Verdad.

¿Cuándo llegará el converso a la aniquilación?

No atañen a un curioso estas palabras.

Cuando sepas al amparo de quién estás

serás libre, tanto si sigues vivo como si mueres.

Si no apareciera un Simurg,

de la protección de Simurg carecerías.

Si Simurg volviera a ocultarse

no habría en el mundo sombra alguna.

Antes de que surgiera toda sombra,1095

Aquel [Dios] ya había aparecido[38].

Mira la mirada de Simurg. Si no,

no estará tan iluminado tu corazón.

Como nadie puede soportar la visión de este rostro,

por su rostro hay una impaciencia irresistible,

y por su rostro no se puede perder el corazón.

Con benevolente sabiduría, él construyó un espejo.

Es el espejo del corazón. Mira tu corazón

para ver si está su rostro en tu corazón».

El rey encantador

El rey encantador

Había un rey de hermoso rostro,1100

sin émulo en el mundo y, en virtudes, sin par.

El universo todo era el libro de sus secretos,

sus buenos modos, con su presencia, eran manifiestos.

No sé si alguien tuvo la fuerza

para gozar de la visión de su rostro.

Rumores sobre él llenaban el mundo entero.

Y, de deseos de verlo, las gentes desesperaban.

A veces sacaba a pasear a su caballo

y ocultaba su cara tras un embozo rojo.

A quien hacia el embozo sus ojos dirigía1105

le separaban la cabeza del inocente tronco.

A todo aquel que pronunciaba su nombre,

al instante la lengua le cortaban.

Y el que intentaba un encuentro

por ese imposible perdía juicio y vida.

Había días en que a miles morían por su amor;

por aquel amor y por este intento.

Si alguien veía su rostro descubierto,

de pena fallecía y perdía la vida.

Morir por amor de aquel rostro1110

apacigua el corazón más que cien largas vidas.

Y nadie soportaba con paciencia

verle, ni siquiera un instante.

Por este deseo morían los hombres.

¡Qué extraño! Ni estar con él ni sin él se podía.

Si alguien lo resistía un momento,

entonces el rey descubría su rostro.

El gozo se limitaba a oír hablar de él,

ya que nadie sostenía su visión.

Como no había quien tuviera los bríos,1115

morían todos, con el corazón transido de dolor.

Ordenó luego el rey hacer un espejo,

para que en el azogue pudieran contemplarlo.

Construyeron para el rey un hermoso palacio

y revistieron de espejo su interior.

A aquel palacio se dirigió su majestad

y, al entrar, orientó hacia el espejo su mirada.

Su rostro se vio entonces reflejado

y todos pudieron captar de él una señal.

Glosa

Glosa

Si deseas ver el rostro del Amigo,1120

sepas que el corazón es el espejo del encuentro.

Asalta tu propio corazón y mira su rostro.

Convierte el alma en espejo y su grandeza observa.

Tu señor está en el castillo de las alturas.

El castillo irradia por el sol de su rostro.

[Mira, en tu corazón, a tu rey:

la inmensidad resumida en una partícula].

Cada forma que aparece en la llanura

del hermoso Simurg es sombra.

Si Simurg te manifiesta su rostro,1125

verás, sin duda, en la sombra a Simurg.

Si eran cuarenta o treinta pájaros,

cuanto viste la sombra de Simurg era.

Simurg y su sombra no están separados.

No es digno que, por separado, hables de ellos.

Como uno y otro son una unión, búscala así.

Olvida la sombra y busca luego el secreto.

Estando como estás tan perdido en una sombra,

¿cuándo, de Simurg, percibirás algo?

Se te abre una puerta,1130

tú en una sombra ves el sol.

En el sol, la sombra perdida ves sin cesar.

Te ves a ti mismo siendo el sol, y nada más.

Sobre Alejandro

Sobre Alejandro

Dijo, el que estaba autorizado, que Alejandro

quiso enviar a cierto sitio un mensajero.

Como el mensajero, al final, fue aquel rey del mundo,

se puso un disfraz y llegó a escondidas.

Tras decir cosas que nadie había oído,

afirmó: «Todo esto lo ha dicho Alejandro».

En el mundo entero nadie sabía1135

que aquel enviado era el mismo Alejandro y no otro.

Como nadie podía ver a Alejandro,

si él decía: «Soy Alejandro», nadie lo creía.

Hay un camino para que los de corazón lleguen al rey,

mas para el corazón extraviado no hay camino.

Aunque, fuera de su dominio, el rey parecía ajeno,

no te inquietes, en el interior era un compañero.

Mahmud y Ayaz

Mahmud[39] y Ayaz

Cuando Ayaz[40] fue víctima del mal de ojo,

de los ojos del monarca se alejó la calma.

Sin fuerza, sucumbió a un estado de agonía,1140

sucumbió al sufrimiento, la enfermedad y las desgracias.

Cuando Mahmud de Ayaz recibió la noticia,

llamó aquel sultán justo a un sirviente suyo.

«Ve donde está Ayaz —le dijo—

y dile: “¡Qué lejos del soberano estás!

Lejos de tu rostro estoy porque de ti estoy lejos,

por la pena que me causa tu sufrimiento, sufro.

Mientras estás sufriendo pienso en ti,

no sé quién soy cuando tú sufres.

Si lejos está mi cuerpo del que me es cercano,1145

mi alma ansiante muy cerca de él se halla.

Permanezco en el deseo de que me des la vida,

ni un segundo te ausentas de mi mente.

Mucho daño ha hecho el mal de ojo,

pues ha enfermado a un ser como tú, tan querido”».

Dicho esto, añadió: «Ponte pronto en camino,

llega como el fuego, ve como el humo.

Y te lo advierto: no te detengas en el trayecto,

como agua de tormenta ve, ve como el rayo.

Si en el camino te detienes una hora,1150

inaccesibles te haremos los dos mundos».

El sirviente angustiado se puso en marcha

y llegó hasta Ayaz, raudo como el viento.

Entonces vio al sultán sentado junto a él

y quedó pasmado su cerebro despierto.

El cuerpo del sirviente fue preso en temblores,

parecía vivir el sufrimiento eterno.

¿Cómo podré ahora mirar de cara al soberano?

Ordenará verter mi sangre, se dijo.

Juró y juró: «No me detuve en parte alguna1155

ni me senté por el camino.

No puedo entender cómo el sultán

antes que yo llegó hasta aquí.

Me crea el sultán o no me crea,

si algún error en esto he cometido, me declaro culpable».

Dijo Mahmud: «No tienes culpa alguna a este respecto,

¿cómo podrías ir por este camino?

Yo tengo un camino oculto hacia él.

Si mi impaciencia no me deja estar un instante sin su rostro,

en todo momento puedo llegar a él por un camino secreto1160

para que nadie en el mundo tenga de ello conocimiento.

Hay entre nosotros muchos caminos ocultos;

secretos en el fondo del alma hay muchos.

Aunque a ojos de todos pido noticias de él,

en mi interior velado, sé de él.

Si encubro el secreto a ojos ajenos,

él se halla, de mi alma, en el centro».

Explicaciones de la abubilla

Explicaciones de la abubilla

Al escuchar ese discurso, todos los pájaros,

en verdad, entendieron los secretos eternos.

Todos sintieron un nexo con Simurg,1165

y creció su interés por el viaje.

Con ese discurso se orientaron todos,

los unió una misma voz y un mismo objetivo.

Y preguntaron a la abubilla: «Oh, tú, maestra,

¿cómo podemos emprender el camino?,

porque este empeño elevado,

los pobres no podrán llevarlo a cabo».

Respuesta de la abubilla

Respuesta de la abubilla

En aquel momento dijo su guía, la abubilla:

«No piensa en su vida el que se ha enamorado.

Y como el enamorado olvida la vida,1170

da igual que sea impío o beato.

Tu corazón en enemigo de la vida se ha convertido.

Renuncia, pues, a la vida: el camino ha llegado al final.

El obstáculo del camino es la vida. ¡Sacrifica la vida!

Aparta entonces los ojos y hállalo a él ante tus ojos.

Si te dicen que de la fe te olvides

y si te indican que te olvides de la vida,

oh tú, renuncia a una y a otra,

abandona la fe y dimite de la vida.

Un apóstata dirá que es gran apostasía.1175

Di: el amor supera incredulidad y fe.

Con incredulidad y fe, qué tiene que ver el amor,

¿piensan, acaso, en la vida los enamorados?

El que ama prende fuego a la cosecha,

le dan con la sierra en la cabeza[41] y no se tambalea.

Propios son del amor el dolor y el sangrar del corazón.

Una historia complicada también es propia del amor.

Escanciador, vierte sangre del corazón en la copa,

y si de dolor careces, pídenoslo prestado.

Para el amor, un dolor que queme el velo es necesario.1180

A veces es revelador del ser, su confidente a veces.

Un poco de amor abarca más que todo el horizonte,

un poco de dolor abarca más que todos los que aman.

El amor ha sido siempre el centro del universo,

pero nunca ha existido el amor sin dolor.

En el paraíso se conoce un amor exento de dolor.

El dolor solo es propio del hombre.

El que en amor es firme

la incredulidad olvida y también el Islam.

El amor te abre la puerta a la pobreza [espiritual].1185

La pobreza te enseña el camino de la incredulidad.

Cuando no te quede incredulidad ni fe,

tu cuerpo y tu alma desaparecerán.

Después, estarás preparado para esto.

Hay que ser hombre para semejantes secretos.

Como hombre pon el pie en el camino y no temas.

Olvídate de incredulidad y de fe, y no temas.

¡Cuánto temor! No seas tan niño,

lánzate a este empeño con valentía de león.

Si de repente cien obstáculos se te presentan,1190

son propios de este camino: no temas».

El maestro de Sanán

El maestro de Sanán

El maestro de Sanán fue el sabio de su tiempo.

En virtudes superó cuanto se puede contar.

Cincuenta años estuvo en intimidad con Dios.

Y tuvo por sus virtudes cuatrocientos discípulos.

A todos los sorprendía, pues

pasaba en oración noche y día.

En él, a un tiempo, se daban conducta e intelecto.

A la vez mostraba, descubría y ocultaba.

Había peregrinado cinco veces a La Meca1195

y del peregrinaje había hecho su vida.

Cuando se ponía a orar, se entregaba de tal modo

que ni el gesto más mínimo olvidaba.

Los hombres de alcurnia que se acercaban a él,

ante él, a sí mismos se perdían.

Espíritu era tan profundo que en altos conocimientos

y temas, ni un detalle le escapaba.

Si alguien se debilitaba o caía enfermo,

con su mero aliento se reavivaba.

A todos en tristeza y alegría acompañaba,1200

y en su saber estar era único en el mundo.

Y, aunque se veía guiando a sus discípulos,

una noche le asaltó un extraño sueño:

de la altura de su intimidad con Dios,

descendía a Roma, prosternado ante un ídolo.

Cuando tuvo este sueño, ese espíritu alerta

dijo: «Pena y lamento sean para este instante;

José bendito ha caído en el pozo;

un gran obstáculo ha aparecido en el camino.

No sé si podré liberarme de esta pena.1205

Si pierdo la fe perderé la vida».

En todo el orbe no hay quien halle

un obstáculo semejante en la vía.

Para el que logra superar este obstáculo

se ilumina el camino y llegará ante Dios.

Si en este obstáculo queda atrapado,

se hará largo, al final, el camino.

De pronto, el anciano maestro

dijo a sus discípulos: «Hay algo que hacer.

Es preciso ir a Roma a toda prisa,1210

y, cuanto antes, aclarar este sueño».

Cuatrocientos discípulos de peso

emprendieron con él el viaje.

Desde la Caaba llegaron al confín de Roma

y recorrieron Roma de una punta a otra.

Por azar se encontraron en un bello recinto,

y, en el recinto, sentada, una muchacha,

una joven cristiana de luminoso espíritu:

cien virtudes en el camino de Dios.

Visibles estas virtudes, en la alta torre1215

era un sol que de ocaso carecía.

Languideciendo por su rostro, el sol estaba

más amarillo que cualquier enamorado.

Los que cautivos de sus bucles caían,

con la fantasía de su pelo tejían un cíngulo[42].

Quien por los bellos granates de sus labios perecía,

perdía la cabeza sin poner el pie en el camino.

Cuando el viento de Saba se perfumaba con sus rizos,

de aquel olor Roma entera se llenaba.

Sus ojos agitaban a los amantes,1220

sus cejas eran dos arcos perfectos.

Cuando caía en los enamorados su mirada,

por aquel coqueteo caía la vida en el olvido.

Sus cejas estaban sujetas al arco de la luna

y de él estaban pendientes los hombres.

Cuando miraba a los demás, sus pupilas

a las almas, por cientos, atrapaban.

Bajo los rizos de sus cabellos,

su rostro era un volcán poderoso.

[Sus labios saciaban a un mundo.1225

Sus ojos ebrios mil puñales albergaban].

El sediento que acudía a su fuente

como un puñal sentía cada pestaña.

No había palabras para describir su boca:

quien de su boca hablaba lo hacía en ignorancia.

Aquella boca como el ojo de una aguja era;

ante todos, un cíngulo cerrado como un bucle.

De plata un pozo tenía en el hoyuelo.

Como Jesús daba la vida con la palabra.

Como José cien mil corazones heridos1230

hizo caer derrotados en su pozo.

Una piedra preciosa como el sol lucía en el pelo,

pero una burka de fina seda negra le cubría el rostro.

Al quitarse la burka la joven cristiana,

en todas sus partes, el cuerpo del maestro ardió por entero.

Cuando, descubierto, apareció su rostro,

anudó cien cíngulos un solo cabello.

Aunque él desvió hacia el suelo la mirada,

de amor por aquel ídolo se vio preso.

Anonadado quedó y cayó desplomado.1235

Era el lugar idóneo, y en aquel lugar cayó.

Todo cuanto tenía lo perdió enteramente.

El fuego de aquel sueño convirtió en humo su corazón.

El amor por la muchacha arrasó su alma,

en su fe la negrura[43] de sus bucles cayó.

A cambio de una hermosa, entregó su fe el maestro,

se hizo con el escándalo y del otro mundo se deshizo.

De su alma y de su corazón se adueñó el amor

hasta desesperar su corazón y agotar su alma.

Y dijo: «Si la fe se ha perdido ¿qué le queda al corazón?1240

Amar a una cristiana es cuestión delicada».

Tan derrumbado lo vieron los discípulos,

que no dudaron: un problema grave lo aquejaba.

Debido a todo ello, quedaron

perplejos, confusos y desorientados.

En vano dieron consejo a su maestro:

nada podía hacerse, era el destino.

Él no atendía a quien le aconsejaba:

vana era toda cura para su sufrimiento.

¿Escucha a alguien el que está enamorado?1245

¿Hay remedio, si el dolor quema hasta el remedio?

Tan larga era la noche como el día:

ojos abiertos, boca abierta en su rostro.

Como la noche oscura en la seda negra,

en semejante negrura se ocultó el pecado.

Todo farol que aquella noche se encendía

tomaba el fuego del corazón doliente del maestro.

Por cien se multiplicó su amor aquella noche,

y así, de golpe, salió él de sí mismo.

Su corazón hasta el mundo ignoraba.1250

Tierra echó en su cabeza y quedó en duelo.

De amor latía y de amor lloraba.

Ni un instante sintió calma, ni sueño.

Y dijo: «¡Oh Dios, esta noche no llegará al día

o no se encenderá la vela del universo!».

Muchas noches pasó en penitencia y en recogimiento,

mas de una noche así no se ven señales.

Como la vela al arder no dormía;

su corazón solo albergaba sufrimiento.

«De arder y llamear, como vela, perezco:1255

me queman de noche y de día me dan muerte.

La noche entera paso con el pecho herido.

Sumido en sangre todo yo la paso.

De noche, a cada instante, cien inquietudes se suceden;

cómo transcurre el día es algo que no capto.

Todo aquel que una noche semejante viva,

vivirá sufriendo noche y día.

Varias veces, día y noche, la fiebre me acomete.

En mi día estoy yo en mi noche.

El día en que se tejía mi destino,1260

para esa noche se tejía.

¡Oh Dios, esta noche no conocerá el día!

¡No llegará a encenderse la vela giratoria!

¡Oh Dios!, ¿lo de esta noche son señales

o el día del juicio es esta noche?

O por mis suspiros la vela giratoria se ha agotado

o por mi poca osadía, sigue mi amada detrás del velo.

La noche, como su pelo, es larga y negra,

de lo contrario, sin su rostro, cien veces habría muerto.

De deseo de amor ardo esta noche,1265

la agitación de amor a mi entereza ha puesto fin.

¿Dónde está la vida que explique este sufrimiento,

o me queda tan solo llorar por mi mismo?

¿Dónde está la paciencia que me permita hacer algo

o como un hombre beber del cáliz que a los hombres derrota?

¿Dónde está la fortuna que a despertar me obligue

o en el amor me otorgue ayuda?

¿Dónde está el juicio que me conceda la ciencia

o con estratagemas me aproveche?

¿Dónde está la mano que eche tierra del camino en mi cabeza1270

o me entierre bajo sangre y bajo tierra?

¿Dónde están los pies que busquen el barrio de mi amada,

y los ojos que el rostro de la amada vuelvan a ver?

¿Dónde está la amada que de este dolor me consuele,

dónde los amigos que mi mano sostengan un instante?

¿Dónde está la fuerza que haga surgir el llanto y yo lo llore,

dónde la conciencia que proclame que soy consciente?

Partió la amada y partieron contención y juicio,

¿qué amor es este, qué dolor, qué destino?».

Para consolarlo, todos los amigos,1275

la noche aquella de su llanto, se reunieron.

Uno de los compañeros dijo: «Oh gran maestro,

levántate y haz una ablución por esta idea fija».

El maestro repuso: «¡Oh ignorante!,

esta noche de sufrimiento, cien abluciones he hecho».

Otro le dijo: «¿Dónde está tu rosario?

¿Cuándo un asunto así se soluciona sin rosario?».

El dijo: «Para ponerme el cíngulo,

en verdad el rosario he tirado».

Otro le dijo: «Si error has cometido,1280

pide absolución, oh sabio anciano».

Él dijo: «Por honra y respeto la absolución pedí,

para ser libre del arrobo y de ser maestro».

Aquel otro dijo: «¡Ponte en pie

y haz oración de inmediato, oh tú, que conoces los misterios!».

Dijo él: «¿Dónde está el mihrab del rostro de la amada

para que no pueda hacer más que rezar?».

Otro le dijo: «¿Hasta cuándo estas palabras?

Levántate y, a solas, prostérnate ante Dios».

Él repuso: «Si estuviera aquí el rostro de mi ídolo,1285

prosternarse ante él sería bello».

Le dijo el primero: «¿No te arrepientes?

¿No piensas ni un instante en que eres musulmán?».

Contestó: «Antes no hubo nadie más arrepentido

que yo, pues no estaba enamorado».

El otro dijo: «El diablo te ha asaltado en el camino;

ha dado en tu corazón la bala del sinsentido».

Dijo él: «Al diablo que me asalta

dile que lo haga, que lo hace con gran perfección».

Aquel otro dijo: «Los que de esto se enteren1290

dirán: el anciano ha perdido el camino».

Él dijo: «Harto libre, de nombre y de mal nombre, soy.

Yo he roto ya el cristal del halago».

Dijo el primero: «Tus viejos amigos

contigo están molestos y tienen partido el corazón».

Repuso: «Con la joven cristiana mi corazón está alegre

y no da importancia al malestar de unos u otros».

Dijo aquel: «Actúa con bondad para los compañeros

y volvamos esta noche a la Caaba».

Dijo él: «Si nos quedamos sin Caaba, existe el claustro,1295

conciencia tengo de la Caaba, ebriedad en el claustro».

Dijo el otro: «Ponte ahora mismo en camino,

pide perdón y toma tu asiento».

Dijo: «Déjame tranquilo. Pediré perdón

mirando a la puerta de la amada».

El primero dijo: «Hay un infierno en tu camino.

No es el consciente el hombre del infierno».

Dijo él: «Si el infierno me acompaña,

siete infiernos arderán en un suspiro mío».

Aquel otro dijo: «Con la esperanza del cielo vuelve,1300

pide perdón por tu odiosa actitud».

Dijo él: «Una amada de rostro celestial existe.

Para mi es este el lugar, si hay un cielo».

Dijo el otro: «Avergüénzate ante Dios,

ante el altísimo Dios, en verdad, inclínate».

Dijo él: «Fue Dios quien puso en mi ese fuego,

de él no puedo liberarme yo mismo».

El otro dijo: «Ve y permanece,

vuelve a la fe y practica los ritos».

Dijo él: «No pidas al perplejo más que incredulidad,1305

al que ha blasfemado no le pidas la fe».

Visto que con palabras a nada llegaban,

desistieron al fin de volverlo a su juicio.

Oleadas de sangre invadían las telas de su corazón

sin que se adivinara en qué pararían.

Llegó la hora en que el día turco,

con escudo dorado, decapitó a la noche india.

Al nacer otro día, ese orgulloso mundo

se llenó, como el mar, de la fuente divina.

Quedó solo el maestro en el barrio luciente de la amada.1310

No con los compañeros, sino con los perros del lugar, trataba.

Tal guardián de sus caminos se sentó,

dócil como la seda por su rostro de luna.

Día y noche, tal pez en la sima oscura,

esperaba el alba del sol de su rostro.

Al final, sin lograr verla, cayó enfermo.

No se apartó de su mente aquella puerta.

Su cama era la tierra que su ídolo pisaba,

su almohada era el umbral de su recinto.

Al no poder del lugar apartarse,1315

de su amor se enteró la muchacha.

Fingió ignorarlo todo la criatura amada,

y dijo: «Oh maestro, ¿por qué estáis tan inquieto?

¿Cuándo se embriagarán los ascetas con idólatra vino?

¿Cuándo se sentarán en tierra de cristianos?

Si el maestro confesara a qué le mueven mis rizos,

el soplo de cada palabra revelaría locura».

Repuso el maestro: «Pobre me ves

y por ello has robado un corazón robado.

Devuélveme el corazón o queda conmigo en armonía.1320

No seas arrogante, mírame desvalido;

deja de presumir y de ostentar,

estoy enamorado, mira, y soy viejo y extraño.

Y pues mi amor no es un capricho,

oh amada, acéptame o separa de mi cuerpo la cabeza.

Entregaré mi existencia por ti si lo mandas.

Si lo deseas, y tu boca lo enuncia, daré la vida.

Oh tú, cuyo labio y cabello son mi pérdida y ganancia,

tu rostro y tu entorno son mi destino y cura.

No me inquietes por momentos con tus bucles.1325

No me hechices por momentos con tus ojos ebrios.

Mi corazón es como fuego y mis ojos están por ti nublados.

Por ti, solo estoy, sin amigos, y sin dominio de mi.

He vendido mi vida y mi mundo por ti.

Mira cómo de amor da vueltas mi cabeza.

Como lluvia, llueven mis ojos lágrimas,

¿qué pueden esperar sin ti mis ojos?

Mi corazón al verte ennegreció de luto,

mi vista ante tu rostro de tristeza llenó el corazón.

Lo que vi con mis ojos no lo vio nadie.1330

Nadie sufrió lo que sufrió mi corazón.

De mi corazón solo queda dolor.

¿Hasta cuándo el dolor, si no me queda corazón?

Deja ya de azotar el alma de este pobre,

no desprecies el punto al que he llegado.

A la espera ha transcurrido mi vida

por si se dan encuentros en su transcurso, un día.

Al acecho estoy todas y cada una de las noches;

en tu barrio, sin tregua, me juego la vida.

Cara a la tierra de tu umbral, acabaré mis días;1335

los pierdo ya al pobre precio de la tierra.

¿Cuántas lágrimas he de derramar?

Abre la puerta, acompáñame el instante de un aliento.

Eres el sol, ¿cómo podría de ti apartarme?

Yo soy la sombra, sin ti no me contengo.

Aunque parezco sombra, de angustia

saltaré hacia tu centella como si hubiese visto el sol.

Si el rostro vuelves hacia este extraviado,

siete universos cobijaré bajo mi ala.

Con la ceniza de un alma abrasada parto.1340

Del fuego de mi alma, todo un mundo está en llamas.

Mi pie, de amor por ti, está preso en el barro.

Mi mano, de pasión, se halla en el corazón.

De deseo por ti el alma se me escapa.

¿Cuánto tiempo te ocultarás todavía de mi?».

Dijo la muchacha: «¡Oh, desdichado!, para la vida, inútil,

¡avergüénzate!, ¡dispón los óleos y el sudario!

Aliento frío tienes, no busques el aliento.

Este intento abandona, pues eres un anciano.

Es preferible que el sudario contemples1345

y no a mi, en este instante de tu vida.

¿Cómo reinar podrías si no tienes

ni pan que sea tu alimento?».

El maestro habló así: «Mil cosas dices,

mas yo solo con el dolor que tú me causas cuento.

Sea el enamorado viejo o joven, sufre

cuando el amor embiste al corazón».

Dijo la muchacha: «Si hombre de empresa eres,

una decisión debes tomar:

de hinojos ponte ante tu ídolo y quema el corazón.1350

A la ebriedad entrégate, aparta la mirada de la fe».

El maestro dijo: «Me lancé a la bebida y

con los otros tres nada tengo que ver.

Por tu rostro me embriago y

con los otros tres no sé qué hacer».

Dijo ella: «Si conoces bien estas cuestiones,

debes desentenderte del Islam.

A vista y olfato se limita el amor

del que no concuerda con la amada».

Repuso el maestro: «Cuanto digas haré.1355

Cuantas órdenes des obedeceré con mi alma.

Tu esclavo soy, ¡oh cuerpo celestial,

lanza a mi cuello un rizo tuyo!».

Dijo la joven: «¡Levántate, ven y bebe!

Cuando bebas te pondrás a rugir».

Llevaron al maestro al hogar de los peregrinos.

Llegaron los discípulos y se empezaron a quejar.

El maestro vio allí una reunión distinta,

un huésped con virtudes sin fin.

El fuego del amor lo venció por entero.1360

El lazo de aquel bucle anudó sus días.

Ni un punto de razón ni lucidez guardó, y

en aquel lugar permaneció en silencio.

De manos de su amada tomó la copa,

bebió y abandonó cuanto le ocupaba.

Como lo acompañaban vino y amor a un tiempo,

el amor a la hermosa por mil se multiplicaba.

Tal ingenuo pretendiente, vio ella al maestro

y el maestro vio en el cáliz sus labios sonrientes.

En su alma prendió el fuego de la pasión1365

y un arroyo de sangre llegó hasta sus pestañas.

Pidió una copa más y la bebió.

Del bucle de la hermosa hizo un aro en su oreja.

Más de cien estrofas de fe contenía su mente.

El Corán de memoria dominaba.

Cuando el vino escanciado surtió efecto,

llegó a su fin la fe y se acabó el juicio.

Todo lo que su mente albergaba se lo llevó el olvido.

Acercóse la copa y partió la razón como un viento.

Cuanto en un principio el tonel significara,1370

de su conciencia se desvaneció por entero.

El amor a la hermosa parecía invencible,

aniquiló del todo toda otra cosa.

Rendido al amor, se embriagó el maestro,

como un inquieto mar se llenó de agitación su alma.

Vio a aquel celeste ser con la copa en la mano

y de sus propias manos las riendas huyeron.

Perdió el corazón y abandonó la copa:

de pronto, quería solo abrazar su cuello.

Le dijo la muchacha: «No eres hombre de mundo, tú,1375

no eres capaz de declararte con toda consecuencia.

¿Acaso en el amor tienes firmes los pies,

y profesas la religión de todos estos rizos?

Como en mi bucle, pon el pie en la negrura[44],

el amor no es asunto sencillo.

La calma y el amor no van acordes.

Recuerda: el amor provoca a la rebelión.

Si te haces seguidor de mi negrura,

ahora mismo me abrazarás.

Si en este instante no quieres seguirme,1380

tu bastón y tu capa están aquí, levántate y parte».

Enamorado estaba el maestro y sin salida.

A su suerte lo había abandonado, sin querer, el corazón.

Y cuando no estaba embriagado,

no pensaba ni un instante en la vida.

Ahora que el maestro estaba ebrio,

se desplomaba y, del todo, se perdía.

No pudo soportarlo, y a la vista estuvo:

carente de temor se hizo cristiano.

Era un vino harto viejo y le afectó:1385

como un compás empezó a girar.

Vino viejo, amor joven, amada presente,

¿es posible de este modo contenerse?

Hecho ya una ruina, perdió el control aquel anciano.

Así sucede cuando ebrio se está, y enamorado.

Dijo: «A su fin ha llegado mi paciencia, hermosa.

Di: ¿qué quieres de mi corazón?

Si sereno en idólatra no me convertí,

ante mi ídolo, de pecar me entregaré a la ebriedad».

La joven dijo entonces: «Mi hombre eres,1390

que duermas bien, ya que estás a mi altura.

Hasta ahora eras inmaduro en el amor,

puesto que has madurado, que vivas bien».

Cuando llegó la noticia a los cristianos

de que un maestro tal había elegido su camino,

se lo llevaron embriagado al monasterio

y le hablaron hasta que se ciñó el cíngulo.

Como el maestro se unió a los de aquella orden,

se entregó y prendió fuego a su hábito.

Liberó a su corazón del Islam1395

y olvidó la Caaba y su categoría de maestro.

Tras tantos años de cumplir con su fe,

cayó en la trampa como un ingenuo.

Perdió la gracia y abandonó a su Dios,

así vivió el derviche el amor de la cristiana.

«Cuanto ella pida desde este instante cumpliré.

Cuanto haga ahora irá aún más allá.

No adoré un ídolo hallándome en estado de cordura.

Lo adoré cuando, de ebriedad, me embriagué».

Por el tonel son muchos los que dejan la fe.1400

A esto empuja la madre de las maldades[45].

Dijo el maestro: «Doncella seductora, ¿qué falta aún?

Hecho está todo cuanto has solicitado.

Vino he bebido y he adorado, del amor, el ídolo.

Nadie, por amor, aguantó cuanto yo he soportado.

En el amor se ha perdido un ser como yo.

Un maestro así, en escándalo se ha convertido.

Durante cincuenta años peregriné a La Meca,

en mi corazón ondeaba el mar de los secretos.

Una partícula de amor salió veloz como una flecha1405

y me arrastró hasta el límite del comienzo.

Mucho logró este amor y logrará.

Con el cíngulo y el hábito lo ha hecho y aún lo hará.

La pizarra de la Caaba es lectura de amor.

Vueltas da en torno al amor el que conoce lo oculto.

Todo ha sucedido, di algo, te lo ruego.

Di, si te place, ¿cuándo te unirás a mi?

En los principios se ha basado nuestra unión.

Cuanto he hecho con esta esperanza ha sido.

La unión deseo y el conocimiento.1410

¡Mira cómo ardo por estar de ti alejado!».

De nuevo habló la muchacha: «De alto rango soy

y tú de bienes careces, anciano, esclavo.

Plata y oro requiero, ¡oh ignorante!

¿Sin oro y plata, cuándo se volverá oro tu intento?

Pues de ello careces, sigue tu camino, ¡vete!

Toma de mi una limosna y parte, ¡oh anciano!

Ve como el sol, ligero. ¡Compórtate!

¡Aguanta virilmente, sé un hombre!».

Dijo el maestro: «¡Oh alto ciprés, rostro de plata,1415

tú sabes cómo mover a un ser humano!

Como yo nada tengo si no es tu hermoso rostro,

deja de hablar de esta manera.

Cada vez que me pidas una cosa distinta

en el amor, dejaré la cabeza.

Por ser tú quien eres, todo esto aguanté,

por tu amor, cuanto hacía falta he hecho.

Cuanto debía pasar aconteció en el camino:

infidelidad e islamismo, pérdida y ganancia.

¡Qué inquieto me tienes esperando,1420

no establecieron esto tus palabras!

Todos mis amigos me han abandonado,

perdido estoy: en enemigos se han convertido.

Tú de este modo, ellos de aquel, ¿qué haré?

Ni corazón ni vida me quedan ya, ¿qué haré?

Oh alta criatura, preferiría estar contigo

en el infierno que sin ti en el paraíso».

Al final, como el maestro se convirtió en su hombre,

a aquella luna su dolor le dio pena.

Dijo: «Como mi casa está sin terminar,1425

ve y, durante un año, cuida de mis cerdos

Y cuando un año haya pasado,

en alegría y tristeza compartiremos la vida».

El maestro no desobedeció la orden de su amada

—el que desobedece a la amada no alcanza su secreto.

Fue así el anciano de la Caaba, el anciano maestro,

a cuidar de los cerdos durante un año.

Dentro de cada uno de nosotros hay cien cerdos.

Hay que quemar los cerdos o anudarse el cíngulo.

¡Oh tú! ¡Oh nadie, que imaginas1430

que solo aquel anciano vivió semejante peligro!

Dentro de cada uno de nosotros ese peligro existe,

y su cabeza asoma cuando se pone en marcha.

Si de tus cerdos tú no eres consciente,

es evidente: no eres hombre del camino.

Si en el camino el pie colocas,

entregado, verás miles de cerdos y de ídolos.

Mata a los cerdos, quema a los ídolos, en el desierto del amor,

o escándalo de amor sé, como el maestro.

[Al final, como el maestro adoptó la fe de la cristiana,1435

en toda Roma llegó a ser conocido].

Sus compañeros desesperaron tanto,

que, sin saber qué hacer, estaban perplejos.

Como veían que era tal la atadura suya,

en vez de ayudarle, le volvieron la espalda.

Todos huían así de su mal hado.

De dolor se echaban tierra en la cabeza.

Había entre ellos un compañero sutil

que dijo al maestro: «¡Oh vulnerable en lo que te atañe!,

nos vamos hoy de regreso a la Caaba,1440

¿qué diremos ahora?: no hemos de andar con secretos,

¿o nos hacemos todos cristianos como tú y

en un mihrab de escándalo nos convertiremos?

No es adecuado dejarte aquí tan solo,

como tú ceñiremos el cíngulo.

O bien, como así no te podemos ver,

sin ti partiremos al punto de esta tierra.

A rezar en la Caaba nos retiraremos,

alejaremos de nosotros la vida cotidiana».

Dijo el maestro: «Llena de dolor está mi alma,1445

tenéis que partir rápido a donde sea.

Mientras me quede vida, me basta el monasterio,

la muchacha cristiana me prolonga la vida.

Nada sabéis aunque sois libres,

porque no es lo de aquí lo que os incumbe.

Si algo de aquí por un instante fuera lo vuestro,

en mi sufrimiento me acompañaríais.

Volved, pues, oh queridos compañeros,

tampoco a mi me es dado conocer el destino.

Y decid la verdad, si alguien os pregunta:1450

¿dónde está aquel que se ha perdido?».

Quedaron ellos con sangre en los ojos y hiel en los labios.

Él quedó en la boca del dragón de la vida.

No hay infiel en el mundo que admita

lo que le sucedió a este maestro del Islam.

El cabello de una cristiana alcanzó a ver de lejos,

y de inquietud perdió la fe, el juicio y el saber.

Aquel rizo se quedó dando vueltas en su cuello

y en boca de los hombres y mujeres lo puso.

«Si alguien se rebajara a criticarme,1455

di que descienda igualmente a este camino.

En un camino tal, sin comienzo ni fin,

nadie está libre de trampas ni peligros».

Dijo esto y volvió la espalda a sus amigos

y a toda prisa se fue a cuidar los cerdos.

De tal modo lo hizo que los amigos lloraban,

a veces muertos de dolor, y a veces vivos.

Finalmente regresaron a la Caaba,

el alma en llamas y el cuerpo, de dolor, ardiendo.

En Roma quedó el maestro solo,1460

entregó su fe y conservó, de la cristiana, el viento.

Y entonces ellos, perdidos de vergüenza,

cada uno en un rincón, se escondieron.

En la Caaba tenía el maestro un hábil compañero,

por fidelidad dispuesto a todo.

Muy observador y capaz de orientar a otros,

nadie conocía como él al maestro.

Dicen que estaba ausente,

cuando el maestro abandonó la Caaba.

De regreso al lugar, aquel discípulo1465

encontró vacío el hogar del maestro.

Preguntó, pues, por él a los compañeros

y en qué estado se hallaba le contaron

y todo lo que el azar había dispuesto

y, como consecuencia, qué había sucedido.

Las olas del cabello de una cristiana

le habían cegado en cien puntos el camino de la fe.

Cortejando estaba su lunar y sus bucles.

No había solución: su hábito era un andrajo ya deshecho.

Apartado de rezos y de obediencia a Dios,1470

se hallaba ahora cuidando cerdos.

Por entonces, aquel señor tan dolorido

cuatro vueltas de cíngulo se anudaba en la cintura.

«Al maestro —dijeron—, tan docto en nuestra fe,

no reconocerías en el anciano converso».

Cuando escuchó el discípulo el extraño relato,

sucumbió a amargo llanto y palideció.

Dijo a sus compañeros: «¡Oh pecadores,

ni hombre ni mujer sois en fidelidad!

Mil cosas hay que hacer por el amigo así afligido,1475

para estos trances es justamente la amistad.

Si erais amigos del anciano maestro,

¿por qué no os dispusisteis a ayudarle?

¡Avergonzaos! ¿Es esto ser amigo?

¿Es agradecimiento y fidelidad esto?

Cuando él eligió el cíngulo,

debisteis seguirle y ceñirlo igualmente.

No hubierais debido apartaros de él:

todos al cristianismo debisteis convertiros.

Esto no es amistad ni es acuerdo,1480

como traidores os habéis comportado.

La amistad es también ser apoyo.

Hasta del renegado se sigue siendo amigo.

En el momento de necesidad se conoce al amigo,

que habrá cien mil amigos en el de poderío.

Cuando en la boca de la ballena cayó el maestro,

todos huisteis de él por temor al mal nombre.

En la mala fama se basa el amor.

Desobedecer al maestro es ignorancia».

Le repusieron: «Cuanto has dicho y más1485

repetidamente nosotros le dijimos.

Unir nuestro aliento al suyo,

en alegría y tristeza, todos decidimos:

vender nuestra creencia y comprar el escándalo,

dejar nuestra fe y adoptar el cristianismo.

Pero el maestro vio un modo de actuar más certero:

que de su lado cada uno de nosotros se alejara.

Como en nuestra amistad no hallaba aliento,

a toda prisa nos puso en camino.

Y, por orden suya, todos regresamos.1490

Contamos la historia y no escondimos el secreto».

Tras esto, aquel discípulo a los otros, dijo:

«Si vosotros pensabais ascender en la vía

y, para vosotros, no hay más que la puerta de Dios,

en estar y no estar enteramente

y en llevar quejas ante Dios

deberíais querer adelantaros unos a otros.

Dios vería así cuán grande es vuestra inquietud

y, sin nada a cambio, os devolvería al maestro.

Si al maestro habéis rehuido,1495

¿para qué presentaros a la puerta de Dios?».

Ante aquellas palabras sobre su sinsentido,

los discípulos mantuvieron baja la cabeza.

Y él dijo: «Qué importa ahora esta vergüenza,

pongámonos en marcha, lo pasado, pasado.

Necesitamos acudir a la puerta de Dios,

y allí rogar y echarnos tierra en la cabeza.

Pongámonos todos camisa de papel[46],

y, entre todos, recuperaremos al maestro».

Unidos partieron, pues, de Arabia hacia Roma,1500

a ocultas, día y noche, peregrinando.

A la puerta de Dios, cada uno mil veces llamó

pidiendo perdón y al llanto entregado.

Y así cuarenta días y cuarenta noches

sin alejarse un punto de su meta pasaron.

Cuarenta noches sin dormir ni comer.

Sin pan ni agua, como las noches, cuarenta días.

Por el llanto de aquellos seres puros,

intensa agitación prendió en el cielo.

Los que verde vestían[47] subían y bajaban,1505

y por aquella pena cambiaron verde por morado.

La flecha de la oración del que estaba en cabeza

alcanzó finalmente su objetivo.

Tras cuarenta noches, el discípulo entregado,

en soledad, huido ya se hallaba de sí mismo.

Asomó el alba con un viento almizclado

y desveló a su corazón el mundo oculto.

Vio a Mustafá, que tal la luna se acercaba,

con su negro cabello cayendo a cada lado.

La sombra de Dios, el sol de su rostro,1510

cada cabello suyo valía por las almas de cien mundos,

andaba grácilmente y sonreía,

y todo el que lo veía se perdía en él.

Al verlo, aquel discípulo dio un brinco:

«¡Ah profeta de Dios, acude en mi ayuda!

Guía eres de los hombres, por Dios enviado,

nuestro maestro se apartó del camino, ¡devuélvelo a la vía!».

Mustafá dijo: «¡Oh, tú, entregado a tan alto empeño,

ve, que he liberado a tu maestro de atadura!

Tu alto rezo ha dado un fruto1515

que se ha orientado hacia el maestro.

Entre el maestro y Dios, hace ya tiempo,

una negra nube se interponía.

Esa nube he quitado del camino,

de la oscuridad liberándolo por entero.

Para que él fuera perdonado provoqué

una brisa que sopló sobre su vida. Eso hice.

La nube se ha levantado ya, tu ruego

ha cobrado cuerpo: el pecado se ha desvanecido.

Ten por seguro: una sílaba suplicando perdón1520

quita cien mundos de pecado del camino.

Cuando empieza a agitarse el mar de la clemencia

hace que el pecado del hombre y la mujer desaparezcan».

El discípulo se desmayó y, de alegría,

lanzó un grito que estremeció al mismo cielo.

Informó luego a todos los compañeros.

Dio la buena noticia y se puso en camino.

Todos juntos, llorando y corriendo, partían

y llegaron donde el maestro cuidaba los cerdos.

Veían al maestro transformado en fuego,1525

en medio de la inquietud, acomodado.

Hacía caso omiso a la campana.

El cíngulo de su cintura estaba roto.

Había tirado el gorro de cristiano

y de su corazón había apartado el cristianismo.

Cuando el maestro vio de lejos a su discípulo,

se vio a sí mismo vacío.

De vergüenza se rasgó las vestiduras

y de impotencia se echó tierra en la cabeza.

A veces, como una nube vertía lágrimas de sangre,1530

a veces, desde el alma, parecía rechazar la vida.

A veces, prendía fuego al velo del universo un suspiro suyo,

a veces, de arrepentimiento ardía la sangre de su cuerpo.

El misterio secreto del Corán y la profecía

le habían purificado la mente por entero.

Todo volvía a ella de pronto

y se liberaba de ignorancia y de miseria.

Sin pensar en absoluto en su estado,

hizo entonces la postración y lloró.

Sus ojos, como flor, de sangre se llenaban.1535

Y él, de vergüenza, se ahogaba en sudor.

Al verlo sus discípulos de aquel modo,

que entre tristeza y alegría estaba,

turbados hacia él fueron todos,

dispuestos a hacer sacrificios en acción de gracias.

Dijeron al maestro: «¡Oh tú, conocedor del secreto,

la oscuridad se apartó del camino de tu sol!

Levantó el vuelo la negrura y la fe se posó en la vía.

El idólatra de Roma es ahora idólatra de Dios.

Irrumpió en olas de repente el mar de la aceptación.1540

El emisario de esta labor fue el Profeta.

Este es el momento de dar las gracias.

Da gracias a Dios, ¿qué lugar hay para lamentos?

Gracias a Dios que en el mar de la negrura

ha abierto un camino visible como el sol.

El que es capaz de iluminar la oscuridad

sabe perdonar igualmente los pecados.

Cuando prende el fuego del arrepentimiento,

quema por entero cuanto tiene delante».

Abrevio el relato en este punto: el final1545

de la historia era llegado y se disponían a emprender el camino.

El maestro hizo la ablución y se puso el hábito

y partió con su discípulo a La Meca.

Un sueño

Un sueño

Vio entonces la joven cristiana en un sueño

que a su lado estaba el sol

y el sol abría la boca:

«Ve al punto detrás de tu maestro,

sométete a él y elige su religión.

¡Oh tú que lo llevaste al mal, llévalo ahora a la pureza!

Pues él vino a tu camino, furtivamente,1550

elige tú, en la fe, claramente su camino.

Lo apartaste de la vía, sigue su vía.

Ahora que está orientado, acompáñalo.

Eras la que separa, únete ahora.

De todo aquel sinsentido alcanza un sentido».

Cuando la muchacha despertó de su sueño,

el corazón se le iluminó como el sol.

En el corazón sintió un dolor extraño.

Inquieta la dejó aquel dolor.

En su alma ebria cayó un fuego,1555

puso la mano en el corazón y el corazón de su mano cayó.

No sabía qué habían sembrado

en su alma desasosegada.

Derribada la historia, no tenía consuelo

y a sí misma en un mundo extraño se veía.

En el mundo que carece de señales del camino

hay que enmudecer, que no tiene camino la lengua hacia él.

Todo aquel mimo y bienestar, en un momento,

¡qué extraño!, como lluvia había caído.

Gritó, se desgarró las vestiduras y salió corriendo1560

y, con gran sufrimiento, se echó tierra en la cabeza.

Con el corazón rebosante de dolor y sin fuerza,

corría detrás del maestro y los discípulos.

Sin saber por dónde iba, detrás de sus huellas,

ahogada en sudor, como nube corría.

Ignoraba cuál podía ser el camino

a seguir por el ancho desierto y la llanura.

Rendida y perdida, lloraba amargamente,

dando contra la tierra con la cara.

Y mientras derramaba lágrimas, clamaba a Dios,1565

que todo lo resuelve: «Estoy expuesta en todos los sentidos.

Robé a un hombre de tu camino,

¡no me castigues, lo hice en la inocencia!

Apacigua el oleaje de tu poderío.

Cometí un error, no lo sabía, te suplico perdón.

Mísera de mi, no me atribuyas cuanto hice.

Acepté su religión: sin fe no me consideres.

Muero y de nadie recibo ayuda.

Lo que me toca ahora es solo humillación».

Los suyos informaron al maestro:1570

«Aquella muchacha ha dejado el cristianismo

y frecuenta incluso la puerta de Dios.

Ahora, pues, sigue nuestra vía.

Vuelve y permanece con aquella hermosa

en armonía, acompaña a tu ídolo».

El maestro deshizo el camino como el viento,

pero de nuevo prendió la inquietud en el discípulo.

Todos le dijeron: «¿Qué pasa ahora por tu mente?

¿De qué sirvieron tu arrepentimiento y entusiasmo?

De nuevo te enamoras, y así1575

haces harto impuro tu arrepentimiento».

El maestro les contó cuál era la situación de la muchacha.

Quien lo escuchaba se desmayaba.

Él y sus discípulos regresaron, llegaron

donde se hallaba aquella que tocaba el corazón.

Amarilla como el oro vieron su cara,

su pelo cubierto por el polvo del camino.

Descalza y rasgadas las vestiduras,

parecía un muerto sobre la tierra.

Cuando aquella luna, aquel ídolo, corazón insomne,1580

vio a su maestro, se desplomó sin sentido.

Cuando quedó desvanecida aquella luna,

sobre su rostro dejó el maestro caer lágrimas.

Y cuando aquella hermosa miró al maestro,

lloró como una nube de primavera.

Con el pensamiento en su compromiso

de fidelidad, se arrojó a sus pies.

Dijo: «Arde mi alma de vergüenza:

no puedo ya a escondidas seguir ardiendo.

Se ha retirado el velo para que conozca;1585

para que halle la vía, ofréceme el Islam».

El maestro le dio al Islam la bienvenida.

Los compañeros empezaron a murmurar.

Mas como aquel ídolo pasó a ser de los suyos,

se inició un oleaje de lágrimas de los amigos.

Por fin, como la hermosa encontró el camino,

halló el entusiasmo de la fe en el corazón sabio.

Mas por el entusiasmo de la fe,

su corazón se inquietó, y la cercó una tristeza inconsolable.

Dijo: «Maestro, mi aguante ha llegado a su límite.1590

Carezco de la fuerza que sostiene en la lejanía.

Me voy de esta tierra llena de aflicciones.

Adiós, maestro del mundo, adiós.

Como ya poco más podré hablar,

ay de mi, ten piedad, no te enojes conmigo».

Dijo esto aquella luna y entregó el alma.

Media vida tenía y la entregó al Alma de las almas.

Se escondió su sol bajo una nube;

la preciada vida, de ella, se apartó, ¡oh dolor!

Era una gota en el mar de lo ilusorio1595

y emprendía la senda hacia el mar de la verdad.

Todos, como el viento, nos vamos del mundo.

Ella partió y también todos nosotros igualmente partiremos.

Tales cosas, en el camino del amor, se han repetido.

Quien conoce el camino del amor lo sabe.

Bondad y desesperación, amparo y engaño:

es posible cuanto se diga de este camino.

Para escuchar estos secretos no es apto el instinto.

Como al que juega al polo, a quien no toca, no alcanza la pelota.

Esto es del todo cierto, con el alma y el corazón1600

hay que escucharlo, no con instinto de tierra ni de agua.

La pugna entre corazón e instinto es cada vez más dura.

Entrégate al llanto, que el luto es duro.

Los pájaros eligen guía

Los pájaros eligen guía

Al escuchar estas palabras, todos los pájaros

se dispusieron a entregar la vida.

Simurg robó la calma de sus corazones.

En sus almas, el amor se multiplicó por mil.

Estaban decididos esta vez, y con entusiasmo

se pusieron en marcha, se lanzaron al camino.

Dijeron todos: «Este momento es crucial para nosotros1605

y un guía que nos oriente necesitamos.

Un guía que nuestros pasos dirija.

No podemos partir cada uno por separado.

En el camino es preciso un guía enérgico

que nos conduzca a través de este mar.

Con toda el alma le obedeceremos,

cuanto diga haremos, bien o mal,

para alcanzar nuestro fin en tal marasmo,

para que llegue nuestra pelota al monte Khaf[48]

y una partícula del alto sol caiga en nosotros1610

y nos cubra la sombra de Simurg».

Concluyeron que no tenían guía

y era preciso echarlo a suertes, eso era todo.

«Será guía aquel en quien la suerte recaiga,

entre los más humildes, él será el superior».

Cuando a esta altura llegó el discurso,

aquella agitación se fue calmando.

Como el destino iba a indicar la suerte,

se tranquilizó el corazón de los inquietos pájaros.

Así echaron las suertes y cayó1615

en quien más lo merecía: la abubilla enamorada.

Y todos la reconocieron como guía.

Si lo hubiera ordenado, habrían entregado la cabeza.

En aquel momento, pues, como mentor en el camino

todos los pájaros prometieron seguirla.

Suyas serían las órdenes, suya la decisión.

Nada, ni la vida ni el alma, le negarían.

III Los pájaros emprenden el camino

Primeros atisbos de la vía

Primeros atisbos de la vía

Como un valiente se mostraba la abubilla guía

y colocaron en su cabeza la corona.

Cien mil pájaros, pues, emprendieron la marcha,1620

y, para los peces y la lima, se trocaron en sombra.

Cuando asomó el principio del camino,

llegó a la luna el grito de aquella bandada.

Pasmados quedaron ante aquella vía

y un fuego ardiente penetró su alma.

Se pusieron en marcha unos y otros,

cabeza y patas levantaron, plumas, y alas.

Todos dispuestos a dejar la vida,

su empresa era dura, el camino largo.

Era un camino vacío, ¡qué extraño!1625

Ni asomo de maldad ni de bien se percibía.

Dominaban la calma y el silencio,

ni aumento ni merma había.

Uno que lo conocía dijo: «¿Por qué el camino está vacío?».

La abubilla repuso: «La altura de la realeza es el motivo».

Sobre Bayazid Bistami

Sobre Bayazid Bistami[1]

Salió Bayazid de la ciudad una noche,

de ruidos y murmullos captó un vacío.

La luna llena iluminaba el orbe

y por su luz la noche se convertía en día.

El firmamento era todo armonía,1630

sus pobladores se movían acordes a su pauta.

Por más vueltas que diera por el yermo el maestro,

el desierto inmóvil se veía.

Y de pronto le acometió el desasosiego.

Dijo: «Mi corazón está inquieto, ¡oh Dios!

Con la puerta abierta de tu generosidad,

¿por qué de deseantes todo está tan vacío?».

Una voz invisible dijo: «¡Oh, perplejo del camino!

No deja entrar a cualquier mendigo el rey.

La grandeza de esta puerta lo requiere,1635

para que ciertos miserables queden lejos del umbral.

Cuando lanza luz nuestro territorio de grandeza,

aparta de sí a los errados dormidos.

Años y años esperan los hombres

para que, entre cien mil, a uno se le conceda audiencia».

La partida

La partida

Los pájaros todos, de pánico y temor al camino,

mancharon alas y plumas con lágrimas de sangre.

Veían un camino y no veían su fin.

Veían el dolor sin vislumbrar remedio.

El viento del desasimiento soplaba en él1640

de tal manera que quebraba la cúpula del cielo.

En ese desierto, donde era vano sin duda

el pavo real del firmamento[2],

¿cómo otra ave en el mundo [sino la abubilla]

haría frente por un instante al camino?

Asustados, aquellos pájaros viajeros

se reunieron todos en un lugar.

Fuera de sí, ante la abubilla, se presentaron,

inquisitivos y ansiosos, todos a un tiempo.

Entonces le dijeron: «¡Oh tú, que conoces el camino,1645

no hay que ir ante el rey sin estar preparado!

Muchas veces has estado tú con Salomón,

has asistido a reuniones del soberano.

Conoces al dedillo los modos de servir,

sabes de situaciones peligrosas y seguras.

Has visto los altibajos del camino

y también has recorrido el mundo.

Nuestra opinión es que en este momento,

debes ser tú nuestro guía y desbrozar el camino.

Sube al minarete y, aquí mismo,1650

prepara tu grupo para esta empresa.

Explica las costumbres y las tradiciones de la realeza,

pues en la ignorancia no se puede acudir a ese lugar.

Cada uno tiene en su corazón problemas propios,

pero este camino requiere un corazón en libertad.

Da solución a los problemas del corazón nuestro

para que podamos, con firmeza, ponemos en marcha.

Cuando por nuestros problemas privados te preguntemos,

de nuestro corazón, estas dudas se desvanecerán.

Sabemos bien que es un camino largo1655

y no se iluminará si vacilamos.

Cuando nuestro corazón se libere, dejaremos en el camino la vida.

Sin corazón ni vida, dejamos la cabeza en esta puerta».

Acto seguido tomó la palabra la abubilla,

subió al estrado y empezó su discurso.

Al trono, la abubilla subió

y otorgó fortuna a todo el que vio su cara.

Multitud de pájaros, de una punta a otra, acudieron a ella,

cien mil almas y más se pusieron en cola.

El ruiseñor y la perdiz a un tiempo1660

aparecían para cantar juntos a dúo.

En el momento en que iniciaron su canto

la agitación se apoderó de todos.

Aquel al que su canto le llegaba al oído,

hasta perder el sentido, se desasosegaba.

Un estado distinto a cada uno le acometía.

Ninguno estaba en sí, ni fuera de sí.

Al rato la abubilla empezó a hablar

y retiró el velo de los significados.

Excusas de los pájaros. Habla el primero

Excusas de los pájaros. Habla el primero

Habla el primero Uno le lanzó esta pregunta: «Ey, adelantado,1665

¿por qué estás más avanzado que nosotros?

Si eres buscador y nosotros somos buscadores del camino,

¿a qué viene esa diferencia entre unos y otros?

¿Qué hemos hecho nosotros de malo?

¿Por qué te tocan a ti los privilegios y no a nosotros?».

Dijo ella: «Oh tú, que preguntas,

Salomón nos miró por un instante.

Eso no se paga ni con plata ni con oro.

Toda esta altura se debe a una mirada.

¿Lo consigue alguien por obediencia?1670

porque Iblís[3] fue obediente en vano.

Si dicen algunos: no hay que obedecer,

a cada hora mi maldición les caiga.

No dejes tú de obedecer ni un instante

y cuando obedezcas no presumas de ello.

Pasa tu vida obedeciendo para que

Salomón te dirija una mirada.

Una vez aceptado por Salomón,

serás más que cuanto te diga yo».

Mahmud y el pescador

Mahmud[4] y el pescador

Se dice que un día Masud[5] por azar1675

se había apartado de sus tropas.

Galopaba, con su caballo, como el viento,

cuando vio a un niño sentado a la orilla del mar.

Había lanzado al fondo del agua el anzuelo

y él le saludó y se sentó a su lado.

Parecía un niño triste, el que estaba sentado,

las preocupaciones nublaban su corazón, y la fatiga, su alma.

Dijo el sultán: «¿Por qué estás triste, oh niño?

Nunca había visto un ser tan apesadumbrado como tú».

El niño dijo: «Oh emir, todo bondad,1680

somos siete hermanos y hemos perdido al padre.

Nuestra madre no sabe qué hacer,

Está sola y es muy pobre.

Para sacar un pez, cada día lanzo el anzuelo,

a ver si al llegar la noche he conseguido algo.

Si con cien padecimientos atrapo un pez,

hasta la noche será nuestro alimento».

Mahmud dijo: «Oh niño doliente,

¿y si juego contigo?».

Lleno de contento aceptó el niño,1685

y el sultán, convertido en pescador, tiró el anzuelo.

Tocado por la nobleza, el anzuelo del niño,

atrapó cien peces aquel día.

Cuando vio delante de sí tantos peces,

dijo el niño: «¡Qué suerte he tenido!

Tienes tanta suerte, oh sirviente,

que innumerables peces han picado el anzuelo».

Dijo el soberano: «Si supieras quién ha sido

tu pescador, te desvanecerías.

En este momento tienes tú más suerte que yo,1690

porque el sultán ha sido tu pescador».

Dijo esto y montó en el caballo.

El niño le dijo: «Llévate tu parte».

Dijo él: «Hoy no voy a retirar mi parte,

lo que caiga mañana será para mi.

Serás tú nuestra cosecha de mañana,

por lo tanto no la regalaré a nadie».

Al día siguiente, cuando salió a la azotea,

la mente del sultán estaba en su compañero de juego.

Un comandante fue a llamar al niño1695

y Mahmud lo sentó a jugar a su lado.

La gente decía: «¡Oh, señor, es un pobre!».

Él respondía: «Sea lo que sea es mi compañero.

No puedo rechazarlo, una vez lo he aceptado».

Eso dijo y lo coronó, como a sí mismo, rey.

Un acreedor preguntó al niño:

«¿Cómo has conseguido tal altura?».

Dijo él: «Llegó la alegría y pasó la tristeza

por un afortunado que pasó a mi lado».

Sobre un asesino

Sobre un asesino

En un descampado, ahorcó el rey a un asesino1700

y un sufí, en cambio, en sueños

lo vio pasear sonriente por el paraíso prometido,

ya alegre, ya andando donairoso.

El sufí le dijo: «Eres un asesino,

has cometido delitos sin cesar,

¿de dónde te viene esta altura?

Con obras como las tuyas nunca se puede llegar a tal rango».

Él dijo: «Cuando vertían mi sangre en el suelo

pasaba por allí un buen hombre persa.

Aquel hombre santo me lanzó una mirada.1705

Una mirada furtiva que duró un instante.

La acogida que ahora tengo y mil cosas más

se me dieron por el valor de esta mirada».

Glosa

Glosa

Al que le llegue una mirada afortunada,

en un momento, descubrirá su alma cien secretos.

Hasta que no te toque una mirada tal,

¿cómo sabrás de tu existencia?

Si a solas te sientas con frecuencia,

no puedes hallar, sin otros, el camino.

Es necesario un maestro del camino, no vayas solo.1710

A ciegas no te lances a ese mar.

Un maestro es lo que necesitas en la vía,

en todos tus esfuerzos te protege.

Si no distingues el camino del pozo,

¿sin lazarillo, cómo avanzarás por el camino?

Ni tienes ojos ni el camino es corto;

en el camino, el maestro es tu guía.

El que se halla bajo la sombra de un noble

en el camino nunca hará nada que le avergüence.

Para el que esté a la buena suerte vinculado,1715

en ramo de flores se convierte el espino en sus manos.

Mahmud y el leñador

Mahmud[6] y el leñador

De pronto Mahmud salió a cazar

y, sin darse cuenta, se apartó del ejército.

Pasaba un viejo vendedor de ramas de espino[7] con su burro,

los haces se cayeron al suelo y se quedó perplejo.

Mahmud, que lo vio en aquel estado,

con el asno inmóvil y las ramas de espino en el suelo,

se le acercó y le dijo: «Oh acongojado,

¿quieres ayuda?». El respondió: «Oh, sí, caballero.

Si me ayudas, ¿qué quieres por ello,1720

de modo que yo me beneficie y tú no pierdas?

Veo en ti un rostro afable.

De las buenas personas no pueden sorprendemos los favores».

Bajó el sultán del caballo con nobleza

y acercó la mano a los espinos como si fueran flores.

Puso la carga a lomos del burro, aquel noble,

y montando su caballo volvió a reunirse con su tropa.

Dijo a sus hombres: «Se acerca un viejo vendedor de espinos,

viene con su burro y sobre él lleva la carga.

Cerradle por todos lados el paso,1725

para que, cara a cara, se encuentre conmigo».

La tropa cerró el paso al anciano

y no le quedó más vía que ir hacia el sultán.

El viejo se dijo a sí mismo: «Con un burro enclenque

y esa tropa cruel, ¿cómo puedo avanzar?».

Lleno de temor vio de pronto la sombra del parasol real

y también el camino abierto hacia él.

Aquel burro lo condujo entonces hasta el soberano,

y, al verlo, el anciano del camino se turbó.

Vio bajo el parasol una cara conocida,1730

cayó y, humillándose, solicitó clemencia.

Dijo: «¡Oh, Dios mío!, ¿en qué estado me hallo?

He hecho de Mahmud mi servidor».

El sultán le dijo: «Oh, derviche[8] mío,

¿qué deseas? Formúlalo ante mi».

Él contestó: «Sabéis de qué se trata, no lo ocultéis,

no pongáis cara de perplejidad.

Soy un anciano con familia numerosa

que transporta ramas de espino por el desierto día y noche.

Vendo estas ramas y compro solo pan.1735

¿Podéis darme un trozo de pan?».

Dijo Su Alteza: «Oh anciano temeroso,

pon precio a tus ramas de espino y te daré oro».

El dijo: «Oh señor, no compréis a bajo precio.

No lo venderé por menos de diez bolsas de oro».

Los del ejército dijeron: «Oh ignorante, calla,

esto vale dos monedas. Por lo que vale, véndelo».

El viejo dijo: «Esto vale dos monedas,

mas su valor ha cambiado por la excelencia del comprador.

Si un afortunado toca mi haz de espino,1740

de mil modos mi espino se convierte en jardín.

El que quiere comprar ese espino

compra cada puñado de espino por un dinar.

[Mis fracasos fueron una carga de espino

hasta que su mano se posó sobre estas ramas mías].

Aunque un haz vale barato,

por proceder de él, vale cien vidas».

Habla un segundo pájaro

Habla un segundo pájaro

Otro pájaro dijo: «Siguiendo voy al grupo sin fuerza.

¿Cómo podré de este modo emprender el camino?

No tengo energía y estoy bastante débil,1745

nunca en semejante estado afronté un viaje.

Complejo es el camino y el destino está lejos.

Moriré, sin duda, en la primera etapa.

Montañas de fuego hay muchas en el trayecto,

una empresa tal no es adecuada para cualquiera.

Miles de cabezas, como pelotas, en esta senda han rodado.

¡Cuánta sangre se ha vertido por cumplir este deseo!

En ello miles de mentes se han empeñado.

Quien no ha entregado la cabeza ha caído de cabeza.

En un camino así, en el que, avergonzados,1750

los hombres auténticos se han cubierto con un velo,

¿qué espera, sino polvo, a un desdichado como yo?

Moriré, ¡ay mísero!, si me lanzo a tal camino».

Dijo la abubilla: «¡Oh triste!, por este tema,

¿hasta cuándo estarás obsesionado?

Como tú, en esta senda, significas poco,

vayas o no, ambas cosas son lo mismo.

Inmundicia es el mundo de punta a punta.

Irremediablemente, el hombre muere en él.

Miles de hombres mueren como gusanos;1755

con dolor y penuria, en el mundo mueren.

Si en este camino, indigentes, dejamos la vida,

es mejor que dejarla miserables entre la inmundicia.

Aunque confiar en ti y en mi es erróneo,

es oportuno si ahora muero de tristeza.

Pues se dan muchos errores en el mundo,

un error más nada suma a los otros.

Es preferible tener mal nombre por amor

que tener fama de poner sanguijuelas y de pocero.

[Miles de criaturas intentan una impostura:1760

sostener el cadáver de este mundo].

Diría que no llega a la impostura nuestro ideal,

tenlo tú por menos, que menos me entristece.

Si a seguir este ideal te lanzas,

pones todas tus artes a su servicio.

Si fuera solo presuntuoso este deseo,

¿cómo llegarías tú donde nadie llegó?

Es mejor por ese presuntuoso deseo dar la vida

que en los bienes terrenales dejar el corazón.

Tanto hemos visto y tanto hemos oído1765

que a nosotros mismos no nos hemos mirado.

Nuestro intento está durando más

por este puñado de impíos e indigentes.

Hasta que no nos liberemos de nosotros mismos

y de los demás, nuestra alma no se purificará.

Aquel que no se ha liberado de los hombres

ha muerto ya, pero, tras el velo, no es admitido.

El que es admitido tras el velo es un alma sabia.

El que vive cara a los hombres es desertor en el camino.

Pon el pie en el camino, si eres hombre.1770

Deja el engaño para las mujeres.

Ten por seguro que aunque no moviera la fe ese deseo,

nuestra empresa no es una cosa cualquiera.

En el árbol del amor no hay carga de hojas,

el que diga que tiene hojas que levante la mano.

Cuando el amor se alberga en el corazón de alguien,

su alma se sacia de la existencia.

Este sufrimiento derrumbará al hombre.

Desolado lo lanzará fuera del velo.

Ni un momento lo dejará en paz consigo mismo;1775

lo matará y luego aún pedirá recompensa.

Si le da agua no será sin lágrimas,

si le da pan está mojado en sangre.

Siendo el hombre más débil que una hormiga,

el amor lo oprime más a cada instante.

Cuando, en el mar de los peligros se ha adentrado,

¿sin sufrimiento, cómo tragará un bocado?».

Sobre el maestro Nogani

Sobre el maestro Nogani

El maestro Nogani partió hacia Nishapur.

Las penalidades del camino lo dominaron y debilitaron.

Pasó una semana entera, en un rincón1780

con su hatillo, hambriento y sin comida.

Tras aquella semana dijo: «Oh, Dios,

encamina hacia mi una hogaza».

Una voz invisible le dijo: «Ve a limpiar

la plaza de Nishapur, que está muy sucia.

Cuando la barras toda de punta a punta,

hallarás medio dinar de oro: cómprate pan».

Él repuso: «Si tuviera escoba y pala

encontrar pan no sería problema.

Mas carezco de fuerzas,1785

duélete de mi, y dame pan».

La voz le dijo: «No te será difícil, barre,

barre si quieres pan».

Triste y en llanto se fue el anciano

a pedir prestadas escoba y pala.

Luego barrió y lo hacía deprisa.

Con la última palada, aquel oro le llegó.

Cuando vio el oro, lleno de contento

se fue al panadero y compró pan.

Mas en cuanto el panadero le dio el pan,1790

escoba y pala se le olvidaron.

Se encendió el alma del anciano

y corría y jadeaba en un lamento:

«Nadie hay más perdido que yo ahora:

no tengo oro, para compensar pala y escoba».

Enloquecido y del todo extraviado,

fue a parar a unas ruinas.

Muy abatido se metió entre las piedras

y vio allí la escoba y también la pala.

Alegrándose dijo el anciano: «¡Oh Dios!,1795

¿por qué has puesto ante mi un mundo tan negro?

Has convertido en amargo mi pan.

Dime que recobre la fuerza que me otorgó ese pan».

Aquella voz le dijo: «Oh, desdichado,

el pan no sabe a nada sin acompañamiento.

Como has cogido solo pan, da las gracias.

Ese acompañamiento yo lo he puesto».

Sobre un contemplativo

Sobre un contemplativo

Érase un loco [de Dios] de exaltado corazón:

iba desnudo mientras los otros vestían con decoro.

Dijo: «Oh, Dios mío, concédeme una zamarra fuerte,1800

y dame alegría como a los demás».

La voz divina dijo: «Vamos, el sol

caliente te he otorgado, aprovéchalo».

Dijo él: «¿Hasta cuándo me harás sufrir, oh Dios?

¿No tienes una zamarra mejor que el sol?».

Dijo Dios: «Ve y aguarda diez días más,

para que te haga el don de una zamarra».

Diez días pasaron y un remendador

le llevó una zamarra recosida.

Tenía cien mil parches aquella prenda,1805

y él era un ser bondadoso y generoso.

El loco [de Dios] le dijo: «Oh conocedor de los secretos,

¡qué andrajo has hecho desde aquel día!

Ardieron en tu cubil todas las telas

para que hicieras este harapo con ellas».

Glosa

Glosa

No son tarea fácil las exigencias de su puerta.

Hay que convertirse en tierra de su camino.

Muchos llegan de lejos a esta puerta,1810

a veces arden, a veces con fuego o luz se iluminan.

Y tras una vida en pos de una meta,

al no ver la meta son la misma pena.

De Rabea

De Rabea[9]

Siete años Rabea emprendió el camino

y apenas andar podía. ¡Corona del esfuerzo humano era!

Cuando logró acercarse a la puerta del templo, exclamó:

«¡Al fin he conseguido una peregrinación completa!».

Decidió entonces llevar a cabo el ritual del Hach[10],

pero se le presentaron sus reglas.

Desanduvo unos pasos y dijo: «Oh todopoderoso,1815

fui midiendo con el cuerpo el camino durante siete años

y cuando ese día veía ya con entusiasmo,

una espina me clavaste en el camino.

En tu morada déjame reposar,

o no permitas que regrese a mi hogar».

Glosa

Glosa

De no ser, como Rabea, un enamorado,

¿cómo reconocerás lo que vale tu señor?

Cuando te adentras en este mar profundo,

se levantan olas de aceptación y de rechazo.

A veces te devuelven de la puerta de la Caaba,1820

a veces en las ruinas te confían los secretos.

Si de este remolino apartas la cabeza,

más calma encontrarás en cada aliento.

Y si, incurable, sigues perdido en este remolino,

como un remolino dará vueltas tu cabeza,

no hallarás un instante de tranquilidad,

incluso una mosquita te perturbará.

De un loco de amor por Dios

De un loco de amor por Dios

En un rincón se hallaba, abandonado, un loco.

Fue hacia él aquel conocido amado

y dijo: «Veo en ti buena naturaleza,1825

y en ella una gran tranquilidad».

Él repuso: «¿Cómo puedo estar tranquilo

si no estoy libre de piojos ni de moscas?

El día entero las moscas me rondan,

y de noche no puedo dormir por los piojos.

Cuando un mosquito penetró en el oído de Nimrod[11],

el cerebro de aquel insensato se llenó de humo.

Tal vez yo soy el Nimrod de estos días:

con el amigo comparto solo piojos, moscas y mosquitos».

Alocución de un tercer pájaro

Alocución de un tercer pájaro

Otro pájaro dijo: «Lleno estoy de pecados.1830

¿Cómo en pecado se puede llegar a aquel lugar?

Sin culpa está la mosca contaminada.

¿Es digna de Simurg en el monte Khaf?

Si el pecador desobedece en el camino,

¿qué méritos tendrá para acercarse al rey?».

La abubilla dijo: «¡Oh ignorante, confía en él.

Pídele la gracia y el favor eterno!

Si con tal ligereza tiras el escudo,

¡oh necio!, difícil la labor se te hará.

¿No acepta él al hombre arrepentido,1835

que cada noche acude a suplicarle?

Si pecado has cometido, del arrepentimiento

abierta está la puerta. Pide perdón, que no se cerrará.

Si vas por esta vía un instante con honestidad,

cien logros sin esfuerzo alcanzarás».

Sobre un criminal

Sobre un criminal

Un hombre, tras cometer numerosos pecados,

sintió vergüenza, pidió perdón y volvió al buen camino.

Mas cuando su instinto recobró fuerzas,

olvidó su arrepentimiento, y dejó de seguirlo.

Distante del camino llevaba ya un tiempo1840

y había caído en todo tipo de pecados,

cuando la vergüenza empezó a oprimir su corazón

y sintió él un peso en la conciencia.

Considerando el sinsentido de sus actos,

quería arrepentirse, mas le faltaba el valor.

Día y noche, de irritación, se agitaba;

de fuego y de dolor tenía lleno el corazón.

Si siempre había polvo en su camino;

y anegados en lágrimas estaban siempre sus ojos.

De madrugada llegó hasta él una voz divina,1845

dispuesta a aliviar su espíritu, y su espíritu alivió.

Le dijo: «Así dice el señor del universo:

Oh tú, que ya te arrepentiste un día,

acepté tu arrepentimiento y te perdoné,

mas, aunque pude hacerlo, no te sostuve.

Cuando el arrepentimiento abandonaste,

no me enfadé, te di de nuevo una oportunidad.

Si el tiempo es tal, oh tú, necio,

y tu deseo es volver de nuevo, vuelve.

Vuelve, que la puerta está abierta. Pagarás por lo hecho,1850

mas seremos nosotros los que en pie estaremos»[12].

La intención de Gabriel

La intención de Gabriel

Una noche pasaba junto al Sedré[13] Ruholamin[14]

y oyó una voz que respondía a la llamada divina.

He aquí un siervo, ahora convocado -se dijo.

Yo no sé si alguien tiene noticia.

Lo que sé es que es un siervo de alto rango,

sus instintos están muertos, su corazón vivo.

Al punto quiso conocerlo,

mas nada de él se sabía en los siete cielos.

Lo buscó por la tierra y lo buscó por el mar;1855

no lo encontró en la montaña ni en la estepa.

[Veloz regresó a Dios, y seguía oyendo

la repuesta del hombre llamado por Dios].

Por no encontrarlo estaba ya tan aturdido,

que de nuevo dio la vuelta al mundo.

No lo vio y dijo: «Oh Dios,

hacia él indícame el camino, dame una señal».

Dios altísimo dijo: «Ve a Roma,

entra en el templo, y allí en medio, lo verás».

Fue Gabriel y lo vio claramente:1860

clamaba entonces ante un ídolo, desesperado.

Furioso por tal situación, Gabriel,

exaltado, volvió a las alturas y llegó hasta Dios.

Entonces abrió la boca y dijo: «Oh, omnipotente,

descubre ante mi el velo de este secreto.

¿Respondes por tu bondad a aquel

que está clamando ante un ídolo en el templo?».

Dios dijo: «Equivocado está su corazón:

él no sabe que es erróneo su camino.

Si por ignorancia aquel pobre se equivoca,1865

yo lo sé y no debo hacerle mal.

En este momento lo recibiré;

hará que se arrepienta, nuestra bondad».

Dijo esto y abrió el camino a su alma;

le abrió la boca para cantar, de Dios, las alabanzas.

Glosa

Glosa

Que sepas tú que esta es la vía,

todo lo que sucede en ella es impecable.

Si crees que nada te incumbe en esta puerta,

no le des más vueltas, aquí no existe esa nada.

No todos buscan la pureza absoluta,1870

también la «nada», en su puerta, buscan.

Sobre un sufí

Sobre un sufí

Un sufí que se dirigía a Bagdad a toda prisa

oyó una voz en medio del camino:

«¡Tengo miel en abundancia!,

¿Quién quiere? La vendo muy barata».

El maestro sufí le increpó: «Eh tú, hombre paciente,

¿darías un poco a cambio de nada?». El replicó: «¡Aléjate!

¿Eres un necio o un caprichoso?

¿Quién da algo a cambio de nada?».

Dijo entonces una voz divina: «Despierta, sufí,1875

asciende un nivel desde donde estás

para que nosotros, a cambio de nada, te lo demos todo.

Y también te lo daremos, si quieres algo más».

La bondad es un cálido sol

que recubre todas las partículas.

Observa la bondad de aquel que se enojó con un profeta,

saliendo de un infiel a la defensa.

Dios reprende a Moisés

Dios reprende a Moisés

Dios altísimo dijo: «Aarón, deshecho en llanto,

setenta veces te llamó quejándose de ti, oh Moisés[15].

Tú no diste respuesta alguna.1880

Si una sola vez, llorando, hubiera acudido a mi,

de su alma habría apartado la duda sobre la existencia,

y lo habría vestido con el traje de la fe.

Muerte le has dado, Moisés, con cien dolores,

de modo que partió con la cabeza gacha.

Si hubiera sido criatura tuya,

¿te habría dejado, su sufrimiento, impávido?».

Glosa

Glosa

El que tiene misericordia con los que no la tienen

pondrá a los misericordiosos en un lugar muy alto.

Hay mares de generosidad sin límite,1885

gota de una nube, ante ellos, son los pecados.

El que posee dicha bondad,

¿cuándo, por una nimiedad, se enojará?

Todo el que critica a los que cometen pecado

a sí mismo se incluye entre los numerosos tiranos.

Un pecador difunto

Un pecador difunto

Cuando aquel malhechor en pecado murió,

dicen que llevaban su ataúd por el camino.

Al verlo un devoto protestó, arguyendo

que no se podía rezar por un pecador.

Por la noche aquel devoto lo vio en sus sueños1890

en el paraíso, con el rostro brillante como un sol.

El creyente le dijo: «Vamos a ver, oh siervo,

¿de dónde te viene esa altura?

De lleno en todos los pecados te metiste

y, de ellos, de lleno, quedaste impregnado».

Él dijo: «Por tu falta de misericordia, el creador

tuvo misericordia de mi, que estaba errado».

Mira qué providencia comporta el amor:

uno peca y el otro perdona.

Su providencia en una noche negra como pluma de cuervo1895

envía a un niño con un candil.

Después envía un viento que sopla fuerte,

mata aquella luz y desaparece.

Luego coge al niño en el camino para preguntarle:

«¿Por qué has dejado morir aquella luz, oh ignorante?».

Coge al niño para pedirle cuentas

y lo trata con mil enojadas amabilidades.

Glosa

Glosa

Si los hombres no hicieran más que orar y obedecer,

no habría lugar para la providencia de Dios.

La labor de la providencia no es otra cosa,1900

y por ello siempre de este modo se presenta.

En su camino cien mil ocasiones hay para ella,

y una gota es todo un mar de misericordia.

Día y noche estos siete cielos, ¡oh hijo!,

por ti están en movimiento, ¡oh hijo!

La obediencia de los ángeles por ti acontece.

De su bondad reflejo son el cielo y el infierno[16].

Cuantos al paraíso pertenecen ante ti se han postrado.

El todo y las partículas te admiran.

No te consideres inferior a ti mismo,1905

que nada puede darse que te supere.

Tu cuerpo es una parte del todo y tu alma es el todo.

Si te humillan, a ti mismo no te humilles.

Existía tu todo, tu parte apareció luego,

tu alma se concretó y apareció tu cuerpo.

No está separado el cuerpo del alma, es una parte;

el alma no está separada del todo, es uno de sus miembros.

Como en este camino no hay ni un solo número,

decir la parte y el todo carece de sentido.

Cien mil nubes de misericordia te coronan1910

y lloverán para que aumente tu deseo.

Cuando llegue para todos el perdón,

será para ti la fortuna de lleno.

Todas las buenas acciones de los ángeles

en tu cuenta se pondrán.

Todo cuanto ellos han hecho, Dios,

al final, te lo adjudicará.

Sobre Abasé

Sobre Abasé

Dijo Abasé[17]: «El día del juicio,

como, ante la grandeza, los hombres sucumbirán a la fuga,

y los incrédulos y negligentes ignorarán el pecado,1915

en una hora su rostro se pondrá negro.

Los desposeídos quedarán perplejos.

De un modo u otro estarán todos perdidos.

Dios Altísimo, desde la tierra hasta los cielos,

cien mil años de obediencia de los ángeles

tomará en sus manos, por bondadosa pureza,

y lo verterá en la cabeza de este puñado de tierra».

De los ángeles se alzarán gritos: «Dios,

¿por qué estos hombres nos pasan delante?».

Dios altísimo dirá: «¡Oh ángeles,1920

vosotros no perdéis ni ganáis con esto!

Hay que concluir la obra de los moradores de la tierra.

Debe haber pan sin cesar para los hambrientos».

Pregunta de un cuarto pájaro

Pregunta de un cuarto pájaro

Dijo otro: «Por naturaleza soy indefinido,

a cada instante soy pájaro de distinta rama.

A veces soy bohemio, a veces ermitaño, a veces ebrio.

A veces existente y no existente, otras no existente y existente.

A veces mis instintos me llevan a las ruinas[18],

a veces mi alma me lleva a la oración.

[A veces me giro y el demonio me desvía del camino,1925

a veces el ángel me devuelve al camino de repente].

Yo entre ambos me quedo perplejo,

¿qué hago en un pozo y encarcelado?».

Dijo la abubilla: «De hecho esto se da en todos,

porque no abunda el hombre recto.

Si todo hombre fuera puro desde el principio,

¿qué valor tendrían las profecías de los profetas?

Cuando tu corazón está unido a tu obediencia,

vienes armado de mil modos de calma.

Si el retoño de la vida no desobedeciera,1930

no se rendiría luego de buen grado.

Oh, tú, cuyo puesto es el horno de la negligencia,

cuyo pan, enteramente, eres tú mismo.

Las lagunas bermellón del corazón son el secreto.

¿Satisfacerse, qué es? Llenar de polvo el corazón.

Como a tu instinto de can alimentas,

no es poca cosa que indefinido seas».

Sobre Sheblí

Sobre Sheblí

Sheblí[19] de Bagdad desapareció durante un tiempo.

¿Quién iba a saber dónde se hallaba?

Lo buscaron por todas partes y lo encontraron1935

en el hogar de unos hombres inconstantes.

En medio de aquella gente sin educación,

con ojos húmedos y labios secos, estaba sentado.

Uno le preguntó: «Oh tú, que eres de los buscadores del secreto,

¿qué sitio es este para ti?».

Sheblí contestó: «En el camino terrenal,

estos son conocidos: ni hombre ni mujer.

¿No soy yo como ellos, pero en el camino de la fe:

ni mujer en la fe, ni hombre tampoco?

Por no ser hombre me perdí de mi mismo,1940

y de mi mismo me avergüenzo por ser hombre».

Glosa

Glosa

Todo el que a su alma otorga conciencia

no tiene escapatoria, acoge los obstáculos del camino.

Igual que el hombre que aceptó ser humillado,

de los que sufren castigo ha sido orgullo.

Si te haces notar más de lo que se nota un cabello,

has hecho de ti mismo algo peor que un ídolo.

Si hay diferencia entre el elogio y el desprecio,

eres un constructor que construye ídolos.

Si eres siervo de Dios, no seas hacedor de ídolos.1945

Si de la divinidad eres hombre, no seas un Azur[20].

Entre el íntimo y el distante no es posible

hallar una altura mayor que la del siervo.

Entrégate a servir y no te enfrentes.

Sé hombre de Dios, no esperes que Ozí[21] te dé la gloria.

¿Cómo te presentas tal sufí a los hombres,

si bajo tu manto escondes cien ídolos?

¡Oh castrado, no vistas el ropaje de los hombres,

no te des más vueltas a ti mismo!

Querella de dos sufíes

Querella de dos sufíes

Entraron en discordia y enemistad1950

dos de hábito remendado y fueron al juez.

El juez los llevó a un rincón y dijo:

«Sufíes, hacer la guerra no está bien.

Los dos lleváis ropaje de rendidos,

¿qué os hace buscar esa discordia?

Si sois hombres de guerra y de rencores,

quitaos ese ropaje del cuerpo.

Si vuestro hábito es acorde a vuestro propósito,

a enemistad llegáis por ignorancia.

Yo, que soy juez y no soy un hombre místico,1955

de veros con estos ropajes me avergüenzo.

Mejor sería que ambos llevarais un velo

que el que andeis así vestidos».

Glosa

Glosa

Si ni hombre ni mujer eres en asuntos de amor,

¿cómo puedes resolver, del amor, los secretos?

Si te obsesiona descubrir el camino del amor,

enjaeza el caballo y ve en busca de aventuras.

Si un desafío lanzas y entras en este camino,

se llevará el viento tu cabeza y olvidarás la vida.

No hagas ostentación de ese desafío;1960

no permanezcas en el punto de mira de todo ser nacido.

El rey y el mendigo

El rey y el mendigo

Había en Egipto un famoso rey

y un pobre, locamente, del rey se enamoró.

Cuando llegó al soberano la noticia de este amor,

mandó llamar al desnortado amante

y le dijo: «Pues te enamoraste de la alteza,

entre dos cosas, elige, ahora, una:

abandona la ciudad y el país

o por mi amor entrega la cabeza.

Te he dicho, pues, de una vez lo que hay:1965

¿la cabeza cortada o el destierro?».

Como no estaba a la altura, el enamorado

eligió abandonar la ciudad.

Ajeno a sí mismo se fué aquel miserable

y entonces ordenó el rey: «¡Cortadle la cabeza!».

Un cortesano dijo: «Es inocente,

¿por qué su majestad manda decapitarlo?».

Repuso el rey: «Porque él no estaba enamorado.

En el camino de mi amor no era sincero.

Si de verdad hubiera respondido a sus palabras,1970

habría elegido que le cortara la cabeza.

A aquel para el que la cabeza es más que el alma

enamorarse le cuesta caro.

Si me hubiera pedido que le decapitara,

su alteza, levantándose, le habría dejado el trono.

Ante él habría colocado el cinturón,

y, siendo el rey del mundo, se habría convertido en su derviche.

Mas como en el amor era dudoso,

decapitarlo hará que, a toda prisa, se arrepienta.

Todo el que, en la cabeza, por mi alberga pasión1975

lo proclama y por ello se aventura.

Eso lo dije para que ningún don nadie

fanfarronee en vano de nuestro amor».

Excusas de un quinto pájaro

Excusas de un quinto pájaro

Dijo luego un quinto pájaro: «Mi instinto es mi enemigo.

¿Cómo iré de camino si un bandido es mi compañero?».

Mi instinto de can nunca me obedeció,

yo no sé cómo liberar de él a mi alma.

En el desierto supe quién era el lobo,

pero no llegué a saber quién era este perro tentador.

Extrañado estoy de que este infiel1980

busque pendencia con un conocido».

Dijo la abubilla: «¡Oh, tú, que sirves a un perro!,

que está a su gusto engañándote,

tu instinto apenas ve y está ciego:

es un can blasfemo e ignorante.

Si alguien te elogia a ti pero no es cierto,

con esa falsedad se ilumina tu instinto.

No hay modo de que este perro se supere,

pues de este modo, por la mentira, se fortalece.

En un principio todo era sinsentido,1985

niñez, despreocupación e ignorancia.

A mitad de camino todo era extrañeza

de árbol joven, de la locura, rama.

Hacia el final queda la vejez:

deterioro del cuerpo y senilidad del alma.

Con una vida de ignorancia adornada,

¿cuándo podrá dignificarse el instinto canino?.

Como esta vida, de principio a fin, es ignorancia,

sin resultado es el resultado, al fin y al cabo.

Muchos sirvientes tiene este perro en el mundo.1990

¿Hay que estar, pues, por ello, al servicio del perro?

Por la existencia del instinto, el ser es ingrato,

pues el instinto es un infierno de llamas repleto.

Fuego del ardor es el infierno, a veces,

a veces un paralizante hielo.

El infierno de Dios es por ello agradable y bueno,

pues posee los dos extremos, frío polar y fuego.

Cien mil corazones de pena perecen,

pero ese perro infiel ni un instante muere».

El enterrador

El enterrador

A un enterrador que tuvo larga vida1995

le preguntaron: «Dime una cosa,

tú, que tantas tumbas has excavado,

¿qué rarezas has encontrado en la tierra?».

Él respondió: «Hallé, entre otros, un curioso elemento:

durante setenta años observé el instinto canino.

Vio cavar tumbas y ni una vez sola pereció.

Ni por un instante obedeció la orden de Dios».

Sobre Abasé

Sobre Abasé[22]

Una noche Abasé dijo: «Oh vosotros, los aquí presentes,

si el mundo entero se llenara de infieles,

obedecerían a un sanguinario turco2000

y aceptarían su fe por inocencia».

Tal vez eso habría podido suceder, pero llegaron

más de ciento veinte mil[23] profetas,

para que, al punto, el instinto infiel

se convirtiera o pereciera.

Esto no fue ordenado y aquello es conveniente.

Tal disparidad entre una y otra cosa, ¿a qué viene?

Glosa

Glosa

A todos nos han concebido con instintos infieles

y, en nuestro interior, infieles nos criamos.

Infiel es ese instinto hasta tal punto rebelde.2005

Darle muerte ¿fue algún día sencillo?

Mucho es de extrañar que desaparezca,

si este instinto recibe ayuda por dos vías.

Llega el corazón montado en la materia

y ese instinto de can le sirve noche y día.

El caballo, sobre el que galopa el jinete,

lleva al perro a su lado en la cacería.

Cuanto del dueño del alma se apoderó el corazón,

el instinto del corazón lo atrapó.

Todo el que a este perro ata2010

en los dos mundos amarra al león.

Todo el que a este perro humilla

carece de rival entre los hombres.

Todo el que al perro para siempre logra sujetar

aun bajo tierra supera, en vida, a los demás.

Pregunta de un rey a un derviche

Pregunta de un rey a un derviche

Vestido de harapos iba un anciano por el camino.

De pronto lo vio aquel soberano.

Le dijo. «¡Oh tú, que vistes harapos!, entre tú y yo, ¿quién es mejor?».

«¡Oh ignorante, guarda silencio! —repuso el anciano.

Aunque nosotros no solemos ostentar,2015

pues el que ostenta no sabe lo que dice,

ya que me veo obligado, te diré que uno como yo

mejor es, sin duda, que cien mil como tú.

Tu alma carece del conocimiento y de la fe

y tu instinto ha hecho de ti un asno.

Este montado está sobre ti, ¡oh emir!

Y bajo su peso estás tú anulado.

Te ha puesto un bozal que llevas día y noche.

Por su mandato, has sucumbido al deseo.

Todo lo que te ordene, oh nadie, harás;2020

todo lo que te diga harás, con o sin goce.

Mas yo conocí el secreto de la fe

y, de can, convertí al instinto en asno.

Como a mi instinto en asno convertí, sobre él me senté.

El instinto está sobre ti, yo sobre él.

Como mi asno sobre ti está montado,

mil veces más es uno como yo que uno como tú.

Oh tú que de tu instinto de perro te alegras,

de concupiscencia un fuego en ti ha prendido.

A ti te arrastró este fuego del deseo,2025

luz te quitó del corazón; del cuerpo, fuerza.

La vista borrosa y el oído sordo,

vejez mermada de agilidad e inteligencia.

Esto son cientos de tropas y de ejércitos,

y todos al servicio de Azrael[24] están.

Día y noche, llegan ejércitos sin tregua,

es decir: llega Azrael detrás.

Como de todas partes acuden tropas,

tú caerás y tu instinto caerá.

Muy gozoso te sientes, unido a tu caída,2030

juntos habéis la unión celebrado.

Pendiente de esta fiesta suya,

bajo el dominio de su mano,

si se apartan de ti tu realeza y corte,

te apartarás del perro y el perro de ti.

Si os han de separar a uno del otro,

uno y otro entraréis luego en la soledad.

No te preocupes, si aquí no os encontráis:

en el infierno bien justos vais a estar».

Dos zorros

Dos zorros

Aquellos dos zorros atrapados juntos,2035

debido a aquel suceso se unieron uno al otro.

Un rey salió a la llanura con galgo y halcón,

y separó, uno de otro, a aquellos dos zorros.

La hembra preguntó al macho: «Oh, tu astuto,

di de una vez, ¿dónde nos volveremos a encontrar?».

Dijo él: «Si de nosotros algo de vida queda,

será en las tiendas de peleteros de la ciudad».

Palabras de un sexto pájaro

Palabras de un sexto pájaro

Otro dijo: «Iblís[25], por soberbio,

me corta el camino cuando estaba encaminado.

Como carezco de fuerza contra él,2040

por esta pérdida mi corazón está agitado.

¿Qué puedo hacer para liberarme de él

y gozar de la copa de la sabiduría?».

Dijo la abubilla: «Mientras esté contigo ese instinto de can,

¿huirá, acaso, corriendo Iblís de tu lado?

Lo que seduce a Iblís es tu hipocresía.

Iblís, en ti, es cada uno de tus deseos.

Si pones fin a un deseo solo, ¡adiós!

Cien Iblís nacerán, al punto, en ti.

El jardín del mundo, que es una cárcel,2045

de una punta a otra del diablo es feudo.

Para que nadie se meta contigo,

entrega ese feudo al olvido».

Lamentos de un novicio

Lamentos de un novicio

Un ignorante se presentó ante aquel sabio

y se quejó largamente de Iblís.

Dijo: «Iblís me asaltó en el camino

e hizo para mi imposible la fe».

El hombre repuso: «Oh querido,

antes que tú, ante mi se presentó también Iblís

quejándose de ti. Molesto estaba2050

y, por tu causa, se echaba tierra en la cabeza.

Afirmaba que el mundo entero era su dominio

y no era de los suyos un enemigo de lo terrenal.

“Dile tú que se vaya -prosiguió-,

y que en mi mundo me deje en paz.

Yo voy firmemente a por su fe,

porque, en mi mundo, tenaz se ha introducido.

A aquel que no se mete en mi terreno,

lo dejo en paz. Nada le inquiero”, dijo».

Del mundo

Del mundo

Dijo al maestro de Dinar[26] un amigo:2055

«No sé cuál es mi estado, ¿tampoco tú?

Me alimento del mantel de Dios,

pero en todo obedezco al diablo».

Glosa

Glosa

Él te ha apartado del camino y no invocas a Dios:

de musulmán solo te queda el nombre.

Te tienen preso las cosas de este mundo.

¡Tierra sobre tu cabeza, que vienes muerto!

Si te dije: sacrifica este mundo,

te digo ahora: guárdalo con fuerza,

porque le has entregado toda tu riqueza.2060

¿Cómo podrías dejarlo fácilmente?

Oh tú, por ignorancia ahogado en ambiciones,

¿sabes o no cuánto es lo que pierdes?

Los dos mundos vestidos de luto

están llorando, y tú en pecado.

El mundo te ha quitado el interés por la fe.

Deseo y ambición tu vida se han llevado.

¿Qué es el mundo? El lugar de ambición y de codicia.

De Nimrod es herencia, y del faraón.

A veces el legado de Aarón abandonado queda.2065

A veces un Shadad[27] bienes tiene en exceso.

El altísimo ha puesto al mundo el nombre de carroña.

Tú, con toda tu alma, te aferras a esa trampa.

¿Hasta cuándo arrastrarás el dolor que desencadena?

De esta carroña, cargarás solo despojos sin vida.

Estás perplejo y ebrio siempre, día y noche,

ansiando que te toque, de esta carroña, una partícula.

El que a una partícula de carroña está entregado

¿cómo podrá llegar a ser un hombre?

El que en estos despojos deja la vida2070

es cien veces peor que estos despojos.

Sinsentido es el sentido del mundo.

¿Y cuál es mi sentido? Vanidad todo.

El mundo es fuego ardiente.

Una generación ha quemado cada época.

Cuando crezca ese fuego encendido,

serás, si puedes escaparle, un valiente.

Como los leones olvida este fuego.

De lo contrario, con él, tal mariposa arde.

El que tal mariposa adora el fuego2075

merece quemarse por ebrio y arrogante.

Tanto fuego delante y detrás tienes,

que estás en cada aliento quemándote.

Fíjate en lo que haces mientras haya tiempo

para que no arda tu alma en este fuego.

De un propietario y un sufí

De un propietario y un sufí

Un propietario, estando en oración, decía:

«Oh Dios, ten misericordia, soluciona mis problemas».

Aquellas palabras las escuchó un loco [de Dios]

y dijo: «¿De él misericordia esperas,

tú que no cabes en el mundo de arrogancia y2080

vas donairoso, presumiendo sin tregua?

Una fortaleza que llega hasta el cielo,

sus cuatro paredes hechas de oro,

a tus órdenes diez siervos y diez siervas.

¿Cómo encajaría aquí la misericordia?

Mírate a ti mismo y mira todo esto,

¿esperas todavía misericordia? Avergüénzate.

Si fuera tu parte, como la mía, una hogaza de pan,

entonces para la misericordia habría lugar».

Glosa

Glosa

Mientras bienes y posesiones no olvides,2085

ni por un instante hallarás aquel estado.

Da la vuelta completa a esa clepsidra

y del todo, como hombre, te habrás liberado.

Sobre un sufí

Sobre un sufí

Un hombre de fe pura dijo a unos necios

que giraban la cara[28] de un agonizante:

Mejor hubiera sido que antes en verdad,

a este ignorante le volvierais el rostro.

¿De qué sirve volvérselo una vez muerto?

¿De que sirve plantar, en otoño, hojas secas?

Al que solo llegado este momento le vuelven el rostro,2090

muere impuro, no busques en él la pureza.

Habla el séptimo pájaro

Habla el séptimo pájaro

Dijo otro: «Yo soy amante del oro

en amor al oro mi mente se ha tornado.

Sin la rosa de oro en la mano

destellar como la flor no puedo.

El amor al mundo y al oro del mundo,

me lleno de contradicciones y sinsentidos».

Replicó la abubilla: «Oh, tú, que te pierdes en la apariencia,

a tu corazón se oculta el sentido.

Tu día y tu noche están ciegos,2095

atado a esta apariencia quedas, tal hormiga.

Sé hombre de sentido, en la apariencia no te confundas.

¿Qué es el sentido? El origen. ¿Qué es la imagen? Nada.

El oro ha pintado la piedra en su apariencia,

tú te enredas como los niños en el color.

El oro que te ocupa en vez de Dios

es un ídolo. ¡Apártate de él, tíralo!

Si el oro merece estar en un lugar,

es en la cerradura que protege al animal castrado.

Tu oro no puede ayudar a nadie,2100

y tampoco tú puedes disfrutarlo.

Si das a un derviche un poco de oro,

con un peso cargas y a él lo cargas con un peso.

[Tú no eres un Amro[29], ni un Zeidí,

pero si das un grano, puedes ser un Junaid].

Haces amigos respaldado por el oro.

El sello que te marca[30] se debe a ese respaldo.

Cada mes pagas impuestos por tu negocio.

¿Qué negocio? El impuesto del alma pagas.

Tu dulce vida y tu amado tiempo acaban,2105

y esperas que tu negocio dé algún fruto.

Todo esto has dado a cambio de nada,

así en todo esto has dejado el corazón.

Mas espero paciente a que, al pie de la horca,

el tiempo tienda para ti las escaleras.

Tan apegado estás al mundo,

que cada instante te abrasarán cien fuegos.

Tan sumido en el mundo, ¿y aspiras a la fe?

Oh, amigo, de este modo no la conseguirás.

En el desasosiego buscas la calma,2110

y, al no encontrarla, caerá en ti la agitación.

Da limosna por lo que tienes. “No alcanzaréis

la verdadera piedad si no ofrecéis algo que amáis”[31].

De todo lo de aquel turco[32] hay que deshacerse.

Si la vida fuera turca, también habría que deshacerse de ella.

Como no se puede conservar la vida,

no puedes conservar esto y lo otro, propiedades y bienes.

Si has soñado por azar con el engaño,

ese engaño es un obstáculo en tu camino.

Quema esa farsa, tú la verdad conoces.2115

¿Hasta cuándo este enredo? ¿También con Dios quieres usarlo?

Si no quemas por miedo esa mentira,

¿cómo dejarás mañana el espacio terrenal?

¡Ay del que fue cazado con una trampa!

De pies a cabeza se hundirá en el llanto.

¡Ya! Vienen la a y la i, dos letras.

A las dos ves en las palabras sangre y tierra.

Mira la a en medio de la sangre,

y mira la i en medio de la tierra».

Del maestro y su compañero de viaje

Del maestro y su compañero de viaje

Se dice que un adepto joven2120

tenía algo de oro a ocultas del maestro.

El maestro callaba, aunque lo sabía,

y él seguía teniendo escondido aquel oro.

El discípulo y el anciano maestro

emprendieron juntos un viaje.

Llegado que hubieron a un umbrío valle,

en él, aparecieron dos caminos.

El joven, temeroso de que el escondite

saliera a la luz y quedar, al punto, descubierto,

dijo a su maestro; «He aquí, ante nosotros,2125

dos senderos, ¿cuál de los dos elegiremos?».

Respondió el maestro: «Abandona la elección: es un error.

Vayas por el camino que vayas, será el correcto».

Glosa

Glosa

Si alguien se alía con el oro o la plata,

asustado, el demonio huye de él a toda prisa.

El que cuenta con un poco de oro irredento,

con lupa, con precisión lo mira.

En cuestiones de fe va cojo como un asno,

no tiene valor, aunque tiene peso.

Cuando se trata de astucia es un lince,2130

pero a la hora de la fe es un pacato.

Perdido queda aquel al que el oro asaltó en el camino:

con los pies atados, en el pozo queda.

Si eres José, de este profundo pozo apártate.

Calla, no respires, que está lleno de efluvios deletéreos.

El maestro Basrí y Rabea

El maestro Basrí y Rabea

Presentóse el maestro Basrí ante Rabea

y le dijo: «Oh, tú, que posees el verdadero amor,

cuenta la historia que nunca de nadie has escuchado

y no has contado a nadie, ni tampoco has visto;

esa que se te ha revelado interiormente.2135

Te lo pido: es el deseo de mi alma fervorosa».

Rabea dijo: «Oh, maestro del tiempo,

había cosido unos cuantos retales,

los llevé y los vendí y me quedé contenta:

conseguí dos monedas de plata.

No las cogí las dos con la misma mano,

sino una con una y otra con la otra,

porque temía que ambas platas se unieran

y me robaran del camino sin dejarme escapatoria».

Glosa

Glosa

El hombre mundano cederá a la sangre vida y corazón,2140

a mil trampas distintas cederá

para conseguir una pizca de oro indigno.

Cuando lo haya obtenido, morirá y este es el fin.

Para sus herederos el oro será legítimo,

y él quedará en la pena del pecado y sus consecuencias.

¡Oh, tú, que has vendido a Simurg por oro,

por amor al oro arde tu corazón como una vela!

En este camino angosto ni un pelo entra,

no cabe pensar en oro, ni en tesoro.

Por ese pelo forzosamente te arrastrarán fuera,2145

si en este camino pones el pie, débil como una hormiga.

Como de la pendencia excluye la punta de un pelo,

nadie se atreve a adentrarse en dicho terreno.

Un reproche de Dios

Un reproche de Dios

Un devoto que vivía en la proximidad de Dios

innumerables años de devoción contaba.

Abandonada toda compañía, bajo el velo de Dios

el secreto le fue revelado.

Dios era su afecto, y a él le bastaba.

De dejar de existir él, Dios bastaría.

Tenía un patio con un árbol en medio.2150

Y en aquel árbol anidó un pájaro.

El gozoso pájaro tenía hermosa voz.

En cada cantar suyo cien secretos había.

Así el devoto, en su hermoso canto,

encontró placer y compañía.

Al profeta de aquel tiempo, Dios se manifestó

y dijo: «A aquel hombre entregado

hay que advertirle: ¡Qué extraño!,

tantos actos de piedad, día y noche, llevaste a cabo;

durante años ardiste de exaltación por mi,2155

y al final me vendiste ¡por un pájaro!

Aunque tú eras un ave llena de virtudes,

la voz de un pájaro, al final, te atrapó.

Yo te acogí y te enseñé.

Tú me vendiste porque eres infiel.

Tu comprador fui, tú me vendiste,

nosotros aprendimos fidelidad de ti[33].

Tu compañero somos, no vendas a bajo precio.

No, no te quedes sin compañero».

Nuevas excusas de un ave

Nuevas excusas de un ave

Dijo otro pájaro: «Agitado está mi corazón,2160

porque mi nacimiento y mi existencia son morada de gozo.

Hay un esplendoroso palacio de oro

que prolonga la vida de quien lo ve.

¿De allí, cómo apartar el corazón?

Un mundo lleno de alegría me otorga.

Soy el rey de los pájaros en aquel gran palacio.

¿Por qué sufrir en este valle?

Si pierdo mi reino entero,

sin aquel palacio, ¿cómo asentarme?

¿Alguno de vosotros dejó el jardín del paraíso,2165

para ver las penas y las marcas al fuego en el infierno?».

Dijo la abubilla: «Oh tú, criatura vana,

que ni a perro llegas, ¿qué harías con un jardín?

Un jardín es todo ese bajo mundo.

¿Qué parte de este jardín ocupa tu palacio?

Si tu palacio es el eterno paraíso,

cuando llegue la hora se tornará cárcel de sufrimiento.

Si la muerte a los hombres no tocara,

bueno sería habitar en dicha morada».

Sobre un palacio

Sobre un palacio

Un rey construyó un palacio de oro.2170

Miles y miles de monedas le costó.

Cuando se concluyó el paradisíaco palacio,

entonces su ansiedad se apaciguó.

Gente de todas partes acudía

ante su alteza, con azafates de regalos.

El rey llamó a los sabios y sirvientes,

los convocó y los sentó a su lado.

Preguntó: «¿Le falta algo, algún detalle,

a este palacio mío para la perfección?».

Todos decían que sobre la tierra2175

nadie había visto, ni vería, nada parecido.

Se levantó un devoto y dijo: «Eh, afortunado,

en él hay una grieta y es un verdadero fallo.

Si en este palacio no hubiera esta grieta,

no lo cambiarías por el paraíso».

Dijo el rey: «Oye, ignorante,

¿buscas pendencia? Yo no vi fallo en él».

El devoto repuso: «Oh, tú, de ser rey orgulloso,

esa grieta la abrió Azrael[34].

Espero que puedas tapar esa hendedura,2180

¿qué serían, si no, tu palacio, tu trono y tu corona?

Aunque divino tal paraíso es este palacio,

la muerte le quitará su belleza ante tus ojos.

Nada es perenne, este es un espacio para vivir,

pero no es permanente, de ello no hay duda».

No lances al galope al Rajsh[35] de tu rebeldía y engreimiento,

de tu casa y tu palacio no presumas así.

Si alguien de tu posición y de tu altura

critica tus defectos ante ti, pobre de ti.

Sobre una mansión dorada

Sobre una mansión dorada

Hubo un negociante irreflexivo2185

que se hizo por capricho una casa dorada.

Una vez la casa estuvo a punto,

empezó a invitar a unos y otros.

Llamaba a las gentes con alegre ostentación,

para que vieran su asombrosa morada.

Ya acercándose el día, sin tino iba él de acá para allá

y por casualidad se tropezó con un loco.

Este le dijo: «Oh hombre voluble,

quisiera ir corriendo ahora mismo a tu casa,

pero estoy ocupado, discúlpame».2190

Dijo esto y dijo también: «Apártate».

La araña

La araña

¿Has visto aquella araña inquieta

que imaginando se pasa la vida,

sigue su fantasía en la distancia,

y, en un rincón, construye una casa para sí misma?

Vaya una trampa que hace a capricho,

para que caiga en ella una mosquita.

Cuando la mosca cae en su trampa,

chupa la sangre de su víctima.

Después en un sitio la pone a secar2195

y la convierte, por un tiempo, en su alimento.

Y, de pronto, aparece el amo de la casa.

Con el palo en la mano se presenta erguido

y hace desaparecer la casa de la araña

y de la mosquita escapa un suspiro.

El mundo y lo que su gozo entraña

es tal la mosca en la casa de la araña.

Glosa

Glosa

Aunque el mundo pareciera destinado a ti,

en un abrir y cerrar de ojos desaparecería.

Si de ser rey te enorgulleces,2200

eres un niño que juega con su fantasía.

Si no has comido seso de asno, no pidas propiedad.

Las propiedades se dan a las vacas, oh ignorante.

El que no es ajeno al bombo y al platillo

está muerto, que no son sino ruido.

Elay viento en el platillo y en el bombo estallido.

El viento de ese estallido no vale un céntimo.

No lances así al galope al negro caballo del sentimiento,

no ostentes tanto orgullo de amo.

A la pantera han acabado por quitarle la piel2205

y a ti, al final, sin duda, te la quitarán también.

Como ostentar presencia es imposible

es mejor pasar desapercibido o llegar humilde.

Ríndete. No hay lugar aquí para presumir.

¿Hasta cuándo te entregarás al juego?

Ríndete, y a la presunción no vuelvas,

o no fantasees, ni presumas.

Tu cárcel son tu casa y tu jardín.

Ay de tu vida, los «deseos» a tu vida perjudican.

¡Olvida este presuntuoso montón de tierra!2210

¡Cuánto corres por el mundo, oh impaciente!

Abre los ojos de la voluntad y mira el camino,

pon el pie en el camino y la puerta de Dios mira.

Cuando en esa puerta tu alma busque acogida,

de tan alto, en el mundo no tendrás cabida.

Un derviche misántropo

Un derviche misántropo

Un hombre que iba siempre con la lengua afuera

se encontró a un derviche en el desierto.

Dijo: «Oh tú, derviche, ¿qué es lo que haces?».

Él le respondió: «¿No te avergüenza preguntar esto?

Perplejo estoy en un mundo angosto.2215

Angosto es para mi el mundo, en este momento».

El hombre replicó: «No es cierto lo que dices,

¿es estrecho tan amplio desierto?».

Respondió el derviche: «¿Cómo me encontraría

yo contigo si no fuese estrecho?».

Glosa

Glosa

Si cien cosas gozosas te prometen,

señales son que te orientan hacia el fuego.

Ese fuego, ¿cuál es? El mundo olvida.

Como hace el león, de este fuego aléjate.

Si lo dejas atrás, encontrarás tu corazón;2220

encontrarás entonces el hogar del gozo.

Un fuego delante y un largo camino difícil,

el cuerpo débil, el alma pobre y el corazón atado.

Tú, libre de todo esto y dispuesto,

en tales trabajos metido, estás en tu sitio.

Si el mundo has visto bastante, sacrifícalo,

que ni nombre ni señal de ti queda en el mundo.

Si ves mucho, todavía nada has visto.

No le des vueltas. ¿Qué más puedo añadir a lo ya dicho?

Lamento por un niño

Lamento por un niño

Detrás de un ataúd iba un hombre de luto.2225

Inquieto, de pronto, entre llantos dijo:

«Oh, sin ver el mundo desapareciste.

Te fuiste del mundo sin haber visto nada».

Un sufí enamorado, al escucharlo y verlo,

dijo: «Si cien veces ves el mundo

y quieres llevarte el mundo contigo,

morirás sin haberlo visto».

Glosa

Glosa

Mientras el mundo contemplas,

ha pasado la vida, y el dolor ¿se apacigua?

Por entregarte al instinto mezquino,2230

el alma valiosa, en escoria, se ha perdido.

El incienso

El incienso

Un inconsciente quemaba incienso en abundancia

y alguien se puso a gritar de alegría.

Se le acercó con estas palabras un hombre sensato:

«Mientras tú te exaltas, ese incienso se está quemando».

Alegato de un noveno pájaro

Alegato de un noveno pájaro

Dijo el ave novena: «Oh pájaro de altura,

el amor de una hechicera me tiene atado.

Llegó su amor y me dejó en ruinas,

robó mi mente e hizo lo que quiso.

La de un salteador fue su aparición:2235

a toda mi paja prendió fuego.

Sin su imagen, ni un instante estoy en calma,

blasfemia me parece pensar en este amor.

Mi corazón en sí mismo está absorbido,

¿cómo puede emprender el camino tal extraviado?

A cien peligros hay que arriesgarse

para seguir el rumbo de esta senda.

Ni un punto aguantaría sin su rostro de luna,

¿cómo puedo ser seguidor de la vía?

Más allá de medicina y cura está mi dolor.2240

Mi estado, más allá de la fe y la blasfemia.

Mi blasfemia y mi fe a su amor se someten.

En mi arde el fuego de su amor.

Si en esta tristeza no tengo confidente,

basta que, en su amor, me acompañe la tristeza.

Su amor me ha ahogado en sangre,

sus rizos me han desenmascarado.

Estoy desesperado por su amor

y sin verla no aguanto un solo instante.

Mezclar con mi sangre la tierra del camino…2245

Esto es lo mío, ¿qué puedo hacer ahora?».

Dijo la abubilla: «Oh, tú, que atado a un rostro permaneces,

permaneces en angustias, de pies a cabeza.

El amor de un rostro no es un amor iluminado:

juego es de apetitos, ¡oh esencia de bestezuela!

El hombre, por amor, tiene que pagar

por cada rostro que se deteriore.

Y no hay cara que no se marchite.

Perderse en una cara tal es idolatría.

A un rostro de carne y sangre formado2250

le das el nombre de luna llena.

Si carne y sangre desaparecieran

nada en el mundo sería menos bello.

Cuando las virtudes son de carne y sangre,

¿sabes cuál es el derrumbarse de estas virtudes?

¡Cuánto has girado en torno a un aspecto vano!

En lo oculto están las virtudes, ¡búscalas en lo oculto!

Si el velo cae y vislumbras la meta,

ni pueblo queda, ni queda pueblerino.

De todo paisaje desaparece lo externo.2255

Toda altura de este mundo se derrumba.

Las pobres amistades aparentes

se tornarán entonces enemistades mutuas.

El que tiene amistad con lo oculto

conoce una amistad sin defectos.

Si en la vía no buscas solo el verdadero encuentro,

pronto te asaltará el arrepentimiento».

Sobre la amistad

Sobre la amistad

Un hombre dolido lloraba ante Sheblí[36]

y le preguntó el maestro: «¿A qué viene este llanto?».

El dijo: «Ah, maestro, tenía un amigo,2260

por su rostro mi alma cobraba vida.

Ayer murió y yo, de tristeza, morí también.

Su luto oscureció para mi el mundo».

Dijo el maestro: «Como tu corazón está fuera de sí,

¿de qué tristeza hablas? Mereces más.

Elige otra amistad, oh amigo, que no muera,

para que tampoco tú mueras de pena».

Glosa

Glosa

Una amistad por cuya muerte queda un hueco

es la amistad que da tristeza al alma.

Al que en el amor de un rostro está atrapado2265

cien desastres le causará tal rostro.

Este rostro perderá de pronto,

y quedará perplejo y destrozado.

Sobre un mercader

Sobre un mercader

Un mercader que poseía bienes y dinero,

y tenía una sirvienta de labios de azúcar,

de pronto la vendió y se quedó huérfano.

Se sintió desdichado y se arrepintió en gran medida.

Inquieto se dirigió al que era su nuevo amo.

Tal era el deseo en el que ardía,

que por más de mil monedas quiso comprarla.2270

Mas su dueño actual no la vendía.

El hombre caminaba sin descanso

y se iba arrojando tierra en la cabeza.

En llanto decía: «Esta señal merezco:

le corresponde, en efecto, dicha señal

al que, por locura, cerró los ojos del juicio

y vendió a su amada por un dinar».

Glosa

Glosa

El día de bazar, tan bien ataviada,

al venderla elegiste tu propia pérdida.

Cada aliento de tu vida es una perla.2275

Y cada nueva partícula, hacia la verdad, es guía.

Por doquier son todo dones de su parte.

¡Responde a los dones del amigo!

Si supieras de quién te has alejado,

¿tan apartado y tranquilo estarías?

Con cien mimos y finuras Dios te ha creado,

y tú, por ignorancia, a otro te has arrimado.

El rey y el perro

El rey y el perro

Cosroes iba de caza por la llanura.

Dijo: «¡Oh perrero, trae un perro de presa!».

Cosroes tenía un perro bien amaestrado.2280

Lo llevaba vestido de brillante lanilla.

En su cuello, con un precioso collar lleno de joyas,

había colgado el orgullo.

Pulseras y brazaletes de oro;

cordón de seda en el pescuezo.

El rey consideraba al perro inteligente,

y sujetaba con la mano su correa.

El monarca avanzaba y detrás corría el can.

Mas en el camino vio este algunos huesos.

Y, ante los huesos, el perro se detuvo.2285

Lo miró el rey y vio que estaba inmóvil.

Se apoderó entonces de él un fuego de altanería,

y el can perdido en el camino avivó su llama.

Dijo el rey: «En presencia de mi realeza,

¿cómo ha podido mirar hacia otro?».

Rompió entonces la correa y dijo:

«¡Soltad ahora mismo al mundo a este maleducado!».

Si le hubieran dado mil pinchazos

mejor hubiera sido que cortar la correa.

El perrero dijo: «Engalanado está el can,2290

cada una de sus partes llama a codicia.

Aunque ese perro merece la llanura y el desierto,

nos pertenecen la lanilla, las joyas y el oro».

Ordenó el rey: «Déjalo así y vete.

Parte y abandona el deseo de su oro y su plata.

Si tras este suceso se ve a sí mismo el perro,

que se vea de este modo engalanado.

Que se vea a sí mismo y esto le recuerde

que de un rey como yo se ha separado».

Glosa

Glosa

Oh tú, que empiezas por entrar tal conocido2295

y al final por un capricho te separas,

pon los pies en un amor total y verdadero.

Como hombre bebe, con el dragón, la copa,

que, de jugar con el dragón, ahora es el momento.

A los enamorados cortarles la cabeza es compensación.

Para aquel al que apasiona el alma del hombre,

el dragón se convertirá en hormiga.

Aquellos que aman, sean uno o ciento,

que su sangre se vierta en el camino, esperan sedientos.

Sobre Hal.lach

Sobre Hal.lach[37]

Cuando Hal.lach subió a la horca,2300

nada salió de su boca, excepto «soy la Verdad».

Como aquellos no entendían su lenguaje,

sus cuatro miembros, pies y manos, le cortaron.

Empezó entonces a perder sangre y palideció.

¿Quién mantendría encendido el rostro en estado semejante?

De pronto, aquel sol del camino

se llevó el muñón a su cara de luna

y dijo: «La sangre es el colorete del hombre,

todavía daré más color a mi cara,

para que no aparezca pálida a los ojos de nadie,2305

que color rojo hay aquí bastante.

Si ante alguien aparezco amarillo,

tal vez sospechará que soy presa del miedo.

Como ni el más mínimo miedo me atenaza,

aquí dispongo de este colorete».

Del hombre en cuyas venas corre la sangre,

en cuanto la soga rodea su cabeza, el valor revela.

Siendo el mundo tal un anillo angosto,

¿cuándo y cómo tendré miedo en semejante sitio?

A quien el dragón de siete cabezas acompaña2310

pacientemente durante la comida y el sueño,

en dicha convivencia padece distintos sucesos.

La horca sería el menor de ellos.

Sobre Junaid

Sobre Junaid[38]

Junaid, guía y maestro, mar profundo,

hablaba en Bagdad una noche.

Tales cosas decía que por su altura llegaban al cielo,

y todo corazón anhelante dejaba en su umbral la cabeza.

Tenía el sabio guía espiritual Junaid

un hijo tan hermoso como el sol.

A este, ¡ay dolor!, le cortaron la cabeza2315

y, con desprecio, entre las gentes la arrojaron.

Cuando aquella cabeza vio Junaid, el fervoroso,

nada observó y siguió entregando el corazón a quien lo oía.

Dijo: «Aquel gran caldero que dejé esta noche dispuesto

se debe a la acogida de los antiguos secretos.

En ese caldero, la generosidad no será más,

ni será menos por esto».

Excusas del décimo pájaro

Excusas del décimo pájaro

Dijo otro pájaro: «La muerte temo,

el valle está lejos y carezco de equipaje.

Igual que teme mi corazón la muerte,2320

exhalaré el alma en la primera etapa.

Fuera yo emir del mismo Azrael, con lo que comporta,

llegada mi hora he de morir miserablemente.

Aquel a quien hirió con su filo el momento

vio quebrarse la espada y su mano.

Oh nostalgia de un mundo de mano y espada,

no hay más que nostalgia en la mano, ¡oh nostálgico!»

Dijo la abubilla: «¡Oh ser débil e inútil!,

¿cuánto tiempo dura un puñado de huesos?

De unos cuantos huesos estás formado,2325

y el cerebro ardiendo en estos huesos.

¿No sabes que tu vida dura dos suspiros?

¿Hasta cuándo te agarrarás a uno de ellos?

¿No sabes que el que nació murió,

lo enterraron, y todo se lo llevó el viento?

Para morir te han criado,

y como te han traído se te Llevarán.

La Rueda[39] es como un cuenco volcado

y, cada noche, el crepúsculo lo llena de sangre.

La espada del sol, que va tras ella,2330

corta muchas cabezas en su cuenco.

Que hayas llegado impuro o puro,

eres gota de agua que con la tierra llega.

Una gota de agua llena toda de dolor

¿cómo puede enfrentarse con el mar?

Aunque dominaras al mundo toda la vida,

arderías miserablemente y la vida perderías».

El fénix

El fénix

Entre las aves del jardín del corazón figura el fénix.

Oriundo de la India es este pájaro.

Tiene el pico duro y harto largo,2335

tal una flauta cuenta con varios agujeros.

Cerca de cien posee él en su pico.

Ser uno es lo suyo: no tiene pareja.

Cada orificio de su pico suena distinto

y bajo cada sonido hay un distinto secreto.

Cuando gime con hondo sentimiento,

pájaros y peces salen de sí enloquecidos.

Y todos los pájaros se quedan en silencio,

desvanecidos en el gozo de su voz.

Hubo un filósofo que se reunió con él2340

y captó la ciencia de su canto.

Unos mil años iba a durar su vida;

él conocía el momento de su muerte.

Olvidado de sí mismo, en su última hora

reunirá leña en torno a sí, serán diez haces,

e, inquieto, en medio de la leña, se posará

y, para sí, con hondo sentimiento cantará cien plantos.

Sabe, pues, que en el alma, de cada agujero

nace un nuevo y doloroso llanto

ya que, por cada agujero, el plañidor2345

entona un planto de diverso modo.

Y entre tanto llanto y queja de la muerte,

sin cesar como una hoja tiembla.

Todos los pájaros, ante su voz agónica,

y, ante su rugido, todos los felinos

acuden a su lado como espectadores

y pronto olvidan sin remedio el mundo.

Ese día de honda tristeza y sufrimiento,

en su presencia mueren muchos animales.

Y por lo arraigado de su hondo sentimiento, sin fuerza,2350

unos se desmayan y otros quedan perplejos.

¡Qué extraño día es el día suyo!

De su llanto profundo brota sangre.

Pero con un aliento vuelve a renacer su vida,

y arriba y abajo aletea sin tregua.

De sus alas entonces nace un fuego

y después ese fuego se transforma.

Pronto prende el fuego en la leña,

y, al punto, la leña arderá dichosa.

Ave y leña, ambos juntos destellan.2355

Y tras ese destello serán cenizas.

Cuando ya ni una chispa queda,

de su ceniza un fénix se levanta.

El fuego ha convertido en cenizas la leña

y un polluelo saca la cabeza de entre las cenizas.

¿A quién le ha pasado tal cosa en el mundo:

que después de morir, sin nacer, aparezca?

Si como al fénix muchas vidas te otorgan,

mueres y surgen mil penalidades.

[El fénix, perplejo, en mil años,2360

por sí mismo lloró hasta cien cuerpos].

Así pasó años en Llanto y dolor:

sin padres, sin pareja, solo entre solitarios.

Sin establecer nexos por confín alguno.

De pareja y de hijos nada sabe.

Cuando al fin llegó la hora que hace justicia,

apareció y aventó su ceniza.

Sabe tú, que a la mano de Azrael

nadie escapa. ¿Para qué tanto engaño?

En todo el horizonte nadie inmortal existe,2365

nadie tiene a nadie, ¡mira qué curioso!

La muerte es como un cruel horno gigante;

hay que preparar bien la masa del pan.

Aunque mucha labor nos ha tocado,

preparar esta masa es lo más delicado.

La muerte del padre

La muerte del padre

De este modo se lamentaba un hijo

que, en lágrimas, precedía al ataúd de su padre:

«Oh, padre, un día como este, que acaba conmigo,

nunca antes me había acontecido en la vida».

Un sufí dijo: «Al que era tu padre2370

tampoco antes le había acontecido ese día.

No es difícil lo que ha tocado al hijo,

lo más difícil al padre le ha tocado».

Glosa

Glosa

Oh tú, que, sin pensarlo, al mundo has venido,

¿no sabes, desdichado, que viniste como un soplo?

Aunque en la tierra ocupes el más alto lugar

no será más que un soplo tu existencia.

Consejos en la agonía

Consejos en la agonía

Cuando a un nay[40] le llegó su última hora,

alguien le preguntó: «Tú, que estás en el centro del secreto,

¿en el momento de partir, cómo te sientes?».2375

El dijo: «Nada se puede decir de mi estado.

Recorrí como un viento la vida entera

y al final, y no hay más, hacia la tierra parto».

Para la muerte, excepto en la muerte, no hay remedio.

Sin remedio ha de caer la hoja.

Nosotros todos para morir hemos nacido.

La vida parte y aquí dejamos el corazón.

El que tenía el mundo postrado ante su anillo

se ha convertido ahora en un color más de la tierra.

El que con una flecha la Rueda del universo alcanza2380

en nada se transforma, si no es en tierra del cementerio.

Todos están dormidos bajo la tierra.

Si no dormidos, están extraviados.

Mira qué difícil es el camino de la muerte:

en este camino, la tumba es la etapa primera.

Si de la amargura de la muerte tienes noticia,

se agita y da vueltas tu dulce vida.

Jesús y la cántara de agua

Jesús y la cántara de agua

Bebió Jesús de un canalillo de agua clara

y aquel agua superaba en sabor a la del paraíso

De aquella misma agua llenó un hombre su cántara2385

y partió, y también de aquella cántara bebió Jesús, y partió.

El agua de la cántara le amargó la boca,

pensó en ello y se llenó de extrañeza.

Dijo: «Ah, Dios, el agua de esta cántara

y la del canalillo son la misma, ¿cuál es el misterio?

¿Por qué es amarga el agua de la cántara

y aquella otra es dulce como la ambrosía?».

La cántara abrió la boca ante Jesús y dijo:

«Oh Jesús, yo soy un hombre viejo.

Antes de ser esta cántara, mil veces2390

tomé forma de botijo y de cuenco.

Aunque mil veces más me convirtiera en cántara

solo habría amargura de muerte en mi factura.

La amargura de la muerte causa esto:

por ello no es dulce el agua que contengo».

Glosa

Glosa

Oh desorientado, no hay más. De la cántara bebe el secreto,

no te sigas convirtiendo en cántara de ignorancia.

Perseguías el secreto y te has perdido.

Antes de abandonar la vida, busca el secreto.

Si vivo no te encuentras a ti mismo,2395

cuando mueras ¿cómo conocerás el misterio?

Ni sabes de ti hallándote en vida,

ni cuando mueras quedará, de ti, rastro.

En vida estás en la ignorancia, perdido mortalmente.

Nacido muerto, no es hombre el de hombre nacido.

Si cien mil velos cubren a aquel derviche,

¿cómo podrá encontrarse a sí mismo?

Advertencia de Sócrates

Advertencia de Sócrates

Contó uno que, cuando Sócrates cayó en desgracia,

le preguntó un discípulo: «Oh maestro,

cuando te preparen el sudario y te lavemos,2400

¿dónde debemos enterrarte?».

Él contestó: «Oh Surviat, si me encuentras,

entiérrame donde quieras, y no se hable más.

Yo no me he encontrado a mi mismo en mi larga vida,

¿cómo me encontrarás tú, estando yo muerto?

De tal manera he pasado, que, a la hora de partir,

ni uno de mis cabellos tendrá un instante noticia de mi».

Lamento del undécimo pájaro

Lamento del undécimo pájaro

Otro pájaro dijo: «Oh tú, que tan bien razonas,

nunca se ha cumplido, de mis deseos, ni un ápice.

La vida entera he pasado penando,2405

siempre necesitado de todo compañero.

Tan lleno de sufrimiento está mi corazón

que cada una de sus partículas emite un lamento.

Siempre perplejo y vencido,

mal rayo me parta si he sido feliz un solo instante.

Si estoy tan lleno de tristeza,

¿cómo podré emprender así el camino?

Si mi tristeza no fuera contante y sonante,

ante este viaje mi corazón se alegraría.

Pero ¿qué hacer si tengo lleno de dolor el corazón?2410

Todo lo he confesado, di, ¿ahora a qué me entrego?».

La abubilla dijo: «Arrogante y perplejo has venido.

Has venido con la cabeza llena de pájaros.

Lo conseguido y no conseguido, en este mundo,

te das la vuelta y ya han pasado.

En un suspiro pasa todo

y la vida pasa sin ese suspiro.

Como el mundo pasa, no te detengas tú,

olvídalo y tampoco lo mires.

Dado que lo que existe no es permanente,2415

el que ata a ello su corazón no tiene el corazón alegre».

El maestro que no quería beber

El maestro que no quería beber

Había un hombre lúcido de fino aliento

que no tomaba néctar de la mano de nadie.

Uno le preguntó: «¿Tú, que tienes relación con las alturas,

de néctar, no tienes apetencia?».

Él dijo: «Veo alguien dispuesto

a beber antes que nadie el néctar.

Delante de alguien tan al acecho

veneno ese néctar parecería.

Viendo tal ansia, ¿cómo me sabría el néctar?2420

No sería sin duda un buen sabor: fuego sería».

Glosa

Glosa

Cuando todo dura tan solo un instante,

cien mundos valen lo que un grano de cebada.

¿Cómo en algo tan fugaz puedo basarme?,

algo perecedero, que ni una hora dura.

Si de tener un ídolo te ufanas tanto,

no presumas tanto de tener un ídolo.

Si el no alcanzarlo te decepciona,

es solo un instante, no te quejes de ello.

Si te llegan penas y lamentos2425

es por tu altura, no por tu bajeza.

Los desastres sufridos por los profetas

no se dieron ni en la batalla de Kerbala.

Lo que en apariencia dirías sufrimiento,

en esencia, para el que observa, es un tesoro.

Te llegan cien bondades con cada aliento,

y su benevolencia por todas partes llega.

Ni un poco aguantas el sufrimiento

y de sus bondades no te acuerdas.

¿Son estos modos signo de amistad?2430

Mente absurda, piel eres de pies a cabeza.

El siervo agradecido

El siervo agradecido

Había un rey de buenos modales

que dio un día una fruta a uno de sus siervos.

Con mucho gusto comió el siervo la fruta.

Que nunca había probado algo tan bueno, parecía.

Tan a gusto comía la fruta aquel siervo,

que el rey saborearla deseaba.

Le dijo: «Oh, siervo, dame la mitad,

ya que la comes tan a gusto».

Dio el siervo la fruta al rey y cuando él la probó2435

la encontró amarga y frunció el ceño.

Dijo: «Ah, siervo, ¿quién ha hecho nunca nada parecido:

comer con tanto gusto lo que es amargo?».

Aquel mozo le dijo: «Mi rey,

pues de vuestras manos recibí regalos cien veces,

si un día recibo una fruta amarga,

no sería correcto devolverla.

Como de vuestras manos siempre han llegado tesoros,

¿iba a sufrir por una sola cosa amarga?

Si estoy en deuda con vos por dones tantos,2440

¿cómo apenarme y quejarme de vuestras manos?».

Glosa

Glosa

Si en esta vía hallas sufrimiento,

sabe con certeza que es un tesoro para ti.

Sus designios no siguen una línea recta,

¿qué vas a hacer tú si es de este modo?

Cuando los dispuestos se han puesto en camino,

¿recorrerán acaso, sin dolor, un solo trecho?

Mientras comparten el pan y la sal,

no comen ni un bocado sin sufrimiento.

Respuesta de un sufí

Respuesta de un sufí

Un buen hombre dijo a un sufí:2445

«Oh, hermano, ¿cómo pasas la vida?».

El respondió: «Yo me quedé en este jardín.

Con labios secos y falda húmeda me quedé.

Ni un trozo de pan partí en el jardín,

hasta que no me hicieron migas allí».

Glosa

Glosa

Si en el mundo buscas la felicidad un instante,

o estás dormido o estás hablando en sueños.

Si buscas la alegría, presta atención

para cruzar, como hombre, el puente de Serat[41].

La alegría de las cosas del mundo no es real,2450

pues los modos de la alegría no valen lo que un cabello.

Aquí mora el instinto que tal un fuego es.

¿Dónde hay un corazón alegre en el tiempo?

Si haces girar el mundo como un compás,

del corazón alegre ningún punto da señal.

El maestro y la anciana

El maestro y la anciana

Dijo al maestro de Mahné[42] aquella anciana:

«Dame una jaculatoria que me alegre el corazón.

Sin que se cumplan mis deseos llevo tiempo

y ya no puedo aguantar ni un solo día.

Si me enseñas una jaculatoria que el corazón llene de gozo,2455

se convertirá, sin duda, en mi cotidiana letanía».

El maestro le dijo: «Tuvo que pasar tiempo

antes de que me pusiera a pensar en eso.

Lo mismo que tú quieres busqué yo con empeño,

y ni una pizca vi, ni encontré nada de ello».

Glosa

Glosa

Mientras cura, a este dolor, no se encuentre,

¿cuándo habrá un hombre de corazón alegre?

Lo que dice Junaid

Lo que dice Junaid

Uno que estaba sentado ante Junaid le preguntó:

«Oh tú, que sirves a Dios con lengua discreta,

¿cuándo obtendrá, el hombre, un corazón alegre?».2460

Junaid le respondió: «Solo cuando esté Dios en su corazón».

Mientras no se dé el nexo con el rey,

siempre te acompañará el fracaso.

Veo a la partícula en merecida perplejidad,

porque no aguanta la presencia del sol.

Aunque en ello deje la piel,

¿saldrá acaso la perplejidad de esa partícula?

En tanto la partícula es partícula, partícula será.

Quien diga que no es presuntuoso.

Por más que le des vueltas otra cosa no es;2465

es partícula y no es fuente de destellos.

Cuanto de la partícula emana

solo puede llegar a ser partícula,

mas si se pierde en la inmensidad del sol,

aunque partícula, de la eternidad participa.

Sea buena o sea mala, la partícula

por más que dure seguirá siendo limitada.

¡Hasta que llegues a encontrarte con el sol,

vagas, oh partícula, deshecha, como ebria!

Yo espero, oh tú, ansioso tal partícula,2470

que veas claramente tu impotencia.

El murciélago

El murciélago

Una noche dijo el murciélago: «No hay puerta

por la que mis ojos vean una señal del sol.

La vida entera en cien miserias paso,

hasta perderme definitivamente en ellas.

Años y meses voy con los ojos cerrados,

esperando, al final, llegar a aquella altura».

Uno de ojos de lince dijo: «Oh, tú, ebrio de orgullo,

tu camino hasta él durará más de mil años.

Un perplejo como tú ¿cuándo recorrerá este camino?2475

¿Cuándo llegará a la luna la hormiga desde el fondo del pozo?».

El dijo: «No me importa, seguiré volando

a ver qué trazos desvela este empeño».

Durante años anduvo ignorante y ebrio,

hasta que ni fuerza, ni alas le quedaron.

Al final, el cuerpo ardiendo y el alma abrasada,

sin fuerza ni alas, se sintió perplejo.

Al no llegarle de su sol noticia, pensó:

«Tal vez he de abandonar la búsqueda del sol».

Un sabio le advirtió entonces: «Harto dormido estás2480

y no ves el camino, ni qué paso dar,

y luego dices que lo has dejado

porque has regresado sin fuerza ni alas».

Por estas palabras, sintió el murciélago que nada era.

Lo que quedaba de él tampoco era nada.

De desesperación miró hacia el sol

y se expresó desde el fondo del alma.

Dijo: «¿Has visto alguna vez un ave igual?

¡Ignórala y aléjate todavía más!».

Pregunta de un nuevo pájaro

Pregunta de un nuevo pájaro

Un duodécimo pájaro dijo: «Oh guía nuestra,2485

si obedezco y hago lo que he de hacer, ¿qué pasará?

Yo no acepto ni rechazo el cometido,

me someto y haré lo que se me diga.

Todo lo que me digan con mi alma haré,

y si desobedezco pagaré por ello».

La abubilla repuso: «Oh pájaro, buena pregunta es esta,

más alta no es la posición del hombre.

El que obedezca los mandatos se salvará de la miseria,

se salvará de problemas y complicaciones.

Una hora tuya de devoción siguiendo los mandatos2490

es mejor que una vida entera de devoción, a mandatos ajena.

El que mucho sufre sin seguir los mandatos

un perro es en este mundo, no es persona.

Sufre el can hartas penalidades y de qué le sirve,

en vano son si no se deben a un mandato.

El que, debido a los mandatos, sufra un tanto

sacará las alas al mundo como recompensa.

No te apartes de los mandatos, en ellos está tu cometido.

Eres un siervo, no te asientes en el dominio».

El regreso del rey

El regreso del rey

Regresaba un rey a su ciudad,2495

y el pueblo la ciudad engalanaba.

Cuanto tenían sus habitantes

lo entregaban para embellecer la ciudad.

Los de la cárcel no tenían nada,

nada en absoluto, excepto cadenas.

Algunas cabezas cortadas, por un lado;

por otro, atormentados corazones.

Hartas manos y pies allí arrojaron,

y con todo ello hicieron adornos.

Cuando el rey llegó a su ciudad, la vio2500

engalanada y decorada alegremente.

Al llegar donde estaba la cárcel,

al punto se bajó del caballo.

Recibió a los hombres de la cárcel,

les hizo promesas y les dio oro y plata en abundancia.

Acompañaba al rey su confidente, y este dijo:

«Oh rey, explicadme de todo esto el enigma.

Cien mil adornos habéis visto en la ciudad,

la ciudad convertida en una fábula.

Oro y perlas derramaron al suelo a vuestro paso,2505

almizcle y ámbar en el aire vertían.

Todo esto visteis y lo ignorasteis,

hacia ellos no mirasteis ni un instante.

¿Por qué os detuvisteis ante la cárcel?

¿Para ver cabezas cortadas? ¿Es este el cometido?

Nada hay aquí que alegre el corazón.

No hay nada, excepto cabezas cortadas, pies y manos.

Todos tienen aquí las manos ensangrentadas.

¿Por qué hay que entrar y sentarse a su lado?».

Dijo el rey: «Los adornos de aquellos2510

son como el juego de los jugadores.

Cada uno a su modo se ofrecía

y ofrecía todo lo que tenía,

mas todos ellos han podido fingir.

Son los de la cárcel los que hicieron mi trabajo.

Si allí mis órdenes no hubieran pesado,

¿estarían separadas las cabezas de los cuerpos?

Vi que a la cárcel mis órdenes habían llegado,

de modo que fue aquí donde salí de mi mismo y bajé.

Aquellos otros sumidos en su bienestar2515

en su orgullo estaban dormidos.

Los de la cárcel permanecen atentos,

expectantes y a la espera de mis órdenes.

A veces manos, otras cabezas se han jugado,

a veces secas, a veces empapadas.

Sentados esperan, sin nada que hacer,

para ir de la cárcel y el pozo a la horca.

La cárcel, finalmente, se ha convertido en mi jardín,

yo para ellos a veces, a veces ellos para mi.

Recibir los mandatos es cometido de quien ve el camino,2520

ir a la cárcel, para el rey, es por tanto su cometido».

Respuesta de dos místicos

Respuesta de dos místicos

Un místico, descendiente de Akaf,

modelo de hombres, intachable y puro,

dijo: «Una noche, de pronto, en sueños vi

a Bayazid[43] y a Tarnazid en un camino.

Ellos dos, en supremacía, rivalizaban entre sí.

Me lo ofrecieron y de ambos fui guía.

Después interpreté para mi este sueño,

y por qué ambos maestros me respetaban de tal modo.

Me expliqué así el enigma:2525

Un día, al alba, sin darme cuenta, exhalé un hondo suspiro.

Mi suspiro nacía para abrirme el camino.

Tocaba el picaporte hasta que la puerta se abría.

Cuando allí se me abrió la puerta,

dijeron sin palabras, dirigiéndose a mi:

“Todos aquellos ancianos y discípulos

nos pidieron algo, menos Bayazid.

Bayazid, hombre preeminente,

nos pidió a nosotros, mas no pidió nada”.

Cuando aquella noche escuché la llamada,2530

pensé: “Ni esto ni aquello es como debe ser.

¿Cómo desearte a ti y no tu dolor?

¿Te reclamo yo sin ser de los tuyos?

Tu mandato es mi deseo. El cometido

acorde a lo encomendado a este siervo.

Ni directo es mi modo ni intrincado.

¿Quién soy yo para tener un deseo?

Para mi es suficiente lo que tú ordenas.

Obedecer es suficiente para este esclavo”.

Por lo dicho, los dos maestros respetuosos2535

tuvieron, al fin, que darme paso».

Glosa

Glosa

Como el siervo sigue siempre los mandatos,

con su Dios lleva en el alma sus palabras.

No es siervo el que, por charlatanería,

presume continuamente de ser siervo.

Que el siervo es siervo se ve a la hora de la prueba.

Para ver las señales, haz la prueba.

Sobre el maestro Jergán

Sobre el maestro Jergán

Cuando, con el último aliento de sus labios,

Jergán exhaló el alma, ¡qué extraño!,

dijo: «Ah, ojalá abrieran mi vida2540

y me sacaran el corazón doliente.

De este modo lo enseñarían a los hombres

explicando el conflicto que albergo.

Así no se engañarían y sabrían

que la idolatría no es para el que conoce el secreto».

Glosa

Glosa

La servidumbre es esto, lo demás son caprichos.

La servidumbre es humilde, oh tú, que no eres nadie.

Tú haces de Dios y no de siervo,

¿cómo podrías llegar a ser humilde?

Sé humilde y sé siervo a la vez,2545

siervo y humilde sé, sé vivo.

Y sé también respetuoso, ya que en siervo te has convertido.

En el camino del respeto, estate dispuesto.

Si el siervo entra sin respeto en el camino,

de su lado lo arrojará presto el rey.

Prohibidas están las alturas para el hombre irrespetuoso,

pero, si vienes con respeto, se te otorgarán los dones todos.

Sobre un vestido, regalo del rey

Sobre un vestido, regalo del rey

El rey hizo a un siervo don de un vestido

y el siervo, con el vestido, salió a la calle.

El polvo del camino se posó en su rostro2550

y él lo limpió con la manga de su vestido.

Un despechado dijo al rey: «Oh, soberano,

aquel se limpió con tu vestido el polvo del camino».

El rey, por la falta de respeto, se enfadó

y dio la orden de que lo ahorcaran.

Para que sepas que el irrespetuoso

es despreciable para el que ostenta el trono.

Pregunta del pájaro decimotercero

Pregunta del pájaro decimotercero

Otro pájaro dijo: «Oh tú, que eres puro,

¿cómo ser puro en el camino de Dios?

No se me permite llenar de afanes el corazón,2555

cuanto tengo lo entrego para perseverar.

Cuanto llega a mis manos lo pierdo,

porque esto me escuece la mano.

Yo no me considero atado a nada,

me entrego todo, ¿para qué ataduras y recovecos?

En su camino, de todo me desprendo,

y acaso en esta pureza veré su rostro».

Dijo la abubilla: «Ese camino no es para cualquiera,

harto desprendimiento hay en este camino.

El que en la entrega lo entrega todo2560

descansa puro y se funde en la pureza.

Estate atento, pero no te apegues a la atención.

Todo lo que tienes hasta lo último, quémalo.

Cuando lo quemes todo, con un hondo suspiro,

recoge las cenizas y reposa en ello.

Si haces eso te liberas de todo,

si no, sufre estando en todo esto.

Mientras no mueras a cada una de tus cosas,

¿cómo, en este túnel, vas a poner un pie?

Pues no se puede estar tanto en esta cárcel,2565

de todo lo existente libérate,

porque, ¿acaso te soltarán tus cosas

en el momento de la muerte?

Primero córtate a ti mismo las manos

y, después de ello, ponte en marcha.

Si desde el principio no vienes desprendido,

el viaje, como oración, no será acogido».

Un sabio de Turquestán

Un sabio de Turquestán[44]

Dio noticia de sí el sabio de Turquestán,

diciendo: «Dos son mis cosas preferidas:

una es un caballo negro ligero2570

y la otra es nada menos que mi hijo.

Si me dan noticias de la muerte de este hijo,

regalaré el caballo para agradecer la noticia,

porque veo que estas dos cosas son

como dos ídolos a los ojos de mi alma bendita».

Glosa

Glosa

Mientras no te quemes ni aguantes como la vela,

no hables en público de desprendimiento.

El que de su desprendimiento habla

echa a perder su trabajo en un parpadeo.

Aquel entregado que hace de las tentaciones alimento,2575

recibe el castigo al mismo tiempo.

El maestro de Jergán y la berenjena

El maestro de Jergán y la berenjena

El maestro de Jergán, que poseía gran altura,

llevaba tiempo sin probar berenjenas.

Enfadada con él, su madre le pidió que las comiera.

Le obligó a la fuerza a comer una mitad.

Comió, pues, el maestro aquel trozo

y, al poco, a su hijo le cortaron la cabeza.

Cuando llegó la noche, alguien puso

ante su puerta la cabeza del inocente.

El maestro exclamó: «¿No dije de mi,2580

ante vosotros, mil veces agitado:

si come un trozo de berenjena este mendigo

y da media vuelta, recibe un palo?

Cada vez que en mi alma arde un deseo así,

dominarlo me resulta difícil.

Todo aquel que persevere en su empeño

no lamentará la ausencia del amigo.

Lo que ha acontecido es algo muy duro,

más que una guerra y más que una tregua.

La ignorancia carece de conocimiento e inquietud,2585

y ha ido a tropezar con el Omnisciente.

Cada vez que llega un huésped,

llega una caravana de pruebas.

Aunque cientos de penas pesan sobre el alma amada,

vuelven todavía y todavía volverán.

A quien se le ha revelado lo oculto

derramará lágrimas de sangre sin tregua.

Miles de enamorados dispuestos

entregarán su alma y verterán su sangre.

De las almas todas este es el objeto:2590

derramar sangre incesante en su lamento».

Sobre el hombre del pescado

Sobre el hombre del pescado

Dijo Zolnún[45], que sin más iba hacia el pueblo

sin alforjas ni cayado, limpio de corazón:

«He visto en la vía a cuarenta vestidos de hábito,

que en el mismo lugar habían entregado la vida.

Se formó una inquietud en mi mente ignorante

y en mi alma un fuego penetró.

Al final dije: “¿Qué es esto, oh Dios?

¿Por qué has acabado así con los más altos?”.

Dijo una voz divina: “De esto somos conscientes:2595

hacemos morir y otorgamos compensación”».

Preguntó él: «¿Hasta cuándo vas a matar con tal dureza?».

Le respondió: «Mientras pueda compensar, la labor es esta.

En tanto haya compensación en el cofre,

seguiré matando si luego puedo apaciguar.

Mataré hasta la sangre,

y que, perdido en el mundo, el hombre gire.

Después, desaparecidas sus partículas,

de pies a cabeza extraviado todo,

le presentaré el sol como merece2600

y, como regalo, le mostraré mi rostro.

Haré que tiña su cara la sangre

y que, en esta puerta, de rezar se agote.

Haré de él una sombra en su tierra

y, entonces, el sol de mi rostro le haré visible.

Cuando el sol de mi rostro aparezca,

¿cómo habrá sombra alguna en mi dominio?».

Cuando, en el sol, la sombra se aniquila,

¿qué más?; Dios sabe que debe ser así.

El que en él se ha anulado de sí se ha liberado,2605

pues si no es en él no se puede existir.

Aniquílate y de la aniquilación deja de hablar.

Entrega tu vida y no busques otra cosa.

Otra altura no conozco sino esta:

que el hombre para sí mismo desaparezca.

No conozco a nadie que en la creación hallara

la fortuna que en la magia encontró el faraón.

Toda la fortuna que ellos encontraron

se debió a la tribu que llevó la fe.

En aquel instante olvidaron su vida.2610

Tal fortuna nunca volverá a ver nadie.

Pusieron entonces en esa fe un pie,

y un pie fuera de este mundo pusieron.

En este ir y venir, superior no se ha visto otra cosa,

ni se ha visto una rama más hermosa».

Prosigue el diálogo de los pájaros

Prosigue el diálogo de los pájaros

El que hacía catorce dijo: «Oh, tú, clarividente,

¿tiene el empeño importancia en esta vía?

Aunque yo tengo un aspecto débil,

muy digno es en realidad mi empeño.

Si no gozo de una gran devoción,2615

mi empeño, en cambio, es poderoso».

La abubilla dijo: «Lo que atrae a los enamorados de Dios

es altísimo empeño: el desvelamiento de cuanto existe.

Todo el que tenga dicho empeño

pondera cuanto encuentra y lo torna valioso.

Aquel que tenga, como empeño, una partícula

por esa partícula deja atrás al sol.

El empeño es el germen primero de los universos.

Plumas y alas del ave de las almas es el empeño».

La anciana y José

La anciana y José

Se dice que cuando iban a vender a José,2620

los egipcios exultaban de contento.

Como se presentaron muchos compradores,

pedían cinco veces el valor de su peso.

Entre ellos había una desdichada anciana,

que para la ocasión había hecho unos tejidos.

En medio de la algarabía gritó diciendo:

«Oh, tú, que vendes al cananeo,

perdida estoy de deseo por este chico.

Diez tejidos he hecho con esmero.

Cógelos y cierra un trato conmigo.2625

Sin más palabras, pon sus manos en las mías».

Se rio el hombre y dijo: «Oh venerable,

no es para ti esa joya singular.

Cien tesoros ofrecen aquí como precio.

Oh anciana, no alcanzan ni tú, ni tus tejidos».

La anciana dijo: «Segura estaba

de que nadie me vendería a mi este chico,

pero me basta eso: amigo o enemigo

dirán: Uno de sus compradores, ella ha sido».

Glosa

Glosa

El corazón sin alto empeño2630

no ha encontrado una fortuna infinita.

Por su alto empeño aquel gran rey[46]

prendió fuego a un reino.

Cuando [Dios] vio a aquel rey en la pérdida,

cien veces cien mil bienes vio.

Se entregó a dicho empeño con tal pureza

que todo bien impuro rechazó.

¿Cómo se detendrá en una partícula

el ojo del empeño, si logra ver el sol?

Sobre Ibrahim Adham

Sobre Ibrahim Adham

Érase un hombre siempre fuera de sí,2635

sin cesar su miseria le arrancaba quejas.

Le dijo Ibrahim Adham[47]: «Hijo mío,

¿acaso compraste barato tu pobreza?».

El hombre respondió: «Lo que dices no tiene sentido,

¿quién compra la miseria? ¿No te da vergüenza?».

Dijo él: «Yo he elegido para mi alma una vida

y los bienes terrenales he dado a cambio.

Y a cada instante cien mundos más daría,

pues sin cesar más valor alcanza.

Como yo hallé ese bien precioso,2640

abandoné por completo mi reinado.

Es decir, yo sé el valor que tiene, tú no,

por ello estoy obligado a dar gracias, tú no».

Glosa

Glosa

Los de alto empeño pierden el corazón y el alma;

años enteros han aguantado ardiendo.

El ave de su empeño junto a su majestad se situó

y fue más allá del mundo y de la fe.

Si tú, de tal empeño, no eres hombre,

oh necio, apártate, mereces que te ignore.

El maestro Gaurí

El maestro Gaurí

El maestro Gaurí, superior en todo dominio,2645

fue a vivir bajo el puente con los locos [de Dios],

Sanjar, que por allí pasaba con gran pompa,

le dijo: «¿Qué tipo de gente hay ahí abajo?».

Le contestó el maestro: «Todos idos,

otro no puede ser nuestro estado.

Si permites que sigamos vivos,

al punto te libraremos enteramente del mundo.

Y si enemigo eres y no nuestro amigo,

te apartaremos pronto de la fe. ¡Es tu destino!

Mira nuestra amistad o nuestra enemistad,2650

avanza un pie y ven a verte como has nacido.

Si acudes por un instante bajo el puente,

quedarás libre de capricho y de magnificencia».

Sanjar le dijo: «Hombre no soy para vosotros,

ni digno de vuestra amistad ni vuestro odio.

No soy amigo ni enemigo. Parto

para que no arda el pajar de mi corazón.

Ni orgullo por vosotros siento, ni vergüenza.

Lejos estoy de la maldad y la bondad vuestras».

Glosa

Glosa

Llegó el empeño tal pájaro veloz,2655

cada instante más firme en su trayecto.

Si vuela, ¿cuándo lo hará sino por saber?

¿Cuándo penetrará el enigma de la creación?

Su trayecto supera el confín de la existencia:

está por encima de la ebriedad y de la razón.

El mundo para un sufí

El mundo para un sufí

Uno de aquellos locos [de Dios] lloraba a mares a medianoche

y se preguntaba: «A mi juicio, ¿qué es este mundo?

Un cofre cerrado y dentro nosotros

sumidos en la ignorancia de nuestros deseos.

En cuanto Azrael abra este cofre,2660

el que tenga alas volará hasta el fin.

El que no tenga alas en cien desastres

dentro del cofre quedará atrapado».

Da alas al ave del empeño en la vía de la iluminación,

da intelecto al corazón y aliento al alma.

Antes que quiten del cofre la tapa,

en ave del camino múdate, saca alas y plumas.

O bien quema plumas y alas y a ti mismo también

para que así por delante de todo estés.

Nueva pregunta de un pájaro

Nueva pregunta de un pájaro

Otra ave dijo: «Ante el rey, ¿qué altura2665

tienen la fidelidad y la justicia?

El todopoderoso me otorgó ser justo,

y a nadie infiel he sido.

En aquel que reúne estas cualidades

¿adonde llegará el conocimiento místico?».

Dijo la abubilla: «La justicia es el rey de la liberación.

De mezquindades se liberará el que ha sido justo.

Mejor es que se llene tu persona de justicia

a estar toda la vida inclinado rezando.

La caballerosidad en los dos mundos2670

no es preferible a ser justo a ocultas.

Pero aquel que es públicamente justo,

recuerda, está vacío de hipocresía.

Los caballeros a nadie pedían justicia,

mas ellos la ejercitaron en gran medida».

Sobre el imán Hambal

Sobre el imán Hambal[48]

Ahmad Hambal fue el imán de su tiempo.

No tenían fin sus conocimientos ni su sabiduría.

Si sentía algún hueco en la mente,

iba a toda prisa a casa de Beshr Hafí.

Si alguien lo encontraba ante Beshr,2675

no tardaba en lanzarle su crítica.

Uno le dijo: «Eres el imán de estos días

y nadie te supera en conocimientos,

no escuchas a nadie, diga lo que diga,

¿y corres hacia este pobre descalzo?».

Ahmad Hambal repuso: «En los dichos

y hábitos me he adelantado,

lo supero en grado de conocimiento,

pero él conoce a Dios mejor que yo».

Glosa

Glosa

Oh, tú, que ignoras tu propia injusticia,2680

fíjate un punto en la justicia de los que ven la vía.

El prisionero de Mahmud

El prisionero de Mahmud[49]

Los hindúes tenían un rey anciano

que fue apresado por las tropas de Mahmud.

Cuando la tropa ante Mahmud lo llevó,

aquel rey, al final, se volvió musulmán.

Ese rey, a la vez, se encontró a sí mismo

y a los dos mundos renunció.

Después se sentó solo en una tienda,

se exaltó su corazón y quedó pensativo.

Día y noche pasaba en lágrimas y ardor,2685

de día más que de noche y de noche más que de día.

Como su llanto era más y más profundo,

lo oyó Mahmud y comprendió lo que pasaba.

Lo llamó entonces a su presencia y dijo:

«Te daré otros cien pueblos mejores que aquellos.

Tú eres rey, por esto no te aflijas.

¿Cuánto tiempo seguirás llorando? Déjalo ya».

El rey de los hindúes respondió: «¡Oh soberano!,

yo no lloro por los pueblos ni por mi dignidad;

lloro pensando que si mañana,2690

el día del juicio, Azrael me pregunta,

dirá: Oh hombre sin palabra ni fidelidad,

contra mi, semilla desdeñosa has sembrado.

Si Mahmud no hubiera ido a ti

con todo un mundo de valientes caballeros,

no te habrías acordado de mi, ¿cómo es eso?

¿Cómo te has apartado de la línea de fidelidad?

Tuviste que reunir toda una tropa

para ti, y para otra cosa a ti mismo.

No habrías pensado en mi sin esos soldados.2695

Dime, ¿te llamo amigo o enemigo?

Fidelidad por mi parte y por la tuya desdén, ¿hasta cuándo?

La fidelidad no merece esto.

Si me llega de Dios este discurso,

¿cómo rendiré cuentas de tal traición?

Con este malestar y esta vergüenza, ¿qué hago?

Ya ves la causa, oh joven, del llanto de este anciano».

Glosa

Glosa

La palabra de la justicia y de la fidelidad escucha,

y escucha la lección y el diván de los buenos modales.

Si eres fiel, emprende el camino,2700

si no, siéntate y retira de él la mano.

Todo el que no está en la lista de fidelidad

es indigno de estar en la de caballerosidad.

El musulmán y el cristiano

El musulmán y el cristiano

Un paladín orgulloso, en plena lucha,

pidió a un infiel tiempo para rezar.

Cuando acabó sus oraciones

regresó y siguió luchando.

A su vez el infiel debía rezar igualmente,

le pidió tiempo para ello y partió.

Escogió un rincón limpio y prosternó2705

la cabeza ante los ídolos.

Cuando el paladín vio su cabeza tocando el suelo,

se dijo: Este es el momento. Mía es la victoria.

Y se dispuso a darle un tajo a traición,

pero una voz divina le llegó desde el cielo:

«Oh tú, que eres del todo desleal,

qué bien cumples así tu compromiso.

Cuando te dio un plazo, él no te atacó.

Eres más que ruin, si tú le das un tajo.

Cuida el “cumplir la promesa” hasta con desconocidos.2710

Va por mal camino el que no la cumple.

Del mismo modo que el infiel en esto actuó bien,

no seas tú traidor en ningún momento.

El se portó bien y tú te portas mal.

Haz con los demás lo que contigo mismo haces.

Seguridad y fidelidad del infiel recibiste.

Si tú eres fiel, ¿dónde está tu fidelidad?

Oh musulmán, para llegar a musulmán aún te falta.

Menos que un infiel eres en la fidelidad».

Desplazado y fuera de sí quedó el paladín.2715

Sumido en lágrimas de vergüenza se hallaba.

Perplejo quedó el infiel cuando lo vio llorando

y con la espada en la mano.

«¿Por qué lloras?», le preguntó, y él confesó:

«En este momento me han pedido cuentas.

De traidor, por ti, me han acusado.

De modo que lloro debido a ti».

Cuando estas palabras escuchó el infiel,

empezó a gritar y a llorar a mares.

Y manifestó: «Hay un Dios que, con su fiel,2720

por causa de un enemigo miserable

se enoja de este modo.

¿Cómo puedo entenderlo y seguir siendo infiel?

Expónme el Islam para que prenda fuego

a los ídolos y acepte sus principios religiosos.

¡Qué pena haber tenido así anudado el corazón,

sin conocer a un Dios semejante!».

Aunque tú, sin deseo, con tu deseado,

ajeno a fidelidad y modales, actuaras,

yo espero paciente a que el giro de la rueda2725

te diga las cosas una a una, cara a cara.

José y sus hermanos

José y sus hermanos

Los diez hermanos de José, debido a la sequía,

tras largo recorrido, acudieron a él.

De su penoso estado se lo expusieron todo;

para aquel duro año buscaban un remedio.

Oculto tras un velo, de José estaba el rostro,

y delante de José había una copa.

José dio a la copa un fuerte golpe

y la copa empezó a gemir sin tregua.

Captando los motivos, dijo al punto José:2730

«¿Entendéis acaso lo que esta copa expresa?».

Los diez hermanos confesaron entonces

a José que aquel lenguaje estaba fuera de su alcance.

Dijeron todos: «Oh, querido, que la verdad conoces,

de esta copa el sonido, ¿quién el sentido capta?».

Así les respondió luego José:

«Lo que os dice, oh volubles, lo sé bien».

Y añadió: «Dice que en tiempos tuvisteis

un hermano cuyas virtudes eran incontables.

Le habían dado de José el nombre2735

porque era el más pequeño, pero en virtud os superaba».

Dando luego otra vez a la copa un golpe,

dijo: «Con este sonido dice ahora

que juntos echasteis a José en un pozo

y luego a un inocente lobo llevasteis [y disteis muerte].

Con su sangre, engañosos, manchasteis [de José] la camisa

y el corazón de Jacob se llenó de aquella sangre».

Otra vez golpeó José la copa

y la copa volvió a hablar de nuevo.

Dijo él: «Hicisteis que el padre de José, de bello rostro,2740

se consumiera de tristeza. Y a él lo vendisteis.

¿Cuándo, ni los infieles, hacen tal con su hermano?

Caiga sobre vosotros, aquí presentes, la vergüenza».

Ante estas palabras, quedaron ellos perplejos.

En agua se deshicieron los que a por pan habían ido.

Al vender de aquel modo a José,

en el mismo instante, el mundo vendieron.

Y cuando decidieron meterlo en el pozo,

en el pozo de las catástrofes se sumergieron.

Glosa

Glosa

Ciego es aquel que escucha2745

este relato y de él no aprende.

Ante esta historia no te quedes indiferente,

tu propia historia en todo es, ¡oh necio!

Cuanta infidelidad has cometido

se debe a que careces de luz del conocimiento.

Si alguien hace sonar la copa toda la vida,

cuanto has hecho mal se revelará.

Espera a que del sueño te despierten:

tu propio modo de ser a lo que has hecho te atará.

Espera a que el día de mañana2750

con precisión coloquen delante de ti mismo

tus maldades, errores e infidelidades,

y, una por una, hagan el recuento.

Tal será el ruido de la copa que llegará a tu oído

y no sé yo si serenidad y juicio conservarás.

Oh tú, que como una hormiga coja y prisionera

apareces en el fondo de una copa,

¿cuánto tiempo dando vueltas girarás cabizbajo?

Déjalo, que es un cuenco de sangre lleno.

Sin salida, en su interior, estás sufriendo.2755

De ella cada vez un sonido distinto te llega.

Despliega las alas, tú que conoces la verdad, y parte lejos.

Si no, por la voz de la copa serás descubierto.

Pregunta del pájaro dieciséis

Pregunta del pájaro dieciséis

Otro preguntó a la abubilla: «Oh guía nuestra,

ante esta Majestad, ¿está permitida la osadía?

Si alguien se atreve a pronunciarse,

¿debe temer luego terribles consecuencias?

Di abiertamente cómo ser atrevido, dilo,

abre la perla mística y descubre su secreto».

Dijo la abubilla: «Todo el que es próximo,2760

del secreto del más allá será confidente.

Si se pronuncia, le está permitido,

pues confidente del secreto del rey sigue siendo.

Pero el que está en el secreto y guarda el secreto,

¿cuándo se atreve a pronunciarse?

Aunque el respeto tiene sus normas,

se permite un instante de atrevimiento.

¿Cómo, si se le mantiene apartado,

compartiría con el rey un secreto el camellero?

Si se atreviese, como hombre de secreto2765

se quedaría sin fe y sin vida.

¿Cómo puede un bohemio, en el ejército,

tener el valor de pronunciarse ante el rey?

Si en el camino hay un ser ignorante,

su pronunciarse se demuestra sin tino.

Todo lo sabe Dios[50], él ni esto ni lo otro sabe.

Si se pronuncia es que se siente próximo.

Está loco y, por el amor, movido;

por la fuerza del amor camina sobre el agua.

Sea su atrevimiento bienvenido,2770

porque como un fuego es ese loco.

En el camino del fuego ¿importa la salud?

¿Hay que amonestar a un hombre que está ido?

Si la locura en ti llega a anidar,

cuanto tú digas se podrá escuchar».

Amid de Jorasán

Amid de Jorasán

Gozaba Jorasán de gran prosperidad

debido a que Amid[51] el lugar gobernaba.

Cien siervos turcos tenía, de cara de luna,

altos como cipreses, de ligeras piernas y cuerpo almizclado.

Cada uno llevaba en la oreja una perla,2775

perlas que cambiaban en día la noche con su reflejo.

Con gorro de seda y cadena de oro,

pechera de plata y con brillante espada;

y todos con cinturones repujados,

y montados todos en silla de plata.

El que uno veía de aquellos guerreros

rendía el corazón y perdía el tino.

Por azar pasó un loco [de Dios] harto hambriento,

cubierto de harapos y con los pies descalzos.

Cuando vio de lejos todos aquellos siervos, dijo:2780

«¿A quién pertenece el paradisíaco ejército?».

Los hombres de la ciudad dieron puntual respuesta:

«Todos ellos son pajes del gobernador».

En el instante en que el loco escuchó estas palabras,

de sorpresa le salió humo de la cabeza.

Exclamó: «¡Oh, tú, señor del universo!,

aprende del gobernador Amid a cuidar a tus siervos».

Si como él, estás loco, sé atrevido,

si quieres una hoja, que para esta rama sea.

Si no tienes deseo por esta rama alta,2785

no te atrevas más y no seas ridículo.

¡Qué hermosa es la osadía de los locos,

que como mariposas se lanzan al fuego!

Nada puede ver el hombre del camino,

sea malo o bueno, excepto el que es excelso.

Sobre otro loco de Dios

Sobre otro loco de Dios

Prosiguió la abubilla: había un loco [de Dios] desnudo

y hambriento en medio del sendero.

Llovía y hacía un frío excesivo.

La lluvia y la nieve mojaron a aquel desventurado.

El no tenía casa ni dónde guarecerse2790

y acabó por llegar a unas ruinas.

Iba a poner el pie en las ruinas dejando el camino

cuando le cayó encima una teja del tejado.

Le partió la cabeza y corrió su sangre como un río.

El hombre levantó los ojos al cielo

y dijo: «¿Hasta cuándo ostentarán de realeza?

¿No podríais darme algo mejor que esa teja?».

El emir de Kariz

El emir de Kariz

Había en Kariz un hombre sin recursos

que tomó prestado un burro de su vecino.

Se fue al molino y entró en profundo sueño.2795

Cuando estaba dormido, escapó el burro.

El lobo lo atacó y se lo comió.

Al otro día el dueño pidió al hombre recompensa.

Ambos fueron entonces a presentarse

al que era en aquel momento emir de Kariz.

Le contaron la historia y le preguntaron

quién debía pagar la recompensa.

Dijo el emir: «El que deja libre

al lobo hambriento por la estepa

es el que, sin duda, debe pagar por esto.2800

Tenéis que ir los dos y pedirle una compensación».

Glosa

Glosa

¡Qué bien distribuye Dios las recompensas!

En lo que hace nunca hay falta alguna.

Ah, cómo cambió el talante de las mujeres de Egipto

cuando pasó ante ellas aquella criatura.

¡Cómo puede extrañar que a un loco

desde la morada de la alcurnia le iluminen,

para que de su estado se libere

y otra cosa ya no mire nunca!

De él todo lo dice, y por él lo dice,2805

todo lo busca de él y por él lo busca.

La carestía

La carestía

De pronto hubo en Egipto carestía.

Moría la gente mientras pedía pan.

Muertos y muertos por todos los caminos,

y el moribundo al muerto se comía.

Un loco [de Dios] por azar, al ver aquello,

que moría la gente y que el pan no llegaba,

dijo: «¡Oh tú, dueño del mundo y de la fe,

si no tienes comida, crea menos!».

Glosa

Glosa

El que osa decir algo ante aquella puerta2810

debe pedir perdón cuando sea consciente.

Si en aquella puerta dice falsedad y bien no dice,

sabrá pedir perdón con modestia.

Una cabaña en el jardín

Una cabaña en el jardín

Tenía un loco el corazón partido

porque sin tregua los niños le tiraban piedras.

Acabó por irse a una cabaña del jardín,

y en aquella cabaña había una celosía.

Por la celosía empezó a caer granizo

y golpeó la cabeza del loco.

Como él no distinguía entre piedra y granizo,2815

sin razón levantó la voz

y empezó a lanzar insultos y a gritar:

«¿Por qué me tiran piedras y tejas?».

La cabaña era oscura y él pensaba

que esta vez eran de nuevo los niños,

hasta que el viento entreabrió la puerta

y la luz entró en aquel lugar.

Vio entonces que se trataba de granizo y no de piedra

y por los insultos lanzados se entristeció su corazón.

Dijo: «Oh Dios, oscuro estaba este jardín,2820

me equivoqué, estos insultos los merecía yo».

Glosa

Glosa

Si de este modo disparata un loco,

no entres tú en discusión con él.

El que aquí está totalmente ebrio

sin nadie y sin corazón está en desasosiego.

Pasa sin lograr nada su vida entera,

y a cada momento crea una nueva inquietud.

Como él lo hace, no emplees tú la lengua.

Excusa al loco y al enamorado.

Si captaras lo que impulsa a los movidos por la ceguera,2825

sin duda a todos los habrías excusado.

Sobre Waseti

Sobre Waseti

Iba errante Waseti[52], perdido estaba,

y de perplejidad no lograba orientarse.

Dio en el cementerio judío su mirada

y luego su mirada más allá se lanzó.

«Estos judíos» —dijo— «están bien excusados,

pero es cosa que no puedo decir a nadie».

Alguien cercano al juez escuchó estas palabras,

y enojado lo llevó ante el juez.

Como lo dicho no era para juzgarlo,2830

quiso el juez que se retractara.

Dijo Waseti: «Si este pueblo perdido

no se ve excusado por ti de seguir la vía,

lo está por la voluntad del Dios del cielo.

Todos son excusados de la vía en este momento».

Habla el pájaro diecisiete

Habla el pájaro diecisiete

Otro dijo a la abubilla: «Mientras yo viva

seré digno de su amor y su consideración.

Todo el mundo he abandonado

y, sin cesar, me entrego a hablar de su amor.

He visto a hombres de muchos lugares,2835

pero ¿a quién me uniría si tan distinto soy?

Lo mío es la obsesión por su amor, y me basta.

Tal obsesión no es cosa de cualquiera.

Mi alma entera he puesto en amar al amado,

se diría que nada vale mi vida.

Llegado es el momento de entregar el alma,

y para ver el Alma de las almas, levantar la copa;

que se iluminen mis ojos y mi alma por su rostro,

y al unirme a él toque mi mano su cuello».

Dijo la abubilla: «Ostentación y meras palabras;2840

así, en el monte Khaf, con Simurg no puede uno sentarse.

Él no cabe en la envoltura de nadie:

no presumas de su amor a cada aliento.

Si la brisa benéfica llega,

quitará el velo de encima del misterio.

Entonces te llevará él a su camino

y en su aposento te dará asiento a solas.

Si este lugar es el que tú reclamas,

la clave de tu reclamación es su sentido.

Tu amor para ti será sufrimiento;2845

su amor es para ti el beneficio».

De cuando Bayazid agonizaba

De cuando Bayazid[53] agonizaba

Cuando Bayazid dejó la morada del mundo,

dícese que lo vio en sueños uno de sus discípulos

y le hizo esta pregunta: «Oh, tú, excelso maestro,

el encuentro con Monker y Nakir[54] ¿cómo lo has superado?».

El respondió: «Cuando ellos dos, tan conocidos,

preguntaron a este pobre sobre Dios,

les dije que ellos no eran quienes tal pregunta debían hacer,

ni ellos ni yo estábamos a la altura.

Porque si digo: “El es mi Dios y esto es todo”,2850

lo dicho se debe solo a mi deseo.

Pero si desde aquí a la proximidad del Altísimo

regresáis, hacedle a él esta pregunta.

Y si él me llama siervo, ¡esto es lo que cuenta!:

ser un siervo nombrado por Dios.

Si no me considera como uno de sus siervos,

me abandona a mis ataduras y a mis cuerdas.

Si él no tiene en cuenta la relación con uno,

si yo le llamo Dios, ¿qué importa esto?

Si no soy su siervo y a él no estoy atado,2855

¿cómo puedo presumir de que sea mi Dios?

Ante su ser Dios, agachada la cabeza tengo,

pero tiene que ser él quien me llame siervo».

Glosa

Glosa

Si sucede que el amor procede de él,

de que este amor bien mereces es la prueba.

Pero si el amor de ti procede,

sepas que no supera tus merecimientos.

Tú puedes ser un fuego de alegría

si él te hace una seña.

Aquello requiere esfuerzo, no esto, oh necio.2860

¿Cómo sabrá algo de ello el que no tiene méritos?

Sobre un derviche enamorado

Sobre un derviche enamorado

Había un derviche tan perdido de amor

y tan agitado de pasión como un fuego.

Tan devorada el alma por el ardor de amor

como, por el ardor del alma, la lengua quemada.

El fuego del alma cayó en su corazón

y problema tras problema caía.

Por el camino iba lleno de inquietud;

lloraba y, en llanto, decía estas palabras:

«Mi alma y mi corazón arden de ira,2865

¿cuánto tengo que llorar aún, si murieron mis lágrimas?».

Una voz misteriosa dijo: «No presumas más.

¿Por qué le imprecas si no estás a su altura?».

Dijo él: «¿Cuándo me he metido yo con alguien?

Es él quien se ha metido conmigo, sin duda.

¿Cuándo uno como yo podría pensar y lanzarse

a amar a alguien tan elevado como él?

¿Qué es lo que he hecho? Todo lo ha hecho él, no yo.

El corazón se llenó de dolor y él se tragó el dolor».

Glosa

Glosa

Cuando él se fije en ti y te acepte,2870

cuida tú de no presumir de ello.

¿Quién eres tú para que esta gran cuestión

te haga salir un instante de tus límites?

Si él en su amor te envuelve, oh sirviente,

lo hace siempre con gran sutileza.

Tú no eres nadie, ni puedes nada,

deja para el sutil la sutileza y disuélvete.

Si a ti mismo, en medio, te intentas situar,

la vida en tierra y la fe dejarás atrás.

El rey Mahmud y el caldeador

El rey Mahmud[55] y el caldeador

Una noche, Mahmud, el corazón oprimido,2875

se presentó ante el bohemio caldeador del baño.

Lo sentó este, como debía, junto a las cenizas,

colocó bien las brasas en su sitio en la estancia,

y puso luego ante él un trozo de pan duro.

El rey lo cogió y, al punto, se lo comió.

Dijo: «Si esta noche excusara recibirme

el caldeador del baño, lo habría decapitado».

Al final, cuando el sultán decidió irse,

el caldeador dijo: «¿Has visto el lugar?

Has visto mi palacio, donde duermo y lo que como.2880

Viniste como invitado sin ser invitado.

Si algo así te sucede de nuevo, levántate pronto,

pon enseguida en camino el pie y también la cabeza.

Alégrate, aunque no seas de los nuestros,

piensa que esto es un baño y disponte a disfrutarlo.

Ante tus ojos, ni más ni menos que tú soy,

pero ¿quién soy para compararme contigo?».

A aquel soberano le encantaron sus dichos

y por siete veces volvió a ser su huésped.

Dijo el sultán al caldeador el último día:2885

«¡Pide al fin algo al rey del lugar!».

El dijo: «Si el mendigo pide un deseo,

¿el rey, su deseo; cumplirá?».

El sultán respondió: «Dime tu deseo,

deja de ser caldeador y reina».

Él dijo: «Lo que yo quiero es que su majestad,

de vez en cuando, sea mi huésped.

Para reinar me basta su presencia

y para corona de mi cabeza la tierra que pisa.

Has otorgado la realeza a muchos.2890

¿Hay un caldeador que aguante esta tarea?

Estar sentado contigo en el baño siendo caldeador

es mejor que reinar sin ti en un paraíso.

Como de este baño ha salido mi fortuna,

sería infidelidad, por mi parte, dejarlo.

Si aquí me relaciono contigo,

¿cómo cambiaré esto ni por los dos mundos?

Me basta que tu luz entre en este lugar,

¿qué puedo pedirte mejor que a ti mismo?

Que perezca el alma del de corazón inquieto2895

si elige algo que no seas tú.

Yo no quiero ni reinado ni reino,

cuanto yo solicito eres tú mismo.

Basta que seas tú rey, no me hagas rey a mi,

pero, de vez en cuando, sé huésped mío».

Glosa

Glosa

Su amor es lo tuyo y esta es tu ocupación.

Tu centro es él y también es tu pena y es tu carga.

Si él es para ti el amor, pídele también su amor.

No lo dejes, no sueltes su falda.

El corazón, por sí mismo ciego de congoja,2900

tiene el mar delante y pide una gota.

Dos aguadores

Dos aguadores

Dícese que un aguador con un pellejo de agua

vio a otro aguador que en el camino le precedía.

Aquel que tenía agua al alcance

se dirigió, en cambio, al otro y le pidió agua.

Le dijo este: «Oh tú que de seso careces,

pues también tienes agua, bebe a gusto».

Dijo el primero: «Oh buen hombre, dame

un poco de agua, la mía ya a nada me sabe».

Glosa

Glosa

Harto estaba Adán de las cosas viejas2905

y hacia algo nuevo, hacia el trigo, se lanzó.

Por un poco de trigo vendió lo viejo,

por el trigo quemó todo cuanto tenía.

Quedó desnudo y empezó a dolerle el corazón.

Llegó el amor y tocó la aldaba de su puerta.

Se fundió en el esplendor del amor.

Lo viejo y lo nuevo y también él se desvanecieron.

Al no quedarle nada, con nada se conformó.

Cuanto a su mano llegaba, en la nada lo perdía.

Olvidarse de uno mismo y morir así,2910

para nosotros, ni para nadie, es tarea.

Pregunta del pájaro dieciocho

Pregunta del pájaro dieciocho

Otro dijo: «Yo mismo tengo la convicción

de que he alcanzado ese nivel de conocimiento.

A tal altura de conocimiento me sitúo

que soporto duras austeridades.

Como también aquí lo he conseguido,

me costaría abandonar este lugar por otro.

¿Has visto a alguien que abandone un tesoro

y a padecer por la montaña y el desierto se dirija?».

Dijo la abubilla: «Oh ser presumido y diabólico,2915

en un yo perdido y olvidando la meta.

En su imaginación viene alardeando,

lejos de la atmósfera del misticismo.

El instinto se ha adueñado de tu alma,

el diablo se ha asentado en tu cerebro.

[A una ilusión estás atado,

y todo tú esa misma ilusión eres].

Si una luz crees ver en el camino, tu fuego es,

y fantasía ese recrearte que te embarga.

Tu alegría y tu pobreza son fantasía,2920

y cuanto dices, mera imposibilidad.

No alardees de esa luz del camino,

mientras no pierdas el instinto, no te envanezcas.

Con un enemigo en la sombras, espada en mano,

¿quién puede un instante estar tranquilo?

Si por instinto te llega una luz,

tal picadura de escorpión es y el puerro su antídoto.

No presumas de esta luz tan turbia.

Pues no eres el sol, sé solo partícula.

Que no te desaliente lo oscuro del camino,2925

ni, por su luz, con el sol te compares.

Amigo, mientras sigas en la ilusión,

lecturas y esfuerzos nada valen.

Cuando abandones la ilusión del ser,

el compás del ser girará en torno a ti.

Si nada es para ti, del ser, la idea,

excepto nada, nada hay en tus manos.

Si hay en ti un mínimo deseo de existencia,

en ti hay idolatría e infidelidad.

Si en la existencia apareces un instante,2930

una lluvia de flechas te asaltará de aquí y de allá.

Mientras existes, al dolor del alma enfréntate.

Acepta cien desastres a cada momento.

Mientras ostentes la existencia,

cien adversidades te hará sufrir el tiempo».

Sobre Abu Bkr de Nishapur

Sobre Abu Bkr de Nishapur

El maestro Abu Bakr de Nishapur,

desde el janegah[56], partió con sus discípulos.

Iba, pues, en burro, con sus seguidores,

y, de pronto, soltó el animal una ventosidad.

Por aquel viento, el maestro se llenó de ira,2935

se desgarró las vestiduras y lanzó un grito.

Ni los discípulos ni los que lo vieron

podían esperar que hiciera nada parecido.

Uno le lanzó luego esta pregunta:

«Maestro, decid, ¿por qué hicisteis esto?».

El respondió: «Mientras miraba,

había algunos de mis seguidores en el camino;

detrás y delante tenía discípulos. Pensé:

Oh, Dios, no soy menos que Bayazid.

Del mismo modo que hoy me he preparado2940

y dispuesto, desde el alma, con mis fieles,

mañana, sin duda, alegre y venerado,

con la cabeza alta saldré del desierto de Mahsar»[57].

Añadió luego: «Cuando esto pensaba,

soltó, al punto, el burro una ventosidad.

Quiere decir que si fanfarroneas,

el burro observa: ¿por qué esta ostentación?

Así que entró en mi alma un fuego.

Gozaba y, de pronto, mi gozo se derrumbó».

Glosa

Glosa

Mientras sientes orgullo y afán de destacar,2945

apartado de la verdad permaneces.

Quema tu orgullo, rompe esta singularidad.

El instinto está ahí. ¡Quema esta presencia!

¡Oh tú, que cambias de color sin cesar,

en la raíz de cada cabello hay un faraón!

Mientras de ti quede una partícula,

cien señales habrá en ti de tu travesía.

Si del yo logras quedar a salvo,

enemistad tendrás con los dos mundos[58].

Si aceptas un solo día la disolución del cuerpo,2950

y si cada noche la noche aceptas, te iluminas.

No digas yo, tú que por el yo sufres,

para que Iblís no haga de ti su víctima.

Dios habla con Moisés

Dios habla con Moisés

El altísimo todopoderoso dijo a Moisés en secreto:

«Descubre la astucia de Iblís[59], como sea».

Cuando Moisés vio a Iblís en el camino

le preguntó, pues, cuál era su artimaña.

Él dijo: «Para siempre recuerda estas palabras:

No digas yo para no convertirte en mi».

Glosa

Glosa

Mientras te quede una pizca de vida,2955

no infidelidad, sino servicio compartirás.

En el fracaso está el final del camino;

el buen nombre del hombre, en el mal nombre,

pues si hay un logro en este intento,

cien «yoes» emergerán en un momento.

Un jardín lleno de dragones

Un jardín lleno de dragones

Dijo un devoto: «Mejor es

que un novicio busque en la oscuridad,

para que se pierda en el mar de la existencia.

Así, su instinto no podrá crecer,

pues si llega a entender algo se envanecerá2960

para volverse, de inmediato, infiel.

Lo que hay en ti de celos y de cólera

los ojos de los hombres lo ven, no tus ojos.

Hay en ti un jardín lleno de dragones

y, por ignorancia, los dejaste en libertad.

Día y noche los has llenado de atenciones,

los has alimentado y amansado.

Tu origen está en la tierra y en la sangre.

¡Qué extraño, ambos, por desprecio, prohibidos![60]

Hasta la sangre, que es en ti más íntima,2965

impura e inferior en ti se encuentra.

Cuanto del corazón está alejado

también está en el mundo material.

Si en tu interior ves la maldad,

¿cómo estás tan tranquilo ahí sentado?».

El maestro y el perro

El maestro y el perro[61]

Un perro impuro se sacudió junto al maestro

y el maestro junto al perro se quedó.

Le preguntó un curioso: «Oh tú, gran entregado,

¿por qué has permanecido junto al perro?».

El dijo: «Este perro tiene apariencia impura,2970

pero esta impureza se halla también en mi escondida».

Aquello que uno tiene al descubierto

lo tiene el otro en su interior oculto.

Mi interior es como el exterior del perro,

¿por qué huir del que es igual que yo?

Aunque tu impureza interior sea poca,

esa poca, en verdad, todo lo abarca.

Si algo interrumpe tu camino,

da igual si es una montaña o una brizna de paja».

El derviche y su banca

El derviche y su banca

En tiempos de Moisés un hombre piadoso2975

día y noche pasaba en adoración.

Ni una pizca de gozo ni libertad tenía,

tampoco el sol de su pecho le iluminaba.

Tenía aquel buen hombre una barba hermosa

y, de vez en cuando, se la peinaba.

El hombre piadoso vio a Moisés de lejos,

se acercó a él y dijo: «Oh tú, del Tabor adalid,

por Dios, pregunta al Creador

por qué no tengo gozo ni tengo bríos».

Cuando el profeta fue al monte Tabor,2980

hizo aquella pregunta y Dios le contestó: «Aparta,

di que, de la unión con nosotros, aquel quedó desposeído,

ocupado sin cesar de su barba».

Volvió Moisés y le contó lo sucedido,

y él empezó a tirarse de la barba y lloraba.

Gabriel fue corriendo hacia Moisés y dijo:

«Ahora está mesándose la barba.

Cuando se mesa la barba está preocupado,

y cuando tira de ella está penando».

Glosa

Glosa

Erróneo es respirar sin él un instante,2985

sea en el camino torcido, sea en el recto.

Oh tú, que no dejas de estar pendiente de tu barba,

no te salvas de hundirte en un mar de penas.

Cuando hayas dejado estar tu barba,

en este mar podrás entrar sin miedo.

Si tú, con esta barba, entras en el mar,

de tu barba también te olvidarás.

Sobre otro de larga barba

Sobre otro de larga barba

Hubo un necio que tenía una gran barba

y entró de pronto en el agua del mar.

Desde la orilla lo vio un hombre sensato2990

y dijo: «¡Quítate este gorro de la cabeza!».

Respondió él: «No es un gorro, es mi barba.

Y tampoco es la barba, es mi agitación».

Dijo el otro: «Bien, tu barba es tu problema. Entrégate;

que esto, miserablemente, te llevará a la muerte».

Glosa

Glosa

Oh tú, que tal cabra no te dueles de tu barba,

has escogido la barba y no te avergüenzas.

Mientras vives en el instinto y con el diablo,

en ti hay un faraón y hay un ministro.

Como Moisés desprecia el mundo y las riquezas,2995

tira entonces de la barba a este faraón.

Tira a este faraón de la barba y sujétala.

Enfréntate como hombre con él, barba a barba.

Pon el pie en el camino y tu barba abandona.

¿Hasta cuándo a esta barba servirás? ¡Ponte en marcha!

Aunque tu barba solo te causa agitación,

ni un instante te olvidas de esa barba.

En el camino de la fe es sabio

el que carece de peine para la barba.

Conócete a ti mismo más allá de la barba,3000

y de la barba haz hatillo para el camino.

El espiritual solo halla agua de sufrimiento

y de su corazón solo hallará el ardor.

Si es lavandero no verá el sol,

ni verá gota de agua si es agricultor.

La ropa y la lluvia

La ropa y la lluvia

Cada vez que cierto sufí lavaba la ropa,

se oscurecía de lluvia el mundo entero.

Hallándose su ropa muy sucia,

sin opción, mas con temor a la tormenta,

fue al colmado a por hierba jabonosa.3005

Volvió la lluvia y volvió la situación primera.

Exclamó el hombre: «Oh lluvia, ¿por qué estás ahí?

He ido a comprar habas secas, ¡vete!

Simplemente he comprado habas secas,

si no era hierba jabonosa, ¿por qué vienes?

¿Cuánta hierba, en la tierra, por ti he desperdiciado?

Del jabón, por ti, me lavo las manos».

Nueva pregunta de un pájaro

Nueva pregunta de un pájaro

Otro dijo a la abubilla: «Dime, tú, bien nombrada,

de este viaje, ¿cuál es el atractivo?

Si dices que disminuirán mis pesares,3010

tendré más ánimo para emprenderlo.

El hombre necesita ánimos para el largo camino,

para no arrepentirse de seguir la vía.

Como de aceptación e impulso del más allá carezco,

por defecto, tanto más rechazo a las criaturas».

Dijo la abubilla: «Mientras vivas, por él

conserva el corazón alegre y deja atrás toda palabrería.

Mientras por él puede gozar tu espíritu,

por él alegra el alma entristecida.

Por él en los dos mundos brota la alegría del hombre.3015

La vida del universo en giro viene de él.

Así que vive también tú por la alegría que causa,

y por su impulso da vueltas como el firmamento.

Oh nadie, di ¿hay algo que lo supere,

para que, por ello, estés un instante alegre?».

El éxtasis del contemplativo

El éxtasis del contemplativo

En lugar montañoso había un loco extraviado,

que entre las panteras vivía noche y día.

Entraba en trance de vez en cuando

y el que junto a él llegaba a sí mismo se perdía.

Veinte días le duraba aquel estado,3020

y su estado lo convertía en otro.

Veinte días del alba hasta la noche

bailaba sin cesar y recitaba:

«Los dos estamos solos y no hay nadie:

¡Tanta alegría y, de pesar, ni pizca!».

Glosa

Glosa

¿Cómo morirá el que tiene el corazón en él?

El corazón entrégale, que él ama al amigo del corazón.

[Si te arrebata el corazón tu ilusión por él,

¿cuándo y cómo tendrá la muerte sobre ti poder?].

Sobre un enamorado agonizante

Sobre un enamorado agonizante

Lloraba un enamorado en la hora de su muerte3025

y le preguntaron el porqué de aquel llanto.

Dijo él: «Lloro como una nube de primavera

porque en este instante no siento el hundimiento de la muerte.

¿Acaso he de iniciar ahora un lamento?

¿Cómo morir, si el corazón está con él?».

Dijo un compañero: «Cuando el corazón con él está,

si mueres será de buena muerte».

Replicó el hombre: «El que tiene el corazón en Dios

¿cuándo muere?, ¿qué poder tiene la muerte sobre él?

Si el corazón alcanza con él la unión,3030

harto imposible resulta la muerte».

Si con este secreto gozas un instante,

es un tesoro que no cabe en el mundo.

Aquel que sintió gozo en el corazón por su existencia

de la existencia se desvanece y se libera.

Haz eterna la alegría de su amor,

para que estalle tu piel como una flor.

La atención a los defectos

La atención a los defectos

Dijo un buen hombre; «Desde hace setenta años

me complace envanecerme de alegría

porque venero un dios así de hermoso3035

y a su deidad un vínculo me liga».

Glosa

Glosa

Si te empleas en buscar los defectos,

¿cómo te llenará de alegría la belleza del más allá?

¡Buscador de defectos!, con tus ojos que solo ven faltas,

¿cuándo podrás ser aquel que ve lo oculto?

Primero deja a un lado los errores del hombre,

luego, por amor a lo oculto, goza de lo absoluto.

Miras con lupa, de los demás, los fallos

y estás ciego a los tuyos, si por ellos pregunto.

Mas aunque tus propios defectos te tienen ocupado3040

y aunque de faltas estás lleno, eres aceptado.

Los efectos del vino

Los efectos del vino

Érase un hombre muy embriagado,

que, del todo, había perdido el tino por el vino.

Tanto vino puro había bebido,

que, de embriaguez, andaba dando tumbos.

Uno que estaba sobrio le preguntó

qué le pasaba, y lo sentó junto a él.

Lo cogió para llevarlo hasta su casa,

y, en el camino, otro borracho apareció.

Este segundo, sin cesar, con todos se metía3045

y, en su embriaguez, tenía mal talante.

El primero, que estaba a su lado,

cuando vio al otro ebrio de aquel modo,

dijo: «Ey, jefe, hay que tomar dos copas menos

para ir como yo sereno y libre».

El estado del otro veía, pero no el suyo.

De cada uno esta es la condición.

Si ves los defectos es que no amas,

por ello de estar enamorado no eres merecedor.

En todos los defectos hallarías virtudes,3050

si miraras con un poco de amor.

La mancha en el ojo

La mancha en el ojo

Había un valiente, de osado corazón,

que amó a una mujer durante cinco años.

Como una joya era ella, mas tenía una mancha en el ojo,

una mancha visible completamente blanca.

Aunque todos los días se fijaba en ella,

el hombre no veía aquella mancha.

Sumido como está el que ama en el amor,

¿cuándo verá el defecto del ojo de la amada?

Mas luego, en aquel hombre el amor disminuyó3055

y pronto a ese dolor encontró cura.

El amor por ella mermaba en su corazón,

y por sí solo le llegó el remedio

pues, al fijarse en el ojo de su amada, vio la mancha.

«Este blancor» -preguntó-«¿cuándo ha surgido?».

Dijo ella: «En el instante en que disminuyó tu amor.

Mi ojo atrapó entonces este defecto.

Como tu amor por mi ha disminuido,

en mi ojo ese defecto ha aparecido».

Glosa

Glosa

Has llenado de caprichos tu corazón,3060

mira también tu defecto, oh ciego.

Cuantas faltas hallas en los demás

las hallarás también en tu interior.

Mientras tus defectos no soportes,

de los demás no oses mencionar los defectos.

Nueva pregunta de un pájaro

Nueva pregunta de un pájaro

Cierto guardia pegaba a un ebrio con ira,

y este le dijo: «Oh guardia, no te ensañes tanto

porque si aquí hay cosas ilícitas,

trajiste tú la ebriedad y te apartaste de la vía.

Mucho más ebrio que yo estabas tú,3065

pero tu embriaguez nadie la veía.

No te empeñes en seguir castigándome,

en ti mismo aplica la justicia».

Nueva pregunta de un pájaro

Nueva pregunta de un pájaro

El pájaro siguiente dijo: «Oh tú, guía del camino,

si llego a aquel lugar, ¿qué petición haré?

Aunque por él [Simurg], en mi, el mundo se ilumina,

yo, ciertamente, no sé qué pedirle.

Si supiera de la mejor cosa existente,

cuando llegara, eso le pediría».

Dijo la abubilla: «Oh ignorante, no sabes quién es,3070

ni qué es lo que de él se quiere. Pídelo a él.

Lo mejor del hombre es el deseo de conocer,

y él es mejor que cuanto tú desees.

En todo el mundo, si tienes conocimiento de él,

mejor que él mismo, ¿qué sabiduría puedes lograr?

Poco a poco se tornará en su conocido,

el que entra en su recinto privado.

Quien ha olido un instante la tierra de su umbral

¿cuándo se apartará, a cambio de algo, de su lado?».

Rubdar en su agonía

Rubdar en su agonía

A la hora de la muerte, Bu Alí Rudbar[62]3075

pronunció estas palabras: «De tanto esperar, desespero.

Todas las puertas del cielo se han abierto,

y me han preparado un puesto en el paraíso.

Como el ruiseñor, los ángeles de hermosa voz

claman diciendo: “Tú, enamorado, entra.

Dale gracias y con alegría acude,

pues nadie ha visto semejante altura”.

Aunque existe el favor y la gracia,

mi alma no deja la mano de la búsqueda».

Y seguía: «Tú, que con esto te relacionas,3080

una larga vida de espera me has dado.

No es mi intención inclinarme

a cambio de algo por capricho.

Tu amor con mi alma se ha mezclado,

no conozco aquí ni cielo ni infierno.

Si me quemas y me haces cenizas,

de mi no saldrá nadie más que tú.

Yo sé de ti, no sé de fe ni idolatría.

En ello persevero, aunque tú no.

Yo te deseo, te conozco a ti.3085

Como mi alma es para ti, tú eres para mi alma.

Tú eres mi deseo todo, todo en el mundo.

Para mi este mundo y también el otro eres tú.

Cumple un mínimo el deseo de este corazón perdido,

un instante, conmigo, exclama ¡Hu![63].

Si mi alma absorbe un poco de ti, toma mi alma,

mi último suspiro: un Hu de ti nacido».

Dios habla con David

Dios habla con David

Dios dijo a David, el íntegro:

«Di a mis criaturas: Oh, vosotros, puñado de tierra,

si no os pusiera cara al paraíso o el infierno,3090

no sería necesario que me sirvierais.

Si no existieran luz ni fuego,

nada tendríais que ver conmigo.

Como es tan grande lo que yo merezco,

objeto de adoración soy, no por esperanza ni por miedo.

Si no existiera tal miedo y tal prudencia,

nada querríais saber de mi vosotros.

Como sin tregua soy Dios, digno soy

de continua adoración desde el fondo del alma.

Di a la criatura que en otro [dios] no piense3095

pues debe adorarme como merezco yo.

Excepto a mi, olvida toda cosa,

y, después de olvidarla, destrúyela.

Y cuando te hayas destruido a ti mismo,

quémate por entero y reúne un día tus cenizas.

Esparce luego todas estas cenizas para que el viento

de la excelencia las disperse y toda huella se desvanezca.

Entonces, una vez hecho esto,

te llegará, desde las cenizas, lo que buscas.

Si piensas en el infierno o en el paraíso,3100

ten por seguro que esto te aleja de ti mismo».

El favorito del rey Mahmud

El favorito del rey Mahmud[64]

Se cuenta del rey Mahmud que llamó a su favorito,

le entregó la corona y lo sentó en el trono.

«Te he regalado el reino y tuyo es el ejército,

gobierna en este país que te pertenece -dijo-.

Deseo que seas tú quien reine:

pon al pez y a la luna el aro en la oreja.

Si alguien oyera esto en el ejército,

de celos, sus ojos se pondrían negros».

Todos decían: «Nunca hubo un rey3105

que a su criado tanto honor concediera».

Prudente, el favorito, sin embargo,

por lo que hiciera el sultán, lloraba amargamente.

Las gentes le decían: «Estás loco,

nada sabes y no tienes juicio.

Pues de criado a rey has llegado,

alégrate, ¿por qué lloras así?».

El favorito respondió a los que hablaban:

«Muy lejos del camino justo estáis.

Ignoráis que ahora el sultán,3110

de este modo, de sí mismo me aleja.

Me da tareas tales que me apartan de él

y, en cambio, me ocupo del ejército.

Si el mundo entero me otorgara,

yo, de él, no me olvidaría ni un momento.

De cuanto diga lo que pueda haré,

mas ni un segundo me alejaré de él.

¿Qué haré yo con esta tarea y estos bienes?

Mi riqueza es precisamente verle».

Glosa

Glosa

Si eres hombre de voluntad y conocedor de Dios,3115

aprende de este servidor favorito.

Tú, que día y noche estás perplejo,

todavía sigues dando el primer paso.

Por ti, cada noche, oh pusilánime,

de las alturas del poder descienden.

Y tú, como un hombre sin tino,

en tu lugar, día y noche, permaneces.

A tu encuentro, de la mayor altura vinieron,

y tú retrocediste, diste un paso atrás.

¡Es cosa triste! Tú no eres el hombre3120

con quien de este dolor se pueda hablar.

Mientras pienses en el paraíso y el infierno,

¿cómo de este misterio tendrá tu alma noticia?

Cuando abandones definitivamente ambas ideas,

emergerá de noche el alba de la fortuna.

El jardín del paraíso no es para indiferentes,

en Helión[65] se encuentran los sabios.

Como estos hombres, infierno y paraíso deja;

ni a uno ni a otro tu corazón entregues.

Si al olvido das ambos conceptos,3125

si eres una mujer, un hombre eres.

La petición de Rabea

La petición de Rabea[66]

Rabea dijo: «Oye, conocedor del misterio,

otorga los bienes de este mundo a nuestros enemigos.

Y otorga a los amigos los del otro mundo,

que yo permanezco libre de ambos deseos.

Si despojada de un mundo y otro permanezco,

poca pena tengo si estoy a tu lado un solo segundo.

Este despojamiento por ti me basta,

y me basta porque eres tú siempre.

Hereje soy, si los dos mundos contemplo3130

y algo, que no seas tú, deseo».

Glosa

Glosa

Quien lo tiene a él todo lo tiene.

Bajo un puente, a sus pies, siete mares serán suyos.

Tiene semejante cuanto ha sido y será,

excepto Dios, el infinitamente venerado.

Excepto él, cuanto busques tiene par.

El es lo imprescindible, siempre sin par.

Palabras de Dios a David

Palabras de Dios a David

El que creó el horizonte al profeta David

se dirigió desde más allá del velo.

De cuanto hay en el mundo, dijo,3135

de lo visible y lo escondido, lo bueno y lo feo,

se puede hallar semejante, mas no de mi.

Nada hay que me sustituya, otra opción no queda.

Como no hay con que suplirme, no estés sin mi.

Yo basto para tu alma, del alma no te desprendas.

Lo imprescindible para ti soy yo. A este aro sujétate.

Ni un segundo te olvides de lo imprescindible.

Ni un momento desees seguir vivo sin mi.

Rechaza cuanto no sea yo y acuda a ti.

Glosa

Glosa

¡Oye, tú, acreedor del mundo!,3140

día y noche padecéis por esta historia.

Él es en los dos mundos tu deseado.

Si tu adorado, por probarte,

te vende el mundo variopinto,

no lo vendas tú por cosa alguna en el mundo.

Cuanto elijas será un ídolo, si no es él.

Serás hereje si eliges tu alma antes que a él.

El sultán Mahmud y el ídolo

El sultán Mahmud[67] y el ídolo

El ejército de Mahmud en Somana

encontró aquel ídolo cuyo nombre era Lot.

Los hindúes se levantaron por el ídolo3145

y pedían diez veces su peso en oro.

Bajo ningún concepto lo vendió el sultán.

Le prendió fuego, lo entregó a las llamas.

Un rebelde dijo: «No había que quemarlo,

sino venderlo: mejor el oro que el ídolo».

Dijo Mahmud: «Temía yo que, el día del juicio,

dijera el creador ante los hombres:

prestad atención tanto a Azar como a Mahmud,

porque uno hace ídolos y el otro los vende».

Se dice que cuando Mahmud quemó el ídolo3150

de los adoradores del fuego y este ardió,

de él salieron cien mannas[68] de joyas:

consiguió de balde lo que había deseado.

El rey dijo: «Este era el merecido de Lot.

Y este es el castigo[69] de mi Dios».

Glosa

Glosa

Rompe todos los ídolos que tienes por doquier,

para que no te derrumbes como un ídolo.

Por amor al amigo, quema el instinto, que es como un ídolo,

para que de tu interior hartas piedras preciosas se derramen.

Cuando el grito de alast[70] en tu alma has oído, 3155

en aceptarlo no vaciles ni un punto.

Con el grito de alast te has comprometido,

no dejes de asumirlo un instante.

A él reconociste como primero,

¿sería, acaso, correcto negarlo?

Oh tú que primero confesaste su existencia,

y lo niegas ahora, al final,

¿cómo empezaste por comprometerte,

y cómo puedes acabar rechazándolo?

Tú irremediable es él; permanece, pues, con él.3160

No te desvíes. A cuanto has aceptado sé fiel.

Otra historia de Mahmud

Otra historia de Mahmud[71]

Se dijo que cuando Mahmud, el Rey de reyes,

contra los hindúes emprendió la guerra,

vio que aquellos tenían una inmensa tropa,

y al ver la multitud, el pesar lo abrumó.

Aquel día, el rey justo hizo una promesa.

Dijo: «Si venzo a este ejército,

todo el botín que reunir consiga

lo daré a los derviches del camino».

Cuando al final venció,3165

reunió una cantidad de botín sin medida.

De aquel botín, una pequeña parte

superaba cien veces el mejor de los cálculos.

Como encontraron más botín del previsto,

y aquellos de cara oscura fueron derrotados,

el rey dijo entonces a uno que allí estaba:

«Lleva este botín a los derviches,

porque desde el principio he hecho a Dios una promesa.

Que llegue a cumplirse este compromiso».

Todos dijeron: «Tanta riqueza y oro3170

¿cómo se puede dar a un grupo de inocentes?

O entrégalo al ejército, que se enfrentó al ataque,

o da la orden de que lo lleven al tesoro».

El sultán, ante este dilema, quedó en la duda,

sin decidirse entre ambas ideas.

Bu’l Hossein[72], que era bastante sabio,

aunque, a la vez, un derviche atrevido,

pasaba en aquel momento entre los soldados.

Cuando, de lejos, Mahmud lo vio avanzar,

dijo: «Me acercaré a este loco [de Dios],3175

le preguntaré, y haré lo que él diga.

Como está libre del sultán y del ejército,

hablará con imparcialidad».

Llamó a aquel loco el rey del mundo

y le planteó la cuestión acto seguido.

El atrevido loco dijo: «Oh señor,

llegado este punto se trata de dos monedas.

Si por dos monedas no te interesa el conocimiento,

no pienses más en ello, amigo.

Y si el conocimiento anhelas todavía,3180

humíllate; por dos monedas no te retengas.

Cuando Dios te dio la victoria, fue suyo el logro.

Este botín lo destinó a sí mismo, ¿dónde está lo tuyo?».

Al final Mahmud donó aquel oro,

y quedó, con honores, asentado en el trono.

Pregunta del pájaro veintiuno

Pregunta del pájaro veintiuno

Otro dijo: «Oh tú, que te encaminas a la altura,

¿qué bienes se necesitan en aquel lugar?

Si nos lo dices, como en esto estamos,

lo que encontremos allí lo llevaremos.

Al rey hay que llevarle una ofrenda de valor.3185

El que no lleva un presente simplemente es avaro».

Dijo la abubilla: «Oh tú, que preguntas, sigue mi consejo

y llévale lo que allí no se encuentra.

Cuanto aquí puedas conseguir ya está allí.

¿Qué de excelente tendría este gesto?

Allí está la ciencia y está el secreto,

y de hombres piadosos hay harta obediencia.

Lleva, pues, el alma ardiente y el corazón en pena,

pues esto no lo enseña nadie en su reino».

Si un suspiro de dolor allí se eleva,3190

hasta él llegará este sonido.

El fondo de tu alma es el lugar idóneo,

la envoltura de tu alma es tu instinto rebelde.

Si del lugar idóneo nace el «Ah»,

en el instante mismo, el hombre se liberará.

De José y Zulaika

De José y Zulaika[73]

Cuando Zulaika ostentaba su rango

mandó encarcelar al hermoso José.

Dijo a un siervo: «Ponlo allí al instante

y dale, con fuerza, cincuenta latigazos.

Tal ímpetu en el cuerpo de José despliega,3195

que yo oiga sus gritos desde lejos».

Llegó el sirviente y no cumplió la orden:

vio el rostro de José y su corazón perdió el valor.

Vio un trozo de cuero aquel buen hombre,

y a aquel cuero, con fuerza, golpeó.

Cada vez que daba con intención,

el siervo un golpe al cuero, José gritaba.

Cuando de lejos Zulaika escuchó aquel lamento,

dijo: «Dale más fuerte, oh indulgente».

Musitó el hombre: «Oh José, que brillas como el sol,3200

si Zulaika pusiera en ti sus ojos,

al no hallar huella del palo en tu cuerpo

sin duda, por eso, me castigaría.

Quítate la ropa y ten valor,

ahora para aguantar un golpe.

Aunque ese golpe te cause dolor,

cuando ella te mire, verá alguna señal».

Entonces descubrió su cuerpo José,

y un fuerte murmullo se produjo en los siete cielos.

El hombre, al punto, levantó la mano,3205

un golpe tal le dio, que él se cayó al suelo.

Cuando en aquel momento Zulaika escuchó el grito,

dijo: «Ya está bien, que este era de verdad.

Antes, aquellos gritos no eran nada.

Este grito de ahora es real».

Glosa

Glosa

Aunque haya cien plañideras en un duelo,

solo el suspiro del que en verdad sufre cuenta.

Si en un círculo, cien hombres en duelo forman un anillo,

la piedra del anillo es quien en verdad se aflige.

Hasta que no te conviertas en el dueño del dolor,3210

entre los hombres de fe no eres nadie.

El que dolor de amor, y también ardor, acoge,

¿cuándo encuentra la calma de día o de noche?

El amo y el esclavo

El amo y el esclavo

Jadjé Zanguí[74] tenía un hábil sirviente negro

que se había desentendido de las cosas terrenales.

La noche entera hasta el amanecer,

aquel fiel sirviente pasaba rezando.

Jadjé le dijo: «Oh tú, sirviente laborioso,

cuando te levantes por la noche, llámame,

para que haga también yo la ablución y me ponga3215

a rezar contigo». Aquel sirviente contestó:

«La mujer con dolores de parto

no necesita de nadie que la despierte.

Si de un dolor padeces, despierto estás;

sin hacer nada, día y noche estás en ello.

Si alguien tiene que despertarte,

ese es el que tendrá que entregarse a ello, no tú».

Si alguien no tiene esa ansia, ni ese dolor,

tierra sobre su cabeza, que no es hombre tal persona.

El que de dolor del corazón es preso3220

no ve diferencia entre cielo e infierno.

Sobre Abi Alí Tusí

Sobre Abi Alí Tusí

Abu Alí Tusí[75], el maestro de su tiempo,

el sabio en el valle de las palabras,

alcanzó un grado tal de admiración y respeto,

como nunca lograría nadie.

Dijo; «Mañana, los desolados del infierno

pedirán abiertamente a los del paraíso

que les hablen del gozo que experimentan en el cielo

y del entusiasmo del estado de la unión».

Los del cielo, al unísono, dirán: «En este momento,3225

el goce habitual ha desaparecido del paraíso.

porque a nosotros, en lo más alto del Edén,

se nos ha aparecido el sol de aquel rostro.

Como su figura se ha manifestado,

de vergüenza, los ocho cielos han oscurecido.

Bajo el esplendor de aquel rostro entregado,

del cielo no ha quedado nombre ni señal».

Cuando los del paraíso expongan su situación

así les responderán los del infierno:

«Oh, liberados de la atmósfera del paraíso,3230

cuanto habéis dicho es real y verdad.

Nosotros, por ser dueños de un lugar denostado,

de cabeza a pies, hundidos quedamos en el fuego.

Pues claramente permaneció en nosotros

el ansia de no poder ver el rostro amado.

Cuando supimos que a nosotros

de ver aquel rostro se nos privó,

nuestro corazón, triste por el fuego del ansia,

hizo que el fuego del infierno olvidáramos».

Glosa

Glosa

Donde sea que ese fuego prenda3225

¿ante él, qué sentido tiene el fuego del infierno?

Al que le tocó el ansia de ver el camino,

por más que lo intente, poco puede hacer.

Ansia y suspiro y heridas te tocan;

en la herida entusiasmo y calma tienes que tener.

Si en esta morada entras herido,

entras confiado en el patio del alma.

Si estás herido, del mundo no hables;

olvida las cicatrices, de las heridas no hables.

La oración

La oración

Pidió al Profeta un hombre lleno de anhelo3240

hacer la oración en el mihrab.

El maestro no accedió en aquel momento.

Dijo: «A esta hora, las arenas y la tierra están calientes.

Toca la tierra ardiente con el rostro

pues todo herido [de amor] lleva en su cara huella.

Si la herida de un alma miras,

la huella será más hermosa que la herida».

Glosa

Glosa

Si no llevas aquí del corazón la huella,

¿cómo se te podrá reconocer?

Lleva la huella del corazón al campo del dolor;3245

por esta huella conocerán al hombre los del corazón.

Pregunta de un nuevo pájaro

Pregunta de un nuevo pájaro

Otro dijo: «Oh tú, que conoces el camino,

en este valle se ha oscurecido nuestra vista.

El camino está lleno de recovecos.

¿Cuántas parasangas[76] tiene, oh amigo?».

La abubilla dijo: «En el camino hay siete valles.

Cuando has cruzado los siete valles has llegado a la puerta.

Nadie ha vuelto al mundo tras este recorrido,

nadie sabe cuántas parasangas tiene.

Como no ha vuelto nadie de ese largo camino,3250

¿qué información quieres tener, oh tú, impaciente?

Y pues en él todos se han perdido,

¿quién, oh necio, puede aportar noticia de él?

Es el valle del deseo, el que está en el inicio.

El valle del amor le sigue, y no tiene límite.

El tercero pertenece al conocimiento místico.

El cuarto es el valle del desasimiento.

El quinto valle es la unicidad pura.

El sexto es el difícil valle de la perplejidad.

El séptimo valle es pobreza y aniquilación.3255

Más allá de este no se puede avanzar.

Te atraerá [el camino] y te extraviarás por entero.

Si quedara de ti una gota, se perdería en el océano».

Nota[77]

IV. Los siete valles

Primer valle - La búsqueda

Cuando bajas al valle de la búsqueda,

se te presentan a cada instante cien fatigas.

A cada paso aparecen cien escollos.

El elocuente loro en él es un insecto.

Años de esfuerzo y firmeza necesitas,

porque aquí son inestables los estados.

Tendrás que abandonar tus posesiones3260

en esta etapa, y que perder tus bienes todos.

Sangre te costará entrar en el valle

y apartarte de cuanto ha sido tuyo.

Como el conocimiento no estará a tu alcance,

tu corazón, de lo que alberga, deberá deshacerse.

Cuando tu corazón se limpie de todo adjetivo

arderá con la luz de la Majestad divina.

Tu corazón, cuando dicha luz brille,

verá por mil multiplicado cada anhelo.

Si el fuego apareciera en el camino3265

y aparecieran cien valles de aflicción,

se lanzaría como un loco hacia ellos,

y hacia el fuego, tal mariposa que gira alrededor.

Por su afán y deseo del secreto,

una gota servida por la escanciadora anhelaría.

Y si una gota bebiera de dicha copa,

perdería el recuerdo de ambos mundos.

Con los labios secos quedaría en el inmenso mar,

buscando en su alma lo oculto de las almas.

Ansiando conocer este enigma,3270

no temería al dragón, que la vida devora.

Infidelidad y maldición se le presentarían,

y las acogería para que se abriera la puerta.

Y cuando se abriera, se tratara de fe o de idolatría,

al otro lado ni una cosa ni otra encontraría.

Sobre Amru ben Osmán

Sobre Amru ben Osmán

[Amru ben Osmán Maki[1] en el harén

escribió este Libro del tesoro][2].

Dijo: «Cuando Dios dio vida a aquella alma pura,

la insufló en el cuerpo de Adán que era agua y tierra.

Quiso entonces que no lo vieran los ángeles,3275

ni del alma tuvieran noticia.

Dijo: “Oh, espíritus celestes,

ahora mismo, ante Adán, prosternaos”.

Todos inclinaron la cabeza hacia la tierra,

por lo que ninguno de ellos vio el misterio.

Pero llegó Iblís y dijo: “Aquí estoy,

y a mi nadie me verá inclinarme.

Si separaran mi cabeza de mi cuerpo,

no lo sentiría, pues mantengo la cabeza alta.

Yo sé bien que Adán no es mera tierra,3280

daré la cabeza por ver el secreto. Nada temo”.

Como Iblís no se inclinó hacia la tierra,

vio el suceso, porque estaba atento.

Dios le dijo: “Oh espía del camino,

ladrón del secreto eres en este lugar.

Como has visto el tesoro que escondí,

te daré muerte para que no lo reveles.

Cuando uno descubre ante el ejército

el lugar donde el rey oculta el tesoro,

sin duda, si alguien lo codicia3285

le dará muerte; lo tachará de la existencia.

Eres el hombre del tesoro, ver ese tesoro has elegido.

Ahora hay que elegir decapitarte.

Si no te corto la cabeza al punto,

para siempre, pesará sobre ti la sentencia”,

Dijo Iblís: “Oh Dios, da un plazo a este siervo.

Da una solución a este pobre extraviado”.

Dios altísimo repuso: “Darte plazo

es colgarte la soga de ser por todos maldito.

Te daré el nombre de mentiroso3290

para que quedes marcado hasta el día del juicio”.

Después Iblís dijo: “Si aquel tesoro puro

se me reveló, ¿cómo temeré la maldición?

Esa maldición de ti depende y la bendición de ti.

Ser siervo de ti depende, y también el destino, de ti.

Si mi destino es la maldición, no lo temo,

es necesario el veneno, no todo es opio.

Como vi clamar por la bendición a las criaturas

yo, rebelde, elegí la maldición.

Tu maldición no tiene siervos como la bendición,3295

yo no he sido humillado, siervo de la maldición soy”».

Glosa

Glosa

Así hay que desear si eres deseante.

Tú no eres deseante, estás atrapado.

Aunque no des con él de día ni noche, no ha desaparecido;

es que algo en tu búsqueda ha fallado.

El maestro Sheblí

El maestro Sheblí[3]

En el momento de morir, Sheblí estaba inquieto,

los ojos cerrados y el corazón lleno de espera.

Y estaba sentado sobre unas cenizas,

ceñido con el cíngulo de la perplejidad.

A veces en las cenizas vertía lágrimas,3300

a veces se echaba ceniza en la cabeza.

Uno le preguntó: «¿Has visto a alguien

que lleve el cíngulo en tal momento?».

Dijo él: «Estoy ardiendo, ¿qué debo hacer y cómo?

¿Qué haré si el ansia así me quema?

Mi alma, que cerró los ojos a los dos mundos,

de celos de Iblís ahora está ardiendo.

Porque ser llamado “maldito” a él le basta,

pero este adjetivo para otros es poco.

Sheblí se ha quedado sediento y quemado.3305

¿Qué puede dar a otro en ese estado?».

Glosa

Glosa

Si en la mano del rey diferencias piedra y perla

no eres hombre del camino.

Si valoras la perla y desprecias la piedra,

¿qué le queda al rey que hacer aquí?

No seas enemigo ni amigo de la piedra ni la perla;

fíjate en aquello que de su mano viene.

Es mejor que un ebrio enamorado tire una piedra

que recibir una perla de un desconocido.

El hombre, que espera en estado de anhelo,3310

a cada instante tiene que sacrificar la vida en el camino.

Ni un momento se detiene en la búsqueda,

ni un instante logrará alcanzar la calma.

Y el que abandone la búsqueda el tiempo de un latido

ignorante y renegado será en este camino.

Machnún busca a Layla

Machnún[4] busca a Layla

Un enamorado vio a Machnún, doliente,

tamizando tierra en medio del camino.

Le dijo: «Oh, Machnún, ¿qué buscas de este modo?».

Él respondió: «Qué ha de ser, busco a Layla».

Dijo el otro: «No encontrarás a Layla en la tierra.3315

¿Cómo habrá en ella indicios de una perla pura?».

Él respondió: «La buscaré por todas partes,

hasta que la encuentre en un lugar, sea un instante».

Sobre Yusuf Hamdani

Sobre Yusuf Hamdani

Yusuf de Hamdán[5], el imán de su tiempo,

el clarividente, conocedor del secreto del universo,

dijo: «Tantas veces como de un lado a otro

la vista alcanza a observar cuanto existe,

en cada partícula ve un nuevo Jacob,

que pide noticias de José perdido».

Glosa

Glosa

En el camino debe haber dolor y espera,3320

y entre estas dos cosas transcurren siglos.

Si hallándote en ambos lo tuyo no encuentras,

no te rebeles, presta atención a este secreto a voces.

En la búsqueda, el hombre debe tener paciencia.

Mas la paciencia, ¿cómo se compagina con el dolor?

Ten la paciencia necesaria, quieras o no,

y quizás encuentres en un sitio la señal de alguien.

Como un niño en el vientre materno,

recógete en ti mismo y acompáñate.

De ti mismo ni un instante salgas;3325

trágate tu dolor sangrante, si tienes hambre.

El alimento del niño en el vientre es solo sangre,

de todos los azares está libre, esto basta.

Trágate tu dolor sangrante y, como un hombre, espera

para que, del dolor por lo que buscas, lo que buscas veas.

Sobre Abusaid de Mahné

Sobre Abusaid de Mahné

El maestro de Mahné[6] estaba sumido en la perplejidad.

Partió hacia la estepa en llanto y con el corazón partido.

Vio de lejos, atando a una vaca,

a un viejo aldeano del que una luz se desprendía.

El maestro se acercó a saludarlo3330

y le explicó su estado de inanidad completa.

Cuando lo hubo escuchado, el anciano dijo: «Ey, Abusaid,

si de la tierra, que está abajo, al cielo venerado,

lo llenaras todo de grano,

y no una vez, sino hasta cien veces,

y si miles de años después, a ojos vista,

un pájaro cogiera uno de aquellos granos[7],

y si, pasado un tiempo inmemorial,

el pájaro recorriera volando el mundo entero,

e incluso si su alma oliera el perfume en su puerta,3335

¡aún le faltaría para alcanzar el conocimiento!».

Glosa

Glosa

Los deseantes tienen que tener harta paciencia.

Paciente es el deseante, no cualquiera puede serlo.

Mientras el deseo no abre el interior,

el almizcle que el vientre cobija no sale entre la sangre.

Cuando del interior se va el anhelo,

la pérdida todo lo acompaña y favorece.

Aquel que carece de deseo está muerto.

Es una cara impávida, no está vivo.

Aquel que no tiene deseo es un bruto,3340

es un rostro sin vida, ¡Dios se apiade de él!

Si a tu alcance tuvieras algo de gran valor,

en ti el deseo ardiente se avivaría.

El que con un tesoro se conformó

por ese valioso tesoro quedó atado.

Para el que en el camino por algo se detuvo,

ese algo se convirtió en su ídolo.

Como necio viniste, quedaste sin corazón;

por el vino embriagador la razón perdiste.

Tampoco por una copa te entregues a la ebriedad,3345

pide más, que infinitas copas puedes hallar.

Mahmud y el buscador de oro

Mahmud[8] y el buscador de oro

Una noche Mahmud, apartado de la tropa,

vio a uno que tamizaba tierra en el camino.

Montones de tierra ante sí había hecho,

y cuando el sultán lo vio, tomó su brazalete,

lo tiró en medio de ella

y, raudo como el viento, partió luego.

Volvió el soberano la noche siguiente

y vio que aquel hombre seguía trabajando.

Le dijo: «Con lo que al fin encontraste anoche3350

podías vivir diez veces tu vida

y, con todo, ¿sigues aún tamizando esta tierra?

Ejerce la realeza, que ya nada necesitas».

El hombre dijo: «Lo que encontré anoche,

aquel tesoro oculto, lo encontré aquí.

Como aquí surgió la fortuna mía,

este es mi trabajo mientras tenga vida».

Glosa

Glosa

Sé hombre de aquella puerta hasta que se abra para ti.

No te desvíes del camino hasta que él se te aparezca.

Sin cesar tienes los ojos cerrados.3355

Desea, que no está cerrada la puerta.

Rabea y la puerta

Rabea[9] y la puerta

Uno fuera de sí dijo ante Dios:

«Oh Dios mío, ¡ábreme una puerta!».

Rabea, por casualidad, estaba allí sentada

y dijo: «Oh necio, ¿cuándo estuvo esa puerta cerrada?».

Segundo valle - El amor

Después aparece el valle del amor.

De fuego se llena el que lo alcanza.

Nadie, en este valle, es nada excepto fuego.

De aquel que no es fuego no se cumple el gozo.

Como el fuego es el enamorado verdadero,3360

el que es ardiente y rebelde y cálido.

Ni un solo instante piensa en el futuro;

alegremente prende en el mundo cien hogueras.

Ni un instante es infiel ni creyente.

Ni un instante conoce duda ni certeza.

Bueno y malo son en su camino equivalentes.

Ni esto ni aquello existe, cuando el amor llega.

Oh, mobahí[10], no te incumbe este dicho,

no es para tu boca, apóstata eres.

Él pierde aquí al punto cuanto tiene,3365

al punto le enorgullece alcanzar al amado.

Para los demás será mañana la promesa.

Para él será, en el acto, aquí y ahora.

En tanto no arda de una vez,

¿cómo podrá liberarse del sufrimiento?

Mientras no se haya consumado del todo la esencia,

¿puedes vender el corazón tal electuario de rubí?

En ardor y llamas sin cesar bate alas el halcón,

hasta que llega, de pronto, a su meta.

El pez del mar, ansiando caer al mar de nuevo,3370

da saltos cuando cae en la arena.

Allí el amor es fuego, y el juicio, humo.

Huye rápido el juicio, cuando el amor llega.

El juicio en el ansia de amor no es maestro.

El amor no es cosa que al juicio natural incumba.

Aquí verás de dónde viene, del amor, la esencia,

si desde más allá te otorgan una visión justa.

Cada hoja existe por la existencia del amor,

por la ebriedad de amor, la cabeza se inclina.

Si te abren, del más allá, aquella visión,3375

compartirá contigo su secreto cada partícula.

Si abres ahora los ojos del juicio,

nunca verás el sentido del amor.

El amor corresponde al hombre de saber.

A los hombres libres corresponde el amor.

Tú ni de saber eres, ni estás enamorado.

Muerto estás, ¿cómo el amor merecerías?

Hay que tener mil veces vivo el corazón en este derrotero

para sacrificar cien vidas en cada aliento.

El fermento

El fermento

Un hombre acomodado perdió sus bienes.3380

Su gusto por el fermento[11] lo dejó inane como un niño.

Su exceso de deseo se convirtió en delirio;

y su delirio un secreto a voces se tornó.

Cuanto tenía, bienes y posesiones,

por comprar fermento, lo vendía.

Cuando ya nada le quedó, se hizo derviche.

Por cien se multiplicó el antojo que acabara con su corazón.

Aunque le dieran cuanto pan quisiera,

estaba siempre hambriento y harto de la vida.

Cuando era suficiente el pan que le daban,3385

se lo llevaba y compraba fermento.

Siempre hambriento, esperaba sentado

comprar fermento para cien copas.

Uno le preguntó: «Oh, desdichado,

¿qué es el amor? Desvela tu secreto».

El dijo: «Es lo que te hace vender

cien mundos de bienes para comprar fermento».

Glosa

Glosa

Hasta que un hombre no caiga en tal situación,

¿cómo sabrá qué es el amor y qué el dolor?

Otra historia de Machnún

Otra historia de Machnún[12]

Nunca permitieron los parientes de Layla3390

que en la tribu entrara Machnún un momento.

Había un pastor, sentado en la estepa,

y, embriagado, Machnún le cogió la zamarra.

Se metió en la zamarra y se tapó la cabeza:

a sí mismo en oveja se convirtió.

Dijo al pastor: «Entre tus ovejas

méteme, por amor de Dios.

Y cuando esté yo dentro, dirige hacia Layla el rebaño,

hasta que pueda oler a Layla un instante,

para que, bajo esta piel, oculto a ella,3395

un momento, goce de mi amada».

Si este dolor vivieras lo que dura un suspiro,

desde la raíz de cada cabello, serías hombre.

¡Ay!, el dolor de los hombres no padeciste;

no eras hombre del campo de batalla.

Dentro de la zamarra, al fin Machnún,

entre el rebaño, llegó oculto donde estaba su amada.

Primero exultaba de alegría,

después acabó por perder la conciencia.

En este momento, el amor le secó el seso.3400

El pastor lo cogió y se lo llevó a la estepa.

Echó agua sobre aquel embriagado

hasta que, por el agua, se apagó su fuego.

Poco después, por azar, en la estepa

se sentó con una tribu Machnún ebrio.

Uno de la tribu dijo a Machnún:

«Muy desnudo estás, oh hombre distinguido.

Si algún vestido deseas,

dilo, te lo traeré al instante».

Contestó él: «No todo vestido es digno de mi amada.3405

No hay traje mejor para mi que esa piel.

No quiero más que la zamarra,

y quemaré ruda para el mal de ojo.

Brocado y lanilla es esa piel para Machnún;

esa piel que ama a Layla.

Ella se impregnó de su dulce aroma,

¿qué me pondré, que no sea esta zamarra?

Por esta zamarra tuve noticia de la amada.

Pues juicio no tengo, llevo el peso de esta zamarra».

Glosa

Glosa

El amor tiene que liberarte del juicio3410

y cambiar luego tus modales.

El mínimo desprendimiento en este cambio

será dejar las cosas banales y entregar el alma.

Ponte en marcha, si sigues en esta vía,

que no es un juego su jugarse la vida.

Sobre un mendigo enamorado

Sobre un mendigo enamorado

Enamoróse de Ayaz un mendigo,

y este hecho se extendió por todo el orbe.

Cuando Ayaz iba a caballo por el camino,

allí corría el mendigo dando gracias.

Cuando entraba en el campo el de pelo almizclado,3415

aquel bohemio solo a él lo miraba.

Comunicaron a Mahmud este rumor:

«Arde de amor por Ayaz cierto mendigo».

Al otro día, cuando Ayaz apareció,

corrió el bohemio más perdido que nunca.

Tenía en Ayaz los ojos fijos,

como la maza dispuesta a recoger la bola[13].

A ocultas lo miró el rey y vio su alma

deshecha como grano, y su rostro como paja.

Corría por doquier, la espalda curvada3420

como la maza y, girando como la bola, la cabeza.

Mahmud lo llamó y dijo: «Oh, mendigo,

¿quieres compartir la copa con el rey?».

Dijo el bohemio: «Mendigo me llamas,

pero en amor no soy menos que tú.

El amor y la pobreza son vecinos,

este es un capital sin capital.

De la pobreza, recibe el amor la sal.

Amor, sin duda, merece el pobre.

Tú el mundo tienes y luminoso el corazón,3425

el amor necesita un corazón calcinado como el mío.

Lo que tú tienes es el mero instrumento, nada más.

Sé un poco paciente en el dolor del no cumplimiento.

¿Cuál es el logro de la unión que gozas?

Si eres hombre de amor, soporta la distancia».

Dijo el sultán: «¡Oh tú que la existencia ignoras!

¿por qué te fijas en la bola de la maza?».

«Porque la bola -dijo él-, como yo, está perdida.

Yo como ella y ella como yo: de lo mismo sufrimos.

Ella me entiende y yo la entiendo a ella.3430

Los dos somos una bola ante la maza.

Los dos estamos desasosegados, sin cuerpo ni cabeza,

solo con el alma, en pie nos sostenemos.

Ella sabe de mi y yo sé de ella.

Compartimos el dolor que él nos causa.

Más suerte que yo tiene la bola en el juego,

pues besa a veces la pata del caballo.

Aunque, como la bola, de pies y cabeza carezco,

experimento yo más dolor que ella.

La bola recibe el golpe de la maza en el cuerpo,3435

y este pobre mendigo en el alma lo recibe.

Ella recibe golpes innumerables,

Ayaz corre, al fin y al cabo, tras la bola.

Aunque más golpes que ella recibo yo

y aunque estoy delante, él no me ve.

La bola, de vez en cuando, cae en su presencia,

pero ese mendigo queda siempre alejado.

Al final, cuando llega ante él,

tras esa unión, llega a la bola la alegría.

Yo ni siquiera un aliento de su unión recibo.3440

La bola encuentra la unión y me supera».

Dijo el soberano: «Oh derviche mío,

ante mi proclamas la pobreza.

Si no mientes, oh menesteroso,

¿de tu pobreza tienes alguna prueba?».

Dijo él: «Yo no soy pobre, mientras tenga vida.

Soy pregonero, pero no soy de este gremio.

Mas si en amor estoy dispuesto al sacrificio,

el sacrificio de la vida es la señal del pobre.

¿Dónde está en ti, oh Mahmud, del amor el sentido?3445

Sacrifica la vida o no proclames el amor».

Esto dijo, y al instante partió del mundo su vida;

la entregó, de repente, al Alma de las almas.

Cuando en el polvo dejó la vida aquel bohemio,

de pronto, para Mahmud, el mundo se volvió de pena negro.

Glosa

Glosa

Si te parece poco el sacrificio de la vida,

entra, para ver personalmente este hecho extraordinario.

Si una vez te dicen «entra»,

para oír la voz del consuelo en este camino,

debes estar en continuo arrebato,3450

pues todo lo que tengas lo perderás del todo.

Cuando lo hagas, hasta que esta voz te llegue,

patas arriba tendrás el alma y la mente.

El árabe y los bohemios

El árabe y los bohemios

Por Persia andaba un hombre árabe

y de las costumbres de los persas se asombraba.

Iba mirando aquel necio aquí y allá

y, por azar, pasó ante la casa de un bohemio.

Vio a un puñado de hombres alegres y desnortados,

tras haber perdido los dos mundos sin decir palabra.

Todos ellos jugadores, jugadores natos.3455

Cada uno más puro que el otro en impureza.

Todos con una cántara de vino turbio en la mano,

antes de sentarse llenando la cántara.

Se animó el árabe cuando vio aquel grupo:

a su inclinación cedieron corazón y juicio.

Como los bohemios lo hallaron de aquel modo

—su juicio y su alma se los llevaba el agua—,

dijeron todos: «Oh, tú, nadie, entra».

El entró, queriendo o sin querer. Y sucedió esto:

un bohemio lo emborrachó con posos.3460

El perdió su hombría y, de sí mismo, se desvaneció.

Tenía hartos bienes y dinero, plata y oro,

que, al instante, uno de aquellos le ganó en el juego.

Llegó otro bohemio y le sirvió más vino.

Y, al final, lo echaron desnudo del lugar.

El hombre volvió a Arabia de este modo:

sin nada, hambriento, y con los labios secos.

Dijeron los de su pueblo: «Estás muy agitado,

tu oro y tu plata ¿dónde están?, ¿donde has dormido?

Plata y oro partieron y llegó la inquietud.3465

Mala suerte te dio este viaje a Persia.

¿Te robó un bandido? ¿Dónde fueron tus bienes?

Explícalo para que entendamos tu estado».

El dijo: «Iba andando tranquilo por un camino,

y di, de pronto, con unos bohemios.

Otra cosa no puedo decir.

Me quedé sin nada: desaparecieron oro y plata».

Otro le dijo: «Háblame de aquel bohemio».

Dijo él: «Toda explicación es esta y no hay más: ¡Entra!».

El hombre árabe quedó desposeído.3470

De todo ello, solo le quedó un «entra».

Glosa

Glosa

Pon el pie en la vía o sigue tu camino.

Conserves la vida o no, acoge aquella con tu alma.

Si, con tu alma, acoges el secreto del amor,

en el camino del amor sacrificarás la cabeza.

Entregarás tu alma y te hallarás desnudo.

Y, entre tus bienes, quedará solo un «entra».

El enamorado y la muerte

El enamorado y la muerte

Un hombre con altas miras y notables dones

se enamoró de una mujer hermosa.

A esta, quiso el destino, se le murió el amado,3475

y ella palideció y adelgazó tal caña de azúcar.

Desde lejos se le acercó la muerte.

En su corazón el día luminoso oscureció.

Dieron al hombre enamorado esta noticia.

Y él, puñal en mano, echó a correr.

Dijo: «Mataré a mi amada, para que,

lentamente, la que amo de muerte natural no muera».

Dijo la gente: «Estás enloquecido.

¿Qué beneficio ves en esta muerte?

Olvida la idea de matar y no derrames sangre,3480

que a su hora la desdichada morirá.

Como matar no tiene sentido,

solo un loco corta a un muerto la cabeza».

Repuso él: «Si muere mi amada por mi mano,

en venganza, me matarán miserablemente.

Así, cuando llegue el día del juicio,

por ella, ante los presentes me harán arder como una vela.

Morir hoy por su causa, y por mi pasión

quemado mañana, ¿acaso no me basta?

Lograré, pues, mi propósito aquí y allá:3485

arderé o, por ella, mi nombre morirá».

Glosa

Glosa

Los enamorados que se juegan la vida

vinieron a esta vía y los dos mundos olvidaron.

Se liberaron del peso de la vida,

y del mundo el corazón totalmente apartaron.

Cuando se retiró la vida, sin su vida propia

entraron en intimidad con el amado.

Abraham y Azrael

Abraham y Azrael

Cuando al amigo de Dios[14] le llegó su hora,

se resistía a entregar su alma a Azrael.

Dijo: «Ve y di al soberano del mundo3490

que no pida la vida de su amigo».

El todopoderoso dijo: «Si eres amigo,

por tu amigo entrega la vida.

¿Habrá que quitarte la vida a la fuerza?

¿Quién se resiste a dar la vida por su amigo?».

Uno que estaba allí le dijo: «Oh, vela del mundo,

¿por qué no entregas tu vida a Azrael?

Los enamorados se jugaban la vida en el camino.

¿Por qué, entonces, tú así la retienes?».

Contestó él: «¿Cómo voy yo a abandonar la vida3495

si Azrael está por medio?

Llegó Gabriel a la orilla del fuego[15]

y dijo: “Pídeme un deseo, ¡oh amigo!”.

En aquel momento yo no lo miré

porque me desviaba del camino de Dios.

Si ante Gabriel desvié el rostro,

¿cómo entregaré mi vida a Azrael?

Tan alegremente, pues, no sacrificaré la vida,

a no ser que oiga de labios de Dios: “Entrega tu vida”.

Cuando de entregar la vida llegue la orden,3500

la vida y el mundo valdrán para mi medio grano de trigo.

En los dos mundos, así es y será:

si él no lo ordena, la vida a nadie he de entregar».

Tercer valle - El conocimiento místico

Después de aquel, aparecerá ante ti

el valle del conocimiento, carente de fin y de principio.

Nadie hay en este tramo que pueda lamentar

las dimensiones del trayecto.

En sí, ningún camino se parece a este.

Distintos son el viajero corporal y el espiritual.

Cuerpo y alma, una vez más, por rigor o debilidad,3505

se hallan en continuos altibajos.

Al fin muchos caminos se presentan

y cada uno se presenta con sus límites.

¿Cómo la araña débil, en esta senda de Abraham,

puede seguir los pasos del elefante?

El paso de cada uno es acorde a su altura;

la posibilidad de avance de su condición depende.

Aunque un moscardón vuele con gran ímpetu,

¿cuándo podrá igualar la potencia del viento?

Al fin, pues, hay distintas formas de moverse:3510

no pueden volar todos los pájaros de modo análogo.

El conocimiento tiene aquí distintos rostros.

Unos han hallado el mihrab, otros el ídolo.

Cuando brille el sol del conocimiento,

desde el cielo de este alto camino,

cada uno, iluminado según su mérito,

puede, de hecho, encontrar su propio rango.

De todo ser ínfimo se aclarará el secreto;

el jardín del mundo, para él, florecerá.

Verá la almendra, no verá la cáscara.3515

Ni una partícula verá, solamente al amigo.

Cuanto en su rostro vea, lo verá sin cesar.

Poco a poco, sin tregua, verá su espacio todo.

Cien mil secretos ocultos por la máscara

se harán patentes para ti como el sol.

Cien mil hombres sin cesar se pierden

para que uno solo vea todo el misterio.

De asombrosa perfección es el alma del hombre

que puede bucear en tan profundo mar.

Si el gozo de los secretos te llamara con fuerza,3520

tu entusiasmo se renovaría a cada instante.

Aquí se revela el ansia de perfección,

aquí sería justo cien mil veces entregar la vida.

Si logras conseguir el cielo bendito

no digas ni una vez «mi sentencia es inmutable[16]».

Ahógate en el mar del conocimiento místico,

de lo contrario, echa tierra del camino en tu cabeza.

Oh dormido, si no eres de los bienaventurados,

¿por qué no llevas luto por ti mismo?

Si el gozo de estar con el amigo no alcanzas,3525

levántate y lleva luto por la ausencia.

Si el bello rostro de tu amigo no columbras,

ponte en pie y busca tú el secreto.

Si no sabes, pregunta, inclina el rostro de vergüenza.

¿Hasta cuándo serás como un asno sin riendas?

Lágrimas de piedra

Lágrimas de piedra

Un hombre quedó petrificado en la montaña de China.

Lágrimas vertían sus ojos sobre la tierra.

Cuando caían sobre la tierra las abundantes lágrimas

de aquel hombre, a ojos vista, se convertían en piedra.

Si una de estas en las manos de la nube hubiera caído,3530

hasta el día del juicio no caerían de ella más que suspiros.

Glosa

Glosa

La ciencia es propia del hombre puro, que dice la verdad.

Si hace falta ir hasta China por ella, ve y búscala.

Porque la sabiduría, por desasosiego de los indiferentes,

se convirtió en piedra. ¿Hasta cuándo ese desprecio?

Todo es oscuro en este humilde hogar,

en él la sabiduría es como una perla guía.

Guía del alma tuya en este oscuro lugar

es la perla de la ciencia y la que dilata el alma.

Tú, en esta oscuridad sin principio ni fin,3535

como Alejandro te has quedado sin guía,

pero si atesoras las perlas necesarias,

hallarás en ti mismo hondo arrepentimiento.

Y si no posees perla alguna, oh nadie,

más arrepentido tendrás que sentirte todavía.

Estés en posesión o no de su luz,

cada vez te hallaré más arrepentido.

Este mundo y aquel son vanos para el alma.

ocultos el cuerpo al alma y el alma al cuerpo, están perdidos.

Cuando te liberes de tu extravío en la perplejidad,3540

llegarás a un lugar especial para el hombre.

Si, desde aquí, alcanzas aquel lugar,

descubrirás en un instante cien secretos distintos.

Si te detienes en este camino, ay de ti,

te perderás del todo en plantos y lamentos.

No duermas de noche y de día no comas,

por si te entra el anhelo de emprender la búsqueda.

Busca hasta que la búsqueda para ti se agote

y, por completo, se agote el comer de día y dormir de noche.

El enamorado perplejo

El enamorado perplejo

Por el amor estaba alejado de todo;3545

sobre una losa dormía miserablemente.

Su amada se dirigió hacia donde él se hallaba,

lo vio dormido y ajeno a sí mismo.

A toda prisa escribió ella una nota

y la anudó a la manga de su ídolo.

Cuando el enamorado despertó,

al leer la nota se llenó de tristeza.

Había escrito: «Oh, tú, callado,

levántate y, si eres mercader, trabaja;

si eres hombre devoto vela de noche,3550

ruega a Dios hasta el día y sé su siervo.

Si estás enamorado, agacha la cabeza.

¿Cómo se compadece el sueño con los ojos amantes?

El que ama de día va con el viento,

y de noche con la luz de la luna, el corazón ardiente.

Como ni lo uno ni lo otro eres, carente de luz,

en vano del amor no te envanezcas.

Un enamorado solo puede dormir en el sudario,

si no es así, diré que de sí mismo está enamorado.

Pues la locura abrió en ti del amor el camino,3555

que te aproveche el sueño, pero de amar eres indigno».

El amor centinela

El amor centinela

Un centinela se enamoró hasta los huesos.

En desasosiego pasaba día y noche sin dormir.

Un amigo le dijo: «Oh enamorado insomne,

de noche duerme al menos un instante».

Él le respondió: «El amor y el ser centinela se corresponden.

¿A quién le entra el sueño con estos dos trabajos?

¿Cuándo merece dormir un centinela,

sobre todo si el soldado está enamorado?

Tenía ya un peso sobre los hombros,3560

y a este vino a añadirse el otro.

¿Cómo podría dormir un instante?

De nadie se puede esperar que duerma en este estado.

Cada noche el amor me somete a prueba.

De este modo vigila al vigilante».

A veces iba y daba con la baqueta[17];

a veces, de dolor, cabeza y cara se golpeaba.

Si un segundo se dormía, ese que ni duerme ni come,

el amor le preparaba entonces otro sueño.

En toda la noche no paraba ni un poco,3565

a su voz de «¿quién va?», los que dormían despertaban.

Un amigo le dijo: «Oh tú, que vives en tal celo,

no te entra ni pizca de sueño en toda la noche».

Él respondió: «El centinela no duerme.

En el rostro del que ama toda agua son lágrimas».

De las tareas de vigilancia está ausente el sueño;

del rostro del que ama está ausente el agua.

Si el lugar del sueño lo ocupa el llanto,

¿cómo podría el sueño estar ahí?

Ser centinela y estar enamorado van a la par,3570

en mar se convierte el sueño de sus ojos.

Enamorarse, del centinela es propio.

Por su mente se desliza la labor del insomnio.

Glosa

Glosa

[Aquel que en no dormir halla su gozo y su provecho

¿acaso alguna vez piensa en el sueño?].

Si atento buscas, oh hombre, no duermas.

Si te distraes, que tengas un buen sueño.

En el campo del corazón mantente en vela,

que los ladrones se hallan junto al corazón.

Ocupado está el camino por los ladrones,3575

vigila la esencia del corazón por su causa.

Si estar alerta se ha convertido en tu ser,

llegarán pronto el amor y la sabiduría.

En tal mar de sufrimiento, sin duda, el hombre

precisa sabiduría y deshacerse del sueño.

El que sin sueño permaneció largamente,

cuando ante el señor llegó, lo halló con el corazón despierto.

Para tenerlo despierto no hay que dormir.

Duerme poco para ser fiel al corazón.

Cuántas veces te diré, si tu ser se desmorona:3580

al que se ahoga no puede salvarlo el grito.

Delante de todos, partieron los enamorados.

Ebrios de amabilidad, todos se durmieron.

Sigue esperando, que aquellos hombres,

cuanto tenían que recibir, recibieron.

Quien alberga en sí el ansia de amor

hallará pronto la llave de los dos mundos.

Si es mujer se volverá hombre de raíz,

si es hombre se convertirá en mar profundo.

Abasé y el amor

Abasé y el amor

Dijo a alguien Abasé[18]: «Oh hombre de amor,3585

el que destelle un mínimo de dolor de amor,

si es hombre dará a luz a una mujer,

si es mujer a varios hombres dará a luz».

Glosa

Glosa

¿No has visto a una mujer parida por Adán?

¿No has visto a un hombre parido por María?

Hasta que no se ilumine lo que se ha de iluminar,

nunca se te hará accesible esta cuestión.

Cuando se ilumine, ganarás en bienes,

y obtendrás cuanto llegue a tu corazón.

Por un bien recibe esto y considéralo riqueza.3590

Ten una sola partícula por un mundo de fe.

Si te satisfacen los bienes de este mundo,

en vano esperarás la eternidad.

Hay siempre realeza en el conocimiento místico,

hazlo todo para alcanzar este atributo.

El que está ebrio en el mundo del gnosticismo

de todo pueblo del mundo será rey.

Los bienes terrenales son ante él una lenteja.

Los nueve cielos son como un barco en su mar.

Si los hombres ricos del siglo alcanzaran3595

el gozo de un trago del mar sin orillas,

se quedarían todos presos de dolor,

y, de dolor, uno el rostro de otro no verían.

El loco religioso

El loco religioso

Entró Mahmud en unas ruinas

y vio allí a un loco que había perdido el corazón.

Tenía la cabeza gacha de tristeza,

y la espalda doblada por su peso.

Cuando vio al sultán, le dijo: «Apártate,

o de lo contrario te daré cien varazos.

Tú no eres soberano, sino un ser insignificante.3600

Ante tu propio Dios eres ingrato».

Dijo el sultán: «Soy Mahmud, no me llames ingrato,

dime lo que tengas que decirme y calla».

Dijo él: «Si supieras, oh ignorante,

hasta qué punto en el caos has caído,

no te bastarían ni ceniza ni tierra:

sin cesar te lanzarías fuego en la cabeza».

Cuarto valle - El desasimiento

Luego llega el valle del desasimiento.

No hay que luchar en él, pues no tiene sentido.

Del desasimiento soplan vientos,

y de un soplo agitan todo el territorio[19].3605

Siete mares son en él un charco de agua.

Siete planetas son en él un destello.

En él parecen muertos ocho paraísos

y siete infiernos son lúgubres como el hielo.

En él, ¡asómbrate!, cada hormiga

hace lo que harían cien elefantes.

Para que se harte de picotear el cuervo,

de cien tribus no quedará ni un alma.

Cien mil ángeles con verde túnica de tristeza[20]3610

ardieron para que una luz se encendiera en el hombre.

Cien mil seres perdieron la vida

para que Noé se convirtiera en carpintero.

Cien mil mosquitos atacaron al ejército[21]

para que Abraham saliera realzado.

Cien mil niños fueron decapitados

para que Kalim Ulla[22] la visión dominara.

Cien mil hombres se ciñeron el cíngulo

para que Jesús fuera confidente del secreto.

Cien mil almas y corazones fueron saqueados3615

para que Mahoma viviera la ascensión una noche.

El valor en él no es antiguo ni nuevo,

quieras hacer algo o no quieras hacer nada.

Si has visto un mundo entero de dolor,

considera lo que has visto como un sueño.

Si en este mar se han perdido mil vidas,

en su inmensidad ha caído una gota de rocío.

Si se entregan al sueño cien mil cabezas,

una partícula de sol a su sombra se ha unido.

Si lentamente se derrumban espacio y universo,3620

tómalo por la caída de la hoja de un árbol.

Si se extinguen desde los peces a la luna,

en el fondo de un pozo cojea la pata de una hormiga.

Si de golpe los dos mundos dejan de existir,

ni un canto rodado se perderá en la tierra.

Si ni del hombre ni del diablo queda rastro,

deja estar un poco de lluvia en tu cabeza.

Si tantos cuerpos en tierra han perecido,

y no queda ni un pelo de animal, no importa.

Si la partícula y el todo acaban destruidos,3625

la tierra ha mermado en una brizna de paja.

Si de golpe estos nueve mundos se extravían,

en ocho mares se ha perdido una gota de agua.

El joven que cayó al pozo

El joven que cayó al pozo

Había en nuestro pueblo un hermoso joven.

Esa luna, que a José semejaba, se cayó al pozo.

Mucha tierra sobre él fue a parar,

mas al final hubo quien lo sacó fuera.

Por él habían pasado el tiempo y la tierra;

dos instantes con él habían acabado.

Aquel hermoso ser se llamaba Muhammad.3630

Le quedaba un suspiro para ir al otro mundo.

Así gritó su padre al verlo en tal estado:

«Oh hijo, oh luz de mis ojos y alma de tu padre;

oh tú, Muhammad, hazme un favor: di algo».

Respondió él: «¿Dónde está la palabra?

¿Dónde Muhammad? ¿Dónde tu hijo? ¿Dónde hay alguien?».

Así habló y, sin más, entregó el alma.

Glosa

Glosa

Observa, oh tú que con juicio estás en la búsqueda,

observa dónde está Muhammad y dónde el hombre.

¿Dónde está el hombre al fin; las partículas dónde?3635

Y el nombre de los átomos, ¿dónde está?, y el de todo.

¿Dónde la tierra, la montaña y el mar, y el universo?

¿Dónde las hadas y los ángeles, el diablo y el hombre?

¿Dónde se hallan ahora aquellos cien mil cuerpos?

¿Dónde aquellas cien mil almas nunca mancilladas?

¿Dónde el momento agónico de entregar el espíritu?

¿Dónde el hombre, alma y cuerpo, que no son nada?

Los dos mundos y cien veces cuanto existe,

por más que lo tamices, no darán otra cosa.

Cuando te llega la hora final,3640

por más que el tamiz muevas, de nada servirá.

Yusuf Hamdani

Yusuf Hamdani[23]

Yusuf de Hamedan, que ansiaba seguir la vía,

tenía el alma pura y sabio el corazón, un día dijo:

«Aunque te eleves siglos a lo alto del cielo,

bajas luego de vuelta a la tierra».

Cuanto ha sido y también cuanto será,

bueno o malo, todo son ínfimas partículas.

Y todo es una gota del mar de la existencia.

El ser es hijo del no ser. ¿Y qué?».

No es tan fácil, oh inocente, este valle.3645

Por ignorancia, tú, simple, lo ves fácil.

Si un mar de sufrimiento se torna el camino,

solo puedes cruzar la primera etapa.

Si a cada instante recorres un trecho como un mundo,

observa que sigues dando aún el primer paso.

No hay sabio que haya visto el final del camino,

ni ha visto nadie, para el dolor, la medicina.

Si te detienes, como la piedra te entristeces.

A veces mueres y a veces eres un cadáver.

Si al camino te lanzas y de correr no cejas,3650

no oirás la voz excelsa hasta el final[24].

Ni de partir se trata, ni de detenerte,

ni de que mueras, ni de que nazcas.

Se trata de lo que te ha tocado, ¿qué hacer?

Es difícil tarea y careces de guía, ¿qué hacer?

Sométete, espera, oh hombre silencioso.

Cuanto haces deja, oh tú, y empéñate en aquella meta.

Deja lo que haces y haz lo que has de hacer.

Disminuye tu trabajo y auméntalo.

Si una tarea hay, la solución de la tarea3655

será para ti ella misma, concluirla.

Si la tarea para ti no es solución,

entonces, claramente, te toca no hacer nada.

Deja de hacer lo que al principio hacías.

Hacer y dejar de hacer es lo que hay que hacer.

¿Qué sabes de la tarea, pues nada puede saberse,

aunque llegues a saber y la hagas?

Entones un lamento o seas un juglar,

observa la futileza y mira el desasimiento.

El rayo del desasimiento brilla aquí de tal modo3660

que mil mundos se han formado con su chispa.

Aquí cien mundos se han desmoronado.

Si no existe el mundo en este valle, ¡qué espanto!

El sabio inculto

El sabio inculto

¿Has visto aquel sabio no instruido,

que sitúa ante sí la pizarra de tierra?

Llena luego esa pizarra de dibujos y figuras,

representa las estrellas fijas y los planetas

—el firmamento todo y la Tierra parecen surgir en ella—,

y a veces una cosa, a veces otra, le dictan un presagio;

traza las constelaciones y los signos del zodiaco3665

y hace aparecer el alba y el ocaso,

enuncia el mal augurio y el buen augurio,

y adivina la fecha de nacimiento y muerte.

Una vez expresado el buen o mal augurio,

coge la esquina de esta pizarra y deshace lo hecho.

Lo borra y se diría que aquello nunca existió,

que no existieron los dibujos, ni indicio alguno.

La faz de este mundo lleno de curvas

es como la de aquella pizarra: nada.

No puedes soportarlo, busca un rincón,3670

siéntate en él, no des más vueltas alrededor.

Glosa

Glosa

Todos los hombres se han convertido en mujeres aquí.

Aquí, de los dos mundos no quedan señales.

Aunque montaña seas, no vales lo que una brizna de paja,

si para ese camino no tienes aguante.

El iluminado

El iluminado

Dijo a un hombre un iniciado en el secreto:

se ha abierto el velo del mundo de los misterios.

Una voz divina dijo al punto: «Oh maestro,

pide pronto cuanto quieras y pronto tómalo».

Respondió el maestro: «Vi a los profetas3675

atravesar continuas dificultades.

Donde más dificultades y desdichas había,

estaban los profetas allí delante.

Si a los profetas tocaban tales desdichas,

¿cómo podría este anciano tener calma?

Ni honor ni envilecimiento quiero yo.

Déjame en mi situación modesta.

Si el destino de los de arriba es dolor y sufrimiento,

¿cuándo tocará el tesoro a los de abajo?

Los profetas se hallaron en aquella agitación.3680

Yo carezco de pureza, aparta de mi la mano».

Glosa

Glosa

¿De qué sirve lo que, con toda el alma, estoy diciendo?

Hasta que no te toque esta cuestión, ¿de qué sirve?

Si has caído en el mar del peligro,

con alas y plumas, tal perdiz, has caído.

Si sabes de los cocodrilos del fondo,

¿cómo quieres emprender este camino?

Primero quedará tu mente inquieta y pensativa.

Y pues has entrado, ¿cuándo llevarás tu alma a la orilla?

La mosca y la miel

La mosca y la miel

Sucedió que, en busca de alimento, una mosca3685

descubrió en un rincón una colmena.

Tal deseo de miel se apoderó de ella, que como loca

empezó a gritar. «¿Dónde hay un liberador[25]

que acepte un óbolo de mi pobre persona

y me meta en el interior de la colmena?

Si eleva así el ramaje de mi unión,

la raíz parecerá más bella allí dentro».

Alguien cogió la limosna y, desde fuera,

colocó dentro a la mosca.

Cuando la mosca se halló en la colmena,3690

sus patas todas se hundieron en la miel.

Si temblaba, más le costaba moverse;

si saltaba, más arduas sus tentativas eran.

Empezó a gritar: «Ese intento me ha quitado la vida

y la miel más dura que el veneno se ha vuelto.

Si antes di una limosna, ahora ofrezco el doble

para salir de este tormento».

Glosa

Glosa

Nada en este valle está libre del acontecer.

Solo el hombre maduro pertenece a este valle.

Oh corazón extraviado, hace ya mucho3695

que pasas el tiempo divagando.

Tu vida ha pasado sin que obtengas fruto,

¿cómo recuperarla ahora de nuevo?

Levántate y cruza ese difícil valle.

Vuelve a volar y deja atrás corazón y vida.

Porque mientras estás unido a vida y corazón,

eres idólatra y, de los idólatras, el más perdido.

Sacrifica en la vía corazón, vida y aliento

o no podrás enfrentarte al desasimiento».

Por la hija de un cuidador de perros

Por la hija de un cuidador de perros

Un célebre maestro, que llevaba el hábito sufí,3700

enloqueció por la hija de un cuidador de perros.

Su amor por ella lo dejó tan destruido,

que su corazón desbordaba olas de sangre.

Con la esperanza de poder ver su rostro,

de noche dormía en su barrio, entre los canes.

La madre de la joven, comprendiendo el suceso,

dijo: «Maestro, si el corazón has perdido;

si tienes ese capricho, oh anciano,

guardar perros y no otra cosa es nuestro oficio.

Si sigues nuestras costumbres y te haces perrero,3705

dentro de un año tendrán lugar casamiento y fiesta».

Como el maestro no dudaba de su amor,

se quitó el hábito y se puso al punto a trabajar.

Se presentó en el bazar con un perro,

y siguió en el oficio casi un año.

Otro sufí, que era su compañero,

al verlo en aquel estado, dijo: «Oh miserable,

durante treinta años fuiste hombre preeminente,

¿por qué has hecho esto? ¿Quién alguna vez lo ha hecho?».

Él le repuso: «Oh ignorante, la cuestión abandona,3710

porque si a esta historia le quitas el velo,

se enterará del secreto el Todopoderoso

y hará contigo lo que conmigo ha hecho.

Si ve la burla que sale de tus labios,

quitará el perro de mis manos y lo pondrá en tus manos».

Glosa

Glosa

¿Para qué hablo? Ese corazón sangra por el dolor del camino,

y el hombre del camino ni un instante apareció.

En vano me convertí en orador que sin cesar habla,

y, entre vosotros, ninguno se lanzó en pos del secreto.

Si del secreto vosotros fuerais conocedores,3715

entenderíais entonces mis palabras.

Por mucho que yo diga y repita esto en la vía,

todos estáis dormidos, ¿dónde está el guía?

Un maestro a su discípulo

Un maestro a su discípulo

Un discípulo dijo a su maestro: «De la presencia

decidnos algo». Dijo el maestro: «¡Lejos!

Si os laváis la cara en este instante,

entonces pondré yo unas palabras en medio.

En la suciedad, el olor del almizcle ¿qué sentido tiene?

¿Qué sentido tiene hablar ante los que están ebrios?».

Quinto valle - La unicidad

Una vez esto queda atrás, llega el valle de la unicidad,3720

la morada del anonadamiento y del despojamiento.

Los que atraviesan este desierto

tienen todos idéntico punto de partida.

Ya sean numerosos o pocos los que veas,

todos ellos, en este camino, están en uno.

Si son muchos son uno, uno en un uno unido.

Cada uno en uno, plenamente uno.

No existe el cada uno cuando el uno llega,

pues de cada uno obtienes cifras.

Como fuera de límite y de cifras está aquel,3725

el remoto pasado y el futuro olvida.

Como el pasado está perdido y el futuro pendiente,

¿entre estos dos, qué nada quedará?

Puesto que todo es nada y la nada todo esto,

¿cómo, excepto girar, puede haber algo en la realidad?

Respuesta de un loco de Dios

Respuesta de un loco de Dios

Dijo un hombre eminente a un loco [de Dios]:

«¿Qué es el mundo? Cuenta, ¿de qué se trata?».

Respondió él: «Este mundo está lleno de infamia y de honor,

como una palmera de cien colores formada.

Si alguien esa palmera toca,3730

al punto se deshace como cera.

Como todo es cera y no otra cosa,

ver los colores fundidos es ver solamente uno.

Pues todo es, de hecho, uno, no existe el dos;

no se alcanzan aquí ni el tú ni el yo».

Una anciana y Bu Alí

Una anciana y Bu Alí[26]

Una anciana se presentó a Bu Alí con un papel dorado

y le dijo: «Acepta esto de mi mano».

El maestro replicó: «Tengo un compromiso:

excepto de Dios, no cogeré de nadie nada».

«Ey, Bu Alí —replicó la anciana—,3735

¿de dónde has sacado esta dualidad?

En el camino no eres hombre de concordia ni resolución.

¿A tantos seres distintos verías si no fuera doble tu visión?».

Glosa

Glosa

Allí no le es dado al hombre ver un ser ajeno

porque ese lugar no es un templo ni es la Caaba.

Del mismo modo que él le dicta palabras claras,

por él su ser permanecerá eterno.

Del mismo modo que nada ve sino a él un instante,

nada eterno ve, excepto a él.

Del mismo modo que en él, por él y con él está,3740

fuera de estas tres fases puede estar también.

El que no se ha sumido en el mar de la unicidad

no es parte de la humanidad por muy hombre que sea.

Todo hijo de virtudes e hijo de defectos

tiene en sí un sol en lo oculto de lo oculto.

Al final llegará un día en que aquel sol

se adueñará de él y le quitará el velo.

Mientras existes, aquí están bien y mal.3745

Si te pierdes, todo parece fantasía.

Si en tu propia existencia permaneces,

mucho mal y mucho bien verás, y un camino largo.

Mientras no salgas de la nada a la visión,

en tu propia atadura quedarás atado.

Ojalá estuvieras ahora igual que al principio,

es decir, permanecieras en la no existencia.

De malas cualidades, del todo purifícate,

después quítate el polvo y mézclate con la tierra.

¿De qué sabes tú qué maldades3750

y qué virtudes encierra tu cuerpo?

La serpiente y el escorpión están en ti ocultos.

Dormidos están y evadidos de sí mismos.

Si los despiertas aunque sea un poco,

convertirás a cada uno en cien dragones.

En cada hombre hay un infierno de serpientes,

mucho tienes que hacer para acabar con ello.

Si logras liberarte de ambas amenazas,

en la tierra podrás luego reposar alegre.

Si no, bajo la tierra, serpiente o escorpión,3755

hasta el día del juicio te herirán con saña.

Pienses lo que pienses, el que ignora esa pureza

no es más que una lombriz de la tierra.

Reflexión

Reflexión

¡Hasta cuándo, esas sonoras palabras, oh Attar!,

¡vuelve al secreto de la unicidad!

Cuando el maestro a este espacio llegue,

el lugar alcanzado lo deberá al camino.

Desaparecerá porque llega apareciendo,

se quedará mudo porque hablando llega.

Se hará parte, se hará todo: ni todo, ni parte.3760

Un rostro que es atributo será: ni alma, ni miembros.

Cuatro saldrán de estos cuatro;

cien mil en cien mil aumentarán.

En la escuela de este secreto extraño,

verás inteligencias sin fin con los labios sedientos.

¿Qué es aquí la inteligencia? Algo inerme en el umbral.

Es como un niño, de madre nacido sordo.

Si a alguien le llega una chispa de este secreto,

despreciará los dos mundos.

Como la misma persona es menos que nada,3765

¿cómo no va a despreciarlos como una nada?

Aunque este ser no sea, también es un ser.

Exista o no exista es igualmente un ser.

Oración de Logman

Oración de Logman

Dijo Logman de Serjás: «¡Oh, Dios!,

anciano soy, estoy perplejo y he perdido el camino.

A un sirviente, cuando es anciano, lo retiran.

Lo liberan; ponen fin a su trabajo.

Tras tanto tiempo a tu servicio, oh rey,

se ha convertido en nieve mi cabello negro.

Retírame, soy un siervo muy sufrido.3770

Ponme en la frontera de la libertad, estoy viejo».

Una voz divina dijo: «Oh próximo entre los próximos del recinto,

para aquel que del servicio pide ser liberado

desaparecen a un tiempo juicio y obligaciones.

Deja ambas cosas y pon el pie en el camino».

Dijo él: «Oh, Dios, es a ti a quien sin cesar reclamo.

Esto es todo, no me obsesionan obligaciones ni juicio».

Dejó entonces atrás juicio y obligaciones,

y como un loco aplaudía y bailaba.

Y exclamó: «¡Ahora no sé quién soy,3775

no soy un siervo!, ¿qué soy entonces?

Desapareció la servidumbre y no quedó la libertad.

No quedó pizca de tristeza ni de alegría en el corazón.

Soy conocedor, mas carezco de conocimiento.

Sin atributos quedé y no quedé sin definición.

Yo no sé si tú eres yo o yo soy tú:

me he disuelto en ti y ha desaparecido el dos».

Una enamorada

Una enamorada

Cayó por azar en el agua una enamorada.

Su amante se lanzó a rescatarla a toda prisa.

Cuando los dos amantes se unieron,3780

ella le interpeló diciendo: «Oh necio,

si yo me caí en esa agua que corre,

¿por qué fuiste tú a meterte en medio?».

Dijo él: «Si en esa agua me adentré

fue porque de ti no me diferenciaba.

El momento es llegado en que, sin duda alguna,

el tú tuyo, con el yo mío, es uno.

Tú eres yo, yo soy tú, ¿qué hay del dos?

Soy contigo, o soy tú, o tú eres tú.

Si tú eres yo y yo tú para siempre,3785

los dos seres seremos un tú permanentemente».

Glosa

Glosa

Mientras el tú continúe, en la dualidad te hallas.

Cuando el tú desaparece, llega al punto la unicidad.

Piérdete en él, la unicidad es esto.

Piérdete en el perderse, el anonadamiento es esto.

Mahmud y Ayaz

Mahmud[27] y Ayaz

Dicen que reinaron el gozo y la alegría

el día en que el ejército de Mahmud desfiló.

Se reunieron en el desierto mucha tropa y elefantes.

Había un estrado y, en él, se situó el sultán.

A su lado estaban Ayaz y Hassan.3790

Los tres presidían el acontecimiento.

Elefantes y tropa por todas partes

cerraban el camino como nube de hormigas y saltamontes.

Los ojos del mundo un despliegue tal no habían visto,

nunca se había reunido un ejército igual.

Luego abrió la boca aquel famoso soberano

y dijo a su afecto Ayaz: «Oh hijo,

tanto elefante y tropa me pertenece,

todo te lo daré a ti, que eres mi rey».

Pese a cuanto dijo el célebre monarca,3795

Ayaz permaneció impasible y quieto.

No respondió entonces al sultán,

como si él no hubiera dicho aquello.

Se enfureció Hassan y dijo:

«Oh tú, siervo, un sultán te valora tanto

y tú de este modo le faltas al respeto,

ante él no te inclinas y no le respondes.

¿Por qué no le guardas el respeto debido?

Esto no es ser agradecido al soberano».

Ante tales palabras, al final, habló Ayaz:3800

«Esto tiene dos respuestas.

Una es: si este pobre desheredado

presentara al sultán sus respetos,

o bien caería en tierra, miserable, ante él,

o ante él hablaría amargamente.

Hacerse más o menos que el rey

es, de hecho, compararse con él.

¿Quién soy yo para actuar así;

para ponerme en medio y hacerme ver?

Suyo es el siervo, suyo es el obsequio.3805

También la orden es orden suya. ¿Quién soy yo?

De cuanto hace cada día el señor victorioso,

ante la bondad que hoy ha tenido con Ayaz,

aunque le otorgara los dos mundos,

no sé, en verdad, qué podría decirle.

¿Cómo puedo realzar mi presencia?

¿Quién soy? ¿Por qué tengo que destacar?

No le rindo homenaje, ni ante él me inclino.

No soy quién para ponerme a su altura».

Cuando Hassan oyó aquellas palabras,3810

exclamó: «Bien dicho, oh Ayaz, agradecido,

doy testimonio de que mientras el sultán viva,

cien dones de su parte mereces cada instante».

Y añadió entonces: «¿Y la segunda respuesta?».

Dijo él: «Ante ti no es adecuado decir más.

Si el soberano y yo estuviéramos solos juntos,

nuestras palabras serían muy privadas.

Pero a ti no te incumbe esta cuestión.

Como no eres él, no lo he de manifestar».

Entonces, mandó el sultán salir a Hassan3815

y Hassan descendió y se unió al ejército.

En aquella intimidad ni nosotros ni yo había,

ni Hassan, aunque fuera Hassan una partícula.

Dijo Mahmud: «Estamos solos, di el secreto,

dime aquella respuesta singular».

El dijo: «Cada vez que por cortesía el sultán

me mira, mísero de mi, de aquella manera,

en el resplandor del brillo de su mirada

mi ser desaparece por completo.

Del reflejo del alto sol del rey,3820

puro me levanto en este momento.

Puesto que no me queda nombre ni existencia,

¿cómo puedo inclinarme ante ti?

Si en este instante ves a alguien,

no es a mi, al rey del mundo ves.

Si tú otorgas mercedes, una o cien,

por tu majestad te las otorgas a ti mismo.

Aquella sombra que en el sol se pierde

¿cómo, siendo una nada, puede servir?

Tu Ayaz es una sombra en tu entorno,3825

está perdido en el sol de tu rostro.

Como no permanece por sí mismo el siervo mortal,

haz cuanto quieras, tú sabes que él no está».

Sexto valle - La perplejidad

Tras este, llegará el valle de la perplejidad.

Dolor y nostalgia serán tu ocupación continua.

Cada instante, en él, será triste.

Cada aliento te supondrá una espina.

Será suspiro, dolor y también ardor.

Noche y día será, y ni noche ni día.

El que esté aquí sangrará, no por la espada3830

sino por la raíz del pelo, y escribirá: ¡Qué fatigas!

En este valle, el hombre es como un fuego triste

o un hielo consumido por el sufrimiento.

Cuando a este lugar llegue, el desorientado

quedará perplejo y perderá el camino.

Toda huella de la unicidad en su alma

se perderá, y también la «pérdida».

A las preguntas: «¿Estás ebrio o no?,

¿dirás sí o no, de no existir?

¿Estás en medio o no estás en medio?3835

¿Estás a un lado, oculto o visible?

¿Eres mortal o inmortal, o ambas cosas?

¿Eres uno, otro, o ni uno ni otro?»,

responderá: «Nada absolutamente sé,

y tampoco sé, por tanto, no saber.

Estoy enamorado pero no sé de quién,

ni musulmán ni infiel, ¿qué soy, entonces?

Como no tengo noticias de mi amor,

tan lleno de amor como vacío tengo el corazón».

La joven y el esclavo

La joven y el esclavo

En la corte de un rey cuyo reino llegaba al horizonte,3840

había una muchacha que era como una luna.

Su belleza despertaba los celos del hada,

y superaba a José, el del pozo de Najdán.

Cien corazones había herido con sus cabellos,

y con cada cabello echaba el lazo a un alma.

Su rostro de luna semejaba un paraíso,

y luego, como arcos, sus cejas asomaban.

Cuando salía de sus arcos una veloz flecha,

el espacio entre ambos[28] cantaba sus alabanzas.

El ebrio narciso de sus pestañas lanzaba dardos,3845

y a muchos sobrios, en el camino, derribaba.

El rostro como el sol de aquella Azra[29]

desfloraba la luna del firmamento.

De sus dos rubíes, alimento del alma,

estaba prendido sin cesar Gabriel[30].

Cuando reía, sus labios eran agua de vida

y morías de sed por el don de su boca.

Cualquiera que su rostro mirara

al fondo del pozo caía de cabeza.

Quien en su rostro quedaba atrapado,3850

en el pozo, sin cuerda, con certeza se hundía.

En un momento dado llegó ante el rey,

para servirle, un hermoso joven.

¡Qué siervo! De tal belleza estaba dotado

que sol y luna, a su lado, mermaban.

En todo el ancho mundo no existía igual.

Ni par ni semejante tenía en virtudes.

En calles y mercados, multitud de hombres

por su rostro de luz quedaban paralizados.

Aquella muchacha lanzó una mirada3855

y, por azar, vio al sirviente del rey.

De arrebato su corazón se desbocó,

perdió ella las riendas y escapó su juicio.

La razón partió y la dominó el amor,

se volvió amarga su dulce alma.

Quedó al punto ensimismada y pensativa

y al final se entregó al desasosiego.

Ardía, y las llamas de la distancia la consumían.

La ausencia fundía su corazón en anhelo.

Tenía la joven diez damas de honor,3860

excelentes en música y en canto.

Todas cantaban con voz de ruiseñor,

con voces dignas de David, que alentaban el alma.

A ellas, la joven confió su estado,

y olvidó el nombre y el mal nombre.

¿Qué fin tendrá la vida, sino el amor verdadero,

para aquel al que este se manifiesta?

Así les dijo: «Si declaro mi amor a este siervo,

de nada servirá y quedará confundido.

Mi honor en gran medida peligrará.3865

¿Cuándo alguien como yo se ha acercado a un siervo?

Y si no revelo claramente mi historia,

tras ese velo, desdichada pereceré.

Me he leído a mi misma cien libros de paciencia.

Y sin paciencia y sin salida he quedado.

Cuanto ansío de ese esbelto ciprés

es, sin que él se de cuenta, poder gozarlo.

Si ese deseo de mi corazón se realiza,

conseguiré lo que mi alma anhela».

Al escuchar las damas de hermosa voz estas palabras,3870

dijeron todas: «Que tu corazón no se entristezca.

De noche, a ocultas, te traeremos a aquel joven,

de modo que él ni siquiera se dé cuenta».

Una doncella fue en secreto hasta él

y le dijo: «Acércate, trae vino y copas».

Le echó un somnífero en el vino

y entonces él quedó traspuesto.

Como el siervo, al beber, perdió el sentido,

no ofreció obstáculos la misión de la hermosa.

Hasta la noche, aquel siervo de plateado rostro3875

permaneció ebrio y a los dos mundos ajeno.

Al caer la noche, las otras jóvenes llegaron,

acudieron con desenvoltura.

Al punto lo cogieron entre todas

y, en secreto, lo llevaron ante la muchacha.

A toda prisa lo pusieron en un trono de oro

y adornaron con perlas su cabeza.

A media noche, cuando aquel siervo, aún ebrio,

abrió ampliamente sus ojos de narciso,

se halló en un palacio como un paraíso:3880

en un trono, de punta a punta, de oro;

diez velas ardían con perfume de ámbar,

y también se quemaban maderas de incienso.

En su honor las bellas entonaron un canto,

con el que el juicio abandonó el alma y el alma el cuerpo.

Aquella noche, en medio, estaba el vino,

como un sol presidiendo la luz de las velas.

Entre tanta alegría y tanto gozo,

perdido estaba el siervo contemplando a la hermosa.

Paralizado, sin alma ni cerebro,3885

ni en este mundo ni en el otro estaba.

El corazón lleno de amor, la lengua muda;

de alegría en éxtasis su alma.

Fijos los ojos en el rostro de la amada,

el oído en la melodía de los cantos.

Su olfato convocaba al perfume de ámbar;

su boca al fuego líquido convocaba.

La joven le ofreció entonces una copa,

y con un beso acompañó ese gesto.

Los ojos del siervo, de su rostro prendidos,3890

quedaron atónitos ante aquella visión.

Como su lengua no lograba expresarse,

lloraba como lluvia y se golpeaba la cabeza.

A cada instante, como una aparición, la joven

hacía que vertiera en su rostro mil lágrimas.

A veces daba en sus labios un beso como azúcar,

a veces, cruel, vertía sal en el beso.

A veces se despeinaba el rebelde cabello,

a veces se perdía en el alegre hechizo de sus ojos.

Y, ante este alivio, aquel sirviente ebrio y atónito3895

quedaba en sí mismo y fuera de sí mismo.

Así en contemplación permaneció el siervo

hasta que el alba emergió por oriente.

Al despuntar el día, se levantó una brisa;

desmayado estaba el siervo, sin dominio de sí.

Cuando el siervo exaltado se quedó dormido,

lo llevaron al punto de vuelta a su aposento.

Después, cuando el joven de plateado rostro

de sí mismo halló alguna noticia,

se llenó de inquietud, sin saber bien por qué.3900

Lo pasado, pasado, para qué agitarse.

Y, aunque la sangre no llegaba al río,

se sentía en un mar de sangre de inquietud.

Con las manos se rasgaba la ropa,

se arrancaba el cabello y se echaba tierra en la cabeza.

Cuando preguntaron a aquella vela de Taraz[31] por la historia,

dijo: «No puedo desvelar el suceso.

Lo que vi claramente en la ebriedad

nadie lo ve jamás ni en sueños.

No sé de nadie al que haya sucedido3905

cuanto a mi me pasó, perplejo.

Jamás aquellas cosas alcanzaré a contar,

más extraño que este no hay secreto».

Le dijeron los otros: «Mas vuelve, al fin, en ti

y cuéntanos al menos, de cien, un suceso».

Dijo él: «Desconcertado estoy, como un inválido.

No sé si aquello lo vi yo o es otro quien lo ha visto.

No oí nada de todo lo que oí.

No vi nada, aunque lo vi todo».

Preguntó uno: «¿Ha sido, pues, un sueño3910

lo que te ha enloquecido y agitado así?».

Él dijo: «Parece que no sé

si soñaba o estaba despierto.

No sé si todo aquello lo vi en la embriaguez

o me aconteció en mi pleno juicio.

En el mundo no hay estado más extraño que aquel,

un estado que no está manifiesto ni oculto.

No puedo hablar de ello ni callarlo,

ni entre lo uno y lo otro quedar indeciso.

Ni un instante desaparece de mi alma,3915

ni de ello encuentro la más mínima huella.

He visto un rostro hermoso, inigualable,

nadie en modo alguno lo entenderá.

¿Qué significaría ante su rostro el sol?:

una partícula, y Dios sabe que es verdad.

No sé qué decir, no puedo decir más,

excepto que el suceso en mi está claro.

La haya visto o no,

entre una cosa y otra, estoy turbado».

Lamento de una madre

Lamento de una madre

Lloraba una madre sobre la tumba de su hija3920

y uno que por allí pasaba, al verla, exclamó:

«Es superior a los hombres, esta mujer,

pues no es como nosotros y sabe de cierto

qué es estar lejos, y sufrir una pérdida,

y por qué se encuentra en tal abatimiento.

Feliz ella que conoce bien su estado

y sabe por quién tiene que llorar.

Lo malo es si acontece la historia de este triste:

noche y día estoy sentado en un lamento.

El fondo de mi dolor no veo claro,3925

ni sé por qué lloro como lluvia abundante.

No veo por qué así derramo lágrimas,

de quién estoy tan distante que me hallo perplejo.

Esa mujer va por delante de miles como yo

porque ha captado un vago aroma de su ser perdido.

Ni un aroma percibí yo y me quedé con el ansia,

la confusión me mató y me desangré.

En una situación tal se diluyó el corazón,

y la situación misma se diluyó.

La punta del hilo del juicio se ha extraviado.3930

Se ha extraviado la puerta del hogar del pensamiento.

Aquel que llega allí pierde la cabeza,

y la puerta de su propia salida perderá.

Si alguien encuentra aquí el camino de la puerta

el secreto absoluto, en un soplo, encontrará».

La llave

La llave

Iba andando un sufí y oyó una voz.

Alguien decía: «He perdido la llave.

¿Quién ha encontrado una llave por aquí?

Cerrada está la puerta y yo agotado del camino.

Si mi puerta está cerrada, ¿qué haré?3935

¿Qué haré, si una pena insistente me domina?».

Habló el sufí: «¿Quién te ha dicho que te rindas?

Aunque esté cerrada sigue, si conoces la puerta.

Si ante la puerta cerrada te sientas con empeño,

no hay duda de que alguien te abrirá.

Tu tarea es fácil, lo mío es lo difícil:

se consume mi alma de perplejidad.

Descabellada es mi tarea:

nunca hubo llave ni puerta.

Ojalá este sufí se apresurara,3940

encontraría la puerta, abierta o cerrada».

Glosa

Glosa

No le toca al hombre más que la ilusión.

Nadie sabe nada respecto a su estado.

A quien pregunte qué hago, dile: «Así no lo hagas.

Hasta ahora así lo has hecho, no lo hagas ahora».

El que ha caído en el valle de la perplejidad

en cada aliento sucumbe a mil suspiros.

Perplejidad y desconcierto, ¿hasta cuándo he de aguantar?

Otros perdieron el paso, ¿cómo podré encontrarlo yo?

No lo sé, ojalá lo supiera,3945

pues de saberlo, no sucumbiría al desconcierto.

Aquí en dar gracias se ha convertido mi lamentar,

mi incredulidad en fe y mi fe en incredulidad.

El maestro de Nasrabad

El maestro de Nasrabad

Al maestro de Nasrabad le entró un padecimiento.

Cuarenta veces este hombre peregrinó a La Meca[32].

Se le puso el pelo blanco y el cuerpo macilento.

Alguien lo vio medio desnudo, el pantalón hecho jirones,

en su corazón fiebre, agitación en su alma,

atado el cíngulo y abierta la palma de la mano.

Ni por fanfarronear ni en busca de pelea,3950

a cumplir el rito de tavaf[33] se fue al templo del fuego.

Le dijeron algunos: «Oh grande del siglo,

¿en qué te estás metiendo? Avergüénzate.

Has sido guía de hombres y has peregrinado varias veces,

¿es la idolatría el resultado de todo esto?

Un acto así a ignorancia se debe.

Entre los del corazón, mala fama tendrás.

¿Qué maestro hizo algo así? ¿Qué camino sigues?

¿No sabes quiénes son los fieles de este templo?».

El maestro dijo: «Lo mío se ha puesto difícil,3955

el fuego entró en mi casa, y mi ropa

y mi cosecha, por este fuego, se las llevó el viento.

Al viento dio también mi honor y mi infamia.

En esta historia mía me he perdido,

acerca de esto no conozco clave alguna.

Cuando un fuego entra así en el alma,

¿cómo infamia y honor resistirán un segundo?

En tanto esta cuestión me absorba,

sentiré hartura de la sinagoga y de la Caaba.

Si un instante entra en ti un punto de perplejidad,3960

como a mi, cien aflicciones te asaltarán».

La ebriedad del maestro

La ebriedad del maestro

Un discípulo nuevo, de corazón como el sol,

vio en sueños una noche a su maestro.

Dijo: «De perplejidad sangra mi corazón.

Expón cómo y en qué estado te hallas.

Encendí la vela del corazón en tu ausencia.

Cuando partiste ardí en desasosiego.

Y en él, de la perplejidad, busqué el secreto.

Descúbreme cuál es tu estado ahora».

El maestro dijo: «Perplejo y ebrio permanezco3965

y constantemente me recrimino.

Nosotros, aquí, en lo hondo de este pozo y esta cárcel,

más perplejos estamos que vosotros.

Para mi, en la vida futura, una pizca de perplejidad

es más que tenerla a espuertas en la vida terrenal».

Séptimo valle - De la pobreza y la aniquilación

Después llega el valle de la pobreza y la aniquilación.

¿Tiene sentido decir algo?

La identidad de este valle es el olvido:

la mudez, la sordera y el desvanecimiento.

Cien mil sombras eternas te cercan,3970

cegado por un solo sol estás.

Cuando el mar inmenso se puso en movimiento,

¿podían permanecer los dibujos en el mar?

Los dos mundos de aquel mar son dibujos, nada más.

El que diga lo contrario en la ilusión se halla.

El que en ese inmenso mar se pierda

para siempre perdido y en reposo quedará.

El corazón en este mar de calma lleno

no encontrará otro ser que el anonadamiento.

Si vuelve en sí de este anonadamiento,3975

alcanzará una visión muy alta, se le entregarán hartos secretos.

Los sabios maestros y los hombres preeminentes,

cuando en el campo de dolor se sumieron,

se extraviaron, ¿y después?

Para el paso siguiente no hubo nadie, de hecho.

Como todos se perdieron en el primer estrato,

aunque sean hombres tómalos por mineral.

Cuando se prende fuego al incienso y a la leña,

en el mismo lugar se vuelven ambos ceniza.

Así dos aspectos en apariencia iguales3980

en atributos tienen mucha diferencia.

Si en este mar inmenso se pierde un ser impuro,

en sus oscuros propios atributos permanece.

[Mas si un ser puro en este mar se adentra,

desaparece en él por su mismo ser].

Como su existencia, en él, no se distingue, es hermoso.

Su movimiento es el movimiento del mar.

Él no está y a la vez está, ¿cómo se explica?

Rebasa lo que el juicio puede alcanzar.

Mashughé Tusí

Mashughé Tusí[34]

Una noche Mashughé Tusí, aquel mar de secretos,3985

a un discípulo dijo: «Disuélvete sin tregua.

Mientras en el amor del todo te disuelves,

te vas volviendo pequeño como una partícula.

Si te conviertes en una partícula,

en su propio espacio el amado te dará un lugar».

Glosa

Glosa

El que se torna partícula en su espacio

sin duda en parte de él se transformará.

Si eres acechador del camino y deseas ver el rostro,

mírate como partícula entre sus partículas.

Si permaneces en tu propia partícula,3990

siete infiernos se quedarán llenos de tu mezquindad.

Lloraba un enamorado

Lloraba un enamorado

Un día, un enamorado lloraba sangre.

Alguien le preguntó: «¿A qué viene este llanto?».

Contestó él: «Dicen que mañana, el creador,

cuando haga visible para ti su rostro,

durante cuarenta años sin interrupción

a los más próximos ofrecerá un banquete real.

En un momento, entonces, recobrarán conciencia de sí mismos,

y los que solían ser tratados con mimo experimentarán necesidad.

Por eso lloro, porque quieren que me recobre:3995

dejarán que en mi mismo, un instante, ponga la mirada.

¿Qué haré conmigo mismo en este instante?

Puede llegar la muerte por esta pena íntima.

Mientras me veo a mi mismo, veo mal.

¡Ojalá esté con Dios y a mi mismo no me vea!

Sin mi alcanzaré la identidad con Dios,

en cuanto logre la total entrega».

Glosa

Glosa

Todo el que no se hizo notar ahora es aniquilado.

Cuando alcanzó la aniquilación, tras la aniquilación, la eternidad.

Oh tú, corazón desnortado, si tienes que hacerlo,4000

cruza el puente de Serat[35] y su ardiente fuego.

No te entristezcas por el fuego de la lámpara de aceite,

que arde con humo breve como ala de cuervo.

Cuando el aceite pase a aquel fuego,

su existencia de aceite abandonará.

Aunque llene el camino de fuego ardiente,

de sí mismo hará molde del Corán.

Si tu aspiras a llegar hasta aquí,

al nada y al no llegarás en esta morada.

Haz primero de ti mismo un sin ti mismo.4005

Luego monta un caballo blanco[36] de inexistencia.

Ponte una vestidura de no ser,

bebe un cáliz lleno de aniquilación.

Después, de nulidad, inclina la cabeza,

y la cabeza cúbrete con el manto[37] de la duda.

En la herradura de la desaparición pon el pie de la nada.

Con el rubicán[38] de la nada hacia el lugar del no lugar arranca.

Estés en medio -en el mínimo caos-,

o no lo estés, cíñete el cinturón de la nada[39].

Cierra los ojos y luego ábrelos pronto,4010

tras esto protégelos con el khol del no ser.

Piérdete y piérdete del perderte al punto.

Después, de esta segunda situación piérdete también.

Así, con esta calma, continúa

hasta que llegues al mundo del anonadamiento.

Si de este mundo te queda una partícula,

de aquel no tendrás ni señal de una partícula.

Reunión de mariposas

Reunión de mariposas

Una noche se reunieron las mariposas.

La inquietud las lanzaba en busca de la vela.

Todas decían: «Tiene que ir una de nosotras4015

y del deseado traernos noticia».

Llegó hasta un castillo lejano una de ellas

y percibió luz en su interior.

Regresó e inició su relato,

según alcanzaba su entendimiento.

Una con autoridad, de entre las más selectas,

dijo: «De lo que es la vela, esta no sabe nada».

Otra, entonces, hacia la luz se puso en marcha

y en torno a la vela empezó a dar vueltas.

Aleteando, rozó el aura irradiante del deseado.4020

La vela venció y ella fue derrotada.

Regresó también esta y contó un montón de cosas,

y explicó su experiencia de unión con la vela.

La que tenía autoridad dijo: «Querida, tú como ella

careces de pruebas. ¿Qué indicios de la vela tienes?».

Emprendió el vuelo entonces una completamente ebria

y, de contento, se posó encima del fuego.

Abrazó el fuego y él la abrazó.

Y, alegremente unida a él, se perdió a sí misma.

Como el fuego prendió en ella por entero,4025

su cuerpo como el fuego enrojeció.

Aquella autoridad, cuando la vio de lejos

y que la vela, en el color de su luz tornara el suyo,

dijo: «Esta mariposa lo ha logrado y no hay más.

El que alcanza el conocimiento es quien lo sabe, y no hay más».

Glosa

Glosa

Aquel que no tenga noticia ni señal de sí

de entre todos será el que tenga noticia.

Mientras no olvides el cuerpo y el alma,

¿cómo te llegará un indicio del Alma de las almas?

Todo lo que te indique una partícula,4030

en la sangre de tu alma cien soplos introduce.

Como ni el aliento es admitido en este lugar,

nadie tiene cabida en este lugar.

El sufí maltratado

El sufí maltratado

Iba andando, sin más, un sufí,

cuando un desalmado le dio un golpe en la espalda.

Con el corazón dolido se volvió hacia él

y dijo: «Aquel al que ese golpe has dado

se fue: murió hace unos treinta años;

dejó este mundo y la existencia y partió».

El hombre dijo: «Oh tú, todo presumir sin hacer nada,4035

¿desde cuándo habla el muerto? ¡Ten vergüenza y calla!».

Glosa

Glosa

Si hablas de más, impides la intimidad;

si de ti queda una partícula, estás lejos de la cercanía.

Si esa partícula tuya se hace patente,

tienes por delante cien campos de batalla.

Si deseas llegar a esta morada,

esa partícula que permanece te lo impedirá.

Prende fuego a todo lo que tienes;

echa al fuego hasta el calzado.

No pienses en el sudario cuando nada te quede.4040

Desnudo, métete a ti mismo en el fuego.

Cuando tú y tus ropajes os volváis ceniza,

tu pensamiento en una pizca disminuirá.

Si, como a Jesús, queda en ti un alfiler,

sabe que habrá cien salteadores en el camino.

Aunque Jesús tiró sin más sus vestiduras,

la aguja dejó en su rostro una huella.

Cuando desaparezca la existencia en este lugar,

nada serán dignidad ni alimentos, bienes ni riquezas.

Aparta de ti todo lo que tienes4045

y empieza a encontrarte a solas contigo mismo.

Cuando el interior de ti se llene de renuncia,

saldrás entonces del bien y del mal.

Y cuando no quede en ti ni bien ni mal, amarás,

pues la aniquilación del amor merecerás.

El príncipe y el mendigo

El príncipe y el mendigo

Un rey de rostro de luna y radiante como el sol

tenía un hijo comparable a José en belleza.

Nadie tuvo nunca un hijo tan virtuoso.

Nadie tuvo su altura ni su dignidad.

Enamoraba y ansiaban todos ser el polvo que pisaba.4050

Los cortesanos eran esclavos de su rostro.

Si durante la noche se dejaba ver,

un nuevo sol salía en el desierto.

Explicar su hermosura era imposible:

no era la luna ni un punto ante su cara.

Si de dos de sus rizos se tejiera una cuerda,

por ella cien mil corazones bajarían al pozo.

Los bucles de esa vela que arrebataba al universo

causarían en el mundo un prolongado impacto.

Del anzuelo del bucle de aquel José,4055

ni en cincuenta años se lograría decir algo.

El mundo entero en fuego prendía,

cuando parpadeaban sus ojos como narcisos.

Su sonrisa esparcía azúcar y se abrían

cien mil rosas sin que fuera primavera.

Nada ha quedado claro de su boca,

pues nada puede decirse de lo que no se nota.

Cuando de detrás del velo aparecía,

morían cien por cada punta de sus cabellos.

Sedición del alma y del mundo era aquel joven.4060

Todo lo que del muchacho diga es poco.

Cuando a la plaza de Farás se dirigía,

le seguían y precedían espadas desenvainadas,

y a cualquiera que lo mirara

lo paraban al instante.

Había un derviche mendigo e inocente,

que por el amor del joven perdió la cabeza.

Todo eran desdichas y abatimiento.

Agonizaba, mas no osaba confesarlo.

No hallando con quien compartir su dolor,4065

ahogaba en su corazón amor y pena.

Día y noche, sentado por donde él vivía,

mantenía los ojos cerrados al mundo.

Nadie había en parte alguna de su confianza,

y así, en soledad, moría por el sufrimiento.

Oro de pena y plata de lágrimas, día y noche en su rostro

esperaba sentado, el corazón hecho jirones.

Vivo estaba aquel mendigo desasosegado,

porque a veces lo veía pasar a lo lejos.

Cuando en la distancia aparecía el príncipe,4070

el bazar entero se agitaba de ansia.

Allí se levantaban diez días del juicio,

todos los hombres a escapar se aprestaban.

Delante y detrás de él iban sus guardias,

dispuestos a matar a cien al punto.

El estruendo a su paso retumbaba hasta la luna,

a una parasanga[40] amedrentaba a un ejército.

Cuando oyó aquel estrépito, al mendigo

le dio vueltas la cabeza y le fallaron los pies.

Sucumbió a un desmayo y dolorido4075

quedó totalmente fuera de sí,

Se hubieran necesitado entonces cien mil ojos

para llorar en abundancia sangre.

A veces corría esta bajo sus pies.

A veces se convertía en Nilo aquel desdichado.

A veces se helaban sus lágrimas de pena,

a veces, de frustración, ardían.

Matado a medias, medio muerto, medio vivo estaba,

y de miseria no tenía medio pan.

Semejante persona, de aquel modo caída,4080

¿cómo podía llegar al alto príncipe?

Media partícula de sombra era aquel inocente,

y con sus manos quería abrazar al sol.

Pasó un día el príncipe con su ejército

y, entonces, el mendigo lanzó un grito de dolor.

Nació de él un grito y se quedó sin sí mismo.

Dijo: «Ardió mi alma y se me fue el juicio.

¿Hasta cuándo mi alma se consumirá por esto?

No tengo ya más aguante ni paciencia».

Esto decía aquel extraviado, y, a cada instante,4085

de dolor, se golpeaba la cabeza contra una piedra.

Dichas tales palabras, se desmayó.

Luego de sus oídos y sus ojos manó sangre.

El escolta del príncipe, al advertirlo,

se presentó ante el rey dispuesto a murmurar.

Dijo: «De tu príncipe, oh rey,

se ha enamorado un bohemio agitado».

El rey, de coraje, se puso tan furioso

que el embate del corazón alcanzó su cerebro.

Dijo: «Levantaos y llevadlo a empalar4090

con los pies atados y la cabeza boca abajo».

Al instante una escuadrilla del rey

hizo un círculo y rodeó al mendigo,

y a rastras lo llevaron hasta el palo.

Por él podría llorar sangre todo un pueblo.

De su dolor nadie era consciente,

ni nadie allí por él pidió clemencia.

Cuando bajo el palo lo dejó el visir,

la llama del desgarro le arrancó un nuevo grito.

Dijo: «Dame tiempo, por Dios,4095

para que haga oración al pie del palo».

Le dio tiempo aquel visir enfurecido

para que tocara con su rostro la tierra.

Luego, entre prosternaciones, él dijo: «¡Oh Dios!,

como el rey me va a matar sin que yo tenga culpa,

permite que antes de acoger la muerte

siendo inocente, el rostro de aquel joven vea.

Haz que vea su cara una vez más,

pues por su rostro entregaré mi vida.

Si alcanzo el gozo de contemplar al príncipe,4100

cien mil vidas daré por él con gozo.

Oh, rey, quien te suplica es un servidor.

Enamorado está y presto al sacrificio por seguir tu vía.

Me he enamorado y desconozco la infidelidad,

con toda el alma sirvo todavía a esta puerta.

Ya que a cien mil súplicas atiendes,

mi situación resuelve y pon fin a las mías».

Cuando esta petición lanzó aquel agraviado de la vía,

su flecha llegó, sin duda, a su destino.

Por azar, el visir escuchó sus íntimas palabras4105

y del dolor de aquel pobre le dolió el corazón.

En lágrimas se presentó entonces ante el rey

y le habló del estado de aquel loco de amor.

Le habló de su lamento en sus plegarias,

y de cuál era su súplica estando prosternado.

Aquello movió al rey a compasión

y, en su corazón, se dispuso a perdonarlo.

Entonces dijo el rey al príncipe:

«No ignores a aquel que está caído.

Ponte ahora en pie y acude junto al palo,4110

acércate a aquel pobre extraviado doliente.

Responde al que de ti está necesitado.

Sin corazón por ti se halla; el corazón devuélvele.

Sé bondadoso con quien sufrió tu altivez;

sé cordial con el que, por ti, saboreó amargura.

Sácalo de donde está y llévalo al jardín.

Y cuando llegues, tráelo ante mi».

Fue, pues, aquel príncipe de rostro de José

a sentarse al lado del mendigo.

Fue aquel sol de rostro de fuego4115

a sentarse a solas con una partícula.

Fue ligero aquel mar lleno de perlas

a dar la mano a una sola gota de agua.

Amigos, llegados a este glorioso punto,

de alegría bailad y batid palmas.

En resumen, aquel príncipe llegó junto al palo

y, como el día del juicio, la agitación se levantó.

Vio a aquel mendigo caído, derrumbado;

desmoronado, desplomado en el suelo lo vio.

De la sangre vertida por sus ojos era barro la tierra.4120

Un mundo lleno de suspiros se le presentó.

Desaparecido, perdido, anulado también;

¿habría algo peor que tal estado?

Cuando vio a aquel hombre hundido en sufrimiento,

lágrimas acudieron a los ojos del príncipe.

Quiso ocultar sus lágrimas al ejército:

no son las lágrimas propias de la realeza.

Llanto como lluvia vertía entonces,

cien mundos de dolor aparecieron.

A todo verdadero amante4125

le llega el que es de corazón amado.

Si profundamente el amor vives,

el ser al que amas te amará.

Al final, aquel príncipe como un sol

amablemente llamó por bondad al mendigo.

Nunca había oído el mendigo su voz,

aunque muchas veces lo había visto de lejos.

Cuando alzó la cabeza del polvo del camino,

vio el mendigo el rostro regio delante de sí.

Un fuego ardiente se unió a un mar inmenso,4130

pues aunque ardía no daba señal.

Como una llama era aquel derviche enamorado,

para el que era gozosa la cercanía del mar.

Dejó entonces que estallara en sus labios: «Oh príncipe,

en tal estado me hallo que ya me puedes dar muerte.

No era necesario disponer este ejército».

Dijo esto y se diría que nunca había existido.

Lanzó un grito y murió, se desprendió de la vida.

Como una vela sonrió y feneció.

Cuando alcanzó la unión con el amado,4135

dejó de ser, le sobrevino la total aniquilación.

Los sabios saben, en el campo del sufrimiento,

qué hace con los hombres la aniquilación de amor.

Oh tú, cuya existencia con la inexistencia está mezclada,

tu gozo está mezclado con el dolor.

Si no estás inquieto durante un tiempo,

cómo podrás saber lo que es la calma.

Con los brazos abiertos, como si una presa fueran,

has formado un dique en un canal de escombros.

¿Qué has hecho? Como un hombre, sal;4140

haz arder tu juicio, sal como un loco.

Si esta alquimia no quieres llevar a cabo,

ven, al menos, a observar un instante.

Renuncia a ti mismo como yo, piensa;

un instante sopesa qué sucede en tu interior

para que experimentes un momento la pobreza,

el máximo gozo de carecer de ser.

Yo, que no sigo siendo yo, sin ser otro que yo

—mas allá del juicio están mi maldad y mi bondad—,

en mi mismo, de pronto, me he perdido,4145

y salvo en el abandono no hallo solución.

Como me ha dado el sol de la pobreza,

los dos mundos aparecieron de un mismo hueco.

Cuando vi el rayo de aquel sol,

así quedé, como la gota que vuelve al mar.

Todo lo que una vez gané y perdí,

todo en el agua negra lo tiré.

Desaparecí, me extravié, nada quedó de mi;

me convertí en sombra, ni el mínimo recoveco conservé.

Era una gota y me perdí en el mar del misterio,4150

no encuentro ahora, en absoluto, aquella gota.

Aunque no es cosa de cualquiera el perderse,

en la aniquilación me perdí y, como yo, hay muchos más.

¿Quién en el mundo, desde el pez a la luna,

no desea perderse en este lugar?

Pregunta de un discípulo a su maestro

Pregunta de un discípulo a su maestro

Hizo a Nuri un devoto esta pregunta:

«¿Cómo hallar la vía desde nuestro interior a la unión?».

El contestó: «Siete mares de fuego y luz

hay que cruzar, y más aún, más aún.

Cuando estos siete mares has pasado,4155

un pez te absorbe en un instante.

El pez, cuando respira desde el pecho,

atrae tanto al primero como al último.

Este pez inmenso no tiene cabeza ni cola

y su lugar se halla en el mar del desasimiento.

Como un cocodrilo se hace con los dos mundos,

y se hace en un aliento con pueblos enteros».

Actitud de los pájaros

Por aquel discurso, los pájaros del valle

quedaron acongojados y doloridos

Comprendieron todos que4160

no podía tensar aquel arco un brazo sin fuerza.

El discurso oído llenó de inquietud su alma

y muchos de ellos, en aquella etapa, perecieron.

Y cuantos aún permanecían en aquel lugar,

movidos por el ansia, se pusieron en marcha.

Pasaron años por montes y valles;

en el camino transcurrió gran parte de su vida.

Lo que en dicho camino les aconteció

¿cuándo y cómo se podrá explicar?

Si un día emprendes también tú el camino,4165

verás lo que sucede en él paso a paso.

Así sabrás, además, qué hicieron,

y lo que sufrieron se te hará evidente.

De hecho, de entre aquella bandada,

pocos lograron concluir el camino hasta la meta.

Fueron muy pocos, en verdad, los que llegaron.

Solo uno, de cada mil, lo consiguió.

Los hubo que se ahogaron en el mar,

otros se desvanecieron y desaparecieron.

Los hubo que en lo alto de la montaña,4170

dolientes, heridos y sedientos, perdieron la vida.

Los hubo que, por los rayos de sol, perecieron

con las alas quemadas y abrasado el corazón.

Los hubo con los que, sin más,

acabaron panteras y leones en un suspiro.

Los hubo que se extraviaron y sucumbieron

en las garras de las aves de presa.

Los hubo que en el desierto, con los labios secos,

sedientos, de calor y cansancio se murieron.

Los hubo que, por conseguir un grano,4175

se mataron entre sí como locos.

Los hubo que, por agotamiento y debilidad,

se rezagaron y no prosiguieron.

Los hubo que, por distracciones del camino,

parados donde estaban permanecieron.

Los hubo que, atraídos, por las fiestas,

olvidando el deseo de la meta, se rindieron.

Al final, de cada cien mil, llegó uno.

Pocos, pocos alcanzaron aquel lugar.

De un mundo de pájaros, que iban en camino,4180

no llegaron hasta el final más que treinta.

Treinta cuerpos sin alas y sin plumas, cansados y abatidos,

el corazón roto, el alma agotada, el cuerpo deshecho.

Vieron a un ser majestuoso indescriptible y sin atributos,

que rebasaba las luces del cerebro y el saber.

Lanzó este un rayo de desasimiento

y, al punto, se quemaron cien mundos.

Cien mil soles reconocidos,

cien mil lunas y estrellas, y aún más,

lo contemplaban, asombrados, a un tiempo.4185

Y llegaban bailando, como átomos.

Todos dijeron: «¡Qué extraño: el sol,

ante esta majestad, es una partícula desvaída!

¿Qué podemos significar aquí nosotros?

¡Qué pena, en vano hemos padecido en el camino!

Renunciamos a nosotros mismos plenamente

y no es esto lo que imaginábamos».

Descorazonados quedaron todos aquellos pájaros;

como el pájaro ennombrede[41], medio muertos.

Anulados estaban, desmayados y sin orientación.4190

Y, mientras, siguió el tiempo su transcurso.

Al final, de aquel lugar elevado y remoto,

apareció, de pronto, un emisario.

Este vio a treinta pájaros en debilidad extrema,

sin alas ni plumas, el alma huida y el cuerpo arrasado.

Ni vacíos ni en plenitud se hallaban.

Estaban por completo impávidos.

Les dijo: «Vosotros, oh tribu, ¿de dónde sois?

¿Qué buscáis que hasta aquí habéis llegado?

Oh vanas criaturas, ¿cómo os llamáis?4195

Vuestro refugio, ¿dónde estaba?

¿Qué se dice en el mundo de vosotros?

¿Y para qué servís, puñado de inanes?».

«Hemos venido a este lugar —dijeron todos—

para que Simurg sea nuestro rey.

Somos todos perplejos de la puerta.

Somos inquietos y resistentes del camino.

Hace ya tiempo que emprendimos la marcha,

éramos miles y solo treinta hemos llegado.

Una esperanza nos movía a recorrer tal distancia:4200

llegar a la presencia de esta majestad.

¿Cómo desdeñará ese rey nuestras penalidades?

Al final posará en nosotros por bondad su mirada».

Aquel emisario dijo: «Oh, seres confusos,

como el barro, con sangre del corazón, mezclado,

estéis o no en el mundo,

él es el perpetuo soberano absoluto.

Cien mil mundos llenos de ejércitos

son una hormiga en el umbral de este rey.

¿Qué aportáis vosotros excepto enfermedad?4205

¡Regresad, oh puñado de inermes!».

Causó en ellos tal desesperación este discurso,

que al punto quedaron paralizados.

Dijeron todos: «Ese altísimo señor

¿cómo va a devolvernos al camino, con ignominia?

Nadie ha recibido nunca de él un trato ignominioso,

pero si la ignominia procediera de él sería honroso».

Palabras alegóricas de Machnún

Palabras alegóricas de Machnún[42]

Dijo Machnún: «Aunque los habitantes de la tierra

me aplaudan sin cesar,

de nadie quiero yo el aplauso.4210

Para mi son aplausos las injurias de Layla, y nada más.

Es más que cien aplausos una de sus injurias.

Es más su nombre que los bienes de ambos mundos.

Mi creencia te he expuesto, oh amigo,

si es motivo de escándalo, ¿qué puedo hacer?».

Dijo el emisario: «Aparecerá el rayo de la gloria

y luego se agitarán todas las almas.

Cuando el alma se quema, ¿qué importan cien llantos?

¿Qué importa entonces la grandeza o la bajeza?».

De nuevo habló aquel grupo arrasado:4215

«Devora nuestras almas el fuego ardiente.

¿Cuándo rechaza la mariposa el fuego,

si el amado, en el fuego, está presente?

Aunque no consigamos la unión con el amado.

Nosotros arderemos, ¡de eso se trata!

Si no es posible llegar hasta ese amado,

no hay más salida que, aquí, llegar aniquilado».

Fin de la historia de los pájaros

Fin de la historia de los pájaros

Todos los pájaros del siglo

elucidaron la leyenda de la mariposa.

Todos dijeron a la mariposa: «Pobre de ti,4220

¿hasta cuándo te jugarás la noble vida?

Como no lograrás la unión con la vela,

en vano pereces por un imposible».

La mariposa, trastornada por estas palabras,

contestó entonces a aquel Salomón:

«Esto me basta: por mi parte seguiré enamorada,

y, aunque no llegue al ser amado, llego plenamente».

Así llegaron todos a su amor con entereza.

Plenamente sumidos en el dolor llegaron.

Pues no tenía medida su desasimiento,4225

con rostro nuevo la bondad [de Dios] se manifestó.

Después se presentó el custodio de la gracia y les abrió la puerta

y, uno tras otro, retiró otros cien velos.

Apareció entonces sin velos el mundo.

La luz de luces iluminó aquella manifestación.

Los sentó a todos en su proximidad;

los situó en el trono de la majestad y la gloria.

Puso luego delante de ellos un escrito

y dijo: «Leedlo entero hasta el final».

Dicho escrito, a través de la alegoría,4230

les mostraría la desolación de su estado.

De nuevo sobre José

De nuevo sobre José

José, al cual los astros adoraban,

fue vendido por sus diez hermanos.

Cuando Malik Zohrosh lo compró,

les pidió un escrito confirmando la compra.

Pidió pues entonces, a aquellos, un recibo

y así por testigos tomó a los diez hermanos.

Cuando Aziz de Egipto[43] lo compró a su vez,

con José recibió aquel escrito lleno de traición.

Pasado el tiempo, cuando José llegó a ser rey,4235

aparecieron ante él sus diez hermanos.

No reconocieron en absoluto el rostro de José,

y todos, ceremoniosamente, se prosternaron.

Para sí mismos pidieron auxilio,

y se humillaron para obtener pan.

El honesto José les dijo: «Escuchadme,

un recibo en hebreo obra en mis manos

y no tengo a nadie que pueda descifrarlo.

Si lo leéis, os daré pan en abundancia».

Dominaban los diez la lectura del hebreo4240

y dijeron con alegría: «Oh, rey, traed el escrito».

Ciego es el que, por orgullo,

no reconoce su propia historia en este episodio.

Entrególes luego José su propio escrito

y a ellos se les llenó de temblor el cuerpo.

Ni una línea pudieron leer del recibo,

ni podían contar nada acerca de él.

Doloridos quedaron, afligidos y aterrados

pensando qué se dispondría a hacer José.

De todos ellos enmudeció la lengua,4245

y sucumbieron a aquella situación fatal.

Dijo José: «Parece que perdéis el sentido

a la hora de leer. ¿Por qué os quedáis callados?».

Dijeron ellos: «Es mejor que nos sometamos,

a leer el escrito y que nos cortéis la cabeza».

Así, aquellos treinta pájaros, en el texto recibido,

vieron, en destacada alegoría,

que cuanto ellos mismos habían hecho,

hasta el final, estaba fielmente descrito.

Todo esto era en verdad, en sí, muy duro,4250

pues comportaba que aquellos cautivos,

que tan largo viaje habían realizado,

habían echado al pozo a su propio José.

En la ignominia, habían quemado

su alma y, luego, por nada, la habían vendido.

Tú no sabes, mísero mendigo,

que, a cada instante, vendes a un José.

Cuando tu José llegue a ser rey,

será él quien reciba en el palacio.

Tú, al final, como mendigo hambriento4255

irás también desnudo hacia él.

Y puesto que él resolverá tus problemas,

¿por qué venderlo sin obtener nada a cambio?

De confusión y vergüenza, el alma de aquellos pájaros,

y su vida y su cuerpo, en carbón quemado se convirtieron.

Y pues todos ellos se purificaron plenamente,

hallaron la vida de la luz de la excelencia.

Así nacieron de nuevo como nuevos siervos,

así, de nuevo, de otro modo perplejos quedaron.

Cuanto habían hecho y no hecho previamente4260

se purificó y desapareció de su pecho.

Entonces, el sol de la proximidad se iluminó ante ellos

y su rayo otorgó resplandor a sus almas.

A la vez, por un reflejo en el Simurg del mundo,

del Simurg contemplaron el aspecto.

Cuando, de pronto, los treinta pájaros [lo] miraron,

dichos pájaros eran ellos mismos aquel Simurg.

Estupefactos quedaron cuantos iban errantes,

no lo entendían, pero en él se habían convertido.

Se vieron a sí mismos como Simurg indivisible,4265

y Simurg era ellos, los treinta pájaros, de hecho.

Cuando miraban a Simurg,

era aquel Simurg, aquel que estaba presente.

Y eran aquellos mismos treinta pájaros el otro

cuando a sí mismos se miraban.

Y si miraban a los dos al mismo tiempo,

con evidencia, eran ambos un solo Simurg.

Este era el otro y aquel era este.

En todo el mundo, nadie había oído nada semejante.

Y todos ellos, atónitos,4270

sin juicio, en el juicio quedaron.

Como nada de nada, en verdad, sabían,

preguntaron sin voz a aquella majestad.

Que se desvelara solicitaron tan grave secreto:

que se les revelara el enigma del «nosotros» y el «tú».

Aquella majestad, sin voz, se orientó a ellos:

«Sucede así: quien a esta majestad, que es como el sol,

llega a sí mismo se ve en ella.

En ella ve alma y cuerpo, y cuerpo y alma.

Como vosotros, treinta pájaros, habéis llegado,4275

treinta habéis aparecido en este espejo.

Si cuarenta o cincuenta hubierais sido,

para todos se hubiera alzado el velo.

Mirad y os habréis visto a vosotros mismos

por más que os hayáis quedado perplejos.

¿Cuándo la vista del que nada es llegará a nosotros?

¿Cuándo llegará al cielo el ojo de la hormiga?

¿Se ha dado una hormiga que levante un yunque?

¿Coge con los dientes la mosquita a un elefante?

Cuanto viste y sabías no era aquello;4280

cuanto has dicho y oído no era aquello.

Los valles todos que habéis atravesado,

y el valor que ha demostrado cada uno de vosotros;

cuanto habéis hecho, movidos por mi lo habéis hecho.

En el valle de mi esencia y atributos os quedasteis atónitos.

Y al quedaros los treinta pájaros perplejos,

sin corazón, sin paciencia y sin alma quedasteis.

Nos, siendo Simurg, superamos esto,

porque, del Simurg verdadero, somos la perla.

Aniquilaos en nosotros, en cien delicias y glorias,4285

hasta que a vosotros mismos os encontréis en nosotros».

Coda

Coda

Se aniquilaron [los pájaros] al final para siempre;

desapareció la sombra en el sol. Y eso es todo.

Mientras continuaban su recorrido, se escuchaba este canto;

y también él, cuando llegaron, se quedó sin cabeza ni cola.

En este punto llegó a su fin el relato mío:

no había caminante ya, ni guía, ni camino.

De nuevo sobre Hal.lach

De nuevo sobre Hal.lach[44]

Se dijo que, cuando por las ardientes llamas

Hal.lach quedó del todo consumido,

llegó un enamorado[45] con un palo en la mano4290

y, en aquel montón de cenizas, se sentó.

Luego movió la lengua como un fuego,

tanto que agitó mucho las cenizas.

Y, de pronto, exclamó: «Decid con certeza,

aquel que solía pregonar “soy la Verdad” ¿dónde está?».

Todo lo que has dicho, todo lo que has oído,

y todo lo que has sabido y lo que has visto,

todo esto no es más que el principio de la leyenda.

Aniquílate, porque esta ruina no es tu lugar.

Hay que ser esencia, esencia del desasimiento y la pureza.4295

Cuando hay un tronco, si las ramas existen o no, ¿qué importa?

Si existe el verdadero sol,

no importan la partícula ni la sombra.

Reflexión

Reflexión

Aunque pasen más de cien mil siglos,

siglos sin tiempo son, sin pasado ni futuro.

Después de esto, a los mortales pájaros,

sin llegar a morir, los devolvieron a sí mismos.

Cuando sin sí mismos y consigo mismos estuvieron,

a la eternidad llegaron tras la aniquilación.

Que ni joven ni viejo digan nada,4300

cuando se trata de aniquilación o eternidad.

Mientras aún quede algo inalcanzable a la vista,

inalcanzable es su descripción y su noticia.

Mas los fieles piden que exponga una alegoría

de la inmortalidad tras la aniquilación.

¿Cómo podría tratar aquí de esto?

Hacerlo requiere un nuevo libro,

pues el secreto de la inmortalidad tras la aniquilación

lo conoce solo el que ha hecho méritos.

Mientras en la existencia y la inexistencia sigas,4305

¿puedes, acaso, poner el pie en esta morada?

Cuando ni esto ni lo otro te quede en la vía,

oh ignorante, ¿entrarás como en un sueño?

Desde el principio al final, indaga en qué consistía.

Si al final llegas a saberlo, ¿será ese el final?

Un brote entre cien cuidados y atenciones se cría

para que se haga fuerte y dé buen fruto.

Así, de sus secretos lo ha hecho confidente,

para que logre el objetivo le dio aquel conocimiento.

Después, el fuego del no ser lo desvaneció,4310

arrojándolo desde su altura a lo más ínfimo.

En polvo del camino lo convirtió de nuevo,

y de nuevo, por un tiempo, lo hizo mortal.

Y en medio de la aniquilación, cien secretos

le dijo, hallándose él sin él, pero a él.

Al final le otorgó la eternidad toda,

lo mismo que le dio altura y le dio nimiedad.

Tú, que sabes lo que tienes ante ti,

vuelve en ti, medita, reflexiona.

Mientras no sacrifiques tu vida por el rey,4315

¿cómo te aceptará él en este lugar?

Si no te pierdes en la aniquilación,

no te hallarás claramente en la eternidad.

Primero te hacen caer muy bajo en el camino;

luego, gloriosamente, de pronto, te recogen.

Deja de ser para que ante ti llegue el ser.

¿cómo llegará a ti la existencia si existes ya?

Si no desapareces en el descenso del no ser,

¿cómo te confirmarán la altura de la eternidad?

Sobre un visir

Sobre un visir

Había un rey que poseía el mundo entero,4320

los siete climas le rendían obediencia.

En el caudillaje era un nuevo Alejandro;

de una a otra punta del mundo se extendía su ejército.

Su esplendor era tal que valía por dos lunas.

Ante él la luna, con sus dos caras, se desvanecía.

Tenía aquel rey un visir destacado,

agudo y crítico en su grandeza.

Y el visir tenía un hijo de dones lleno:

su rostro reflejaba todas las virtudes del orbe.

Nadie había visto semejante belleza;4325

nadie tal dignidad había contemplado.

Tal esplendor le daba su hermosura al día

que no podía a la luz asomar su rostro.

Si aquella hermosura se dejaba ver,

la agitación del día del juicio se presentaba.

En este alegre mundo, hasta que el mundo

acabe, un ser tan atractivo no aparecerá.

El rostro del muchacho, como el sol era,

su cabello exhalaba color y perfume de almizcle.

Para su sol, el almizcle formaba una sombrilla4330

y el agua de vida tenía los labios secos, sin sus labios.

Su boca una partícula parecía

en medio del sol -aquel ladrón de corazones-.

En ella treinta estrellas se perdían,

así de este modo a los hombres inquietaba.

La estrella, dicen, es guía de este mundo,

y treinta se ocultaban en aquella partícula.

Ostentosos caían sus bucles por la almohada,

y, ostentosos, por la espalda caían.

Con cada giro, aquel cuerpo de plata,4335

en un instante partía la vida de cien vidas.

Sus rizos, con su rostro, hermosos concordaban,

y en cada cabello anidaban cien hechizos.

Los arcos que formaban sus cejas,

¿qué brazo fuerte podía manejarlos?

Sus hechiceros ojos de narciso

cien sortilegios lanzaba con cada pestaña.

Sus labios de rubí, fuente de vida,

eran tal caña de azúcar y hierba fresca,

y el tierno césped de su bigote y el rubor de su rostro,4340

par al loro de la fuente de perfección lo hacían.

Necedad es hablar de sus dientes,

supera su excelencia al diamante de la mina.

Su almizclado lunar era el punto diacrítico de la belleza.

Pasado y futuro convertidos en presente.

Describir el hermoso rostro del joven

requeriría una vida entera y no bastaría.

Es decir, sumido estaba en la ebriedad el rey,

perdido en el cataclismo de su amor.

Y, aunque era un rey, en verdad, excelente,4345

como el creciente ante la luna llena se sentía.

Hasta tal punto vivía absorto en el amor del joven,

que nada sabía de su propia existencia.

Si por un instante no estaba a su lado

fuera de sí, su corazón sangraba.

Sin él, ni un minuto de tranquilidad tenía,

ni la más mínima paciencia le dejaba el deseo.

Sin él, ni día ni noche hallaba calma.

El era a todas horas su compañero íntimo.

El día entero hasta el ocaso lo sentaba a su lado,4350

y contaba secretos a aquel rostro de luna.

Cuando la noche oscura se presentaba,

tampoco tenía el rey reposo ni sueño.

Y aquel chico dormía junto al rey.

Y en su rostro el rey posaba la mirada.

Y junto al brillo y luz de la atractiva vela,

dormir toda la noche cara al cielo le parecía.

Miraba el rey dormido aquel hermoso rostro

y lágrimas de sangre vertía de cien formas.

A veces echaba flores en su cara4355

y a veces limpiaba el polvo de su cabello.

A veces, del dolor de amor, como la lluvia de la nube

caían sin reserva en su rostro lágrimas.

A veces, festejaba aquella luna;

a veces, brindaba por su cara.

Ni un instante se apartaba de él,

manteniéndolo siempre en su compañía.

¿Cómo podía seguir el joven de aquel modo?

Atado estaba por temor al rey.

Si un instante se alejara de su lado,4360

el rey, de celos, lo decapitaría.

Si brevemente el padre o la madre

querían ver el rostro del muchacho,

temerosos del rey, no se atrevían

para evitar, de su visita, las consecuencias.

Había en el séquito del monarca

una muchacha hermosa como un cuadro.

Al verla, prendió en el joven el amor;

tal fuego encendido por entero ardía.

Una noche, concertó una cita con ella,4365

y hermoso como su rostro fue el encuentro.

A ocultas del rey, se reunieron ambos.

Y sucedió que, por azar, el monarca estaba ebrio.

A medianoche, medio ebrio el rey,

con un puñal, salió del dormitorio

en busca de aquel chico, mas no encontró ni rastro.

Al final dio con el lugar donde se hallaba

y vio junto a él a la muchacha.

Y vio que ambos estaban enamorados.

Ante tal situación el afamado rey4370

sitió fuego de celos en su corazón.

Ebriedad, amor y, además, dignidad real,

¿cómo podía con otro ser estar su amado?

Y dijo el rey: «Elegir a otro

antes que a mi, un rey, es necedad.

Cuanto yo hice por ti

nadie por nadie lo hizo nunca.

Si de este modo me castigas,

ve y hazlo, lo haces bien en verdad.

Las llaves de los tesoros están en tus manos,4375

también los nobles del mundo están a tus pies.

Sin cesar compartes mis secretos y mi intimidad,

también de continuo compartes mi dolor y mi alivio.

Te reúnes a escondidas con una mendiga.

Pues desde este instante te borraré del mundo».

Dijo esto aquel monarca y dio la orden

de que ataran fuertemente al muchacho.

Su plateado rostro, entre el polvo del camino,

cobró el color del Nilo a raíz de los golpes.

Tras ello dijo el rey que lo empalaran;4380

que, en medio del tablado, levantaran el palo.

Y añadió: «Despellejadlo primero,

después llevadlo al palo boca abajo,

para que el que se hizo íntimo del rey

al final no pueda mirar a nadie más».

Buscaron al punto al joven en vano,

para colgar del palo su hermosa cabeza.

Enterado el ministro de los sucesos de su hijo,

se echó tierra en la cabeza y exclamó: «Oh vida de tu padre,

¿qué maldición apareció en tu senda?,4385

¿qué destino ha convertido en tu enemigo al rey?».

Había allí diez sirvientes del monarca

dispuestos a dar muerte al muchacho.

Llegó aquel visir con el corazón partido

y a cada uno dio un diamante que en la fosca destellaba.

Les dijo: «Esta noche el rey está embriagado,

y la culpa del muchacho no es tan grave.

Cuando el famoso rey se serene,

será preso de arrepentimiento y desasosiego.

Sin duda, de los que le den muerte,4390

ya sean cien, el rey no dejará uno vivo».

Dijeron entonces los sirvientes: «Si ahora

llega el soberano, no verá a nadie,

y al punto hará derramar nuestra sangre,

y luego nos colgará en el palo boca abajo».

El visir hizo sacar de la cárcel a un condenado

y, como a un ajo, lo hizo despellejar.

Mandó que lo colgaran boca abajo en el palo

y, con su sangre, cobró la tierra el color de una rosa.

Acto seguido, escondió al muchacho,4395

esperando que, de lo oculto, volvería al mundo.

Al otro día, el rey, aunque estaba ya sereno,

aún sentía arder de ira su corazón.

Llamó, pues, a aquellos sirvientes y preguntó:

«¿Qué castigo le disteis a aquel perro?».

Todos dijeron: «Lo empalamos firmemente;

en medio de la plataforma lo colgamos.

De cabeza a pies le arrancamos la piel

y está colgado del palo boca abajo».

El rey, al oír aquella respuesta,4400

se alegró de lo dicho por sus diez sirvientes.

A cada uno le otorgó nueva investidura,

dándole mayor distinción y rango.

Dijo el monarca: «Continuad así,

seguid dejándolo humillado, boca abajo, en el palo,

para que sirva de lección a las gentes de este siglo

lo acontecido a ese vil descarriado».

Cuando las gentes de la ciudad esa historia oyeron,

a todos, por él, se les llenó el alma de dolor.

Muchos acudieron a ver al colgado4405

y no eran capaces de reconocerlo.

Un cuerpo ensangrentado era lo que veían,

un ser despellejado y colgado boca abajo.

Y todos los que así lo contemplaban

como lluvia lloraban sangre a escondidas.

Día y noche se oían lamentos por aquella luna;

la ciudad entera, presa de dolor, suspiros y quejas.

El rey, pasados ya unos días sin su amado,

de aquellos hechos suyos se arrepintió.

Cayó su enfado y se levantó el amor.4410

Y el amor convirtió al rey en una hormiga.

Un soberano, en la intimidad, día y noche,

sentado alegre con aquel doble de José;

sin cesar embriagado por el vino de la unión,

¿cómo podía aguantar el vacío de la ausencia?

Acabó por no hacerse soportable para él la vida,

y se entregaba sin cesar plenamente al llanto.

Su alma ardía del dolor de la lejanía;

de impaciencia, quedaba paralizado de deseo.

Así se entregó el rey sin reservas al arrepentimiento:4415

lágrimas de sangre en sus ojos, y tierra en la cabeza.

Se vistió luego de morado luto y se encerró,

quedando sin cesar entre sangre y cenizas.

Desde ese día, ni comió ni bebió.

De sus ojos ensangrentados huyó el sueño.

Cuando llegó la noche salió el rey.

Sin cortejo ni escolta se dirigió hacia el palo.

Completamente solo fue adonde estaba el empalado

y cuanto el joven había hecho recordaba.

Cuando cada cosa, una por una, llegaba a su recuerdo,4420

nacían gritos de su pecho más que cabellos tenía en la cabeza.

Sin medida entró el dolor en su corazón,

y, a cada instante, exhalaba un nuevo lamento.

Con numerosos quejidos, lloraba al difunto.

Con su propia sangre se pintaba la cara.

Y se arrojaba al suelo y, de dolor,

con sus manos el rostro se arañaba.

Si alguien hubiera contado sus lágrimas,

habría reunido más de cien lluvias.

La noche entera pasaba allí hasta el alba,4425

como una vela entre el ardor y el llanto.

Cuando la brisa del alba aparecía,

el rey regresaba a su morada.

Parecía estar siempre entre tierra y cenizas,

y a aquel lamento sin cesar entregado.

Delgado como un hilo estaba el rey altísimo,

cuando cuarenta días y noches se cumplieron.

Solo y solo seguía al pie del palo,

sin salir de su queja, hasta que cayó enfermo.

En aquellos cuarenta días y sus noches4430

nadie osó abrir la boca para hablar con él.

En las cuarenta noches sin probar pan ni agua,

una vez vio a aquel muchacho en sueños.

Su rostro de luna ahogado en lágrimas,

de pies a cabeza ensangrentado.

Dijo el rey: «Oh tú, aliento amoroso,

¿por qué estás así, sumido en sangre por entero?».

Dijo él: «Por haberte conocido estoy así.

Así estoy por tu falta de fe.

Sin culpa despellejar me hiciste,4435

¿era esta la confianza, oh rey?

¿Acaso el amante con el amado hace esto?

No lo hace ni un infiel con un infiel.

¿Qué he hecho yo para que me empales,

me cortes la cabeza y me cuelgues boca abajo?

Ahora, de ti aparto mi rostro

hasta que el día del juicio pida justicia.

Cuando se reúna el más alto tribunal,

el mismo Creador fallará en tu contra».

Cuando el rey escuchó aquella respuesta,4440

se despertó al instante desasosegado.

Presos de inquietud su corazón y su alma,

cada vez más contradicciones anidaban en su pecho.

Enloqueció y perdió el juicio;

se quedó pálido y sumido en la tristeza.

Abrió de par en par la puerta a la locura,

y dio paso a un sinfín de lamentos.

Dijo: «Oh alma y corazón míos, vana es mi vida,

mi obsesión por ti, con mi corazón y mi alma han acabado.

Por ti llegué a la suma confusión,4445

luego, ay de mi, por orden mía te dieron muerte.

¿Quién se ha hecho a sí mismo tanto daño como yo?

¿Quién se ha hecho lo que con mis propias manos yo me he hecho?

Merezco estar sumido en el sufrimiento,

¿por qué a mi amado he dado muerte?

Mira, al final, querido, dónde estás ahora,

y no taches con una cruz nuestro encuentro.

No hagas el mal, aunque yo el mal he hecho,

porque ese mal me lo he hecho a mi mismo.

Doliente estoy y hundido por ti;4450

por ti, junto a tu tierra, con tierra en la cabeza.

Oh, alma mía, ¿dónde te buscaré?

Apiádate de mi corazón extraviado.

Si has sido dañado por mi infidelidad,

sé tú fiel y no me quieras dañar.

Si por necio he hecho correr la sangre de tu cuerpo,

¿hasta cuándo vas a hacer sangrar mi alma, oh hijo?

Estaba ebrio cuando cometí tal vileza.

Fue el destino el que me empujó a ello.

Y tú te has ido, de pronto, antes que yo.4455

¿Cómo podré sin ti permanecer con vida?

Como yo no soy yo mismo sin ti,

de la vida me quedan solo dos suspiros.

Sin ti, el rey se ha dejado la piel

para compensar de este modo tu sangre.

No temo mi propia muerte,

mas sí la desgracia en la que me he sumido.

Aunque mi alma eternamente pidiera perdón,

para este crimen no hallaría excusa.

Ojalá con la espada me hubieran separado la cabeza del tronco,4460

alejando así dolor y lamento de mi corazón.

Oh, Creador, en esta congoja ardió mi alma.

Por esa aflicción me consumí por entero.

Carezco de fuerza y valor para la separación.

¿Cuánto ha de arder mi alma de deseo?

¡Oh tú, que haces justicia, por compasión

acaba con mi vida, que no resisto ya!».

Tras decir estas palabras enmudeció,

y en el silencio perdió el sentido.

Al final, llegó el mensajero de la bondad;4465

llegó el dar gracias a Dios, tras tal congoja.

Y mientras el dolor del rey desbordaba,

el visir lo presenciaba oculto.

Se dirigió entonces al escondite del muchacho,

lo preparó y lo instó a presentarse al rey.

Apareció de detrás del velo[46] como la luna de las nubes,

y se presentó ante el soberano con su espada y su túnica.

Y al punto se prosternó en tierra

y derramó lágrimas en abundancia.

Cuando vio aquella luna el rey del mundo…4470

No sé cómo describir ese momento.

El rey en tierra y el joven en sus pesares cayeron.

¿Quién sabe cómo suceden cosas tan sorprendentes?

Cuanto después de esto diga yo es indecible.

Inaccesible la perla cuando se halla en el fondo.

El rey se vio entonces libre de la separación,

y ambos se retiraron a una estancia privada.

Tras aquel momento, nadie sabe qué secretos se dijeron,

pues a secretos tan íntimos los extraños no tienen acceso.

Lo que dijo uno lo oyó el otro.4475

El ciego lo vio, el sordo lo escuchó.

Y yo ¿quién soy para explicar esto?

Si doy la explicación, daré fin a mi vida.

Sin llegar a lo alto, ¿cómo dar cuenta de ello?

Sería un riesgo, pues de mi esquema no he salido.

Si mis antecesores me dieran acceso,

la explicación pondrían a mi alcance.

Mas como ni en un punto es este mi lugar,

aquí no hay que hacer nada excepto callarse.

No acontece que alguien encuentre un día,4480

sino en el silencio, una perla para su lengua.

Aunque más de diez lenguas tiene el lirio,

de su propio mutismo está enamorado.

En este momento, pues, acabo mi discurso,

hay que obrar y callar, y nada más.

Epílogo

Oh tú, Attar, al mundo has ofrecido

cien mil veces la esencia del secreto en cada verso

Por ti de aroma lleno está el confín del mundo,

y son exaltados, del mundo, los enamorados.

A veces arrancas suspiros a los amantes verdaderos,4485

otras el sonido de la escala del amor.

Tu poema ha enriquecido a los que aman,

les ha otorgado para siempre esa riqueza.

Como la luz por el sol, por ti ha culminado

el lenguaje de los pájaros y la altura de los pájaros.

[Estas son alturas de la perplejidad

o acaso es el diván del extravío].

Acude a este diván movido por un fuerte deseo.

Haz de escudo a tu alma y pon el pie en este campo,

y en este campo donde se desvanece el alma,4490

también acaso el campo desaparezca.

Si a este lugar no acudes sin un fuerte deseo,

no advertirás de él ni un polvo mínimo.

El Dodol[47] de tu amor empezó a galopar.

Si galopas, que sea todo por tu gozo.

Mientras no se convierta en tu alimento el hastío,

¿cómo podrá revivir tu corazón perdido?

Cosecha amor, que el amor es la cura;

en los dos mundos, de tu alma, él es la medicina.

Oh hombre del camino, no leas mi libro4495

como lírica o como fruto de la altanería.

Mira mi escrito desde el prisma del amor,

para que de cien dolores de amor confíes en uno.

El que esto mire desde el prisma del amor

lanzará hasta su presencia la pelota del triunfo.

Olvida el ascetismo y la simplicidad:

es necesario amor, amor y renuncia.

Todo el que tiene amor renuncia al remedio,

el que desea remedio renuncia al alma.

El hombre debe estar sediento, sin comer ni dormir,4500

y hasta el infinito seguirá buscando el agua.

El que no encontró el amor en lo que esconde este escrito

no ha hallado el menor acceso al camino de los amantes.

El que atento lo leyó se convirtió en hombre idóneo;

y el que lo entendió fue un elegido.

Los superficiales se ahogan en mis dichos,

pero los espirituales conocen mis secretos.

Este libro es el adorno del siglo,

es un don para los que están cerca y los que están lejos.

Si un hombre frío como el hielo se acercara a este libro,4505

ardería como el fuego que irrumpe desde el velo.

Una extraña particularidad tienen mis versos:

más dones conceden cuanto más se leen.

Si tienes ocasión de leerlos con frecuencia,

te gustarán, sin duda, cada vez más:

son la novia velada del harén,

que solo se desvelará con el tiempo.

Hasta el día del juicio, no habrá otro como yo, fuera de sí,

capaz de poner sobre el papel cuanto escribí con el cálamo.

El esplendor de la perla del mar de la verdad soy;4510

conmigo se ha cumplido la palabra y aquí está la prueba.

Si de mi mismo pretendiera alabanza,

¿quién sería el que la creyera?

Mas el ecuánime reconocerá mi mérito,

porque no se oculta la luz de mi luna llena.

He dicho algo de mi estado, sin detalle,

me dará la razón el que aprecie mi elocuencia.

Por lo que he difundido entre la gente,

permaneceré hasta el último día aunque me vaya.

Hasta el día del juicio me recordarán los hombres,4515

para mi este recuerdo es suficiente.

Aunque se derrumbaran las nueve cúpulas del cielo,

ni un punto de mi escrito se perdería.

Cuando un hombre tome por guía este libro,

ante sus ojos se desvanecerá el velo.

Y cuando el pensamiento en él llegue a la serenidad,

dile que en sus oraciones no olvide a quien lo ha escrito.

He esparcido aquí y allá las rosas de este jardín,

¡quede buena memoria de mi, oh amigos!

En mi escrito, a su modo, cada uno a sí mismo4520

se ve un instante reflejado y se deja de ver.

También yo, pues, como los que partieron,

he descubierto el pájaro del alma ante los dormidos.

Si a un durmiente perpetuo con este libro

se le despierta el corazón al secreto un momento,

tendré entonces la certeza de haber cumplido con mi deber

y mi inquietud y mi tristeza tendrán fin.

Como una tea ardí largo tiempo

para iluminar, llameante, un mundo.

Como de la tea, salió humo de mi cerebro.4525

Llama de la eternidad, ¿hasta cuándo desprenderé ese humo?

De día no tengo hambre; de noche no duermo.

Por el fuego del alma, en mi no quedó agua.

«¡Oh, hablador! -dije a mi corazón-,

calla y ponte en marcha en pos del secreto».

«No me riñas, lleno de fuego estoy,

—respondió—, arderé si me abstengo de hablar».

Cien inquietudes mueven el mar de mi alma,

¿cómo puede guardar silencio un segundo?

Yo no presumo de esto ante nadie,4530

pero a mi me ocupan estos pensamientos.

Aunque el corazón, de amor, no está vacío,

¿qué puedo decir yo que no soy iniciado siquiera?

Todo esto son vanas palabras;

lo propio del hombre de egoísmo está manchado.

¿Qué será del corazón que en tal vanidad se ocupa,

si ha perdido el sentido de la palabra?

Sin cesar hay que olvidar la vida

y pedir perdón por tantas vanidades.

¿Hasta cuándo el mar del alma estará agitado?4535

Hay que sacrificar la vida y estar callado.

La agonía de un teólogo

La agonía de un teólogo

Dijo un sabio teólogo en su agonía:

«Si antes hubiera tenido conocimiento de esto,

del mayor rango que tiene escuchar que hablar,

en hablar ¿cuándo habría perdido el tiempo?

Aunque lo dicho fuera excelente como el oro,

sería mejor abstenerse que decirlo».

Reflexión

Reflexión

La acción es lo propio de los hombres preeminentes.

Mi parte ha quedado dicha, ¡es el amor!

Si hubiera en ti amor a la fe como en los hombres,4540

cuanto yo digo hallarías verdadero.

Tu corazón no siente proximidad,

y mis palabras te parecen fantasía.

Por rebeldía, abandónate al sueño,

mientras mi ingenio hable estarás alegre.

¡Que lo disfrutes! Si Attar te cuenta historias

mejor será tu sueño, así que duerme.

Tanto aceite hemos echado en la arena;

tanta perla hemos colgado en el cuello de los cerdos;

tantas veces hemos dispuesto el mantel para comer;4545

tantas veces con hambre nos hemos levantado;

tanto he amonestado al instinto y no me ha obedecido;

tanto remedio le he dado y de nada ha servido…

Como yo ya no podré hacer nada,

me he retirado y me he desentendido.

Tuvo que obrar la atracción divina con sus elegidos,

pues a esto no podía llegar yo con mis solas manos.

A cada instante se enardece el instinto,

no puede darse que logre mejorar.

Nada escuchó para cobrar fuerza,4550

o lo escuchó todo y ni un punto mejoró.

Hasta que yo muera en cien lamentos,

no aprenderá. ¡Fíjate en ello!

Sobre Alejandro

Sobre Alejandro

Alejandro murió en fervor religioso

y Aristóteles dijo: «Oh rey de la fe,

cuando estabas con nosotros nos enseñabas sin tregua;

la lección de hoy, para el pueblo, ha terminado».

Aprende, oh corazón, que esto es un torbellino de desgracias.

Vigila y estate atento, que la muerte te pisa los talones.

De su lenguaje y de cuanto decían los pájaros he hablado.4555

Aprende la lección, oh necio.

Entre los enamorados, figuran los pájaros:

antes de que la hora les llegue, parten en vuelo de la jaula.

Todo esto se explica y describe de modo distinto,

porque los pájaros tienen otro lenguaje.

En presencia de Simurg, alcanzó el don

aquel que dominaba el lenguaje de los pájaros.

¿Cómo llegarás al tesoro de los hombres de espíritu,

inmerso en la sabiduría de los griegos?

Mientras no te apartes de esta filosofía4560

¿cómo obtendrás la sabiduría de la fe?

Todo el que en el camino del amor la nombra

en el campo de la fe desconoce el amor.

La «i» de idólatra, en verdad,

me gusta más que la «f» de filosofía.

Porque si la idolatría se desvela

puedes apartarte de la idolatría.

Pero aquella ciencia habla del qué y del cómo,

y, ante todo, lo hace para los hombres de saber.

Si has iluminado tu corazón con aquella ciencia,4565

¿cómo lo harás arder todo, como Farugh[48]?

Como la vela de la fe[49] hizo arder la sabiduría griega,

no se puede encender con ella la vela del corazón.

Hombre de fe, la sabiduría de Medina te basta.

Entierra a los griegos, por amor a la fe.

¿Hasta cuándo hablarás tú, oh Attar?

No eres el hombre idóneo para este extremo.

Sal de tu propia existencia puro,

sé polvo en tu anonadamiento en la tierra.

Mientras existes, el más insignificante te pisotea.4570

Dejas de existir y en la cabeza de todos eres corona.

Aniquílate para que todos los pájaros del camino

te den paso perpetuamente ante el altísimo.

Mi relato será suficiente como guía,

que, en el camino, de todos es maestro este relato.

Si para los pájaros del camino no soy nadie,

¿no basta que haya narrado sus sucesos?

Al final de aquella caravana me llegará el polvo;

me llegará mi parte de amor, de aquellos que partieron.

Discursos edificantes

Discursos edificantes

Dijo a un sufí un anciano maestro:4575

«¿Hasta cuándo hablarás de los hombres de fe?».

El contestó: «Siempre me es grato mencionar

lo que los hombres de fe dicen.

Si no soy de ellos, de lo que dicen hablo.

Me alegra haberme entregado a contar esta historia.

Aunque de azúcar solo tengo el nombre,

es mejor eso que, en la boca, el sabor amargo.

Mi diván entero es desvarío;

a esta historia el juicio es ajeno.

El alma no se purifica de la extrañeza4580

hasta que no olfatea esta locura.

¡Qué raro! No sé qué decir.

¿Hasta cuándo buscaré lo que no he perdido?

Por necedad abandoné la riqueza.

He impartido la lección de los ociosos.

Si me dicen: oh extraviado,

pídete excusas a ti mismo por tus faltas,

no sé si lo mío llegará a buen fin,

o si durante cien vidas tendré que disculparme.

Si un instante en su senda hubiera entrado,4585

¿cómo me habrían absorbido así mis versos?

Si llegara alto en su camino,

la “p” de mi poesía se cambiaría en “s” del secreto.

Un vano pretexto es hacer poesía.

Y ponerse a sí mismo al descubierto es ignorancia.

Como en el mundo no hallé confidente,

me sumí en mi mismo y recité mis poemas.

Si eres hombre buscador del secreto,

sacrifícate, busca el secreto y llora sangre.

Palabras de sangre he dicho,4590

pues he llorado sangre en exceso.

Si olfateas en mi mar profundo

olerás a sangre debido a mi verbo.

El que se envenenó con la innovación

halló remedio en esta palabra elevada.

Aunque soy boticario y prescribo remedios,

tengo placebos como los charlatanes.

Hay hombres ignorantes e insulsos,

por ello sufro miserablemente solo.

Si es duro el pan que tengo en el mantel,4595

lo mojaré con lágrimas de mis ojos.

Y adornaré ese mantel con mi corazón

para invitar en ocasiones a Gabriel.

Y si Gabriel es mi comensal,

¿cómo podré despreciar el pan de un justo?

Yo no quiero el pan de cualquier advenedizo,

me basta este pan y aquel comensal.

La riqueza de mi corazón acrecienta mi vida,

la conformidad es “mi tesoro imperecedero”.

Un poderoso dueño de este tesoro4600

¿cómo se rebajará a suplicar a un hombre vil?

Gracias a Dios, no soy cortesano;

no me he aliado con ningún ser indigno.

¿Ataré yo mi corazón a alguien?

¿Llamaré a uno cualquiera Dios?

Ni tomé alimento de manos del injusto

ni a nadie he dedicado mi libro.

Me basta mi alto empeño: mirar la eternidad.

Me basta el alimento del cuerpo y la fuerza del espíritu.

Los que me han precedido me han convocado,4605

¿hasta cuándo he de aguantar su soberbia?

Para dejar los afanes del mundo

de cien pruebas he salido ileso.

Estoy libre de los malintencionados,

me da igual que me alaben o desprecien.

Tan absorto estoy en mi amor,

que todos los horizontes he dado al olvido.

Si escucharas el relato de mis penas y dolores

más perplejo que yo mismo estarías.

Se me han ido cuerpo y alma, y de ambas cosas4610

me quedan solo dolor y pena: lo que me toca».

Un sufí en su agonía

Un sufí en su agonía

Agonizante un seguidor de la vía, preso de angustia,

dijo: «Como no tengo equipaje para el camino,

avergonzado, he hecho un ladrillo

con un puñado de barro.

Tengo también un lacrimario lleno de lágrimas

y un harapo para hacerme un sudario.

Me lavaréis primero con mis lágrimas

y, al final, ponedme este ladrillo bajo la cabeza.

He empapado en lágrimas aquel sudario4615

y, ay dolor, lo he recubierto de escritura.

Cuando hayáis envuelto en el sudario mi cuerpo,

de inmediato me entregaréis a la tierra.

Si así lo hacéis, hasta el día del juicio,

de las nubes, sobre mi lloverán Solo lamentos».

Reflexión

Reflexión

¿Sabes por qué se darán todas estas penas?

Una mosca no puede vivir con el viento.

La sombra busca la unión con el sol.

No la encuentra, ¡es imposible semejante deseo!

Aunque en sí es obvia esta imposibilidad,4620

no hay opción excepto ser consciente de ella.

El que no se ocupa de este pensamiento

¿en qué pensamiento mejor se ocupará?

Veo que cada vez mis afanes son más complejos,

¿cómo puedo apartar de ellos mi corazón?

¿Quién, como yo, se ha quedado aislado y solo,

en el fondo del mar, con los labios secos?

No tengo confidente del secreto, ni íntimo,

ni próximo que comparta conmigo las penas.

No por mi empeño deseaba el elogio,4625

no por la oscuridad, la tranquilidad del alma;

ni por mi corazón, ni por el corazón de nadie,

ni por la inclinación al bien ni al mal;

ni pienso en el alimento del rey,

ni en los encarnizados golpes de los guardias;

ni, en la soledad, paciente permanezco;

ni, en el corazón, un instante alejado de los hombres.

Como de su estado decía aquel anciano,

mi estado es agitado.

Palabras de un puro de corazón

Palabras de un puro de corazón

Un hombre profundamente religioso dijo: «¡Treinta años4630

fuera de mi! He dejado mi vida por una quimera,

como Ismael, en sí mismo sumido

cuando su padre iba a cortarle la cabeza.

¿Qué será del hombre cuya vida ha transcurrido

como, para Ismael, aquel instante?

¿Sabe alguien cómo paso la vida,

día y noche, en aquella cárcel perpetua?

A veces, de esperar, como una vela ardo,

a veces lloro, como nube al empezar la primavera.

Gozas viendo el resplandor de la vela,4635

pero no ves de su cabeza el fuego.

El que se limita a mirar desde fuera mira,

¿cómo se abrirá camino al interior del corazón?

Tal la bola que en el juego de polo no se asienta en un lugar,

yo no sé dónde están mis pies ni mi cabeza.

De la existencia no he sacado beneficio;

cuanto he hecho y dicho ha sido nada.

¡Ay, dolor! No tengo quien me ayude

y he perdido la vida en la inacción.

Cuando podía no sabía, ¡ya no hay remedio!;4640

y cuando supe ya no pude.

Ahora, solo debilidad y desesperación me tocan.

De solución a este estado carezco».

De nuevo sobre Sheblí

De nuevo sobre Sheblí[50]

Cuando Sheblí abandonó este mundo de ruinas,

lo vio en sueños un hombre de bien

y le preguntó: «¿Qué trato te ha dado Dios, oh afortunado?».

El contestó: «Aunque había confusión en mis cuentas,

me vio tan enemigo de mi mismo;

vio mi debilidad, desesperación e impotencia,

que sintió piedad de mi abatimiento4645

y me lo perdonó todo».

Plegaria

Plegaria

Oh Creador, a tus ojos soy un pobre caminante;

cara a ti soy como una hormiga coja en un pozo.

No sé cuál es mi ascendencia,

ni dónde estoy, ni qué soy, ni quién soy.

Sin materia, sin horizonte, sin sentido,

sin riqueza, sin calma, sin corazón.

La vida pasada en sufrimiento extremo;

sin sacar de ella provecho alguno;

Cuanto hice me fue retribuido,4650

estoy agotado y se acaban mis días.

El corazón partió y he perdido lo terrenal,

no tengo ya ni forma ni contenido.

Ni en la idolatría ni en el Islam me hallo,

extraviado estoy entre ambas cosas, ¿qué haré?

Ni soy musulmán ni idólatra.

Aturdido estoy y perplejo, ¿qué haré?

Estoy atrapado en una puerta estrecha,

el rostro cara al muro de la reflexión.

Estoy desesperado, ábreme esta puerta.4655

Y a ese extraviado indícale la vía.

Al servidor del camino, si carece de apoyo,

no le quedará más que llorar y sufrir.

Puedes quemar con sus suspiros sus pecados,

puedes con sus lágrimas lavar su negro libro.

Al que ha creado mares con sus lágrimas,

dile «ven», que ha merecido esta morada.

Y a aquel que no ha llorado sangre

dile «vete», pues con nosotros no tiene que ver nada.

Alegoría

Alegoría

Un anciano maestro que iba de camino4660

vio por azar a unos hombres de fe.

Había entre ellos desacuerdo por un dinero,

que se quitaban unos a otros.

Entonces el anciano les preguntó:

«¿Qué es ese dinero? Explicádmelo ahora».

El que encabezaba el grupo dijo:

«Oh anciano, un doliente pasaba por aquí,

lanzó un suspiro de lo hondo del corazón y murió.

Vertió calientes lágrimas en la tierra y murió.

Ahora nos cogemos uno a otro esas lágrimas calientes4665

y ese suspiro frío en el camino del dolor».

Plegaria

Plegaria

Oh Dios, hartas lágrimas y suspiros esparzo

y, como nada tengo, ellos constituyen mi equipaje.

Como son corrientes lágrimas y suspiros

en aquel lugar, en él tiene servidor este material.

Purifica con mis suspiros la superficie de mi alma,

luego lava mi libro con mis lágrimas.

[Voy desorientado sin encontrar el camino,

el corazón, como el libro, solo ha hallado negrura.

Sé mi guía y lava mi libro.4670

Cara a los dos mundos lava la pizarra de mi alma.

Aunque me haces exhalar muchos lamentos,

ante ti me humillaré mientras tenga vida.

Debido a ti, toda mi vida he pasado en lamentos,

pero no me importaría pasar cien vidas más.

Si continúa el sufrimiento por tu causa,

a cada instante tendré un dolor nuevo.

He quedado en cien padecimientos por propia elección.

Coge mis manos, oh tú, mi salvador.

Abusaid de Mahné

Abusaid de Mahné[51]

Un día, hallándose Abusaid de Mahné4675

con sus fieles en el janegah[52],

apareció en la puerta un hombre ebrio

en gran desasosiego y desesperado.

Al punto abrió este su corazón

y, movido por el vino, se puso a llorar.

Cuando el maestro lo vio, se acercó a él,

y junto a él se detuvo apiadado.

Dijo: «Oh, embriagado, no te alteres aquí,

¿qué te pasa? Dame tus manos y levántate».

El hombre repuso: «Que Dios sea contigo.4680

No es salvar tu tarea, oh maestro.

Sigue tu camino y vete con tu gentileza,

y déjame a mi, sin más, humillado.

Si a cualquiera le fuera dado salvar,

la hormiga estaría por delante de todos.

Salvar no es tu tarea, vete.

Vete, yo no soy de los vuestros».

Pasmado quedó el maestro ante su dolor;

de lágrimas de sangre su pálida tez enrojeció.

Plegaria

Plegaria

Oh, tú, todo, sé mi único remedio.4685

He caído, sé mi salvador].

Con los pies atados estoy en el pozo de la cárcel.

Hallándome en tal pozo ¿quién, sino tú, puede coger mis manos?

Al igual que mi cuerpo prisionero está manchado,

marchito se halla mi dolido corazón.

Aunque llego sucio del camino,

perdóname, que de la cárcel y del pozo he venido.

Un sabio el día de la resurrección

Un sabio el día de la resurrección

Un ser elevado dijo: «Si mañana Dios,

con la llamada de la resurrección, pregunta:

oh, mísero, ¿qué traes del camino recorrido?4690

Le diré: Oh Dios, de la cárcel, ¿qué se trae?».

Plegaria

Plegaria

Lleno de suciedad he venido,

perdido de pies a cabeza, perplejo he venido.

Viento en la mano, soy el polvo de tu puerta;

servidor y prisionero de tu senda soy.

Espero que no me vendas

y me vistas con el manto de tu favor;

que de estas manchas me purifiques

y como musulmán me entierres.

Y cuando se halle mi cuerpo entre barro y tierra,4695

te olvides de lo que he hecho, bueno y malo.

Pues por pura generosidad me has creado,

merezco que me perdones por pura generosidad.

Sobre Nezam al-Molk

Sobre Nezam al-Molk[53]

Cuando Nezam al-Molk agonizaba dijo:

«Me voy en manos del viento.

Oh Creador, oh Dios, en verdad

a todo el que oí hablar de ti,

dijera lo que dijera, lo acepté,

le ayudé y fui su compañero.

Gracias a esa aceptación aprendí.4700

Jamás ante nadie te negué.

Habiéndote aceptado en tal medida,

nunca como otros te temeré.

En este último momento, acéptame.

Compañero eres de los menesterosos, acompáñame».

Plegaria

Plegaria

Oh Dios mío, en este instante ayúdame un segundo,

que en esta hora nadie me queda sino tú.

Cuando llorando sangre mis amigos fieles

hayan alejado sus manos de mi tierra,

tiéndeme entonces la mano4705

para asirme a toda prisa a la falda de tu bondad.

Salomón y la hormiga roja

Salomón y la hormiga roja

Cuando Salomón, con toda su sabiduría,

hizo a una hormiga coja esta pregunta:

«Dime, tú que estás más impregnada [de saber] que yo,

¿qué arcilla es la que se mezcla mejor con la tristeza?»,

aquella hormiga coja le contestó entonces:

«El último ladrillo de la tumba estrecha».

Plegaria

Plegaria

Con el último ladrillo que cubra tu sepultura

se cortará enteramente toda esperanza.

Cuando yo esté bajo tierra, oh pura esencia,4710

nada esperaré ya de este mundo.

El último ladrillo me cubrirá el rostro,

no apartes tu rostro de bondad de mi.

Puesta ya la cara desolada en la tierra,

no me recrimines en modo alguno.

Espero que no me eches en cara, oh Dios,

los muchos pecados cometidos.

Tú eres, oh creador, la absoluta bondad.

Cuanto ha pasado, déjalo pasar.

De nuevo sobre Abusaid de Mahné

De nuevo sobre Abusaid de Mahné[54]

Hallábase Abusaid en el baño4715

y el bañero era un hombre inexperto.

Lavó al maestro y recogió

la suciedad en sus brazos, se la puso delante

y le dijo: «Oh, alma pura, responde:

para ser bueno en el mundo ¿qué hay que hacer?».

Replicó el maestro: «Esconder la suciedad

y no colocarla ante los ojos».

Esta respuesta merecía el bañero,

que cayó entonces a sus pies.

Cuando confesó su ignorancia4720

y se excusó, se alegró el maestro.

Plegaria

Plegaria

Oh Creador, aliento vivificador de cuanto vive,

soberano que disipas los obstáculos, pura virtud.

La entereza del hombre en el mundo

es como una gota de rocío en el mar de tu bondad.

Por tu esencia misma, eres poder absoluto

y para tu perfección no hay adjetivo.

No mires nuestra impureza,

Y da nuestra ligereza y osadía al olvido.

Apéndice
Las vías hacia el enigma

El lenguaje de los pájaros (Manteq ol-Tayr), de Farid ud-Din Attar, es una epopeya versificada de tipo didáctico, género que, junto a la variante de tipo novelesco, era el preferido por los escritores persas del siglo XII. De él se nutrieron los dos grandes poetas: Nizami y Attar. Ambos seguían la vía marcada un siglo antes por Sanaí, otro de los escritores iranios de mayor relieve, autor, precisamente, de un tratado donde hablaba de los pájaros. Nizami se decantó por la epopeya novelesca y Attar por la didáctica. En El lenguaje de los pájaros describe el itinerario místico hacia la unidad en forma de bellísima alegoría. A lo largo de sus páginas, se cruzan siete valles en busca del Pájaro Rey, se culmina un monte o se halla una superficie reflectante, como un espejo… Y así, la historia entera aparece tejida sobre una compleja trama llena de resonancias que remiten a algunos de los más remotos simbolismos creados por la mente humana. Ni el hecho de que sean las aves —entes voladores— las que emprendan el viaje, ni siete los valles a recorrer, ni que el Pájaro Rey, Simurg, tenga determinadas características son cosas arbitrarias. Todo ello entronca con tradiciones que rebasan diversas fronteras, constituyendo la savia de la que se alimenta la obra, a través de sus raíces arbóreas, y le otorga toda su dimensión.

Sufismo

Sufismo

El sufismo, sistema esotérico que surge dentro del Islam, abarca un tipo de conocimiento que se transmite de discípulo a maestro, y parte de la creencia de que Dios es el único que verdaderamente existe y todo lo demás son sus emanaciones o sus nombres. Era una doctrina escandalosa porque defendía que, desde el prisma divino, no había diferencias humanas entre bien y mal. Así, prisionera del cuerpo, el alma, se reconocía afín a Dios y debía saltar por encima de cualquier dualidad. Por este motivo, su cometido era recorrer distintas etapas de ascesis hasta alcanzar la unión, tras su misma anulación en Dios.

Los adeptos sufíes, como seguidores de una doctrina esotérica, no podían revelar sus puntos fundamentales, fuera porque se les acusara continuamente de heréticos o por tratarse de conceptos «peligrosos» para los no iniciados. El mismo Attar fue juzgado por herejía y desterrado pero no sufrió martirio, como siglos antes lo padeciera Mansur Hal.lach. Este fue ejecutado en Bagdad —crucificado y descuartizado— en el año 922 precisamente por expresar lo secreto, la experiencia de la Unidad, con las palabras An-el baq, «soy la Verdad», es decir, «soy Dios». Todo sufí debía tener un maestro. Pues bien, según Rumi, fue el espíritu de Hal.lach, a través del sueño, el guía y maestro de Attar. El peso de las enseñanzas del mártir de Bagdad en la obra del maestro de Nishapur es explicable también por el hecho de que, una vez arrojadas sus cenizas al Tigris, algunos de los seguidores de Hal.lach huyeron a Jorasán. Sus palabras no tardaron en convertirse en tema recurrente de la literatura mística islámica.

La obra

La obra

Ciertamente Attar recoge el laudo apasionado de Hal.lach en toda su obra, que, según él mismo dejó escrito de su puño y letra, constaba de los siguientes libros: junto a El lenguaje de los pájaros (Manteq ol-Tayr), el Libro de los secretos (Asâr Nâmé), el Libro de la Divinidad (Elâhi Nâmé o Josronamé), el Libro de las adversidades (Mosibat Nâmé) (todos estos escritos siguiendo la forma masnaví), el Diván (compuesto por gazals y casidas) y el Libro de la autoridad (Mokhtar Namé, rubayat). Attar afirmaba, además, haber destruido El libro de las joyas (Javaher Namé) y Las razones del corazón (Sharholgalb). No mencionó, en cambio, aunque es de gran importancia, el Memorial de santos (Tadkirat al-oulia), vidas envueltas, a veces, en leyenda, de los maestros sufíes.

El lenguaje de los pájaros expone el viaje de las aves por siente valles a lo largo de los cuales han de vencer numerosas dificultades. Un primer escollo, sin embargo, no afecta a las aves, se refiere al mismo título. Empezaremos, pues, por destacarlo. La obra está escrita en persa, pero el título en árabe: Manteq ol-Tayr, y por la abundancia de diálogos que el libro contiene, la palabra manteq se suele traducir por «conferencia» o «conversación», lo cual no es exacto. Seyyed Hossein Nasr[1] nos advierte que dicha palabra no solo no se refiere a «conversación» sino que lo hace al habla e «implica a la vez lenguaje y sentido, que lejos de oponerse a lo espiritual, se relaciona con la Palabra Divina, que es la fuente de toda certeza y sentido, como el logos es la última fuente de la lógica». Por su parte, Solimán Salom, en su estudio sobre la obra de Fuzuli Leyla y Mecnún, traduce directamente manteq por «lógica». En cualquier caso, se trata de un lenguaje razonado, de modo que el título de Attar podría ser también «Las razones de los pájaros». Lo cierto es que él mismo, al verterlo al persa, emplea claramente la palabra «zabán» —lengua o lenguaje—: Zabane Morgán (o parandegán) (así en el verso 4555: «De su lenguaje y de cuanto decían los pájaros he hablado»). De este modo despeja toda duda, entroncando directamente con el Corán y el conocimiento, por parte de Salomón, de dicho lenguaje. Una sutileza semejante necesita el sufí para captar en todas las criaturas el mensaje divino.

Aunque, entre las de Attar, El lenguaje de los pájaros es la obra más conocida, no por ello son inferiores los demás escritos, como el Libro de los secretos[2] o el Libro de las adversidades. De elevados lirismo, belleza y profundidad, en el primero domina levemente la doctrina sobre los ejemplos, siempre orientados a la búsqueda iniciática, mientras en el segundo lo fundamental es que se nos describe un trayecto. Como en El lenguaje de los pájaros, se trata de un recorrido tan natural al imaginario humano que, de modos distintos, ha aparecido desde tiempos remotos en la literatura. Si Sanaí, en El Jardín de la Verdad, había escrito sobre los movimientos y el habla de las aves, en El viaje de los fieles al Palacio del Regreso (Sayr al ‘ebad ela’ l’ma ‘ad) dejó una larga introducción que es la alegoría de un viaje cósmico (lo que permitió a Reynold Nicholson comparar dicha obra con la Divina Comedia de Dante). Pero antes que Sanaí, otros habían plasmado la aventura hacia las esferas; baste recordar El sueño de Escipión, de Cicerón, fuente inspiradora de tantos «viajes» análogos y tantos comentarios, empezando por el que de su texto hizo Macrobio.

Alcanzar el conocimiento requiere una inquietud, un desplazarse, sea física, sea intelectualmente, pues todo pensamiento es también movimiento. Observemos que, ya en el siglo IV a. C., Zhuang Zi iniciaba su obra Los capítulos interiores con la marcha de un pez transformado en el pájaro Peng cruzando el cielo para decir en determinado momento: «cielo y tierra: un significado», y que también esta obra reúne fragmentos de doctrina y relatos didácticos.

En el Libro de las adversidades, Attar describe el viaje de la mente humana por el cosmos y el mundo espiritual[3] en pos de conocimiento. La mente recorre varios caminos que representan las diversas etapas de su existencia. En su estudio «Comparative Notes on Sana‘i and Attar», J. T. P. de Bruijn, lo resume así: «Empieza en el reino metafísico, con los cuatro arcángeles: Jebrâ‘il, Esrâfil, Mika‘il y Azra‘il; luego sigue a varios lugares distinguidos por la tradición religiosa, como pertenecientes al otro mundo: desde el Trono de Dios al infierno. Después, una vez explorado el cosmos físico, la mente visita el mundo astral, los elementos naturales y las formas principales de la esfera terrestre (las montañas y los mares), hasta que alcanza los seres compuestos, que van desde los minerales al hombre. Finalmente llega al profeta Mahoma, que le enseña el camino de la luz de Dios, de la “luz de Mahoma”. Durante esta búsqueda, la mente entra en contacto con cuarenta entidades diferentes, de las que recibe respuestas»[4]. De estas respuestas, a veces no de fácil alcance, da explicación un guía espiritual.

El descenso a los infiernos —acaso el viaje de más antigua tradición religioso-literaria, dado que se halla ya en los himnos sumerios realizado por la diosa Inanna— tampoco escapa, pues, a la visión abarcadora de Farid ud-Din Attar, que lo coloca en contraste con el ascenso a las alturas. De hecho, todas las tradiciones místicas hablan del camino hacia Dios. Así en la judía, tanto en el Zohar como en la Merkabah y el Sefer Hejalot[5] hasta la Cábala medieval o la actualidad, el místico viaja hacia el Trono de Dios y recorre los siete cielos.

Fuentes

Fuentes

Attar no fue el primero en recurrir a los pájaros en su escritura. Avicena, doscientos años antes, había escrito ya el Tratado sobre el pájaro y, posteriormente, Algacel (1058-1111) tocó el mismo tema en la Epístola de los pájaros. Estos dos autores tratan, el primero de la visión intelectual que permite al alma regresar a su familia celestial, y el segundo del sufrimiento e impotencia del que busca, que solo puede ser salvado por la gracia de Dios. El breve tratado de Avicena está escrito en primera persona y, en él, el alma humana es representada por un pájaro que, liberado de la jaula por otros, emprende el vuelo con sus compañeros camino del Gran Rey. El grupo sobrevuela ocho cumbres montañosas antes de llegar a su corte. Attar, en ocasiones, parece hacerse eco de este relato.

Tanto la obra de Avicena como la de Algacel fueron bien conocidas y estudiadas. Así Sohravardi, filósofo y mártir sufí contemporáneo de Attar, tradujo el primero al persa. Un siglo antes, Sanaí escribía su Jardín de la Verdad. Dick Davis[6] observa: «Attar avanzó mucho respecto a Sanaí, en su comienzo, al presentar la doctrina sufí en forma de una amplia alegoría que en sí misma es sin cesar divertida e interesante, que tiene momentos de gran penetración psicológica». Jaqani, que nace ya en el último año del siglo XII, escribe también un libro titulado como el de Attar: Manteq ol-Tayr (El lenguaje de los pájaros), donde se extiende sobre los dichos de los pájaros y de las flores, a través de los cuales se expresa a sí mismo, si bien su punto de partida es la obra de Algacel. Posteriormente muchos otros autores tocaron el tema, como Sayyedá Nasafí, Abul Radjá Chachí, Najmedín Razí. Entre ellos tiene particular interés Ezzedín Maqdasí (1249-1299), autor de El descubrimiento de los secretos ocultos de los impulsos de los pájaros y las flores.

Farid ud-Din Attar partió acaso de la obra de Sanaí, pero pudo también hacerlo del Calila y Dimna (La fábula de Bidpai), obra hindú que en el siglo X había traducido Rudakí. Rudakí fue uno de los primeros poetas que escribió en persa y para dicha traducción empleó el mismo sistema de dísticos que luego usaría Attar. Ahora bien, respecto al tono de la obra, en el Calila y Dimna los animales hablan como hombres, y sus fábulas, llenas de alegorías, tienen un objetivo moral y presentan los rasgos y fallos de la especie humana con un gran sentido del humor popular. Ese tono popular lo hallamos también en El lenguaje de los pájaros, porque siendo una expresión de lo que es el sufismo —doctrina, pero también disciplina— y una representación de la vía a seguir —purificación del yo, experiencia del amor ardiente, de la unión y la transmutación de sí mismo en el Uno— no consiste en una exposición teológica, sino en un acercamiento a través de brillantes imágenes e historias. Eso permite hablar de «rapto» a Seyyed Hossein Nasr[7], según el cual Attar conduce «al lector raptado por el simbólico lenguaje de la gnosis (ma’rifah) permeado por el fuego del Divino Amor hacia el conocimiento de la Unidad».

Propósito

Propósito

Dos temas fundamentales, pues, son los que dominan en el libro de Attar, en palabras de Dick Davis: «la necesidad de destruir el “sí mismo” (Self), y la importancia del amor apasionado». Porque «el “sí mismo” —prosigue es visto como una entidad dependiente del orgullo y la reputación; no puede haber progreso para el peregrino hasta que sea indiferente a ambos, y el modo más común de hacerlo indiferente es la experiencia de un amor arrollador»[8]. Así, Attar nos hablará de todo tipo de amor, incluso del que va contra las normas de la moral y las convenciones sociales. Davis añade: «El empeño de Attar en demostrar que la verdad de los sufíes existe fuera de las convenciones humanas aparece también en su predilección por historias en que una persona pobre, despreciada (un derviche, un mendigo), es presentada como espiritualmente superior a un gran señor o un rey; y como otros poetas sufíes, Attar usa las palabras “loco”, “idiota” para decir “sabio” o “santo” […] como a muchos poetas religiosos le gusta la paradoja»[9].

Otro punto que destaca el estudioso, partiendo de que en cuestión de idolatría el primer ídolo a destruir es el «sí mismo», es el empleo «de la imaginería del fuego para indicar la exaltación religiosa; el Irán preislámico había sido zoroastriano, y los zoroastrianos adoraban el fuego; los “adoradores del fuego” de la poesía persa mística son otro símbolo del fervor religioso antinómico escandaloso para los ortodoxos. Del mismo modo la ebriedad producida por el vino —prohibido para los musulmanes»[10].

La forma

La forma

El lenguaje de los pájaros, en cuanto a estilo y simbolismo, presenta gran complejidad. En cierto modo se trata de un compendio del sufismo; por este motivo es como un tronco del que se despliegan distintas ramas, los numerosos ejemplos y parábolas, algunas de las cuales pueden parecer oscuras en un primer momento pues obligan al lector a un cambio de registro, como si se tratara de un koan zen. Con todo, el contexto o la parábola siguiente aclara la intención oculta. Para ello Attar emplea una técnica alegórica a la que llama zabane hal, «lenguaje del sentimiento espiritual». La gran maestría de Attar la descubrimos precisamente en la ligereza y la capacidad de entremezclar esos relatos didácticos con episodios de intensidad poética o de doctrina. Sin lugar a dudas, en los capítulos introductorios —elogios característicos al estilo de la época, pero carentes del tono estereotipado habitual—, Attar alcanza una de las cumbres de la lírica persa. Cuando los escribe, no retiene la inspiración personal, pero esto no limita su eficacia. En los elogios de Abu Bakr, Omar, Osmán, Alí y la plegaria al Profeta, deja volar la pluma como si fuera una perla irradiante. Este comienzo del libro enlaza con la conclusión, de modo que la obra, impecablemente construida, tiene cierto carácter circular y se diría que está a la vez cerrada y abierta.

El metro en que Attar escribe El lenguaje de los pájaros es el masnaví. Este, creado probablemente en los primeros tiempos del Islam a partir de una forma irania preislámica empleada en la literatura didáctica, en un principio carecía de rima. Utilizado luego rimando los versos por parejas, se afianzó como metro idóneo para ese género de relatos. El dominio de la técnica, por parte de Attar, es manifiesto, incluidos no solo la versificación sino todo tipo de juegos de conceptos y fónicos, de palabras y sílabas, lo que proporciona un movimiento plural que, además, sirve a una alegoría a múltiples niveles. Se trata de un dibujo casi en zigzag que pasa de lo secular a lo divino, multiplicado todo ello por el trasfondo simbólico. En este sentido, El lenguaje de los pájaros es una obra tan abarcadora que, como apuntaba, nos remite en numerosas ocasiones a los mismos orígenes de la literatura.

El siete

El siete

Veíamos que en El lenguaje de los pájaros son siete los valles que las aves deben recorrer en pos de Simurg. ¿Cómo se origina la valoración particular del número siete? ¿Son los sacerdotes egipcios los que detectan antes que nadie su carácter mágico? Siete son los úreos, las maats, las Hathor (probablemente las Pléyades) que auxilian al difunto, los escorpiones que acompañan a Isis, los aceites empleados en los funerales… ¿O es acaso la India la primera en singularizar el siete? Lo hallamos ya en los aranyakas, escritos entre el año 1000 y el 600 a. C., y concretamente en uno de los más antiguos, la Brihadaranyaka Upanishad, donde se habla del atman como reflejo de la conciencia unitaria, a la que se llega tras recorrer siete pasos. En su quinto Brahmana leemos:

Engendró el Padre de los siete alimentos

con su inspiración divina (medhā) y su ardor ascético (tápas).

Uno de ellos fue común para todos,

dos los compartió con los dioses,

tres para sí mismo los hizo,

uno lo entregó a los animales.

En este [alimento] está todo firmemente asentado,

tanto lo que respira como lo que no respira.

¿Cómo es que no se agotan nunca estos [alimentos],

si son continuamente devorados?

Quien, en verdad, conoce la inexhaustibilidad [del alimento],

toma con su boca alimento [abundante].

Ese hasta los dioses llega,

de la energía (ürjá) vive[11].

En la India, se cree también que son siete los rayos solares que definen el espacio, siete los peldaños en los que se divide la tierra habitable (sapta dhpa), siete las «montañas que circunscribe cada una de estas tierras»[12], siete los chakras o centros de energía del cuerpo, los sonidos que corresponden a los siete colores… Pero igualmente entre los mayas se conocen pronto Las Siete Hermanas y en ellas se basa su calendario sagrado Tzolkin…

Insistencia análoga en este número se da desde un principio entre los judíos: siete días de la creación, siete brazos de la menora, un especial significado de la letra zajin (fruto, arma) asociada a oro, semilla fértil, ayuda, sudor y sexo masculino… Julienne McLean[13] comenta que, según El Zohar, que recoge las enseñanzas del rabino del siglo II Simeón ben Yohay, cuando el cuerpo del fiel experimenta la liberación, se le revelan siete palacios del paraíso y siete palacios del infierno; los primeros están poblados de luces, ruedas, serafines y ángeles irradiantes.

Para constatar la insistencia del siete en los textos judíos, sin embargo, bastaría considerar las llamadas «siete dobles» de la Cábala: T, R, PH, CH, D, G, R. Estas letras-número forman las sílabas equivalentes a vida, paz, ciencia, riqueza, gracia, semilla y dominio. Papus escribe: «Con estas siete dobles, grabadas y combinadas, él creó los astros del mundo, los días del año y las aperturas del hombre. Y con ellas se esculpieron los siete cielos, siete elementos, siete animalidades vacías tras la obra. Y por este motivo eligió el septenario bajo el cielo»[14].

Si nos centramos en Persia, en relación con el siete, veremos que aquellos que miraban el cielo, los antiguos magos zoroastrianos, destacaron entre sus conocimientos, desde un principio, el número de los planetas, de lo que se derivó la representación del universo a modo de círculos concéntricos equivalentes a los «siete cielos», seguidos del «octavo clima» y el cielo de las «estrellas fijas». Henry Corbin, en Corps spirituel et terre céleste, estudia con detenimiento la mitología zoroastriana que creó también siete arcángeles que se movían por caminos de luz y eran mediadores entre la materia y el espíritu, propiciando la posibilidad del mundo como istmo o barzaj, es decir, lugar de teofanías. Estos siete arcángeles constituyen la Héptada divina (el Señor de la Sabiduría y los Seis Poderes), «cuya santidad consiste en energía transitiva, activa y activadora, que comunica el ser y lo confirma y lo hace sobreabundar en todos los seres»[15].

Según dicha mitología, en un principio la tierra era un todo continuo, pero las potencias del mal la dividieron en siete keshvars, o «climas», concéntricos. El que ocupaba el centro era Xvaniratha, «rueda luminosa», y en él se hallaba el Erân-Vêj, la cuna de los iranios. El Erân-Vêj era a la vez el centro y el origen. Corbin afirma: «La presencia del sujeto en el centro no es una presencia situada, sino una presencia situativa. In medio mundi el alma está libre de servidumbres de las coordinadas espaciales, ella espacializa». Y añade que la tendencia del alma hacia el cetro se debe también a que «no es en la dispersión sino en la concentración, como la Imago Terrae puede reflejar en el alma su propia Imagen, o recíprocamente el alma puede fijar su meditación en la Imagen arquetipo»[16]. Las afirmaciones de Corbin arrojan mucha luz sobre El lenguaje de los pájaros, no solo respecto al siete en relación con el espacio, sino, como veremos, respecto al Simurg y a su morada, el monte Qaf.

Los keshvar podrían verse igualmente reflejados en otra de las tradiciones de la literatura mística islámica: los siete castillos concéntricos que describe ya Nuri de Bagdad en el siglo IX en Las moradas del corazón (Maqāmāt al-qu-lub) ocho siglos antes de que santa Teresa escriba su obra. Luce López-Baralt, en su «Estudio introductorio» a la obra de Nuri, destaca que «Santa Teresa maneja con plena conciencia de ello este mismo concepto de la maqām o morada, que en sus Moradas implica unas estancias espirituales prolongadas en el camino místico en las que el alma se asienta antes de acceder al séptimo castillo de la unión con Dios»[17].

Sohravardi, que llevó a cabo la síntesis entre las doctrinas zoroastrianas y el platonismo, expresa la unión mística en El libro de los Templos de la Luz. Para él no se trata de castillos sino de siete templos a lo largo de cuyo recorrido se demuestra que el alma está separada de la materia. Se descubren también las alegrías y sufrimientos espirituales y el regreso de las almas perfectas al Espíritu Santo, lo que se cumple con la visión del Paráclito y las «visitaciones» de los seres de luz. Para este pensador, el recorrido culmina también con Simurg, ya que en su interpretación, este es símbolo del Ángel-Espíritu-Santo. El mismo, por otra parte, escribió un interesante relato titulado El encantamiento de Simurg y, como hemos visto, llevó a cabo la traducción del Tratado del pájaro de Avicena.

Simurg

Simurg

«Vuela sin franquear distancia; se acerca y, con todo, no ha recorrido lugar alguno. Sabe que todos los colores derivan de Simurg, pero él mismo no tiene color. Su nido está en Oriente, pero su lugar en Occidente no queda vacante. Todos se preocupan por él pero a él nadie le preocupa. Todos están llenos de él, pero él está vacío de todo. Todo conocimiento deriva de su hechizo. Los instrumentos de música maravillosos, como el órgano y otros, han sido producidos por su eco y sus resonancias. “Mientras no hayas visto a Salomón cierta noche —¿cómo conocerías el lenguaje de los pájaros?”. El alimento de Simurg es el fuego. Aquel que anuda una pluma de sus alas a su costado derecho pasará a través del fuego»[18]. Así describe Sohravardi al Pájaro Rey.

El origen de la palabra Simurg es avéstico: saena mereja. En las leyendas iraníes este pájaro posee el don de la sabiduría y tiene poderes sobrenaturales y curativos y con constancia ayuda a la humanidad. Como un alto soberano magnánimo e inteligente aparece en El libro de los reyes[19] de Firdusi (siglo X), siendo puntal legendario de la historia de Irán, pues cuida y protege al joven Zal, que pronto será coronado. Para los místicos, Simurg simboliza la perfección. Lograr verlo o llegar al monte Qaf significa alcanzar la meta buscada. Attar, con esta ave, se refiere en último término a la divina Esencia (al-Dhāl).

Simurg es equivalente al Anqa de la tradición árabe. En la introducción al opúsculo de Ibn Arabí El árbol y los cuatro pájaros, donde plantea el tema de la identidad, Denis Gril advierte que Algacel en su Epístola de los pájaros los considera a ambos «como símbolo de la identidad del ser así como de la materia prima que devuelve a cada uno su propia imagen»[20], y reconoce las concomitancias tanto del Anqa como del Simurg con el Fénix. Es de notar, por otra parte, que el ave Homa, de benéfica sombra, también se confunde a veces con el Simurg y con el Fénix. Ibn Arabí pone en boca de Simurg las siguientes palabras: «Yo soy la realidad concorde con todo, pues lo comprendo todo; según cada estado me revisto de una capa sea de felicidad sea de desgracia»[21]. Y Denis Gril explica a Simurg de este modo: «representa la posibilidad universal, la mezcla de ser y no ser sobre la que se destacan los seres particulares. Constituye el fondo, la pantalla imperceptible que revela la luz del ser, por su plasticidad, su receptividad indefinida. Su conocimiento es, pues, de los más misteriosos y su importancia, en el plano espiritual, viene de que refleja en el Hombre universal la infinidad de la todo-posibilidad y de la omnisciencia divinas»[22]. Llegar al conocimiento de Simurg es, pues, alcanzar la meta de la escala. Para ello es necesario rebasar la visión superficial de las cosas, la distinción entre forma y significado o, como diría Rumi, comprender que «la forma alcanza la existencia de No forma»[23].

En ocasiones, tanto Anqa como Simurg poseen (como Homa) una sombra benéfica, pero en general no arrojan sombra. De un pájaro que es No forma (Rumi), que carece de color y está vacío (Sohravardi) se puede sospechar que es transparente y, por tanto, en efecto, no arroja sombra; se puede sospechar también que está lleno de luz y es pura luz, pero si está en la oscuridad es pura oscuridad. Estas enigmáticas relaciones con la luz y la sombra derivan, sin duda, del platonismo y del concepto del Deus absconditus. La presencia de Platón es clara en la obra de Sohravardi, pero hay que recordar que a Ibn Arabí de Murcia lo llamaron Ibn Aflatún (hijo de Platón). El mito de la caverna planea sobre ese Dios oculto y su manifestación ocultando, lo cual, en la obra del murciano, desemboca en todo un juego de sombras. Daryus Shayegan, en su estudio sobre sufismo e hinduismo, cita su libro Los engarces de la sabiduría: «“Sabe que lo que es designado como otro-que-Dios, tiene la misma relación con Dios que la sombra con la persona (que la proyecta)”. Ahora bien, esta sombra es idéntica al mundo y no se revela sino en la medida misma en que Dios proyecta su luz»[24]. No hay que olvidar, de todos modos, que, respecto a nuestro relato, la doctrina de Empédocles constituye un sustrato poderoso. Ciertamente Empédocles dijo la memorable frase: «Solo el fuego es visto por el fuego». Por otra parte, Henry Corbin afirma: «No arrojar sombra es la propiedad del cuerpo glorioso, es estar en el centro»[25]. Y añade que, cuando Zoroastro alcanzó su primera teofanía, el arcángel Bahman lo llevó en presencia de los Siete (la Héptada) y entonces cesó «de ver la proyección de su propia sombra en el suelo, debido al deslumbrante esplendor de los Arcángeles. Desnudarse del vestido material es anticipar el estado de Cuerpo de luz o resurrección»[26].

Con cualidades semejantes respecto a la sombra, pues atrapa la luz hasta que «se convierte en su propia luz», hallamos un ánsar ya en el Brihadaranyaka Upanishad: «Tomando la luz retorna a su morada el puruşa de oro, el único ánsar»[27]. ¿Cómo no recordar el Lumerpa que presenta Leonardo da Vinci en su Bestiario y el pájaro solitario de San Juan de la Cruz? El puruṣa de oro, como Simurg, es un espíritu único; igualmente lo es el ave sanjuanista, entre cuyas cualidades figuran: irse a lo más alto, no sufrir compañía y carecer de color. Nos remontamos, pues, de nuevo, a mil o seiscientos años a. C. Daryus Shayegan, por otra parte, afirma que según Sanqara el «jīva [el yo personal] es el reflejo de Sí mismo, del mismo modo que la imagen de un hombre que se contempla en el espejo, o el reflejo de una fuente luminosa en un hilillo de agua»[28]. Y el jīva, según Gaudapāda, se identifica con Brahman, el dios Uno. Una vez más detectamos semejanzas con nuestros místicos: San Juan de la Cruz ansiaba ver «los ojos deseados», es decir, los artículos de la fe, en una «cristalina fuente». Los pájaros, con todo, en el libro de Attar, cuando llegan a la morada de Simurg en el monte Qaf quedan completamente perplejos, incapaces de reaccionar ante esa superficie pulida en la que se ven reflejados.

El espejo

El espejo

Henry Corbin, siempre en su exégesis de los mitos avésticos, nos da a conocer que el historiador Tabarî (siglo IX) dejó la información más antigua sobre una región misteriosa: «La Tierra de las ciudades de esmeralda», donde están las de Jâbârsâ y Jâbalqâ, a las que se suma Hûrqalyâ, que es la que da el nombre a este místico lugar. Preside el país el monte Qaf, del que toda luz procede, y en su cielo no hay sol, ni luna, ni estrellas, lo que permite situarlo en la novena esfera del sistema ptolemaico. Según algunas tradiciones, Qaf rodea el universo y es todo él una formación de esmeralda a la que se debe el color verde (azul en nuestra óptica) de la cúpula celeste; según otras, la roca que forma dicha cúpula es de esmeralda y comunica su reflejo al monte Qaf, de modo que la visio smaragdina —última etapa del ascenso místico sufí— sería la montaña cósmica suspendida sobre el hombre. Corbin concluye: «Qaf marca, pues, el límite entre los dos mundos, visible e invisible»[29]. Qaf —lugar donde mora Simurg— equivale, pues, al barzaj y al corazón, que, nos dice Ibn Arabí, acoge cualquier forma y es un espejo que refleja el mundus imaginalis y donde se revela la unidad, unidad que se alcanza después de la aniquilación. Rumi, en el Masnaví, dice: «¿Qué es el espejo del Ser? —No ser —replica—. Trae tu no ser como regalo si no eres necio… Ser puede ser visto como no ser»[30].

El simbolismo del espejo —ese medio de mirar y conocer— ocupa un lugar importante no solo en la literatura de Irán —baste recordar la copa de Djamshid, espejo o cristal donde se veía el mundo—, sino en su arquitectura. En las mezquitas de Ispahán llaman la atención los estanques que recogen la imagen del edificio junto con la del cielo. Henry Corbin concreta: «En el centro geométrico del recinto hallamos un estanque cuya agua fresca se renueva perpetuamente. Este es un espejo de agua que refleja a la vez la cúpula del cielo, que es la cúpula del templum, y la cerámica de las multicolores teselas que cubren las superficies. Por estos medios ese espejo permite el encuentro del cielo y la tierra»[31].

Algunos estudiosos han interpretado esta extremada unión de todo, que expresa Attar, como un modo de panteísmo. Borges, en sus ya mencionados Nueve estudios dantescos, concluye: «En el Simurg están los treinta pájaros y en cada pájaro el Simurg. (También Plotino —Eneadas, V, 8.4— declara una extensión paradisíaca del principio de identidad: Todo, en el cielo inteligible, está en todas partes. Cualquier cosa es todas las cosas. El sol es todas las estrellas, y cada estrella es todas las estrellas, y cada estrella es todas las estrellas y el sol)»[32].

Muy abarcadora es, pues, la sabiduría que destila Attar en El lenguaje de los pájaros, y su procedencia de origen diverso. Ahora bien, se trate de las aves como símbolo de los movimientos del espíritu, del viaje como camino de sabiduría, del mágico número siete de obstáculos a vencer, del alto monte que hay que culminar, lo que impulsa al autor a la escritura es, en el fondo, un afán de conocimiento. Y es ese un afán que parece ignorar las fronteras. Si Plotino se enroló en la guerra contra Persia para entrar en contacto con el zoroastrismo y Hal.lach llegó hasta tierra de mongoles y asimiló el pensamiento de Extremo Oriente, Attar hizo lo propio viajando a Egipto, Turquestán y la India. La fuerza que guía estos actos es la misma: la necesidad de explicar el gran enigma que es la vida del hombre y su relación con el universo. El enigma sigue, y sigue felizmente ese afán, pues, como dice el mismo Attar, «lo mejor del hombre es su deseo de conocer»[33].

Abu Hamed Mohamed B. Abu Bakr Ebrahim, más conocido como Farid al Din o Farid ad Din y Attar, fue un célebre poeta y místico musulmán persa que vivió durante la segunda mitad del siglo XII y en las primeras dos o tres décadas del siglo XIII en la ciudad de Nishapur, Jorasán, al noreste del actual Irán y cuya influencia formativa fue reconocida por su continuador y reconocido sucesor literario Yalal ad Din Rumi. Murió durante el saqueo mongol de Nishapur en abril de 1221.

En las obras de Attar subyace en forma vívida que la liberación espiritual del alma, su regreso a la fuente original, puede ser experimentado en vida, por la vía mística, de la purificación interior. Está considerado como uno de los grandes poetas sufís persas.

Notas Preliminares

[1] El Corán, edición de Julio Cortés, Madrid, Editora Nacional, 1984 <<

[2] El libro de bolsillo, Alianza Editorial, 1999, p. 76 <<

[3] Existe una edición en España, traducción de C. Janés con la colaboración de S. Garby, Madrid, Mandala Ediciones, 1999 <<

Notas

[1] Las letras son Kaf y Nun, que unidas significan «sea» <<

[2] Se refiere al de Gabriel <<

[3] Los abasíes vestían de negro <<

[4] Se refiere a una aleya del Corán que remite a la revelación divina no alcanzable para todos, revelada, en cambio, en este caso sin que requiera esfuerzo. <<

[5] Alude a la prohibición para un judío de llevar una cosa de un mundo a otro. Cristo se llevaba una aguja y por este motivo fue castigado. <<

[6] Remite al Corán, sura 18/18 <<

[7] Según una antigua creencia la tierra se hallaba entre los cuernos de un toro <<

[8] Se refiere al Corán, sura abādi,1450 <<

[9] Se refiere al juego del backgamon, en el cual el número de la suerte es 11. <<

[10] Remite a Corán 15, 26/50. Iblís (el privado de bondad, ángel caído que fue castigado por negarse a hacer la prosternación ante el hombre, en cierto modo equivalente a Lucifer. <<

[11] Chesmarui, máscara que se hacía con la finalidad de romperla para quitar el mal de ojo. <<

[12] Se trata del personaje bíblico al que sus hermanos echaron a un pozo y dieron por muerto. Según la tradición islámica se caracteriza también por su gran belleza, que altera a las jóvenes y hasta a los habitantes de los cielos. <<

[13] Cuenta la leyenda que, al quedar María embarazada, los judíos pensaron que fue por culpa de su padre Zacarías. El se escondió en un árbol y ellos partieron el árbol con una sierra. Este relato aparece en Creación e historia, 48/1, del maestro Furuzanfar, y en Los secretos del monoteísmo, 251/1, de Abusaid Abuljeir. <<

[14] Uno de los nombres que se daba a Mahoma <<

[15] Enviado. <<

[16] Muftí es el que dirige la oración entre los suníes. <<

[17] Referencia a un hadiz del Profeta que dijo a propósito de su mensaje religioso: «Ciertamente yo soy misericordia transferida». Recogido por Abusaid Abuljeir en El libro de la unidad. <<

[18] Uno de los milagros que se producían en Mahoma era que no tenía sombra: la corona invisible de su cabeza impedía que se extendiera su sombra. <<

[19] En árabe original. <<

[20] Dehi-a, el aspecto personificado de Gabriel. <<

[21] Uno de los compañeros de Mahoma, esclavo negro, que fue liberado y se convirtió al Islam. Fue el primero en llevar a cabo el azán, o llamada a la oración. <<

[22] Palabra que quiere decir «rojiza». Según algunos, se refiere a Ayeshé, una de las esposas de Mahoma que, sin embargo, era blanca. Los árabes, a veces, al color blanco lo llaman Ahmar, es decir, rojo. <<

[23] Apodo de Mahoma. <<

[24] Nombre de la palmera en la que se apoyaba Mahoma cuando hablaba a sus seguidores. <<

[25] Kilim, se entiende una alfombra pequeña. <<

[26] Uno de los nombres de Dios <<

[27] Otro nombre de Alí. <<

[28] Se refiere a Abu Bakr, primer califa ortodoxo, que recibió el apelativo de Al-Siddiq, o sea «el veraz». <<

[29] Grito que emiten los sufíes en el éxtasis. <<

[30] Sura núm. 20, Taha. Omar se proponía dar muerte a Mahoma y al escuchar dicha aleya se convirtió al islam. <<

[31] Las dos hijas de Mahoma, que fueron esposas suyas. <<

[32] Se refiere a la frase de Mahoma: «preguntadme antes de que me perdáis». <<

[33] Dijo Mahoma que Abu Bakr era el más carismático, Omán el más severo en cumplir la obra de Dios, Osmán el más tímido y Alí el más justo a la hora de juzgar. <<

[34] Espada de doble filo que era del Profeta y pasó a manos de Alí. <<

[35] Se sobreentiende la autoridad de Mahoma. <<

[36] Attar recoge una frase de Abu Bakr referente a Mahoma, que en su juventud trabajaba atendiendo a los camellos: «Yo me enfrentaré a los que se niegan a hacer lo que hacía el Profeta con los camellos igual que con los que se niegan a rezar». <<

[37] En una ocasión, por haber bebido vino, su padre lo castigó con latigazos y, como consecuencia de ellos, murió. <<

[38] Farruqí, derivado de la palabra faruq, o sea «el que distingue la verdad de la falsedad», apelativo del segundo califa ortodoxo, Omar. <<

[39] Frase atribuida a Omar. <<

[40] Uno de los compañeros de Mahoma <<

[41] Otro nombre de Alí. <<

[42] Apodo de Abu Bakr. Atig también significa ‘antiguo’. <<

[43] Según los chiitas, durante una ceremonia, Mahoma dijo que Alí le tenía que suceder, pero antes que él gobernaron Abu Bakr, Omar y Osmán; por eso le estaba prohibido gobernar. <<

[44] Sedig, apodo de Alí, que quiere decir ‘fiel’. <<

[45] Nombre de Alí. <<

[46] Apodo de Ayeshé, la esposa más joven de Mahoma, a la que también llama hija, que era muy rebelde. <<

[47] Fátima, hija de Mahoma y esposa de Alí. <<

[48] Letras del alfabeto árabe que forman el nombre de Alí. <<

[49] Abu Bakr <<

[50] Nombre de Omar. <<

Notas II

[1] Pájaro parecido al cucú, que vivía en el monte Tabor, mencionado en los relatos sobre Moisés. El mismo Moisés en su ascensión se convirtió en un pájaro pequeño. <<

[2] Árbol que crece en el séptimo paraíso islámico cuyas ramas recitan constantemente las suras del Corán. <<

[3] Apodo de Abraham. <<

[4] Complejo personaje legendario de origen bíblico, citado en el Corán, aleya 2, 258. Era un rey politeísta y se creía él mismo uno de los dioses. Debido a ello, ante la afirmación por parte de Abraham de la existencia de un dios único, lo arrojó al fuego, retando a su dios a que lo salvara. Y así sucedió: para que no ardiera, las llamas se convirtieron en rosas. Por otra parte, también se atribuye a Nimrod la construcción de la torre de Babel, y se lo identifica con Herodes en el acto de dar muerte a los niños del lugar para que ninguno de ellos pudiera usurparle el trono. <<

[5] Mahoma. <<

[6] Se refiere a la cueva donde Abu Bakr se reunía con Mahoma. <<

[7] Mahoma. <<

[8] La palabra alast es la primera del versículo 172 del capítulo VII del Corán: «¿No soy vuestro Señor?», palabras que Dios dirige a todas las almas del género humano contenidas en Adán, a lo que ellas responden «Si». <<

[9] El profesor Kad Kani, editor iraní de la obra, afirma que no ha visto nunca mención alguna en los documentos antiguos respecto al asno de Jesús y el fuego. <<

[10] Véase en el verso 43, las ocho puertas del paraíso. <<

[11] El diablo entró en el paraíso engañando al pavo real. <<

[12] Se refiere al de Gabriel. <<

[13] Se refiere a un refrán que quiere decir ‘mírate a ti mismo’: «coge tu sombrero y ponlo ante un juez». <<

[14] Pájaro místico imaginario de aspecto análogo al pavo real. <<

[15] Monte simbólico, de origen zoroastriano, punto de unión de los dos mundos, donde habitaba el Simurg. <<

[16] La palabra compuesta de se y morg quiere decir ‘treinta pájaros’. <<

[17] Lugar de vista panorámica donde los artistas se reunían a pintar. <<

[18] Frase famosa del Feizalgadir, dichos de Mahoma. <<

[19] Agua de vida. Jezr es el profeta inmortal; llamado «el verde», es el que hace reverdecer la tierra. <<

[20] Se refiere al agua de vida. <<

[21] Según una tradición árabe, hígado de ternera o de pescado es alimento del paraíso. Se suponía que el mundo se hallaba sobre un toro y el toro sobre un pez. El hígado de ese toro era el destinado a los que iban al paraíso. <<

[22] Ponerse o llevar el cinturón significa en la tradición persa estar a punto. <<

[23] Ponerse o llevar el cinturón significa en la tradición persa estar a punto. <<

[24] En ella se hallaba escrito el nombre de Dios. <<

[25] Antigua medida irania de longitud, comparable a la legua en Occidente. <<

[26] Se menciona el dicho de Salomón (35-38 Parvadegara «Dios mío, perdóname y dame un reino que después de mi no queda para nadie. Tu eres el único misericordioso», citado por Abusaid Abuljeir en Los secretos del monoteísmo. <<

[27] Dice la leyenda que Salomón hacía cestas de palma y las vendía por dos trozos de pan, uno para los derviches y otro para sí mismo. <<

[28] Pájaro mítico de sombra benéfica. <<

[29] Se refiere al sultán Mahmud (971-1030), de Ghazna (actual Afganistán), que asumió el trono a los 27 años y, tras distintas expediciones, reunió un vasto imperio que incluía Cachemira, el Punjab y gran parte de Irán. Para algunos fue un campeón de la fe musulmana. Muchos científicos e intelectuales se instalaron en Ghazna, entre ellos el matemático, astrónomo y filósofo Al-Bíruni y el escritor Firdusi, que le dedicó su magna epopeya El libro de los reyes (existe una traducción parcial por Clara Janés y Ahmad Taherí, Alianza Editorial, 2011). La historia que se relata en este fragmento se halla en El secreto de la unión, de Abusaid Abuljeir. <<

[30] Traducimos la palabra soltan, que significa tanto ‘emperador’ como ‘gobernante’, a veces por sultán, otras por rey, y de manera análoga la de soltanat, debido a lo que pesan las numerosas repeticiones de ambas en los versos. <<

[31] Ave mítica de largo cuello —de hecho, una garza—, que se posaba sedienta a la orilla del mar y no bebía de miedo a que se acabara aquella agua. <<

[32] Lugar simbólico relacionado con la pobreza y la ebriedad divina para los sufíes. <<

[33] Mencionado en el Corán. Cuando Moisés subió al monte, él hizo un becerro de oro que el pueblo aceptó como dios porque de él salía una voz. <<

[34] Según una tradición islámica, en el día del juicio las personas se convertirán en aquello a que apuntaba su carácter. <<

[35] Referencia a Corán, 28, 35, donde se alude a la queja de falta de fuerza por parte de Moisés, a la que Dios responde: «Fortaleceremos tu brazo con tu hermano y os daremos autoridad». <<

[36] Otra apelación de Simurg. <<

[37] Aunque Attar mezcla la tercera y la segunda persona del verbo, usamos la segunda para mayor claridad. <<

[38] Estos versos remiten al mito de la caverna de Platón. <<

[39] Se refiere al sultán Mahmud (971-1030), de Ghazna (actual Afganistán), que asumió el trono a los 27 años y, tras distintas expediciones, reunió un vasto imperio que incluía Cachemira, el Punjab y gran parte de Irán. Para algunos fue un campeón de la fe musulmana. Muchos científicos e intelectuales se instalaron en Ghazna, entre ellos el matemático, astrónomo y filósofo Al-Bíruni y el escritor Firdusi, que le dedicó su magna epopeya El libro de los reyes (existe una traducción parcial por Clara Janés y Ahmad Taherí, Alianza Editorial, 2011). La historia que se relata en este fragmento se halla en El secreto de la unión, de Abusaid Abuljeir. <<

[40] Sirviente del sultán Mahmud. <<

[41] Cuenta la leyenda que, al quedar María embarazada, los judíos pensaron que fue por culpa de su padre Zacarías. El se escondió en un árbol y ellos partieron el árbol con una sierra. Este relato aparece en Creación e historia, 48/1, del maestro Furuzanfar, y en Los secretos del monoteísmo, 251/1, de Abusaid Abuljeir. <<

[42] Elemento simbólico usado para indicar que la persona era religiosa pero no musulmana, generalmente zoroastriana. Adoptado a veces por los sufíes para manifestar que la religión no debe ser cosa impuesta. <<

[43] La palabra kofr quiere decir “blasfemia” y también “rebeldía frente a Dios”. Se identifica, por la negrura, con el cabello de la amada, alto motivo de tentación. Según el verso en que aparece la traducimos por uno u otro término. <<

[44] La palabra empleada kofr significa “blasfemia” y “rebelión” en implícita contraposición a Islam, que significa “aceptación” y “sumisión”. En esta parte del libro Attar juega continuamente con estos conceptos. Véase nota al verso 1237. <<

[45] Según los hadiz o dichos del Profeta, el vino es «la madre de las maldades». <<

[46] Aquellos que pedían justicia se ponían un vestido de papel para que se reconociera que eran los que reclamaban. <<

[47] Los ángeles. <<

[48] Donde se hallaba la morada de Simurg. <<

Notas III

[1] Bayazid Bistami, maestro sufí persa del siglo IX. Fue uno de los místicos más venerados por su valentía y afabilidad. Cantó la unión con Dios y la expresó con la atrevida frase: «Gloria a mi». <<

[2] Se refiere a Gabriel. El pavo real, por su belleza, era considerado número uno de las aves. <<

[3] Remite a Corán 15, 26/50. Iblís (el privado de bondad, ángel caído que fue castigado por negarse a hacer la prosternación ante el hombre, en cierto modo equivalente a Lucifer. <<

[4] Se refiere al sultán Mahmud (971-1030), de Ghazna (actual Afganistán), que asumió el trono a los 27 años y, tras distintas expediciones, reunió un vasto imperio que incluía Cachemira, el Punjab y gran parte de Irán. Para algunos fue un campeón de la fe musulmana. Muchos científicos e intelectuales se instalaron en Ghazna, entre ellos el matemático, astrónomo y filósofo Al-Bíruni y el escritor Firdusi, que le dedicó su magna epopeya El libro de los reyes (existe una traducción parcial por Clara Janés y Ahmad Taherí, Alianza Editorial, 2011). La historia que se relata en este fragmento se halla en El secreto de la unión, de Abusaid Abuljeir. <<

[5] Otro nombre dado al rey Mahmud. <<

[6] Se refiere al sultán Mahmud (971-1030), de Ghazna (actual Afganistán), que asumió el trono a los 27 años y, tras distintas expediciones, reunió un vasto imperio que incluía Cachemira, el Punjab y gran parte de Irán. Para algunos fue un campeón de la fe musulmana. Muchos científicos e intelectuales se instalaron en Ghazna, entre ellos el matemático, astrónomo y filósofo Al-Bíruni y el escritor Firdusi, que le dedicó su magna epopeya El libro de los reyes (existe una traducción parcial por Clara Janés y Ahmad Taherí, Alianza Editorial, 2011). La historia que se relata en este fragmento se halla en El secreto de la unión, de Abusaid Abuljeir. <<

[7] Con estas ramas se hacía fuego en el desierto. <<

[8] Emplea la palabra derviche para decir amigo. <<

[9] La poetisa persa más antigua, cuyos versos son de elevado carácter místico. Se la sitúa en el siglo X. <<

[10] En el Islam hay dos días importantes, y uno de ellos es el de Hach, en el cual, durante la peregrinación a La Meca, se da la vuelta a la Caaba saltando a pata coja. <<

[11] Complejo personaje legendario de origen bíblico, citado en el Corán, aleya 2, 258. Era un rey politeísta y se creía él mismo uno de los dioses. Debido a ello, ante la afirmación por parte de Abraham de la existencia de un dios único, lo arrojó al fuego, retando a su dios a que lo salvara. Y así sucedió: para que no ardiera, las llamas se convirtieron en rosas. Por otra parte, también se atribuye a Nimrod la construcción de la torre de Babel, y se lo identifica con Herodes en el acto de dar muerte a los niños del lugar para que ninguno de ellos pudiera usurparle el trono. <<

[12] El sufí tenía que «pagar» por su pecado. Una de las formas era permanecer de pie donde le decía el maestro. <<

[13] Árbol situado en el séptimo cielo por el cual subió Mahoma la noche de su ascensión. Su sombra era tan larga que un caballero a caballo, por mucho que corriera, no lograba cruzarla. <<

[14] Otro nombre de Gabriel. <<

[15] Referencia al Corán, sura de la venganza. <<

[16] En este verso se hace eco de los del poeta del siglo XI Sanaí: «Tu infierno y tu paraíso están dentro de ti. Mírate a ti mismo para hallar en tu pequeñez cosas grandes». <<

[17] Abasé Tusianí, predicador destacado de principios del siglo VI. Attar también habla de él en el Memorial de santos. <<

[18] A la taberna se le da también el nombre de «ruinas». Véase nota al verso 1009: Lugar simbólico relacionado con la pobreza y la ebriedad divina para los sufíes. <<

[19] Abu Bakr Sheblí (861-946), maestro sufí persa nacido en Bagdad, discípulo de Junaid. <<

[20] Padre o tío de Abraham que se dedicaba a hacer ídolos. <<

[21] Ídolo preislámico de la tribu ghoraysh. <<

[22] Abasé Tusianí, predicador destacado de principios del siglo VI. Attar también habla de él en el Memorial de santos. <<

[23] El Islam reconoce 124000 profetas. <<

[24] Arcángel de la muerte. <<

[25] Remite a Corán 15, 26/50. Iblís (el privado de bondad, ángel caído que fue castigado por negarse a hacer la prosternación ante el hombre, en cierto modo equivalente a Lucifer. <<

[26] Abu Yahya, maestro de Dinar, localidad próxima a Basora, escritor religioso que obtenía el sustento gracias a su producción literaria. <<

[27] Hombre infiel que había desafiado al mundo, proclamándose Dios. Vivió 900 años. Los profetas le instaban a aceptar la fe para ir al paraíso y el preguntó: ¿Qué es el paraíso? A la respuesta de que era el cielo, replicó: «Yo construiré tal cielo». <<

[28] Colocaban su cara mirando a La Meca. <<

[29] Amro, Zeidí y Junaid, tres importantes maestros sufíes. <<

[30] En tiempos marcaban a los ladrones en los hombros. <<

[31] Corán, sura 3 aleya 92. <<

[32] Se refiere a los instintos. <<

[33] Referencia al dicho según el cual Bohbul, el sabio, dijo que aprendió educación de los que no tenían educación. <<

[34] Arcángel de la muerte. <<

[35] Nombre del caballo del héroe Rostam, en El libro de los reyes, de Firdusi. <<

[36] Abu Bakr Sheblí (861-946), maestro sufí persa nacido en Bagdad, discípulo de Junaid. <<

[37] Mansur Hal.lach, nacido en la ciudad irania de Baydá en el año 857, místico, poeta y mártir iranio, viajó a India, Turquestán, Cachemira y China y conoció las enseñanzas orientales. En el año 903 se instaló en Bagdad. En el 910 fue encarcelado por cuestionar las prácticas rituales islámicas y en 922 fue crucificado y su cuerpo descuartizado por enunciar la unión mística con la frase «soy la Verdad», es decir, «Soy Dios». Pasó a la historia como modelo de integridad y valentía. <<

[38] Uno de los grandes maestros espirituales del siglo X. El mártir Mansur Hal.lach siguió sus enseñanzas. Véase la nota al verso 2102. <<

[39] Se sobreentiende el universo que gira sin cesar. <<

[40] Músico que toca el ney o flauta de los sufíes. <<

[41] Puente simbólico que va de la vida a la muerte. <<

[42] Abusaid Abuljeir (967-1043), maestro sufí célebre por sus Rubayat, que nació y murió en Mahné, Jorasán, al noreste de Irán. Attar incluyó su semblanza en el Memorial de santos. En una ocasión se acercó a la tumba de Bu Alí y vio que había un arroyo y una piedra al lado, y a un niño que paseaba a una vaca. (Existe una traducción de su Rubayat por C. Janés y A. Taherí, Ed. Trotta, 2003). <<

[43] Maestro sufí. Bayazid Bistami, maestro sufí persa del siglo IX. Fue uno de los místicos más venerados por su valentía y afabilidad. Cantó la unión con Dios y la expresó con la atrevida frase: «Gloria a mi». <<

[44] Abu Abd Allah Muhammad ben Ali Tarmazi. <<

[45] Sufí egipcio. <<

[46] Se refiere a Ibrahim Adham, hijo de un rey de Balj, que renunció al trono. <<

[47] Uno de los conocidos sabios de Balj, del siglo VII. Según los relatos, era de familia real, pero debido a un cambio espiritual dejó aquel entorno y se fue a Shaam y Hedjaz (actual Irak), donde vivió de su trabajo. <<

[48] Nombre del fundador de una de las cuatro escuelas ortodoxas musulmanas. <<

[49] Se refiere al sultán Mahmud (971-1030), de Ghazna (actual Afganistán), que asumió el trono a los 27 años y, tras distintas expediciones, reunió un vasto imperio que incluía Cachemira, el Punjab y gran parte de Irán. Para algunos fue un campeón de la fe musulmana. Muchos científicos e intelectuales se instalaron en Ghazna, entre ellos el matemático, astrónomo y filósofo Al-Bíruni y el escritor Firdusi, que le dedicó su magna epopeya El libro de los reyes (existe una traducción parcial por Clara Janés y Ahmad Taherí, Alianza Editorial, 2011). La historia que se relata en este fragmento se halla en El secreto de la unión, de Abusaid Abuljeir. <<

[50] Rab, nombre de Dios que significa ‘el que está ahí’. <<

[51] En esta época se llamaba Amid al gobernador. <<

[52] Místico de Jorasán. <<

[53] Bayazid Bistami, maestro sufí persa del siglo IX. Fue uno de los místicos más venerados por su valentía y afabilidad. Cantó la unión con Dios y la expresó con la atrevida frase: «Gloria a mi». <<

[54] Dos ángeles que hacen preguntas al difunto la primera noche después de su muerte. <<

[55] Se refiere al sultán Mahmud (971-1030), de Ghazna (actual Afganistán), que asumió el trono a los 27 años y, tras distintas expediciones, reunió un vasto imperio que incluía Cachemira, el Punjab y gran parte de Irán. Para algunos fue un campeón de la fe musulmana. Muchos científicos e intelectuales se instalaron en Ghazna, entre ellos el matemático, astrónomo y filósofo Al-Bíruni y el escritor Firdusi, que le dedicó su magna epopeya El libro de los reyes (existe una traducción parcial por Clara Janés y Ahmad Taherí, Alianza Editorial, 2011). La historia que se relata en este fragmento se halla en El secreto de la unión, de Abusaid Abuljeir. <<

[56] Lugar abierto de reunión y estancia de algunos sufíes donde, entre otras cosas, celebran sus ceremonias. <<

[57] Lugar donde se celebrará el juicio final. <<

[58] En este caso se refiere al presente y al futuro. <<

[59] Remite a Corán 15, 26/50. Iblís (el privado de bondad, ángel caído que fue castigado por negarse a hacer la prosternación ante el hombre, en cierto modo equivalente a Lucifer. <<

[60] En el Islam comer sangre y tierra está prohibido. <<

[61] Tomado de un cuento de Bayazid. <<

[62] Maestro sufí que vivía en Egipto, en el siglo XII. <<

[63] Grito de exaltación que emiten los sufíes; es una llamada a Dios y significa ‘Oh Dios’. <<

[64] Se refiere al sultán Mahmud (971-1030), de Ghazna (actual Afganistán), que asumió el trono a los 27 años y, tras distintas expediciones, reunió un vasto imperio que incluía Cachemira, el Punjab y gran parte de Irán. Para algunos fue un campeón de la fe musulmana. Muchos científicos e intelectuales se instalaron en Ghazna, entre ellos el matemático, astrónomo y filósofo Al-Bíruni y el escritor Firdusi, que le dedicó su magna epopeya El libro de los reyes (existe una traducción parcial por Clara Janés y Ahmad Taherí, Alianza Editorial, 2011). La historia que se relata en este fragmento se halla en El secreto de la unión, de Abusaid Abuljeir. <<

[65] En el Corán se dice que el diploma de los buenos está en Helión. El último día a los buenos se les entregará un diploma en la mano derecha. <<

[66] La poetisa persa más antigua, cuyos versos son de elevado carácter místico. Se la sitúa en el siglo X <<

[67] Se refiere al sultán Mahmud (971-1030), de Ghazna (actual Afganistán), que asumió el trono a los 27 años y, tras distintas expediciones, reunió un vasto imperio que incluía Cachemira, el Punjab y gran parte de Irán. Para algunos fue un campeón de la fe musulmana. Muchos científicos e intelectuales se instalaron en Ghazna, entre ellos el matemático, astrónomo y filósofo Al-Bíruni y el escritor Firdusi, que le dedicó su magna epopeya El libro de los reyes (existe una traducción parcial por Clara Janés y Ahmad Taherí, Alianza Editorial, 2011). La historia que se relata en este fragmento se halla en El secreto de la unión, de Abusaid Abuljeir. <<

[68] Medida de peso equivalente a veinte kilos. <<

[69] Se refiere a la riqueza, que se convierte en castigo. <<

[70] «Oh altura», La palabra alast es la primera del versículo 172 del capítulo VII del Corán: «¿No soy vuestro Señor?», palabras que Dios dirige a todas las almas del género humano contenidas en Adán, a lo que ellas responden «Si». <<

[71] Se refiere al sultán Mahmud (971-1030), de Ghazna (actual Afganistán), que asumió el trono a los 27 años y, tras distintas expediciones, reunió un vasto imperio que incluía Cachemira, el Punjab y gran parte de Irán. Para algunos fue un campeón de la fe musulmana. Muchos científicos e intelectuales se instalaron en Ghazna, entre ellos el matemático, astrónomo y filósofo Al-Bíruni y el escritor Firdusi, que le dedicó su magna epopeya El libro de los reyes (existe una traducción parcial por Clara Janés y Ahmad Taherí, Alianza Editorial, 2011). La historia que se relata en este fragmento se halla en El secreto de la unión, de Abusaid Abuljeir. <<

[72] Abul Hassan Jerganí, sufí al que Attar suele mencionar en sus parábolas. <<

[73] Esposa del Putifar en la Biblia. El Corán, sura XII, relata la historia de José y Zulaika. El Putifar de las escrituras. El Corán (sura XII, que relata la historia de José) se refiere a Putifar como al-Aziz, ‘el Príncipe’. <<

[74] Apodo de un ministro, único entre los del siglo VI mencionado por Attar. <<

[75] Uno de los místicos más conocidos de Jorasán (405-477 de la Héjira). <<

[76] Antigua medida irania de longitud, comparable a la legua en Occidente. <<

[77] Errores en la edición original:

En los versos 1805 a 1810, solo hay cuatro estrofas, seguramente de un recuento erróneo.

En los versos 3740 a 3745, solo hay cuatro estrofas, seguramente de un recuento erróneo. <<

Notas IV

[1] Sufí, maestro de Hal.lach. <<

[2] Gazhnameh Iblís, Libro del tesoro de Iblís. <<

[3] Abu Bakr Sheblí (861-946), maestro sufí persa nacido en Bagdad, discípulo de Junaid. <<

[4] La palabra Machnún significa ‘loco’. Así llamaron al poeta Kays, nacido en la tribu arábiga de los Banu Udra en el siglo VII y cuya historia se convirtió en una leyenda, comparable a la occidental de Romeo y Julieta. Enamorado de Layla durante la infancia, y correspondido, se ve separado de su amada cuando esta es concedida en matrimonio. Él parte al desierto entregándose a la poesía, en soledad y con la única compañía de los animales. Cuando Layla enviuda y va en pos de él, la invita a la renuncia pues el amado está ya en el interior del que ama. Ella muere entonces y luego él sobre su tumba. Su figura pasa a la literatura como modelo del más puro amor. <<

[5] Famoso sufí, nacido en Hamdán, en el siglo VI, conocido como el imán del siglo. <<

[6] Se trata de Abusaid Abuljeir (967-1043), maestro sufí célebre por sus Rubayat, que nació y murió en Mahné, Jorasán, al noreste de Irán. Attar incluyó su semblanza en el Memorial de santos. En una ocasión se acercó a la tumba de Bu Alí y vio que había un arroyo y una piedra al lado, y a un niño que paseaba a una vaca. (Existe una traducción de su Rubayat por C. Janés y A. Taherí, Ed. Trotta, 2003). <<

[7] El que un pájaro coja un grano cada mil años es un dicho persa que se refiere al conocimiento místico. <<

[8] Se refiere al sultán Mahmud (971-1030), de Ghazna (actual Afganistán), que asumió el trono a los 27 años y, tras distintas expediciones, reunió un vasto imperio que incluía Cachemira, el Punjab y gran parte de Irán. Para algunos fue un campeón de la fe musulmana. Muchos científicos e intelectuales se instalaron en Ghazna, entre ellos el matemático, astrónomo y filósofo Al-Bíruni y el escritor Firdusi, que le dedicó su magna epopeya El libro de los reyes (existe una traducción parcial por Clara Janés y Ahmad Taherí, Alianza Editorial, 2011). La historia que se relata en este fragmento se halla en El secreto de la unión, de Abusaid Abuljeir. <<

[9] La poetisa persa más antigua, cuyos versos son de elevado carácter místico. Se la sitúa en el siglo X <<

[10] Miembro de un grupo de sufíes para los que nada es pecado. <<

[11] Se trata de una sustancia que se añade a la nieve para darle sabor y convertirla en granizado. <<

[12] La palabra Machnún significa ‘loco’. Así llamaron al poeta Kays, nacido en la tribu arábiga de los Banu Udra en el siglo VII y cuya historia se convirtió en una leyenda, comparable a la occidental de Romeo y Julieta. Enamorado de Layla durante la infancia, y correspondido, se ve separado de su amada cuando esta es concedida en matrimonio. Él parte al desierto entregándose a la poesía, en soledad y con la única compañía de los animales. Cuando Layla enviuda y va en pos de él, la invita a la renuncia pues el amado está ya en el interior del que ama. Ella muere entonces y luego él sobre su tumba. Su figura pasa a la literatura como modelo del más puro amor. <<

[13] Del juego del polo. <<

[14] «El amigo de Dios» es apelativo de Abraham. <<

[15] Alusión a la leyenda según la cual Nimrod arrojó a Abraham al fuego y las llamas se convirtieron en rosas para no quemarlo. <<

[16] Hal men mazid, Corán 50,29. <<

[17] El centinela llevaba un tambor pequeño que se tocaba con baquetas. <<

[18] Abasé Tusianí, predicador destacado de principios del siglo VI. Attar también habla de él en el Memorial de santos. <<

[19] Se refiere a Gabriel. El pavo real, por su belleza, era considerado número uno de las aves. <<

[20] Los ángeles. <<

[21] Se trata del ejército de Nimrod, el cual había lanzado a Abraham al fuego. <<

[22] «La palabra de Dios», es decir, Moisés. <<

[23] Famoso sufí, nacido en Hamdán, en el siglo VI, conocido como el imán del siglo. <<

[24] Véanse los versos 1151 y 1791. <<

[25] La palabra persa es azad ‘independiente’, nombre que se daba a una clase de fakires. <<

[26] Maestro sufí que vivía en Egipto, en el siglo XII. <<

[27] Se refiere al sultán Mahmud (971-1030), de Ghazna (actual Afganistán), que asumió el trono a los 27 años y, tras distintas expediciones, reunió un vasto imperio que incluía Cachemira, el Punjab y gran parte de Irán. Para algunos fue un campeón de la fe musulmana. Muchos científicos e intelectuales se instalaron en Ghazna, entre ellos el matemático, astrónomo y filósofo Al-Bíruni y el escritor Firdusi, que le dedicó su magna epopeya El libro de los reyes (existe una traducción parcial por Clara Janés y Ahmad Taherí, Alianza Editorial, 2011). La historia que se relata en este fragmento se halla en El secreto de la unión, de Abusaid Abuljeir. <<

[28] La distancia que recorre la flecha como medida de longitud de las civilizaciones antiguas; referencia al Corán, que dice que Mahoma en su ascensión quedó a dos tiros de arco de Dios. <<

[29] Nombre de mujer que simboliza la belleza superior en la literatura persa. <<

[30] Textualmente dice el Espíritu Santo, que en el Islam es el arcángel Gabriel. <<

[31] Ciudad de Turquestán, cuyos habitantes son paradigma de belleza en la poesía persa. <<

[32] Dice Tabakol, es decir, peregrinaje donde no se lleva nada. <<

[33] Rito que consiste en dar vueltas alrededor de la Caaba. <<

[34] Maestro sufí del que se tiene poca información. Hablan de él Attar, Abusaid Abuljeir e Einal Gozad. <<

[35] Puente simbólico que va de la vida a la muerte. <<

[36] Dice Boragt, el caballo blanco de Mahoma, con el cual subió a la montaña donde alcanzó la visión de los ángeles. <<

[37] Dice Tilsan, suerte de bumuz que llevan los ayatolás a modo de abrigo. <<

[38] Dice Rajsh, caballo rubicán (de pelaje blanco y rojo) de Rostam, el héroe de El libro de los reyes, de Firdusi. <<

[39] Ponerse o llevar el cinturón significa en la tradición persa estar a punto. <<

[40] Antigua medida irania de longitud, comparable a la legua en Occidente. <<

[41] Se trata de un pájaro al que se llamó nimbes, lo que equivale a «medio bes», sílaba inicial de Besme Allah, [lit.]‘en el nombre de Dios’. Se dice esto de un animal medio muerto porque cuando se degüella a uno se recita la alocución entera. <<

[42] La palabra Machnún significa ‘loco’. Así llamaron al poeta Kays, nacido en la tribu arábiga de los Banu Udra en el siglo VII y cuya historia se convirtió en una leyenda, comparable a la occidental de Romeo y Julieta. Enamorado de Layla durante la infancia, y correspondido, se ve separado de su amada cuando esta es concedida en matrimonio. Él parte al desierto entregándose a la poesía, en soledad y con la única compañía de los animales. Cuando Layla enviuda y va en pos de él, la invita a la renuncia pues el amado está ya en el interior del que ama. Ella muere entonces y luego él sobre su tumba. Su figura pasa a la literatura como modelo del más puro amor. <<

[43] El Putifar de las escrituras. El Corán (sura XII, que relata la historia de José) se refiere a Putifar como al-Aziz, ‘el Príncipe’. <<

[44] Uno de los grandes maestros espirituales del siglo X. El mártir Mansur Hal.lach siguió sus enseñanzas. <<

[45] Un sufí. <<

[46] El lugar donde estaba oculto. <<

[47] Nombre del caballo que Mahoma le regaló a Alí, su yerno. <<

[48] Apodo de Omar, sucesor de Abu Bakr, primer califa después de Mahoma, el cual hizo quemar todos los libros. <<

[49] Se refiere a Omar. <<

[50] Uno de los grandes maestros espirituales del siglo X. El mártir Mansur Hal.lach siguió sus enseñanzas. <<

[51] Se trata de Abusaid Abuljeir (967-1043), maestro sufí célebre por sus Rubayat, que nació y murió en Mahné, Jorasán, al noreste de Irán. Attar incluyó su semblanza en el Memorial de santos. En una ocasión se acercó a la tumba de Bu Alí y vio que había un arroyo y una piedra al lado, y a un niño que paseaba a una vaca. (Existe una traducción de su Rubayat por C. Janés y A. Taherí, Ed. Trotta, 2003.). <<

[52] Lugar abierto de reunión y estancia de algunos sufíes donde, entre otras cosas, celebran sus ceremonias. <<

[53] Estadista iraní del siglo XI. <<

[54] Se trata de Abusaid Abuljeir (967-1043), maestro sufí célebre por sus Rubayat, que nació y murió en Mahné, Jorasán, al noreste de Irán. Attar incluyó su semblanza en el Memorial de santos. En una ocasión se acercó a la tumba de Bu Alí y vio que había un arroyo y una piedra al lado, y a un niño que paseaba a una vaca. (Existe una traducción de su Rubayat por C. Janés y A. Taherí, Ed. Trotta, 2003.). <<

Notas

[1] «The flight of the Birds to Unión»,Temenos, núm. 4, Londres, 1983 (pp. 103-115), p. 104. <<

[2] Existe una edición en España, traducción de C. Janés con la colaboración de S. Garby, Madrid, Mandala Ediciones, 1999 <<

[3] Traducción de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer, Madrid, Trotta, 1998. <<

[4] J. P. de Bruijn, «Comparative Notes on Sana’i», Rev. Sufí, núm. 16, Londres, invierno de 1992-1993, p. 17. <<

[5] Libro de los Hejalot. Hejalot son los midrás sobre los secretos del cielo, relacionados con el Libro de Enoc, y un midrás es un modo de exégesis de texto bíblico que facilite la comprensión de la Tora. <<

[6] Introducción a Attar, The Conference of the Birds, Penguin Books, 1984, p. 15 <<

[7] «The flight of the Birds to Unión», art. cit., Temenos, núm. 4, Londres, 1983, p. 105. <<

[8] Davis, Introducción, cit., p. 19. <<

[9] Ibíd., p. 20. <<

[10] Ibíd., p. 21. <<

[11] La sabiduría del bosque. Antología de las principales upanişad, ed. de Félix G. Ilarraz y Óscar Pujol, Madrid, Trotta, 2003, p. 229. <<

[12] Daryus Shayegan, Hindouisme et soufisme, une lecture du «Confluent de Deux Océans», París, Albin Michel, 1997, p. 41. <<

[13] En «Hacia la unión sagrada: el viaje místico del alma», en revista Sufí, núm. 10, Madrid, otoño-invierno de 2005. <<

[14] Papus, Dr. Gérard Encausse, La Cabbale, Tradition secrète de l’Occident, París, Éditions Dangle, 1973. <<

[15] H. Corbin, en Corps spirituel et tèrre céleste, París, Bucher/Castel, 1979, p. 34. <<

[16] Ibíd., p. 45. <<

[17] Abū-l-Hasan al Nūrī, Moradas de los corazones, traducción e introducción de L. López-Baralt, Madrid, Trotta, 1999, p. 56. <<

[18] L’archange empourpré, quinze traités et récits mystiques, traducción de Henry Corbin, París, Fayard, 1976. <<

[19] En árabe original. <<

[20] Dehi-a, el aspecto personificado de Gabriel. <<

[21] Uno de los compañeros de Mahoma, esclavo negro, que fue liberado y se convirtió al Islam. Fue el primero en llevar a cabo el azán, o llamada a la oración. <<

[22] Palabra que quiere decir «rojiza». Según algunos, se refiere a Ayeshé, una de las esposas de Mahoma que, sin embargo, era blanca. Los árabes, a veces, al color blanco lo llaman Ahmar, es decir, rojo. <<

[23] Apodo de Mahoma. <<

[24] Nombre de la palmera en la que se apoyaba Mahoma cuando hablaba a sus seguidores. <<

[25] Kilim, se entiende una alfombra pequeña. <<

[26] Uno de los nombres de Dios <<

[27] Otro nombre de Alí. <<

[28] Se refiere a Abu Bakr, primer califa ortodoxo, que recibió el apelativo de Al-Siddiq, o sea «el veraz». <<

[29] Grito que emiten los sufíes en el éxtasis. <<

[30] Sura núm. 20, Taha. Omar se proponía dar muerte a Mahoma y al escuchar dicha aleya se convirtió al islam. <<

[31] Las dos hijas de Mahoma, que fueron esposas suyas. <<

[32] Se refiere a la frase de Mahoma: «preguntadme antes de que me perdáis». <<

[33] Dijo Mahoma que Abu Bakr era el más carismático, Omán el más severo en cumplir la obra de Dios, Osmán el más tímido y Alí el más justo a la hora de juzgar. <<