Los jardines de al-Ándalus ocupan un lugar relevante en la historia de la cultura. Junto a sus valores intrínsecos se añade que algunos de ellos son los cultivos ornamentales más antiguos de Occidente que han llegado hasta la actualidad sin interrupción de uso, y dan una lección de adecuación al espacio y de belleza que ha sido permanente inspiración de poetas, músicos, pintores y paisajistas de todo el mundo. Este libro estudia cómo eran esos jardines, qué papel ocupaban en la sociedad andalusí y cómo han evolucionado a lo largo del tiempo.

José Tito Rojo & Manuel Casares Porcel

El jardín hispanomusulmán

Los jardines de al-Ándalus y su herencia

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Titivillus 20.09.2019

Título original: El jardín hispanomusulmán

José Tito Rojo & Manuel Casares Porcel, 2012

Colaboraciones de: Esther Cruces Blanco, Oswaldo Socorro Abreu, Rafael Delgado Calvo-Flores, Juan Manuel Martín García, Julio Calero González y Gabriel Delgado Calvo-Flores

Editor digital: Titivillus

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[El orientalismo estableció] una cáfila de clisés etnocentristas… fundándose en premisas falsas e inciertas, forjó una avasalladora masa de documentos que, copiándose unos a otros, apoyándose unos en otros, adquirieron con el tiempo unindiscutido —pero discutible— valor científico.

Juan Goytisolo

INTRODUCCIÓN

Los textos que se recogen en este volumen han sido publicados a lo largo de más de 10 años en revistas y libros de orientaciones muy diversas, siendo difícil su conocimiento a las personas interesadas en los temas que tratan reuniéndolos aquí se pretende facilitar el acceso a un conjunto de investigaciones con un nexo común, el jardín andalusí. El título que engloba esta recopilación pretende marcar el camino por el que transita. Desde hace algunos años recurrimos a un artificio lexical, diferenciar entre jardines de al-Ándalus (andalusíes) y jardines hispanomusulmanes de la primera forma denominamos a aquellos que hubo en el territorio durante la edad Media, cuando aún vivía en él la civilización que les dio origen. La denominación segunda tendemos a usarla en referencia al variado y contradictorio conjunto de elementos posteriores, en el que consideramos tanto las transformaciones realizadas en los últimos siglos como las elaboraciones teóricas de quienes han reflexionado sobre ellos, recurriendo en ambos supuestos a un término, «hispanomusulmán», acuñado por el arabismo romántico español, con connotaciones fijadas por el posterior nacionalismo. Hoy está en desuso y ha sido en gran medida sustituido por el más científico, y aséptico, «andalusí». La práctica ha demostrado que la ideología no se vence con un cambio de término y, especialmente en referencia a los jardines, lo denominado «andalusí» acoge con frecuencia los mismos conceptos e ideas que tenía lo «hispanomusulmán». En estas páginas se encontrarán tanto aportaciones y reflexiones sobre la realidad medieval de aquellos jardines como sobre los juicios e ideas que se han vertido a lo largo del tiempo, especialmente en un momento que nos parece fundamental, las primeras décadas del siglo XX, cuando se empieza a producir teoría sobre ellos, usar nosotros la combinación terminológica «jardines hispanomusulmanes» para delimitar la materia que tratamos pretende ajustarse a lo que nos interesa analizar, tanto el «jardín andalusí» como las construcciones ideológicas elaboradas sobre él.

La segunda propuesta del título, con la alusión a la «herencia», tampoco es inocente, pues no compartimos la forma habitual de entender la permanencia de elementos de la jardinería andalusí, medieval, en los actuales jardines españoles, la mayor herencia recibida de los jardines de al-Ándalus es la permanencia misma de algunos de ellos que, más o menos alterados, son tal vez los jardines ornamentales más antiguos que han llegado hasta nosotros vivos, sin haber desaparecido nunca, sin haber dejado nunca de existir como jardín, indudablemente la fortaleza de la jardinería andalusí ha dejado líneas de continuidad en los actuales, sobre todo, lógicamente, en Andalucía; pero mucho de lo que se defiende como permanencia islámica pertenece en gran medida a un catálogo de elementos determinados por el clima y el terreno, mediterraneidad en suma, o a diversas incorporaciones que no son genuina herencia del pasado jardinero andalusí sino imitación reciente de elementos andalusíes, reales o imaginados. De la misma manera que no se considera, en sentido estricto, «herencia (o tradición) andalusí» el neomudéjar de principios del siglo XX, no debe hacerse con una fuente de azulejo o con una fuente baja de imitación alhambreña añadidas recientemente como adorno en un jardín andaluz.

A pesar de la diversidad de temas abarcados, en todos los textos hay una idea común, la historicidad del concepto «jardines hispanomusulmanes» para poder aportar conocimiento sobre el jardín andalusí nos ha sido necesario estudiar cómo se ha construido la actual visión dominante sobre él. Oreemos haber demostrado como esta ha sido formada por numerosos escritos que han ido vertiendo juicios sobre un jardín en gran medida desconocido; juicios avalados por el respeto a la «autoridad» de sus emisores, que en casi todos los casos eran ajenos al estudio de los jardines. De esta forma, a mediados del siglo XX, se consolidó una visión global de los jardines de al-Ándalus que funcionaba como un conjunto de axiomas. En efecto, la mayoría de las afirmaciones no fueron en origen demostradas y respondían a la opinión que cada autor, en su momento, tenía del «ser musulmán», en gran medida ajena —y a veces en franca contradicción— a lo que indican los restos materiales y a lo que la documentación existente permitía saber. Es la forma en que funcionan las ideologías, por ello no debe extrañar que lo que hoy se afirma sobre el jardín andalusí sea diferente a lo que se afirmaba en el XIX o a principios del XX el entramado de conceptos se ha adaptado siempre a las necesidades de cada emisor.

Los tópicos comúnmente aceptados son con frecuencia repetidos e impresos sin que hayan gozado nunca de algo sensatamente parecido a una demostración: que los jardines de al-Ándalus eran una metáfora del paraíso coránico; que gozaban de una primitiva sensibilidad, mezcla de utilidad y belleza, siendo al mismo tiempo huerto y jardín; que carecían de surtidores pues la hipersensible espiritualidad de los andalusíes huía de esos juegos «estúpidos»; que sus estanques, fuentes y juegos de agua estaban diseñados para poder realizar las abluciones; que los trazados eran de evidente origen persa; que lo que vemos hoy en la mayoría de los jardines andaluces es fruto de una línea casi sin rupturas que se pierde en la edad Media islámica. En los artículos recogidos se critican estas concepciones y ha sido nuestra preocupación averiguar cómo se ha establecido ese conjunto, conocer el origen de cada afirmación, quién fue el primero en escribirlo y en qué se apoyaba, cuál ha sido la cadena de transmisión de esos juicios, ver cómo de una frase que en un texto inaugural era un juego literario se pasaba, como una bola de nieve creciendo en un alud, a convertirse, décadas más tarde, en el centro de un discurso que no añadía elementos reales de conocimiento.

El debate sobre la historicidad de los conceptos emitidos acerca de los jardines andalusíes no pasaría de ser un juego académico y erudito si las visiones dominantes sobre ellos no hubieran sido las inspiradoras de una serie de intervenciones reconstructivas, que en los últimos doscientos años han buscado confirmar las teorías, acercando los restos materiales conservados a las formas que se imaginaba tuvieron en el pasado. En ocasiones eso se hizo eliminando testimonios originales que contradecían las teorías, operaciones que en otras artes habrían sido rechazadas de plano por los especialistas, se han realizado con tranquilidad en los jardines, al entenderse en ellos no un valor patrimonial sino otro turístico y de acompañamiento verde del monumento edificado, revestido todo de la llamada al esplendor perdido, frase tópica que en los jardines es de fácil uso, sin olvidar que a veces las intervenciones se han extendido a objetos de valor patrimonial relevante asociados a jardines (edificios, fuentes) en operaciones de reprístino torpemente violletianas. Al menos Viollet sabía que la forma prístina era una ficción teórica («Restaurer un édifice, ce n’est pas l’entretenir, le réparer ou le refaire, c’est le rétablir dans un état complet qui peut n’avoir jamais existí a un moment donné». Subrayado nuestro).

Estamos convencidos que nuestra búsqueda de una nueva manera de explicar los jardines de al-Ándalus, que responda mejor a lo que hoy sabemos, es una manifestación más de la explosión de conocimiento que se ha producido sobre el mundo andalusí. Está motivada tanto por la mayor y mejor aportación de textos y estudios como por la permanente aparición de nuevos restos arqueológicos que obligan a romper con las concepciones tradicionales. Esta tarea se suma a los esfuerzos de diversos investigadores que poco a poco van favoreciendo la visión científica de aquellos jardines. No solo los concretos de al-Ándalus, también los islámicos en general, con nuevos trabajos que aportan nuevas visiones. Es justo citar trabajos amplios como los de Luigi Zangheri y sus colaboradores sobre el jardín islámico, o más concretos y cercanos a nuestro tema, los de Douglas Fairchild Ruggles sobre el jardín andalusí, o los de Attilio Petruccioli y Mavash Alemí sobre jardines del Oriente musulmán. Sobre los jardines andalusíes la multiplicación de novedades es muy estimulante y permítasenos remitir como ejemplo relevante a las sesiones del seminario sobre «Jardines de al-Ándalus» organizado por la Escuela de Estudios Árabes y la Universidad de Granada, con nuestra colaboración y bajo la dirección de Julio Navarro Palazón, que reunió a arqueólogos, arquitectos, arabistas e historiadores del jardín en varias jornadas de fructífero debate. La importante cantidad de aportaciones nuevas allí presentadas marca de forma clara el nivel actual de conocimientos.

La selección que hemos hecho de nuestros escritos busca ofrecer un panorama global de los jardines de al-Ándalus, de su origen, de su evolución, de las opiniones vertidas sobre ellos y de su relación con los actuales jardines españoles. Hemos dejado fuera muchos textos centrados en temas colaterales, entre ellos la mayoría de los dedicados a los cármenes y el paisaje de Granada. Entendemos que aunque pueda tratarse de elementos de origen andalusí, son cuestiones cuya inclusión engrosaría en exceso el texto y los límites que nos hemos fijado. Tampoco se ha incluido el capítulo sobre «Los jardines de la Alhambra y su entorno», publicado en el reciente libro 7 paseos por la Alhambra (proyecto sur, Granada, 2007) por ser de fácil acceso y salir del objetivo prioritario de esta recopilación, posibilitar la consulta de piezas dispersas y distribuidas en circuitos limitados. Además este último, a pesar de su relativa extensión, tiene una intención divulgativa incoherente con lo que aquí incluimos.

Para permitir que la propuesta de los artículos seleccionados se siga más fácilmente los hemos ordenado por afinidad temática. Se han agrupado en tres bloques, el primero lo forman trabajos sobre aspectos generales de los jardines, características, tipologías, historiografía; otro segundo ocupa el estudio de un caso paradigmático, el Generalife, que fue nuestro campo de investigación durante más de cuatro años; el último atiende a la fortuna de los jardines andalusíes, su evolución en los siglos posteriores, el papel de Leopoldo torres Balbás en la imagen actual de esos espacios y la hipotética relación del jardín andalusí medieval con los jardines actuales de Andalucía.

Lo hemos preferido al orden cronológico que obligaría al lector a un esfuerzo innecesario, aunque la distinta intención y procedencia de cada uno de los textos impide una ordenación temática férrea. Hemos respetado sustancialmente su estructura original pues cada uno funciona como un único, aportando al conjunto aspectos diversos, aún así, se publican con algunos cambios para adaptarlos a este modelo de edición. Uno de ellos ha sido unificar la bibliografía al final del volumen, otro añadir algunas novedades recientes que nos parecían significativas. La forma en que originalmente fueron publicados, en países y soportes diferentes, determinó que algunos conceptos y testimonios documentales se repitan, pensamos que inevitablemente, en varios de los artículos. En general, hemos preferido eliminar esas repeticiones, pero las hemos dejado cuando considerábamos que eso afectaría a la autonomía de cada texto, conscientes de que la lectura de un volumen recopilatorio como este es diferente a la de un libro concebido desde su inicio como una unidad; pedimos, de todas formas, la comprensión del lector. En alguna ocasión hemos eliminado o alterado la ubicación de párrafos, así, por ejemplo, hemos intercambiado fragmentos de los artículos sobre «tipologías» y «características» para dar fluidez a la lectura, también se ha eliminado alguna nota de las publicaciones extranjeras que aclaraba cuestiones terminológicas, innecesarias en una edición castellana. Lo mismo se ha hecho con algunas de las ilustraciones, dejando aquí solamente las citadas en el texto o las necesarias para seguir el discurso, pues el análisis de la imagen de los jardines recogida en dibujos, grabados o fotografías es uno de los pilares de nuestra metodología. En definitiva, hemos pretendido que, sin dejar de ser una recopilación de textos publicados, la lectura del conjunto sea más fácil. Por la misma razón, en la transliteración seguimos las normas españolas pero sin usar los signos diacríticos. En cualquier caso se trata de una redacción actualizada, no siempre exacta a la inicial.

En una producción tan dilatada en el tiempo ha habido una profundización en nuestro conocimiento del tema y nuestra visión ha ido también evolucionando. La forma en que hoy vemos los jardines andalusíes arrancaba de la convencional y ha sido el avance de nuestros trabajos el que nos ha llevado a un punto radicalmente distinto. Aún así, creemos que los textos aquí publicados ofrecen una coherencia y responden a nuestra visión actual, sin dejar de ser muestra de un trabajo en proceso y en el que esperamos nuevos avances, las notas incorporadas ahora, con novedades posteriores a la fecha original de publicación, son buena muestra de ello. No es casual que la imagen escogida para esta introducción sea una antigua fotografía del patio de la Acequia del Generalife, recientemente localizada por nuestro estimado colega Carlos Sánchez, que muestra un estado diferente del jardín, destacarla es reconocer que los estudios no están cerrados y que, afortunadamente, aún quedan novedades y sorpresas.

Con independencia de que unos u otros artículos hayan sido firmados por uno de nosotros o por los dos, todo lo aquí recogido es fruto de una investigación común que ha ido acompañada de una praxis conjunta en trabajos de restauración de jardines históricos y en diseño de parques y jardines. En algunos de los textos no somos los únicos firmantes. En el estudio de la evolución del Patio de la Acequia trabajamos junto a Esther Cruces Blanco, que no solo realizó búsqueda y análisis de materiales sino que fue entusiasta fuente de ideas y estimulo permanente. En el análisis del polen de ese patio contamos con el soporte imprescindible del palinólogo oswaldo socorro Abreu, compañero de nuestro departamento, reciente y lamentablemente fallecido. Y el análisis de suelos del Generalife fue realizado por un amplio equipo dirigido por el profesor Rafael delgado calvo-Flores. Su novedosa aportación desde la edafología demostró la utilidad y fertilidad de esta ciencia en el conocimiento de los jardines andalusíes. Estamos convencidos de que el estudio del jardín exige necesariamente el concierto de investigadores de disciplinas muy diversas, nuestro trabajo habría sido imposible sin su colaboración, de la misma forma que nos ha resultado siempre valiosísimo el debate, la ayuda y las correcciones de tantos y tantos amigos de formación académica muy variada. Es obligado señalar que durante años, de forma cotidiana ese debate se produjo con Julio navarro, Antonio Almagro y Antonio Orihuela y ha sido ayuda y estímulo permanente la complicidad y sabiduría de Eduardo Páez, Javier Piñar y Carlos Sánchez, sobre todo en un tema para nosotros básico como es la documentación gráfica (pinturas, grabados, fotografías). Como ha sido importante la facilidad de consulta que nos han prestado, en diferentes momentos, los responsables de diversos archivos, especialmente los de palacio real, Municipal de Granada, Museo casa de los tiros y el del patronato de la Alhambra y Generalife. Finalmente Silvia Segarra nos ha ayudado a cerrar la edición y esta no hubiera sido posible sin el apoyo de la editorial universidad de Granada, personalizada tanto en su director cuando se inició, Rafael Peinado, como en la actual directora M.ª Isabel Cabrera y siempre de José Antonio García Sánchez Murciano. A todos ellos, gracias.

A. Sobre jardines de al-Ándalus y su historiografía

Manuel Gómez Moreno, junto a un grupo de académicos, visita las ruinas de Madinat al-Zahra en 1923.

CARACTERÍSTICAS DE LOS JARDINES ANDALUSÍES

José Tito Rojo

Cuando hablamos de jardines de al-Ándalus no nos referimos a todos espacios cultivados en él, sino solo a aquellos en los que la intención ornamental ocupa un papel predominante y en los que el uso de disfrute sensorial determina su diseño, es decir, el tratamiento del espacio, su estructura, la presencia o no de determinados elementos, tanto vegetales como inertes. Son lugares irrigados, separados físicamente del exterior, en general por un cierre de fábrica, y anexos o integrados a las viviendas.

Las fuentes para su conocimiento son muy diversas. Los tratados agronómicos andalusíes, aunque se ocupan fundamentalmente de otro tipo de cultivos, nos informan de la flora posible, de las tecnologías, en ocasiones también de recursos ornamentales. Los textos literarios, legales y, en general, históricos nos dan el tono de esos jardines, el papel que cumplían en la sociedad andalusí, también la presencia de artificios que no han dejado huella. Aunque escasas, las imágenes medievales de jardines islámicos recogen aspectos formales de interés. En el ámbito estricto de los andalusíes, el manuscrito Hadit Bayad wa-Riyad[1] es el mejor ejemplo. Sin duda el documento más valioso son los propios jardines, sus restos materiales. Aunque pocos datos han aportado de sus plantaciones —desaparecidas o decenas de veces alteradas y todavía con escasos frutos en los análisis arqueobotánicos de su suelo— sí nos dicen el diseño espacial del jardín, su conexión con los edificios y con el territorio en que se insertan.

El manuscrito almohade Hadit Bayad wa-Riyad contiene magníficas miniaturas representando los elementos y el uso del jardín. En esta, correspondiente al folio 13, se reconoce la alberca con dos surtidores zoomórficos, dos cuadros hundidos a los que se baja por unas escaleras, un pabellón de fábrica y un cenador de trepadoras, un prado, un árbol (¿ciprés?), rosales, lirio y diversos animales, peces, tortuga, conejo, patos.

Hay otros dos tipos de fuentes importantes. Una, la tradición local de cultivo, la pervivencia de tradiciones jardineras que se apoyan en la pasada fortaleza de la jardinería islámica de la península. Siendo importante, su análisis debe realizarse con cautela, pues gran número de errores se han debido a minusvalorar el paso del tiempo en los cultivos y en muchas ocasiones se observa una tendencia a considerar herencia andalusí todo lo que se ve en los jardines andaluces actuales. Otra fuente importante son los testimonios de los momentos inmediatamente posteriores a la conquista de los territorios islámicos. Documentación de archivo, legajos de tipo legal o contable, textos literarios y crónicas de viajeros del siglo XVI nos hablan de aquellos jardines cuando aún mostraban mucho de lo que tuvieron.

LOS DIFERENTES TIPOS DE ESPACIOS CULTIVADOS ORNAMENTALES DE AL-ÁNDALUS

En el Corán[2], la Azora de los poetas (128-137) alertaba a los creyentes contra la vanidad en la arquitectura. «¿Construiréis en cada colina una villa para distraeros? ¿Construiréis castillos?… Yo temo que caiga sobre vosotros el tormento de un día terrible». Frente a ella se ensalzan los dones de Dios, que «os ha favorecido con rebaños, hijos, jardines (yanna)[3] y fuentes». Esos jardines regalo de Dios a los humanos, por coherencia del discurso, estarían tan lejos de los jardines andalusíes que han llegado hasta nosotros como lo están los palacios nazaríes de las modestas viviendas que implícitamente recomienda el Corán. Huertos domésticos frente a jardines principescos y lujuriosos, en los que el objetivo no es la producción sino el disfrute del propietario y el testimonio de su poder.

Al-Maqqarí recoge un poema que, según al-Hiyari, recitó Abd al-Rahman III para defender la magnificencia de sus palacios en Madinat al-Zahra, acusados de contrarios al Corán.

El idioma de la arquitectura es el que perpetúa las empresas de los monarcas. ¿O, es que no has visto cómo permanecen las pirámides frente a tantos reyes que el tiempo ha eliminado? La grandiosidad de la arquitectura es, en verdad, signo de grandioso rango (puerta Vílchez, 1999, pág. 99).

Sin duda los jardines que acompañaban esos edificios opulentos se sometían al mismo dictado y estaban por ello muy distantes formalmente de los huertos y jardines domésticos. En ambos casos, ricos o pobres, la terminología usada en los textos y los restos materiales que permanecen permiten reconocer la existencia de diversos tipos de jardines en al-Ándalus[4].

CARACTERÍSTICAS DE LA JARDINERÍA ANDALUSÍ

La singularidad de estos cultivos debe ser contemplada desde la óptica de que se trata de jardines medievales, con diferencias notables respecto a los coetáneos europeos —el especial uso del agua, por ejemplo, que no se justifica por una diferente dependencia del riego—, pero también con notables semejanzas. Las diferencias que encontramos hoy entre los jardines tradicionales de los países islámicos y los europeos son mayores que las que existían entre sus antecedentes medievales. En numerosas ocasiones, hay errores de lectura que nos parecen derivados de establecer las características diferenciales de los jardines de al-Ándalus no con respecto a los «cristianos de su tiempo», sino con los jardines europeos de la actualidad.

La evolución de Occidente ha generado nuevas formas en los jardines que los han ido separando de las propias de la Edad Media. En el mundo islámico ha habido ciertamente una evolución, pero la —relativa— permanencia de las estructuras sociales y el —relativo— mantenimiento del lugar que ocupan el poder y la religión en esas sociedades, ha significado en el jardín musulmán, la, también relativa, permanencia de formas, que podrían parecer, como advertía René Pechere (1973, pág. 19), ancladas en el tiempo.

En la revisión de las características de esos jardines atendemos a tres criterios, uno referido al papel que ocupaban en su sociedad (lo que decían), otro, a cómo estaba diseñada su estructura (cómo eran) y por último a sus elementos constitutivos (lo que había). Un criterio más se añade que trasciende el ámbito interno del jardín, su relación con el paisaje y su papel como creadores de paisaje.

1. EL JARDÍN COMO TEXTO

El sentido del jardín

Desde la perspectiva de su historia, la principal pregunta que hay que hacerse respecto a los jardines andalusíes es ¿qué significaban? O lo que es casi lo mismo, ¿qué decían?, pregunta directamente ligada a cómo eran y a qué papel ocupaban en la sociedad que los creó. La contestación debe darse estudiando lo que nos dicen de ellos los textos escritos en el mundo andalusí y confrontándolos con la globalidad de su cultura y con sus restos materiales actuales.

La literatura, especialmente la abundante poesía de tema jardinero, nos sitúa el jardín, ante todo, como el lugar del placer, muy especialmente como el ámbito del amor, de la unión física de los amantes. También como el lugar de la tertulia, del ocio, de la fiesta, de la orgía. En segundo término como la manifestación del poder económico-político de su propietario. En ese jardín que nos transmiten los textos se cultivan plantas en función del halago de los sentidos de la vista y del olfato, con un catálogo florístico-literario en que predominan las plantas de flores llamativas u olorosas y donde los árboles son citados, sobre todo, por el frescor que produce su sombra.

Sin embargo, por encima incluso de esa reiterada indicación de sentido y contenido, la bibliografía sobre el jardín medieval de al-Ándalus señala dos características distintas, primera, su simbología transcendente como metáfora del Paraíso coránico; segunda, su configuración como mezcla de plantas útiles y bellas, en cultivos a un tiempo de producción y placer, eso que se suele denominar como huerto-jardín. En esa misma bibliografía suele añadirse, de forma implícita o explícita, que esas dos características son además diferenciales y sirven para separar los jardines medieval-islámicos de los jardines medieval-cristianos[5].

En las líneas que continúan defenderemos cómo, en nuestra opinión, lo que conocemos de al-Ándalus —de su sociedad, de su literatura, de sus jardines— no nos permite afirmar, y mucho menos generalizar, que los jardines se configuraban como un texto que deliberadamente pretendía ser una imagen del Paraíso y cómo en el mundo andalusí existían, por supuesto, huertos, algunos de ellos más o menos ajardinados, pero también espacios cultivados no-productivos (no-huertos) construidos exclusivamente para el placer (jardines), lo que convierte el término huerto-jardín en un artificio teórico inútil que oculta, o al menos desdibuja, la real existencia en aquella sociedad de auténticos jardines, tal y como hoy empleamos ese término.

Respecto a que esas características, de existir, fueran diferenciales, es claro que en el mundo medieval-cristiano sí había jardines explícitamente diseñados como símbolo religioso del paraíso, algunos claustros monacales, y, de igual manera, en los testimonios medievales de la Europa no islámica se recoge la existencia de huertos, huertos ajardinados (o vividos como lugar ameno) y de jardines directamente ornamentales, no-productivos, no-huertos, con un panorama global de espacios cultivados muy similar al que se producía en la España musulmana.

La lectura del jardín

Todo jardín, en tanto que es una construcción humana, se articula como un texto. A veces constituyéndose en su globalidad como un símbolo, en el que los elementos que lo componen se someten a un solo criterio, a lo sumo matizándolo; a veces como un texto articulado y complejo, con frases secuenciadas, incluso con obligación de respetar direcciones de recorrido-lectura, con diversas líneas complementarias o directamente distintas[6]. Cada elemento del jardín se somete así a la significación global, en un ejercicio que alcanza su culmen en los grandes jardines barrocos de la aristocracia francesa.

En el periodo que nos ocupa, el Medievo, la cultura estaba volcada a la trascendencia y de algunos textos-jardín cristianos sabemos que su sentido explicito era predominantemente religioso. En su evolución, el jardín europeo conoció una importante transformación en que, sin dejar de ser un texto, se produce en él un importante cambio de códigos y, sobre todo a partir del siglo XVIII, se somete a la creciente secularización de la cultura derivada del triunfo ideológico de la burguesía.

Desde esta óptica, defender para el jardín islámico el carácter de texto no es sino defender lo que es obvio para la totalidad de los jardines, asunto del que tenemos incluso algún metafórico testimonio andalusí.

No hay lugar como tu huerto, Ibn Rizq,

jardín brillante, arroyo presuroso,

es una página escrita por tu mano,

pues la belleza brota de su suelo.

Ar-Rusafi, Valencia, s. XII (rey, 1991, pág. 125).

Distinto es defender que una intención transcendente determinara el diseño de los textos jardín-islámico. Lo que subyace en el fondo de esa defensa es una prevención contra el presentismo, es decir, reivindicar que la sociedad andalusí era «otra» y que funcionaba con criterios diferentes a los de la sociedad actual. Siendo una prevención razonable, una cosa es admitir que la vida (la forma de pensar, las relaciones humanas, el sentido de las construcciones) funcionaba de forma diferente en al-Ándalus (y en el conjunto de las formaciones sociales medievales) y otra constatar la existencia de constructos cuyo sentido (valor) no ha cambiado, entre los que se encuentran, a tenor de lo deducible de los documentos, los jardines. Por los testimonios que han llegado hasta nosotros, se hacían en al-Ándalus por las mismas razones que en la antigüedad o que en el siglo XVIII, fundamentalmente para el placer de sus usuarios y para denotar su estatus social. No hay documentación que permita defender que (todos) los jardines de al-Ándalus se construyeran de forma intencional con un sentido religioso. En cualquier caso, si puede estar claro que en algunos jardines medieval cristianos ocurría, no lo está en el caso de islámicos.

Lógicamente los textos jardín-islámico están escritos con caracteres de una cultura diferente, dicen cosas distintas con distintos términos. Así, por ejemplo, mientras el «lenguaje de las flores» era un elemento presente en el mundo cristiano y su lectura en muchos casos pervive hasta nosotros, en la cultura islámica, en palabras de rubiera Mata, «resulta menos obvio el carácter emblemático de las flores» (rubiera, 1995, pág. 15). Sí es frecuente encontrar su uso como metáfora literaria, lo que es ciertamente diferente. En la poesía andalusí abunda la imagen floral en las apologías del poder o en la descripción de anatomías deseadas.

Al alba, el agua del jardín se mezcló con su nombre, más penetrante que todo perfume.

El azahar es su sonrisa; el céfiro su aliento; la rosa perlada de rocío, su mejilla.

Por eso amo los jardines: porque siempre me traen al recuerdo la que adoro.

(García Gómez, 1959; pág. 86).

En numerosos ejemplos el jardín, la flor, es motivo de preferencia, como ocurre con el poeta levantino Ibn Jafaya —conocido como al-Yannan, el jardinero— y su escuela, pero no conocemos textos medievales islámicos que relacionen la flor y el jardín con una simbología trascendente, más allá de recordar la presencia de alguna planta (rosa, palmera) en el Corán o en algún hecho de la vida del profeta.

En el caso de los textos jardín-cristiano-medieval contamos, primero, con documentos escritos de la época que nos explicitan la voluntad de erigir algunos jardines claustrales como texto religioso y las claves simbólicas sobre las que se articula y, segundo, con numerosos estudios que nos hacen el «comentario de texto» de esos jardines —su análisis iconográfico, su lectura como discurso articulado, su transcripción— apoyándose en esa documentación. En el caso del texto jardín-islámico-medieval carecemos de manifestaciones de esa voluntad y de un código explícito, con lo que se hace más difícil asegurar con rigor la descodificación de los significados. Los estudios que han defendido, por ejemplo, la simbología paradisiaca del jardín hispanomusulmán (o islámico, en general) se han limitado, bien a la mera tautología de señalar que el paraíso es un «jardín» (yanna), sin decir si eso significa algo respecto a sus cultivos o a sus formas, o a atrevidas lecturas iconológicas sin apoyo documental, como ver en los cuatro canalillos del patio de los Leones en la Alhambra una referencia a los cuatro ríos del paraíso coránico, en cualquier caso supuestos, pues en el Corán no se habla nunca de, exactamente, cuatro ríos del paraíso y con el agravante de que el patio de los Leones quizá no estuvo ajardinado, a lo sumo con algunos naranjos sobre suelo de mármol blanco[7].

Lo endeble de los «análisis simbólicos» del jardín islámico nos hace recordar las prevenciones de Gombrich (2001) sobre la «dificultad del significado» y el peligro de establecer interpretaciones con bases poco sólidas. La tradición de análisis simbólico que iniciaron los historiadores del arte se basaba en la permanente correlación entre la obra de arte y los textos coetáneos, en un ejercicio que mezclaba la pasión detectivesca y los refinamientos de la erudición académica. Los análisis habituales de la supuesta simbología del jardín islámico medieval se realizan con escaso apoyo en los textos de su momento y, frecuentemente, forzando más allá de lo razonable lo que se deduce de esos textos. El análisis del jardín andalusí, al no encontrar textos medievales que señalen de forma directa la voluntad de estructurarlo como símbolo del paraíso, suele realizarse como si hubiera sido producido por una sociedad que desconociera la escritura o hubiera sido incapaz de dejarnos por escrito informaciones sobre qué eran esos jardines y qué papel ocupaban en la sociedad de su tiempo.

Por lo general la defensa de la intención evocativa del paraíso no se presenta como resultado de un análisis concreto de textos concretos sino como una evidencia que no es necesario demostrar. En el fondo opera con una argucia de razonamiento conocida por los clásicos como «falacia del consecuente» que en esquema sería:

El paraíso es un jardín,

Por tanto los jardines son (símbolo, metáfora, recuerdo, etc.) del Paraíso.

O bien, si se prefiere:

El Corán dibuja con detalle el Paraíso como un jardín.

Los musulmanes siguen los dictados del Corán.

Los musulmanes hacen jardines.

Por tanto los jardines de los musulmanes son (símbolo, metáfora, recuerdo,

etc.) del Paraíso.

La falacia lógica de estos razonamientos se puede adornar de ciencia repitiendo suras concretas, haciendo estadísticas de las veces que aparecen el jardín o el paraíso en el Corán, poniendo una tras de otra frases alusivas a cultivos… pero siguen siendo argumentaciones falaces. No es necesario señalar que la construcción de la idea de un jardín-prometido-a-los-justos implica la preexistencia de jardines y su preexistente valoración positiva por todos; muy especialmente por aquellos que, por su situación social y económica, carecen de él.

Teniendo en cuenta que el Paraíso es utilizado en la literatura andalusí como metáfora de todo lo agradable poco añade decir hoy que el jardín andalusí era «un p(p)araíso» si no se continúa documentando la voluntad de construir los jardines andalusíes (todos o algunos) como símbolo religioso y documentando (con textos de la época y no con lecturas actuales más o menos fantasiosas de los espacios) cómo esa voluntad repercute en su diseño. Lo que no va en detrimento de que, como es propio de una sociedad no secularizada, toda elaboración estética, desde los adornos geométricos de la arquitectura a los adornos vegetales de edificios y jardines, tenga como referente último lo divino. Asunto que pertenece en general al conjunto del pensamiento medieval e igualmente al islámico medieval (cf. puerta Vílchez, 1999).

Oreemos que es muy revelador el uso que recibe el paraíso en la poesía andalusí. Allí es siempre metáfora de lugar agradable, de supremo bienestar. En lo que nos afecta, lo más frecuente es la referencia a los territorios espléndidamente cultivados, así se dice que es el Paraíso la vega de Guadix, Valencia, al-Ándalus en su conjunto.

¡Oh, gentes de al-Ándalus! De Dios benditos sois

Con vuestra agua, sombra, ríos y árboles.

No existe el Jardín del Paraíso

Sino en vuestras moradas

Si yo tuviese que elegir, con este me quedaría;

no penséis que mañana entraréis en el fuego eterno:

no se entra en el infierno tras vivir en el Paraíso.

Ibn Jafaya, s. XII (Rubiera, 1981; pág. 80)[8]

Como lugar agradable no se excluye la comparación con el cuerpo de la amada, en su totalidad o en parte.

Cuando se desabrochaba

Me resultaba más tentador que mil demonios.

Al descubrirse, se abría el paraíso.

Al-Ramadi, poeta cordobés (Veglison Elías de Molins 1997, pág. 223).

¡Oh! Eterno paraíso cuyo río,

cuyo loto dulcísimo he trocado…

Ibn Zaydun, a su amada (rey, 1991, pág. 52).

Sin faltar la alabanza al monarca protector del poeta, pues hablamos de poesías en gran medida mercenarias (en término que tomamos de torres Balbás).

Sé que habito el eterno paraíso

Cuando, estando a su lado, luego fluye

Su dulcísimo río de larguezas[9]…

Lo que continuamente aparece en la literatura andalusí y en la literatura clásica árabe es la referencia al jardín con los mismos atributos del locus amoenus[10], que era lugar común en la poesía europea desde tiempo de los griegos, de los que pasó a la literatura romana y a las medievales en latín o en lenguas romances (curtius, 1995, págs. 263-289). Ese tópico tenía convenciones que fijaban desde sus inicios la inclusión de determinados vegetales. Si en la Ilíada de Homero los dioses pasean por prados con azafrán y jacintos, y si en los himnos a los dioses atribuidos a Homero aparecen rosas, violetas, lirios y, de nuevo, azafrán y jacintos (Curtius, 1995, pág. 268), esas plantas, j unto a otras que se les incorporan, serán el signo que distinga los ulteriores locus amoenus de la literatura en una figura extraordinariamente fija que se prolongará casi sin variaciones hasta el siglo XVI. La lectura de la literatura medieval en latín y en lenguas europeas ofrece una extraordinaria coincidencia con la flora de jardín incluida en la literatura andalusí[11], asunto que presenta como muy probable que, en este aspecto concreto, la influencia de los lugares comunes del locus amoenus pesara en los escritores musulmanes[12].

Poesía y jardín son construcciones retóricas que responden necesariamente a las categorías estéticas de la sociedad que las genera y son, en tanto que eso (construcciones retóricas), ejercicios paralelos. Lo que se deduce de los textos literarios poéticos es pues de gran utilidad para saber cómo se leía y escribía el jardín, es decir, su sentido. Así leído, el jardín aparece como metáfora de la naturaleza amable —la T(t)ierra, la M(m)ujer, la divinidad (venturi Ferriolo, 1996)—; más lo terreno paradisíaco que el paraíso prometido; metáfora del presente más que metáfora del futuro.

El jardín está regado por la lluvia y las flores lo contemplan un tanto estupefactas.

Bebe y goza [de la vida] en un jardín; diviértete, pues la vida se escapa.

Abu Ishaq Ibrahim Ibn Jayra al-Sabbag, (Péres, 1990, pág. 235).

Como hemos recogido a propósito de la Azora de los poetas, el jardín era también texto con otras lecturas posibles. La manifestación del poder político-religioso del propietario, por ejemplo, es un mensaje presente en los jardines palaciegos. Unido con la lectura anterior, signo del poder del hombre sobre la naturaleza, de la capacidad de apropiación de los poderosos. Y en los jardines de la Alhambra esta intención se ve reforzada por su epigrafía:

Bendito Quien te dio mando en sus siervos

¡Y en ti gracia y favor al islam hizo!

Ibn Zamrak en el patio de los arrayanes (García Gómez, 1985, pág. 95).

2. EL JARDÍN COMO CULTIVO

El jardín como plantación no productiva (acerca del concepto huerto-jardín)

En la bibliografía actual sobre el jardín andalusí se repite el concepto huerto-jardín, apoyado en la supuesta claridad de los testimonios. Sin embargo la aparición del concepto huerto-jardín en los acercamientos de los teóricos fue tardía. El arabismo español del XIX no hacía hincapié en el carácter más o menos hortícola de aquellos jardines sino en la exuberancia sensorial y en los aparatos de primor que incluían. El amor por lo rural en las articulaciones estéticas del post-romanticismo remitía menos a lo árabe que al concepto de vida retirada, que, por otra parte, también significaba recuperar otro pasado pre-industrial y antiurbano, el que enlazaba con los humanistas y con la mística de un arcádico siglo de oro.

Cuando aparece el concepto huerto-jardín asociado a los jardines andalusíes lo hace seguramente uniendo esos dos aspectos[13]. No siempre se entenderá de la misma forma. A veces se alude a que una parte del jardín se transforma en un pequeño huerto (Fernández Alba, 1983, pág. 43), a que el jardín lo es de placer y «raport» (Bolens, 1989, pág. 75), a ser «vergel decorativo en el centro y funcional en los límites, formando así no un jardín (que es un concepto renacentista) sino un hortus en el sentido romano y levantino» (dickie, 1966, pág. 80), lugar donde «los frutales desempeñan una misión excepcionalmente importante, lo mismo que las flores, en la consecución del halago final de los sentidos» (prieto-Moreno, 1983, pág. 156).

De alguna manera el paso de la visión del XIX —jardín exuberante y de lujo oriental— a la visión de la segunda mitad del XX —el huerto-jardín— es paralelo a la importancia dada a las diversas fuentes documentales. En los estudios del arabismo romántico predominaba el recurso a los testimonios literarios, poéticos sobre todo; en los actuales se hace a la literatura agronómica.

Una lectura contrastada de ambas fuentes nos indica que las realidades que dibujan son muy diferentes. La poesía islámica se refiere prioritariamente a cultivos ornamentales (stricto sensu, jardines), lugares incluidos o añadidos a la vivienda, caracterizados por un uso lúdico y una composición vegetal en la que dominan las plantas de flor y los árboles que coinciden con la flora literaria del locus amoenus. La literatura agronómica se refiere sobre todo a unidades de producción, sin olvidar que en ellas se cultivan también, con fines económicos, plantas ornamentales y aromáticas.

La diferencia que se advierte entre las fuentes literarias y agronómicas coincide con lo que nos dicen los restos materiales de los cultivos andalusíes, indicándonos la existencia de dos tipos de regadío, huertos/huertas y jardines, bien diferenciados en sus características formales que nos indican una finalidad distinta. Por otra parte existe un paralelismo notable entre la relación (oposición) jardín/huerto y las relaciones (oposiciones) entre ciudad/campo, poesía/tratados-agrícolas y entre los receptores de la poesía y los receptores de los tratados agrícolas, burgueses-citadinos/campesinos-rurales.

En ese sentido téngase en cuenta la afirmación de Garulo (1998, pág. ⁶²):

Aquí debe tenerse en cuenta que la literatura árabe es una literatura fundamentalmente urbana y precisamente en las ciudades, entre los burgueses acomodados, surge ese amor por la naturaleza domesticada que son los jardines, escenario de fiestas, banquetes y reuniones, como reflejan especialmente los poemas báquicos.

En referencia que hace al entorno de su trabajo, la época de taifas, pero que entendemos extensible, con más fuerza si se quiere, a los siglos siguientes[14].

Desde los orígenes de la jardinería existieron espacios en que lo primordial era la fruición y no la obtención de productos. Con extraordinaria claridad se establece así en uno de los más antiguos textos agrícolas medievales, el De vegetabilibus de Alberto Magno que en el siglo XIII incluye un capítulo sobre la plantación de jardines (De plantatione viridariorum); donde afirma:

Sunt autem quaedam utilitatis non magnae aut fructus loca, sedob delectationem parata, quae potius cultu carent, et ideo ad nullum dictorum agrorum reducuntur. Haec autem sunt, quae viridantia sive viridaria vocantur. Haec autem, quia ad delectationem duorum maxime sensuum praeparantur, hoc est visus et odoratus; ideo potius privatione eorum, quae maxime cultum parant, praeparantur. Visus enim in nullo adeo delectabiliter sicut in subtili et capillari non luogo gramine reficitur.

[Hay espacios en los que la utilidad o el fruto son mínimos. Creados para el disfrute, no son por tanto cultivados y, en consecuencia, no pueden ser remitidos a ninguno de los terrenos de cultivo de los que hemos hablado con anterioridad. Esos espacios son llamados vergeles. Como están preparados sobre todo para el disfrute de dos sentidos, la vista y el olfato, se ha suprimido allí ante todo aquello que es favorable al cultivo. La vista, en efecto, no se solaza nunca tan agradablemente como ante el espectáculo de una hierba delicada, fina, corta…][15].

En ese jardín (vergel) de placer el elemento primordial es el prado florido, referencia inevitable en los textos e imágenes medievales, sus plantas típicas son pues los céspedes y las flores. Hay también en el vergel que dibuja Alberto Magno lugares de sombra y frescor proporcionada por los árboles, plantados de forma que su cobertura no interfiera con la supervivencia del prado. Se recomiendan en el mismo rango viñas, manzanas, granados, perales, laureles y cipreses, con maridaje pues de frutales e «inútiles». Pero esos frutales no se incorporan buscando el provecho de su cosecha. Es extraordinariamente interesante como en el texto se señala que en el jardín se justifican operaciones que serían intolerables para un cultivo, así el vergel debe abrirse a los saludables y puros vientos de Aquilón (el norte) aunque «impida venir los frutos», porque en ese espacio «de esos árboles se espera más su sombra que su fruto» (Alberto Magno, 1867, pág. 638). Añadiendo para mayor claridad al final del capítulo la advertencia «Delectado enim quaeritur in viridario, et non fructus» [En un vergel, en efecto, se busca el placer, no el fruto].

En los tratados agrícolas andalusíes no suele contemplarse esa puntualización y en general se considera que las indicaciones de cultivo agrícola de una especie son las mismas de su cultivo ornamental. Solo Ibn al-Awwam (1988, pág. 321) se hace eco de la existencia en determinadas especies de diferencias entre un trato agrícola y otro jardinero, bien que con objetivo de descalificar las prácticas jardineras. Así escribe:

Suélese dexar algunas naranjas en el árbol por el conjunto y variedad de los colores; lo cual no le aprovecha (como a ningún árbol), respecto a que cuando se le cojen, toma robustez en descargarse de ellas, [así como] su corrupción, peso y daño en dexárselas.

Esa práctica se hacía pues, a pesar de ser enemiga de la producción, en cultivos donde el propietario prefería la «variedad de los colores», aunque significara la «corrupción» del naranjo. Similar postura tiene Ibn al-Awwam respecto al recorte ornamental de los vegetales, específicamente de los arrayanes. «Sufre el Arraihán la mucha copia de agua; y no ha de cortársele [nada] sino dexarle entero por consistir en esto su hermosura» (1988, pág. 251). El criterio anti-ornamental de Ibn al-Awwam se articula aquí con un recurso dialéctico diferente al que utiliza en el caso del naranjo, en vez de oponer a la belleza antiproductiva la ventaja de la producción, opone la belleza del «árbol entero», frente a la estética de lo artificial defiende la «hermosura» de lo natural.

Esta postura «anti-jardinera» de Ibn al-Awwam, que no puede deducirse en Ibn Bassal o Ibn Luyún, contrasta claramente con la tónica hedonista que se advierte en la poesía de jardines. En algún caso incluso con el testimonio explícito de la preeminencia en ellos de los sentidos sobre la utilidad. En sus versos sobre la castidad,

Ibn Faray de Jaén en el siglo X se enorgullece de su respeto al «precepto divino que condena la lujuria» relatando una casta noche junto a una mujer que «estaba pronta a entregarse».

Y así, pasé con ella la noche como el pequeño camello sediento al que el bozal impide mamar.

Tal, un vergel, donde para uno como yo no hay otro provecho que el ver y el oler.

Que no soy yo como las bestias abandonadas que toman los jardines como pasto.

(García Gómez, 1959, pág. 95. Cursiva nuestra).

Si respetamos los términos del recurso literario, el vergel, para los respetuosos de los preceptos, tiene como provecho no el consumo de su materia, sino la satisfacción de los mismos sentidos que el texto de Alberto Magno privilegia en los vergeles, la vista y el olfato, y no «el pasto» (el apetito, la carne de la mujer entregada, la fruta del jardín). En el mismo sentido de asimilar mujer y jardín, el poeta Ibn Haddad admite otro provecho «jardinero» distinto del ver y el oler, y diferente también a comer la fruta, cortar la flor:

Rompe el pacto que te liga a ella, como ella lo ha roto, para ser equitativo, y concede al amor que ella te ha inspirado olvido y consuelo [amando a otra mujer];

pues las muchachas de cuello de cisne son como los jardines, física y moralmente: un transeúnte corta una flor; otro, después de él, cortará una segunda (Péres, 1990, pág. 399).

Con connotaciones no ya castas, como el poema de Ibn Faray, sino directamente misóginas. Añadamos, si la mujer es un jardín, sus partes son flores, rosas, azucenas, narcisos, margaritas; mejillas, cuello, ojos, boca. Para completar rama-talle y caderas-campo/arena, concepto este último que, tratándose de jardín puede deducirse como tierra de cultivo. Comparaciones florales frecuentes pero para las que nos hemos valido de un único poema de Ibn Jafaya (Péres, 1990, pág. 405).

Amor casto y comparación de la mujer con el jardín improductivo que se repite en otro poeta poco carnal, Abu-l-Fadl Ibn Saraf:

Si he obtenido su perfume, no he codiciado el favor de saborearlo [sobre ella misma], pues el jardín del amor está compuesto de flores sin frutos. (Péres, 1990, pág. 425).

Ciertamente es posible también aportar otros versos en que el gusto es citado como sentido beneficiado en los jardines, pero siempre con un carácter hedonista, alejado del carácter «productivo» propio de los cultivos hortícolas. Valga de ejemplo eminente el verso inscrito en la Sala de Dos Hermanas de la Alhambra:

Nunca vimos jardín tan verdeante,

de más dulce cosecha y más aroma.

(García Gómez, 1985, pág. 119)

Sobre el carácter improductivo de los jardines islámicos tenemos otro testimonio importantísimo, la valoración que de ellos hace Ibn Jaldún. Aunque nacido en Túnez era, como él mismo señala, de familia andalusí y vivió en varias ocasiones al-Ándalus (Ibn Jaldún, 1977, págs. 1-88). En su Al-Muqaddímah se presenta el jardín como uno más de los ingredientes del lujo. En su análisis de los ciclos vitales de los pueblos y las ciudades marca como tras la época de esplendor sigue una de decadencia que preludia la caída. El momento de expansión se caracteriza por la búsqueda de lo necesario, el de esplendor lo hace por la aparición del lujo. En los momentos en que habla del jardín lo hace siempre con esa connotación de lujo inútil, a veces con claridad inequívoca, como en el capítulo que, significativamente, lleva como largo título La civilización de la vida urbana marca el más alto grado del progreso a que un pueblo puede alcanzar; es su punto culminante de la existencia de ese pueblo, y el signo que presagia la decadencia, y en el que incluye la siguiente reflexión:

He aquí lo que suponen algunos hombres de espíritu superior: «La ciudad en que se han multiplicado los cítricos ornamentales recibe con ello la advertencia de su próxima devastación». Por eso mucha gente del pueblo elude la plantación de dichos cítricos en los patios de sus casas. Pero no es esta la idea que se ha querido expresar, ni tampoco que los cítricos puedan encerrar malaugurio alguno; solamente se ha querido decir que la creación de jardines, y su dotación de aguas corrientes, son una concomitancia de la civilización urbana, pues los cítricos, el lila, el ciprés, etc., son árboles cuyos frutos no contienen ningún principio nutritivo ni utilidad alguna. Es solo por su aspecto ornamental que estos árboles se plantan en los jardines, y ello no se practica sino bajo la influencia de una civilización llevada al extremo; no se suele efectuar sino después de haber desenvuelto con esmero todos los géneros de lujo, y esa es precisamente la época en que se teme la asolación de la ciudad y su ruina. La adelfa, de la que se ha dicho la misma cosa, se incluye todavía en esa categoría; no se le planta en los jardines sino a causa de sus bellas flores rojas o blancas, y esta es también una práctica introducida por el lujo[16].

Obsérvese que, en la gradación de signos de la decadencia, el jardín ocupa el último puesto, solo aparece cuando el lujo se ha manifestado ya, «con esmero», en todos sus géneros. Para situar en su real crudeza la ubicación del jardín en la sociedad islámica que hace Ibn Jaldún, es quizá conveniente colocar aquí los párrafos que continúan al citado:

Otra causa de la corrupción de costumbres en la civilización urbana, es la afición a la concupiscencia por la cual, en un ambiente de múltiples lujos, se abandona la brida de las pasiones, a fin de sumergirse en la imperancia. Entonces se crean, para la satisfacción del estómago, los manjares más suculentos. Se varían luego las maneras de deleitar los apetitos carnales: la fornicación se introduce así como la pederastia, vicios que conducen uno indirecta y otro directamente a la extinción de la especie (Ibn Jaldún, 1977, pág. 659-660, libro IV, cap. XVIII).

El jardín aparece pues aquí equiparado a los peores vicios y a lo largo de la al-Muqaddímah como un signo poderoso del relajo y la indolencia.

Así, lograda la dominación, los vencedores renuncian a las penalidades y fatigas que se habían impuesto procurando el reposo, la tranquilidad y la molicie. Dedícanse entonces a gustar los frutos del imperio, a erigirse excelentes edificios, bellas mansiones y lucir rica vestimenta. Elevan palacios, construyen fuentes, plantan jardines y se entregan al goce de los bienes mundanos (Ibn Jaldún, 1977, pág. 344, libro III, cap. XII).

Algo radicalmente distinto a lo que ocurre con la agricultura. Para empezar, Ibn Jaldún considera tres tipos de artes, las «absolutamente necesarias», las «nobles por su objeto» y las que resultan «actividades» humanas cualesquiera que sean. En las necesarias incluye por este orden, agricultura, construcción, sastrería, carpintería y telar; en las nobles por su objeto, solo cinco, las relativas al parto, la escritura, la encuadernación, la música y la medicina. Luego todas las demás pues cualquier actividad humana es considerada un arte, aunque menor (Ibn Jaldún, 1977, pág. 718, libro VI, cap. XXIII).

De acuerdo con esta distinción la agricultura es la más necesaria de las artes y el jardín está cercano a los más condenados de los vicios. Aún más, en el ciclo de los pueblos ocupan posiciones extremas, la agricultura es el origen, «la más antigua de todas las artes» y «una peculiaridad privativa del campo» (pág. 719), el jardín es el fin del esplendor y está ligado a la vida urbana, a la etapa última del ciclo de la historia de los pueblos, justo antes de su caída.

Los tratados agrícolas no pretenden dar lecciones de ética y por esa razón no se incluyen en ellos valoraciones positivas o negativas sobre los jardines ornamentales. Son instrumentos de aprendizaje de cultivo destinados a los agricultores y en su trabajo deben saber entenderse con las plantas que pueden introducirse tanto en los huertos como en los jardines. Eso no impide que una lectura atenta pueda ofrecer indicios de la valoración de los autores.

En el más claro de ellos, Ibn al-Awwam ya hemos recogido su animadversión hacía determinadas prácticas jardineras. No nos parece casual que cuando Ibn Jaldún habla de agricultura sea este el autor citado como referencia (Ibn Jaldún, 1977, pág. 919), con la alabanza de haber rescatado para los árabes la Agricultura nabatea al desligarla

De las connotaciones mágicas que a estos resultaban intolerables. A un enemigo de la jardinería y amante de la agricultura como Ibn Jaldún debía resultarle inevitablemente atractivo el esfuerzo de este autor por embellecer los huertos. Frente al jardín ornamental ciudadano y palaciego, las propuestas de Ibn al-Awwam suponen la exaltación de la belleza de lo rural, la voluntad de defensa del decoro y el orden en las plantaciones útiles.

En Ibn Bassal no encontramos connotaciones de animadversión a la jardinería ornamental pero el cultivo de plantas ornamentales del que siempre habla no es un cultivo jardinero (de adorno) sino de producción (de huerto). Así el rosal se debe plantar «en tableros que tengan de largo doce codos y cuatro codos de anchura» (Ibn Bassal, 1995, pág. 207), al alhelí es «recomendable… que se [le] cojan los pétalos de la flor según la cantidad de perfume que queramos hacer» (pág. 209), la violeta se cultiva en «tableros [en los que] trazaremos surcos en número de cuatro, y en ellos plantaremos las violetas dejando entre una y otra una distancia de un palmo» (pág. 210), e igualmente con los crisantemos, narcisos, alteas, azucenas las indicaciones de cultivo son las propias de un cultivo industrial de plantas aromáticas de flor. Incluso cuando refiere la recolección de plantas silvestres para su introducción en los cultivos lo hace con exclusividad a plantas «como el verbasco o el mastranzo y otras igualmente útiles» (pág. 221).

Ibn Luyún (1988, pág. 263) es de ellos el que hace referencias más explícitas a cultivos ornamentales. Recoge un apartado sobre «plantas que sirven de recreo»:

Las plantas que se cultivan para deleite de la vista y del olfato o para utilizarlas de adorno, son muy numerosas, y las más notables se dan en los jardines (bustán, pl. Basatin).

Ibn Bassal e Ibn al-Awwam también hablaban de ellas, pero ni aludían a los sentidos como destino del cultivo —como siempre, la vista y el olfato— ni las descripciones de cultivo que da Ibn Luyún nos parecen las propias de un cultivo industrial, «todas se siembran con la semilla que da la flor, echando tres o cuatro de ellas en un hoyo» (págs. 263-264). Incluye también una nota complementaria con la «enumeración de las flores que se utilizan como adorno», tal vez para ramos o jarrones (pág. 266). Que estas indicaciones sean jardineras y no agrícolas es, al menos, posible, y, en cualquier caso, coherente con su descripción de una casa de labor entre jardines, donde ya de manera indudable refiere cultivos ornamentales cercanos a la vivienda y ceñidos por los paseos para separarlos del resto de la heredad. Las alusiones a pabellones, bancos y cultivos de adorno nos dibujan lo que debía ser una almunia ajardinada de los contornos de las ciudades (págs. 272-274), cercana conceptualmente, pero no idéntica, a los jardines ciudadanos denostados por Ibn Jaldún[17]. El panorama que dibujan los textos que hemos presentado es claro en el sentido de demostrar que estos jardines eran lugares cultivados para el placer y la ostentación y no para la producción.

Los testimonios escritos y materiales se extienden en un periodo de más de cinco siglos y se refieren a una realidad social que sufrió numerosos cambios en lo político, lo económico y en lo cultural. La escasez del cuerpo documental nos recomienda no intentar aún una periodización en lo relativo al papel que ocupaba el jardín de placer en al-Ándalus en el tiempo que va de los jardines omeyas (siglo VIII) a los de la Alhambra (siglos XIII al XV). Todo indica, sin embargo, que esa periodización no afectaría a los criterios fundamentales que hemos deducido. De acuerdo con ellos es inadecuado usar un binomio como «huerto-jardín» cuyo sentido es marcar la unión en un solo espacio de dos finalidades como la producción y el placer, presentadas en algunos de los textos que hemos manejado, incluso, como claramente antagónicas. La expresión «huerto-jardín» dibuja un papel del jardín en la sociedad islámica, una forma de ver la relación del hombre con la naturaleza y una asimilación entre agricultura y jardinería que no se adecua a lo que nos dicen los testimonios de la época, es por eso por lo que nos parece absolutamente inadecuado y no por una mera cuestión terminológica.

Lo que aquí afirmamos no implica que la separación entre huertos de producción y jardines de deleite significara una estricta separación entre plantas utilitarias y plantas de adorno. Ya hemos recogido la presencia de frutales en los jardines, aunque fuera para dar frescor más que fruto. La expulsión de las plantas útiles de los jardines, que nunca fue completa, se produce más tarde, en el Barroco europeo. Así, la separación entre plantas de huerto y de jardín se recoge en el primer gran libro de jardinería español, la Agricultura de jardines, donde Gregorio de los Ríos en 1592 (1991, pág. 266), mandaba:

En el jardín no planten árboles de fruta, porque ya no sería jardín, sino huerto o granja: y los jardines no requieren sino árboles de flores que tengan olor, y vista…

Epoca en que el poeta Marino, en su Adone (VI, 100), puede escribir:

Di fronde sempre tenere e novelle

L'orno, l’alno, la quercia il ciel inçombra;

Plante sterili si, ma grandi e belle,

Di frutto in vece han la bellezza e l’ombra.

(Tagliolini, 1988, pág. 232)

3. LA ESTRUCTURA DE LOS JARDINES

El agua como elemento generador del jardín

En los jardines del Mediterráneo el agua informa el jardín, determina su forma; en los jardines islámicos es además el elemento primordial de su diseño. Si hay alguna característica común en la mayoría de los jardines andalusíes es su trazado ortogonal y la presencia del agua marcando el eje principal de simetría. Aquellos de los que nos han llegado restos son espacios —grandes o pequeños— rectangulares, casi siempre con albercas o acequias en su eje marcando una simetría bilateral. En algunos casos, el eje principal se acompaña de otro secundario que también suele estar ligado al agua. A la función de regar y a la disciplina del cultivo se añade pues una función estética.

En córdoba, los grandes jardines de Madinat al-Zahra tenían frente a los salones albercas de riego ornamentadas: en el jardín alto, cuatro, centradas alrededor del pabellón; en el bajo, una cercana al salón occidental. Allí también, en el pequeño patio de la Alberquilla un estanquillo frente al pórtico principal marcaba el eje e iniciaba el camino central del jardín.

En los patios almohades de Sevilla acequias y albercas ocupan el centro del espacio. Así ocurría en el patio del Yeso, con una única pieza central de agua —estuviera o no partida por un puente, fuera o no del tamaño de la que hoy vemos—. En el pequeño patio de la casa n.º 2 del Patio de Banderas, en sus dos etapas constructivas, el agua, en una sola pieza o en dos, ocupaba uno de los ejes marcando una línea. Su situación actual, tras su restauración, muestra de forma simultánea las tres albercas y, por el estado de las edificaciones, es difícil advertir su antigua conexión con ellas. En el Patio del crucero el eje principal lo marca la alberca longitudinal, hoy subterránea por la intervención del siglo XVIII. El más sofisticado uso del agua se localiza en el patio de la casa de contratación en que ejes y centro están ocupados visualmente por lo que aparecen como varias albercas, aunque en realidad se trate de una sola interrumpida por puentes[18].

La Granada nazarí repite en algunos de sus espacios estas disposiciones. Así el riyad de la Acequia en el Generalife o los restos del patio que hubo en el actual Parador de San Francisco y los rescatados en el Palacio de los Abencerrajes muestran una alberca-acequia central acompañando la dirección principal del patio. En el patio de los Leones la disposición es similar al de la casa de contratación, un punto de agua central, la fuente, y cuatro ramales laterales, en este caso acecolillas que parten de las habitaciones exteriores hacia la fuente. Nazaríes son los patios con grandes albercas centrales, en ellos el agua se convierte casi en su único elemento, magnificando una tradición con antecendentes en el mundo romano y en el propio al-Ándalus[19]. en el patio de Comares el agua ocupa una gran superficie y los cultivos se reducen a dos bandas laterales estrechas que se ocupan con mesas talladas de arrayán. Similar pudo ser el patio del Partal, y así se ve tras las restauraciones acumuladas de Cendoya y torres Balbás, iniciadas tras descubrirse la actual alberca que había sido transformada en huerto de carmen. Es razonable pensar, como apunta Orihuela Uzal (1996), que el estanque ocupara la práctica totalidad de un patio rodeado de tapias y edificios, y su tamaño hace dudar que tuviera plantaciones laterales como las que incorporó Cendoya.

Apenas han llegado a la actualidad restos de otros tipos en que el agua tuvo un papel estético primordial. Hubo en al-Ándalus huertos con grandes albercas como los que hoy permanecen en Marruecos, en el Aguedal o la menara, embalses agrícolas con pabellones de placer en un lateral o en islas construidas en el centro. De ellos queda el rescatado en la Bujaira de Sevilla, pero de otros nos hablan los textos, grandes estanques donde a veces había también pabellones en el agua, como el que tuvo al’Mamún en Toledo o el de Ibn Aljatib en su carmen de Ainadamar. No sabemos, y su destrucción oscurece cualquier esperanza arqueológica, si el gran estanque de Alcázar Genil en Granada tuvo pabellón central, pero sí lo tuvo adosado como señaló Gómez moreno. La disposición de estos lugares en los alrededores de las ciudades más pobladas los condenó a la desaparición, aunque quedan restos de su herencia en jardines de época cristiana que colocaban isletas más o menos edificadas en el centro de láminas de agua. Así en el estanque de la Fresneda en Aranjuez o en la pequeña alberca del retiro de churriana en málaga, en este último caso, por su tamaño, con solo una mesa y bancos de piedra como única construcción. Herencia también puede ser la disposición de las isletas del patio del ciprés de la Sultana en el Generalife. Aunque la construcción de la isleta, en realidad península, debe ser de finales del siglo XVI, su cercanía a los conceptos jardineros hispanomusulmanes es evidente. Hay algún otro resto de pabellones junto a estanques, en el de las Damas del Generalife, en el llamado estanque en «u» del Partal, y fuera de España, en la culturalmente cercana Sicilia, la cuba de Palermo de época normanda, pero de clara inspiración islámica.

Mientras que otras características de los jardines andalusíes pueden ser remitidas a las comunes en los jardines medievales, entendemos que este uso del agua como principal elemento de simetría es privativo de los jardines islámicos, limitándose en los cristianos a un uso más convencional. Incluso en los casos en que existen grandes estanques de riego no marcan la simetría del jardín, el diseño. Evidentemente esa circunstancia está más marcada en los patios donde la geometría del edificio se prolonga en el trazado del jardín[20].

El trazado ortogonal. Los patios de crucero

Los que han llegado hasta nosotros son jardines ligados a edificaciones palaciegas, y casi con exclusividad riyad, patios interiores. Cualquier consideración sobre su trazado debe tener en cuenta que una amplia gama de espacios cultivados ornamentales, incluso ligados a fincas de la nobleza (almunias o cármenes) tenían seguramente otro tipo de trazados en que el dictado no fuera la voluntad de diseño enfático sino la sujeción a la topografía del terreno. Las terrazas del Generalife, incluso admitiendo que en el pasado tuvieran aparatos de primor hoy perdidos, seguramente no se sujetaban al trazado ortogonal que contemplamos en los patios y jardines de ese mismo Generalife.

El trazado ortogonal es la característica común de los jardines andalusíes de los patios. En el Medievo no islámico también lo es. Jardines de claustros monacales, patios de casas y palacios, dibujados en miniaturas o recuperados en excavaciones presentan caminos en ángulo recto. Es más infrecuente en estos la presencia de un solo eje de simetría, cosa que sí ocurre en los jardines andalusíes.

Y, como ya hemos indicado, en estos el agua suele marcar ese eje. Una de las posibilidades de trazado recto de los riyad es el llamado «patio de crucero», resultante de la presencia de dos únicos ejes[21].

Esta tipología ha tenido especial fortuna en la historiografía de los jardines andalusíes por asociarse a ella el patio de los leones, seguramente extrapolando el jardín del siglo XIX a la edad Media. Ya hemos indicado que en la etapa islámica esa división del espacio es bien dudosa. Sobre el trazado en cruz se ha volcado abundante literatura que divaga sobre sus hipotéticos significados, religiosos, cosmogónicos, esotéricos… ejercicio que no se ha realizado sobre el resto de los trazados andalusíes, jardín tripartito, patio-alberca. La búsqueda de un significado en el trazado se hace en cualquier caso sin la existencia de ninguna manifestación explícita en la documentación de la época que permita sustentarla. El análisis de la historiografía y el debate sobre los patios de crucero puede consultarse en el artículo siguiente, dejando aquí tan solo la constancia de su relevancia en los escritos sobre el jardín andalusí.

4. LOS ELEMENTOS DE LOS JARDINES

El agua como elemento ornamental. Los surtidores

Además de determinar su estructura, el agua en los jardines andalusíes es también un elemento ornamental de primer nivel. Ya las albercas de riego eran también adorno, pero el agua en acecolillas, fuentes y juegos estaba también presente en los jardines. Curiosamente este tema ha estado sujeto a interpretaciones muy distintas derivadas de la invención, en distintos momentos y por distintos autores, de variadas «sensibilidades» de los habitantes de al-Ándalus.

Si en el siglo XIX se interpretó el papel del agua en los jardines andalusíes con un carácter bullicioso (surtidores, cascadas), a mitad del XX se abrió paso una concepción distinta que imaginaba un musulmán amante de las aguas mansas, del «ruidillo» más que del estruendo, reinterpretando en esa clave todos los testimonios. Si la primera concepción era coherente con la presencia de surtidores en el patio de la Acequia del Generalife (de procedencia no documentada, pero que hay que situar sin duda antes de 1865, fecha en la que una foto de Laurent muestra ya la doble fila de surtidores[22]) o con los caprichosos juegos de agua que rodearon la fuente del patio de los leones (de cuya existencia es testimonio una foto de 1857 que muestra saltadores de agua rodeando el perímetro exterior de la fuente[23]), la segunda concepción se refleja en las reiteradas críticas al actual uso del agua en los monumentos andalusíes (Bermúdez pareja, 1965; Dickie, 1966; Kugel, 1993). Responden a dos formas diferentes de ver el «árabe andaluz», una, novecentista, que lo dibuja en trazos gruesos, amante de la sensualidad exultante, otra, heredera del regionalismo jardinero de prieto-Moreno que lo imagina con una «sensibilidad» enfermiza.

Los textos árabes y los testimonios materiales se orientan más hacia una imagen del uso del agua en gama más abierta, tanto como presencia tranquila como en diversiones y juegos de surtidores estruendosos. Son numerosos los poemas en que el surtidor se recoge como una lanza, crónicas donde se recoge la extraordinaria altura del chorro de una fuente, asuntos que la tendencia regionalista había minusvalorado en defensa del hipotético amor por el agua tranquila.

¡Qué bello el surtidor que apedrea el cielo con estrellas errantes, que saltan como ágiles acróbatas!

De él se deslizan a borbotones sierpes de agua que corren hacia la taza como amedrentadas víboras.

Recogida en el siglo XIII, Ibn Said en su Libro de las banderas de los campeones (García Gómez, 1978, pág. 147). En la misma línea está el texto de Ibn al-Jatib que edita Emilio García Gómez (1988, pág. 146).

En el patio de este alcázar [el de Lindaraja, según García Gómez], de tan amplias dimensiones, se halla el zafariche de peregrina forma y lados iguales y proporcionados, que son arcos de círculo, en el cual hacen caer sus caños unos surtidores de altura tal, que superan la altura de un hombre.

O el poema de al-Buhturi recogido por rubiera (1981, pág. 87):

Hacia ella [la alberca] se deslizan las corrientes de agua como corceles a rienda suelta.

En el mismo sentido al-Maqqarí recoge, hablando del Alcázar de córdoba, que allí había un surtidor que elevaba el agua a gran altura, jamás visto en oriente ni occidente (casa Valdés, 1987, pág. 30).

La defensa de la preferencia de los hispanomusulmanes por las aguas tranquilas se realiza a veces forzando incluso el sentido de los textos, así Andrea Navagero (1983, pág. 48) recogía en 1526 la existencia en un patio del Generalife de

Una grande y hermosa fuente que arroja el agua a más de diez brazas de altura, y como el caño es muy grueso, forma un agradable murmullo, y las gotas que saltan y se esparcen por todas partes, refrescan a los que la contemplan[24]…

En palabras que en su contexto delatan el asombro por juegos de jardín (de los andalusíes) y que sin embargo se analizan por un defensor de las «aguas tranquilas» del jardín islámico (Bermúdez pareja, 1965, pág. 11) como:

Me parece que la agudeza y la sensibilidad de Navagero percibió, a través del entusiasmo por el Generalife que nos describe, la frivolidad de los alcaides cristianos cuando hacían, por ejemplo, juegos estúpidos con el agua y la humedad, tan sutil y amorosamente tratada por los alarifes musulmanes…

Cuando no, se sostiene la crítica a los surtidores contra los mismos testimonios arqueológicos, como refleja un curioso, y sorprendente, texto de René Péchere en el que da más importancia al «criterio de autoridad» de Prieto-Moreno que a sus propios hallazgos de restos materiales:

Il y a tout lieu de penser que les jets d’eau qui se trouvent dans les jardins actuels [de Irán] ou dont il reste des traces, sont de la période safawide. A fin, beaucoup des ces jets ont disparu. Au mausolée de Mahan, certains sont détériorés. Mais ils résulte d’une conversation que j’ai eue avec M. Prieto Moreno, conservateur de l’Alhambra, qu’en tout cas, la tradition islamique s’oppose au principe du jet d’eau. Les fameux jets croisés si célebres du Generalife ne sont pas d’origine mais ont été apportés par les Italiens. Ce qui est islamique, c’est le bouillonnement de l’eau a chaque extrémité du canal mais le canal lui-méme doit rester tranquille pour permettre la contemplation du reflet du ciel dans l’eau. (Péchere, 1973, pág. 38. Cursiva nuestra).

Para concluir afirmando que, por lo tanto, todos los numerosos surtidores que él ha visto en Persia deben ser de «période relativement tardive[25]».

En cualquier caso el análisis del uso del agua debe contemplar las posibilidades de las tecnologías y la realidad de los restos materiales. Si el jardín es arte efímero, como afirmaba Torres Balbás, el uso del agua se somete también a ese carácter, siendo a veces difícil conocer cual era este en cada caso concreto.

Existen incluso restos o indicios contradictorios. El estanque de Comares presenta un juego de relieve en el vertidor de su taza original que se interpreta como recurso para no romper en el agua el efecto de espejo que refleja la arquitectura. Pero al mismo tiempo sabemos que hasta el siglo XVIII el estanque tuvo una fuente elevada en el centro incompatible con ese efecto de reflejo. Evidentemente no podemos afirmar que la fuente estuviera en época andalusí, pero tampoco lo contrario. De hecho aparece dibujada en el plano conocido como «de Machuca» de ca. 1528 y es un recurso estético que se recoge en algunos de los escasos dibujos de jardines islámicos medievales. Como es lógico, los textos que divagan sobre la voluntad nazarí de reflejar la arquitectura en el estanque de Comares no advierten, y por tanto no discuten, la posibilidad de existencia de la fuente. Sus salpicaduras, obviamente, impedirían el reflejo[26].

Podría añadirse aún más, existían y se conservan surtidores zoomórficos que alteraban la superficie del agua y se les ve, además, en el algún dibujo andalusí del interior de un jardín[27]. Respecto a los surtidores del Generalife, sean de la fecha que sean, se acercan más a la tradición islámica que a la italiana; similares a ellos son los de algunos dibujos de jardines persas del manuscrito Sloane[28].

La más antigua representación de un canal con doble fila de surtidores es el jardín persa de Talar-i-Tavileh dibujado por Engelbert Kaempfer entre 1683 y 1685. Grabado de ese dibujo, en E. Kaempfer, Amoenitatum exoticarum, 1712.

Las fuentes de los jardines fueron también muy variadas en tamaño y forma. En Madinat al-Zahra había fuentes de aporte y los textos nos hablan de otras traídas de Bizancio. En la Granada nazarí la existencia de fuentes monumentales como la de los leones o la de Lindaraja (aunque esta estuviera originalmente en otro lugar) nos indica de forma incuestionable el interés de los andalusíes por estos artilugios. Ambas piezas pétreas representaban incluso un reto tecnológico por su tamaño, que obligó sin duda a un costoso traslado desde las canteras, a más de cien kilómetros. La de los Leones, incluso, es tan grande que no cabe por las puertas del palacio, que debió construirse después de la fuente o agrandar sus entradas para dejarle paso.

Singular artificio acuático es la escalera del Agua del Generalife, juego de jardín carente de finalidad agrícola[29]. Aunque la referencia más lejana de existencia es 1526, su presencia en época islámica parece razonable. En cualquier caso los estudios sobre las acequias de la Alhambra realizados por Antonio Malpica (1995) nos indican que solo pudo llevar agua en los finales del periodo nazarí y recientemente hemos localizado testimonios de que su aspecto jardinero antiguo era diferente del actual, teniendo —al menos en el siglo XVI— no una bóveda de laureles sino un emparrado de vides del que sobrevivieron restos hasta comienzos del siglo XX (tito rojo, 1999, págs. 377-378).

Los andenes elevados

Una de las características que ya a principios del siglo XX daba el paisajista francés J.C.N. Forestier (1915) para los jardines hispanomusulmanes era la presencia de paseos elevados, denominados habitualmente como «andenes». Debió observarlo en marruecos y seguramente quedaba de ello recuerdo en los jardines andaluces, pues en la época en que él escribía las excavaciones arqueológicas de jardines andalusíes no habían dado aún muestras de este tipo de paseos[30].

El recurso se entiende en clave climática. En los jardines fuera del área mediterránea la excesiva humedad de los cultivos obliga con frecuencia a elevarlos sobre la cota del terreno para facilitar el drenaje y evitar el encharcamiento de las raíces. Es frecuente verlo así en jardines y es imagen frecuente en numerosos manuscritos iluminados medievales de tradición centroeuropea. En el clima mediterráneo el problema es el inverso, la escasez de lluvias obliga a proteger los cultivos de la excesiva evapotranspiración. El seto tallado alrededor de los cuadros es uno de los recursos usados para abrigar los cultivos, los andenes elevados y el suelo hundido es otro. Todo ello favorece el microclima más húmedo, disminuyendo además el efecto desecador del viento.

Los jardines andalusíes y mudéjares que han sido recuperados y excavados en el siglo XX han mostrado de forma casi sistemática este recurso jardinero. En algunos casos el muro lateral del andén presenta ornamentación y dibujos que nos marcan con precisión la cota del terreno de cultivo, caso del patio de la casa de contratación en Sevilla o del jardín Alto de Madinat al-Zahra. En las recientes excavaciones del jardín del Palacio de los Abencerrajes y del jardín frente a la qubba del Cuarto Real de Santo Domingo se ha descubierto el mismo tipo de andenes[31], como también en el Patio de la Acequia del Generalife[32].

El término «andenes», frecuente en la bibliografía del siglo XX, debía ser de uso habitual en los jardines. El testimonio más antiguo está en el Archivo de la Alhambra, en el leg. 363. «Vieron lo ladrillado de los andenes del patio [de la Acequia]» (8 de marzo de 1526).

Los paseos se encontraban formados por suelo duro, bien en su totalidad, caso de Madinat al-Zahra, en que eran de mármol, o de los patios sevillanos, de barro y azulejos, o bien parcialmente, como en el cuarto real de Santo domingo en que la fábrica lateral sujetaba un suelo de tierra compactada. En la mayoría de los paseos descubiertos en la Alhambra el suelo era de ladrillo. En algún caso aparece empedrado, perviviendo este último modelo como tradición local, bien que en la actualidad se realiza con dibujos de guijarros blancos y negros de tradición cristiana, flores, arabescos, figuras, algunos de ellos con motivos de inspiración nazarí, estrellas, lazos…, tomados por lo general de trazados alhambreños.

Elementos inertes ornamentales

Además de las numerosas fuentes conservadas, hubo en los jardines andalusíes otros elementos decorativos. Seguramente piezas cerámicas, aunque los famosos jarrones de la Alhambra que estuvieron en los jardines fueron colocados en ellos en época cristiana[33]. Hay que señalar que no existen datos concluyentes sobre la presencia de macetas en los jardines, aunque alguna pieza cerámica pudo tener ese uso. En el exterior, por lógica de su funcionamiento, debieron estar también los diversos relojes de sol andalusíes que hoy conocemos.

Los textos nos indican también la presencia de otros elementos, siendo los pabellones los más repetidos, tanto las qubbas de fábrica, de ladrillo u otros materiales, incluidos madera, cristal, joyas, como los cenadores cubiertos de telas o trepadoras. De ambos tipos hay testimonio gráfico en el manuscrito del Hadit Bayad wa-Riyad antes aludido. Sin entrar a discutir la posibilidad de que mucho de lo recogido en los textos hagiográficos pudiera ser real o no (fuentes y estanques de mercurio, autómatas, etc.).

El vegetal como elemento ornamental

El desorden en los cultivos es uno de los motivos recurrentes en los estudios sobre jardinería islámica. Su defensa es coherente con lo que se observa en las imágenes más antiguas de jardines orientales y con su presencia en los jardines tradicionales de herencia islámica, incluidos entre ellos los andaluces[34]. Su incorporación en el listado de características que elaboró Forestier en 1915 servía, sin duda, para diferenciarlos del resto de los europeos que, al menos desde el Barroco, presentaban una ordenación espacial de las plantas formando figuras. Es el mismo criterio por el que, mucho antes que Forestier, James Cavannah Murphy (1987 [1813], pie del grabado XCV) afirmaba que el estilo del Patio de la Acequia del Generalife era «chino», es decir, eso que luego pasaría a llamarse «anglo-chino», o, lo que es lo mismo, no formal, paisajista[35].

Ese desorden se recoge en las miniaturas turcas y mogolas del XV al XVIII con cuadros de jardín geométricos con prados en que se mezcla una miscelánea de flores bajas de colores variados, al igual que se observa dibujado en numerosas miniaturas europeas de jardines medievales. El prado florido es, sin duda, uno de los recursos jardineros medievales más frecuentes.

Grabado de James Cavannah Murphy del Patio de la Acequia. El texto lo describe como un «jardín chino», aunque el dibujo elimina la vegetación para mostrar la arquitectura.

Hay datos de que en los elementos arbóreos sí se buscaba una cierta simetría. Las plantaciones alineadas son recomendadas por Ibn Luyún (1988, pág. 215) y por Ibn al-Awwam (1988, pág. 153) y, si en sus obras es más un criterio de racionalidad en el cultivo que de estética, en las descripción de la Russafa cordobesa que hace Ibn Suhayd (Jiménez Martín, 1987, pág. 83) predomina esta segunda intención. Igualmente en las mismas miniaturas antes aludidas el árbol suele guardar cierta simetría, en ocasiones, además, aportando un valor arquitectónico; cipreses, por ejemplo, que emulan alrededor de un asiento la forma de un pabellón.

Por otra parte el vegetal podía ser sometido a artificios que resaltaban su valor ornamental. El mismo Ibn al-Awwam recoge directamente algunas de ellas y en sus escritos se deducen posibilidades ornamentales que, sin estar explícitas, son inmediatas, así por ejemplo cuando hablando de las parras se describen sus armazones de latas de madera y, ya directamente en Ibn Luyún (1988, pág. 273), su contribución a dar sombra a los paseos. El techo vegetal, de parrales, pero también de rosales trepadores, es cita frecuente en los textos andalusíes, como lo es otro recurso similar, los cítricos arrimados a las paredes, aunque como siempre en Ibn al-Awwam las razones no sean de índole ornamental, sino de cultivo, para resguardarlos del frío (1988, pág. 315). También se recoge en Ibn al-Awwam (1988, pág. 251), aunque para criticarlo, el recorte ornamental de los vegetales, específicamente de los arrayanes.

Por lógica jardinera es inmediato pensar que ese «corte» es propiamente un «recorte», un dar forma diferente a la libre como artificio de primor. No tenemos de este recurso ornamental referencias andalusíes directas[36], sin embargo en el siglo XVI existen numerosas alusiones a su práctica en Granada que, por el contexto en que se sitúan, nos permiten aventurar que eran, no influencia externa, sino herencia directa de la jardinería nazarí (tito rojo, 1999, págs. 370-375). La más significativa y antigua de ellas, recogida en 1513 en la Agricultura General de alonso de Herrera (1996, pág. 189) donde aludía a

Las curiosas formas que pueden tomar los arrayanes tundiéndolos como en el palacio real de Granada y en casa de Generalife.

En cita que ya había sido señalada por torres Balbás en sus escritos sobre el Generalife (1953, pág. 155; 1954, pág. 18). Carlos Clusio, al hablar del arrayán morisco en la Alhambra, dice que nunca lo vio en flor al estar sistemáticamente tallado, operación que impide la presencia de yemas florales que, en el mirto, son casi siempre apicales.

El Tratado de Agricultura de Ibn al-Awwam recoge otras operaciones de cultivo cuya función era fundamentalmente ornamental. Así, las extensas explicaciones sobre cómo plantar un árbol de adorno —naranjo, arrayán, ciprés, pino— en el centro de los estanques (Ibn al-Awwam, 1988, págs. 656-657) o los sofisticados métodos para entutorar rosales creando efectos insólitos:

También para adorno de los huertos se planta en ellos por octubre en diferentes sitios a manojos compuestos de seis a ocho pies; a los cuales, después de prendidos se les ensartan por la parte superior unos arcaduces como [los vasos llamados] anabiths [o los enanos], dados de color, de dos codos de largo cada uno, de manera que sobre su boca sobresalga bastantemente; en cuyos vasos (que se han de fixar derechos y llenar de tierra y arena) regados algunas veces los rosales, quando llegan a florecer parecen [propiamente] árboles de tronco pintado. (1988, págs. 308-9).

O, con el mismo criterio, los sistemas para entutorar (armar) las vides (1988, págs. 375-390).

La flora ornamental

Si, como hemos señalado con anterioridad, en los espacios cultivados ornamentales andalusíes no existía ningún criterio que rechazara la presencia de plantas utilitarias se podría encontrar en ellos el catálogo completo de la flora en cultivo de la época[37]. No establecer una oposición entre útil y bello no significa que no existiera un conjunto de plantas más propias de jardín, aquellas que los mismos textos medievales resaltan por sus valores estéticos y sensoriales.

Las mismas fuentes agronómicas, aunque su preocupación no sea directamente esa, incluyen listados de plantas de jardín y en ocasiones indican para plantas utilitarias su tratamiento ornamental. Por otra parte, otro tipo de textos, los literarios, incluyen vegetales de los que es fácil deducir su pertenencia a cultivos ornamentales.

Los frutales son, sin duda, los más habituales, aunque también se citan ciprés, laurel, acacia, árbol del amor (Cersis siliquastrum L.)… Los frutales aparecerían en los jardines en mayor diversidad que en los huertos, donde el criterio de racionalidad recomienda las parcelas de cultivos monoespecíficos (Ibn al Awwam, 1988, pág. 152). En esa diversidad se incluirían aquellos sujetos, como otros vegetales, a experiencias que conviene vigilar cotidianamente.

Se ha señalado también el carácter de jardines de experimentación para los jardines islámicos. (Aubaile-Sallenave, 1991), habiéndose llegado a afirmar que existían auténticos jardines botánicos (samsó, 1981-82; García Sánchez & López y López, 1991)[38]. la introducción de nuevas especies y variedades, la búsqueda de nuevas tecnologías, la optimización de los resultados, está ligada a la agricultura desde sus inicios y las obras clásicas de Historia Natural, desde Plinio, incluyen numerosos ejemplos de esos procesos que, por su facilidad de control, solían realizarse en los jardines y no en los cultivos alejados de las viviendas.

Si hay una nota distintiva en los cultivos andalusíes es su pertenencia a una cultura —un pueblo— implantado en un nuevo territorio lo que les obligó, como señala Aubaile-Sallenave (1991, pág. 147) a incorporar el «cortege de plantes qui accompagne toute population en déplacement, et par lequel une société reconstitue le microcosme vegetal nécessaire á son alimentation, á sa médicine, á sa vie religieuse, á sa vie sociale, á sa magie». Sobre la incorporación de plantas por los árabes a los cultivos de al-Ándalus ofrece información Hernández Bermejo (1987).

Un capítulo importante del catálogo de plantas de jardín serían las herbáceas de flor que cubrirían los prados (lirios, narcisos, anémonas, violetas…) y aquellas convenientes cerca de la vivienda, las ligadas a la vida cotidiana de los habitantes, en los diversos ámbitos recogidos en el párrafo citado de Aubaile-Sallenave.

En Madinat al-Zahra y el Generalife se han realizado análisis de polen que han ofrecido resultados muy variados[39]. En el primer caso se trata de un suelo con un historial de usos muy diferentes, agrícola, jardinero, agrícola de nuevo, y con dificultades para localizar taxones referidos a su etapa ajardinada. Además multiplicadas al haberse tomado las muestras mediante barrena, lo que impidió contar con el respaldo de un registro arqueológico asociado. Según sus autores, «el breve periodo de tiempo de funcionamiento de los jardines no han dejado gran huella en los análisis polínicos» (Martín-Consuegra, Hernández Bermejo y Ubera, 2000, pág. 86), aún así aparece algún testimonio de planta cuya presencia podría referirse quizás a la etapa del jardín. El caso del Generalife se ha beneficiado de numerosos aspectos singulares: ha sido, desde su creación un jardín, además es un patio cerrado con lo que minusvalora el peso de la lluvia polínica externa, coincide su paso a manos cristianas con el año 1492 en que se descubre América y el mantenimiento intacto del suelo medieval al haber añadido los cristianos 40 cm de tierra para eliminar su carácter hundido. Los resultados obtenidos permiten diferenciar sedimentos inequívocamente medievales (con características edáficas propias, con restos cerámicos andalusíes y sin pólenes de plantas americanas) cuyos abundantes taxones coinciden con lo expuesto sobre la flora ornamental andalusí. Hay pólenes de plantas cespitosas, de flores de escaso porte, algunos frutales (rosáceas, Ziziphus) y, significativamente, cítricos, cupresáceas (ciprés) y arrayán[40].

Sin lugar a dudas la planta de jardín por antonomasia en al-Ándalus era el arrayán (Myrtus communis L.). Los textos agronómicos y muy especialmente los literarios nos lo sitúan en un nivel especial. Arbusto aromático, colocado de forma sistemática junto a los cursos de agua y alrededor de las albercas, sujeto a operaciones de recorte, el arrayán pervivió como tradición local en Granada, sitio donde no se usa el castellano «mirto» como término para esta especie, sino el castellanizado «arrayán», directamente del árabe al Rayhan. aunque en los escritos agronómicos se citan varios cultivares, parece ser que el usado de preferencia en los jardines como ornamental era el «arrayán morisco» que el botánico Clusio (1576, pág. 133) conoció en los jardines de la Alhambra y que denominó Myrtus Baetica latifolia doméstica, acertada combinación nominal que recuerda que este mirto solo fue visto por él en Andalucía (Baetica), con una hoja muy ancha (latifolia) y nunca silvestre, sino en cultivo (domestica). De este cultivar medieval, muy distinto morfológicamente de los habituales en jardinería y de los ejemplares silvestres, existen referencias de otros autores del XVI y XVII y de él hemos podido localizar en los jardines del Generalife algunos escasos pies centenarios, hoy grandes arbustos, los mayores de ellos pertenecientes en el pasado a setos de recorte ya inexistentes. Tras la conquista de Granada este cultivar fue desplazado por otros, hasta el punto que Cosme III de Médicis refiere que en el patio de los arrayanes —que recibe su nombre de esta planta— se traían pies de África para reponer las faltas (Sánchez Rivero & Mariutti de Sánchez Rivero, s.d., pág. 197). Hemos podido constatar que este cultivar, prácticamente desaparecido de España, se sigue utilizando frecuentemente en los jardines marroquíes y que en el siglo XIX se introducía todavía en los jardines domésticos de los cármenes granadinos (Tito rojo, 1999, pág. 364-365).

Pie joven de arrayán morisco plantado en el Patio de la Acequia, año 2005. Foto JTR & MCP.

5. EL JARDÍN ANDALUSÍ Y EL PAISAJE

Los jardines eran espacios íntimos, ocultos a la mirada del exterior, pero no renunciaban a la apertura hacia el paisaje. Ya Prieto-Moreno (1952) había señalado el importante papel de las vistas en los jardines de la Alhambra. Ha sido, sin embargo, Ruggles (1992, 2000) quien mejor ha situado el papel de apropiación que esa apertura al paisaje significaba. Ciertamente, los jardines de los palacios siempre que eso no rompiera su privacidad, se abrían al exterior. Los altos muros sobre los que se eleva el jardín Alto de Madinat al-Zahra permitirían la ausencia de tapias, de forma que los montes y la vega circundante fueran contempladas desde los paseos. Igual ocurría con el jardín del palacio de los leones, desde el que se dominaba la ciudad de Granada antes de que los cristianos lo convirtieran en el patio de Lindaraja.

El patio de la acequia se abre igualmente a las vistas desde una galería de arcos, tradicionalmente considerada como obra cristiana precisamente por pensarse impropio de un jardín andalusí su apertura a las vistas[41].

Cuando la privacidad obligaba a levantar paredes que cerraran el jardín se recurría a un elemento de gran tradición en al-Ándalus, el mirador, bien fuera torre, galería, balcón o ajimez. Lugares de descanso abiertos al paisaje habitualmente protegidos de las vistas ajenas por tupidas celosías de madera.

La relación entre cultivos y paisaje se produce en el mundo andalusí también de otra manera. La intensificación de la agricultura de regadío por los musulmanes en España transformó radicalmente el paisaje rural, sobre todo en los lugares ocupados durante más tiempo. Por su parte, los jardines fueron además, de varias formas, responsables del paisaje urbano. De un lado, las ciudades estaban englobadas en un cinturón verde de cultivos y jardines, asunto del que se hacen repetido eco los geógrafos y cronistas andalusíes y del que recogió abundantes testimonios torres Balbás (1950). De otro, entre el campo cultivado y la urbanización densa, apenas puntuada por los jardines urbanos palaciegos, los árboles de los patios de la población (Münzer, 1924) y los espacios verdes intramuros, existía una frontera verde cultivada, en su mayoría grandes fincas de labor o recreo, a veces capturadas en arrabales de nueva creación, motivada por el propio crecimiento urbano. Esa relación entre casas, espacios verdes interiores y cultivos circundantes se mantiene de forma excepcional en la ciudad de Granada. El crecimiento de la ciudad tras la conquista cristiana se produjo de forma exclusiva en dirección oeste, dejando intacto el diálogo paisajístico entre la Alhambra, el Generalife, el Albaicín y los contornos rurales. Conservación del paisaje en la que los cármenes periurbanos del valle del Darro han tenido un papel fundamental.

El propio paisaje urbano de la antigua Granada islámica, el actual Albaicín, depende también de la presencia de jardines de herencia andalusí. Tras la expulsión de los moriscos granadinos en 1570-71 sus viviendas quedaron vacías y los barrios que ocupaban, las colinas del Albaicín y el realejo especialmente, sufrieron un proceso de desurbanización. Las casas arruinadas dieron origen a solares abandonados que a los cristianos les resultaba incómodo ocupar. La consecuencia fue que el cinturón de cármenes que desde época nazarí rodeaba a la ciudad se introdujo en ella, convirtiendo las ruinas en huertos domésticos. Esos cármenes conocieron procesos de ajardinamiento, especialmente a partir del XIX, cuando el romanticismo y el regionalismo comenzaron a valorar el pasado islámico de Granada. Si a la desurbanización del XVI había seguido una ruralización en el XVIII, se producía entonces, en la segunda mitad del XIX y primera del XX, una nueva urbanización. Fue el amor por lo nazarí de los granadinos de entonces, manifestada en la valoración del carmen como paradigma de su herencia, lo que colaboró a que esa urbanización no se produjera mediante el paso de los huertos a construcciones sino con la transformación de huertos en jardines (tito rojo y casares porcel, 1999).

Así pues el paisaje de los barrios históricos de Granada es un producto cultural gestado a lo largo de siglos de ocupación islámica y siglos de ocupación cristiana en el que jardines palaciegos (Alhambra), huertas de la realeza (Generalife) y jardines domésticos de tradición islámica (cármenes) han mantenido en esencia los mismos elementos de diálogo que en la Edad Media, aunque hayan cambiado su aspecto y su ubicación.

Si el jardín andalusí amaba la apertura a las vistas del exterior para apropiarse del paisaje de su entorno, los actuales cármenes del Albaicín mantienen viva esa tradición, con la feliz coincidencia de que en ellos la vista más apreciada es la que tienen de la Alhambra y el Generalife, sea sobre sus tapias, en sus miradores o en sus paratas de cultivo ajardinadas.

TIPOLOGÍAS DE LOS JARDINES DE AL-ÁNDALUS

José Tito Rojo y Manuel Casares Porcel

La información que tenemos de los jardines medievales europeos es muy irregular, tanto en su distribución geográfica y temporal como en la materialidad de los documentos. Coexisten en ese periodo dos culturas que producen jardines muy distintos, la cristiana y la islámica. Las plantaciones y la estética de los espacios son diferentes, aunque tienen indudables conexiones marcadas por el hecho inevitable de ser ambos coetáneos, herederos de un foco original común —el jardín primordial de los territorios del creciente Fértil, con sus diversos epígonos mediterráneos— y por influencias mutuas, difícilmente mensurables, derivadas de la coexistencia de las dos culturas. El prado florido, elemento básico del jardín medieval, es buen ejemplo de ingrediente común del jardín cristiano e islámico y se ve ampliamente reflejado en las representaciones gráficas de la Europa cristiana, abundantes, y de la islámica, en este caso muy escasas, aunque significativas.

Sin ser objetivo de este trabajo vale la pena señalar dos circunstancias que favorecieron la conexión estética entre algunos de los jardines de ambas culturas: una, la existencia de territorios limítrofes o que cambiaron de una a otra cultura, caso claro en algunos puntos de al-Ándalus y del Sur de Italia; otra, la coincidencia en gran parte del territorio del clima mediterráneo. La sequía veraniega que caracteriza este clima supone un fuerte inconveniente para el desarrollo de los vegetales y obliga a regar los cultivos. Esta circunstancia determina la presencia en el sur de Europa de elementos comunes a ambas culturas —captaciones y conducciones de agua, aterrazamientos, partición de los terrenos— diferentes a los del norte húmedo europeo. El clima determina similitudes tecnológicas y también florísticas, aunque los elementos vegetales que se cultivan están determinados tanto por cuestiones climáticas como por razones culturales.

Entre los aspectos diferenciales del jardín medieval islámico y el cristiano que han sido señalados, más implícitamente que explícitamente, está la existencia de determinados trazados exclusivos de los jardines islámicos. El presente trabajo se dedica a presentar un cuadro de las tipologías existentes en los jardines de al-Ándalus, único lugar de Europa donde la jardinería medieval islámica ha dejado restos materiales significativos.

Es necesario establecer antes algunas puntualizaciones metodológicas. Primero que limitar este trabajo a al-Ándalus no oculta la existencia en otros territorios de jardines islámicos relacionados. La realidad política y cultural de al-Ándalus estuvo muy ligada al conjunto del mundo islámico y, especialmente, al Magreb. Sin defender una singularidad peninsular, que ha sido en numerosas ocasiones sobredimensionada, especialmente por el arabismo romántico y post-romántico, entendemos que la entidad de al-Ándalus permite su estudio concreto, aunque en ocasiones será obligado contemplar fenómenos jardineros comunes a ambos lados del estrecho[42]. una última puntualización, se usa el término islámico en un sentido estrictamente cultural, sin que eso suponga alinearnos con las hipótesis, ampliamente extendidas, que afirman una intención religiosa en la realización de [todos] los jardines de esta cultura (tito rojo, 2001).

Desde los primeros estudios específicos sobre el jardín andalusí se ha señalado la importancia del tema de las tipologías. En varios artículos iniciales, J.C.N. Forestier (1915 y 1922) incluía como característica de los jardines hispanomusulmanes la presencia de «cruceros», en el sentido de cruces de caminos. La relevancia estética del patio de los leones en la Alhambra motivó un famoso artículo de Leopoldo torres Balbás (1958) que estudiaba de forma concreta lo que él denominó, con fortuna crítica posterior, «patios de crucero», trabajo que fue ampliado por otro notable de D.F. Ruggles (1994).

Aunque en numerosos textos pueda deducirse la consideración de tipologías en el jardín andalusí, son pocas las ocasiones en que los autores pretenden presentar una sistematización. Cuando se ha hecho se han seguido criterios diversos. Un primer criterio ha atendido a los diferentes términos que «el jardín» recibe en los textos árabes, un segundo criterio ha considerado, sobre todo, los elementos arquitectónicos que enmarcan el jardín y, finalmente, un tercero, de forma preferente, los elementos constructivos del área de cultivo. No parece casual que debamos el primer tipo de sistematizaciones, fundamentalmente, a arabistas —Lagardere (1993), Bolens (1981), García Sánchez (1995), el Faiz (1996)—, que trabajan casi exclusivamente con textos, el segundo lo presente un arquitecto —Orihuela Uzal (1996)—, que estudia fundamentalmente los edificios pero cuyas caracterizaciones de los patios son de indudable interés jardinero, y el tercero a un arqueólogo —Navarro Palazón (2005)—, con una óptica más centrada en los restos materiales del propio jardín, pero sin olvidar su consideración como parte de las edificaciones.

TIPOLOGÍAS BASADAS EN LOS TESTIMONIOS ESCRITOS[43]

La forma más frecuente de sistematizar los espacios cultivados ha derivado de las palabras que los designan en los textos. Los testimonios arqueológicos, los literarios y los escritos agronómicos forman un entramado en el que aparecen diferentes términos y realidades que no siempre guardan una coherencia. En algunas ocasiones el uso del término varía de un texto a otro, de un territorio a otro o de un momento histórico a otro, resistiéndose en ocasiones a la directa asimilación a un exclusivo modelo de cultivo, a un exclusivo uso o a un tipo determinado de propiedad. Así García Sánchez (1995, pág. 20), en su detallado estudio sobre los términos agrícolas periurbanos de al-Ándalus, recoge como en un texto árabe un personaje pregunta «¿Qué es una almunia?», y se le responde «es un bustán».

El asunto no es privativo del mundo islámico y encontramos las mismas dificultades en el cristiano medieval. La misma intersección que en el texto anterior se produce en un diálogo cortesano francés en que el caballero afirma «Vengutz a vos en est jardin» y la dama responde «Podetz a mi sest verdier» (Bouvier, 1990, pág. 46). En el uso actual de los idiomas encontramos idéntica circunstancia y no hay límites nítidos que nos permitan diferenciar siempre la realidad designada por cada uno de los términos asociados a espacios cultivados, que a veces tan solo aportan matices o son directamente intercambiables. Ocurre así en castellano con jardín, vergel, huerto, parque, carmen, quinta, retiro, casería, cortijo, hacienda… Igualmente, un mismo término puede emplearse para designar realidades distintas, así mientras en textos agronómicos andalusíes puede deducirse como característica del yanna la ausencia de edificios (García Sánchez, 1995, pág. 25), el testimonio material del Generalife (Yanna al-Arif) nos indica que en un yanna podía haberlos.

Aunque el uso de los términos no implica necesariamente la designación de realidades claramente diferenciadas, es posible encontrar características atribuibles a cada uno de ellos. Como señala García Sánchez, bustán y yanna son las dos unidades básicas de espacios irrigados, asimilables, en el contexto de al-Ándalus, el primero a huerto con connotaciones de lugar ornamental y recreativo, el segundo, a unidad de explotación. Aunque en numerosas ocasiones, según esta autora, se entiende en ambos términos el sentido de «una múltiple finalidad —estética, económica y experimental—" y comulgan ambos con ser espacios agrícolas cercados, irrigados y periurbanos (García Sánchez, 1995, pág. 34).

Bustán es un término de origen persa que mantiene en gran medida el significado original etimológico, bu, olor, perfume, stan, lugar (Enciclopedie de l’Islam, 1936, art. «Bustán») y yanna es un antiguo término semita que designa los huertos. Su plural-colectivo yinan es usado preferentemente para las huertas (huertos, jardines)[44]. En las traducciones castellanas de los textos agronómicos suele optarse por «huerto» para bustán y «jardín» para yanna (García Sánchez, 1995, pág. 18), opción que en los parámetros que hemos descrito debe entenderse como una convención y no como su adscripción a la realidad que designan esos términos en el castellano actual. De hecho algunos de los textos andalusíes que aluden a realidades inequívocamente jardineras utilizan para ellas el término bustán. Ocurre así por ejemplo en la descripción «Sobre lo que se ha de elegir en la disposición de los jardines, sus viviendas y casas de labor» del agrónomo Ibn Luyún e igualmente es bustán el término que de preferencia usa Ibn Jaldún para designar los jardines urbanos que critica como signo de la decadencia civilizatoria de los pueblos[45]. En árabe y hebreo yanna es el término que designa el lugar prometido a los justos (eso que hoy llamamos Paraíso). En el Corán y en los hadices yanna es el término casi exclusivo para definir ese territorio, aunque también se emplea firdaws, derivado del persa paradeiza. En la Biblia ese lugar se denomina gan (yanna-huerto), indicando a veces su ubicación geográfica en Edén.

Junto a estos dos términos, que se refieren a fincas cultivadas que eran o podían tener espacios ornamentales, hay que considerar otro, Karm, literalmente viñedo, finca cultivada con vides. La viña es en el Mediterráneo componente esencial de los cultivos. El término se desliga a veces de su significado etimológico y pasa a denominar fincas de cultivo capaces de ofrecer al propietario, además del beneficio de la cosecha, retiro fuera de la ciudad. Equivalente pues a las villas de los latinos. En los contornos de algunas ciudades, Granada de forma especial, el término se utilizó para las fincas de recreo de la aristocracia local. En ellas pasaban sus propietarios el azir, la época de la vendimia[46], fenómeno de retiro estacional que es similar al de la villegiatura, época del año en que los italianos andaban a sus villas. Tanto Lagardere como Dozy recogen, seguramente por estas razones, su traducción como jardín. La castellanización «carmen» (junto a otras, «carmes», «carme») aparece en documentos de los siglos XV y XVI de diversas ciudades[47], coexistiendo en ellos con su traducción literal «viñedo[48]». El uso actual de esa palabra se restringe a la ciudad de Granada, manteniendo la acepción de finca de placer, urbana o periurbana, que mantiene cultivos de huerto o jardín y vivienda, temporal o habitual (Tito Rojo, 1998). En la toponimia se encuentra su traza en diversos lugares de España y América hispana.

Para la ubicación del significado de estos tres términos básicos es útil comparar su ubicación en las dos grandes lenguas semíticas, el árabe y el hebreo. En ellas hay tres realidades fundamentales designadas, la huerta, la villa y el jardín. Las dos primeras tienen en las dos lenguas similares términos, la huerta (a veces el huerto) es yan (gan, yanna) y la villa es Karm (carmen). Así la palabra «carmen» llega al castellano por dos vías, la árabe, que da nombre a esas fincas en Granada, y la hebrea que tiene solo connotaciones religiosas derivadas del Carmelo, el monte donde estaba la Viña del Señor, el Karm de Elo (Elohím). Pero tanto hebreo como árabe para designar específicamente al jardín ornamental, recurren a otro idioma para designarlo y significativamente ambos lo hacen del persa, los árabes escogen bustán (que coexiste con rawd/Ryad), los hebreos pardes. Ese pardes deriva del persa paradeiza, pero no designa nunca a la huerta del Eden en la Biblia sino a jardines, con la connotación semántica de ornamental, no-productivo. Fue en la traducción griega de la Biblia, conocida como «de los setenta», cuando se utilizó para ese lugar el término griego paradeisos (obviamente derivado del persa), pasando de aquí como paraíso, en sus diversas concreciones, a las traducciones latinas medievales y de ahí al uso popular en las lenguas vulgares. En una paradoja que nos parece significativa, el «Paraíso» de la Biblia no era un «paradeisos», sino un «yanna[49]».

Además de estos términos hay otros que se refieren a cultivos con ajardinamiento. Munya, castellanizado como almunia, era un tipo de finca de producción agrícola cercana a las ciudades con un complejo edificado. El término tuvo especial fortuna en el Reino Nazarí de Granada y es el que con preferencia se usa para las grandes explotaciones agrícolas de los alrededores de la ciudad, usadas también como retiros de placer, pertenecientes en general a la aristocracia local (Lagardere, 1993, pág. 57) y, en tanto que usadas como retiro, con posibilidad de espacios dedicados a jardín. Es pues cercana a Karm y su discriminación puede derivarse a su régimen de propiedad y a usos locales, más que a la presencia o no de determinados cultivos.

Riyad (Riad) es jardín de placer (Lagardere, 1993, pág. 65). En Marruecos hay un empleo actual que seguramente existió también en al-Ándalus, no solo el jardín sino la vivienda provista de un patio ajardinado (Faiz, 1996, pág. 3) o más restringidamente a ese mismo patio (Margais, 1957, pág. 239). La mayoría de los jardines andalusíes que han llegado hasta nosotros son riyad, en el sentido restringido citado, patios de antiguos palacios. El nombre medieval del Palacio de los Leones era al-Riyad al-Said, circunstancia que remite a la presencia de jardines. Su singular, rawd (rauda), es jardín, pero también cementerio. La rauda de la Alhambra o la de los saadines en Marrakech son un jardín, de la misma manera que eran jardín (huerto) algunos cementerios medievales cristianos como se aprecia en el plano de Saint Gall, donde el cementerio es el pomario, o en las miniaturas de los códices que presentan los cementerios plantados con frutales entre las tumbas.

En los textos y en la toponimia se recogen otros términos utilizados para fincas de cultivo arsa, hayr, bujayra, magsar, agdal…, en las que la función ornamental aparece menos destacada y salen pues de los límites que nos hemos fijado. En algunas ocasiones se señalan en ellas casos concretos de ajardinamiento, en otras los mismos cultivos son los responsables de su valor estético o paisajístico. Se recoge así en los testimonios literarios de la Ruzafa de córdoba y puede hoy verse en la Menara y el Aguedal de Marrakech que, sin ser estrictamente «jardín», son de los más bellos espacios cultivados que nos han llegado de la edad media musulmana.

TIPOLOGÍAS BASADAS EN LOS RESTOS MATERIALES

El intento de establecer unos modelos específicos de jardín andalusí ha conocido recientemente un avance decisivo con el artículo ya citado de julio Navarro Palazón (2005), que se dedica de forma preferente a los del interior de los palacios, más específicamente a los patios. Este trabajo de Navarro Palazón añade además varios aspectos importantes, considerando significativos ejemplares de reciente descubrimiento y estableciendo conexiones y derivas entre los distintos modelos. Las tipologías consideradas por este autor son patios de crucero, patios con alberca en uno de sus frentes, patios con alberca alargada y patios-alberca. A ellos añade, aunque salen de su intención sistematizadora, uno genérico de patios domésticos y consideraciones sobre los jardines exteriores a los edificios.

Extendemos aquí esa sistematización añadiendo tipologías exteriores a las viviendas y proponiendo, en el caso de los patios, algunas variantes. No tocamos aquí un aspecto importante e íntimamente relacionado con el patio que sí desarrolla Navarro Palazón, la estructura de las construcciones, las diferentes tipologías de salas, salones, alcobas, tema que sale de nuestra competencia y para el que remitimos al trabajo de este investigador.

En la consideración de los tipos hay una complicación añadida, en casos bien documentados se constata que un jardín ha variado su trazado a lo largo del tiempo presentando etapas que corresponden a tipologías distintas. Además en muchos ejemplares el conocimiento es parcial y las hipótesis de sus investigadores suelen establecerse extrapolando hacia las tipologías más probables. En nuestro trabajo consideramos las hipótesis más aceptadas, aunque en algún caso señalamos otras posibilidades.

TIPO 0

Espacios agrícolas no ajardinados

La presencia islámica en la península ibérica se caracterizó por una auténtica revolución agrícola motivada por la implantación de una formación social muy diferente de la existente en la Hispania visigoda. Significó la puesta en regadío de grandes extensiones, sobre todo en los alrededores de las ciudades, en fenómeno que ha sido repetidamente estudiado[50]. lógicamente en muchos de los territorios agrícolas ha habido hasta la actualidad continuidad de uso y permanencias físicas y tecnológicas (terrazas, acequias, parcelas) que son más importantes en las zonas económicamente deprimidas y en aquellas que la topografía ha impedido la incorporación de las modernas técnicas de cultivo. La arqueología del paisaje, disciplina reciente y en gran desarrollo, puede sin duda aportar luz a su conocimiento y desvelar permanencias. Sin entrar a debatir los indudables valores paisajísticos de esas zonas, ni que, en ocasiones, el decoro de las plantaciones determina valores estéticos, por su función prioritariamente productiva los cultivos agrícolas carecían de entidad jardinera, razón por la que no los consideramos aquí.

TIPO 1

Grandes espacios cultivados periurbanos, esencialmente agrícolas, pero con aparatos de finalidad lúdica

La realidad agrícola y la jardinera se diferencian en un aspecto fundamental, su finalidad. La primera busca la obtención de vegetales para el consumo y la obtención de beneficio, la segunda busca el placer de los sentidos o la denotación del gusto y el estatuto social del propietario y su diseño no está determinado por el interés económico. Obviamente «utilidad» y «belleza» no son necesariamente excluyentes. En el área mediterránea desde la antigüedad ha existido un elemento intermedio entre lo estrictamente agrícola y lo estrictamente jardinero, la villa. Con diversos nombres que son más o menos frecuentes a lo largo del tiempo y el territorio, villa, carmen, retiro, almunia, pazo, quinta, casería, por citar algunos apelativos castellanos. Una realidad que responde normalmente a la necesidad de los propietarios de controlar la recolección desplazándose de su habitual residencia urbana, lo que solía ser simultáneo con la búsqueda del placer de la vida en el campo y la huida, temporal, del tráfago de las ciudades. Este traslado y residencia temporal en la villa determinaba la incorporación de las comodidades de la vida urbana, entre ellas la vivienda señorial y el jardín, que entendemos como prolongación de la ciudad en el campo, más que un fenómeno estrictamente rural. La estructura de estos espacios agrícolas es muy homogénea a lo largo del tiempo y el espacio. Desde el pasado clásico a la actualidad ese tipo de fincas presentan áreas dedicadas a cultivos, vivienda y zonas de cultivos improductivos entre los que, según el tamaño de las fincas, se incluyen desde jardines dentro y cerca de la vivienda, a jardines satélite dotados a veces de pequeñas edificaciones (pabellones, kioscos, folies, qubbas…) y espacios de bosques para el paseo o la caza.

Los testimonios que poseemos de al-Ándalus nos hablan de la existencia de este fenómeno siendo especialmente famosas las almunias que rodeaban Córdoba o los cármenes de las afueras de Granada, motivo repetido en las crónicas y relatos. Mucho más frágiles que los patios, este tipo de jardines ha dejado escasos testimonios materiales. En unos casos debido al abandono, en otros por la continuidad de uso que ha significado su transformación, adaptándolos a nuevos hábitos de vida y necesidades, lo que dificulta su reconocimiento actual, y en la mayoría de los casos por la desaparición física al estar ubicados cerca de las ciudades que las ha alcanzado en su crecimiento, especialmente en la explosión urbana de la segunda mitad del siglo XX.

El mejor testimonio de este tipo de fincas es el Generalife, única almunia andalusí que ha llegado hasta hoy con su estructura integra: vivienda, jardines interiores y exteriores, huertas de regadío, secano… el Generalife actual es el núcleo del Generalife histórico, pues tuvo más amplio territorio alcanzando en su mayor extensión todos los terrenos que iban desde el Darro al Genil, desde las dehesas del cerro del sol a la casa de Gallinas en cenes de la vega, ya esto en época cristiana y como resultado de la anexión a la alcaidía del Generalife de otras almunias y fincas.

La Bujaira de Sevilla, Alcázar Genil y soto de roma en Granada, alguna almunia cercana a córdoba, presentan restos —escasos y transformados— de ese tipo de jardines. Elemento común a muchos de ellos es la gran alberca de riego que a veces acogía pabellones de recreo, en su costado o en isletas artificiales, y que, por su carácter construido ha dejado en algunos casos restos reconocibles. En la Bujaira se conservan vestigios de su pabellón y la impronta de una qubba, en el albercón de la Huerta de la Mercería del Generalife hay una terraza con indicios de un pabellón, el gran estanque de Alcázar Genil, demolido en 1977, conservaba parte de su pabellón porticado, incluidos los sótanos. Sin duda los restos más importantes de esta tipología jardinera se localizan fuera de al-Ándalus, en marruecos, con los estanques de Meknes y, sobre todo, de Marrakech, cuyos Aguedal y menara conservan la tradición de estos usos, con pabellones de diversa época (el más famoso, el de la menara, del siglo XIX) y en algún caso con isletas artificiales. En los estanques andalusíes son referidos fiestas y juegos con alusión a naumaquias y espectáculos navales, recogidos normalmente en tardías crónicas cristianas. Poco frecuentes en la jardinería medieval cristiana, entre otras razones por la menor necesidad en la Europa húmeda de mantener amplias reservas de agua para riego, aunque en alguna miniatura se muestran estanques de similar dimensión y uso. En España esta tipología de estanque de riego y disfrute se prolongó en algunas residencias de los Austria, caso de la Fresneda de Felipe II o del Retiro de Felipe IV en Madrid, cuya isleta ajardinada remite tanto a las de tradición almohade como a similares artificios del Renacimiento italiano, con la isla ajardinada en Bóboli (Florencia) como ejemplo notable y estilísticamente más cercano, también de forma ovalada e igualmente con crucero delimitando cuatro cuarteles de plantación.

TIPO 2

Jardines y huertos urbanos exteriores a los edificios

Otro tipo de jardín que ha dejado pocos restos es el que corresponde al exterior de las viviendas. Debió ser el más frecuente, sobre todo en grandes casas y palacios. Sin la servidumbre del pequeño tamaño de los patios se adaptaba mejor a las necesidades que satisface un jardín, lugar de paseo, disfrute de la naturaleza fuera de las habitaciones, sitio para fiestas, a veces de numerosos asistentes… como en el caso anterior, muchas veces el paso del tiempo ha significado su transformación de cultivo a edificios. Incluso cuando no ha sido así, se cuenta con la dificultad del reconocimiento mismo del espacio y su uso.

Salvo los jardines de algunos palacios, la ubicación solía ser la parte menos densa de las ciudades, en los límites del tejido construido, cerca de la línea de murallas y en los arrabales de nueva creación. Es una norma urbana común a todas las ciudades, no solo en las islámicas. Basta ver el trazado de una ciudad como pompeya para comprender la lógica de esta distribución: en el núcleo central denso el jardín se limita a los patios interiores, a veces, en grandes casas, hay escasos jardines o huertos exteriores a la vivienda separados de las calles por tapias; en una ubicación más alejada del centro hay casas con grandes huertos, normalmente ajardinados, y, finalmente, en el límite, tanto intramuros como extramuros, fincas agrícolas de mayor tamaño que en pompeya corresponden a la zona norte aún no excavada. El nuevo esquema de crecimiento urbano andalusí que plantean navarro palazón y Jiménez castillo (2004), que, en lo que aquí afecta, se caracteriza básicamente por considerar la muralla como fase inicial del fenómeno urbano y que engloba espacios cultivados para garantizar la subsistencia de los habitantes, se ajusta perfectamente a este comportamiento.

La mayoría de los textos literarios andalusíes que hablan del jardín deben remitirse a esta tipología. El contexto de arroyos, arboledas, estanques, fiestas con numerosos asistentes, remite más a jardines exteriores a la vivienda que a patios. De su existencia tenemos también testimonio en las pinturas de las bóvedas de la sala de la justicia en la Alhambra. Con independencia del debate sobre su autoría, la realidad jardinera que presentan está más cerca de lo que conocemos de al-Ándalus que de lo que conocemos de la España y la Europa cristianas[51]. representan espacios arbolados, con prados junto a los edificios principales, fuentes lujosísimas y estanques y laguillos rodeados de setos de arbustos tallados, en forma cónica y a baja altura. Jardines exteriores pues, incluibles tanto en esta tipología como en la anterior.

Los más claros restos materiales indudables de jardines exteriores son los grandes espacios libres de Madinat al-Zahra, los llamados jardín Bajo y jardín frente al salón Ríco. Con clara delimitación por muros y anejos a los palacios. Con trazado de caminos perpendiculares en los ejes y con pabellones y estanques de clara geometría y simétricamente dispuestos.

En la Alhambra hubo también jardines en los palacios fuera de los edificios. Hay común consenso en que el palacio de los Leones tenía un jardín que iba desde el mirador de Lindaraja a la muralla, abierto a las vistas de la ciudad y convertido en patio ya en época cristiana al construirse las llamadas habitaciones de Carlos V. A este tipo de jardín exterior también deberían adscribirse las terrazas del partal que excavó Modesto Cendoya junto a la rauda y que luego torres Balbás ajardinó incluyéndolas, sin singularizarlas, en el nuevo parque conocido hoy genéricamente como jardines del partal. En esta zona es también externo a los edificios el pabellón rodeado del estanque en u que excavó torres Balbás. En este caso con antecedente romano muy claro, el oecus triclinium de la villa de los surtidores de conimbriga, Belvedere saliente del edificio que se abría al amplio jardín oriental rodeado de una u de agua, por otra parte de similares dimensiones (en Conimbriga el estanque mide de ancho 2,6 metros, y la U completa 8,2 por 16,4; en el partal 3 de ancho y el conjunto completo 8,2 por 17[52]). Diversos testimonios permiten pensar que las terrazas que bajan desde el parador de San Francisco a la muralla norte eran los jardines exteriores del desaparecido Palacio de los Infantes[53]. Lo mismo ocurre con algunas terrazas del Generalife, la que hay bajo el Patio de la Acequia, la de la Fuente Redonda o la zona que recorría la Escalera del Agua.

La documentación de archivo y los viejos planos de la Alhambra muestran en los siglos XVI al XIX la existencia de amplias huertas y jardines fuera de los palacios y de las construcciones. Esos testimonios, herencia de la realidad medieval, permiten pensar que la ciudad palatina de la Alhambra, como pasaba en la medina de Granada y, sobre todo, en sus arrabales, tenía espacios libres y espacios cultivados y que no era una ciudad compactada de edificaciones. Ciertamente, la restitución teórica de la distribución de espacios edificados, libres y cultivados en la Alhambra nazarí aún no está completa, pero todo indica que la zona entre la calle Real, los palacios de Comares y Leones y la muralla oriental era rica en huertos y jardines. El hallazgo de elementos ornamentales como estanques y fuentes, o como el león surtidor de las terrazas del Palacio de los Infantes, apuntan a que esas plantaciones tenían una componente jardinera.

La referencia, tantas veces citada, de Ibn al-Jatib que señalaba que el entorno de la Alhambra estaba cubierto de huertas, cármenes y jardines amplía esa realidad cultivada a los exteriores de la ciudadela que coexistiría con zonas despobladas de vegetación de función militar, entre ellas la amplia explanada entre siete suelos y los altos del barranco de la sabika conocida desde el XVI como Haza de la las escaramuzas y cuyo mismo nombre, y referencias en diversas crónicas, apuntan a su destino para paradas y ejercicios militares. Despoblado también debía ser el llamado, en el siglo XVI, cerro de las Barreras que era usado para obtener barro para las cerámicas de Fajalauza.

Otro tipo de exteriores a los edificios a considerar podrían ser determinados espacios abiertos de las ciudades. Aunque el concepto de «espacio público», incluido el «jardín público», es un invento de la sociedad burguesa consolidado en el siglo XIX, sí hay desde la antigüedad clásica testimonios de espacios libres usados para el esparcimiento de los habitantes de las ciudades, aún antes de ser «ciudadanos». En Granada se habla de la Alameda del Genil que plantó el visir de Abd Allah, Mu’ammal, y es frecuente la alusión en crónicas y textos al uso placentero de los alrededores verdes de las ciudades (seco de Lucena paredes, 1975). No podemos en cualquier caso conocer la entidad jardinera de dichos lugares.

Similar prevención hay que tener sobre el carácter jardinero de los cementerios. En pocos casos se menciona la presencia de árboles y de su referencia puede deducirse su rareza y excepcionalidad (torres Balbás, 1957). En algún caso se recoge estar plantados con árboles, en alguno tener un árbol, en otros carecer de vegetación, dibujando un panorama en el que no es posible deducir una especial intención jardinera.

El 24 de octubre, saliendo de mañana por la puerta Elvira, cerca de nuestra posada, recorrimos aquel cementerio, que es tan grande y está distribuido en tantos planos, que causa admiración. Uno era el antiguo, y poblado de olivos; el otro no tenía árboles. Los sepulcros de los ricos estaban rodeados, en cuadro, como los jardines, con muros de rica piedra[54].

En algún caso se trata, por el contrario, de un jardín usado como lugar de entierro, como ocurría con el del hayr (jardín) de al-Zayyali donde fueron enterrados el poeta Ibn Suhayd y su amigo Ibn Jaqan, en testimonio textual que fue estudiado en detalle por james Dickie (1975), aunque lo relativo a su uso como tumba ya fue señalado por Péres y recogido también por Torres Balbás[55]. Esta peculiaridad, junto a que fuera cedido para uso público, ha motivado la repetida citación de este caso.

Es sabido que junto a magbara se usó también para el cementerio el término Rawda (jardín), pero todo parece indicar que se restringía a enterramientos de grandes personajes, especialmente de la realeza. El cementerio real de la Alhambra era Rawda y así fue castellanizado rauda por los cristianos. Como en el caso de las magbara de la población civil carecemos de detalles que nos permitan conocer algo de su entidad jardinera.

TIPO 3

Patios ajardinados

El paso del tiempo ha determinado que lo que mejor conocemos de los jardines de al-Ándalus sean los patios[56], especialmente los existentes en los palacios. La rigidez de la edificación nos permite delimitar el espacio del antiguo jardín, reconocer su ambiente. Aún así muy pocos de ellos han llegado a la actualidad y la mayoría lo hacen tras haber sido excavados en operaciones arqueológicas que permiten tener idea de su pasado, máxime cuando los elementos duros (arquitectura circundante, andenes, estanques), marcan bien la geometría del sitio. No cabe engañarse: tanto en los que han sobrevivido como en los rescatados por excavación, lo que nos llega es el esqueleto del jardín, su parte dura; su carne, sus plantaciones, son en general absolutamente desconocidas. La historia de la jardinería y los testimonios escritos y gráficos de al-Ándalus indican que cada patio pudo tener una forma singular muy distinta a la de otro, o incluso que un mismo patio pudo variar su forma a lo largo del tiempo. Incluso cuando el análisis polínico pudiera darnos pistas (inciertas, parciales, sujetas a interpretación y debate) de cuales han sido sus plantaciones estaríamos muy lejos de conocer como era el jardín. Un patio pudo estar cubierto de naranjos sobre un prado de hierba y flores o tener una maraña de árboles y arbustos densos y altos o tener un bosquete de cipreses libres o cipreses recortados. Incluso si de un patio concreto un hipotético análisis de polen determinara que tuvo mirtos somos incapaces de saber si estaban formando setos, si había uno, cinco o cuarenta, si estaban dejados crecer en libertad formando árboles o tallados en forma de barco o de persona… y la documentación existente no niega ninguna de esas posibilidades. La pretensión de devolver la imagen medieval a un patio andalusí concreto es ingenua y discutir sobre esa posibilidad es, con los datos actuales, imposible desde una óptica científica.

En los dibujos de las cantigas de Alfonso X el sabio hay algunos patios recogidos. Es útil reflexionar sobre dos muy distintos: el de los folios 57v y 58r del códice de Florencia y el de la cantiga 123 del códice T.I.1 del escorial. El primero es el jardincito de una vivienda doméstica estéticamente cercano a lo que pudieron ser muchos patios andalusíes. Muestra puerta de la casa con arco de herradura y, tras un pórtico de arcos angrelados, una alcoba abierta al jardín que tiene su superficie sensiblemente rebajada del nivel del pórtico y cubierto de plantas formando un prado de hierba y flores de bajo porte. No hay aquí ningún árbol ni arbusto alto. El segundo patio es un claustro monacal, tras cuya galería se dibuja una selva densa con varias palmeras y árboles (algunos con fruto rojo, ¿naranjos?), arbustos elevados (algunos con hojas similares a la adelfa) y flores (más elevadas que en el patio anterior y posiblemente entre ellas rosas y lirios)[57]. vale la pena comparar estos dos patios de las cantigas con un jardín cerrado (patio o anejo a la vivienda) del manuscrito de Bayad y riyad. Muestra varios naranjos sobre un prado florido, en él las flores se marcan esquemáticamente con puntos rojos entre las hojas verticales del césped. Estos tres dibujos, tan cercanos en el tiempo, nos marcan tres posibilidades distintas de plantación en patios: un prado de flores sin arbustos ni árboles, un prado de hierba con frutales, una densa maraña de árboles y arbustos.

Posiblemente si tuviéramos datos ciertos de sus plantaciones una clasificación tipológica correcta de los patios andalusíes pudiera estar determinada por esa presencia de vegetación baja o alta, por las densidades de plantación, por el orden o desorden de los cultivos[58]. Otra alternativa posible sería diferenciarlos por el nivel del suelo de cultivo, a nivel de los paseos, ligeramente hundido, muy hundido. Pero con nuestro conocimiento actual, basado en los restos materiales desprovistos de vegetación y con estudios poco especializados en diferenciar el nivel del antiguo suelo, nos vemos obligados a establecer tipos de patio ateniéndonos exclusivamente a materiales duros, la presencia de estanques, el tenor de los caminos que lo recorren. Reconozcamos que en el fondo se trata de una paradoja, nos vemos obligados a clasificar jardines por algo diferente de sus plantaciones, que son precisamente las que hacen de esos espacios «un jardín».

Tres tipologías de jardines medievales diferenciables por el tipo de vegetación, un prado florido con algunos frutales (miniatura del manuscrito del Hadit Bayad wa-Riyad), un patio con herbáceas de flor (folio 57v del códice de Florencia de las Cantigas de Nuestra Señora) y un claustro con una selva de arbustos y árboles (cantiga 123 del códice del escorial, T.I.1., de las Cantigas).

Aún así una advertencia es necesaria: esta clasificación tipológica no tiene referentes escritos andalusíes. Nunca en un texto se hace referencia al tipo de caminos de un patio y en la mayoría de los casos que relatan jardines con estanques, arroyos o caminos cabe suponer, como hemos indicado antes, que no se refieren a patios sino a jardines exteriores a los edificios. La única referencia textual que podría aludir al patio ajardinado es el término Ryad que, además de ser jardín, en determinados textos parece denominar a la edificación con jardín, como aún hoy se utiliza en marruecos. La denominación medieval del palacio de los leones como Ryad al Said puede entenderse en ese mismo sentido: si Ryad es aquí el tipo de finca (la totalidad del palacio), lo que podría apoyar la idea de que en el periodo nazarí el patio tuviera vegetación. En cualquier caso la asimilación Ryad con la casa con jardín interior que hoy puede encontrarse en algunas zonas de marruecos (especialmente, pero no de forma exclusiva, en Marraquech) es dudosa para el mundo andalusí; de la misma manera que es dudoso que el patio de los leones en época medieval hubiera estado ajardinado, asunto que todavía carece de apoyo documental cierto y de constatación arqueológica fiable y publicada. La reciente excavación de 2011, de la que el patronato de la Alhambra ha dado a conocer en prensa parte de los resultados, sirve para descartar definitivamente que allí hubiera habido un «jardín hundido». Obviamente no se puede descartar que lo hubiera superficial, como lo hubo en el XIX. en cualquier caso lo razonable es pensar que el suelo de mármol que refiere la documentación del XVI procediera de la edad media.

Si hemos afirmado que no existen testimonios escritos andalusíes de «tipologías de patios ajardinados» conviene señalar que sí existe algo parecido a ello en la Granada cristiana. El término «patio de los arrayanes» aparece referido en documentación del archivo de la Alhambra de los siglos XVI y XVII tanto al patio de Gomares como al patio de la acequia del Generalife. El uso de esa denominación a dos patios distintos parece sugerir que «patio de los arrayanes» podría ser una caracterización tipológica basada en la presencia de estas plantas en algunos patios nazaríes y no, como ocurre hoy, el nombre singular de un patio concreto, el de Gomares.

Por otra parte, en la mayoría de los casos de patios excavados no nos es posible afirmar que estuvieran cultivados, más aún cuando se trata de excavaciones antiguas, con metodologías que por lo general no atendían a esa cuestión. Sobre esa relación jardín-patio, es ilustrativo el caso concreto de una ciudad abandonada en un contexto rural como es siyasa, la excavación realizada por navarro palazón encontró 17 casas de las que solo 2 tenían evidencias de jardín en el patio[59]. en este caso marcada por la existencia de un respeto en el suelo, en el que los andenes dejan un alcorque central.

En general, cuando en un plano de una excavación se señala un patio, o parte de él, como «jardín» simplemente significa que carece de elementos construidos. La ausencia de estudios edafológicos impide saber si se trataba de un suelo de terrizo o de un suelo que soportara una plantación. Incertidumbre que es mayor, pero no exclusiva, en los casos de patios domésticos[60].

La sistematización que presentamos no oculta la dificultad en algunos casos de adscribir un elemento a una o más de las tipologías establecidas y debe entenderse como un esfuerzo por comprender una realidad rica que a veces ofrece ejemplos singulares. El caso del patio de los leones, por ejemplo, aparece en nuestra propuesta tanto como crucero como peristilado. Esa última circunstancia es quizás más determinante incluso que la presencia de los canalillos de agua que permitirían adscribirlo solo a la tipología de crucero. Similar circunstancia ocurre en la hipótesis de estado almohade establecida por Antonio Almagro para el patio del crucero de los Alcázares de Sevilla. Este patio presenta problemas de adscripción a las tipologías que hemos establecido pudiendo entenderse también como un patio con alberca central y plantaciones laterales, aunque la alberca pudiera estar interrumpida con un cruce central, con o sin pabellón en él, o como patio de crucero.

Las tipologías que establecemos aquí se basan más en el interior del patio, que en la arquitectura que lo rodea. Por lo general presentan dos pórticos enfrentados y edificación en todos los costados, aunque hay ejemplos en que alguno de los laterales está conformado por tapias, muros de contención, galerías o pórticos con o sin habitaciones. Tienen todos un punto común, cuando existen caminos dividiendo el espacio libre, su trazado es ortogonal. En el Medievo no islámico también lo es: jardines de claustros monacales, patios, huertos, dibujados en miniaturas o reconstruidos suelen presentar caminos en ángulo recto. Es más infrecuente en estos la presencia de ejes de simetría con un camino principal o estanque dividiendo el espacio, cosa que sí ocurre en los jardines andalusíes. A esa característica suele añadirse que el agua suele marcar los ejes (en general solo el principal). Los restos que conocemos de patios andalusíes nunca muestran particiones de los cultivos con varios ejes paralelos que sí son frecuentes en testimonios gráficos de jardines medievales cristianos europeos[61]. Hoy por hoy, con nuestro nivel de conocimiento, esa diferencia parece fundamental. Los andenes andalusíes parten pues el espacio en dos o cuatro cuadros de cultivo, conociéndose solo un caso con más de este número de cuadros.

Con las reservas expresadas en los párrafos precedentes, establecemos las siguientes tipologías de patios:

Tipo 3.0. Patios de mezquita con árboles.

Tipo 3.1. Patios sin divisiones internas.

Tipo 3.2. Patios con alberca lateral y partición simple del espacio.

Tipo 3.3. Patios de crucero.

Tipo 3.4. Patios tripartitos, con una superficie de agua ocupando el eje mayor y con plantaciones laterales.

Tipo 3.5. Patios peristilados.

TIPO 3.0

Patios de mezquitas con árboles

Denominamos está tipología como 3.0 por no considerar como base para su adscripción tipológica la partición o no de su espacio interior.

El nivel de conocimiento actual de estos patios de mezquita no nos permite saber con certeza si su suelo estaba o no dividido por caminos y, por otra parte, es escaso nuestro conocimiento de sus plantaciones y su entidad jardinera. Se ha señalado el carácter anómalo de las plantaciones de estos patios que tienen pocos antecedentes en las mezquitas fuera de al-Ándalus, relacionándolo con una peculiaridad diferencial de los malikíes andalusíes que «permitían plantar árboles en las mezquitas» (Fierro, 1985, pág. 79). Testimonios tanto de época andalusí como inmediatos a la conquista de las diversas ciudades recogen la presencia de árboles, especialmente cítricos, en los patios de las mezquitas de córdoba, que por su carácter inicial y relevante sirvió de modelo a las posteriores, Sevilla, Carmona, Albaicín…

Aunque sus plantaciones buscarían no tanto un objetivo estético, sino el beneficio de la sombra y el frescor, deben asimilarse con el jardín en tanto que no son esencialmente productivas. Eso no significa descartar absolutamente el añadido productivo, pues en algún caso hay testimonios de que los frutos de los árboles se arrendaban y vendían, dato que aparece ya en época cristiana referido a la Mezquita de Córdoba cuyo patio, por su tamaño, permite plantearse el aprovechamiento económico de los árboles[62].

TIPO 3.1

Patios sin divisiones internas

Es el más abundante. La vivienda andalusí solía articularse alrededor de un patio y este era a veces jardín, estuviera densamente plantado, o con uno o varios árboles. En la mayoría de los casos de viviendas no palaciegas el espacio de patio es de reducidas dimensiones y carece de partición interior con caminos. Suelen tener paseos laterales de cerámica, mortero de cal o terrizo, en este caso a veces sujetos por una línea de ladrillo o piedra, elevados discretamente sobre la tierra de cultivo, característica esta que ha determinado su habitual nombre, «andenes».

Ya hemos hecho referencia a que en casi todos los casos esa posibilidad de estar cultivado no está certificada edafológicamente y es una deducción derivada de las características espaciales del sitio. En casos directamente conocidos por nosotros en excavaciones visitadas, el relleno de esa zona no es reconocible fácilmente como «tierra de cultivo» y suele presentar abundante escombro. Esta circunstancia no impediría estar cultivado, pues ese tipo de relleno, suplementado tal vez por una escasa cobertura de tierra, podría perfectamente soportar vegetación, máxime si se tratara de una plantación de herbáceas y arbustos. Ese tipo de relleno de escombros es frecuente en cultivos urbanos y así lo hemos detectado en cármenes actuales de la ciudad de Granada.

La proliferación de excavaciones en el territorio que fue al-Ándalus ofrece ya un amplio catálogo de estos pequeños patios sin partición interior. Su caracterización en la bibliografía es abundante pero son pocos los intentos de sistematizarla. En el caso concreto de las casas aparecidas en el solar de la encarnación en Sevilla, vera reina y amores Oarredano (2005) ofrecieron una serie de 9 tipos que atendían a los andenes y a la ubicación de canalillos y alberquillas, de ellos 3 corresponderían a la tipología con partición de espacio, con andén central, y otros 3 eran ya mudéjares. Los tipos de patios ajardinados sin partición interior que proponen pertenecen a época almohade y son los siguientes:

Con andenes perimetrales y parterre deprimido con pozo.

Con andenes perimetrales y parterre deprimido con alberquilla adelantada y canalillos perimetrales.

Con andenes perimetrales y parterre deprimido con alberquilla adelantada y canalillos perimetrales y dos parterres laterales secundarios a ambos lados de la alberquilla.

Como se desprende de esta caracterización basada en una sola parcela urbana (que incluye además, como hemos indicado, otras tipologías de patio con partición de su espacio), la casuística de patios ajardinados de este tipo 3.1, en el conjunto de al’Ándalus, puede ser muy amplia. Eso no impide reseñar algunos elementos frecuentes. El primero es que suelen presentar algún punto de agua que puede ir desde tinajas enterradas en el espacio abierto, tinajas u otras estructuras de acumulación de agua en los laterales o pequeños estanques. La presencia de andenes elevados es también frecuente, así como los canalillos que los acompañan. En algunos casos diversos artificios indican el uso de los canalillos para riego[63], en otros parecen ser para recogida de aguas desde tejado para derivarlas luego a un contenedor subterráneo.

Tipo frecuente en viviendas de un cierto nivel es el suelo cubierto de cerámica con estanque central. De este hay buenos ejemplos en la Alhambra, tanto en la Alcazaba como en la zona del secano y en viviendas de la zona de palacios, como ocurre con los patios junto al patio central del palacio de Yusuf III o en la vivienda excavada a occidente del palacio de Carlos V. en estas últimas, junto al estanque, hay fuentes que vierten en él. La máxima complicación de esta tipología es la situación junto al estanque de dos fuentes, con el referente del patio de Machuca que presenta estos elementos en el llamado plano de machuca[64]. Esas fuentes laterales se perdieron quedando hoy tan solo el estanque central. Por el tamaño del patio es anómalo que carezca de particiones y su excavación, realizada por Modesto Cendoya y consolidada por torres Balbás al inicio de su etapa como arquitecto de la Alhambra (1923), no recogió detalles ni de las fuentes laterales ni de posibles andenes[65]. Algunos patios sin partición estuvieron desprovistos de vegetación, tanto en casas como en palacios. Ejemplo significativo son algunos de madinat al-Zahra solados de mármoles, con o sin elemento de agua central.

TIPO 3.2

Patios con alberca lateral y partición simple del espacio

La presencia de una o dos albercas laterales y de un camino en el eje principal del patio es la más elemental de las particiones presentes. Puede entenderse como una evolución de la tipología anterior o como la simplificación de la siguiente, el patio de crucero que, por limitaciones de espacio genera este tipo. Los ejemplos conocidos varían mucho en su tamaño y junto a los reducidos patios de la Alberquilla de Madinat al-Zahra (s. X) y de la casa de Hernando de Zafra, junto a la calle san juan de los reyes en Granada (s. XIII)[66], hay otros mayores, el de la Aljafería de Zaragoza (s. XI) y, posiblemente, el del cuarto real de santo Domingo (s. XIII).

De los citados, en los dos menores se conoce una partición transversal en los cuadros que no llega a ser un camino —una línea de piedra en la Alberquilla, una línea de ladrillos en la casa de Hernando de Zafra—. Similar partición de un parterre se produce en alguna casa excavada en la plaza de la encarnación en Sevilla, de época almohade. Si esa partición de los parterres se debe a facilitar el paso transversal estaríamos, como defienden Jiménez Martín (1987) y manzano Martos (1995), en un esbozo de crucero. Sin embargo la inexistencia de restos de este esbozo de partición transversal en los dos patios de mayor tamaño, permite pensar que su existencia pueda deberse a alguna razón de cultivo y, en cualquier caso, carecemos de referentes que nos permitan afirmar su finalidad. La coincidencia en la Alberquilla y en los ejemplos de la plaza de la encarnación de estas líneas con la alberca abunda también en esa posibilidad de cultivo diferencial que vera reina y amores Carredano (2005) denominan «diferenciación secundaria y funcional dentro del espacio de los parterres».

El patio islámico excavado por Angel Rodríguez bajo la Casa de Hernando de Zafra, junto a la calle san juan de los reyes (Granada). Foto de Charo Valenzuela, publicada en La Opinión de Granada, 24 de noviembre de 2004.

La simplicidad del trazado no impide una gran diversidad en los ejemplares. A la citada presencia o no de línea transversal de agua se añade la disparidad de albercas: cuadradas con andenes laterales, sin andenes, una o dos, rectangulares, octogonales o circulares… Lo mismo ocurre con la presencia o ausencia de canalillos en los andenes y paseos. En el caso de la casa granadina de san juan de los reyes puede deducirse un uso de recolección de agua de lluvia, con los canales ensanchados en encuentros de las esquinas, como es frecuente en patios romanos, para captar la mayor cantidad de agua vertida en las aristas del tejado. Los canales del eje pueden ser uno central o doble, a cada lado del camino. Como suele ser habitual en los patios andalusíes un reducido número de elementos se combina generando casos singulares que aportan diversidad al conjunto de la tipología.

TIPO 3.3

Patios de crucero

Una de las posibilidades de trazado recto de los riyad es el llamado «patio de crucero», resultante de la presencia de caminos que se cruzan en los ejes. La referencia canónica de los «patios de crucero» en la jardinería andalusí es la de torres Balbás, que se preocupa por el tema con la atención puesta en el patio de los leones. Inicia su artículo «patios de crucero» definiendo el término: «llamamos “de crucero” a los patios rectangulares con andenes o paseos en sus dos ejes normales, dibujando en planta una cruz» (torres Balbás, 1958, pág. 171). Aún tratándose de un término que remite inevitablemente a «cruz», y por ende a «cristianismo», y aún siendo la referencia arquitectónica más clara del término «crucero» la del crucero de las iglesias cristianas, hizo fortuna en los autores que con posterioridad trataron sobre el jardín islámico andalusí, en los que se utiliza de forma casi sistemática. El artículo citado arranca con la presencia de esta traza en algún patio peristilado romano[67], sitúa Persia como lugar donde se desarrolla más notablemente[68] y señala de forma tajante que «esa traza es tan sencilla y natural que huelga la busca de antecedentes» (Torres Balbás, 1958, pág. 174). Aportaba además ejemplos de patios islámicos de similar estructura, tanto en lo referente al trazado en cruz como a los pabellones que avanzan en el patio, a Oriente y Poniente. En un artículo anterior (1935) apuntó también las conexiones con los claustros medievales.

Sin embargo hay que señalar un aspecto que consideramos importante. Mientras la ortogonalidad en los caminos puede encontrarse en los inicios de la jardinería en los huertos y jardines exteriores a las viviendas, no lo es así en los patios. La solución de atravesar un patio con dos caminos perpendiculares en sus ejes, aparentemente tan obvia —natural y sencilla si usamos los términos de torres Balbás—, está ausente de forma casi absoluta en los precedentes patios ajardinados que mejor conocemos, los clásicos romanos. Mientras que la presencia de estanques en el eje de los patios sí tiene antigua tradición y es tema frecuente en los patios clásicos, no ocurre lo mismo con cruce de paseos lineales y centrados.

Anteriores a los ejemplos conocidos de patios de crucero en al-Ándalus y marruecos son los claustros de algunos monasterios europeos. Destaca entre ellos un documento no construido, o al menos no construido de esa forma, el plano de un patio de crucero existente en el proyecto de la Abadía de San Gallen (Saint-Gall) realizado en el año 825. El espacio, cuadrado, está rodeado de unas galerías abiertas en arcos, un auténtico peristilo, lo cruzan dos caminos y en su centro se dibuja un hito, un nuevo cuadrado con unas líneas que dibujan una cruz de San Andrés enmarcando una «savina[69]».

Claustro con crucero en el Plano de Saint Gall, ca. 825.

Los análisis del patio de los leones y su relevancia han magnificado el peso de esta tipología, en la que a veces se incorporan los jardines Alto y Bajo de madinat al-Zahra que pueden ser de crucero, pero no patios[70]. por esta razón, en nuestra sistematización no consideramos patios de crucero a estos últimos, por dar más importancia a la ubicación externa al edificio que al trazado. Respecto al patio de los Leones sería más correcto incluirlo en la última de las tipologías, patios peristilados. Dicho eso, insistimos en que los caminos que parten en cruz el patio de los Leones son de principios del siglo XIX, de cuando se hizo el jardín que dibujaron los viajeros románticos. La eliminación del jardín romántico realizada hacia 1846 dejó, sin embargo, esos caminos. La hipótesis de que fuera un jardín con caminos en crucero en época medieval carece de apoyo arqueológico y no consta en las descripciones antiguas del patio, desde la de Münzer de 1494 o la de Antonio de Lalaing de 1502, ni en los grabados anteriores a la renovación citada[71]. Todo esto con independencia de la existencia de los canalillos de agua que lo cruzan que, por sí solos, no bastarían para denominarlo de crucero en el sentido habitual del término.

Sin considerar los jardines exteriores, hay notables restos de patios de crucero andalusíes. El del Castillejo de Monteagudo en Murcia (s. XII), bien conocido (Navarro Palazón, 1995), el del patio bajo la montería, excavado recientemente (Tabales, 2001), el del palacio de los Alixares (García pulido, 2008), el de la Alcazaba de Almería (cara Barrionuevo, 2006) o el más antiguo, en el castillo de onda excavado actualmente por navarro palazón y su equipo. Son ejemplos claros pero que presentan notables diferencias, con sus lados menores libres, con alberquillas o con templetes y con el centro libre o con pabellón o fuente. Crucero muestra también la pequeña parte excavada del palacio de dar as-sugra en murcia (s. XII) y formaría un crucero en época almohade o taifas el patio de la antigua casa de contratación según hipótesis especulativa de su descubridor, manzano martos, recogida por el continuador de su restauración, vigil escalera (1992), y sobre cuya datación se ofrecen ahora nuevas posibilidades[72].

Esta tipología de crucero es antigua, presentándose en patios andalusíes hasta el XIII, perdiéndose luego en beneficio de tipologías basadas en la superficie de agua en el eje principal. Es también la que más se desarrolla en patios mudéjares de los siglos XIII y XIV, patio del crucero del alcázar de Sevilla, patio mudéjar de los alcázares de córdoba, patio del vergel del palacio de Tordesillas del rey Pedro I, patio del alcázar de Guadalajara.

En este contexto el patio de los leones considerado como de crucero ha sido interpretado a veces como un epígono de una tipología arcaica, como una manifestación de la influencia cristiana (nada extraña en el reinado de Muhammad V, bien vía claustros como se ha apuntado desde el artículo inicial de torres Balbás, bien vía patios mudéjares castellanos), incluso, como transformación muhammiana de un patio preexistente de crucero tradicional tipo Monteagudo (pavón Maldonado, 2000).

Es necesario en esta tipología de patio en crucero añadir una reflexión sobre su hipotética significación, ejercicio frecuente sobre ella, especialmente en relación con el de leones, pero que no suele realizarse con ninguna de las otras tipologías. Habitualmente se aduce su «herencia persa» y que se trata de un símbolo religioso con referencia al paraíso coránico.

Respecto a la primera pretensión, el conocimiento actual de los jardines preislámicos orientales no permite afirmar la presencia de ese trazado en ellos y aún menos su predominancia. Así, en el jardín de Ciro en pasagarde, que ha sido a veces interpretado como un espacio cuatripartito, con caminos que incluían canales de agua, las evidencias arqueológicas no han certificado este punto, limitándose a decir que era un gran jardín de trazado rectilíneo, con canales y estanques y con pabellones abiertos a los cuatro lados (Alemi, 1994, pág. 39). Recientemente la misma corrección se ha establecido para otros jardines del primitivo islam que fueron con excesivo celo interpretados como espacios cuatripartitos (cf. Ruggles, 1994, pág. 147 y Orihuela Uzal, 1996, pág. 19). De todas formas nada impide que aparezcan testimonios preislámicos de este trazado en Persia.

Torres Balbás en sus varios artículos sobre el patio de los leones se abstiene de sacar conclusiones sobre el paraíso islámico, la adscripción coránica de los cuatro ríos de ese Paraíso[73], el sentido cosmogónico[74] y trascendente del trazado, cuestiones que serán lugar común, pero indemostrado, en autores posteriores. En nuestra opinión, la cautela de torres Balbás estaba plenamente justificada y muchos de los análisis sucesivos acaban por olvidar la «naturalidad» y «sencillez» de la traza y, aún más, se olvida la existencia de precedentes ajenos a noción alguna de paraíso[75] y la presencia de ese trazado fuera del mundo islámico, muy especialmente en patios y claustros, reales o dibujados, del mundo medieval cristiano.

Si se defiende para las trazas en cruz una lectura religiosa hay que tener presente que en la literatura medieval se encuentran algunas, escasas, referencias explícitas en el caso de los claustros cristianos y nunca en los jardines islámicos. Los teólogos medievales cristianos, los teóricos de las órdenes monacales, remiten a veces al significado simbólico-religioso de sus jardines, cosa que no ocurre —al menos nunca con esa claridad— en la literatura árabe. La conclusión sobre la metáfora paradisíaca y cosmogónica de los patios islámicos de crucero, acertada o no, es una elaboración de la segunda mitad del siglo XX que no encuentra apoyos ciertos en una reflexión escrita en el medioevo islámico. Ciertamente la presencia de documentación de época que explicite el código del texto-jardín no es imprescindible para realizar un ejercicio hermenéutico, pero los escasos paraísos dibujados en las miniaturas islámicas medievales hacen difícil una lectura paraíso-coránica de los patios andalusíes cuatripartitos. Aparecen en esas escasas representaciones islámicas del paraíso fuentes, ríos, pabellones, huríes, frutales, cipreses, flores, incluso en algún caso andenes en alto, pero no un espacio cuatripartito. Como ocurre en el mundo cristiano, el paraiso representado acostumbra a ser un amplio espacio más o menos natural, apenas humanizado por un muro, un edificio o una fuente.

Representación del paraíso con los cuatro ríos en una miniatura islámica medieval, «Mahoma a la entrada del paraíso» en el manuscrito Mi’râdj Nâmeh (s. XV, Biblioteca nacional de Francia).

TIPO 3.4

Patios tripartitos, con una superficie de agua ocupando el eje mayor y plantaciones laterales

Si buscáramos una característica común a casi todos los patios ajardinados de al’Ándalus no sería difícil decidirse por la presencia

De agua en el eje principal. En las tipologías anteriores se trataba de albercas en uno o dos de los extremos de ese eje, en algunos patios de crucero mantiene las dos albercas o se limita a una fuente central; incluso en muchos patios domésticos sin partición de su espacio el agua suele estar presente en ese eje. El tipo de patios que consideramos en este apartado se distingue porque la superficie de agua ocupa casi totalmente la longitud del eje. Es el más frecuente en la última etapa, la nazarí.

El conocimiento jardinero que tenemos de los patios con esta tipología es muy variado. En los casos de Comares y Acequia es extenso, con cierta oscuridad sobre sus etapas más antiguas[76]. En otros casos es parcial, pues los restos materiales son incompletos, por ejemplo en el patio del palacios de los infantes, y en otros ignoramos si hubo o no espacios de tierra cultivada, caso del patio del partal Bajo.

Hemos señalado que esta tipología es la más claramente característica de los jardines andalusíes, podemos añadir que es la que menos similitudes presenta con los patios medievales de la Europa cristiana, donde por ejemplo, el patio de crucero es frecuente. Agrupamos aquí patios muy diversos, que coinciden en mostrar el eje mayor con una superficie de agua, pero cuyas variantes nos permiten establecer tres subtipos:

3.4.1. Patios con la superficie de agua ocupando la mayor parte del patio y con la superficie ajardinada muy reducida o, tal vez, inexistente.

3.4.2. Patios con alberca central y cuadros de vegetación lateral de tamaño similar a la alberca.

3.4.3. Patios en que el agua se reduce a una línea central reducida, con mayor proporción de vegetación.

A todos ellos se les puede adjudicar la denominación de tripartitos, que a veces se encuentra en la bibliografía, aunque con propiedad debería usarse solo para la tipología intermedia, la que presenta los tres sectores (plantación-alberca-plantación) de similar anchura. Como puede verse en los subtipos planteados, se trata de discriminar una realidad que en la práctica funciona como un gradiente. Entendemos que reconocer esa gradación no impide establecerlos. Entre el patio de la acequia del Generalife y el patio de la Alberca del palacio de Comares en la Alhambra hay obvia diferencia como para proponer que se trata de tipologías diferentes, sin embargo entre ambos casos extremos hay ejemplos en que la proporción agua-plantaciones es claramente intermedia. El mismo carácter del agua es diverso, en unos casos está remansada, un estanque, en otros se trata de agua corriente, un canal. Para resaltar el carácter de gradiente sirve el ejemplo del patio del Yeso en los reales alcázares, cuya superficie de agua parece un estanque por su anchura, pero que, posiblemente, sería un canal ensanchado para tomar ese aspecto[77].

TIPO 3.4.1

Patios con la superficie de agua ocupando la mayor parte del patio y con la superficie ajardinada muy reducida o inexistente

Corresponde a lo que navarro palazón denomina patio-alberca. con múltiples antecedentes en la antigüedad clásica, su uso se extiende en el tiempo conociéndose también ejemplos posteriores en el mundo islámico y, especialmente en Oriente —Persia, India—. El ejemplo andalusí más antiguo conocido es el patio del palacio taifa de la alcazaba de Lorca, dado a conocer por Navarro palazón poco antes de su destrucción para construir un parador de turismo, en 2005[78]. Era de todas formas atípico pues la topografía del sitio lo obligaba a adaptarse a varios niveles. Salvo este, todos los demás casos se limitan al mundo nazarí. No en todos ellos está comprobada la presencia de vegetación, así en el partal Bajo, y el considerado como ejemplo típico, el patio de la Alberca de la Alhambra, podría considerarse también como tripartito. el ancho de la pieza de agua es aproximadamente un tercio de la anchura total del patio, pero la vegetación se limita a dos estrechas franjas laterales, dejando fuera dos amplios pasillos laterales dedicados seguramente a funciones protocolarias. En espacios similares de Persia se citan desfiles procesionales cercando el agua hasta llegar al sitial del trono, uso que puede ser imaginado también en este patio. Sus plantaciones eran, al menos en la primera época cristiana y seguramente en época nazarí, de arrayán formando mesas de las que salían algunos naranjos. Nuestra visión de la deriva jardinera de este patio lo caracteriza como un proceso de decantación: durante los últimos quinientos años ha ido perdiendo ingredientes hasta quedarse en lo esencial, la superficie de agua, dos fuentes laterales y las mesas, setos, de mirto. Ingredientes perdidos pueden ser los surtidores laterales que, de forma similar al patio de la Acequia del Generalife, arrojarían agua desde los mirtos al estanque[79], los árboles que salían del seto lateral, las topiarias de ciprés en las esquinas, la fuente del centro del estanque, las trepadoras de las paredes laterales, las barandas que rodeaban los setos y las tazas de las fuentes junto a los pórticos, que hoy presentan solo el vaso bajo de recepción de agua. De todos estos ingredientes hay diversa representación gráfica[80] aunque no es posible en todos ellos certificar cuáles estuvieron o no en las etapas islámicas del patio[81].

El pórtico del partal Bajo presenta el estanque actual desde su descubrimiento por mariano Contreras en 1906. Hay poca información sobre su estructura originaria y su encaje presenta problemas de interpretación. Las hipótesis sitúan los límites laterales del patio cerca del agua por lo que, de tener vegetación, debió ser una franja muy estrecha. Los mirtos actuales de este sitio son plantación de modesto Cendoya que respetó torres Balbás.

La situación actual del patio del ciprés de la sultana en el Generalife permite pensar que fuera en origen un patio-alberca. En documentos de archivo de la Alhambra aparece desde muy temprano, 1523, un «estanque de los peces» en el palacio. El único resto material asimilable a él es este de la sultana, aunque su existencia en la edad media no está comprobada. Las cotas medievales de la escalera del agua y del patio de la acequia lo sitúan entre edificaciones y muros con lo que podría haber sido un patio. La galería norte y la disposición actual con fuente de taza sobre columna son obra del XVI, desconociéndose su relación con el estado previo.

TIPO 3.4.2

Patios tripartitos, con alberca central y cuadros de vegetación lateral de tamaño similar a la alberca

Formados por tres bandas rectangulares casi iguales, dos exteriores de cultivo, una central de agua. El ejemplo más antiguo corresponde a una de las hipótesis del patio de la casa de contratación de Sevilla (s. XI-XII). Dentro de esta tipografía puede también incluirse el patio del crucero de los alcázares que en época almohade presentaba un estanque (tal vez elevado) en el eje. La mayor amplitud aquí de la cubierta vegetal lo hace intermedio con la tipología siguiente[82] y las hipótesis publicadas, con apoyo en los restos conservados, subdividen el espacio de cultivo en diversos cuadros, único caso constatable en el mundo andalusí de una partición de ese tipo. Las planimetrías de Rafael Manzano y de Antonio Almagro dan un total de 16 cuadros, siendo en los demás patios andalusíes cuatro como máximo.

Similar estructura ofrece el patio del actual museo de santa clara perteneciente al palacio de época hudí, con amplia alberca y espacios laterales de cultivo que se presentan con un camino central[83]. el patio del Yeso en Sevilla (s. XII), el maristán de Granada (s. XIV) y la casa del Chapiz (s. XV-XVI) son también incluibles aquí, aunque no conocemos con certeza la existencia de cuadros de vegetación laterales.

En la Alhambra hay varios patios notables con esta disposición, el del palacio de los Abencerrajes (s. XIV), el del palacio llamado de Yusuf III (s. XIII-XV) y, quizás, el del secano. En Granada hay restos de un patio, el de la casa de Girones, cuya hipótesis más razonable lo coloca de igual forma. En el de Yusuf III y en la parte excavada de Abencerrajes se produce un avance de los andenes perimetrales en lo que pudo ser un templete. Los restos del palacio del secano, menos claros, muestran también indicios que permiten pensar que lo tuvo (Orihuela Uzal, 1995). En el mayor de ellos, el de Yusuf III, pudo haber una partición de los cuadros laterales que podría interpretarse como herencia de los patios de crucero, como ocurre en santa clara.

TIPO 3.4.3

Patios en que el agua se reduce a una canal central y con mayor proporción de vegetación

Con un ejemplo superviviente, el Patio de la Acequia del Generalife (s. XIII), y restos de otro, el del palacio que estuvo donde hoy está el parador de turismo de san Francisco en la Alhambra, que pudo ser el llamado palacio de los infantes (s. XIV). en ambos casos, la línea de agua central es la acequia de riego de la Alhambra, lo que los diferencia del resto en que el agua no es una reserva estancada sino un canal en movimiento[84]. en la acequia existe una partición del área de cultivo en el eje menor formando un remedo de crucero —pudo haberlo también en los infantes—, centrado en un cenador constatado documentalmente desde 1523, que con gran posibilidad pudo ser islámico, y que fue eliminado hacia 1890. El patio de la acequia es el más claro de los andalusíes que presenta todas las esquinas de los cuadros ochavadas para facilitar el tránsito por los andenes, característica que, sin embargo, es frecuente en los cuadros de los riads marroquíes. Esta forma fue descubierta en las excavaciones del patio de 1956, momento en que fue confundida con un estanque octogonal, y de 1959-60, que confirmó que eran andenes.

El patio de la acequia supone un avance significativo en la partición del espacio. Si antes hemos aludido que la proporción alberca-cultivo-patio muestra un gradiente, la partición transversal también lo hace, desde ejemplares sin ella (patio de la alberca), a particiones limitadas a los arriates cultivados (santa clara, Yusuf III) hasta particiones que se prolongan en puente central soportando un pabellón (acequia).

TIPO 3.5

Patios peristilados

Mientras en el mundo romano el patio peristilado, heredado de los patios griegos, era normal, en el mundo andalusí la norma es el doble pórtico que, al menos desde época taifa, es común en ambientes palaciegos. El peristilo se presenta hoy tan solo en el patio de los leones pero se recoge también en escasos jardines desaparecidos, así en la hipótesis de estado almohade del patio del crucero del Alcázar de Sevilla o en el palacio de los Alixares. Ejemplares han sido ya aludidos en la tipología de crucero, cosa no extraña pues crucero y peristilo coinciden con la evolución del palacio, de tener un eje privilegiado, que genera dos pórticos, a ampliar sus zonas de importancia lo que determina dos ejes, un crucero y a veces un peristilo que funciona en la práctica como prolongación de los pórticos. En la jardinería mudéjar hay también ejemplos de patios peristilados, no siempre asociados a cruceros.

LOS TRAZADOS ANDALUSÍES: MEDITERRANEIDAD, ANTECEDENTES Y EVOLUCIÓN

Las características más claras del trazado de los jardines de al-Ándalus son la partición simple de su espacio, el diseño ortogonal de los caminos y la presencia de superficies de agua en su eje. Usamos esta última como hilo conductor de nuestras conclusiones que sitúan las tipologías andalusíes en el contexto de la evolución de la jardinería mediterránea.

En numerosas ocasiones se ha relacionado el amor por el agua en los jardines de al-Ándalus con la procedencia del desierto de sus habitantes. Por encima de esa afirmación, que no pasa de ser un recurso literario de ensoñadora tradición romántica, se constata que el uso ornamental del agua en los jardines andalusíes, especialmente en los patios interiores de las viviendas, es la base de su trazado, enmarcándose en una antigua tradición de las culturas jardineras del Mediterráneo. Las líneas de transmisión son poco conocidas y pueden no ser directas sino formar una red de influencias. El jardín romano se conecta tanto con el griego como con el persa y los jardines de al-Ándalus bebieron con gran probabilidad, de los restos de la tradición romana, del persa islámico y del bizantino. El reconocimiento de esa red de influencias mediterráneas no oculta que los jardines de al-Ándalus tuvieron su propia historia, una evolución que, partiendo de un heterogéneo conjunto de preexistencias, generó modelos y variantes que se transmitieron con relativa autonomía[85].

Nuestro conocimiento de los patios cristianos europeos es muy limitado, son escasos los referentes arqueológicos de patios ajardinados en palacios —algo más en claustros conventuales— y las abundantes miniaturas iluminadas suelen representar espacios exteriores a los edificios, aún así no conocemos ningún referente de patio medieval cristiano con una lámina de agua ocupando la práctica totalidad de uno de los ejes, exceptuando alguno mudéjar como el recientemente descubierto de las Doncellas en Sevilla. Posiblemente para explicar este panorama se unan tanto factores culturales como climáticos. Estos últimos determinan la escasa presencia de patios ajardinados en la Europa húmeda, pues son una adaptación a los rigores veraniegos del clima mediterráneo, e igualmente lo superfluo de las albercas, que responden a la necesidad de acumular agua en territorios con periodos de sequía importantes. En esa Europa húmeda se incluyen gran parte de los territorios cristianos del norte de la península, sin clima mediterráneo.

Los mismos factores climáticos nos ofrecen amplios antecedentes de esta tipología en el mundo clásico. La maqueta egipcia de una casa con jardín, encontrada en la tumba de Meket-Rê de la XI dinastía (ca. 2000 aC.) y conservada en Metropolitan Museum de New York[86], es quizá el más antiguo antecedente del Patio de la

Alberca de la Alhambra, pero hay también abundantes ejemplos en el mundo romano de los siglos I a III, con grandes albercas en patios (villa de popea en oplontis, villa de los papiros en Herculano), con rías o estanques alargados atravesando un patio o un huerto (casa de Iulia Felix, casa de Loreio Tiburtino, ambas en pompeya), antecedentes que serían aún más abundantes si no nos limitáramos a considerar los estanques de perímetro más o menos recto y con superficie de agua ininterrumpida e incluyéramos los ampliamente lobulados y los que mezclan agua con islotes de vegetación, abundantísimos en la roma imperial.

De forma general podemos decir que en el mundo romano existen antecedentes de todos los modelos de patio presentes en al-Ándalus, menos del de crucero. Hay, como hemos indicado, patios-alberca que presentan la casi totalidad de su superficie ocupada por el agua, frecuentemente peristilados[87]; cercanos también a esta tipología son, aunque de función distinta, los impluvia de las casas. Hay antecedentes de los patios tripartitos con alberca central y plantaciones laterales de similar anchura[88], de estanques en forma de u rodeando una edificación[89] y el recientemente descubierto patio mudéjar de las doncellas en el Alcázar de Sevilla tiene idéntica distribución que el patio de la casa del cortejo de venus en volubilis.

Patio tripartito en la maqueta encontrada en la tumba de Meket-Rê (XIª dinastía, ca. 2000 ac.). Metropolitan Museum de New York. Foto JTR & MCP.

Estanque en U rodeando un mirador: Triclinium de la Villa de los Surtidores de Conimbriga (en Morand, 2005, pág. 59) y estanque del Partal (detalle del plano en Orihuela Uzal, 1996, pág. 60).

Patios con estanque en doble T. Patio de la Casa del Cortejo de Venus en Volubilis (Panetier, 2002, pág. 98) y patio de las Doncellas del Alcazar de Sevilla (Almagro, 2008, pág. 91).

Los restos materiales de los estanques de patios andalusíes no nos ofrecen ejemplos de las interrupciones del espejo de agua con las jardineras, isletas o penínsulas frecuentes en el mundo romano, pero sí hay significativos testimonios literarios de que hubo estanques con islas, pabellones centrales o árboles que aparentaban salir del agua, posiblemente no asimilables a patios sino a huertos y jardines exteriores, sirvan de ejemplo los muy citados del rey al’Mamún de Toledo y el del carmen de Ibn Aljatib en Aynadamar, cerca de Granada. Los únicos testimonios de interrupciones de la superficie del estanque en patios son de dudosa temporalidad, así en el patio de Comares cuya alberca tuvo, seguramente en época nazarí y con certeza en los primeros tiempos de su etapa cristiana, una elevada taza de fuente con surtidor en el centro, cuya imagen nos ha llegado en el plano de machuca y en algunos grabados barrocos y cuyas conducciones fueron localizadas en el siglo XIX[90], y el patio del

Ciprés de la Sultana cuyo ajardinamiento actual arranca del siglo XVI pero que diversos indicios apuntan que debió ser el estanque de agua del palacio del Generalife, siendo citado como «estanque de los peces» en legajos de 1523 del Archivo de la Alhambra.

Los ejemplares conservados de patios ajardinados nos ofrecen una distribución en el tiempo que permite esbozar derivas. En el artículo citado de navarro palazón (2005) se señala el patio de crucero como la tipología más antigua y de ella pueden derivar las demás hasta llegar a la más evolucionada que sería el patio-alberca. La hipótesis que se esboza en nuestro análisis puede ser complementaria, dibujando como características de los patios la simplicidad del trazado y un repertorio limitado de elementos (caminos en uno o dos ejes, superficies de agua rectangulares —alberquillas, canales, estanques—, pórticos, peristilo, fuentes…). Cada patio selecciona una parte de los elementos, combinándolos de forma, a veces, singular. La evolución señalada por navarro marca las preferencias temporales de esa selección y no impide la existencia de una múltiple red de influencias que hace que cada ejemplo se relacione con precedentes tanto de la antigüedad clásica como andalusíes, islámicos —orientales, magrebíes— o cristianos. El patio de Comares es la expresión última del patio-alberca frecuente en el mundo romano tanto como el patio de los Leones puede ser el cruce de influencias de la tradición del patio peristilado clásico, la de los claustros cristianos con crucero o incluso la retroalimentación de la jardinería mudéjar. Lo islámico (taifa, almohade) influiría en lo cristiano (mudéjar) y esto más tarde influiría de nuevo en lo islámico (nazarí).

Relaciones-influencias entre las diferentes tipologías de patios andalusíes. Planimetrías tomadas de Orihuela Uzal (1996) y otros.

Para profundizar el trazado de la red de influencias y situar las tipologías andalusíes con claridad en su contexto falta avanzar en el estudio de la jardinería medieval, islámica no andalusí y cristiana. La mayoría de lo publicado sobre el jardín medieval cristiano se basa en los documentos más conocidos, el abundante material gráfico y los textos escritos, tanto de creación como agronómicos, jurídicos, filosóficos. Frente a esto, en lo referente a la jardinería andalusí, partiendo inicialmente de fuentes similares, cada vez más se apoya en el estudio arqueológico de los restos materiales. Téngase en cuenta también que en los estudios de la jardinería medieval cristiana hay una notoria desproporción entre los dedicados a la Europa del norte y a la del sur. Esta última, que es sensiblemente menos conocida, está por razones climáticas y culturales más cercana con la andalusí, siendo ambas asimilables al ámbito de lo Mediterráneo. En este panorama hay que señalar el avance que en los últimos años se produce en el conocimiento de una jardinería tan relacionada con la andalusí como es la mudéjar, especialmente la de época medieval.

JARDÍN, SIGNIFICADO Y POESÍA EN AL-ÁNDALUS

José Tito Rojo

1. LA ALABANZA DEL TERRITORIO

(… Ut paradisum crederes. Jerónimo Münzer, 1494)

En una hermosa paradoja, el más famoso poema de jardines de al-Ándalus no es precisamente un poema de jardines. Bellísimo, repetido hasta la saciedad con escasas variantes en la traducción, sirve como perfecta entrada a la concepción del paisaje y de los jardines que existía en la España musulmana.

¡Oh gentes de al-Ándalus! De Dios benditos sois

Con vuestra agua, sombra, ríos y árboles.

No existe el Jardín del Paraíso

Sino en vuestras moradas,

si yo tuviese que elegir, con este me quedaría;

no penséis que mañana entraréis en el fuego eterno:

no se entra en el infierno tras vivir en el paraíso.

El autor es Ibn Jafaya, poeta de Alcira de los siglos XI y XII, del que se conservan varias versiones de su Diwan y que en este poema, recogido también por al-Maqqarí, establecía la equiparación, algo herética si se quiere, del territorio andalusí con el paraíso[91].

Cuando se establece en la Península la sociedad islámica se produce una radical transformación del paisaje. La apropiación de la naturaleza adecuada a la nueva formación social significó la puesta en regadío del territorio. Desde los primeros estudios sobre la agricultura andalusí, se ha debatido, e incluso se ha intentado acotar, esa transformación. Nuestra preocupación aquí es, más que su sustancia, la repercusión en la mirada, el uso retórico de la alabanza al territorio andalusí. Lógicamente no se limita a la comparación con el paraíso, sino también con territorios y ciudades de fama de otros lugares del islam.

Comparar el paraíso con los amplios territorios de fértiles cultivos era un tópico del Medievo andalusí. Más tarde, el humanismo europeo añadiría un nuevo tópico comparativo, el jardín como paraíso, asunto inevitable en los nuevos discursos y que en la Edad media encontramos referido casi exclusivamente a claustros monacales. El recurso retórico llevaría incluso, en algunos jardines renacentistas y barrocos, a realizar jardines con un programa específicamente trazado para reforzar, o hacer posible, esa lectura.

Al-Ándalus como el paraíso. No es Ibn Jafaya el único que establece la comparación. La feracidad del territorio andalusí lo convierte en permanente objeto de parangón, en su totalidad o en parte. Cada poeta escoge una zona —la Vega de Guadix, Almería, Valencia…— y proyecta su particular paraíso sobre ella (Péres, 1990, pág. 121 y sig.).

Almería era un paraíso, pero he cometido una falta tan grave como la de Adán (Péres, 1990, pág. 123, de un poema de Ibn al-Labbana, s. XI).

¡Anuncia a Valencia —que era un paraíso— que ha descendido hasta el nivel del infierno! (Péres, 1990, pág. 123, de un poema de Ibn‘Ammar, s. XI).

Como en estos casos, muchas veces la comparación se establece desde el momento de la pérdida. Es el recuerdo el que trae la palabra paraíso a los labios del poeta.

El Paraíso interpretado como un lugar físico ubicado en Oriente. Par derecho de una fotografía estereoscópica. Keystone view Company, ca. 1900. Where Tradition Locates Garden of Eden. Valley of Euphrates, 250 Milles N. W. of Babylon, Mesopotamia. colección particular, Granada.

¡Oh paraíso sobre el cual el viento de la adversidad ha soplado tempestuoso, destruyéndolo, como ha soplado sobre sus habitantes aniquilándolos[92]!

Paraíso perdido que se repetirá en otros poetas conforme van cayendo las ciudades de al-Ándalus y que luego será el genérico «Paraíso perdido» = «al-Ándalus» que aún pervive en la literatura y el pensamiento árabe actuales.

Si para los andalusíes era clara la conciencia de la bella fertilidad de su tierra, también lo será para los cristianos que la conquistan. Es la mirada la que interpreta. Ya en 1494, dos después de la caída de Granada, un primer cristiano[93] nos deja testimonio de los palacios y jardines de la Alhambra, jerónimo Münzer, quien utiliza la metáfora del paraíso sobre ellos. En el párrafo, que sigue a la descripción del patio de los Leones, apunta:

omnia adeo magnifice, adeo superbe, adeo exquisite erant facta de vario genere, ut paradisum credere. Non est mihi possibili omnia Recensere[94].

Este primer cronista inaugura la admiración por la Granada jardinera. El deseo de los reyes cristianos por conquistar la ciudad encuentra su máxima justificación en ser «… Granata, flore Hispanie», «vergel de España», como traduce puyol[95]. continuamente repara en plantaciones, tanto de producción como de ornato. En la ciudad y en sus alrededores:

Al pie de los montes, en otro llano de cerca de una milla, hay infinidad de huertas (ortus) y alquerías (amenitatis) regadas por acequias y habitadas en todo tiempo, cuyo conjunto, visto a cierta distancia, produce el efecto de una ciudad grande y populosa; singularmente al noroeste, en extensión de más de una legua, es incontable el número de casas y huertos (Urtus dico plenas casis et turribus), debido a que los moros son amantísimos de la horticultura (Sarraceni enim maxime delectantur in ortis) y en extremo ingeniosos, tanto en las plantaciones como en las artes de riego[96].

El valle del Darro y sus cármenes en la plataforma de Granada estampada por Alberto Fernández, 1595. Colección Carlos Sánchez.

La comparación con el paraíso, que será tópico del Humanismo en referencia a los vergeles, aparece también en Münzer aplicado a otros territorios. En valencia,

Nos llevaron a ver el jardín de la ciudad, plantado de limoneros, naranjos y palmeras, y cubierto en su derredor con las ramas y hojas de los naranjos. Vense allí mesas, altares, púlpitos, naves, asientos, hecho todo con arrayán muy delicadamente. Es el arrayán una planta entre árbol y arbusto, de flor muy olorosa y blanca como el lirio de los valles; las hojas siempre están verdes y sus ramas se doblan, elevan, retuercen e inclinan con suma facilidad, formándose con ellas toda suerte de figuras. Vimos también la Huerta del Rey, situada en un alto, abundante en frutos, acequias y estanques, y, por ultimo, varios huertos de diferentes caballeros, tan extraordinariamente amenos, que nos creíamos en el Paraíso terrenal (García Mercadal, 1972, pág. 67).

A estas manifestaciones de admiración por la belleza derivada de los cultivos se superpone en todo el siglo XVI un matiz amargo, la constatación de su pérdida, la percepción de su posible desaparición. La nueva sociedad establecida en los territorios conquistados funciona de otra manera, los cultivos, la tierra, cumplen otra función. El cambio no será absoluto pero sí patente. Y reflejado en los escritos:

La tierra era más bella que ahora cuando estaba en poder de los moros, al presente se ven muchas casas arruinadas y jardines abandonados, porque los moriscos más bien disminuyen que aumentan, y ellos son los que tienen las tierras labradas y llenas de variedad de árboles; los españoles, lo mismo aquí que en el resto de España, no son muy industriosos y no cultivan ni siembran de buena voluntad la tierra, sino que van de mejor gana a la guerra o a las indias para hacer fortuna por este camino más que por cualquier otro.

El testimonio pertenece a Andrea Navagero (1983, pág. 47), que en 1526, poco antes de su muerte visitó la corte de Carlos V en Granada como embajador de la serenísima. En 1600 otro observador atinado resume el trayecto:

Quedó grandísima lástima a los que habiendo visto la prosperidad, la policía y el regalo de las casas, cármenes y huertas, donde los moriscos tenían todas sus recreaciones y pasatiempos, y desde ha pocos días lo vieron todo asolado y destruido (Bosque Maurel, 1988, pág. 67).

Quien escribe esto es Luís del mármol, quizá el más meticuloso descriptor de las bellezas del reino de Granada, atento a utilizar términos laudatorios, «recreación y deleyte», «las muchas fuentes, jardines y arboledas», «recreaciones en torres, en palacios, huertas, y en jardines particulares, ansi dentro, como fuera de los muros de la ciudad», sin olvidar que todo ello había sido «muy celebrado en los versos de los poetas árabes[97]».

Esta última frase nos hace también reflexionar sobre el uso de la literatura como documento para el estudio del paisaje. Siguiendo el magisterio de mármol hemos de reconocer que la literatura andalusí prestó una especial atención a la belleza de los cultivos. Sí el paisaje es, y en el origen del empleo del término está marcado, objeto percibido [pintura, panorama], desde los inicios de la literatura andalusí tendremos manifestaciones de esa percepción, antes, por supuesto, de que petrarca subiera al monte ventoux.

2. EL JARDÍN COMO LUGAR DE DELEITE

(Bebe y goza de la vida en un jardín. Ibn Jayra al-Sabbag, s. XI)

El jardín es un tema privilegiado en la literatura andalusí, especialmente en la poesía. Pero no vamos a encontrar en ella descripciones que nos permitan reconstruir la forma de esos espacios, ni siquiera con el apoyo de los restos que conocemos por las excavaciones. No es ese su objetivo.

El jardín es la recreación de la naturaleza amable, del locus amoenus que encontramos en los textos desde época griega, de, sigo aquí a Massimo Venturi Ferriolo, lo femenino primigenio, el vientre de la diosa madre[98]. su reflejo en la literatura será esencial, alusiones a su amenidad y belleza, uso convencional de flora que denote su primor, apenas alusiones a elementos inertes, albercas, fuentes, pabellones, que solo en escasas ocasiones serán descritos y, aún en esos casos, con datos insuficientes como para conocer sus formas. Saber que en los jardines de al-Ándalus había aromas, luces y sombras y colores, y que eran lujuriosos, exuberantes y admirables, no es suficiente para reconstruir su imagen. Los poetas de al-Ándalus no pensaban cuando escribían en las ilusiones de hipotéticos reconstructores actuales de jardines. Usaban el jardín como tema o, más precisamente, como ámbito para ubicar un tema.

Hay ocasiones en que es el motivo principal de un texto, pero las más de las veces es solo la excusa necesaria para ubicar el tema, elemento para una lección ética, para un discurso amoroso, para un billete mercenario que mostrar al poderoso protector del escribiente. En cualquier caso, eso sí, un elemento importante.

Es necesario, para valorarlo, partir de la constatación de que el jardín —el artificio que utiliza la tierra fértil para el placer o la ostentación, no para la producción de mercancías— se distribuye de forma irregular en el tiempo y en el espacio, que según qué sociedad juega un papel más o menos relevante. Todo indica que en la sociedad de al-Ándalus sí lo era. Torres Balbás (1982, pág. 294), en un estudio clásico sobre los contornos de las ciudades hispanomusulmanas, recogía:

En el siglo XI, la afición por la naturaleza estaba extendida a todas las clases sociales; la descentralización del poder y el nacimiento de múltiples cortes, impulsó a los que tenían alguna fortuna a construir viviendas suntuosas en medio de jardines abundantes en flores; nunca la España musulmana tuvo tantos parques, paseos y munyas.

Lo que reforzaba añadiendo un texto literario de Ibn Hammara:

Los caseríos andaluces surgen entre vegetación como perlas [blancas] medio ocultas entre esmeraldas.

Y hubo en su época reflexiones explícitas sobre el fenómeno. Ibn Jaldún, lo hemos señalado anteriormente, relacionaba el jardín con el lujo y la decadencia civilizatoria inherente a la cultura urbana. Signo de la relajación de costumbres. Máximo nivel del lujo y el hedonismo que precede a la caída de un pueblo. Análisis moral que el autor habría reforzado de haber vivido en el tiempo de la conquista de Granada. A favor de la visión de Ibn Jaldún jugaba la coincidencia de momentos de esplendor jardinero con el preludio de la caída de sus territorios, la Córdoba de los últimos omeyas, los fugaces taifas, los almohades sevillanos. Aunque no hacemos nuestro su análisis, no al menos en sus conclusiones.

El jardín es disfrute terrenal:

El jardín está regado por la lluvia y las flores lo contemplan un tanto estupefactas.

Bebe y goza [de la vida] en un jardín; diviértete, pues la vida se escapa (Péres, 1990, pág. 235).

Este texto de Abu Ishaq Ibrahim Ibn Jayra al-Sabbag[99] delata como pocos el sentido del espacio ajardinado. El jardín es un lugar

De ambigua naturaleza, disfrute artificial con flores allí dispuestas, que se asume abierto a los fenómenos naturales no controlables pero igualmente disfrutables, la lluvia, el trueno, el relámpago, las nubes. Meteoros atmosféricos que aparecen en otros versos de este mismo poema, como en otros casos lo serán el viento (y la brisa), el rocío. Al margen de cualquier interpretación de trascendencia, el jardín es el asidero de lo terrenal, de lo seguro presente, aunque se sepa efímero, aunque sea frágil. El regalo que el hombre puede hacerse en ese tiempo incierto, «pues la vida se escapa».

Argumento de ida y vuelta, mientras para los hedonistas andalusíes el jardín es el disfrute vivido y cierto, la delicia real frente a la incógnita que plantea la muerte y su corte de desconocidos; para los rigoristas religiosos el jardín es el pecado de la vanidad que ignora la brevedad de la vida, aquello que pone en peligro el paraíso futuro. Una nueva paradoja, el jardín enemigo del paraíso, el placer del presente que nos aleja del placer del futuro.

Evidentemente dos posturas contrapuestas en una misma cultura. Ambas comparten un mismo criterio: querido o rechazado, deseado o condenado, el jardín es considerado el lugar del placer.

Un texto del Nafh al-Tib de al-Maqqarí muestra esa contradicción:

Me recuerda la descripción del salón del al^asir lo que cuentan algunos del grandioso palacio que construyó el rey de Toledo al-Mamún Ibn Dí l-Nun y que fue el colmo de la perfección y en el que se gastó muchísimo dinero. En mitad del alcázar había una alberca y en medio de ella un pabellón con cúpula, hecho de cristal grabado en oro. El agua era conducida hasta lo alto de la cúpula por medio de una obra de ingeniería, y bajaba desde arriba, rodeando el pabellón de cristal de modo que este se cubría de una vestidura de agua que fluía continuamente. Al-Mamún se sentaba en su interior sin mojarse lo más mínimo. Dentro, se encendían luces y se veía un maravilloso espectáculo. Una noche, al-Mamún estaba en el pabellón con sus esclavas, cuando oyó que alguien recitaba:

Lucien Vogel, Riad a Marrakech, foto en Jean Gallotti, 1926.

¿Has construido una casa para la eternidad

Cuando tu estancia en ella será breve?

Quien se ha sentado a la sombra de los árboles

Es llamado a viajar todos los días.

Al-Mamún se turbó grandemente al escuchar esto y dijo: «De Alá somos y a él volvemos», pues pensó que su fin estaba próximo. En efecto, no vivió a continuación de esta escena, sino un mes, sin haberse vuelto a sentar en el pabellón[100].

Historia que no deja de recordar la literalidad de la sura de los poetas y su crítica a la vanidad de las construcciones:

¿Construiréis en cada colina una villa para distraeros?

¿Construiréis castillos? Tal vez vosotros seáis inmortales[101].

Que, en este mismo sentido, fue aducida contra la vanidad de Abd al-Rahman III por la construcción de Madinat al-Zahra (cf. puerta Vílchez, 1999, pág. 99).

3. EL JARDÍN COMO ÁMBITO DEL AMOR

(Jardín de intimidad donde corríamos sueltos y libres. Ibn Zaydün, s. XI)

El jardín es el lugar donde se ubica el amor, ámbito del encuentro físico de los amantes.

Mis deseos carnales me visitaron también, mas el peligro desapareció al pregón de la unión amorosa.

Estaba presente en mi presencia mientras la copa rondaba de mano en mano y se lograron mis esperanzas.

Cuanto más bebíamos el vino lícito más dulce era nuestro aliento vital.

¡Llena mi copa, pues en ella está mi gozo!

¡Bebamos, corazón sagaz!

Amor solaz de mi vida, hornacina luminosa, presencia cercana.

¡El licor de mi amante, su vino y el vinatero, su regocijo y el cante

En los jardines de flores que brotan y resplandecen,

donde los pájaros predican entre nosotros desde el púlpito de los árboles!

(Hagerty, 1985, págs. 79-80, poema de al-Sustari, s. XIII).

Así, directamente, o transformado en signo de ese amor o en metáfora del cuerpo amado. Es una constante en las figuras retóricas de la poesía andalusí la comparación del cuerpo deseado con elementos jardineros.

El vino de la pasión embriagó sus flancos y, borracha, se estremeció entre dos mantos.

En pleno alboroto su mirada me hirió con amor, pero el pecado de su embriaguez fue perdonado.

Dirigió un atisbo de molicie dando un corto paso adelante. Una lágrima le recorrió la mejilla, y el jardín de la belleza brilló bajo la lluvia.

(Hagerty, 1985, págs. 55-56, poema de Ibn Jafaya)

Un amplio catálogo de comparaciones puede encontrarse, el vello con el mirto, las rosas con las mejillas, los nadadores en las albercas con el lunar junto a la boca… Arboles, flores, nubes, agua, se prestan a una serie de tópicos que no dejan de parecer, en general, o en los casos más vulgares, «arcaísmo de mal gusto» (Péres, 1990, pág. 189-90).

El río fluye como dulce saliva de unos labios rojos, mientras la brisa refresca con su indolente estela.

Suaves bocanadas de aire recorren el húmedo jardín, en cuyos costados se enseñorea el céfiro.

Yo requiebro a este vergel en el que la margarita es la boca, el mirto los aladares, y la violeta el lunar.

(Cabanelas y Torres, 1984, pág. 82, poema de Ibn Jafaya).

El jardín es traído como recurso fácil para iniciar panegíricos, al príncipe o a la amada, que tanto vale. El juego floral a veces se agota en rizar el rizo de las comparaciones y, salvo originalidades notables, la imitación de precedentes es la tónica.

Es el jardín, la planta de adorno, el motivo favorito. También los frutales, tanto en la tierra de cultivo como dispuestos en la mesa.

Considerad estas frutas [dos manzanas y dos granadas] como los senos de una joven a los que yo he añadido las mejillas de un favorito (Péres, 1990, pág. 193).

Aunque, obviamente, se mantiene por lo general el sentido del placer. La fruta no aparece aquí como elemento alimenticio sino como objeto de deseo, es lujuria o gula, no bromatología. Como señala Péres (1990, pág. 193): «… estamos obligados a reconocer que si han sido “floristas” [los poetas], no han sentido la misma propensión a ser “arboricultores”, dejando a los agrónomos el cuidado de describir cada especie de árbol frutal en sus tratados…».

Como el amor, el jardín es íntimo, privado.

¡Ah, amigos míos, ardo por tener la copa [en mis manos] y por respirar el perfume de las violetas y del mirto!

Vayamos a entregarnos a los placeres, prestemos oído a los cantos y ocultemos este día huyendo de las miradas indiscretas (Péres, 1990, pág. 367).

Solo abierto a los amigos, lugar de la conversación y la tertulia, del paseo con el amado, con el príncipe o el maestro. También del vino, de la fiesta, puede que numerosa, pero no por ello menos íntima.

Recuerdo una acequia escanciadora de vino dorado e impíos comensales sentados a lo largo de la ribera.

Cada copa parecía un cuerpo en plenilunio que encerrara su alma solar.

Cuando se acercaba un vaso al comensal lo recogía con manos quisquillosas

Y cataba las uvas de embriaguez que aletargaban sin avisar al ojo su lucidez.

Después, lo lanzaba al agua que fluía al copero, y él, sabiamente, lo volvía a embarcar.

Con tanto vino vuestro cante recordaba las melodías que arrullan sin letras los pájaros.

Mientras el agua hizo de copero sin manos, nuestro vino brillaba como la lumbre, mas sin ascuas.

De bebida nos servía alegría, y como agridulce galardón enviamos el agua a la mar;

como si fuésemos ciudades ribereñas y barcos cargados de vino navegaran entre nosotros.

En fin, no hay vida si no paseamos sin rubor por la orilla del placer.

(Hagerty, 1985, pág. 51, poema de Ibn Hamdis, ss. XI-XII).

En temas florales son el arrayán y la rosa las especies más citadas. «¡Riegue la alegría aquellos días de amor, cuando tú eras como arrayán en mi existencia!», dice a su amada Ibn Zaydün (Cabanelas y Torres, 1984, págs. 91-92). Arrayán aquí como sinécdoque del jardín, tan propio de él que puede sustituirlo. Basta decir arrayán para representar el jardín entero. Incluso cuando la dedicación a la jardinería se utiliza como signo de la desatención a mejores tareas. En este sentido hay un testimonio excepcional que aporta García Gómez en su Foco de antigua luz sobre la Alhambra, un poema de Ibn al-Jatib, «epístola censoria» dirigida a (contra) Mohammed V hacia 1362, cuando iniciaba la segunda fase de su nueva Alhambra. El poema añade a la crítica al despilfarro en la arquitectura, en la línea que ya aludíamos con anterioridad, la de la inutilidad de la jardinería frente a la rudeza de un terreno, formas de reprochar al rey los gastos en la realización de la «nueva Alhambra» en vez de ahorrar para luchar contra los cristianos. Análisis este nuestro que no se aparta de la lectura de García Gómez (1988, págs. 39 y 236).

… tú, Muley [Muhammad V] no me haces caso,

por andar bajo andamios y maromas,

entre sacos de estuco y de ladrillos

Y carretas que traen lajas de piedra,

para un árido erial, frente a enemigos

—Quienes, ávidos, crueles, nos hostigan—,

cual quien junta arrayanes, por plantarlos

en ruinoso solar y casa yerma.

Andamios, maromas, sacos de estuco, ladrillos, carretas, lajas de piedra, le han sido necesarios al poeta para simbolizar la arquitectura; para simbolizar la jardinería basta con aludir a «juntar» arrayanes.

Patio de los Arrayanes es Comares y Patio de los Arrayanes era también en el siglo XVI el Patio de la Acequia del Generalife. Debía ser también planta frecuente en los patios ajardinados. El arrayán es en España el mirto. Bien seguro en Granada, territorio donde no se emplea el latino «mirto» sino el arábigo «arrayán» (al-Rayhan). También en el Magreb se le denomina así, pero no en los territorios del Islam oriental, donde el mirto es al-as y el término al-Rayhan se usa de forma genérica para los arbustos olorosos o de forma específica para ciertas especies del género Ocimun, el mismo al que pertenecen las albahacas o el basílico[102].

Mirto (murta) de jardín, del lugar del disfrute:

¿Cuánto hemos gozado juntos en un tapiz de murta y junquillos tiernos, de rosas rojas y blancas, uno sobre otro?

Diríase que el arrebol de las rosas rojas fuese el rubor de una muchacha con quien, entre besos y mordiscos, retozara su enamorado; cual si la palidez del junquillo fresco, cuando aparece, se pavonease entre ramas de oro lozano;

como si el verdor de la murta formase varas de esmeralda, con que manos de cantoras escribieran sobre la tierra;

semejante a la claridad del vaso: luna llena que, ora en un ascenso ora declinando, apareciera ante nosotros;

o como mejillas de bebedores en las que, por el sofoco, el vino se trocase en ascuas encendidas.

(Velázquez Basanta, 1999, págs. 252-253, poema de Abu ishaq al-Sahilí).

4. EL JARDÍN COMO TEXTO

(…Que manos de cantoras escribieran sobre la tierra. Abu ishaq al-Sahilí, s. XIV)

Esta frase, sacada del poema anterior, nos remite a otro aspecto de la concepción andalusí de los jardines. Su percepción como texto. El jardín se escribe, dice algo. La metáfora de la escritura referida a la plantación de cultivos ornamentales aparece varias veces en poemas andalusíes. El jardín es para esos autores una construcción significante. Es ante todo belleza que habla de la mano que lo hizo. En el verso que nos sirve de entrada, «cantoras» da el tono festivo del vergel donde gozan los amantes, «uno sobre otro», como reza el poema.

Ya hemos señalado[103] cómo cualquier jardín, por ser una construcción humana, se articula como un texto, tiene la intención de transmitir, decir, algo. Y apoyábamos esa afirmación con un testimonio andalusí que evidenciaba la consciencia de que el jardín «dice»:

No hay lugar como tu huerto, Ibn Rizq,

jardín brillante, arroyo presuroso,

es una página escrita por tu mano,

pues la belleza brota de su suelo

(Rey, 1991, pág. 125, poema de Ar-Rusafi de Valencia, s. XII).

En el análisis de «texto» del jardín andalusí hay que contemplar los parámetros de la cultura que lo realiza y valorar los datos referidos a cada caso concreto. Si admitimos que un jardín dice algo, es ilógico pensar que todos los jardines dicen lo mismo. Su ubicación, su trazado, sus especies, sus artefactos, los textos que sobre él se vierten, nos indican el tono del sitio, lo que quiere el autor que de él se perciba. Además, ninguna obra humana, incluyendo las obras de arte y los jardines, busca un fin único y lo habitual es que encontremos siempre una jerarquía de fines y medios (funciones y formas). De igual manera cada obra establece una específica correlación entre función y forma que la aleja, unas veces más otras menos, de las demás. Una pintura de un santo destinada a una iglesia no dice lo mismo que otra de un paisaje destinada al comedor de una familia burguesa. Pero también una pintura de un santo concreto en una determinada iglesia tiene distinta forma, y distinta función, que otra del mismo santo realizada en otro tiempo, para una iglesia distinta en un país diferente. Incluso cuando se ajustaran ambas pinturas al mismo modelo o fuera una copia de la otra.

De igual forma cada jardín busca un objetivo concreto y usa para ello contenidos, formas y recursos técnicos determinados, distintos incluso de los propios de otros jardines del mismo territorio y del mismo tiempo. El patio de Comares es distinto del patio de los Leones, ambos en la Alhambra y realizados en época de Muhammad V. se ajustan a necesidades funcionales y de sentido diferentes. Aún más, el de Comares y el del palacio de Yusuf III, siendo como son de tipología similar, tripartita o de alberca según se prefiera, son diferentes, sus áreas de cultivo tienen diferente proporción; se atraviesan, en un caso sí en otro no, por andenes transversales; uno tiene avances del pavimento en los parterres, el otro no, y eso aún sin considerar que, como puede ser probable, sus plantaciones fueran diferentes. Sin saber tampoco si, en cada uno de ellos, pudo haber en algún momento de su vida nazarí transformaciones en sus formas o en sus vegetales determinados por un cambio de uso, de sentido o de gusto. Para analizar el significado intencional de estos jardines carecemos de documentación y es el propio espacio y su contexto, incluido el contexto cultural, la única guía. Supone esa limitada documentación una dificultad que no debe soslayarse con atrevidos análisis que adjudiquen el mismo sentido tanto a esos tres jardines concretos como a los demás jardines de propiedad real (patios o jardines exteriores); o a los jardines periurbanos de la nobleza adinerada o a los patios de las familias pobres de la medina. Cada jardín, como cada pintura, requeriría un análisis concreto. Con los datos que tenemos ese ejercicio casi nunca es posible realizarlo en profundidad y a lo más que puede llegarse es a aproximaciones más o menos vagas que pueden ser comunes a determinados conjuntos de jardines. El problema se agrava porque de la inmensa mayoría de los ejemplares lo que conocemos no es el jardín, sino su estructura. Eso hace más complicado aún el análisis. Lo mismo que sería difícil analizar el sentido de un conjunto de cuadros si de ellos lo único que hubiera llegado a nosotros fueran los marcos y algunos restos de pigmentos conservados en las grietas de las maderas.

Frente a lo que ocurre en otras artes, no encontramos en la cultura islámica medieval códigos explícitos para descifrar el «texto» jardín. Desde ese supuesto, las conclusiones que no sean vagas son atrevidas y corren el riesgo de ser equivocadas. Evidentemente ha habido análisis que han corrido ese riesgo y otros que no. Del trazado de crucero del patio de los leones afirmaba Torres Balbás que «esa traza es tan sencilla y natural que huelga la busca de antecedentes» (1958, pág. 174) y se abstenía de hacer ninguna interpretación de significado, mientras otros autores han visto allí una imagen cosmogónica o alusiones al paraíso coránico. Frente a la prudencia de Torres Balbás, estas afirmaciones se realizan sin apoyo explícito en la documentación —concreta, medieval e islámica— sobre ese patio y se basan en argumentaciones blandas y de imposible discusión.

Eso no quiere decir que los trazados concretos no se puedan analizar. Se trata tan solo de advertir de los riesgos de ciertas alegrías interpretativas, por otra parte frecuentes.

Al margen de estas digresiones, los restos materiales de los jardines dan, ellos mismos, información que puede orientarnos sobre su uso, su lectura. Veámoslo en dos de los escasos jardines andalusíes que han sobrevivido: el Patio de Comares de la Alhambra y el de la acequia del Generalife.

Aunque la función de los espacios de la Alhambra es de difícil adjudicación, hay razonable acuerdo en que el Patio de Comares está ligado a la representación del poder, frente al salón del trono y en el lugar de tránsito de las visitas oficiales, que estaban, como sabemos por la documentación escrita, fijadas a severos rituales. El Patio de la acequia es el vergel interior de una almunia de recreo, sería de uso más privado y de menor severidad. Los trazados de ambos patios parecen coherentes con esas diferentes funciones. Es mayor el énfasis de la gran lámina de agua de Comares, estancada, que el del canal del Generalife, más alegre, con agua en movimiento pues se trata de una acequia, aunque la anchura del canal no permita apreciar grandemente la marcha del agua. Igualmente el trazado de los parterres de cultivo permite en el Generalife una mayor proporción de verde y minúsculos paseos. La simple lectura del trazado nos diferencia lo que cada jardín quiere aportar al espacio. En Comares el acento se pone en la representación del poder, en el Patio de la acequia en el disfrute personal. Esta connotación de la acequia se ve hoy disminuida por la pérdida de elementos que reforzaban la lectura, como el pabellón-cenador de verdura que hubo en el centro, sobre el canal. De igual forma, lo reducido de la zona de cultivo en Comares deja amplio paso entre el arrayán y las crujías laterales, permitiendo suponer la necesidad de permitir el paso de numerosas personas, seguramente por razones protocolarias. Ya hemos señalado lo anómalo de este patio como «tripartito», con sus plantaciones tan estrechas.

Otro aspecto a tener en cuenta es que los textos jardín-islámico están escritos con caracteres de una cultura diferente a los propios de los demás jardines occidentales, dicen cosas distintas con distintos términos. Así, mientras el «lenguaje de las flores» era un elemento presente en el mundo cristiano y su lectura cuenta con el apoyo de innumerables textos de la época, y en cierta medida pervive en la actualidad, eso es más dudoso en el contexto islámico (rubiera, 1995, pág. 15).

En este sentido puede añadirse una reflexión sobre la ausencia de simbología religiosa explícita en referencia al jardín andalusí. Los temas religiosos son usados en algunos autores medievales con una gran libertad y no es razonable pensar que la prohibición del uso de símbolos religiosos hubiera impedido que en sus textos hubiera reflejo de la simbología trascendente del jardín si tal existiera. No es raro que la simbología religiosa se use, incluso en la poesía amorosa, en el límite de lo que para un rigorista sería permisible:

Juro por mi religión, que es el amor que siento,

Y por la alquibla de mi devoción, tu hermoso rostro…

(Rey, 1991, pág. 154).

En el caso de los textos jardín-cristiano-medieval contamos, primero, con documentos literarios medievales que nos explicitan su código, las claves sobre las que se articula y, segundo, con numerosos estudios que nos hacen el «comentario de texto» de esos jardines —su análisis iconográfico, su lectura como discurso articulado, su transcripción—. De todas formas también en el mundo cristiano el uso simbólico de la flor es dudoso en los jardines físicos plantados. Los símbolos marianos y de cristo son repetición frecuente casi exclusivamente en los jardines simbólicos cristianos escritos o dibujados. La rosa, el lirio, el ciprés, la palmera, el cedro, aparecen con valor simbólico en las representaciones religiosas medievales; en las representaciones de la iconografía mariana se unen a otros elementos, el templo, el pozo, la estrella, siendo unos y otros símbolo de los diferentes atributos de la virgen María. Con el hortus conclusus como paradigma de símbolo mariano jardinero. Similar fenómeno afecta a los demás personajes de la mitología (cristiana o pagana), asunto que generó abundante bibliografía para transmitir los códigos. Por el contrario en el caso del texto jardín-medieval-islámico carecemos de manifestaciones de esa voluntad trascendente y, aún menos, de un código explícito, con lo que se hace más difícil asegurar con rigor la descodificación de los significados.

Hay ocasiones en la cultura islámica, en referencia a cuestiones médicas o mágicas, no religiosas, en que es posible constatar valores simbólicos. Bolens (1990) recoge así varios casos, por ejemplo como una planta tintorial de color rojo simboliza la sangre, asunto que también se recoge, referido al azafrán, en Aubaile-Sallenave (1992). En el caso del jardín esa simbología habría que considerarla en el interior de su sistema y valorar su coherencia con la lectura global del mismo. Es diferente ese valor simbólico con el que tiene denominar a la virgen María «rosa entre las rosas», como ocurre en Las Cantigas de Santa María, y aún más que inscribir en una canción los versos «Fleur de vierge, rose espannie:/ salve virgo, Rubens rosa» (Gros, 1990, pág. 146).

Considerando el contexto del jardín es difícil que la presencia de una planta como la henna en, supongamos, el patio de la Acequia aportara allí una carga simbólica «sangre» pues ¿en qué programa general sería coherente esa lectura? De la misma manera que un macizo de azucenas en un huerto medieval castellano seguramente no aportaría allí su simbología mariana (aunque ello no impediría que pudiera ser cortada en el mes de mayo y llevada a la iglesia del pueblo). Sin duda ese mismo cultivo de azucenas en un jardín monacal, junto a rosas, lirios y un enebro tendría marcado en primer plano su simbología. Es el programa general del jardín el que determina la lectura de sus constituyentes. Las plantas no llevan grabado a fuego un significado simbólico, y muchas ocasiones ni siquiera es único; es el conjunto donde se inscriben lo que les hace cobrar un valor u otro.

Hay de todas formas una lectura más global que aportan los vegetales de los jardines, su pertenencia a una flora específicamente jardinera. Cada cultura forma un catálogo reducido de plantas que utiliza para denotar «jardín», es lo que se denomina generalmente «flora ornamental». Su presencia, o su mayor o menor relevancia, en un espacio cultivado nos permite una primera lectura, elemental si se quiere, pero importante. Un patio de una casa, con (principalmente) rosas, narcisos, arrayanes y cipreses, nos «dice» que eso es un jardín, no un bosque, no un espacio natural, no un huerto.

Igualmente si ese patio se ajusta a unas normas de belleza consensuadas, si las plantas están colocadas de una manera estudiada, si hay alguna rareza exquisita, nos «hablará» de la mano de su creador, o de su propietario, de su buen gusto, de su nivel cultural y social, de su poder económico. Esta lectura directa, inmediata, pero, quizá por ello, casi nunca explícita en los estudios, es la que más frecuentemente se puede extraer de los textos andalusíes que hablan del jardín y en los escasos jardines hispanomusulmanes de los que se conservan restos (o información concreta).

Hortus conclusus como simbología mariana en el Breviario Grimaldi, 1510.

Ya hemos señalado que en los jardines andalusíes que ofrecen hoy restos materiales, ligados casi en su totalidad al poder, un objetivo era la manifestación del propio poder. En ese sentido, jardín real y edificaciones palaciegas son un continuo que comulga de un único programa. La lectura correcta de ese jardín solo puede hacerse correctamente teniendo en cuenta que su función es colaborar al programa desarrollado por el conjunto. Un análisis de cada jardín concreto dilucidaría en que casos la colaboración del jardín a la lectura global se hace añadiendo algún significado específico —el dominio del agua citado por ruggles (1992) parece una lectura aplicable específicamente al patio de Comares y su alberca, y no a las edificaciones del palacio— y en cuales es un «adorno» que simplemente aporta como único significado el obvio de su carácter suntuario.

Aunque estamos de acuerdo con ruggles (1992, pág. 163) en que los estudios teóricos globales sobre el jardín andalusí (islámico en general) han cargado el acento en la cuestión coránica, en el caso concreto de los jardines de la Alhambra los textos han solido advertir también la íntima unión entre jardín y edificaciones. Ciertamente favorecido por ser el único palacio andalusí del que se conserva inscrito un programa epigráfico que tiene entre sus funciones el diálogo con los espacios en que se encuentra, reforzando su lectura. La alabanza al propietario (el sultán) es la norma, incluso en la epigrafía de los elementos mismos del jardín:

¡Bendito Quién te dio mando en sus siervos

Y en ti gracia y favor al islam hizo!

(Ibn Zamrak en el patio de los arrayanes, García Gómez, 1985, pág. 95).

¡Bendito aquel que dio al imam Mohammed

Preceptos que embellecen sus proyectos!

(Ibn Zamrak en la fuente de los leones García Gómez, 1985, pág. 112).

Así como el reconocer a ese mismo propietario como el destinatario final de los textos-palacio, textos-jardín y textos escritos:

¡Tú, hijo y nieto de reyes, ante quiénes…

(Anónimo, época de Yusuf i, en una taca Gomares, García Gómez, 1985, pág. 101).

¿Quién como el Rey Abu-l-Hayyay?…

(Anónimo, época de Yusuf I, en los Baños, García Gómez, 1985, pág. 110).

Ejemplos que hemos escogido sin dificultad, pues son la norma de la mayoría de los poemas que decoran las paredes y fuentes de la Alhambra.

LA CONSTRUCCIÓN TEÓRICA DE UN ESTILO:
EL JARDÍN HISPANOMUSULMÁN

José Tito Rojo

Periódicamente los jardines europeos han mirado a Oriente. Allí encontraban lo exótico y lo primitivo, lo distinto y el origen. Roma importó el jardín de oriente, tanto a través de Grecia como directamente, traído de la mano de los generales que venían de Asia. William chambers diseñaba en el XVIII pagodas y sus compatriotas dibujaban, admiraban y copiaban los jardines de Asia. Periódicamente también, los europeos descubren que algo de ese oriente se encuentra muy cerca de ellos, en el sur del continente, en el trozo de España que durante siglos había sido al-Ándalus[104].

La fascinación por los jardines islámicos españoles ha significado, desde su «descubrimiento» tras las diversas conquistas castellanas hasta hoy, un continuo aporte de elementos constructivos y educación sensorial para los jardineros europeos. Ya Andrea Navagero, cuando visitó la España de Carlos V siendo embajador de la serenísima república de Venecia, tras conocer los jardines de España, escribe a su amigo Ramusio y le pide que en su huerta de Murano plante «los árboles más espesos que están ahora, para que en el centro al menos parezca un apretado bosque, hacia el muro donde están los pinabetes querría que en invierno plantases, sin tocar los otros árboles, muchos laureles, para que con el tiempo se pueda hacer una enramada» (1983, pág. 101). Cosme de Médicis, años antes, si atendemos la opinión de Geoffrey Gellicoe, se había inspirado en la jardinería andaluza para construir su villa en Fiesole, una de las primeras del Renacimiento italiano. En otras renacentistas o manieristas el gusto andalusí por el agua en movimiento, transmitido por los jardineros moriscos aragoneses y valencianos que trabajaban en Génova, Nápoles y en el Vaticano de César Borgia, puede estar informando sus juegos y cadenas de agua (Clifford, 1970, pág. 214 y ss.). Más tarde la influencia de lo «árabe español» se manifestará también en Inglaterra, el mismo Chambers hace en Kew un pabellón de hipotético aire nazarí que se llamó «Alhambra». Y la refinada y decadente jardinería europea del cambio de siglo XIX al XX no dejará de copiar, en hotelitos y villas, patios de la acequia y escaleras de agua. Terrazas art decó, parterres de inspiración cubista y jardines historicistas reproducen una y otra vez generalifes en escala reducida.

No es extraño, ya que en el territorio que fue al-Ándalus permanecen algunos de los jardines vivos más antiguos del mundo. Transformados por los siglos, alterados o ampliados, han sido siempre jardín, desde su primera plantación a su última restauración. Además, por suerte, sin que esos cambios, a veces drásticos, hayan significado la pérdida de su sentido.

William Chambers, s.d., Alhambra. Pabellón construido en 1758 en Kew Gardens.

Tenían esos jardines, además de su antigüedad, más motivos para justificar su fama: su limpia geometría, el contraste entre el desorden de las plantaciones y la disciplina de sus setos recortados, el refinamiento rural, y, sobre todo, el protagonismo de los sentidos, tan alejado de la línea de racionalismo que informó la evolución de los vergeles europeos tras el Barroco. Elementos a los que se unió más tarde la creencia de que en ellos se encontraba la intención trascendente que se había perdido en la mayoría de los realizados en el continente. Todo ello justifica su interés para los estudiosos y los paisajistas. El principal problema que plantean esos jardines es que «no existen». En propiedad solo nos han llegado en uso tres o cuatro, casi todos patios interiores, el de los Naranjos de la mezquita de Córdoba, el de los arrayanes y el de los leones, ambos en la Alhambra, y, finalmente, la finca entera del Generalife, especialmente su patio de la acequia. Todos ellos sometidos a un evolución de siglos que los ha llevado a situaciones muy alejadas de su forma medieval (o de sus diversas formas medievales).

De una manera general podemos estar de acuerdo en que los jardines del pasado existieron, pero no existen. Decir que todos los que hoy vemos son actuales, incluidos los históricos, es decir, aquellos que se originaron en el pasado y que hoy siguen vivos, es en el fondo una tautología. Creemos sin embargo que es útil no perderlo de vista. El de los jardines andalusíes es un caso extremo, y, si se quiere, paradójico, de esta tautología. Mientras que entre el versallesco de hoy y los diferentes versallesco del pasado, de Luis XIV, de Maria Antonieta, o de Nolhac, hay cierta distancia, entre los islámicos medievales y sus restos actuales no sabemos que distancia hay, precisamente porque no tenemos documentación de cómo eran en su origen. No sabemos que plantas concretas había en cada jardín, cómo estaban agrupadas, cómo eran tratadas, incluso qué elementos inertes podían tener.

Del patio de los naranjos de córdoba conocemos que su imagen actual y sus plantaciones no han cambiado mucho desde el siglo XVI, pero del siglo VIII al XI amplió su tamaño y varios textos árabes nos dicen que tenía árboles, pero sin especificar cuáles, cuántos, ni cómo.

El patio de Comares, o de los arrayanes, o de la alberca, que de las tres maneras se le conoce, parece ser el que menos transformaciones ha tenido. Es razonable pensar, aunque no sea incuestionable, que desde tiempos de Muhammad V, en el siglo XIV, siempre tuvo el mismo trazado, la misma lámina de agua, las dos mesas de mirto tallado y algunos cipreses y naranjos saliendo de entre ellas.

Del patio de los Leones en época islámica sabemos muy poco. Por no saber, no sabemos si en la Edad media era o no un jardín. Pudo estar solado de mármol blanco, quizá con unos pocos naranjos plantados en alcorques, o plantado con frutales o de flores en un suelo de cultivo a la moda andalusí, con los datos que tenemos ciertamente improbable. La defensa de una u otra opción se hace especulando con la poca información existente pero que, es justo reconocerlo, no puede ofrecer una garantía de certeza[105]. sin descartar que en sus ciento cincuenta años andalusíes pudiera haber estado unas veces de una manera y otras de otra.

Patio de los Naranjos de Córdoba. Fototipia Hauser y Menet, ca. 1900, colección particular, Granada.

El Patio de la Acequia era un jardín, ciertamente. Conocemos su trazado medieval y que ha estado siempre atravesado por el canal de riego de la Alhambra. Hoy sabemos que en la edad Media sus terrenos de cultivo estaban hundidos medio metro, más o menos, bajo el nivel de los paseos. Tenemos un catálogo de plantas que, en algún momento de la edad media, pudieron estar allí, con elementos suficientes como para pensar que su base era un prado húmedo de céspedes, con arrayanes, flores y algunos árboles[106]. pero eso es, ciertamente, poco. Por ejemplo, ignoramos si las flores estaban salpicadas azarosamente por el prado o si formaban arabescos que vistos en una foto podrían recordarnos las broderies de versallesco. No sabemos si los arrayanes estaban libres o recortados en un seto de sesenta centímetros, de dos metros o en topiarias de barcos y animales de caza. Cada una de esas opciones nos dibujaría un patio radicalmente distinto. Y lo más grave, la documentación escrita nos dice que cualquiera de esas opciones pudo haber sido posible, aún más, no nos impediría pensar que el patio hubiera estado de otras formas que nuestra imaginación no permite aventurar. Por ejemplo, con arbustos de la familia de las rosáceas tan densamente plantados que formaran una maraña impenetrable a la vista.

Del resto de los jardines conocemos solo su trazado. Se trata de espacios perdidos y rescatados luego en una excavación arqueológica, que normalmente se ha preocupado de recuperar sus elementos inertes sin indagar sobre su suelo o sobre su información jardinera, o de lugares tan transformados en su tamaño, trazado y plantaciones que resulta muy difícil saber cómo fueron.

En todos los casos podemos hacer un estudio de su trayectoria. Atrasar los límites de nuestra ignorancia, obtener datos de su estado en el siglo XIX, indagar sus transformaciones desde el siglo XVI, buscar las pautas de sus cambios. Pero parece imposible conocer cómo eran en su primera etapa. Saber que en los jardines de al-Andalusí había aromas, luces y sombras y colores, y que eran lujuriosos, exuberantes y admirables, parece poco como para averiguar sus formas. Puede pensarse, incluso, que es factible reconstruir un jardín andalusí conociendo su trazado, teniendo alguna idea de qué vegetales habría, sabiendo por los tratados agronómicos como se cultivaban esas plantas, imaginando su aspecto por comparación con jardines actuales, andaluces o marroquíes… en mi opinión eso es tan atrevido como pensar que podríamos dibujar hoy una anunciación de Botticelli si se hubiera perdido y los únicos datos que tuviéramos fueran que era un cuadro muy grande, que había en él una virgen, un ángel y un paisaje, que tenía colores brillantes, una luz maravillosa, un marco de madera. Aunque tuviéramos ante los ojos otros botticellis y piadosas pinturas de vírgenes de otros autores y épocas, podríamos con suerte hacer un bello cuadro, pero nunca podríamos hacer una «anunciación de Botticelli».

El problema que nos planteamos aquí es precisamente estudiar cómo se ha formado, sobre todo desde hace dos siglos, la idea del jardín hispanomusulmán, cómo se ha ido elaborando el catálogo de sus características teniendo tan pocos datos. Algunas de ellas, incluso, defendidas contra toda certidumbre, respondiendo más a la invención de un determinado comportamiento de los «árabes españoles» que al apoyo en documentación alguna. Trataremos, pues, averiguar cómo esas teorías se han establecido. Nuestra preocupación es rastrear cómo se originó y amplió el catálogo de características. Es decir, saber cómo se ha inventado un estilo de jardín desaparecido y que dejó escasos testimonios. También nos preocupará un segundo aspecto: cómo se ha producido un proceso de adaptación de la realidad actual a la teoría. Es decir, estudiar hasta qué punto las restauraciones efectuadas a lo largo del tiempo han significado la transformación de los jardines de origen andalusí para adaptarlos a lo que se pensaba de ellos. A veces incluso eliminando valiosos datos arqueológicos que se habían conservado.

FASES DE LA CONSTRUCCIÓN TEÓRICA E INTERVENCIONES EN LOS JARDINES

Hemos estructurado la formación de las ideas actuales sobre el jardín andalusí en una serie de fases. Debe entenderse como un artificio para facilitar el análisis. Las hemos considerado atendiendo a una evolución que no ha sido lineal. Cada etapa engloba en gran medida a la anterior y es, en sí misma, un conjunto heterogéneo. Así es posible encontrar en 1914 o en 1999 manifestaciones de formas de ver el jardín andalusí que existían en 1850 y que habían sido ya «superadas». La mayoría de las veces las opiniones se establecen sobre análisis muy superficiales de la realidad y de los documentos de su pasado, lo que determina una indudable ligereza en la articulación de los juicios que casi siempre se presentan como obviedades que no necesitan demostración. Ese panorama hace difícil una periodización; la hemos establecido atendiendo a la aparición de nuevas formas de pensar, poniendo el acento en aquellas formulaciones teóricas que nos parecen más representativas de la evolución del conocimiento. También resaltando los elementos teóricos que más repercusión han tenido en las intervenciones rehabilitadoras en los jardines, que es, como hemos señalado, uno de nuestros objetivos. Con estas prevenciones las fases que hemos establecido son las que siguen.

PRIMERAS FASES. ANTERIORES A LA SEGUNDA MITAD DEL SIGLO XIX

Percepciones y juicios en estas primeras fases

Desde el renacimiento hasta los románticos, la mirada que se proyecta sobre el jardín andalusí y sus herederos es admirativa, claramente caracterizada por la ausencia de una intención analítica o crítica. Sin embargo las opiniones de los cronistas y escritores irán conformando el fondo sobre el que se establecerán y evolucionarán las miradas posteriores.

El tono general de las innumerables crónicas iniciales[107] es subrayar la amenidad de las huertas y lo bello de los jardines, constatando que la conquista de los cristianos significó el deterioro de los cultivos. La fama del «moro[108]» como cultivador es tema recurrente en los relatos y cómo de la general ruina se libraron, sobre todo, los vergeles de los palacios por la permanencia de mano de obra de procedencia morisca.

Igualmente, el tono nos permite apuntar una doble deducción: de un lado que los jardines no cambiaron demasiado —o no existía consciencia del cambio— con el paso de propiedad andalusí a propiedad cristiana; de otro, que no hay manifestación explícita de que los cronistas percibieran que esos jardines eran de un tipo diferente. Sí mejor, más espléndido, más lujoso, pero no distinto. No decimos que no lo fuera, es más, en los textos se puede deducir que sí lo era, pero en los cronistas no hay manifestación explícita de que ellos así lo entendieran: «… un jardín llamado el Generalife, que es bello entre los bellos, y de los trabajados excesivamente bien, lleno de toda clase de frutos extraños, en donde hay muchos setos, donde brotan varias fuentes», decía Antonio de Lalaing, señor de Montigny, relatando el viaje de Felipe i en 1502 (Luque moreno, 1994, pág. 219). Son los frutos los extraños para este europeo de los países Bajos, no los jardines.

En el siglo XVII y XVIII los textos continúan manifestando la admiración por los vergeles musulmanes españoles, cosa que no comparten otras artes, la arquitectura y la escultura, sobre todo, que suelen ser tachadas de toscas y primitivas. «Leoni di marmo mal formati» e «imperfetta archittetura» denominó en la Alhambra el cronista del viaje de Cosimo III de Medicis. Como hiciera Lalaing, se extraña de algún vegetal, en este caso concreto del arrayán denominado morisco, distinto del «nostro comunale», pero no de las formas jardineras (Sánchez Rivero y Mariutti de Sánchez Rivero, ca. 1934, pág. 197).

Una característica de esos relatos se incorporará a la etapa siguiente, la percepción de que lo que ven es jardinería árabe. «Fertilísimos vergeles de los mauritanos», denominó Clusio a los jardines de la Alhambra que vio en 1564 (Clusio, 1576, pág. 128). Asunto que podría ser cierto en el siglo XVI, pero no tanto en el siglo XVIII o a inicios del XIX[109].

Aún sabiendo que habían pasado siglos, los viajeros románticos los contemplan como si fueran los mismos por los que paseaban los musulmanes en la Edad Media. Lo refleja perfectamente una frase de Washington Irving referida al patio de los leones: «Basta un mínimo de esfuerzo de la imaginación para representarse a alguna melancólica belleza del harén vagando por estos lugares solitarios de lujo oriental» (1965, pág. 119).

Escenografía orientalista en el Generalife, ca. 1900. Anónimo, colección particular, Granada.

Hay sin embargo en las descripciones algunos puntos que vale la pena señalar pues se incorporarán al futuro catálogo de características que los estudiosos formarán en las etapas siguientes. Quizá el más importante sea difuso, el mismo tono admirativo. Otro el carácter de «lujo oriental» que se recoge del texto de Irving. En algún caso excepcional la descripción señala detalles sobre formas jardineras reconocidas como distintas de las habituales en los jardines europeos. El uso del agua, de forma destacada, pero también diversos artilugios, como las glorietas formadas por la unión de arcos de ciprés.

Tal vez sea james Cavannah Murphy (1811) el primer autor que, de forma explícita, reflexiona sobre su carácter distinto. Junto a las habituales llamadas de atención a «los refinamientos» y a «la galantería y el lujo» propios de los jardines árabes, apunta los arcos de vegetación, los pabellones y pérgolas formados de cañas, que ha visto en «todos los jardines morescos que el autor ha visitado» y que son diferentes en tamaño y proporción de los «del resto de Europa». Quizá la afirmación que llama más la atención es que «están plantados siguiendo el estilo chino[110]». Frase que, situada en su contexto de principios del XIX, debe interpretarse como que el diseño no era formal, que los vegetales no se sometían a un criterio lineal. Esto mismo aparecerá más tarde como una de las características de los jardines islámicos, articulado de otra manera: el desorden en los cultivos, la ausencia en las plantaciones de un orden geométrico.

En general los jardines no eran del gusto de los primeros románticos y ocupan escasa atención en los relatos. Su abandono, las malas hierbas, su descuidado diseño, recibían críticas apenas mitigadas por la llamada al ensueño de recordar que formaban parte de un pasado de lujo, que aún reflejaba la torpe arquitectura, esa que a sus ojos no resistía la comparación con la romana clásica o con la renacentista. No debe así extrañar que Richard Ford calificara el jardín del patio de los leones, que conoció en 1831, como guingette a la parisina (1955, pág. 34) y, varias páginas más tarde, como londinense cockney (1955, pág. 66). Poco antes charles Rochfort scott había afirmado que era «un jardín holandés» impropio de un palacio (López-Burgos, 2000, pág. 119). Francia, Inglaterra, Holanda, demasiados países de origen para un objeto que, en realidad, estaba compuesto con los elementos típicos de los jardines domésticos granadinos. Otro signo más de escaso aprecio puede añadirse, el mismo scott afirmó que «los jardines del Generalife son más placenteros debido a la exuberancia de sus flores y frutos que por la forma en que están trazados[111]». Y para Bory de Saint-Vincent «les jardins du Généralif, si vantés, n’équivalent pas a la moindre maison de campagne du dernier bourgois de Paris[112]».

En ese mismo tiempo se inicia, sin embargo, una nueva forma de verlos. El auge de la moda del orientalismo llega a los jardines de la Alhambra y, al acercarse la mitad del siglo XIX, se hacen más frecuentes las actitudes admirativas, mezcladas con elaboraciones fantasiosas que incorporan odaliscas, gentiles caballeros moros y galantes escenas. Descritas y dibujadas. Cientos de pintores y grabadores viajan a Granada para plasmar sus fantasías, incluso los primeros fotógrafos se suman a la moda retratando figurantes orientales, y entonces el jardín sí ocupará ya el primer lugar. Es el momento en que comienzan las imitaciones de la Alhambra en todo el mundo; su arquitectura, su ornamentación y, también, sus jardines. Así Owen Jones hará la copia del Patio de los Leones en el segundo Cristal Palace[113] y William Barron diseñará en el castillo de Elvaston el llamado «Jardín Alhambra», del que se conserva la extraordinaria cromolitografía de Adveno Brooke[114].

Actuaciones en los jardines en la primera mitad del XIX

Salvando el periodo inicial, de varios siglos, nos interesa especialmente el proceso en las primeras décadas del XIX, cuando, prácticamente, los únicos jardines andalusíes que seguían en uso eran el patio de los Naranjos de córdoba y los de Granada, siendo los demás solo un recuerdo y habían desaparecido o eran irreconocibles. Eso no impedía que todos los andaluces se consideraran, en general, herencia árabe. Las intervenciones, que no se podrían llamar en propiedad restauraciones, realizadas en esta época son escasas. La más importante es el ajardinamiento, sin precedentes, del patio de los leones en la Alhambra. Hay también un jardín privado de origen nazarí arreglado, el de alcázar Genil, en las afueras de Granada, y hacia 1840 se cambia también el patio de la acequia del Generalife.

Sobre el ajardinamiento del patio de los leones sabemos que se hizo, o se inició, poco antes de la ocupación de la Alhambra por las tropas napoleónicas y se eliminó hacia 1844 para evitar las humedades a las columnas. La atribución habitual a los franceses se apoyaba en el texto de Richard Ford, que visitó Granada en 1831, y en la obra de Girault de Prangey, 1836[115]. Ese jardín es el conocido por los grabadores románticos que, en auténtica legión, visitan Granada, especialmente entre 1825 y 1840, y es extendido por toda Europa como la imagen canónica de la jardinería hispanomusulmana, toda vez que los otros supervivientes no cumplían los requisitos para competir por esa imagen. El patio de los Naranjos de córdoba tenía escaso calado ornamental para el gusto de la época, lo mismo que el de Comares, cuyo mínimo —y minimal— ajardinamiento permitía centrar la atención en la arquitectura pasando por alto su carácter jardinero. El otro patio, el de la acequia en el Generalife, estaba fuera de la Alhambra, era propiedad privada, usufructo en realidad, y por ello se dibujó mucho menos por los románticos.

Los visitantes cultos solían ver pobre y de mal gusto el jardín romántico del patio de Leones. Lo que a nosotros nos preocupa es la clave que dirigió su diseño:

El Patio de los Leones grabado a partir del daguerrotipo, perdido, que muestra el jardín romántico. Grabado de Dusacq y Salathé para el libro Excursions daguerriennes: vues et monuments les plus remarquables du globe de Lerebourg, 1842. Colección Eduardo Páez.

1. Se planta con vegetación, eliminando el suelo duro que lo cubría. Existía pues en sus autores una lectura del sitio que suponía que su mejor estado era el ajardinado. No es una cuestión menor, puesto que en ese momento no se conocía ningún testimonio gráfico o literario que indicara que en el pasado hubiera habido vegetales en el patio de los leones; el único testimonio que lo hace, el relato de Lalaing, que describe el patio solado de mármol blanco y con seis grandes naranjos en 1502, no era conocido cuando se hizo el jardín romántico pues se publicó por primera vez en Bruselas en 1876 (Gachard, 1876).

2. El estilo es el propio de los vergeles granadinos de la época. No se hace una plantación, o al menos no tenemos testimonios de que se hiciera, siguiendo los modelos de la jardinería culta de principios del XIX. Es necesario advertir que nuestro conocimiento es fragmentario y casi todas las imágenes conservadas se realizan varias décadas después de su inicio. En sentido contrario a los textos, que señalan en él un aspecto extranjero, lo que vemos es un jardín con elementos típicos granadinos, en la vegetación y en la forma, incluso con los treillages de cañas y las topiarias de ciprés que los caracterizaban. Ignoramos, y los indicios son dudosos, si las plantaciones estuvieron alguna vez cercadas de un seto ortogonal de boj o mirto. Los testimonios gráficos son en su mayoría ilusorios, rectificados o inventados, y los pocos que parecen ciertos indican que, de haber existido un seto, estaba siempre descuidado.

Wilhelm Gail, 1833, Zwei Spanier bei der Gartenarbeit im Lawenhof auf der Alhambra. acuarela. Única imagen romántica que muestra trabajadores en los jardines de la Alhambra.

Este ornato vegetal del patio de los Leones es la primera transformación de la realidad para adaptarla a la teoría. El patio no estaba, ni se sabía que hubiera estado nunca, ajardinado. Sus responsables piensan que tuvo que ser un jardín y actúan para acercarlo a esa forma de pensar.

Otro jardín intervenido en esta época es el de alcázar Genil, propiedad entonces de los afrancesados duques de Gor y hoy desaparecido. De su forma jardinera de principios del XIX lo único que conocemos, por una frase de Car, es que allí había una glorieta de cipreses a la moda granadina (López-Burgos, 2000, pág. 80). En la segunda mitad del XIX hay mejor información, tanto de él como de otros de los mismos propietarios, que muestran profusión de estas glorietas granadinas de ciprés. Lo efímero de estas arquitecturas vegetales nos hace suponer que son arreglo de los duques y, al realizarse en un jardín de origen andalusí, coincide con lo hecho en Leones suponiendo idóneo para un jardín musulmán el estilo jardinero granadino del momento. No es atrevido suponer que ello significaba también que los jardines granadinos del momento fueran vistos como genuinos andalusíes.

Idénticas conclusiones pueden apuntarse para el patio de la Acequia del Generalife. Llega al siglo XIX con arcos de ciprés que cruzan la acequia, un pabellón central y abundancia de setos de mirto y treillage de cañas. En el arreglo, que se realiza en fecha cercana a 1840, se eliminan los arcos y se sustituyen por cilindros tallados de ciprés rematados en adornos en vela, corona o esferas, del mismo tipo de los que había en Comares o Leones. Aunque el cambio es significativo, a nivel de nuestras preocupaciones, de nuevo coincide con la identificación de lo árabe jardinero medieval con la jardinería granadina del momento.

SEGUNDA FASE. SEGUNDA MITAD DEL SIGLO XIX

El jardín hispanomusulmán en el arabismo español romántico

El estudio del arte español musulmán comenzó muy tarde en España. Hubo que esperar a 1766 para que la real academia de san Fernando ordenara realizar dibujos y levantamientos de los monumentos islámicos de córdoba, Sevilla y, especialmente, Granada. Su publicación final, tardía, en 1804, se produce como respuesta a las primeras ediciones europeas con planos muchas veces tomados de los grabados y dibujos de la obra de la academia[116].

Los primeros textos teóricos sobre el jardín incluyen algunas referencias sobre el jardín «árabe» de la península. Se producen en una época de dominancia estética del jardín «a la inglesa», tanto en los espacios públicos como en las viviendas particulares y antes de que la aparición del nacionalismo-regionalismo se acompañe de la crítica a la realización de jardines en «estilos extranjeros», especialmente virulenta contra el jardín inglés. No se encuentra pues en esos textos contradicción entre la recomendación de sus autores de hacer jardines a la moda («a la inglesa») y valorar positivamente «la arquitectura de jardines árabigo-española» e incluso asumir la posibilidad de hacer jardines en ese estilo.

En 1855 se publica la Historia de la Arquitectura de Jardines de Melitón Atienza y sirvent, en ella su autor, médico, veterinario y catedrático director de la Escuela Agronómica de Nogales, dedica escasas y encomiásticas páginas al jardín árabe español. Para él, es una modalidad del paisajista, forma de pensar que le permite asimilarlo a la moda del momento y diferenciarlo del jardín formal clásico, renacentista o barroco. Llega a dejar traslucir que, mientras el anglo-chino es la forma «tal como le comprenden los ingleses», «los géneros misto, simétrico y pintoresco abundan con profusión en toda España; pudiéndose muy bien decir que son nuestros géneros esclusivos, y con especialidad el pintoresco que fue fundado en nuestra península por el fecundo genio de los árabes» (1855. Pág. 50). La obra de Atienza incluye frases que aparecerán subyacentes en los escritos posteriores de Rafael Contreras, que seguramente debió conocerlo, aunque nunca lo cita.

Voluptuosos en la paz, heroicos hasta la sublimidad en la guerra, poseían en tal grado estos dos caracteres opuestos, y que sin embargo estaban tan íntimamente ligados a su naturaleza, que en los actos más insignificantes de su vida, en todas sus creaciones casi irrealizables de su fecundo genio, imprimían ese sello característico tan suyo, que estaba muy distante de ser ni aun parecido al de los demás orientales de Bagdad y Damasco sus hermanos (Atienza y Sirvent, 1855, pág. 42).

Posterior es el Tratado de Jardinería y Floricultura de Pedro Julián Muñoz y Rubio que conoció diversas ediciones (1887, 1902, 1923) que mantiene la misma posición. Parte del reconocimiento de que «el jardín apaisado [paisajista] es, sin duda alguna, el más agradable, cuando se saben armonizar el gusto y las conveniencias locales; y el género irregular, una deducción más moderna del sentimiento íntimo de las bellezas naturales» (1923, pág. 5) y también de asimilar el «género pintoresco» y el «arábigo-español» (pág. 8). Términos y asimilación coincidentes con el texto de Atienza y Sirvent y seguramente heredados de él.

Los encantos del género pintoresco, que comenzó en Córdoba embalsamando los palacios de Medina y de Azahara [sic.], conmoviendo en los melancólicos del alcázar de Sevilla, y excediendo en poesía y sensualidad en los encantados jardines de Lindaraja [sic.], Generalife y la Alhambra de Granada, y los de Arrizafa, donde lloró Abd-el-Rhaman, recordando a la vista de una palmera el suelo de su patria; y tantos otros, sobre todo en la bella Andalucía, son elocuente testimonio de su genio y esplendidez. Conocedores de las ciencias naturales, crearon el género arábigo-español, aplicando a los jardines la mayoría de los sistemas conocidos en la actualidad, y contribuyeron a propagar el gusto y la afición por las flores (1923, pág. 22).

La alabanza de los jardines modernos no contradice el añadido de orgullo local cantando las virtudes del jardín arábigo-español, es más, como en el caso de Melitón Atienza, ese jardín era también moderno avant la lettre, oriental, es decir paisajista, pintoresco. El libro, que es un tratado de jardinería e incluye junto a las divagaciones históricas indicaciones y planos para construir jardines, muestra numerosos ejemplos —modelos— de jardines, alguno regular, comentado con escaso entusiasmo y con consejos para mejorar sus defectos connaturales. «Puede disimularse la monotonía de las obras de este género empleando en los macizos y Parterres flores y plantas ornamentales» (pág. 407). Es el jardín moderno «a la inglesa» el que ocupa la mayor parte del tratado y al que corresponden la mayoría de los planos. Sin embargo el autor incluye:

Como modelo de jardín de 800 a 1000 metros cuadrados de superficie damos a continuación dos planos (figuras 255 y 256) de jardín, estilo árabe, de gran efecto y elegancia, sobre todo cuando las construcciones enclavadas en él son del mismo orden (pág. 413).

Diseños de jardines en «estilo árabe» en el Tratado de Jardinería y Floricultura de Muñoz y Rubio, edición de 1923.

No lo dice el autor, pero existe la posibilidad de que los dos planos correspondan a proyectos suyos. Ambos son eclécticos pero basados en el Barroco francés. Nada en la figura 256 permite adivinar por qué se llama a ese jardín de «estilo árabe». El plano de la figura 255, siendo también un trazado más o menos barroco, presenta junto a las broderies algunos cuadros con trazados rómbicos, seguramente a imitación de los construidos en la etapa romántica del Generalife, un estanque en forma de estrella y un rectángulo con dibujos que imitan geometrías arabizantes. Este plano incluye una leyenda que ofrece algún elemento más en línea «árabe», la alusión a una «galería de arcos de ciprés recortado» y a «varios cipreses plantados sueltos a capricho», motivos de reminiscencia granadina, que coexisten con dibujos de boj, piedras de color en el suelo, prados y lugar para tennis. La reproducción no incluye lamentablemente los alzados y perspectivas que alude la leyenda, por lo que no sabemos el acabado final de algunos de sus elementos.

Esa coexistencia entre el jardín a la inglesa, dominante, y el reconocimiento admirativo del jardín arábigo-español durará poco tiempo. La aparición del nacionalismo se acompañará del rechazo a cualquier forma de arte, jardín en este caso, que parezca de origen extranjero. En efecto, a finales del siglo se inicia un proceso de cambios políticos y económicos que se acompañan de un creciente carácter nacionalista, similar al que vive toda Europa. En España coexiste con regionalismos y nacionalismos locales. En Andalucía el jardín es uno de los elementos que juegan un papel importante para definir las «esencias». En las revistas se prodigan artículos que defienden la jardinería local. Se va gestando la idea de la existencia de un jardín andaluz en peligro, herencia árabe que está a punto de desaparecer por la influencia de modas extranjeras. Es el momento en que se rechaza la transformación realizada en numerosos espacios públicos, plazas y bulevares, a imitación de los squares londinenses y los paseos del Paris de Haussmann.

La defensa de la identidad obliga a señalar sus elementos distintivos. Se apoyará en diversos escritos realizados en las últimas décadas del XIX, que intentan describir el jardín hispanomusulmán, aunque cristalizará en los años 20. Si algo se mantiene de la mirada de la etapa anterior es la convicción de que los jardines andaluces son árabes y mantienen su imagen medieval. Había que localizar en

Ellos ingredientes fetiche de su carácter árabe, fáciles de señalar y que pudieran ser responsables de la certeza del mantenimiento de su «forma tradicional». Habrá en esa localización matices locales, en Granada serán la tapia pintada de cal, los huertos de frutales y el ciprés; en Sevilla los azulejos de colores y el naranjo.

La primera fase del proceso, el intento de descripción de las formas del jardín hispanomusulmán, tiene un autor destacado, el responsable de la Alhambra, Rafael Contreras, que utiliza como referencia de lo andalusí lo que observa en los jardines del Romanticismo granadino:

… tiene su belleza relativa la simetría reguladora de aquellos jardines, que ondeaban pabellones como arcos estalactíticos, que recortaban en los cipreses remates y obeliscos imitando alminares; que tejían las hojas trepadoras con los vistosos encañados remedando los azulejos de sus palacios; que hacían grutas a manera de templos, y cruzaban arcos de ramaje como los arcos de piedra de la mezquita de Córdoba. (Contreras, 1878, pág. 145).

El texto puede parecer ambiguo. Es la topiaria granadina de ciprés, formando arquitecturas de arcos y glorietas, los cenadores de cañas y los adornos rústicos que vemos en las fotos de época de los cármenes granadinos lo que permite hacer comprensible la descripción de Contreras.

Otro historiador Gómez Moreno, más cauto y sabio, sin duda, que Contreras, muestra un proceder similar en su Guía de Granada cuando indica que el Patio de la Acequia del Generalife se encontraba «circundado de setos de arrayán y naranjos, como en tiempo de los moros» (pág. 168). Arrayán y naranjos funcionan como recurso retórico, en realidad no describen de forma correcta como era el jardín cuando se publica la guía, y era atrevido describir así su pasado.

Aunque en los textos científicos se abandonará muy pronto la visión que igualaba jardín andaluz actual con jardín arábigo medieval, pervivirá largo tiempo con manifestaciones notables. No es de extrañar así que Foulquier y Duchene en su libro Des divers styles de jardins de 1914 escribieran: «L’Espagne est actuallement le Seul pays du monde ou l’on retrouve de nos jours des jardins du trezieme siecle tels qu’ils ont été créés» (pág. 148).

Aún más tarde Romero Murube, el poeta defensor del jardín andaluz-sevillano, decía refiriéndose al Alcázar de Sevilla que «todos estos patios, zonas y jardines, constituyen la muestra más acabada y perfecta del jardín hispanoárabe» (1943, pág. 89). Opinión que antes había manifestado Rubio y Tudurí, cuando escribe que el «jardín del Alcázar de Sevilla es un magnífico ejemplo de vergel hispanoárabe» (1934, s. pág.), paradójicamente en el pie de una foto que muestra los parterres creados en el XVI y XVII sobre un precedente huerto y corrales[117].

Fotografía del alcázar de Sevilla publicada por Rubio y Tudurí, 1934, El jardín meridional.

La permanencia en el tiempo de esta forma de ver los jardines andaluces explica que, aún hoy, numerosos estudios de jardinería, españoles y extranjeros, incluyan en los apartados correspondientes al periodo andalusí ejemplos de diversas épocas, cuya única relación con el mundo islámico es la pertenencia física al territorio de la antigua al-Ándalus. Así son para ellos árabes los reales Alcázares de Sevilla, el retiro de churriana en málaga, el Alcázar de córdoba o Galiana en Toledo; es frecuente también incluir en idéntica categoría los jardines nuevos del Generalife, de 1931 y 1953, o los del partal en la Alhambra, realizados entre 1924 y 1950.

Restauraciones en esta segunda fase

Las intervenciones los jardines en esta etapa son escasas, aunque es el momento en que comienza la renovación de la Alhambra, lógicamente siguiendo las pautas reconstructoras dominantes en Europa.

Vale quizá la pena iniciar el recorrido por una obra significativa que se realiza en el patio de los leones. Ante el deterioro de sus construcciones, los responsables de la Alhambra pretendieron su demolición y reconstrucción[118], impedido por la corona optaron, entre otras soluciones parciales, quitar las plantaciones por problemas de humedades. Sin renunciar a hacerlo más «moro». Descartado el recurso de ajardinarlo, se recurre a un elemento inerte, construyendo sobre el templete de saliente un cupulín de cerámica vidriada en colores. La paradoja era que no existían evidencias de cúpulas exteriores en el arte islámico nazarí y, menos aún, en este patio; además la cúpula era de reminiscencias turcas, casi turca de opereta, más cercana a las invenciones de chambers que al genuino arte islámico. Interesa de esta circunstancia constatar cómo se consideraba lógico alterar la realidad para adaptarla al pensamiento del momento. Lo importante no era que el patio permaneciera como era, sino que visto con los ojos orientalistas de la mitad del XIX se percibieran con claridad como árabe, parafraseando a Viollet le Duc, «aunque nunca hubiera sido así». El cupulín permaneció en el patio hasta su eliminación por Leopoldo Torres Balbás, en 1934, gozando del favor de la mayoría de los granadinos que veían en esa invención de falso reprístino una imagen favorecedora del turismo[119].

En el Generalife hay, entre 1854 y 1862, una amplia remodelación de espacios cultivados, cambiando los antiguos y creando otros nuevos. Sí los jardines eran tenidos por árabes con anterioridad, la renovación se realiza para adaptarlos a las nuevas modas, que implicaban una nueva manera de ver lo árabe.

Este momento es de una fuerte vitalidad jardinera y conoce la aparición de grandes cármenes privados. La relevancia ideológica del jardín hispanomusulmán en la construcción del imaginario andaluz hace que la estética pretendidamente árabe es la que marca el estilo de muchas de las nuevas plantaciones. El modelo será el jardín del territorio andaluz, localmente en Granada el granadino, transformado por la incorporación de detalles que establecen un compromiso con la moda dominante: el jardín inglés, no el paisajista del XVIII sino el victoriano, heredero de repton y Loudon, que en España será conocido como isabelino, por Isabel II, reina de España desde 1833 a 1868. En Granada, suele mantenerse la geometría simple, pero los parterres rectangulares dan paso a triángulos, rombos y círculos, buscando una cercanía a los trazados movidos del gardenesque. esta solución ecléctica predomina en los jardines que se hacen en la Alhambra, Generalife y en los pequeños cármenes domésticos, pero en plazas públicas y en algunos privados se incorpora sin compromiso el trazado sinuoso, lo que en la España de la segunda mitad del XIX se llamaba «jardín inglés». Signo de modernidad será la incorporación de material vegetal nuevo, magnolios, tejos, sequoias, tilos, siendo significativa la sustitución del mirto de los setos tallados, pervivencia andalusí real, por el boj, más adecuado a un jardín moderno. Los criterios de fidelidad a la estética tradicional, árabe para los constructores, serán fijados en el territorio andaluz por el naranjo, el ciprés y los frutales.

En la Alhambra se hacen con estos ingredientes nuevos jardines. Así, el renovado patio de lindaraja, que a principios del XIX era un herbazal que mantenía un crucero, y en esta etapa cambia a un trazado de trapecios y segmentos circulares con setos de boj y cipreses. Este jardín será copiado literalmente en el efímero jardín que se hace en el carmen de machuca, que fue hasta ca. 1890 un huerto y que durará hasta su excavación por Cendoya. Se transforma también el de los adarves, que mantiene cierto aire rural mezclando encañados con setos de boj y construyendo un cenador también con cañas. Se rehace el privado carmen de la mezquita, junto al partal, con este mismo criterio, aunque los cipreses se acompañan de magnolios, manteniéndose los dos grandes leones nazaríes de mármol en la puerta de entrada; originariamente surtidores que estuvieron en el estanque del demolido maristán, en el Albaicín[120].

Donde la operación de cambio es más notable y extensa es en el Generalife, lugar que conoce entre 1852 y 1856 una operación de remodelación que afecta a la totalidad de la finca. Es cuando se realizan los jardines Altos, con los novedosos setos de boj formando triángulos, rombos y círculos a los que se añade una glorieta de arcos de ciprés, en la tipología típica granadina que hemos denominado «bailarina» (tito rojo y casares porcel, 1999). Curiosa muestra del cambio es la terraza bajo el patio de la Acequia que se transforma solo en su mitad sur, con lo que en un mismo parterre coexisten, aún hoy, una zona de cuadrados de mirto preromántica y otra de triángulos de boj isabelina. También se remodela el patio de la Acequia, cambiando los cilindros de ciprés por arcos del mismo material, como en los Adarves se mezcla aquí la nueva estética con elementos arcaicos, encañados, cipreses tallados en vela, buscando un aspecto más arabizante. Es la misma mezcla que se localizará en el jardín emblemático de este momento, el llamado «jardín Andaluz» (también «Español» o de los Balcones) del carmen de los mártires. En este el trazado es isabelino pero el tratamiento de los materiales será el propio de la etapa anterior, arcos de ciprés y encañados.

TERCERA FASE. PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX

Entre el nihilismo científico y la búsqueda de nuevas fuentes

El criterio de autoridad de Rafael Contreras hizo que gran parte de los estudiosos españoles se limitaran a seguir su texto cuando hablaban de jardines hispanomusulmanes. Un escritor y pintor de gran vocación jardinera, Santiago Rusiñol, repetirá casi literalmente sus palabras (1922, pág. 307), como lo hará algo más tarde un erudito granadino de irregular fiabilidad, Valladar Serrano (1924, pág. 5), asumiendo ambos su declarada actitud discipular respecto a Contreras. Nos sirve sin embargo un texto precedente de valladar como inicio de otra forma de pensar, paradójicamente contraria. Cuando habla de un jardín concreto que conoce bien, el Generalife, se limita a recoger el relato de Navagero y afirma que hay «tantas alteraciones, y de tal magnitud, en el palacio y los jardines, que no comento la relación transcrita [la de Navagero]», acabando por resumir que en «los jardines [del Generalife] nada hay digno de mención, aparte del ciprés famoso [el de la Sultana]…» (1906, pág. 445). Postura que mantendrá también en sus múltiples sueltos sobre el Generalife publicados en revista La Alhambra.

Frente a la ecuación «jardín andaluz actual» = «jardín arábigo español medieval» surge la convicción novedosa de que lo efímero del jardín impide su conocimiento. Lo que significa que los investigadores se enfrentan, para saber cómo eran los jardines perdidos, con la necesidad de apoyar sus criterios en otras fuentes. No les bastaba pues con ver lo que había en Andalucía de su presente. Con este planteamiento se abría la puerta del conocimiento científico del jardín.

Forestier (1915, pág. 4.ª), en un artículo sobre la jardinería hispanomusulmana, se sitúa como síntesis de ambas posturas. Señala ya la pérdida del pasado cuando escribe:

¿Qué debían ser los jardines de la Alhambra, obras desgraciadamente efímeras, desaparecidas hoy bajo las tormentas que las asaltaron y de las cuales queda —único testigo de su esplendor abolido— una fuente de mármol que surgió bajo la piqueta de los obreros al pie de la torre de las Damas[121]?

El jardín hispanomusulmán como fantasía orientalista. Dibujo de Emilio Reyes para Pérez Olivares, 1951, La Mezquita de Córdoba.

Pero antes ha enumerado una serie de características del jardín hispanomusulmán, basándose para establecerla en lo que contempla en Andalucía y Marruecos. Puede parecer que un análisis de este tipo es similar a los de las etapas anteriores. No es cierto. Forestier sabe que los jardines de hoy no son iguales a los del pasado, los utiliza como fuente de información sobre el pasado, que es muy distinto. Se trata de un ejercicio que podíamos denominar de etnología jardinera comparada. Eso indican sus palabras:

Arte [el de los jardines hispanomusulmanes] no solo oriental o árabe sino hispano-oriental. Arte admirable que del siglo IX al XV se extendió hasta marruecos donde se encuentra hoy reducido, es cierto, a sus principios rudimentarios y conservado así inmutable en la inmovilidad árabe (Forestier, 1915, págs. 2a y 3a).

Lucien Vogel, Petit kiosque dans un riad, foto en Jean Gallotti, 1926.

Forestier era declarado amante del jardín islámico, que fue el que inspiró su recuperación del jardín formal. De la misma forma que sus coetáneos Henry y Aquille Duchene se valieron para el mismo fin del jardín barroco francés. Olvidadas ya las veleidades revolucionarias, paisajistas, de la burguesía ilustrada e incorporados gran parte de sus supuestos a la naciente jardinería pública urbana, se hacía necesario recuperar el orden artificial en los jardines, remozar los fastos de la antigua clase dominante. El carácter nacional de los estados, tras la Revolución Francesa, dicta que esa recuperación de lo formal asuma, desde finales del XIX, el acento nacional. Cada época de la jardinería se encarna en un país, el jardín renacentista será italiano, el barroco, francés, el neoclásico, inglés. A España le quedaba la Edad Media islámica. El pensamiento simplificador acabaría reduciendo los términos, todos los jardines españoles serán, en el fondo, árabes. Lo que será más rotundo cuando se hable de los de Córdoba, Sevilla o Granada. Aunque se trate de ejemplos realizados en el siglo XIX e imitando el paisajismo europeo del setecientos, serán de «evidente» herencia árabe. «Es» el genio del lugar.

Los diseños de Forestier estaban corrientemente salpicados de elementos de inspiración andaluza y fue responsable en gran medida del auge de estos modelos en los jardines de la burguesía europea de principios de siglo. También descubrió lo adaptable del estilo andaluz a los modelos de lo que sería el art decó. Tal vez defendiendo su actitud personal de diseño, recoge, en un texto de 1920, precedentes franceses de su postura: «Por imitación, algunos de sus rasgos [del jardín árabe] pueden encontrarse en determinados jardines de Francia y de países del norte», apuntando incluso un precedente curioso, relatado por Montaigne en su Journal de Voyages, un pequeño jardín en Pontgibuad, cerca de Clermont, que en 1581 presentaba «avenidas levantadas sus buenos 4 o 5 pies (de 1,30 a 1,50 metros); los bancales están hundidos y tienen muchos frutales y pocas hierbas» 1985, pág. 133).

Patio del Yeso, recientemente descubierto. Fotografía anónima en Vega Inclán, 1915.

Por primera vez encontramos en un autor la voluntad de establecer un catálogo de características tipológicas para el jardín hispanomusulmán. Su relevancia para los estudiosos españoles y la fama que gozó en la España de principios de siglo, determinó que su visión influyera en quienes le continuarían resumidas, y tomadas de varios escritos suyos[122], esas características eran:

La combinación del diseño geométrico, simétrico, y el desorden en los cultivos.

La mezcla en los planteles de plantas comestibles, aromáticas y flores.

La presencia de emparrados y enredaderas de rosales.

La topiaria de vocación arquitectónica, en sus palabras: «los arcos de laureles, de bojes, de cipreses, los setos, las altas paredes de mirtos».

La presencia de «cruceros» (en el sentido de cruces de caminos).

Los pabellones que permitían a «las mujeres reclusas escaparse de la clausura y gozar del panorama».

el uso del agua con «cautivadora ingeniosidad», señalando los juegos de jardín, «esas “sorpresas de agua” imitadas después sin razón en los jardines de Italia y después en toda Europa».

La elevación en andenes de los caminos para mantener la humedad de los cultivos.

el refinamiento de los materiales, mármoles, azulejos.

La exuberancia sensorial: los perfumes, el ruido del agua, los colores de las flores, los violentos contrastes, el esplendor de los arbustos, la diversidad de especies.

Se mezclan en la recopilación brillantes aciertos (la elevación de los caminos, que solo pudo haber visto en marruecos, se ha confirmado posteriormente en excavaciones arqueológicas), intuiciones atrevidas (no existía documentación inequívoca de topiarias arquitectónicas en al’Ándalus, aunque hoy haya indicios que lo sugieren) y lugares comunes discutibles (la mezcla de uso ornamental y productivo, «flores y comestibles», repetida después en prácticamente todos los textos sobre jardines islámicos, no parece confirmada para los jardines urbanos, y menos aún para los palaciegos). No quiero dejar de señalar la visión forestiana de los juegos de agua, que será pronto olvidada y sustituida por su contraria, siendo hoy frecuente la negación de los surtidores como ingrediente islámico. Aquí creemos que la documentación señala, de nuevo, el acierto de Forestier[123].

La exposición de esas características, elaborada a partir de las supervivencias andaluzas y marroquíes, era simultánea a su intención de dejar clara la imposibilidad de conocer el pasado real:

Pero los jardines son efímeros. Por más que algunos a pesar de todo se mantengan, debido a los elementos duraderos que marcaron sus principales contornos, la mayor parte han desaparecido. Permanecieron las tradiciones que, en algunos lugares, todavía perduran.

Estos jardines, tras los siglos de experiencias durante los que se establecieron sus formas tradicionales, son el resultado de una perfecta adaptación al suelo y el clima (Forestier, 1985, pág. 133).

Esa actitud de Forestier será la heredada por sus discípulos en el campo de los jardines. Las obras teóricas de Javier de Winthuysen y de Nicolás María Rubio y Tudurí se limitan a señalar las características del jardín andaluz o mediterráneo. Incluso cuando teorizan sobre su pasado es especulando a partir de lo conservado en el presente. Su preocupación es más extraer enseñanzas útiles para la jardinería de su tiempo (y para sus propios diseños) que en el estudio histórico del jardín andalusí[124]. Las aportaciones de los extranjeros en las primeras décadas del XX se sitúan en la misma onda especulativa[125].

Los estudiosos que les continúan no comparten esa línea. La naturaleza efímera del jardín les hace desconfiar de la posibilidad de conocer su pasado y simplemente ignoran su existencia. Torres Balbás, como ejemplo destacado, señala:

Es relativamente fácil distinguir en el Generalife las construcciones musulmanas de las posteriores cristianas, pero muy difícil llegar a determinar cuáles son las trazas que se conservan de sus jardines anteriores a la reconquista. Tan solo las descripciones antiguas nos pueden guiar en esa investigación… (1939, pág. 443).

No deja de ser significativo que, a pesar de la importancia que el vegetal tuvo en su obra como restaurador, en sus estudios sobre al-Ándalus la atención a los jardines sea insignificante.

La misma prudencia hizo a Emilio García Gómez manifestar, hablando del Generalife: «Han pasado cuatro siglos. No podemos seguir todas las etapas intermedias, y hemos de contentarnos con la inicial y la final» (1978, pág. 77). Conocimiento de la etapa inicial que hay que entender en el contexto del escrito y que sitúa perfectamente su afirmación:

¡Qué diluvio de literatura, buena y mala, sobre el vergel musulmán! Incluso los libros dedicados a jardinería árabe, cuando no son simples colecciones de fotografías, son nada más que literatura. Pero a mi entender, casi todas estas obras adolecen de un error de principio, que es partir de la estructura actual de los jardines orientales (1978, pág. 71).

La dificultad que García Gómez advierte de conocer la jardinería árabe del pasado deja al jardín como refugio de lo literario, reducto útil para un acercamiento precientífico:

Hemos vencido, con la inteligencia y el paso de los años, el veneno árabe. La Alhambra no nos dice lo mismo que a nuestros padres y, mucho menos, a nuestros abuelos. A la «oriental» inventada ha seguido la traducción solvente. Nuestro arabismo ha dejado de ser pintoresco para ser científico. Queda solo el islote de los jardines (1978, pág. 78).

A los inaprensibles jardines del pasado no se puede acercar el científico, solo el «literato», o más exactamente el poeta, García Lorca en este caso, pues es a quien escoge García Gómez para reforzar su afirmación.

Caso extremo de las opciones que critica García Gómez, literaturizar y partir de la estructura actual de los jardines, lo representa Francisco Prieto-Moreno que, defendiendo que la

Sistemática naturalista y escueta con que fueron trazados [los jardines hispanomusulmanes], rebasa los formalismos representativos para crear estados de espíritu a nivel individual» considera que «por esa razón estos jardines no pueden considerarse como vestigios del pasado, sometiéndolos a un científico estudio arqueológico[126].

En coherencia con este criterio los acercamientos de Prieto-Moreno están alejados de los criterios del estudio histórico. Sus mayores aportaciones se deben a su intuición y a la lectura de los espacios ajardinados, condicionada normalmente por su concepción de un árabe español delicado, sensible:

En ello radica la personalidad de su creación (el jardín nazarí). En pequeños ámbitos se produce una concentración de altos valores jardineros, que con manifiesta sensibilidad y maestría, unifican y resumen toda una vasta cultura, su sentido místico, y dominio de los placeres sensoriales (1973, pág. 170).

La visión de Prieto será muy influyente. Prácticamente ausentes de apoyo documental, sus lecturas de los jardines, aunque inteligentes y sensibles, son en gran medida literatura (usando el término de García Gómez) y, podríamos añadir, caracterizada por la abundancia de adjetivos y términos enfáticos. Normalmente su discurso repite los temas recogidos ya por Forestier, pero su asidero en los espacios concretos le permite añadir algún nuevo elemento de interés, así el papel del mirador, la incorporación del paisaje al jardín. En frase que es buen resumen de su estilo:

La intimidad del jardín nazarí no es un obstáculo para el disfrute del paisaje… produciéndose una simbiosis entre la evasión anímica hacia el horizonte y el ensimismamiento en el quietismo de la vida sedentaria del oasis artificial (1973, pág. 171).

La libertad que proporciona un análisis que responde primordialmente a la reflexión sobre la propia mirada, supone el riesgo de dar por ciertas impresiones personales sin base científica. Buena prueba de ello es su conocida opinión según la cual en el Palacio de los Leones «los cuadrantes ajardinados del patio presentaban sus flores con apariencia de un tapiz, sin sobresalir del nivel del patio[127]». Opinión que no por ser compartida por numerosos autores deja de ser una especulación carente de apoyo documental.

Restauraciones en esta etapa

Las intervenciones de la etapa anterior se basaban en repetir los elementos, el estilo, de los jardines andaluces coetáneos. Seguirá haciéndose en esta, pero al abrirse paso la convicción de que esos jardines no eran el perdido jardín andalusí, la gama de actuaciones se enriquece.

Es un momento en que se produce un fenómeno nuevo, la recuperación arqueológica y restauradora de jardines perdidos. De los cuatro o cinco que nunca habían dejado de serlo, y que eran en gran medida reconocibles, se pasa a decenas de jardines excavados y recuperados. Hay pues un problema nuevo. ¿Cómo tratarlos? La consideración general es que, siempre que sea posible, hay que plantarlos con vegetación. Es quizá el momento de indicar que los criterios de estas restauraciones se extraen de las prácticas. No suele haber teorizaciones sobre el tratamiento de los jardines, de la misma manera que no es frecuente que existan proyectos de ajardinamiento, lo que es más cierto en los ejemplos más lejanos. Es la dirección de obra, a pie de tierra, la que evidencia las pautas. Lo que se deduce de esas prácticas es que el patrimonio se considera un testimonio que hay que mostrar y que hay que hacerlo de forma comprensible, didáctica. Ese criterio prima más que el de la mera conservación, que habría dictado no ajardinar los restos arqueológicos.

Los ajardinamientos que se realizan pueden agruparse en tres tipos, a los que añadimos otro con un caso singular:

Los que buscan una forma arabizante imitando algún jardín andalusí existente. Se actúa así en jardines que tienen alguna característica muy marcada que lo incluye en alguna tipología conocida. Es el caso del restaurado patio del Yeso en Sevilla o del Partal bajo en la Alhambra.

Los que introducen elementos considerados árabes, pero sin ningún modelo fijo. El caso de madinat al-Zahra es un buen ejemplo.

Los que renuncian a obtener un aspecto andalusí y solo buscan embellecer las ruinas con vegetación para hacerlas más amables a los visitantes. Como referente sirve el Partal Alto de torres Balbás.

Muy especial es el caso del Patio de Machuca donde el vegetal juega una función museística.

Torres Molina, agosto de 1945. Prueba de composición de la fuente con esferas entre los leones y la taza. Colección Carlos Sánchez.

El patio del Yeso es, quizá, el primer monumento español que se restaura con criterios modernos, no reconstructores. La casualidad hizo que tal fortuna recayera en un patio andalusí. La obra se realiza hacia 1915 bajo el auspicio del Director de la oficina de turismo, el marqués de vega Inclán, que suele ser justamente considerado su autor, aunque interviniera el arquitecto del Alcázar, josé Gómez otero. Allí se restauran el pórtico almohade y el estanque. Se ajardina imitando la disposición del patio de Gomares con un seto perimetral de mirto, sin que esta decisión, por lo que sabemos, se apoye en ningún testimonio arqueológico. La trascendencia de esta restauración consiste también en la influencia que tendrá en las obras que realiza torres Balbás en la Alhambra (1923-36).

El mismo comportamiento jardinero del patio del Yeso se encuentra en el partal, allí se descubre hacia 1906 la gran alberca frente al pabellón de la torre de las damas[128]. el ajardinamiento se hace a imitación de Gomares con dos mesas de arrayán junto al agua. La coincidencia del hallazgo con cambios en la dirección de la Alhambra hace difícil atribuir autorías, aunque lo razonable es pensar que el ajardinamiento es de modesto Cendoya. En cualquier caso, cuando torres Balbás restaura la torre de las damas el jardín llevaba décadas establecido.

Lo general ha sido sin embargo la tipología segunda, ajardinando lo descubierto con cierta libertad, pero en estilo arabizante. Así, cuando Félix Hernández aborda la terraza frente al llamado salón Ríco, en madinat al-Zahra, lo hace trazando cuarteles geométricos rectos con setos de arrayán. Esta estructura era considerada andalusí sin más criterio que trasladar al pasado la jardinería andaluza del XIX y XX. No se ponía en duda que en al-Ándalus había setos de recorte ortogonal.

La intervención de torres Balbás en el patio de la Acequia del Generalife pertenece también a este grupo. Realizada hacia 1928, supuso la reposición de arcos de ciprés que habían sido eliminados hacia 1888. Esta operación es interpretada por nosotros como una retroalimentación, es el propio pasado del Generalife el que informa su arreglo. Un análisis inmediato permite deducir que se pretendía devolver al jardín una imagen anterior considerada más auténtica, más apropiada. Lo cierto es que esa ha sido la tónica habitual en el patio de la Acequia. La potencia jardinera de este sitio justifica que todos los arreglos, al menos desde los últimos doscientos años, se hayan hecho tomándole a él mismo, a su pasado reciente, como guía de autenticidad andalusí. No en vano es el único jardín de placer privado, aunque regio, que ha llegado hasta hoy, la imagen más fiable del estado medieval de un vergel nazarí. Es quizá necesario apuntar que el otro ejemplar que sobrevive con pocos cambios, Comares, tiene una componente de aparato aúlico ligado a la función cortesana, que lo aleja del constructor ideal e imaginario «jardín hispanomusulmán».

La tipología tercera es menos frecuente, pues los ajardinamientos en clave turística acostumbraron adoptar la pauta arabizante. En el partal Alto torres Balbás renuncia a esta posibilidad. Aquello eran unas excavaciones complejas y de difícil interpretación. Aún hoy se debaten los límites de los complejos habitacionales, casas y palacios, las conexiones con las calles, el tamaño de los patios[129]. Dejarlo como campo de ruinas era incompatible con la visión turística que del monumento tenía torres Balbás[130]. la vegetación cumple aquí la función de hacer más amable el sitio, inunda todos los espacios, fueran jardines, patios, habitaciones, baños o letrinas. Razón por la que ha sido muy criticado desde una perspectiva arqueológica y museística. El estilo de lo realizado es muy granadino, repitiendo la estética propia de los cármenes locales de finales del XIX, principios del XX. incluyendo aquí en el concepto «carmen» el Generalife, cuyos jardines Altos de 1856-62 son imitados en el trazado del partal, en sus elementos vegetales y en su tratamiento. Falta aún un estudio detallado de las fases, fechas de realización y evolución de cada una de sus zonas[131]. también es trabajo pendiente la conexión estilística con las propuestas coetáneas de paisajistas europeos influidos por la jardinería andaluza. Las similitudes en algunos casos son de dudosa casualidad y, por poner un ejemplo claro, es seguro que torres Balbás conocía y apreciaba la obra de Forestier[132], cuya escalera para M. Guy imita en el partal.

También puede verse como de función turística la plantación de la dar al-Yund en madinat al-Zahra que realiza Félix Hernández aunque no existían testimonios de que hubiera sido jardín en época medieval. En la actualidad se piensa que fue un lugar sin vegetación destinado a funciones militares.

El singular último tipo, la intervención, también de torres Balbás, en el patio de machuca responde a una intención museística y a una filigrana de restaurador moderno. Del hipotético original, visible como patio en el plano de ca. 1528, quedaba cuando torres Balbás interviene solo uno de los pórticos. Para permitir la percepción del lugar como «patio» lo cierra con un muro vegetal, de ciprés, y con esta misma planta talla arcos para reconstruir el pórtico enfrentado al existente. Por la lógica constructiva nazarí debió existir pero no había dejado restos. El uso del vegetal para reconstruir la arquitectura ya había sido sugerido por Giacomo Boni y la operación de torres Balbás encontró réplica en las intervenciones de Antonio Muñoz en el templo de venus y roma en el Foro romano. La fecha de realización, 1929[133], puede significar también la influencia del carmen Blanco de rodríguez-acosta donde el ciprés formando paredes es habitual y, más concretamente en el jardín de venus, cerrando el espacio en diálogo con muros de fábrica. De manera menos enfática, torres Balbás usará también el ciprés en la casa del Chapiz para rememorar una construcción pérdida y cerrar visualmente un patio.

Una consideración general podría hacerse a los ajardinamientos de esta larga etapa. El motivo por el cual se recrean los jardines desaparecidos es, en el fondo, siempre turístico. Los únicos jardines recuperados que no se ajardinan en esta etapa son aquellos que no pueden ser visitados. Bien por no pertenecer al estado, bien por dificultades topográficas, caso del Castillejo de Monteagudo o de Daralarosa.

ÚLTIMA FASE. LA VISIÓN DOMINANTE ACTUAL

Volviendo a Forestier, él había usado la etnología (o la antropología, si se prefiere) como recurso para saber algo de los desaparecidos jardines hispanomusulmanes. Para los autores que citábamos tras él, eso no parecía satisfactorio y dejaban a un lado el jardín como tema o se limitaban a analizar los espacios supervivientes. Las únicas fuentes prácticamente usadas eran la pervivencia de la tradición en la jardinería andaluza y los restos materiales inertes de los jardines. A veces se recurría a ilustrar los discursos con alguna crónica o algún poema, pero su contribución era limitada. Es la arqueología el ingrediente más novedoso de ese momento, pero no avanzaba más allá de aportar el trazado de los sitios. Estos criterios eran escasos para ampliar el conocimiento del jardín de al-Ándalus. Para hacerlo hacía falta recurrir a fuentes distintas.

La etapa que ahora abordamos se caracteriza precisamente por la continua aportación de fuentes y metodologías para el estudio. En el fondo lo que existe como novedad es que el jardín andalusí comienza a ser motivo de atención por los científicos, tanto arabistas como historiadores del arte, arquitectos, botánicos, arqueólogos.

Utilizamos como referencia inicial de la nueva sensibilidad un artículo de Georges Margais, Les jardins de l’Islam[134]? Aún siendo un texto muy libre, que no oculta su carácter de conferencia, plantea ya una multiplicidad de fuentes, poesía, crónicas, miniaturas, tapices, arqueología, y un intento de insertar el jardín islámico en el contexto de la historia de la jardinería. Es la primera vez que esto se realiza desde el campo del arabismo, siendo sus precedentes obra de historiadores del jardín que usaban (y lo que es más importante, conocían) un catálogo de fuentes documentales muy escaso. El elenco de características que recoge Margais no es muy diferente del de Forestier, pero sí aporta un intento de sistematización y nuevos datos sobre países del Magreb. Es novedad importante que por primera vez un arabista use la referencia al paraíso coránico en relación a los jardines islámicos. A nadie se oculta que esa referencia es hoy un tópico, cuya crítica no pretendemos hacer aquí[135].

En el texto de Margais la articulación del Paraíso es claramente un recurso literario. No llega a afirmar que en la jardinería islámica ese fuera el objetivo, hacer referencia al Paraíso, lo que afirma, después de una descripción ensoñadora de un hipotético vergel musulmán, es:

Ce jardin [que acaba de describir] vous le connaissez tous sans l’avoir jamais vu. C’est le Paradis, qui sera la recompense des hommes pieux et justes. Or, quelle que soit la réalité matérielle ou la valeur symbolique qu’on lui atribue, il semble que cette image d’une poésie si prenante que nous offre le Livre révélé, n’ait cessé, a travers les siecles, de hanter les faiseurs de jardins en pays d’Islam[136].

La afirmación claramente se circunscribe a un recurso poético. No existe pretensión de un análisis científico, de una hermenéutica basada en documento que ofrezca un código explícito que permita la lectura, el desciframiento, de un símbolo. No vuelve a tocar el tema hasta la frase colofón del artículo:

Et qui sait si l’imagination ébranlée de notre reveur [el soñador que pasea por los riads de Marruecos] ne l’emporte pas encore au dela, jusqu’au Paradis, jusqu’aux jardins merveilleux d’Eden, dont cet enclos modeste lui fait entrevoir, par avance, l’éternelle félicité[137]?

La operación de Margais es clara, de un lado añade al jardín del Islam un tópico de la historiografía jardinera existente desde el Renacimiento: los jardines como Paraíso. De otro presenta los jardines del Islam como un elemento de ensueño, tan maravillosos como los del Paraíso. Pero lo hace con dos elementos de distanciamiento, en la primera frase introduce un modesto «il semble», en la segunda un «et qui sait», que termina en una interrogación. La historia nos ha demostrado que semejantes prevenciones serán pronto olvidadas.

Poco más tarde se publica en España el llamado «Manifiesto de la Alhambra» (1953), fruto de una reunión de arquitectos que pretendía estimular el panorama de su profesión. Allí se incluye un apartado sobre los jardines, obra de Fernando chueca Goitia, seguramente haciéndose eco de las opiniones de Prieto-Moreno en sus Jardines de Granada[138]. El texto de Chueca no anda ya por el tema del Paraíso con elegante distanciamiento, ni con atisbo de duda, y directamente se inicia con una primera frase poco dubitativa: «El jardín musulmán es, ante todo, un intento de representar el Paraíso en la Tierra» y varias líneas después, «El jardín árabe es casi teología» (pág. 47). El tópico estaba creado. Pero su consolidación y divulgación hay que atribuirla a Francisco Prieto-Moreno, gracias a la repercusión, nacional e internacional de su libro de jardines[139].

Parece determinante para su éxito futuro la destacada inclusión de esta idea en un texto fundamental para la bibliografía de los jardines andalusíes, el artículo de james Dickie publicado en 1966. La trascendencia del texto de Dickie va más allá de ese particular. Se trata realmente del punto de arranque de la visión actual. Tenía la virtud de apoyarse en textos medievales y fijó las coordenadas en las que se moverían los estudios sobre el tema durante muchos años. La repercusión de la visión de Dickie se difundió ampliamente fuera de España gracias a la publicación en inglés de sus artículos, que se convirtieron en referencia obligada para los jardines de al-Ándalus en un ámbito tan cerrado a trabajos escritos en otras lenguas como es el sajón. Durante décadas la mayoría de los escritos que se han sucedido han continuado repitiendo los criterios recogidos por Dickie, lamentablemente sin aportar análisis convincentes en aquellos aspectos que consideramos insuficientemente demostrados.

Significativamente los estudios modernos más interesantes se han realizado desde ámbitos distintos de los estudios de jardinería. La arqueología, la historia, la etnobotánica, la literatura… Y aunque aún sea mayoría la tinta que divaga sobre el ruido del agua y el color de las flores, la acumulación de estos nuevos estudios permite cada vez más hacernos una idea de cómo era y que función cumplía aquel jardín.

Los estudios sobre la literatura árabe medieval, especialmente la andalusí, nos permiten conocer el papel del jardín y aportan el conocimiento de numerosos elementos de ornato en los jardines, su papel como lugar de disfrute[140], su aportación a la experimentación agrícola[141] o su funcionamiento como cultivos[142].

Respecto al trazado han sido fundamentales los recientes levantamientos arqueológicos, que, a los ya clásicos de Gómez Moreno, torres Balbás, Félix Hernández o Bermúdez pareja[143], añaden el uso de tecnologías y metodologías de estudio actuales, tanto en jardines urbanos y palaciegos, y la relectura de espacios excavados[144] como en espacios irrigados de carácter agrícola[145]. Aunque en algunas ocasiones en la excavación del jardín aún predomine la óptica «arquitectónica» sobre la genuina «arqueológica», determinando correctas indagaciones en la materia dura (andenes, pórticos, edificios, tapias, sistemas de riego…) y escasa atención al terreno de cultivo (cotas específicas de cultivo, características edáficas del suelo, restos vegetales de las plantaciones, pólenes, alcorques…).

Sobre la flora de uso en jardines, con independencia de lo deducible por la literatura de creación, son fundamentales los trabajos realizados sobre los textos de agricultura andalusíes que suponen una línea de investigación fértil y que contaban como único precedente serio —ignorado por los estudios posteriores— con el extraordinario texto de Miguel Colmeiro publicado en 1885 con extensa y documentada relación de plantas conocidas, usadas e introducidas por los árabes[146]. las dificultades de adscripción científica de los términos utilizados en los textos medievales andalusíes a taxones botánicos permanecen, pero cada vez más se desvela la flora ornamental y utilitaria de estos espacios[147], siendo ya escasas las ocasiones en que aún permanecen errores botánicos en la adscripción de taxones.

Otra novedad es la creciente atención a la documentación de archivo. En el caso de los jardines de la Alhambra hubo una escasa atención a ella. Si trabajos de Gómez-Moreno y, el más tardío, de Gallego Burín (1963) solían apoyarse en los datos del archivo de la Alhambra, lo habitual ha sido la escasa aportación de novedades documentales. Nuestros trabajos sobre el Generalife se han basado en gran medida en estos materiales. En un tema tan relacionado con los jardines como las intervenciones arquitectónicas, el conocimiento se ha enriquecido con las aportaciones de Barrios rozúa (2008, 2009) y, ya específicamente en el tema de jardines, con las de Galera Mendoza (2010).

Sin tratarse de trabajos directos sobre el periodo andalusí, los cada vez más detallados estudios sobre la etapa postconquista nos ofrecen valiosos datos sobre su pasado inmediato. En cualquier caso, entiéndanse las referencias bibliográficas que incluimos en este párrafo como indicadoras de un cuerpo de publicaciones mucho más amplio y, felizmente, en continuo aumento, como certifica el reciente trabajo de Fairchild Ruggles[148], que es en la actualidad el más completo estudio de los jardines andalusíes. Habría que añadir para ser fieles al panorama un material inédito, la excelente tesis doctoral de Rafael Fernández García[149], que incluye un minucioso rastreo de gran parte de las fuentes escritas disponibles y su análisis crítico. Finalmente, las aportaciones de nuestro propio equipo sobre diversos aspectos generales o, en particular, sobre los jardines nazaríes y su herencia en los cármenes[150].

Una tónica puede observarse en los escritos de esta etapa, del jardín lujurioso y exuberante se ha pasado a una visión más ruralizante. El tópico del huerto-jardín suele salpicar los textos y se suma al tópico del paraíso como ingrediente habitual. El jardín de al-Ándalus se ve ahora más como un huerto discretamente ajardinado. Una visión más ecológica, más adecuada al momento actual. El árabe sensorial del XIX había dado paso al místico de la segunda mitad del XX y ahora al políticamente correcto casi hortelano, que apenas se limita a ajardinar discretamente los huertos con algún elemento de adorno. Del amante del lujo llegamos al amante de lo utilitario, tras haber pasado por la pila de abluciones simbólica del amor a la trascendencia.

El complejo panorama de nuevas aportaciones está cambiando de nuevo la forma de ver el jardín andalusí. Es justo reconocer que no se ha consolidado una ruptura y los tópicos establecidos han sido a veces puestos en duda, pero perviven. La pervivencia no lo es tanto en los estudios científicos sobre aspectos concretos[151], como en los escritos generales y, sobre todo, en los cada vez más abundantes libros de divulgación. Es tónica general de estos últimos que la base de conocimiento y bibliográfica sobre la que se montan sea reducida y anticuada.

El sentido de la maravilla y del ensueño que aparecía en el artículo de Mar^ais facilita muchas veces que los textos se ajusten al lema si non e vero, e ben trovato, no importando que una afirmación esté o no sustentada, siempre que sea bella y «suene bien». Por ello es más fácil encontrar páginas sobre «paraísos» del Corán que aportaciones y reflexiones apoyadas en documentos de archivo, textos o restos materiales. La falta de crítica al principio de autoridad hace también que se repitan con facilidad errores de autores clásicos superados hace décadas, carentes ya en origen de fundamento y cuya única fortuna es embellecer el discurso y no hacer mal a nadie. Es un panorama normal en la evolución de las ciencias. Quizá en este caso lo llamativo es la reciente explosión de interés que hace que el panorama actual se parezca al de finales del XIX. La búsqueda de identidad frente a las globalizaciones, coadyuvada con la creciente importancia económica del turismo, hacen que los temas patrimoniales e identitarios encuentren eco en la sociedad. En España el jardín andalusí es uno de los temas en alza. A nadie se le oculta que es un aspecto parcial del auge del tema del jardín histórico en las sociedades ricas.

Restauraciones recientes

El presente también se caracteriza por la gran cantidad de jardines descubiertos en excavaciones. Un listado parco de aquellos de los que conservamos restos podría llegar a cincuenta, sin incluir los innumerables pequeños patios de viviendas domésticas que presentan indicios de haber sido lugar de cultivo. Los estudios de territorio y la arqueología del paisaje se han incorporado como disciplinas, aunque, en nuestra opinión, el jardín es un fenómeno marcadamente urbano o periurbano y diferente de los fenómenos agrarios.

En los últimos hallazgos el interés arquitectónico, propio de la etapa anterior, está dando paso a una óptica arqueológica y, salvo en casos muy marcados por necesidades turísticas, la tendencia actual es no ajardinarlos, incluso en yacimientos habilitados para la visita. Cuando se hace, suele recurrirse a plantaciones esquemáticas. Buena muestra es el aspecto del patio de los leones antes de los actuales estudios arqueológicos, donde unos mínimos naranjos tallados sobre un suelo de grava recordaban tanto el texto de Lalaing como la lectura del patio que hizo torres Balbás. En los nuevos espacios de Madinat al-Zahra ya no se usan los setos y, o no se ajardina o se colocan unos arbustos para indicar que allí hubo vegetación.

Cuando se ajardina la tónica no es imitar la jardinería andaluza actual sino evidenciar la teoría dominante sobre el jardín andalusí. Creo muy característica de la nueva sensibilidad restauradora lo realizado en el patio de la Casa de Contratación por Rafael manzano y vigil escalera. El lugar se ajardina buscando un aspecto cercano al medieval[152], seguramente, por estar incluido en un edificio usado —oficinas de la administración regional—. Pero ya se hace huyendo de una estructuración rígida de los cultivos, evitando particiones artificiales o setos y el vegetal se usa como signo, naranjo y palmera, llevando en resumido esquema la teoría del huerto-jardín al aspecto final[153].

Una de las últimas rehabilitaciones ha sido la realizada por el patronato de la Alhambra y el Generalife en el patio de la acequia, pero es, obviamente, un caso singular, puesto que no se trata de la implantación de un nuevo jardín, sino la intervención en uno ya consolidado para resolver algunos problemas y lo que se planteaba respondía a la trayectoria del patio, no solo a su origen[154].

Con posterioridad se han realizado algunas intervenciones de interés. Señalamos dos relevantes y bien distintas. La primera es el ajardinamiento del mudejar patio de las doncellas del alcázar de Sevilla en 2002, obra de Antonio almagro tras las excavaciones de Miguel Ángel Tabales, que traslada al jardín la nueva visión de los jardines de al’Ándalus basada en el prado florido con algunos árboles, cítricos en este caso. La segunda el jardín de los alixares en el cementerio de Granada, obra de Eduardo Jiménez Artacho y Yolanda Brasa seco. El bellísimo resultado no intenta recrear un hipotético jardín andalusí, sino que asume una estética contemporánea. El diálogo con el pasado del sitio se sustenta en los restos arqueológicos y en la vegetación escogida, que aúna sensaciones rurales, mediterráneas y ecológicas —olivos, cipreses, almendros—, mientras la modernidad se manifiesta en materiales enfáticamente reconocibles como de jardines actuales —acero corten, césped, geometrías rectas en el perímetro, ángulos forzados en las piezas interiores—. Tan diferentes opciones de jardín son sin embargo plenamente acordes con los nuevos criterios de ver y de intervenir en jardines medievales islámicos o de tradición islámica, de forma implícita significan el rechazo de los antiguos ajardinamientos «a la andaluza».

CONCLUSIONES

El recorrido por las diferentes fases del conocimiento y su relación con los ajardinamientos de lo conservado o descubierto, nos permite ver cómo ha sido la cambiante forma de entender el «ser andalusí» la que ha informado la visión de sus jardines. El inevitable ejercicio de adaptación de los espacios a la idea preformada ha ido acercando su realidad presente a lo que, en cada momento, se pensaba de su pasado. A veces, sobre todo hasta hace unas décadas, ese proceso ha supuesto una mixtificación que hace más difícil la percepción de la realidad.

Un ejemplo paradigmático fue lo ocurrido con la Fuente de los Leones. La realidad era que la Fuente de los Leones tenía, desde que tenemos información cierta sobre ella, dos tazas; al menos desde el testimonio indudable del grabado de Louis Meunier de 1665. En la primera mitad del siglo XIX nadie dudaba que los nazaríes amaban los juegos de agua violentos, nadie consideró extraño falsear la fuente añadiéndole hacia 1835 un remate alargado de mármol que imitaba un pequeño surtidor conservado en la Alhambra. Luego, por el contrario, se pensó, con dudoso fundamento, que solo amaban las aguas tranquilas y no tenían, por tanto, fuentes elevadas en sus jardines. En consecuencia Rafael contreras lanza la hipótesis, planteada como certeza, de que la fuente original solo tenía una taza y que los cristianos la habían elevado sobre unas columnitas y habían fabricado una segunda taza que se coloca sobre la nazarí en el siglo XVIII. apoya estas afirmaciones en documentación de archivo que posteriormente Gómez Moreno y Gallego Burín demostraron errónea. Lamentablemente el principio de autoridad de Contreras pesó más que la falsedad de la documentación aportada y aunque aparecieron documentos indudables que demostraban que la taza superior estaba en ese sitio antes de la fecha que decía Contreras y aunque nadie duda ya que esa taza es de época de Muhammad v, ha continuado dominando la teoría de la fuente baja y con una sola taza, apoyada en hipótesis poco sólidas y sin que nunca se haya aportado un testimonio documental incuestionable. Como consecuencia de esa convicción se le quita, primero el remate del XIX, inmediatamente después, la taza superior y unos veinte años más tarde las columnas que elevaban la taza inferior sobre los leones[155]. un proceso paulatino de disminución de altura. Obviamente no nos interesa aquí el debate sobre si en su primer momento tenía una taza o dos, lo mismo que tampoco nos interesa aquí debatir si quién le puso la segunda taza, hoy de indudado origen nazarí, fue el propio Muhammad V, otro rey del siglo XIV, o del XV o un alcaide cristiano del XVI o del XVII. Lo que importa es que al quitarla se consiguió que la realidad de la fuente se adaptara a la teoría dominante. Paradójicamente era más fácil cambiar la realidad que dudar de la teoría. Aunque para cambiarla hubiera que cortar el cilindro central que apoyaba en alto la fuente, para hacerlo más bajo. La piedra es menos dura que las hipótesis. La piedra es menos dura que las cabezas[156].

Por supuesto, desde el siglo pasado y hasta los años 30, el chorro central de agua era muy elevado. Desde entonces, conforme avanzaba la teoría de las aguas tranquilas, el surtidor ha ido bajando su altura. Frente a la eliminación de la taza, esta operación de apaciguamiento de la fuente parece una opción menos atrevida. Tiene además la ventaja de ser fácilmente reversible y cuando cambie la teoría bastará con abrir la llave y la fuente tendrá de nuevo la alegría del pasado.

LUJO, CALMA Y VOLUPTUOSIDAD:
LA VISIÓN DE LOS JARDINES ISLÁMICOS EN LA
PINTURA ORIENTALISTA DEL SIGLO XIX

José Tito Rojo

Es quizá pertinente comenzar afirmando que, más allá de cualquier debate, los análisis de Edward W. Said sobre el Orientalismo[157] han sido utilísimos para llamar la atención sobre cómo Occidente ha creado un Oriente a conveniencia o, lo que viene a ser lo mismo, cómo en Occidente domina una visión del mundo árabe que responde tanto a su necesidad de dominio (político, económico e ideológico), cómo a la necesidad de proyectar en «el otro» sus deficiencias y sus deseos. En cualquier caso, «cuando el viajero nos habla de Oriente, nos narra no solo cómo son las formas de pensamiento con respecto al origen, sino cómo se configuran las maneras de una época de mirar la alteridad[158]».

Nuestro interés aquí es indagar, de la mano de la producción gráfica, de qué manera se ha «configurado» la «manera de mirar» los jardines islámicos, cómo ha evolucionado esa manera de mirar a lo largo del tiempo. Sin perder de vista la diversidad de las miradas, pues no siempre se ha contemplado el objeto «jardín-islámico» por todos de la misma forma. Además las maneras dominantes del pasado han tenido una evolución, que muchas veces se ha plasmado en una acumulación de sedimentos, que no se sustituyen sino que son transparentes, permitiendo en un mismo momento o en un mismo autor la coexistencia de juicios a veces distintos y a veces incluso contradictorios. Siempre cargadas de historicidad, las ideas dominantes son al mismo tiempo herederas de las que dominaron en el pasado y resultado de la adaptación a las nuevas necesidades ideológicas. Ciertamente y cito a juan Goytisolo cuando prologa la obra de Edward W. Said, el orientalismo estableció una «cáfila de clisés etnocentristas… fundándose en premisas falsas e inciertas, forjó una avasalladora masa de documentos que, copiándose unos a otros, apoyándose unos en otros, adquirieron con el tiempo un indiscutido —pero discutible— valor científico[159]». De la misma manera, sobre el jardín islámico se han acumulado una serie de afirmaciones indemostradas que, adornadas y engrandecidas en una cadena de textos sucesivos, han configurado una visión dominante cuya «evidencia indudable» se basa no en el estudio de la documentación existente sino en su coherencia con la visión general dominante sobre el «ser musulmán».

En las páginas precedentes hemos analizado la percepción romántica del jardín andalusí apoyándonos en la documentación escrita. Tratábamos de averiguar cómo se inventó un estilo, el «jardín hispanomusulmán», cuyas características debían más a la ideología que dominaba la historiografía jardinera de gran parte del ochocientos y el novecientos que a lo que se sabía realmente de los jardines de al-Ándalus. Nos permitimos resumir las conclusiones de ese trabajo antes de pasar a lo que será el hilo principal de estas líneas que es indagar la percepción romántica del jardín árabe, y más específicamente andalusí, a través de la producción gráfica de los románticos y orientalistas.

Diferenciábamos la visión que se ha tenido de los jardines andalusíes en varias etapas. La primera correspondía a los siglos anteriores al romanticismo. No encontrábamos allí manifestaciones explícitas de que se considerase que el jardín andalusí, o en general del mundo árabe fuese de un «tipo diferente» del resto de los jardines. Matizando el término «explícitas»: evidentemente de las descripciones se deduce que esos jardines eran bien diferentes, pero los que los ven nos hablan de su magnificencia, de su calidad, pero no dicen que pertenezcan a «otra familia», que sean un tipo diferente de jardines.

Las dos siguientes etapas correspondían al siglo XIX. En una primera, los románticos establecían una triple igualdad, lo andaluz es igual a lo medieval (andalusí) y ambos iguales a lo oriental. Los jardines que veían en la Andalucía que visitaban los románticos eran para ellos los mismos de los moros españoles e iguales a los contemporáneos de oriente y del norte de África. En la siguiente etapa, ya a finales del XIX y primera mitad del XX, se abría paso la idea de que los jardines andalusíes desaparecieron y que, por el carácter efímero del jardín, no dejaron huellas que permitieran saber cómo eran.

La última etapa es el contradictorio momento que vivimos y que se inicia entre 1952-3 y 1966[160]. Viene a desmentir, debemos decir que respetuosamente, al maestro García Gómez cuando afirmaba que los jardines de al-Ándalus eran un islote inaprensible para el científico, y se caracteriza por el intento de averiguar datos de aquel pasado mediante nuevas lecturas de los textos, de las manifestaciones estéticas, con apoyo de la arqueología y de nuevas disciplinas que se imbrican en la tarea investigadora.

Sin embargo la reflexión de García Gómez ponía el dedo en la llaga y caracterizaba, no solo su época, sino las anteriores y la actual. La visión que tenemos de los jardines de al-Ándalus debe más a lo que él llamaba «literatura» que a la ciencia. La imaginación llena siempre los amplios vacíos del conocimiento, a veces incluso traiciona al conocimiento mismo, lo sustituye. En cada momento histórico la visión general dominante del mundo islámico determina la opinión que se tiene de sus jardines. La historicidad del concepto «jardín islámico» viene caracterizada en gran medida por factores ajenos, cuando no directamente contrarios, al análisis concreto de los documentos disponibles. Si la historicidad es esencial a todas las construcciones ideológicas, es aún más relevante cuando hablamos de conceptos elaborados sobre un cuerpo escaso de documentación como es el caso de los jardines arabo-medievales.

La revisión de las ideas dominantes sobre el jardín «oriental» (digamos, islámico, hispanomusulmán, arábigo andaluz, andalusí, medieval, etc.) nos hace sorprendentemente evidente esa realidad. Asuntos como, por ejemplo, considerar que todos los jardines islámicos se construían de forma deliberada como una metáfora del paraíso, que en sus cultivos había una mezcla de utilidad y belleza, que se hacía en ellos un uso sutil del agua —sin uso de surtidores—, son tópicos que hoy parecen indiscutibles, eternos, y sin embargo aparecen en la historiografía muy recientemente. Son construcciones ideológicas que no responden a lo que nos dicen los documentos sino a la moderna invención de un musulmán obsesivamente piadoso, incapaz del lujo inútil y de una sensibilidad enfermiza, absolutamente distinto al musulmán primario, amante del lujo y de gustos brutales que predominaba en la historiografía del siglo XIX, lo que Said (2002, pág. 22) llamaba un complejo aparato de ideas «orientales»: despotismo, esplendor, crueldad, sensualidad… Es inútil que busquemos en los documentos utilizados por los autores como fuente la justificación de una u otra postura, es su historicidad la que los explica. Así, por ejemplo, mientras hoy es raro el estudio que no comience con la referencia al jardín islámico como metáfora del paraíso, en el siglo XIX ningún estudioso, ningún viajero, ningún cronista, repara en esa aparente evidencia[161]. Los documentos se seleccionan, se interpretan, incluso se tergiversan, tanto antes como ahora, para adaptarlos a las necesidades ideológicas de cada estudio.

Sin embargo la historia del orientalismo presenta también, incluso en sus orígenes, contradicciones, lo que para unos era buscado y admirado, para otros era rechazado y criticado. Para algunos románticos Oriente era un lugar deseado, una «meca» personal, y, en los más atrevidos, el viaje a oriente, incluido el cercano «oriente» andaluz, sustituye al antiguo Grand Tour. Oriente es para ellos el reino de los sentidos, algo ajeno al racionalismo burgués, donde las relaciones entre las personas, incluidas las sexuales, eran más libres, más espontáneas, más directas. Para otros el oriente se rechaza y critica precisamente por esas mismas razones. «La imitación de Mahoma —decía Lagreze en 1872— ha inspirado a los musulmanes un fanatismo guerrero y religioso, una piedad mezclada con sensualismo, un sensualismo mezclado con ferocidad…»[162]. No es lugar este para analizar en detalle el complejo panorama del orientalismo y sus contradicciones pero pueden ser útiles dos reflexiones: una, que esas contradicciones evidencian la derrota del primer romanticismo estético, otra, que ambas visiones contrapuestas son, en el fondo, reflejo de una misma estructura mental. En ambos casos el oriente se piensa en función de las necesidades del occidente. Como afirmaba Said, «Occidente es el agente, Oriente es el paciente, occidente es el espectador, el juez y el jurado de todas las facetas del comportamiento oriental» (pág. 155). Cambia el dictamen, el resultado del juicio, pero, deseado o rechazado, la actitud y las premisas de partida son las mismas.

Cuando a mediados del siglo XIX aparece en España, y se extiende por el mundo, una nueva visión del jardín islámico se hace con el mismo criterio. El Occidente era visto como racionalista e irreligioso. España era «la reserva moral de Occidente» como decía la propaganda oficial del Régimen. Será Prieto-Moreno[163] quien renueve el ejercicio de lectura, tanto a través de sus publicaciones como desde la autoridad que suponía su larga trayectoria como arquitecto conservador de la Alhambra, de 1936 a 1978, que se manifestaba en el respeto a sus opiniones difundidas en numerosos foros[164]. De nuevo se proyectan sobre el pasado islámico las carencias del presente, pero ahora no se sienten como pérdidas la sensualidad, el antirracionalismo, ni por supuesto el sexo ajeno a las normas occidentales, en ese momento de consolidación del nacional-catolicismo se siente como pérdida el carácter religioso de todas las actividades sociales. Y se reinventa la percepción del pasado islámico. Ya no se afirma que los árabes hacían jardines para el placer, para el disfrute directo de los sentidos, para el derroche lujoso y lujuriante, sino que los hacían para el disfrute discreto, delicado y enfermizo, para la meditación y el rezo; ya no son vistos los jardines como un adorno sin simbolización deliberada, sino como un símbolo religioso. Y eso no se decía del jardín de una mezquita ni del jardín del palacio de un rey piadoso, se decía de todos los jardines, del doméstico de una familia de medianos ingresos y del ostentoso de un rey criticado por impío por los imanes, del de una finca de recreo en las afueras de la ciudad y del colocado en la antesala de un trono para asombro de vasallos y embajadores. La operación es muy compleja, afecta a todo el entramado de conceptos sobre el jardín. Y como hablamos de ideología, y no de ciencia, el panorama no tiene por qué ser coherente y a veces en los mismos autores encontramos manifestaciones de una visión y de su contraria.

Pero al mismo tiempo que la etapa actual, especialmente en sus inicios, regeneró mitos e interpretó a su medida símbolos reales o inventados, significó la atención hacia los jardines por el arabismo científico que comenzó a usar los textos (históricos, literarios, agronómicos, legales…) como fuente primaria de información sobre ellos y se acompañó de estudios estéticos, arquitectónicos, arqueológicos, sobre sus restos materiales. Lamentablemente, los nuevos estudios se liberan muy lentamente del pesado lastre de lugares comunes, consagrados por la autoridad intelectual de los estudios precedentes, y la producción científica reciente nos indica que esos tópicos, revestidos de un valor axiomático, se repiten como lugar de referencia aunque sea como un adorno literario, casi siempre independiente y ajeno a las materias de estudio. Asunto que hay que entender como servidumbre del funcionamiento de la ciencia, de la dificultad de romper con el principio de autoridad y dar primacía a lo que realmente transmiten los documentos.

EL JARDÍN Y SUS REPRESENTACIONES

Desde esta posición general reflexionamos sobre algunas imágenes del XIX muy significativas de cómo se veía el jardín por los pintores románticos y orientalistas.

La primera es Un vaso de fiori sulla finestra di un harem, que pinta Francesco Hayez en 1881. En principio parece una naturaleza muerta, un jarrón de flores. Sin embargo me parece una de las mejores manifestaciones de cómo se imaginaba el jardín islámico en el siglo XIX. No hace falta recurrir al título para saber que estamos en el contexto cultural árabe, más que el tapete con arabescos, lo delatan los arcos de herradura de la ventana y el turbante que adorna la cabeza de la persona que lo sostiene, mejor dicho, que ha sido sorprendida, en la instantánea del pintor, en el momento de colocarlo en el alféizar de la ventana.

La imagen transmite el sentido de la clausura, el secreto y la intimidad que sugiere la palabra harem. Ciertamente, de nuevo sin recurrir al título, sabemos viendo la imagen que tras el jarrón, tras la ventana, lo que hay es harem, íntimo, familiar, sagrado, prohibido a los extraños. Y además femenino, el harem es el mundo de las mujeres. Sin necesidad de convocar las fantasías eróticas de los occidentales, la casa es el mundo restringido de la mujer[165]. Y, en gran medida, el jardín forma parte del gineceo[166]. Hace falta una segunda mirada al cuadro para advertirlo, porque la mujer que coloca el jarrón se adivina, no se ve.

Francesco Hayez, 1881,
Un vaso de fiori sulla finestra di un harem

La riqueza inerte que refleja, con el vano partido y el gran jarrón vidriado, se acompaña con la riqueza de los vegetales: rosas, azucenas, tulipanes de varios colores, magnolias, lirios, gladiolos, claveles, capuchinas, pensamientos, violetas, arañuelas… bellísimas pero que nos hablan más de jardín que de floristería. Esas flores conservan un aire salvaje que nos indica que, igual que sabemos que hay mujeres escondidas a nuestra vista, hay un jardín en esa casa. Un jardín por otra parte exuberante, de plantas cuya utilidad única apreciable es la belleza de sus flores y el olor que difunden.

De la mano de este cuadro añadimos una reflexión. Admitiendo que dibuja, en elipsis, un jardín musulmán, no es necesariamente un jardín medieval. Sin embargo, la lectura de los escritos de los románticos nos indica que para el orientalismo occidental el jardín islámico carece de historia. En referencia a Europa se piensa que el jardín medieval es diferente del renacentista, manierista, barroco, neoclásico-paisajista o, por ejemplo, art-decó (recurriendo a la tópica división cronológica de los jardines «en estilos»); por el contrario el jardín islámico se percibe como carente de evolución, un jardín marroquí del siglo XIII es, para los ojos orientalistas, igual que uno del siglo XVI o del siglo XIX. «Conservado así [desde el siglo XI] inmutable en la inmovilidad árabe», decía del jardín islámico Forestier (1915, pág. 4.ª). Por la misma razón, no existe la geografía, mientras ningún occidental piensa que un jardín de Flandes del siglo XVI es igual a otro de la Toscana del mismo tiempo, en múltiples escritos se agrupa en un único maremágnum el jardín aqueménide (siglos anterior al islámico), el jardín de al-Ándalus o el mogol tardío del siglo XVIII.

[Louis Meunier], 1668, L’Etang Royal dans le Palais des Roys Afriquains. Versión sin firma del autor, pero con inscripción del impresor, «van Merle excud.». Colección Carlos Sánchez.

La segunda imagen es muy anterior y es conveniente tenerla presente para poder valorar lo que se producirá más tarde. L’Etang Royal dans le Palais des Roys Afriquains. Vista que graba en 1668 el editor Jacques van Merle sobre dibujo, perdido, de Louis Meunier de 1665[167]. Se trata de la más antigua imagen interior que tenemos de un jardín andalusí, previa a los furores románticos y orientalistas de la moda de lo exótico. En ese momento el referente culto de la perfección es la antigüedad clásica. El palacio es admirado por su belleza pero cuando se le dibuja forma parte del presente y los figurantes del grabado son personajes del presente, con vestimentas cortesanas y occidentales. La imagen es riquísima en información sobre el jardín, sobre sus plantas y su estructura, que concuerda fielmente con lo que sabemos de él por otros documentos.

Jean-Lubin Vauzelle, 1803, Patio de los Baños en la entrada de la Alhambra (det.).

Habrá de pasar más de un siglo para tener otra imagen significativa del patio, pues, salvo los levantamientos arquitectónicos de la academia de san Fernando, 1766, durante 150 años prácticamente todo lo que conocemos son los grabados de Meunier y sus copias. Nos detenemos en la titulada Patio de los Baños en la entrada de la Alhambra. Se dibuja en una fecha cercana a 1803 y se publica en 1812 en el tomo segundo, correspondiente a Andalucía, del enorme Voyage pittoresque et historique de l’Espagne que edita y firma Alexandre de Laborde. A él se le atribuye el grabado, aunque lógicamente no es obra suya sino de uno de los miembros del ejército de colaboradores con el que viajaba para realizar la obra. En este caso Jean-Lubin vauzelle, que aparece como responsable del dibujo que luego se grabará y estampará en parís.

Se sitúa en una línea totalmente distinta a la de Meunier-van Merle. Los figurantes no buscan que se perciba el espacio como un lugar del presente que sirve de escenario a la corte. Una mirada detenida nos delata una paradoja. Se trata de una heterocronía naif. Presenta dos etapas del patio dibujadas simultáneamente. Los edificios son de su presente, pero la ambientación pretende ser la de su pasado. En los edificios hay alteraciones cristianas evidentes. Las ventanas del fondo, la gran puerta de la galería, la baranda y signos de la incuria que sufría el «viejo esplendor»: los indicios de ruina, los desconchones en la pared, los maderos apilados en el suelo, los jaramagos del tejado, las losas de mármol rotas… Nada de esto le importa al dibujante: es evidente, bajo la miseria, la belleza oriental del edificio; habla por encima del abandono y las transformaciones. Pero para mostrar el ambiente del pasado necesita incorporar una escenografía adecuada, la encontramos en la chica desnuda y en el jardín. Se vale pues de dos elementos vivos. Sobre el primero, podría discutirse que esa joven trate de representar una odalisca mora, pero en los ojos de un espectador de comienzos del siglo XIX creo que podemos estar de acuerdo en que esa desnudez no nos sugiere la España de ese tiempo. Los viajeros románticos llenan sus dibujos de mujeres embozadas; llegados de la Inglaterra anglicana, la Alemania protestante o la Francia revolucionaria relacionan España con un catolicismo pacato y retrógrado y en sus dibujos los curas y monjes ocupan una marca inequívoca de la moral dominante en el territorio. La desnudez no pertenece a esa España oscura y triste, sino a una imaginada España hedonista y sensual, la que los románticos sueñan que reinaba cuando estuvo ocupada por la civilización árabe…

Para presentar el ambiente del pasado del patio Vauzelle se vale también de las plantaciones. Aquí, como muchos analistas del patio, incluso actuales, opera erróneamente. No considera lo que ve propio de la jardinería nazarí. Las dos mesas de mirto situadas a ambos lados de la alberca le resultan demasiado modernas, más cercanas al racionalismo de su Francia natal que al exotismo exuberante y primitivo de una civilización «oriental». En consecuencia no dibuja el jardín que ve en el patio, sino el que piensa que debió haber en época nazarí. Y así vemos, en lugar de las dos mesas de mirto, una maraña de árboles y arbustos no reconocibles, quizá un plátano de sombra en el ángulo izquierdo, un grupo de acantos bajo él, a la derecha algo que podría ser una adelfa… en cualquier caso, nada que se parezca a un mirto. La idealización arabizante destierra como inadecuada la más andalusí de las plantas jardineras, el mirto, en árabe local, al-Rayhan, el arrayán, la planta que, por otra parte, da nombre a este jardín, patio de los Arrayanes. El pensamiento evidenciado en el dibujo no está motivado por ningún conocimiento sólido, es la ideología orientalista la que lo sustenta. El occidental vauzelle para dibujar el jardín oriental como él lo imagina, tiene que eliminar lo más auténticamente andalusí de esa plantación, el mirto, el arrayán. Paradójicamente la misma operación la encontramos en un dibujo reciente de intención documental; en el estudio sobre la fachada de comares de Fernández puertas (1980) se incluye una axiometría del patio en la que las dos mesas son sustituidas por una plantación azarosa cercada por un seto bajo, un jardín de filiación local, casi un parterre de carmen granadino. La mesa compacta de arrayán resultaba quizá inadecuada para esta recreación del estado medieval del patio de los Arrayanes[168].

Giraud de Prangey, 1836. Dos detalles de grabados de Comares en Monuments árabes et moresques de Cordoue, Seville et Grenade.

Si hay algún momento del siglo XIX en que el patio cuenta con abundante representación gráfica (dibujos y grabados) es la década de los 30, especialmente entre 1831 y 1838, con obras de Richard Ford, Harried Ford, John Frederick Lewis, Wilhelm Gail, David Robert, George Vivian, Girault de Prangey, Owen Jones… El estudio de las plantaciones que dibujan en el patio nos ofrece la sorprendente coexistencia de láminas en que se aprecian los mirtos tallados, que sus mismos escritos señalan, y láminas en que caprichosas plantaciones de flores y arbustos ocupan los parterres. Cuando la producción de algún dibujante es extensa encontramos que en un mismo año estampa en una plancha las plantaciones como estaban y en otra como él piensa que sería adecuado que estuvieran. Así, en su libro Monuments árabes et moresques de Cordoue, Seville et Grenade, Girault de Prangey inserta un grabado con los parterres ocupados por el mirto y otro con una abigarrada plantación de arbustos y flores[169]. De igual manera, en similar fecha, David Robert manda imprimir otro donde no solo se cambian las especies sino que también lo hace el trazado, colocando la zona de cultivo pegada a los muros perimetrales.

Llama la atención que solieran respetar los cilindros tallados de ciprés que se ven en las esquinas, con el remate en forma de llama típico de las topiarias granadinas. Ese elemento parecía no estorbar sus deseos de aumentar el exotismo del patio. Los vemos con claridad en otro grabado de ese momento, el de Wilhelm Gail, publicado en 1837, que ocupa un nivel intermedio en la mistificación fantasiosa, arbustos no tallados pero de poca diferencia de altura, no se pueden identificar mirtos pero sí diversidad de plantas de porte no muy lejano. Hay pues en los dibujantes románticos una doble tensión, dibujar el patio como lo veían, con seto geométrico de mirto, o como pensaban que era más adecuado a un jardín oriental, con desorden de arbustos y flores. Del ánimo artista en el momento parece que triunfara una vocación u otra[170].

David Roberts, 1835, Court of the Alberca (det).

La producción de imágenes que muestran la idealización de los jardines orientales es muy antigua. Antes de los románticos el jardín oriental era ya un lugar de lujo y refinamiento, de placeres íntimos. Esa visión se verá reforzada, justo a los inicios del XVIII, con la publicación de las Mil y una noches (1704) que no por casualidad arrancaba su andadura con una pecaminosa traición en un jardín[171]. Lo oriental es moda en ese tiempo. Ilustrativo de cómo se entendía es un cuadro de van Loo, de 1773, La sultana favorita con sus mujeres, servidas por un negro y eunucos blancos, que muestra una escena doméstica con alfombras, cojines y personal de servicio, sin que estorbe en esa escenografía la filiación neoclásica de los adornos construidos (edificio, fuente, balaustrada, copas). Opción gráfica coherente con lo que hemos señalado como característica de esta primera etapa: no hay necesidad de diferenciar el estilo del jardín oriental del occidental, son la sultana, esclavas y eunucos los que lo singularizan y no los elementos jardineros (trazado, vegetación, mobiliario…).

Charles Amédée Philippe van Loo, 1773, La sultane préférée avec ses femmes, servies par le noir et les eunuques blancs

No tardaría el romanticismo en poner el acento en el erotismo como ingrediente del jardín. Si antes era apenas insinuado, y la pacata traducción de Galland de las 1001 noches era buena prueba, ahora ocupa el primer plano, con baños, harenes y odaliscas desnudas en ambientes de kioscos, estanques y vegetación exuberante, con los cuadros jardineros de Ingres como excelente ejemplo. Placeres que son simultáneos con otros más sutiles, como la indolencia de la vida familiar, donde de nuevo aflora la unidad jardín-intimidad—femenino, como en la escena del Viejo Damasco: el barrio judío, de Frederick Leighton (1873-74), un patio oriental donde la ausencia de connotaciones directamente eróticas está tal vez ligada a que, siendo oriental, no es una casa islámica lo que muestra sino una casa judía.

Frederick Leighton, 1873-4, Old Damascus, Jew’s Quarter.

Alexandre de Bar, 1882, L’Alhambra, porte et galerie des Abencérages. En André Lefévre, Les parcs et les jardins

Andalucía para los románticos era el oriente cercano y los orientalistas de la segunda mitad del XIX no dejan de producir ejemplos de su visión del jardín andalusí. Lugar de indolencia y de relajo. Donde tomar té o jugar al ajedrez, donde pasear con la amada (o el amado, según se mire), quehacer que en algunos escasos ejemplos se muestra con figurantes castellanos y no musulmanes. El paseo en tranquila conversación es una de las actividades frecuentes en los grabados orientalistas de la segunda mitad del XIX y la que más abundantemente se recoge en las estampas de los primeros tratados de historia del jardín. Así en el libro de Lefévre, Les parcs et les jardins, dos andalusíes pasean por un Patio de los Leones de escala sobredimensionada (1882, pág. 83), o en el de Arthur Mangin, Histoire des jardins anciens et modernes, en cuya segunda edición el rey al-Hamar, fundador de la dinastía nazarí que construyó la Alhambra, debate con varios cortesanos en su jardín, como reza el pie del grabado (1888, pág. 81). Jardín por otra parte extraño —como todos los jardines históricos que publica Mangin—, casi una selva, donde la única planta reconocible es una Opuntia ficus-indica de improbable presencia en un jardín medieval puesto que es de origen mejicano. Selva que se repite en el insólito Patio de la acequia que estampó Foulquier en el Voyage en Espagne de Eugéne Poitou (1882).

Valentín Foulquier (atrib.), 1886, Abu-al-Hamar dans son jardín. En Arthur Mangin, Histoire des jardíns anciens et modernes.

Algunos orientalistas no olvidan situar el jardín como escenario del poder, lo hace, por ejemplo, Benjamin-Constant, En la Alhambra, el día después de una victoria, 1871. El Patio de los Arrayanes es aquí el lugar donde un rey nazarí triunfante escoge su recompensa, un grupo de cautivas cristianas desnudas y asustadas. La escenografía y la estructura de este cuadro recuerdan poderosamente la de otro famoso orientalista, La entrada de Bonaparte en la mezquita del Cairo, de Henri-Léopold Lévy, de fecha muy cercana. No puedo dejar de ver en esta pareja de obras una intención de contrapunto irónico. En el cuadro de Lévy, Napoleón es la luz que se abre paso por la fuerza entre las tinieblas orientales, una metáfora del poder de Occidente sobre Oriente, la defensa del colonialismo que se encuentra en muchas manifestaciones orientalistas. En la Alhambra de Benjamin-Constant se invierten los términos y la brutalidad ocupa la zona de luz, donde es el hierático sultán quién se dispone a «iluminar» a las aterrorizadas cristianas del primer plano. En ese ejercicio de inversión solo se respeta un concepto, la brutalidad, dominada en un caso, dominante en el otro, se encuentra siempre del lado de los árabes. Tres puntualizaciones sobre constant son inevitables, una que el cuadro se dibuja con la misma decoración de alfombras formando toldo que un cuadro de Fortuny, también de 1871, fecha en la que ambos coinciden en Granada (de la amistad es buena muestra que, más tarde, constant será, en parís, maestro del hijo de Fortuny). Otra, la querencia de constant al tema de la mujer sometida en el islam a la crueldad de los varones. Se refleja en otros cuadros suyos, al menos en Les Chérifas y La Justice du Chérif, excusa quizá para ofrecer desnudos femeninos, tan habituales por otra parte en la pintura orientalista. La tercera puntualización es que la estructura de La entrada de Bonaparte se repite también en otro cuadro de constant, Mohammed II, le 29 mai 1453, de nuevo con la inversión de papeles, siendo el turco quien entra brutalmente desde la luz ante los cuerpos tendidos de los cristianos, bizantinos. No falta tampoco en este algún cuerpo desnudo femenino, constant era en eso constante.

Valentin Foulquier, 1882, Canal du Généralife. En Eugéne Poitou, Voyage en Espagne.

Jean Joseph Benjamin-Constant, 1871, Le lendemain d’une victoire a l’Alhambra.

Henri-Léopold Lévy, s.d., Napoleón Bonaparte au Grand Mosquée au Caire.

La fotografía tarda en aprender a reproducir escenografías orientalistas, pero a finales del XIX no es raro encontrar fotos de jardines con escenas de figurantes vestidos más o menos de orientales. Bien en recreaciones guerreras y cortesanas o en fabulaciones más o menos pornográficas de las que forman parte, como manifestación del dominio colonial, las abundantes fotos de jóvenes desnudas que se realizan por los franceses en marruecos, Túnez o Argelia. En el caso de Andalucía, ajeno a la producción colonial, el erotismo jardinero encuentra manifestaciones de tipo más ingenuo, con falsas tomas de harem o con las abundantes escenas familiares, donde los turistas vestidos de moro posan para eternizarse convertidos en boabdiles de opereta.

Jean Joseph Benjamin-Constant, ca. 1871, La Justice du Chérif. Fotograbado de Gebbie & Husson.

REFLEXIONES FINALES

La producción gráfica es un buen indicador del funcionamiento de la mirada orientalista sobre los jardines. Analizándola pueden obtenerse algunas conclusiones, complementarias de las que pueden deducirse de los textos escritos[172]:

Primero, el jardín islámico se interpreta como primitivo, perteneciente a una cultura primaria que no es capaz de las elaboraciones complejas de los jardines de Occidente. Así en esa visión se manifiesta un rechazo a considerar cualquier tipo de formalidad geométrica en la disposición de los vegetales, considerada impropia de un jardín oriental. No se olvide que por esa época el jardín chino, también de oriente, es entendido como paradigma de lo informal, digamos paisajista, digamos libre. Recordemos que Cavanah Murphy definía en 1813 el estilo del patio de la Acequia como «chino» (1987, texto que acompaña al grabado XCV) y que Melitón atienza y sirvent (1855), consideraba el estilo del jardín islámico como una variante del paisajista. En coherencia con esta visión, cuando en un jardín andalusí existen plantaciones formales hay una tendencia a sustituirlas en los dibujos por plantaciones libres. Asunto que constatamos en los patios de la Alhambra, comares, Leones, y del Generalife, acequia. Por supuesto esta visión no impide que se les vea con admiración. Es, en gran medida, la admiración por lo simple frente a lo elaborado, por lo natural frente a lo artificioso. Para valorar esa concepción vale la pena compararla con otra frecuente en la misma época. Los abundantes cuadros historicistas ambientados en el mundo clásico muestran jardines muy cercanos a la jardinería renacentista o barroca. Cuando se dibuja un jardín árabe es libre, casi una selva; cuando se dibuja un jardín romano es ordenado, limpio. La diferencia de tratamiento es aún más clara cuando se trata de planimetrías académicas o de las abundantes recreaciones arquitecturales, el jardín romano es simétrico, con parterres de geometría Lenotriana. Para los emisores de estos mensajes el árabe es un pueblo primitivo, sensual, salvaje. El romano o griego es civilizado, intelectual, refinado.

Segundo, las imágenes subrayan como orientales algunos elementos destacados. En las plantaciones alhambreñas llama la atención que hubiera dos aspectos sistemáticamente respetados y resaltados, las topiarias de ciprés, típicamente granadinas, en cilindro con remate superior, y los treillages rústicos hechos con cañas, denominados localmente «encañados». Forman parte de lo oriental, como las superficies de agua, que se multiplican a veces incluso donde no las había, o como las fuentes, pabellones y kioscos, más abundantes estos últimos cuando lo que se dibuja son jardines norteafricanos.

Tercero, el uso del jardín es sistemáticamente señalado como el propio de un lugar ameno. La opción de dibujo suele ser mostrar su presente. En algunos casos se muestra su pasado y entonces se introducen fantasías orientales con figuras. En la segunda mitad del siglo estas fantasías se acompañan a veces de cambios, igualmente fantasiosos, en construcciones y jardines. Este uso placentero del jardín esta connotado de forma diferente según se refleje su presente o su pasado. Cuando se sitúa en el presente, es sistemáticamente un locus amoenus con figurantes locales en traje «típico». Es claro en el caso de Granada, donde se recogen gitanos y monjes, «manolas» y pobres habitando los palacios, como se hacía también en los textos de los viajeros, con el referente inevitable de Washington Irving que los inmortalizó con el nombre de «los hijos de la Alhambra». Siempre aparecen sentados o tumbados en el jardín. Un porcentaje asombroso de grabados con figuras muestra al granadino sentado o tumbado en los palacios y jardines. Como si fuera ingrediente inevitable de un «bodegón» de tipismo. Indolencia que a los lectores de la época les parecería seguramente herencia árabe, en lenguaje actual, legado andalusí. Curiosamente ese motivo de los grabados se heredará en la fotografía de los pioneros. Una de las más antiguas fotos del patio de los arrayanes, la de E.K.tenison, de 1853, coloca un indolente señor tumbado en el suelo contra una columna. Más tarde, en la segunda mitad del siglo, se incorporará el turista como elemento humano ligado a estos jardines. En cualquier caso el jardín no es sitio para el negocio sino para el ocio. Solo una acuarela de Wilhelm Gail recoge trabajadores en los palacios, significativamente, jardineros. Cuando el jardín se imagina en el pasado, ese uso de locus amoenus se señala con fantasías de moros y odaliscas, con árabes sentados, bebiendo té, fumando, tocando u oyendo música, con bailes… pero se añaden otras dos nuevas actividades ausentes en las visiones del presente del jardín, el harem, con sus referencias eróticas propias del orientalismo, y la escenificación del poder. Con sultanes, guerreros, verdugos, jueces, marcando el lugar con su presencia.

Quisiera acabar con una última reflexión. He tomado como texto prestado para el título de este trabajo el verso de Les fleurs du mal de Baudelaire, «luxe, calme et volupté», cuya llamada a la invitación al viaje, a una tierra de ensueño, de «esplendor oriental», se identifica con la huida a oriente. Es sabido que ese país del que habla, de campos dorados y canales, de soles mojados y cielos en brumas, si se parece en algo a china o a arabia es en que no es parís. Es el país de cocagne, el país imaginario donde se vive sin trabajar y sin preocupaciones, en la abundancia y la felicidad. El mismo Baudelaire lo recuerda en un texto en prosa con el mismo título, L’invitation au voyage, publicado en Le spleen de Paris, «Cuentan que existe un país magnífico, un país de cucaña que sueño visitar con una antigua amiga. País singular, anegado por las brumas de nuestro Norte, que podríamos llamar el oriente de occidente, la china de Europa, que a tal punto la cálida y caprichosa fantasía allí se ha dado libre curso, que a tal punto lo ha ilustrado, con ingenio y con paciencia, de sabias y delicadas flores (végétations[173])». País imaginario, sí, pero sin duda Delf, en Holanda, que en Baudelaire remite a los cuadros de vermeer. Y es que para imaginar el lujo, la calma y la voluptuosidad, incluso cuando el referente sea un territorio del Norte de Europa, debe vestirse de oriental para ser creíble.

Pieter Bruegel, 1567, Le Pays de Cacagne (det.).

Y eso buscaban e imaginaban los románticos, post-románticos y orientalistas del siglo XIX en los jardines islámicos, lujo, calma y voluptuosidad. Aunque para ellos esa visión debía más a sus necesidades que a la realidad de los jardines, lo cierto es que en eso tenían razón, lujo, calma y voluptuosidad era parte de lo que podía encontrar en muchos de los jardines orientales. La mínima corrección anti-orientalista necesaria es que, por fortuna para todos, lujo, calma y voluptuosidad se podía, y se puede, encontrar también en muchos de los jardines occidentales, desde la Roma clásica al tiempo actual. Porque en gran medida eso se busca construyendo un jardín. Máxime cuando es la imaginación la que suele dar sustancia a esos apelativos.

B. Estudio de un caso concreto: El Generalife

Patio del Ciprés de la Sultana, ca. 1870.

EL GENERALIFE: HISTORIA DE UN JARDÍN ENTRE LA CONSERVACIÓN Y LA INNOVACIÓN[1]

Manuel Casares Porcel

INTRODUCCIÓN

El objeto de este artículo es analizar la evolución de los jardines del Generalife desde su creación en la Edad Media hasta la actualidad, buscando establecer las conexiones con otros jardines próximos o lejanos y las circunstancias que han sustentado su conservación o han permitido los cambios.

Las fuentes de evidencia de nuestro estudio son de tres tipos:

Documentos escritos

Como referencias directas al Generalife hemos estudiado los escasos testimonios medievales islámicos y los testimonios de los viajeros que desde el siglo XVI han visitado la ciudad de Granada. Para estos la referencia a los jardines y palacios islámicos es una constante en sus escritos, esta documentación, con un marcado carácter descriptivo, es junto a los vestigios arqueológicos, la base esencial sobre la que asentaremos nuestra hipótesis de estado inicial y las primeras fases de evolución de los jardines. Otras fuentes preciosas para el conocimiento del Generalife durante los siglos XVI y XVII son los documentos conservados en el Archivo Histórico de la Alhambra. Estos testimonios nos han permitido hacernos una idea, en muchos casos bastante precisa, de las intervenciones realizadas en la finca durante ese periodo. Para finalizar hemos de incluir también los textos de los agrónomos andalusíes y algunos poemas, medievales andalusíes y cristianos del siglo XVII, que hacen referencia a los jardines en general o al Generalife en particular y contribuyen a completar nuestra imagen del conjunto.

Testimonios gráficos

Desde mediados del siglo XVI la posibilidad de disponer de grabados y dibujos de los jardines que recogen panorámicas o planos, nos da una oportunidad de conocer, mucho más fielmente que a partir de las meras descripciones, la estructura y, a veces, la flora cultivada en el momento. Esta posibilidad se convierte, a partir de la popularización de la fotografía, en la segunda mitad del siglo XIX, en un apasionante tema de estudio que nos ha permitido seguir de forma minuciosa las transformaciones de los espacios cultivados.

Restos materiales conservados en el jardín

Son también una importantísima fuente de información de la que se pueden extraer datos referentes a su composición vegetal y consecuencias sobre la estructura y evolución de los cultivos. Además del análisis de los restos visibles, en nuestro trabajo[2] hemos utilizado tres tipos de análisis realizados sobre el suelo de los jardines, fundamentalmente del patio de la Acequia. Estos análisis realizados a triple ciego se basaron en una cata arqueológica que permitió establecer los grandes niveles del suelo y extraer materiales para realizar un análisis edafológico y otro palinológico que arrojaron resultados perfectamente coherentes y, como veremos, del máximo interés.

IMPORTANCIA MONUMENTAL DE LOS JARDINES DEL GENERALIFE

Con independencia del valor del conjunto monumental donde se encuentran enclavados, los jardines del Generalife ofrecen una auténtica secuencia jardinística que se extiende desde la Edad Media hasta la actualidad, son objetos valiosos por sí mismos, por su originalidad y por su rareza. De todos ellos el más singular es el Patio de la Acequia, uno de los pocos jardines medievales en occidente que se ha mantenido en uso, sin interrupción, desde su construcción hasta la actualidad[3].

Esto no quiere decir que el jardín o las plantaciones se hayan mantenido de forma inmutable desde su origen, al contrario han sufrido, uno y otras, cambios que han afectado al nivel del suelo de cultivo, a la forma de los parterres, a la composición florística y al tratamiento jardinístico de los vegetales. Funcionando como un laboratorio en el que se han ensayado numerosas formas jardineras que con frecuencia se han exportado convirtiéndose en modelos estéticos imitados en todo el mundo.

EL GENERALIFE ISLÁMICO

Como otras almunias que rodeaban la ciudad de Granada, el Generalife debe considerarse entre las villas de tradición mediterránea que encontramos descritas en la literatura agronómica clásica —Catón, Plinio, Columela…— y, con similares características, en los agrónomos hispano-musulmanes —sobre todo en Ibn Luyún (1988, págs. 272-274)—. Estas haciendas eran utilizadas por sus propietarios como fincas que combinaban a la vez producción y recreo. En la Granada medieval a partir de las noticias que nos da Ibn al Jatib[4] estas haciendas debían ser frecuentes formando amplio cinturón verde que envolvía a la ciudad islámica.

José de Hermosilla (atrib.), 1766, Plano del sitio de Generalife. Real Academia de San Fernando.

La ciudadela de la Alhambra, corte real, domina la población en la dirección del mediodía, coronándola con sus blancas almenas y sus elevados alcázares que deslumbran los ojos y asombran las inteligencias. El agua que sobra en ella y la que se desborda de sus estanques y albercas cae formando arroyuelos, cuyo rumor se oye desde lejos.

Rodean la muralla de la ciudadela vastos jardines y espesos bosques del patrimonio particular del sultán, de forma que detrás de esa verde barrera las blancas almenas brillan como estrellas en medio de un cielo oscuro. Ni una sola de sus zonas está desnuda de huertos, cármenes o jardines.

En la parte norte de la llanura hay unas almunias de tan gran valor y elevada calidad que para pagar su precio serían menester fortunas de reyes. […] como unas treinta de esas almunias pertenecen al patrimonio privado del sultán.

Aunque este texto no alude directamente al Generalife nos sitúa perfectamente en el contexto y la función que poseía, sobre todo si sabemos que era una de las almunias privadas del sultán, y seguramente por su proximidad la más preciada. Eso precisamente es lo que nos dice, ahora de forma explícita, Ibn aljatib (1998, págs. 10 y 36) en otro pasaje:

En aquel momento […] el sultán se aprestaba a trasladarse, con su hijo, al jardín llamado del ‘Arif, que se encuentra al lado de su palacio y es proverbial por su espesa sombra, sus aguas corrientes y su fresco y húmedo céfiro y que está separado de la fortaleza real por la inaccesible muralla y el foso artificial.

La escasez de noticias medievales del Generalife, apenas estas citas, nos impide conocer con exactitud cuando se erigió y como era en su origen. Se ha escrito que la almunia puede ser de origen almohade, s. XII (Vílchez Vílchez, 1991, pág. 21), pero la posibilidad de que existieran en ella jardines, no puede desligarse de la disponibilidad de agua y ya que la ladera donde se encuentra carece de manantiales naturales, no podemos considerar la existencia de un Generalife ajardinado antes de que se abriese la acequia real, hecho que, si hacemos caso a los testimonios de la época, se realiza por el fundador de la dinastía nazarí Muhammad I (1238-1272). «Construyó la fortaleza de la Alhambra, condujo a ella las aguas y la habitó[5]».

Parece por tanto bastante probable que una vez abierta la acequia se aterrazaran y pusieran en cultivo los terrenos situados por debajo de ella y se construyeran en sus inmediaciones algunas edificaciones. Por tanto la almunia, al menos con las características que la hacen valiosa desde el punto de vista jardinístico, no debe ser anterior a 1238 fecha del inicio del mandato del primero de los monarcas nazaríes.

Con el tiempo, en un proceso no suficientemente aclarado, en el que seguramente hubo varias transformaciones, como cabe deducir de las ruinas descubiertas en las excavaciones realizadas en las inmediaciones del edificio actual y de las ornamentaciones correspondientes a diferentes periodos que se conservan, esos edificios dieron lugar a un palacio cuyo elemento central es el actual patio de la acequia. La originalidad del sitio y su nombre se deben a que la acequia real lo recorre longitudinalmente convirtiéndose en el elemento central de un jardín rectangular de 48,7 × 12,8 m cerrado en sus lados cortos por dos pabellones. Ningún dato nos permite suponer que en la edad media los jardines no estuvieran sometidos a la misma remodelación que sufrieron los edificios que se redecoraron y reestructuraron en varias ocasiones[6].

Adosadas a este cuerpo central había otras construcciones de carácter agrícola o defensivo y posiblemente un baño, conformando un conjunto palaciego amurallado, con jardines en su interior, rodeado de huertas que se regaban con las aguas de la acequia real.

LA CONSERVACIÓN TRAS LA CONQUISTA

La toma de la ciudad de Granada por las tropas cristianas se produjo tras una capitulación que evitó que la guerra se desarrollara en el interior de la ciudad, por tanto los monumentos pasaron a manos de los conquistadores relativamente intactos. No obstante no debemos olvidar que la Granada de 1492 era una ciudad que acusaba los estragos de un largo asedio y un periodo de penuria económica que afectó de manera singular a la conservación de los edificios y elementos suntuosos no esenciales para la supervivencia. Los datos que poseemos de los primeros visitantes cristianos son especialmente precisos al respecto, en especial la crónica de jerónimo Münzer que visita la ciudad en 1494, apenas dos años después de la conquista cristiana.

Son muchos los moros que ahora construyen casas y muchos también los que trabajan en las obras de reparación de la Alhambra o de otras reales posesiones, porque el rey de Granada, cuando se convenció de que no podía resistir al de España, hubo de permitir que derribasen numerosos edificios…

Cuando lo visitamos [el Generalife], muchos operarios moros restauraban conforme a su estilo labores y pinturas, lo que fue para nosotros muy curioso de ver.

Lo que Münzer nos indica es que los nuevos propietarios, conscientes del valor de los palacios y jardines, habían comenzado a repararlos utilizando mano de obra local que se consideraba mucho más cualificada que la cristiana.

La preocupación por la conservación de los monumentos se expresa de modo explicito en una Real cédula de 1515 de la reina D.ª Juana, en la que se asignan rentas para la conservación de muros, torres y casas reales de la Alhambra de manera que «estén bien reperados y no se consuma tan ecelente memoria e suntuoso edeficio» (Gallego Burín, 1961, pág. 91).

Esta conciencia del valor monumental y la inquietud por la conservación son innovadoras en un momento histórico del que cabría esperar el rechazo del arte y la cultura de los vencidos frente a los valores de los vencedores. Sin embargo lo que encontramos en la

España del Renacimiento es una auténtica moda de lo islámico que se vuelve sinónimo de refinamiento y lujo (Checa Cremades, 1984). Nuevamente muy explicitas en este sentido, las crónicas de Münzer refieren en varias ocasiones como la estética morisca se utilizaba en las fiestas y agasajos.

En el caso particular del Generalife, mediante una Real Cédula de los reyes católicos de 1492 se nombra un alcayde para que se haga cargo de su explotación y mantenimiento separándolo administrativamente de la Alhambra. Finalmente esta alcaidía recaerá en la familia de origen morisco de los Granada venegas a quienes la Corona premia por sus servicios durante la rebelión de los moriscos otorgándoles la perpetuidad en el cargo a cambio de la obligación de gastar 100 ducados anuales en su conservación (Vilchez Vílchez, 1991, pág. 93). La diferencia de gestión respecto a la Alhambra en la práctica supuso que el Generalife permaneciese en manos privadas hasta 1921. De esta forma la finca que contaba con recursos propios —procedentes de la explotación agrícola de sus huertas[7]— se mantuvo al margen de las fluctuaciones económicas y los vaivenes políticos y militares que sometieron a la Alhambra a largos periodos de abandono cuando no a destrucciones deliberadas.

Estado inicial de los jardines

La primera información directa que poseemos del estado inicial de los jardines procede de los estudios arqueológicos realizados en el patio de la acequia (Bermúdez pareja, 1965). Estos muestran que el jardín estaba dividido en cuatro cuarteles rectangulares con un cenador en el centro. El suelo de cultivo estaba hundido unos 40 cm por debajo de los paseos perimetrales y se regaba a partir de la acequia a través de unas perforaciones en las paredes de la misma.

Los testimonios arqueológicos posteriores y el análisis palinológico del suelo lo corroboran[8], indicando que dada la poca potencia de la tierra de cultivo —40 cm— por encima de la roca madre, la vegetación debía ser de pequeño porte a excepción de unos cuantos árboles para los que se excavaron cavidades más profundas en forma de timbal sobre la roca. Del análisis palinológico se desprende además que el suelo de cultivo contiene pólenes de especies ornamentales desde los estratos más antiguos, lo que sugiere que desde sus inicios el terreno estuvo dedicado a un jardín, sin que pueda apreciarse en los restos analizados una etapa hortícola previa.

EL GENERALIFE EN LOS SIGLOS XV Y XVI

El espíritu conservador de los conquistadores no impidió que se hicieran transformaciones en los palacios y jardines. En estos siglos se suplementaron con nuevos cuerpos casi todas las edificaciones, quizá también se añadió la galería lateral al patio de la Acequia[9] y se ajardinaron nuevos espacios como el patio del ciprés de la Sultana. Otros cambios importantes afectaron a la terraza bajo la galería del patio de la Acequia que fue dividida por la transformación del mirador en una capilla que partió la terraza en dos.

La fama de buenos cultivadores que tenían los moriscos hizo que el empleo de hortelanos de origen islámico se considerase imprescindible por los nuevos propietarios para la conservación de los jardines, con lo que las tradiciones jardineras medievales se conservaron de forma especial en la finca. Sabemos que durante este periodo —sobre todo a raíz de la guerra de las Alpujarras— se produjo un deterioro y luego un retroceso de las zonas labradas de la colina perdiéndose una parte considerable de la infraestructura de riego[10]. Hacia 1570, coincidiendo con el decreto de expulsión, varios escritos de los alcaides del Generalife exponen a la corona la necesidad de permanencia de estos hortelanos:

[…]don Alonso [de Granada Venegas] siendo como él es alcaide del Generalife de esta ciudad por merced de su Majestad, está obligado a procurar su conservación, la cual consiste en haber hombres que tengan cuenta con la culturación y granjeria de las huertas y jardines que tienen, que sean prácticas y experimentadas en ello, y estos no los haya sino moriscos, por cuyas manos han sido siempre tratadas y gobernadas, y si no se dejasen algunos oficiales jardineros, barrenderos, cañeros y hortelanos para este efecto se vendría a perder y destruir en breve tiempo, que seria grande lástima siendo una de las mejores casas de recreo que Su Magestad tiene[11].

Tras lo que acaba solicitando la permanencia de nueve hortelanos y un cañero y un acequiero moriscos en el Generalife, demanda que, en carta de 1573, del propio don Juan de Austria, se considera justa, «me he contentado con ello».

Y todo ello según se recoge en otro documento es porque:

[…] no hay ortelanos ni jardineros que cultiven ni beneficien las dichas huertas y jardines, que los cristianos viejos no las entienden y los que se han puesto las destruyen más, y por ello es necesario que los moriscos que las tenían vuelvan a hacerse cargo, jardineros y ortelanos que solian tener los dichos jardines y los cañeros que governavan las fuentes y encañados o otros de los moriscos ortelanos o jardineros y cañeros que avia en esta ciudad que fueron sacados se traigan a Generalife y a las demás huertas. Son necesarios 18 moriscos para las huertas, 4 para acequieros y cañeros, 2 porteros y 1 para alcaide de casa[12].

De esta forma los moriscos serán responsables del cultivo de la almunia como mínimo hasta el final del XVI. Con lo que los usos hortícolas y jardineros heredados de tiempo islámico lejos de interrumpirse pudieron prolongarse y dar lugar a un estilo propio que posteriormente será la base que sustente el jardín regionalista granadino.

Estado de los jardines al principio de la conquista

La documentación existente y las investigaciones realizadas en suelo del patio, nos permiten conocer algunos detalles de los jardines en cuestiones relacionadas con la flora, la tipología y los usos jardineros durante los primeros años de la conquista cristiana.

Sabemos que en los jardines se cultivaban, entre otros, laureles, cipreses, cidros (Citrus medica), naranjos, granados, mirtos, hiedra, jazmines, parras y varios tipos de rosas. Los cidros y naranjos con frecuencia se mantenían en macetas y, a veces, con ellos se formaban arcos y espalderas que se sujetaban a las paredes de los patios. Un documento de 1526[13] da también noticias de la presencia de céspedes en el jardín. Aunque el vegetal que causa más asombro por su naturaleza, por su abundancia y por su forma de cultivo es el mirto. Por su abundancia ya que era una planta presente en muchos de los jardines, sobre todo en el patio de la acequia que en algunos documentos antiguos se denomina Patio de los Arrayanes, haciéndonos pensar que posiblemente en su origen esta fuese una denominación genérica para los jardines con la misma tipología, por su naturaleza, ya que uno de los mirtos que se cultivaba en Granada, no era conocido en el resto de Europa, el arrayán morisco, que describió por primera vez el botánico Carlos Clusio (1576, págs. 127-133) denominándolo, con la nomenclatura típica de la ciencia prelinneana, Mirtus Baetica latifolia domestica.

Icón de Myrtus baetica latifolia domestica
en la obra de Clusio, 1576.

Finalmente llama la atención de los viajeros el modo de cultivo que repetidamente recogen: arrayanes hechos en mesas. Es decir, tallados en lo que hoy denominaríamos setos, concepto para el que los relatores no parecen tener un término preciso, recurriendo a describir el resultado de la poda por comparación con un prado, una mesa. Esta forma de cultivo era especialmente valorada en los testimonios de la época… «arryhanes hechos en mensas que es una cosa que da grande gusto e contentamiento[14]», como se recoge en un documento del A. H. A. Este recorte geométrico coexistía con topiarias figurativas en forma de animales u objetos —a veces realizados con otras plantas como el abrótano (Artemisia abrotanum)—, costumbre recogida en varias ocasiones por la literatura de la época, como en el poema Granada de Góngora fechado en 1586.

[…] Generalife,

aquel retrato admirable

Del terreno deleitoso

de nuestros primeros padres,

do el ingenio de los hombres,
de murtas y de arrayanes
ha hecho a naturaleza

dos mil vistosos ultrajes,

donde se ven tan al vivo

de brótano tantas naves,

que dirán, si no se mueven,

que es por faltarles el aire;

[…]

Estructura de los jardines

En los distintos jardines del Generalife no existía una tipología uniforme; de la documentación disponible podemos deducir varios tipos distintos:

Jardines en terrazas abiertas a las vistas de la Alhambra[15].

Zonas con pérgolas cubiertas de parras, a veces adornadas con juegos de agua[16].

Patios con parterres de cultivo dispuestos al mismo nivel del suelo.

Patios con el suelo de cultivo hundido respecto a los andenes.

A este último tipo pertenecería el Patio de la Acequia que mantuvo esa disposición, al menos, hasta 1526[17].

El uso del agua como componente esencial de estos jardines también es una característica muchas veces repetida en la documentación disponible. Abundan los documentos de archivo que hacen referencia a trabajos de mantenimiento de los surtidores y conducciones, y las descripciones del uso que se hacía del agua obligándola a derramarse por escaleras, inundar prados, saltar violentamente[18] o atravesar jardines como en el patio de la acequia, en el que el canal de la acequia real se emplea como elemento central de la composición y sistema de riego.

Para finalizar sabemos que los jardines se adornaban con macetones tenían arcos y espalderas de cítricos[19] y se trenzaban encañados, para delimitar plantaciones, guiar trepadoras o fabricar cenadores como el que se mantuvo desde la edad media hasta el siglo XIX en el crucero central del patio de la acequia.

EL GENERALIFE DE LOS SIGLOS XVII Y XVIII

La información que poseemos de este periodo es bastante escasa, existen pocos testimonios escritos y prácticamente no hay todavía documentación gráfica con excepción de la planta levantada en 1766 por la expedición de la Real Academia de San Fernando dirigida por José de Hermosilla[20]. Este plano permite apreciar una continuidad en la organización de los espacios y la permanencia de muchos elementos que pueden seguirse desde la Edad media; entre ellos la distribución de las vías de agua, la situación de las fuentes[21], estanques y el espacio para el cenador en el centro del patio de la acequia. La documentación disponible transmite la sensación de permanencia en los hábitos de cultivo y en las formas de los jardines. Pero una lectura atenta de la documentación disponible nos revela que, a pesar de todo, en este lapso de tiempo los jardines sufrieron algunas transformaciones importantes que supusieron la pérdida de elementos medievales.

Uno de los documentos más interesantes de este período es la descripción del patio que nos ofrece Francisco Bertaut (1959, pág. 586) que visita el Generalife en 1659:

[…] me hallé completamente asombrado al encontrar un gran canal que está en una especie de patio o jardín, y una prodigiosa cantidad de surtidores de agua. Que se ven desde todos los lados a través de multitud de árboles frutales y en pequeños parterres bastante bien cuidados […]

Del texto se desprende que los surtidores, uno de los ornamentos más singulares del patio, considerados hasta ahora de reciente introducción[22], podían estar en el jardín desde mediados del siglo XVII y que se habían plantado multitud de frutales en contraste con la noticia de Navajero de un siglo antes que lo describe como: «un patio verde que forma como un prado con algunos árboles». El texto hace suponer que, para esta fecha, el suelo de los parterres ya se había elevado respecto al nivel medieval para aumentar las posibilidades de cultivo. Hecho que no sabemos en que momento se produce pero que los testimonios gráficos ya nos muestran en el cambio del siglo XVIII al XIX[23]. En concordancia con este cambio y de acuerdo con los testimonios polínicos, suponemos que se inició en la finca la incorporación de flora exótica (americana, sudafricana y del extremo oriente) ya que su polen, ausente en los estratos medievales, aparece muy bien representado en los materiales de los niveles superiores del suelo del jardín.

Otra transformación que puede documentarse durante este periodo es la de la terrraza bajo la galería del patio de la acequia de la que en 1526 dice navajero (op. Cit.):

[…] una galería que tiene debajo unos mirtos tan grandes que llegan a los balcones, y están cortados tan por igual y son tan espesos, que no parecen copas de árboles, sino un verde e igualísimo prado; estos arrayanes tienen de anchura delante de los balcones de seis a ocho pasos; debajo de los mirtos hay gran número de conejos, que se ven algunas veces por entre las ramas, haciendo el lugar muy apacible.

Este jardín debía permanecer todavía en 1577 fecha en la que un documento del A. H. A. recoge «… en el mirador que cae a la vista del Alhambra sobre los arrayanes ay que reparar unos suelos[24]».

Pero el plano de Hermosilla nos muestra un arreglo diferente de cuyo trazado han desaparecido los grandes mirtos y en su lugar hay un jardín formal con setos delimitando cuadros de cultivo. Si no fuera porque partes de ese trazado se conservan todavía, podría pensarse que la forma de los setos que recoge el plano es un adorno fruto de la invención del delineante. Lo más interesante es que según el plano el mismo tipo de seto —de mirto si lo asimilamos a la porción que se mantiene— bordeaba sistemáticamente los cuadros de cultivo de todos los jardines del Generalife lo que sugiere una intención deliberada de buscar un aspecto uniforme.

La terraza bajo la acequia en los planos de Laborde (1803, antes de su transformación) y Gromort (1926, con la mitad norte del jardín transformada).

EL GENERALIFE DURANTE EL SIGLO XIX

En la primera mitad del XIX comenzamos a tener imágenes directas de los jardines, sobre todo del patio de la Acequia, la documentación gráfica es tan abundante que podemos reconstruir con precisión, de una forma continua, cual ha sido su evolución desde 1806 hasta la actualidad. El análisis de las imágenes, al principio grabados y luego fotografías, nos permite definir una serie de fases en el patio, que casi siempre son un reflejo de los cambios que se están operando en toda la finca. A partir de ahora utilizaremos el estudio del patio como hilo conductor y estableceremos en cada momento las relaciones de este con los otros jardines.

El jardín entre 1802 y 1840[25]

Las primeras imágenes del jardín[26] son dos grabados que nos ofrecen vistas enfrentadas. Muestran un diseño ordenado en cuarteles rodeado por un seto. Llaman la atención una serie de arcos[27] dispuestos de forma transversal y rematados con penachos en el vértice. También se aprecian adornos verticales posiblemente de ciprés tallados en forma de vela, del mismo tipo que los que aparecen desde el siglo XVIL en los grabados de Gomares[28] y del patio de los leones sugiriendo una estrecha relación estética con la Alhambra.

Un componente importante de este jardín es un cenador, en forma de bóveda, dispuesto sobre el puente central de la acequia. Este elemento es muy importante ya que su presencia cambia por completo la percepción del espacio al impedir la visón del eje del patio. También llama la atención un emparrado dispuesto delante del pabellón sur —coincidiendo con la zona de entrada al patio— que crea un espacio abierto obligando al jardín a retraerse unos metros respecto a los límites establecidos por los paseos perimetrales. Otros elementos ornamentales que recoge el grabado son las macetas que han sido una característica constante en la estética de este jardín desde el renacimiento.

El jardín entre 1840 y 1860

Durante este periodo desaparecen los arcos de ciprés y el seto junto a la acequia, dando paso a unas columnas del mismo material rematadas por recortes en forma de vela y de corona. Por lo demás el jardín conserva la mayoría de los elementos que hemos comentado anteriormente. Estas columnas talladas se utilizaron para evocar la Alhambra en la colección de topiarias que el marqués de harrington reunió en los jardines del castillo de Elvaston en Inglaterra. En las imágenes más precisas podemos apreciar la presencia de muchas plantas de flor que llenan por completo los cuadros de cultivo y la incorporación según la moda europea del momento de flora «exótica» representada por algunos ejemplares de Musa x paradisiaca[29] recogida repetidamente en cuadros y fotografías hasta el final del siglo XIX.

Jardín del Generalife en Granada, dibujo de Vauzelle, 1803, en la obra de Laborde

The Alhambra Garden, Elvaston Castle. Litografía de Adveno Brooke, 1856, en su libro The Garden of England.

El jardín entre 1860 y 1890

Hacia la mitad del siglo XIX se produce una remodelación que afecta a todos los jardines del Generalife, podemos seguirla a través de la documentación de archivo y de una forma más precisa con ayuda de la fotografía. En algunas de las primeras imágenes de la Alhambra (1853-65[30]) aparece como fondo el Generalife y se puede seguir claramente el proceso de creación en la zona alta de la finca, junto a la escalera del agua, de lo que entonces se denominaron Jardines nuevos y ahora llamamos Jardines altos. Estos jardines suponen una ruptura, tanto en su geometría, como en el material vegetal, con la tradición local. Para el trazado de los nuevos espacios se eligió un modelo de rombos inscritos en un marco rectangular. Los espacios de cultivo se delimitaron con setos de boj que encerraban flores y arbustos, empleando un catálogo de especies acorde con el gusto por lo exótico imperante en el XIX, pero hasta ese momento muy poco habitual en la ciudad[31] y prácticamente nuevo en los jardines de la colina de la Alhambra. Entre las especies introducidas se encuentran Magnolia grandiflora, Taxus baccata, Rhododendrum sp., Camelia grandiflora, Wisteria sinensis, etc… sin embargo la dependencia del sistema local de riego por inundación[32], que obliga a disponer los paseos del jardín rodeando el terreno de cultivo y algo elevados para que no se inunden, funcionó como conexión con el pasado suavizando las diferencias y haciendo que el proceso de modernización no resultase discordante. Este nuevo estilo de jardín tuvo mucha aceptación local y sirvió de modelo a muchos jardines granadinos.

Chenot, 1850, Jardín del Generalife. Colección Eduardo Páez.

La remodelación no solo afectó a los jardines altos, otras zonas de la finca como la mitad norte de la terraza bajo la galería y el jardín de la Fuente redonda se rehicieron completamente reproduciendo el trazado de rombos que hemos comentado y sustituyendo el seto de mirto por boj. En el patio de la acequia la restauración fue respetuosa con el pasado. Se conservaron o repusieron los setos de mirto junto a la acequia, los encañados, el cenador central, algunas topiarias en forma de vela en los inicios del puente y las macetas con flores sobre los márgenes de la acequia. Además se trató de conseguir un aspecto parecido al visible en los grabados de principio de siglo recuperando los arcos de ciprés con penachos que aparecían en los grabados de Girault de Pranguey, pero disponiéndolos en paralelo con la acequia. Delante del pabellón sur se creó una zona empedrada retrayendo los parterres y soterrando la acequia, y para buscar más similitud con el estado anterior se levantó una primera línea de arcos transversales. También se dispusieron arcos semejantes en el patio del ciprés de la sultana[33] y se crearon cenadores de ciprés tallado, con una est ética relacionada con los arcos, en los jardines Altos y en los jardines de la terraza bajo la galería del patio de la acequia[34].

Charles Mauzaisse, ca. 1865. Los jardines altos del Generalife pocos años después de su plantación. Colección particular, Granada.

The Generalife, an old moorish palace, Robert P. Napper, ca. 1862. Fondo Fotográfico de la Universidad de Navarra.

El jardín entre 1890 y 1930

Durante la última década del siglo XIX son comunes las imágenes del patio de la acequia en las que el jardín aparece casi desprovisto de vegetación[35], sugiriendo una etapa de cierto abandono. En este periodo desaparecen el puente de la acequia con el cenador central y los arcos de ciprés. Hacia 1900 se efectúa una nueva remodelación en la que se restaura el seto perimetral de mirto y se abre de nuevo la acequia en la explanada del pabellón sur. El jardín se vuelve mucho más transparente desapareciendo casi por completo los árboles.

EL GENERALIFE DURANTE EL SIGLO XX

El inicio del siglo XX es el final de la etapa privada del Generalife que terminará incorporándose al patrimonio Real mediante una sentencia de 1912 que pone fin a un largo pleito. Aunque los herederos de la familia Granada venegas, usufructuarios del Generalife desde 1537, no lo abandonarán definitivamente hasta agosto de 1921 (Vilchez Vílchez, 1991, pág. 93). El cambio de titularidad significó la incorporación del Generalife al circuito turístico para lo que se acometió una restauración completa que afectó a edificios, jardines y huertas. Además se creó una conexión suntuosa con la Alhambra ajardinando terrenos de las huertas. Los autores de esta intervención serán los arquitectos conservadores de la Alhambra: Leopoldo torres Balbás y posteriormente Francisco prieto Moreno.

Etapa de Torres Balbás: 1925-1936.

La incorporación tardía al patrimonio estatal evitó que se produjesen en el Generalife intervenciones de onda adornista como las que sufrió la Alhambra. Muy al contrario la actuación de Torres Balbás procuró eliminar algunos añadidos cristianos para recuperar la estructura original documentado minuciosamente todo el proceso mediante notas y fotografías. Su principal intervención en el exterior del palacio consistió en abrir un paseo a través de las huertas que comunicase cómodamente con la Alhambra para facilitar la visita y adornar las zonas excavadas en las inmediaciones de los edificios con una rosaleda y jardines al estilo del partal en la Alhambra.

En el patio de la Acequia se repusieron nuevamente las dos hileras longitudinales de arcos aunque esta vez fueron de medio punto que acabaron formando una pared continua rematada con almenas. Esta disposición repite el modelo usado por Torres Balbás en el patio de Machuca de la Alhambra.

Etapa de Prieto-Moreno: 1937-1978.

En los jardines la huella de prieto-Moreno es mucho más notoria. En el exterior del palacio amplía el ajardinamiento de la terraza de la Huerta Grande que había iniciado su antecesor, con un modelo de jardín inspirado en el propio Generalife (Prieto-Moreno, 1976, pág. 46) y realiza un teatro al aire libre que termina por ocupar completamente una de las paratas. Para el visitante poco documentado estos jardines se confunden con los auténticos jardines medievales, dificultando la comprensión del conjunto. Además la intervención sobre la huerta transformó un paisaje que se había mantenido intacto desde la Edad Media.

Los Jardines de la rosaleda de Torres Balbás en el Generalife. Ilustrando un texto del marqués de Lozoya, en el libro Jardines, edt. Cigüeña, 1951.

En el patio siguen sucediéndose los cambios, hacia 1940 los arcos de ciprés se transforman en columnas talladas del mismo material, reproduciendo, no sabemos si deliberadamente, la secuencia (vacío-arcos-columnas) de la primera mitad del XIX. En las imágenes de los años 50-60 las columnas vuelven a desaparecer, y solo quedan como elementos verticales dos pies —un ciprés y un chopo— delante del pabellón norte. El jardín queda reducido a los cuadros de cultivo rectangulares rodeados de setos salvo en los márgenes de la acequia, que se siembran estacionalmente con plantas de temporada.

En 1960, tras las excavaciones realizadas en el Patio por Bermúdez Pareja, el terreno de cultivo se rebajó hasta hacerlo coincidir con los paseos eliminando la capa superior de tierra del jardín pero sin llegar a la cota medieval. Se repuso en el patio el puente central sobre la acequia (desaparecido a finales del XIX) se ampliaron sus márgenes hasta convertirlos en andenes y se agrandaron los cuadros de cultivo a su tamaño original devolviéndoles la forma ochavada que había descubierto la excavación. En la plantación se introdujeron algunos pies de Citrus aurantium, siguiendo la descripción de Navajero, y otras especies menos afortunadas como Lagerstroemia indica y Magnolia grandiflora. En los parterres se renovaba estacionalmente la plantación con especies de flor. Y en las paredes se plantaron algunas trepadoras como Bougainvillea glabra, Lonicera japónica, Hedere helixy Parthenocissus quinquefolia. Plantas en su mayoría incoherentes con la historia y las características del patio, aunque alguna haya llegado a tener gran valor paisajístico.

La restauración del 2003

El jardín de los años 60 se ha mantenido con pocos cambios hasta el año 2002 en el que se ha elaborado un proyecto, basado en nuestro estudio, que sin pretender restituir el jardín de la Edad Media, trata de respetar el pasado del lugar adecuando la flora —que se renovaba prácticamente cada año— a la conocida en la Edad Media, aunque respetando la presencia de algunos elementos de introducción reciente para permitir la lectura de la estratificación histórica. Además se ha rebajado ligeramente el terreno de cultivo recuperando el carácter hundido del jardín.

El patio de la acequia en la década de 1960, en una tarjeta postal.

LA IDENTIDAD DEL JARDÍN A LO LARGO DEL TIEMPO

De las declaraciones de cuentas que la familia Granada-Venegas rendía periódicamente ante la corona, conservadas en el Archivo de la Alhambra, podemos deducir qué significaban los jardines y qué características eran las más apreciadas por las gentes que habitaban en Granada en los primeros momentos de la conquista cristiana. La primera consideración, que se puede leer ya en los documentos más antiguos, es la conciencia de que el jardín en sí mismo tiene valor monumental y no es un mero aditamento de la arquitectura[36], este reconocimiento es muy importante ya que sustentará la conservación del jardín como entidad y será responsable de la intención, sostenida en el tiempo, de mantenerlo en un estado lo más cercano posible a su origen aunque, en cada momento histórico la estética arabizante se interprete a luz del conocimiento disponible.

Otra conclusión importante es la apreciación paisajística del lugar donde se asienta la finca, abierto a la vista de la Alhambra[37]. La búsqueda de esta panorámica apreciada ya en el siglo XVI, promueve, durante el siglo XIX, la colonización del antiguo barrio del Albaicín por nuevos carmenes que añaden vegetación al paisaje y transforman la imagen de la ciudad de Granada.

Resulta interesante que se considere valioso en la apreciación del jardín la presencia de vegetales inútiles cultivados solo para su disfrute estético y la abundancia de fuentes y juegos de agua[38].

LA TOPIARIA COMO CARACTERÍSTICA ESENCIAL DEL JARDÍN

Aunque es frecuente identificar las topiarias con los jardines del Renacimiento italiano, curiosamente la presencia de vegetales recortados es uno de los rasgos del jardín granadino del que tenemos más referencias antiguas[39]. De su existencia en Generalife hay reseñas repetidas desde Gabriel Alonso de Herrera[40]:

Los arrayhanes tienen continuamente hoja y un verdor muy alegre, y por eso son buenos para claustros de Monasterios, y jardines de deleites, pueden los tundir que se hagan acopados, y llanos encima como mesa, y vergueanse los ramos dellos, que ansi nacidos como están, pueden hacer dellos sillas, y otras cosas gentiles como las avia en el palacio Real de Granada, y en la casa de Generalife, que son las que los Griegos y Latinos llaman Topiaria, o Pera.

Tanto el tiempo verbal que utiliza el autor, en pasado, como las circunstancias de su estancia en Granada sugieren que el recorte se consideraba costumbre habitual andalusí (nazarí, al menos) que seguía siendo practicada por los jardineros moriscos que mantenían los jardines de la Alhambra, en este mismo sentido se expresan navajero y Clusio[41] confirmándonos la persistencia del recorte en el jardín durante todo el siglo XVI.

Un asunto un poco más complejo es la forma de estos recortes y el material sobre el que se realizan. Las alusiones más antiguas, describen solo formas geométricas realizadas exclusivamente sobre Mirtus communis pero a finales del siglo XVI y durante el XVII las citas literarias recogen la presencia de recortes figurativos con forma de animales, figuras humanas y mitológicas, naves, etc. además de mirto se utilizan otros soportes vegetales como Artemisia canescens que contrastan por su color con el verde oscuro del arrayán. El estilo artificioso y complicado, la búsqueda de lo original y el gusto por el contraste, que impregnan los jardines coinciden con las características que inspiran la poesía barroca que con frecuencia se ocupa de ellos mostrándonos que ambos jardín y poema están construidos en la misma clave estética[42].

Aunque no lo hemos podido localizar en documentación escrita del siglo XVIII, los setos delimitando los jardines aparecen en el plano de Hermosilla y el aspecto vetusto que recogen los primeros grabados románticos, como los de Giraud de Pranguey fechados en 1837, hacen suponer que la práctica de la topiaria se conservó durante el setecientos y por tanto la tradición del recorte se mantuvo ininterrumpida desde época islámica.

Fotografía de reminiscencias orientalistas. Hijos de Gallegos, ca. 1940.

En el siglo XIX la topiaria sigue considerándose en Granada vinculada a la tradición hispano-árabe[43]. Y aunque se mantiene el recorte sobre arrayán, este queda prácticamente reducido a la formación de setos. Hacia 1800 en los jardines de nueva creación, posiblemente siguiendo la moda importada de Francia por los jardineros de Felipe V, comienza a introducirse el boj (Buxus sempervirens) para delimitar los cuadros de cultivo sustituyendo paulatinamente al arrayán que era el vegetal empleado para ese propósito desde la Edad Media. En este periodo los recortes más llamativos se realizan sobre ciprés[44] que se usa para fabricar columnas, arcos, bóvedas y cúpulas que recuerdan poderosamente a las trazas góticas.

Si la técnica de recorte forma parte de las habilidades de los jardineros, la decisión sobre las formas de las topiarias suele obedecer a una intención de diseño que generalmente se inscribe en un marco estético concreto impuesto por la voluntad del diseñador y por tanto ajeno a los jardineros. Es atrevido atribuir únicamente a la tradición popular el estilo de los recortes que vemos en los jardines del Generalife, sobre todo, en la segunda mitad del XIX. Ya que no podemos descartar que se trate de una incorporación «culta» en la onda adornista de la época[45] y puede que en los jardines se acercase su aspecto, conscientemente o no, al soporte teórico aceptado en el momento imitando la ornamentación gótica. No olvidemos que desde finales del XVIII se admitía el origen sarracénico del Gótico propuesto por Christopher Wren[46].

LA FIJACIÓN DEL ESTILO GRANADINO

La restauración del Generalife realizada entre 1854 y 1856 suministró un modelo que fue adoptado rápidamente como patrón del jardín local. Su influencia se aprecia en muchos jardines granadinos[47], como el jardín Español del carmen de los mártires, plantado hacia 1860 y hoy desgraciadamente desaparecido. Formaba parte de una gran finca situada en las proximidades de la Alhambra que estaba organizada como una colección de jardines en la que había un jardín Francés y un jardín inglés. El jardín Español (Andaluz) era la pieza correspondiente al tipo local y por tanto pretendía ser paradigmática en su composición. Este jardín estaba delimitado por una pared de ciprés, usaba el mismo modelo de trazado, en rombos, de los jardines Altos del Generalife y su principal recurso ornamental era una complicada trama de arcos de ciprés tallados al estilo de los del Generalife. Adornos que fueron muy populares, no solo en los jardines en la colina de la Alhambra, sino también en muchos particulares[48].

Esta tipología considerada representativa de la identidad local se adopta como esencia de la jardinería vernácula, por las corrientes regionalistas que en Granada se manifiestan en un momento un poco tardío, incluso bien entrado ya el siglo XX[49], reivindicando una identidad vinculada a la herencia hispano-musulmana que se identifica con el ciprés y la topiaria[50].

A comienzos del siglo XX la forma de la topiaria variará nuevamente adquiriendo un aspecto menos grácil, del arco apuntado de ciprés se pasará a las paredes con aperturas en forma de medio punto y a los muros, a veces, rematados por almenas, que sustituyen

A los muros de fabrica en la compartimentación del espacio. De este tiempo es el carmen de la Fundación Rodriguez-Acosta construido entre 1914 y 1928. A pesar de su concepción en clave moderna, su jardín es heredero directo de la tradición local que puede apreciarse por el uso del ciprés libre y formando setos, como especie dominante y casi única. Y en la compartimentación mediante paredes vegetales usando el arco y la glorieta como recursos estéticos. El desconocimiento de la tradición topiaria granadina ha confundido a muchos autores que encuentran este jardín alejado de los patrones locales[51], sin embargo no solo es heredero de una larga tradición, sino que es el antecedente del tipo de topiaria que define al jardín granadino durante todo el siglo XX. Esta topiaria caracterizará también las intervenciones de torres Balbás en la Alhambra donde la utiliza indistintamente como elemento ornamental y como material de reposición arquitectónica[52]. Y como no, se emplea en la primera restauración moderna del Generalife efectuada a principios de los años 30 del siglo XX por torres Balbás cuando la finca se reintegra al patrimonio nacional.

Este modelo, se usa también por prieto Moreno en los jardines nuevos del Generalife:

La creación de unos jardines nuevos como sector de respeto y aislamiento del Generalife, ha venido impuesta por la misma escala de intimidad y recogimiento que define su esencia. Abiertos hoy a la visita de grandes contingentes de turistas, se hacía necesario proporcionar a los jardines antiguos una digna expansión […]. Los nuevos jardines […] se concibieron con un sentido de adecuación a los módulos del Generalife […] inspirada en el ambiente y disposición del clásico «riat» (sic.), definido por un eje longitudinal, con pabellones en los extremos, de forma análoga a la del histórico patio de la acequia. En el centro, sobre una plataforma en puente, se ha situado una fuente que sirve a su vez como centro de perspectiva del eje transversal, dispuesto también con acequia y fuentes en sus extremos. Como puede comprobarse este esquema de jardín en crucero corresponde a los datos revelados por las excavaciones del patio de la acequia, así como a los patios de crucero con jardín en los cuadrantes de ángulo, descubiertos en los alcázares de córdoba y Sevilla y que son la expresión más típica de los jardines almohades. En definitiva, los nuevos jardines del Generalife, se han formado con un criterio de palacio, en que la arquitectura se realiza con especies vegetales […]. Los pavimentos, fuentes y detalles ornamentales se atienen al mismo orden estético de los que les corresponden en los jardines históricos, prestando así al conjunto una armonía de atmósfera, que sin interferirse en el recinto monumental, sino por el contrario, prestándole una expansión ambiental configura una nueva etapa biológica del Generalife, dentro de la adecuación colectiva que impone nuestra época[53].

Los Jardines Nuevos de Prieto Moreno en construcción. Tarjeta postal de 1953.

Este nuevo jardín, que por su extensión y por su estética, ha transformado la imagen actual del monumento, es consecuencia de la evolución de la tradición local y sigue siendo un modelo de imitación, por encima de los auténticos espacios medievales, para muchos jardines modernos que pretenden evocar la Alhambra. El Generalife por tanto no debe entenderse solo como lugar de conservación de la tradición jardinera sino que ha funcionado como un modelo de innovación, productor de una estética propia que se identifica como característica del jardín granadino.

CONCLUSIONES

A la luz de lo expuesto podemos concluir cuales han sido las pautas de la conservación en los jardines del Generalife:

Del análisis de la documentación escrita y del estudio de las intervenciones se desprende que en los responsables del mantenimiento del Generalife, desde la conquista cristiana hasta la actualidad, ha habido un reconocimiento del valor de los jardines islámicos y una voluntad de conservarlos.

Las intervenciones realizadas en el jardín en los últimos 200 años se han inspirado en elementos ornamentales del propio jardín, de manera que el Generalife ha suministrado los criterios para su propia transformación creando un curioso proceso en el que se van reutilizando de forma cíclica los mismos recursos estéticos.

Ha habido una continuidad en ciertos elementos vegetales (mirtos, laureles, cítricos, cipreses, rosas…) que han estado presentes en el jardín desde la Edad Media hasta la actualidad. Estos elementos junto a los recursos estéticos rescatados del propio pasado del jardín han dado cohesión a las transformaciones, manteniendo la identidad de los jardines.

Las incorporaciones de nuevos espacios se han adecuado a la estética arabizante, ya sea porque esta se eligió como modelo de inspiración (es el caso de los jardines nuevos) o porque la técnica jardinística (sistemas de poda y riego) los ha vuelto convergentes con los jardines antiguos.

En lo que concierne a la estructura general del Generalife se advierte un proceso progresivo, que se inicia en la Edad Media y continúa hasta la actualidad, por el que las huertas van perdiendo su uso agrícola y se transforman en jardines y zonas de servicio. Este proceso puede poner en peligro la continuidad de un paisaje que ha permanecido casi inalterado en los últimos 500 años.

EL JARDÍN DEL PATIO DE LA ACEQUIA DEL GENERALIFE I. SU EVOLUCIÓN EN LA DOCUMENTACIÓN ESCRITA Y GRÁFICA

Manuel Casares Porcel, José Tito Rojo y Esther Cruces Blanco

En 1998 se firmó un convenio entre el patronato de la Alhambra y el Generalife y la universidad de Granada para el «Estudio de los jardines del Generalife y su restauración». Los trabajos se desarrollaron durante tres años por un equipo de investigadores de ambas instituciones coordinado por Manuel Casares porcel y José Tito Rojo. Se realizó una relectura del material documental conocido, se localizaron nuevos documentos escritos y gráficos y se realizaron análisis edafológicos, por un equipo de la Universidad coordinado por Rafael Delgado Calvo-Flores, y palinológicos, por otro equipo coordinado por Oswaldo Socorro Abreu. Los estudios de suelo y polen estuvieron asociados a un sondeo arqueológico encargado de forma paralela por el propio patronato que fue realizado por Manuel Morales Toro. La documentación de archivo necesaria para el estudio fue transcrita por Esther Cruces Blanco.

En este artículo se analiza la evolución a partir de la presencia de documentación escrita y gráfica, es decir, tras la conquista cristiana. Aunque el estudio citado se extendió a todos los espacios cultivados de la finca, los resultados que aquí presentamos se limitan al patio de la Acequia, aunque, inevitablemente se citan datos de otros jardines en temas en que se encuentran interrelacionados.

ANTECEDENTES

Los estudios sobre el Patio de la Acequia se habían limitado hasta 1960 al análisis de su arquitectura. Del jardín se daba por sentado la imposibilidad de conocer su pasado por el carácter efímero de las plantaciones y se limitaba a la reimpresión de los textos históricos.

El escaso conocimiento que de él se tenía a comienzos del siglo XX se recoge en los diversos escritos de Francisco de paula valladar en parte inéditos, en parte incluidos en obras suyas de carácter más amplio y en parte publicados por entregas en, al menos, cinco revistas diferentes, La Alhambra, sobre todo[54]. materiales que comportan más de cuarenta entregas, por lo general de pequeño formato, muchas de las veces reiterativas, que eran avances de un libro que su autor denominaba en ocasiones «El Generalife», en otras «Generalife: los Granadas y venegas» y que lamentablemente no fue publicado. Bien que sobre el jardín aporta poco, su importancia sobre el conocimiento de la historia de la finca tras la conquista es sumamente relevante[55]. la atención de valladar por el Generalife es muy tempana, 1887, y le acompañó hasta su muerte, 1924. Es muy significativo que su trabajo más extenso, las trece entregas publicadas entre 1922 y 1923, comenzara denominándose «Los jardines del Generalife en el siglo XVI», cambiara a «Los jardines del Generalife después de 1492» en la segunda entrega para pasar a «El Generalife y sus contornos» en las restantes, tercera a décimo tercera.

El meticuloso trabajo de valladar se detenía en los jardines. La importancia de los mismos le hacía acercarse a ellos con frecuencia, pero siempre acababa limitándose a reproducir el texto de Navagero en la traducción de Fabié (1879) recogida por García mercadar, que es de donde lo cita. En palabras de valladar: «hay tantas alteraciones, y de tal magnitud, en el palacio y los jardines, que no comento la relación transcripta [el texto de Navagero]» (valladar, 1906, pág. 444). La certeza en la imposibilidad de conocer el pasado islámico de sus plantaciones será la tónica general de los estudiosos que se acerquen al Generalife. Tan solo, con cierta imprudencia, pero con posible acierto, Gómez Moreno afirmó que «volviendo al patio [de la Acequia], lo encontramos circundado por setos de arrayán y naranjos, como en tiempo de los moros[56]», afirmación que se efectuaba asumiendo que la descripción de Navagero de 1526 podía extrapolarse a época nazarí e imaginando que los mirtos que cita el veneciano estarían formando un seto, asunto del que el texto italiano no habla («ha piu spatii, tutti co acque abondantissime, ma un tra gl'altri con la sua acqua corrente come un canal, per mezzo pieno di bellifiimi mirti, & naranci[57]»), ni la traducción de Fabié («tiene varios patios con sus fuentes, y entre ellos uno con un estanque rodeado de arrayanes y naranjos[58]»).

Salvo esta atrevida extrapolación la norma será seguir a Valladar en su respetuoso silencio. Como hemos señalado al analizar las etapas del conocimiento de los jardines andalusíes, Forestier y Torres Balbás mantuvieron la misma precaución, como García Gómez que no duda en manifestar, hablando del Generalife: «Han pasado cuatro siglos. No podemos seguir todas las etapas intermedias, y hemos de contentarnos con la inicial y la final[59]». Conocimiento de la etapa inicial que hay que entender, de acuerdo con el contexto, en un grado altamente reducido.

Caso extremo del acercamiento no científico, literario en el sentido que usaba García Gómez, lo plantea Prieto-Moreno (1975, pág. 4) cuando defiende que «estos jardines no pueden considerarse como vestigios del pasado, sometiéndolos a un científico estudio arqueológico». Paradójicamente escribía esto diez años después de que Bermúdez Pareja (1965) publicara los resultados de las excavaciones arqueológicas que aportaron datos fundamentales para el conocimiento del jardín y que motivaron reflexiones de este autor que hoy, cerca de cuarenta años más tarde, siguen siendo, en lo esencial, válidas.

Las aportaciones de las excavaciones de Bermúdez Pareja recogidas en el artículo citado fueron, en lo referente al jardín del patio, fundamentales pues permitieron romper con esa larga tradición que manifestaba la imposibilidad de conocer su pasado remoto.

Es necesario hacer una doble puntualización importante:

Primero, recordar el fondo de razón que tenían los que manifestaban la imposibilidad de conocer el pasado de este jardín. Incluso con descripciones muy detalladas. Podemos, y Bermúdez lo hizo, prolongar nuestro conocimiento, pero no saber como era. Si se nos perdona lo burdo del ejemplo, un estudio arqueológico puede llegar a saber si hubo o no un ciprés, incluso, en el caso de conseguir testimonios excepcionales, saber dónde estaba y su tamaño, pero salvo que tengamos una fotografía, un dibujo o una descripción más que improbable, no podremos saber si estaba libre o recortado formando la figura de un animal como se recoge en algunos poemas barrocos, y una u otra posibilidad nos dibujarían un jardín radicalmente distinto.

Segundo, no perder de vista que el patio fue nazarí durante más de dos siglos. Y quien conozca como funcionan y como cambian los jardines sabe que en ese largo periodo pudo tener elementos vegetales o inertes, plantas y formas radicalmente distintas.

Foto familiar anónima de abril de 1960 con el patio de la Acequia en obras tras el incendio. Obsérvese en el centro un puente provisional.

Dicho esto, las aportaciones de Bermúdez pareja pueden resumirse en lo siguiente:

Encontró un trazado del jardín medieval. Con paseos solados y que formaban un crucero.

Identificó un terreno de cultivo enterrado unos 70 cm por una capa que él denominó de «escombros». Ese terreno de cultivo se montaba con un espesor de unos 45 cm sobre un «terreno pedregoso, compacto y duro, incultivable, en el que convencional e irregularmente, había excavadas pequeñas cavidades en forma de timbal para la plantación de árboles[60]».

No demuestra, pero deduce y razona convincentemente, que las plantas del patio tenían que ser por lo general de bajo porte —obviamente salvo los árboles plantados en las cavidades antes citadas— conformando un prado florido coherente con los dibujos de jardín de finales de la Edad Media, principios de la moderna, tanto, y es importante que así lo advirtiera, en el mundo cultural cristiano como en el oriental.

Señala la fortuna de que el crecimiento en altura del terreno del jardín en época cristiana preservara el terreno de jardín medieval. No afirma, pero se deduce con facilidad de su escrito, que el aporte de tierra («escombros» dice él) se produce, al menos en una parte importante de su volumen, de una sola vez, con lo que no ocurre en este jardín lo frecuente en todos los espacios cultivados, la elevación paulatina de cota por aporte de material a lo largo del tiempo con permanente remoción de horizontes por las labores de cultivo. Esa singularidad del patio de la acequia será la base del estudio que nosotros hemos realizado y que aquí presentamos. En el texto recoge también un dato importante, que ese «escombro» se aporta en, al menos, dos fases. Una primera colmata los cuadros del jardín hundido sin cambiar su diseño y «nuevas cargas de escombro» (pág. 29) de donde «surge un nuevo trazado».

La confirmación de la existencia de un cenador central. Sobre él se apoya Bermúdez en tres testimonios, uno, la extrapolación del conocido texto de Ibn Luyún que sitúa un pabellón en el centro de un bustán, dos, la presencia del cenador en el siglo XIX (aporta como referencia un texto de Madoz y una foto de ayola) y tres, haber encontrado él dos vestigios en su excavación: improntas en el terreno, que no describe ni dibuja[61], y la tubería de plomo que alimentaría una fuente central (la fuente central es uno de los motivos recurrentes de los patios andalusíes).

El sistema de riego del jardín primitivo. Encuentra atañores embutidos en el muro de la acequia que permitían regar por inundación los parterres, cuando estos tenían su superficie 45 cm bajo los andenes. Ese sistema se anuló cuando el jardín subió su altura. Bermúdez pareja se separa de la habitual adscripción del texto de Navagero, que describe un prado que se inundaba mojando a los paseantes, al Patio del Ciprés de la Sultana y apunta la posibilidad de que se tratara de este patio, inundable, de la Acequia. Una relectura del original italiano permite claramente la lectura de Jesús Bermúdez[62]:

In un spatio tutto verde, & fatto un prado con alcuni bellifiimi arbori, si fan venir l’acque di tal maniera, che cerrandosi alcuni canali senza che l’houmo se ne aveda, stando nel prato si sente crescer l’acqua sotto I piedi, si che si bagna tutto. Fofii poi ancho mancar senza fatica alcuna, et senza ch’alcuno vedi come[63].

Texto donde no se indica ninguna noción de trayecto que permita atribuirlo al Patio del Ciprés de la Sultana[64].

Estas seis aportaciones de la excavación recogida en el primer artículo del número uno de Cuadernos de la Alhambra significaron un cambio radical en la forma de entender el patio y motivaron su restauración en 1960, primera vez que se producía tras un estudio científico. Lamentablemente no se incorporaron algunos de los hallazgos de Bermúdez Pareja, seguramente para no alterar en exceso la imagen turística del monumento, y aún así sufrió serias críticas de destacados granadinos que consideraban inaceptable un cambio de la estética del jardín[65].

Tras este trabajo no ha habido aportaciones nuevas referidas al espacio de cultivo. Estudios sobre el Generalife como el de Carlos Vílchez Vílchez (1991) o Antonio Orihuela Uzal (1996) son imprescindibles para el conocimiento del espacio, pero sus aportaciones se sitúan prácticamente solo en referencia a los edificios. En el caso de Orihuela tiene interés para nuestro estudio su hipótesis sobre la gestación del patio que se articula sobre la diferencia de grados del eje del pórtico norte respecto al de la acequia y la ubicación de la llamada casa de los amigos[66].

Sobre esta base de conocimiento previo se estableció nuestro estudio que presentamos aquí estructurado en dos partes. La primera se refiere al conocimiento de la evolución del patio, la segunda recoge la discusión sobre los resultados del analisis edafológico y polínico.

EL PATIO TRAS LA CONQUISTA DE ACUERDO CON LA DOCUMENTACIÓN DE ARCHIVO

(Antes de 1766, fecha en que comienza a haber documentación gráfica)[67].

El nombre del patio

En los documentos del Archivo de la Alhambra se recoge a lo largo de todo el siglo XVI la referencia al patio como «de los arrayanes», la más antigua de ellas, de 1526, como «cruzero de los arrayhanes» y «patio principal de los arrayhanes[68]». La denominación coexiste durante el XVI con la de «la acequia» que acabará suplantándola. El nombre «Patio de los Arrayanes» parece prevalecer en esta época, hasta el punto de que en un documento se recoge «patio de los Arrayanes donde esta la alverca larga», denominación que nos parece extremadamente clara sobre este particular[69]. La referencia a «Patio de los Arrayanes del Generalife», seguramente para diferenciarlo de Patio de los Arrayanes de la Alhambra, ofrece la tentadora posibilidad de convertir esa combinación terminológica en un genérico para determinados patios nazaríes, aquellos que presentan una superficie de agua central rodeada con esta planta.

Las plantaciones

Los arrayanes del patio aparecen referidos de forma sistemática en casi todos los documentos conservados en el Archivo de la Alhambra y en algún caso se habla de su gran tamaño, «para aderezar los arrayhanes altos del patio se conpro un real de tomiza» (1581, febrero 20, leg. 363. Fol. 171-172v)[70]. Aunque sabemos por otras referencias que los arrayanes eran sometidos a recorte en la Granada del XVI formando mesas, sillas y otras cosas gentiles, seguramente por tradición andalusí o, más restrictivamente, nazarí y que hay diversos poemas que nos sitúan recortes de topiaria con figuras de animales en el Generalife[71] hay también en los legajos referencias a este recorte en el patio, «muchos arryhanes hechos en mensas [en el Generalife] que una cosa que da grande gusto e contentamiento», como testifica Alonso Morales, hortelano de la Alhambra el 29 de marzo de 1571 (leg. 363, doc. De esa fecha).

Además de esta planta se citan, repetidamente, en el patio naranjos, limones, cidros, cipreses, rosas —especialmente mosquetas, es decir, Rosa sempervirens, de color blanco—, jazmines y parras, por supuesto flores, aunque sin específicar. Los cidros a veces se citan en macetas arrimadas a las paredes que necesitan «alcayatas para aderezar el agro de las paredes del estanque» (1581, doc. Cit.). Se aprecia que se trata siempre de «plantas inútiles por solo aten^ion vista y regalo como son arrihanes morquetes [mosquetas] jasmines naranjos y encañados y parrales y otras muchas flores y plantas» (leg. 363, fol. 153-154, doc. Sin fecha pero fácilmente atribuible a 1571 pues es una respuesta asimilable con las realizadas con esa fecha en la encuesta ordenada sobre las obras de Alonso de Granada venegas tras la expulsión de los moriscos)[72].

Algunas de estas plantas se sometían también a recorte o guía para formar figuras. Incluidas las paredes revestidas de cítricos, en varios patios indeterminados y, específicamente, en el del «estanque de los peces», llamado también «de los cipreses», estanque que tenía una isla en el centro (doc. De 3 de julio de 1572, respuesta del testigo Cristóbal de Almaguera) y que en los documentos más antiguos debe ser el denominado, simplemente, «el estanque [del Generalife]», también en el jardín de la Fuente redonda, donde los cidros se colocaban en las paredes, «naranjos, çidros y limones», «los quales oy dia están muy buenos y ban creciendo para con ellos hazer unos arcos que vengan a dar por encima de las fuentes» (doc. De 1 de julio de 1572, respuesta del testigo Miguel Jayme). Esta última frase ofrece la posibilidad de ser la primera descripción de una forma jardinera que luego tendría fortuna en Granada, las glorietas de arcos de ciprés que hemos estudiado en otro lugar, bien que aquí realizadas con otro material vegetal, los cítricos (Tito Rojo y Casares Porcel, 1999).

Hay referencias a «los çespedes que se pusyeron para hazer los prados[73]» (1526, doc. Cit.). El término prado es en esta fecha uno de los sinónimos de jardín. Es el que con más frecuencia utiliza Navagero en sus descripciones de los patios del Generalife. La frase de este documento desvela inequívocamente que esos prados se mantenían con incorporación de césped. La técnica medieval solía consistir, como recoge Alberto Magno en su «de vegetatilibus», en recoger tepes de prados de alta montaña e incorporarlos al suelo del jardín previamente limpiando raíces y semillas y acondicionado mediante riego con agua hirviendo, para eliminar los restos vivos no deseados (Alberto magno, 1867, pág. 367; Le Dantec, 1996, pág. 35).

El trazado

El patio presentaba un crucero, es decir un cruce de caminos, y en él se encontraba un cenador. «Vieron una gena que esta en el cruzero del patio que es una quadra reta sobre los arrayhanes» (1526, 5 de marzo). Aparecen en varias ocasiones citas del cenador en los legajos del XVI conservados en la Alhambra sobre el Generalife y refuerzan las hipótesis de Bermúdez. La palabra cena o cenador se refiere a veces en la arquitectura nazarí a las galerías de los pórticos en los patios. En algún documento es posible que se refiera no al cenador sobre la acequia sino al mirador que luego se convirtió en capilla y que cae sobre la terraza bajo el patio o incluso a los pórticos.

Menos dudas sobre la existencia del cenador existen desde que hay referencias gráficas. El plano de Hermosilla impreso en 1771 muestra el respeto del trazado circular del cenador en el centro del patio y aparece en los grabados y fotos del XIX hasta su eliminación hacia 1890 (la última foto fechada en que aparece es cercana a 1889 y en 1892 hay ya dibujos publicados sin el cenador, entre otros el de la guía de Gómez Moreno).

El agua en el Patio

Lógicamente la acequia marca este patio. Se denomina en el XVI con frecuencia la alberca o la alberca larga. Había fuentes en el patio. Una, más frecuentemente citada es la que estaba en la «quadra» o «bajo el tejado de los mármoles… delante de la sala principal[74]». Puede deducirse de los legajos consultados que su ubicación, referida permanentemente a la sala, sería, no como la conocemos desde mitad del XVIII, junto a la acequia, sino dentro del pórtico como ocurre con algunas otras fuentes nazaríes. En los documentos gráficos cercanos a 1840 se observa la fuente junto al borde de la acequia y la huella en el pórtico de una estructura que en algún dibujante de dudosa fiabilidad (Parcerisa) es una fuente baja y en otros más fiables (Asselineau, Gerhardt) aparece como un cambio en el pavimento.

Las fuentes estaban permanentemente en reparación, con indicaciones de cambios de tuberías, asunto que facilita su traslado. De las del patio existe una referencia a «el encañamiento que por ellos va [los jardines altos] de la fuente que dicen de los coetes que esta al fin del alverca larga del quarto principal[75]».

La acequia ha conocido varios niveles en la altura de sus muros para adaptarla a la elevación de cotas del jardín. Los surtidores, tal y como los conocemos entre el XIX y el XX, estaban situados sobre un recrecido, más estrecho que el muro de la acequia y de unos 25-30 cm de altura, que funcionaba como un mínimo muro de contención del terreno. Bermúdez Pareja encontró los atanores que, horadando el vaso de la acequia, permitían el riego por inundación del prado, nuestros sondeos han encontrado también testimonios de este sistema de riego, que posteriormente han podido ser observados con mejor claridad en trabajos posteriores. La pérdida del carácter hundido del jardín inutilizó los atanores, que fueron macizados, y obligó a un riego a manta por desbordamiento de la acequia. Una compuerta al final del patio se cerraba y al agua, al no poder circular, rebasaba el lecho y se repartía por el patio que, según testimonios de los actuales jardineros, se cubría por una lámina continua de agua. Quizá para evitar que este agua desbordada entrara en el Pórtico Norte existía en el XIX un murillo que separaba su galería del patio. En esa época y hasta las reformas de Torres Balbás la acequia estaba descubierta en su totalidad, formando una L que puede verse en las planimetrías, grabados y fotos.

La tradición andalusí del cenador central en los patios:
A, detalle de una miniatura en Bayad y Riyad, s. XIII. B, cenador en Dar Si-Said, Marraquech, en Gallotti, 1926. O, cenador de encañado en un riad, Basencenot, ca. 1940. D, cenador del Generalife al final de la Escalera del Agua, Wyngaerde, 1567. E, cenador del centro del Patio de la Acequia, Gerhardt, 1849. E, idem, Señán, 1889.

Los surtidores de la acequia

Bermúdez Pareja supuso que la introducción de la doble fila de surtidores que caracterizan el patio estuvo motivada por razones higiénicas al elevarse el terreno de cultivo en los cuadros por encima de los andenes.

Solo el agua de la acequia conservó el nivel medieval, y por eso quedó hundida entre dos márgenes sucias, como una cloaca, en vez de subir, como en los estanques, casi hasta los bordes, el espejo de su tersa superficie, aquí mansamente fluyente. Sin duda para aliviar el mal efecto, se ideó entonces la doble fila de brillantes surtidores, que desfiguró con su alegría la cloaca moderna y el espejo medieval[76].

Eso lo situaría después de la primera subida de nivel (del XVI, ca.), que colmató con tierra los cuadros pero sin sobrepasarlos, y en fecha indeterminada posterior. La explicación de Bermúdez es muy forzada y no parece «fisiológicamente» razonable que la función de los surtidores fuera «aliviar el mal efecto» de «la cloaca».

No hay en los legajos antiguos de la Alhambra referencias a los surtidores de la acequia. Las más antiguas que tenemos son: una fotografía de Laurent cercana a 1865, publicada posteriormente como grabado en La Ilustración Española (n.º 31 de 1881) y una factura de compra de 24 surtidores [saltadores] para el Generalife de 1863[77]. La foto de Laurent tiene bien determinada la fecha pues está numerada, 242b, y aparece en el catálogo de este fotógrafo correspondiente al año 1867[78].

Carecemos de hipótesis sobre la fecha de introducción de los surtidores. La práctica de trato con documentación gráfica nos hace ser cautos a la hora de sacar conclusiones sobre el hecho de que no se les vea en ninguna imagen romántica. Grabados y dibujos del Patio de la Acequia anteriores a 1865 hay muy pocos, escasamente tres o cuatro si excluimos las copias. Si de las numerosas fotos de 1865 a 1890 solo una muestra los surtidores, aunque estaban, nada impide pensar que los grabados no los muestran, aunque pudieran estar.

La más antigua foto con los surtidores funcionando. Jean Laurent, 1871, Granada, 242bis, Vista de la acequia del Generalife.

En nuestra opinión, lo realmente importante es constatar que, contra la opinión generalizada, los surtidores no rompen la «estética árabe» del patio, en cualquier caso imaginada, no conocida. La operación de acusar los surtidores de «italianos» se produce tras inventarse un gusto de los hispanomusulmanes exclusivamente por las aguas tranquilas que no resiste el más mínimo análisis. Las referencias de surtidores, elevados y bulliciosos, en la literatura andalusí son abundantísimas y, desde luego, anteriores a los surtidores del renacimiento italiano, donde —en dirección contraria a lo que opinan los defensores de las «aguas tranquilas hispanomusulmanas» y del carácter italiano de los juegos de agua— pudieron llegar por influencia de los jardineros moriscos, aragoneses y valencianos, que trabajaban en los territorios italianos de influencia o pertenencia española (significativamente Nápoles y Génova, y quizá en el Vaticano de los Borgia)[79].

Los documentos conservados en el archivo de la Alhambra sobre el Generalife en el XVI son abundantes en recoger las fuentes y surtidores allí existentes, sobre todo sus arreglos. No se cita la existencia de surtidores en la acequia del «patio de los arrayanes del Generalife». Lo único que podemos aportar sobre su estética es que la referencia gráfica más antigua que tenemos de una larga acequia, o estanque, con surtidores a ambos lados es persa, recogida en el manuscrito sloane 5232 del museo Británico, es un dibujo original de Kaempfer del Talar-i-Tavileh, realizado en Persia en su estancia de 1683-85, y que luego se usó, con variaciones, pero con los mismos surtidores, para el grabado del libro de este autor Amoenitatum exoticarum… editado en 1712[80]. No hay que olvidar que existe una referencia también antigua a surtidores en los bordes de un estanque en Granada, los que encontró Rafael Contreras (1878, pág. 213) en el patio de los arrayanes del palacio de Gomares en la Alhambra:

De los arrayanes [del patio de Comares] salía el agua que se derramaba sobre el estanque por numerosos saltadores, según hemos podido ver en los restos de cañerías que en el año 1840 se descubrieron[81].

La fuerza de la invención «amor por las aguas tranquilas» tiene su más palpable y triste testimonio en el texto de René péchere, que reproducimos, en el que da más importancia al «criterio de autoridad» de prieto-Moreno que a sus propios hallazgos de restos materiales:

Il y a tout lieu de penser que les jets d’eau qui se trouvent dans les jardins actuels [de Irán] ou dont il reste des traces, sont de la période safawide. A fin, beaucoup des ces jets ont disparu. Au mausolée de Mahan, certains sont détériorés. Mais ils resulte d’une conversation que j’ai eue avec M. Prieto Moreno, conservateur de l’Alhambra, qu’en tout cas, la tradition islamique s’oppose au principe du jet d’eau. Les fameux jets croisés si célebres du Generalife ne sont pas d’origine mais ont été apportés par les Italiens. Ce qui est islamique, c’est le bouillonnement de l’eau a chaque extrémité du canal mais le canal lui-méme doit rester tranquille pour permettre la contemplation du reflet du ciel dans l’eau[82].

Bermúdez Pareja identifica la admiración de Navagero por el uso del agua como percepción del veneciano de la «frivolidad de los alcaides cristianos cuando hacían, por ejemplo, juegos estúpidos con el agua y la humedad, tan sutil y amorosamente tratada por los alarifes musulmanes[83]». Obviamente la observación de Bermúdez no está implícita, sino todo lo contrario, en el texto de Navagero.

En este caso que nos ocupa de los surtidores del Patio de la Acequia lo único que es posible afirmar es que son anteriores a 1863 y que, con independencia de cual pudiera ser la fecha de introducción, su presencia no es contraria a la estética jardinera de tradición islámica[84].

El carácter cerrado o abierto a las vistas del jardín

La misma operación se ha producido en lo referente a los arcos que abren el Patio de la Acequia a las vistas de la Alhambra en la pared oeste. Negar que fueran islámicos y afirmar que fueron obra de época cristiana se realiza, no por haber encontrado un documento que así lo afirme, sino por tener la teoría previa de que los musulmanes construían exclusivamente jardines cerrados. En este caso el que los arcos parezcan de fábrica nazarí obliga a atribuir su construcción a mano de obra local de fecha muy temprana. Vílchez Vílchez da como fecha de apertura de los arcos 1494 (1991, pág. 120 y nota 445) sin apoyo documental y remitiendo a textos y gráficos de Gómez moreno (1892, pág. 167), pavón Maldonado (1977, pág. 10 y figuras 1.ª y 6) y Torres Balbás (1953, pág. 144) que, en los dos primeros casos contradicen el apoyo (Gómez Moreno y Pavón en sus planos señalan los arcos como obra medieval) y en el de Balbás nada se dice en ese sentido. Respecto a su afirmación de que «Aquí [en los arcos junto al mirador] no vamos a tener duda al fechar ya que el intradós de esos arcos se pintaron el yugo y las flechas y el mote de los Reyes Católicos, “Tanto monta, monta tanto”» (Vílchez Vílchez, 1991, pág. 120), lo único que cabe aducir es que una pintura sirve para fechar la pintura, no el muro donde se realiza. Añadamos que Gómez Moreno señaló, en el mismo texto antes citado, la existencia en algunos arcos, junto al lema de los Reyes Católicos, de «letreros árabes y cristianos arañados sobre el enlucido». «Letreros árabes» que, arañados o pintados en rojo y sin que apuntemos ninguna hipótesis sobre su fecha, aún hoy existen en alguno de los intradós. De los arcos, pues, lo único que podemos decir es que aparecen en la documentación del XVI y que en nunca en ella se afirma que sean obra cristiana o reciente.

El debate es de interés desde el punto de vista del carácter de los jardines andalusíes, razón por lo que se plantea aquí. Frente a la creencia general, nosotros opinamos que no era obligatorio en los jardines de los palacios que fueran espacios cerrados, opacos al exterior; lo que nos dicen los restos materiales y la documentación escrita o dibujada es que eran lugares íntimos, ocultos a las miradas ajenas, pero que, cuando era posible, se abrían a las vistas externas y las incorporaban como un componente más del espacio.

Ocurre en el Jardín Alto de Madinat al-Zahra y también en un jardín granadino, el Pabellón del Partal, Torre de las Damas, donde nadie, que sepamos, ha defendido que la galería de arcos del pabellón del Partal sea obra cristiana, mudejar o morisca, y valía la pena reflexionar en la similitud formal y de enfrentamiento al paisaje de ambos lugares, arquerias y miradores del Partal y del Patio de la Acequia. Hay más ejemplos de jardines abiertos a las vistas, Lindaraja, antes de su cierre al paisaje en época cristiana o en algunas casas de siyasa donde, con una ubicación que también lo permitía, los patios se abrían con arquerías abiertas al «cantil», de acuerdo con las hipótesis de su excavador, julio navarro palazón[85].

Sobre la existencia de un paño de pared de diferente altura en el cierre oeste del patio de la Acequia solo podemos aportar como reflexión que, primero, no sabemos como se prolongaba, segundo, que el patio, ya lo hemos indicado antes, fue medieval-islámico más de doscientos años, y en ese tiempo pudo cambiar en varias ocasiones, por lógica del funcionamiento de los jardines y de la práctica arquitectónica nazarí.

El corredor que hay tras los arcos, es obra comúnmente considerada como cristiana. Torres Balbás afirma, y es dato que se acepta por los investigadores, que «A este muro se le adosó, por la parte de afuera, poco antes de 1671 —entonces se le llamaba nueva— una galería ampliamente abierta por arcos que se corresponden con los del viejo muro[86]». Los planos de estado medieval hipotético que ofrecen Gómez Moreno y pavón Maldonado, antes citados, apuntan también el carácter moderno, no medieval, de la galería.

Los documentos consultados por nosotros atrasan la fecha de este corredor abierto a, en cualquier caso, antes de 1526, fecha en que un documento de 23 de noviembre (A.H.A. leg. 363) recoge «las vistas de los arcos de los corredores que están en el patyo con una quadra enmedyo». El documento trata de la tasación que hicieron los alarifes de Granada Blas el piny y Benito López sobre obras que el comendador Gil Vázquez Rengifo había hecho en el Generalife y no indica que el corredor fuera «nuevo». El término corredor se repite en varios documentos del siglo XVI de este mismo legajo del Archivo de la Alhambra: «otro quarto como entramos que es el tercero de este patio de los arrayanes y las espaldas de el hazia los Alixares tiene un techo de armadura de una sala mantratada e un corredor que cabe a los dichos arrayanes» (12-14 julio 1572), «vio arreglados los pilares, tejado y suelo del corredor largo que esta en el patio principal de dicha casa real que cae sobre el jardin nuevo» (19 julio 1591). Otro documento nos indica que la galería-corredor existía ya en 1526, el relato de Navagero que se refiere a ella con el inequívoco término italiano de loggia (1563, pág. 19v.), traducido correctamente por Fabié como galería.

Evidentemente nuestra aportación se reduce a dar a conocer lo que hemos encontrado en los documentos y su valoración debe realizarse por especialistas en temas constructivos. Como estudiosos del jardín, lo que nos preocupa es el carácter cerrado o abierto del patio. Si el jardín Alto de Madinat al-Zahra, el partal, Lindaraja, algunos patios de Siyasa y el patio de la acequia estaban abiertos al paisaje se trata en todos los casos de jardines sobre altos muros o escarpes y con paisaje lejano, de forma que la intimidad del interior estaba garantizada y el placer del jardín se suplementaba, sin perjuicio de esa intimidad, con el disfrute de las vistas.

Los encañados

Uno de los temas repetidos en la documentación es el uso de encañados en el jardín. Como ocurre en el caso del cenador, hay problemas para discernir el uso diferenciado del término, pues unas veces se refiere a cañas vegetales, de Arundo donax, usadas para enderezar o armar vegetales y emparrados y otras veces se refiere a cañerías de plomo o barro para conducción de agua para riego y fuentes. Es el contexto el que permite en ocasiones, pero no siempre, diferenciar unas y otros cañas y encañados. En la mayoría de las ocasiones aparece claro que se trata de un artilugio para trenzar vegetales, jazmines, arrayanes, vides. Nunca se encuentra una referencia específica a que los hubiera en este patio, suele tratarse de indicaciones generales o referidas a lugares donde este recurso era necesario, el jardín de la Fuente Redonda que mira al Albaicín, para cubrir las paredes, los parrales que debía haber en el patio del Estanque de los Peces —Patio de los Cipreses o del Ciprés de la Sultana— o la pérgola de parras que cubría la Escalera del Agua[87].

Los encañados eran frecuentes en los jardines granadinos hasta el siglo XIX, fecha en que la costumbre empieza a decaer, siendo sustituida por setos vivos, en los casos en que las cañas protegían los cuadros, y por alambres, en los casos de emparrados. La tradición pervive con las mismas características formales en Marruecos donde se conoce como mamouni y su trenzado basado en rombos, remates en almenillas triangulares y cañas unidas de dos en dos, es el mismo que puede verse en los grabados de Lewis del patio de los Leones o en las fotos de Ayola, Señán o Laurent del patio de la Acequia, también otras muchas fotos y dibujos de jardines granadinos del XIX.

En la documentación posterior al XVI escasea la mención a encañados (también es más exigua la propia documentación sobre los jardines) y se advierte que comienzan a aparecer otros materiales vegetales para ese mismo fin —«390 rollizos de fresno y mimbres que han traido de Jesus del Valle con sus carretas para las parras y cenadores de los xardines de la Casa Real del dicho Jeneralife» (leg. 363. Fol. 208-219v, 1674). El cambio de material puede ir asociado a un momento de búsqueda de menor «ruralidad» en los artificios jardineros. En cualquier caso lo que podemos apreciar en la documentación gráfica hasta el final del XIX es caña, no otro material.

La estética del patio

La documentación de archivo nos aporta algo difícilmente cuantificable. La permanente percepción de que el patio no ha cambiado en el periodo en que la información es abundante, es decir los siglos XVI y XVII. Tras esas fechas hay un vacío que comienza a desaparecer a finales del XVIII y vuelve a ser importante a partir de 1800. Si en el primer periodo documentado los materiales son en su totalidad escritos, en el segundo lo serán gráficos.

Tradición andalusí de uso de encañados:
Uso en marruecos: A. calle de encañados con seto y pérgola en la mamounia de Marraquech, postal ca. 1900.
Uso en Granada como límite de los cultivos: B. patio de los leones, Lewis, 1835. C. jardín de los Adarves, Lévy, 1880. D. patio de la Acequia, napper (atrib.), 1862. Uso en Granada como pabellones para trepadoras: E. patio de la Acequia, anónimo, ca. 1862. F. jardín de los Adarves (atrib.), curman, 1878. G. terraza del Generalife, soulier, 1865.

La información más importante del primer periodo se refiere a inspecciones, encuestas e informes sobre las obras realizadas. Tienen especial interés las respuestas de testigos de 1571-72 sobre lo realizado por Alonso de Granada venegas tendente a saber como afectó al monumento la expulsión de los moriscos. Es sabido que el resultado de esa encuesta fue favorable a mantener en las huertas y jardines mano de obra morisca, excepción sobre la que ya informó checa Cremades (1984, pág. 30), y que puede completarse en los legajos por nosotros consultados y en la correspondencia de Alonso de Granada Venegas[88] y que corrobora reiteradamente la documentación del Archivo de la Alhambra. Es realmente clara la conciencia por los encuestados de que el Generalife podía subsistir gracias a la presencia de mano de obra morisca. Significa esto una cuestión previa igualmente clara, la voluntad de que nada cambiara. Voluntad que es más patente en la administración de la Alhambra que en la propia tenencia de alcaidía del Generalife. La reiterada inspección de la Alhambra, a instancias de la corona, sobre lo realizado en el Generalife se entiende como velar por las propiedades reales; el Generalife, aunque alcaidía independiente sigue siendo Real Sitio, y se actúa desde la perspectiva de que su valor consiste en su permanencia. A veces con frases de sorprendente modernidad tras las que cabe advertir la mentalidad que permitió la permanencia de la Alhambra y el Generalife.

La pregunta cuarta de la encuesta[89] es la siguiente:

4.ª p.[Si saben] que por ser el daño y estrago [que tiene el Generalife] conbiene que con cañeros y porteros que tenian antes del levantamiento que son ocho ortelanos y quatro jardineros y dos cañeros y dos porteros que no son de los rebelados e otros tantos de los que tanpoco lo an sido buelban a esta ciudad a estar y residir en el dicho Jeneralife para dales las labores y beneficios que antes solian porque con ello por entenderlo los dichos se remediara e restaurara lo perdido y no de otra manera porque al presente solamente ay en el dicho jeneralife un morisco… los cristianos viejos no saben ni entienden las labores ni lo que se ha de hacer en las huertas.

La utilización de la palabra «restaurar» es clara sobre la voluntad de mantenimiento sin cambios, tanto en el edificio como en los cultivos. En un documento posterior[90] se afirma:

Que el dicho Don Alonso tiene de la dicha alcaidia tan solamente dexando el cuarto real por acavar por averle quitado uno de los más lindos arcos antiguos que avido en este Reyno… haziendo un arco tan valadi y hordinario que es muy yndecente cosa para el lugar.

Con seguridad se refiere al pórtico norte pero lo que aquí nos interesa es esa conciencia del valor de lo antiguo y de la necesidad de su conservación, que se extiende a todo el sitio, incluidos los jardines. La presencia de apellidos moriscos en el Generalife se prolonga hasta la documentación del XVIII.

En la documentación se recoge el abandono subsiguiente a la expulsión de los moriscos pero no se especifica cómo afectó al patio en particular, salvo las referencias a la pérdida de agua en la acequia por los abandonos derivados de la expulsión de los moriscos o a reparos de mantenimiento mínimos.

EL PATIO DE LA ACEQUIA EN EL PERIODO CON DOCUMENTACIÓN GRÁFICA (1766-2002)

Para analizar la evolución del patio en este periodo nos valdremos aquí exclusivamente de la documentación gráfica. Ya hemos señalado que en un jardín este tipo de materiales es fundamental para conocer su forma. En este caso concreto es imprescindible: los relatos de viajeros ofrecen vagas descripciones que solo en ocasiones perfilan lo que apreciamos en dibujos y fotos y la documentación escrita de archivo del siglo XIX, abundantísima, sorprendentemente no ofrece datos directamente atribuibles al patio, recogiendo detalles de otros jardines del Generalife o notas generales no relacionadas con certeza al patio principal. En cualquier caso, a efectos de diseñar el esquema de la evolución, consideramos suficiente recurrir al material gráfico.

Las imágenes se ubican en dos periodos nítidos, uno de 1766 a 1857, desde la fecha del primer plano de detalle —el original de josé de Hermosilla— a fecha de la primera fotografía, y otro 1857 a la actualidad en que el material fundamental es la fotografía[91].

El primer periodo es muy parco en imágenes. Falta sin duda una búsqueda exhaustiva y no dudamos que el creciente interés de estudiosos y coleccionistas por este tipo de materiales nos ofrecerá más de una sorpresa. Hay un considerable retraso en la aparición de fotografías del Generalife respecto a la Alhambra y los dibujos del patio son apenas cuatro originales, más unas cuantas copias, algunos planos poco fiables y algún testimonio parcial, pensamos por ejemplo en un Lewis con reutilización del pórtico como adorno para otro motivo.

Cambios en el Patio de la Acequia en el periodo con documentación gráfica

La documentación gráfica nos indica que el patio de la Acequia ha estado en permanente cambio: en su trazado, en las especies plantadas y en la forma de tratarlas, en la forma y ubicación de los surtidores, en las fuentes, en determinados elementos ornamentales, puente central, cenador, macetas…

Hay, sin embargo, momentos de transformación profunda del jardín, en ellos se cambia el tamaño de las zonas cultivadas, se eliminan o añaden elementos significativos, el aspecto general de las plantaciones cambia. Suelen ir asociados a diferencias en el tratamiento dado a los cipreses.

Para establecer las etapas de la evolución nos hemos valido, fundamentalmente, de la documentación gráfica. Con los cientos de imágenes relevantes se ha formado una secuencia temporal que no siempre permite conocer con exactitud la fecha. Hemos dado mayor importancia a las imágenes de fecha fiable, desgraciadamente no muy abundantes, o a las publicadas, que permiten establecer con seguridad un «antes de». En aquellas de fecha dudosa, su ubicación en la secuencia se ha establecido de acuerdo con el crecimiento visible en los elementos vegetales permanentes, muy especialmente el árbol que ha solido existir en el ángulo noroccidental del Patio. En cualquier caso, las fechas son en la mayoría de las ocasiones aproximadas, lo que no impide la caracterización de las etapas y, sobre todo, detectar la óptica que determina su establecimiento.

Señalamos que, aunque nos referimos al patio de la acequia, las transformaciones que operan aquí son extensibles casi siempre, con pequeñas variantes, al resto de los jardines del Generalife. El mismo criterio estético que dictaba los cambios en el patio lo hacía en el resto de los jardines.

1.ª etapa: [a. 1766] 1802 — ca. 1840

El jardín tiene una plantación densa e irregular de arbustos contenidos por un seto de arrayán y encañados tradicionales. Destacan los arcos de ciprés que cruzan sobre la acequia. En el centro, en un puente con baranda, hay un cenador de material vegetal indefinido sujeto sobre una estructura de cañas; el análisis de los dibujos puede hacer pensar que se trataba de ciprés tallado, cubierto en ocasiones de trepadoras, entre ellas rosales.

La fecha de referencia inicial viene marcada por el plano original de Hermosilla que, aunque no permite advertir la plantación en detalle, es coherente con los grabados posteriores. 1802 es la fecha válida para la llegada a Granada de james Cavanah Murphy que para resaltar la arquitectura dibuja el patio desprovisto de vegetación, pero que lo describe en su texto con extraordinario detalle, su «estilo chino» (en la terminología jardinera de la época, informal, naturalista), su cenador de cañas central en forma de domo, la cubierta de arcos de ciprés sobre la ría, realizada a la granadina —diferente de la forma del resto de Europa, según señala— y los setos recortados enmarcando plantaciones de rosales[92].

Estado del patio en la primera mitad del siglo XIX, hasta ca. 1840. Girault de Prangey, 1837 (1832).

La estética que se deduce de la descripción de Murphy puede constatarse en los grabados de Laborde (1803-1812) y Girault de Prangey (1832). El de Laborde muestra los arcos como si estuvieran realizados con trepadoras, aunque en nuestra opinión eran de ciprés, como señala Murphy y en coherencia con la tradición local. El aspecto de los arcos en el grabado se debe a una deformación del grabador que no podía conocer la forma de los arcos de ciprés granadinos y los traduce a las formas jardineras habituales en Europa.

2.ª etapa. Ca 1840 — ca. 1860

Los arcos son sustituidos por columnas de ciprés rematadas a la granadina, con recortes en forma de velas, esferitas y coronas. Puede verse en Asselineau (ca. 1844), Gerhardt (1849) o parcerisa (1850)[93]. permanecen el puente sobre la ría y el cenador central. Hay diferencias en la presencia o no de setos junto al muro de la acequia, en la colocación de las fuentes y en el trazado de los parterres que muestran diferente lejanía del pórtico en unos u otros. La plantación muestra, como en la etapa anterior, algún árbol y profusión de arbustos y flores. En los dos últimos citados aparecen los encañados ornamentales cercando los cultivos del mismo tipo que los de otros jardines de la colina, confróntese por ejemplo los diversos «patios de los leones» que dibujó Lewis o los adarves de Ford.

Estado del patio entre 1840 y 1860. Grabado de Asselineau, 1844.

3.ª etapa. Ca. 1860 - 1888

El patio con los arcos de ciprés paralelos a la acequia, entre 1860 y 1888. Napper (atrib.), 1862.

Las fotografías de los 60 nos muestran el patio cambiado. Lo adornan arcos de ciprés paralelos a la acequia, sin cruzarla[94]. de esta época hay numerosas imágenes del patio, contando con auténticos reportajes que se extienden desde 1865 (Laurent) a ca. 1888 (Señán), con numerosas fotos de estos mismos autores y, sobre todo, de Ayola, que se reparten en todo el periodo. Existe también algún dibujo y cuadros, entre ellos el muy útil de L. H. Fischer, fechado en 1885, poco antes de que desaparecieran los arcos. Permanecen el resto de características (encañados, arbustos, cenador…). El final del periodo lo marca la foto de Valentine, de 1888, ya sin los arcos. Por coherencia con lo ocurrido en los demás jardines, el cambio debe establecerse entre 1856 y 1860, fecha en que el Generalife sufre una completa transformación de sus espacios en estética que hemos denominado como «jardín isabelino alhambreño» y que hemos estudiado en referencia a la glorieta de ciprés de los jardines altos del Generalife, basándonos para fechar la operación en una secuencia fotográfica de charles clifford que comienza hacia 1854 y termina en 1862[95]. En esta etapa, se ven por primera vez los surtidores, aunque, como hemos comentado, no podemos afirmar que su introducción sea de este momento.

4.ª etapa. 1888 — ca. 1930

El patio pierde los arcos y las plantaciones de arbustos para sufrir una seria remodelación en su trazado. Se acortan los parterres para crear una zona empedrada junto a los pórticos, especialmente en el sur, lugar donde siempre existió un espacio libre que ahora se aumenta. Es momento este del que ya hay abundante documentación gráfica que muestra así mismo importantes remodelaciones en el cierre meridional del patio, con cambios en la terraza y arcos. Es también cuando se pierden los encañados ornamentales y el cenador central que, de acuerdo con la documentación escrita, estaban presentes en este jardín, al menos, desde el siglo XVI.

La tónica general de esta transformación es la búsqueda de un jardín más diáfano, siendo frecuente encontrar imágenes del patio casi sin vegetación. Coincide con los momentos más fuertes del pleito para la recuperación del Generalife por el Estado y da la impresión de un cierto abandono. Es el momento en que se pierden en los jardines los elementos que exigen un mayor cuido, así la glorieta de ciprés de los jardines altos o los emparrados que quedaban junto a la Escalera del agua.

El patio tras la eliminación de los arcos, entre 1888 y 1930. Señán y González, 1890.

5.ª etapa. Ca. 1930 — ca. 1945

Sobre este patio actúa torres Balbás que continúa, tal vez sin saberlo, una característica transformación en zig zag del jardín. De nuevo incorpora los arcos junto a la acequia reinterpretando el estilo granadino romántico, los cipreses ahora no adoptan el hábito ojival en las arcadas, sino que forman arcos de medio punto. Al final de este periodo de torres Balbás el patio presenta una pared continua de arcos de ciprés rematados con almenillas, reinterpretación también de los recortes en vela de los jardines granadinos mitad del XIX. Aunque la documentación gráfica es muy abundante, la que permite datar la fecha de los cambios es escasa. Como referencia podemos afirmar que en este periodo la datación más fiable la establece la imagen fílmica, con reportajes de 1925[96] y 1929[97] en que no aparece aún la transformación que torres Balbás realizará en el jardín.

La reposición de arcos por Leopoldo Torres Balbás, desde 1930 hasta 1945 aprox. Fotografía de 1934 de una excursión de la Universidad de Madrid a Granada.

No es este el lugar de analizar la opción jardinera de este arquitecto en el patio, solamente apuntar que supone la aceptación de la estética del romanticismo jardinero granadino como la adecuada para los monumentos nazaríes y es similar a las intervenciones que realiza en patio de Machuca y en el paseo del secano de la Alhambra. En estos dos casos el paso del tiempo ha ido adaptando la original forma que dio torres Balbás en los años 20 y 30, basada en arcos livianos y rematados con almenillas, a la de una pared continua y masiva abierta con puertas arqueadas.

6.ª etapa. Ca. 1945 - 1955

Prieto-Moreno interviene para cambiar, hacia 1945, la línea de arcos por dos líneas de columnas talladas, ligeramente fusiformes. No se trata de la reutilización del material vegetal previo, cambiando el tallado, pues hay fotografías que muestran los cipreses de las columnas en fase de formación. De nuevo en esta ocasión es la cinematografía quien ofrece fecha segura[98]. Hay en esta etapa algunos cambios menores significativos con inclusión de diversos tallados en los setos y en los surtidores, en este caso debidos posiblemente a arreglos de saneamiento.

7.ª etapa. 1955 —1959

Marcado por la eliminación de las columnas de ciprés, aunque se mantienen algunas topiarias de este vegetal en ángulos de los setos. El periodo finaliza con el incendio que permitió la excavación de jesús Bermúdez pareja. En este breve periodo el patio es un plantel de flores en cuadros rodeados de seto y con escasos elementos arbóreos. Como continuidad señalamos el árbol que se situaba en el ángulo noroccidental, presente en los últimos ciento cincuenta años, aunque cambiando su especie, un abeto, un chopo, un ciprés.

Etapa de columnas de ciprés, de Prieto Moreno. Entre 1945 a 1955. Tarjeta postal, ca. 1950.

Etapa anterior al incendio, entre 1955 y 1959. Tarjeta postal s.d.

Aún tratándose de un periodo de tiempo breve creemos necesario considerarlo como una etapa más del jardín y de gran importancia para entender cómo cambió la forma en que se veía el jardín andalusí. La eliminación de las columnas es un preludio del jardín de la etapa anterior y sirve para indicar que, aunque el trazado del patio sí cambió en 1960 como consecuencia de la excavación y del estudio científico derivado de ella, la modificación en los vegetales respondía a la aparición de una nueva sensibilidad en sus cuidadores.

8.ª etapa. 1960 - 2002

La excavación aludida motivó una restauración del patio que lo acercó al trazado arqueológicamente documentado. No incorporó, como se ha dicho, el cenador central, pero sí el puente que lo sustentaba, reinterpretado como ochavado de acuerdo con los testimonios hallados. Sabemos que el trazado y el puente central no se realizaron de forma simultánea. Existen fotografías, editadas como postales, que muestran durante varios años el patio con los cuarteles ochavados pero con la ría continua, sin el puente central.

En cualquier caso lo lógico es que ese puente se realizara antes de 1965, fecha de publicación del artículo de Bermúdez que incluye el plano de restitución medieval que sirvió de base a la restauración y que incluye el puente. Sobre este retraso de años en la construcción del puente no hemos encontrado referencias en ningún texto, ni siquiera en los varios que publican sobre el Generalife Bermúdez pareja y prieto-moreno. La misma consideración que respecto al puente puede hacerse respecto a los surtidores, que hacia 1960-65 están ubicados justo al borde interior de los muros de la acequia y luego se desplazaran unos 25 cm hacia el exterior.

Las plantaciones, sin embargo, fueron muy similares a la etapa precedente, con cambio en el árbol principal, que pasa a ser un ciprés, acompañado de un álamo, eliminado relativamente pronto, algunos naranjos basados en la documentación literaria, Navagero sobre todo, y algún elemento ornamental ajeno a la jardinería islámica, un magnolio, árboles de júpiter.

Este esquema ha permanecido desde 1960 sin ninguna variación notable. Las plantas de flor han sido habitualmente anuales o vivaces de bajo porte sin ningún criterio advertible más allá de dar color al suelo y en ellas no se sigue el respeto al pasado de las plantaciones que sí puede notarse en la permanencia de cipreses, naranjos o arrayanes. Lo único constatable en los últimos años es la tempestad de 1999 que derribó el ciprés noroeste, ya muy grande, y el magnolio[99].

LA EVOLUCIÓN DEL PATIO: HIPÓTESIS DE UNA PAUTA GENERAL

Los cambios que pueden advertirse en la evolución del jardín permiten obtener las siguientes conclusiones que la singularizan.

Tras la restauración de 1960. Dos tarjetas postales, una anterior al puente central (ca. 1960) y otra posterior (ca. 1965).

Primera, la intención eminentemente conservadora de una «estética árabe» en todas las transformaciones efectuadas en el patio. Lo habitual en los jardines es que los cambios se produzcan en imitación de las modas jardineras dominantes en cada momento. En el patio de la Acequia sorprende, primero la permanencia del jardín, sin que sea constatable en ningún momento su desaparición temporal, y la ausencia de referentes extraños a las tradiciones de la jardinería local de origen islámico. Ciertamente puede seguirse en su evolución el cambio de esa tradición que va siendo reinterpretada de forma diferente a lo largo del tiempo. Pero lo que vemos aquí es el respeto a lo que en la ciudad de Granada se consideraba en cada momento típico de la jardinería islámica. Así, por ejemplo, arcos de ciprés con remates en vela[100]. lógicamente el paso del tiempo deja su huella y cada reinterpretación se realiza desde los parámetros de su presente.

Segunda, las transformaciones se realizan teniendo el pasado del propio Generalife como referencia. Genera esto una evolución en zig zag que hace que cada etapa recupere elementos de alguna anterior. Los elementos aparecen y desaparecen para volver a aparecer. Parece como si los que realizan un cambio estimen que lo que ven no es lo genuino del sitio y traten de hacerlo más «auténtico» recuperando un pasado perdido. A la luz de nuestra visión de la evolución de este jardín, ese «pasado perdido» es en realidad una etapa anterior. Este proceso es especialmente claro en las topiarias de ciprés, arcos y columnas, que se suceden en un proceso rítmico, arcos-columnas-arcos-nada-arcos-columnas-nada-columnas… visto en conjunto, lo que unifica todos los cambios del patio es que se inspiran en su propio pasado.

Tercera, la continuidad de los elementos vegetales. La flora del patio ha persistido en sus elementos fundamentales y eso no es frecuente en los jardines. El arrayán ha sido siempre el conformador del espacio, el que ha marcado los setos. El ciprés, de una forma u otra, ha estado presente con un papel importante, igual que los cítricos. Es inevitable la presencia de incorporaciones, abeto, magnolio, árboles de júpiter, pero su contribución al conjunto ha sido siempre accesoria. La falta de fidelidad se ha producido más en los vegetales más renovables, sobre todo en las herbáceas de flor, anuales y vivaces, donde los jardineros han incorporado la flora de mercado con más fidelidad al aspecto abigarrado que siempre ha tenido el jardín que a su pertenencia al pasado del jardín.

Estas conclusiones nos dibujan un panorama de continuidad que ha soportado incluso los cambios formales más drásticos. Es esa evolución introspectiva lo que permite hablar de autenticidad del jardín. Esa sensibilidad de respeto permanente a su propia historia, que creemos deliberada en todos los agentes que han actuado en él, la que nos ofrece un conjunto de «patios de la acequia» en los que siempre puede verse el amor de sus responsables por este jardín y su singular trayectoria.

Permanencia de algunos elementos jardinísticos (1492-2000).

Evolución de la presencia de las diferentes topiarias de ciprés (1806-2000).

EL JARDÍN DEL PATIO DE LA ACEQUIA DEL GENERALIFE II.
CONSIDERACIONES A PARTIR DEL ANÁLISIS PALINOLÓGICO

Manuel Casares Porcel, José Tito Rojo y Oswaldo Socorro Abreu

INTRODUCCIÓN

Como parte del estudio de los jardines del Generalife derivado del convenio entre el patronato de la Alhambra y el Generalife y la universidad de Granada para el «Estudio de los jardines del Generalife y su restauración» nos planteamos una revisión documental y una serie de análisis materiales sobre el suelo del patio. A este fin el patronato encargó dos sondeos arqueológicos llevados a cabo por Manuel Morales toro. Se eligieron para ello, en el suelo de cultivo del jardín, dos rectángulos de aproximadamente 100 × 150 cm profundizando hasta alcanzar los materiales parentales, es decir, la roca no modificada. Los lugares de muestreo se situaron donde presumiblemente, según los testimonios documentales disponibles, no se habían efectuado excavaciones previamente[101]. Además de los testimonios arqueológicos estas calicatas proporcionaron los materiales necesarios para realizar un análisis palinológico[102] y otro edafológico[103] del suelo del jardín, vinculándose los resultados de ambos a la secuencia estratigráfica puesta de relieve por la arqueología.

En este artículo se ofrece una discusión de los resultados más relevantes del estudio palinológico y se hace un análisis cruzado de sus datos polínicos con los documentales, edafológicos y arqueológicos.

No siempre este tipo de análisis aplicados al estudio de los jardines ofrecen resultados relevantes[104]. en el caso concreto del patio de la acequia, la palinología ha permitido arrojar luz sobre la composición florística y las formas jardinísticas que el patio ha tenido a lo largo del tiempo y, sobre todo, en sus inicios, cuestión que, no hace mucho parecía irresoluble. Todo ello a pesar de que hay muy poca experiencia previa[105], y de la dificultad que supone identificar el polen de especies ornamentales[106].

CONSIDERACIONES METODOLÓGICAS

La primera cuestión que nos planteamos al iniciar el análisis de los datos obtenidos en el estudio palinológico fue establecer hasta qué punto era fiable la vinculación entre el polen y las unidades estratigráficas advertidas. La respuesta podemos extraerla de los siguientes hechos:

En primer lugar puede distinguirse claramente a partir de los gráficos de espectro polínico de los sondeos 1 y 2 una estratificación nítida con notables diferencias en las cantidades y composición de tipos polínicos. Esto nos indica que el polen conservado en el suelo está ordenado en niveles diferentes y que a priori no parece que las labores agrícolas o el escurrimiento de aguas hayan producido una homogenización de los horizontes del suelo que se reconocería por una uniformidad, al menos cualitativa de los resultados.

El segundo hecho es que los estratos inferiores de los dos sondeos que, según los testimonios arqueológicos, no contienen restos cerámicos posteriores al siglo XVI, tampoco muestran restos palinológicos de plantas americanas, comunes sin embargo en los niveles superiores. Esta circunstancia resulta crucial pues nos permite deducir que el polen que muestran esos estratos, desprovisto de elementos exóticos y de cerámica reciente, procede de la Edad Media (en sentido lato, que puede prolongarse al menos a parte del siglo XVI).

Otras consideraciones necesarias para poder interpretar los resultados que ofrecemos a continuación son:

Los valores de abundancia de las especies que aparecen en los gráficos no deben usarse más que como un simple índice que, en todo caso, hay que matizar cuidadosamente, pues las producciones de polen varían en cada especie y por tanto no pueden emplearse, sin más, para establecer comparaciones de abundancia entre ellas[107].

En muchos casos es posible, a partir del polen, acercarse bastante a una identificación específica, pero en otros la uniformidad morfológica solo permite indicar la pertenecía del polen a un grupo de géneros, a una familia (poáceas, liliáceas) o a un grupo de familias (Quenopodiáceas-Amarantáceas). El problema se agudiza cuando un mismo tipo polínico puede proceder de flora ornamental o silvestre, o cuando desconocemos la morfología de los pólenes de las especies ornamentales, a veces exóticas, que no figuran en los atlas palinológicos al uso para la flora de nuestra latitud ni están en nuestra palinoteca. En estos casos, como ocurre con la familia de las Asteráceas, que podría habernos aportado algunos datos valiosos sobre la introducción de especies americanas, el estudio no ha podido extraer consecuencias de los pólenes de esta familia encontrados en el patio.

Comparación entre los dos sondeos

La similitud cualitativa entre los dos puntos de muestreo elegidos en el patio parece evidente, 76 de los 81 tipos polínicos aparecidos son comunes a los dos y en ambos pueden detectarse una estratificación semejante. Nos parece algo más representativo, a la hora de hacer una reconstrucción de la flora en sus niveles más antiguos, el sondeo n.º 2 que es algo más diverso (81 tipos polínicos frente a 77 en el sondeo n.º 1) y sobre todo, muestra una secuencia más simple y una evolución cuantitativa más coherente.

LA FLORA EN LOS ESTRATOS MEDIEVALES

En los estratos medievales se han detectado 47 tipos polínicos, 11 de los cuales solo aparecen en el sondeo n.º 2. Todos ellos, con excepción del polen de tipo pistacia, se mantienen hasta los niveles superiores.

Una primera deducción del análisis de esta flora indica que en el patio se han conservado de forma constante desde sus orígenes algunos elementos florísticos como el mirto (arrayán), el ciprés, los cítricos o las rosas, lo que desde el punto de vista jardinístico refuerza la continuidad de este jardín, que ha mantenido sus vegetales más característicos desde su origen.

Una segunda deducción distingue entre la flora de estos estratos, dos grupos de pólenes. El primero corresponde a flora silvestre cuyo polen o bien ya estaba en el terreno antes de que este se transformase en espacio de cultivo, o bien llegó al patio arrastrado por el viento desde la flora natural de los alrededores[108]. El segundo grupo corresponde al polen perteneciente a plantas indiscutiblemente cultivadas.

En el primer grupo, el polen más abundante es el de Fagáceas, lo que concuerda con la vegetación que de forma natural debía tapizar las cercanías de estos parajes que debieron estar cubiertas por un encinar. Es interesante constatar cómo se va produciendo un descenso de las cantidades de este polen conforme nos acercamos a la superficie. Mientras, de forma paralela, se produce un aumento en los estratos inferiores, del polen de pináceas. Oreemos que este fenómeno muestra como el incremento de presión humana en la zona se tradujo en una regresión de los encinares y en un aumento, quizá artificial, de los pinares. El incremento del polen de pináceas en los estratos superiores del sondeo n.º 1, tal vez proceda de la presencia en esa parte del patio de un ejemplar de picea que se mantuvo desde el siglo XIX hasta los años 30 del siglo XX.

El gráfico nos muestra además unos niveles constantes de sauces (Salix) y almeces (Celtis) que se corresponden muy bien con un paisaje de acequias y huertas. Se aprecia también cómo el polen de olmos (Ulmus) solo está presente en los estratos superiores lo que viene a confirmar el dato histórico de la repoblación en épocas mucho más recientes del entorno de la Alhambra con estas plantas. Pero en el espectro polínico medieval del patio lo más interesante es la presencia, desde sus orígenes, es decir desde los estratos más bajos, de una serie de taxones que indiscutiblemente revelan una intención ornamental. Se trata de mirtos, cipreses, laureles o naranjos que solo pueden proceder de una plantación deliberada ya que no son naturales en la zona y además son especies repetidamente citadas en las referencias medievales de jardines andalusíes. También sorprende que las escasas plantas con valor utilitario son, a la vez, especies de vieja tradición ornamental como vides, avellanos o ciruelos, que todavía siguen formando parte de muchos de nuestros jardines.

Es interesante subrayar la presencia en los niveles inferiores de polen de Anacardiáceas (Pistacia) que podría proceder de lentisco, una planta natural en el territorio que forma parte de orlas y etapas regresivas de los bosques y cuyo polen, como en el caso de la encina, puede corresponder a aportes procedentes de la flora circundante; sin embargo dada su elevada proporción sobre todo él en sondeo n.º 1 y su rápida desaparición en el sondeo n.º 2 no podemos descartar que pudiera tratarse también de Pistacia vera, el alfónsigo, o de P. terebinthus, la cornicabra, que sabemos —a partir de los textos agronómicos[109]— que se cultivaban en Andalucía.

La configuración vegetal del análisis nos indica un jardín ornamental, ya que nos muestra una flora de vocación mayoritariamente estética en la que las plantas de carácter utilitario quedan relegadas a un segundo plano. De plantas hortícolas aparecen de forma clara solo frutales y su presencia, en un jardín reducido como este, no parece interpretable como producción sino como fruición. Abundando en este sentido debemos señalar como en etapas más recientes los elementos «hortícolas» en este jardín, según los testimonios palinológicos, han sido mucho más frecuentes que en los estratos medievales sin que el Patio de la Acequia de los últimos siglos haya sido considerado nunca como un «huerto».

LA FLORA ORNAMENTAL

Hemos seleccionado a continuación para comentar con cierto detenimiento las especies más representativas de la flora ornamental en los estratos medievales del Patio. Como ya hemos adelantado antes, omitimos deliberadamente algunos tipos polínicos correspondientes, entre otras, a las familias: Asteráceas, Malváceas, Liliáceas o Cariofiláceas que, aunque indiscutiblemente encierran especies ornamentales, por ahora no podemos concretar, ni diferenciar de las especies espontáneas comunes en el territorio.

El mirto

Es posiblemente una de las plantas más emblemáticas del jardín medieval andalusí por eso su presencia resulta muy significativa en el patio. El polen de arrayán está presente en todos los estratos y muestra una tendencia a volverse más abundante en los niveles superiores.

Esto puede obedecer a que en el patio medieval, el mirto solo formase un seto en el borde de la acequia, según el gusto recogido en la literatura andalusí[110], y el mirto tallado produce poco polen al inhibirse por la poda su floración. Tal vez con posterioridad pudo extenderse al contorno completo de los cuadros o dejarse crecer hasta formar masas arbustivas. Hay referencias en la documentación escrita conservada en el Archivo histórico de la Alhambra a la existencia en 1581 «arrayanes altos» en el patio, que es llamado «de los arrayanes» en otros muchos documentos antiguos[111]. Además no hay que descartar que una parte del polen que se observa en los estratos superficiales es posible que en realidad proceda de algunos pies de eucalipto de introducción reciente (cuyo tipo polínico es idéntico al del arrayán) existentes en las proximidades.

El ciprés

La presencia de cipreses en el Generalife se considera en ocasiones de incorporación posterior a la edad media. Aunque aparezca en los dibujos almohades de jardines del manuscrito de Bayad y Ryad o en algún texto especialmente significativo, como es la descripción de jardines que hace Ibn Jaldún (1977, pág. 659), el ciprés no es, ciertamente, planta muy citada en referencia a jardines andalusíes. Contribuye a crear esta impresión de infrecuencia su aparición generalizada en las imágenes de los últimos siglos y las referencias a la construcción del tramo romántico del paseo de los cipreses a mitad del XIX. sin embargo, los grabados y dibujos más antiguos en los que aparece el Generalife, como los de Hogenberg y Wyndegaerden, ya nos indican que en la finca había grandes cipreses, que a juzgar por su porte parecen viejos en el siglo XVI. En los legajos del archivo histórico de la Alhambra la referencia a cipreses en el Generalife del XVI es también sistemática.

La presencia de polen de ciprés en los estratos medievales nos certifica su uso desde el origen del jardín incluso con niveles notablemente más abundantes que los actuales. Pero además nos lleva a pensar que no procede de una contaminación externa (que sería factible dado el porte y la cantidad de polen que produce esta especie) sino de un cultivo en el propio patio, ya que nunca en la historia del Generalife ha habido mayor número de cipreses en sus inmediaciones que en la actualidad lo que debería traducirse en un incremento del polen en los estratos superiores, justamente el fenómeno inverso al que muestran los gráficos, lo que parece indicar que en el patio medieval la presencia de cipreses sería significativa.

Los cítricos

Son otro grupo de plantas emblemáticas del jardín medieval. El sedimento palinológico que aparece en el suelo debe responder con certeza a una mezcla de especies entre las que probablemente se encuentran, al menos, el naranjo amargo (Citrus aurantium), el limonero (C. limon) y el cidro (C. medica) todas muy citadas en los legajos del archivo histórico de la Alhambra durante el siglo XVI[112]. Desgraciadamente el polen no nos permite distinguirlas, pero a partir del conocimiento documental sobre la introducción de las especies de cítricos sabemos que son esas tres especies las más usadas y, en cualquier caso, no el naranjo dulce[113].

La presencia de cítricos en el jardín medieval está desprovista de todo sentido utilitario ya que los agrios antiguos no producían frutos comestibles[114]. De ellos solo se hacía un uso anecdótico, empleando a veces los frutos encurtidos, sus hojas y, rara vez, el zumo como condimentos por lo que podemos considerar que su cultivo obedecía a fines casi exclusivamente ornamentales.

Las rosas

El tipo polínico de las rosas incluye también otras especies, como los majuelos (Crataegus monogyna), que pueden darse de manera natural en nuestro territorio. Sin embargo creemos que el polen del patio procede de rosales cultivados, precisamente porque falta en el estrato basal donde debería ser más abundante si procediera de plantas silvestres de los alrededores o formaba parte de los pólenes acumulados en el suelo antes de que este se convirtiese en jardín.

Si realmente se tratara de polen de rosa, como parece lógico pensar, su escasez en estos niveles nos indicaría que el rosal se usaba como acento esporádico o como trepadora. Pero siempre limitada a puntos concretos alejándose de la forma de cultivo actual de la planta con la que se suelen confeccionar rosaledas en las que es el elemento dominante y alejándose también de la forma hortícola de cultivo[115] en la que la plantación sería densa.

Los laureles

Adiferencia de las rosas, los laureles (Laurus nobilis) han perdido totalmente su protagonismo en el jardín actual del patio. Siguiendo el mismo razonamiento que ya expusimos a propósito del ciprés, creemos que el polen que aparece en el patio procede de plantas cultivadas en él durante la Edad Media, ya que está ausente de los estratos superiores y nunca ha habido más laureles en las inmediaciones que en los últimos 150 años donde se han generado las masas que rodean a la Escalera del Agua que antes estaba cubierta de parras (Vitis vinifera).

Las trepadoras

De los cuatro grupos polínicos recogidos en este apartado el único que puede suscitar algún problema interpretativo es el de jazmín (Jasminum sp.) ya que su polen no puede diferenciarse del olivo (Olea europaea). Sin embargo sabemos que, aunque hubo algunos olivos[116] en las huertas, las actuales plantaciones en las proximidades del Generalife, que se extienden por toda la ladera hasta llegar al cementerio, datan de finales del XIX; por tanto resulta extraño que justamente en los estratos superiores, donde cabría esperar mayor abundancia de polen de oleáceas, este desaparezca totalmente (sondeo n.º 2) o sea testimonial (sondeo n.º 1). Además sabemos que el jazmín era una especie apreciada en la jardinería antigua y probablemente formaba parte de la flora del Patio medieval, esta hipótesis se refuerza por la repetida alusión al jazmín en los documentos del Archivo Histórico de la Alhambra, que indican que, durante el siglo XVI, el jazmín era planta común en el Generalife[117]. Aboga también en la identificación del polen con jazmín su tendencia a disminuir en los estratos superiores, lo que vendría a coincidir con un fenómeno que hemos estudiado en otros jardines granadinos[118] en los que las trepadoras antiguas, incluyendo las vides, son desplazadas por especies exóticas, de floración más llamativa, como las glicinas, buganvillas o diversas bignoniáceas, o más resistentes, como las especies asiáticas de madreselva. Esto es exactamente lo que nos muestran los diagramas polínicos. Por ello suponemos que parte del polen de madreselva en los niveles superiores debe obedecer a la introducción de cultivares asiáticos (Lonicera japónica) que son ahora más populares que las locales (L. splendida, L. periclymenum) que debieron ser las usadas en la Edad Media.

Por último, como cabía esperar a la luz de lo recogido en los documentos históricos escritos, la presencia de vides e hiedras es muy antigua en el patio y ya aparece referida en textos de archivo inmediatamente posteriores a la reconquista.

El prado florido

Llama la atención la ausencia en los estratos antiguos de pólenes de especies clásicas de la jardinería local que están bien representadas en los estratos superiores. Entre ellas destacan el acanto, los narcisos (Amarilidáceas), las adelfas (Apocináceas, Nerium), el árbol de judas (Cesalpináceas, Cercis) o el emblemático granado (punicáceas). Todas ellas, bien conocidas en época medieval y abundantemente citadas en la literatura jardinística del momento. No sabemos a ciencia cierta por qué no ha aparecido polen de estas especies aunque puede ayudarnos a comprenderlo la presencia en estos mismos estratos (manifiesta sobre todo en el sondeo n.º 2) de una proporción anormalmente elevada de polen de Poáceas (gramíneas) y otras especies de prado, cuya presencia debe explicarse no solo en base al polen procedente del exterior. Este testimonio apunta a que la organización del jardín al menos en sus orígenes podía ser bastante diferente a su aspecto actual. Una explicación, que parece coherente con otros indicios recogidos en la documentación histórica, es que el patio era un espacio menos abigarrado. Seguramente un prado, salpicado de plantas de flor, con pocos árboles, que sería utilizado como lugar de estancia. Tipología que muestran repetitivamente las imágenes medievales de jardines, tanto cristianas como islámicas, como las del manuscrito de la Historia de Bayad y Ryad que muestra escenas de jardín con un suelo de césped con puntos rojos (flores). Esto sería además perfectamente compatible con los testimonios arqueológicos encontrados por nosotros mismos que corroboran lo ya descrito por Bermúdez Pareja en 1965 (op. Cit.) y sitúan el suelo medieval de cultivo a solo 45 cm por encima de los materiales duros de la formación Alhambra y unos 40 cm por debajo del suelo de los andenes, es decir, hundido respecto a los paseos como en tantos otros jardines andalusíes. El pequeño espesor de suelo no soportaría el desarrollo de una vegetación de grandes arbustos como la que estamos habituados a ver en el patio, lo que vendría a explicar la ausencia de muchas de las plantas antes mencionadas.

Esta configuración permitiría que los cuarteles de cultivo, ocupados por un prado que necesitaría mucha agua, sobre todo en verano, se regasen fácilmente por inundación a partir de la acequia. Para ello se usaban las perforaciones laterales situadas por encima del nivel del suelo que encontró Bermúdez. Si, como nosotros suponemos, había un seto de mirto a ambos lados de la acequia, las perforaciones quedarían ocultas, bastando con cerrar mediante una compuerta el extremo sur de la acequia para producir una subida en el nivel del agua y una inundación de los cuatro cuarteles de cultivo. Este artificio quedaría oculto para los visitantes que se sorprenderían con los pies mojados sin advertir de donde procedía el agua. Y esto precisamente es lo que describe el conocido texto de navajero que sitúa en el Generalife un prado de estas características[119]. El suelo de cultivo hundido respecto a los andenes haría tolerable el procedimiento de riego sin crear problemas de inundaciones en las inmediaciones. Además estaría de acuerdo con el dato ya citado con referencia a céspedes para hacer prados[120].

LA FLORA DE LOS ESTRATOS SUPERIORES

La diversidad florística de los estratos superiores necesita un espesor de suelo mayor del que, como hemos visto, existía en las primeras épocas del patio. Sin duda hubo que hacer aportes de tierra que subiesen el nivel del terreno hasta la cota de los andenes laterales o algo más. Eso es precisamente lo que nos muestran las fotografías antiguas y los esquemas de la excavación de Bermúdez Pareja. Solo con estos aportes de tierra exteriores podemos explicar la presencia en los estratos superiores de pólenes de plantas típicas de herbazales y matorrales, como lechetreznas (Euforbia sp.), vivoreras (Echium sp.), borrajas (Borago sp.), etc. cuya presencia no es compatible con un jardín. Aunque parte de esta flora podría atribuirse a estadíos de abandono, de los que, al menos en épocas recientes, no tenemos noticias, la presencia de polen de arbustos leñosos (que necesitan más de un año para florecer) como la jara y el jaguarzo (tipo Cistus Ladanifer), nos lleva a pensar que estos pólenes ya debían estar en la tierra cuando se trajo al Generalife para efectuar los rellenos.

CONCLUSIONES

Como conclusiones fundamentales de este análisis debemos señalar:

La separación nítida, que puede apreciarse en las tablas, entre los estratos inferiores, que muestran una flora más pobre y con ausencia total de elementos exóticos, y los superiores con una flora más diversa entre la que se encuentran testimonios inequívocos de plantas cuya introducción es posterior a 1492. Por ello a pesar de que los restos cerámicos nos marcan para los niveles más profundos una horquilla temporal que abarca desde los siglos XIV al XVI, consideramos que, al menos, desde el punto de vista vegetal contiene indicios de una flora perteneciente al periodo medieval. La escasa profundidad del terreno y las labores de la restauración de los años 60, en la que se eliminaron unos 30 cm de la tierra superficial, hace que la mitad superior del perfil haya sido removida por las labores de cultivo, mostrándonos una flora muy uniforme. Por ello para realizar la discusión de nuestros resultados hemos considerado el suelo dividido en dos niveles entre los que no se pueden distinguir etapas de transición.

La presencia, desde el primer momento, de flora inequívocamente ornamental, desprovista de utilidad, nos obliga a pensar que desde su construcción, o al menos, desde épocas muy tempranas el patio de la acequia fue un jardín sin que haya podido detectarse en él un periodo previo relacionado con cultivos hortícolas.

Esquema de los resultados arqueológicos, edafológicos y polínicos. Patio de la Acequia del Generalife.

LOS SUELOS DE LOS JARDINES DEL GENERALIFE

Rafael Delgado, Juan Manuel Martín-García, Julio Calero,
Manuel Casares-Porcel, José Tito Rojo y Gabriel Delgado

1. INTRODUCCIÓN

«A garden is a highly personal thing to many people — a part of home. They go a long way toward making soils right for this plant y that». Estas palabras de charles E. Kellogg en su clásico texto «our garden Soils» (1952) ponen de manifiesto el destino común de la humanidad y los suelos de sus jardines.

Los suelos de jardín (podríamos añadir a ellos los de los parques) son una modalidad de suelos urbanos con una gran significación y función específica: los «jardines» se han empleado tradicionalmente para el cultivo de hortalizas y frutas para la alimentación humana, y/o por razones estéticas o sociales (Fetzer et al., 1998). Podríamos entonces hablar de jardines productivos y ornamentales sin un límite claro entre ellos[121].

Dado el uso de producción de alimentos de los suelos de jardín su sostenibilidad es una cuestión importante (Morel y Schwartz, 1999) y en relación con ella, su manejo debe ser el adecuado, por lo que es necesario caracterizar bien estos suelos (de Kimpe y morel, 2000).

Uno de sus aspectos característicos es la concentración en metales pesados, mayor que en los suelos vírgenes, tanto por su cercanía a los núcleos urbanos y zonas industriales, como por las prácticas de los jardineros. Esta concentración ha sido establecida por ejemplo en suelos de Alemania y Francia por Fetzer et al. (1998); también en Alemania, Kahle (2000) establece en suelos de jardín un enriquecimiento relativo en metales pesados, debido a contaminación puntual y difusa. El enriquecimiento en metales pesados se hace extensivo a las plantas cultivadas sobre estos suelos (Kugonic et al., 1999) pudiendo afectar de esta manera a la salud humana y la de los animales domésticos.

A los huertos y jardines habría que sumar los jardines históricos o los viejos jardines de monumentos históricos, cuya finalidad ha sido la ornamentación y el recreo, sin descartar que determinadas zonas puedan usarse para la producción de alimentos vegetales. Además el estudio de estos suelos tiene implicaciones arqueológicas e histórico-patrimoniales.

Los anteriores antecedentes demuestran la importancia de los suelos de jardín; sin embargo, no existen muchos estudios de detalle sobre ellos, aún menos en clima mediterráneo y no se han encontrado estudios sobre suelos de los jardines históricos.

En el comienzo de esta introducción, citando a Fetzer et al. (1998), calificábamos a los suelos de jardín como suelos urbanos, siendo este aspecto muy interesante y discutible. Craul (1992, pag. 86) define suelo urbano como «a soil material having a non-agricultural, man-made surface layer more than 50 cm thick, that has been produced by mixing, filling or by contamination of surfaces in urban y suburban areas[122]». Teniendo en cuenta la similitud de los suelos de jardín con los suelos agrícolas, es dudosa la adscripción de los mismos como suelos urbanos (en el concepto de Craul) y sería quizás más apropiado considerar a los suelos de jardín como suelos antrópicos (De Kimpe y Morel, 2000). Sin embargo, estos últimos autores sí consideran a los suelos de jardín como suelos urbanos, al ser suelos que están bajo fuerte influencia humana pero en el medio urbano y periurbano. Este hecho, además, destaca uno de los caracteres genéticos de los suelos de jardín, como es la influencia sobre ellos de las actividades humanas.

Desde el punto de vista clasificatorio, Rossiter y Burghardt (2003a) agrupan los suelos urbanos e industriales, según las modificaciones humanas y del tipo de substrato, en cinco grupos, de acuerdo con los principios del actual WRB (FAO, 1998):

a) suelos naturales;

b) suelos naturales fuertemente modificados por actividades humanas;

c) suelos jóvenes formados por materiales naturales transportados por la actividad humana;

d) suelos jóvenes originados a partir de materiales de origen tecnológico;

e) suelos procedentes de materiales naturales desplazados o materiales tecnológicos, donde los procesos edafogenéticos han actuado significativamente desde que fueron creados.

Los suelos de jardín podrían pertenecer fundamentalmente a los grupos a), b), c) y e), dependiendo del grado de modificación/construcción del suelo y de la intensidad de los procesos edafogenéticos sufridos. El grupo b) estaría situado en el Grupo de referencia de la WRB, Anthrosoles (del griego anthropos, hombre) (FAO, 1998).

También Lebedeva et al. (1994) considera el problema de los suelos alterados por el hombre estableciendo a) suelos naturales, b) suelos alterados por el hombre, c) suelos tecnogéneticos. A los casos de b) profundamente alterados los denomina «Anthropozems».

La Soil Taxonomy (Soil Survey Staff, 2003a) dedica específicamente a los suelos alterados por el hombre el suborden «Anthrepts» de los inceptisoles, el suborden «Arents» de los «Entisoles» y grandes grupos y subgrupos de los órdenes Aridisoles, Alfisoles, Ultisoles, Oxisoles, Spodosoles y Entisoles; además, se definen horizontes de diagnóstico específicos (Anthropico, Plaggen y Agric) y bajo situaciones de riego abundante y prolongado las condiciones ácuicas se denominan específicamente antráquicas; También el Horizonte Sulfúrico frecuentemente se debe a acciones antrópicas.

El conjunto monumental de La Alhambra, en donde se incluye el Generalife, pertenece al patrimonio monumental de la ciudad de Granada y es al día de la fecha uno de los monumentos más visitados del mundo, declarado Patrimonio de la Humanidad; está pues altamente valorado a nivel internacional. Fue construido por los musulmanes españoles en un proceso que se inicia en el siglo XIII y que alcanza su esplendor en los siglos XIV y XV. El Reino Nazarí de Granada finaliza en 1492, año en que sus territorios fueron conquistados por los Reyes católicos. La Alhambra fue una ciudad palatina, un recinto amurallado que contenía una zona militar, palacios de la aristocracia y una medina de artesanos. El Generalife, por el contrario, era una amplia villa palaciega, agrícola y de recreo, situada junto a las murallas de la Alhambra. Tanto una como otra poseían y aún poseen huertos y jardines, evocados por poetas, escritores, pintores, que a lo largo de los siglos se inspiraron por su belleza. De estos jardines, el más significativo es el llamado patio de la Acequia del Generalife, núcleo central del palacio, que es hoy el más antiguo jardín ornamental del mundo occidental, con el valor añadido que no ha dejado nunca de ser jardín (casares-porcel et al., 2004a). su edad se cifra pues en unos siete siglos. Finalmente, hay que añadir que el interés científico de la Alhambra y el Generalife queda demostrado con las investigaciones de resonancia internacional realizadas sobre los más diversos aspectos.

En base a los antecedentes anteriormente expuestos, se ha planificado el presente estudio, cuyo objetivo es caracterizar los suelos del jardín del patio de la Acequia, hasta hoy no estudiados, como un buen ejemplo de suelos de jardines históricos (incluidos en los suelos urbanos). Se ha realizado un estudio edafológico detallado de dichos suelos, y su clasificación en FAO (1998) y en Soil Taxonomy (soil survey staff, 2003a). se discute además la historia del jardín a la luz de los datos edafológicos obtenidos.

2. MATERIAL Y MÉTODOS

2.1 SITUACIÓN DEL PATIO DE LA ACEQUIA DEL GENERALIFE

El conjunto monumental de la Alhambra se encuentra situado a unos 798 m de cota en un paisaje de lomas moderadamente elevadas, con una meseta en las partes altas, que vergen hacia el río Darro y a la vecina ciudad de Granada. El paisaje está tallado en conglomerados heterométricos de cantos metamórficos (micasquistos, cuarcitas, anfibolitas) y matriz arenosa que pertenecen a la denominada Formación Alhambra. El clima de la zona es mediterráneo, con una pluviometría anual de unos 480 mm y temperatura media anual de 15.3 °c. El régimen de temperatura de los suelos del entorno es térmico y el de humedad xérico. La vegetación potencial corresponde con un Paeonio Querceto rotundifoliae que debido a la fuerte presión antrópica sufrida en el pasado está muy degradado quedando solo relictos de la formación clímax. En la actualidad es un espacio natural de especial protección. Los suelos vírgenes más representativos de la zona pertenecen al orden Alfisol: «ultic vertic palexeralfs[123]» (delgado et al., 1990).

La originalidad del patio de la acequia y su mismo nombre se deben a la llamada acequia real, un canal que abastece de agua al Generalife y la Alhambra. El agua es un componente esencial en este patio, tanto para el riego como desde el punto de vista ornamental. La única información directa que poseemos de los jardines iniciales del patio procede de los estudios arqueológicos realizados en el patio de la acequia (Bermúdez pareja, 1965). Estos muestran que el jardín estaba dividido en cuatro cuarteles rectangulares con un cenador en el centro, disposición que se ha mantenido sin grandes variaciones hasta la actualidad.

De un análisis palinológico coordinado con este trabajo (Casares-Porcel et al., 2004b) se desprende que el suelo contiene pólenes de especies ornamentales desde los horizontes más profundos, lo que sugiere que desde sus inicios el terreno estuvo dedicado a un jardín, sin que pueda apreciarse una etapa hortícola anterior. Sabemos que en los jardines se localizaban, entre otros, laureles, cipreses, cidros, naranjos, granados, mirtos, hiedra, jazmines, parras y varios tipos de rosas, todas ellas plantas cultivadas.

2.2 MUESTREO

Fueron muestreados dos pedones (p1 y p2) representativos del jardin del patio de la acequia. Se excavaron los suelos (volumen mínimo del pedón, 1 m² en superficie, dado el régimen de protección especial del monumento), se muestrearon y se volvieron a cerrar por capaceo.

2.3 MANEJO DEL SUELO. RÉGIMEN HÍDRICO

Las prácticas de manejo se conocen mediante entrevistas realizadas a los jardineros. El laboreo se efectúa a mano, tres veces al año. Los suelos se riegan por inundación en el periodo de déficit estival; de la frecuencia del riego se deduce que se aportan unos 2000 mm de agua por año. En estas condiciones el régimen de humedad de los dos suelos es údico (soil survey staff, 2003), el de los suelos vírgenes del entorno es xérico. Por esta causa el suelo se califica como imperfectamente drenado (tabla 1).

El abonado es mixto; una vez al año se aplican 2 a 3 cm de estiércol de origen animal (vaca, oveja, cabra) que se mezclan imperfectamente con los primeros 20 cm del suelo; se añade también un abono inorgánico compuesto, N p K, en la proporción: 15, 15, 6. Ocasionalmente se añaden quelatos de hierro para evitar la clorosis férrica. Eventualmente se aplican pesticidas sobre las plantas para combatir plagas de insectos, hongos, etc.

2.4 MÉTODOS

Las características morfológicas de los suelos (tabla 2) han sido descritas en detalle de acuerdo con soil survey staff (2003b), FAO (1977, 1990). Fue estudiado el color del suelo con el sistema de color Munsell (Munsell, 1990), calculando el índice de enrojecimiento (the redness ratio index, RR= [25-nhue]-chroma/value).

El análisis granulométrico fue realizado por el procedimiento de tamizado y sedimentación. (Pipeta de Robinson) considerando: arcilla (<2 µm), limo (2-50 µm), arena muy fina (50-100 µm), arena fina (100-250 µm), arena media (250-500 µm), arena gruesa (500–1000 µm), arena muy gruesa (1000-2000 µm), grava fina (2-5 mm), grava media (5-20 mm) y grava gruesa (>20 mm).

Los fragmentos de roca de cada horizonte han sido descritos visualmente para determinar su forma, grado de desgaste y naturaleza. También se ha estudiado la naturaleza de los artefactos humanos a tamaño grava fina; esta fracción fue seleccionada porque implica el manejo de cantidades razonables de suelo para que los resultados sean representativos.

La capacidad de retención de agua a −33 y −1500 kPa se midió usando un aparato de presión de membrana.

Otras propiedades analizadas en la fracción fina de tierra fueron: contenido de carbono orgánic (CO), mediante oxidación con dicromato; contenido total de nitrógeno por el método Kjeldahl; contenido de P₂O₅ soluble en NaHCO₃ (método Olsen) y soluble en 1% de ácido cítrico; conductividad eléctrica (EC) en el extracto 1:1.5 suelo: agua (w:w); pH en una suspensión 1:1 tierra fina: agua; CaCO₃ equivalente, mediante calcímetro de Bernard; bases intercambiables (Ca²⁺, Mg²⁺, Na⁺, K⁺), capacidad de intercambio de cationes (CEC) y saturación de bases con acetato de amonio por el método (pH 7) y cloruro sódico, determinado mediante espectrofotometría de absorción atómica (AAS); hierro libre en extracto de citrato-ditionito (Holmgrem, 1967) y microelementos en extracto con DTPA (Lindsay y Norvell, 1978) y determinación con AAS.

Los contenidos totales de Ca, Ti y Zr en la tierra fina fueron determinados por fluorescencia de rayos-X (XRF) mediante un equipo Philips PW 1404.

Los diagramas de difracción de rayos-X (XRD) de la tierra fina, y de la fracciones arena fina y arcilla se realizaron en muestras de polvo desorientado en un portamuestras de llenado lateral. El equipo y las condiciones de operación fueron las siguientes: difractómetro Philips PW 1730, radiación (Cu Ka), 35 kV, 15 mA, velocidad de barrido 2° 2q minutos⁻¹, velocidad del papel 2 cm por cada grado 2q, constante de tiempo 2 s. Los agregados orientados de la fracción arcilla se obtuvieron mediante sedimentación y secado sobre láminas de vidrio. Para la determinación de algunas fases minerales de la arcilla los agregados orientados se solvataron con etilen glicol y dimetilsulfóxido (DMSO) y se sometieron a un tratamiento térmico (550 °C) según el procedimiento descrito por Brown y Brindley (1980) y García-González y Sánchez-Camazano (1968). El análisis cuantitativo se realizó con el método los factores reflectantes; empleado por Delgado et al. (1982). Para la determinación de la cristalinidad de la mica-illita se midió la anchura a mitad de la altura (°20) (WHH) en el pico de 1.0 nm de acuerdo con Kübler (1968).

La ultramicrofábrica de algunas muestras seleccionadas ha sido estudiada con SEM (equipo Hitachi S-510) en superficies naturales y cortes frescos para visualizar el interior de agregados inalterados de suelo, muestreados directamente en el perfil con cajas-Kubiena y secados al aire. Para su observación la muestra fue adherida con pegamento de plata coloidal a un portamuestras de aluminio, y posteriormente metalizada con Au, en dos orientaciones (30°) para mejorar la calidad de la imagen (Bohor y Hughes, 1971). Los aspectos a estudiar y terminología empleada han sido adaptados de Yong y Warkentin (1975) y Smart (1979).

3. RESULTADOS Y DISCUSIÓN

3.1 CARACTERÍSTICAS GENERALES Y MORFOLÓGICAS

La descripción in situ de estos perfiles indica que se trata de suelos melanizados en toda la profundidad, muy enraizados y con secuencia de horizontes y capas no justificables siempre por la edafogénesis. Todo ello acorde con ser suelos de un jardín muy antiguo.

Los perfiles de suelo presentan una secuencia general de horizontes de tipo Ap-AC-C aunque en el detalle la secuencia es más compleja (Tablas 1 y 2) debido a los cambios en el material de partida (discontinuidades litológicas), enterramientos, rellenos y laboreo, que generan abundantes subdivisiones; en un apartado posterior se justifican las discontinuidades litológicas y niveles de enterramiento establecidos. Además, la estructura, la presencia de cútanes en algún caso y la porosidad (Tabla 2) son rasgos morfológicos que apoyan la subdivisión en los distintos niveles. Algunos ejemplos de la horizonación establecida serían los siguientes: los horizontes Ap tienen dos subhorizontes correspondientes, uno a la parte superficial preferentemente labrada y estercolada (Ap1) y otro un horizonte más profundo (Ap2). En el P2 aparece un horizonte 3AC3, con una bolsa de materiales (2AC2) a la que pasa lateralmente, posiblemente originada por la presencia de un antiguo árbol en ese lugar, su pérdida y posterior relleno. También hay en p2 un delgado horizonte Ah enterrado, como se demostrará con el conjunto de las sus propiedades; de orden macromorfológico se pueden citar el color con menor chroma o su estructura granular.

El color es un buen indicativo de la calidad de estos suelos históricos protegidos, pues las partes superiores del suelo, de gran potencialidad agrícola, presentan colores (en estado húmedo) negro, pardo muy oscuro y gris parduzco muy oscuro. El color se hace más rojo o más cromático en los horizontes más profundos de ambos perfiles (rojo parduzco oscuro en 4Gb de p1 y pardo-pardo oscuro en 5Cb de P2), como consecuencia del parentesco que iremos demostrado con los suelos vírgenes (Palexeralfs) del entorno (hue, 2.5 YR; chroma, 6) (Delgado et al., 1990); concordantemente, RR index muestra los máximos valores (Tabla 2).

Por diversas causas son frecuentes las manchas de color. En las partes superficiales (Api, Ap2) las manchas se deben al abonado orgánico. En los horizontes intermedios (AC) las manchas parecen estar generadas por mezclas de material de los horizontes infra y suprayacentes, causadas por el laboreo profundo que estos suelos han podido sufrir en el curso de su historia, sin descartar la colaboración del efecto pedoturbador de las lombrices o, en algún caso, la migración de materiales en el perfil, como pone de manifiesto la presencia de cútanes. En los horizontes inferiores (c) las manchas más rojizas recuerdan al material ya citado de los palexeralfs vírgenes.

Los cútanes descritos en la base del P1 y en el horizonte 2AC del p2 son de origen iluvial y naturaleza arcillosa; son siempre rasgos minoritarios. Creemos que se han formado por la intensa circulación de agua de riego que provoca movimientos de materiales en el perfil. Destaca el fuerte enraizamiento, así como las abundantes muestras de actividad biológica debidas a las lombrices, incluyendo la estructura coprógena descrita en los horizontes Ap2. El hecho de que los limites del horizonte sean en su mayoría graduales indica que son suelos sometidos a labores agrícolas con riego, sin descartar la actividad de las lombrices; ambas acciones conducen a la haploidización. La presencia de distintos artefactos procedentes de la actividad humana en todo el perfil (trozos de ladrillo, restos animales, conchas, plástico, metal, vidrio), es una prueba de la influencia humana sobre estos suelos.

3.2 ESTRUCTURA DEL SUELO Y ESTUDIO DE LA ULTRAMICROFÁBRICA

A escala macroscópica la estructura (Tabla 2) es granular en el Api originada por la adición de abono orgánico, las actividades biológicas y las labores de escarda; en el resto de horizontes dominan los bloques angulares y subangulares, si bien aparecen casos interesantes donde se aprecia una contribución biológica (coprogénica), o bien estructuración en bloques que se resuelve en granular (por ejemplo, 4Ahb, de P2). El sistema de poros está desarrollado como consecuencia de la estructura.

Las fábricas detectadas vía SEM (Figura 4) corresponden a casos bien expresados, con diversos niveles jerárquicos de unidades de fábrica, desde la más básica de «dominios», hasta micropeds, pasando por la unidad intermedia de «clusters». El origen de esta fábrica será discutido posteriormente.

De acuerdo con Bennet et al. (1991) un dominio se define como: una partícula múltiple compuesta de láminas paralelas o casi paralelas que pueden ordenarse como las hojas de un libro o disponerse como los peldaños de una escalera. En nuestras fábricas, los dominios filosilicatados de <10 pm (tamaño limo fino - arcilla) son perfectamente observables (Figura 4a).

Los clusters se componen de la unión de dominios (Yong y Warkentin, 1975) y en nuestras muestras pueden encontrarse a su vez en diversos niveles jerárquicos; además, presentan morfologías y tamaños distintos dependiendo del tipo de horizonte y la zona del microped estudiada. En los horizontes superiores Ap (Figuras 4a y 4b) los clusters tienen formas esferoidales y un tamaño entre 50 y 100 pm (alcanzan los 200 pm). La estructuración es debida a los cementos orgánicos y calcáreos, dado el alto contenido de dichos componentes en estos horizontes (Tabla 4). Las fábricas así constituidas en estas muestras, ricas en granos de esqueleto de fracción limo (frecuentemente partículas >10 pm), resultan ser modalidades de fábricas esqueléticas-cementadas, aunque con cierta anisotropía en el orden de los dominios y granos de esqueleto laminares, que puede plantear su transición a otros tipos de fábricas laminares o fábricas tabicadas, tal como describiremos a continuación. El grado de cementación observable en las imágenes parece mayor en el exterior del microped (Figura 4b) respecto al interior (Figura 4a).

La porosidad es destacable siendo tanto inter como intra unidades de fábrica.

Las fábricas de los horizontes inferiores de los suelos (Ac, c y Ahb) son de mayor desarrollo. Se diferencian las fábricas del interior y del exterior de los micropeds. En el interior (Figuras 4c, 4d y 4e) las uniones cara-cara de dominios laminares de arcilla y limo fino (<10 pm) generan clusters laminares (puede haber varias jerarquías) algo curvados a modo de tabiques, de entre 20 y 100 pm, y unas 5 - 10 pm de espesor, que se unen entre sí con uniones cara-borde para generar una fábrica que hemos denominado tabicada, y que recordaría a la de panal de abejas (Smart, 1979), aunque como discutiremos después no es análoga. Los espacios delimitados por las tabicaciones pueden permanecer huecos, apareciendo poros de unos 20 - 50 pm (Figuras 4c y 4e) o estar ocupados por granos de esqueleto de limo grueso (Figura 4d) o incluso arena fina (Figura 4e); este carácter depende del horizonte e incluso del lugar donde se observe la fábrica; así mismo hay modalidades en horizontes más limosos (Tabla 3) como por ejemplo el 2AC3 del perfil P1 donde se observa una mayor presencia de granos de esqueleto de limo (>10 pm) (Figura 4e) incluso formando parte de las tabicaciones.

La fábrica de la superficie de los peds de los horizontes inferiores (Figuras 4f y 4g) es diferente a la del interior, siendo laminar con dominios de filosilicatos de unos 10 pm y algo mayores, orientados paralelamente a la superficie del microped (Figura 4g). Su apariencia es más o menos cementada por zonas y horizontes, es poco porosa, tiene alta anisotropía, y dada la continuidad entre unidades de fábrica, la jerarquización se observa más difícilmente, sobre todo en aquellos horizontes más ricos en formas de hierro (Figura 4f, correspondiente a 3C2b, con 2.73% de Fe2O3 cd; Tabla 4). Esta fábrica puede tener cierto carácter de recubrimiento cutánico. En la masa del horizonte estas fábricas son minoritarias y no ocupan más del 1%.

A la constitución de estas fábricas de los horizontes profundos (tabicada y laminar), colaborarían activamente como agentes, además de la arcilla, los cementos inorgánicos tales como formas de hierro y en menor medida carbonatos, todos ellos representados en nuestros suelos (Tabla 4). Así en los horizontes con mayor presencia de cementos de formas de hierro (por ejemplo, horizonte 4Cb de p1, Figura 4c) las tabicaciones son más gruesas y evidentes, observándose mejor las cementaciones.

Completan las observaciones de la ultramicrofábrica de los horizontes inferiores las imágenes obtenidas a menores aumentos (100x, nivel de microped y grandes clusters) del horizonte Ahb del perfil p2 (Figura 4h) que muestran la morfología esferoidal de las macrounidades primarias de fábrica (macroestructura granular) y otros rasgos como canales, todos ellos heredados de su carácter de Ah enterrado.

3.3 CARACTERÍSTICAS ANALÍTICAS

La granulometría (tabla 3) indica que las texturas de estos suelos son francas (franco, franco limoso, y franco arcillo arenoso). A medida que descendemos en el perfil, la tierra fina es más arenosa y menos limosa, manteniéndose sin embargo la arcilla entre 18.7 y 26.8%. No podemos considerar que se trate de suelos texturalmente muy evolucionados. En algún caso (2Ac2 del p2) el leve incremento del porcentaje de arcilla viene acompañado con la presencia de cútanes (tabla 2). Los porcentajes de grava tienen cierta tendencia a incrementarse con la profundidad.

Los valores de agua útil de los horizontes superiores, son algo bajos, teniendo en cuenta las cantidades relativamente altas de carbono orgánico (tabla 4) y la estructura desarrollada. La causa de ello puede ser que el agua retenida a 33 kpa es baja. La explicación de este fenómeno requiere entre otros de un estudio detallado de la materia orgánica que supera el objetivo de este trabajo.

Los contenidos de carbono orgánico co (tabla 4) son relativamente elevados en los horizontes Ap (entre 7.1 y 8.9%); sin embargo no alcanzan el umbral del 12% necesario como mínimo para materiales orgánicos (soil survey staff, 2003a); los contenidos de CO decrecen en ambos perfiles con la profundidad. La causa se encuentra en la materia orgánica que se añade esencialmente como estercolados superficiales. Empero, en el horizonte Ah del p2 se aprecia un incremento destacable de Co lo que corrobora su carácter de Ah enterrado; este resultado coincide con lo descrito por Syor y Eash (1995) en suelos antiguos aterrazados por el hombre en Perú, donde existen enterramientos de horizontes Ah.

La tendencia de los contenidos de nitrógeno total en el perfil es parecida a la del co, de forma que la relación c/N se encuentra en su mayoría entre 11 y 20 (excepto el 4Ahb del p2). La interpretación de los datos de c/N desde el punto de vista del grado de evolución del humus es difícil de hacer ya que tanto el carbono orgánico como el nitrógeno se añaden regularmente por abonado. No obstante podría indicar un grado de evolución moderado.

Los contenidos de fósforo expresados como P₂O₅ (Tabla 4) son altos, sobre todo los extraídos con ácido cítrico, indicativos por ejemplo de cultivos de regadío (con aportes de huesos y conchas) como exponen Kaufman y james (1991). Señalar los valores máximos en los horizontes Ap y Ac superficiales y el incremento en 4Ahb de P2, consecuencia una vez más de ser un antiguo Ah. En 4Gb de P1 se detecta también un incremento del P₂O₅ extraído con ácido cítrico, posible indicativo de nivel enterrado, aunque en este caso no hay incremento de los contenidos de cO.

Los valores de conductividad eléctrica, pH y CO₃ ca equivalente, tienen un comportamiento peculiar, variando gradualmente al descender en el perfil con tendencias no propias de los suelos naturales. Así, comenzando por la conductividad eléctrica, esta es muy baja en todos los horizontes, aunque algo mayor en superficie posiblemente como consecuencia del abonado. La baja conductividad está acorde con el lavado que produce el agua de riego, que es de buena calidad (com. Pers., Patronato de la Alhambra-Generalife).

El pH, neutro a ligeramente básico, corresponde a un suelo carbonatado, si bien en los horizontes superiores (cercano a 7) es algo bajo respecto de los suelos naturales carbonatados, debido posiblemente al abonado orgánico y al lavado.

El carbonato cálcico CO₃ ca equivalente muestra valores relativamente mayores en los horizontes superficiales, con unas variaciones irregulares entre horizontes; decrece en los horizontes inferiores. El aumento de carbonatos en las partes superiores del suelo puede explicarse por diversas causas no excluyentes: 1) que los materiales empleados en la construcción del jardín en los episodios últimos de adición contuvieran más carbonatos; se corroborarían así algunas de las discontinuidades litológicas recogidas en la simbología de los horizontes y que serán objeto de posterior estudio; 2) que el estiércol contenga carbonatos como fracción mineral; 3) las aguas de riego del jardín proceden del macizo próximo de sierra nevada y discurren bastantes kilómetros sobre materiales geológicos de naturaleza carbonatada (margas, calizas, mármoles, dolomías) por lo que el riego continuado podría incrementar también los carbonatos en las partes superiores (de hecho los surtidores de las fuentes del patio tienen acumulaciones por depósito de carbonatos).

Las pequeñas cantidades de CO₃ Ca equivalente en la base de p1 pueden atribuirse otra vez al parentesco de este material con los suelos de la Formación Alhambra, decarbonatados (delgado et al., 1990).

El complejo de cambio se encuentra saturado en bases. El catión de cambio más abundante es CA²+ al que sigue Mg²+, cerca de él K+ y finalmente Na+. esta secuencia es propia de los suelos del entorno provincial (Pérez-Pujalte y prieto, 1980) de donde proceden con bastante probabilidad los materiales de construcción del jardín. Los valores algo elevados de K⁺ se justifican por las labores de abonado.

Los contenidos de hierro libre, expresados como Fe₂o3 cd son moderados (1.06 a 3.06%). Se incrementan con la profundidad del suelo, a excepción del horizonte Ah enterrado del p2 (4Ahb) en donde los valores descienden asemejándose a los de los horizontes Ap superiores (otro criterio del carácter de Ah de este horizonte). Se ha encontrado una correlación significativa entre %Fe₂O3 CD (Tabla 4) y RR (Tabla 2): RR = 3.61(Fe₂O3 CD) - 1.58, n = 14, r = 0.7708, (**). Se demuestra de esta manera el efecto pigmentante de las formas de hierro sobre el color de los suelos.

3.4 MICROELEMENTOS

De las cantidades de microelementos extraídos con DTPA (Tabla 5) y de los datos de biodisponibilidad recogidos por Adriano (2001), podemos extraer algunas conclusiones: 1) se aprecia una concentración de estos elementos en los horizontes Ap y en menor medida en los AC1, lo que puede explicarse por la adición de abonos orgánicos e inorgánicos (incluso quelatos), insecticidas o pesticidas y por el ciclo biogeoquímico de estos elementos. 2) Cr, Mn y Co (excepto en Api y Ap2 de ambos perfiles) y Ni, se encuentran en valores inferiores a la media de los suelos mundiales. Mn y co (en Ap1 y Ap2) y cu muestran valores normales. Zn se encuentra en valores altos en todas las muestras. 3) para algunos cultivos, el cu puede considerarse deficiente. Mn y co se encuentran en valores críticos de deficiencia para la media de los cultivos. 4) ninguno de los elementos analizados supera los valores críticos de toxicidad establecidos para la media de suelos y cultivos. Comparando estos niveles con los de suelos de cultivos hortícolas de china (Zhang et al., 2003) resultan algo inferiores (por ejemplo, el contenido de cu en estos suelos está cercano a las 10 ppm, el contenido en cu de los suelos del Generalife es <3 ppm). Este hecho se justifica en primer lugar porque nuestros jardines están situados suficientemente lejos de la ciudad de Granada, donde además son escasas las zonas industriales, y en segundo por el cuidado puesto en el uso y la gestión de estos monumentos.

3.5 ANÁLISIS MINERALÓGICO

En las fracciones granulométricas de arena gruesa, arena fina y tierra fina (Tablas 6 y 7) hemos detectado vía XRD, cuarzo, plagioclasas, feldespato potásico, calcita, dolomita, goethita, hematites y filosilicatos cuyas especies minerales se precisarán con el estudio de la fracción arcilla.

El cuarzo es un componente mineral mayoritario en estas fracciones y se concentra relativamente en la fracción arena. Otros componentes abundantes son los carbonatos, calcita (mayoritaria) y dolomita, sobre todo en las zonas superiores del perfil como ya fue detectado por vía química (tabla 4). La forma más abundante de hierro es la goethita, de acuerdo a las importantes cantidades de materia orgánica presentes y a la frecuente humectación de los suelos por el riego (Schwertmann y taylor, 1989). Los filosilicatos se concentran en la fracción tierra fina, respecto a la arena.

Los filosilicatos se han estudiado en los diagramas de agregado orientado de la fracción arcilla, comprobando la presencia de clorita, illita (mayoritaria), paragonita, caolinita, esmectita (abundante) y minerales interestratificados (mica-fases hinchables). La clorita, la illita y la paragonita se ponen de manifiesto en los difractogramas por reflexiones de espaciado aproximadamente de 1.4, 1.0 y 0.96 nm, respectivamente, que permanecen invariables con los diversos tratamientos. Mención especial merece la illita, pues se ha detectado un pequeño aumento no demasiado sistemático en los valores de WHH (tabla 7) desde los horizontes superiores a los inferiores; esto indica illita relativamente más degradada en las partes profundas del perfil, aunque en ningún caso el pico a 1.0 nm es claramente asimétrico.

La caolinita se evidencia en el agregado orientado seco al aire por una reflexión a aproximadamente 0.72 nm que desaparece en el calentamiento a 550°C y se desplaza parcialmente hasta 1.12 nm con DMSO. La esmectita se detecta en la muestra seca al aire por una reflexión a 1.24 nm (es esmectita sódica, dado el agente dispersante empleado: hexametafosfato sódico) que solvata a 1.7 nm con EG. Los interestratificados de mica con distintas proporciones de minerales hinchables, se detectan por la presencia de bandas algo elevadas en el diagrama entre 1.0 y 1.4 nm que se desplazan levemente a mayores espaciados con EG.

Es significativa la menor presencia de esmectita en los horizontes inferiores 3Cb2 de P1 y 3Cb de P2 (Tabla 7). Esto puede ser empleado como un criterio adicional de variaciones en el material original de los suelos y se discutirá en el apartado correspondiente.

3.6 ANÁLISIS QUÍMICO ELEMENTAL

En el análisis químico elemental de la tierra fina vía XRF (Tabla 8) se observa claramente cómo el contenido de la mayoría de los óxidos aumentan significativamente con la profundidad; no obstante, la pérdida de ignición (LOI), CaO y MgO disminuyen. El descenso de LOI se debe a que la muestra analizada con XRF contenía materia orgánica, que decrece con la profundidad (Tabla 4). En el caso de CaO y MgO, sus descensos coinciden con el de los carbonatos (Tabla 4) o el de los minerales calcita (CO₃ Ca) y dolomita ((CO₃)₂ CaMg) (Tabla 6); esta disminución sería también en parte responsable del decrecimiento citado de la LOI con la profundidad (pérdida de CO₂ de los carbonatos en la ignición). Otra excepción

Son los contenidos de P₂O₅, que disminuyen al descender en el perfil, lo que está de acuerdo con el descenso de las cantidades de P₂O₅ extraídas tanto con el método olsen como con ácido cítrico (Tabla 4). El P₂O₅ estimado con XRF coincide aproximadamente en sus cantidades con el extraído con ácido cítrico, como lo demuestra la correlación lineal, altamente significativa, con pendiente de la recta cercana a 1, entre ambas variables: %P₂o₅ XRF = 1.26(%P₂O₅ citr ac.) - 0.20; r2 = 0.973.

La representación gráfica de los resultados en el sistema CaO+MgO, K₂ O+Na₂ O y SiO₂+Al₂O₃+Fe₂O₃ (adaptado a partir de Chesworth, 1973) (Figura 5) evidencia en primer lugar la similitud de índole química entre ambos suelos, situándose además los puntos en una línea isocomposicional respecto a la suma de óxidos alcalinos (K₂ O+Na₂ O). Por otra parte, al descender en el perfil de ambos suelos se produce un desplazamiento de los puntos hacia el vértice derecho por el incremento de SiO₂+Al₂O₃+Fe₂O₃, y la disminución de CaO+MgO anteriormente explicada. Muy interesante es la proximidad, en la posición de los puntos de los horizontes profundos, con los horizontes medios de los Palexeralfs vírgenes del entorno (Delgado et al., 1990) aportando un nuevo argumento para la relación genética entre ellos.

3.7 DISCONTINUIDADES LITOLÓGICAS Y ENTERRAMIENTOS

Son aspectos importantes de estos suelos construidos por acumulación de materiales. Pueden ponerse en evidencia empleando criterios macro y micromorfológicos, litológicos, mineralógicos, granulométricos, datos de laboratorio, geoquímicos y con la presencia de artefactos humanos. Hemos empleado como más importantes las evidencias indicadas por Soil Taxonomy (Soil Survey Staff, 2003a) que considera las discontinuidades litológicas como características Diagnósticas de Suelos. El color también es empleado (Waltman et al., 1990), así como las clásicas relaciones moleculares CaO/ZrO₂ (Beavers et al., 1963) y TiO₂/ZrO₂ (Chapman y Horn, 1968). Como resultado de la aplicación conjunta de todos estos criterios, hemos establecido tres discontinuidades litológicas en el P1 y cuatro en el P2 (Tabla 9), considerando como casos seguros aquellos de coincidencia de varios de los criterios aplicados. Se marcan también dos enterramientos, establecidos en p1 a 92 cm, en el horizonte 4Gb, y en P2 a 63 cm, en el horizonte 4Ahb.

El contenido de esmectita desciende en las partes inferiores de los perfiles; este descenso puede relacionarse con el parentesco de estos horizontes con los suelos vírgenes del área, pues las proporciones de esmectita en estos nunca superan el 18% y frecuentemente son inferiores al 10% (Delgado et al., 1990).

La relación molecular CaO/ZrO₂ (Tabla 8) muestra cambios destacables e irregulares en ambos perfiles debido a discontinuidades litológicas, si bien los valores tienen una tendencia general a decrecer hacia los horizontes profundos de ambos perfiles, por el decrecimiento citado del contenido de carbonatos. La razón TiO₂/ ZrO₂ no ha dado resultado en este caso, por la posible relativa homogeneidad para la cantidad de estos metales en los materiales del relleno.

3.8 CLASIFICACIÓN

Detallaremos el proceso seguido al tratarse suelos singulares.

En la clasificación FAO (1998) los suelos presentan: 1) «horizonte móllico» como horizonte de diagnóstico; se ha eliminado la condición de contraste de color respecto a C ya que este horizonte no existe y además el material del suelo está siendo continuamente oscurecido por la adición de abonado orgánico, 2) elevado contenido en humus como propiedades de diagnóstico, y 3) material de suelo calcárico como materiales de diagnóstico. Se ha descartado la presencia de un horizonte térrico al estar todo el suelo construido en varios episodios y no gradualmente y ser el material relativamente homogéneo en textura con la profundidad. Tampoco se clasificó el horizonte de diagnóstico hórtico al no alcanzar el exigido 25% del volumen de excretas de lombrices (FAO, 1998, page 33). Podría pensarse en la existencia de material de suelo anthropogeomórfico, por los restos de material de palexeralfs en los horizontes inferiores, aunque en ningún caso se han detectado restos de horizonte árgico, ni este material es >3 %. En estas condiciones el grupo de suelos de referencia al que pertenecen es el de Regosoles, y en nivel inferior serían cumúlico, móllico, húmico, calcárico —hipereútrico, ántrico— («cumulimolli humic calcaric —hypereutric, anthric—»).

Para Soil Taxonomy (Soil Survey Staff, 2003a) se trata de materiales de suelo minerales, a pesar del relativamente elevado contenido de carbono orgánico, pues es menor del 12% en los horizontes Ah1 y Ah2. La mezcla de los 18 primeros centímetros de p1 y los 30 primeros centímetros de p2 cumplen todas las condiciones exigidas al epipedón móllico, pues incluso el requerimiento de tener <1500 mg kg-1 de P₂O₅ extraíble con ácido cítrico (en este caso las cantidades son muy superiores a esta cifra; Tabla 4), no se exige, al ser el decrecimiento de las cantidades de fosfato irregulares por debajo del epipedón; por ello además, carecen de epipedón antrópico ya que este requiere un decrecimiento regular. La presencia de epipedón móllico, saturado en bases, clasificaría a estos suelos como Mollisoles, en el Subgrupo Oxyaquic Hapludoll. Se adscriben al Subgrupo Oxyaquic al entender que durante la época de riegos frecuentes y a menos de 100 cm de la superficie, alguna parte del suelo está encharcada por agua en condiciones no reductoras, al menos 20 días consecutivos; de hecho, cuando fueron muestreados (25 de febrero de 2000) las partes profundas del suelo se encontraban encharcadas y rezumando agua (Tabla 1).

El nombre del suelo mineral de familia se genera de la manera saiguiente as follow: 1) La clase del tamaño de partícula es franco fina. 2) La clase mineralógica es mixta y no paramicácea, a pesar de ser la mica el filosilicato más abundante (Tabla 7). Veamos: la media ponderada a espesor del total de filosilicatos, en la fracción arena fina (0.05-0.25 mm), para la sección control de ambos perfiles, es 24.5% (P1) y 20.8% (P2), siendo el límite inferior exigido de contenido en mica de la familia mineral paramicaceous 25%. 3) El régimen de temperatura del suelo es térmico, aunque al encontrarse la temperatura media del suelo (16.3 °C; Tabla 1) cerca del límite térmico-mésico (15 °C) y haber sido calculada la temperatura del suelo sin tener en cuenta el riego, bien podría ser mésico.

Los enterramientos de horizontes no cambian la clasificación, al encontrarse por debajo de los 50 cm.

3.9 DISCUSIÓN FINAL

El primer hecho a destacar es la escasez de estudios sobre los suelos de jardines históricos a los que pertenecen los perfiles seleccionados. Contrasta con la relativa abundancia de fuentes bibliográficas sobre los suelos de jardín en casas urbanas y periurbanas con jardines y huertas, en parques, en pequeños jardines de la ciudad, etc.

La génesis de nuestros suelos está marcada en primer lugar por su carácter de suelos casi totalmente construidos por el hombre, con materiales aportados al jardín, como lo demuestran los enterramientos y las abundantes discontinuidades litológicas. Esta construcción parece haberse producido en episodios espaciados en el tiempo. En efecto, de la existencia de un horizonte Ah enterrado en p2 (4Ahb, de 63 a 68 cm; tabla 8) y un nivel enterrado en p1 (4Gb; >92 cm; Table 8), pueden establecerse al menos dos episodios.

Por otra parte, las frecuentes discontinuidades litológicas detectadas en los perfiles (cuatro en P1 y cinco en P2) indican heterogeneidad en los materiales de los rellenos. Se trata pues de suelos heterogéneos verticalmente, policíclicos (formados por superposición de suelos jóvenes, al menos dos) todo lo cual es un rasgo común al resto de suelos urbanos (Morel et al., 1999). Fetzer et al. (1998) describen en suelos de jardines de Francia y Alemania, un grupo de suelos construidos muy estratificados y que frecuentemente no presentan horizontes naturales o un horizonte A fósil enterrado, en el primer metro del perfil, tal como ocurre con nuestros suelos; según estos autores la profundidad de la capa superficial rica en materia orgánica y su contenido en C O, se incrementa con la edad del jardín, lo que también describen De Kimpe y Morel (2000). De esta manera, los altos contenidos de O.C. en nuestros horizontes Ap (alrededor del 8%) y en general del perfil (fácilmente supera el 1%) serían indicativos de la gran edad del jardín (700 años); si bien Schleuß et al. (1998) encuentran en un Anthrosol cumúlico úrbico de un jardín hortícola del norte de Alemania, desarrollado sobre 1 m de arena más compost, en solo 20 - 30 años, valores de O C de 4.6 - 4.7% en los horizontes Ah (0 - 54 cm); en nuestro caso el clima puede ser menos favorable a la humificación, o los aportes distintos en cantidad y calidad; la interpretación en detalle de este apartado supera los objetivos del estudio.

Las hipótesis del policiclismo y la heterogeneidad vertical de nuestros suelos encuentran algún apoyo con los resultados obtenidos en los análisis históricos, arqueológicos y palinológicos realizados en paralelo con este estudio, que indican que el jardín fue durante la Edad Media, es decir, durante su etapa andalusí (siglos XIII a XV) un jardín hundido (respecto a la posición actual) cuya cota superficial estaría rebajada respecto a los paseos circundantes unos 40 - 50 cm, característica que es común a gran parte de los jardines de al-Ándalus; en estas partes profundas los suelos contienen material cerámico medieval y pólenes de especies vegetales propias de los cultivos medievales.

En época posterior a la reconquista del reino nazarí, la moda jardinera era incompatible con ese carácter hundido del jardín y se rellenó el patio con nuevos materiales de aporte, resultando un suelo cuya cota cero se sitúa ligeramente por debajo de la de los paseos. En este nuevo relleno se encuentran materiales cerámicos y artefactos modernos, así como pólenes de especies cultivadas tras 1492, muchas de ellas americanas (géneros Bougainvillea, Robinia, Opuntia, etc); recordemos que en el año 1492 coinciden tanto la finalización del reino nazarí como el descubrimiento de América. En los niveles más superficiales también existen pólenes de plantas de Extremo Oriente y Sudáfrica.

Otra problemática genética interesante la plantea el horizonte inferior de ambos perfiles (4Cb de P1 y 5Cb de P2) por su cierta proximidad en propiedades con los suelos in situ (estudiados previamente por Delgado et al., 1990): colores más rojizos, menores contenidos de carbonatos y esmectita en la fracción arcilla, similaridades geoquímicas, etc. caben dos posibilidades para explicar esto: 1) que se trate de restos de un suelo in situ que fue enterrado por nuevos materiales y que, según la antigua topografía, afloraba a 92 cm en un caso (P1) y a 68 en otro (P2), techo de los horizontes 4Cb de P1 y 5Cb de P2 (Tabla 2); 2) que sea un relleno realizado con los materiales de desmontes y excavaciones generados en la construcción de los edificios y jardines y que lógicamente se asemeja a los suelos de la zona. Creemos más posible la segunda opción, pues el material carece de los caracteres de horizonte argíllico (presente en los Palexeralf in situ). Por otra parte se han detectado artefactos ligados a la actividad humana como ladrillos y huesos animales (Tabla 2) e incluso en este nivel del P1 crece el fósforo extraído con ácido cítrico. Esta hipótesis sobre el origen de los materiales basales de los perfiles sería la primera pista algo fiable que poseemos sobre el área fuente de los materiales del relleno del jardín, pues históricamente no hay ningún documento al respecto. Adicionalmente, las propiedades y composición del resto del material del suelo (tablas 2, 3 y 4) coinciden con las de muchos de los suelos del entorno de la ciudad de Granada: texturas francas, carbonatados, etc. (Pérez pujalte y prieto, 1980).

La génesis de nuestros suelos no quedaría completa sin hacer un compendio de los procesos edafogenéticos sufridos por ellos y que han dejado su impronta detectable en las propiedades. Al ser suelos sometidos a un cultivo, riego y laboreo continuo durante varios siglos, se trata de procesos edafogenéticos en mayor o menor medida inducidos por el hombre.

Como proceso general en estos suelos ha actuado la «Antrosolización» (Blockheim y Gennadiyev, 2000) pues están sometidos a profundo laboreo, fertilización intensiva e irrigación (entre otras). Otro proceso detectable sería la horizonación de la parte superior de los suelos (horizontes Ap1 y Ap2; tabla 2) debido a las labores agrícolas, incluyendo el abonado. En relación con la práctica del estercolado se ha detectado un proceso activo de melanización por acumulación de materia orgánica (Tabla 2) que genera un epipedón móllico; crecen así mismo el nitrógeno y el fósforo extraído con ácido cítrico. La acumulación de humus es citada por Blume (1989) como proceso formador de suelo característico de suelos de aglomeraciones urbanas generado desde depósitos. El cultivo, con intenso riego, ha generado además alguna iluviación de arcilla.

También, aunque moderadamente manifiesto, se ha detectado un proceso de evolución cristalquímica de la illita en el perfil, consistente en el incremento de la degradación de la mica desde los horizontes superiores a los inferiores. Para justificar este proceso podemos acudir tanto al hecho de que la illita es heredada desde el material original como a su diferente estabilidad por reacción con el medio químico (velde et al., 2003). Expliquemos: las illitas de las partes superiores de los perfiles se heredarían desde sedimentos menos alterados, como aportados al suelo más recientemente y, por tanto, portadores de illitas menos degradadas. Por otra parte, los medios geoquímicos de los horizontes superiores presentan niveles más elevados de K+ en el complejo de cambio (Tabla 4) lo que puede implicar la menor degradación de la lámina de la illita.

Un proceso importante, y que ha podido ser descrito en sus efectos con mayor detalle gracias al estudio con SEM, es el de la estructuración, adquirida o incrementada en el material después del relleno; según Blume (1989) este sería otro proceso formador de suelos característico de suelos urbanos a partir de depósitos. En nuestro caso tanto la macroestructura como la ultramicrofábrica denotan caracteres diferentes a los del material añadido en los orígenes del jardín para la creación del mismo. Así, estos suelos a pesar de ser construidos han desarrollado una estructura macroscópicamente observable (granular y en bloques) y por tanto perteneciente a los tipos estructurales básicos de los suelos (Soil Survey Staff, 2003b). En suelos aterrazados antiguos, Syor y Eash (1995) también describen el desarrollo de estructuras compuestas blocosas-granulares en horizontes a cultivados. Las ultramicrofábricas más evolucionadas son las de los horizontes infrayacentes a los Ap y están compuestas por zonas de dos tipos de fábrica bien diferenciados, uno correspondiente a la superficie de los microped, ocupada por una fábrica laminar, y el otro al interior, mayoritario, ocupado por lo que hemos denominado fábrica tabicada; generadas ambas por procesos edáficos. La fábrica tabicada se podría pensar en compararla a las fábricas sedimentarias denominadas «en panal de abejas» características de materiales con más de 25 - 30% de arcilla, del tipo 2:1, con celdas de 2 - 3 pm, porosidades del 60 - 90% (Sergeyev et al., 1982) y generadas por un proceso de floculación y posterior agregación (Van Olphen, 1977). Esta fábrica no puede ser confundible con la nuestra, aunque las proporciones de arcilla o su tipo, e incluso su patrón morfológico sean parecidos, pues la nuestra presenta mayores dimensiones de fabric units y cementos edáficos no solo evidenciados por las imágenes SEM (Figura 4c) sino detectados por vía analítica (Tabla 4). Otras fábricas sedimentarias posibles que bien pudieran existir en el material original que sirviera para construir el jardín, tales como fábrica esqueletal, fábrica matriz (Sergeyev et al, 1982), tampoco se han detectado en nuestros suelos, pues si existieron han debido evolucionar mediante la edafogénesis a la fábrica tabicada descrita.

En el apartado de procesos edáficos hay que resaltar finalmente los pedoturbadores, presentes en estos suelos, tales como biopedoturbación por lombrices, detectada por la presencia de estructura coprogénicas (tabla 2) o antropopedoturbación por las labores agrícolas detectada por la presencia de manchas de materiales de horizontes distintos o cambios laterales de materiales (tabla 2).

Otro aspecto a destacar es que los dos pedones estudiados presentan un elevado grado de similitud en la mayoría de las propiedades estudiadas aunque también se han apreciado diferencias entre ellos hasta el momento no discutidas. Como tales diferencias podríamos citar la secuencia de horizontes, por ejemplo el horizonte Ah enterrado en p2 o el cambio lateral de materiales por relleno en p2 (horizontes 3AC3 y 2AC2); diferencias en los caracteres analíticos, como por ejemplo el contenido de carbonatos o los análisis elementales. Estas diferencias impiden que los pedones sean idénticos, aunque estén distanciados unos 15 metros y pertenezcan al mismo jardín. El material inicial empleado en la construcción de los suelos, su historia y los distintos avatares sufridos por el uso, pueden justificar estos hechos.

Finalmente, en el orden clasificatorio estos suelos presentan una problemática interesante. En FAO (1998) resultan ser Regosoles en vez de Anthrosoles, a pesar de su estrecha relación con las actividades humanas. Sus materiales no se consideran en sentido estricto materiales como antropedogénicos de acuerdo con los procesos antropedogénicos establecidos por (FAO 1998, Tabla 1, page 31), al tratarse de suelos totalmente construidos. Tampoco a sus materiales se les puede considerar antropogeomórficos, al no encajar en la descripción de ese tipo de material (FAO, 1998, Table 2, pages 69-70) y presentar rasgos edáficos anteriormente citados como resultado de la acción de procesos edafogenéticos. Tampoco se les ha podido aplicar el calificativo antrópico, por no ser material de suelo antropogeomórfico y estar excluidas textualmente en la definición de este calificativo las modificaciones debidas a la labranza (FAO, 1998, page 64); en cambio si se le aplica el elemento formativo ántrico, relacionado con las influencias humanas por labranza. Resultan ser pues Regosoles cumúlicos, móllicos, húmicos, calcáricos —hipereútricos, antricos— («cumulimollihumic-calcaric —hypereutric, anthric— Regosols»).

La consideración del estudio de Rossiter y Burghardt (2003a), sobre los grupos de suelos urbanos e industriales del World Reference Base (FAO, 1998), incide en el problema clasificatorio de nuestros suelos. Por el uso agrícola y la profunda influencia humana deberían considerarse como Grupo 2: «suelo natural fuertemente modificado por el uso humano» (principalmente Anthrosoles) lo que está impedido por ser suelos completamente construidos. Por otra parte, su pertenencia al Grupo 3: «Suelos jóvenes formados a partir de materiales naturales transportados por la actividad humana» (principalmetne Regosoles antrópicos) está desaconsejada por la pedogénesis sufrida.

En Soil Taxonomy presentan una problemática similar, pues carecen de horizontes de diagnóstico específicos para suelos construidos por el hombre (por ejemplo, horizonte antrópico). A pesar de ser suelos profundamente modificados por el hombre, se clasifican como oxyaquic Hapludoll y no en taxones específicos como serían los Anthrepts.

AGRADECIMIENTOS

Este artículo está dedicado al Dr. Miguel Delgado (1921-2003), Catedrático de Edafología, de la Universidad de Granada. El estudio fue parcialmente financiado por el proyecto CGL2004-02282/ BTE del Ministerio de Educación y Ciencia de España. Queremos agradecer también al patronato de la Alhambra y del Generalife por las facilidades dadas para el muestreo de los suelos.

Figura 1. Localización del área de estudio (Generalife) incluyendo la Acequia Real.

Figura 2. Sección (a-a’) y plano del palacio del Generalife mostrando el jardín del «Patio de la Acequia». Localización de los pedones p1 y p2.

Figura 3. Balance hídrico (incluyendo el riego) de p1. (El agua de riego modifica notablemente el régimen hídrico de estos suelos al aportarle a los mismos 2000 litros anuales, lo que supone cuatro veces más de lo que él llegaría solo por la lluvia).

Figura 4. Artefactos tamaño grava fina (2 – 5 mm) encontrados en los horizontes de los suelos estudiados.

Perfil 1, ac1. Fragmentos de hueso.

Perfil 2, ahb. Trozos de piezas de ladrillería.

Perfil 1, ac1. restos de conchas de moluscos.

Perfil 1, 2ac3. restos de conchas de moluscos.

Perfil 1, ac1. trozos de metal.

Perfil 2, ah1. trozos de cintas de plástico.

(Estos artefactos son una evidencia del carácter construido del suelo y su uso por el hombre).

Figura 5. Imágenes de sem de la ultramicrofábrica del suelo.

Perfil 1, ap2. Interior del microagregado. Fábrica esquelética-cementada. Clusters esferoidales de tamaño entre 20 y 100 µm. Dominios <10 µm (d).

Perfil 1, ap2. Exterior del microagregado. Fábrica esquelética-cementada. Clusters esferoidales de tamaño entre 50 y 100 µm.

Perfil 1, 4cb. Interior de microagregado. Fábrica tabicada. En el centro de las celdas hay poros de 20-50 µm (P). Se puede apreciar la cementación entre las partículas (C).

Perfil 2, 4ahb. Interior de microagregado. Fábrica tabicada. En el centro de las celdas hay granos de esqueleto tamaño limo grueso (>20 µm) (S).

Perfil 1, 2ac3. Interior de microagregado. Fábrica tabicada. Frecuentes granos de esqueleto tamaño limo (>10 µm) (S). Se pueden apreciar algunos granos de arena fina (80 µm) (Fs).

Perfil 1, 4cb. Exterior de los microagregado. Fábrica laminar anisotrópica.

Perfil 2, 4ahb. Exterior de los microagregado. Fábrica laminar anisotrópica. Dominios de aprox. 10 µm (D).

Perfil 2, 4ahb. Exterior. Campo de microagregado y clusters esferoidales (100 a 500 µm). Cruzando la fotografía desde la parte superior izquierda hasta la parte inferior derecha podemos observar un canal de lavado y/o biogénico, cubierto en zonas por arcilla y cementos pedogénicos.

Figura 6. Representación de los análisis elementales (XRF) de la fracción tierra fina de los horizontes en el sistema CaO+MgO, K₂O+Na₂O y SiO₂+Al₂O₃+Fe₂O₃ (adaptado de Chesworth, 1973).

EL GENERALIFE DESPUÉS DE LA EXPULSIÓN DE LOS MORISCOS

Manuel Casares Porcel y José Tito Rojo

«[El Generalife] dove il rei mori molto dimoravano quam in privato volevano o imbriacarse o fare sdraniccie o star con done favorite […] quale casa no e ricca dioro ne plata ma e la vera stantia de lascivia…».

Baldassare Castiglione (atribuido).

El 17 de agosto de 1558 don pedro de Granada venegas, alcaide del Generalife da poder a Antonio Bravo para que pueda presentarse ante el conde de Tendilla y abrir querella criminal contra tres escuderos de la Alhambra. Habían entrado a una de las huertas, la llamada del Pino, roto sus puertas, realizado daños en frutales y maltratado a un hortelano, «diciéndole puto moro e otras palabras injuriosas». Consta así, con el apoyo de la firma autógrafa de don pedro, en el legajo 64 del archivo histórico de la Alhambra. En ese mismo lugar se conserva la declaración de un testigo, los escuderos fueron a la huerta, llamaron y como no les abrieron porque no había ningún hombre, solo mujeres, forzaron «una tabla de la puerta de la dicha huerta» y «dijeron a las mujeres que estaban en ella qué es de aquel perro que lo hemos de matar e colgar de un nogal». Otro testigo afirma que cuando llamaron a la puerta, «con una piedra», él les dijo que no podían entrar y uno de los escuderos lo deshonró, y le dijo «perro puto moro vellaco y otras muchas palabras injuriosas», abrieron una tabla y el portillo y dijeron a las mujeres que a ese «perro moro» lo tenían que matar.

Años más tarde, el 29 de noviembre de 1570, ante el escribano pascual díaz, el hijo de don pedro, alonso de Granada venegas, se dirige al rey Felipe II, diciéndole que:

«… siendo como él es alcaide del Generalife de esta ciudad por merced de su majestad, está obligado a procurar su conservación, la cual consiste en haber hombres que tengan cuenta con la culturación y granjeria de las huertas y jardines que tienen, que sean prácticas y experimentadas en ello, y estos no los haya sino moriscos, por cuyas manos han sido siempre tratadas y gobernadas, y si no se dejasen algunos oficiales jardineros, barrenderos, cañeros y hortelanos para este efecto se vendría a perder y destruir en breve tiempo, que sería grande lástima siendo una de las mejores casas de recreo que Su Magestad tiene[124]».

Estos dos textos son perfecta medida del preámbulo y epílogo de lo que Ginés Pérez de Hita llamaría con justicia «las guerras civiles de Granada». Sirven también como marco perfecto de referencia del objetivo de este trabajo, que es analizar cuál fue la repercusión de la expulsión de los cultivadores moriscos en los jardines del Generalife.

Las fuentes documentales en que se apoya este trabajo son, sobre todo, los diversos legajos del Archivo Histórico de la Alhambra donde se recogen las encuestas realizadas para testimoniar el estado del Generalife tras la expulsión de los moriscos[125]. Para situar el marco de referencia previo hemos estudiado también los testimonios de los viajeros que en el siglo XVI visitaron la ciudad de Granada. Aunque no hay documentos gráficos del momento de la expulsión si contamos con algunos dibujos y grabados de los años inmediatamente anteriores, que ilustran algunos aspectos concretos, ayudando a situar las descripciones escritas.

Los estudios previos sobre el Generalife también ofrecen información sobre el estado de los jardines en este periodo y son imprescindibles para situar el contexto histórico y arquitectónico.

Además de referencias en obras de carácter más general hay una serie de trabajos específicos sobre la finca, el punto de partida son los de valladar Serrano[126] a los que se suman textos de Torres Balbás (1953), Bermúdez Pareja (1965), Vílchez Vílchez (1991), Orihuela Uzal (1996) y García Luján (2006) y diversos trabajos de los autores de este artículo[127].

LOS MORISCOS Y LA CONSERVACIÓN DEL GENERALIFE

La importancia del estudio del Generalife en el entorno temporal de la expulsión de los moriscos está ligada a la correlación que existe entre ellos y la conservación del monumento, sus edificios, ciertamente, pero de manera muy especial sus cultivos y jardines. Hay en ese binomio, conservación-moriscos, dos aspectos novedosos en la historia de la conservación monumental y de la positiva consideración del «otro», del «enemigo», incluso en el mismo momento de una cruel guerra.

La conciencia del valor de lo adquirido se remonta al momento mismo de la ocupación cristiana. Aunque la toma de la ciudad mediante capitulación había permitido que los edificios pasaran a manos de los conquistadores relativamente intactos, acusaban los estragos de un largo asedio y un periodo de penuria económica que afectó de manera singular a los elementos suntuosos no esenciales para la supervivencia. Los datos que poseemos de los primeros visitantes cristianos son especialmente precisos al respecto, en especial la crónica de J. Münzer (1924) que visita la ciudad en 1494, apenas dos años después de la conquista cristiana.

«… Son muchos los moros que ahora construyen casas y muchos también los que trabajan en las obras de reparación de la Alhambra o de otras reales posesiones, porque el rey de Granada, cuando se convenció de que no podía resistir al de España, hubo de permitir que derribasen numerosos edificios […]. cuando lo visitamos [el Generalife], muchos operarios moros restauraban conforme a su estilo labores y pinturas, lo que fue para nosotros muy curioso de ver» (Münzer, 1924, págs. 89-90).

El texto de Münzer refleja la voluntad de los reyes católicos de conservar los palacios y jardines y como habían comenzado a repararlos utilizando mano de obra local que se consideraba mucho más cualificada que la cristiana. La preocupación se expresa de modo explicito en una Real Cédula de 1515 de la reina D.ª Juana, en la que se asignan rentas para la conservación de muros, torres y casas reales de la Alhambra de manera que «estén bien reperados y no se consuma tan ecelente memoria e suntuoso edeficio[128]».

En el caso particular del Generalife, mediante una Real Cédula de los Reyes Católicos de 1492, se nombra un Alcayde para que se haga cargo de su explotación y mantenimiento[129]. Finalmente esta alcaidía recaerá en la familia de origen morisco de los Granada Venegas a quienes Felipe II premia por sus servicios durante la rebelión de los Moriscos otorgándoles la perpetuidad en el cargo a cambio de la obligación de gastar 100 ducados anuales en su conservación[130].

Estos son conceptos innovadores en un momento histórico del que cabría esperar el rechazo del arte y la cultura de los vencidos frente a los valores de los vencedores, están vinculados a la auténtica moda de lo islámico que vive la España del Renacimiento en la que lo morisco se interpreta como sinónimo de refinamiento y lujo[131]. Nuevamente muy explicitas en este sentido, las crónicas de Jerónimo Münzer[132] refieren en varias ocasiones como esta est ética se utilizaba en las fiestas y agasajos.

En lo referente a los jardines, la fama de buenos cultivadores que tenían los moriscos hizo que el empleo de hortelanos de origen islámico se considerase imprescindible por los nuevos propietarios para su mantenimiento. El hecho se vuelve patente a partir de la expulsión de los moriscos de Granada, siendo abundantes los testimonios que aluden al deterioro de las zonas cultivadas de la Sabika, con el consecuente retroceso de la agricultura y quebranto de la infraestructura hidráulica[133]. Como ejemplo transcribimos un párrafo del leg. 363: de 1571 procedente del A.A:

«por esta razon [el levantamiento de los moriscos] a las dichas guertas [del Generalife] les a faltado muchas e diversas vezes el agua e están todos los arboles maltratados y otros muchos secos e desgajadas las ramas e por causa del mucho numero de soldados que como es notorio acudieron a esta çiudad con la guerra los quales sin les poder yr a la mano vido este testigo muchas bezes que se entravan en la dicha guerta por las paredes haziendo portillo para ello e comian e hurtavan la fruta cortavan los arboles hazian grandes daños de manera que […] la dicha guerta estava destruyda e muy maltratada mucha parte de las paredes caydas[134]».

En esta fecha son varios los escritos del Alcaide del Generalife, Alonso de Granada Venegas, que exponen a la corona la necesidad de permanencia de los moriscos (cf. nota 2), todo ello según se recoge en otro documento es porque:

«… no hay ortelanos ni jardineros que cultiven ni beneficien las dichas huertas y jardines, que los cristianos viejos no las entienden y los que se han puesto las destruyen más, y por ello es necesario que los moriscos que las tenían vuelvan a hacerse cargo, jardineros y ortelanos que solian tener los dichos jardines y los cañeros que governavan las fuentes y encañados o otros de los moriscos ortelanos o jardineros y cañeros que avia en esta ciudad que fueron sacados se traigan a Generalife y a las demás huertas. Son necesarios 18 moriscos para las huertas, 4 para acequieros y cañeros, 2 porteros y 1 para alcaide de casa[135]».

La autorización de la corona permitirá que los moriscos sigan cultivando la almunia de tal manera que las tradiciones jardineras medievales, perdidas en casi todo el territorio español tras la expulsión, lejos de interrumpirse se prolongasen en la finca, como mínimo, hasta el final del XVII.

LAS ENCUESTAS DE 1571

La petición de Alonso de Granada venegas antes aludida necesitaba ser justificada con datos incontestables. Eso genera una serie de encuentas y otros documentos que tratan de demostrar los perjuicios que la guerra y la expulsión han causado en los cultivos y en los edificios. En varias ocasiones Alonso de Granada pide que se interrogue a testigos para demostrar que las huertas, cultivos y acequias han sufrido daños durante la guerra y la expulsión intentando avalar su petición de permenancia de mano de obra morisca, como único procedimiento para garantizar la buena marcha y la conservación del Generalife. Las preguntas que pide que se hagan son:

«1° Si conocen a Alonso Venegas y la Casa y Huerta del Generalife.

2° Si saben que después que subgedio el levantamiento de los moriscos de este Reyno de Granada la dicha casa e guertas de Generalifee an reseguido mucho daño perdida e quiebra asy por la falta de las açequias por aver mandado su magestad enbiar fuera desta çiudad de Granada los moriscos e personas que las entendían como por los daños que an fecho los soldados en la dicha casa e guertas syn lo poder remediar como porque generalmente todas las guertas e viñas y eredades deste Reyno de Granada an benido en grande quiebra menoscabo e diminugion de la manera que las mismas guertas que están en esta çiudad de Granada rentan algunas de ellas la mitad menos de lo que solian rentar y otras la tergia parte. Declaren los testigos particular y especialmente los daños que an resçebido la dicha Casa e guertas y lo que serán menester para reparallas y lo qual las dichas huertas valen e rentan e rentaran menos por razon del dicho levantamiento.

5° Si saben etc. que la dicha Casa de Generalifee tiene seys huertas cada una de las quales tiene nesesydad de dos hortelanos para que estén bien aderezadas y como conviene y en la Casa y jardines son nesesarios quatro hortelanos e porteros e cañeros y jardineros todos los çuales ofiçios e personas son menester e muchas más para que la dicha Casa e jardines e huertas e puligia y hermosura que conviene a servicio de su Magestad

7° Si saben etc. que si la dicha Casa guertas e jardines e açequias no se reparan con brebedad se destruira todo en muy poco tienpo.

8° Si saben etc. que las açequias que vienen a la dicha Casa e huertas e jardines vienen por tierra muy áspera e trabajosa y es nesesario gastar muchos dineros cada año en reparallas espeçialmente en tienpos de agora que no ay ofiçiales que lo sepan hazer y los que ay son muy caros»[136].

A veces se suman también nuevas preguntas que tratan de afinar la descripción de los daños, detalladas en otras piezas del mismo legajo 363 del A.A., como ejemplo en los folios 155-156 se recogen las preguntas siguientes, de forma más tajante y clara:

«[Si saben] que por causa de la rebilion de los moros en el Reyno de Granada se a causado gran daño y estrago en los jardines y huertas y en todas las plantas y arboledas de los jardines y se an secado y se van secando de cada dia, los mejores jardines y fuentes de recreación del reino de Granada, y este daño a sucedido por averse talado y destruido todas las huertas de Darro por las quales pasan las acequias con que se riegan los dichos jardines y se echa el agua a las fuentes y por aver sacado del Reino los moriscos cuyas eran las huertas taladas.

Si saben los testigos que después de la expulsión de los moriscos no hay ortelanos ni jardineros que cultiven ni beneficien las dichas huertas y jardines, que los cristianos viejos no las entienden y los que se han puesto las destruyen más, y por ello es necesario que los moriscos que las tenían vuelvan a hacerse cargo, jardineros y ortelanos que solian tener los dichos jardines y los cañeros que governavan las fuentes y encañados o otros de los moriscos ortelanos o jardineros y cañeros que avia en esta ciudad que fueron sacados se traigan a Generalife y a las demás huertas. Son necesarios 18 moriscos para las huertas, 4 para acequieros y cañeros, 2 porteros y 1 para alcaide de casa».

No considerando suficiente este sistema de encuenta, Alonso de Granada venegas consigue el apoyo de los responsables de otras fincas de la colina afectados igualmente por la penosa situación de las acequias. El documento se conserva en el A.A., leg. 363, folio 197 v., memorial dirigido al rey (s.c.R.M.) en los siguientes términos:

«el teniente de alcaide de la Alhambra por sí y en nombre de los vecinos de ella, D. Alonso de Granada venegas alcaide de la Casa real y huertas del Generalife, el guardián del monasterio de san Francisco de la Alhambra, el prior del monasterio de los descalzos de los mártires, la priora del Convento del Carmen, la priora de santa Catalina de siena, por ellos y en nombre de los vecinos de la Antequeruela, dicen que la acequia del Darro, que llaman del rey, que pasa por el Generalife y viene a la dicha Alhambra y a las demás partes aqui contenidas por venir más de una legua por una ladera muy áspera y averse talado las huertas que en la dicha ladera estavan que eran de moriscos a cuyo cargo estava el limpiar y tener en pie la dicha açequia y también porque de los diez mill ducados que los moriscos del Reyno davan para la obra de la dicha Alhambra se reparava y como lo uno y lo otro a faltado después del levantamiento la dicha açequia esta tan asolada y destruyda que la mayor parte de este tiempo a faltado el agua de cuya causa esta la mayor parte del Generalife seco y destruydo y la dicha Alhambra obras y monasterios padesgen gran trabajo y neçessidad y es causa que la dicha fortaleza se esta despoblando y no hay quien quiera morar en ella por faltar en ella el agua la mayor parte del año».

Téngase en cuenta que la acequia principal, la Real de la Alhambra, que es precisamente la que atraviesa el Patio de la Acequia del Generalife, era la principal fuente de aprovisionamiento de agua para cultivo, industrias y consumo humano. Esta acequia surtía, además del Generalife, a la propia Alhambra, a diversos conventos y a casas y cármenes de los distintos barrios de la colina de la sabika y el Mauror.

La Corona dio doble respuesta, una escueta de Juan de Austria de 1573, ya aludida («me he contentado con ello») y otra más detallada en la que se evidencia el interés del monarca en conservar el estado del Generalife aunque eso significara hacer una excepción en la politica de expulsión de los moriscos. El documento, de 5 de junio de 1578 (en Segovia, A.A., leg. 363, fol. 198-199) es el traslado de la R.c. para D. Alonso de Granada venegas para traer jardineros al Generalife. El rey ordena al presidente y oidores de la real Chancillería de Granada que se reunan con las personas interesadas para tratar de la real hacienda pues:

«el daño y estrago que a causado la revelion y levantamiento de los moriscos del Reyno y de haverse talado las guertas de Darro por donde pasan las acequias que van al adicha casa del Generalifee las cuales linpiavan los moriscos que estavan en ellas y esta todo tan seco y tan destruido que si luego no se remedia se acavara de perder y que para esto sera necesario que los jardineros y ortelanos que thenia en el Generalifee pues no son de los revelados o otros de los que tanpoco lo an sido buelvan a residir a la dicha casa y que él se obligara a dar quenta de ellos y que para cada una de las dichas seis guertas que ay en la dicha casa de Generalifee son menester dos que por todo son doze y quatro ortelanos y porteros y jardineros y cañeros».

Vistos los informes que mandó solicitar el Consejo Real, el Rey ordena que se lleven a la ciudad de Granada moriscos «que thengan las calidades sobredichas», y se da licencia a don Alonso de Granada Venegas para que lleve a la casa del Generalife a los moriscos con sus mujeres e hijos «siendo oficiales de los dichos oficios para el beneficio de las dichas guertas y jardines». Deben cumplir cualquier disposición que les afecte y ser «personas quietas y pacificas y no de los levantados ni revelados». El presidente y oidores de la Chancillería deberían informarse de que fueran personas expertas en sus oficios y estarían avalados por don Alonso de Granada Venegas. Esta cédula debería ser asentada en los «libros de los contadores que tienen quenta de los bienes confiscados de los moriscos del nuestro Reyno de Granada».

Este caso del Generalife no es único en la permanencia de moriscos en la colina de la Alhambra tras la expulsión, en general se trata de trabajadores ligados a oficios donde destacaban sus habilidades artesanales. Es el caso del azulejero Gaspar Hernández, casado con juana tenorio y que trabajaba con su cuñado Antonio tenorio, el mismo que rehizo las fuentes de azulejos de la escalera del agua y las famosas mostagueras del suelo del patio de los leones. En 1570 Gaspar Hernández solicita permanecer en la Alhambra, a pesar de que «ha tenido noticia de que el señor don juan manda salir a todos los moriscos de Granada» por ser casado con cristiana vieja y «obligado a hacer ciertas obras[137]». su petición, escrita de forma suplicante, pone de relieve los innumerables dramas humanos que llevaba aparejados la expulsión de los moriscos. Aunque no se conserva la contestación sí se sabe por facturas de la Alhambra que este azulejero trabajaba en el sitio en 1588[138], él fue pues uno de los afortunados en salvarse.

LAS HUERTAS Y DEHESAS DEL GENERALIFE

La documentación generada por las respuestas de testigos es muy abundante y reiterativa. Los informantes interrogados son en general vecinos o trabajadores de la propia finca y, como era esperable, sus respuestas serán unánimes en ratificar las peticiones del alcaide. Son la mejor fuente de información del estado del Generalife a finales del XVI. En todos los documentos se alude a la doble condición del Generalife, lugar de huertas y casa real con jardines. Mientras estos últimos son el fundamento del valor patrimonial, las primeras lo son de su valor económico y su fruto es la garantía de la conservación del conjunto. El beneficio de los terrenos incluía también otros aspectos, así el cerro de las Barreras era fuente de barro para los alfareros de Fajalauza y el matorral proporcionaba leña para los hornos:

«si saben que demás tiempo de treinta años acota y veda todas las tierras de alijares y vende estas tierras a los alfareros de esta ciudad para hacer barro y vende la retama y yerva y mangla y todas las demás fervas naturales que nagen en las dichas tierras» (sin fecha, A.A. leg. 363, fol. 191-v).

En el siglo XVI la tenencia de alcaidía del Generalife poseía diversas huertas, no solo en las inmediaciones del palacete, sino también en diversos lugares del entorno de la ciudad de Granada. La primera relación en detalle es de 1525 (pieza de 8 de diciembre, A.A. leg. 363) donde se recogen los nombres más antiguos que conocemos de las huertas y de los arrendatarios. Lo hace Juan de Barrientos, en nombre del entonces alcaide del Generalife, el comendador Gil Vázquez Rengifo, a fin de hacer «reconosqimiento de los arrendamientos que de ellas tenían». Como se deduce de sus nombres, los arrendatarios son todos moriscos.

Juan Abenomar y Alonso Gamín tenían arrendada la huerta de Geninaljofe, esta se encontraba, como sabemos por otro documento (A.A., leg. 363, fol. 137-139, pieza de 16 de septiembre de 1574), «enfrente del humilladero de San Sebastian como ban a la Tinajilla y a dar a Benaz y a Uxijar[139]», frente a la huerta de Estevan Lomelin[140].

Detalle del dibujo de Anton van der Wyngaerde, 1567, Viena, 55ro. Granada vista desde el Sur mostrando el Humilladero de S. Sebastián y la zona de huertas de sus inmediaciones.

«La qual dicha guerta sabe este testigo que hera y se conprehendia de la thenengia y alcaidia Ginalarife y Don Pedro Benegas […] la arrendava y disfrutava como cosa propia de la dicha alcaidia. Este testigo sabe que el rey vendió la huerta de Gimaljof a Don Juan de Mendoza, General que fue de las galeras de España con otras cosas que se vendieron».

Hernando Hil Guajari y Anton Fei Mangel tenían arrendada la huerta Geningadi Hamet[141]. Hernando el Mármol tenía la huerta de la Magería y el Majuelo de Ginalarife. Esta de la Margería es la única que conserva aún hoy su nombre antiguo, deformado por el tiempo como «de la Mercería». El término antiguo, «Magería» o «Almacería», aludía a estar cercada por tapias. Está situada entre el Albercón de las Damas y el Paseo de los Cipreses. Otro Juan el Mármol arrendaba la huerta de la Casa del Generalife, que todavía no se llamaba huerta Grande, denominación que aparece recogida por primera vez en 1571[142], Hernando Xarquiz tiene la huerta de los Pinos del Generalife, junto al río Genil en el camino de Cenes[143]. Finalmente Hernando Abrijey arrendaba la huerta del Bosque, que no hemos podido situar.

Son muchos los documentos de este periodo que aportan datos acerca del arrendamiento y venta por parte de la corona de algunas huertas[144] con el consiguiente menoscabo de las rentas que estas producían en las arcas de la alcaldía[145]. Puede seguirse la evolución de propiedades y topónimos, con algunas citas a veces esporádicas (huerta de los vancales, huerta del jardín del pino del Generalife[146]), quedando al final del siglo XVI su partición y nombres similar a los actuales (Grande, colorada, Fuentepeña, mercería).

El desatre de las huertas en este periodo puede seguirse en la documentación hasta un casi un siglo después, así se conserva un escrito de 1674 denominado Ynformagion sobre que las tierras de la dehessa de las casas reales de Generalifee antiguamente fueron guerta y de como de 100 años a esta parte se an senbrado [de secano] por falta de agua y otras cosas (A.A., leg. 363, fol. 221-243). El texto del informe, prolijo y fértil en datos, supone un vivo retrato de la situación de las huertas un siglo después de la expulsión de los moriscos y delata como el territorio no pudo recuperarse de los quebrantos causados, primero, por la conquista de la ciudad por los cristianos y, luego, por la guerra contra los moriscos.

«[Las tierras del Generalife que llaman] el zerro de Santa Elena la haza de la Escaramuza y las demás tierras que están en los llanos de ellas todas contiguas a las guertas y casas reales de Xeneralife con los limites y moxones que están señalados eran antiguamente guertas. Y demás de zien años a esta parte se an senbrado sienpre de trigo y zebada y se an hecho tierras calmas por falta de agua y haber faltado por quiebra de sus conduçiones y zegadas las norias de donde se sacava dicha agua para llenar los estanques para el riego de dichas tierras donde se dibisan al presente y reconozen arruynadas y los estanques están en ser y pasentes como dizen el Albercon del Negro y el Albercon de estanque que llaman de Santa Elena otro que llaman de las Damas y otros como tanvien los zimientos y paredes que se descubren de las dichas guertas de suerte que para encaminar y reduzir las aguas a ellos serán prezisamente nezesarios más de seis mill ducados.

Ni estas tierras ni Alijares criaban hierba que pudieran ser de utilidad] para los potros ni yeguas por ser de secano y de la que nezesitan es yerva de prados ni el sitio en tienpo de ynbierno y de berano no son favorables a la cria y conserbacion de ellos antes sin daños o por falta de agua… Y solo para ganado cabrio puede ser de algún provecho».

El tono de esta descripción no deja de ser equiparable a lo que los cronistas de inicios del XVI transmitían sobre la pérdida de valor en los cultivos de Granada tras la conquista cristiana. De manera indudable los perjuicios de la expulsión de los moriscos supusieron una segunda crisis. Si Navagero afirmaba en 1526 «Mostrano che a tempo ch’era in man di mori, il paese era molto piu bello di quel che hora e»[147], Luis del Mármol podrá decir en 1600 «Quedó grandísima lástima a los que habiendo visto la prosperidad, la policía y el regalo de las casas, cármenes y huertas, donde los moriscos tenían todas sus recreaciones y pasatiempos, y desde ha pocos días lo vieron todo asolado y destruido» (Bosque Maurel, 1988, pág. 67).

De forma complementaria cabe señalar que la toponimia de las huertas, tal y como se recoje en los diferentes legajos estudiados del Archivo de la Alhambra, es la que se resume a continuación, teniendo en cuenta que no se atiende al momento en que dejan de usarse los topónimos.

En 1523: Huerta de Geningadi Hamet, Huerta de la Magería, Huerta del majuelo del Generalife, Huerta de la Casa del Generalife, Huerta de los Pinos del Generalife, Huerta del Bosque y Huerta de Geninaljofe.

En 1570: Huerta del Pino, Huerta de los vancales y Huerta Grande.

En 1571 se enumeran las huertas de Generalife como cinco: Huerta de la Almagería, Huerta del Pino del Generalife, Huerta bajo el jardín[148], Huerta del Bosque, Huerta del pino del Genil[149].

En 1674 se menciona por primera vez la huerta de Fuentepeña[150].

En 1778 se recogen las de Fuentepeña, Huerta Grande del Generalife, huerta colorada o chica y huerta del pino, que junto a la Almacería (Mercería) son las mismas denominaciones que hoy se conservan.

LOS JARDINES DEL GENERALIFE

El panorama que ofrece el siglo XVI muestra actitudes muy variadas con respecto a los cultivos, especialmente en los jardines. Al principio, antes de la expulsión de los moriscos los trabajos son de estricta conservación, las reparaciones son de poca entidad y generalmente se refieren a reparos y mantenimiento, tanto en edificios —blanqueos, cambio de suelos, arreglos de puertas—, como en jardines —reposiciones de plantas en macetas, reparación de encañados de las fuentes, colocación de trepadoras y espalderas en las paredes, reposición de tapias—. Al final del periodo, tras la expulsión, los trabajos son ya de restauración más profunda y suponen incorporación de nuevo cuño, facilitada por la ruina general del conjunto.

La persistencia de la Corona en la estricta conservación del sitio motivó alguna crítica a esta actitud:

«Que el dicho Don Alonso tiene de la dicha alcaidia tan solamente dexando el Cuarto Real por acavar por averle quitado uno de los más lindos arcos antiguos que avido en este Reyno […] haziendo un arco tan valadi y hordinario que es muy yndecente cosa para el lugar»[151].

Ya en otros trabajos hemos señalado como algunos de los muchos elementos incorporados en este momento han sido interpretados como si se tratara de obras posteriores[152], así la galería de los arcos, que forma un corredor en el Patio de la Acequia, que aparece ya citada en un documento de 1526 (A.A., leg. 363, pieza de 23 de noviembre) y es también recogida en el relato de Andrea Navagero, fue interpretada por Torres Balbás como hecha «poco antes de 1671[153]».

Gran parte de los datos sobre jardines se refieren a los arreglos de las fuentes. Continuamente se reponen los encañados de plomo, de delicada conservación, pero también se aluden intervenciones en todas las fuentes del sitio.

En el patio de la acequia, conocido en la época como patio de los Arrayanes[154], «se aderezo […] la fuente que esta en el patio principal a la puerta de la sala y […] se les pusieron sus caños de plomo muy hondos que entran debaro de la tierra» (A.A., leg. 363, 1 de julio de 1572). Esa fuente es llamada «de los coetes» y recibía el agua de un conducto que se originaba en los jardines altos pues «de los dichos jardines altos se aderezo el encañamiento que por ellos va de la fuente que dicen de los coetes que esta al fin del alverca larga del quarto principal hasta echarle el agua que avia muchos meses que no venia por la quiebra de las dichas acequias» (A.A., leg. 363, 22 de marzo de 1583).

Bajo este patio se encontraba el de la llamada «fuente redonda», que todavía existe. Navagero que la describió con detalle en su relato del viaje hecho en 1526.

«Vi e una corte piu bassa non molto grande, tutta cinta di Hedere verdissime, & spessissime, si che non vi si vede ponto de muro, co alcuni balconi che guardano de un scoglio dove e po sta bizarra, & piacevole.in mezo di questa corte vi e una grande & bellissima fontana, con un naso molto grande; & la canna di mezzo getta in alto l’acqua piu di diece braccia: & e capa graossissimo d’acqua, di modo che fa un suavissimo cascar, & le gozze saltando intorno, & dispergendosi da ogni parte, fanno fresco ancho a chi sta guardándole[155]».

Ese gran surtidor se dibuja en la vista del Generalife del Civitates Orbis Terrarum, en la lámina Amoenissimus castri Granatensis, vulgo Alhambre dicti, donde su extraordinaria altura, su grosor y la forma de dispersar el agua permiten que se le haya confundido con una palmera. Sin embargo el texto que acompaña el grabado no deja lugar a dudas:

Detalle del Generalife en el grabado de Hoefnagel, 1564, Amoenissimus castri Granatensis, vulgo Alhambra dicti. En Civitates Orbis Terrarum, parte V, 1598. Destaca el surtidor de la Fuente redonda, parecido en su forma a una palmera y los grandes cipreses situados donde hoy está el patio de la Sultana.

«Ultra hanc arcem paulum ascendendo, elegans & vetusta domus Generalipha se offert, natura, arte, & situ, ad venustatem & recreationem composita, Aere enim sereno semper gaudet, & fontibus multis abundat, Quorum unus, mirabile, & iucundissimum visu, aquas in miram altitudinem copiosissima eruptatione bracii crassirudine euomit quod extra istius domus muros longissime prospici potest, maxime splendente sole, qui monti, primum exoritur…»[156].

El efecto del sol sobre el chorro de la fuente debía ser muy llamativo pues es reiterado en otras crónicas, incluso aludiendo a que formaba pequeños arcoíris:

«On y trouve quantité de fontaines qui coulent avec un doux mourmure, dont l’une particulierment pousse un jet d’eau de la groseur du bras, avec tan de roideur, qu’il s’eleve beaucoup au dessus de la muraille de la maison, tellement que quand les rayons du soleil donnent dessus dún certain sens, on voit de la mille petits iris, qui divertisent agreablement la vue[157]».

Tras estas fuentes, las que más menciones recogen son las de la Escalera del Agua, ya con ese nombre en el siglo XVI. Estaban realizadas, al menos parcialmente, de azulejos, no como ahora que son totalmente de piedra[158]. La fragilidad del material obligaba sin duda a continuas reposiciones, las más citadas por los testigos de las encuentas son las de 1571-72, así Pedro Serrano, mayordomo de don Alonso, refiere que se «a encañado de nuevo de plomo las tres fuentes altas de las escaleras e solado de azulejos las dichas tres fuentes» (30 de marzo de 1571) y Pedro Benegas, vecino de la collación de San Miguel, refiere que don Alonso mandó «aderezar las fuentes del escalera del agua y se les pusieron azulejos» (3 de junio de 1572). Las reparaciones entre 1570 y 1590 afectaron a encañados de plomo, que se pusieron de nuevo y repararon varias veces, al suelo de la escalera que se rehizo en su totalidad, a los canalones de los pretiles de la escalera, a las propias fuentes y a los emparrados y sus pilares[159]. Canalones y fuentes fueron realizadas de nuevo en 1580 por el mismo azulejero Antón [Antonio] Tenorio antes mencionado, que se concierta con don alonso para hacer en quince días treinta canalones «de los de la escalera alta de las fuentes, vidriados por fuera de verde y por dentro de blanco, con sus enlaxes unas en otras y quatro pilas de la misma manera de otras que están en la misma escalera.» (26 de mayo de 1580).

Detalle del boceto de Anton van der Wyngaerde, 1567, Viena, 32a vo. El Generalife con el canal del patio de la acequia y el Estanque de los peces, futuro estanque del patio de la Sultana

Además de estas fuentes antiguas reparadas, con seguridad todas originadas en el periodo nazarí, los profundos arreglos del Generalife de los años 1571 en adelante significaron también la construcción de nuevas fuentes. La más importante es la fuente de piedra negra de Sierra Elvira que se hizo en el patio de los Cipreses, llamado desde el romanticismo patio de la Sultana.

Pedro Serrano, mayordomo de D. alonso dice que se «a hecho una fuente de piedra negra de la Sierra Elvira con su varahuste e su tasa grande en medio del estanque grande de la dicha casa» (30 de marzo de 1571) y otro declarante, Cristóbal de almaguera, la describe como «una pila de la Sierra Elvira con su marmol muy buena con quatro caños» (3 de julio de 1572), número de caños idéntico al que presenta la fuente actual que debe ser la que se puso en esta época.

El estanque es nombrado en los documentos como «de los peges», que por la reiteración debe considerarse como el propio de este elemento. Por su ubicación debía ser el más antiguo de los de riego de la finca, anterior a la construcción del Albercón de las Damas, y debió ser una pieza importante del jardín, con cipreses, que son recogidos en las panorámicas del XVI como elementos destacados del paisaje. Aparece por primera vez dibujado en el extraordinario dibujo de Anton van der Wyngaerde, de 1567, recientemente descubierto. El proceso de transformación de este sitio pudo hacerse en varias fases. Es oscuro su inicio y, aunque parece lógico que existiese no hay referencias claras a él anteriores al dibujo. Las descripciones de Navagero y Castiglione (atrib). Son poco precisas, en cualquier caso sí se deduce de ellas la existencia de grandes cipreses que, más tarde, en el mismo siglo, serán recogidos en la toponimia y en los grabados y dibujos. En la amplia documentación de 1571 se dan detalles de que ya tenía una isla: «en la ysla que haze el dicho estanque» (declaración de Cristóbal de Almagera, 3 de julio de 1572). El cenador de este patio no existía en la fecha de los dibujos pero en 1568 había uno de madera, que por sus medidas, 55 pies de largo por 11 de ancho, debe ser precedente del actual de fábrica de iguales dimensiones[160]. El cuadro de Juan de Sabis, Vistas de Darro, de 1636 muestra el cenador actual ya realizado.

A pesar del reconocido valor ornamental de las fuentes antiguas y nuevas, la documentación es clara en atribuir a la distribución del agua una prioridad agraria, en la que los saltadores y fuentes se incorporaban como un adorno que no suponía despilfarro.

«… de tal manera están hordenadas y repartidas todas las fuentes despeñaderos y condutos de agua que para el hornato y recreagion de la dicha casa sirben y pareçen que todas buelven a dar a la dicha açequia sin que gota se pierda sino es la de la fuente redonda que es la que cae debajo del mirador pringipal de la dicha casa y por estar muy más baja que la dicha açequia no puede bolver a ella aunque tanbien el remaniente de esta se convierte en utilidad de los jardines bajos de la dicha casa»[161].

Detalle del Generalife en el dibujo de Wyngaerde, 1567, Viena 32a. En el Generalife se observa el caracol y los cipreses de la Sultana antes de la construcción de la galería.

Otro aspecto subrayado en los escritos es lo elevado de los surtidores. No solo el de la Fuente redonda, que es excepcionalmente alto, sino todos, pues «dicha casa tiene muy escojidas fuentes e que suben muy alto»[162].

Como complemento se aporta también algunos datos de la estética de los jardines, así la presencia de andenes, caminos elevados sobre el terreno de cultivo configurando un jardín «hundido», como era habitual en la jardinería andalusí, «vieron lo ladrillado de los andenes del patio» (8 de marzo de 1526). Se trata del testimonio más antiguo de uso de ese término en el ámbito de los jardines andalusíes.

Otro testimonio novedoso lo aporta el texto atribuido a Castiglione, que haciendo referencia a la Escalera del agua indica que estaba:

«… salegata tutta de sassetti o vogliamo dir giaroncelle ma tanto bene per ordine posti che fano la salegata de certi groppi de fogliami che compareno benissimi…»[163].

Se trata de la noticia más antigua que conocemos del uso de empedrado granadino formando dibujos con motivos vegetales.

LAS PLANTACIONES DEL GENERALIFE

La planta más citada en referencia a los jardines de los patios es el arrayán (Myrtus communis). «… en los estanques mucha cantidad de peges [y] muchos arryhanes hechos en mensas que es cosa que da grande gusto e contentamiento» (Alonso de Morales, hortelano, 29 de marzo de 1571). Se resalta su relación con el agua, como ocurre en el Patio de la Alberca, así el texto anónimo de Mantua, atribuido a Baltasar de Castiglione, resalta la similitud de este con el Patio de la Acequia: «Un cortile assai minori anchora de quello primo descrito nelli Alambra con il suo canaletto de aqua de fonte che gli corre per mezzo da un capo allíaltro et le spalliere de mortella come nellíaltro et salegato no de marmore ma de maiolica…» que además de encontrarse en el Patio de la Acequia lo hacen en la terraza bajo el corredor de los arcos, «a doppoi da un canto al longo un andetto doppio fatto a loggia tutto aperto sopra uoletette et guardasi mediate di fuora uia sopra una siepe de mortella larga in cima piu de dodici braccia[164]».

Esos mirtos son referidos también por Navagero, junto al patio:

«con la sua acqua corrente come un canal, per mezzo pieno di bellisimi mirti, & naranci, nel qual vi e una loggia ch’alla parte che guarda di fuora, a sotto di se mirti tat’alti che arrivano poco meno ch’al par de’balconi, iquali si tengono cimatisi eguali, & son si spesi, che parono no cime d’arbori, ma un prato verde egualissimo, son questi mirti dinanzi tutta questa loggia di larghezza di sei o otto passi, di sotto i mirti nel bacuo che vi resta, vi sono infiniti conigli, i quali vededosi alle volte tra i rami che pur traluceno, fanno bellisimo vedere[165]».

Se trata de un artificio poco frecuente y sorprendente si se tienen en cuenta las medidas que ambos indican. Eran mirtos muy altos, de unos cuatro metros, recortados a tijera en sus copas para formar una cima plana que Navagero asimila a un prado verde e igualísimo. Con las actuales variedades de mirto es difícil obtener este resultado, no ocurre así con la antigua variedad de los jardines de la Alhambra, el arrayán morisco (Myrtus baetica) cuyo vigoroso crecimiento permite formar estructuras como la descrita en un tiempo razonable[166]. En cualquier caso la altura de esos mirtos remite a un origen nazarí. Estos arrayanes altos continúan citándose a lo largo del XVI y posiblemente desaparecieron cuando en 1591 se realiza allí un denominado «jardín nuevo[167]» que podría ser el mismo que dibuja José de Hermosilla en 1766 y que en parte se conserva hoy[168].

Era habitual que los arrayanes formaran topiarias, no solo con recorte formando «mensas» (setos) sino también figuras, a veces con apoyo de ataduras, que dejan abundantes citas de gastos de tomizas para aderezarlos[169]. Los textos de Alonso de Herrera en su Agricultura general (Madrid, 1513) y de Góngora en su romance Granada son buen testimonio de estos recortes en el Generalife. A ellos se añaden nuevos publicados por García Luján en su ya citada obra sobre el Generalife.

Además de en los patios y jardines cercanos al edificio hubo arrayanes en las huertas y dehesas. Navagero refiere los que había a ambos lados de los caminos de la colina, a Daralaruza y a los Alixares, y él mismo cita:

«& tutte le strade per le qualli si passaba da loco a loco, erano con i suoi mirti da un canto, & dall’altro: ora il tutto cuasi e ruinato: ne si vede altro che pur alcuni pezzi anchor in piedi […] e in vestigij dove erano i giardini, & da i canti delle strade, anchor che tagliati, pur repullulano i mirti da radice[170]».

No deja de sorprender que esto que advierte el veneciano en 1526 se repita de forma equiparable por varios testigos. Antonio González, hortelano de la huerta del Jardín de la Reina junto a la ermita de San Sebastián, el 30 de agosto de 1674, declara «que las tierras junto a las casas reales del Generalife que aora son tierras calmas le pareze a este testigo aunque no lo a visto que antiguamente abria alli guertas porque conozio una mata de arrayjan». Benito López, que vivía en el Generalife, en una de las huertas, dice el 27 de agosto de 1674 que «todo el dicho sitio y tierras están cortadas y hechos bancales y se reconozen muy vien que antiguamente era tierra de riego y guertas y arándola se sacan rayzes de arrayanes».

Los árboles más citados son los frutales, a veces de forma genérica, a veces singularizados, nogales, higueras, naranjos, morales, aceitunos, perales, granados, encinas, limoneros, todos ellos en las huertas aunque no exclusivamente. En los jardines los más referidos son los cipreses y los cítricos, especialmente los cidros. Igualmente ocurre en todo el territorio granadino, el cidro (Citrus medica) es, junto al naranjo (Citrus aurantium)[171], el más citado en los textos del siglo XVI[172]. Su uso en el Generalife está muy diversificado, bien como árbol, como maceta o plantado, junto a otros cítricos, a la orilla de las paredes para formar espalderas que cubrieran de verde los muros de los patios. Un testimonio resume esa diversidad de formas:

«Y se conpraron y pusieron muchos naranjos y çidros y limones así en magetas como con raíz de las paredes que están en el patio del estanque de los peges y en la fuente baxa redonda a rayz de las paredes de ella los quales oy dia están muy buenos y ban creciendo para con ellos hazer unos arcos que vengan a dar por encima de las fuentes[173]».

Incluye un nuevo dato de la estética de los jardines, los arcos sobre las fuentes que puede considerarse precedente, y más antigua cita, de las «bailarinas» típicas del XIX granadino, solo que aquí hechas de cítricos y no de cipreses como será más tarde habitual[174].

En cualquier caso parece que el uso más frecuente de los cidros es cubrir las paredes, lo que deja huella en los legajos no por su est ética sino por los gastos en material para sujetarlos, «3 reales de alcayatas para aderezar el agro de las paredes del estanque» (20 de febrero de 1581, fol. 171-172v). La planta no significa gasto pues se produce en la propia finca, constando que «… entre el juego de la pelota y el patio de los Apreses se higo un encañado de un cavo a otro para guarda de las flores y jazmines y estacas de çidros que en el se an puesto» (22 de marzo de 1583), referencia que sirve para situar el juego de pelota al final de la primera terraza de los actuales Jardines Altos.

Vistas de Darro, Juan de Sabis, 1636. Fotografía de 1934 del óleo hoy desaparecido. En el Generalife se aprecia la galería del Patio de la Sultana, poco antes construida.

Estos encañados para formar habitaciones, setos o emparrados a veces se confunden con los de plomo para las fuentes, que reciben el mismo nombre. Es el contexto lo que permite saber si son de un tipo o de otro. Se hacían de diversos vegetales que a veces se explicitan, como en la «libranza a Juan López, carretero, 580 reales del porte de 390 rollicos de fresno y minbres que a traido de Jesus del Valle con sus carretas para las parras y cenadores de los xardines de la Casa Real del dicho Jeneralife» (1674, fol. 208-219v); texto donde aparece otra palabra polisémica, «cenador» que puede ser, como en este caso, un efímero pabellón de encañado o, como en otros, los pórticos de los patios. Acepción esta última ya en desuso pero que continúa recogiendo el diccionario de la RAE[175].

En los encañados se cultivaban diversas trepadoras, rosas, jazmines, hiedra y, obviamente, parras. Son varios los que se pueden localizar: el citado junto al juego de pelota, el del cenador de trepadoras del centro del Patio de los Arrayanes (hoy de la Acequia), el que hubo en el Patio de los Cipreses (hoy de la Sultana), que fue sustituido a finales del XVI por un cenador de obra, los de la Escalera del Agua que fueron al menos dos, uno abajo, que duró hasta finales del XIX, otro en la cima de la escalera, citado en los legajos y dibujado en Wyngaerde, y quizá otro a lo largo de toda la escalera formando un túnel de parras, como se deduce de un poema anónimo de ese tiempo[176].

La realidad es que las citas de plantas son extremadamente escasas por el carácter de los documentos, que buscan señalar gastos y en general aspectos de valor económico. Incluso cuando se alude a la renta se generalizan huertas y grandes partidas. Solo se señalan las plantas que generan topónimos o aquellas que son especialmente llamativas, como los grandes arrayanes de la primera terraza bajo la acequia. Generalmente las ornamentales solo se nombran cuando suponen un gasto, en tomizas para atarlas, en clavos para sujetarlas, en emparrados para trenzarlas. En contadas pero significativas ocasiones se incluyen varios nombres:

«Si saben que para tener bien cultivados y regados los huertos, jardines y fuentes son necesarios de ordinario 18 personas que sean hábiles los quales no se arriendan por ser plantas inútiles por solo atengion vista e regalo como son arraihanes morquetes jasmines naranjos y encañados y parrales y otras muchas flores y plantas, y otras dos personas para cañeros que entiendan en las fuentes y en las acequias»[177].

Evidentemente, las huertas se arriendan por ser fuente de ingresos, por el contrario los huertos, jardines y fuentes no, son inútiles con plantas inútiles, solo para «atengion vista e regalo».

Entre las plantaciones que no se citan por no suponer gasto están los céspedes. Afortunadamente nos llega de ellos el eco en un documento, precisamente diciendo que no se habla de ellos por no ser un gasto. En la tasación que hacen los alarifes de Granada Blas el Piny y Benito López, sobre las obras que el comendador Gil Vázquez Rengifo ha hecho en el Generalife, escrita el 23 de noviembre de 1526 (A.H.A., leg. 363), los oficiales añaden al final de la larga lista de elementos contabilizados una nota en la que dicen que no han tasado una serie de cosas sin valor, clavos, tablas, ni «los çespedes que se pusyeron para hazer los prados». Afortunadamente esa discreta nota innecesaria, fruto de la meticulosidad de los dos tasadores, nos regala ese aspecto inédito de las plantaciones del Generalife. Navagero hablaba de prados en algunos patios de este sitio, Blas el Piny y Benito López nos dicen como se hacían, poniendo césped.

La insistencia de Alonso de Granada venegas trataba de salvar la finca de la penuria que había supuesto la guerra y la falta de hortelanos moriscos. Sabemos que tras 1571 se dedicó a realizar reparos y a embellecer aún más los jardines, haciendo fuentes, levantando cenadores de fábrica, multiplicando los emparrados. Son precisamente estas dos últimas referencias no contables son las que mejor nos retratan la permanencia de la maravilla en los jardines del Generalife en este siglo difícil. Los céspedes de 1526 nos indican el recreo del prado como elemento idóneo para el desarrollo del relajo propio de una finca de placer. El otro documento, posterior a la expulsión, nos indica como los Granada venegas, herederos de los nazaríes, moriscos ellos también en realidad, contemplaban el Generalife no solamente como un lugar de huertas que rendían beneficio económico, sino como de disfrute, como joya de la corona española, aunque para seguir siéndolo hubiera que tener trabajadores empeñados en cosas y plantas inútiles, mosquetas, jazmines, arrayanes, naranjos y flores. En el fondo un empeño poético este de alonso de Granada venegas gracias al cual hoy, cuatrocientos años más tarde, podemos todos aún disfrutar del Generalife, sin más servidumbre que el pago de una entrada.

Notas

[1] Biblioteca Apostólica Vaticana. Ms. Ar. 368 (Vida, 1935, pág. 39). Existe edición castellana de Nikl, 1941 (presentada como facsímil, aunque no lo es en el sentido actual del término). <<

[2] En las citas del Corán, salvo otra indicación, seguimos el texto de Vemet, 1986. <<

[3] En la lectura de las fuentes árabes agradecemos la ayuda del prof. Abderraman Merzouki. <<

[4] El análisis de los diferentes espacios cultivados se incluye en el artículo siguiente, dedicado de forma exclusiva a las «Tipologías de los jardines de al-Ándalus». <<

[5] La forma hoy dominante de ver los jardines hispanomusulmanes es deudora de la de prieto-Moreno, quizá no tanto por sus escasos escritos, como por la autoridad moral que gozó desde su puesto como arquitecto conservador de la Alhambra. Esa forma de entender el jardín hispanomusulmán se recogió bien sistematizada por Dickie (1966), marcando el cauce que de una forma u otra han seguido la mayoría de los estudios sobre el tema. Incluso en muchos de los que se han situado en coordenadas más rigurosas, se ha mantenido como lugar común la referencia al «paraíso» y al «huerto-jardín». <<

[6] Caso extremo de claridad en los planteamientos son las palabras con que el paisajista «capability» Brown definía su forma de diseñar un jardín: «Ahora pongo una coma allí, dijo señalando con el dedo, y dos puntos más allá, donde se requiere un giro más marcado; en este otro sitio (donde convendría una interrupción que quebrara la perspectiva) un paréntesis; ahora un punto y aparte, y después paso a otro tema» (praz, 1981, pág. 51. Recogido de una carta de Hannah more escrita en 1782 y publicada en 1834). <<

[7] Los famosos cuatro cuarteles de jardín hundido en el patio de los leones que se repiten en los estudios sobre el jardín hispanomusulmán no están documentados. Esa afirmación repite la creencia de torres Balbás (1929) y Prieto-Moreno (1952, pág. 21-23, ilustración pág. 23) pero el único momento seguro en que estuvo cubierto de vegetación fue desde ca. 1803 hasta ca. 1844, en que se eliminaron las plantas para evitar humedades (cf. Tito Rojo, 2010). <<

[8] Traducido también como: «El jardín de la Felicidad eterna no se halla sino en vuestra tierra» (Hayyayi, 1992, pág. 46). El término moradas tiene en el contexto del poema sentido de patria, territorio, al-Ándalus. <<

[9] De un panegírico de Ibn’Ammar al rey al-Mu’tadid (Rey, 1991, pág. 71). Traducido por García Gómez (1959, pág. 71) como «Cuando, estando a su lado, me escancia el kautar de su generosidad, estoy cierto de hallarme en el paraíso». <<

[10] El locus amoenus era la naturaleza salvaje, más concretamente la selva. Pero siempre retratada como profundamente intervenida por el hombre, figura retórica de lo natural que sin embargo disfruta de una flora cultivada. Invención literaria de un medio ambiente ficticio donde coexistían el león y el laurel, la fuente construida y el plátano de sombra. <<

[11] Lo que no impide que hubiera singularidades florísticas en al-Ándalus y que su existencia sea importante. <<

[12] Aunque los autores griegos eran conocidos en el Islam, son escasas las referencias directas a poetas y temas mitológicos griegos en la poesía árabe. En negativo, un autor clásico, von Schack (1988 [1865], pág. 60), apoyándose en Ibn Jaldún, afirma que aunque la existencia de la poesía griega era conocida por los escritores andalusíes, estos tenían una profunda ignorancia de ella. En sentido contrario se pronuncia Péres, que resalta el estudio de la literatura griega en la formación de los poetas andalusíes (1990, págs. 46-47) y, específicamente, «[Los poetas de origen campesino] son ellos los que han dado a la poesía andaluza ese matiz bucólico que la entronca con lo que Grecia o Roma han escrito de más sincero en el género geórgico» (1990, págs. 64-65). No sabemos si la coincidencia en la caracterización del locus amoenus se debe directamente a conocimiento-imitación por los escritores del motivo clásico, a una gestación común de dos modelos independientes o a cualquier otra razón. En ese sentido hay que tener presente, primero, que el tópico «locus amoenus» es de gestación muy antigua y en un territorio muy amplio, segundo, que su transmisión no se restringía exclusivamente al ámbito de los textos poéticos y, tercero, que existieron contactos de la cultura bizantina con la árabe y la persa incluso en época preislámica. <<

[13] No tocamos un asunto relacionado, la combinación terminológica «huerto-jardín» no deja de ser una traducción literal del francés «jardín potager», usado de forma habitual y con un significado absolutamente distinto del que se ha usado en la historiografía sobre los jardines de al-Ándalus. <<

[14] La afirmación de Garulo se apoya en el estudio de Grunebaum (1955) que se refería a los siglos IX y X. en el origen oral de la poesía preislámica no estaba la ciudad y Garulo (1998, pág. 42) recoge como la polémica generada por los poetas «modernos» del siglo VIII es un fenómeno con componentes urbanos frente a las casidas tradicionales de los antiguos árabes. <<

[15] Texto latino tomado de la edición Alberto magno (magni), 1867, pág. 636. Traducción y cursivas nuestras. <<

[16] Ibn Jaldún, 1977, pág. 659. (Libro IV, cap. XVIII). En el texto se traduce «nârany» (naranjo amargo) como «cítricos ornamentales», lo que conserva el sentido. La réplica alude a una tradición que se recoge en Al-Tignari y alude a la mala reputación de este árbol cuya introducción en los reinos y ciudades precedía la conquista por los ejércitos cristianos. Péres (1990, pág. 197) recoge como Badis Ibn Habbus vigilaba para evitar la introducción clandestina de naranjos amargos. <<

[17] Ibn Jaldún alaba en varias ocasiones al habitante de las ciudades que adquiere fincas en el campo, pues eso es saludable y le reportará beneficios económicos, por supuesto, siempre que no caiga en las tentaciones del lujo (1977, pág. 650). Lo defiende también de aquellos que recuerdan las palabras del profeta cuando en casa de un medinense vio un arado, «ese implemento no entra jamás en un hogar sin que con él entrara el envilecimiento», defensa que desarrolla con curiosas interpretaciones de las palabras de Mahoma (1977, pág. 695). <<

[18] Los hallazgos arqueológicos del Patio de las Doncellas de Sevilla, posteriores a la publicación de este artículo, han obligado a reconsiderar el carácter andalusí de esta alberca en cruz del patio de la Casa de Contratación, que ahora se considera de época cristiana. <<

[19] La Alcazaba de Lorca, excavada en 2004, puede ser el ejemplo andalusí más antiguo. <<

[20] Por su lógica constructiva, los patios mudéjares también presentan con frecuencia agua en los ejes. <<

[21] En esta edición se han suprimido varios párrafos que se incorporan al texto siguiente que trata de forma específica el tema de las tipologías. <<

[22] Fotografía n.º C242bis de J. Laurent. Recogida en el catálogo fotográfico de Laurent de 1867. Archivo Ruiz Vernacci. La misma foto se publica como grabado en La Ilustración Española y Americana en 1871. En el Museo Casa de los Tiros se conserva, sin sig., un recibo de pago de 24 «saltadores» (surtidores) comprados en 1863. <<

[23] Firmada J. Pedrosa, 1857. «Album Español». Archivo Histórico de la Alhambra. Sig. A-5-2-3. La foto ha sido publicada por nosotros (Tito Rojo, 2000, pág. 43); presenta más de 20 surtidores en la fuente del patio de los Leones. Carecemos de documentación que nos permita fijar la fecha de introducción y eliminación de esos surtidores, aunque hubo en la fuente intervenciones en su sistema hidráulico en 1832 (Barrios Rozúa, 2008; Tito Rojo, 2010). <<

[24] Ese salto de agua se dibuja en un grabado del Civitates Orbis Terrarum, cuya forma induce a creer que se trata de una palmera. El texto que acompaña al dibujo señala la existencia de este extraordinario surtidor despejando la duda. El aspecto de «palmera» se refuerza en los ejemplares coloreados de este grabado donde se ilumina como un árbol. <<

[25] Sobre los surtidores en la literatura árabe, además de las referencias que aportamos, cf. el recorrido específico de Rubiera, 1981, págs. 90-96. <<

[26] En la comunicación presentada en el congreso «Jardines de al-Ándalus», la profesora Rubiera Mata dio a conocer un texto que demostraba que el efecto reflejo era buscado deliberadamente en el Patio de Comares. Lo afirmado en la edición original de este texto debe ser matizado. La fuente central que aparece en el plano de Machuca, en el caso probable de que estuviera allí en época nazarí, no impediría la percepción del reflejo. Cabe añadir que seguramente hoy tenemos una tendencia a entender ese concepto, «reflejo», de una manera «fotográfica» y que en la Edad Media podía entenderse de manera menos estática. <<

[27] En la Historia de Bayad y Riyad, (Biblioteca Apostólica Vaticana, ms. Ar. 368, ff. 13). <<

[28] En uno de ellos con largo canal con arcos de surtidores frente al pabellón del jardín (British Library, ms. Sloane 5232, ff. 96v, 97). De este original se conserva también el grabado para la edición de Engelbert Kaempfer, Amoenitatum exoticarum, 1712. <<

[29] El agua que se desborda por los pasamanos, y antiguamente (si se quería) por los peldaños, une dos ramales de una misma acequia. Sobre su uso como fuente de abluciones (Bermúdez Pareja, 1965) no hay documentación y nos resulta imposible pronunciarnos, acaso solo decir que su materialidad nos parece contradictoria con ese uso religioso. <<

[30] Dickie (1966, pág. 83) afirma que «en tiempos del arquitecto Cendoya, cuando se excavó el patio [de los Leones] para reforzar los cimientos con hormigón, la estratificación de la tierra quedó estropeada; pero Don Manuel Gómez-Moreno, que presenció la operación, ha dicho que el nivel árabe estaba a 80 centímetros de profundidad…». La intervención de Cendoya se realiza en 1909 (Vílchez Vílchez, 1988, pág. 232), sería —de ser cierta— la única referencia andalusí de andenes en alto que pudo conocer Forestier. La realidad es que no hemos podido encontrar referencias contrastables de esa observación de Gómez-Moreno, de la que Dickie no da referencias, y por otra parte, por lo que sabemos, el patio pudo no ser totalmente terreno cultivado. Sobre el hipotético nivel árabe a 80 cm de profundidad, repetido tras Dickie por muchos de los que hablan del patio, solo podemos decir por tanto que no está documentada y es contradictoria con lo que se conoce de ese lugar. <<

[31] Aunque en este último prácticamente sin elevación sobre los cultivos. <<

[32] Cf. Bermúdez pareja, 1965. Los datos de Bermúdez han sido corroborados por las catas realizadas por morales toro en 2000 para documentar la restauración del Generalife que ha proyectado nuestro equipo (Casares Porcel, Cruces Blanco y Tito Rojo, 2000, informe inédito depositado en el patronato de la Alhambra y el Generalife). <<

[33] En el jardín de los Adarves, de ellos se conserva en el museo de la Alhambra el famoso de las Gacelas. <<

[34] Aunque no podemos asegurar que ese uso desordenado fuera el mismo, y menos aún el único, que se practicara en la Edad Media. <<

[35] También en los tratados jardineros españoles del XIX, el «género árabe» de jardín se consideraba una variedad del «género apaisado» (paisajista), al ser ambos de tradición oriental. <<

[36] La más clara referencia es un poema de Ibn Jafaya dedicado a una topiaria de arrayán que dibujaba una bella esclava, cf. Gallega Ortega, 2004, pág. 548. <<

[37] El más completo catálogo de plantas conocidas y usadas por los musulmanes en España fue el extenso —y bien documentado— que publicó el botánico Miguel Colmeiro en el siglo XIX (1885-1889). Lamentablemente sus diversos escritos sobre jardinería no han tenido eco ni continuidad en los estudios posteriores sobre jardines de al-Ándalus; seguramente por salir fuera del interés de los miembros de su comunidad científica, los botánicos, y fuera de los campos bibliográficos visitados por los arabistas. Recientemente se ha publicado una novedad imprescindible: Carabaza Bravo, García Sánchez; Hernández Bermejo y Jiménez Ramírez, 2004. <<

[38] El apelativo, siendo muy gráfico y basándose en la realidad de la experimentación que se desarrolla en esos cultivos, debe ser matizado, pues hay que tener en cuenta que la experimentación y la aclimatación han solido ser una característica inseparable de los cultivos, asociada al poder económico, y lo que caracteriza a los jardines botánicos es la investigación vegetal como principal objetivo y ser soporte de una institución científica. <<

[39] El análisis polínico de Madinat al-Zahra ha sido recientemente publicado (Martín-Consuegra, Hernández Bermejo y Ubera, 2000). El del Generalife ha sido realizado por nuestro equipo, con los datos obtenidos por el palinólogo Oswaldo Socorro Abreu y con apoyo del arqueólogo Manuel Morales Toro y de un equipo de edafólogos dirigidos por Rafael Delgado. [La publicación se recoge este volumen]. <<

[40] Otro análisis polínico se hizo en el patio de la Casa de Contratación de Sevilla, hacía 1972. Permanece inédito aunque al parecer dio escasos resultados. Lo que conocemos de él es lo que recogen Rafael Manzano (1995, pág. 348) «… el estudio palinológico no fue del todo estéril y señaló, especialmente, granos de polen de diversos cítricos y otros frutales, a más de algún indicio del de palma datilera» y Vigil Escalera (1992, pág. 28) «… no pudo llegarse a ninguna conclusión fidedigna acerca de la jardinería original, a pesar de los estudios de polen realizados. Estos confirmaron la existencia de frutales, pero el jardín se había removido con profusión y no hubo seguridad en cuanto a la naturaleza del polen que se manejaba». <<

[41] El patio de la acequia sufrió varias transformaciones en época medieval y posteriores cristianas. Hay indicios que pueden apoyar que en la primera época islámica la actual arquería que abre el patio a las vistas no existiera, aunque nuestra opinión coincide con la de ORIHUELA UZAL (1996, pág. 212) en que no hay razones para no considerarla nazarí (bien sea su forma actual de la primera implantación o de una remodelación posterior). <<

[42] La relación, aunque menor, también se produce con otra zona islámica europea, Sicilia. Los restos materiales conservados se restringen a productos elaborados en época normanda, siendo los ejemplos existentes (palacio de la Zisa, Favana, Cuba, «pequeña» qubba de Villa Napoli…) prolongaciones de la estética jardinera musulmana que tienen relativa cercanía, mutatis mutandis, con el fenómeno del mudejarismo español. <<

[43] Como indicábamos en el apartado anterior, se han incorporado en este las páginas dedicadas a los tipos de espacios cultivados establecidos a partir de la terminología. La redacción impresa ahora es resultado de la unión de ambos textos. <<

[44] De nuevo una complejidad terminológica. En castellano hay una sutil diferencia entre huerta y huerto. Aunque ambas son de regadío, la huerta es más de hortalizas que de frutales, no tiene necesidad de estar acompañada de vivienda ni de estar cercada. El huerto por el contrario suele estar junto a la vivienda, está cercado y su plantación es sobre todo de frutales. Por esta razón «el huerto» es más próximo al concepto jardín que «la huerta». En castellano huerto se usó en el sentido de jardín de placer antes de la incorporación del término jardín, lo que se produce a finales de la Edad Media, desde el alemán, pasando por el francés (Añón Feliú, 2000, pág. 240). <<

[45] Cf. Ibn Jaldún, 1977, pág. 659 —Libro IV, cap. XVIII—. El término bustán se usa aquí de forma específica como jardín ciudadano, ornamental, no productivo. <<

[46] Cf. Mármol Carvajal, 1997, cap. X. Mármol da Azir como la primavera, dato que corrige Cabanellas, 1979, pág. 217, nota 38. <<

[47] Cf. Ladero Quesada, 1988. Especialmente lo referido a Guadix, ciudad donde se contabilizan en el siglo XVI 353 cármenes (págs. 18, 91, 100-113). <<

[48] El mismo texto de Mármol antes referido alude a los cármenes de Cingifor en Fez, a cármenes en Ainadamar y a viñas en la vega de Granada, «… se riegan las huertas y hazas de Alfacar, Biznar y Mora, y buena parte de viñas de la Vega, y los cármenes y jardines de Aynadamar». Lo que nos permite remitir a la ausencia de delimitación en la terminología, en dos líneas se usa huertas, haza, viña, carmen y jardines sin que el contexto nos permita diferenciar su significado. <<

[49] Sobre la relación jardín-Paraíso y sus derivas de significado, cf. Tito Rojo, 2010. <<

[50] Cf., como referencias mínimas de una amplia bibliografía, Guichard, 1976; Watson, 1998; El Faiz, 1998, y el trabajo más reciente y amplio de Trillo San José, 2004. <<

[51] Tradicionalmente consideradas de autoría cristiana, más concretamente, y siguiendo el criterio de autoridad de Gómez Moreno, «de algún pintor cristiano de escuela florentina» (1892, pág. 73), hay autores que defienden su autoría mudéjar (Pavón Maldonado, 1973) o directamente islámica (Dodds, 1979). A los múltiples argumentos esgrimidos por Dodds, añadimos que nuestro análisis de los elementos jardineros y florísticos de esas pinturas indican que el autor, o autores, de esas pinturas solo podía ser un conocedor directo y profundo de los jardines andalusíes. Entre otros detalles, la presencia en esas pinturas de varios ejemplares de «arrayán morisco», planta ausente en los jardines cristianos y característica de los jardines de la Alhambra, y los arbustos recortados alrededor de los estanques, ausentes en la iconografía de jardines cristianos, hace poco razonable pensar en la autoría de un pintor ajeno a esta zona geográfica e invitado a ella para realizar las pinturas. <<

[52] Dimensiones aproximadas a partir de planimetrías de Morand, 2005, Prieto Moreno, 1952, y Orihuela Uzal, 1996. <<

[53] Cf. Tito Rojo y Casares Porcel, 2007. <<

[54] Münzer, 2002, pág. 99. <<

[55] Péres, 1990, en varios lugares del texto, especialmente pág. 134. Torres Balbás, 1950, pág. 454. <<

[56] La función diversa del patio, habitual en las viviendas andalusíes, sobre todo urbanas, no implica que siempre estuviera ajardinado. El jardín es más frecuente en patios de gran tamaño, o lo que es lo mismo, en ámbitos de mayor poder económico. <<

[57] En ambos patios, como es habitual en las miniaturas de las cantigas, es difícil determinar las especies representadas. <<

[58] Para entender esta afirmación puede servir la comparación con tipologías de parterres barrocos recogidos en la obra de Dezallier d’Argenville en su edición de 1750 (1972): broderie, a la angloise (boulingrin), compartiment, de pieces-coupées, de agua o de orangerie, a los que habría que añadir bosquetes, laberintos, gabinetes… <<

[59] Navarro Palazón, 1990, especialmente el cuadro general de la pág. 198. <<

[60] No es la única incertidumbre. En los debates del seminario Jardines de al-Ándalus se constató cómo en alguna excavación se había confundido un parterre con una alberca (cf. en la preactas de dicho seminario: Jiménez Martín y Jiménez Sancho, 2005, y Vera Reina y Amores Carredano, 2005). Similar confusión se dio en el Palacio de los Abencerrajes de la Alhambra donde, durante años, se consideró alberca lo que hoy se considera jardín hundido (cf. Orihuela Uzal, 1995, op. cit., pág. 49). <<

[61] Solo hay caminos paralelos cuando se producen en los bordes de los estanques, nunca atravesando áreas de cultivo del patio. Tan solo existen en los actuales patios de los naranjos de la mezquita de córdoba y de la catedral de Sevilla, sin poder afirmar que los hubiera en su pasado andalusí. En documentos del siglo XVI se recoge en el de córdoba la existencia de «tres huertos» de donde puede deducirse que los caminos actuales ya existían en esa fecha. Como caso excepcional, el patio del Crucero del Alcázar de Sevilla presenta caminos secundarios. <<

[62] Conocemos el dato por Fernández García (1995, pág. 147) que cita, a partir de un texto inédito de Nieto Cumplido, un «contrato de arrendamiento para el aprovechamiento de los naranjos del patio» en 1517. <<

[63] En la casa de la noria excavada en la plaza de la encarnación de Sevilla. «El agua rebosa en la alberquilla cayendo a un canal delantero en su mitad interior donde se ha encajado una pieza cerámica cilíndrica, quedando a la vista cenital, con dos perforaciones que tras atravesar el murete del canal, riegan los parterres laterales». Vera Reina y Amores Carredano, 2005, s. pág. <<

[64] Plano de fecha incierta, tal vez palimpsesto de varios momentos, habitualmente considerado de 1528 pero quizá atrasable a la década posterior o a mediados de la década de 1550. Cf. Galera Andreu, 2001 y Gámiz Gordo, 2001. <<

[65] Cf. Vílchez Vílchez, 1988, págs. 101-118. <<

[66] Excavación realizada por Angel Rodríguez Aguilera, no publicada. Puede consultarse noticia breve en La Opinión de Granada, 24 de noviembre 2004, pág. 2. <<

[67] El ejemplo citado por Torres Balbás es el patio de la tumba de Servilia en Carmona (1958, pág. 171). No hemos encontrado referencias a la posibilidad de que el peristilo de esta tumba estuviese cultivado. En cualquier caso es un referente extraño que dudosamente sirve para constatar el uso del crucero en patios de la Roma clásica. Lo que podemos afirmar nosotros es que esa tipología no se daba, o sería extraordinariamente rara, en los patios de la cultura romana. En la abundante serie de patios conocidos en los territorios del Imperio Romano no hemos localizado ningún patio de crucero. <<

[68] Apoyándose en un ejemplo de Samarra, que estudios posteriores han descartado como espacio ajardinado (cf. Orihuela Uzal, 1996, pág. 19). Los ejemplos más antiguos de crucero que conocemos en Persia no son, en cualquier caso, patios, sino jardines exteriores a los edificios. <<

[69] Sobre el plano de Saint Gall hay abundante bibliografía, tanto en obras generales sobre arquitectura medieval o monacal como específicas sobre el jardín medieval o sobre este plano (Heinzt, 1995; Añón, 1996; Pernaud & Herscher, 1996; vogellehener, 1989). En uno de estos casos se apunta, erróneamente, la presencia en el centro de una fuente, en vez de un árbol (Pernaud & Herscher, 1996, pág. 13). <<

[70] Un crucero tiene el jardín Bajo, pero el Alto, aunque tiene caminos en sus dos ejes centrales, no tiene un cruce de caminos. El centro está ocupado, de forma desplazada hacía el núcleo palaciego, por el conjunto pabellón y estanques. <<

[71] La eliminación del pavimento y la realización del jardín romántico se ha atribuido habitualmente al ejército de napoleón durante el tiempo que ocupó la Alhambra, entre 1810 y 1812. Nosotros hemos corregido esta atribución, situando su inicio ca. 1803 (Tito Rojo, 2010). Para la historia y evolución jardineras del patio cf. Casares Porcel y Tito Rojo, 2007. En los grabados de Laborde, dibujados según todos los datos disponibles hacia 1803 (cf. casanovas Muó y Quílez Corella, 2006), se recoge el patio sin jardín pero con el pavimento quitado y los caminos del crucero construidos. En cualquier caso a los efectos de este discurso no hay ningún indicio de los caminos antes del siglo XIX. <<

[72] Navarro Palazón y Jiménez Castillo, 2005. <<

[73] En el Paraíso del Corán corren ciertamente los ríos, numerosos, y solo en la azora XLVII, 16-17, se recoge la presencia de ríos (en plural) de leche, ríos de miel, de agua y de vino (no cuatro). Lógicamente la tradición cristiana del Paraíso con los cuatro ríos tiene reflejo en la tradición islámica, pero no se recoge directamente en el Corán. <<

[74] En los mapamundis medievales la división del mundo suele hacerse en tres y no en cuatro, Europa, Asia, África, formando una U alrededor del mar Mediterráneo. La división del mundo en cuatro aparece en algún texto geográfico referida a los puntos cardinales, dos mitades del mundo (norte y sur), divididas a su vez en dos (oriente y occidente). En otros textos la partición del mundo se hace en diferentes cantidades. Parece atrevido y carente de apoyo afirmar que el trazado del patio remita a eso. <<

[75] Posiblemente el más antiguo cultivo con caminos en cruz del que conocemos restos materiales es el viñedo excavado en Pompeya que tenía los paseos cubiertos de pérgolas y rematados con triclinium (Jashemski, 1979, págs. 201-218). No es sin embargo un patio, sino un huerto exterior a la edificación. <<

[76] En el caso de la Acequia apuntamos la duda sobre el ancho del canal en la Edad Media. En el caso de Comares se carece de respaldo arqueológico: conocemos bien su estado desde inicios de la conquista cristiana y podemos deducir que así estaba, al menos, en el último momento andalusí. No podemos afirmar con certeza que, en los temas que aquí nos importan (tipo de plantaciones, relación entre superficies de agua, suelo duro y tierra de cultivo), su estado durante el siglo XVI fuera idéntico al del siglo XIV. <<

[77] El mismo patio de la acequia que hoy percibimos como un canal estrecho era tal vez en la Edad Media más cercano al aspecto de estanque, pues los estudios para la restauración del patio ofrecieron indicios de que su ría era algo más ancha. Al no estar publicada la planimetría que recoge esta posibilidad, consideramos como ancho del canal el que actualmente tiene, dejando en esta nota advertencia de su posible inadecuación al estado medieval del patio. <<

[78] Navarro Palazón (2005) publica un croquis levantado sobre el terreno. La excavación arqueológica realizada rechazó la presencia de restos conservables posibilitando su destrucción. El asunto no estuvo exento de polémica. Ni la opinión de los investigadores navarro palazón, Gonzalo Borrás y Pérez de la Higuera, recogida en diversos medios, ni las protestas y denuncias de grupos de defensa del patrimonio, ni estar declarado Bic el sitio, pudieron impedir la realización del complejo turístico hotelero. <<

[79] Conocidos exclusivamente por una referencia de Rafael Contreras, 1885, pág. 123. <<

[80] Cf. El catálogo de la exposición 21 Patios de los Arrayanes (Piñar Samos y Tito Rojo, 2006) que recoge una muestra representativa de esas imágenes y textos que los sitúan. <<

[81] Nada impide pensar que, desde el punto de vista del jardín o de sus plantaciones, el patio conociera varios estados diferentes en su largo periodo medieval. <<

[82] Reiteramos el carácter de gradiente en las proporciones agua-cultivo. Incluimos este patio en esta subdivisión aunque nada impide considerarlo en la siguiente. <<

[83] El patio está restaurado y es visitable. Sobre su estado informa Navarro Palazón, 2005. <<

[84] Pudieron ser también canal el estanque del patio del yeso y el del patio del crucero del alcázar de Sevilla. <<

[85] El reconocimiento de la existencia de una tradición y la existencia de antecedentes no implica que los ejemplos conocidos de la edad Media andalusí imitaran directamente los ejemplos conocidos de, por ejemplo, la antigüedad romana. <<

[86] Presenta una sala hipóstila, que funciona cara al patio como un pórtico, y árboles (claramente sicomoros) alineados en los tres lados libres del estanque central, realizado en metal de forma que podría contener agua. Esta excepcional maqueta, coloreada y de perfecto acabado, de gran tamaño, unos 80 cm en su lado mayor, es la mejor representación antigua de un jardín. <<

[87] Tal vez por cuestiones climáticas, este tipo de patios es más frecuente en las ciudades romanas del sur, p. e. en volubilis. <<

[88] Esta forma es la del patio de la «Maison des Dieux Océan» en Saint-Romain-en-Gal. <<

[89] En la Casa de los Surtidores de Conimbriga, el estanque oriental, adosado a un saliente del edificio. Corresponde al oecus triclinium de la casa, al parecer abierto a las vistas del gran jardín exterior que pudo haber en esa zona (Morand, 2005, págs. 58-60 y 81). <<

[90] Gómez moreno, 1892, pág. 43. El autor añade que la taza central estaba «a principios del XVII». En el volumen de notas complementario de la edición facsímil de 1982, y que eran rectificaciones preparatorias de una reedición no realizada, altera la redacción dejando insinuada la presencia de la fuente central en época nazarí: «en medio del estanque había una fuente grande sostenida por una columna que arrancaba de una basa árabe encontrada al hacerse reparos, hace algunos años, apareciendo también la cañería de plomo y el caño de cobre que daba salida al agua» (1982, vol. II, pág. 24, cursiva nuestra). Agradecemos a María del Mar Villafranca, directora del patronato de la Alhambra y el Generalife, habernos comunicado la permanencia in situ de la columna de la fuente central del estanque de Comares y habernos proporcionado fotografías que lo muestran. Insólito ejemplo de supervivencia material. Téngase en cuenta, como señalamos en el texto, que la fuente estaba al menos desde inicios del siglo XVI pues se dibuja de forma inequívoca en el plano de machuca fechado entre 1528 y 1542, cf. Galera, 2001. <<

[91] La traducción que recogemos es la que publica rubiera mata (1981, pág. 80). La autora aclara en su texto el sentido correcto de «vuestras moradas», la «España musulmana» (id., pág. 80). Varela había traducido en el XIX, como «vuestra tierra» y Péres como «vuestro territorio». Este último autor recoge una anécdota citada por al-Maqqarí sobre el tono herético del poema; comparar un territorio terreno con el paraíso eterno no parecía en la Edad Media islámica un recurso del gusto de algunos rigoristas religiosos (Péres, 1990, pág. 122). <<

[92] Péres, 1990, pág. 129. En esta ocasión el Paraíso es Córdoba. <<

[93] Acéptese denominarlo así. Mientras que es habitual refererirse a la formación social andalusí como «islámica» o «musulmana», no lo es utilizar el apelativo religioso para definir a la cultura «española» o europea no islámica. Lo usamos como referente no estrictamente religioso, sino genéricamente cultural que define la adscripción de la mirada. <<

[94] Luque Moreno, 1994, pág. 202. <<

[95] Luque Moreno, 1994, pág. 209. Puyol, 1924, pág. 99. <<

[96] Puyol, 1924, pág. 93 (añado a la traducción de Puyol, entre paréntesis, frases del original latino recogido en Luque Moreno, 1994, pág. 205). <<

[97] Cf. Luque Moreno, 1994, especialmente págs. 330 y 332. <<

[98] Cf. Venturi Ferriolo, 1989. <<

[99] Cf. la voz «Ibn Jiyara al-Sabbag, Abu ishaq» en Urola delgado, jorge y josé Miguel puerta Vílchez (ed.), Enciclopedia de la cultura andalusí, Biblioteca de al-Ándalus, Fundación Ibn Tufayl, Almería, 2004, págs. 728-729. <<

[100] Rubiera Mata, 1981, págs. 88-89. En la traducción de Henri Péres (1990, pág. 156) el verso final del recitado intermedio se vierte como «La sombra de los [arbustos espinosos llamados] arak es suficiente para él que, cada día que pasa, está en perpetuo viaje». La traducción de Péres permitiría otra lectura, que en cualquier caso, no altera la global que aquí hacemos. <<

[101] Citado de la traducción de Vernet, 1999, pág. 272. <<

[102] Bellakhdar, 1977, págs. 347-8 y 400-1. <<

[103] Cf. El apartado «Características…» de este volumen. <<

[104] Nota previa: la forma final de este texto se ha beneficiado de las atentas reflexiones de julio Navarro palazón que han servido para hacerlo más preciso.

La realidad de al-Ándalus y su territorio eran ajenos a lo que luego fue el estado español. Su variable extensión ocupó a veces parte del actual Portugal y, en ocasiones, fue cultural y políticamente indisociable del norte de áfrica. Este artículo se ocupa sin embargo del segmento de esa realidad que ocupó el suelo español; en los análisis que abordamos, incluida la recepción por los estudiosos, cronistas y viajeros, nos circunscribimos a lo referente a esa zona. En este sentido aclaramos que utilizaremos el término andalusí exclusivamente para lo islámico medieval de ese territorio. El término «hispanomusulmán», que en origen estaba impregnado de la idea de una singuralidad nacional, es hoy muy criticado por los especialistas. Nosotros lo utilizamos como término histórico precisamente ligado a la invención de un estilo jardinero cuya gestación y desarrollo, entre los siglos XIX y XX era, en gran medida, paralela a la invención general de lo «hispanomusulmán». En ese mismo proceso se produce, sobre todo en autores extranjeros, repetidamente la confusión entre lo andalusí (medieval) y lo andaluz (de la actual Andalucía). Al ser este un trabajo esencialmente historiográfico usamos frecuentemente esos términos en el sentido que tenían en el pasado y en los diferentes autores, sin que eso signifique compartir la ideología que los sustentaba ni las confusiones implícitas. Usamos aquí de preferencia jardín andalusí como el jardín medieval que realmente existió en al-Ándalus y jardín hispanomusulmán como el constructor teórico formalizado en los siglos XIX y XX cuya elaboración, precisamente, procuramos investigar. <<

[105] Cf. Pavón Maldonado, 2000, y Nuere, 1986. <<

[106] Casares Porcel, Tito Rojo y Cruces Blanco, 2003, y Casares Porcel, Tito Rojo y Socorro Abreu, 2003 [incluidos en este volumen]. <<

[107] Como mínima bibliografía apuntamos que las más antiguas sobre Granada están recogidas en Luque Moreno, 1994, y que un recorrido más extenso en el tiempo, pero menos específico y referido a viajeros extranjeros, puede consultarse en García mercadal, 1952-62. <<

[108] El término «moro», hoy coloquial, se usaba en España para lo relativo a lo islámico, especialmente para lo andalusí o marroquí (en general, norteafricano). En la época que atendemos el término tenía connotaciones admirativas y denotaba riqueza, esplendor, exhuberancia. <<

[109] Con posterioridad a la primera publicación de este artículo se ha editado el largo poema de collado del Hierro, escrito en 1634-35, Granada (López Carmona, 2005) en el que se recoge la primera manifestación que conocemos de la percepción de los jardines andalusíes como estilísticamente distintos. Afirma, hablando de los cármenes, «… los cármenes (delicias mauritanas)/ hoy de Granada hermosa maravilla,/ jardines son, en árabe concento,/ aunque debe al sirio el ornamento.» (Pág. 203). <<

[110] Murphy, 1987. Los textos seleccionados pertenecen al texto que acompaña al grabado n.º XCV, «Perspectiva del jardín del Generalife», sin paginar. <<

[111] López-Burgos, 2000, pág. 129. <<

[112] Bory de Saint-Vincent, 1823, pág. 570. <<

[113] Se conserva la descripción del propio Jones en su obra The Alhambra Court in the Cristal Palace, 1854. Cf. La edición española con estudios de Juan Calatrava y José Tito (Jones, 2010). <<

[114] Sobre la recepción de lo islámico español puede consultarse La imagen romántica del legado andalusí, (A.A.V.V., 1995). Sobre el caso particular de la Alhambra, Raquejo, 1990. <<

[115] Cf. Ford (1955, págs. 34 y 66) y de Girault de Prangey (1985, texto del grabado XXVI). Sobre este jardín véase Tito Rojo, 2010. <<

[116] Cfr. Rodríguez Ruíz, 1992. <<

[117] Cfr. Marín Fidalgo, 1988. Evidentemente RuMó sabía que esos jardines habían sido transformados por el tiempo. «No hay que olvidar que los jardines hispanoárabes de Andalucía se han ido enriqueciendo, o al menos modificando, en épocas posteriores a su creación», afirma en otro pie de foto refiriéndose a los jardines Altos del Generalife (RuMó y Tudurí, 1934, s. pág.); la realidad es que no se trata en ambos ejemplos de una «modificación» sino de jardines creados en época diferente a la islámica y en estéticas diferentes de la «árabe». Es el lugar de creación, Andalucía, Sevilla, Granada, lo que a sus ojos convierte en «hispanoárabes» esos jardines, manierista-barroco el primero, romántico el segundo. <<

[118] Agradezco la información a Carlos Sánchez y Javier piñar que localizaron los expedientes relativos a este asunto, conservados en el Archivo de palacio. Con posterioridad han sido estudiados por Barrios rozúa, 2009. <<

[119] Álvarez Lopera, 1977. <<

[120] Los leones estaban ya en este lugar, como recoge Richard Ford en 1831, más tarde serán llevados al cercano estanque del partal y hoy están en el museo del monumento. <<

[121] Seguramente se refiere, erróneamente, al estanque del Partal, excavado pocos años antes. <<

[122] Resumimos partiendo de tres textos de Forestier (1915, 1920 y 1922), que no dan un listado ordenado de características. <<

[123] Para las puntualizaciones entre paréntesis cfr. Tito Rojo, 2001 [incluido en este volumen]. <<

[124] Rubio y Tudurí, 1934 y 1981; Javier de Winthuysen, jardinero, (A.A.V.V., 1989-90). <<

[125] Cfr. H. Inigo Triggs, Garden Craft in Europe, London, Batsford, 1913; R. S. Nichols, Spanish and Portuguese Gardens, Boston & New York, Houghton Mifflin, 1924; M. S. Byne & A. Byne, Spanish Gardens and Patios, New York, Lippincott, 1924; G. Gromort, Jardins d’Espagne, Paris, Vincent & Cie, 1926; C. M. Villiers-Stuard, Spanish Gardens, London, Batsford, 1929; H.M. Fox, Patio Gardens, New York, Macmillan, 1929. <<

[126] Prieto-Moreno Pardo, 1975, s. pág., pág. 4a. La coexistencia en el tiempo de diferentes formas de enfrentarse al jardín, que apuntábamos, explica que esta afirmación de Prieto-Moreno se produzca pocos años después de que el análisis arqueológico del Patio de la Acequia por Jesús Bermúdez Pareja significara un avance fundamental en el conocimiento del jardín hispanomusulmán. <<

[127] F. Prieto Moreno, 1952, pág. 21. También en 1973, pág. 172, 1975, pág. 10a. <<

[128] El descubrimiento de la alberca no está bien documentado en la bibliografía, aunque se aceptaba por los investigadores su origen nazarí. En 2003 se publicó por Javier Piñar una foto, conservada en el instituto Gómez-moreno de Granada, que muestra las excavaciones y la alberca rescatada. La foto se publica en el catálogo de la exposición Imágenes en el tiempo con fecha atribuida de ca. 1920, cuando claramente corresponde a ca. 1906. <<

[129] Valga como ejemplo las diferencias de interpretación en dos excelentes estudios recientes, los de Orihuela Uzal (1996) y Vílchez Vílchez (2001). <<

[130] No se interprete esta frase como una crítica. Para torres Balbás el turismo era la garantía de ingresos para rescatar la Alhambra y otros monumentos nazaríes. <<

[131] En 2003 se realizó un estudio, inédito, por Mercedes Pérez Villalón, que significa el primer paso serio en este sentido. <<

[132] Siendo Leopoldo Torres Balbás miembro del equipo redactor de la revista «Arquitectura» se publica, en 1922, un número especial dedicado al jardín en España con sendos artículos de Forestier y el propio torres Balbás. <<

[133] La opción no es la primera y cuatro años antes se había ajardinado sin recurrir a las paredes y pórtico de ciprés. <<

[134] Marçais, 1957. Texto que recoge una conferencia dictada en 1941. <<

[135] No es aquí el objetivo repetir o ampliar la crítica a esas teorías, sino averiguar como se han generado. <<

[136] Margais, 1957, pág. 234. La cursiva del texto es nuestra. <<

[137] Margais, 1957, pág. 244. La cursiva del texto es nuestra. <<

[138] El grupo de trabajo sobre jardines lo componían Fernando Chueca, Miguel Fisac, Fernando Lacasa y Franscisco Prieto-Moreno. La reunión definitiva en la Alhambra se produce en octubre de 1952 y su impresión en enero de 1953. En 1952 se había editado el libro de Prieto-Moreno, Jardines de Granada. Aunque el texto aparece con voluntad colectiva, la autoría de Chueca es bien conocida. Su responsabilidad concreta en la redacción del apartado de los jardines nos fue amablemente comunicada, en el seminario celebrado en Onda en 2011, por Rafael Manzano, que la conocía directamente de Chueca. <<

[139] Tal vez Prieto Moreno no conociera el texto de Margais, pero sí es probable que conociera los artículos breves que García Gómez solía publicar en la prestigiada tercera página de ABC, en algunos de ellos usa el mismo recurso literario que Margais. Cf. como ejemplo, especialmente, el breve «Sucursal del paraíso» (ABC, 28 de febrero de 1947), recogido luego con variantes en su libro Silla del Moro. El artículo termina hablando del Generalife y cierra con la frase: «Oye [el rey en el Generalife], sin oirlo, el ruido de los salteadores [sic., por saltadores-surtidores] y deja resbalar su mirada por el laberinto de los boscajes. Acaso allá a lo lejos pasa una sirvienta, vestida de sedas claras, con esa blancura mate del huevo mucho tiempo guardado en arena… ¿Una hurí? Aquí, indudablemente, se esconde una nostalgia del paraíso».

Lo razonable es pensar que tanto Prieto en su libro como Chueca en el Manifiesto reflejaran sin matices una idea que circulaba ya en su tiempo, aunque nadie hubiera llegado antes a recogerla por escrito más que como un juego literario, más o menos ambiguo. Seguramente a ambos les resultaba más fácil articular el juicio del jardín islámico como «teología», pues por el contexto de sus escritos podían transmitir con naturalidad la ideología, sin necesidad de vestirla de conclusión científica fruto de un análisis. <<

[140] Péres, Esplendor de al-Ándalus, Madrid, Hiperión, 1990; Cabanelas, Los cármenes de Ainadamar en los poetas árabes, en «Estudios sobre arte y literatura dedicados al profesor Emilio Orozco Díaz», Granada, Universidad de Granada, 1979, págs. 209-219; Rubiera Mata, La arquitectura en la literatura árabe, Madrid, Editora Nacional, 1981. En esta nota y siguientes incluyo la referencia completa de algunos ejemplos que me parecen especialmente significativos de un cuerpo bibliográfico mucho más amplio. A ellos habría que añadir, al menos, los trabajos publicados con motivo del congreso Jardines de al-Ándalus, coordinado por Navarro Palazón, García Sánchez y Tito Rojo. El volumen presentado en forma de preactas (edición novenal de la Escuela de Estudios Árabes y la Universidad de Granada, abril, 2005) aún no ha tenido edición definitiva. <<

[141] Millás Vallicrosa, La ciencia geopónica entre los autores hispanoárabes, Madrid, CSIC, 1955; Samsó, El primer jardín botánico en al-Ándalus, «revista del instituto Egipcio de estudios islámicos en Madrid», 1982, XXI, págs. 135-142; Aubaile-Sallenave, Les jardins árabes médiévaux, lieux d’amélioration et d’introduction d’espéces et de varietés nouvelles de fruits et légumes, en «Le gran livre des fruits et légumes. Histoire, culture et usage», Paris, La Manufacture, 1991, págs. 145-149; El Faiz, L’Aljarafe of Sevilla: an experimental garden for the Agronomist of Muslim Spain, en «The autentic Garden. A symposium on Garden», Leiden, Clusius Foundation, 1991, págs. 139-152; García Sánchez y López y López, The Botanic Gardens in Muslim Spain (8-16 century), 1991. En «The autentic Garden. A symposium on Garden», Leiden, Clusius Foundation, 1991, págs. 165-176; Hernández Bermejo, El papel de los jardines botánicos en la introducción e intercambio de especies alimentarias, en «Cultura Alimentaria de España y América», Huesca, La Val de Onsera, 1995, págs. 255-278. <<

[142] Bolens, Agronomes andalous du Moyen Age, Genéve, Droz, 1981; Watson, Agricultural innovation in the early islamic world: the difussion of crops and farming techniques, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1983; García Sánchez, Agriculture in Muslim Spain, en «The Legacy of Muslim Spain», Leiden, E. J. Brill, 1992, págs. 987-999; García Sánchez, Cultivos y espacios agrícolas irrigados en al-Ándalus, en «II Coloquio de Historia y Medio Físico. Agricultura y Regadío en al-Ándalus», Almería, Instituto de Estudios Almerienses, 1995, págs. 17-37; Lagardere, Campagnes et paysans d’al-Andalus (VIII’-XV S.), Paris, Maisonneuve et Larose, 1993. <<

[143] Incluimos la excavación de Jesús Bermúdez Pareja (El Generalife tras el incendio de 1958, «Cuadernos de la Alhambra», 1965, I, págs. 9-40) en este bloque de excavaciones por el mantenimiento de metodologías clásicas, pero se diferencia de las anteriores en que su objetivo es, por primera vez, el propio jardín y sus inteligentes deducciones se esfuerzan sobre todo en saber cómo podía ser el ajardinamiento y sus plantaciones. <<

[144] Navarro Palazón, Una casa islámica en Murcia, Murcia, Centro de Estudios Árabes y Arqueológicos «Ibn Arabi», 1991; Malpica Cuello, El complejo hidráulico de los Albercones, «Cuadernos de la Alhambra», 1991, XXVII, págs. 65-101; Vigil Escalera, El jardín musulmán de la antigua Casa de la Contratación. Intervención arqueológica, Sevilla, Junta de Andalucía, 1992; Navarro Palazón y Jiménez Castillo, Aproximación al estudio del Castillejo de Monteagudo y otros monumentos de su entorno, «Memorias de Arqueología», 1993, IV, págs. 433-453; Navarro Palazón (ed.), Casas y palacios de al-Ándalus, siglo XII y XIII, Vílchez, El Generalife, Granada, Proyecto Sur, 1991; Almagro Gorbea y Orihuela Uzal, De la casa andalusí a la casa morisca: La evolución de un tipo arquitectónico, in «La ciudad medieval: de la casa al tejido urbano», Cuenca, Ediciones de la Universidad, 2001; Orihuela Uzal, Casas y palacios nazaríes. Siglos XIII-XV, Barcelona, El Legado Andalusí & Lunwerg, 1996; Marfil Ruiz, Resultados de la intervención arqueológica en el Patio de los Naranjos de la Mezquita de Córdoba en el año 1996, «Qurtuba. Estudios andalusíes», 1997, I, págs. 79-104; Tabales Rodríguez, El Alcázar de Sevilla, Sevilla, Patronato del Alcázar, 2002. <<

[145] Bazzana, La petite hydraulique agricole dans l’al-Andalus, «Flaran», 1987, IX, págs. 213-230; Cressier, Archeologie des structures hydrauliques en al-Ándalus, en «I Coloquio de Historia y Medio Físico. El agua en las zonas áridas: arqueología e historia», Almería, Instituto de Estudios Almerienses, 1989, págs. 53-92; Malpica Cuello (ed.), El agua en la Agricultura de al-Ándalus, Barcelona, El Legado Andalusí & Lunwerg, 1995. <<

[146] Colmeiro, Enumeración y revisión de las plantas de la Península hispano-lusitana e islas Baleares vol I, Madrid, Viuda e hija de Fuentenebro, 1885. <<

[147] Hernández Bermejo, Aproximación al estudio de las especies botánicas originariamente existentes en los jardines de Madinat al-Zahra, «Cuadernos de Madinat al-Zahra», 1987, I, págs. 61-80; Hernández Bermejo, Dificultades en la identificación e interpretación de las especies vegetales citadas por los autores hispanoárabes. Aplicación a la obra de Ibn Bassal, «Ciencias de la Naturaleza en al-Ándalus. Textos y estudios», 1990, I, págs. 251-261; García Sánchez y Hernández Bermejo, Estudio preliminar y notas, in «Libro de Agricultura su autor el Doctor excelente Abu Zacaria Iahia», Madrid, Ministerio de agricultura, 1988, págs. 11-46; Ramón Laca, Plantas cultivadas en los siglos XVI y XVII en la Alhambra y el Generalife, «cuadernos de la Alhambra», 1999, XXXV, págs. 49-55; Carabaza Bravo, Plantas en Al-Ándalus en el siglo XI, Córdoba, Jardín Botánico, 1994. Hay que añadir como novedad imprescindible: Carabaza Bravo, García Sánchez, Hernández Bermejo y Jiménez Ramírez, Árboles y arbustos de al-Ándalus, CSIC, Madrid, 2004. <<

[148] Ruggles, Garden, Lanscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain, Pennsylvania, Pennsylvania State University Press, 2000. <<

[149] Fernández García, Historia del jardín sevillano: Recopilación y edición crítica de fuentes, tesis doctoral, universidad de Sevilla, 1995. <<

[150] Remitimos a los artículos de Casares Porcel y Tito Rojo recogidos en la bibliografía. Sobre los cármenes se aporta un panorama de su evolución en Tito Rojo y Casares Porcel, El Carmen de la Victoria, un jardín regionalista en el contexto de la historia de los cármenes de Granada, Granada, Universidad de Granada, 1997, cuya primera parte se dedica a estos jardines de tradición andalusí. <<

[151] Entre otras cosas porque no es su objetivo. Un estudio arqueológico de un yacimiento no necesita apoyarse en disquisiciones sobre, por ejemplo, el huerto-jardín o el reflejo del cielo en el agua. <<

[152] Del que «debió tener en sus mejores días el jardín almohade», vigil escalera, 1992, pág. 28. En cualquier caso lo ajardinado corresponde al superior de los estratos encontrados, considerados hoy cristianos (cf. Tabales Rodríguez, Investigaciones arqueológicas en el Patio de las Doncellas. Avance de resultados de la primera campaña (2002), «apuntes del alcázar», 2003, IV). <<

[153] Seguramente por error se usa una especie de palmera americana, ausente por tanto en la Sevilla medieval. <<

[154] La rehabilitación se apoyó en nuestros estudios previos y contó con nuestra colaboración, aunque no es de nuestra autoría. <<

[155] Las columnitas se habían quitado ya el mismo año 1945 en que se quitó la segunda taza. Por razones poco claras se volvieron a colocar las columnas, que permanecieron hasta su definitiva eliminación en 1965. Of. Bermúdez pareja, 1965. Ese año de 1945 conoció diversos proyectos que jugaban con la altura de la fuente, manteniendo las columnas, partiéndolas por la mitad, sustituyéndolas por esferitas de piedra, quitándolas totalmente. Más que su denuncia como juego frívolo señalamos aquí que esas variantes evidencian la falta de apoyo documental y que se trataba de encontrar una estética de la fuente al gusto y convicciones de los autores de los proyectos. <<

[156] La bibliografía sobre esta fuente es asombrosamente escasa y sorprende como en ella abundan afirmaciones fuertes con endeble apoyo. Nunca en la historia del arte andalusí se han producido mayor cantidad de referencias falsas a documentos, ni se han publicado con tanta facilidad alusiones vagas o ambiguas a documentación nunca reproducida ni citada. Mientras la figura de Rafael Contreras ha sufrido una creciente crítica y hoy sus opiniones y sus obras solo tienen interés testimonial, como signo del peor orientalismo del XIX, paradójicamente su opinión sobre la fuente ha resistido el paso del tiempo a pesar de no conocer nunca una certificación científica. <<

[157] E. W. Said, Orientalismo, Barcelona, 2002, Publicado inicialmente en 1978 (Orientalism, Pantheon Books), en Francia con la significativa variante de título L’Orientalisme, l’Orient créé par l’Occident (Seuil, 1984). <<

[158] N. Soriano Nieto, Viajeros románticos a Oriente: Delacroix, Flauberty Nerval, Murcia, 2009. <<

[159] J. Goytisolo, «presentación. Un intelectual libre» en E. W. Said, 2002, op. cit. <<

[160] Fechas respectivas de publicación del libro Jardines de Granada (Prieto-Moreno, 1952), del Manifiesto de la Alhambra (1953) y del artículo de James Dickie, «Notas sobre la jardinería árabe en la España musulmana» (1966). Estos dos trabajos pueden considerarse las bases, o al menos iniciales hitos significativos, de la forma de ver los jardines de al-Ándalus en la segunda mitad del siglo XX. <<

[161] Obviamente ninguno conocido hasta ahora y utilizado en la bibliografía moderna. Siendo el paraíso un recurso habitual en los textos sobre jardines en general, sorprende esa ausencia que nos parece además muy significativa. En el XIX, el nebuloso referente al paraíso parecía tópico aplicable a los jardines occidentales y no a los orientales. Hoy casi pasa al contrario, en los occidentales parece un tópico superfluo, en los orientales se ha convertido en un tópico «inevitable». Es razonable pensar que exista algún texto europeo del XIX que utilice también ese tópico en referencia a los jardines islámicos, en cualquier caso no pasaría de ser una excepción. <<

[162] Lagreze, 1872, pág. 498. El libro tenía de significativo título: Pompéi, les catacombes, l’Alhambra. Etude a l’aide des monuments de la vie paienne a son déclin, de la vie chrétienne a son aurore, de la vie musulmane a son apogée. Traducción nuestra. <<

[163] Seguramente Prieto-Moreno se limitaba a transmitir opiniones que se estaban gestando en el mundo del arabismo académico, con la obra de García Gómez como referente más destacado. En los años precedentes al libro de Prieto, García Gómez publicó diversos artículos en la famosa 3.ª página de ABC en los que trataba el tema del jardín islámico, con el Generalife como eje central. <<

[164] De su influencia en el tema «jardines islámicos» pueden encontrarse huellas en el volumen Les jardins de l’Islam (ICOMOS, Granada, 1973). Cf. especialmente la pág. 38 en que René Péchere confiesa cambiar su opinión sobre los surtidores a raíz de una conversación con Prieto-Moreno, cuya autoridad coloca por encima de sus propias observaciones arqueológicas. <<

[165] Los espacios más públicos de la vivienda a veces, los más privados casi siempre. Obviando la tensión entre lo doméstico y lo femenino, disquisición aquí innecesaria. Sobre la mujer en la sociedad andalusí y su relación con los espacios comienza a haber estudios específicos, puede cf., entre otros, Epalza, 1989, Aguilar y Marín, 1995, y Díez Jorge, 2002. En este último trabajo, especialmente, pág. 160, donde se analiza cómo el jardín era también el lugar de encuentro de hombres y mujeres. En la última publicación de Díez jorge (2011) se incluyen útiles reflexiones y datos sobre la relación vivienda-palacio-mujer. <<

[166] Y el jardín es femenino. En otras páginas analizamos la feminización del jardín y el paralelo «ajardinamiento» metafórico del cuerpo femenino. Mujer, jardín, fruta, fertilidad… con sus derivadas metáforas corporales, mejillas, labios, vello, talle. Rosas, granadas, mirto, junco. <<

[167] En esa misma fecha estampa van Merle otro grabado sobre el dibujo de Meunier, pero con la firma «van Merle esc.». Consideramos ambos copia de un mismo original que hay que atribuir a Meunier. De este grabado, como del resto de la producción granadina de Meunier, se conservan diversas variantes que afectan sobre todo a la leyenda. A ellas se añaden multitud de posteriores copias de otros autores. [Sobre la imagen gráfica de Granada y la Alhambra ha habido aportaciones notables posteriores a este escrito, baste señalar aquí las de C. Sánchez Gómez (2005) y A. Gámiz Gordo (2008)]. <<

[168] Extraña axiometría, dibujada por Manuel López reche, que mezcla elementos del estado medieval y del actual de los edificios y su entorno. En lo referente al jardín opta por poner la plantación referida y por ampliar la superficie de cultivo, regularizando el aspecto tripartito del patio al disminuir los paseos laterales. <<

[169] Lo mismo puede afirmarse de diversos grabados de J. F. Lewis. <<

[170] No muy lejana de esta operación están las múltiples referencias de estudiosos que opinan que el seto de arrayanes se incorpora recientemente. Frente a la realidad de la abundante documentación que, desde que existe, habla de los setos de mirto, está la necesidad de someterla a la preconcebida idea de cómo tenía que ser el patio. <<

[171] La traducción de Galland de 1704 recogía el ambiente de placer en los jardines pero suavizando u ocultando sus detalles. Entre los ocultamientos estaba ese arranque del relato con la reina traicionando al rey en un jardín, en compañía de veinte esclavas y veinte esclavos. La versión de Galland está disponible en la web de la Biblioteca Nacional de Francia. Sobre la repercusión del libro hay amplia bibliografía, quizá nada tan útil y bello como el ensayo-relato «Los traductores de las 1001 noches» de Borges (1936). <<

[172] Sobre ellos versa el trabajo de Agnés du Vachat Los jardines de la Alhambra en la mirada de los viajeros franceses (Universidad de Granada, en prensa). <<

[173] Citado de la edición O. Baudelaire, El esplín de París, traducción de F. torres Monreal, Madrid, 1999, pág. 71. Añadido entre paréntesis nuestro. <<

[1] Quiero expresar mi agradecimiento a Michel Conana por sus sugerencias tras la lectura del manuscrito que sin duda han contribuido a enriquecerlo. Este texto recoge parte de las conclusiones del estudio realizado en el marco del convenio de colaboración entre el patronato de la Alhambra y el Generalife y la universidad de Granada para el estudio de los jardines del Generalife desarrollado durante los años 1999 y 2001. En su impresión actual se han eliminado algunos conceptos referidos al patio de la Acequia que se desarrollan en extenso en el texto siguiente. <<

[2] Sobre los aspectos metodológicos de nuestro trabajo véase: Casares Porcel, Oruces Blanco y Tito Rojo, Convenio de colaboración entre el Patronato de la Alhambra y el Generalife y la Universidad de Granada para el estudio de los jardines del Generalife y su restauración, Informe final inédito depositado en el Archivo del Patronato de la Alhambra y el Generalife 2001. <<

[3] Además del Generalife, los otros jardines medievales que siguen vivos en la actualidad son algunos jardines almohades de Sevilla —que han llegado a nosotros notablemente transformados—, el Patio de los Naranjos de la Mezquita de Córdoba y el Patio de Comares de la Alhambra. <<

[4] Ibn alJatib (1313-1375) fue visir de Yusuf I (1333-1354) y Muhammad V (1354-1359 y 1362-1391), los monarcas bajo cuyo reinado la Alhambra alcanza su máximo esplendor. <<

[5] Aunque la cita que aportamos en el texto procede de Ibn alJatib, 1988, pág. 36, esta noticia aparece recogida también en varios manuscritos anónimos (cf. Anónimo de Madrid y Anónimo de Copenhague en Torres Balbás, 1940) y en parecidos términos en otros textos de Ibn aljatib como la Ihata. <<

[6] Respecto a las transformaciones arquitectónicas del Generalife véanse Vilchez Vílchez, 1991, y Orihuela Uzal, 1996. <<

[7] La vinculación del producto de una explotación agrícola como generadora de recursos para la conservación de un bien, es un hecho frecuente cuyas raíces se remontan al mundo clásico (Carroll, 2003, pág. 75). <<

[8] Cf. Casares Porcel, Tito Rojo y Cruces Blanco, 2003, y Casares Porcel, Tito Rojo y Socorro Abreu, 2003 [incluidos en este volumen]. <<

[9] La fecha de realización de la galería es incierta y se atribuye habitualmente a los cristianos, lo único seguro es que ya existía en 1523, momento en que se recoge en documentación de archivo. En 1526 Navagero la describe con el nombre italiano loggia. <<

[10] Los documentos del Archivo Histórico de la Alhambra recogen en la primera mitad del siglo XVI muchos testimonios relativos a las huertas que dependían de la Alcaidía del Generalife pudiéndose contabilizar en alguno hasta 81 colonos (Leg. 363). A partir de 1570 los documentos aluden reiteradamente a la pérdida de cultivos y al deterioro de las acequias producido a consecuencia de la guerra y la expulsión de los moriscos, a titulo de ejemplo transcribimos un párrafo del Leg. 363 de 1571: «por esta razon [el levantamiento de los moriscos] a las dichas guertas [del Generalife] les a faltado muchas e diversas vezes el agua e están todos los arboles maltratados y otros muchos secos e desgajadas las ramas e por causa del mucho numero de soldados que como es notorio acudieron a esta çiudad con la guerra los quales sin les poder yr a la mano vido este testigo muchas bezes que se entravan en la dicha guerta por las paredes haziendo portillo para ello e comian e hurtavan la fruta cortavan los arboles hazian grandes daños de manera que… la dicha guerta estava destruyda e muy maltratada mucha parte de las paredes caydas». <<

[11] Soria Mesa, 1993-94 (Documento de 29 de noviembre de 1570. A. G. Sección histórica, sala 11, Granada Protocolo n.º 237, escribano Pascual Díaz, 1581-1583. Fols 1042-1049). <<

[12] Archivo Histórico de la Alhambra, leg. 289-2, s.f., fols. 155-156. <<

[13] «Céspedes que se pusieron para hacer los prados». Concepto enumerado en una tasación de dos alarifes sobre obras en el Generalife. A.H.A., leg. 363, 23 de noviembre de 1526. <<

[14] Cf. A. H. A., leg. 363 de 1571. <<

[15] Serían comparables al primitivo jardín de Lindaraja de la Alhambra. <<

[16] A este tipo pertenecería la Escalera del Agua. <<

[17] Si consideramos, como todos los indicios parecen apuntar, que la descripción de Navajero corresponde al funcionamiento del sistema de riego del Patio, la estructura del jardín medieval no se había alterado aún en esta época. <<

[18] «Corre el agua por todo el palacio [Generalife] y por sus salas […]. A un patio verde que forma como un prado con algunos árboles, bellísimo, llega el agua de tal manera, que, cerrando ciertas canales, el que está en el prado, sin saber cómo, ve crecer el agua bajo sus pies, de suerte que se moja todo y después se retira sin trabajo y sin que se vea a nadie. Hay otro patio que está más abajo y no es muy grande […] en medio de este patio hay una grande y hermosa fuente que arroja el agua a más de diez brazas de altura, y como el caño es muy grueso, forma un agradable murmullo y las gotas que saltan y se esparcen por todas partes, refrescan a los que la contemplan», Navajero, 1983. <<

[19] «se conpraron y pusieron muchos naranjos y çidros y limones así en magetas como con raíz de las paredes que están en el patio del estanque de los peges y en la fuente baxa redonda a rayz de las paredes de ella los quales oy dia están muy buenos y ban creciendo para con ellos hazer unos arcos que vengan a dar por enzima de las fuentes». A. H. A., leg. 363, julio de 1572. <<

[20] Con posterioridad a este escrito ha aparecido un boceto de la planta del Generalife, con el Patio de la Acequia y el estanque del Patio del Ciprés de la Sultana, y una perspectiva de la Escalera del Agua, obra de Van der Wyngaerde. <<

[21] Es muy interesante comprobar como en 1707 se mantenía en funcionamiento con la misma espectacularidad la fuente del Jardín de los Arcos que describió Navajero en 1526, compárese con la noticia de la misma que nos ofrece Álvarez de Colmenar (1707, págs. 499-500): «… pousse un jet d’eau de la gosseur du bras, avec tant de roideur, qu’il s’éleve beaucoup au dessus de la muraille de la maison, tellment que quand les rayons du Soleil donnent dessus d’un certain sens on voit de lá mille petit iris, qui divertissent agréablement la vue». <<

[22] «Hacia 1918 se le colocaron [al patio] los ruidosos surtidores a los dos lados de la acequia que son la atracción “medieval” sic. del Generalife». Vilchez Vílchez, 1991, pág. 113. <<

[23] Uno de los primeros dibujos modernos del Patio de la Acequia es el que traza en 1802, año en el que visita la ciudad, J. Cavannah Murphy (publicado en The Arabian Antiquities of Spain, Cadell & Davis, Londres, 1813). En él aunque se ha eliminado deliberadamente la vegetación para resaltar la arquitectura, se aprecia inequívocamente que el nivel del suelo de cultivo que ya está elevado. <<

[24] A. H. A., leg. 363, julio de 1577. <<

[25] Las fechas de cada periodo son aproximadas. Esta periodización del siglo XIX se analiza también en el artículo siguiente. <<

[26] Posiblemente la primera imagen de la vegetación del patio es un grabado de Laborde dibujado hacia 1803 y publicado en 1812. La segunda es otro grabado publicado por Girault de Prangey en 1837. <<

[27] La calidad de los grabados, sobre todo el de Laborde, no permite identificar con precisión el material vegetal. En el grabado de Girault de Prangey las texturas de los vegetales son mucho más precisas lo que unido a la tradición de uso en la finca permite suponer que el seto se confeccionó con mirto y los arcos con ciprés. <<

[28] Cf. Álvarez de Colmenar, 1707. <<

[29] Aunque la platanera Musa x paradisiaca es una planta introducida en la Península por los árabes en el siglo XII (cf. Ibn al-Awwam, 1988, vol. I, pág. 394) y no puede considerarse una planta extraña, su cultivo quedó restringido a las zonas de clima más cálido como las de la costa de la provincia de Granada donde siguen cultivándose y existen variedades locales. En la ciudad solo puede cultivarse durante las épocas más cálidas, no resistiendo inviernos muy fríos, por lo que no es habitual su uso en los jardines. Por eso llama la atención su repetida presencia en el Generalife durante el siglo XIX. <<

[30] Especialmente en fotos de Clifford (1853, 1856 y 1862). Cf. Tito Rojo y Casares Porcel, 1999 [incluido en este volumen]. <<

[31] Sabemos que parte de esta flora procedía de viveros foráneos como se desprende de varias facturas de viveros de Madrid, Málaga o París, conservadas en el Archivo de la Casa de los Tiros de Granada. <<

[32] De forma tradicional en los jardines granadinos el riego se hace mediante la inundación de los cuadros de cultivo con agua procedente de acequias y conducida mediante canalizaciones subterráneas de cerámica (atarjeas). <<

[33] Esta disposición se aprecia claramente en las fotografías del Patio de la Acequia de Ayola, ca. 1880, y del Patio del Ciprés de la Sultana de Señán, ca. 1889. <<

[34] Estos elementos que nosotros hemos denominado bailarinas eran muy populares en los jardines granadinos de la época. Cf. Tito Rojo y Casares Porcel, 1999. <<

[35] Véanse las obras de García Ramos, En el Generalife, 1892, o de Santiago Rusiñol, Granada. El canal del Generalife, 1897. <<

[36] Estos documentos, como otros del archivo histórico de la Alhambra, recogen las preguntas que se han de hacer a los testigos para argumentar las noticias o peticiones que el alcaide del Generalife transmite a la corona. s.f. (ca. 1571), leg. 363, fols. 153-154: «si saben que la casa, huertas, jardines y fuentes del Generalife han sido siempre lugares de recreación y regalo y que los señores alcaides han tenido y tienen mucho cuidado en tenerlo bien tratado conservandolo y aumentándolo, hasta que sucedió el levantamiento que por faltar los moriscos que los atendían y las açequias con que se regavan los jardines y se governavan las fuentes los dichos jardines y fuentes an venido en gran diminugion y se an secado y perdido muchos de los arboles y plantas de gran regalo». S.f. (ca. 1571), leg. 363, fols. 168-170: «Si saben que con anterioridad al levantamiento del Reino de Granada D. Alonso y D. Pedro tenían el Generalife muy bien cuidado con los moriscos. Que se traía agua para regar los jardines que eran causa de recreación y regalo de todo el Reino de Granada y que ahora está el Generalife muy seco y destruido y con mucho daño. Si saben que por ser tanto el daño y estrago que tiene el Generalife conbiene que con mucha brebedad se rremedie el daño que tiene porque de esta manera se acabara de perder». <<

[37] Cf. A. H. A., leg. 363, doc. N.º 9 (10 de marzo de 1571): «[…] la dicha Casa de Generalifee e asiento de ella es muy prinçipal y casa de mucho plazer y contentamiento e de grandes vistas e que tiene jardines de mucho plazer». <<

[38] Cf. A. H. A., leg. 363, fol. 153-154 (s.f. ca. 1571): «[…] para tener bien cultivados y regados los huertos, jardines y fuentes son necesarios de ordinario 18 personas que sean hábiles los quales no se arriendan por ser plantas inútiles por solo atengion vista e regalo como son arrayanes, morquetes, jazmines, naranjos y encañados y parrales y otras muchas flores y plantas, y otras dos personas para cañeros que entiendan en las fuentes y en las acequias». También leg. 363, fol. 193 (s.f. ca. 1571): «[…] y como por lo poco que agora renta no se puede sustentar lo que ay que en el dicho Jineralife por aver muchos jardines y açequias y conductos de agua y fuentes y encañados […]». <<

[39] Para un análisis específico sobre las topiarias en los jardines granadinos, cf. Tito Rojo y Casares Porcel, 1999. <<

[40] Gabriel Alonso de Herrera es autor de uno de los primeros tratados de agricultura escritos en Europa occidental y el primero de los escritos en español. Vino a Granada en 1492, y trabajó en la Alhambra aprendiendo agricultura con maestros moriscos, de su obra publicada por primera vez en 1513 existen numerosas ediciones, la más completa es la tercera de donde hemos extraído el texto sobre el arrayán (Mirtus communis) que reproducimos. G. Alonso de Herrera, Agricultura general, Servicio de publicaciones del Ministerio de Agricultura, Madrid, 1996, pág. 187. <<

[41] Navajero y Clusio, que visitan la ciudad en 1526 y 1564, respectivamente, dan noticia de la persistencia de esta práctica durante casi todo el siglo XVI y la consideran de origen andalusí. <<

[42] Además de la alusión al Generalife en el poema de Góngora, Quizá la descripción poética más representativa de un jardín barroco en la Granada del siglo XVIII sea Paraíso cerrado para muchos. Jardines abiertos para pocos de pedro soto de rojas, poema dividido en siete mansiones que representan los jardines de su carmen granadino. <<

[43] En defensa de las características del jardín hispanomusulmán Rafael Contreras, responsable entonces de la Alhambra, dice: «Aquellos jardines que ondeaban pabellones como arcos estalactíticos, que recortaban en los cipreses remates y obeliscos imitando alminares…» (1878, pág. 145). <<

[44] La utilización del ciprés en topiaria se recoge en la Agricultura General de Gabriel Alonso de Herrera por lo que seguramente existía en los jardines de Granada al menos desde el Renacimiento, sin embargo en ningún momento en la obra se identifica a los cipreses tallados con los jardines árabes como sucede en el caso del mirto. <<

[45] Bajo esta concepción de la restauración se añadieron ornamentos orientales inventados como cúpulas de inspiración persa y tejas vidriadas en algunos edificios de la Alhambra. <<

[46] Cf. Raquejo, 1989, pág. 42 y sig. <<

[47] El modelo geométrico de los jardines Altos del Generalife fue utilizado, en el jardín Español de los mártires, en los jardines del cementerio de Granada y más tarde por Torres Balbás en el ajardinamiento del Partal en la Alhambra. <<

[48] Este tipo de recortes son muy frecuentes en los jardines recogidos por la pintura de tema local del siglo XIX. <<

[49] Cf. Tito Rojo y Casares-Porcel, 2000, págs. 38-43. <<

[50] Para Rusiñol que es el pintor por excelencia de los jardines granadinos del cambio de siglo, la relación de estas formas con la herencia musulmana es incuestionable: «En medio de esos jardines, y como mirabs en que convergen los senderos floridos, se alzan las glorietas trasunto de la arquitectura árabe» (Rusiñol, 1922). <<

[51] A propósito de esto véase el comentario que la Marquesa de Casa Valdés incluye en su obra Jardines de España: «Es un jardín que no está en su ambiente, a pesar de su indudable mérito, pues lo mismo podría situarse en Roma, en Florencia, o en la villa Adriana, es lástima que teniendo tantos elementos tradicionales granadinos para crear un carmen de suma belleza se volviese su dueño hacia Italia.» (1987, págs. 49-50). <<

[52] En 1924 Torres Balbás en una de sus primeras intervenciones en la Alhambra restauró el patio de Machuca llamado así por el arquitecto del Palacio de Carlos v, que vivió en esta zona de la Alhambra. Aplicando los postulados de la moderna teoría de la restauración, utilizó la vegetación para completar los paramentos y arcadas perdidos mediante muros de ciprés, que permitieron recuperar la lectura del espacio. <<

[53] Prieto-Moreno Pardo, 1976, pág. 46-50. <<

[54] Más de cinco si nos atenemos a las referencias del propio autor que no hemos podido contrastar. Hemos consultado todo lo publicado en La Alhambra, así como en El Defensor de Granada, Boletín del Centro Artístico, Por Esos Mundos y Revista Contemporánea. a los efectos de este artículo creemos suficiente remitir como referencia bibliográfica a los Indices. La Alhambra (1884-1885 y 1898-1924) publicados por maría Angustias pardo López y maría del carmen Guervós Madrid en la universidad de Granada, 1957. <<

[55] Normalmente el trabajo de Valladar se olvida o relega frente al recogido por Gómez moreno (Guía de Granada, Granada, 1892). Con independencia de lo disperso y poco pulcro o apresurado de los escritos de valladar, su aportación al conocimiento de este sitio fue, sin duda, más importante. <<

[56] Gómez Moreno, 1892, pág. 168. <<

[57] Navagiero, A. Il viaggio fatto in Spagna et in Francia…, Vinegia, 1563, pág. 19v. <<

[58] Fabié, op. Cit. Nótese que la traducción altera de forma sensible la descripción de Navagero. <<

[59] García Gómez, 1978, pág. 77 [publicado originalmente en 1948]. <<

[60] Bermúdez Pareja, 1965, pág. 28. Cursiva nuestra. <<

[61] James Dickie (1966, pág. 81) magnifica el hallazgo afirmando que Bermúdez «descubrió los fustes de las columnas que, sin duda alguna, mantenían la cúpula sobre la glorieta central». Aunque el texto de Bermúdez no lo especifica, nuestra lectura de él es que se refiere a un cenador rústico de material blando, madera o caña. <<

[62] Op. Cit, pág. 24, nota 43. La adscripción de ese prado inundable al Patio del Ciprés de la Sultana se inicia en Torres Balbás, 1952, pág. 151. <<

[63] Navagiero, 1573, pág. 19v. <<

[64] El análisis en la tesis doctoral de Juan Carlos Hinojosa Canovaca de un texto recientemente localizado, de idéntica fecha y atribuido a Castiglione, abre nuevas perspectivas que podrían alterar este juicio. <<

[65] Una puntualización sobre aquella polémica. Los críticos olvidaban que el jardín que se cambiaba tenía solamente unos quince años de antigüedad y era, como veremos, fruto del segundo cambio en las plantaciones y trazado que efectuó Prieto-Moreno, ca. 1939 el primero, ca. 1945, el segundo, que se montaban sobre el cambio que efectuó Torres Balbás, ca. 1930. La polémica puede seguirse en Ideal de 1960, especialmente la encuesta de 11 de mayo que contestan Ruiz Aznar, Capulino, López Burgos, Appeley y Peñalver. En algunas respuestas sorprende que se hable del «jardín ahora destruido» como el que dibujaron los viajeros románticos, que en realidad había desaparecido hacía ciento treinta años. <<

[66] Orihuela Uzal, op. cit., pág. 212. <<

[67] En la segunda edición del libro de Kagan, Ciudades del siglo de Oro (El Viso, 2008) se incluyen dos dibujos de Anton van der Wyngaerde, inéditos, del Generalife. Una planta esquemática del Patio de la Acequia y una perspectiva de la Escalera del Agua. Se reproducen aquí en el artículo sobre El Generalife tras la expulsión de los moriscos. <<

[68] Marzo, 1526, Granada, testimonio de dos alarifes sobre obras, leg. 363. <<

[69] 12-14 de julio de 1577, leg. 363. <<

[70] También aparece un recibo de sogas para aderezar los arrayanes grandes (Memoria del gobierno…, sin año, mes julio). No hay que descartar que los aderezos fueran el equivalente del recorte. Las figuras de arrayán podían formarse cortando a tijera o sujetando sobre encañados que prefiguraban las forma a conseguir. Esta técnica también es de tradición morisca y sobre su uso en Valencia hablan María Teresa Santamaría y Pedro Salvador (1996, págs. 137-156). <<

[71] Sobre el testimonio de Alonso de Herrera publicado en 1512, y los poemas cf. Tito Rojo, 1998 y Casares Porcel, 2004, incluidos en este volumen. <<

[72] La referencia a plantas inútiles, no frutales ni hortalizas, es decir ornamentales, no debe entenderse como alteración en época cristiana de hábitos contrarios de los musulmanes españoles y es coherente con nuestra visión del jardín andalusí que lo interpreta como ornamental. Remitimos también al texto de Ibn Jaldún ya citado que recuerda que en al-Ándalus el naranjo (amargo) no se consideraba planta «útil» sino ornamental. <<

[73] 23 de noviembre 1526. Es la tasación que hacen los alarifes de Granada Blas el Piny y Benito López sobre las obras que Gil Vázquez Rengifo ha hecho en el Generalife. Otro documento citado anteriormente del mismo año, del 5 de marzo, repite muchos conceptos de este. La repetición en fechas cercanas de los mismos informes es frecuente en los materiales de archivo sobre el Generalife. <<

[74] 22, marzo, 1583. Leg. 363. A.H.A. <<

[75] 22 marzo de 1583. Leg. 363 A.H.A. <<

[76] Bermúdez Pareja, 1965, pág. 30. <<

[77] Archivo del Museo Casa de los Tiros. Sin sig. Obsérvese que el número «24» es superior al del resto de las fuentes del Generalife e inferior al de surtidores que se ven en la foto de Laurent. Podría tratarse de una reparación. <<

[78] Catálogos conservados en el Archivo Ruiz Vernacci. Copias de la foto en numerosos archivos (puede cf. en el mismo Archivo Ruiz Vernacci, donde se conserva también el vidrio original, o en el Archivo de la Alhambra). La fecha del catálogo marca un «antes de», la fecha ca. 1865 es atribución nuestra comparando la foto con otras de esa misma fecha y autor conservadas en la Biblioteca Nacional. Ha aparecido una versión más antigua de la foto 242, como par estereoscópico, sensiblemente anterior y realizada hacia 1863, que muestra los surtidores entre las macetas, aunque no en funcionamiento. <<

[79] Cf. Clifford, 1970. Especialmente el apartado «Nápoles, España y los juegos de agua», págs. 214-216. Para aumentar la dirección de la influencia, la otra posible vía de introducción que se debate para los juegos de agua del Renacimiento italiano es la siciliana. También de tradición islámica. <<

[80] Sobre los jardines persas vistos por Kaempfer puede consultarse a Alemí, 1994. La imagen de Kaempfer se incluye en este volumen. <<

[81] Contreras, 1878, pág. 213. <<

[82] Péchere, 1973 (1976), pág. 38. Cursiva nuestra. <<

[83] Bermúdez Pareja, 1965, pág. 11. <<

[84] El tema de los surtidores es uno de los que ha recibido importantes novedades, todas atrasando su presencia en el patio, unas como certidumbre, otras como posibilidad. En su comunicación al congreso sobre Jardines de al-Ándalus, Rubiera Mata, 2005, presentó un texto de Ibn Zamrak, atribuible al Patio de la Acequia, en el que se decía que «las aguas aplauden», es la más sugerente noticia sobre la posibilidad de que los surtidores estuvieran presentes en el patio medieval. Ya se recogió en el artículo anterior de este volumen el texto de Bertaut de 1659 que recogía la existencia en el patio de «une quantité de jets d’eau prodigieux». <<

[85] «Estudio sobre once casas andalusíes de Siyasa», Memorias de Arqueología, 5, 1996, pág. 558. <<

[86] Torres Balbás, 1953, págs. 144-5. <<

[87] Leg. 363, A.H.A.: «benefigio y reparos de los encañados e fuentes» (23 marzo 1571); «alçado de tapias y encañados de los xardines» (29 de marzo de 1571);

«encañado de las fuentes altas» (29 de marzo de 1571); «se hizieron dos veces los parrales encañados de ellos» (1 de julio de 1572); «muchos encañados para los parrales y para las fuentes altas» (3 de julio de 1572); «los encañados y parrales del dicho generalife así como los que están juntos al escalera del agua» (3 de julio de 1572); «entre el juego de pelota y el patio de los çipreses se higo un encañado de un cavo a otro para guarda de las flores y jazmines y estacas de çidros que en él se an puesto» (22 de marzo de 1583); «[50 haces de] cañas para un encañado que se higo en el estanque para los parrales» y «encañose el agua desde el acequia» (20 de febrero de 1581). <<

[88] Cf. Soria Mesa, 1993-94. <<

[89] El listado de preguntas «que han de interrogados los testigos» aparece en documento sin fechar (leg. 363 fol 168-170v), pero correspondiente con certeza a 1571, fecha que sí aparece en los documentos de respuesta. <<

[90] 22 de marzo de 1583, en que al corregidor de Granada inspecciona las obras del Generalife a petición de Alonso de Granada venegas. <<

[91] Al tratarse de material fácilmente localizable y presente en numerosos archivos y colecciones, creemos suficiente dar como referencia los autores. <<

[92] Murphy, 1813. Texto que acompaña al grabado XCV. No podemos dejar de señalar lo preciso e inédito de la descripción del patio que, a nuestro entender, despeja cualquier duda sobre la visita del autor a Granada que, a veces, encuentra su apoyo en un texto de Richard Ford (1955, pág. 23). <<

[93] Recientemente ha aparecido una fotografía de J. Pedrosa de 1857 (colección particular de O. Sánchez Gómez) que pertenece a este estado del jardín. Es la que mejor muestra el ajardinamiento con cilindros. La hemos escogido para la portada de este libro. Más antigua aún es la de E. K. Tenison, 1851 ca., que se conserva en la Biblioteca Nacional de París, pero su información jardinera es menor. <<

[94] Con posterioridad a esta redacción apareció una fotografía de R.P. Napper de 1862 que muestra además de los arcos paralelos a la acequia otros transversales. Se trata pues de otra etapa, aunque efímera, pues un par de años más tarde estos transversales desaparecen. Esta fotografía se incluye, junto a un estudio de detalle en el catálogo 21 Patios de la Acequia (Piñar Samos, J. y J. Tito Rojo ed., 2005, con textos sobre esta foto de los editores-comisarios de la exposición y de O. Sánchez Gómez). Se reproduce también en este volumen, en el artículo anterior. <<

[95] Cf. Tito Rojo y Casares Porcel, 1999, La bailarina…, y 1999, El Carmen de la Victoria… <<

[96] España monumental: La Alhambra de Granada y el Generalife. 1925. Sin datos de director o productora. Copia conservada en Filmoteca nacional (instituto de la cinematografía y de las Artes Audiovisuales), sig. AX/421. <<

[97] Un viaje en ferrocarril por Andalucía. 1929. Documental del patronato nacional de turismo producido por España Films. Filmoteca nacional, sig. AX/285. <<

[98] Todo es posible en Granada. 1954. Dirigida por josé Luis Sáez de Heredia. <<

[99] Tras la publicación de este texto en Cuadernos de la Alhambra se produjo la rehabilitación del patio (2003), basada en los resultados de nuestro estudio. Fue realizada con proyecto del arquitecto Miguel Angel martín Céspedes, funcionario del patronato, e incorporaba gran parte de las propuestas incluidas en nuestro informe. No se consideró, como proponíamos, estudiar la incorporación del cenador central (nuestra propuesta preveía una prueba de colocación para valorar sobre el terreno su adecuación estética), ni la incorporación de doce cítricos (cidros, limones y naranjos) que fueron sustituidos por cuatro granados de bajo porte. <<

[100] Cf. Contreras, op. cit., pág. 145. <<

[101] En 1959 se efectuó una excavación en el patio que afectó sobre todo a los andenes, a la porción central del crucero y a los márgenes de los cuarteles de cultivo (Bermúdez Pareja, 1965). Otra excavación menor se hizo en el extremo norte del patio en 1956 (Archivo de planos de la Alhambra, n.º inv. 1687). <<

[102] Llevado a cabo en el Departamento de Botánica de la Facultad de Farmacia y coordinado por Oswaldo Socorro Abreu. <<

[103] Llevado a cabo por el Grupo de investigación de Ciencias del Suelo y Geofarmacia coordinado por Rafael Delgado Calvo-Flores. <<

[104] En pompeya según el estudio publicado en 1979 solo se pudieron reconocer en las muestras de suelo de jardín 12 tipos polínicos, los autores achacan la pobreza de resultados a las condiciones de conservación especiales del lugar. Cf. jashemski, 1979, págs. 257-260. <<

[105] Desde los años 40 del siglo XX existe una larga tradición de estudios palinológicos aplicados a la paleontología, sobre todo analizando sedimentos húmedos como los de las turberas, sin embargo es menos frecuente el estudio palinológico sobre sedimentos secos, menos aún referidos a yacimientos de época histórica y más raro todavía el análisis de los suelos de jardines. En este sentido en Europa fueron pioneros los estudios realizados en Pompeya (Jashemski, W. op. Cit.). En España solo conocemos dos referencias previas en jardines andalusíes: un análisis palinológico inédito del jardín de la Casa de Contratación de Sevilla, citado en Manzano Martos (1995, pág. 348) y en Vigil Escalera (1992, pág. 28); y los estudios sobre el complejo arqueológico de Madinat al-Zahra, Martín-Consuegra, Hernández Bermejo y Ubera, 2000a y 2000b. <<

[106] Las muestras para el análisis polínico se recogieron a partir de las unidades estratigráficas detectadas en los sondeos arqueológicos. Se trataron según la metodología clásica, separando los pólenes mediante gradientes de densidad, filtrado y centrifugación. La identificación del polen presente en los sedimentos se realizó mediante microscopio óptico, por comparación con una palinoteca de referencia, es decir una colección contrastada de los pólenes más frecuentes en la zona. En nuestro caso se ha utilizado como referencia la palinoteca del Departamento de Botánica de la Facultad de Farmacia de la Universidad de Granada, completando la identificación mediante diversos atlas palinológicos, sobre todo, en plantas ornamentales de origen exótico, ya que no siempre es posible, con la sola ayuda de las colecciones locales, la adscripción de las muestras observadas a un tipo concreto. Para más detalle sobre aspectos metodológicos cf. Socorro y Espinar, 2001. «Estudio palinológico», en Casares Porcel, Cruces Blanco y Tito Rojo, 2001. <<

[107] Los valores de abundancia que ofrecemos en las tablas son la traducción a % de, al menos, 1000 identificaciones para cada muestra analizada. Esta fórmula de representación es muy frecuente aunque existen métodos para estimar los valores absolutos de polen en las muestras. En nuestro caso nos ha parecido la representación más clara ya que el volumen de muestras que manejábamos era pequeño —solo hemos hecho dos sondeos— y nos parecían más relevantes los aspectos cualitativos que los cuantitativos. <<

[108] Este fenómeno conocido como lluvia polínica se produce sobre todo con las especies anemógamas que producen grandes cantidades de polen que es transportado mediante el viento. Las especies entomógamas, como la mayoría de las plantas de flor, utilizan a los insectos como vectores por lo que su polen es mucho menos frecuente en la lluvia polínica y su presencia en el jardín debe atribuirse, en principio, a plantas cultivadas in situ. En cualquier caso, la existencia de un polen concreto nos indica que la planta que lo produce se cultivaba o existía en el territorio y eso ya es un dato relevante. <<

[109] Ibn Luyun, 1975, pág. 226; Ibn Bassal, 1995, págs. 121 y 139. <<

[110] Son frecuentes las referencias en la literatura al uso generalizado del mirto junto a las piezas de agua de los jardines: «Aparece el agua bordeada por el mirto/cual sonriente boca en verdeante mostacho», versos de Ibn Jatima (Cabanelas, 1979). En este sentido abunda también la cita del botánico holandés Carlos Clusio que visitó la ciudad en 1564 y que indica refiriéndose a una variedad de arrayán «… rarius hoc floret aut fructum fert, quodeo sepibus texendis, quas tondere solent… Nusquam id genus vidi nisi in monasterio Hispalis, et in laetissimis Mauritanorum Granatae viridariis secundum piscinas et lacus» (1576, págs. 127-128). <<

[111] Cf. Archivo histórico de la Alhambra, leg. 363, fol.171-172. «… para aderezar los arrayhanes altos del patio se conpro un real de tomiga». <<

[112] Sirva como muestra esta cita recogida en el leg. 363. A. H. A. (julio, 1572) en el que se recogen las declaraciones de un testigo sobre las obras realizadas en el Generalife: «Y vido este testigo que […] se conpraron y pusieron muchos naranjos y çidros y limones así en magetas como con raíz de las paredes». <<

[113] Los cítricos originarios de Asia llegaron en varias etapas al Mediterráneo. El más antiguo de todos es el cidro, que era conocido ya en el mundo clásico y es el único citado por Isidoro de Sevilla. El naranjo amargo era conocido en la Península, al menos, desde el siglo X, referencia más antigua que conocemos (cf. Laca Menéndez de Luarca, 2001). Más oscura es la llegada del limonero que se difunde en el mundo islámico sobre todo en los siglos XI y XII. Y muy posterior el naranjo dulce que llega de la mano de los portugueses en el S. XVI (Watson, 1983). <<

[114] En este sentido es definitoria la cita de Ibn Jaldún «… los cítricos, el lilo, el ciprés, etc., son árboles cuyos futos no contienen ningún principio nutritivo ni utilidad alguna. Solo por su aspecto ornamental que estos árboles se plantan en los jardines». Ibn Jaldún. 1977, pág. 659. En el mismo Generalife se recoge el concepto del naranjo como ornamental no utilitaria: «… por ser plantas inútiles por solo atención vista y regalo como son arraihanes morquetes jasmines naranjos y encañados y parrales…» leg. 363, fol. 153-154, s.d. (ca. 1571). <<

[115] Debe tenerse en cuenta que la rosa era una planta con valor industrial que se cultivaba para obtener la esencia de rosas útil en cosmética y culinaria. Cf. Ibn Luyún op. Cit <<

[116] Leg. 363. 1523. Entre la relación de arrendamientos de las huertas figura: «el 25 de junio se remató la huerta que dicen del Almacería junto a la casa syn los azeytunosy dos perales, cada año por 3.562 mrs». <<

[117] Leg. 363. Ca.1571, refiriéndose a los jardines indica la presencia de jasmines naranjos encañados y parrales y otras muchas flores y plantas. Julio de 1577 recibo de libramientos para adquirir diversos materiales entre otros «… clavos para aderechar los xasmines e laureles…». Marzo de 1583 construcción de un encañado para «… guarda de las flores y jazmines y estacas de cidros que en el se han puesto». <<

[118] Tito Rojo y Casares Porcel, 1999, El Carmen…. <<

[119] Navajero, 1983. Págs. 47-48. <<

[120] Leg. 363. 23 de noviembre de 1526. Tasación que hacen los alarifes de Granada Blas el Piny y Benito López sobre las obras que el comendador Gil Vázquez Rengifo ha hecho en el Generalife «… los çespedes que se pusyeron para hazer los prados…». <<

[121] La redacción de este artículo se realizó pensando en su publicación en lengua inglesa. La diferenciación entre jardín ornamental y jardín productivo sería más correcta en castellano usando los términos huerto y jardín. Respetamos en esta impresión la traducción literal de los términos [nota para esta edición]. <<

[122] Un suelo que tiene una capa superficial no agrícola de más de 50 centímetros de espesor, generado por el hombre mediante relleno, mezclas o por contaminación de superficie de tierra en áreas urbanas o suburbanas. <<

[123] Nomenclatura de la Soil Taxonomy. <<

[124] Soria Mesa, 1993-94 págs. 558-559 Documento de 29 de noviembre de 1570. A. G. Sección histórica, sala 11, Granada Protocolo n.º 237, escribano Pascual Díaz, 1581-1583. Fols 1042-1049. <<

[125] Especialmente en el legajo 363 del Archivo de la Alhambra (en lo sucesivo A.A.), pero también en otros del mismo archivo y en el de Simancas. Las transcripciones de los legajos del A.A. que recogemos en este artículo fueron realizadas por Esther Curces Blanco en el marco del convenio suscrito entre el Patronato de la Alhambra y el Generalife y la Universidad de Granada para el «Estudio de los jardines del Generalife y su restauración». <<

[126] Decenas de entregas publicadas sobre todo en La Alhambra, pero también en El Defensor de Granada, Boletín del Centro Artístico, Por Esos Mundos y Revista Contemporánea. A los efectos de este artículo creemos suficiente remitir como referencia bibliográfica a los Indices. La Alhambra (1884-1885 y 1898-1924) publicados por la Universidad de Granada, 1957. <<

[127] Casares Porcel y Tito Rojo (2007) y los incluidos en este volumen. <<

[128] Gallego Burín, 1961, pág. 91. <<

[129] García Luján, 2006, pág. 21. <<

[130] Vílchez Vílchez, 1991, pág. 93. <<

[131] Checa Cremades, 1984. <<

[132] Münzer. Viaje por España y Portugal, Madrid 1991, 19. <<

[133] Los documentos del A.A. recogen en la primera mitad del siglo XVI muchos testimonios relativos a las huertas que dependían de la Alcaidía del Generalife pudiéndose contabilizar en alguno hasta 81 colonos (A.H.A., leg. 363, folios 139140). <<

[134] A. A., leg. 363, declaración del hortelano Alonso de Morales, 29 de marzo de 1571. <<

[135] A. A., leg. 289-2 s.f., fols. 155-156. <<

[136] Pieza de 10 de marzo de 1571 (A.A., leg. 1363). Pedimiento de Alonso de Granada Venegas al corregidor de Granada para que interrogue a testigos sobre los daños en huertas y jardines. Similar petición se recoge en la pieza de 20 de noviembre de 1571 (A.G.S, (C.y R.), leg. 265, folio 66). Publicada en Vílchez Vílchez, op. Cit., 141-144. <<

[137] López Guzmán, 1993, pág. 138. <<

[138] López Guzmán, 1993, pág. 155. <<

[139] Darabenaz es la conocida alquería nazarí de la Vega y Uxijar es el actual Ogijares. <<

[140] Esta huerta debe ser una de las recogidas en este lugar en el dibujo de Wyngaerde, Viena, 55ro (PS, FF 1567). <<

[141] Que por otro documento (A.A. leg. 363 de 1523. Fol. 189-v) sabemos que estaba en la «ribera de Xenil». <<

[142] 23 de marzo de 1571 (A.A. leg. 363) en este documento se recoge que Alonso de Ramos, soldado en la Alhambra de Granada y vecino de ella, en el año 1570 tuvo a renta las tres huertas del Generalife que son las del Pino e Vancales e la Grande. <<

[143] García Luján, 2006, pág. 48-49. <<

[144] Por ejemplo en el ya aludido Leg. 363 del A.A., el 16 de septiembre de 1574, Alonso Lomelin cita «la huerta de Genialjosar que la poseía D. Pedro de Granada Venegas» y que de ella recogía sus frutos y rentas. Se vendió «por mandado de su magestad a Don Juan de Mendoga y en recompensa de ello su magestad hizo merced al dicho Don Pedro de dalle sesenta mill maravedies cada un año los quales vido este testigo que los cobrava de la renta de las alcabalas de esta çibdad». Puede tratarse de ya citada Geninaljofe. <<

[145] Sobre la repercusión de esta venta cf. García Luján, 2006, pág. 48-50. <<

[146] La huerta del jardín del Pino, o Jardín del Pino no debe confundirse con la antes citada la huerta del Pino del Genil. Estaba situada en la primera terraza de los actuales Jardines Altos del Generalife, junto al juego de pelota, otro de los elementos repetidamente citado en la documentación. Este juego cortesano era habitual en el XVI y hubo otro en la Alhambra, en la explanada de los Aljibes junto a la Alcazaba (que conocemos por comunicación personal de Carlos Sánchez y Javier Piñar). <<

[147] Navagiero, 1563, pág. 25. <<

[148] Que debe ser la Huerta Grande, porque en otro documento se precisa que está debajo del jardín. <<

[149] Dependiente del Generalife pero no en él. <<

[150] Nombre debido a la familia arrendataria, de la que se recojen los nombres de Alonso y Cristobal de Fuentepeña, y no como se ha dicho a veces por una fuente que allí se encontraba. <<

[151] Inspección del Corregidor de Granada de las obras realizadas en el Generalife (A.A., leg. 363, 22 de marzo de 1583). <<

[152] Cf. Casares Porcel y Tito Rojo, 2007, especialmente páginas 202-215. <<

[153] L. Torres Balbás, 1953, págs. 144-145. <<

[154] Ese nombre, «de los arraihanes», es el más antiguo del Patio de la Acequia, anterior al momento en que se denomina Patio de los Arrayanes al que hoy se conoce de esa forma, el patio del Palacio de Comares o Patio de la Alberca. <<

[155] Navagiero, 1563, 19v. <<

[156] Texto latino tomado del dorso del grabado, en la traducción de Santiago Páez (Teatro de las más ilustres ciudades de España y Portugal, Barcelona, 1996, 113): «Caminando un poco más arriba del castillo, se ve una elegante y vetusta casa que se llama Generalife, que es, tanto por factura como por naturaleza, un verdadero lugar de recreo; allí el aire es siempre sereno, hay muchas hermosas fuentes. Entre ellas, hay una que es admirable y muy agradable de ver, que arroja un chorro de agua del grosor de un brazo muy alto en el aire, por lo que se la puede ver desde muy lejos, por fuera de las murallas de esta casa, especialmente cuando el sol luce inmediatamente después de alzarse…». <<

[157] Alvarez de Colmenar, 1717 [primera edición flamenca de 1707]. <<

[158] Lo deducible de la documentación es que las fuentes eran de piedra sobre una base de azulejos. <<

[159] En el legajo 363 del A.A. hay decenas de respuestas a la encuesta, abarcando un periodo de unos diez años, y en casi todas se localizan datos de arreglos en este lugar. El mismo tenor se prolonga en la documentación posterior, tanto en otros legajos del A.A. como en documentación del Museo Casa de los Tiros, con fechas de arreglos hasta el siglo XIX. En García Luján (2006) se incluyen nuevas referencias de arreglos y sustituciones. Todo ello prueba de lo perecedero de los materiales y de la «fisiología» de las fuentes, permanentemente sujetas a depósitos de cal, obstrucciones por raíces, etc.. <<

[160] García Luján, 2006, pág. 40. <<

[161] A.A., leg. 363, sin fecha, fol. 200-201v. <<

[162] Declaración de Diego de Córdoba Rozas, A.A., leg. 363, de 30 de marzo de 1571. <<

[163] Marías, 2000, pág. 220. <<

[164] Marías, 2000, pág. 220. Agradecemos a M.ª Margarita Segarra su ayuda a la comprensión del texto en italiano. <<

[165] Navagiero, 1563. <<

[166] Este mirto ha sido estudiado por nosotros en convenio con el Patronato de la Alhambra, un avance puede consultarse en Casares Porcel y Tito Rojo, 2007, págs. 242-243. <<

[167] «Corredor largo que esta en el patio prinçipal de la dicha Cassa real que cae sobre el jardin nuevo», A.A., leg. 363, 19 de julio de 1591. <<

[168] Casares Porcel, 2004, pág. 106. <<

[169] Las referencias son abundantes y claras, por ejemplo, «… para aderegar los arrayhanes altos del patio se conpro un real de tomiga». A.A., leg. 363, fol. 171-172v, 20 de febrero de 1581. <<

[170] Navagiero, 1563, pág. 21. <<

[171] Por la época y por ser calificado en varios documentos como inútil, debe ser naranjo amargo (Citrus aurantium) y no naranjo de fruta dulce (Citrus sinensis). <<

[172] Cf. Tito Rojo, 1998. <<

[173] A.A., leg. 363, pieza de 1 de julio de 1572, Reparos hechos en el Generalife por D. Alonso de Granada Venegas. <<

[174] Cf. Tito Rojo y Casares Porcel, 2000. <<

[175] Cenador: Cada una de las galerías que hay en la planta baja de algunas casas de Granada, a los lados del patio, sin pared que de él las separe y con un techo correspondiente, que suele servir de piso a otra galería alta (Diccionario de la RAE, 22.ª edición). <<

[176] Orozco Díaz, 1963, pág. 112. <<

[177] A. A., leg. 363, sin fecha, fol. 153-154. Debe ser cercano a 1571. <<