El eco de la Nueva Roma perdura en Oriente y Occidente, enhiesto todavía en sus piedras monumentales y latiendo con fuerza en la tradición jurídica, religiosa y cultural de los pueblos. No en vano el Imperio bizantino ha sido el centro vivo de un gran trecho de la historia, y su conjugación de la herencia imperial romana con las esencias helenísticas y orientales representa una de las claves decisivas de la vida espiritual del mundo.

Nadie podría ofrecer en nuestros días un panorama del Imperio romano oriental mejor que el oxoniano Norman H. Baynes, colaborador de la Cambridge Ancient History, porque nadie ahondó como él en sus problemas y en su legado histórico. La apretada síntesis que constituye este verdadero breviario de Bizancio, hecha con todo el rigor y la precisión que podemos exigir al historiador, trasmina al mismo tiempo esa gracia fresca que tienen siempre los escritos del humanista auténtico. Por ello ofrece tantos atractivos asomarse, de la mano de Baynes, al prodigioso mundo bizantino.

Norman Hepburn Baynes

El imperio bizantino

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Titivillus 20.10.2021

Título original: The Bizantine Empire

Norman Hepburn Baynes, 1925

Traducción: María Luisa Díez-Canedo y Francisco Giner de los Ríos

Diseño de cubierta: R/4, Pablo Rulfo

Editor digital: Titivillus

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INTRODUCCIÓN

Grandes energías de recuperación ha de tener un imperio para resistir una agonía mortal de diez siglos. Hasta hace poco los historiadores pretendieron hacernos creer que el estado bizantino estuvo perpetuamente en artículo de muerte aunque ofreciera, a través de los siglos, una venturosa resistencia a todos sus atacantes. Pero la colosal paradoja ha obtenido crédito gracias sólo a su repetición frecuente y no puede resistir ya las luces de la investigación moderna. Este pequeño libro intenta bosquejar en breves perfiles determinados aspectos de esta civilización romano-oriental y recordar los nombres de algunos de aquellos hombres famosos que fueron honrados por sus generaciones y constituyeron la gloria de su edad.

Pero desde el comienzo nos enfrentamos a un problema: ¿a partir de qué momento podemos establecer claramente la existencia de un imperio bizantino o romano-oriental? Porque, aun cuando había un regente del Oriente, en Constantinopla, y otro del Occidente, en Milán o Rávena, el hecho no afectaba en nada a la unidad ideal del imperio romano, que era, según las palabras de un escritor del siglo IV, una «cuasi-partición» motivada por la conveniencia administrativa. Ambos soberanos admitían las mismas leyes, los mismos principios de gobierno y las mismas tradiciones romanas. Cuando en el año 476 Rómulo Augústulo, el último emperador del Occidente, dejó de reinar, la teoría del estado permaneció inalterada. Habiendo llegado a su fin la «cuasi-partición», se volvió a las posiciones anteriores y los derechos del soberano pasaron automáticamente a manos del monarca de Constantinopla. Se reunía una vez más en una sola mano la autoridad antes solidaria. Aun de Justiniano (527-565) puede sostenerse plausiblemente que la única característica que presta unidad a su reinado es su ambición de recobrar el territorio perdido y afirmar de nuevo el prestigio imperial que habían poseído sus predecesores; en suma, que Justiniano es el último de los emperadores romanos y no un emperador bizantino todavía.

Otros escogerían como la fecha decisiva aquel día de Navidad en Roma, el año 800, en el que Carlomagno, con gran sorpresa suya, fue coronado repentinamente emperador del Occidente por el Papa. A partir de ese momento hay dos imperios: el Sacro Imperio Romano de Occidente y el Imperio Bizantino de Oriente. Pero por muy satisfactorio que pueda resultar este punto de vista para el teórico de la política, o incluso para el historiador de la Europa occidental, es menos útil para el que estudia los destinos de la Roma de Oriente. Si es preciso fijar un momento para el comienzo de su historia, debe situarse más bien en los años que inician el siglo VII, cuando el mapa de las tierras de Levante adoptó la fisonomía que desde entonces determinaría para siempre la política de los estadistas bizantinos. El imperialismo de Justiniano resultó un sueño demasiado costoso para que el Imperio pudiera realizarlo. Mahoma había dado unidad a las tribus árabes mediante una fe común, y los guerreros del desierto se desbordaron con furia irresistible sobre Palestina y Siria; hasta que fue frenada su embestida por las montañas que protegen el Asia Menor. Los eslavos se habían derramado a través del Danubio y comenzaba en las provincias romanas ese proceso de cristalización en nacionalidades que finalmente constituyó los estados balcánicos de hoy. La primera mitad del siglo VII es, pues, el período característico en el que el historiador se vería inclinado a colocar el nacimiento de un «imperio bizantino».

Sin embargo, aunque en sí mismo abre una nueva era que obliga a reajustes de política y de administración, este período no es sino la culminación de un largo proceso, y sólo puede comprenderse con exactitud si se examina a la luz de la historia de los tres siglos precedentes. Porque está resultando cada vez más claro que con el final del siglo III de nuestra era se cerró un eslabón y que la humanidad, en las tierras que rodean el Mediterráneo, comenzó a forjar otro nuevo eslabón en la cadena de su historia. Caracterizan este comienzo el reconocimiento del cristianismo por el estado y la fundación de la ciudad de Constantino, la nueva Roma establecida en las tierras de los griegos. Y es ese acontecimiento el que debe determinar para nosotros el punto de partida.

En 1204 Constantinopla fue capturada por los cruzados y los soberanos latinos sustituyen a los monarcas bizantinos. Es cierto que en el curso del siglo XIII se restauró el antiguo imperio romano, pero ya los Paleólogos llevan su corona de otra manera: han penetrado en el mundo romano nuevas influencias del Occidente y a la nueva Roma misma no le quedan más que las sombras de su pasada grandeza. Habrá que hacer aún muchos estudios sobre este período antes de que el investigador pueda sentir terreno firme bajo sus pies. Ahora intenta las generalizaciones por su cuenta y riesgo. Por estas y otras razones, en este pequeño libro el autor se ha querido concretar principalmente al período anterior a la caída de Constantinopla en la Cuarta Cruzada. Por lo tanto, de una manera general, este estudio se extiende desde la fundación de la nueva Roma en el siglo IV hasta su conquista por los cruzados en 1204.

I

LA CIUDAD DE CONSTANTINO

Esta ciudad del deseo del mundo.

CONSTANTINO DE RODAS: Revue des Études greques, IX (1896), p. 38.

«En las instituciones políticas están incorporadas las experiencias de una raza». Nunca encontró esta verdad una manifestación más clara que en la obra de Diocleciano y Constantino. El siglo III había presenciado una vasta desintegración dentro del mundo romano. Lo mismo la defensa militar que la vida social parecían amenazadas de disolución. Todas las fronteras se veían atacadas. Las hordas bárbaras asolaban las provincias en la Galia, sobre el Rin y sobre el Danubio, mientras en Oriente las legiones se enfrentaban con la agresión de la dinastía persa de los Sasánidas, llegada al poder (hacia el año 212 d. C.) en andas de una ola de entusiasmo nacional. Roma había perdido en los campos de batalla a sus caudillos más capaces, y sus súbditos elegían, en defensa propia, generales y emperadores. El patriotismo se volvió local, porque no podía ya descansar en la protección de los ejércitos imperiales. Amenazada en el exterior por fuerzas superiores y en el interior por la insolencia del ejército y por el colapso de la economía, la sociedad necesitaba mantenerse unida mediante la imposición de cadenas rigurosas de las que nadie pudiera escapar. Siguiendo las huellas del emperador Aureliano (270-275 d. C.), Diocleciano obligó al ciudadano de Roma a seguir la misma profesión o comercio que su padre y a sostener las responsabilidades de la corporación a que su padre había pertenecido. Asimismo, bajo ninguna circunstancia se le permitió liberarse de sus obligaciones para con el estado. Fuera terrateniente, consejero municipal o soldado de frontera, sin que importara el sacrificio personal en libertad o en bienes, el ciudadano debía permanecer en su puesto y se le arrastraba de nuevo a su tarea si se mostraba recalcitrante. El genio austero del emperador ilirio vio en un sistema hereditario de castas la única esperanza de salvación del barco del estado cuya armazón comenzaba a hacerse pedazos.

Las experiencias del siglo III impusieron todavía más el carácter de las reformas administrativas de Diocleciano, porque hicieron patenté la necesidad de generales eficaces y de ejércitos móviles. Pero los generales debían estar dispuestos a seguir siendo súbditos y los ejércitos habrían de aprender las lecciones de la obediencia y de la disciplina. Desde los primeros días de Roma el gobernador provincial fue al mismo tiempo magistrado y general, si la necesidad lo exigía. Su imperium individual le confería a la vez la autoridad civil y militar. Pero en este momento la necesidad del Imperio exigía que el funcionario fuera elegido tan sólo por su capacidad militar, y poco o ningún ocio le quedaba para poderse entregar a sus obligaciones civiles. Por lo tanto, Diocleciano separó por completo las dos carreras, medida para la cual probablemente preparó el camino el emperador Galieno (253-268 d. C.). Además excluyó del ejército a la nobleza del senado y nombró para los puestos militares a los hombres de la clase media (equites) que eran recomendables no por su cuna o por su riqueza, sino por su capacidad. Al mismo tiempo trató de enfrentarse al peligro de un intento de usurpación del trono por parte de cualquier general victorioso, y para ello aumentó el número de provincias, con lo cual redujo las fuerzas bajo el mando de un solo jefe. Organizó la defensa de la frontera y es probable que diera los primeros pasos hacia la creación de un ejército móvil imperial, tarea posteriormente terminada del todo por Constantino (véase el capítulo VII).

Pero aún restaba convertir a los desmandados gobernadores en obedientes servidores del estado. Era necesario restablecer la autoridad del emperador, y con este fin se apropió Diocleciano de las concepciones persas de la soberanía absoluta que privaban en la corte sasánida. La majestad de la púrpura tenía que ser rodeada del aislamiento y esplendor orientales. El princeps del primer imperio, que se mezclaba libremente con sus conciudadanos, se convertía en el monarca divino, apartado, remoto, ante el cual sus vasallos se prosternaban servilmente. El emperador no apoyaba ya sus títulos al trono en las aclamaciones tumultuosas de los turbulentos pretorianos. Su autoridad se derivaba ahora de una delegación divina: su imperium era un don del cielo.

Así reconocía Roma la deuda contraída con el Oriente. Pero no es éste un ejemplo aislado: la vida y el pensamiento del mundo romano sufrieron un gran cambio en el siglo III. Después de su victoria en Accio (31 a. C.), Augusto resolvió apoyar su poderío en las provincias occidentales y bajo la dinastía julioclaudiana las Galias y España absorbieron con entusiasmo la cultura latina. Pero aún se hacía sentir la influencia del Oriente helenístico: en los días de Juvenal se quejaba el poeta satírico de que el Orontes sirio había invadido con sus aguas el Tíber. En el siglo III penetró en el imperio romano una corriente que venía todavía más del Oriente, y parecía que el pensamiento y la cultura persas avanzaban a la conquista de las tierras levantinas. Se llevaron hasta las provincias occidentales los ritos del Oriente, y los arqueros auxiliares del ejército romano, que eran continuamente reclutados en Asia, transportaron el culto de Mitra a los campamentos del Danubio y del Rin. La lucha religiosa del siglo III se nos presenta más bien como una lucha de religiones y creencias orientales. El paganismo latino estaba sosteniendo una guerra perdida. Hasta los seguidores del antiguo Panteón —los neoplatónicos— usaban las armas que les proporcionaba el Oriente. Su misticismo estaba impregnado de elementos orientales y era en Egipto y en Siria donde había que buscar a sus principales guías. El centro religioso del mundo se desplazó hacia el Oriente.

La literatura había abandonado también el Tíber, y los escritores latinos se veían oscurecidos por sus rivales griegos. El genio literario del Occidente no encuentra su hogar en Italia, sino en la Galia o en África.

Además, donde el peligro de los bárbaros revestía mayor gravedad era en las fronteras orientales y del norte. Claudio (268-270 d. C.) murió combatiendo contra los godos, y Valerio (253-260 d. C.) terminó sus días cautivo en Persia. Roma estaba demasiado lejos lo mismo del Danubio que del Éufrates.

La primera comunidad romana estuvo formada por agricultores, no por marinos. El comercio exterior nunca se canalizó naturalmente hacia Roma. El Tíber, con su cauce angosto y sus frecuentes inundaciones, no ofrecía buenas posibilidades como ruta de comercio marítimo. La capital de Italia se había enriquecido con el botín del mundo cuando, uno tras otro, los vencidos reinos del Oriente entregaron sus tesoros al conquistador. Pero el flujo de la riqueza cambió cuando el Mediterráneo se convirtió en un mar romano. Decayó la agricultura italiana y las clases gobernantes abandonaron la sencillez de sus antepasados. El Oriente las colmaba de lujos, e Italia no producía lo necesario para pagar su importación. Cada año debía pagar un déficit en dinero, e Italia se convirtió en un país empobrecido. La lógica implacable de las leyes económicas apuntaba también hacia el Oriente.

En suma, se desplazó el centro religioso, literario, militar y económico del Imperio. El gobernante que llevara la diadema de un Rey de Reyes necesitaba va una capital oriental. Y en esto, como en todo lo demás, tuvo Constantino que completar la obra de Diocleciano y hubo de fijar una sede digna de la nueva Roma del futuro. Así, en la península en que Europa se asoma a Asia, situada en medio del camino que unía las fronteras del norte y del Oriente, protegida contra los asaltos navales por las rápidas mareas del Proponto, pero dotada además de la magnífica bahía del Cuerno de Oro, se construyó la ciudad que iba a ser durante siglos la capital del Imperio y el baluarte del Occidente.

Bizancio recibió un nuevo nombre después de la derrota final de Licinio por Constantino. La muralla de la nueva ciudad se comenzó cuando Constantino fue hecho César: el 8 de noviembre de 324. La reconstrucción se aceleró en el año 328 y el 11 de mayo de 330 se celebró la solemne inauguración de Constantinopla y el emperador fijó su residencia en la ciudad que llevaba su nombre, con su corte, su consejo (consistorium), su guardia y su administración central.

Aún tenía Constantino otra razón para realizar este cambio. Constantinopla iba a ser ciudad cristiana, mientras que la capital del Tíber seguiría siendo durante mucho tiempo la fortaleza de las antiguas creencias. La conversión de Constantino y el carácter de sus convicciones religiosas han sido objeto de controversias interminables. Pero el brillante trabajo sobre la numismática del período del humanista francés Jules Maurice demuestra, a juicio del que esto escribe, que Constantino adoptó definitivamente el cristianismo como credo propio, y que es correcta la tradición que hace datar su conversión de la captura de Roma, en octubre del año 312. La verdadera gloria de Constantino descansa en el hecho de que, en una época que carecía de comprensión para la tolerancia, él siguió siendo leal durante todo su reinado a la política en que estuvo de acuerdo con Licinio cuando se reunieron en Milán en el mes de febrero del año 313. El «Edicto de Milán» puede ser una ficción, pero ya es difícil poner en duda que desde la cancillería imperial se enviaron cartas a los gobernadores de las provincias ordenándoles que permitieran por igual a todas las sectas profesar sus creencias y celebrar sus ritos religiosos particulares. Constantino pudo obrar en años posteriores como un misionero imperial, pudo emplear la persuasión para apartar a los creyentes de las ceremonias paganas, pudo incluso tratar de convertir al Rey de Reyes persa, pero nunca actuó en perseguidor y se negó a «obligarlos a entrar por la fuerza».

Sin embargo, en su recién fundada capital pensó que le era dado hacer una excepción con los principios adoptados en Milán. Después de la solemne inauguración del año 330, no deberían celebrarse ritos paganos en Constantinopla. ¿Cómo podemos entonces explicar el hecho de que en esta época se hayan construido, o reconstruido al menos, templos paganos dentro de la ciudad? Maurice sugiere que fueron erigidos entre los años 324 y 330, y que son la expresión de las creencias de los funcionarios, que eran indudablemente paganos, ya que todos los cristianos habían sido expulsados de la administración pública en los días de la llamada persecución de Diocleciano. Debe tenerse presente que en estos primeros años el emperador tenía que llevar a cabo su política con una burocracia hostil a sus deseos y que es frecuente que la voluntad misma de un emperador apenas puede abrirse paso cuando tiene enfrente el sólido peso de una tradición burocrática. Pero en 330 la Constantinopla cristiana se impuso del todo a la pagana Bizancio.

En forma modificada, siguió existiendo en las provincias el culto al emperador. Era ahora un simple festival en el que no se hacían sacrificios paganos. En Umbría se levantó un templo en honor de la Gens Flavia. Hasta en la misma Constantinopla hubo una concesión similar a la antigua fe, concesión que debe atribuirse directamente a la acción de Constantino. Sobre una alta columna se levantó una estatua que pudo haber representado originalmente a Apolo, pero que mostraba los rasgos de Constantino y que ostentaba alrededor de la cabeza imperial la corona de rayos de Helios, dios del sol. Esa estatua era venerada no sólo por los paganos, sino también por los cristianos. ¿Qué significa esto? Constantino decía descender, a través de Constancio Cloro, del heroico emperador Claudio Gótico, y parece ser que Claudio, Constancio y el mismo Constantino en sus primeros años, habían sido adorados todos como la deidad solar, Sol Invictus, el sol nunca vencido. Se ha dicho que Constantino deseaba hacer patente a sus vasallos por medio de la estatua que, aun después de su conversión, él reconocía a sus grandes antepasados. La nueva dinastía flavia que trataba de fundar surgía de un pasado glorioso y había de ganarse la fidelidad de todos los romanos. Si éste era en verdad su propósito, sus deseos se cumplieron plenamente, ya que con motivo de su muerte se puso de manifiesto con toda amplitud la lealtad que inspiraba el sentimiento dinástico.

Otra concesión hizo Constantino en el continuado reconocimiento de la Fortuna (Tyché) —el espíritu tutelar— lo mismo de la antigua Bizancio que de Roma, aunque puede dudarse que el propio emperador ordenara, como afirma Malalas, que en el aniversario de la inauguración de la ciudad se llevara en procesión solemne por el hipódromo su estatua con los signos de la Tyché, y fuera reverenciada por el propio monarca reinante. Costumbres consagradas por el tiempo que se le achacan generalmente a Constantino. Los historiadores modernos han concedido demasiada importancia a estas representaciones idealizadas: el espíritu de Bizancio con la proa de la nave (¿no tenía acaso la bahía que le faltaba a la antigua Roma?); el espíritu de Roma que Constantino traería a habitar en la nueva Roma que había fundado para ella. Se siente uno inclinado a preguntarse si algún numismático de otra edad futura no argumentará de igual forma ante las monedas del para entonces desaparecido imperio británico, y sostendrá que en el siglo XX, además de la Trinidad cristiana, persistía el culto a la diosa Britania como un vestigio del antiguo paganismo de la isla.

Pero desde cierto punto de vista, no hay duda de que la figura de la Tyché de Roma sirve para recordarnos la concepción de su ciudad que tenía Constantino. Los habitantes de Constantinopla son el populus romanus, según se deduce de las monedas acuñadas en la nueva capital. Desde el año 332 se les conceden los mismos privilegios y las mismas distribuciones públicas de pan, vino y aceite, pues ahora los barcos cargados de cereales vienen de Egipto al Cuerno de Oro; e idénticas partidas en el circo hacen persistir las luchas del hipódromo romano. La ciudad de Constantino era en verdad una nueva Roma. Sus instituciones están modeladas sobre el patrón de la antigua, y Constancio II levantará el senado de Constantinopla a un plano de igualdad con el de la ciudad del Tíber. Constantino, por todos los medios, trató de alentar al pueblo en el sentido de que abandonara sus tierras natales y se estableciera en la capital. El mundo romano fue recorrido en busca de tesoros artísticos y Constantinopla se convirtió en un verdadero museo lleno de obras maestras griegas y helenísticas, en tanto se proyectaban con lujosa magnificencia los baños y las iglesias, las casas señoriales y las grandes plazas.

No es éste lugar para hacer una descripción topográfica de Constantinopla: de su palacio, ese vasto complejo de edificios al que fueron sumando cuerpos los emperadores sucesivos al correr de los siglos; de su calle principal (la Mesé), que va desde Santa Sofía hacia el oeste, atravesando el foro de Constantino, y desde el Forum Tauri hasta la Puerta de Oro, la puerta de la entrada triunfal; de los soportales recubiertos de mármol que se alinean a lo largo de la Mesé y en los que fueron instalados los puestos de los vendedores ambulantes; de las angostas calles laterales, que medían con frecuencia sólo diez pies de ancho y que hacían todavía más estrechas los aleros de las casas y las escaleras exteriores; de las iglesias de la Divina Sabiduría, de los Doce Apóstoles, de Santa Irene; del recinto de murallas que agrandó Teodosio II en el siglo V y nuevamente en el siglo VII Heraclio. El lector deberá buscar otros libros, si quiere encontrar noticia de todo esto.

Será suficiente con que entendamos desde el principio cómo Constantino leyó los signos de los tiempos y cuál fue su concepción de la ciudad. El estado pagano había tratado de exterminar a la iglesia cristiana y fracasó. Constantino se esforzó por lograr que el estado pagano entrase en sociedad con la iglesia cristiana y el éxito coronó su esfuerzo. La ciudad de Constantinopla es el símbolo de la unión de las tradiciones romana y cristiana, unión que sólo había de crecer para hacerse del todo estrecha a través de los años, hasta que religión ortodoxa y ciudadanía romana se convirtieron en términos sinónimos.

II

LA VIDA SOCIAL EN EL IMPERIO DE ORIENTE

Veo, dondequiera que vuelvo la cabeza, que sois gente muy religiosa.

Hechos, XVII, 2 (de la trad. de Moffatt).

La vida social del imperio romano de Oriente aguarda su historiador.[1] Lo único que puede intentarse en este breve capítulo es dar idea al lector de la atmósfera general del mundo bizantino, ya que antes de hacer su bosquejo resulta imposible un estudio más a fondo. Difícilmente podrá negarse que los empeños y entusiasmos de nuestra época han sido científicos y sociales. Cualquier cuestión tiende a convertirse en un problema social. En el imperio romano de Oriente los empeños y entusiasmos fueron religiosos y los problemas, sociales o políticos, adoptaron una forma religiosa. Los bizantinos vivieron en un mundo en el que lo sobrenatural era omnipresente y todopoderoso. Sus días festivos fueron fiestas religiosas; sus representaciones en el circo comenzaban con el canto de himnos litúrgicos; sus contratos comerciales llevaban como marca el signo de la Cruz o contenían una invocación de la Trinidad; sus oráculos eran transmitidos por ermitaños o a través de visiones concedidas por los santos muertos; su protección personal se encerraba en amuletos consagrados; el remedio más poderoso de su farmacopea fue el polvo que contenía una gota de sudor del cuerpo de un santo estilita; sus guerras eran cruzadas; su emperador, el vice-gerente de Dios, y cada acontecimiento alarmante en el campo de la naturaleza un presagio especial enviado para servir de advertencia o de estímulo.

Como resultado de esta visión del mundo la ciencia se hizo sospechosa. Mucho podría escribirse para confirmar este hecho, pero una anécdota verdadera puede por sí sola ser más eficaz que todo un tratado. Una vez, en el siglo IV de nuestra era, Constantinopla fue visitada por la peste y una gran cantidad de ciudadanos moría a diario. Un médico de la capital observó que la mortalidad era desproporcionadamente mayor entre los trabajadores pobres de las fábricas, que vivían en angostas habitaciones subterráneas, y expresó francamente su creencia de que ello era debido a la falta de aire fresco en aquellos sótanos. Toda Constantinopla se escandalizó: «¡Blasfemia! —gritaban los hombres— la muerte de un hombre está determinada por Dios y la cuestión del aire no tiene nada que ver con ella y es una insolencia». A pesar de todo, el médico siguió visitando a sus miserables enfermos y acabó por contagiarse de la infección y morir. La ortodoxia había triunfado: era el juicio del cielo que caía sobre el blasfemo.

Cuando el médico no acertaba, los bizantinos se volvían instintivamente hacia los santos. Así como antes los enfermos dormían en los templos paganos para curarse de sus enfermedades, los cristianos acudían ahora a la iglesia o a las criptas de los mártires. El dios que en un tiempo curó a sus adoradores mientras dormían en el sosthenium cerca de Constantinopla —su identidad es incierta—, fue reemplazado por el arcángel Miguel, que hizo lo mismo. La pareja de médicos cristianos, los hermanos Cosme y Damián, tuvieron que explicarle una visión a un griego que buscaba alivio y decirle que ellos no eran los gemelos paganos Cástor y Polideukes (Polux), sino servidores del verdadero Dios. Al convertirse, el griego fue curado gracias a la intervención de los santos. Cirilo de Alejandría sólo logró abolir con eficacia el culto al demonio Menutis cuando trasladó los restos de dos mártires, Ciro y Juan, al pueblo en que se adoraba al falso dios. Los escépticos podrán preguntar si el poderoso patriarca no había dado por sí mismo el ser a los dos santos muertos con el fin de servir sus propios propósitos, pero —como explicaba el defensor de Cirilo— aunque no había ningún conocimiento anterior de Ciro y Juan, para suplirlo estaba la palabra del patriarca. De seguro que tal cosa bastará para dar satisfacción a quien busca sensatamente la verdad, y lo cierto es que Ciro y Juan, como Menutis antes que ellos, trajeron alivio a los enfermos en su sueño. Pero el ejemplo más interesante de esta práctica lo encontramos en los milagros que en el siglo VII hizo Artemio (martirizado en el siglo IV), santo especializado en todas las enfermedades de los órganos genitales, y cuyo sentido de la delicadeza le impedía tratar directamente a las mujeres enfermas. Actuaba en esos casos a través de su ayudanta, Santa Febronia, una dama que, como él, había abandonado esta vida varios siglos antes. Sin embargo, no es éste lugar para reproducir estos relatos de la época aunque estén llenos de un rico humor inconsciente. De todos los rincones del Imperio acudía la gente enferma a Constantinopla y la práctica general conforme a los milagros era que el paciente fuera los sábados por la tarde a la iglesia de San Juan Bautista, en la cual estaba el sepulcro de San Artemio. Allí extendía su colchón en el suelo, tan cerca del sepulcro como le fuera posible, y el santo, si estaba inclinado a curar al enfermo, lo hacía así mientras éste dormía y al mismo tiempo se le aparecía, generalmente en una visión. Pero la actividad de Artemio no estaba de ningún modo limitada por consideraciones de lugar, y sus curaciones alcanzaban en alta mar a sus adoradores.

De una manera semejante, el santo cristiano tiende a sustituir en su sitio al dios pagano patrono de la ciudad. Tal es el papel de San Demetrio en Tesalónica, en tanto que la capital siempre gozó de la protección especial de la Virgen María, Madre de Dios. Así como San Demetrio apareció a la cabeza de las tropas romanas de Oriente en la defensa de su ciudad, cuando el chagán de los ávaros estaba sitiando Constantinopla vio una forma majestuosa de mujer paseando a lo largo de las murallas y guiando a los romanos al dejar la puerta de la población. Esta visión de Demetrio, el caballero de Dios, tal como está pintada en los Miracula S. Demetrii, nos lleva, si miramos hacia atrás, hasta la intervención de los Dióscuros en el lago Regilo, y, si miramos hacia adelante, hasta los campos de batalla de Francia en 1914, cuando San Jorge, según se nos dice, se apareció a la cabeza de las tropas inglesas y obligó a sus enemigos a entregarse a la huida.

Esa conciencia continua de la presencia de lo sobrenatural constituye el marco dentro del cual se desarrolla la vida del ciudadano bizantino. Su pasión por la teología se hace patente lo mismo en las cosas grandes que en las cosas pequeñas. En todo momento el mundo invisible está con él. El ejército amotinado exigió al emperador Constantino IV que tomara por compañeros de reinado a sus hermanos Heraclio y Tiberio. ¿Por qué? «Creemos en la Trinidad —gritaban—, concédenos, pues, coronar tres emperadores». Y hasta cuando un gran perro atacó al obispo Partenio de Lampsaco, «vino, creo yo —decía su biógrafo— no de ninguna casa, sino del Perro Invisible», el demonio. Afortunadamente el obispo tuvo la bastante presencia de ánimo para hacer la señal de la cruz y así escapó sin daño. Sin duda el incidente carece de importancia, pero sirve para ilustrar el punto de vista del romano oriental.

El habitante de la capital no sólo vivía en una atmósfera religiosa, sino también en una atmósfera de peligro. Durante algunos siglos sus nervios debieron estar continuamente en tensión, porque la ciudad padeció sitio tras sitio. En esta constante tensión podemos encontrar la explicación de algunos de los rasgos menos admirables del carácter bizantino. Podría argumentarse que el imperio romano de Occidente cayó simplemente por el hecho de que estaba sobrepasado por el número de sus enemigos. Si algún cerebro inventivo hubiera producido la pólvora y el cañón podrían haberse rechazado las invasiones, pues ello habría sido suficiente para contrarrestar la deficiencia numérica de los romanos. En cierto sentido, las murallas de Constantinopla representaron para el Oriente el cañón y la pólvora, por carecer de las cuales pereció el imperio en Occidente. Pero hasta las mismas murallas han de estar guarnecidas y, si los defensores son demasiado pocos, deben jugar su papel, cuando sea necesario, la sutileza, la diplomacia y el fraude sin disfraz. Y así se intensificó aquella tendencia hacia el ingenio sin principios que puede señalarse en el carácter mismo de los griegos de los días de Pericles y Demóstenes. El interés propio satisfecho sin escrúpulos es —debemos admitirlo sin ambages— perfectamente común entre los romanos orientales, lo mismo de alto que de bajo nivel.

Y la constante tensión produce, por reacción, el exceso. Sería vano negar que entre las características bizantinas juegan parte importante la violencia, la brutalidad y la crueldad. Es cierto que se ha exagerado grandemente ese aspecto, pero no se puede ignorar. En la venganza contra los estadistas impopulares, en la facilidad con que el saqueo y el asesinato acompañaban con frecuencia a cualquier motín, el populacho de la ciudad ponía de manifiesto un desprecio increíble por la vida humana, mientras que al emplear un sistema de castigo que se basaba principalmente en la mutilación —cortar una mano, agujerear la nariz o cegar los ojos— el gobierno fracasó a su vez en sus afanes de ejemplarizar.

Se ha señalado que esa crueldad pudo agravarse por el hecho de que las razas salvajes se incorporaran de tiempo en tiempo al cuerpo político, velando sólo su origen bárbaro con un fino manto de helenismo; pero ¿no sería en parte responsable de este estado de ánimo el perentorio peligro a que Constantinopla estaba continuamente expuesta? El autor no es psicólogo, pero se atrevería a sugerir que el poder de imperio sobre sí misma de la ciudad puede haberse debilitado por la propia violencia de la tensión nerviosa a que estaba sujeta. Con bastante frecuencia, no sabía uno si regresaría si se aventuraba más allá de las puertas de la capital para gozar de la pasión de la caza, pasatiempo favorito de los bizantinos. Se nos dice que a principios del siglo VIII sólo podían permanecer dentro de las murallas quienes poseían provisiones para tres años: tan grande era el peligro. No siempre comprendemos exactamente el precio que pagaron los habitantes de Constantinopla por defender a Europa.

Pero a pesar del peligro, el romano oriental exigía que se le divirtiera. Los tres centros de la vida de Constantinopla eran el palacio, el hipódromo y la catedral. Rambaud dijo una vez: «Si Santa Sofía pertenecía a Dios y el palacio al emperador, el hipódromo era la posesión del pueblo». Si se hubieran cerrado los baños y el hipódromo, la vida para el bizantino hubiera perdido todo su sabor y se hubiera vuelto seca, insulsa e inútil.

Construido por Septimio Severo (193-211 d. C.), el hipódromo existía antes de que Constantinopla naciera y aún está hoy en pie aunque haya desaparecido el palacio del emperador. Los partidos azules y verdes del circo estaban organizados como una milicia de la ciudad. Sus corporaciones, que representaban al populacho de Bizancio, quedaban como una concesión de la autocracia al viejo ideal de la ciudad-estado. Se habían amortiguado las batallas políticas de los siglos anteriores, pero la pasión cruel por los intereses de un partido se trasladó a otras esferas, y el solo hecho de que los azules y los verdes se sentaran en lugares opuestos, en diferentes sectores del hipódromo, y a coro se lanzaran envenenados dicterios a través de la pista de carreras, prestaba una nueva cohesión y solidaridad a sus grupos. Muchas veces se ha suscitado la cuestión de por qué los primeros emperadores de Constantinopla permitían la turbulencia de los partidos del circo. Una respuesta obvia es que el poder mismo del autócrata está confinado por límites que él no señaló. Pero también es cierto que el monarca pudo ver en los antagonismos mutuos de azules y verdes una válvula de seguridad por medio de la cual se abría una salida para humores malignos que de otra manera podían haber amenazado su propio trono.

Pensad por un momento lo que este hipódromo de varios lados significaba para el mundo bizantino. Considerad el ejército de hombres que empleaba: guardias, entrenadores, mozos de establo, aurigas. Pensad en las huestes de actores, hombres y mujeres, porque entre las carreras de carros de la mañana y de la tarde había exhibiciones dadas por los pantomimos y los acróbatas, por los volatineros que se vestían y desvestían sobre la cuerda y por aquellos que balanceaban sobre su frente una pértiga a cuya punta trepaban los muchachos para lucirse en diversas posturas. En los primeros días de Constantinopla hubo también en el circo luchas entre bestias salvajes, lo que hizo necesario tener un equipo de guardas domadores Acacio, el padre de la emperatriz Teodora, era un guardián de osos y ella misma había sido una actriz de pantomima. Los conductores de carros vivían en un mundo en el que aún florecían las supersticiones paganas. Mediante encantamientos mágicos y amuletos trataban de poner a sus contrincantes bajo la traba de algún hechizo y conseguir su derrota. Antes de las carreras se registraba a los aurigas para comprobar que no llevaban escondidas algunas mascotas mágicas que les pudieran asegurar indebidamente la victoria. Así se escribía con frecuencia en pequeñas tablillas de plomo —de las que aún se conservan grandes cantidades— anatemas y maldiciones enderezadas contra los odiados rivales. En ellas figuran restos de un gnosticismo adulterado, invocaciones a los dioses egipcios —Osiris, Set, Tifón—, a los santos ángeles y arcángeles, a los poderes del averno y a un ser enigmático, el santo Eulamón. Gracias a estas tablillas podemos conocer los nombres de los caballos, generalmente garañones —entre ellos Febo, Aquiles, Babilonio, Audax—, a la vez que se pueden recobrar fragmentos del vocabulario técnico del deporte en los siglos IV y V. Es cierto que esas tablillas provienen de Roma, pero la nueva capital había simplemente tomado posesión de una institución de la antigua, y podemos concluir con seguridad que las condiciones de la vida del circo oriental eran por completo similares a las del circo de Occidente.

Cada lector puede reconstruir la escena por sí mismo: las apretadas masas de los verdes y azules, que se contaban por miles; los patricios y los senadores, con sus ricas ropas de seda y sus alhajas brillantes, sentados en la terraza que les estaba reservada; a gran altura sobre la pista, conectados con el palacio y separados del circo mismo, los palcos de la emperatriz y del emperador. Hay una larga ansiedad y llega la guardia imperial. Un movimiento de expectación y entra el emperador en su palco. Alza su manto y hace el signo de la Cruz. Los coros cantan y, extrañamente confundidos con las loas al Cristo y a la Virgen, fluyen los ruegos apasionados por el triunfo de este o aquel auriga. Entonces arrancan los carros: ¡Victoria! ¡Derrota! Más tarde, bajo el manto de la noche, en el paso más oscuro de la estrecha calleja, un cuchillo brilla un instante y cae un cuerpo: un chapoteo en el mar y la corriente se lleva algo para siempre. Uno de los verdes se ha vengado de un azul victorioso.

Pero el hipódromo es algo más que una pista de carreras: es una asamblea, un sustituto de los desaparecidos comicios, el último asilo de las libertades del populus romanus. En él, olvidando la rivalidad de los «colores», el pueblo puede pedirle cuentas al emperador o exigir la dimisión de un ministro odioso. Anastasio, acusado de heterodoxia, se presentará en el circo sin la corona y pondrá de manifiesto ante sus súbditos su voluntad de abdicar. También en el circo Belisario ahogará en un torrente de sangre la rebelión «nika».

Nuestro gran ensayista, con brevedad magistral, enunció las causas y motivos de las sediciones: «Innovaciones en religión, contribuciones, alteración de las leyes y las costumbres, resquebrajamiento de los privilegios, opresión general, privanza de personas sin valer, carestía y escasez, soldados desbandados, facciones que crecen en la desesperación y cuanto, ofendiendo al pueblo, lo une y lo compromete en una causa común» (Bacon, Of Seditions and Troubles). La historia del hipódromo de Constantinopla podría proporcionar un luminoso comentario a este texto.

El hipódromo es también la escena de los triunfos imperiales, el lugar donde los emperadores ponen la bota púrpura —el símbolo de la soberanía— sobre la cabeza de sus derrotados rivales o de sus enemigos conquistados. Es una corte de justicia criminal, en la que toman generalmente asiento los jueces, y en donde incluso alguna vez el emperador, convencido del crimen de un ministro, puede ordenar que el delincuente, como hizo Teófilo sea quemado vivo ante los ojos de sus súbditos. ¡Teófilo sí que fue emperador popular! También el circo contempló más de una procesión en la que algún cortesano o algún sacerdote en desgracia eran expuestos a la befa de la multitud, con frecuencia a lomo de un burro, pero con el rostro vuelto hacia la cola. Y era también un museo donde se habían reunido los tesoros de la antigua escultura y en el que la jerarquía oficial de la iglesia cristiana —que llegó a ponerse en buenos términos con el circo, después de haberlo denigrado furiosamente— contemplaba a los dioses paganos desplazados por la cristiandad. El hipódromo es un espejo del mundo bizantino.

De hecho, el ciudadano del imperio romano de oriente tenía dos héroes: el triunfador en una carrera de carros y el santo asceta. En honor del primero erigió estatuas e hizo pinturas por todas partes. Al auriga se le concedieron privilegios especiales: estaba liberado, por ejemplo, de todo riesgo de castigo corporal, y los littérateurs le dedicaban sus más selectos epigramas. Hacia el asceta vinieron peregrinos de todos sitios, llevados por una ansia apasionada de ver al santo en su pilar, de conseguir su bendición, de llevarse consigo algunas de aquellas pequeñas imágenes del santo que se fabricaban al por mayor para cubrir las necesidades de la gente piadosa. Esta imagen, con una lámpara encendida, protegería de cualquier daño la tienda o el hogar del peregrino, le daría una nueva confianza y un fresco sentimiento de seguridad en medio de las asechanzas de la vida.

Y si seguimos al peregrino hasta su hogar, encontraremos allí un fuerte sentimiento de unidad familiar y una gran devoción mutua. La mujer es la señora de la casa y puede ejercer en su propia esfera una gran influencia sobre su marido y sus hijos. Lo poderosa que fue esa influencia podemos comprobarlo en el retrato que Psellos nos ha dejado de la madre que veneraba. (Cf. Diehl, Figures byzantines, Ser. I, cap. XI).

La hija se casaba en edad temprana. La elección del novio era asunto que arreglaba la familia y, según parece, la novia había visto rara vez a su marido antes del casamiento. Con todo, aunque las mujeres respetables no asistían al teatro, la esposa bizantina no fue en modo alguno una prisionera de su hogar, y algunas veces se ha exagerado su aislamiento. La teoría romana oriental no conoció para nada el matrimonio morganático, y el linaje imperial se fortaleció con frecuencia mediante la elección de mujeres pertenecientes a las clases medias. En ocasiones el emperador hasta llegó a escoger su compañera entre una bandada de las más hermosas damiselas traídas de las provincias con ese objeto.

El historiador de la vida social del Imperio podrá ciertamente extraer material de fuentes muy diversas. Podrá ilustrar su humor irresponsable con la efigie de calabaza del caudillo Jazaro, que le costó la vida a los habitantes de Tiflis; su heroica capacidad de resistencia con la defensa de las ciudades fronterizas contra Persia; su sencilla piedad con la vida de los santos estilitas, en tanto que su crónica religiosa se vivificará con las zapatetas de aquellos que llegaron a «locos por el amor de Cristo». El derecho agrícola y los archivos monásticos le permitirán dibujar, siquiera sea en esbozo, la vida de la aldea. El Libro del Prefecto prestará una nueva vivacidad a su pintura de la vida comercial de la capital: los pescadores informando de su pesca diaria a las autoridades de la ciudad, los vendedores de telas cargando su mercancía sobre el hombro, y los campesinos conduciendo sus cerdos al mercado. Con la vida de Teodoro el Siceota podrá el historiador esbozar la del niño escolar campesino; la vida de Juan el Limosnero entregará más fuerza de realidad ante sus ojos a la Alejandría del siglo VII, y la Tesalónica del siglo VII podrá ilustrarse con los milagros de San Demetrio, así como la Constantinopla de la misma centuria con los de San Artemio. Del poema épico de Digenis Akritas podrá sacar la pintura del pillaje fronterizo sostenido entre los nobles cristianos y los emires sarracenos, en tanto que Kekaumenos, en su anciana edad como otro Polonio, resumirá para él la sabiduría mundana de la Roma oriental en el siglo XI.

Entre tanto dejemos al lector ojear la Crónica de Malalas y en un registro como ese, tan extrañamente mezclado de los asuntos públicos tal como los veía Antioquía, podrá hacerse cierta idea de las cosas que interesaban de verdad a los buenos ciudadanos del imperio oriental. Con un poco de imaginación, podrá al mismo tiempo suplir los títulos que faltan y su propio periódico dominical le parecerá un plagio flagrante. Aparté de las noticias de guerra —la información del frente oriental está dada, naturalmente, con más detalle—, encontrará artículos semejantes a éstos: «Se abre un fondo de ayuda para los prisioneros de guerra. Generosa respuesta al llamamiento» (Mal., p. 461, edición de Bonn). «Portentosa exhibición de estrellas fugaces. ¿Qué es lo que presagia?» (p. 477). «Maravilloso perro actor de los italianos» (p. 453). «Horrible escándalo en la Iglesia. Molestas acusaciones contra conocidos obispos.» (p. 436). «Audiencias con un rey abisinio. Misteriosa etiqueta de una corte oriental» (p. 457). «Tráfico de esclavos blancos en Constantinopla. Interviene la corona real» (p. 440). «Observancia, del domingo: se aprueba una nueva ley» (p. 371). «La demora de las leyes: castigo ejemplar de abogados inmorales» (p. 384). «Fuego en un teatro. Las velas encendidas causan la conflagración. Las llamas son apagadas rápidamente» (p. 467). «Se abren nuevos baños: instalación ingeniosa de la calefacción» (p. 359). «Expulsión de los bailarines del Ballet. Trato de favor especial al cuerpo de baile de Alejandría» (p. 417). «Terremotos en Antioquía. Terribles daños y pérdidas de vidas» (se repite con frecuencia). «Matanzas de judíos: graciosa sentencia del emperador» (p. 389). La lista podría seguirse indefinidamente.

En cualquier historia del Imperio podemos aprender lo relativo a los grandes hombres del mundo bizantino y a las pompas y esplendores de su corte, pero necesitamos más bien reconstruir la vida de las clases medias, los puntos de vista del ciudadano común y corriente. Para su reconstrucción, los escritores del pasado han tenido como fuente los sermones de Crisóstomo, moralista que pinta los pecados de su tiempo, o han acudido a la Historia secreta de Procopio, obra escrita en horas de amargura y desaliento. Y a base de fuentes como éstas nos han pintado una sociedad inmoral, llena de vicios, sibarítica y degenerada; un teatro entregado por completo a la obscenidad, a la revista y a la pantomima; un mundo en el que los monjes vivían con las monjas en ambigua santidad y en el que las cortesanas excitaban la lujuria embotada vistiéndose las ropas de las vírgenes dedicadas a Dios. Pero la historia del alcahuete y de la prostituta es una crónica incompleta de cualquier gran civilización. La historia de la Roma oriental es algo mucho más rico y que ofrece muchos más matices. Es dudoso que un imperio viva sólo para el vicio: lo cierto es que el bizantino jamás hizo el ensayo.

III

LISTA DE LOS EMPERADORES BIZANTINOS

¡Qué! ¿La línea se extiende hasta el estallido del juicio final?

Macbeth, Acto IV, Escena I.

No serán pocos los estudiantes que al ver por vez primera un cuadro de los soberanos de la Roma oriental hayan compartido el sentimiento de horror de Macbeth. Este pequeño libro no puede intentar resumir los anales del imperio bizantino, pero puede ser conveniente al principio recordar al lector la lista de los monarcas que gobernaron desde Constantinopla. Así pues, este capítulo es una lista cronológica a la cual se han añadido unos cuantos comentarios.

PRIMER PERÍODO: 337-518 d. C.

Dinastía constantiniana, 324-363

CONSTANTINO I muere en 337. El ejército exige ser gobernado solamente por los hijos del gran emperador. Se asesina a los otros parientes, pero Juliano se libra debido a su juventud. El Imperio se divide entre

CONSTANCIO II, 337-361, y sus hermanos Constantino, 337-340, y Constante I, 337-350. Constancio llega a ser el único gobernante en 350, pero sólo logra vencer al usurpador Magencio en 351 en la gran batalla de Mursa, entre el Drave y el Danubio, donde según se dice murieron cincuenta y cuatro mil romanos. Juliano, primo de Constancio, que tiene mando en las Galias, es proclamado emperador, 360, y sube al trono Cuando muere Constancio en 361.

JULIANO EL APÓSTATA, 361-363, es muerto en la retirada de Persia y el ejército rápidamente elige a

JOVIANO, 363-364. A su muerte deliberan las autoridades civiles y militares y eligen como emperador a un soldado, Valentiniano I (febrero 364-375), que en marzo hace colega suyo a su hermano Valente y le deja gobernar el Oriente.

VALENTE, 364-378, cae combatiendo frente a los godos en la batalla de Adrianópolis, 378, y Graciano (hijo de Valentiniano), que gobierna el Occidente, nombra como colega suyo en Oriente al general español Teodosio.

Dinastía teodosiana, 379-457

TEODOSIO I EL GRANDE, 379-395 (emperador del Oriente y del Occidente desde 392). A su muerte, su hijo Honorio (395-423) gobierna el Occidente, y el Oriente lo gobierna su hijo

ARCADIO, 395-408, al cual sucede, a su vez, su hijo de siete años de edad

TEODOSIO II, 408-450. De 408 a 414 administración de Antemio, prefecto pretoriano.

En 414, Pulqueria, hermana de emperador, adquiere todo el poder, y, después, durante un período (431-441), Eudosia, la mujer ateniense de Teodosio II, logra afirmar su autoridad. Desde 441 hasta unos cuantos meses antes de la muerte de Teodosio II, el eunuco Crisafio fue el dueño de Constantinopla.

A la muerte del emperador, Pulqueria se casa con Marciano, soldado veterano de Tracia, y le entrega el trono.

MARCIANO, 450-457. A su muerte no se había nombrado ningún sucesor, pero el jefe todopoderoso de los soldados, el alano Aspar, que era arriano, y, por lo tanto, estaba excluido del trono, elige como emperador a León, un tribuno militar de Dacia.

Dinastía leoniana, 475-518

LEÓN I, 457-474, para librarse de Aspar y sus tropas godas se vuelve hacia los isáuricos, y casa a su hija Ariadna con Tarasicodessa, que asume el nombre de Zenón. (468). Aspar es asesinado (471) y León es sucedido por el hijo de Ariadna

LEÓN II, 474, quien hace colega suyo a su padre Zenón y muere.

ZENÓN, 474-491. A su muerte en 491 no se ha señalado ningún sucesor y, siguiendo el precedente de 450, Ariadna nombra emperador a Anastasio de Dirraquium, uno de los guardas de palacio, que acababa de ser elegido candidato para la sede de Antioquía.

ANASTASIO, 491-518, muere sin hijos.

PRIMER PERÍODO. 337-518

El punto central de este período lo marca el reinado de Teodosio I. Fundó definitivamente el estado ortodoxo y rompió con la teoría de la tolerancia hacia los paganos, en tanto que en la política exterior concluía una paz con Persia que acabó por más de un siglo con la incesante guerra en la frontera oriental. El siglo IV demostró la pobreza de esa reserva que garantizaba la defensa de los límites del imperio. Constancio se vio forzado a mandar tropas desde las Galias para defender las provincias asiáticas, y, a pesar del éxito de Juliano el Apóstata en la gran batalla de Estrasburgo (357), a pesar de los heroicos esfuerzos del emperador fronterizo Valentiniano, se puso de manifiesto de un modo claro que la invasión germana no se podía contener permanentemente en la barrera del Rin. Si el siglo IV contempló en el Occidente la romanización de las tribus bárbaras, también presenció el comienzo de la barbarización de la cultura romana. La terrible derrota de las fuerzas imperiales por los godos en Adrianópolis (378) pareció anunciar un triunfo similar de los godos en el Oriente. El peligro se conjuró por un tiempo gracias al heroísmo y a las condiciones de estadista de Teodosio el Grande. Durante el siglo IV Armenia había sido la manzana de la discordia entre Persia y Roma, como lo había de ser Afganistán entre Rusia e Inglaterra en el siglo XIX. Las simpatías de la nobleza armenia se inclinaban hacia Persia. Más inteligente que sus críticos modernos, Teodosio comprendió que la continuación de la existencia de Armenia como estado independiente se pagaba costosamente con el precio de las continuas guerras fronterizas. Y, en consecuencia, accedió a celebrar un tratado mediante el cual el país se repartía entre los dos imperios. Cuando, a la muerte de Marciano, Aspar, con sus godos y alanos, amenazó con representar el mismo papel que Ricimer en el Occidente, León I se pudo asociar con los isáuricos y, sin estorbo ni peligro del lado de Persia, golpear, y golpear duramente. Los isáuricos salvaron al Oriente de la dominación bárbara y, cuando terminaron su obra, Anastasio los arrojó fuera de la capital. La «Nueva Roma», la reina de las ciudades, había sido bautizada, y siguió siendo romana.

Pero, cuando se aseguró la paz con Persia, el Imperio estaba aún a la defensiva. Los hunos devastaban las tierras del Danubio. Ciro, prefecto de Constantinopla bajo Teodosio II, completó la barrera maciza de las fortificaciones hacia tierra. Era ciertamente «una muralla verdadera» como se declaraba en la inscripción que sirvió para conmemorar la gran obra. El trabajo estaba bien hecho y hasta la Cuarta Cruzada los soberanos de la Roma oriental no iban a ver su ciudad en las manos del enemigo.

En la esfera de la religión, la breve restauración del paganismo bajo Juliano el Apóstata sirvió tan sólo para mostrar que la antigua fe no era ya un rival serio del cristianismo. El peligro estaba más bien en que la Iglesia, que había dado nueva vida al Imperio, se viera dividida en dos por diferencias teológicas. Finalmente se afirmó el triunfo de la ortodoxia, cuyo campeón era Atanasio; pero como Atanasio era patriarca de Alejandría, el duelo por la supremacía eclesiástica entre Constantinopla y Alejandría de 381 a 451 se libró con creciente encono. En el Concilio de Calcedonia (451) la lucha se decidió en favor de Constantinopla, pero la definición de la fe ortodoxa formulada por los Padres sirvió sólo para dar nacimiento a nuevas disputas.

Cuando el cristianismo triunfó en Siria surgió una literatura siria y algo que se aproximaba a una conciencia nacional; mientras tanto los egipcios no habían dejado nunca de constituir una nación. En una era teológica como aquélla el nacionalismo había de encontrar su expresión en la herejía, en la creencia de una sola naturaleza en el Cristo encarnado, que se oponía a las dos naturalezas fijadas por la doctrina de Calcedonia. ¿Cómo podía la Iglesia oriental conciliar el nacionalismo sirio y egipcio y seguir todavía en comunión con Roma? Éste fue el problema que afligió a los reinados de Zenón y Anastasio. Capitularon ante Oriente y rompieron la relación con Occidente (véase el capítulo V).

SEGUNDO PERÍODO: 518-610 d. C.

Dinastía justiniamea, 518-602

JUSTINO I, 518-527. Justino, ilirio sin educación, jefe de guardia de Palacio, al que había proporcionado dinero el eunuco Amancio para asegurarle el trono a su sobrino, lo usó en ganarse el apoyo de las tropas para sí mismo y ser así aclamado como emperador. Sin embargo, el gobierno descansó verdaderamente en manos de su sobrino

JUSTINIANO I, 527-565, a quien a su vez sucede su sobrino

JUSTINO II, 565-578, quien pronto se volvió loco. Justino II, en un intervalo de lucidez, hizo César a Tiberio, conde de los guardias palatinos (diciembre de 574), y lo coronó emperador antes de su muerte.

TIBERIO II, 578-582. En 582 Tiberio casó a su hija con su general Mauricio, y un día antes de su muerte lo coronó emperador.

MAURICIO, 582-602, fue arrojado del trono y asesinado por el terrible bárbaro Focas, cabecilla de una sublevación en los ejércitos del Danubio.

FOCAS, 602-610.

SEGUNDO PERÍODO. 518-610

El rasgo más sobresaliente de este período es el intento de Justiniano de recobrar para Roma las tierras que ocupaban ahora los bárbaros y establecer la voluntad del soberano como la única ley dentro del Imperio recobrado. A los vándalos se les arrebató África, e Italia a los godos, en tanto que se constituía en España una provincia romana con su centro en Roma que anunciaba la realización del sueño imperial de Justiniano. Dentro de la capital se quebrantó el poder de los partidos del circo. La Iglesia reconoció al señor de Constantinopla como sacerdote rey y restauró la relación con Roma. Surgió una nueva Iglesia de la Divina Sabiduría como signo y símbolo de un esplendor que sobrepasa al mismo Salomón en toda su gloria. Pero hasta el mismo triunfo de Justiniano fue desastroso, porque estaba minado por contradicciones irreconciliables. El emperador se quemaba en un deseo apasionado de reformar la administración, de aliviar las cargas y penalidades de las provincias, pero si se disminuían las contribuciones sufriría el fisco y sucedería lo mismo con las reconquistas, con la defensa de las fronteras amenazadas y con los grandes proyectos de construcción para los cuales el dinero —cada vez más dinero— era esencial. Por lo tanto, Justiniano se vio forzado a tolerar las exacciones poco escrupulosas de su odiado ministro de hacienda, Juan de Capadocia. Por otro lado, si habían de asegurarse las nuevas conquistas en Italia, la Iglesia oriental debía obligarse a estar en paz con la sede romana; pero el reconocimiento de la ortodoxia calcedonia significaba la desafección de los monofisitas de Egipto y Siria. Para salvar la unidad restaurada en el Occidente, se comprometió la lealtad del Oriente. Además, el emperador, nacido en una provincia que hablaba latín, se sentía él mismo un misionero que proclamaba la vieja idea romana del imperio, que codificaba el derecho romano, que auspiciaba su estudio y apoyaba el uso de la lengua latina. Mientras tanto el Occidente y el Oriente eran cada vez menos capaces de entenderse el uno al otro, y el Oriente volveráse cada vez más griego en pensamiento y en sentimiento. Las provincias del Danubio, que precisamente hubieran podido constituir el eslabón entre los dos mundos, estaban invadidas por los eslavos y los búlgaros. Y, por último, hasta la naturaleza misma había de ponerse enfrente de Justiniano: necesitaba constantemente soldados para sus ejércitos y en 542 y los años siguientes azotó al Imperio la peste, castigo del cielo, que se llevó a aquellos que debían haber combatido en las batallas del Imperio. La falta de hombres estorbó en mucho las actividades militares de Justiniano.

En una palabra, los recursos del Imperio se desmoronaron ante el esfuerzo que Justiniano requería de ellos. Justino II trató de seguir los pasos de su tío y su misma mente sucumbió bajo el intolerable peso. Tiberio abandonó la política de Justiniano: el Imperio no podía sostener una guerra sobre dos frentes; no podía detener la marea creciente de eslavos y avaros en las provincias europeas y enfrentarse al mismo tiempo con la nueva agresión de la monarquía persa. El corazón del imperio estaba en Asia y había que salvar Asia a toda costa. Así cayó Italia bajo los lombardos y los bárbaros ocuparon las tierras del Danubio. Tan pronto como una circunstancia feliz permitió a Mauricio hacer un tratado favorable con Persia (590), volvió una vez más a la defensa de las fronteras del norte, pero el ejército se negó a soportar las inclemencias de la campaña y Mauricio perdió con el trono la vida. Bajo Focas, las invasiones de los persas, las devastaciones de los bárbaros y las luchas intestinas llevaron a Roma al borde mismo de la destrucción. La revolución de unas provincias trajo consigo la salvación del Imperio.

TERCER PERÍODO: 610-717 d. C.

Dinastía heracliana

Focas fue derrocado por una expedición venida de la provincia de África y que encabezaba

HERACLIO, 610-641. A su muerte dejó un hijo de su primer matrimonio, Constantino III, y de su segundo matrimonio con su sobrina Martina (entre otros hijos) a Heracleonas (coronado en 63.8). Le sucedieron, pues,

CONSTANTINO III y

HERACLEONAS, 641, como emperadores colegas, pero el ejército se negó a someterse al régimen de Martina, y, cuando Constantino III falleció de consunción, el nieto se vio forzado a coronar a su sobrino Constante, el nieto de Heraclio I, como emperador (septiembre de 641). Hacia fines de septiembre de ese año él y su madre fueron derrocados y

CONSTANTE II, 641-668, se convirtió en único emperador. Constante fue asesinado en Sicilia y le sucedió su hijo

CONSTANTINO IV, 668-685, quien a su vez fue sucedido por su hijo de dieciséis años

JUSTINIANO II, 685-695. Impopular por su gobierno tiránico y arbitrario, fue destronado en 695 por su general en el este, Leoncio, quien lo desterró al Quersoneso.

Justiniano en el exilio

LEONCIO, 695-698, fue derrocado cuando los marinos de la flota, amotinados en Creta, se declararon casi todos en favor de su vicealmirante Apsimar, que se convirtió en emperador con el nombre de

TIBERIO III, 698-705. Pero Justiniano, en 705, con la ayuda del cabecilla búlgaro Terbel, fue restaurado.

JUSTINIANO II, 705-711. Querson, temiendo la tiranía de Justiniano, se levantó en armas a las órdenes de un oficial armenio, Filipico Bardanes, al cual se le unieron los jazaros. La flota que se envió contra Querson hizo causa común con los rebeldes. Justiniano, abandonado por su ejército, es asesinado.

Decadencia del poder imperial

BARDANES, 711-713. Su triunfo mal habido conduce a la elevación al trono de su ministro

ANASTASIO II, 713-716, pero su intento de restaurar la disciplina del ejército induce a las tropas del theme o provincia militar (véase capítulo VIII) de Opsikión a declarar emperador al insignificante funcionario de provincia

TEODOSIO III, 716-717. La salvación vino con la ascensión al trono del general del theme anatólico León el Siriaco o, como se le conoce vulgarmente, el Isáurico.

TERCER PERÍODO. 610-717 d. C.

Desde África, donde era más fuerte el elemento latino, zarpó Heraclio para rescatar el imperio romano. Este viaje era a sus ojos una empresa religiosa, y durante todo su reinado ese interés fue principalísimo. En su guerra contra los adoradores del fuego, en la cual penetró hasta el corazón de Persia, fue cálidamente respaldado por la Iglesia. Después de seis años de campaña incesante, su victoria fue completa, pero estaba arruinada su salud. Y en este momento las tribus de Arabia, empujadas a buscar tierras más fértiles por la desecación en aumento de la península, se vieron unidas por primera vez en una fe común. Los ejércitos de los mahometanos arrebataron al Imperio Palestina y Siria. Algunos años más tarde se perdió Egipto. Es un momento importante en la historia bizantina, porque el territorio que Roma conservaba era la tierra de la ortodoxia: se habían perdido los baluartes de los monofisitas. La Iglesia oriental no tenía ya necesidad de conciliar a los herejes. Se convirtió en la iglesia ortodoxa del imperio ortodoxo. En lo futuro, la iglesia y el estado iban a estar indisolublemente unidos.

Como se ha sugerido ya en la Introducción, fue más o menos hacia la mitad del siglo VII cuando el mundo levantino adquirió esos rasgos peculiares que iban a caracterizar el curso de la historia bizantina. Los eslavos, liberados de sus amos ávaros, reconocieron el señorío del Imperio e invadieron las provincias del Danubio, penetrando en Grecia y llegando incluso hasta las islas del mar Egeo. La mayor parte de Italia está perdida y en manos de los lombardos, y, en la capital más antigua, el Papa puede entrar en las habitaciones de los emperadores ausentes, porque, aunque Constancio trata de hacer de la Italia meridional y de Sicilia una fuerte avanzada del Imperio contra la progresión de los árabes en el Occidente, su política no es continuada por sus sucesores. El corazón del Imperio está ahora en Asia, en las tierras en que se habla griego. La enemistad con Persia, que Constantinopla había heredado de la Roma antigua, cede su sitio a la hostilidad con el Islam, que habrá de sobrellevarse tanto tiempo como viva el Imperio. Ha comenzado con toda claridad la historia bizantina.

La gloria de la dinastía heracliana descansa en el hecho de que recibió los primeros choques de las invasiones árabes y las detuvo al sur de la cordillera del Tauro. Cuando el enemigo recurrió al mar, la capital resistió todos los ataques. Todos los años desde 673 hasta 677 Moawiah salió de su base naval en Cízico y todos los años hubo de retirarse derrotado, concluyendo una paz en 678. La provincia de África cayó en poder de los mahometanos (697) e Isperich pudo establecer un reino búlgaro entre el Danubio y los Balcanes, pero Constantinopla se mantuvo como protectora de Europa y detrás de sus murallas estaba a salvo la civilización. En la confusión que siguió al derrocamiento de la dinastía heracliana pareció como si la defensa estuviera cediendo, pero una vez más se barrió a un lado la incapacidad y una mano fuerte tomó el timón del amenazado Imperio.

CUARTO PERÍODO: 717-867 d. C.

Dinastía isáurica (Iconoclastas), 717-802

LEÓN III, 717-741, al que sucede su hijo

CONSTANTINO V, 741-775, quien, a su vez, es seguido en el trono por su hijo

LEÓN IV, 775-780. A su muerte, su viuda Irene tomó el poder en nombre de su hijo menor

CONSTANTINO VI, 780-797. Aunque las tropas la obligaron a retirarse de la regencia, en 790, Constantino la restauró en el poder en 791, y en 797 ella derrocó y cegó a su propio hijo y se convirtió así en emperatriz sin colega.

IRENE, 797-802, fue destronada por una conspiración de altos funcionarios y la sucedió el tesorero imperial Nicéforo.

Fin de la dinastía isáurica

NICÉFORO, 802-811, cayó combatiendo contra los búlgaros. Su hijo

ESTAURACIO, 811, escapó, aunque mal herido, y puso como emperador a su suegro

MIGUEL I, 811-813, cuya derrota por los búlgaros se debió probablemente a la traición del general armenio que lo derrocó y subió al trono como

LEÓN V, 813-820. León fue asesinado ante el altar en 820, y llegó a ser emperador un tosco provinciano, oriundo de Amorión, en la Alta Frigia, que era entonces jefe de la guardia.

Dinastía frigia, 820-867

MIGUEL II, 820-829. Le sucedió su ilustrado hijo

TEÓFILO, 829-842, a cuya muerte Teodora, su viuda, actuó como regente en nombre de su hijo menor

MIGUEL III, 842-867. El favorito de Miguel, Basilio el Macedonio, derrocó por voluntad del emperador al omnipotente César Bardas, hermano de Teodora (866) y después de ser designado César ese mismo año, hizo asesinar al emperador.

CUARTO PERÍODO. 717-867

Durante el reinado de León los árabes comenzaron su ataque supremo contra Constantinopla. Muslama acampó frente a la ciudad con el ejército de tierra en agosto de 717; la flota, al mando de Solimán, apareció en septiembre. A través de las penalidades de un invierno de extraordinaria severidad, el bloqueo continuó hasta que por fin, en agosto de 718, los asaltantes desbaratados tuvieron que abandonar el sitio. Nunca estaría de nuevo Europa en tan grave peligro ante los árabes. La gran crisis había encontrado al gran hombre.

Los historiadores de la Iglesia, sin embargo, jamás podrán olvidar que León fue el primero de los iconoclastas (véase capítulo V). Los monjes cronistas no se lo perdonaron nunca ni a él ni a sus sucesores. Pero no pueden oscurecer el hecho de que muchos de los soberanos iconoclastas se ganaron el respeto de sus vasallos y hasta la popularidad. La controversia continuó durante más de cien años: Irene restauró temporalmente las imágenes sagradas, y fue otra emperatriz, Teodora, la que, mientras actuaba como regente en nombre de Miguel III, aseguró la victoria final de los adoradores de imágenes (843). La mujer y el monje obtuvieron el triunfo a la larga. Pero la historia puede ahora estimar los propósitos y las realizaciones de los gobernantes iconoclastas con un criterio menos cargado de prejuicios. Nosotros podemos ver que sirvieron bien a Roma. León salvó a Europa. Constantino V conquistó a los búlgaros, Nicéforo reformó la hacienda, Teófilo se propuso lograr que la justicia fuera accesible a todos. La arquitectura de los iconoclastas puede servir para exaltar sólo el prestigio de un emperador mortal, la pintura volverse hacia la representación de los placeres humanos y las pompas terrenas, pero por lo menos debemos ponernos en guardia para no interpretar su hostilidad hacia los iconos sagrados como algo inspirado por alguna oposición general al arte mismo. En resumen, los iconoclastas dieron al Imperio una nueva organización civil y militar (véase capítulo VII), y trataron de adaptar el derecho romano a las necesidades de sus días mediante el reconocimiento de las costumbres y hábitos populares (véase capítulo XI), mientras hacían lo posible por reprimir la superstición y libertar el poder civil de los dictados de los devotos cuanto fanáticos monjes (véase capítulo V). La Historia, por su parte, debe negarse a inclinar la cabeza ante esos dictados.

QUINTO PERIODO: 867-1057 d. C.

Dinastía macedónica

BASILIO I, 867-886, al que sucedieron sus hijos

LEÓN VI, 886-912, y

ALEJANDRO, 886-913, aunque la paternidad respecto a León VI es dudosa. Alejandro, que era nominalmente su colega, no gobernó, habiéndose entregado por completo al placer. Pero actuó durante un año, después de la muerte de León, como guardián del hijo de éste.

CONSTANTINO VII (Porfirogéneta), 912-959, que hizo colega suyo a su padrastro Romano I (Lecapeno) en 919.

ROMANO I, 919-944, fue derrocado con la ayuda de sus propios hijos. A Constantino VII le sucedió su hijo

ROMANO II, 959-963, a cuya muerte su viuda, Teófano, siguió con el gobierno en nombre de sus hijos menores.

BASILIO II, 963-1025, y

CONSTANTINO VIII, 963-1025 y gobernante único, 1025-1028. Teófano se casó con Nicéforo Focas en 963, el cual reinó como

NICÉFORO II, 963-969, hasta que fue derrocado por una conspiración de oficiales y fue sucedido por

JUAN I TZIMISCÉS, 969-976, que encerró a Teófano en un monasterio. Constantino VIII, a su muerte, 1028, no dejó hijos aunque sí tres hijas: Eudoxia, monja, Teodora que no deseaba casarse y Zoe. De acuerdo con los términos del testamento de Constantino VIII, el senador Romano se divorció de su esposa se casó con Zoe y se convirtió en emperador como

ROMANO III, 1028-1034. A su muerte, Zoe se casó con su amante paflagonio Miguel, quien subió al trono como

MIGUEL IV, 1034-1041. Su sobrino Miguel fue hecho César y, cuando murió Miguel IV, Zoe le hizo emperador como

MIGUEL V, 1041-1042. Cuando encerró a su benefactora, el pueblo de Constantinopla se alzó en armas y las dos princesas basilias

ZOE y

TEODORA, 1042, fueron proclamadas juntas soberanas, pero antes de que hubieran pasado dos meses. Zoe (ya con sesenta y dos años de edad) se había casado de nuevo y con su propia mano confirió la diadema a su esposo

CONSTANTINO IX, MONÓMACO, 1042-1054, muriendo ella en 1050. A la muerte de Constantino, Teodora, la última de las princesas «nacidas en la púrpura» quedó como única gobernante.

TEODORA, 1054-1056. Antes de su muerte nombró emperador al general y senador

MIGUEL EL ESTRATÓNICO, 1056-1057.

QUINTO PERÍODO. 867-1057

El año 800 d. C. Carlomagno había sido coronado en Roma por el Papa. Desde ese momento hubo dos imperios cristianos. Aunque el emperador del Occidente pudiera desear vivir en amistad con su hermano de la Roma oriental, se había introducido un nuevo factor de gran importancia en la política europea: el Occidente poseía lo mismo su cabeza civil que su cabeza eclesiástica. El Papa y el emperador estaban puestos en orden de batalla frente al emperador y al patriarca. El Oriente y el Occidente iban haciéndose cada vez más conscientes de que ahora formaban dos mundos separados. A horcajadas sobre los períodos iconoclasta y macedónico se yergue la figura dominante de Focio, el patriarca de Constantinopla, que no sólo causó un cisma temporal entre las iglesias de la antigua y de la nueva Roma, sino que formuló para todos los tiempos esos fundamentos de diferencia que sirvieron como pretexto para la ruptura final de 1054. Europa se ve en aprietos durante estos siglos. Puede uno observar cómo la fisura abierta entre Oriente y Occidente se va extendiendo, desigual pero irresistiblemente. En la lucha de los eslavos convertidos por la retención de sus liturgias vernáculas, los de Occidente pelean una batalla perdida. La iglesia romana y su servicio latino triunfan, mientras la cristiana Bulgaria, después de breves dudas, cae definitivamente del lado oriental (véase capítulo XIV). El Oriente y el Occidente sólo se comunican por raras embajadas. Los lazos de una vida común se han roto ya. Para la corte bizantina el mundo eslavo es de una importancia primordial y detrás del reino de Bulgaria el Occidente se pierde bajo el horizonte. Para Constantino, el nacido en la púrpura, los príncipes de Bavaria y Sajonia son los soberanos del llamado Nemitz, nombre que los eslavos y magiares daban a los germanos.

La segunda mitad del siglo IX es un período de recuperación dentro del Imperio. Los iconoclastas habían sido innovadores. La nueva dinastía, por el contrario, acumulará lo que pueda salvarse de la herencia de Roma y de ese legado sacará nuevas fuerzas. Será restaurado el derecho de Justiniano. El conocimiento es poder y Constantino VII, el emperador enciclopedista, formula y codifica los principios que habían hecho grande a Roma. Las luchas heroicas contra el Islam de los soberanos bagrátidas de Armenia allanaron el camino. Tiempo después, con el gobierno de los soldados natos Nicéforo Focas y Juan Tzimiscés, llega el gran movimiento de avance. Siria y Mesopotamia fueron ganadas a los mahometanos y aún se logra recobrar Antioquía. El imperio bizantino alcanza sus límites máximos. Basilio II, el matador de búlgaros en largos años de combate, destroza el poderío del reino que había logrado levantar el gran zar Samuel. En 1014, de quince mil búlgaros cegados, sólo a ciento cincuenta se les dejó un ojo para que pudieran conducir a sus compañeros a la tierra nativa. Vladimiro, príncipe de Kiev, es bautizado y comienza la conversión de Rusia.

Pero con la muerte de Basilio II la grandeza de Roma decayó. El estado combatió sin éxito contra el poder de una aristocracia territorial y de una iglesia que estaba siempre absorbiendo tierras y más tierras para sus monasterios y asegurándose para ellas inmunidad respecto a los gravámenes civiles. Frente a los nobles militares de Asia, los círculos de la corte trataron de mantener lo suyo disminuyendo el poder del ejército y debilitando así las defensas de Roma. La historia interna del Imperio en los siglos XI y XII se ve, pues, dominada por la lucha entre los magnates de la capital y los de la provincia.

SEXTO PERÍODO: 1057-1204 d. C.

Habiendo muerto con Teodora el sentimiento dinástico de la Casa Macedónica, el emperador que ella nombró es derrocado por la nobleza militar en favor de

ISAAC I, COMNENO, 1057-1059. Cansado de las duras tareas del Imperio, abdica y nombra emperador a su Ministro de Hacienda,

CONSTANTINO X, DUCAS, 1059-1067. A su muerte, la viuda, Eudoxia, se casa con el general

ROMANO IV, DIÓGENES, 1067-1071, quien, después de ser derrotado por los turcos seléucidas en la batalla de Manzikert (1071), es destronado por el hijastro de Eudoxia,

MIGUEL VII, DUCAS, 1071-1078, el cual, a su vez, es destronado por una revuelta popular y es reemplazado por

NICÉFORO III, BOTANIATES, 1078-1081. Lo destronó una rebelión militar que puso en el trono a Alejo Comneno.

Dinastía de los Comnenos

ALEJO I, COMNENO (sobrino de Isaac I), 1081-1118, inició un período de restauración y reforma. Le sucedió su hijo

JUAN II, 1118-1143, quien, a su vez, sucedió a su muerte su hijo

MANUEL, 1143-1180, en nombre de cuyo hijo menor

ALEJO II, 1180-1183, actuaron como regentes la emperatriz María y Alejo (un primo del emperador). En 1183 Andrónico Comneno (sobrino de Juan II) fue hecho colega de Alejo II y estranguló a este último al año siguiente.

ANDRÓNICO, 1183-1185, fue destronado por

ISAAC II, 1185-1195, cabeza de una noble familia de los Angeli y que fue destronado por su propio hermano

ALEJO III, 1195-1203, pero los Cruzados restauraron a

ISAAC II y

ALEJO IV, 1203-1204, hasta que los dos fueron destituidos cuando se capturó Constantinopla en 1204.

SEXTO PERÍODO. 1057-1204

Resumir en un párrafo la historia de este período excede a las fuerzas del autor. Deben señalarse, sin embargo, algunos de sus problemas. El nuevo factor en la situación externa fue la aparición en la frontera oriental de los bárbaros turcos seléucidas, que infligieron a Roma la terrible derrota de Manzikert (1071), de la cual no logró nunca recobrarse el Imperio. Con las rentas disminuidas, con mucho territorio perdido ante el enemigo o sujeto al pillaje de sus hordas, la empresa de mantener las fuerzas imperiales era asunto de creciente dificultad. El imperio vino a confiar su defensa en el mar, con la flota de Venecia. La ayuda de Venecia se obtuvo sólo al precio de concesiones comerciales ruinosas (véase el capítulo XIII) y, mientras en el seno del estado los partidos civil y militar luchaban por la supremacía, las potencias occidentales, a través de las Cruzadas, se sentían atraídas y enfurecidas al mismo tiempo por el esplendor y por la diplomacia de los emperadores bizantinos. La corte oriental pudo esforzarse en comprar la ayuda armada del Occidente mediante hábiles promesas de unión eclesiástica con la sede de Pedro, pero el pueblo se hizo cada vez más hostil a los colonizadores italianos y a la dominación occidental. Necesitar protección y detestar a las únicas fuerzas que pueden proporcionarla es tal vez la amargura suprema para un enorme imperio. Y en los hombres de Occidente, que habían encontrado en la Tierra Prometida tan poca leche, tan poca miel y tantas tumbas en el desierto, y que veían cómo la Roma oriental se apropiaba los despojos que sus armas habían ganado, la desilusión inflamó el odio y el odio dio nacimiento a un ansia envidiosa. De esta envidia maléfica brotó la tragedia de la caída del Imperio. Una civilización más alta irresistiblemente atrae hacia sí a otra más baja. «Las Cruzadas —ha dicho un estudioso moderno— son esencialmente una lucha por Constantinopla». ¿Es así, realmente?

SÉPTIMO PERÍODO. 1204-1453

Después de la caída de la ciudad se estableció un imperio latino en la capital, y aunque la dinastía de los Lascáridas gobernó en Nicea desde 1206 a 1261, fue sólo en este último año cuando se restauró el imperio romano en Constantinopla bajo los Paleólogos. Los límites que nos hemos impuesto nos excusan de proporcionar la lista de los emperadores que reinaron desde 1261 hasta 1453. Hostilizados por el reino servio en el Occidente y por los turcos en el Oriente, su dominio fue reduciéndose gradualmente a la capital y al territorio circundante hasta que al fin la ciudad misma fue capturada y desapareció el imperio romano de Oriente.

IV

LA SOBERANÍA BIZANTINA

EL IMPERIO Y LOS BÁRBAROS

Y cuando la reina de Saba vio toda la sabiduría de Salomón, y la casa que había edificado, asimismo la comida de su mesa, el asiento de sus siervos, el estado y vestidos de los que servían, sus maestresalas y sus holocaustos que sacrificaba en la casa de Jehová quedóse enajenada. Y dijo al rey: Verdad es lo que oí en mi tierra de tus cosas y de tu sabiduría; mas yo no lo creía, hasta que he venido, y mis ojos han visto que ni aun la mitad fue lo que se me dijo: es mayor tu sabiduría y bien que la fama que yo había oído. Bienaventurados tus varones, dichosos tus siervos, que están continuamente delante de ti, y oyen tu sabiduría. Jehová, tu Dios, sea bendito, que se agradó de ti para ponerte en el trono de Israel, porque Jehová ha amado siempre a Israel, y te ha puesto por rev para que hagas derecho y justicia.

1 Reyes X, 4-9

Tales fueron los sentimientos de los príncipes contemporáneos hacia Justiniano y hacia muchos otros de los emperadores de la Roma oriental. El viejo cronista judío escribió sin saberlo el más fino comentario que podamos poseer sobre la soberanía bizantina. «¡Qué justo gobierno es una monarquía cuando Dios la sostiene!». Así se hizo eco Jorge de Pisidia de la convicción de los súbditos de Heraclio. Y, sin embargo, este emperador, en el cual se concentró toda la autoridad, es el sucesor del magistrado romano y el heredero de Octaviano, el primer ciudadano de la república restaurada.

Cuando se derrocó a los reyes en los primeros días de la historia de Roma, las prerrogativas reales fueron repartidas entre varios magistrados al mismo tiempo que la tenencia del poder era en muchos casos compartida con un colega y limitada a un corto período. Bajo el Imperio fue revocado el imperium de muchos de estos magistrados y la autoridad de cada uno se puso en manos de un solo ciudadano. Después de algunas vacilaciones esta acumulación de poderes se hizo objeto de una concesión vitalicia.

El princeps controlaba el ejército y aquellas provincias que estaban necesitadas de protección militar. Por lo demás, los magistrados republicanos retuvieron sus antiguos derechos. Augusto, honestamente, intentó que el senado tomara parte activa en los trabajos de la administración, pero el senado se negó a hacer ese papel y, a pesar suyo, el emperador se vio forzado a asumir nuevas obligaciones. Crecieron así las cargas imperiales. Cuando Tiberio se retiró cansado a Capri, se había comprendido ya que los órganos del antiguo estado republicano no estaban a la altura del esfuerzo necesario: tan pronto como el emperador se negó a arrimar el hombro a la carga, surgió la confusión. Bajo Claudio se creó un cuerpo administrativo formado por los libertos del emperador que trabajaban con independencia de las antiguas magistraturas de Roma, pero en estrecha colaboración con ellas. Los servidores de la casa del César entraron a ocupar los puestos del antiguo ejecutivo constitucional y el estado capituló ante estas oficinas imperiales. En el reinado de Adriano los ciudadanos pertenecientes a la clase media (la orden ecuestre) fueron sustituidos por los libertos del emperador. Las oficinas domésticas del César se convirtieron en las ramas de la administración pública romana. Así, el senado, que había tendido a convertirse en socio comanditario desde los comienzos del principado, admitió de modo gradual la posición de un socio de limitada responsabilidad, no teniendo control efectivo ninguno sobre la política del estado.

El intento que hizo el senado en el siglo III de recuperar sus antiguos privilegios estaba condenado por anticipado al fracaso. Los senadores fueron excluidos del ejército por Galieno, y Diocleciano los apartó de la administración de las provincias. Las clases medias triunfaron sobre la aristocracia. Pero con la restauración de la autoridad imperial bajo los sucesores de Diocleciano, los senadores no fueron ya rivales del monarca y la dinastía de Constantino pudo abrir la administración a todas las fuerzas del Imperio, pudiendo los caballeros y los senadores alistarse por igual al servicio de un señor común que tenía todo el poder en sus propias manos. Como ya hemos observado (véase el capítulo I), las carreras civil y militar estaban claramente separadas, pero los dos lados del dividido imperium se unían en el Imperator. Las viejas asambleas legislativas del pueblo no se reunían ya, pues el pueblo sólo ejercía su soberanía en actos sucesivos de abdicación: al elegir un emperador, el pueblo le entregaba su supremacía heredada; su delegado era fuente de la ley y los mandatarios suyos sus intérpretes. Las cosas profanas, lo mismo que las divinas, habían estado bajo la república sujetas al imperium del magistrado —el sacerdote no fue sino un consejero en asuntos de religión—, y ahora la teoría romana volvía a vivir en la nueva Roma: el emperador como pontífice máximo era la cabeza de la iglesia, el defensor de la fe. Aunque los escrúpulos de Graciano le hicieran rehusar el título pagano, un emperador cristiano era deudor ante sus súbditos de una noble obligación: el cuidado de las almas y el cuidado de los cuerpos. Aun bajo las condiciones nuevas, la religión no incumbía únicamente al ciudadano individual: constituía una parte de la política del estado (véase el capítulo V). Desde el principio el emperador había sido algo más que un simple hombre. Octavio escogió el título de Augusto debido a la asociación de la palabra con la divinidad. En vida no fue todavía un dios, aunque sus vasallos de las provincias orientales —acostumbrados a los reyes-dioses— pretendieran hacerlo, pero a su muerte, se desprendió de él lo que era menos que divino y el decreto del senado aseguró al mundo romano que otro olímpico había tomado asiento entre los inmortales. A su vez, el emperador cristiano ascendía a un puesto similar, según parece, en el paraíso de la nueva fe, y tomaba asiento en los lugares celestiales «para ejercer el gobierno con el Hijo de Dios». Durante su vida se parecía a Dios y a su muerte llegaba a ser «de sagrada memoria». Pero a pesar de estos vestigios de la idea más antigua, la beatificación sustituye a la apoteosis, como sucede en el discurso fúnebre de Ambrosio sobre Valentiniano o en el epitafio de la tumba de Teodosio II. A esos elementos romanos heredados se sumaron, además, nuevos rasgos orientales. El siglo III había visto la expansión de la influencia oriental en el mundo romano, y la concepción persa de la monarquía como un don de Dios se mezcló a la teoría romana del imperium del magistrado. El emperador se convirtió en un ser inaccesible, sacrosanto. En su presencia los hombres se postraban frente al vicario de los cielos. El primer ciudadano usaba ahora la diadema de monarca y todo lo que estaba asociado con su persona adquiría de la asociación misma un carácter sagrado. Pero es importante comprender que aun este cambio tenía sus raíces en el remoto pasado: no es sino el triunfo de aquel punto de vista sobre la posición del emperador que el oriente helenístico había tratado de adoptar desde el principio, pero al que se opuso el punto de vista romano mantenido por la mayoría de los primeros Césares. Diocleciano explícitamente reclamó aquellos honores que en días antiguos sólo se los habían concedido a un Calígula o a un Domiciano. Es fácil exagerar la ruptura con el pasado en la transformación del Imperio que efectuaron Diocleciano y Constantino.

Era necesario decir todo esto por vía de introducción, pero cuando vemos que el gobierno de los emperadores romanos orientales constituía una autocracia, se presentan al punto dos cuestiones: ¿cuál era la fuente del poder autócrata? ¿Cuáles fuerzas condicionaban su ejercicio? A través de toda la historia del Imperio el título al trono continuó siendo efectivo. El gobernante se escogía por el senado y por el ejército en ejercicio de sus derechos heredados de hacedores de reyes, y la designación la confirmaba el pueblo. El senado o el ejército —en la práctica una porción del ejército que representaba la suma de las fuerzas militares de Roma— podían nombrar un candidato y el otro cuerpo asentía el nombramiento. Así, pues, los pasos para hacer un emperador son: 1) proclamación por el senado o el ejército, dando al designado «un presunto status constitucional que los acontecimientos pueden confirmar o anular», 2) conformidad con esta proclamación por parte de la otra autoridad que posee el derecho de designación, 3) ratificación de la elección así hecha por aclamación del pueblo romano reunido —generalmente— en el hebdomón, y 4) coronación con la diadema, que hace, general pero no necesariamente, el patriarca ecuménico, representante de los electores y no de la Iglesia.

Éste es el procedimiento para la delegación de la soberanía en cuanto se refiere a la práctica constitucional, aunque este procedimiento sólo puede otorgar un título humano. Pero el trono del emperador descansa sobre fundamentos mucho más seguros: es el ungido de Dios. Escogido desde su nacimiento para cumplir la voluntad del cielo, el candidato al trono triunfante es, pues, necesariamente, el elegido del Señor. No importa por qué medios haya alcanzado el triunfo: el éxito es, en sí mismo, su justificación, con lo cual borra su pasado. La autocracia es, por tanto, un sacerdocio real; el mismo emperador se cuenta entre el clero y, cuando va a presentar la ofrenda que la costumbre señala, puede entrar al santuario, acercarse al altar —hasta el cual ningún lego tiene paso— e incluso hasta besar su sabanilla y tomar en sus manos el pan consagrado. Como a Pedro antiguamente, al emperador se le confió el apacentamiento de las ovejas de Cristo. Quizá tan pronto como en el siglo IX y para marcar más claramente este aspecto sacerdotal de su oficio, se añadió un acto todavía más simbólico a la ceremonia de la coronación: el patriarca ungía al emperador con el óleo sagrado. Y ahora no estaba ya expresando la voluntad del estado, sino la voluntad divina. Esta teoría de las bases de la soberanía trae consigo una consecuencia adicional: ¿Quién es el hombre que deba circunscribir la voluntad del cielo? El Dios de los Ejércitos sacó a David del aprisco cuando andaba siguiendo a las ovejas para que reinara sobre Su pueblo, sobre Israel, y lo mismo para el romano oriental que para el salmista hebreo era cierto que el ascenso no provenía del Oriente ni del Occidente ni del Sur, sino de Dios, el Juez: a uno lo despoja y coloca a otro. Por lo tanto, el trono imperial estaba abierto a todos, al campesino y al aristócrata, al ignorante y al sabio. La única condición era que el gobernante fuera cristiano y, más tarde, un cristiano ortodoxo, porque grande o pequeño, rico o pobre, podía ser el elegido de Dios.

Una vez elegido el emperador, no había ningún método constitucional mediante el cual pudiera ser destituido, excepto por una revolución triunfante. Aquí de nuevo el hecho del éxito pone el sello de la aprobación celestial sobre aquél que, de haber fracasado, hubiera sido simplemente un usurpador. Al igual que Jehová había transferido su favor de Saúl a David, podía Dios retirar ahora su apoyo a un gobernante. Así pues, la revolución misma es legitimada y se convierte en parte de la práctica constitucional. «El gobierno romano —dice Mommsen— era una autocracia moderada por el derecho legal a la revolución».

Pero una sucesión electiva en un estado en el que la usurpación es sólo traición en caso de no tener éxito, no da al súbdito seguridad ninguna de gobierno ordenado aun cuando aquélla pueda tender a salvaguardar la eficacia imperial. Y así la teoría se modificó con este alcance: la delegación de la soberanía en el emperador se mantenía para darle el derecho de coronar en vida a su propio sucesor, y aunque él, mientras viviera, conservaba en sus propias manos el poder supremo, ese poder, al morir, pasaba automáticamente a su delegado. Por lo tanto, el derecho de escoger les fue arrebatado a los electores, quienes no tenían ya otra cosa que hacer que saludar al nuevo gobernante con «El rey ha muerto, ¡viva el rey!». En la historia bizantina se manifiesta periódicamente un fuerte sentimiento dinástico. Durante el siglo IV encuentra expresión constante en los panegiristas que apoyan la Casa de Constantino; aparece de nuevo en el siglo VII para la familia de Heraclio y todavía nuevamente en favor de los descendientes de Basilio y en el caso de los Comnenos. Fue ese sentimiento dinástico el que llevó mujeres al trono imperial, ya que la ley sálica no existía en el imperio de Oriente. Pero el punto verdaderamente interesante de que hay que dar noticia es que nunca se permitió que llegara a perjudicar la seguridad del estado esta devoción hereditaria a una familia real. Cuando bajo los monarcas basilios ascendió al trono un emperador estudiante como Constantino VII, se nombró colega suyo a un soldado para que librara las batallas del Imperio, porque la nueva Roma seguía siendo un estado militar y la mayoría de sus grandes emperadores eran también soldados. Como dijo Sinesio a fines del siglo IV, el título griego de Autocrator representaba el latino de Imperator, el conductor de ejércitos,[2] y el verdadero puesto del emperador estaba aún en medio de sus tropas. Por más insistencia que pusiera la burocracia en afirmar que el deber del gobernante era permanecer en la capital y no cortejar el peligro en servicio activo, un emperador fuerte sabía siempre desoír la prohibición y conducir sus tropas a la batalla. En el siglo VI Mauricio pudo ceder a los puntos de vista de sus consejeros. Heraclio, en el VII, llamó al ejército romano y encontró en él una fuerza que lo siguió de buena gana hasta el corazón de Persia. Cuando el emperador Miguel permitió que un abad dictase su política militar fue destronado por el armenio León. La característica más notable de la extensa serie de los soberanos romanos orientales es, en realidad, la extraordinaria capacidad que mostraron como conductores de hombres.

Hemos visto, pues, que el gobierno era una autocracia; que todo el poder ejercido dentro del imperio romano tenía su origen en el emperador. Pero ésta es una presentación inadecuada en la teoría imperial romana. El emperador —el rey (Basileus), como se le llamó oficialmente después de la caída del imperio persa, cuyo soberano había sido el único en disputarle el título— no era sólo el gobernante de las provincias sujetas a Roma. Al igual que Cristo había reclamado al mundo como Su herencia, su vicario debía abarcar el mundo con su poder. Él es también un salvador del mundo, suyo es el poder que mantiene al mundo; es soberano universal que tiene derechos de preeminencia sobre todas las tierras. Esas tierras pueden estar en posesión de los príncipes germanos o haber sido conquistadas por los infieles; pero el príncipe germano es el delegado de Roma, el infiel ocupa el territorio de Roma sólo por consentimiento tácito y, finalmente, el verdadero dueño recobrará sus posesiones.

Y no sólo eso: como el imperio terrenal está formado a imagen y semejanza del celestial, no es universal únicamente, sino eterno. El hombre no puede desbaratarlo. Los malos emperadores no son sino los azotes de Dios, y cuando el tiempo del castigo ha terminado, si el pueblo de Dios se arrepiente de sus pecados, el sol de su favor brillará de nuevo. La fe cristiana se convierte así en un constante manantial de regeneración para el estado. La promesa de Júpiter a los romanos:

His ego nec metas rerum nec tempora pono,

Imperium sine fine dedi,

la había confirmado Uno más grande que Júpiter. Lo que pudo haber sido una mera aspiración política ha venido a transformarse en dogma religioso.

¿Cuáles son las limitaciones teóricas o prácticas a este derecho de dominación de todo el mundo? En primer lugar, aunque el emperador es el legislador supremo, aunque no hay autoridad humana alguna que pueda exigirle cuentas, debe, por esta misma razón —como Agapito el diácono aconseja a Justiniano—, obligarse él mismo a observar las leyes, y Basilio I reconoció esa obligación. El emperador está rodeado de hombres educados en la tradición conservadora de una burocracia extremadamente complicada. Excepto cuando ejercita su antiguo poder de hacedor de reyes, el senado se ha convertido en un consejo de administradores, de hombres que prefieren las sendas bien trilladas. Cuando Proclo logró disuadir a Anastasio de que adoptase al hijo del rey persa, comenzó su consejo al emperador con estas palabras: «Nunca he podido acostumbrarme a las innovaciones y las temo por encima de todas las cosas, porque sé muy bien que al hacer innovaciones no puede preservarse de ninguna manera la seguridad». En la historia bizantina debe de haber habido muchos Proclos cuyo consejo encontrara el soberano que era prudente adoptar. Además, por lo menos hasta el siglo VII, el pueblo de la capital con su milicia ciudadana fue un poder muy importante, listo siempre para amotinarse si se ponían obstáculos a su voluntad, para presentar un candidato rival al trono y para sembrar la confusión con incendios y asesinatos. Cuando, según parece, bajo la dinastía heracliana, fue rota la resistencia popular organizada contra la voluntad imperial, fueron los monjes los que se aventuraron a oponerse a los emperadores como nuevos tribunos del pueblo. Pudieron apoyarse para ello en los fieles, adversarios más peligrosos que el patriarca mismo, a quien podía el soberano destituir. Tampoco el ejército dejó de usar su poder para contrarrestar todas las medidas con que no estaba de acuerdo. La dura disciplina militar de Mauricio en el siglo VI le costó el trono y la vida misma. Pero por encima de estos obstáculos obvios, persistía la influencia sutil de una tradición que esperaba de sus gobernantes philanthropia, una palabra que no admite traducción, pero que resume muy bien la concepción secular del deber del emperador de proporcionar grandes servicios humanos a sus súbditos. En esta concepción se prolongaba el viejo punto de vista romano de que el oficio, más que conferir un privilegio, impone una obligación. A través de Temistio (siglo IV), Agapito (siglo VI) y Jorge de Pisidia (siglo VII), por no mencionar a otros, hay siempre una insistencia en la obligación del gobernante de mostrar ese amor a la humanidad, y este ideal, por sí mismo, no puede sino haber ejercido en los emperadores una fuerza restrictiva.

Por último, antes de conceder el poder imperial, los electores exigían una promesa expresa de su delegado. Así el senado solicitó de Anastasio I un juramento de que administraría concienzudamente el Imperio, de que no castigaría con multas a ninguna de las personas con las que hubiera tenido dificultades, y —siendo sospechosa su ortodoxia— se le obligó también, a petición del patriarca, a firmar un juramento escrito en el que se comprometía a no introducir novedad ninguna en la Iglesia. En el curso del tiempo —la fecha precisa no es segura— el soberano prestó regularmente en su coronación un juramento formal que comenzaba con una confesión de fe ortodoxa y una confirmación de los decretos de los siete concilios ecuménicos y otros concilios locales y de los derechos y privilegios de la Iglesia. El emperador procedía a continuación a prometer que seguiría siendo un verdadero servidor, hijo y defensor de la Santa Iglesia, que sería «filantrópico» con sus súbditos, que defendería la justicia y que, hasta donde le fuera posible, se abstendría de imponer penas capitales y mutilaciones. La forma de juramento es interesante porque pone de manifiesto lo que los bizantinos exigían de su monarca.

El emperador bizantino era el centro de una corte y dentro de su palacio sus actos estaban sometidos al control y a las prescripciones de los rígidos dictados del ceremonial cortesano. Puesto que este código ceremonial era en sí mismo una parte de la política estatal bizantina, podemos cerrar el capítulo con unas breves consideraciones acerca de la diplomacia de Bizancio.

No hay obra más típicamente bizantina entre las conservadas hasta nuestros días que el tratado De ceremoniis, en el cual el emperador Constantino Porfirogéneta traslada a su hijo los secretos de la etiqueta de la corte oriental romana. En él se describe con minuciosos detalles la participación de cada uno de los rangos de la jerarquía imperial en el largo curso de recepciones y procesiones que constituían el «Año Cristiano» bizantino, Trajes, gestos, lugar, tiempo, frases ceremoniales consagradas por la costumbre inmemorial: todo está especificado. Desde los «juegos góticos», en la Navidad, en los que hombres enmascarados con escudos y lanzas llevaban a cabo sus extraños bailes en medio de los partidos del circo y proferían palabras incomprensibles que todavía dejan perplejos a los filólogos, pasando por el festival de la Brumalia —herencia de los tiempos paganos—, en el que se celebraba un banquete en días sucesivos por cada letra del alfabeto, y los huéspedes, elegidos por la inicial de su nombre, recibían elegantes regalos del emperador, y por las bodas, los cumpleaños, los bautizos, las coronaciones, los triunfos, los entierros y los duelos en la corte, las funciones de iglesia y las procesiones públicas, podemos seguir la pompa incesante de las jornadas de un emperador.

Imaginémonos por un momento la llegada a esta corte bizantina de un caudillo bárbaro desde las estepas o el desierto. Ha sido regiamente tratado bajo el cuidado vigilante de unos funcionarios imperiales; ha visitado las maravillas de la capital, y hoy va a tener audiencia con el emperador. Va pasando a través de un deslumbrante laberinto de corredores de mármol, de cámaras ricas en mosaicos y brocados de oro, de largas filas de guardias palaciegos uniformados en blanco, en medio de patricios, obispos, generales y senadores, entre música de órganos y coros eclesiásticos, a hombros de los eunucos, hasta que al fin, agobiado por el interminable esplendor, cae de rodillas en presencia de la figura silenciosa, inmóvil, hierática, del señor de la nueva Roma, el heredero de Constantino, que está sentado en el trono de los Césares. Antes de que pueda levantarse, emperador y trono han sido alzados y, con ropa distinta a la que tenía la última vez que él le miró, el soberano lo mira desde lo alto, seguramente como Dios mira a los mortales. ¿Quién es él, mientras oye el rugido de los leones dorados que rodean el trono o el canto de los pájaros entre los árboles, quién es para poder rehusar los mandatos del emperador? No se detiene a pensar un solo momento en el mecanismo que hace rugir a los leones o cantar a los pájaros. Apenas si puede contestar a las preguntas del logoteta que habla en nombre de su amo imperial. Su fidelidad está ya ganada: luchará por el Cristo romano y su Imperio. Recibe honores, condecoraciones y subsidios por su promesa de defender las fronteras; quizá se le concede un puesto en la jerarquía oficial y llegará a ser un patricio o el jefe de las tropas; acaso, si su ayuda es de gran importancia para el imperio, se le concederá incluso en matrimonio una princesa bizantina, como Heraclio hizo con el jefe jazaro. Aceptará el cristianismo; el mismo emperador será su padrino ante la pila sagrada y de aquí en adelante un obispo súbdito del patriarca de Constantinopla y del clero oriental romano defenderá en sus territorios los intereses de Roma. Si es derrocado por su mismo pueblo tendrá un asilo seguro para él y desde ese asilo podrá ser restaurado en su puesto por las armas romanas. Su lealtad será todavía más incuestionable entonces.

Aunque el Imperio no mantiene representantes permanentes ante las cortes extranjeras, sus misiones van y vienen constantemente y en la cancillería imperial son archivados sus preciosos informes. La diplomacia de la Roma oriental se guiará siempre por informaciones de primera mano sobre los recursos internos y sobre las condiciones de todos los vecinos reinos bárbaros. Cada uno de ellos tendrá en jaque al otro. Los jazaros lucharán en las batallas de Heraclio contra Persia y en los años siguientes tendrán en jaque a sus vecinos pechenegos. Mientras, el imperio mantendrá comunicaciones con los jazaros a través de la ciudad de Querson y hasta construirá para ellos la ciudad fronteriza de Sarkel a la orilla del mar de Azov. Si los jazaros resultan revoltosos, los alanos del Cáucaso estarán dispuestos a invadir su territorio a la primera orden del emperador. En el siglo VI los lombardos y los avaros conquistaron a los gépidos, de la misma manera que, tiempo después, los rusos y los pechenegos serán instados a atacar a los búlgaros. Así mantenía Roma el equilibrio de poder entre los pueblos que la rodeaban.

El Imperio de la Roma oriental ha caído, pero su ceremonial vive aún. El hombre de Iglesia ha tomado el lugar del civil y, mientras el monje griego saluda postrado ante el patriarca de Constantinopla, como los hombres en otro tiempo se arrodillaban ante el emperador, el Papa en San Pedro ha recibido en herencia la pompa que antaño rodeó al autócrata, el «Igual de los Apóstoles».

V

LA IGLESIA ORTODOXA

No alteramos las fronteras que nos señalaron nuestros padres; conservamos la tradición que ellos nos dejaron.

Y así conjuramos al pueblo de Dios, a la grey obediente, a que observe las tradiciones eclesiásticas. El desvío gradual de lo que nos ha sido legado iría socavando los cimientos y no tardaría en echar abajo el edificio entero.

SAN JUAN DAMASCENO, Sobre las Imágenes Sagradas (de la trad. de Mary II. Allis, pp. 54 y 71, Londres, 1898).

No es solamente el ceremonial de la Roma oriental lo que ha sobrevivido. La iglesia ortodoxa sigue existiendo y aun hoy conserva mucho de aquel carácter que adquirió bajo los emperadores cristianos. Su teología, sus ritos y liturgias, sus santos y sus fiestas, la forma de piedad monástica y el ascetismo son todo una herencia de los tiempos bizantinos atesorada con inflexible conservadurismo. De manera más obvia que en ninguna otra parte, el estudio de la cristiandad primitiva explica aquí las condiciones religiosas de nuestro propio tiempo.

Como hemos visto, la Iglesia de las catacumbas llegó a ser, bajo Constantino, la Iglesia triunfante. La capital del mundo romano era una ciudad cristiana, pero Constantinopla permanecía sujeta en lo que se refiere a jurisdicción eclesiástica al obispo de Heraclea. La historia interna de la Iglesia después de su reconocimiento por el Estado está, pues, dominada por los esfuerzos del obispo de Constantinopla para afirmar, por una parte, su independencia del metropolitano de Heraclea y, por otra, su supremacía sobre su rival de Alejandría. El patriarca de la Nueva Roma salió victorioso en ambas contiendas y el emperador participó de este triunfo: Justiniano queda como rey-sacerdote a la cabeza de la Iglesia y la vida eclesiástica y su organización se centralizan en la capital de ese rey-sacerdote.

Es esencial esbozar esta evolución.

En Constantinopla, formada según el modelo de la antigua Roma, con su senado y prefecto de la ciudad (desde 359), estaba centralizada la administración civil del Imperio. En las provincias imperiales del Oriente la organización de la Iglesia había venido a modelarse sobre la de la jurisdicción civil. San Pablo, con visión de general, escogió las capitales de provincia como los puntos estratégicos en la conquista del mundo para Cristo; éstas eran las fortalezas que debían capturarse a cualquier precio. Fue aquí especialmente donde la iglesia primitiva vino a enfrentarse con aquel sistema de adoración al emperador que era su gran abominación idólatra: aquí estaba la sede de Satanás. Y así, de una manera natural, conforme la nueva religión se extendía, las congregaciones de fieles del país respetaron, al obispo de la ciudad como su cabeza. Cuando Diocleciano cambió la organización civil de las provincias, la organización eclesiástica también fue modificada. En el Oriente la unidad administrativa era una y la misma tanto para la Iglesia como para el estado. El criterio mediante el cual el Occidente determinaba el derecho de cualquier episcopado a la precedencia fue que hubiese sido fundado por un apóstol. El Oriente trató de justificar una organización resultante de un largo desarrollo histórico. Encontró esa justificación en la teoría de que la posición de una ciudad en la jerarquía civil decidía su precedencia en la esfera eclesiástica. Siglos después Bizancio trató de conquistar a la misma Roma en su propio suelo; la capital más vieja proclama a San Pedro como fundador. La nueva Roma descubrió, basándose en una falsificación oportuna, que podía determinar el origen de su título volviéndose hacia San Andrés, el apóstol que condujo a Pedro ante Jesús. Pero la primera teoría encuentra reconocimiento explícito en los cánones del segundo concilio ecuménico, celebrado en Constantinopla en 581, que concedió el primer lugar en la iglesia oriental, directamente después de la sede de Roma, al obispo de la capital, porque Constantinopla es la Nueva Roma. El derecho de la sede advenediza no sería reconocido por Roma hasta los días de Inocencio III (1198-1216), pero el paso de los emperadores había ganado su libertad de la jurisdicción de Heraclea. Una aplicación ulterior del mismo principio determinó en el siglo IX la cuestión de si Bulgaria debía guardar obediencia al papa o al patriarca (véase infra, p. 184).

Las subsiguientes disputas dentro de la Iglesia brotaron en definitiva de la determinación de los obispos de Alejandría de conservar su influencia y autoridad contra el creciente poder de Constantinopla. Desde los tiempos de Julio César, Egipto ocupó siempre una posición excepcional dentro del Imperio y nunca llegó a constituir una parte orgánica del sistema provincial. Su único gran centro, tanto para el comercio como para la cultura, fue Alejandría. La metrópoli no tenía rival, mientras los obispos sufragáneos y el clero provincial no podían asegurarse ninguna independencia real. Egipto formaba aún una nación y la vieja monarquía sólo se había transformado: el patriarca fue entronizado en la capital como un faraón espiritual. Era el representante de un pueblo para quien su palabra era ley. Desde el desierto, poblado de anacoretas, podía hacer salir sus ejércitos, y las huestes de monjes, blandiendo sus mazos, estaban siempre prontas a obedecer sus órdenes. Alejandría sostuvo una lucha sobre un doble frente tratando de afirmar su libertad, lo mismo de la antigua Roma del Tíber que de la nueva Roma del Bósforo, aunque de vez en cuando la política pudiera dictar la conveniencia de una alianza temporal con alguno de sus adversarios para asegurarse un triunfo sobre el otro. La lucha debe ser ilustrada brevemente.

En el siglo IV Alejandría estableció su prestigio con la defensa de la verdadera fe contra los herejes arrianos; el fin justifica los medios, y los contemporáneos estaban dispuestos, si era necesario, a perdonar todo a Atanasio por su defensa de la ortodoxia. Cuando el Concilio de 381 confirió preeminencia en el Oriente a la sede de Constantinopla, Egipto no tardó en recoger el desafío.

Pero durante algún tiempo Constantinopla le hizo el caldo gordo a Egipto. Aunque Eutropio, el chambelán eunuco de Arcadio, a despecho de Alejandría, pudo conseguir la elección de Crisóstomo como obispo de la nueva Roma (397), la crítica abierta del gran moralista ofendió a la emperatriz Eudoxia y a la corte. Teófilo, el patriarca egipcio, consiguió el destierro de su rival y no fueron escuchadas las protestas de Occidente. Cuando se libró la siguiente batalla, el victorioso Cirilo era obispo de Alejandría, mientras Nestorio, educado en los métodos históricos y críticos de la escuela de Antioquía, era patriarca de Constantinopla (electo en 428). Este último fue acusado de dividir la personalidad de Cristo en el Verbo Divino (Logos) y el Jesús humano, y en el tercer concilio ecuménico de Éfeso (431) Cirilo, actuando como delegado papal, consiguió su condenación y destitución. Teodosio II, después de algunas vacilaciones, cedió ante la poderosa personalidad del obispo egipcio. Alejandría triunfó de nuevo. Pero en Roma crecía el descontento, y el papa León I pidió al sucesor de Cirilo, Dióscoro, que se sometiera incondicionalmente a la sede de Pedro. Esta petición determinó la política del patriarca. En una época teológica iba a intentar, por medio de una victoria en la esfera más importante —los dominios del dogma—, ganar de una vez por todas la independencia eclesiástica y el imperio político.

El monje Eutiquio, al atacar a Nestorio, había sostenido que no sólo había en Cristo unidad de personalidad, sino también una sola naturaleza y fue en consecuencia acusado de herejía. En el «Sínodo Ladrón» de Éfeso (449) Dióscoro, apoyado por el favor imperial, obtuvo en una atestada asamblea la condenación de Flaviano, obispo de Constantinopla, el principal acusador de Eutiquio, y Flaviano fue sucedido por Anatolio, partidario de Dióscoro. El papa y el emperador de Occidente suplicaron en vano a Teodosio. Alejandría había ganado la jornada y su patriarca era muy poderoso.

¿Cuáles fueron los factores que dos años después, en el Concilio de Calcedonia (451), motivaron alrededor de la condenación de la doctrina de Eutiquio el destierro de Dióscoro y el final del arbitrario mando alejandrino? No hay duda de que, aunque el pueblo de la capital egipcia siguió siendo leal a su patriarca, el propio clero de éste estaba ya cansado del trato arbitrario que había estado sufriendo en sus manos, mientras otras iglesias se negaban ya a seguir tolerando su tiránico predominio.

Pero más importante aún fue la muerte de Teodosio II (450 d. C.). Su sucesor, elegido a través de la influencia de Pulqueria, no deseaba seguir defendiendo los derechos de Alejandría. Él y su virgen esposa estaban decididos a asegurar la autoridad del trono y buscaron ansiosamente restaurar la concordia religiosa entre todas las iglesias de Oriente. Marciano quería, según parece, llegar a un acuerdo con Dióscoro, bajo ciertas concesiones. El patriarca se negó a hacerlas: o Alejandría lograba un triunfo incondicional o abandonaría la lucha y se ganaría la corona del mártir. Basilio de Seleucia puso la cuestión del todo en claro en Calcedonia: «Dióscoro desea que todos los obispos vayan al destierro por apoyarle. Este santo proclama luchar por la verdadera fe, pero valora su persona por encima de Dios, por encima de las sedes de Roma, Constantinopla y Antioquía y por encima de todos los otros obispos. Si Alejandría es derrotada y muere Dióscoro el mundo no quedará sin obispos». El papa y el emperador pidieron que se domara el orgullo de Egipto. El patriarca no cedió y así motivó él mismo su destitución y su destierro. El Concilio de Calcedonia significó el triunfo de Constantinopla y la victoria de las tendencias centralizadoras de la Iglesia oriental.

El Concilio había aceptado la fórmula occidental elaborada en la carta dogmática o tomos de León el Grande; había que reconocer en Cristo, incluso después de su encarnación, dos naturalezas, la divina y la humana, preservando su diferencia a pesar de la unidad de persona. La tendencia de la teología alejandrina, inclinada siempre al misticismo y la alegoría, acentuaba la divinidad de Cristo en tanto que se oscurecía su humanidad. La naturaleza divina absorbió la humana y la Iglesia de Egipto fue así llevada a abrazar la doctrina de una única naturaleza divina: monofisitismo. El partido que en definitiva formó la iglesia monofisita independiente se unió en su resistencia a la definición de 451 y en su repudiación de los tomos de León. El Concilio de Calcedonia no trajo la paz, sino la espada. Ya hemos dado noticia del problema político a que estaban enfrentados los emperadores romanos: ¿cómo podrían aplacar la oposición de Siria y Egipto que se desposaban apasionadamente con la herejía y al mismo tiempo mantenían comunión con el Occidente ortodoxo? El Henoticon de Zenón de 482 unió a las iglesias orientales, pero el precio fue el cisma con Roma (484). Durante todo el reinado de Anastasio (monofisita en el fondo de su corazón) esta ruptura no fue remediada. Justino restauró la comunión con Occidente, pero, bajo Justiniano, Jacobo Baradeus fundó la iglesia jacobita independiente. La dinastía heracliana trató otra vez de efectuar la unión con los monofisitas, pero las doctrinas de una sola energía teándrica o de una sola voluntad en el Cristo encarnado no fueron de eficacia permanente y el problema no dejó de afligir a los estadistas imperiales hasta que se perdieron en manos de los mahometanos las tierras heréticas de Siria y Egipto. Al Imperio le convenía ahora ser ortodoxo: Justiniano II hizo la paz con Roma.

Desde que los otros patriarcas del oriente romano se convirtieron en episcopados in partibus infidelium, el patriarca de Constantinopla quedó sin rival: su jurisdicción al fin se había hecho pareja a la del Imperio. Pero el patriarca de la capital vivió a la sombra del palacio del emperador. Constantino fue al mismo tiempo el primer emperador cristiano y restaurador de la supremacía del estado romano. Cuando llegó a Constantinopla había aprendido ya, con el fracaso de los obispos de Occidente para resolver el problema donatista, que no podía abandonar en las autoridades eclesiásticas el gobierno sin guía de la Iglesia. El emperador que convocó y dirigió como presidente el Concilio de Nicea (325 d. C.) señaló el camino que iban a seguir sus sucesores y ningún patriarca de la nueva Roma pudo resistirse por mucho tiempo a la voluntad imperial ni separarse de sus dictados. Así pues, con el triunfo de la ortodoxia calcedonia y con la victoria de la centralización acabó la lucha por la supremacía dentro de la Iglesia oriental.

En el siglo VI contempló el último ataque contra el paganismo que existía aún dentro del Imperio. Un chorro paralelo de la legislación había sido dirigido durante más de doscientos años de un lado contra los herejes y contra los paganos de otro. Constantino reprimió con violencia a los donatistas de África, aunque más bien persiguió a los perturbadores de la paz pública que a los incrédulos. Constancio y Valente trataron de extirpar el arrianismo. Pero se dejó a Teodosio I tomar las medidas decisivas y a consecuencia de ello una iglesia entusiasta le dio el titulo de «el grande». Los herejes no podían ya ordenarse y fueron desterrados de Constantinopla mientras se privaba a los maniqueos y eunomios de la facultad de legar o recibir legados. Se prohibió a los eunomios, en el reinado de Teodosio el Grande, tener puestos en la corte y en el ejército, en tanto que un edicto de Teodosio el Joven declaraba incapacitados a todos los herejes para el servicio militar. Justiniano, cuyas ideas de gobierno se concretaron en la breve fórmula «Un estado, una ley, una iglesia», fue más severo aún. Los herejes, aunque estuviesen sujetos a todas las cargas inherentes a la ciudadanía, no podían gozar de ninguno de sus privilegios. Bajo la legislación de Justiniano se les vedó ingresar en cualquiera de las profesiones; había que destruir sus iglesias e impedir sus reuniones. Sus pruebas contra los ortodoxos no podían ser recibidas en los tribunales, estaban incapacitados para hacer testamento, beneficiarse por disposición testamentaria o heredar propiedad ab intestato. El hereje llegó a ser un proscrito de la sociedad. La política de Justiniano fue una política de exterminio en el caso especial de los maniqueos. Los intereses del alma inmortal pesaban más que los del cuerpo perecedero y tenía que suprimirse sin piedad toda coyuntura de infección.

Se enderezó contra el paganismo otra serie de disposiciones. Se asegura que Constantino decretó una prohibición general de los sacrificios tanto públicos como privados y ordenó que no se reconstruyeran los templos derribados. Constancio ordenó que los templos estuvieran cerrados para «que la posibilidad de pecado pueda quitarse a los perdidos». Teodosio el Grande prohibió a cualquier adorador entrar en un templo. En 392 el sacrificio fue puesto a la altura de la traición y celebrarlo implicaba la confiscación de las propiedades del delincuente. Incluso se declaró ilegal el culto de los lares y los penates, las deidades del hogar. En 416 Teodosio II expulsó a todos los paganos de la administración pública y del servicio militar del Imperio y el soberano pudo declarar pocos años después en un edicto: «Creemos que los paganos ya no existen». El deseo debe haber sido en este caso el padre del pensamiento, porque en el siglo VI había todavía millares de paganos dentro del Imperio a los cuales empujó al cristianismo Juan de Éfeso.

En 496 fueron necesarios dos milagros sobrecogedores para inducir a los habitantes de Edesa a olvidar la celebración de su fiesta nocturna de las luces —el lector puede leer el relato que proporciona sobre estas diversiones paganas Josué el Estilita (traducción de Wright, pp. 18-21)— pero unos ochenta años más tarde, cuando se temía que Anatolio de Antioquía, acusado de haber tomado parte en un sacrificio, pudiera ser absuelto gracias a la influencia de sus amigos, el pueblo desató una revolución en la capital: el obispo y el emperador —gritaban los hombres— están traicionando la fe, y no se restauró el orden hasta que el delincuente fue mutilado por las bestias feroces en el anfiteatro, empalado después y devorado finalmente por los lobos. Después de este castigo ejemplar no volvemos a oír hablar de gentilismo en Constantinopla. Mientras, el cierre de la universidad de Atenas por Justiniano esparcía el toque de difuntos de la filosofía pagana.

Desde el principio el efecto de esta legislación había producido muchas conversiones, pero evidentemente el miedo de estos nuevos adeptos hacia el Dios cristiano fue enseñado por los preceptos de los hombres y sus corazones permanecieron sin mudanza, conservando su adhesión a la fe más antigua. Hubo muchos —como en el siglo IV el Vicario de Bray— cuyas flexibles convicciones les permitieron gozar la claridad del sol del favor imperial tanto si su señor era un cristiano ortodoxo, un arriano, o, como Juliano el Apóstata, un pagano fanático. El nivel moral y religioso se hundió así rápidamente dentro de la Iglesia. Los hombres tuvieron la sensación de que la vida cristiana iba perdiendo su ideal riguroso e hicieron lo posible por desprenderse de un mundo que les pesaba demasiado. Los desiertos de Egipto se poblaron de solitarios que buscaban la comunión con su Dios. No rompieron del todo con la Iglesia organizada, como habían hecho los montañistas y los primeros puritanos, pero se bastaron a sí mismos y no necesitaron de los servicios de la Iglesia. Los monasterios, pues, se mantuvieron separados de la Iglesia. En cierto modo ello constituyó una protesta individualista contra una institución que había pagado un precio demasiado duro por el apoyo estatal. Pero así como la Iglesia estaba centralizando la autoridad en su gobierno interno, no estaba menos decidida a evitar que los movimientos religiosos pudieran permanecer sin relación con ella: toda nueva forma de piedad había de defender su causa, y, si era necesario un arreglo, se inclinaba a emplear una política oportuna por asegurarse sus fines. Pero era menester regular la nueva pasión ascética si se quería tenerla bajo control. El solitario debía entrar en contacto con una comunidad compuesta por aquellos que compartieran sus ideales, y encontrar así una esfera de acción para el ejercicio de las virtudes cristianas. Ésta fue la obra de Eustaquio de Sebastia y de Basilio el Grande. El último trató de fundar el ascetismo sobre una base bíblica: el asceta es el que camina de acuerdo con el Evangelio de Jesús, el que «practica con un propósito de perfección y se prepara a sí mismo por medio de la soledad, la renunciación y la castidad, para la obtención del gran premio: la unión con Dios». Para Basilio la vida del ermitaño era inactiva e infecunda y el trabajo en el campo o en los talleres debía formar parte de su existencia. Las reglas de Basilio sirvieron de modelo a San Benito cuando legisló para los monjes de Occidente.

Pero después de todo fue el santo eremita que moraba en la triste caverna o en el risco escarpado el que despertó el temor maravillado y el apasionado entusiasmo de las gentes sencillas. Llegaron peregrinos de Occidente y de Oriente para alcanzar a ver al santo estilita que había pasado largos años sobre su columna hasta que ya no pudo permanecer en ella y sólo conseguía apoyarse contra la banda del armazón que la rodeaba.[3] Una vez más la Iglesia trató de aplicar esta devoción popular a sus propios propósitos, y el usurpador Basilisco fue forzado a abandonar la herejía ante el espectáculo de aquel Daniel de los pies hinchados, descendiendo con dificultad desde el pilar que sólo esa suprema amenaza a la fe le indujo a abandonar. El obispo que esperó todo un día, pese al abrasador calor del verano, implorando al santo estilita que dejase caer su escala para recibir la ordenación, y que al fin lee el servicio de ordenación desde el pie del pilar a pesar de las protestas del santo, aunque no haya podido dar su bendición al recusante, es una figura de esa Iglesia que reclama como suyo todo movimiento y que desea aprovechar toda influencia que pueda fortalecer su dominio de la vida y el pensamiento del Imperio.

El peregrino que regresa llevando con él, como hemos visto (p. 28), una imagen o retrato del santo, y la práctica misma, pueden haber servido para reforzar esa adoración de las imágenes que iba a provocar la larga y lenta controversia iconoclasta.

El corazón del Imperio en los siglos VIII y IX debe ir a encontrarse en Asia Menor y Armenia, donde eran todavía fuertes las influencias puritanas; allí estaba el hogar de los paulicianos que odiaban la vida monástica y protestaron contra las prácticas y ritos supersticiosos de la Iglesia. De allí salieron los emperadores iconoclastas. A ellos se unió el ejército, principalmente sacado de Asia Menor y de Armenia, un tanto por ciento elevado de los funcionarios y muchos de los obispos. En favor de los iconos lucharon la Grecia europea y los monasterios.

Como, por desgracia, los escritos de los iconoclastas han desaparecido, sólo es posible reconstruir las razones de su ataque contra el culto de las imágenes a base de los tratados de sus enemigos. Sin embargo, podemos por lo menos ver que los iconoclastas no son racionalistas como a veces se les ha querido presentar, sino reformadores religiosos. Les parecía idólatra y degradante la reverencia rendida a las imágenes sagradas. La devoción popular era terreno abonado para llegar a extremos inverosímiles, y capaz hasta de escoger un icono para padrino de un niño. El partido imperial consideraba como una blasfemia representar lo divino con formas humanas o simbolizar los misterios del mundo del espíritu por medio de la materia. ¿No eran acaso las conquistas de los árabes —los enemigos de las imágenes— la sentencia de un cielo ultrajado?

Los adoradores de imágenes no fueron menos sinceros. Es verdad que para muchos la lucha puede haber sido una lucha por la existencia: para los dignos artesanos de la ciudad de Éfeso, que comprendían, como pintores de imágenes sagradas, que peligraba su condumio. Pero para otros estaban en juego problemas más hondos. Algunos de los iconódulos podían seguir empleando con gusto argumentos en favor de las imágenes que ya usaban en el Oriente en época tan temprana como el siglo IV y que también más tarde se adoptaron por el Occidente. Las imágenes sagradas iban a constituir la Biblia del ignorante. La imagen es monumento, habla a la vista como las palabras al oído, hace comprender. Pero no es simplemente que el icono pueda enseñar y dar nuevos ánimos. La línea de argumentación que sustenta la defensa de los adoradores de imágenes es muchísimo más profunda. Para ellos es presunción de la mente humana tratar de olvidar la ayuda de las cosas materiales. El intento está condenado al fracaso desde un principio, puesto que las cosas invisibles de Dios se han hecho visibles a través de las imágenes desde la creación del mundo. Todo tiene una doble significación material y espiritual: el alma está cubierta con el velo del cuerpo. Con el oído corporal oímos las palabras físicas y así comprendemos las verdades espirituales. El bautismo es doble: de agua y de espíritu, y lo mismo la comunión y el rezo y la salmodia. Por esta razón recibió Cristo un cuerpo y un alma. Según ellos el odio iconoclasta a las imágenes se apoya de hecho en un particular modo de ver la materia: para los iconoclastas la materia es lo malo. Pero esto implica un dualismo maniqueo imposible: Cristo, al encarnar, ha santificado —ha deificado— la materia. Así pues, sostener que Cristo no puede ser representado debidamente por mediación de la materia es, en realidad, negar la Encarnación, atacar el mismísimo centro y corazón de la esperanza cristiana. No es la materia lo que nosotros adoramos: es el Señor de la materia, convertido en materia por nuestro bien, alzando Su morada sobre la materia y logrando nuestra salvación a través de ella. No, la materia no es despreciable: nada que venga de Dios es despreciable. Sólo es despreciable la invención del hombre: el pecado. La materia está dotada de un poder divino que le entrega la oración hecha a los que están representados en imagen. La materia no tiene importancia alguna en sí misma, pero si el que está representado en la imagen está lleno de gracia, los hombres participarán de su gracia conforme a la fe. Como escribió San Basilio: «Honrar a la imagen lleva al prototipo». En suma, los iconódulos afirmaban: si no adoras a las imágenes no adoras al Hijo de Dios, que es Él mismo la Imagen viviente del Dios invisible.

Los adoradores de imágenes triunfaron y persistieron las pinturas sagradas. Se afirma corrientemente que la escultura fue expulsada de la casa de Dios como resultado de la lucha. Sin embargo, puede uno preguntarse si hay pruebas satisfactorias de que estuviera extendido el uso de las estatuas en las iglesias del imperio oriental antes de la controversia iconoclasta.

Pero la controversia adquirió un carácter político en su segunda etapa. Hasta se ha aventurado la indicación de que en este último período la persecución se mantuvo dentro de los confines de Constantinopla; el emperador quería ser dueño de su propia capital. Porque los monjes no se limitaban a defender las imágenes, protegiendo así la tradición eclesiástica, sino que eran también revolucionarios a su manera. Luchaban por una nueva libertad y hacían lo posible por romper la relación entre estado e Iglesia, tal y como había sido establecida en el mundo bizantino de mucho tiempo atrás. El emperador de la Roma oriental no era sólo un defensor de la fe; era la cabeza de la Iglesia, el heredero de Constantino el Grande. Él sólo podía convocar un concilio eclesiástico, que era el parlamento religioso del Imperio y cuyos procedimientos habían sido modelados sobre el senado secular, sustituyendo con el evangelio el pagano altar de las victorias. Los delegados laicos del emperador presidían las sesiones del concilio y sus conclusiones carecían de fuerza hasta que les daba autoridad la aprobación imperial. Con el tiempo estas asambleas representativas llegaron incluso a parecer peligrosamente democráticas y el autócrata de Constantinopla llegó a definir los dogmas de la Iglesia por edicto imperial. De hecho, el emperador nombraba al obispo de la corte y podía hacer cumplir su voluntad en materia religiosa destituyendo si era necesario a cualquier patriarca recalcitrante. Sus súbditos saludaban a Justiniano como sacerdote-rey y fue su obispo el que dio una expresión verdaderamente clásica a la teoría del césaropapismo con las palabras: «Nada podría ocurrir en la Iglesia contra la autoridad y la voluntad del emperador».

Esta teoría de la relación entre Iglesia y estado fue la que atacaron Teodoro, del monasterio de Studion, y los últimos iconódulos. Querían dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios. San Juan Damasceno formula así los puntos de vista de los monjes: «Nosotros somos obedientes al emperador en las cosas que atañen a nuestra vida cotidiana, en los tributos, impuestos y pagos que le son debidos, pero para el gobierno eclesiástico tenemos nuestros pastores, predicadores de la palabra y expositores del derecho canónico. La prosperidad política es asunto del emperador; la organización eclesiástica pertenece a los pastores y maestros y es cometer un acto de latrocinio arrebatarla de sus manos».

Los iconódulos no pudieron salirse con la suya. La antigua teoría prevaleció, con la diferencia de que los emperadores no trataron ya de alterar las doctrinas cristianas con decretos imperiales, porque la Iglesia —tal como surgió de la controversia iconoclasta— se había convertido en la Iglesia ortodoxa en un sentido más pleno que nunca. Su evolución teológica cesa. Ha seguido siendo espléndidamente leal a la fe de los Padres, pero esa lealtad del corazón ha hecho difícil para ella adorar a su Dios con la plenitud de su espíritu. A aquellos que no pertenecen a su comunión y que admiran su devoción inagotable hacia su gran herencia, podrá parecerles que la Iglesia ha carecido de valor para dejar al Espíritu de la Verdad conducirla a toda la verdad, de suerte que pudiera seguir siendo libre.

Queda la ruptura con Roma, sobre la cual deben decirse unas cuantas palabras. Con los años se había ensanchado el golfo que separa al Oriente y al Occidente. A principios del siglo V incluso había cesado virtualmente la comunicación entre las cortes occidental y oriental, salvo que las pusiera en áspero contacto algún motivo de desavenencia. En aquella época teológica fueron distintos los problemas de Occidente y Oriente. Los intereses de los jefes occidentales eran prácticos y atañían a la relación del hombre con Dios. Sus problemas consistían en los problemas de la salvación del hombre o de la libertad de la voluntad humana. Bajo la influencia de Agustín estaban levantando su propio sistema doctrinal. Las batallas de los de Oriente eran, en cambio, batallas metafísicas y tenían que habérselas con las relaciones mutuas de las tres Personas de la Trinidad o, más tarde, con la doble naturaleza del Hijo encarnado de Dios. En la Iglesia oriental la apelación a Roma fue generalmente el último recurso de una minoría derrotada, y la interferencia de Occidente en gran parte se redujo a un papel disciplinario, para corregir las herejías del Oriente. La Iglesia de Roma no estuvo en contacto con la Iglesia de Constantinopla durante casi la mitad de los cinco siglos que median entre la subida al trono de Constantino y el séptimo concilio ecuménico (787).

Pero más importante aún fue la diferencia de lenguas. En tanto que la nueva Roma se había instalado en tierras de habla griega, Italia dejaba de ser bilingüe en el siglo IV. Este hecho pasmoso no se ha explicado todavía en forma adecuada, pero el hecho está ahí. En el siglo V, en los días de la disputa entre Nestorio y Cirilo de Alejandría, ambas partes apelaron al papa. Hábilmente, Cirilo envió una traducción latina hecha por su diácono Posidonio, que conocía la lengua occidental. Hasta la llegada del diácono, el papa Celestino había sido por completo incapaz de contestar a Nestorio, ni de leer siquiera la carta del patriarca. A lo que parece, ¡no había en Roma en esa época un solo conocedor del griego! Del mismo modo, las comunicaciones de los papas a los concilios orientales eran leídas primeramente en latín y luego traducidas por los que entendían la lengua entre el clero de Oriente, y, con frecuencia, traducidas con grandes errores, según se deduce de la queja de León el Grande. Roma estaba representada normalmente en los concilios por un obispo de Oriente, y su propio enviado quedaba reducido al silencio. Aunque fue durante varios años representante papal en la corte de Constantinopla, Gregorio el Grande no podía comprender el griego y se negó a contestar a una señora que, aunque era latina, le escribió en griego. En el siglo VII el exarca de Rávena se entregó a la desesperación por la muerte de su secretario griego. La culminación llegó en el año 867, cuando un emperador romano habló del latín como de una «lengua bárbara». «El Oriente y el Occidente —se ha dicho en forma dura— no pudieron llegar a entendimiento ninguno porque no se podían literalmente entender el uno al otro». El propio crecimiento de la colonia oriental en Roma —que vinieron a engrosar los refugiados de la persecución iconoclasta—, los viajes de los peregrinos occidentales a Tierra Santa y la restauración de la influencia bizantina en la Italia meridional, no fueron elementos suficientes para tender los puentes sobre el golfo.

Los grandes patriarcas bizantinos no deseaban inclinarse ante los dictados de Roma y aprovecharon de buen grado la ocasión de alcanzar popularidad atacando los derechos del Papado. Cuando se dio la circunstancia de que hubiera en el mismo momento un papa y un patriarca de personalidad poderosa el cisma fue inevitable: Focio se enfrentó a Nicolás I (858-867 d. C.) y hubo una ruptura temporal entre Roma y Constantinopla. En 1054 el poderoso patriarca Cerulario disintió de León IX, que se inspiraba en los ideales de los reformadores de Cluny, y el cisma se hizo permanente en el punto que estaba en disputa. Roma había dado con frecuencia más de una lección a Constantinopla en materia de ortodoxia. Bizancio fomentó entonces su propia ortodoxia y pudo defenderla contra Occidente. Las particularidades de ritual que había formulado la Iglesia oriental en los cánones del concilio de 692 fueron sostenidas como la Carta Magna de su independencia eclesiástica. A ellas añadió Focio la diferencia dogmática sobre la cuestión de la procesión del Espíritu Santo y capitaneó todo el tiempo la causa bizantina contra Roma. Después de 1054, la reconciliación fue el cebo mediante el cual los emperadores trataron de asegurarse el apoyo armado de Occidente. Cualquiera que sea la significación que la reconciliación pueda haber tenido para un Urbano II, para los Comnenos no fue sino una parte de su diplomacia imperial. La opinión popular se sintió ultrajada cuando los Paleólogos realizaron verdaderamente la reconciliación temporal con Roma. La Iglesia ortodoxa —la iglesia de los siete concilios— está hoy todavía en la posición que mantuvo en los días de Focio.

Es hora de inventariar la fuerza y la debilidad de la Iglesia ortodoxa. Cuando hoy examinamos su literatura nos repele con frecuencia su piedad. Con un vivo sentido del horror del pecado, coloca el valor supremo en el don de lágrimas, y para nosotros —gente occidental— un manantial de lágrimas siempre dispuestas es una aspiración confinada principalmente a la expresión sentimental del himno. Además, la generosidad de los hombres de iglesia bizantinos surge con demasiada frecuencia de la esperanza en la recompensa del otro mundo:

Todo lo que, Señor, te damos

Será pagado a mil por uno

Por eso, de buena gana te damos a Ti

Que lo das todo.

Estos versos expresan excelentemente los puntos de vista romano-orientales. La Iglesia romana de oriente llegó a sospechar del humanismo y trató de reprimirlo. La literatura del pasado clásico era peligrosa. El estudiante de Platón fue clasificado entre los herejes y se le consideró traidor, como nos lo demuestra el «Filopatro». Además, la Iglesia era una iglesia griega, e impuso a sus fieles el uso de la lengua griega, destruyendo así los dialectos vernáculos del Asia Menor. La Iglesia había salvado al imperio romano y más tarde tendió —a veces de una manera demasiado completa— a identificar sus intereses con los del estado. Exigía demasiado poco del converso y fue demasiado generosa en la tolerancia de sus prácticas y fe antiguas.

Pero hay mucho que colocar en el otro platillo de la balanza. Fue la Iglesia griega la que formuló para el mundo cristiano las grandes definiciones de su credo. Si bien era en gran medida una iglesia-estado, en cambio se inspiraba por un espíritu de misión. Trató de introducir al fleco bárbaro que bordeaba al mundo romano en el conocimiento de la verdad a que estaba aferrada con una tenacidad inquebrantable. A ella deben los pueblos eslavos su conversión. Apoyó al estado en sus esfuerzos para defender a los correligionarios oprimidos. Más de una guerra con Persia surgió del socorro que se proporcionó a los armenios cristianos. Conviniendo en que era una Iglesia griega, estuvo, sin embargo, dispuesta, cuando se encontró con una nación, a fomentar el lenguaje vernáculo. Las literaturas siria y armenia se crearon bajo su inspiración y proporcionó también las obras que alimentaron la nueva vida a que había dado origen. Constantino otorgó a los eslavos la liturgia en su propia lengua, cosa que les había negado Roma. Si bien la Iglesia fue hostil al humanismo, sus edificios tuvieron espacio para las artes: el eclesiástico es prácticamente todo el arte bizantino que ha sobrevivido hasta nosotros. Si algunas veces parece subordinada al estado, en otras ocasiones sufren sus miembros el destierro, la tortura y la mutilación en nombre de la fe. Si condescendió en excesivas concesiones a la superstición de sus humildes fieles, ello la llevó muy cerca de las gentes de la Roma oriental. Vivió entre ellas, alentó su patriotismo, se convirtió en el foco de la vida nacional. Siguiendo las palabras de sir William Ramsay, «conmovió al hombre corriente y medio con una fuerza mucho más penetrante que la que hubiera podido emplear otra religión más elevada. La Iglesia ortodoxa, en consecuencia, fue capaz de constituirse en el alma y la vida del Imperio, de mantener la unidad imperial, de dar forma y sentido a toda manifestación de vigor nacional». En los siglos oscuros de la opresión turca fue la que mantuvo vivos los fuegos casi apagados del helenismo y esa misma Iglesia existe hoy, leal todavía a su empeño de tantos siglos.

VI

PROPIEDAD DE LA TIERRA Y TRIBUTACIÓN

Nada hay cierto, sino la muerte y los impuestos.

BENJAMIN FRANKLIN

A los que vivimos en la Inglaterra del siglo XX no nos resultaría difícil asociar la propiedad de la tierra con la tributación, y ello constituye una ventaja para el estudiante del Imperio bizantino porque en Bizancio, más que en cualquier otro sitio, los legisladores y los gobernantes consideraron que la tierra debía servir ante todo los intereses del fisco. Las necesidades fiscales determinaron la legislación agrícola. La tributación y la propiedad de la tierra no pueden considerarse correctamente por separado. (En relación con la hacienda pública véase el capítulo VII).

Antes de que se levantase en los tiempos modernos un gran sistema de crédito nacional e internacional, la tierra, inamovible e indestructible, fue necesariamente la forma más segura de inversión. El capital buscó la tierra y, por razones similares, la tierra fue buscada por el estado como forma de inversión susceptible de mayor seguridad para su renta. Por esto el gran pilar que sostenía toda la estructura de la hacienda bizantina era el impuesto sobre la tierra, que se hizo pagar en todas partes con seca rigidez. Sin embargo, cuando se desarrolló el nuevo sistema de tributación bajo Diocleciano, la moneda del Imperio estaba tan adulterada y, en consecuencia, su valor había sufrido tantas fluctuaciones, que para el estado significaba la bancarrota el que se le volviera a pagar con su propia moneda. Se necesitaba encontrar un sustituto al antiguo tributo en dinero y en cantidades fijas que se obtenía de las provincias. Parece difícil escapar a la conclusión de que Egipto proporcionó muchas ideas a los estadistas del Imperio para la reforma del mundo romano. En Egipto los impuestos imperiales fueron pagados en especie. El tributo del trigo egipcio había saciado las hambrientas bocas de Roma. Y así, el impuesto sobre la tierra introducido por Diocleciano se exigió en la forma de una proporción con los productos de la tierra. Había que alimentar a los regimientos de nueva formación, a la enorme cantidad de personas de la administración pública, y a los habitantes de la capital oriental, y los emperadores no estaban dispuestos a gastar el metal precioso en el suministro de carne, trigo y aceite. Las provincias debían proporcionar con sus tributos las raciones que el soberano no quería comprar. Bajo el reinado de los predecesores de Diocleciano se hicieron peticiones extraordinarias a los provincianos, muy por encima de sus obligaciones fiscales, en las ocasiones en que se necesitaron grandes cantidades de víveres para emergencias especiales. Ahora, con el valor en baja del tributo pagado en dinero, la demanda extraordinaria del estado se convirtió en su renta ordinaria, pero conservó su antiguo carácter en el sentido de que no fue ya una suma fija, como el tributo en dinero. Siguió siendo, igual que en las antiguas condiciones, una exacción que determinaban las necesidades del momento. El emperador y sus consejeros decidían sobre su monto. Se hacía un cálculo aproximado anual de los gastos del Imperio y un decreto —la llamada «delegación divina»— fijaba las obligaciones de los súbditos para el año siguiente.

Pero al llegar a este punto se nos presenta una cuestión: ¿cómo se prorrateaba esta gran obligación entre los contribuyentes? Una vez más parece que fueron las condiciones egipcias las que proporcionaron la respuesta. Allí donde todo el cultivo dependía de la crecida del Nilo, eran inalterables las condiciones impuestas por la naturaleza al agricultor. Esta relativa estabilidad en la agricultura egipcia hizo posible que se dividiera la tierra en clases determinadas por la capacidad productiva de su suelo; había el seco desierto, donde era imposible cultivar nada; había terrenos que, mediante un desembolso de capital en irrigación, podían hacerse aprovechables para la labranza; existían las ricas áreas del valle, fertilizadas normalmente por el lodo del Nilo, y había aún otros terrenos que quedaban demasiado tiempo debajo del agua para que fuera posible recoger en ellos la cosecha. Y dentro de estas amplias clasificaciones existía un sinnúmero de gradaciones de productividad. Reconociendo y registrando estas variedades, el estado impuso sus impuestos a los agricultores, determinando su obligación por medio de una escala móvil. Este sistema fue adoptado por Diocleciano para aplicarlo en general a las provincias del Imperio. Se tomó como unidad de tributación (iugum, y más tarde zeugarion) la tierra de un determinado valor, se trazaron amplias líneas de diferenciación en el carácter de las zonas en cultivo, y se formaron así las correspondencias. Por el código de derecho romano vigente en la provincia de Siria podemos saber que una unidad de cinco acres de viñedo era igual a veinte acres de tierra labrantía, igual a doscientos veinticinco olivos (o, si la tierra era montañosa, a cuatrocientos cincuenta olivos), mientras qué en la tierra labrantía se reconocían tres grados, de modo que la unidad podía ser de veinte, cuarenta o sesenta acres. Así pues, la totalidad de la tierra que es capaz de producir se divide en unidades de tributación, y estas son confirmadas —generalmente basándose en el testimonio aportado por sus propietarios— en intervalos regulares. Pero este impuesto se exigía sobre la tierra cultivada y parece que la unidad de tributación —iugum— se deseaba que fuera equivalente a la cantidad de tierra que podría mantener a un solo agricultor, el caput. Por lo tanto, la unidad podía considerarse desde dos puntos de vista: en su aspecto material representaba una parcela de tierra cultivada; en el humano, al hombre que cultivaba esa parcela. Jugatio y Capitatio no son verdaderamente sino dos aspectos de un idéntico impuesto.[4] Sin duda que, para la aplicación satisfactoria de tal sistema, es esencial que se mantenga un equilibrio entre estas unidades de tierra y estas unidades de trabajo, que están estrechamente relacionadas. En un período en que la población decaía, la dificultad que atormentaba por igual al propietario de tierras y al gobernante romano era precisamente poder guardar este equilibrio. Puede muy bien ser que esta ansiedad constante fuera, por lo menos en parte, responsable de la determinación del gobierno de esclavizar al campesino libre —el colonus— a la tierra que trabajaba.

En consecuencia, cuando la «delegación divina» había determinado lo necesario para la administración del Imperio en el año siguiente, la gran cantidad se dividía entre las prefecturas, el prefecto del pretorio hacía a su vez un prorrateo entre las provincias pertenecientes a su prefectura, el gobernador de la provincia distribuía el gravamen entre las municipalidades de la provincia, los concejales de los municipios decidían sobre las obligaciones de los pueblos vecinos y las autoridades del pueblo fijaban finalmente la cantidad que correspondía a cada unidad de tributación dentro de su distrito.

Durante el siglo IV hubo una tendencia creciente a cambiar los pagos en especie por pagos en metálico, y al final este cambio se hizo general y obligatorio. La determinación del valor monetario del tributo se fijaba regularmente en la «delegación divina».

La aspiración constante del soberano era asegurar —costara lo que costase a sus súbditos— que la tierra fuera cultivada y no se permitiera en ningún momento que faltasen braceros. Para el estadista romano —lo mismo que para los legisladores de la Inglaterra medieval— constituía un peligro económico el campesino libre que trataba de vender su trabajo al precio mejor que pudiera conseguir en el mercado abierto y sobre las bases de un contrato. En el Imperio romano, igual que en la Inglaterra medieval, la despoblación tuvo como efecto el alza del valor del trabajador y los estatutos de campesinos tienen su paralelo y contrapartida en las constituciones imperiales del siglo IV. Igual que Diocleciano había intentado salvar al mundo romano manteniéndolo unido a través de la imposición de obligaciones hereditarias, sus sucesores dieron también el siguiente paso en el mismo sentido y amarraron al campesino a la tierra que trabajaba. Así se estableció, mediante la promulgación de una ley, el sistema del colonato, pues el colono, a diferencia del esclavo, es un trabajador libre que puede adquirir y mantener su propiedad, pero que está obligado a cumplir con sus deberes de agricultor en un mismo pedazo de tierra o dentro de los límites de la propiedad de un mismo latifundista. No podemos entrar aquí en las espinosas cuestiones que atañen al colonato, cuestiones que han dado lugar a una extensa y erudita bibliografía, pero sí es necesario, en cambio, decir unas cuantas palabras relativas a su desarrollo previo. También parece que el punto de partida hay que ir a buscarlo en Egipto. Cuando los reyes tolemaicos arrendaban tierras a un campesino libre, la práctica regular de la Corona fue insistir en una cláusula que obligaba al arrendatario a permanecer en la tierra arrendada y a cultivarla personalmente. En los primeros tiempos del Imperio los capitalistas africanos, que empleaban a campesinos libres en sus grandes propiedades, intercalaron a su vez en los convenios cláusulas semejantes, probablemente hechas sobre el modelo egipcio. En sustancia, así tenemos en estos usos el colonato instituido sobre bases de contrato. Cuando Marco Aurelio y sus sucesores establecieron a los prisioneros bárbaros en tierras del interior del Imperio, y los sometieron a una obligación similar, es ocioso decir que la obligación no tenía ya ningún sentido real de contrato, y en el sistema constituido por Diocleciano de otorgar tierras a las tropas de las fronteras esta obligación pasó definitivamente de la esfera de contrato a la esfera de status. Lo que Diocleciano había dispuesto para las tropas fronterizas se convirtió en el curso del siglo IV en ley general para los campesinos del Imperio.

Pero a este principio de residencia y cultivo obligatorios se asocia el principio de la obligación solidaria. El fisco debe estar seguro frente a cualquier emergencia, y la ciudad con sus pueblos vecinos, representada por su concejo de decuriones, se ve así forzada a asumir la responsabilidad del pago vencido de los impuestos si, a despecho de la ley, un arrendatario «vuela» sin dejar en su lugar a alguien que responda de sus obligaciones. Desde el momento en que el distrito de la ciudad carga con esta responsabilidad solidaria, es necesario —otra vez en interés del tesoro— que se pueda hacer efectiva. Si ese no es el caso, se interviene al efecto, y, así, se nombran nuevos decuriones para que tomen sobre sí la carga. Todos los testimonios de la época muestran con angustiosa claridad cuán tremenda era esta carga, pues, mientras los ricos podían asegurarse la exención por medio del soberano, él hombre pobre no tenía a quién volverse en petición de ayuda. Sólo la desesperación o la huida estaban abiertas para él. La responsabilidad que correspondía a su tierra abandonada caía sobre los que quedaban y cada bancarrota de un decurión servía sólo para aumentar la intolerable presión que abrumaba a los restantes. A las clases medias las amenazaba la ruina. El campesino trató de protegerse contra las exigencias del estado. El gran terrateniente estaba dispuesto a dar esta protección si había compensación. Se convirtió en el patrono —patronus— de la aldea. La nueva relación se estableció de diferentes maneras. Tal vez la más corriente fue la de que el labrador abandonara su tierra en manos del hacendado y se convirtiera en su arrendatario. El siglo IV y el primer cuarto del siglo V fueron testigos de la lucha entre el estado y el latifundista. Pero no estaba del todo claro cuál era el camino que más convenía al fisco. Éste quería seguridad para su renta. Los hostigados decuriones resultaron en muchos casos poco solventes. Es claro que el gran terrateniente podía usar su influencia para amparar a sus arrendatarios en contra del estado pero, por otra parte, si el estado permitía a aquél actuar como su agente fiscal, tenía quién, gracias a su riqueza, estaba en situación de poder ofrecerle la garantía que buscaba: la tierra, como ya hemos visto, era la mejor forma de seguridad. En 425 prevaleció este último criterio y el estado capituló ante el patronus. Grandes áreas del campo se vieron así libres de aquella responsabilidad comunal respecto a los impuestos que había pesado sobre los decuriones, y en el curso del siglo V la comunidad del pueblo se hizo inmediatamente responsable de sus cuotas de tributación. Los siglos V y VI se caracterizan, pues, por el aumento de poder de los grandes terratenientes y, desde cierto punto de vista, la historia posterior del Imperio es ya una lucha entre el estado y la aristocracia de los hacendados. Porque, aparte de la cuestión puramente fiscal, es evidente que el interés del gobierno central consistía en estimular al pequeño propietario y disminuir la peligrosa autoridad del señor feudal. En el siglo VI los ciudadanos particulares formaron partidas armadas de secuaces —buccellarii— y esta fuerza militar fue amenaza permanente para la paz de las provincias. Pescar en río revuelto era una ocupación provechosa, y en las páginas de Juan de Nikiu encontramos un cuadro muy vivo de las perturbaciones que podían ocasionar las contiendas de estos poderosos nobles. Con sus disciplinadas bandas desafiaban a las autoridades civiles. Pero su poder se quebrantó grandemente en el siglo VII a causa de las incursiones en el norte de las hordas eslavas y avaras y de la invasión, por oriente y por el sur, primero de los ejércitos persas y después de los árabes. Cuando el orden fue restablecido una vez más por la dinastía de Heraclio, hubo una nueva oportunidad para el pequeño propietario. Pero en el siglo X los aristocráticos propietarios del Asia Menor afianzaron de tal manera su posición que en el siglo XI pudieron sentar la mano al mismo gobierno central.

Mas es tiempo ya de que examinemos desde más cerca la vida de los pueblos según nos la describe el derecho agrario. Primeramente debemos distinguir entre la aldea libre y la aldea servil. En ambas el campesino está igualmente sujeto a la tierra que trabaja, pero mientras en las aldeas serviles la tierra es del señor y es él quien responde ante el Estado por la tributación en nombre de sus siervos, que no tienen derecho alguno sobre ninguna propiedad que puedan adquirir (podía siempre serle reclamada por su amo), en la aldea libre —que habitaban los coloni— la tierra pertenece a la comunidad o a los mismos labradores, quienes tienen libertad para adquirir propiedad y disponer de ella. Si penetráramos en una aldea libre en la época del Imperio bizantino, nos encontraríamos con que la tierra se compone de viñedos y huertos y de áreas labrantías y de pasto. Los viñedos y huertos están rodeados por una zanja y una cerca de afiladas estacas, entre las cuales a veces se encierra el ganado. Las tierras labrantías no están cercadas, pero en su mayor parte son de propiedad privada y, dentro de los límites de la comunidad del pueblo, el labrador puede disponer de ellas como quiera. Por lo que respecta a las tierras de pasto no hay que pensar que se trataba de prados que podrían usarse unas veces como zonas de arar y otras de pastoreo. Los pastizales son tierras que no se pueden cultivar, bosques espesos o áspero monte bajo. Están en el anillo exterior, muy alejados del centro de la aldea. Probablemente pertenecen en su mayor parte a la comunidad y conforme van siendo ocupadas trozo a trozo por un campesino y otro, se desmontan y se ponen en cultivo, se realiza una nueva «división» o partición de ellos y una nueva parcela pasa a propiedad privada. Ahora bien, el bosque puede estar también dentro de la propiedad privada y entonces, si otros campesinos desean entrar en él con el consentimiento del propietario para hacerlo tierra labrantía, les pertenecen los beneficios durante tres años, pero al terminar este plazo el propietario puede hacer valer nuevamente sus derechos. Si el campesino entra y siembra sin el consentimiento del propietario, no tiene derecho alguno sobre la cosecha. Por las mañanas los pastores, con sus fieros perros, llevan el ganado a pastar en estos bosques comunales y por la noche lo vuelven a conducir al redil. Cada oveja o vaca lleva atado al pescuezo un cencerro, porque es posible que se extravíe. Si algún ladrón le quita el cencerro y la bestia se pierde, el ladrón puede quedarse con ella. La propiedad principal de la comunidad reside probablemente en sus rebaños, y el pastor recibe un salario por su trabajo. El pequeño propietario confía su propio buey o sus ovejas al pastor y éste lleva las bestias a pastar con el rebaño del pueblo. Si el ganado se le extravía o causa daños en las tierras cultivadas y en los viñedos, el pastor no perderá su salario pero tiene que pagar los perjuicios. Fuera del pueblo hay animales feroces. Los lobos están siempre dispuestos a devorar a las ovejas y a los asnos. Algunas veces, en la noche, llegan a irrumpir en el redil, y entonces, pobre del ladrón que ha robado el perro del pastor porque deberá pagar una indemnización por el rebaño entero y por el valor del perro. Después de la cosecha se permite que el ganado paste en los rastrojos, pero ningún campesino puede permitir que sus bestias entren en su propia tierra hasta que todos los vecinos hayan recolectado las suyas. La vida cotidiana de la comunidad campesina podría ilustrarse con lujo de detalles que nos proporcionan nuestras fuentes, pero aquí no hay espacio más que para dar noticia de unos cuantos aspectos. Primero en lo que toca a la posición del campesino: puede ser propietario de su propia parcela de tierra y entonces tiene pleno derecho a disponer de ella dentro de los límites de la comunidad; ser arrendatario y, si es así, puede ocurrir, o que lo sea de una buena finca, bien cultivada, o que se le haya cedido tierra sin cultivar con la obligación de trabajarla. En el segundo caso, estarán ya levantadas las instalaciones necesarias y el propietario proporcionará además el capital; el arrendamiento será solamente por un corto período, tal vez un año, y tendrá que pagar una renta exorbitante: la mitad de la producción anual. En el tercero, el arrendatario debe preocuparse el capital y, de hecho, crear la finca. En consecuencia, el arriendo puede ser perpetuo o bien por un largo período de años. Paga la renta acostumbrada de una décima parte de la producción y está probablemente sujeto a la obligación complementaria de prestar algún servicio y pagar contribuciones en especie al propietario. En el caso del labrador propietario su libre derecho a disponer de la tierra estaba, sin embargo, sujeto a una limitación importante.

Dentro de la comunidad aldeana los lazos de familia son naturalmente poderosos y cuando hay dos copropietarios es casi seguro que se trata de parientes. Así, cuando uno de ellos quiere vender su parte indivisa de terreno, es su pariente el que tiene derecho de prioridad si paga el mismo precio que ofrezca el extraño, y aun cuando los copropietarios no sean parientes, sino simplemente socios, gozan de un derecho similar.

Más tarde este principio se basó en nuevos fundamentos y fue aplicado con mayor amplitud. Como hemos visto, la comunidad es responsable solidariamente ante el estado en lo que toca a las contribuciones. Cuando alguna tierra dentro de la comunidad queda sin cultivar —como es posible, por ejemplo, por huida de su dueño— el estado, para salvaguardar sus intereses, puede obligar a un propietario solvente a emprender el cultivo de esa tierra y hacerse responsable de los impuestos que le correspondan, a condición de que esa tierra adicional sea de una extensión moderada en comparación con la pertenencia original del propietario. Como resultado, cada miembro de la comunidad se interesaba en la solvencia de los demás y así el derecho de prioridad era gozado en último término por todos los habitantes del pueblo. El derecho no se basó ya sólo en el parentesco o la asociación, sino en un interés fiscal común.

Pero el libre derecho de disposición del labrador no dejaba de ofrecer sus peligros, porque al latifundista siempre deseoso de acrecentar sus propiedades le era fácil obligar al humilde dueño libre de la tierra a deshacerse de ella en favor del poderoso vecino. La legislación reformadora del siglo X se esforzó por imponer al gran propietario la prohibición total de adquisición de cualquier terreno dentro de la comunidad, lo mismo a título oneroso a lucrativo o si se trataba de un laico o de una institución eclesiástica. Verdaderamente, las leyes desamortizadoras de la Inglaterra medieval, aunque se promulgaran con un propósito diferente, encuentran su paralelo en las leyes del siglo X. Pero la prohibición no se podía mantener en esta forma, y la legislación ulterior adoptó la regla de que las transmisiones de dominio sólo tenían validez entre personas de la misma posición social, es decir, que pertenecieran a la misma clase. El principio jurídico de la enajenación libre cedió ante la necesidad política de amparar al desvalido. No hay que ir muy lejos para encontrar en nuestros días un proceso similar (por ejemplo, la legislación del trabajo), porque el poder de las grandes empresas coloca a los patronos frente al trabajador en la misma posición de superioridad económica del gran propietario con respecto al labrador corriente en el Imperio romano de Oriente. Entonces, como ahora, se comprendió que la salus populi es la ley suprema ante la cual deben ceder todas las teorías jurídicas. Pero desde otro punto de vista esta legislación del siglo X no carece de interés, pues dio por resultado un reconocimiento más marcado de aquella clasificación jerárquica de la sociedad que constituye el meollo de la reconstrucción iniciada en el siglo IV. Puede interpretarse como el triunfo final del principio del status sobre el principio del contrato.

VII

LA ADMINISTRACIÓN CIVIL

Los vicios de la autoridad son principalmente cuatro: los retrasos, la corrupción, la dureza y la facilidad.

BACON: Of Great Place.

I. LA BUROCRACIA

Quien intente escribir sobre el sistema burocrático de la Roma oriental escribirá muchísimo o muy poco, porque el tema es de una complejidad extraordinaria. Como la discreción y el respeto hacia el lector son ineludibles, seguiremos el segundo camino.

El principio administrativo fundamental de la organización de Diocleciano y Constantino fue la separación completa de las obligaciones de jefe militar (dux) y el gobernador civil (praeses), y esto se combinó con una disminución general del tamaño de las provincias. Ni el jefe militar ni el gobernador podían gozar de una autoridad susceptible de convertirlos en rivales peligrosos para el trono. El poder debía estar centralizado en manos del emperador y se constituyó una estudiada jerarquía teniendo este fin bien presente. Toda jurisdicción dimanaba del soberano y la jurisdicción en sí misma se controlaba a través del recurso final del súbdito ante el soberano por vía de apelación. El emperador era al mismo tiempo fuente de derecho y fuente de autoridad, e intérprete de ese derecho y de los límites de esa autoridad delegada. En el sistema administrativo desarrollado, tal como lo vemos, por ejemplo, bajo Teodosio I, hacia finales del siglo IV, el Imperio está dividido en cuatro prefecturas. A la cabeza de cada una hay un prefecto pretoriano. Cada prefectura está dividida, a su vez, en un número variable de diócesis al mando de los vicarii, cada una de ellas compuesta por un complejo de provincias regidas por los gobernadores. Generalmente, el gobernador está subordinado al vicario, el vicario al prefecto y el prefecto al emperador. Porque el prefecto ha entrado ahora a formar parte de la jerarquía civil y así alcanza su consumación el largo proceso que durante los siglos II y III había tendido a dar al puesto un carácter crecientemente civil y judicial. Su única relación con los asuntos militares surge ahora de su obligación de hacer cumplir la conscripción de reclutas y vigilar el abastecimiento de las raciones del ejército. Por lo tanto, hay que consultarle lo relativo al movimiento de tropas dentro de su prefectura. A él es a quien envía el emperador las leyes que han de cumplirse en todas las provincias que administra, y él mismo tiene facultad para publicar edictos a condición de que no choquen con las leyes. Él es quien determina el monto de los impuestos que deben pagarse todos los años, aunque se requiere la aprobación del emperador para disponer cualquier aumento o disminución en ellos. El control sobre los gobernadores de las provincias lo ejerce principalmente a través de sus vicarios, pero es importante hacerse cargo de que el vicario, dentro de su diócesis, no es solamente el agente del prefecto: está nombrado por el emperador y puede informarle directamente. Por esto se constituyó un elaborado sistema de verificación y contraverificación, pues al mismo tiempo que el emperador podía siempre enviar comisionados especiales para inspeccionar la administración local y al mismo tiempo en cualquier momento comunicarse inmediatamente —y sin que fuese necesaria la intervención del prefecto— con el vicario de la diócesis o el gobernador de la provincia, cada uno de estos funcionarios vigilaba celosamente la conducta de los otros. Además, el gobernador no era ya la única autoridad dentro de la provincia, porque a su lado estaba el jefe militar que ejercía un poder coordinado con el poder del gobernador e independiente de él.

En la capital misma, el ministro principal era el jefe de todos los funcionarios. Bajo su dirección estaban los guardias de palacio y también los grandes arsenales del Imperio Todas las comunicaciones de los administradores de las provincias pasaban por sus manos y de él dependían cuatro grandes oficinas que manejaban la correspondencia oficial. Como era quien introducía a los embajadores de otros estados, podía ejercer mucha influencia en la política extranjera y supervisaba también el sistema postal a través del cual la corte se mantenía en contacto con sus gobernadores. Su puesto fue aumentando continuamente en poder a expensas de la prefectura pretoriana.

Los dos grandes ministros de hacienda eran el Conde de las dádivas sagradas y el Conde de los bienes privados. El primero no fue sólo —como puede parecérnoslo por su título— el gran limosnero del emperador, porque en esta época su hacienda particular se había convertido en hacienda pública y el Conde de las dádivas sagradas era responsable de las finanzas generales del Imperio. El Conde de los bienes privados administraba los extensos dominios imperiales que habían ido creciendo gracias a las sucesivas confiscaciones de los soberanos anteriores. Los prefectos pretorianos tenían también su propia tesorería, aparte de los fondos con que proveían a las necesidades del ejército.

La administración interna de la capital estaba en manos del prefecto de la ciudad, si bien vigilada por las milicias organizadas de los partidos del circo, los hombres de los demes.

La división de las provincias en unidades más pequeñas y la constitución de la nueva jerarquía de funcionarios creó la necesidad de un vasto servicio imperial con promociones ordenadas y regulares. Al lado de la jerarquía de funcionarios se desarrolló una jerarquía de rango con sonoros títulos. La separación de las carreras civil y militar tendió hacia la concentración y hacia la mayor eficacia y dio origen al mismo tiempo a una rígida tradición administrativa. El poderío de esta fuerza intensamente conservadora actuó como un correctivo de cualquier acción precipitada. Un emperador podía imponer métodos diferentes y alterar principios de gobierno, pero al fin y al cabo el emperador era mortal y sus días estaban contados. En cambio, la vida de la máquina burocrática era larga y los hombres volverían tranquilamente a las viejas sendas. Los caprichos de un déspota carecían de poder frente a la sólida estabilidad del cuerpo entero de los servicios del estado, pero la contrapartida está en que este mismo peso muerto de la tradición quebrantó el corazón y la voluntad de muchos reformadores. Leer los edictos de Justiniano es ver desnuda la tragedia de los buenos propósitos de un emperador.

Bajo la tensión de los ataques contra el Imperio que llenan la historia del siglo VII esta jerarquía burocrática divina se vino abajo y la coordinación de funcionarios ocupó el lugar de la subordinación anterior en la reconstrucción gradual que siguió. Se mantiene la jerarquía de rango e incluso se elabora más, pero ya no existe la administrativa. Las provincias se transformaron en distritos militares y el general es el gobernador (véase el capítulo VII), pero solamente recibe órdenes del emperador. Desaparecen los jefes de tropa y los prefectos pretorianos, y a consecuencia de ello el puesto del prefecto de la ciudad adquiere más importancia. Los grandes despachos centrales del jefe de los funcionarios, del Conde de las dádivas y del Conde de los bienes privados, que tenían cada uno varios departamentos subordinados, fueron divididos en un gran número de cargos coordinados, con competencia restringida, mientras se creaba por otro lado, el puesto de un ministro central de hacienda, el sacellarius, que en el siglo IX ejerció un control general y metódico sobre todas las oficinas relacionadas con el fisco o que administraban los recursos de la renta pública. Se mitigó así, hasta cierto punto, la desventaja de no poseer una sola tesorería.

Aunque años más tarde la autoridad de algunos cargos declinase (por ejemplo, la del prefecto de la ciudad), y aunque se creasen otros nuevos, los lineamientos generales de esta reconstrucción parecen haberse conservado hasta la caída de Constantinopla en 1204. Desde cierto punto de vista, la historia del siglo XII está toda en la lucha por el poder entre el funcionario civil y la aristocracia militar del Asia Menor. A pesar de las dificultades financieras, y aun teniendo que hacer frente a muchos peligros, la tradición administrativa no murió nunca.

Inmensamente costosa, corrompida con frecuencia, lenta de movimientos e imposible de detener una vez puesta en marcha, la burocracia de la Roma oriental fue, sin embargo, una máquina de gobierno eficaz y científicamente organizada. Hizo posible la existencia de esa vida social que se basa en el poder del derecho y que diferenció al Imperio de las tierras que se extendían del otro lado de sus fronteras.

II. ADMINISTRACIÓN DE JUSTICIA

Es natural, pues, que consideremos brevemente la administración de la justicia en este mundo de la Roma oriental. Hemos visto que el soberano es el intérprete último de las leyes que promulga. De los juicios de todos los tribunales queda una apelación al emperador, menos cuando el caso se presentaba, de primeras, ante el tribunal del prefecto pretoriano, que actuaba como delegado suyo. En este caso el juicio del prefecto era decisivo. El súbdito, si estima que ha sido agraviado injustamente, puede expresar su queja a través de la oficina de demandas, y si no logra obtener una reparación, puede incluso solicitar justicia del emperador en persona. Teófilo escuchaba regularmente a los demandantes durante su procesión semanal a través de la capital hacia la iglesia de la Virgen de Blaquerna. Después de la abolición del cargo de prefecto pretoriano, quien estaba a la cabeza de la administración de la justicia en la misma capital era el prefecto de la ciudad asistido por un cuestor, aunque desde la mitad del siglo XI la jurisdicción del prefecto fue ejercida por el gran drungar. También en Constantinopla se reunió una corte suprema compuesta de doce jueces a cuya decisión el emperador podía remitir importantes cuestiones de derecho, mientras que para casos de menor importancia había tribunales inferiores sobre los que no sabemos gran cosa. Fuera de la capital los jueces provinciales eran quienes administraban justicia y sus juicios estaban, desde luego, sujetos a apelación. En materia civil los tribunales eclesiásticos tenían jurisdicción cuando el demandado era un eclesiástico, al mismo tiempo que las partes, mediante consentimiento mutuo, podían otorgar jurisdicción a los tribunales eclesiásticos en cualquier pleito civil. En el siglo XI Alejo Comneno dispuso que los asuntos relacionados con el matrimonio o con las fundaciones piadosas fueran juzgados por tribunales de la Iglesia (1086 d. C.), y estos tribunales en general decidían todos los casos civiles en los que ambas partes, demandante y demandado, eran eclesiásticos. Durante los últimos siglos del imperio restaurado se fue esfumando la pronunciada línea de diferenciación entre los tribunales de la Iglesia y los civiles, y esa creciente influencia del clero en la administración de la justicia se hizo más sobresaliente después de la conquista turca.

El rasgo más notable del derecho penal bizantino es la frecuencia con que se empleaba la mutilación como castigo. Esta práctica, que debe encontrar su origen en procedimientos consuetudinarios, se adoptó como un principio general por los emperadores iconoclastas. Y aun cuando se puede argüir que en algunos casos, bajo Justiniano, la mutilación fue infligida cuando ya se había impuesto previamente la pena de muerte, y que de hecho la pena capital tendía a desaparecer, hay que reconocer que este argumento no se puede aplicar en muchos otros casos en que el derecho penal posterior sometió al delincuente a la ceguera, al corte de la nariz o la pérdida de la mano o de la lengua. Esta herencia fatal tuvo un desarrollo mucho más amplio en manos de los turcos, después de la caída de Constantinopla. Es cierto que la severidad del legislador fue modificada hasta cierto punto por el derecho de asilo —el derecho del clero a brindar amparo al acusado mientras permaneciera dentro del recinto de la iglesia—, pero a muchas clases de delincuentes les era negado ese refugio. Al lado de la mutilación, la confiscación de la propiedad fue una forma frecuente de castigo, pero no así el encarcelamiento que, por lo menos hasta el siglo XII, sólo se empleó para impedir que el delincuente escapase antes de que se viera su causa.[5] Hace mucho tiempo hizo notar Zacarías von Lingenthal que para el far niente bizantino no constituía una penalidad, sino una verdadera delicia.

Los emperadores sucesivos se esforzaron enérgicamente en facilitar a sus súbditos la garantía de sus derechos. Hasta se hizo un esfuerzo para sostener con los fondos públicos a los demandantes foráneos durante su estancia en la capital, mientras se celebraba la audiencia de su caso, pero el estudiante de la historia bizantina debe temer que, con demasiada frecuencia, los litigantes, acordándose de que la justicia tiene los ojos vendados, deslizaran subrepticiamente el peso del oro sobre sus balanzas.

III. HACIENDA

En ninguna parte siente de modo tan agudo el historiador del Imperio romano oriental las limitaciones que le impone el silencio de sus fuentes como en la esfera de la hacienda. Sacrificaría gustoso los detalles de cualquier guerra fronteriza registrada por un cronista, si, a cambio, pudiera obtener alguna idea más amplia de lo fundamental de aquel sistema que capacitó por sí solo a los emperadores para mantener y equipar a sus ejércitos. Pero debemos admitir _con pesar que no podemos reconstruir el presupuesto bizantino. Podemos sólo, de un modo general, considerar las principales partidas de gastos y las principales fuentes de ingresos.

La primera carga sobre el Estado estaba constituida por el costo de su defensa: el costo del ejército y de la flota, de las fortalezas fronterizas y de los puertos, de las municiones de guerra y de los soldados mercenarios. Más de un emperador —como le sucedió a Justiniano— descubrió que sus proyectos de expansión militar eran impracticables porque acababan con los recursos del Imperio. Los gastos de la corte —aunque eran excesivamente grandes— no podían recortarse sin riesgo de la seguridad imperial, porque el ceremonial de aquélla, como hemos visto, constituía para la teoría bizantina del estado, más que una simple pompa, un elemento importante en la diplomacia del Imperio. Estaban justificados por una concepción de la soberanía que era fundamentalmente religiosa. El imperio terrenal debía reflejar los esplendores del imperio celeste y, por lo tanto, los festivales, tanto seculares como eclesiásticos, las procesiones, las recepciones y los viajes y jornadas de la corte constituían demandas inexorables contra el tesoro. Además, en ocasiones semejantes, la costumbre prescribía como necesario hacer regalos a los altos funcionarios, a los obispos y al clero, y los pobres participaban también de la generosidad imperial. Cuando una provincia sufría cualquier calamidad especial, como un terremoto, la liberalidad del monarca iba en socorro de los que sufrían y el estado tenía que contribuir a la reconstrucción de ciudades en ruinas o, si era menester, les concedía una disminución de impuestos en el curso de varios años.

Los edificios públicos levantados por el emperador absorbieron grandes sumas de dinero. En los siglos primeros hubo también el enorme gasto que representaba la distribución pública de pan, carne, vino y aceite a los habitantes de Constantinopla. La crisis financiera en la primera década del reinado de Heraclio obligó al emperador a suspender esta distribución y no existen datos que permitan aventurar la suposición de que se reanudara más tarde. El grano se almacenó todavía por el estado en los graneros públicos, pero parece que la medida obedeció más bien a la necesidad de dar satisfacción a las peticiones del ejército.

Además, en todo el Imperio era necesario mantener las obras públicas —acueductos, cisternas, carreteras y puentes— al mismo tiempo que se exigía el pago de un impuesto especial para la reparación de las murallas de la capital. Las inscripciones testifican aún el cuidado constante con que los sucesivos emperadores vigilaron estas defensas esenciales.

Finalmente no deben olvidarse los derechos de la religión. A su cuidado queda la ayuda a los orfanatos, a los hospitales, a los asilos de ancianos que no pueden ya ganar su pan, y también las casas de maternidad y los refugios para las mujeres desvalidas. Los emperadores eran bizantinos al fin y al cabo y sentían tan fuertemente como sus súbditos el atractivo de la piedad monástica y la necesidad de proveer para la salvación de sus almas. Así pues, las fundaciones eclesiásticas absorbían a menudo grandes sumas de dinero. Si estos regalos, según la costumbre, iban acompañados de concesiones de tierras imperiales, la renta del estado era la que sufría las consecuencias de las inmunidades que sobre tributación se concedían a los monasterios o a la institución a que se otorgaban.

Cualquier intento de estimación de la renta anual del estado bizantino ha de ser puramente hipotético. Poseemos solamente dos declaraciones sobre las cuales basar una conjetura. Benjamín de Tudela escribe que en el siglo XII, sólo en Constantinopla, la hacienda devengó 7 300 000 nomismata, mientras que en 1025 los cruzados prometían a Balduino, el gobernante latino de Constantinopla, una renta diaria de 30,000 nomismata (un nomismata equivale a doce chelines). A esto puede añadirse la afirmación de Juan Brompton de que en 1190 pagó 1,500 litrai de oro (igual a 64 800 libras el valor metálico, no el poder adquisitivo) al estado. Es ocioso intentar calcular sobre estos datos inadecuados la renta anual del Imperio romano de Oriente.

¿Cuáles fueron las fuentes de renta pública con las que el estado hacía frente a sus obligaciones? Principalmente: 1) la propiedad de los súbditos que iba a parar por prescripción al tesoro (cuando moría el propietario sin hacer testamento y no dejaba hijos o parientes), 2) las dádivas directas de los súbditos, 3) los pagos que hacían los candidatos a funcionarios en la corte imperial o en la administración civil, 4) la renta de los dominios imperiales en Asia y, por último, 5) la tributación directa e indirecta, ordinaria y extraordinaria.

En lo que toca a la primera fuente de ingresos, no hay en el derecho bizantino distinción alguna para el caso de la sucesión intestada entre bienes raíces y bienes muebles y, cuando no existe persona autorizada para participar en la distribución, toda la propiedad del difunto pasa como bona vacantia al estado. Constantino Porfirogéneta introdujo en el siglo X una modificación y, a partir de entonces, en tales casos, una tercera parte pasaba a la Iglesia para beneficio del alma del difunto y sólo las otras dos terceras partes ingresaban en el tesoro. En lo que respecta a la tercera fuente de ingresos, era costumbre general del último Imperio pedir al candidato a un puesto público una cantidad de dinero sobre la que el salario se podía considerar como un pago anual a modo de interés. Es cierto que, al ser elegido, al funcionario le era posible aumentar sus ingresos mediante los derechos y los regalos acostumbrados y por otros medios menos legítimos, pero, por regla general, el salario en sí representaba solamente una utilidad modesta sobre su capital, rara vez más de un tres por ciento.[6] Pero fue principalmente en la tributación donde el estado buscó sus rentas, y dentro de ella el impuesto sobre la renta constituyó siempre la clave de toda la hacienda bizantina. Ya hemos visto esto en lo que respecta a la tierra labrantía, pero el llamado aerikon, introducido durante el reinado de Justiniano, era tal vez un impuesto similar sobre el suelo cubierto de edificios. Según parece, fue el paralelo urbano del impuesto sobre la tierra. Es posible que el fogage del tiempo de los Comnenos sucediese al aerikon del siglo VI. El impuesto del cinco por ciento sobre las herencias, aunque abolido por Justiniano, se restauró, según parece, posteriormente. La legislación del siglo IV había tenido senadores libertados de los impuestos municipales, pero estaban obligados a pagar uno especial sobre la propiedad (la gleba) y estaban también sujetos a un impuesto irregular: el aurum oblaticium, que era un pago que habían de hacer al emperador en los aniversarios de su subida al trono o con motivo de algunas de sus victorias. Finalmente hasta el reinado de Anastasio, se exigía un impuesto sobre las ganancias de todas las personas que ejercían cualquier comercio, no importa que se tratase de vendedores ambulantes, zapateros, panaderos o prostitutas. Si los habitantes de la ciudad vendían sus mercancías o sus cuerpos, estaban sujetos a este impuesto que, si nominalmente se exigía cada cinco años —cuando el emperador celebraba su quinquenalia—, era de hecho cobrado con mucha más frecuencia. Sin embargo, a los campesinos que llevaban sus propios productos agrícolas al mercado se les concedió en un principio la exención. Y aunque la odiada disposición fue abolida por Anastasio, un impuesto similar parece que tomó en seguida su lugar. La emperatriz Irene obtuvo mucha popularidad al mandar suprimirlo.

Aparte de la tributación directa, el Estado obtenía un gran ingreso de los derechos de aduana exigidos en lugares como Jotaba (sobre las mercancías de Oriente que subían por el golfo arábigo) o Abydos, al tiempo que se trataba de dificultar el comercio ilegal mediante el ofrecimiento de comisiones a quienes informasen de él. Estos derechos de aduana eran un legado del primer imperio, y un decreto del período de Antonino nos permite elaborar una lista de los artículos más importantes que estaban sujetos a impuesto. Entre ellos pueden mencionarse las especias, los tejidos de algodón, las costosas pieles de Babilonia o Persia, el marfil, las piedras preciosas, las tinturas y las lanas de Oriente. También los esclavos orientales, los criados y los eunucos, pagaban derechos de aduana.

El tesoro aumentaba además su renta mediante la exacción de derechos portuarios y de peajes de mercado, y gracias a los beneficios de monopolios estatales como la fabricación de la seda. El soberano podía exigir también a sus súbditos servicios forzosos (angareia) tales como el mantenimiento de puestos militares y el suministro de caballos para las guarniciones imperiales, así como la hospitalidad a los embajadores y a otros funcionarios cuando viajaban por sus provincias. Como una fuente final de ingresos pueden mencionarse las multas impuestas por los tribunales, y el castigo consistente en la confiscación de los bienes de un súbdito ofrecía con frecuencia el medio tentador de escapar a los apuros financieros.

Al estudiar el sistema de la hacienda bizantina notamos una tendencia creciente a los pagos en dinero en lugar de los pagos en especies y esta abundancia de oro del emperador de la Roma oriental tiene una significación que no siempre ha sido aquilatada de manera plena. En los estados germánicos de Occidente no existía el impuesto directo sobre la tierra. Para sostener su corte, el rey se veía forzado a volverse hacia los ingresos que le proporcionaban sus propias tierras reales. Por esto no se pagaba a los funcionarios de la corona en dinero, sino que se les otorgaban tierras, y los arrendatarios de esas tierras no estaban sujetos a la tributación directa que hubiera podido regularse para hacer frente a las necesidades generales del estado. Sólo estaban obligados a prestar unos servicios fijos, bajo condiciones estrictamente definidas. Ahora bien, los pagos en tierra llevaban consigo una relación permanente del adjudicatario con la tierra adjudicada, y ello tuvo el resultado natural de que los derechos que él había tenido sobre la tierra tendieron a convertirse en hereditarios. Y como el capital en tierra no podía aumentarse a voluntad, el rey se iba empobreciendo progresivamente y para aumentar su riqueza tenía que confiscar el feudo de su vasallo o ensanchar sus fronteras. Aquí se encuentra la explicación de gran parte de la agresividad de los soberanos occidentales en los tiempos primeros de la Edad Media, especialmente en los planes de la conquista italiana. Pero en el territorio conquistado volvía a darse él mismo proceso y, con la debilidad del poder central, el vasallo dejaba pronto de ser un apoyo para su monarca. Se identificaba a sí mismo con los intereses locales y la autoridad imperial tenía que volverse a afirmar por medio de la intervención militar. Ningún poder occidental pudo así mantener un ejército o flota permanentes. Sus fuerzas se levantaban para una campaña determinada, no para el curso de la guerra: su acción era espasmódica.

Si volvemos nuestra atención sobre el Imperio oriental vemos que la diferencia es evidente. Aquí se paga a los generales de cuando en cuando con dinero y no con permanentes concesiones de tierra. El poder central mantiene su control. Además, el capital en dinero es susceptible de aumento, porque los terratenientes siguen sujetos a tributación, el monto de la cual no se fija de una vez por todas. Así el aumento de la riqueza de la corona no lleva consigo la necesidad de dislocaciones internas o conquistas extranjeras. Por lo tanto, son posibles un ejército permanente y una flota imperial y puede entrenarse y organizarse científicamente un ejercito que preste servicio durante largo tiempo. Se sostiene la presión militar sobre el enemigo y esa presión no está sujeta a interrupciones constantes. En una palabra, la acción del estado es continua y no meramente espasmódica y en ello radica el secreto del éxito de la Roma oriental. Los emperadores individualmente pueden ser derrochadores, pero la máquina financiera se mantiene y en los reinados siguientes viene la recuperación. La maravilla de la hacienda bizantina es, sobre todo, su estabilidad, que descansa en gran parte sobre la pureza de su acuñación en oro. «En el período de ochocientos años —escribe Gelzer— que va desde Diocleciano a Alejo Comneno, el gobierno romano nunca se vio obligado a declararse en bancarrota, o a suspender pagos. Ni el mundo antiguo ni el mundo moderno ofrecen un fenómeno que pueda parangonarse completamente a éste. Esa prodigiosa estabilidad de la política financiera romana aseguró al “bizantino”, su circulación universal. Debido a su peso completo pasó por todas las naciones vecinas como un medio válido de cambio. Gracias a su moneda, Bizancio controló lo mismo al mundo civilizado que al mundo bárbaro».

VIII

EL EJÉRCITO Y LA MARINA

Por encima de todo, para el Imperio y la grandeza, lo más importante es que una nación profese las armas como su principal honor, estudio y ocupación.,

BACON: Of Kingdoms.

I. EL EJÉRCITO

La historia de Roma es la historia del ejército romano, y en nada es Bizancio tan verdaderamente heredero de Roma como en su política militar. El Imperio había sido conquistado y salvaguardado por las legiones y la fuerza de la legión reside en su infantería. El rasgo más sobresaliente en la historia última del ejército de Roma es el crecimiento gradual de la supremacía de la caballería. Los pocos regimientos de infantería que quedaban no ocuparon más que una posición subordinada. Originalmente, a la legión que se reclutaba entre los ciudadanos romanos se unía un pequeño cuerpo de caballería, reclutado entre los aliados de Roma (los auxilia). Parece que fue el brillante pero desgraciado Galieno quien vio sagazmente la necesidad de tropas móviles de caballería formadas como unidades separadas e independientes de las legiones. El objeto de la admiración de los escritores del siglo IV es la nueva fuerza de caballería vestida con la cota de malla, según el modelo persa (los cataphracti). La primera gran batalla de la caballería es la tremenda lucha entre Constantino y el emperador rival Magencio (batalla de Mursa) y en todas las páginas de Amiano Marcelino es manifiesta la importancia que se concede a la caballería en las guerras con Persia durante el siglo IV. La lección fue todavía más patente con la derrota de Roma en Adrianópolis en el año 378, donde el éxito de los godos se debió a una brillante carga de caballería. En los relatos que Procopio hace de las guerras de Justiniano leemos a menudo que la fuerza se componía solamente de caballería. La supremacía de la caballería se vio finalmente asegurada por la reorganización del ejército bajo la dinastía de Heraclio y las reformas militares de los soberanos isáuricos. Las victorias de los emperadores macedónicos se obtuvieron principalmente gracias a las tropas montadas.

La historia de la organización del ejército romano puede trazarse brevemente. Como sabemos, el sistema introducido por Diocleciano y Constantino se basaba en una completa separación de la autoridad civil y militar. Su aspiración era proveer a la defensa de las fronteras y detrás de esta fuerza fronteriza crear otra móvil que pudiera trasladarse en apoyo de cualquiera de las provincias que estuviese amenazada de invasión. Se abolió la guardia pretoriana y se creó una nueva guardia, los comitatenses, que estaban asignados al comitatus, el séquito del emperador. Los lamentables días antiguos de los hacedores de reyes pretorianos iban ya a formar parte del pasado. A la fuerza fronteriza —los limitanei— se le otorgan inalienables concesiones de tierra, y los hijos de sus soldados tenían la obligación hereditaria de tomar el puesto del padre. Los comitatenses y los regimientos que fueron reclutados después —los curiosamente llamados pseudocomitatenses— se convirtieron en el ejército regular y tomaron su lugar como guardias de palacio nuevas tropas cortesanas, los protectores y los domestici. Las fuerzas fronterizas de cada provincia estaban mandadas por un dux (general). El ejército imperial estaba a las órdenes de los magistri, jefes de a pie o de a caballo. Más tarde la infantería y la caballería se unieron bajo el mando único de un jefe de a pie o de a caballo, o de un jefe de ambos servicios. Este sistema, sin alteraciones sustanciales, siguió vigente bajo Justiniano, aunque desde la creación por Teodosio el Grande de los regimientos de godos federados había aumentado considerablemente el número de bárbaros que servían en tropas independientes bajo las órdenes de sus propios oficiales, y el elemento bárbaro en el ejército regular romano creció también. Sin embargo, la innovación más peligrosa fue la introducción de un sistema similar al de la usanza de Occidente, por el que los hombres se comprometían a servir bajo un jefe particular, hacia el cual se volvían en busca de apoyo y sustento más que hacia el propio estado. Los soldados «que servían por su ración» (los buccellarii, de buccellum, la galleta militar) tendieron evidentemente a relajar la disciplina del ejército regular, y las páginas de Procopio están llenas de ejemplos de insubordinación entre las tropas romanas. Falta de disciplina que con frecuencia no carecía de excusa porque el pago a los soldados se retrasaba constantemente y su equipo era escandalosamente insuficiente. Sin embargo, Procopio habla con disculpable orgullo de los ballesteros de a caballo de la Roma de su tiempo.

En diversos casos Justiniano rompió con los principios fundamentales de las reformas de Diocleciano y Constantino al unir en una sola mano la autoridad civil y la militar. Las medidas de Mauricio apuntan en la misma dirección. Al crear el puesto del exarca —jefe militar supremo— en Italia y en África el gobernador civil quedaba subordinado al general. Como ya hemos visto, el siglo VII fue un período de guerras continuas, y bajo la dinastía de Heraclio se desarrolló gradualmente la nueva división del Imperio en «temas». Por falta de material no podemos historiar esta evolución, pero el sistema se basaba en necesidades militares. El jefe militar tenía prioridad sobre el gobernador civil y la importancia de los «temas» del Asia Menor, durante el tiempo en que se estaba formando la nueva organización, se refleja en el hecho de que los oficiales de los «temas» orientales siempre tenían prioridad en la corte y disfrutaban también de mejores pagas. Los soberanos isáuricos completaron esta organización y entonces el jefe militar fue investido de los dos poderes, el civil y el militar. Roma había retrocedido así una vez más a la posición que tuvo bajo la República. Entonces, cuando era necesario, el gobernador civil se convertía en general. Ahora el general era también gobernador civil. Según el profesor Bury, que ha contribuido notablemente a esclarecer los detalles de la organización militar bizantina, «el strategos (general) de un gran “tema” mandaba un cuerpo de ejército de 10 000 hombres, y el esquema de las divisiones y mandos subordinados ofrece un parecido notable con la organización de algunos de los ejércitos de la Europa moderna. El esquema indicado no era probablemente uniforme y variaba en los diferentes períodos. El thema (cuerpo de ejército) se componía de dos turmai (brigadas) al mando del turmachai. La brigada de cinco banda (regimientos), cada uno al mando del drungarios (coronel), y los regimientos de cinco, pentarkhiai, al mando de un kometes (capitán). Los pentarkhiai, que comprendían doscientos hombres, tenían cinco subdivisiones mandadas por los pentekontarchai (tenientes) y había aún una unidad más pequeña de diez hombres a las órdenes del dekarkhes (cabo). La fuerza total en el siglo IX era de 120,000 hombres, y en la época de Justiniano se calculaba en 150,000». Si uno considera estas cifras en relación con los ejércitos que tienen en pie los estados modernos que en los días actuales gobiernan sobre las tierras antaño sometidas al Imperio romano, se podrá apreciar de modo más verdadero el mérito de las pequeñas fuerzas bizantinas.

El costo del mantenimiento de estas tropas de las provincias se cargaba a los habitantes de los distintos «temas» y se sufragaba en los «temas» orientales por medio de pagos en dinero hechos al tesoro central y en los occidentales mediante entregas en especie. Se ha dicho que esta diferencia se debe al hecho de que los habitantes del Occidente eran en su mayoría granjeros eslavos ocupados en la agricultura, mientras que las ciudades con economía monetaria estaban principalmente confinadas en el área de los distritos griegos de la costa. Cuando en el siglo XII el gobierno central intentó introducir en Occidente la economía monetaria de las provincias orientales, Bulgaria se sublevó y nació el segundo imperio búlgaro.

Nuestra información respecto a las milicias de las provincias es insuficiente para juzgar de modo adecuado su valor u organización.

Pero aparte de los ejércitos de los «temas», en el siglo IX podemos reconstruir la organización de las tropas urbanas —los tagmata— aguarnicionadas en la capital con destacamentos estacionados en Tracia y Macedonia. Estos regimientos de guardias de palacio habían sido completamente reorganizados desde la época de justiniano y se redujeron sus efectivos. Por regla general, cada regimiento estaba al mando de un domesticus, y uno de éstos, el domesticus de las escuelas, que llegó a ocupar el lugar de jefe de los ministerios, se convirtió en el siglo X en el general en jefe de todo el ejército. Esas tropas de palacio sólo actuaban dentro del servicio activo cuando el emperador en persona entraba en campaña. El regimiento de infantería de los numeri tenía también su puesto en la capital y las fuerzas a las órdenes del domesticus de las murallas (¿las largas murallas de Atanasio?) no tenían importancia en comparación.

La principal diferencia entre los ejércitos de Justiniano y los reclutados después del siglo VI consiste en el hecho de que tienden a desaparecer los mercenarios extranjeros. El ejército se recluta dentro del Imperio, muy especialmente en Armenia, aunque el gran heteriarca manda todavía un cuerpo de guardias —en su mayoría extranjeros— que representan probablemente a los foederati (es decir, tropas bárbaras proporcionadas de acuerdo con los términos de un tratado) de una fecha anterior.

Se resucitó el sistema de concesiones de tierra a condición del servicio militar —sistema que ya se había empleado en el siglo IV en el caso de los guardias de frontera— y se hizo extensivo a los «temas». Estas concesiones eran igualmente inalienables e implicaban la obligación hereditaria de servir en el ejército de la provincia.

Pero el sistema militar que se había desarrollado en tiempos de los brillantes soldados sovrans de la dinastía macedónica nunca pudo recobrarse de la abrumadora victoria de los seléucidas en la batalla de Manzikert (1071) en la que fue hecho prisionero el emperador romano.

La decadencia del ejército de la Roma oriental en los siglos XI y XII se debe sobre todo a dos causas: en Asia Menor las conquistas seléucidas arrebataron mucho territorio al Imperio y, lo que es aún peor, como los seléucidas no eran más que bárbaros a los que guiaba el afán de saqueo y destrucción, incluso los territorios que continuaban siendo romanos estaban amenazados constantemente por el despojo que les causaban las frecuentes irrupciones de aquéllos, y los campesinos se veían forzados a huir de sus tierras y a refugiarse en las ciudades. Al mismo tiempo, el nacimiento de una poderosa nobleza militar, cuya influencia se basaba en la posesión de grandes haciendas en el Asia Menor, causó una gran inquietud al gobierno central. Mientras la administración civil buscaba la manera de debilitar este peligroso espíritu de independencia aristocrática imponiendo grandes tributos, el estado, que ya no era lo bastante fuerte para atacar directamente los privilegios de los grandes terratenientes, se esforzaba en crear el posible contrapeso concediendo grandes extensiones de terreno a las tropas. Por desgracia, no tenemos mucha información sobre este nuevo sistema de pronia (provisión) introducido por Miguel VII Ducas y desarrollado bajo los Comnenos. Aparentemente, igual que con los primeros feudos de la Europa occidental, las concesiones se hacían sólo durante la vida del recipiendario y se excluyeron todos los derechos de herencia. Parece ser que la concesión estaba unida a la obligación de residir en la tierra y que sólo se hacía a soldados de alta categoría y, en general, como premio a servicios prestados anteriormente. El concesionario estaba obligado a proporcionar un cierto número de reclutas para el ejército. En pago de esto el estado le cedía el derecho de levantar ciertos impuestos dentro de su pronia aunque se prohibía aumentar arbitrariamente las cargas de los arrendatarios. Tenía también ciertos privilegios en cuanto a la administración de la justicia y el mantenimiento de una policía. Parece que estas tierras no se tomaban de las propiedades de la nobleza ni tampoco de los dominios de la Iglesia, pero el hambre de tierra de la aristocracia la llevó con frecuencia a incorporar estas propiedades militares a sus posesiones y, en consecuencia, se produjo un debilitamiento en la eficacia del ejército.

Los emperadores del siglo XII tuvieron que hacer frente a una seria decadencia de la población del Imperio. Los saqueos de los seléucidas en Asia eran emulados por los de los servios y los húngaros en Europa. Los Comnenos intentaron por todos los medios en su poder resarcirse de estas pérdidas. Se estableció a los turcos y a los pechenegos como colonos y se emancipó a los esclavos a costa del erario, mientras la campaña contra los húngaros se convertía en una caza del hombre en gran escala. Como resultado de ese asolamiento los ejércitos del Imperio volvieron una vez más a componerse de mercenarios, de vasallos y aliados extranjeros, entre ellos lombardos, francos, germanos y servios e incluso de tropas de los emires mahometanos, mientras la guardia imperial llegaba a componerse en su mayor parte de tropas inglesas. El cambio en la política militar fue fatal durante la dinastía de los Ángeles. El estado empobrecido no pudo ya pagar a sus mercenarios. Point d’argent, point de Suisse.

Tenemos la suerte de poseer varios manuales militares que datan de diferentes períodos de la historia del imperio romano-oriental. Estudiándolos podemos comprender verdaderamente la grandeza del ejército bizantino. En la Europa de la Edad Media sólo en Bizancio se trató el negocio de la guerra con sentido científico. Cada generación tenía que enfrentarse a nuevos problemas y resolverlos estudiándolos de cerca y concienzudamente. No eran los números, sino la habilidad razonada la que se llevaba el triunfo. Una batalla no consistía en una escaramuza desordenada, sino en la disciplinada cooperación de varias unidades. Los generales bizantinos no podían permitirse el lujo de la pasión por una caballería quijotesca. Eran demasiadas las cosas que dependían de la conservación de sus pequeñas fuerzas. Por eso la obligación del jefe estaba en percatarse bien de lo favorable de las condiciones antes de aventurarse en una batalla. Las huidas simuladas, los ataques nocturnos, las emboscadas, las negociaciones, solamente tenían por objeto ganar tiempo. Fueran cuales fueren los medios, en la guerra todo estaba admitido y era necio el soldado que fiaba a la fuerza lo que la astucia podía brindar al fin de la jornada. Entrenamiento, bravura, disciplina y orgullo profesional formaban las características del soldado bizantino, tal y como puede verse, por ejemplo, en el libro de instrucción que Kekaumenos escribió para su hijo. Como sus jefes nunca dejaron de recordárselo, cada campaña era una cruzada en la que Dios concedía en definitiva la victoria, pero en la que, siendo esto verdad, el hombre tenía que desempeñar su papel para obtener tal favor divino. Sólo mientras se mantenga la tradición militar romana el cielo seguirá concediendo el éxito a las fuerzas de Roma.

Tanto la caballería como la infantería se dividían en caballería e infantería ligeras y pesadas. El soldado de caballería pesada llevaba un casco de acero, una cota de malla que le cubría del cuello hasta los muslos, guanteletes y zapatos de acero. Además, un manto ligero o un albornoz que le cubría la armadura para protegerle de los calores del verano o una capa de lana que le abrigaba contra los rigores del frío y de la humedad. Como armas portaba una espada ancha, una daga, una larga lanza, un arco y un carcaj de jinete, y si cabalgaba en las filas primeras, a su caballo se le ponía un antepecho y unas vendas de acero en la frente.

El soldado de caballería ligera era generalmente un arquero que llevaba una cota de malla. Los soldados de infantería pesada usaban también una camisa de malla y un yelmo de acero. Sus armas consistían en la espada, la lanza y el hacha, que tenía de un lado la hoja para cortar y del otro lado un pico. El soldado de infantería ligera era un arquero o un lanzador de jabalina. Usaba una túnica que le llegaba hasta las rodillas y algunas veces una camisa de malla fina. Su armamento consistía en un carcaj con cuarenta flechas y un hacha colgada del cinturón. A la espalda pendía un pequeño escudo redondo.

El ejército bizantino disfrutó de una organización extraordinariamente eficaz. Tenía su propio servicio médico. Unos deputati de a caballo trasladaban los heridos desde el campo de batalla hasta el lugar donde aguardaban los médicos militares. Sus ingenieros habían estudiado detalladamente todas las dificultades naturales que habían de ser vencidas en la campaña. Demos un ejemplo: para atravesar ríos anchos un ejército occidental se hubiera visto obligado a marchar hasta encontrar un vado propicio; los bizantinos tenían preparadas unas barcas seccionales cuyas diferentes partes podían trasladarse a lomos de mulos de transporte para unirlas luego rápidamente, amartillándolas al llegar al río. La castrametación era una ciencia todavía viva y en el siglo X tuvo una literatura especial propia. Los armenios y las familias aristocráticas del Asia Menor produjeron una larga serie de brillantes generales.

Leer un texto militar bizantino, con sus minuciosas instrucciones sobre el método mediante el cual se podía combatir y vencer a los diversos enemigos del Imperio, es asomarse a un espléndido panorama de la etnografía de Europa en los primeros tiempos de la Edad Media. Como dijo Psellus, las fuerzas militares del Imperio constituían el verdadero nervio del estado. Roma subió —y cayó— con su ejército.

II. LA MARINA

La Roma republicana solamente salió al mar cuando se vio forzada a ello, y lo mismo puede afirmarse respecto al Imperio bizantino. Se había construido una marina por imposición de las guerras púnicas y se mantuvo para vigilar los mares. Cuando el Mediterráneo se convirtió bajo el Imperio en un lago romano, la marina hubo forzosamente de decaer. Durante el siglo III los invasores bárbaros penetraron Dardanelos abajo y cruzaron el Egeo a despecho de Roma. En días antiguos el marino griego había desafiado impertérrito la supremacía marítima de fenicios y cartagineses, pero cuando la capital se trasladó al oriente de Grecia la flota imperial se descuidó. Es probable que Constantino y Licinio se batieran sobre la flota, pero en el siglo IV no hay batallas navales en el Mediterráneo. El crecimiento del reino vándalo en África y su aparición como poder marítimo reveló la fatal debilidad de Roma. Córcega y Cerdeña fueron conquistadas, asolada Italia y Roma saqueada. Los vándalos eran dueños de las aguas occidentales. El emperador Mayoriano se vio obligado a comenzar de nuevo y construyó una flota. El fracaso de la expedición naval contra el África en 468 fue un duro revés para el prestigio de Roma. Cuando Justiniano se decidió a reconquistar el Occidente lo primero que hizo fue dirigirse contra el África. La flota vándala no apoyaría seguramente a los ostrogodos contra las armas de la Roma oriental. Pero los preparativos navales del emperador fueron pobres. Narsés se vio obligado a llevar sus fuerzas a través de los pestilentes pantanos de Venecia porque no tenía barcos suficientes para transportar sus diez o doce mil hombres de la Calona dálmata a Rávena. Sólo cuando maduró el poder marítimo de los árabes y se hizo patente la política naval agresiva de Moawiah, Roma, que estaba en peligro mortal, se vio forzada una vez más a levantar una flota. Ésta fue principalmente la obra de Constancio II y en el siglo VII había un mando naval supremo, el del almirante (strategos) de los carabisiani. El strategos mandaba dos distritos, cada uno de los cuales mantenía su propia flota dirigida por un vicealmirante (drungarius) de la misma manera que las otras provincias sostenían la fuerza militar. Estas dos provincias eran Cibyraiote —la más importante— y la del mar Egeo. La primera incluía a Panfilia, antiguamente guarida de piratas y corsarios, y la segunda se extendía sobre la línea norte de la costa del Asia Menor y las islas. En este tiempo creció rápidamente la fama y el prestigio de la marina, pero después del gran sitio de Constantinopla por los árabes, León III basó su poderío en el ejército de tierra del Asia Menor y lo mismo hizo su sucesor Constantino V. El hecho de que la flota proclamase emperador a su vicealmirante Apsimar en 697, con el nombre de Tiberio III, y de que derrocase a Justiniano II en 713 y a Anastasio II en 716 puede haber sido muy bien la razón —como sugiere Gelzer— de que se aboliera el mando supremo único. Los almirantes de las dos provincias navales pasaron a ser dignidades de segunda fila, aunque siguieran en posesión de la jurisdicción civil y militar. Eso constituyó un menosprecio para la marina. Durante el siglo VIII no pudo manifestarse plenamente lo peligroso de tal política porque el califato de Bagdad no siguió con el mismo ritmo la actividad naval del califato de Damasco. Pero en el siglo IX la piratería reinó de nuevo en el Mediterráneo. Hasta los filibusteros escandinavos atravesaban el estrecho de Gibraltar y el Papa se vio obligado a pedir auxilio a Carlomagno para que protegiera Córcega del asedio de los sarracenos. Constantinopla no era ya señora de los mares occidentales. El Imperio perdió Creta y Sicilia y fue atacado el sur de Italia. Miguel III inició la reforma de la flota y Basilio I prosiguió con constancia una agresiva política naval. Éstos son los grandes días del poder marítimo de Roma. Se crea una nueva provincia (o tema) naval —la de Samos—, siendo su capital Esmirna, y, al lado de los barcos de los tres temas, se estaciona en Constantinopla la flota imperial. En otras partes se mantuvieron puestos más pequeños, como en Sicilia, el Peloponeso y la entrada del Mar Negro, mientras el tema de Cefalonia se convertía en la base de las operaciones bizantinas en Occidente. Nuevamente hubo un solo almirante en jefe de todas las fuerzas navales cuando las armadas actuaban en conjunto. Entre las flotas locales la del tema de Cibyraiote sentía el orgullo de su puesto. Era la avanzada del Imperio contra los sarracenos y fueron constantes los combates con los emires de Adana y Tarso. Si uno de los emires avanzaba a la cabeza de un ejército, la armada romana, lista para zarpar en cualquier momento, iniciaba un contraataque desde el mar, mientras las fuerzas romanas de tierras efectuaban una diversión estratégica si los sarracenos intentaban una expedición naval. Los emires no tenían, al parecer, fuerzas adecuadas para resistir un ataque concertado por mar y tierra contra su territorio. Nicéforo Focas pudo ofrecer la ayuda de una flota a Liudprando, el legado del emperador germano Otón I, y proclamar que él era el único que poseía algún poder naval fuerte (navigatium fortitudo mihi soli inest), mientras Constantino Porfirogéneta habla incidentalmente del poderío romano sobre el Mediterráneo desde Gibraltar hasta los Dardanelos. Pero aunque Kekaumenos, soldado del siglo XI, pudiera decir todavía que la armada era la gloria del Imperio romano, de hecho estaba ya en decadencia por esos años. En los setentas los seléucidas alcanzaron la costa occidental del Asia Menor y las provincias de que principalmente eran reclutadas las flotas locales cayeron en el desorden. El gobierno central había tenido nuevamente buenas razones para temer el espíritu de independencia mostrado por los nobles del Asia Menor. Romano Lecapeno, jefe de una guarnición naval en el tema de Samos, subió al poder como gran almirante y es probable que pareciera entonces evidente que un alto puesto naval ofrecía demasiadas tentaciones a los posibles usurpadores. Quizá estos dos factores contribuyeron a la decadencia del poderío naval.

Muy pronto saltaron a la vista las consecuencias de esta política miope. La piratería prosperó desenfrenadamente. En Asia Menor pudo un usurpador apoyar su poder sobre la posesión de una armada; pudo, como hizo Tzachas al final del siglo XI, destruir Adramyttium y concertarse con los pechenegos para actuar conjuntamente contra Constantinopla. Los pechenegos tenían que avanzar por tierra, atravesando la península de Gallípoli, mientras Tzachas con su flota ayudaría sobre los Dardanelos. Los monasterios de las islas se convirtieron en fortalezas donde se almacenaban las municiones, y cuando los normandos atacaron el Imperio, Roma se vio obligada a pagar la culpa de su falta de preparación y a comprar materialmente la ayuda de la flota de Venecia. En el siglo IX había exigido del gobierno veneciano, acudiendo al derecho de su soberanía, que proporcionara barcos contra los sarracenos de Sicilia. La ayuda sólo pudo conseguirse mediante la concesión de privilegios comerciales (véase el capítulo XIII) que comprometían su independencia económica. Si Roma hubiera mantenido «una flota en pie» quizá la Cuarta Cruzada se hubiera dirigido contra Egipto y no contra Constantinopla. Aunque el renacido Imperio de los Paleólogos poseyó una flota pequeña pero eficaz, los grandes días habían pasado y no podían volver.

No podemos hacer una estimación exacta del poderío de la marina bizantina. En la única expedición naval de que poseemos cifras detalladas iban cien barcos de la flota imperial acompañados de setenta y siete de la flota de las provincias y la tripulación de la primera flota constaba de unos veintitrés mil o veinticuatro mil hombres, mientras la de las provincias contaba unos diecisiete mil quinientos marineros. Parece ser que en el reinado de Miguel III (858-9) el total de fuerza naval disponible se calculaba en unos trescientos barcos. La tripulación estaba constituida por súbditos del Imperio, por bárbaros establecidos dentro de él —por ejemplo, los mardaitas—, y por mercenarios extranjeros —por ejemplo rusos, que fueron empleados por primera vez en la flota, según parece, durante la dinastía macedónica. En la Táctica de León VI las tripulaciones estaban constituidas por soldados que eran marineros a la vez, pero en la expedición de 902 los soldados se diferencian de los remeros. Los barcos (dromond) en su mayoría se arman con dos bancos de remeros. En la proa están colocadas las máquinas para lanzar el temible fuego griego, y a la tripulación se le provee de granadas de mano que contienen la misma invención mortífera, que, a pesar de las negativas repetidas, parece haber poseído una fuerza explosiva. Las mismas precauciones que caracterizan la estrategia militar bizantina pueden observarse en su política naval. El almirante de la Roma oriental sólo se lanza a la lucha cuando tiene la ventaja a su favor o cuando es inevitable una batalla para proteger el territorio romano. Pero, según parece, no puede dudarse de que muchos de los marineros de la flota eran frecuentemente indignos de confianza y que uno de los principales cometidos del almirante consistía en evitar las amenazas constantes de deserción.

Poseemos muy poca literatura técnica naval de los romanos orientales, pero la que ha llegado hasta nosotros muestra la misma cuidadosa atención a los principios de la guerra naval que a la ciencia de las operaciones militares. Los almirantes bizantinos estudiaron las formas naturales de la costa y de las islas, así como las peculiaridades de los vientos y las mareas. Elaboraron un sistema de táctica y estrategia navales y concedieron mucha atención, como sus colegas de tierra, a las artes de exploración y de señales. Pero a pesar de los repetidos períodos de gran eficacia naval, la flota nunca dejó de ser el servicio menos distinguido. El soldado siempre estuvo delante del marinero y en ello, como hemos visto ya, la nueva Roma no hizo otra cosa que conservar las tradiciones de la antigua capital de Occidente.

IX

EDUCACIÓN

Para la gran contienda de la vida cristiana estamos obligados a obtener toda la preparación que nos sea posible. Debemos ser compañeros de los poetas, los historiadores, los retóricos y de todos aquellos hombres que puedan proporcionarnos cualquier ayuda para el cultivo de nuestras almas.

SAN BASILIO, Discurso a los jóvenes estudiantes.

El hecho de que el cristianismo se convirtiera en la religión del Imperio no implica cambios trascendentales ningunos en el sistema de la educación. Los monjes y los sencillos sacerdotes es posible que consideraran el saber antiguo como un cepo del diablo, pero los jerarcas de la Iglesia cristiana no encontraron ninguna razón que les hiciera romper con la cultura pagana de su tiempo, y mientras San Basilio escribía un libro para los jóvenes sobre el valor del estudio de los autores profanos, los sucesivos emperadores mostraron un cultísimo interés en fomentar y mejorar las universidades, en la fundación de bibliotecas, en aumentar el número de profesores y en la reproducción de los manuscritos de los clásicos. Juliano el Apóstata dio su mayor golpe a la Iglesia cristiana al prohibir a los cristianos enseñar en las escuelas. San Basilio y San Gregorio Nacianceno habían recibido los dos educación universitaria, y Basilio, antes de su conversión, fue el más brillante discípulo y el sucesor deseado del sofista Libanio.

Tracemos a grandes rasgos el proceso de la educación de un joven perteneciente a las clases altas en el siglo IV de nuestra era.

A los cinco o seis años de edad el niño comenzaba a aprender a leer y escribir, y los predicadores cristianos no cesaban de exhortar a sus padres a que comprendieran la responsabilidad personal que tenían respecto a sus hijos. En realidad era muy fácil dejarlo todo en manos del pedagogo, y no se ponía suficiente cuidado en escoger la persona adecuada para este importante puesto. Seguramente Crisóstomo hubiera deseado que para esta tarea fuera elegido un monje. A los diez o doce años el niño comenzaba a estudiar gramática. La palabra gramática, sin embargo, tenía una significación más amplia que la que estamos acostumbrados a darle; incluía no sólo el estudio de las declinaciones y conjugaciones y las reglas de sintaxis, sino también el conocimiento de los clásicos. Una vez que se había leído un pasaje, había que analizarlo y descomponerlo, explicar las palabras raras y difíciles, aprender las etimologías y el significado y valor literario del autor estudiado. Para esto se empleaban lexicografías, paráfrasis y ediciones anotadas. El alumno comenzaba por Homero y emprendía después el estudio de otros poetas. Sinesio cuenta con orgullo en una de sus cartas que su sobrino está aprendiendo cincuenta versos de Homero por día y que los recita perfectamente sin equivocarse. Un papiro de Egipto ha conservado para nosotros la carta de una madre inquieta a su hijo Ptolomeo. Éste estaba estudiando bajo la dirección de su pedagogo con un gramático, pero su maestro acababa de marcharse. La madre le aconseja que busque un nuevo maestro con la ayuda de su pedagogo y que no interrumpa su estudio de Homero hasta que haya llegado al libro sexto. Por un papiro de Favum sabemos de qué modo explicaba el maestro a Homero. Frente a cada palabra del texto hay una traducción en el griego que se hablaba, exactamente como esa fruta prohibida de nuestros comienzos, esas codiciadas llaves literales, a los clásicos. Se leían también tragedias y comedias, y Coricio, que era cristiano, nos cuenta que ningún padre había hecho la menor objeción a la práctica a cuenta de las inmoralidades que había en las comedias de los antiguos dramaturgos. En Epicteto encontramos el eco de un corto examen viva voce con las preguntas y respuestas que se hacían: «Pregunta: ¿Quién fue el padre de Héctor? Respuesta: Príamo. Pregunta: ¿Cuáles eran los nombres de sus hermanos? Respuesta: Alejandro y Deifobo. Pregunta: ¿Y el de su madre? Respuesta: Hécuba. Pregunta: ¿Cómo sabéis esto? Respuesta: Por Homero, pero Hellanicus y otros han escrito sobre el tema». Es bastante. La escena es puntillosamente realista.

A los catorce o quince años de edad el muchacho abandona la gramática por la retórica. Todavía le acompaña a la escuela el pedagogo mientras un esclavo lleva su cartera y sus grandes y pesados libros. Aun en el siglo IV los padres se quejaban del enorme precio de los libros de escuela, y Libanio tuvo con frecuencia que indicar que eran absolutamente necesarios. Para el estudio de la retórica se leían gran cantidad de autores, en su mayoría prosistas: Demóstenes, Herodoto, Tucídides, Isócrates y Lisias. Las obras de Isócrates eran muy populares y muchas de las de Demóstenes y Tucídides se aprendían de memoria. La lectura en voz alta no sólo servía para mostrar si se entendía correctamente al autor, sino que ayudaba también al desarrollo de la voz, pues en la retórica corriente de la época el orador entonaba más que hablaba las frases. La mayoría del trabajo en casa, que vigilaba el pedagogo, lo hacía el muchacho en voz alta, al punto de que —como escribe en broma Libanio— los vecinos no podían dormir y algunos habían caído enfermos a consecuencia del ruido. Después que el alumno entraba por estos medios en conocimiento de los maestros de la literatura ática, comenzaban los ejercicios escritos. El profesor leía en voz alta un ejemplo escogido en cualquier estilo especial de composición y los alumnos elaboraban su trabajo sobre el ejemplo. De las sencillas fábulas de Esopo el muchacho pasaba, a través de las anécdotas, a un tratamiento breve de algún pensamiento famoso o sobre un fragmento de sabiduría proverbial. Las figuras históricas sobresalientes eran elogiadas, censuradas o comparadas unas con otras, y se escribían estudios caracterológicos sobre tipos muy conocidos. Se podía solicitar de los estudiantes que describieran las pinturas que había en la casa del ayuntamiento, que examinasen algún problema de tipo general, como por ejemplo ¿debe un hombre casarse o no? Así se realizaba un adelanto hacia ejercicios más largos y difíciles: Un discurso de alguno de los héroes homéricos tenía que ser parafraseado en prosa, y en una época en que el mundo de la cultura estaba acaparado por la correspondencia se necesitaba un cuidadoso estudio del arte epistolar, y en la escuela se leían en voz alta modelos de cartas, porque la carta tenía que manifestar el carácter de quien la escribía, debía ser corta, estar escrita en ático puro, tener un lenguaje sencillo y llevar insertos frecuentemente algunos proverbios. En una obra reciente sobre los proverbios contenidos en los escritos de Sinesio vemos lo fielmente que fueron seguidas las reglas de Demetrio a este respecto. Debido a que la forma lo era todo y el contenido apenas si tenía importancia, la correspondencia de la época nos parece artificial y desprovista de interés humano, y degenera con frecuencia en una mera exhibición de erudición fría.

El muchacho, entonces como ahora, no podía ser material del todo dócil. Lo vemos estudiando con Libanio en Antioquía, con el pedagogo a su lado con la vara dispuesta entre las manos. El sofista está sentado en la alta cátedra, los estudiantes en unos bancos bajos. Muchos de ellos vienen del Asia Menor, de Siria y de Fenicia y las palabras no-áticas encontrarían su sitio entre los ejercicios sin que sirviesen apenas para mantenerlas fuera la palmeta y la correa del maestro. El año escolar comenzaba en otoño y duraba, sin ninguna interrupción considerable, hasta el comienzo del verano. Entonces empezaban las vacaciones de cuatro meses, durante la época de calor. Las lecciones se daban durante la mañana y los estudiantes mayores asistían a las conferencias en la tarde. La escuela se cerraba en los días de fiesta, en los cumpleaños reales, etc. En esos días había peleas de animales, deportes y comedias en el teatro. Los maestros cristianos mismos no consideraban perjudicial que sus alumnos asistieran al teatro, aunque Isidoro de Pelusium condenó aquella costumbre. Aunque los estudiantes podían concurrir libremente, en Gaza era costumbre que el sofista no fuera. En fiestas menores, por ejemplo, la que se celebraba en honor de Artemisa, había sólo un día de vacación. Los muchachos clamaban por dos días de vacaciones mientras los padres se lamentaban de que ya habían perdido mucho tiempo para el estudio. De cuando en vez había «días de discurso», en los que los estudiantes más aventajados o los maestros hacían exhibiciones retóricas y se invitaba a los amigos y a los padres. Era muy difícil mantener el orden en estas ocasiones y cuando el esclavo portero llamaba la atención a los muchachos, éstos, por regla general, seguían cantando afuera y hasta hablaban de corredores de carros, de caballos y de danzarines o aplaudían inoportunamente mientras se pronunciaban los discursos. Entonces como en tiempos más recientes, los muchachos «hacían novillos» y fueron comunes y corrientes las peleas. Como llevaban sólo libros y no tenían a mano piedras, usaban aquéllos como proyectiles. Libanio hacía como que no veía estas peleas, pero los muchachos llegaban a extralimitarse y mantearon a algún pedagogo en una alfombra. El sofista no quería ser demasiado estricto con ellos por miedo a que los alumnos lo abandonasen y pudieran irse con su rival. En el siglo IV los padres enviaban a los niños a la cama sin cenar como castigo, y una de las medidas disciplinarias más eficaces era prohibir al culpable la asistencia a los baños públicos.

La Universidad de Atenas fue todavía en el siglo IV la sede más famosa de la enseñanza retórica. Atenas debía a la universidad toda la importancia que le restaba, pues por lo demás no era ya sino una ciudad provinciana. Las fuerzas vivas se dieron cuenta de que la prosperidad de los habitantes de Atenas dependía de la presencia de los estudiantes, y mientras el estado sostenía un sofista, la municipalidad pagaba el salario de dos sofistas más y por lo menos de un gramático. Los sofistas fueron en su mayoría extranjeros y los estudiantes que venían de distintas partes del Imperio estaban ansiosos de trabajar, como era natural, con alguno de sus paisanos. En todas partes cada maestro estaba en amarga hostilidad con sus rivales, y Libanio consideró casi un deber de sus alumnos hacerles la vida imposible a sus colegas. Los discípulos de cada sofista constituían en Atenas un grupo y la mayor traición que podían cometer ante su maestro consistía en asistir a las clases de otro sofista. Su propósito era acrecentar el número de su propia sociedad, aumentando así el prestigio y los ingresos de su maestro. Al principio del invierno, cuando llegaban los nuevos estudiantes, se vigilaban todos los puertos del Ática. Las sociedades situaban sus hombres en el Pireo, en Sunium y a veces hasta llegaban a enviarlos tan lejos como Corinto, para apoderarse de los recién llegados. Por las buenas o por las malas se les recogía y fueran cuales fueren sus propios deseos, quedaban prisioneros hasta que prometían inscribirse como alumnos del sofista cuya causa habían abrazado sus captores. Libanio deseaba estudiar con su paisano Epifanio, pero fue hecho prisionero y se vio forzado a consentir en ser discípulo de Diofanto, pues los partidarios de éste le rescataron de otro grupo que le había echado la mano encima antes. A la mañana siguiente el novato era llevado a los baños, donde se le zambullía y se le alistaba formalmente, estando obligado entonces a ofrecer un banquete a sus compañeros de estudio. La rivalidad entre las sociedades era tal que en las calles de Atenas se libraban regularmente batallas en las que empleaban palos, piedras y espadas. A un sofista impopular le arrojaron barro en la cara cuando pasaba por la calle y a otro, un egipcio, lo sacaron de su cama una noche y lo transportaron hacia una fuente, en la cual amenazaron los estudiantes con arrojarle si no abandonaba Atenas inmediatamente. Entonces como ahora se jugaba con entusiasmo a los partidos de pelota y el trabajo se resentía de ello con frecuencia. Y más de un estudiante se entrampaba derrochando su dinero con mujeres de la vida. Pero se hacían amistades que duraban toda la vida y los viejos gustaban de recordar los días pasados en su juventud en la ciudad coronada de violetas.

El estudio de filosofía, que se comenzaba a los dieciocho o veinte años de edad, era la cima de la educación del siglo IV, y aunque en cualquier sitio —como en Alejandría y Constantinopla— el estado sostenía a los profesores, en Atenas los fondos de la Academia, acrecentados por los regalos de los antiguos estudiantes, fueron suficientes para cubrir las necesidades de los profesores, que pudieron así mantener su independencia. Aristóteles se estudia como introducción a Platón y la comprensión de las obras de Platón requería un conocimiento general de los principios de matemática, geometría, música y astronomía. Todavía se seguían empleando textos bien conocidos, alguno de los cuales databa del siglo II. Así Proclo en el siglo V hablaba sobre Euclides, aunque muchos pensaban que era más satisfactoria la obra de Ptolomeo. Se leían con un orden fijo las obras de Aristóteles y Platón. Parece ser que Proclo daba unas cinco lecciones diarias y en cada clase abarcaba alrededor de página y media del texto de Teubner. Pero no sólo se estudiaba a Platón y Aristóteles. El padre de Temistio dio clases sobre Pitágoras, Zenón y Epicuro, aunque a Epicuro parece ser que se utiliza como un blanco que ridiculizar. El mismo Temistio no excluyó el estudio de los estoicos en sus cursos en Constantinopla. El profesor tenía a mano una serie de explicaciones útiles de Aristóteles (ἐξηγήσεις), pero parece que Temistio fue un innovador en el sentido de escribir para sus clases paráfrasis de las obras de Platón y Aristóteles. Estas paráfrasis se conocieron a través de las notas de los estudiantes, de modo que el filósofo —como Blackstone más tarde— se vio obligado a publicarlas en defensa propia. Todavía poseemos nosotros parte de su paráfrasis de Aristóteles.

Pero el rasgo sobresaliente de la enseñanza de Temistio es su insistencia en el valor práctico y ético de la filosofía, y en esto fue apoyado por el emperador. Temistio fue tan hombre de estado como profesor, e intentó sacar a la filosofía de su torre de marfil y convertirla en una fuerza para la educación moral de los buenos ciudadanos. La época miraba a la ciencia física con cierto recelo. La cosmogonía de los cristianos había sido revelada de una vez para siempre en la Biblia, y era fácil caer en puntos de vista herejes. Hasta los metafísicos griegos resultaban sospechosos. Temistio, en Constantinopla, en uno de sus discursos se queja de que si alguien se entrega al estudio de Aristóteles siempre hay gentes dispuestas a llamar la atención de las autoridades sobre el criminal, y de que si escribe sobre silogismos o física merece sin lugar a dudas la muerte. El espíritu que llevó a la muerte a Hipaba en Alejandría se había difundido. Así fue como cristianos y paganos tendieron a concentrar su estudio en el terreno neutral de la lógica, y Alejandría, donde el filósofo cristiano Orígenes había fundado su gran escuela catequista, ganó la palma a la ciudad de Atenas. La escuela filosófica de Alejandría continuó hasta la víspera misma de la invasión árabe.

Éste era, a grandes rasgos, el curso de la educación romana en los siglos IV y V. Las escuelas se extendieron a través de todo el oriente romano. En Nicomedia y Ancira en el Asia Menor; en Cesárea en Capadocia y en Nueva Cesárea en el Ponto. Se habla de escuelas en Cilicia y Panfilia, así como en Sardes y Pérgamo en Jonia. Alejandría era el centro en el sur de donde se sacaban maestros para las escuelas de Pelusium, Hermupolis y Oxyrynchos y para las de Cesárea en Palestina y las de Emesa en la frontera arábiga. La escuela cristiana de retórica en Gaza alcanzó gran reputación en todo el Oriente durante el siglo V, mientras en Siria, Antioquía, Apamea, Chalkis y Emesa podían vanagloriarse de maestros famosos.

En todas estas ciudades el idioma griego se mantuvo bien. Los más grandes maestros, como Temistio y Libanio, miraban con desprecio la lengua occidental. Libanio se negó intencionalmente a aprender una sola palabra de latín, y consideró la iniciación de una escuela de latín en Antioquía como una ofensa personal. Sólo donde se estudiaba el derecho romano se prosiguió vigorosamente el estudio de la lengua latina. En los demás sitios fueron en gran parte infructuosos los esfuerzos realizados por los emperadores para extender su uso. Pero en las escuelas de derecho de Alejandría y Berito la sofística perdió terreno y solamente se enseñaba la retórica por uso práctico para el abogado y el administrador. Justiniano trató de revivir el estudio del derecho, que se restringió de entonces en adelante a las universidades de Constantinopla, Roma y Berito. En adelante el curso comprendió cinco años de estudios. Los estudiantes no graduados todavía leían en su primer año la Instituta y los libros 1 a 4 del Digesto. Los tres años siguientes se empleaban en el Digesto, aunque los estudiantes no se examinaban de los libros 37 a 50. El quinto año se dedicaba al Código. Al mismo tiempo el emperador prohibió rigurosamente las «novatadas» a los nuevos, pues las consideraba una costumbre indigna y detestable, propia sólo para los esclavos y no para los estudiantes serios.

Como ya hemos visto, aun en el siglo IV la antigua cultura estaba ya a la defensiva. Los emperadores ortodoxos fueron haciéndose cada vez más intolerantes respecto a la filosofía griega. En 529 Justiniano confiscó los fondos con que se mantenía la enseñanza de la filosofía en Atenas, y los mismos profesores marcharon desterrados a Persia. La cultura del mundo romano-oriental había de salir de sus propias fuentes. Procopio dirige a Justiniano una acusación general de emplear en otros fines el dinero que sus predecesores habían invertido en salarios para los doctores y maestros. El bárbaro Focas (602-610) cerró la universidad de Constantinopla y durante el reinado de su sucesor, Heraclio, tomó su lugar una escuela eclesiástica. El emperador nombró para esta nueva academia, alojada en un palacio cercano a la Chalcoprateia, a Estéfano, el último representante de la escuela filosófica de Alejandría. Según parece, de aquí en adelante la educación en la capital permaneció siempre bajo la dirección del patriarca.

El siglo IX fue testigo de un resurgimiento de la enseñanza en filosofía y ciencia calurosamente apoyado por los emperadores. El césar Bardas restauró la universidad de Constantinopla y se nombraron profesores de geometría, astronomía y filología, mientras de la Biblioteca de Focio podemos deducir la enorme serie de prosistas estudiados y analizados por el infatigable círculo de lectores de aquellos enciclopedistas bizantinos. La enseñanza de los clásicos no cesó jamás de ser cultivada en Constantinopla desde los días de Focio hasta la caída de la ciudad en 1204, pero la Iglesia la miraba con desconfianza y Alejo I Comneno, en su reforma de la educación —aunque estimulaba a aquellos que habían obtenido algún conocimiento rudimentario de la filosofía de Aristóteles—, encontró necesario recomendar que el primer lugar debía concederse siempre al estudio de la Biblia.

Conocemos poco sobre la enseñanza del derecho, pero sabemos que en el siglo XI no se tomó ninguna medida en Constantinopla sobre la educación en leyes. Cuando en 1045, durante el reinado de Constantino Monómaco, se fundó una nueva escuela en la capital, el emperador se vio forzado a confesar que sus predecesores habían dejado «que el sagrado estudio del derecho flotase a la deriva hacia donde la suerte lo llevase, como un barco sin timón en medio del mar de la vida». Los abogados comenzaban a actuar sin haber seguido ningún curso de estudios, e incluso aquellos que estaban deseosos de estudiar encontraban sólo libros de texto, pero no maestros. Sin embargo, se deduce claramente de las palabras del instrumento de fundación del emperador, que es de un extraordinario interés, que había todavía «gramáticos» públicos que enseñaban en Constantinopla, y es aleccionador subrayar que era necesario para el presidente de la nueva escuela de derecho (νομοφύλαξ) ser versado lo mismo en griego que en latín.

Por desgracia, parece ser que la escuela que había comenzado tan prometedoramente no gozó más que de una vida muy corta, y en los turbulentos días de los finales del siglo XI el tesoro no disponía de mucho dinero para gastarlo en educación. El Imperio, que no pudo sostener su propia armada, consideraba sin duda un lujo mantener una universidad que había de ser olvidada bajo la torva coacción de la guerra.

X

LITERATURA

Necesitamos una educación cristiana y pagana: de la primera ganamos provecho para el alma y de la otra aprendemos el hechizo de las palabras.

CORICIO, Segundo discurso sobre el Obispo Marciano de Gaza.

Roma había conquistado los estados que surgieron del Imperio asiático de Alejandro el Grande, pero nunca había logrado imponer la civilización latina en las tierras que rodeaban el Mediterráneo oriental. La cultura helénica estaba demasiado extendida y demasiado enraizada. A pesar de los esfuerzos de Diocleciano y de sus sucesores para fomentar el idioma de Occidente, el griego se mantuvo, y, aunque adoptó muchos términos del vocabulario jurídico y administrativo, junto con una gran cantidad de palabras militares, fueron sólo las fórmulas oficiales de la cancillería imperial en edictos y decretos las que ejercieron una influencia perdurable sobre el estilo griego. Y así la literatura de la Roma oriental es una literatura griega, incluso en los poemas épicos latinos del africano Corippo (siglo VI), que sigue los modelos griegos. Es también una literatura erudita. Los bizantinos heredaron las tradiciones de los hombres de letras del helenismo, que no trataron tanto de interpretar la vida de su propia hora, como de recuperar el pensamiento y los timbres de un pasado glorioso, y que modelaron su estilo sobre un idioma ático que había de ser adquirido con la ayuda de la gramática y del diccionario. Así nació el abismo que todavía existe en Grecia entre el lenguaje escrito y el lenguaje hablado. Lo que es cierto respecto a los estudiantes de la época de los Ptolomeos, sigue siendo valedero para los «alejandrinos cristianos» de Constantinopla. Sus obras carecen de espontaneidad. Cada renacimiento literario mira hacia atrás y sirve solamente para apretar más los lazos que unen al presente con el pasado. No se caracteriza sino por una imitación más estrecha de ese estilo ático que llegó a ser arcaico y artificial. Así pues, los autores cristianos se mantienen separados de su propia época. Componen sus obras en y para una sociedad cristiana y, sin embargo, hablan de las prácticas y fiestas cristianas como de cosas desconocidas y extrañas. Nos parece estar escuchando una vez más a Herodoto explicar a sus lectores griegos los asombrosos cultos de los adoradores egipcios. Se repiten en sus páginas las concepciones paganas del azar y el destino como fuerzas motrices en un mundo que se enorgullece de su ortodoxia calcedonia. Para desesperación de los etnólogos modernos, los pueblos que jamás conoció la Grecia primitiva son cristianizados con nombres que habían sido canonizados por los grandes historiadores de los tiempos clásicos. Nosotros estamos bastante dispuestos ahora a sacrificar la perfección formal con tal de poder captar la expresión de la personalidad auténtica. Para el típico bizantino la forma era esencial. Sólo mediante una leal adhesión a una tradición secular podía pensar en que su nombre se inscribiera en el templo de la fama. La Roma oriental guardó escrupulosamente su inapreciable herencia. La estudió en comentarios y paráfrasis, pero no poseyó ya la divina curiosidad de la juventud, la pasión de desentrañar el secreto de la naturaleza y del universo, aquel libre espíritu de investigación que sopla como la brisa de la mañana en las obras de los primeros pensadores griegos. La literatura bizantina hizo gala de su mayor originalidad en la teología, la poesía sagrada y la historia, aunque el epigrama vivía todavía, y al interés de los bizantinos por esta forma del arte literario debemos la conservación de la Antología Griega.[7]

Hemos visto ya que el período de Constantino marca una época en la vida social y religiosa del Imperio. Y esto no es menos cierto en lo que respecta a la forma literaria. Hace su aparición un nuevo principio. La poesía clásica se rigió por leyes de cantidad; su estructura estaba determinada por la longitud de las sílabas. Pero el lenguaje hablado se regía por el acento, y se dio mayor importancia a la sílaba acentuada, y de esta suerte se acortaron las sílabas no acentuadas, fuera cual fuese su longitud natural. Este nuevo principio fue adoptado por Gregorio Nacianceno, que escribió una poesía en la que la estructura está determinada sólo por el acento, y los himnos cristianos se compusieron con versos acentuados, que se encadenaron mediante la introducción de la rima. Además, como la retórica, con sus cadencias rítmicas, tendía a destruir la diferencia entre la prosa y el verso, también la prosa fue afectada por la nueva evolución. Pero como la literatura de la nueva Roma era esencialmente conservadora, la supremacía de la poesía cuantitativa no se vio nunca amenazada seriamente, aunque el acento influyó de manera continua en su estructura y dio un nuevo efecto a los metros antiguos. Es éste un vívido ejemplo de la fuerza de una tradición literaria.

En el siglo IV se produjeron las obras de Atanasio, el campeón de la ortodoxia, de Basilio, el fundador del movimiento monástico griego, de los teólogos Gregorio Nacianceno y Gregorio de Nisa, y de Juan Crisóstomo, el exégeta, al mismo tiempo que, poco después, Cirilo de Alejandría publicaba sus tratados polémicos y dogmáticos. Para toda la teología bizantina posterior ésas fueron las grandes autoridades decisivas. No se trató de ir más allá de ellos, a la primera literatura griega de los tiempos que siguieron a la época apostólica. Aretas de Cesárea (siglo X), que estudió los apologistas cristianos de los siglos ir y ni, sigue siendo la excepción, y su innovación no ha tenido influencia permanente en el pensamiento posterior. También aquí el siglo IV marca la divisoria de los caminos.

Pero los grandes escritores de la época de los Padres no habían tenido ninguna intención de romper por completo con la tradición clásica en que habían sido educados. Entregaron al servicio de la cristiandad la retórica que aprendieron de los sofistas paganos. Su estilo altamente colorido es el producto de las escuelas, y lo mismo que los brillantes períodos de un Libanio fueron interrumpidos ayer por el aplauso de sus oyentes, los aplausos interrumpían ahora los sermones de los oradores de la Iglesia. Sin embargo, no debe pasarse por alto un punto de diferenciación: mientras los sofistas declamaron sobre temas académicos ante una minoría culta, el predicador cristiano interesaba con su mensaje vivo a los pobres y a los iletrados, al populacho de las grandes ciudades. Para el lector moderno es, precisamente, este florido esplendor de dicción el que tiende a producir una sensación de monotonía. Una mancha de púrpura en un sermón, aunque no sea artístico, puede perdonarse, pero cuando el tejido entero del discurso es un mosaico radiante de manchas purpúreas el espíritu se aburre y no puede alcanzarse efecto alguno verdadero. Además, para nosotros los del Occidente, los Padres griegos parecen olvidar que la mitad es con frecuencia más grande que el conjunto. El Oriente es tolerante con las muchas palabras, y se pueden discernir claramente las influencias asiáticas en la riqueza de las imágenes y de la elaboración, que a veces más bien oscurece que ilumina. Pero esto no quiere decir, como sostendrían algunos modernos eruditos, que la literatura bizantina esté completamente dominada por las características orientales. Para mí este punto de vista es exagerado y me parecería más importante acentuar las relaciones literarias de la nueva Roma con aquella civilización cosmopolita que se desarrolló después de la muerte de Alejandro sobre las playas de Levante, especialmente en la gran ciudad egipcia que fundó el conquistador. Es indiscutible que esta civilización absorbió mucho del Oriente, pero siguió siendo esencialmente griega, y es esta herencia helenística la que —hasta donde puede juzgar el autor— constituyó la fuente principal de inspiración para la literatura bizantina.

Pero aun conviniendo en que la obra de los Padres del siglo IV es demasiado decorativa y muy poco exigente consigo misma, y conviniendo en que puede ser difícil para el estudioso moderno contemplar con otra cosa que una sonrisa piadosa el espectáculo de una Europa alborotada por un diptongo, si podemos librarnos de nuestros prejuicios convendremos también en que esta literatura sigue siendo intensamente humana. Conforme la leamos, sentiremos de nuevo el ardoroso fervor por la rectitud que consumía a Juan Crisóstomo y el coraje que lleva la esperanza a la desesperada Antioquía cuando, después de una hora de tumulto desatado, aguarda la venganza real. Leyendo las cartas de Basilio renovamos el conocimiento con el valor varonil del estadista eclesiástico sobre el que cae la pesada carga del cuidado de las iglesias. Y, olvidando el desvergonzado aullido de triunfo con que Gregorio Nacianceno saludó la muerte de Juliano, acudiremos a los versos en que describe las íntimas penas y alegrías de su agitada vida.

Pero resulta penoso tratar de encontrar algo parecido en los escritores polémicos a que dio origen la controversia monofisita. Continuarán siendo estudiados por el historiador y el teólogo, pero el lector común hará bien en buscar por otros sitios su contento. Fue alrededor del año 500 cuando vivió el desconocido autor que quiso convencer a los hombres de que sus obras habían salido de la pluma de Dionisio el Areopagita, discípulo de Pablo. Se cumplió su deseo. Solamente en años recientes ha sido fijada la fecha de su composición a salvo de controversias.

Los dos mundos del pensamiento griego y cristiano habían vivido anteriormente uno al lado del otro. Ahora se funde con la nueva fe la cultura antigua. Los tratados místicos del Areopagita, sacados en gran parte de los escritos de Proclo, el neoplatónico, engancharon a la filosofía griega en la defensa del cristianismo. La vieja contienda fue enterrada y en el siglo VII, Máximo, el campeón de la ortodoxia en la controversia del monoteísmo, aseguró la posición de las enseñanzas de Dionisio en la Iglesia oriental. Leoncio de Bizancio había introducido ya (siglo VI) las definiciones de Aristóteles en la especulación cristiana. La controversia iconoclasta movió a Juan Damasceno a escribir su famosa defensa de las imágenes sagradas y, en La fuente del saber, trató de coordinar y sistematizar el legado de los Padres de la Iglesia. «No diré nada de mi propia cosecha», confiesa, por donde vemos que la originalidad era ya sospechosa El festival de la ortodoxia (843) puede decirse que señala el final del período creador de la teología bizantina: es el heraldo de la era del tradicionalismo. El pensamiento de la Iglesia deja de poseer su antigua receptividad. No admitirá nuevas infiltraciones de las ideas de la filosofía griega. Los humanistas de la Roma oriental caen, como los herejes, bajo la condenación eclesiástica. Pero todavía se estudió a Aristóteles, Platón, Proclo y Iámbico. Juan de Bizancio, que pudo comparar a Platón con Cristo, fue preceptor de Psellos, que vio en Platón un precursor del cristianismo. Juan Italo, discípulo de Psellos en el reinado de Alejo I, que admitió la metempsicosis y la teoría de las ideas platónicas, fue condenado por preferir el platonismo a la ortodoxia. Y otro discípulo de Psellos, en su entusiasmo por el mundo antiguo, se tiró de la roca al mar gritando: «Acógeme, Poseidón». Así pues, difícilmente puede sorprendernos que Alejo I, al emprender una reforma de la educación en la capital, sintiera la necesidad de insistir en que debía prestarse más atención a la Biblia que a la literatura pagana, y comenzamos a comprender por qué el autor anónimo (siglo X) de la sátira «El patriota verdadero» (el Philopatris), encuentra sus traidores entre aquellos que anhelaban la derrota de las fuerzas romanas en Asia y entre los humanistas de Bizancio. Es la misma alianza de la ortodoxia y del poder imperial, de la Iglesia y del ejército, que hemos tenido ocasión de observar constantemente.

Sólo cuando la teología de la Roma oriental, absorbida en la estéril controversia con Roma, dejó de ser creadora, ganó nuevas victorias en el Occidente. Escoto Erígena tradujo al latín en el siglo IX las obras del Pseudo Dionisio y de Máximo. Pedro Lombardo, primer teólogo sistemático de la Edad Media en la Europa occidental, tomó por modelo La fuente del saber de Juan Damasceno, y el defensor de las imágenes sagradas ejerció también considerable influencia sobre Tomás de Aquino. En Oriente las literaturas siria y armenia se alimentan en su mayor parte con las traducciones de los griegos, y Bulgaria con sus primeras versiones de las obras bizantinas, creó una biblioteca que adaptaron a sus propios usos Servia y Rusia. En poesía profana Bizancio nunca llegó a realizar hazañas de primera clase. El hexámetro murió con el egipcio Nonnus (siglo IV-V) y a partir de ese momento se empleó regularmente el verso de doce pies. En él fue Jorge de Pisidia (siglo VII) el maestro que sirvió como modelo a los escritores posteriores. En sus poemas mejor que en ninguna otra fuente puede ver el curioso lo que significó la soberanía para el ciudadano de Constantinopla. Pero la poesía profana bizantina no puede mostrar obra ninguna de grandes vuelos. Si en el terreno del arte se ganaron las más grandes victorias con las artes menores —relieves en marfil, mosaicos, trabajos de orfebrería—, igual sucede en el verso: sólo el epigrama se cultiva con éxito notable. La poesía lírica muere: el recíproco amor del hombre y la mujer es desterrado a la épica popular. La literatura bizantina que poseemos actualmente surge de dos fuentes: de los idealistas de los monasterios y conventos, con sus pensamientos puestos en otro mundo y sin buscar en la vida presente más que la oportunidad de la renunciación, y de los realistas de la corte, hombres de estado, emperadores, burócratas. La fábula así llegó a ser pecaminosa o inconveniente, y el conservadurismo literario estaba poco dispuesto a reconocer el encanto de las canciones rústicas.

Pero en poesía religiosa Bizancio produjo al menos un escritor de verdadera originalidad. Romano (principios del siglo VI), converso del judaísmo, se ordenó diácono de Beirut, y de Siria fue a Constantinopla, donde cuenta la leyenda que durante un festival en la iglesia de Blaquerna se le concedió el milagro de poder escribir himnos. En lo que toca a la forma, Romano puede muy bien haber encontrado su modelo en los himnos sirios de su compatriota Efraín. En las obras de éste es frecuente el diálogo y Romano lo introdujo en sus himnos, que seguramente se cantarían en forma de antífona por dos coros distintos. Romano celebró las glorias de los santos y de los mártires y la fama de los misterios cristianos. Desgraciadamente sólo podemos hacernos una idea imperfecta de su obra, porque muchos de sus himnos no se han publicado todavía. La claridad y sencillez del estilo de sus mejores composiciones motivaron su ausencia o su destierro de los libros litúrgicos. Después del siglo IX fueron desalojados por los «cánones», que eran más eruditos y más elaborados, y extinguieron por completo la vida y el vigor de aquella temprana promesa.

Sin embargo, es en la esfera de la historia donde más claramente se muestra la superioridad de la literatura romana última sobre la del Occidente. A pesar de períodos como el del siglo VIII, en que la espada tuvo que tomar forzosamente el lugar de la pluma, la tradición clásica no murió jamás y hasta el final estudió y escribió el Imperio oriental su propia historia y la de sus amigos y adversarios. Sólo muy lentamente estamos comenzando a comprender lo grande que es nuestra deuda para con la Clío de los bizantinos.

Al lado de la narración literaria del historiador corren también las interminables series de crónicas universales más o menos en boga, que se ocupan no sólo de la historia de Grecia y Roma, sino de la de todo el mundo —hasta donde era conocido entonces—, desde la creación del hombre hasta los días mismos del monje «pecador» que compiló la relación. El interés de estas crónicas está en la amplitud de su campo. La salvación del mundo ha dado origen a una historia del mundo. Sólo la arqueología moderna ha encontrado demasiado limitado su plan, y un Maspero y un Eduardo Meyer no han hecho sino adaptar al nuevo conocimiento que remozó la pala del excavador aquella idea de un continuo desarrollo en la historia de la humanidad que constituía la base de la cronografía cristiana del Imperio oriental.

Y la crónica, el libro de historia del pueblo, nos lleva por último a aludir siquiera a la literatura popular del mundo bizantino. Se compone principalmente de las antiguas leyendas griegas que hablan experimentado adaptaciones y aumentos; el relato del sitio de Troya, la crónica de las proezas de Alejandro el Grande, convertido ahora en el tipo del héroe cristiano; de cuentos orientales venidos de muy lejos y que es difícil reconocer bajo nuevas vestiduras cristianas: la historia de Barlaam y Josaphat, el más famoso de todos, puede leerse ahora en una traducción inglesa; de poemas cantados en el campo de batalla y que relatan los saqueos fronterizos contra los sarracenos: como, por ejemplo, el poema de Digenis Akritas que se ha recuperado en el siglo anterior; y —quizá lo más interesante de todo— de vidas de santos escritas por humildes monjes para las gentes sencillas, y que sirven para traernos a la memoria las alegrías, las penas y los heroísmos de los hombres y mujeres comunes y corrientes cuyos hechos no alcanzaron suficiente importancia para figurar en las historias del Imperio. Se puede sacar mucho provecho de esta literatura popular bizantina. Los frutos están maduros para recoger la cosecha.

XI

ARTE BIZANTINO

La imagen pintada lleva el espíritu a la memoria de las cosas celestiales.

NILUS, Antología Griega, Libro I, núm. 33.

Hay muchas razones, y todas excelentes, para que este capítulo sea breve, pero una sola basta. En el autor sería una impertinencia aventurar cualquier juicio independiente sobre los arduos problemas que plantea el estudio del arte bizantino. Ni más ni menos. Este capítulo —reconozcámoslo inmediatamente— explota las canteras de las obras de conocidos maestros. Quizá pueda servir como un humilde indicador de caminos. De hecho, no es sino un prólogo a la bibliografía.[8]

El arte cristiano nació en las catacumbas. Arrojado a los subterráneos por el estado pagano, fue un arte simbólico. Sus frescos nunca intentaron representar acontecimientos históricos, pero, a través de los signos místicos que crearon las ciudades griegas del próximo Oriente —ese Oriente del que había brotado el cristianismo—, interpretó para sí mismo su mensaje de alegría, su «buen conjuro» de salvación. Así del mundo presente de perversidad, la secta proscrita se escapó al mundo del espíritu buscando en él fe y estímulo. Los motivos alejandrinos del ancla y la paloma tuvieron un significado nuevo. El Hermes con el carnero al hombro se trocó en el Buen Pastor que lleva la oveja descarriada, mientras Psique y Orantes rezando entre las flores del Paraíso alcanzaban la representación de la esperanza cierta y segura en la inmortalidad del alma. Con la victoria de los perseguidos Galileos en el siglo IV, brotó el arte, como Deméter del averno, para engalanar el triunfo de la Cristiandad. Por todos los sitios, como por magia, surgieron las iglesias bajo el favor real, y el antiguo simbolismo parecía demasiado esquemático y menesteroso para embellecerlas. Había pasado el invierno y la primavera exigía más fausto.

En los primeros siglos de nuestra era la Roma pagana había creado, aparte del arte helenístico, un arte imperial, realista y monumental, estampado con el sello romano, extendido por las provincias con la universalidad de su Imperio. Y como la ciudad de Roma decayó en el siglo III y el Oriente —como hemos visto ya— resumió su supremacía, esta tradición imperial encontró en Levante el calor y la destreza decorativa que necesitaba para vestir sus pompas imperiales. Al fresco se añadió el uso extendido de las paredes de mosaico, que conseguía efectos mayores y más amplios, con perfiles más netos, arte para ser visto a distancia, espacioso, que necesitaba para su desarrollo la cooperación del arquitecto. Pero la nueva capital se estableció en tierras que hablaban griego, y junto a este arte oriental decorativo y lleno de color, ejercieron todavía una poderosa influencia el humanismo griego y los grandes tipos de belleza humana que había creado. Constantinopla podía ser una ciudad advenediza, sin tradición, pero reclamó para sí el esplendor del pasado clásico. Allí se llevaron no sólo las reliquias sagradas de la fe cristiana, sino también las obras maestras del mundo pagano. La nueva Roma se convirtió en un museo, en una impar escuela de arte. Al mismo tiempo la Iglesia tenía una gran historia que narrar: quería recoger con orgullo el heroísmo de los fieles desaparecidos y la lealtad de los mártires mientras hacían frente a la tortura y a la muerte. No sólo esto: las paredes de sus santuarios debían convertirse para los conversos ignorantes en una Biblia ilustrada, en una historia pintada de la Redención. En el preciso momento en que parecía que iba a triunfar, lo mismo en Oriente que en Occidente, un arte puramente decorativo y ornamental, la Iglesia cristiana, abandonando sus prejuicios primitivos, se unió con el estado y aceptó la herencia de la Hélade. A través de esta influencia, conservó para el mundo un arte que podía expresar aun la personalidad humana con su profundidad de sentimiento religioso y lleno de emoción. El Salvador había asumido la forma y la naturaleza del hombre, y al hacerlo, prestado a la individualidad humana un valor incalculable. La Iglesia no quiso contentarse con los adornos solamente. En aquel complejo arte de la nueva Roma había verdaderamente lugar para todo: para los pintorescos motivos de la escuela de Alejandría, para la naturaleza con sus racimos de uva y sus hojas de acanto, para las paganas escenas deportivas y campestres, para los animales y los juegos de los niños desnudos en el río, para toda la gama de la imaginación helenística. Había lugar para la tradición romana de la pompa procesional, del fausto y del poder, y había lugar para la profusión de colores y la magnificencia de la decoración y arabescos persas, y también para aquellos tipos de nobleza humana creados por Grecia. En arquitectura el Imperio tomó lo que el Oriente podía dar y lo elevó a una nueva potencia, hasta florecer para admiración del mundo en la iglesia de Justiniano de la Santa Sabiduría.

La complejidad de este arte es la que crea la dificultad de la llamada «cuestión bizantina», porque en su investigación de los orígenes los estudiosos se dejan llevar fácilmente a la tendencia de dar importancia exclusiva a una fuente particular: el Oriente o Roma, la Hélade o Levante. El mundo bizantino bebió en muchas y a veces le parece al estudioso de su historia que los críticos de arte se han dado cuenta con dificultad de la receptividad variada del Imperio oriental. La nueva Roma se apropiaba libremente de las cosas de los otros pueblos, pero, sin embargo —y en ninguna otra cosa es más fiel a las tradiciones de la antigua Roma que en esto—, imprimía su propio sello sobre todo aquello que se había apropiado, hasta que llegaba a adquirir nueva forma y nueva hechura en sus manos.

No obstante, todo lo que aquí podemos intentar es señalar las etapas sucesivas de la evolución artística bizantina.

En los siglos IV y V Constantinopla no era más que un centro irradiador de influencia entre muchos. Egipto, Palestina, Siria, el Asia Menor rivalizaban con la capital. Los monumentos construidos por Constantino en Jerusalén fueron conocidos ampliamente en tierras lejanas gracias a los peregrinos que afluían a Tierra Santa y regresaban llevando consigo recuerdos de los lugares sagrados que visitaban. Por medio de sus comerciantes Antioquía llevó el arte decorativo sirio a las más lejanas costas del Mediterráneo, mientras los arquitectos del Asia Menor, al adoptar la bóveda —posiblemente de Persia—, trataron de desarrollar en ladrillo las posibilidades que ofrecía el modelo oriental. Pero igual que el siglo V contempló el triunfo de la centralización en materia eclesiástica, la influencia de Constantinopla en la esfera del arte fue creciendo gradualmente, y se debió no tanto a la exportación de capiteles labrados en mármol proconesio como a dos hechos: que muchos centros buscaron para construir sus iglesias y sus monumentos civiles la subvención del emperador, y quien paga manda, y que los emperadores conscientemente deseaban que se extendiera la influencia de la capital, de modo que la voluntad imperial proporcionó el impulso que llevó a todo el Imperio los métodos asiáticos. Los arquitectos del emperador, traídos de muchos lugares, tendían, como servidores de un señor común, a alcanzar metas comunes, y en los tiempos de Justiniano Constantinopla no tenía ya que temer la rivalidad de nadie: el Occidente copiaba las iglesias de la nueva Roma como antes siguió la moda establecida por Jerusalén.

Santa Sofía, consagrada en 537, estuvo cinco años en construcción y todo el Imperio fue sometido a una contribución para llevar a cabo la obra maestra de Justiniano. Sus dos arquitectos, Antemio de Tralíes e Isidoro de Mileto, vinieron del Asia Menor, y aunque es posible que la cúpula y los esquemas decorativos de mármoles multicolores hayan salido de la Constantinopla oriental, podemos seguir con seguridad la finura griega en el uso magistral de la pechina, por medio de la cual, sobre una base rectangular, la cúpula circular asciende con tal gracia que parece estar suspendida del mismo cielo. Al sentir de los contemporáneos, Dios y el hombre cooperaron en este maravilloso edificio, porque si de Dios les vino a los arquitectos su destreza, fue el emperador el que los escogió para la erección del monumento, que parece estar viviendo en todas sus partes; aquí el arte bizantino, despreciando el peso muerto de las masas perpendiculares, «buscó en el juego de las presiones un nuevo equilibrio».

En esta primera edad de oro de las realizaciones artísticas de la Roma oriental, al lado de un simbolismo majestuoso, que había sustituido a la sencilla imaginería de las catacumbas (cf. San Apolinar, en Rávena), el mosaico elaboró el esplendor de un nuevo realismo histórico, como en San Vítale en Rávena, y, con mucha osadía, introdujo nuevos temas, tales como la pasión de Cristo, que una época anterior hubiera vacilado en tratar. En este período se forman los tipos de iconografía sagrada, de Cristo y la Virgen, de los profetas y los apóstoles, al mismo tiempo que el arte profano —desgraciadamente desaparecido— celebraba los triunfos imperiales de Justiniano y sus soldados.

En el siglo VII la Roma oriental no tiene tiempo ni dinero que gastar en arte. Todas sus energías las absorbe la tarea de su propia conservación. Pero con los emperadores iconoclastas el arte comienza una nueva vida, porque los iconoclastas —debe decirse nuevamente— no fueron enemigos del arte como tal, sino sólo de una determinada clase de arte. Al mismo tiempo que tiende a decaer el estilo histórico de la época de Justiniano, los emperadores dan aliento a un arte profano y naturalista, un arte que en gran proporción buscó su inspiración en el pasado. Los artistas se volvieron hacia la vida campestre y animal, hacia la ciudad y el hipódromo y hacia el realismo del retrato. Al propio tiempo, de sus aditamentos al palacio imperial podemos deducir la magnificencia oriental de la corte musulmana de Bagdad. También al Oriente se debe la introducción del esmalte cloisonnée.

El fuego de la persecución fomentó en los monjes una fuerza nueva para la pintura religiosa. Los miniaturistas lograron nueva soltura. Se hicieron realistas también e, interpretando las metáforas bíblicas con una literalidad que resulta a veces llena de humor, interesaron al pueblo en una verdadera polémica pintada contra los iconoclastas. Pero el triunfo de los monjes y de las imágenes sagradas tuvo un doble efecto sobre el arte sagrado bizantino: el arte tendió a consagrar aquellas formas tradicionales que habían sido atacadas, y a perpetuar así una iconografía constante, y también fortaleció la influencia monástica. El monasterio de Studion se convirtió en el centro vigoroso del arte claustral.

Con la dinastía macedónica y con la de los soberanos Comnenos la Roma oriental entró en una segunda edad de oro. La expansión exterior, la prosperidad interna y el vigor intelectual se ven acompañados de un espléndido renacimiento artístico. Basilio I inaugura este renacimiento con la creación de su Iglesia Nueva, y el tipo dominante en la arquitectura religiosa adopta la forma de una cruz griega encerrada en un edificio cuadrado, de modo que los brazos de la cruz no aparecen en la estructura exterior como sucedía en las iglesias cruciformes de los siglos V y VI. El sistema de decoración en mármol había estado antes destinado principalmente al interior de la iglesia. Ahora las paredes exteriores están cubiertas en abundancia con ricos ornamentos policromos, cambio aconsejado sin duda por el hecho de que las inmensas superficies planas de los edificios bizantinos estaban en general desprovistas de ornamentos estructurales o de decoración plástica y se necesitaba, por tanto, alguna compensación llamativa a esa ausencia de relieve. Estos nuevos métodos fueron una victoria más del arte colorista oriental. Incluso en la arquitectura doméstica las casas de tipo romano cedieron su lugar a las construidas sobre modelos orientales, con sus pórticos de columnas al frente. Todavía hoy es una cuestión polémica hasta qué punto la arquitectura armenia de esta época determina el nuevo estilo bizantino o está determinada por él. Con el renacimiento del arte profano se afirma una vez más la influencia de la Antigüedad, y los ciclos de leyendas que se arraciman alrededor de las figuras de Aquiles y Alejandro proporcionan temas a los artífices romano-orientales. Los triunfos de los ejércitos imperiales fomentaron un arte histórico que está profundamente interesado en el retrato. Lo mismo la tendencia clásica que la realista se reflejan en las obras del arte religioso. Disponían de un amplio material para escoger sus modelos y pintar escenas orientales, porque la Constantinopla del siglo X era un gran museo etnológico en el que se habían dado cita todas las razas.

Pero la característica más importante del período es la elaboración de aquella iconografía que iba a dominar a partir de entonces el arte sagrado bizantino. El resultado de la controversia iconoclasta fue el triunfo del dogma, y la decoración de las iglesias se convirtió en una exposición sistemática del credo ortodoxo. En el pórtico y en la nave está pintado el ciclo de las grandes fiestas cristianas y allí se alinean los ejércitos de los creyentes, de los coronados con la victoria: santos, monjes, mártires y obispos. Del mundo de los sentidos pasa uno al santuario, en el que la institución de la Eucaristía tipifica el más grande de los misterios de la Iglesia terrenal. Desde allí el artista asciende al ábside que representa la Iglesia celestial, donde está entronizada la Madre de Dios «más alta que los cielos». Finalmente, más arriba, en la cúpula principal de la iglesia, el conjunto está presidido por la imagen encarnada de Dios, Cristo el Señor de todo, que reúne en su Persona Consustancial el Hijo Divino y el Padre Eterno, que no podía ser representado por las manos mortales, como hasta los iconódulos estaban dispuestos a admitir. Tal es la expresión suprema del corazón de la Iglesia de los siete concilios.

Después de la reconquista de Constantinopla en 1261 hubo aún otro renacimiento en el arte bizantino, aunque en esta ocasión las obras fueron menos suntuosas en el empobrecido mundo de los Paleólogos. Pero este renacimiento —salvo en el caso de la iglesia de la Virgen de la Chora— dio sus mejores frutos fuera de la capital, en Servia (véase el capítulo XIV), en Grecia, en Mistra y en los monasterios del Athos. La Iglesia había seguido la misma suerte que el estado, y, cuando el estado renació, adquirió nueva vida, y el arte con la Iglesia cobró inspiración otra vez.

El problema de la influencia del arte bizantino sobre el occidente de Europa no ha recibido una solución completa todavía, pero los eruditos están de acuerdo en que el método para atacarlo puede fundarse en un estudio detallado para el cual representarán un problema separado cada región y cada período. Sólo de esta manera se estará a salvo de formular afirmaciones demasiado generales. Sin embargo, está claro que existieron muchos conductos a través de los cuales mantuvo comunicación el Occidente con el Imperio romano oriental y el lejano Oriente. Los peregrinos y los comerciantes constituyeron lazos de unión entre los dos mundos, lo mismo que los artistas y orfebres griegos que ejecutaban encargos en las tierras bárbaras. El monje de los tiempos de Basilio y el obispo oriental invadieron el Occidente. San Teodoro fue a Canterbury desde Tarso, en Cilicia. Así, en los siglos V y VI, el monacato italiano y el galo era una institución egipcia que seguía las reglas orientales y que debía su inspiración a los inmigrantes venidos de las playas de Levante. Los santos orientales eran venerados en el Occidente. Sobre los pórticos de las tiendas romanas podían verse estatuillas de San Simeón Estilista, que servían como talismán para guardar a los moradores. Del Oriente vinieron preciosas reliquias, como la cruz enviada por Justino II a Roma, que se conserva en el Vaticano y que contenía un fragmento del sagrado madero. El Occidente adoptó fiestas de la liturgia oriental —el tránsito de la Virgen, la exaltación de la Cruz—, mientras Gregorio de Tours sacaba de los mercaderes sirios leyendas como la de los siete durmientes de Éfeso o la de Santo Tomás y su misión en la India. La Iglesia cosmopolita necesitaba adornos y utensilios sagrados para sus ceremonias y rituales, necesitaba un arte figurativo para la representación de las escenas bíblicas, y trajo para ello tejidos de Tiro y Berito, capiteles tallados de Proconnesus, manuscritos y marfiles de Alejandría y Antioquía, al mismo tiempo que Siria le proporcionaba nuevos temas para las pinturas sagradas, como el de la Crucifixión por ejemplo, para escándalo en ocasiones de los fieles occidentales.

Después de la reconquista de Justiniano, Rávena, en Italia, se convirtió en una ciudad bizantina, al mismo tiempo que en Roma se constituía una poderosa colonia oriental que vinieron a engrosar los monjes desterrados que huían de la persecución iconoclasta. De esta manera, lo mismo Roma que Rávena nutrieron su inspiración artística con influencias orientales. Sólo se debilitaron estas influencias cuando el Papado solicitó ayuda de los francos. La Italia meridional —la Magna Grecia de épocas anteriores— conservó su carácter griego mucho tiempo y esto se advirtió algo más cuando Constantino V agregó Calabria al «tema» de Sicilia y cuando las victorias de los soberanos de la dinastía macedónica restablecieron la soberanía bizantina en aquellas tierras. En la última parte del siglo XI Desiderio, abad de Monte Casino, llamó a los artistas griegos para que decorasen su iglesia con trabajos en mosaico y en mármol, e importó del Oriente bronce, oro, plata y adornos esmaltados. Estos orfebres griegos inspiraron una escuela benedictina vernácula que se liberó muy pronto de la dirección extranjera. A principios del siglo XII, bajo los gobernantes normandos, florecieron juntos el arte bizantino y el sarraceno. Roma, en el siglo XIII, se procuró artífices griegos a través de Venecia, que había ocupado en el norte el lugar de Rávena. La influencia bizantina perduró allí por lo menos hasta el siglo XIV.

El renacimiento del arte bajo Carlomagno le debe mucho a los modelos orientales —a las miniaturas y a las manufacturas textiles— y la catedral de Aquisgrán está construida de la misma forma que esas iglesias del Oriente que conmemoran a los mártires de la fe. Es todavía cuestión que se discute acaloradamente cuánto debe la arquitectura románica al arte levantino. Los domos de las iglesias del Périgord podría parecer que están sacados de fuentes orientales, aunque en este caso, una vez más, el problema de los orígenes sigue indeterminado. Desde el siglo IX en adelante la construcción de iglesias en Colonia muestra señales evidentes de influencia oriental, y en el Languedoc y en la Provenza los escultores occidentales en sus estatuas de Cristo y en motivos decorativos como las hojas de acanto trasladaron la pintura griega a la piedra.

Cuando la princesa Teofano, de la Roma oriental, se casó con el hijo del emperador Otón el Grande (972) llevó consigo a Alemania «incontable cantidad de tesoros». Los monjes griegos habitaron en los monasterios alemanes y en la corte alemana hubo probablemente tantos arquitectos griegos como consejeros. Esta influencia extranjera se afianzó más bajo los últimos monarcas de la dinastía de Otón. Se centró en la escuela de Regensburgo en el siglo XI y puede determinarse su origen en la escultura de Bamberg. Alcanzó su culminación en el siglo XIII, cuando los cruzados habían traído ya al Occidente las maravillas del Oriente. Se ha dicho que el repentino adelanto en la plástica de Hildesheim en los años 1190-1210 puede tener su origen en el estudio de los modelos orientales. Así pues, en los primeros tiempos de la Edad Media el arte bizantino penetró en Europa y la inspiró, hasta que el Occidente llegó a hacerse dueño de sus propios medios de expresión.

El arte civil de la Roma oriental se ha perdido casi totalmente para nosotros, pero mucho de lo que fue más característico del imperio bizantino —el arte de la Iglesia— perdura aún. La suprema proeza artística de Constantinopla es su arquitectura, con su maravilloso sentido del color en los muros de mosaico y en los revestimientos marmóreos. Le sigue de cerca su exquisita perfección técnica en lo que puede llamarse artes «menores»: tallas de marfil y miniaturas pintadas, trabajos de esmalte y la producción de tejidos con dibujo. El arte bizantino ha sido desdeñado con frecuencia por considerarlo decadente y falto de vida,[9] pero en años recientes se manifiesta una creciente estimación por su valor y su significación duraderos.[10] ¿Por qué la belleza de este arte nos conmueve todavía? ¿Cómo llegó a superar las limitaciones de su linaje: la un tanto pomposa pesantez del arte imperial romano, la frivolidad del helenístico, la monotonía del Oriental? El secreto seguramente reside en un entusiasmo religioso que no se agota en el ascetismo ni en el dogma, sino que gasta sus reservas de energía en la expresión de la belleza, en la pureza de la línea y el color. Conservando su legado helénico de un arte que no estaba encerrado en el simbolismo decorativo, heredando aquellos tipos majestuosos que se hicieron muy pronto tradicionales en la iconografía de la Iglesia oriental, el bizantino no interrumpió nunca su búsqueda de la originalidad del tema, nunca le tentó el pensamiento de que en la mera verosimilitud está la meta del artista. Se sintió libre para crear las formas imperecederas de su visión extática. Y así, ante las obras maestras de aquel genio creador, tenemos conciencia hoy no de esta o aquella realización técnica, sino más bien, y en primer lugar, de una emoción religiosa que el arte ha inmortalizado. El asceta romano-oriental, llevado por su entusiasmo a la soledad del yermo, anhelaba una serenidad del alma que este mundo no podía darle. Sus frutos: alegría, valor, fuerza. Aquello que el anacoreta no pudo muchas veces ganarle a su soledad en el desierto, lo encontró el artista en la belleza, porque en el corazón de esa pasión que inspiró al arte bizantino lo que hay es paz. El artista bizantino se sintió contento aceptando y perpetuando la sublime tradición religiosa que en otro tiempo le fue entregada por los Padres, porque en esa tradición, y a través de ella, encontró lo que buscaba: la paz que excede al entendimiento.

XII

EL DERECHO ROMANO POSTRIMERO

Tú, regir con imperio a las naciones,

Romano, ésa tu estrella y tradiciones,

Ésas tus artes sean. De las paces

Tu deber, tuyo es, dictar las leyes;

Tú debelar a las soberbias haces

y perdonar a los sumisos reyes.

VIRGILIO, Eneida, VI, 851-3.[11]

El derecho de Roma es a la vez la creación más original del genio romano y su legado más importante a la posteridad. A través de los siglos la disciplina romana y el conservadurismo romano elevaron y preservaron ese monumento imperecedero. A muchos que no saben nada de la historia bizantina les resulta familiar, en cambio, el nombre del legislador Justiniano. Si quisiéramos trazar el desarrollo de ese derecho durante los reinados de los emperadores romano-orientales, podríamos distinguir cuatro períodos principales: 1) el período de codificación que comenzó bajo Diocleciano y culminó en la obra de Justiniano; 2) la legislación de los soberanos iconoclastas; 3) la vuelta al derecho tal y como lo formuló Justiniano, que se opera durante el reinado de los monarcas macedónicos, y 4) el período de la decadencia. Tenemos que examinar muy brevemente las características principales de cada una de las etapas de la historia última del derecho romano, sin olvidar que ese derecho es la expresión de la voluntad del monarca: el autócrata es el único legislador.

Con el siglo III de nuestra era toca a su fin el gran período constructivo de los juristas romanos, y con Diocleciano se abre la era de la codificación. Hacia esta época (295 ?) un tal Gregorio —que puede haber sido profesor en la gran escuela de derecho de Beirut, en Siria— hizo una colección de las constituciones proclamadas por los emperadores desde Adriano hasta Diocleciano, y no mucho después cierto Hermógenes compiló las constituciones de Diocleciano, que sirvieron como suplemento a la obra de Gregorio. Parece ser que Teodosio II en 429 concibió la idea de hacer un código general que contuviera una exposición de todo el derecho en uso y que sustituyera a toda la legislación y jurisprudencia anteriores. Teodosio se hubiera adelantado así a la obra de Justiniano. Sin embargo, el proyecto se abandonó, no sabemos por qué causas; pero se hizo una compilación de las constituciones imperiales por unos comisionados para ello en 435 y se publicó a principios de 438. El Codex Theodosianus entró en vigor en el año de 439 lo mismo en Occidente que en Oriente.

Pero la compilación de este nuevo código no trajo consigo ninguna interrupción de la legislación imperial y así —como se quejaba Justiniano— se introdujeron en el cuerpo del derecho romano la oscuridad y las contradicciones. Los casos en los tribunales de justicia tendieron a prolongarse interminablemente y las sentencias a fundarse menos en las disposiciones establecidas que en el arbitrario capricho de los jueces.

Justiniano tenía la creencia de que un emperador de Roma estaba obligado a una doble tarea: ser a un tiempo el conquistador militar y el legislador supremo. Si la ciudad eterna se había hecho grande gracias al triunfo de sus armas y a la justicia de sus leyes, el deber de Justiniano como heredero del pasado de Roma era hacerse digno de esa doble herencia. Bajo su dirección debía llevarse a cabo una gran codificación del derecho de Roma.

En su ministro de justicia (cuestor del sacro palacio) Triboniano, originario de Panfilia, el emperador encontró un hombre enteramente compenetrado con él, cuyo saber prodigioso y cuyo celo nunca se cansó Justiniano de celebrar. En abril de 529 se publicó un nuevo código basado en los códigos de Gregorio, Hermógenes y Teodosio, pero que contenía las leyes de los últimos emperadores que aún estaban en vigor. La obra se realizó con toda rapidez: los diez comisionados necesitaron poco más de un año para darle fin.

Pero es en el Digesto donde se muestra enteramente la verdadera originalidad de Justiniano. Los dieciséis comisionados nuevos, nombrados en diciembre de 530, tenían que hacer una selección de las obras de los grandes juristas, que no sólo fuera útil para los abogados por la supresión de repeticiones y contradicciones y por la omisión de artículos sobre materias que eran ya anticuadas, sino que evitase que las doctrinas de los grandes juristas de Roma cayesen en el olvido e incitasen a la generación nueva a su estudio. La tarea colosal de leer y extractar dos mil libros, con un contenido de alrededor de tres millones de líneas, le parecía al mismo Justiniano algo imposible que sólo podía intentarse con la ayuda de Dios. Se pensó que serían necesarios diez años para dar cima a la obra. De hecho se terminó en tres. En diciembre de 533 se promulgaba el Digesto y sus ciento cincuenta mil líneas quedaron encerradas en la frase del emperador: «Un templo sagrado de la justicia romana».

Esta selección de las obras de los juristas romanos reemplazó a los originales, y cuando consideramos el corto espacio de tiempo en que el Digesto fue compilado, no podemos menos de considerar naturales las muchas imperfecciones de su composición. El sistema de ordenamiento de los extractos es con frecuencia superficial. Los críticos dicen que aún es peor que los textos antiguos estén abreviados, mutilados, cortados en fragmentos dispersos, como el cuerpo del hijo de Medea, y, lo peor de todo, que estén interpolados por la mano de un vándalo innovador. Triboniano y sus cómplices —se ha dicho acertadamente— han sido tratados por los estudiosos modernos más como esclavos que han saqueado los tesoros de su amo que como guardianes que pusieron a salvo de una posible conflagración todo lo que era posible salvar. Pero el crítico no debe olvidar que dentro del Imperio romano había desaparecido el talento jurídico constructivo. El uso de las obras de los juristas por los jueces en tiempos de la Ley de Citas de Valentiniano cayó en la aritmética labor de enumerar títulos, al punto de que la mera cantidad de autoridades aducidas por un abogado era la que determinaba el triunfo. Ya en el Occidente las tijeras editoriales habían comenzado a recortar los pesados tratados hasta dejarlos con la longitud conveniente, y cuando examinamos la serie de los últimos manuales bizantinos, que se hacen cada vez más sobrios y menos científicos, podemos muy bien caer en la duda de si en el Oriente el Imperio conservaba obras que ya no comprendía enteramente. Además debe recordarse que el propósito de Justiniano no era puramente científico, sino también práctico. Trató de publicar un código de derecho común que pudiera hacer frente a las necesidades de los hombres de su tiempo. Su Corpus Juris Civilis iba a ser una guía para los jueces, un manual para los maestros y una fuente de justicia para sus súbditos. Y refiriéndose a esto otros críticos se han quejado de que Justiniano fue un revolucionario demasiado tímido, que careció de valor para romper abiertamente con la tradición y que dejó a los iconoclastas el papel de llevar a conclusión lógica sus propias reformas legales. Y en verdad la grandeza de Justiniano como legislador descansa seguramente en lo siguiente: comprendiendo que el derecho de una nación es una evolución orgánica que resume en sí misma la historia de un pueblo, a pesar de su deseo de simplificar los procedimientos judiciales romanos y de introducir una mayor humanidad en la administración de la justicia romana, Justiniano no elaboró solamente un manual práctico, sino algo mucho más grande, una obra que —para usar su propia expresión— pudiera servir como una ciudadela detrás de cuyas murallas el tesoro del pasado estuviera a salvo de los asaltos del tiempo envidioso, y que, en su momento, revelara a las naciones del Occidente bárbaro la idea de un asalto basado en fundamentos de derecho.

Pero el derecho así codificado no iba a ser letra muerta. Sería accesible a las nuevas generaciones de estudiantes. Para su uso fue publicada en noviembre de 533 una introducción al derecho romano —las Instituciones— calcada sobre un manual anterior del jurista Gayo, pero que contenía todos aquellos cambios en derecho resultantes de la ulterior legislación imperial. El Código de 530 se remplazó en 534 por el Nuevo Código y es el texto de esta última versión el que ha sobrevivido. La obra del emperador estaba completa: él vio que era útil.

Poseemos aún cerca de seiscientas leyes de Justiniano. En todas las esferas se manifiesta su energía reformadora. Los derechos de la esposa se extendieron especialmente en lo que respecta a su dote, y se hizo obligatorio para el marido depositar como propiedad de la mujer un valor igual al de aquélla. El hijo obtuvo mayor libertad, tanto de su persona como de su propiedad. En el futuro sólo podía ser desheredado por determinadas razones estatuidas por la ley y, si era desheredado, los padres tenían que declarar expresamente las razones en que se apoyaban para hacerlo. El esclavo fue puesto a salvo de la crueldad de su dueño y podía solicitar la protección del magistrado. Se modificó por completo el derecho de sucesión y se basó en la consanguinidad, al mismo tiempo que se abolían en el caso de la adopción, la manumisión, la transferencia de tierra y otras transacciones, algunas formas anticuadas que con el tiempo habían perdido todo sentido. «Humanidad», razón natural y utilidad pública fueron los principios que el emperador mismo proclamó como guía de sus reformas.

Justiniano publicó el gran cuerpo de su legislación en la lengua latina, la lengua de Occidente. Fue publicado cuando el monarca estaba a punto de emprender la reconquista del Occidente para el Imperio. Salido él mismo de las tierras del Danubio, en que se hablaba el latín, el emperador expresa en este acto su lealtad a la orgullosa tradición romana de dominio mundial. Pero mientras todo esto es cierto, la causa latina estaba ya perdida en Constantinopla. El emperador legislaba en una ciudad griega. En su comisión de legisladores no estaba representada ninguna universidad de Occidente, ni uno solo de sus miembros provenía de la vieja Roma. Muchas de sus innovaciones se derivan de fuentes helenísticas y las nuevas leyes (Novelas) que Justiniano promulgó después del año 534 están ya escritas en lengua griega.

Durante la parte última del siglo VI se desatendió el veto de Justiniano contra la composición de nuevas obras sobre su nueva legislación, ya fueran comentarios o paráfrasis, y se produjo una considerable literatura jurídica en idioma griego, de la cual desgraciadamente sólo muy poco se ha conservado. Aunque los emperadores del siglo VII publicaron leyes de vez en cuando, esas leyes atañían principalmente a la administración pública o las relaciones de la Iglesia y el estado. Sólo con los emperadores iconoclastas se hicieron cambios de verdadera amplitud en el derecho privado. En 739 se promulgaron los Ecloga, es decir, una selección de leyes tomadas de la legislación de Justiniano con modificaciones «en el sentido de una mayor humanidad». Pero estos cambios fueron, en su mayor parte, revocados y abolidos por Basilio el Macedonio, que volvió una vez más al derecho del siglo VI. Por algún tiempo, entre 870 y 879, se promulgó oficialmente un nuevo manual —procheiron— para sustituir a los Ecloga, mientras se nombraba una comisión para preparar un código completo del que serían desterradas las alteraciones de las leyes introducidas por los iconoclastas heréticos. Entre 879 y 886 se compiló un manual mejorado —Epanogogo—, pero probablemente no recibió nunca la sanción oficial. Es muy dudoso que la compilación más grande de Basilio en cuarenta libros llegara a publicarse alguna vez. Lo seguro es que nosotros poseemos sólo —y no del todo completo— el código promulgado por su sucesor León VI, los Basilika (u ordenanzas imperiales) en sesenta libros. Aun después de la publicación de los Basilika se estudiaron todavía las obras de Justiniano, especialmente en el siglo XI, cuando en 1045 Constantino Monómaco estableció una escuela de derecho en Constantinopla bajo la dirección de Juan Xifilino. Se ha pensado que ese renacimiento de los estudios jurídicos tuvo considerable influencia sobre el estudio del derecho de Justiniano en la Bolonia del siglo XI, pero esta hipótesis es muy dudosa y la actividad de la nueva escuela bizantina tuvo probablemente muy corta vida, como hemos visto antes. A finales del siglo XII ganó terreno la opinión de que los Basilika representaban sólo el derecho vivo, y con la decadencia de la ciencia jurídica el desarrollo del derecho romano privado sufrió una detención después del remado de León VI. Sigue un período de manuales y compendios. Los Basilika fueron olvidados y la decadencia culminó en el Hexabiblos de Harmenópolus, introducido hacia 1345, «un lastimoso epítome de los epítomes de epítomes». El derecho bizantino en sus días últimos llegó a ser «un revoltillo impío», según la frase de Ashburner.

Los eruditos atribuyeron a los emperadores iconoclastas la promulgación de tres pequeños códigos: el estatuto del agricultor, el del soldado y el del marino. Pero ahora se ha abandonado este punto de vista. Ashburner, por ejemplo, ha demostrado que es probable que lo que se creía estatuto del marino haya sido una recopilación particular, entre 600 d. C. y 800 d. C., y que se reunieran en ella materiales de épocas y caracteres muy diferentes. Parte de ella posiblemente salió de tratados de la naturaleza de El comerciante completo, y sirve de guía a un caballero ocupado en negocios; otras partes pueden proceder de leyes de los Césares bizantinos, pero la gran masa parece provenir de las costumbres locales. Panchenko ha demostrado en el mismo sentido que el estatuto del agricultor es una compilación de las costumbres rústicas que sirve para completar el derecho imperial general y que data de un período similar (véase el capítulo VI), mientras que el derecho militar es en gran parte una paráfrasis de pasajes del Digesto y del Código de Justiniano. Ninguno de estos códigos tiene conexión demostrable con los emperadores iconoclastas.

Quedan por señalar, a grandes rasgos, algunas de las principales influencias en la evolución del derecho romano postrimero, antes que comience la decadencia. Pueden distinguirse las siguientes: 1) la influencia del sentimiento cristiano general; 2) la influencia de la Iglesia como organización, que expresaba frecuentemente su voluntad a través de concilios y sínodos mediante cánones, y 3) la costumbre popular, especialmente en las provincias orientales. Naturalmente estas influencias están constantemente superpuestas y en cualquier caso particular suele ser difícil decir cuál de ellas ha sido la predominante. Unos cuantos ejemplos serán suficientes.

1) Como es natural, sólo después de la conversión de Constantino pudo el sentimiento cristiano influir en la legislación imperial. Es cierto que el sentimiento cristiano nunca intentó remodelar el derecho privado del Imperio romano, pero su poder creció rapidísimamente del siglo IV en adelante. Puede observarse en la incapacitación legal impuesta sobre los herejes, en la legitimación de los hijos nacidos en concubinato mediante el matrimonio posterior y también en un nuevo método de manumitir a los esclavos frente a la Iglesia. Más notable aún fue la supresión de penas contra el celibato y la concesión de jurisdicción civil a los obispos, si ambas (¿o sólo una?) partes lo deseaban así. La concepción cristiana del matrimonio como una identificación de marido y mujer de modo que se conviertan en una sola carne —relación que excluye todo intercambio sexual con una tercera persona— no la llevó Justiniano a su conclusión lógica. El emperador reconocía todavía el concubinato y, en consecuencia, la legitimación. Quedó para los emperadores iconoclastas el negarse a admitir relación alguna salvo la del matrimonio monógamo, e introducir castigos corporales y pecuniarios para cualquier otra que no fuera el matrimonio. En el derecho de Justiniano no había restricción alguna para contraer nuevas nupcias, pero la emperatriz Irene prohibió un tercer casamiento. Incluso los emperadores macedónicos, aunque reintrodujeron el reconocimiento del concubinato, consideraron nulo y sin fuerza casarse por cuarta vez, en tanto que las terceras nupcias seguían sujetas a penas eclesiásticas del derecho canónico. El divorcio se permitía por diversas razones en tiempos de Justiniano, a pesar de la concepción cristiana del matrimonio, y sólo estaba prohibido el divorcio por mutuo consentimiento. Los emperadores iconoclastas trataron de limitar a cuatro el número de razones para poder divorciarse, entre las cuales estaban la lepra o la intención en el marido o la mujer de atentar contra la vida del otro (pero no la locura). Los emperadores macedónicos restablecieron la ley tal y como había estado bajo Justiniano. En materia de divorcio nunca llegaron a ponerse de acuerdo la Iglesia y el estado.

Las características más interesantes de la legislación iconoclasta las encontramos a propósito del derecho de familias, y como base de esa legislación tenemos la concepción cristiana de la familia como una unidad que se mantiene por las razones de una interdependencia amorosa. Por ejemplo, la relación de la mujer con su marido no es ya una relación de sujeción a la autoridad del marido (manus), como era la existente en el primitivo matrimonio romano, ni tampoco la de independencia, como el posterior «matrimonio libre», sino que los derechos y la propiedad se gozan en comunidad por el marido y la mujer. La actitud del estado hacia los hijos se convierte en una actitud de interés paternal y de preocupación por su bienestar. El estado es el protector de sus derechos. Por ello los Ecloga concedían a la esposa nuevas facultades y privilegios. Colocan a la madre, en todo lo que concierne a la persona de su hijo, en pie de igualdad con el padre. Su consentimiento para el matrimonio del hijo debe conseguirse igual que el consentimiento del padre y, si ella sobrevive al marido, la esposa puede nombrar por su voluntad un tutor para su hijo que actúe después de su muerte (derecho que las mujeres casadas han adquirido hace muy poco en Inglaterra: Guardianship of Infants Act, 1888). Los Ecloga establecieron además una comunidad en la propiedad del marido y la mujer, cuestión en la que Justiniano se había contentado con la idea matemática de una igualdad necesaria en el valor de la propiedad que cada esposo aportaba, aunque es cierto que tal comunidad sólo puede durar lo que duren las vidas en común de marido y mujer, volviendo la propiedad de cada uno, en caso de muerte del otro sin sucesión, a los representantes de él o de ella.

Respecto a los hijos del matrimonio había dejado de existir hacía mucho tiempo el antiguo poder absoluto sobre sus vidas y bienes, que pertenecían al cabeza de familia. La jurisdicción del tribunal de familia pasó al representante del estado. Las ganancias del hijo eran en general sus bienes propios, desde tiempos de Justiniano. La emancipación de los hijos de la patria potestas (el poder absoluto del cabeza de familia sobre todos sus miembros) podía ahora probablemente efectuarse a voluntad del hijo o del padre. Y en virtud de la legislación de los iconoclastas, a la muerte de uno de los padres, cuando el hijo era menor de edad, el supérstite estaba obligado a administrar la totalidad de los bienes comunes de marido y mujer en beneficio de los hijos, y un hijo no podía ser desheredado por sus padres a menos que una autoridad judicial determinara que había perdido por su mala conducta el derecho a su parte de los bienes de los padres. Si no se nombraba ningún tutor a voluntad del padre o madre superviviente, el orfelinato público o alguna de las iglesias de Constantinopla —en las provincias el obispo o un monasterio— quedaba nombrado para actuar como tal. Por último, como el punto de vista cristiano sostiene que los padres deben igual amor a todos sus hijos, en el terreno de la ley se dispuso que la equidad ama la igualdad y que los bienes de los padres deberían dividirse equitativamente entre los hijos. Así los arreglos familiares de repartir desigualmente los bienes de acuerdo con las distintas circunstancias de la situación de los hijos, no estuvieron jamás favorecidos en el derecho romano último.

Es cierto que muchas de estas disposiciones fueron derogadas por los emperadores macedónicos, pero es muy probable que en el uso consuetudinario siguiera en vigor gran parte de la legislación iconoclasta.

2) Es muy difícil separar la influencia de la Iglesia de la influencia del sentimiento cristiano general. Se observa, por ejemplo, en las leyes sobre el matrimonio a que ya se ha hecho referencia, en las cuales los cánones de los concilios de la Iglesia constituían con frecuencia el modelo de las disposiciones imperiales. Esto es especialmente cierto por lo que respecta a las sucesivas limitaciones de la esfera de parentesco dentro de la cual podía contraerse matrimonio. Así, el parentesco entre colaterales hasta el séptimo grado llegó a ser un impedimento para el matrimonio; se sostuvo finalmente que la relación que surge de la adopción surtía el mismo efecto, a este respecto, que la consanguinidad, e incluso el apadrinamiento creó un impedimento en casos determinados. En lo que toca a la forma de contraer matrimonio, prevaleció por último la exigencia de la Iglesia de que era absolutamente necesario que fuera por medio de una ceremonia eclesiástica pública. La influencia del clero puede observarse también en el favor mostrado por la ley hacia las herencias para usos piadosos. Nicéforo Focas fracasó en su intento de poner un freno a la generosidad póstuma de sus súbditos para fundar monasterios. Durante el reinado de Constantino Porfirogéneta se decretó que, en el caso de que un súbdito muriera sin descendencia y sin haber hecho testamento, un tercio de sus bienes pasaría a la Iglesia para el beneficio del alma del difunto. Ejemplos como éstos podrían multiplicarse fácilmente, pero los anteriores parecen suficientes.

Aun cuando no sea posible aducir pruebas directas en la actualidad, es probable que muchas de las innovaciones introducidas en el derecho romano por los iconoclastas fueran en sustancia sólo un reconocimiento de las costumbres populares. Así, la idea, esencialmente romana, de la patria potestas no se entendió nunca por los ciudadanos griegos de Asia, y en la práctica se desatendió grandemente. Esta tendencia se refleja en las disposiciones de los Ecloga. La costumbre de que una hija que ha recibido su dote no heredará de sus padres junto con sus hermanas y hermanos parece haber persistido incluso frente a la expresa disposición de los Basilika en sentido contrario, y el libro de derecho sirio-romano al parecer siguió en vigor mucho tiempo después de la legislación de Justiniano, aunque esta última estaba destinada a reemplazar todos los otros códigos. La costumbre consideraba la escritura como un requisito esencial en un contrato válido y no simplemente como un medio de prueba de los términos de ese contrato, y esta opinión tuvo en efecto muy notorio en la legislación bizantina última. Cuando vemos que se decretó, como regla general, que para que un convenio tuviera fuerza legal, el documento que encerraba los términos de dicho convenio debía llevar el signo de la Cruz escrito arriba de propia mano por las partes, o debía contener una invocación expresa de la Santísima Trinidad o de otra manera debía estar apoyado por el testimonio de siete testigos, parece una vez más que estas disposiciones debieron tener su origen en los usos populares. El albacea bizantino —personaje desconocido en la práctica romana— probablemente surgió de la desconfianza popular en la integridad del heredero legal.

En realidad, sólo muy lentamente vamos entendiendo, a través del estudio más concienzudo de los papiros, que la unidad y la universalidad del derecho romano y su observancia forzosa en todo el Imperio eran —es muy cierto— ideales imperiales, pero ideales que en la práctica estuvieron muy lejos de llegar a realizarse plenamente. Todavía no podemos discernir con claridad esas fuerzas de usos y costumbres heredados que reaccionaron contra los esfuerzos de la capital para imponer por igual a todos los súbditos un derecho: la voluntad de los sucesores imperiales de Constantino.

XIII

COMERCIO

El Imperio romano goza de muchos privilegios por el hecho de ser el primero de los imperios y el primero que creyó en Cristo y que rinde servicio a todas las ramas de la economía cristiana. Y hay aún otro signo del poder que Dios ha concedido a los romanos, a saber, que es con su moneda con la que todas las naciones hacen su comercio. Se recibe en todos los lugares de un extremo al otro de la tierra y es admirada por todos los hombres y todos los reinos, pues ningún otro reino tiene otra igual.

COSMAS (mercader con la India y después monje). Topographia Christ., p. 148.

Como hemos visto, en el primer imperio fue el comercio con el Oriente el que tuvo importancia primordial para Italia, porque del Oriente vinieron los lujos al Occidente, que gradualmente fue considerándolos como necesidades. Las exportaciones de Europa eran completamente insuficientes para pagar las importaciones del Asia, y en la época de Plinio (Hist. Nat. XII, 41) se sacaba de Occidente cada año un numerario por valor de 800,000 libras para equilibrar la balanza de pagos. Cuando se trasladó la Capital al Cuerno de Oro era todavía el comercio con Oriente el que absorbía las mejores energías de los mercaderes romanos. El estado, a su vez, estaba interesado en este comercio porque los tesoros de la India y de la China, juiciosamente distribuidos entre los príncipes bárbaros del Oeste, podían servir para mantener el prestigio del Imperio aun en aquellos lugares en que las armas romanas no habían alcanzado éxito. El poder que mantenía el legendario Oriente en patrimonio, poseía una fuerza mágica ante la cual los rudos jefes bárbaros de las huestes invasores se inclinaban con reverente temor.

Había tres rutas posibles a través de las cuales los productos del Asia lejana podían llegar al mercader romano. El más corto era por el oasis de Sogdiana (Samarcanda, Bukhara), atravesando Persia y luego hasta la frontera del Imperio; el segundo a través del Océano Índico, Mar Rojo arriba; y el tercero —camino mucho más difícil— desde el Asia Central al Caspio y de allí, evitando el territorio persa, hasta el Mar Negro. Con el crecimiento del lujo la demanda de sedas iba siempre en aumento. Eran corrientes en la vida privada las ropas de seda. La misma Iglesia, que en un principio había rechazado el empleo de la seda con fines eclesiásticos, daba la bienvenida a los regalos de este precioso material para sus vestiduras, cortinajes y tapicerías y para adornar los altares, en tanto que constituía un monopolio del estado la manufactura de determinadas formas de ropas de seda para usarlas en las ceremonias de la corte. Sin embargo, en lo que tocaba al suministro del nuevo material, el Imperio dependía de las caravanas que atravesaban Persia, y por lo tanto la seda cruda estaba sujeta a onerosos derechos de aduana antes de cruzar la frontera. En los tratados entre Persia y Roma se especificaban las ciudades a través de las cuales se permitía el paso de la seda en crudo: Calínico, en Osroene, al sur, Nisibis, en Mesopotamia, al centro de la línea divisoria, y Artaxata y Dovin, en Armenia, al norte. Como resultado natural de las guerras frecuentes entre Bizancio y Persia, el comercio romano sufría grandemente lo mismo por la interrupción de las comunicaciones que por la subida de los precios de las materias primas. A partir del siglo V intervino el estado y, con el fin de suprimir la competencia, sólo permitió a los agentes imperiales la compra de la seda en la frontera, suministrándola luego a los mercaderes particulares al precio del día. Durante el reinado de Justiniano la guerra con Persia movió el precio de las materias primas y por lo tanto los precios cargados por los comerciantes de Tiro y Berito a los artículos fabricados subieron a un nivel anormal. El emperador ordenó que no se comprase ninguna seda que excediera a quince solidi de oro por libra, pero el único resultado de este edicto fue que los mercaderes persas se negaron en absoluto a vender su mercancía y se arruinaron los fabricantes y el comercio sufrió una interrupción. Ante este desastre, el estado se vio obligado a ceder a las exigencias de intermediarios persas, pero a base de que la fabricación toda se convirtiera en un monopolio del estado romano. Sin embargo, muy poco después (entre 552 y 554) dos monjes de Serinda (Khotan?) o, como dice Teófanes de Bizancio, un monje persa de China —quizá un misionero nestoriano— burlaron la vigilancia de los persas y llevaron capullos de gusanos de seda a Justiniano. Se plantaron moreras en Siria y el Imperio comenzó a producir su propia seda. Aunque durante algún tiempo después de concluida la paz se reanudó el antiguo comercio con Persia, Roma se había hecho independiente ya del mercado extranjero. La fabricación de la seda siguió siendo un monopolio imperial celosamente guardado, y en ella se empleaban miles de trabajadores. Sólo a mediados del siglo XII este secreto del Imperio fue revelado a los pueblos de Occidente, cuando Roger II, el gobernante normando de Sicilia, capturó las ciudades de Tebas y Corinto y trasladó a Palermo los operarios de la seda desde las fábricas de Grecia.

Justino II, en la segunda mitad del siglo VI, intentó abrir la ruta comercial del norte, y con este fin entró en negociaciones con el Chagán turco, pero las guerras en el Occidente atrajeron la atención del emperador y el provecto quedó abandonado. No obstante, los puertos de Crimea —Bósforo y Quersoneso— comerciaban con los hunos y con los avaros de la Rusia meridional, y llevaban joyas y ricos productos de fabricación romana para cambiarlos por las pieles y los esclavos del norte, al mismo tiempo que las tribus caucásicas vendían cordobanes y pieles de abrigo a cambio de trigo, sal y vino.

Mucho más importante era el comercio por la ruta del sur, sobre el cual tenemos un excelente resumen en la obra de Cosmas Indicopleustes, que nos da testimonio de su propia experiencia de mercader, anterior al momento en que abandonó definitivamente las cosas del siglo para convencer a su incrédula generación de que el mundo no era redondo, como los hombres aseguraban impíamente. Ceilán fue en el siglo VI —nos dice— el lugar de reunión de los mercaderes del próximo y lejano Oriente. Los comerciantes de la India y Etiopía cambiaban allí la seda, el palo de áloe y las maderas de sándalo de la China por los vidrios y los bordados de Siria; allí se traficaba en el ámbar y el jade del Occidente, en la pimienta de Malabar y en el ajonjolí y el cobre de Kalliana (cerca de Bombay), otro gran centro comercial.

Los mercaderes axumitas llevaban estos productos a Adula, en el Mar Rojo, la capital del reino etíope de Axum. Algunos se aventuraban tan lejos como Ceilán, mientras la mayoría parece que llegaba con sus barcos hasta Malabar, adonde los comerciantes indios traían mercancías del lejano Oriente junto con las perlas, los zafiros y los caparazones de tortuga de Ceilán. Los barcos axumitas no navegaban ya cerca de la costa. Desde el remado de Vespasiano se conocía la regularidad de los monzones y, haciendo uso de ello, los marinos mercantes se aventuraban audazmente en el Océano Índico.

También cada año abandonaba Axum una expedición que marchaba al interior de África. En ella debían reunirse muchos hombres, de modo que el grupo entero contase alrededor de quinientos para poder ofrecer resistencia a los ataques de las tribus enemigas. Llevaban consigo ganado, hierro y sal. Al llegar a su destino se mataba el ganado y se levantaba una valla de agudas estacas. En ella colocaban los mercaderes sus mercancías y se retiraban. Los nativos se adelantaban entonces y colocaban, sobre cada una, una pieza de oro del tamaño de una judía y se retiraban a su vez. Los mercaderes regresaban de nuevo y, si les satisfacía, tomaban el regalo y los nativos podían retirar el hierro o la sal. Si no quedaban satisfechos, no tocaban siquiera el oro y los nativos tenían entonces que añadir más oro o llevarse el precioso metal si es que no estaban dispuestos a entregar más. Al cabo de cuatro o cinco días finalizaban los trueques y la expedición regresaba con toda la rapidez posible para evitar las lluvias invernales que hacían impracticables los vados de los ríos. El viaje de ida y vuelta duraba seis meses. Es incierta la localización de aquellos salvajes de los granos de oro. Se ha dicho que los mercaderes axumitas quizá penetraron hasta el Zambeze, en el cual algunos exploradores creen haber encontrado el Ophir de la Biblia.

A Adula iban los barcos romanos y de allí salían con la carga de las mercancías orientales para Jotaba, isla situada al final de la península del Sinaí. A Jotaba llegaban también los barcos romanos que hacían el comercio de las especias con los puertos de la Arabia Feliz, sobre la costa oriental del Mar Rojo. Habiendo pagado los derechos de la aduana imperial en Jotaba proseguían la marcha por el brazo occidental del mar hacia Elath o bien navegaban hacia Clisma (cerca de Suez), de donde partía un canal para el Nilo. Desde Alejandría los productos orientales se repartían por la cuenca entera del Mediterráneo.

Este comercio occidental estaba principalmente en manos de los sirios, y su influencia no hizo sino crecer con la decadencia de la civilización romana después de la invasión de los bárbaros. Desde el siglo IV al VII tenemos noticias sobre las colonias de estos orientales que vivían como «naciones» separadas dentro de las ciudades del Occidente y que conservaban en muchos casos su propia lengua. Como llegaban en su mayor parte en calidad de comerciantes, se establecían en los grandes centros comerciales: Nápoles y Ostia, por ejemplo, en Italia; en las Galias, Niza y Marsella, entonces ya, como ahora, centro de reunión del Oriente y del Occidente. El río Garona los llevaba a Burdeos, el Ródano y el Saona hacia el norte de la Galia, por Vienne y Lyon, y el Loira a Orleans y Tours, y se les puede seguir la pista incluso en Inglaterra y Alemania.

La reconquista de África por Justiniano tuvo como resultado un maravilloso renacimiento de su prosperidad: a los invasores árabes les parecieron un verdadero jardín de delicias las tierras que hoy son un desierto. Justiniano hizo todo lo que estuvo en sus manos para fomentar el comercio de exportación de sus puertos orientales hacia África e Italia. Desde Siria, que era entonces uno de los países más fértiles del mundo, llegaban la seda, los vinos de Gaza, Sarepta y Ascalón, el vidrio de Sidón, baratijas preciosamente trabajadas de Tiro y Berito, y Egipto enviaba a su vez papiros y especias que le habían llegado del lejano Oriente.

Incluso en los días turbulentos del comienzo del siglo VII continuó el comercio entre África y Constantinopla, aunque los invasores eslavos se habían aventurado en los mares. Y los barcos alejandrinos llegaron a la misma Britania. Durante los siglos VII y VIII constituyó parte de la política imperial fomentar la influencia oriental en Italia, pero en el siglo IX las dos mitades de los pueblos mediterráneos quedaron casi completamente separadas. La comunicación entre España y el Imperio oriental, por ejemplo, se interrumpió del todo.

Pero en los siglos IX y X el comercio con Rusia (cf. el capítulo XIV) encontró una nueva salida para los productos del Imperio. El príncipe de Kiev organizó la expedición que llevaba el tributo pagado en especie que había sido recogido durante el invierno. Los mercaderes de otras ciudades comerciales vecinas tomaron parte en ella para salvaguardarse de los ataques de los chazares con las fuerzas militares de Kiev. El viaje Dnieper abajo fue de gran peligro y dificultad, porque las largas series de rápidos cortes en la corriente del río obligaron a sacar sobre tierra las embarcaciones, y las tribus hostiles escogían estos momentos para sus ataques. Pero una vez alcanzado el Mar Negro, los tratados entre Kiev y Constantinopla aseguraron a los comerciantes la entrada dentro de las murallas de la nueva Roma, con la condición de que lo hicieran por una sola puerta, desarmados y en grupos de no más de cincuenta a la vez. Podían residir allí durante el verano, pero no más tiempo. Se concedió por el gobierno a los mercaderes rusos durante su visita comida y «baños» y a los comisionados oficiales de comercio del príncipe de Kiev se les hicieron concesiones de tipo especial: no se cobró ningún derecho de portazgo a los mercaderes rusos. En agradecimiento por estos privilegios los rusos convinieron en proteger el territorio del Imperio. Por ejemplo, el príncipe de Rus se comprometió a no permitir a los búlgaros de Crimea que saqueasen en el Quersoneso. El comercio se llevó a cabo casi enteramente por procedimientos de trueque. Las pieles, la miel, la cera y los esclavos rusos se cambiaban por los vinos griegos, las frutas y los productos de seda. Al regreso, los mercaderes rusos obtenían del gobierno romano provisiones para el viaje de vuelta, así como los avíos marineros —anclas, cables, ropas y velas— que necesitaban para hacerlo bien. El lector puede consultar el brillante relato de este comercio ruso con el Imperio que hace Kluchewsky en el primer volumen de su Historia de Rusia.

Del siglo X data también la Eparchikon Biblion, colección de regulaciones dictadas por el estado para los gremios mercantiles de Constantinopla. Este «Libro del Prefecto de la Ciudad» —el funcionario que controlaba, salvo escasas excepciones, todos los gremios de la capital, así como todo lo que atañía a sus relaciones con el estado— no se descubrió hasta 1893. Sería difícil exagerar su valor. El rasgo sobresaliente de sus disposiciones es la protección que se concede tanto al consumidor como al productor. El estado proscribe no menos el acaparamiento que la reventa. En el mayor grado posible, todo debe comprarse o venderse sin intervención del revendedor, y se dicta una disposición para asegurar al trabajador el salario debido, reprimir la avaricia del capitalista e impedir la monopolización de cualquier industria por unos cuantos ricos. Todos los ocupados en actividades comerciales principales se agrupan en un gremio y nadie puede pertenecer a dos. En aquellas cuestiones en que el estado tiene un especial interés, como en materia de abastos, se detallan de una manera especial las regulaciones a que están sujetos los miembros del gremio. El estado determina el precio a que habrán de comprarse las materias primas y el precio a que habrán de venderse los alimentos, y en diversos casos parece que el estado puede exigir determinados servicios de los gremios sin retribución alguna, reminiscencia quizá de la antigua práctica griega de las leitourgiai o liturgias, según la cual se imponía a los ciudadanos ricos la prestación de algunos servicios públicos. El nombramiento de los presidentes de los gremios dependía probablemente en cada caso de la aprobación del prefecto de la ciudad, mientras que, para facilitar el control del estado, todas las ventas habían de ser públicas y generalmente sólo podían realizarse en determinados lugares señalados para cada comercio. El gremio compraba mercancías que luego distribuía entre sus miembros, y estas compras de los funcionarios de los gremios sólo podían realizarse en sitios que se especificaban también. Las violaciones de estas regulaciones se castigaban con la expulsión del gremio y la confiscación de la propiedad o con multas en dinero, flagelaciones y corte de pelo de la cabeza y de la barba y, en casos más graves, con el destierro o la pérdida de una mano. Todos los mercaderes extranjeros que llegaban a la capital estaban obligados a presentarse a las autoridades estatales. No podían permanecer en Constantinopla más de tres meses, excepto que se especificase de otra manera en un convenio especial, y si al expirar este plazo no habían vendido sus mercancías, el estado se encargaba de los arreglos necesarios para su venta. Se registraban todas sus compras en la ciudad misma, y no se les permitía llevar consigo artículos que estuvieran prohibidos para la exportación, como los géneros más finos de telas de seda. Se inspeccionaban todas las mercancías y, si eran exportables, se marcaban con el sello del estado.

Pero con los siglos XI y XII llega la decadencia del comercio bizantino, porque el fracaso del estado en sus intentos de mantener su marina obligaron al Imperio a comprar la ayuda de Venecia mediante ruinosas concesiones. Venecia, fundada probablemente hacia la mitad del siglo VI, formaba parte todavía en el siglo VII de los dominios italianos del Imperio oriental, pero fomentó por sus propios medios el desarrollo de una marina que encontramos actuando a partir del año 727 en apoyo del exarca bizantino en Italia. La ciudad isleña ocupó el lugar de Rávena, cuando la capital del exarcado cayó en poder de los lombardos en el año 751, y Constantinopla prohibió vanamente en los primeros años del siglo IX a los mercaderes venecianos comerciar en barcos, maderas y material de guerra con los soberanos mahometanos de Egipto. En el siglo X la correspondencia entre Constantinopla y el Occidente pasó regularmente a través de manos venecianas, y los embajadores de Alemania viajaron desde Venecia en barcos venecianos, entre otros el famoso obispo Liudprando de Cremona. En 991 el Imperio concluyó un tratado comercial con Venecia, y ello constituyó un signo clarísimo de que la ciudad podía ya difícilmente considerarse como un estado súbdito de Roma. Pero el paso fatal fue dado por Alejo I, cuando pagó la ayuda veneciana contra Roberto Guiscardo, el Normando, y firmó el tratado del año 1082 que concedía a los comerciantes de Venecia una completa liberación de los impuestos y obligaciones en todo el territorio imperial, y un barrio en Constantinopla en el Cuerno de Oro. Fue inútil que Juan Comneno suprimiera estos privilegios, concediera algunos favores más pequeños a los genoveses y pisanos e intentara debilitar a Venecia con su rivalidad, pues todos sus esfuerzos se malograron. La flota romana no era ya contrincante frente a la de Venecia. El Imperio se vio obligado a devolver a los venecianos sus antiguos privilegios, y fueron las embarcaciones venecianas las que finalmente condujeron a los cruzados para atacar Constantinopla en la Cuarta Cruzada. Después de la caída de la capital, el comercio del Imperio no volvió a ganar jamás el terreno que había perdido.

¿Cómo puede explicarse la decadencia del comercio romano? Indudablemente influyeron muchas causas. Sería suficiente con mencionar una de ellas, que parece haber jugado un papel preponderante. El romano rico no deseaba arriesgar su capital en el comercio marítimo, sino que prefería invertirlo en tierras. Es cierto que los riesgos eran grandes, que los barcos no podían ya navegar en el invierno. Lo que en los tiempos clásicos estuvo regulado por la costumbre de los marineros, lo disponía ahora la ley. Los estatutos de las ciudades italianas ordenaban generalmente que las navegaciones se suspendieran desde el primero de noviembre hasta el primero de marzo. Había peligro de incendio, de naufragio, de Contrabando y de piratería. Había el riesgo de las represalias cuando —como sucedía frecuentemente— un estado quería conceder a sus súbditos perjudicados el derecho de indemnizarse por sí mismos con cualquiera de los barcos de otro estado cuyo ciudadano era el autor de la ofensa. Había, en fin, el peligro de topar con los corsarios, gente de piedad ejemplar, que obtenía en esa forma el dinero que necesitaba para asistir a las peregrinaciones en honor de Nuestra Señora, y gente también que gozaba de una sorprendente libertad de expresión. Ashburner nos cuenta que cuando los pisanos, en 1165, preguntaron a un distinguido corsario genovés a dónde iba, obtuvieron esta respuesta: «Voy a haceros prisioneros, a apoderarme de vuestros bienes y vuestras gentes y a cortaros las narices». Así, los barcos iban generalmente juntos para prestarse mutua ayuda, y llevaban a bordo hombres armados. Ahora bien, de acuerdo con el derecho marítimo, si se entregaba dinero para una expedición y el barco se perdía, no se recobraba el dinero entregado. Al romano del último Imperio no le satisfacía correr ese riesgo. Invertía en la tierra y luego, por su propia voluntad, podía dejar esa tierra a un monasterio para la salvación de su alma. En cambio, el veneciano entregaba sus dádivas caritativas en dinero con instrucciones precisas para que el capital fuese empleado en el comercio. La lucha entre Constantinopla y Venecia es la lucha entre una aristocracia territorial y una aristocracia mercantil —lucha que se ha repetido en nuestra época— y la tragedia del Imperio reside en que perdieron la batalla los inversionistas que buscaban la seguridad.

Pero esa moneda que ha ensalzado Cosmas vivió más que el comercio de Constantinopla y hasta el final de la Edad Media los bizancios de la nueva Roma tuvieron libre circulación lo mismo en el Oriente que en Occidente.

XIV

LA DEUDA DE LOS ESLAVOS CON BIZANCIO

… para que le seáis por pueblo de heredad como en este día.

Deuteionomio, IV, 20

Desde Constantinopla, probablemente en el año 864 d. C., Constantino —o Cirilo, para darle su nombre eclesiástico— se puso en camino con su hermano Metodio para realizar una misión cerca de los eslavos de Moravia, respondiendo —según asegura la tradición— a la petición del príncipe Rostislav de que alguien fuera enviado para enseñarles toda la verdad. Con anterioridad a esta fecha no tenemos prueba alguna de que los eslavos poseyeran literatura propia, ni siquiera de que emplearan algunos caracteres escritos que constituyeran un medio de expresión literaria. Constantino había actuado anteriormente como gobernador imperial en Macedonia y aprendido allí la lengua eslava. Fue él quien inventó un nuevo tipo de escritura —derivado en último término de los caracteres minúsculos griegos— y quien tradujo al dialecto de los eslavos macedónicos algunas partes del Nuevo Testamento y probablemente un leccionario. Llevó con él estas traducciones a Moravia, si bien puede preguntarse si no estaban destinadas originalmente a la propaganda cristiana en Bulgaria. Esta nueva escritura empleada en la misión a Moravia era el llamado glagolítico, o antiguo eslavónico eclesiástico. No podemos afirmar ni negar de una manera positiva que Cirilo inventase también el alfabeto que lleva su nombre —el «cirílico»—, basado en la escritura uncial griega y que es el que usan actualmente los rusos, servios y búlgaros, pero parece probable que estos caracteres sencillos fueran el producto de una época posterior.[12] Durante tres años los hermanos trabajaron juntos en Moravia, pero en 867 d. C. llevaron a Roma el cuerpo de San Clemente que Cirilo había descubierto milagrosamente unos años antes, y lo trajeron de Quersoneso después de un viaje misionero a las tierras de los chazares. Era importante conseguir la aprobación de Roma para el uso de una liturgia en lengua eslava, porque se pensaba entonces que sólo en los tres idiomas —hebreo, griego y latín— empleados en el INRI de la Cruz podía celebrarse debidamente el culto cristiano. Por esa época Roma había adoptado un punto de vista liberal, y autorizó el uso del misal eslavónico. Pero después de la muerte de Cirilo (869), aunque Metodio regresó al campo de su misión, triunfó finalmente el clero romano, y el lenguaje nacional (salvo en muy pocos casos de excepción) se prohibió en la liturgia de aquellos eslavos que dependían de la Iglesia romana. La misión de Moravia resultó así, a la postre, infructuosa, pero hoy todos los eslavos —presten fidelidad a la Iglesia occidental o presten obediencia a la Iglesia oriental— proclaman como herencia común la gloria de los dos grandes misioneros que les envió Focio, el patriarca, de Constantinopla. En este capítulo vamos a intentar caracterizar brevemente la deuda de búlgaros, servios y rusos con la civilización de la Roma oriental.

1) Los búlgaros fino-turcos, cuando se establecieron en las tierras del Danubio, sintieron muy pronto la influencia de sus súbditos eslavos y adoptaron el lenguaje eslavo. Durante el curso del siglo VII los hijos de Kubrat fundaron el primer reino búlgaro, con su capital —recientemente excavada por los arqueólogos rusos— en Aboba. Pero el poder real estaba debilitado por los feudos de los boyardos y Bulgaria no se constituyó plenamente hasta el siglo IX con el gran guerrero Krum (802-815) y su sucesor Omurtag (815-830?). Se debe a Omurtag la fundación de la nueva capital en Preslav. Boris (858-888) abandonó la fe de sus padres y adoptó el cristianismo. El gran problema que pesará sobre la futura historia de su reino es, a partir de este momento, un problema de fidelidad eclesiástica: Roma y Constantinopla reclamaban al mismo tiempo al converso real. Sin embargo, Boris no pudo obtener del Papa la consagración de Formosus como obispo o patriarca búlgaro y, en consecuencia, se echó en los brazos de la Iglesia ortodoxa. En un concilio celebrado en 870 d. C. el clero oriental, apoyado por Basilio I, determinó que la Iglesia búlgara dependería naturalmente del patriarca de Constantinopla, ya que los territorios de Bulgaria habían formado parte un día del Imperio oriental. Boris comenzó su reinado conquistando nuevos territorios en sus fronteras occidentales. Después de su conversión, Bulgaria, en lugar de volver a la reducción de los servios y los eslavos de Croacia, cayó bajo la fascinación de la Roma oriental. «Los reyes búlgaros tuvieron la oportunidad en su mano para fundar un gran imperio. La desperdiciaron y soñaron sólo con reemplazar al imperio de Bizancio». Colocado entre los francos cristianos del Occidente y los romanos cristianos del Oriente, Boris hizo su trascendental elección y —a pesar de sus negociaciones con el Papado, emprendidas de vez en cuando con fines políticos pasajeros— Bulgaria no ha sentido nunca el menor titubeo en su adhesión a la Iglesia ortodoxa.

Aunque el cristianismo de Boris pueda oler más a la estepa que al Evangelio, su sucesor Simeón el Grande (893-927) fue «medio griego» y mediante su educación en Constantinopla «el nuevo Ptolomeo» dominó todo el saber de su tiempo. Estudiante de la filosofía de Aristóteles, Simeón fue, sin embargo, un temible guerrero y, después de derrotar a las fuerzas del Imperio en Anchialo en 917, adoptó el orgulloso título de «emperador y autócrata de todos los búlgaros y griegos». Pero durante el largo período de paz entre Bulgaria y la Roma oriental que precedió a la ruptura de 913, la corte de Preslav se reconstruyó sobre el modelo bizantino. La expansión hacia el norte de Bulgaria fue detenida por los pechenegos. El establecimiento de los húngaros en el Save y el Danubio puso una cuña entre los eslavos orientales y occidentales y separó Moravia y Carintia. Bulgaria, circunscrita a la península balcánica, mantuvo relaciones más estrechas con la Roma oriental. Se construyeron palacios e iglesias y se llenaron de pinturas, mármoles, plata y oro. El rey en su trono, ceñido de púrpura y engalanado con vestidos bordados con perlas, estaba rodeado por un deslumbrante séquito de boyardos. «Si a un extraño que regresara de Preslav —escribió Juan el Exarca— se le hubiera preguntado qué había visto allí, sólo habría podido replicar: “No sé cómo describiros todo. Sólo vuestros propios ojos podrían daros una idea de aquel esplendor”».

Con la subida al trono del hijo de Simeón, Pedro (927-969), que se casó con una princesa bizantina, se concluyó una paz con la Roma oriental, y en 945 Constantinopla consintió en reconocer el patriarcado independiente de Bulgaria y concedió a Pedro el título largamente codiciado de emperador. Bajo el patrocinio de Simeón y su hijo se había creado una literatura búlgara. Se constituyó una especie de academia bajo la dirección de Clemente, nombrado después metropolitano de Bulgaria, y entre los eruditos que hicieron accesibles a la joven Iglesia eslava los tesoros de la teología griega, los nombres más famosos son los de Constantino, el monje Hrabr y Juan el Exarca. Esta literatura es una literatura de traducciones y fue además una literatura principalmente eclesiástica, dado que sus autores eran miembros del clero. Se componía de obras como los sermones de Crisóstomo, los discursos de Atanasio, los tratados teológicos de Juan Damasceno. La historia estaba representada por una versión de la crónica de Juan Malalas, y el Sbornik de Simeón era una enciclopedia general del saber bizantino de la época. Era literatura en prosa y, como sus originales griegos, una prosa con frecuencia retórica. Adoptando temas extranjeros orientales —cuentos de las mil y una noches, leyendas de Troya y de Alejandro el Grande—, siguió siendo una literatura exótica. Bulgaria no tiene anales como la antigua crónica rusa que corrientemente se conoce con el nombre de Crónica de Néstor. Incluso los sectarios puritanos, como los bogomilos, sacaron las obras apócrifas que repartían de los tratados griegos populares. En esta época se hicieron también probablemente traducciones de los códigos legales bizantinos, como los Ecloga y el Procheiron, al mismo tiempo que compilaciones legales de fuentes bizantinas y hebreas. Así fueron abriéndose camino las concepciones romanas dentro del derecho consuetudinario de los eslavos meridionales. La exclusiva responsabilidad del delincuente, por ejemplo, viene a reemplazar a la responsabilidad de la familia.

El imperio de la Bulgaria oriental cayó como resultado de las victorias de Nicéforo Focas y Juan Tzimiscés (963-972), y las conquistas de los shismanidas de la Bulgaria occidental sólo condujeron a las terribles campañas de Basilio II, que destrozaron la independencia del estado búlgaro. El clero que hablaba griego era el que ocupaba las sedes principales de Bulgaria y la literatura eslava entró en la decadencia. Cuando Juan y Pedro Asen fundaron el posterior imperio en Trnovo (1186-1258), no hubo ya un segundo Simeón que fuera heraldo de un renacimiento literario. Hubo que esperar hasta el siglo XIV para que la literatura renaciese, siendo Eutimio, el último patriarca de Trnovo (elegido durante 1375), el representante más grande de este período medio búlgaro. Una vez más predominaron las traducciones del griego. En el Imperio búlgaro restaurado, la influencia bizantina seguía su línea ascendente en todos sitios. La comunicación entre los dos estados era frecuente. Igual que Constantinopla constituía el centro secular y religioso del Imperio romano, alrededor de Trnovo, la capital búlgara, se congregaron los monasterios, y en Trnovo se guardaron las reliquias que inspiraron las vidas de los santos compuestas por Eutimio. Bulgaria seguía siendo un reflejo de la nueva Roma, la tierra en que el pensamiento y la civilización de Bizancio tuvieron más poder que en ningún otro país eslavo.

«La época de Simeón —escribe el profesor Sigel, de Varsovia— tuvo una importancia extraordinaria para el conjunto del mundo eslavo ortodoxo. La literatura griega… se hizo por primera vez accesible a los eslavos. Aquí se acumularon las riquezas literarias que alimentaron durante siglos la vida de Servia, Rumania y Rusia».

2) Nuestra información en lo que toca a la vida y a la organización del estado servio sólo es del todo satisfactoria en el período de la expansión nacional servia, durante el reinado de la dinastía fundada por Esteban Nemaña (gran zupán, 1171-1195; muere, como el monje Simeón, en el monte Athos, 1200). La nueva dinastía extendió su autoridad desde su centro en Novi-Pazar. Esteban, que había sido primero súbdito de Manuel I Comneno, no se hizo por completo independiente hasta después de la muerte de este último en 1180. El hijo de Esteban, Esteban I Stamin (el primer coronado) recibió su corona del legado del Papa en 1217, pero esta dependencia de Roma duró muy poco. La obra de toda la vida de Esteban Nemaña y su hijo fue de hecho establecer en su reino la supremacía de la civilización bizantina y de la Iglesia oriental. El crecimiento del reino servio sólo comenzó hacia el final del siglo XIII. Esteban Urosch II (Milutin) obtuvo para Servia una posición directora entre los estados de la península balcánica. Esteban Urosch III conquistó el territorio búlgaro y gobernó sobre la Maccdonia del norte hasta que al fin Esteban Dusham, el Fuerte (1331-1335), sojuzgó toda Maccdonia hasta la misma Tesalónica, extendiendo su autoridad sobre Albania, Tesalia, Épiro y Acarnania. En Skopje (Usküb) fue coronado (1346) zar de los romaioi (rumanos) y de los servios, y el obispo de Pec (Ipeck) fue nombrado patriarca tanto de los servios como de los griegos. Con su hijo Urosch terminó la dinastía (murió en 1371) y los turcos destruyeron la gloria del estado servio en la terrible batalla de Kosovo-polje (1389) en la que sucumbió el príncipe servio Lázaro. Sin embargo, la actividad literaria en Servia alcanzó su plenitud máxima en el reinado del déspota Esteban Lazarevitch (1389-1427). Después de la batalla de Varna (1444) y de la caída de Constantinopla, Servia se convirtió en una provincia turca en 1459.

Lo mismo que la política extranjera de Servia consistió principalmente en sus relaciones con el Imperio bizantino restaurado, la influencia de Constantinopla fue importantísima a lo largo de toda la historia del reino. Pero igual que el territorio servio incluía un gran trecho de la línea costera del Adriático (se extendía desde la desembocadura del Drin hasta el norte del Narenta, excluidas las tierras de la república de Ragusa), el camino estaba también abierto para las comunicaciones con el Occidente. Así, había grandes cantidades de occidentales establecidos en el país como mercaderes, mineros o mercenarios extranjeros, y se mantenían constantes relaciones con Venecia y Ragusa.

Igual que la capilla de San Esteban era escogida con frecuencia para las coronaciones bizantinas (stephanos: una corona), así Esteban —nombre adoptado por todos los reyes de la dinastía de los Nemeñas— fue el santo patrón del estado. El monarca gobernaba por derecho divino, y las fórmulas y títulos imperiales bizantinos se incorporaron palabra por palabra a los usos de la corte servia. La jerarquía administrativa estaba constituida según el modelo de la Roma oriental, e incluso los cobradores de contribuciones eran conocidos como phrahtor (igual al griego praktor). Así como la cancillería romana tenía dos ramas, una para la correspondencia latina y otra para la griega, la cancillería servia mantenía su correspondencia en griego con la Roma oriental y en latín con el Occidente. En los documentos imperiales se usaban los nombres bizantinos y se seguían las prácticas diplomáticas bizantinas. Las divisiones del ejército servio se basaban en el sistema decimal, según el modelo bizantino, y se concedía tierra como ayuda a los soldados, igual que en la organización militar de la Roma oriental (el sistema de pronia se conoce en Servia desde 1300, aunque no hay seguridad sobre la fecha en que fue introducido). Incluso los zadruga —la costumbre por varias generaciones de vivir juntos en una extensa heredad— han sido señalados por Peisker como una influencia de los impuestos bizantinos sobre la tierra (kapnikon), que favorecía el crecimiento de esas grandes familias. En materia eclesiástica la dependencia del Imperio bizantino se señala más aún. La Edad de Oro de la arquitectura servia (1280-1360) marcó el triunfo de la influencia bizantina. Las iglesias se construyeron a base del modelo de las de Tesalónica y los monasterios del Athos. La ausencia de la escultura y la presencia de iconos pintados sobre madera y cubiertos con oro y plata aportan todavía más pruebas de la inspiración romano-oriental. Los monasterios crecieron aceleradamente y con ellos la pasión por retirarse de un mundo lleno de pecados. Se reprimió el catolicismo romano y se extirpó el bogomilismo. La literatura servia —hija de los monasterios y especialmente del monasterio de Chilandar, en el monte Athos— dependía en todo de Bizancio. Tomaron el primer lugar las obras de misticismo y ascetismo—el estudio del monje—. Adaptando a su propio uso las traducciones búlgaras, lo mismo de la época de Simeón que las del período medio búlgaro, sus características son similares a las de la literatura anterior, aunque aquí —como ha demostrado Strzygowski— hubo además un contacto directo con el próximo Oriente, especialmente con Siria, Palestina y el Monasterio del Sinaí. Las miniaturas del salterio servio del siglo XV que se conservan en la biblioteca de Munich están copiadas de un original sirio. A través de estas traducciones de obras extranjeras los servios fueron desarrollando su lengua, que iba a florecer en los poemas épicos relativos a la lucha con los turcos, gloria nacional de la Servia de hoy. El código de leyes del zar Dushan se inspiró probablemente también en el deseo de su autor de emular a los emperadores bizantinos. Y en la vida del pueblo la fiesta servia de la primavera —en que las jóvenes gentes danzaban por las calles— conserva en su nombre —la rusalia— el recuerdo de la «fiesta de las rosas» (rosalia) bizantina.

Pero es muy raro que el deudor ame al acreedor. Los servios odiaban a los eunucos de Bizancio. Era proverbial la «sutileza» de los griegos —su astucia— y en las fábulas populares el griego es representado siempre por el zorro. El griego, a su vez, se mofaba de la imitación de las pompas y ceremonias bizantinas que encontraba en la corte servia. «Dicen los hombres que los monos hacen siempre monerías», fue el comentario de Nicéforo Grégoras. Para el bizantino el servio fue en la mayoría de los casos un bandolero o un ladrón de ganado, y más de un escritor lamenta el gasto de un embajador en Servia. Pero aunque al final las diferencias políticas puedan haber producido una mala voluntad mutua, el hecho no disminuye la inmensa deuda de Servia para con la Roma oriental.

3) Aunque pueda sonar a paradoja, la afirmación de que el primitivo estado ruso debe su existencia misma a Constantinopla podría difícilmente calificarse de exagerada. Porque la Rusia de la historia tuvo su nacimiento en el momento en que los varangianos de las tierras escandinavas pasaron de Novgorod a Kiev. Y la importancia de Kiev reside en el hecho de que controlaba la cuenca del río Dnieper y, por lo tanto, la vía principal que llevaba al Mar Negro y a Bizancio. Pero entre Kiev y el Mar Negro se extiende el reino de los jazaros y más tarde de los pechenegos. Para defender su comercio el príncipe de Kiev necesitaba una fuerza militar. La posesión de esta fuerza militar trajo la adhesión de otras provincias rusas formadas alrededor de una ciudad-mercado como centro. Para salvaguardar sus intereses comerciales los mercaderes buscaron la protección de las caravanas de Kiev y eso contribuyó a extender la autoridad de su príncipe varangiano. De hecho la vida económica entera del joven estado dependía de su comercio con el Imperio oriental. En el invierno los príncipes recogían su tributo en especie, y en la primavera este tributo constituía la mercancía con que partían para Constantinopla los barcos. Mientras, en los bosques que se alzaban junto al río, la construcción de estos barcos proporcionaba su manera de vivir a los leñadores. Las guerras y los tratados de Kiev con la Roma oriental fueron en general guerras comerciales y tratados comerciales y tenían por objeto obligar a los romanos a recibir a los mercaderes rusos y las mercancías rusas. Vasilievsky ha demostrado que ya en los años primeros del siglo IX navegaban en el Mar Negro los barcos rusos.

Es a Constantinopla a quien debe Rusia su cristianismo. La conversión de la princesa Olga en 957 parece que rindió pocos frutos, pero cuando Vladimiro, después de la captura del Quersoneso en 988, recibió el bautismo en la iglesia de los Panagia —la Santísima Madre de Dios— en aquella ciudad, y se casó con Ana, la princesa bizantina, el príncipe impuso su nueva fe a sus súbditos paganos y Kiev se convirtió en un estado cristiano y en un aliado del Imperio. La conversión del poderoso señor de Kiev es seguramente uno de los acontecimientos más sobresalientes de la historia universal.

El cristianismo se introdujo en Rusia como un sistema ya constituido y la Iglesia rusa fue, por eso, una copia de la Iglesia bizantina, modelando toda su vida eclesiástica interna y exterior sobre la de Constantinopla. Fue determinado así el carácter de su dogma, de su culto, de su disciplina, y de él surgieron su constitución y su derecho. La Iglesia rusa se regía por un solo metropolitano, que era nombrado por el patriarca de Constantinopla y normalmente un griego. El patriarca escuchaba las apelaciones contra el metropolitano y podía convocarle ante su tribunal para juzgar la validez y legalidad de sus actos. Podía así ejercer una continua vigilancia sobre la Iglesia rusa. Los arquitectos romano-orientales proyectaron los nuevos santuarios y los artistas bizantinos los decoraron. El primer libro de derecho ruso que poseemos —el Russkaya Pravda— se compiló, según parece, por eclesiásticos con destino a los tribunales eclesiásticos. En la forma está modelado sobre los manuales bizantinos —los Ecloga y el Procheiron— y cuando, pasado el tiempo, la costumbre, incluso en los tribunales civiles, cedió su lugar al derecho escrito, este código eclesiástico constituyó un precedente que el propio estado siguió en su legislación.

El resultado de esta íntima conexión con la Iglesia oriental fue que desde un principio Rusia no sintió simpatía ninguna por las naciones católico-romanas del Occidente y se sintió en cambio atraída hacia unas relaciones cada vez más estrechas con los eslavos orientales y el Imperio romano. Aunque el dogma permaneció sin cambio alguno, la práctica eclesiástica sí fue alterada por el reconocimiento de las costumbres y usos nacionales, y este sentimiento nacional dentro de la Iglesia no vino sino a confirmarse con el hecho de que —como había sucedido en la historia del Imperio— en Rusia se reconoció que el metropolitano y el monarca necesitaban el apoyo recíproco. No existía, como en Occidente, pugna alguna entre la Iglesia y el estado, y en la cruzada contra los mongoles tanto la Iglesia como el estado se fortalecieron con su acción común contra el invasor asiático. El príncipe, que se reviste del cargo con ceremonias religiosas, es el protector de la Iglesia ortodoxa —aunque no de los herejes—, es el siervo de Dios, y tiene la obligación de escuchar los consejos morales de sus clérigos. Como éstos eran las únicas gentes ilustradas del reino, se convirtieron en los maestros de la nación y fueron constantemente empleados en los asuntos estatales por la misma razón.

De la misma manera absorbió Rusia la piedad monástica de la Roma oriental. Con destino al gran monasterio Pechersky de Kiev, el abad Teodosio adoptó la regla de Teodoro de Studion, y, siguiendo una vez más las prácticas bizantinas, los monasterios se usaron como prisiones para los príncipes destronados y vencidos. En la época en que Rusia recibió el cristianismo la fe ortodoxa había sido fijada de una vez para siempre, de modo que no encontramos ninguna gran lucha dogmática en la historia primera de la Iglesia rusa. El monarca ocupaba con respecto al clero la misma posición que el emperador y reclamaba, su derecho a intervenir en el gobierno de la Iglesia. El zar convocaba sínodos, destituía obispos y decidía incluso discusiones en materia de disciplina, como en las ardientes cuestiones de si un cristiano está obligado a ayunar los miércoles y viernes caso de que una fiesta de la Iglesia caiga en alguno de esos días.

Después de la captura de Constantinopla por los turcos la Iglesia rusa vino a ser en gran medida la heredera de la Iglesia del Imperio. Estaba garantizada su independencia por los patriarcados orientales y la jerarquía rusa tuvo el derecho de elegir su propio metropolitano. Este último fue considerado superior a todos los otros metropolitanos y estaba colocado casi en un pie de igualdad con los patriarcas. A finales del siglo XVI se le reconoció como patriarca.

El soberano ruso puede considerarse también, en el mismo sentido, como el heredero de los emperadores bizantinos. Un erudito ruso ha demostrado recientemente que la ceremonia de la coronación de los príncipes de Moscú reproduce las formas de la coronación del César bizantino, es decir, el sucesor elegido del emperador reinante. Pedro el Grande abolió el patriarcado ruso y lo sustituyó por el Santo Sínodo (1723). Esto fue posible gracias al punto de vista sobre las relaciones entre la Iglesia y el estado que había heredado Rusia de la Roma oriental. Un emperador occidental podía apoyar a un Papa rival pero no hubiera soñado jamás con abolir el Papado. Para el Occidente una Iglesia sin Papa era algo inconcebible.

Así pues, para todo el mundo eslavo de hoy la historia bizantina es historia moderna, porque Servia y Bulgaria en sus más grandes momentos debieron casi todo a la Roma oriental, y la historia de Rusia solamente puede entenderse de un modo acertado a través del conocimiento de un Imperio del que ha heredado el pueblo ruso una tradición tan extraordinaria.

EPÍLOGO

Queda planteada una cuestión: ¿cuál fue el carácter esencial de esta civilización bizantina? La cuestión se discute apasionadamente. Con frecuencia se ha expresado la convicción de que el imperio de la Roma oriental fue «estrictamente un imperio oriental». En el curso del presente boceto se ha admitido libremente que la civilización de la Roma oriental había absorbido muchos elementos orientales lo mismo en arte que en derecho penal e incluso en su teoría de la soberanía. Pero desde el punto de vista del que esto escribe no es el Oriente el que entregó su carácter esencial a la civilización bizantina. Ese carácter proviene más bien de la fusión de dos tradiciones: la tradición helenística de las ciudades griegas del Mediterráneo oriental y la tradición romana que la Roma nueva recibió del Imperio anterior. Es tan completa la fusión de estas dos tradiciones en el Imperio bizantino, que sólo con dificultad pueden aislarse los elementos pertenecientes a cada una. Pero es posible afirmar de una manera general que la Roma oriental es griega —y es intensamente consciente de ese hecho— en lengua, en literatura, en teología y culto, y que es romana en su derecho, en su tradición militar, en su diplomacia, en su política fiscal y en su consistente mantenimiento de la supremacía del estado. No es éste sitio para un examen detallado del problema. Aquí sólo es posible una declaración de tipo dogmático. Los distintos capítulos de este librito habrán puesto de manifiesto el punto de vista de su autor. Brevemente expuesto, ese punto de vista es el siguiente: que para cualquier comprensión vital del Imperio bizantino es esencial entender que la civilización de ese Imperio continuó un pasado que fue lo mismo romano que griego. Sean los que fueren los elementos que el occidente de Europa heredó del Imperio —y Dopsch ha señalado recientemente que esos elementos fueron más numerosos y más importantes que los que con frecuencia han reconocido los historiadores—, fueron, con todo, inadecuados para representar una continuidad en la civilización. Hay un rompimiento en la evolución de la Europa occidental que no tiene paralelo en el Imperio oriental. La aparición de la continuidad dentro del Imperio bizantino de la tradición helenística en pensamiento, lenguaje y literatura no necesita aquí de mayores argumentos; pero la importancia en ese Imperio de la conservación de la concepción romana de la supremacía del estado puede en cambio ilustrarse brevemente. Podemos así agrupar algunos aspectos de la vida de la Roma oriental con los cuales hemos llegado a familiarizarnos.

Esta supervivencia de la concepción romana de la supremacía del estado y del gobierno central no sólo da su unidad a la historia bizantina, sino que en gran medida determina la evolución entera de la civilización de la Roma oriental. En ella reside su diferenciación fundamental de la evolución de la Europa occidental. En el Oriente hay un estado en el cual toda la autoridad está centralizada. En la Europa occidental de la Edad Media hay un revoltijo de pequeños estados: «El mundo de los pequeños estados es la Edad Media»: Kleinstaaterei ist Mittelalter. Y dentro de estos pequeños estados la autoridad y la jurisdicción están igualmente descentralizadas. Innumerables tribunales locales y cuerpos administrativos locales ponen en tensión todos los nervios en un esfuerzo para mantener a distancia prudente el poder real y los emisarios del rey. En el Occidente el jurista austiniano debe acumular ficción legal sobre ficción legal —un verdadero Pelión sobre la Osa— antes de poder reconstruir una soberanía como la que anhela su alma metódica. La Roma oriental es el paraíso del austiniano, porque en ese hierático y remoto símbolo de la soberanía, el emperador bizantino, estaba investido en su integridad del supremo imperium que es la espina dorsal de la historia constitucional romana, la concepción que liga al primitivo rey romano con el cónsul de la república, al cónsul republicano con el principado de Augusto y a ese principado con la monarquía protegida por Dios del autócrata bizantino.

Constantino, como hemos visto, fue al mismo tiempo el primer emperador cristiano y el gobernante que reafirmó la supremacía del estado romano. Esa supremacía se convirtió en el axioma de la vida política de la nueva Roma. La Iglesia del Imperio bizantino no tenía poder para destruir esa soberanía. La Iglesia aceptó las consecuencias de ese hecho y aseguró su propia posición mediante la prueba práctica de que el estado civil no podía olvidar el apoyo eclesiástico. Pero con esa aceptación la Iglesia encadenó su acción independiente, porque en último término el soberano podía siempre destituir al patriarca recalcitrante. Cerulario fracasó en su intento de crear un Papado romano-oriental. El patriarca siguió siendo «el ministro de religión». En el Occidente la soberanía del estado centralizado no sobrevivió a las invasiones bárbaras, y como no había aquella tradición de la supremacía del estado como fuerza vital, la Iglesia pudo pedir y obtener su propia libertad. Inocencio III y Gregorio VII no encuentran paralelo ninguno en la Roma oriental.

Una vez que se hubo desmembrado en la Europa de Occidente el sistema fiscal del Imperio, ningún rey bárbaro pudo restaurar la compleja maquinaria que había mantenido la administración romana. El Occidente cayó de necesidad en una economía hacendaría. Pero la Roma oriental conservó su economía monetaria, y como una parte y parcela de esa economía monetaria el estado romano-oriental aseguró tenazmente su derecho a imponer tributación a sus súbditos según su propio arbitrio. Se negó a aceptar a cambio de ese derecho los servicios, puntillosamente convenidos, del feudalismo occidental. Ningún súbdito bizantino presentó el argumento de que su soberano debía «vivir de lo suyo». En la renta que se sacaba de esta tributación se basaban el ejército activo, la diplomacia y la administración de los cesares romano-orientales. Estos apoyos esenciales del trono no los debía el emperador al favor de sus súbditos: eran su porción legítima.

Parte de esta herencia de supremacía del estado era el sistema único de derecho del Imperio, ese derecho que emanaba de la fuente de toda autoridad, el emperador, y que tenía tras sí la sanción y el prestigio de los siglos. Lo mismo que la Iglesia fue impotente para minar la autoridad del estado, fue incapaz también de efectuar una reelaboración del derecho del estado, cosa que, por otra parte, parece que nunca tuvo intención de hacer. Jamás intentó la Iglesia mediante la aplicación de los principios cristianos revisar radicalmente un código de leyes que se enraizaba y se fundaba en la abierta aceptación del egoísmo pagano. Lo que el mahometanismo logró venturosamente, la Iglesia cristiana lo abandonó a los soberanos iconoclastas heréticos, pero pronto anatematizó rotundamente su obra y regresó de una manera decidida a la tradición romana. En el Occidente el derecho único desapareció con el estado único cuya creación era. El derecho de la Inglaterra medieval es derecho local, derecho consuetudinario, derecho popular, y la idea de una autoridad legislativa única tuvo que pelear duramente para ser reconocida. Y como aquí no existía ningún derecho civil heredado de un estado pagano, pudo surgir el derecho cristiano. La culpa no se establece necesariamente mediante pruebas humanas; tales pruebas falibles se sustituyen por el juicio de Dios y la ordalía puede tomar el lugar de la atestación del hombre.

El triunfo del estado es también el triunfo de la centralización. El poder está concentrado dentro de las murallas de Constantinopla. La nobleza puede poseer vastos dominios en las provincias, pero la riqueza se usa dentro de la capital. El Imperio oriental, al mantener su tradición de estado centralizado, nunca dio ocasión a que se desarrollara una nobleza feudal local del tipo de la de Occidente. La nobleza feudal del Imperio bizantino se siente irresistiblemente atraída hacia el centro de la vida del Imperio y emplea las rentas que obtiene de sus propiedades provincianas en lograr posiciones en la corte, siendo su constante aspiración, por lo tanto, ingresar en el estrecho círculo de una nobleza administrativa que encuentra su hogar natural en Constantinopla. Así pues, la nobleza feudal de la Roma de Oriente no se opone generalmente al soberano como una clase unida, porque la aspiración de cada uno de los poderosos señores es alcanzar para sí mismos la suprema posición del poder: ser proclamados emperadores de la ciudad de Constantino. Como esto constituye su gran imán, los nobles, aunque puedan confederarse momentáneamente, son rivales en el fondo de su corazón, y el emperador derrota frecuentemente al rebelde con sólo volver contra él a otro noble provinciano. Los seléucidas se apoderaron del Asia Menor porque los grandes capitanes militares tenían los ojos puestos en una sola gran meta: Constantinopla, porque aquel que era señor de Constantinopla era el dueño de los destinos de los hombres, desde el momento en que era el dueño de la administración y el dueño también de la riqueza que fluía desde todas las provincias al centro del Imperio.

Esta tradición de la supremacía del estado y de la burocracia que mantenía moldeó las formas de vida del Imperio. La Roma oriental, como la Roma del Occidente, era extraordinariamente católica en su disposición para recibir a los extranjeros. Los persas o los armenios, los eslavos o los búlgaros, los rusos o los britanos podían encontrar un puesto en su servicio si aceptaban la creencia religiosa del Imperio. El Imperio sacó su capacidad de muchas fuentes. Estos extranjeros y aventureros llegaban como individuos y fueron absorbidos en un sistema. Sin duda, entregaron nuevo vigor al sistema, pero el sistema mismo era increíblemente antiguo y más fuerte que ellos. No remodelaron el sistema, no podían hacerlo. El armazón de la vida bizantina seguía siendo esencialmente el mismo, y cada renacimiento del estado romano-oriental adopta la forma de una reafirmación de tradiciones. Es esto lo que da al observador superficial de la historia del Imperio una impresión de rigidez inalterable. Esa impresión se desvanece en cuanto el estudio es más profundo, pero es cierto que, aunque ningún siglo de la historia bizantina es igual a otro siglo, la vida tiende a expresarse a través de los moldes heredados. Antes de la conquista de Constantinopla por los cruzados en 1204 d. C. no hay transformación radical alguna del mundo oriental romano. Ningún conquistador introduce en el Imperio —como hicieron los normandos en la Inglaterra medieval— otra cultura y otros sistemas de gobierno. Sólo cuando llegó la preponderancia de los latinos a imponerse sobre las ruinas del estado único que había conservado hasta el final su herencia del mundo antiguo, pudieron fundarse en suelo bizantino muchos principados feudales. Esa fue la consecuencia inevitable de la victoria de la Europa occidental. Hemos vuelto a nuestro punto de partida: para la comprensión vital de la Roma de Oriente es esencial comprender que su civilización es la continuación de su pasado griego y romano.

* * *

Tradición helenística, tradición romana: la fusión de las dos tradiciones es el Imperio bizantino.

BIBLIOGRAFÍA

[Véase en general K. Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur (2.ª ed.), Leipzig, 1897, y bibliografías en Cambridge Medieval History y Byzantinische Zeitschrift. Cuando no se señala lugar de publicación de la obra en esta bibliografía, el libro ha sido publicado en Londres].

CAPÍTULO I. La ciudad de Constantino. Sobre la posición religiosa de Constantino todo estudiante debe leer J. Maurice, Numismatique constantinienne, París, 1908, etc., vol. II, Introducción y capítulos II y III, y para una valoración crítica de Maurice, cf. Bréhier, Revue historique, julio 1915. Von Schultze va demasiado lejos, creo yo, en su argumento de que Constantino pudo no haber hecho concesión alguna al paganismo: véase su Altchristliche Städte und Landschaften, I: Konstantinopel, Parte II, párrafo 2, Leipzig, 1913 (compárese T. Preger, Mermes XXXVI (1901), pp. 457-69). Véase además Eduard Schwartz, Kaiser Constantin und die christliche Kirche, 2.ª ed., Leipzig, 1936; N. H. Baynes, Constantino the Great and the Christian Church, 1930, y Cambridge Ancient History, vol. XII (Cambridge, 1939), pp. 678-99; y consúltese la colección de ensayos editada por F. J. Dölger, Konstantin der Grosse und seine Zeit, Friburgo, 1913.

Para Constantinopla cf. A. van Millingen, Constantinopie, 1906, Byzantine Constantinople (las murallas de la ciudad), 1899; Byzantine Churches in Constantinopie, 1912; J. Ebersolt, A. Thiers, Les Églises de Constantinople, 2 vols., París, 1913 (en la colección Monuments de l’Art byzantin). Véase también W. H. Hutton, Constantinopie, 1909. Cf. G. W. Holmes, The Age of Justinian and Theodora, I, cap. 1, 1905, y la excelente bibliografía de Leclercq sub verbo «Byzance» en el Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de Liturgie de Cabrol, París, 1907, etc.

CAPÍTULO II. La vida social. S. Runciman, Byzantine Civilization, 1923; G. Manojlovic, Le Peuple de Constantinople (escrito en 1904), Byzantion, XI (1936), pp. 617-716; A. H. M. Jones, The Greek City from Alexander to Justinian, Oxford, 1940; J. G. Winter, Life and letters in the Papyri, University of Michigan Press, 1933; J. W. Holmes, The Age of Justinian and Theodora, I, pp. 83-126, 1905; C. Diehl, Figures Byzantines, 2 vols., París, 1906, 1908; Dans l’Orient byzantin, París, 1917; Choses et Gens de Byzance, París, 1926; La société Byzantine à l’époque des Comnènes, París, 1929, y Theodora, París, s. f.; K. Dietrich, Byzantinische Charakterköpfe, Leipzig, 1909, y su Hofleben in Byzanz (Quellenbücher de Voigtlander, 19); J. Ebersolt, Mélanges d’ Historie et d’ Archéologie Byzantines, París, 1917; H. Gelzer, Ausgewählte kleine Schriften, Leipzig, 1907; A. Rambaud, Études sur l’histoire Byzantine, París, 1912; Milton Vance, Beiträge zur byz. Kulturgeschichte, Jena, 1907; M. Hamilton, Incubation, St. Andrews, 1906; Karl Roth, Sozial und Kulturgeschichte des Byzantinischen Reiches (Sammlung Gischen), Berlín y Leipzig, 1919; N. Turch, La civilita bizantina Turin, 1915; y A. Heisenberg en Staat und Gesellschaft der Griechen und Römer bis zum Ausgang des Mittelalters, 2.ª ed., Leipzig, 1923. Véase además G. Buckler, Anna Comnena, 1929, y G. La Piana, The byzantine Theater, Speculum, XI (1936), pp. 171-211. Se encontrará mucho material en la History of Greece de Finlay, y sobre todo en los trabajos de Sir W. M. Ramsay. En relación con el Egipto bizantino, véase H. I. Bell en Journal of Egyptian Archeology, IV (1917), pp. 86-106.

CAPÍTULO III. Los emperadores. Este pequeño libro no es una historia del Imperio y es imposible suministrar aquí una larga lista de las grandes historias o monografías sobre períodos especiales. Debe bastar con decir que el Decline and Fall of the Roman Empire de Gibbon puede leerse en la edición de J. B. Bury, 7 vols., 1896-1900; nueva edición 1909-13. Entre los libros recientes puede hacerse mención de A. Vasiliev, Histoire de l’Empire Byzantin, 2 vols., París, 1932; Ernst Stein, Geschichte des spatromischen Reiches, vol. I, Vom römischen zum byzantinischen Staate, 284-476 n. Chr., Viena, 1928; H. St. L. B. Moss, The Birth of the Middle Ages, 395-814, Oxford, 1935; Ch. Diehl y G. Marjais, Le Monde oriental de 395 a 1081 (Histoire du Moyen Age), t. 3 (en la Histoire générale, ed. Glotz), París, 1936; Luigi Salvatorelli, L’Italia medioevale dalle invasioni barbariche agli inizi del secolo XI (Storia d’Italia, vol. 3), Milán, s. f.; A. A. Vasiliev, Byzance et les Arabes, t. I, 820-67, Bruselas, 1935; H. Pirenne, Mohammed and Charlemagne, 1939; L. Halphen, Les Barbares: des grandes invasions aux conquêtes turques du XIe. Siècle, 3.ª ed., París, 1936; R. Grousset, Histoire des Croisades et du royanme franc de Jérusalem, 3 vols., París, 1934-36. Hay buenos resúmenes de historia bizantina por Von Scala en la History of the world de Helmot, vol. V (traducción inglesa), por N. Jorga, The Byzantine Empire (Temple Primers), y por Charles Diehl, Histoire de l’Empire byzantin, París, 1919 (traducción inglesa publicada por la Princeton University Press, 1925), y cf. su Byzance, Grandeur et Décadence, París, 1919. Ensayos más populares por C. W. C. Oman, 1892, y E. A. Foord, 1911. Véase también Gerland en The Catholic Encyclopaedia y J. B. Bury (en la palabra «Roman Empire, Later») en Encyclopaedia Britannica (11.ª ed.); también H. Gelzer en Krumbacher, Geschichte d. byz. Literatur, 2.ª ed., Leipzig, 1897. Y cf. F. Harrison, Among my books, cap. X 1912. Como referencia, Cambridge Medieval History, vol. IV, 1923.

CAPÍTULO IV. Soberanía bizantina. Hay considerable literatura dispersa, pero cf. especialmente A. Gasquet, De l’Autorité impériale en matière religieuse à Byzance, París, 1879 y su L’Empire byzantin et la Monarchie tranque, París, 1888. Además K. M. Setton, Christian Attitude towards the Emperor in the Fourth Century, Nueva York, 1941; A. Grabar, L’Empereur dans l’art byzantin, París, 1936; A. Alföldi, Die Ausgestaltung des monarchischen Zeremoniells am römischen Kaiserhofe. Mitt. Deutsch. Arch. Inst. Rom. Abt. 49 (1934), pp. 1-118 (Munich); Ch. Diehl, «Le palais impérial et la vie de cour à Byzance», Revue de Paris, primero de enero 1945, pp. 82-98; J. B. Bury, The Constitution of the Later Roman Emprie, Cambridge, 1910 (con referencias bibliográficas en las notas); A. Rambaud, Études sur l’histoire byzantine, cap. IV, París, 1912; L. Hahn en Das Erbe der Alten, VI, Leipzig, 1913; y para la evolución más temprana O. Hirschfeld, Die Kaiserlichen Verwaltungsbeamten bis auf Diocletian, 2.ª ed. especialmente pp. 466-86, Berlín, 1905. Con referencia a Eusebio y la teoría cristiana del Imperio: Annuaire de 1’Instituí de Philologie et d’Histoire Orientales, II (Bruselas), pp. 13-18. En relación con los usos diplomáticos bizantinos véase K. Brandi en Archiv für Urkundenforschung, I (1908), pp. 5-86; R. Helm, ibid., XII (1931-32), pp. 375-436: F. Dölger, Historische Zeitschrift, CLIX (1938-39), pp. 299-350; G. Ostrogorsky, Seminarium Kondokovianum, VIII (1936), pp. 41-61.

CAPÍTULO V. La Iglesia. Hay mucho que hacer todavía antes de que pueda escribirse una historia satisfactoria de la Iglesia griega. Para un resumen general cf. A. Fortescue, The Orthodox Eastern Church, 3.ª ed., 1911 (católico romano); W. F. Adeney, The Greek and Eastern Churches, Edinburgo, 1908 (protestante); H. F. Tozer, The Church and the Eastern Empire, 1897. Los mejores estudios que conozco sobre las características de la Iglesia griega: Sir W. M. Ramsay, Luke the Physitian, cap. IV, 1908; Prinz Max Herzog von Sachsen, Vorlesungen über die orientalische Kirchenfrage, Friburgo, 1907. Cf. H. Gelzer, Vom heiligen Berge, etc., Leipzig, 1904, y su Geistliches u. Weltlichts aus dem türkisch-griechischen Orient, Leipzig, 1900. Con referencia a períodos especiales, cf., para el siglo IV, P. Batiffol, La Paix Constantinienne, etc., París, 1914; L. Duchesne The Early History of the Church, vols. II y III, 1912 y 1924 y su L’Église au VIe. Siècle, París, 1925; en relación con la rivalidad existente entre los patriarcas de Alejandría y Constantinopla: Journal of Egyptian Archeology, XII (1926), pp. 145-56; K. Lübeck, Reichseinteilung und kirchliche Hierarchie des Orients, Münster, 1901; para el monasticismo griego véase Holl, Preussische Jahrbücher, XCIV (1898), pp. 407-24; F. W. Hasluck, Athos and its Monasteries, 1924; R. M. Dawkins, The Monks of Athos, 1936; W. K. Lowther Clarke ha traducido The Ascetic Works of Saint Basil, 1925; con referencia a las misiones del siglo VI, L. Duchesne, Églises Séparées, 2.ª ed., París, 1905, y al cristianismo en el Oriente, J. Labóurt, Le Christianisme dans l’Empire perse, 2.ª ed., París, 1904; para la controversia monofisita, W. A. Wigram, The Separation of the Monophysites, 1923; para la historia del período 527-847 d. C. J. Pargoire, L’Eglise byzantine, París, 1905; para la iconoclasia L. Bréhier, La Querelle des Images, 2.ª ed., con bibliografía, París, 1902; E. J. Martín, A History of the Iconoclastic Controversy, 1930; G. Ostrogorsky, Les debuts de la querelle des images, Mélanges Diehl, París, 1930, I, pp. 235-55 y su Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites, Breslau, 1929; y véase el artículo «Images» en el Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de Liturgie, París; en relación con el Papado, Erich Caspar, Geschichte des Papsttums, 2 vols., Tubinga, 1930, 1933 (obra inacabada): W. Norden, Das Papsttum und Byzanz, Berlín 1903; para estudiar la ruptura con Roma, el mejor boceto general es F. X. Seppelt, «Das Papsttum und Byzanz» en el Kirchengeschichtliche Abhandlungen de M. Sdralek, vol. II, Breslau, 1904, y cf. J. Ruinaut, Le Schisme de Photius, París, 1910, y L. Bréhier, Le Schisme Oriental du XIe. Siècle, París, 1899 (ambos con bibliografía). Para las relaciones de la Iglesia y el Estado, H. Gelzer, Ausgewählte kleine Schriften, cap. II, Leipzig, 1907; V. Sesan, Kirche und Staat, vol. I, Czemowitz, 1911 y J. B. Bury, The Constitution of the Later Roman Empire, Cambridge, 1910; en relación con el período final véase Bréhier, L’Eglise et l’Orient au Moyen Age, 2.ª ed. París, 1907, y J. M. Hussey, Church and Learning in the Byzantine Empire, 867-1185, 1937; para el paganismo, G. Boissier, La fin du paganisme, 4.ª ed., París, 1903, y P. de Labriolle, La reaction païenne, París, 1934; con referencia al Islam véase C. H. Becker, Christentum u. Islam, Tubinga, 1907, e Islamstudien, Leipzig, 1924; sobre los santos estilitas, Delehaye, Les Saints Stylites, Bruselas, 1923, y H. Lietzman, Das Leben des heiligen Symeon Stylites, Leipzig, 1908; para la música en la Iglesia bizantina véase H. J. W. Tillyard, Byzantine Music and Hymnography, 1923; E. Wellesz, Byzantinische Musik, Breslau, 1927 y su Trésor de musique byzantine, París, 1935; véase Byzantion, XI (1936), pp. 729-37.

CAPÍTULO VI. Propiedad de la tierra y tributación. Toda la literatura relativa a este tema es de un carácter altamente técnico, y además muchas de las mejores obras están en lengua rusa, pero cf. O. Seeck, Geschichte des Untergangs der antiken Welt, vol. II, libro III, cap. 1; sobre propiedad de la tierra y condiciones agrarias en el Imperio bizantino, G. Ostrogorsky, Cambridge Economic History, Cambridge, 1941, vol. I, pp. 194-223; extensa bibliografía en las pp. 579-83; G. Stadtmüller en Neue Jahrbücher für deutsche Wissenschaft, XIII (1937), pp. 421-38; F. Dölger en Bulletin of the International Committee of Historical Sciences. Washington, vol. V (1933), pp. 5-15, y véase E. R. Hardv, The Large Estafes of Byzantine Egypt. Nueva York, 1931; G. J. Bratianu, Études byzantines d’histoire économique et sociale, París, 1938. Sobre tributación, G. Ostrogorsky, Vierteljahrschrift für Sozial und Wirtschaftsgeschichte, XX (1927), pp. 1-108, ibid., XXII (1929), pp. 129-43; Byzantion, VI (1931), pp. 229-40; G. Rouillard, Mélanges Diehl, París, 1930, I, pp. 277-89, sobre la influencia del patronus el mejor estudio general es quizá H. Monnier, Meditation sur la Constitution Εχατερωι et le Jus Poenitendi, París, 1900; pero véase también F. de Zulueta, «De Patrociniis Vicorum» en el vol. I de los Oxford Studies in Social and Legal History de Vinogradoff. Para un período posterior cf. Rambaud, L’Empire grec, París, 1870; G. Testaud. Des repports des puissants et des petits propriétaires ruraux, etc., Burdeos, 1898, y C. Neumann, Die Weltstellung des byz. Reiches, Leipzig, 1894. Acerca del colonatus véase bibliografía en M. Rostowzew, Studien zur Geschichte d. röm, Kolonats, Leipzig, 1910, y Roth Clausing, The Roman Colonate, Nueva York, 1925. En relación con el derecho del agricultor el examen más amplio es el que ha hecho Panchenko en Izvyestiya IX, del Instituto Arqueológico Ruso de Constantinopla, pero véase W. Ashburner en el Journal of Hellenic Studies, 1910, 1912, y cf. Rivista storico-critica delle Scienze teologiche, febrero y abril de 1906. Además, pueden consultarse los estudios de Monnier en la Nouvelle Revue Historique, etc., vols. XVI, XVIII y XIX sobre la Epibolé y para la Protimesis, la obra de M. G. Platon sobre este tema, París, 1906, y, en general su libro La Démocratie et le Régime fiscal, París, 1899 y H. Gelzer, Byz. Kulturgeschichte, Tubinga, 1909, cap. V.

CAPÍTULO VII. La Administración civil. El único trabajo que trata el tema ampliamente en relación con el período más antiguo puede encontrarse en O. Karlowa, Römische Rechtsgeschichte, I, Leipzig, 1885, pero hay un breve esbozo en T. Mommsen, Abriss des röm. Staatsrechts, 2.ª ed., Leipzig, 1907; y véase O. Seeck, Geschichte des Untergangs der antiken Welt, 2.ª ed., 1897, etc., vols. I y II, y la Cambridge Medieval History, vol. I. cap. II, 1911, con Bury, History of the Later Roman Empire, vol. I, cap. II, Londres, 1923. Sobre el reinado de Justiniano cf. Diehl, Justinien, París, 1901, pp. 269-313. Acerca de la administración de las provincias, G. Rouillard, L’Administration civile de l’Égypte byzantine, 2.ª ed., París, 1928; Diehl, Études sur l’administration byzantine dans l’Exarchat de Ravenne, París, 1888, con bibliografía; M. Gelzer, Studien zur bvzantinischen Verwaltung Ägyptens, Leipzig, 1909 y U. Wilcken, Grundzüge u. Chrestomathie der Papyruskunde, vol. I, Hist. Teil., Leipzig, 1912. Sobre el período último el único trabajo esencial es el libro de Bury, The Imperial Administrative System in the Ninth Century, 1911, con bibliografía. Véase además E. Kuhn, Die städtische und bürgerliche Verfassung des röm. Reiches, Leipzig, 1865, y sobre la administración de justicia Zachariae von Lingenthal, Geschichte d. griechisch-röm. Rechts, 3.ª ed., Berlín, 1892. Respecto a la hacienda O. Seeck, Geschichte des Untergangs etc., vol. II, libro III, cap. VI, Bury, A History of the Eastern Roman Empire, cap. VII, 1912; Andréadès en Finanz-Archiv, año XXVI, vol. II, pp. 1-28; F. Dölger, «Beiträge zur Geschichte der byzantinischen Finanzverwaltung» en Byzantinisches Archiv, IX (1927); A. Andréadès, Byzantinische Zeitschrift, XXVIII (1928), pp. 287-323; L. M. Hartmann, Ein Kapitel vom spätantiken u. frühmittelalterlichen Staate, Berlín, 1913, y cf. A. Andréadès, Le montant du budget de l’Empire byzantin, París, 1922.

CAPÍTULO VIII. El Ejército y la Marina.

Ejército. Sobre el ejército romano hasta el siglo VII véase R. Grosse, Römische Militärgeschichte von Gallienus bis zum Beginn der byzantinischen Themenverfassung, Berlín 1920, con bibliografía. No hay una historia general del último ejército romano. Un buen esquema se encontrará en C. Oman, A History of the Art of War: The Middle Ages, libro IV, 1898. Hay numerosos artículos, la mayoría de ellos escritos por los eruditos rusos, que no pueden detallarse aquí, pero los estudiantes podrán trazar la evolución histórica a base de los siguientes trabajos: Antes de Justiniano, T. Mommsen, Hermes, XXIX, 2, Berlín, 1889 (Gesammelte Schriften, vol. VI); R. Cagnat, L’Armée romaine d’Afrique, 2.ª ed., París, 1912. Reinado de Justiniano, C. Diehl, Justinien, pp. 145-246 (y bibliografía), y su libro L’Afrique byzantine, París, 1896; cf. J. Maspero, L’Organisation Militaire de l’Égypte byzantine, París 1912, y V. Chapot, La frontière de I’Euphrate, París, 1907. En relación con el final del siglo VI, F. Aussaresses, L’Armée byzantine, París, 1909. El sistema de los «temas», H. Gelzer, Die Genesis der byz. Themenverfassung, Leipzig, 1899; C. Diehl, Études byzantines, pp. 276-92, París, 1905. Siglo IX, J. B. Bury, A History of the Eastern Roman Empire, pp. 221-29, y su Imperial Administrative System, etc., pp. 39-68, pp. 106 ss. y la bibliografía. Siglo x, A. Rambaud, L’Empire grec, parte III, París, 1870; R. Gaignerot, Des Bénéfices militaires, etc., Burdeos, 1898, y mucha información en las diversas obras de Schlumberger. Siglo xi, C. Neumann, Die Weltstellung des byz Reiches, Leipzig, 1894 (y en la traducción francesa). Siglo XII, F. Chalandon, Jean II Comnène, etc., pp. 609-22, París, 1912.

Marina. A. F. Gfrörer, Byzantinische Geschichten, vol. II, cap. XXII, Graz, 1874; K. Neumann, «Die byzantinische Marine» en Historische Zeitschrift, vol. XLV (1898), pp. 1 ss.; H. Gelzer, Die Genesis der byz. Themenverfassung (como antes), pp. 30 ss.; Diehl, Études byz. (como antes), pp. 280 ss.; J. B. Bury, The Imperial Administrative System, etc., pp. 108 s. y su «The Naval Policy of the Roman Empire in Relation to the Western Provinces», en Centenario della Nascita di Michele Amari, vol. II, pp. 21-34, Palermo, 1910.

CAPÍTULO IX. Educación. Mi capítulo está compilado a base de los materiales reunidos por F. Schemmel en numerosos estudios (en los Neue Jahrbücher für das klassische Altertum, etc.) publicados durante los años últimos, y en su libro Die Hochschule von Konstantinopel vom V bis IX Jhdt., Berlín, 1912. J. Walden, The Universities of Ancient Greece, Londres, 1913 (con buena bibliografía). En relación con el período último véase F. Fuchs, Die höheren Schulen von Konstantinopel im Mittelalter, Leipzig, 1926; J. M. Hussey, Church and Learning, etc. (supra); J. B. Bury, A History of the Eastern Roman Empire, pp. 434-49; y cf. Bréhier en Byzantion, IV (1927), pp. 13-28.

CAPÍTULO X. Literatura. La gran enciclopedia sobre el tema es el libro de Krumbacher, Geschichte der byz. Litteratur, 2’ ed., Leipzig, 1897, y véase su artículo «Greek Literature: Byzantine» en la Encyclopaedia Britannica, 11.ª ed., y cf. Die griechische u. lateinische Literatur, 2.ª ed., Leipzig, 1907 (en Die Kultur der Gegenwart). Para un punto de vista distinto cf. K. Dietrich, Geschichte der byzantinischen u. neugriechischen Litteratur, Leipzig, 1902, su Byzantinische Charakterköpfe, Leipzig, 1909, y su artículo «Byzantine Literature», con bibliografía, en The Catholic Encyclopaedia, vol. III. Para referencias a obra reciente véase Gerhard Rauschen, Patrologie, ed. B. Altaner, Friburgo, 1931. Véase también G. Montelatici, Storia della Litteratura bizantina, Milán, 1916. Cf. además T. R. Glover, Lite and Letters in the Fourth Century, Cambridge, 1901; von Christ, Geschichte der griechischen Litteratur, 5.ª ed., Munich, 1913; von Fleschenberg, Entwicklungsgeschichte des griechischen Romanes im Altertum, párrafo 14, Halle, 1913; C. Neumann, Griechische Geschichtsschreiber und Geschichtsquellen, Leipzig, 1888; D. C. Hesseling, Essai sur la Civilisation byzantine (trad. francesa), París, 1907; y en relación con la influencia del Occidente en el último período, J. B. Bury, Romances of Chivalry on Greek Soil, Oxford, 1911. Monografía sobre un poeta bizantino cf. A. Veniero, Paolo Silenziario, Catania, 1916. La monografía de la Sra. Buckler sobre Anna Comnena, apareció en 1929. Sobre la influencia del pensamiento romano-oriental en la Europa de Occidente, cf. J. de Chellinck, Le Mouvement théologique du XIIe. Siècle, París, 1914. En la Biblioteca Clásica de Loeb hay traducciones inglesas de la historia de Aminianus Marcellinus, de las cartas de San Basilio, de las obras de Procopio y de la Antología Griega. A. Fitzgerald ha hecho una traducción inglesa de The Letters of Synesius of Cyrene, 1926 y de sus Essays and Hymns, 1930. El doctor E. A. S. Dawes ha traducido The Alexiad of the Princess Anna Comnena, 1928, y E. Renauld ha publicado una traducción francesa de la historia de su época que escribió Psellos, 2 vols., París, 1926, 1928.

CAPÍTULO XI. Arte. C. Diehl, Manuel d’Art byzantin, 2.ª ed., 2 vols., París, 1925, 1926 y O. M. Dalton, Byzantine Art and Archeology tienen los dos buenas bibliografías, como la tiene también el artículo de Leclercq «Byzantin» (Arte), en el Dictionnaire d’Archéologie chrétienne et de Liturgie, París, 1907, etc. Véase además C. Bayet, L’Art byzantin, 3.ª ed., París, 1904 (?); Diehl, Études byzantines, pp. 153-81, París, 1905; Millet, «L’Art byzantin» en Michel, Histoire de l’Art, I, París, 1905; L. Bréhier, Les Églises byzantines, 2.ª ed., París, s. f. y su libro Les Origines du Crucifix, 3.ª ed., París, 1908 y en Byzantinische Zeitschrift, XII (1903), pp. 153-81; W. R. Lethaby, Medieval Art, 1904; J. Strzygowski, Origin of Christian Church Art, Oxford, 1923, con bibliografía de sus primeros trabajos; O. M. Dalton, East Christian Art, Oxford, 1925; D. T. Rice, Byzantine Art, Oxford, 1935; G. Duthuit, Byzance et l’art du XIIe. Siècle, París, 1926 (en las series La culture moderne); E. Diez y O. Demus, Byzantine Mosaics in Greece, Harvard University Press, 1931; respecto a la obra del Instituto Americano Bizantino véanse los tres informes preliminares de T. Whittemore, 1933-1942: The Mosaics of Haghia Sophia at Istanbul, Boston; J. Ebersolt, La miniature byzantine, París y Bruselas, 1926 (reproducción de 140 miniaturas); Charles Diehl (en Histoire de I’Art byzantin), «La peinture byzantine», París, 1933 (96 planchas). Hay una serie de volúmenes franceses suntuosamente presentados sobre Monuments de l’Art byzantin, París, 1899-1927. Hay un estudio general por O. Wulff, Altchristliche und byzantinische Kunst, Berlín, 1915; y cf. J. Ebersolt, Les arts somptuaires de Byzance, París, 1923. Como ilustraciones cf. Great Buildings and how to enjoy them: Byzantine Architecture, por Edith A. Browne, 1912, y en las series Die Kunst des Ostens, vol. VIII, «Die christliche Kunst des Ostens», por Heinrich Glück, Berlín, 1923; H. Pierce y R. Tyler, Byzantine Art, 1926 (100 láminas).

CAPÍTULO XII. Derecho romano postrimero. Zachariae von Lingenthal, Geschichte des griechisch-röm. Rechts, 3.ª ed., Berlín, 1892; E. H. Freshfield, Roman Law in the later Roman Empire, Cambridge, 1932, L. S. Villanueva, Diritto Bizantino, 1906, y A. Albertoni, Per una Esposizione del diritto bizantino con riguardo all’Italia, Imola, 1927, ambas obras son excelentes bibliografías. Hay una monografía por H. Monnier sobre Les Novelles de Léon le Sage, Burdeos, 1923. Sobre el período primero véase H. F. Jolowicz, Historical Introduction to the Studv of Roman Law, Cambridge, 1923; R. Sohm, Institutes of Roman Law (traducción inglesa por Ledlie —3.ª ed.— Oxford, 1907), y los capítulos iniciales de H. J. Roby, Introduction to Justinian’s Digest, Cambridge, 1884, junto con H. S. Alivisatos, Die Kirchliche Gesetzgebung des Kaisers Justinian I, Berlín, 1913, y el artículo de H. Goudy sobre derecho romano en la Encyclopaedia Britannica, 11.ª ed. Sobre el derecho consuetudinario y su influencia en la evolución última, cf. L. Mitteis, Reichsrecht u. Volksrecht in den östlichen Provinzen des röm. Kaiserreichs, Leipzig, 1891; P. Collinet, Études historiques sur le Droit de Justinien, vol. I, París, 1912, y S. Brassloff, Zur Kenntnis des Volksrechts in den romanisierten Ostprovinzen des röm. Kaiserreiches, Weimar, 1902.

CAPÍTULO. XIII. Comercio. W. G. Holmes, The Age of Justinian and Theodora, I, pp. 182-94, 1905; C. Diehl, Justinien, pp. 533-45; H. Gelzer, Byzantinische Kulturgeschichte, cap. VII, Tubinga, 1909. Las dos obras principales sobre el tema son W. Heyd (mejor en la traducción francesa), Histoire du Commerce du Levant au Moyen Age, París, 1885, reeditado en 1923, y A. Schaube, Handelsgeschichte der romanischen Vólker des Mittelmeergebiets, Munich, etc., 1906. Sobre los comerciantes sirios, cf. Scheffer-Boichorts en Mitteilungen des Instituts für österreichische Geschichtsforschung, VI (1885), pp. 521-50, y L. Bréhier en Byz. Zeitschrift, XII (1903), pp. 1-39. Acerca de la introducción del gusano de seda en el Imperio bizantino R. Henning en Byz. Zeitschrift, XXXIII (1933), pp. 295-312. Para el Libro del Prefecto véase la edición de J. Nicole, Ginebra, 1893, y la traducción francesa, Ginebra, 1904. Hay traducciones inglesas por A. E. R. Boak, en Journal of Economic and Business History, I (1928-9), pp. 597-619, y E. H. Freshfield, Roman Law in the Later Roman Empire: Byzantine Guilds, Profesional and Commercial, Cambridge, 1938; A. Stöckle, Spätrömische und byzantinische Zünfte, Klio, Leipzig, 1911, y H. Gehrig en Hildebrand, Jahrbuecher für Nationalökonomie und Statistik, 3. Folge, vol. XXXVIII (1909), pp. 577-96, junto con C. M. Macri, L’organisation de l’économic urbaine dans Byzance sous la dynastie de Macédoine (867-1057), París, 1925, Cf. P. Boissonade, Le travail dans l’Europe chrétienne au Moyen Age, París, 1921, caps. III-V y G. Ostrogorsky, «Löhne und Preise in Byzanz» en Byz. Zeitschrift XXXII (1932), pp. 293-333. Sobre el comercio ruso, V. O. Kluchevsky, A History of Russia (traducción inglesa), vol. I, caps, V y VI, 1911, y A. Vasiliev, «Economic Relations Between Byzantium and Old Russia», en Journal of Economic and Business History, IV (1931-32), pp. 314-34. Sobre Venecia, véase F. C. Hodgson, The Early History of Venice, 1901; Kretschmayr, Geschichte Venedigs, vol. I, Gotha, 1905, y R. Heynen, Zur Entstehung des Kapitalismus in Venedig, Stuttgart, 1905. Acerca del derecho marítimo, cf. W. Ashburner, The Rhodian Sea-Law, Oxford, 1909.

CAPÍTULO XIV. La deuda de los eslavos con Bizancio. Para un esquema histórico de tipo general, cf. W. Miller, The Balkans, 1896, y véanse sus capítulos en la Cambridge Medieval History, vol. IV. Sobre la dependencia literaria, M. Murko, Geschichte der alteren südslawischen Litteraturen, Leipzig, 1908. Sobre la misión de Cirilo y Metodio, cf. J. B. Bury, A History of the Eastern Roman Empire, cap. XII, y la bibliografía en las pp. 506-7; F. Dvornik, Les slaves, Byzance et Rome au IXe. Siècle, París, 1926, y su libro sobre Les légendes de Constantin et de Méthode vues de Byzance, Praga, 1933. Acerca de Bulgaria, C. Jirecek, Geschichte der Bulgaren, Praga, 1876; Guérin Songeon, Histoire de la Bulgarie, París. 1913; W. N. S. Slatarski, Geschichte der Bulgaren, I (679-1396), Leipzig 1918 (con mapas muy prácticos); S. Runciman, A History of the First Bulgarian Empire, 1930. Sobre Servia, H. W. V. Temperley, History of Serbia, 1917; C. Jirecek, Geschichte der Serben, vol. I, Gotha, 1911, vol. II, parte I, 1918, y especialmente su «Staar und Geselischaft im mittelalterlichen Serbien» en los Denkschriften de la Academia de Viena, 1912-1919. Acerca de Rusia, V. O. Kluchevski, A History of Russia (traducción inglesa), 1911, etc.; M. Rostovtzeff, Iranians and Greeks in South Russia, Oxford, 1922, cap. IX; L. Goetz, Staat und Kirche in Altrussland, Berlín, 1908. Sobre derecho, F. Sigel, Lecturas on Slavonic Law, 1902. Respecto a la influencia bizantina en Rumania, N. Jorga, La survivance byzantine dans les pays roumains, Bucarest, 1913. Sobre arte búlgaro, cf. B. Filow, L’ancien art bulgare, París, 1922 y su Early Bulgarian Art, Berna, 1919. Sobre arte servio véase G. Millet, L’ancien art serbe, París, 1919 y Michael J. Pupin. South Slav Monuments, I: Serbian Orthodox Church, Londres, 1918.

EPÍLOGO. Cf. las obras de Charles Diehl citadas en la bibliografía del capítulo III para encontrar un punto de vista diferente sobre el carácter del Imperio bizantino. Véase además James Bryce, The Holy Roman Empire, 1915, cap. XVII, que contiene algunas generalizaciones discutibles; A. Heisenberg. «Die Grundlagen der byzantischen Kultur» en Neue Jahrbuecher für das klassische Altertum, XXIII (1909), pp. 196-208. Los puntos de vista sostenidos en este Epílogo se han formado después de la lectura de muchos libros, que son demasiado numerosos para poder hacerles lugar aquí.

ÍNDICE ANALÍTICO

Administración,

Agricultura,

Alejandría,

Antioquía,

Árabes,

Aristocracia,

Armadura,

Arte,

Artemio, San,

Aurigas (ver Hipódromo),

Autocracia (sus limitaciones),

Bárbaros,

Basilio II,

Boris de Bulgaria,

Búlgaros,

Calcedonia, Concilio de,

Carlomagno,

Cesaropapismo,

Ciencias,

Cirilo y Metodio,

Colonos,

Comercio,

Constantino,

Constantino VII,

Constantinopla,

Coronación,

Corte, Ceremonial de,

Costumbre (como fuente de derecho),

Cristianismo (y el derecho),

Crónicas,

Cruzadas,

Demes (ver Hipódromo),

Demetrio, San,

Derecho,

Diocleciano,

Dióscoro,

Economía,

Educación,

Ejército,

Empleos, Venta de,

Eslavos,

Focio,

Hacienda,

Heraclio,

Herejías,

Hipódromo,

Iconoclastas,

Iglesia (ortodoxa); (de Roma),

Imperio,

Impuestos,

Isáuricos,

Italia,

Justicia, Administración de,

Justiniano,

León III,

Literatura,

Malalas Crónica de,

Manzikert, Batalla de,

Marina,

Medicina,

Milán, Edicto de,

Monarquía electiva,

Monjes,

Monofisitas,

Mujer,

Mutilación,

Obligación (hereditaria); (solidaria),

Oriente (influencias),

Paganismo,

Palacio,

Patriarca de Constantinopla,

Patriarcados,

Persia,

Philanthropia,

Piratas,

Prefecto de Constantinopla,

Propiedad de la tierra,

Pueblos, Vida en los,

Renta,

Romano,

Rusia (comercio),

Santa Sofía,

Santos,

Seda (su comercio),

Seléucidas,

Servia,

Siria,

Soberanía,

Sociedad (vida social),

Sol, Adoración del,

«Temas»,

Teodosio I,

Tesalónica,

Venecia.

NOTAS

[1] Durante varios años el autor ha estado reuniendo material para un estudio de la vida popular y del pensamiento en el imperio oriental. <<

[2] En fecha posterior adquirió una significación especial, y se usa para describir la plenitud de poder de un superior sobre sus colegas inferiores. <<

[3] Es probable que el motivo original de esta forma de ascetismo cristiano fuera imposibilitar cualquier forma de movimiento. No hay razón alguna para suponer cualquier conexión directa con formas primitivas de ascetismo pagano. <<

[4] Véase A. Piganiol, L’impôt de Capitation sous le Bas-Empire romain, Chambéry, 1916. <<

[5] Sin embargo, la reclusión forzosa en un monasterio se practicaba ocasionalmente cuando se trataba de delitos contra el estado. <<

[6] Sin embargo, estos cargos solían ser simples sinecuras de la corte, que daban títulos al poseedor para un lugar en una jerarquía de rango. Cf. A. Andréadès en la Nouvelle revue historique du droit français, XLV, 1921. <<

[7] El conjunto de la Antología Griega puede leerse ahora en la traducción inglesa del señor Paton. (Loeb Library. Heinemann, 1916 a 1918). <<

[8] Reconozco desde aquí con agradecimiento la crítica y la ayuda de mi amigo el señor Stroud Read. <<

[9] Así D. Maillart. L’Art byzantin, París, 1924. <<

[10] En Inglaterra el cambio de la marea se señaló con el libro Art de Clive Bell. (Londres, 1914). <<

[11] Traducción de don Fermín de la Puente y Apezechea, Madrid, 1874. (T.) <<

[12] Para una comparación de estos caracteres véase el cuadro que ofrece el doctor Minns en su artículo «Slavs», Enciclopaedia Britannica, vol. XXV, p. 232. <<