El feminismo, por fin, ha conseguido un poco de atención en la sociedad y en los medios de comunicación. Nos hacemos preguntas y buscamos respuestas pero, en demasiadas ocasiones, nos encontramos ante falsedades y medias verdades. O incluso ante conceptos indescifrables… ¿Mansplaining, manterruption? Sílvia Claveria nos invita a un viaje por la historia del feminismo donde conoceremos de dónde surge el movimiento, cuál es su necesidad actual y hacia dónde vamos. Un libro amable y muy divertido que será clave para participar en la lucha feminista.

Sílvia Claveria

El feminismo lo cambia todo

Un relato sobre la lucha contra el patriarcado

ePub r1.0

Titivillus 01-03-2020

Sílvia Claveria, 2018

Ilustrador: Javier Pérez de Amézaga Tomás

Digital editor: Titivillus

ePub base r2.1

UNA MIRADA AL FUTURO

Las luchas feministas que se han lidiado en el pasado son las que nos permiten gozar, a las mujeres, de unos derechos de los que hasta no hace tantos años se nos excluía. Pero aún hoy el movimiento feminista y sus reivindicaciones son muy relevantes. Sus demandas y protestas son las que hacen que las mujeres sigan avanzando en la igualdad legal, pero especialmente en la igualdad real, en aquella que nos permite conseguir una equidad de oportunidades o de trato en todos los ámbitos de la vida. Los movimientos feministas son fuerzas vivas, y hemos visto cómo en un período corto de tiempo se han reactivado con una fuerza imparable. De hecho, en pocos meses —desde que empecé a escribir la primera hoja de este libro, hasta ahora, que prácticamente lo he acabado—, se ha producido una expansión vertiginosa del feminismo. Este se ha acercado a la sociedad y la sociedad se ha acercado al feminismo como nunca antes lo habían hecho. Se ha ensanchado la base del movimiento y eso lo ha hecho más transversal e intergeneracional. Vemos a mujeres de todas las edades, de todas las clases y de todas las razas que priorizan unirse en esta causa, la de conseguir la igualdad entre hombres y mujeres, antes que fomentar las divergencias que pueden existir entre las unas y las otras. La unión y la fuerza de todas estas mujeres han hecho del feminismo un movimiento tan imparable que la mayoría de la opinión pública ha asumido que se trata de uno de los principales motores actuales del cambio social.

Hasta hace apenas unos años, definirse como feminista no siempre estaba bien visto. Sin embargo, la conciencia feminista se ha vuelto mayoritaria, y sus ideas y lemas han llegado a hacerse un sitio en la cultura más mainstream de la moda, de la música o del cine. Si hasta hace unos años tenías que explicar la definición cada vez que pronunciabas la palabra, o incluso argumentar y defender por qué eras feminista, ahora pasa justo lo contrario. Alguien que no se define como tal es preguntado y cuestionado sobre por qué no lo es. Parece que ser feminista ya no es vergonzante, sino todo lo contrario. Ahora parece más necesario que nunca ponerse las gafas feministas para tener una buena perspectiva de género y poder interpretar el mundo de una forma menos miope. Con esta reactivación del movimiento se ha producido un punto de inflexión que ha cambiado la forma en que, como sociedad, miramos el mundo. En definitiva, el momento feminista ha llegado y está aquí para cambiarlo todo. Sin embargo, no tenemos que ignorar que esta expansión también va a conllevar algunos retos al movimiento, ya que tendrá que hacer esfuerzos para mantener la transversalidad y, a la vez, para que el mensaje y las reivindicaciones no se desvirtúen.

¿Por qué es importante centrarse en cuestiones de género y no otros aspectos de las personas? El motivo principal es porque el género es la única característica transversal a todos los seres humanos. A las mujeres nos atraviesan múltiples formas de opresión: además del machismo, el clasismo, el racismo, el capacitismo o la heteronormatividad. Hay mujeres (y hombres) de clase alta, de clase baja, racializadas, no racializadas, homosexuales o heterosexuales. Por tanto, el género nos brinda una oportunidad para englobar e integrar muchos puntos de vista a la vez. Como explica Martha Nussbaum: «Ninguna transformación de las relaciones sociales puede ser tratada independientemente de la distribución de los roles por género[1]»; el género, por tanto, es el factor clave para entender el mundo. Y es necesario tener esta perspectiva para analizar cualquier ámbito o situación de nuestras vidas.

A pesar de la prolífica expansión de las ideas feministas en los últimos meses, a veces lo que se sabe sobre este tema es muy superficial. En este libro trataré de presentar una condensación de teorías y estudios sobre el pensamiento feminista para que se pueda tener un conocimiento más profundo. El objetivo es que los lectores puedan sacar en claro las ideas centrales del feminismo de una manera amena y divulgativa. Paralelamente, además, se recorrerán algunos de los debates actuales más candentes para ver qué opina el feminismo de ellos, y ayudar a entender los argumentos de todas las corrientes del movimiento.

¿Qué voy a explicar? A lo largo del libro intentaré responder a una serie de preguntas. Empezaré por definir y explicar los conceptos básicos. ¿Qué se entiende por feminismo? ¿Y por patriarcado? A la vez, estableceré las claves por las cuales el feminismo goza actualmente de una popularidad nunca vista. También se describirán y presentarán los principales movimientos, corrientes e ideas que marcarán las principales posiciones de las feministas actuales. Históricamente se ha argumentado que la posición o los intereses de la mujer en la sociedad se debían a la biología. ¿Por qué esto no tiene base científica? ¿Es lo mismo el sexo que el género? ¿Cómo se crean las identidades de género? Las respuestas se desvelarán en esta sección.

Por otra parte, se abordará el rol de la mujer en el espacio público en cuatro ámbitos diferentes: en el mundo científicoteórico, en el debate público, en la esfera política y en el ámbito laboral. ¿Qué mujeres de la historia hemos olvidado o invisibilizado? ¿Por qué hablamos menos y nos interrumpen más? ¿Por qué las mujeres no somos líderes? ¿Cuáles son las barreras invisibles en el mundo laboral? Serán preguntas que se irán respondiendo a lo largo de estos capítulos.

Finalmente, a partir del capítulo 8 se plantearán temas relacionados con el cuerpo de la mujer, y cómo a través de su abuso se ha tratado de mantenerla en una posición de inferioridad. ¿El amor es la semilla de la violencia de género? ¿Qué es la cultura de la violación? ¿Qué opina el feminismo sobre la prostitución, la maternidad subrogada o sobre el porno? Estas preguntas guiarán el último capítulo del libro.

Esperamos que las páginas de esta obra sirvan también para alentar un debate que la sociedad actual ni puede ni debe eludir.

El feminismo es una forma de vivir individualmente y luchar colectivamente.

SIMONE DE BEAUVOIR

¿QUÉ SE ENTIENDE POR FEMINISMO?

Pese a que cada vez se habla más de feminismo, parece que no todo el mundo tiene claro qué significa o cuáles son sus principales demandas. De vez en cuando, leemos en la prensa declaraciones de celebrities que reflejan esta confusión. Por ejemplo, Lady Gaga confesó hace unos años que no era feminista porque adora «a los hombres y la cultura masculina: cerveza, bares y coches». Katy Perry, el mismo día que la revista Billboard le entregaba el Premio a la Mujer del Año 2012, afirmó que no era feminista, pero que creía «en la fuerza de las mujeres». Y es que, a veces, hay cierta confusión con lo que significa ser feminista.

Si nos fijamos en España, veremos que nuestras celebrities no parecen tenerlo mucho más claro. En este sentido, Cristina Pedroche o Paula Echevarría han declarado que ellas no se consideran «ni machistas ni feministas, hay que ser persona[2]» o que «busquemos el bien general y nos olvidemos de machismo o del feminismo. Que nos olvidemos de esas tonterías[3]».. Y es que aún hay muchas personas que consideran que feminismo es el concepto antónimo de machismo. Es decir, creen que el feminismo defiende la superioridad de la mujer frente al hombre.

El problema es que esta confusión no solo está extendida entre la población de edad avanzada, que se ha socializado en otra época, sino que persiste en la gente más joven. En un estudio reciente preguntaban en un instituto a chicos y chicas de catorce a diecisiete años sobre cómo se imaginaban a alguien feminista[4], y algunas de las respuestas son cuando menos sorprendentes: «Una feminista es una mujer dura, lesbiana, egoísta y que piensa que siempre tiene la razón» (comentario de una chica de catorce años) o «una mujer feminista piensa que todo lo tienen que hacer los hombres» (el de un chico de quince años). Una parte de los jóvenes entiende que, si una mujer es feminista, es porque tiene una orientación sexual determinada (es lesbiana) y, además, es necesariamente «poco femenina», fea y se cree superior a los hombres. Pero lo más probable es que, si se les explicara los orígenes y la historia del movimiento feminista, la mayoría estaría de acuerdo con sus principios e incluso se sentirían cómodos o cómodas definiéndose como feministas.

No presento estas declaraciones y testimonios para ponerlos en evidencia o ridiculizarlos, sino para que entendamos que la confusión sobre el feminismo no es simplemente producto de la falta de interés o de la desinformación de personas concretas. Es más bien el resultado de la invisibilidad histórica de las teorías feministas, de la falta de perspectiva de género y de la ocultación de sus experiencias y sus roles en la cultura popular. La sociedad nunca ha considerado relevantes a las mujeres científicas, escritoras o artistas, probablemente porque quienes han definido lo que es importante y digno de ser estudiado han sido los hombres. Durante la educación obligatoria se presta escasa atención al movimiento feminista y a sus principales teóricas. Asimismo, apenas se problematiza la práctica ausencia de autoras en el temario de asignaturas como Filosofía, Literatura o Historia. Si ahora pidiésemos a nuestros amigos que nos dijeran el nombre de cinco pensadoras o activistas destacadas del movimiento feminista, estoy segura de que pocos sabrían decirnos más de una.

Por eso es importante que el feminismo entre en la formación reglada. También es importante que se recupere y, sobre todo, que se visibilice el trabajo de las mujeres en el campo de las ciencias o las humanidades. Es en la escuela donde los niños y las niñas deben entender los obstáculos a los que las mujeres se han enfrentado históricamente para realizar y difundir su trabajo. Corresponde a las familias, pero también al profesorado, explicar que la ausencia de las mujeres en el espacio público no es producto de ninguna superioridad intelectual de los hombres, sino de la posición marginal que han ocupado las primeras en esta esfera.

Hasta ahora, solo he hablado de lo que no es el feminismo, pero vamos a ver aquello que sí lo es. La Real Academia Española (RAE) define feminismo como una ideología que defiende que las mujeres deben tener los mismos derechos que los hombres, más concretamente como un «principio de igualdad de derechos de la mujer y el hombre». Aunque lo que dice la RAE no es incorrecto, lo cierto es que esta definición se queda un poco corta. El feminismo va más allá de defender la igualdad formal de derechos entre hombres y mujeres: lo que realmente reivindica es que las mujeres y los hombres sean tratados por igual de facto. Es decir, que se logre una igualdad efectiva, de manera que todas y todos disfrutemos de las mismas oportunidades para desarrollar nuestros gustos, nuestros intereses, nuestra carrera laboral o nuestro prestigio; que seamos tratados como iguales en casa o en la calle. En definitiva, el feminismo es una teoría política y un movimiento activista que defiende que la vida no está condicionada por nuestro género.

Como expone Celia Amorós, una de las teóricas feministas más importantes en España, «es importante entender que la igualdad efectiva no implica adoptar una identidad masculina, sino que hombres y mujeres reciban el mismo trato por el simple hecho de que ambos son personas». Por tanto, el feminismo es un movimiento social que se basa en la justicia y que cuestiona las estructuras de poder (masculinas) que han subordinado históricamente a las mujeres. Por el contrario, el machismo se sustenta en la creencia de que los hombres son por naturaleza superiores a las mujeres. Feminismo y machismo no son, por tanto, conceptos antagónicos.

El feminismo supone defender la igualdad entre mujeres y hombres, una reivindicación que para la mayoría es de sentido común. Sin embargo, hay mucha gente que aún tiene reparos a la hora de definirse como feminista. Antes veíamos ejemplos de mujeres «famosas» y adolescentes de nuestro país que, aunque tuvieran ideas feministas, no se identificaban como tales. Y es que el adjetivo feminista aún tiene connotaciones negativas. Como apunta muy bien Nuria Varela, el feminismo cuestiona el orden establecido, que «está muy bien para quienes lo establecieron y para aquellos que se benefician de él, es decir, para los hombres». Al fin y al cabo, definirse como feminista implica cuestionar las estructuras de poder que siguen dominadas por los hombres. Y aún muchas personas sienten verdadero pavor a ser vistas como revolucionarias o antisistema, sobre todo aquellas que tienen un perfil público.

Resumiendo, el feminismo es, en primera instancia, el reconocimiento individual de que tus acciones no solo dependen de ti o de tus capacidades, sino de una estructura que te limita y te condiciona. Pero para transformar esta estructura son necesarios una lucha y un trabajo colectivo, ya que no se puede combatir desde las acciones individuales. La transformación social solo será posible con la unión de las mujeres para reclamar justicia.

¿POR QUÉ EL FEMINISMO ES UN VALOR EN ALZA?

Allá por el año 2010, impartía un seminario en la universidad donde el alumnado tenía que comentar un texto sobre la desigualdad de género. Cuando les preguntaba si creían que esas diferencias aún existían en su generación, me miraban con cara extraña. Las alumnas consideraban que las desigualdades de género eran cosas del pasado. Ellas se estimaban tan válidas como ellos y me decían que, tanto en sus familias como en la escuela o en la universidad, se las había tratado igual que a sus compañeros. Muchas pensaban que el feminismo era una reivindicación de otro tiempo, pues consideraban que la igualdad de género ya se había alcanzado.

Sin embargo, esta percepción de la realidad ha cambiado mucho en estos últimos años. Ahora también imparto cursos de ciencia política en la universidad y, aunque no doy ninguna asignatura centrada exclusivamente en la desigualdad de género, todas mis alumnas se han sentido identificadas cuando he explicado algún ejemplo de desigualdad o discriminación de género. Además, muchas han mostrado un gran interés por este tema en las clases y multitud de ellas escogen estudiar este tema en los trabajos de temática libre que tienen que entregarme.

DATO CURIOSO

Huelga feminista

El 8 de marzo de 2018, diversas organizaciones feministas convocaron una huelga general de veinticuatro horas que fue secundada por millones de mujeres. Una movilización sin precedentes, con cientos de concentraciones y manifestaciones masivas, que colocó a España en la vanguardia del feminismo mundial. El primer antecedente histórico de paro nacional convocado por el movimiento de mujeres tuvo lugar en Islandia el 24 de octubre en 1975, y en él participaron trabajadoras remuneradas y amas de casa. En 2016, en el 41.º aniversario de esa huelga, las trabajadoras islandesas dejaron sus puestos de trabajo dos horas y veintidós minutos antes de lo previsto, reivindicando la igualdad salarial y haciendo visible que ellas aún cobran mucho menos que sus compañeros por realizar las mismas tareas. Otro antecedente de la huelga feminista española se encuentra en el primer Paro Internacional de Mujeres (International Women’s Strike), que lanzó la convocatoria internacional para el 8 de marzo de 2017 de lo que denominaron «la primera huelga mundial de mujeres». El paro fue seguido en más de cincuenta países y doscientas ciudades del mundo.

Esta anécdota refleja solo mi experiencia personal, pero no hace más que confirmar una tendencia general. Aunque en España no existen datos longitudinales fiables para observar cómo ha evolucionado esta tendencia, solo tenemos que comparar las cifras de las manifestantes del 8 de marzo de apenas hace cinco años, las cuales eran muy minoritarias, con las que hemos vivido en los dos últimos años. La afluencia multitudinaria a las concentraciones del 8 de marzo de 2017 ya hizo presagiar que el feminismo iba ganando músculo. Y ese músculo se manifestó el Día de la Mujer de 2018, cuando se organizó la primera huelga feminista, un tipo de acto reivindicativo jamás visto en España. Además, a diferencia de años anteriores, contó con la participación de una masa de mujeres muy jóvenes. Esto no ha sido un acto puntual que haya salido de la nada, sino que viene precedido por diferentes actos y movilizaciones, como la concentración del Día Internacional de la Eliminación de la Violencia de Género (25 de noviembre de 2017), las manifestaciones en contra de la sentencia de la Manada (abril de 2018) o el éxito del hashtag #cuéntalo que animaba a las mujeres a compartir los testimonios de los acosos sexuales sufridos y que fue trending topic durante tres días.

Todos los hechos relatados son un termómetro para ver que las reivindicaciones de género son cada vez más populares y seguidas por una mayor parte de la población, en especial por la gente joven. Este cambio en las actitudes hacia el feminismo se ha percibido, por ejemplo, en cómo las personas con visibilidad pública han ido cambiando sus posiciones y discursos al respecto. Si al principio del libro lamentábamos que ciertas personas con visibilidad o relevancia social no se consideraran feministas, también es de justicia decir que, en los últimos meses, muchas actrices y celebridades se han implicado en esta causa y han realizado reivindicaciones en este sentido. Beyoncé, que en 2013 había dicho que era feminista, pero con ciertos matices —sostenía que era una palabra muy extrema—, en 2016 se declaraba plenamente feminista. Incluso incluyó la definición de feminismo en una de sus canciones, Flawless. No solo eso, sino que en su actuación aportó citas de la charla TED «We Should All Be Feminists». (Todos deberíamos ser feministas), de la novelista nigeriana Chimamanda Ngozi Adichie, y terminó con un letrero luminoso gigante que reproducía en mayúsculas la palabra «FEMINIST».

DATO CURIOSO

Objetivos

El objetivo de la huelga feminista española de 2018 fue reivindicar la igualdad efectiva de las mujeres respecto a los hombres en todos los ámbitos de la vida. Se invitaba a dejar de trabajar ese día, tanto en las actividades remuneradas como en el trabajo doméstico, así como dejar de consumir. Este paro laboral, estudiantil, de cuidados y de consumo quería reivindicar que «cuando las mujeres paran, se para el mundo». En definitiva, se quería mostrar el valor que aportan las mujeres, aunque muchas veces no esté monetizado. Así, el principal lema era este: «Si nosotras paramos, el mundo se detiene». Se quería visibilizar que las mujeres tienen una doble carga, pues son, mayoritariamente, las responsables del cuidado familiar, ya sea del marido, de los hijos o de las personas dependientes. Por ello, otra de las consignas que se gritaban en la manifestación fue «Manolo, hazte la cena tú solo».

Además, también fue un elemento central de la movilización la lucha contra la violencia machista, contra cualquier tipo de violencia que sufren por el hecho de ser mujeres, con el fin de demostrar que están en posiciones de mayor vulnerabilidad.

Y no solo ella. Hay infinidad de casos que han reivindicado estas ideas. Pensemos, por ejemplo, en los discursos feministas de Michelle Obama, quien fuera primera dama de Estados Unidos, en la campaña electoral de 2016; o en la campaña He for She que lanzó la actriz Emma Watson en la Organización de las Naciones Unidas (ONU). También vimos a la cantante Madonna lamentando públicamente que las opiniones de las mujeres no se valorasen como las de los hombres, o a la actriz Robin Wright denunciando que su sueldo no era igual al de su compañero coprotagonista en la serie House of Cards. Estos gestos, además de mostrar que la situación ha cambiado, pueden producir, a la vez, que las mujeres pierdan el miedo a hacer reivindicaciones feministas.

¿Por qué se ha producido este cambio? Tendemos a pensar que los cambios o las mejoras en la igualdad de género son lineales y sostenidos en el tiempo, pero responden a momentos claves u oleadas. Entonces, ¿qué acelerantes o factores han producido esta nueva oleada? Seguramente no hay un único factor, sino muchos, que además se entremezclan. Sin embargo, podemos pensar que al menos en España hubo tres claves que han hecho que el feminismo sea un valor en alza y se haya colado tanto en la agenda social como en la política: la crisis económica, la crisis de expectativas y los nuevos medios de comunicación o redes sociales.

La Gran Recesión de 2008 (rastreable ya el año anterior) coincidió con la entrada en el Gobierno de un partido conservador. La crisis incentivó que los poderes públicos recortaran de una forma salvaje los presupuestos y las instituciones dedicadas a promover la igualdad. Las partidas presupuestarias que estaban destinadas a mejorar las condiciones de vida, en especial de las mujeres, sufrieron un retroceso sustantivo, como bien explican Lombardo y León[5]. Esto provocó que la crisis recayera aún más sobre sus espaldas. Por ejemplo, a pesar de las limitaciones presupuestarias que ya tenía la Ley de Dependencia en su origen, con la crisis se vieron ostensiblemente recortadas. Esta ley, cuyo objetivo era fomentar que la responsabilidad de los cuidados de personas dependientes recayera sobre el Estado y las administraciones, con los recortes vio su propósito truncado, y fueron las mujeres las que tuvieron que continuar asumiendo esa tarea. Las mujeres también sufrieron un retroceso al ver menguada la partida dedicada a proteger a las víctimas de violencia de género, lo que provocó una mayor vulnerabilidad de las víctimas de estas agresiones. Además, con la aprobación de la reforma laboral en 2012 por parte del Partido Popular, se produjo un cambio en la legislación que dificultaba, especialmente a las mujeres, conciliar trabajo y familia. Esto provocó que muchas, ante la imposibilidad de compatibilizar los dos ámbitos de su vida, tuvieran que abandonar el mercado de trabajo y quedarse relegadas al mundo doméstico. Esto son solo unas pequeñas pinceladas, pero no las únicas, de cómo la recesión económica provocó un perjuicio en la igualdad de género. Las mujeres han sido conscientes de ello y han asumido que tienen que luchar por sus derechos.

DATO CURIOSO

Flawless

La canción Flawless, de Beyoncé, incluye una estrofa en la que define feminista como una «persona que cree en la igualdad social, política y económica de los dos sexos» (a person who believes in the social, political and economic equality of the sexes). La cantante estadounidense sostiene que no la incluyó para proclamar al mundo que era feminista, sino para dar claridad a su significado.

El segundo factor que ha provocado que el feminismo tenga muchos más adeptos es la crisis de expectativas. La recesión económica conllevó que una parte importante de la población viera truncadas sus metas vitales. En 2011 surge el 15-M, un movimiento que expresa e intenta canalizar la indignación por las injusticias del sistema, mucho más evidentes con la crisis económica. En el marco del 15-M empiezan a brotar comisiones de feminismo en cada acampada, las cuales incorporan al debate temáticas hasta entonces ignoradas por la gran mayoría. Muchos «indignados» que, tal vez, nunca se habían planteado cuestiones como las relaciones de dominación entre el hombre y la mujer, la brecha salarial, la poca participación de las mujeres en política o la situación de vulnerabilidad de estas en el espacio público, empezaron a tomar conciencia de ello, un mensaje reforzado por la consigna coreada al unísono en cada asamblea: «La revolución será feminista o no será». Además, el grupo feminista del 15-M denunció y concienció al resto de los indignados de que en las propias asambleas se daban actitudes sexistas reflejadas en las infinitas interrupciones a los discursos que hacían las mujeres, o la menor valoración de sus intervenciones. Todo ello propició que los y las jóvenes que se socializaron políticamente en las plazas se percataran de esta problemática.

La sombra del 15-M es larga, y este movimiento también fue uno de los gérmenes que explica el auge del feminismo actual. Del 15-M salió la Comisión de Feminismos, que entre otros movimientos se adhirió a la convocatoria de la manifestación contra la reforma de la ley del aborto en 2014. Esa manifestación aglutinó decenas de miles de mujeres para protestar contra la reforma que pretendía llevar a cabo el entonces ministro de Justicia, Alberto Ruiz-Gallardón, para derogar la ley de plazos del aborto aprobada en 2010, y aprobar otra mucho más restrictiva. Era la primera vez en décadas que las mujeres se manifestaban en una marcha multitudinaria, que entonces (en 2015) se consideró la mayor manifestación feminista de la historia de España. Tanto el 15-M como esta movilización contra la reforma de la ley del aborto reunieron a una nueva masa de mujeres jóvenes, hasta entonces alejadas del movimiento feminista. Sin la inclusión de las feministas jóvenes y la reactivación del tema, nunca habríamos llegado hasta donde estamos. Además, la dimisión de Alberto Ruiz-Gallardón y la retirada de la ley como consecuencia de las protestas, dio fuerza e impulsó al movimiento, al ver que las movilizaciones y sus acciones tenían un impacto real.

DATO CURIOSO

Comisión de Feminismos

La Comisión de Feminismos del 15-M denunció repetidas veces que las estructuras o, mejor dicho, la falta de estructuras de las asambleas del 15-M potenciaban la desigualdad de género. La legitimidad, o cómo se gestionaba el consenso o el disenso de las asambleas, se basaba en las relaciones de poder de género. Cuando no hay estructura, estas reglas están invisibilizadas y se hace más difícil reescribirlas o cambiarlas. Por ello, estas comisiones toman prestado el concepto de la feminista Jo Freeman sobre la tiranía de la falta de estructuras, enfatizando esta idea y reclamando una asamblea feminista.

Las redes sociales y los nuevos medios de comunicación son el tercer componente que puede explicar la popularización del feminismo. Virginie Despentes explicaba que, hace unos años, si querías leer sobre feminismo, necesitabas fotocopiar fanzines o manifiestos, como si de una subcultura marginal se tratara. En cambio, ahora puedes tener infinidad de textos feministas a la distancia de un clic. Además, a través de las redes sociales, estos artículos o ideas pueden viajar muy fácilmente de continente a continente, como ha pasado entre Europa, Estados Unidos y América Latina. Gracias a internet y las redes sociales, multitud de ideas o textos han podido llegar a pequeños pueblos alejados de los grandes centros de pensamiento o activismo. Asimismo, estas redes sociales —blogs, Twitter, Facebook, la red Médium, etcétera— no tienen gatekeepers. Dicho de otra manera, en estas redes sociales se pueden publicar y promocionar textos fácilmente sin que el editor de un libro, de un periódico o de una revista le dé el visto bueno. La divulgación de ideas, por tanto, se ha democratizado.

Que las redes sociales produzcan canales de denuncia también facilita la concienciación de personas que no han estado expuestas al feminismo. Por ejemplo, en Twitter se ha denunciado y se ha viralizado la poca presencia de mujeres en los medios de comunicación, en órganos de decisión o en conferencias. Además, ha habido quejas sobre cómo el lenguaje se emplea de una forma sexista (por ejemplo, utilizando la expresión ha muerto en vez de han asesinado en noticias sobre violencia de género). Tampoco disponemos de datos para ver quién ha cambiado de actitud, o cómo ha cambiado la intensidad de esa reivindicación, pero sí observamos que estas denuncias han tenido un impacto en la concienciación, como mínimo, de los usuarios de la red. Me contaba un amigo que él nunca había pensado en estos temas hasta que por Twitter había visto que alguien reprendía un comentario machista o denunciaba situaciones sexistas.

DATO CURIOSO

El Tren de la Libertad

El Tren de la Libertad es un movimiento en defensa de los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres y contra la reforma de la ley del aborto en España, que culminó el 1 de febrero de 2014 con una multitudinaria manifestación en Madrid. Se pidió la retirada del anteproyecto de ley presentado por el ministro de Justicia, Alberto Ruiz-Gallardón, y se reclamó, además, su dimisión. La protesta fue una iniciativa que surgió en Asturias, de la tertulia feminista Les Comadres y la organización Mujeres por la Igualdad de Barredos. A ella se sumaron numerosas organizaciones defensoras de los derechos sexuales y reproductivos de toda España. Un grupo de representantes feministas entregó el manifiesto, Porque yo decido, escrito por la doctora en Filosofía Alicia Miyares, en el Congreso de los Diputados.

Los nuevos medios digitales también han desempeñado un papel importante en la concienciación. A medida que las redacciones se han llenado de periodistas feministas, las cuales analizan con perspectiva de género muchas de las noticias tratadas, se ha podido cambiar, poco a poco, la perspectiva hacia el feminismo que tenía buena parte de la población. Sin embargo, a los medios de comunicación aún les queda mucho trabajo por hacer en términos feministas, desde la selección de las noticias que tratan, hasta el enfoque proporcionado o la elección de las imágenes que las acompañan.

¿ES BUENO O MALO QUE EL FEMINISMO SE HAYA «PUESTO DE MODA»?

Que el feminismo esté «de moda» no está exento de críticas. La industria de la moda se ha subido al carro para sacar beneficios a través de la comercialización de camisetas y otro tipo de merchandising con lemas como The future is female [El futuro es femenino], Girls just wanna have FUNdamental rights [Las chicas solo quieren tener derechos FUNdamentales], un juego de palabras derivado de la canción «Girls Just Wanna Have Fun», de Cindy Lauper, «We should all be feminists». [Todos debemos ser feministas] o Girls can do anything [Las chicas pueden hacer cualquier cosa]. Además, como comentábamos anteriormente, se ha acusado a muchas mujeres y hombres famosos de sacar provecho mejorando su imagen, al convertirse, de la noche a la mañana, en «embajadores» de las ideas del feminismo.

Desde una parte del feminismo se ha criticado la posición utilitarista tanto de las empresas como de algunos personajes populares. Tampoco se ha visto con buenos ojos que ciertas mujeres conocidas que defienden ideas feministas acaten, a su vez, una estética femenina determinada o la hipersexualización de sus cuerpos impuesta por el mundo masculino.

Ante estas críticas se pueden proponer dos posibles niveles de debate: el individual y el sistémico. La crítica individual se centra en la falta de coherencia entre el discurso y los actos de las mujeres. Esta crítica es rebatible desde el momento en que en nuestra vida diaria caemos en más de una contradicción que tenemos que asumir, y no por ello dejamos de luchar por nuestros ideales. Ante estas contradicciones, Angela Davis decía: «Soy feminista, así que conozco las contradicciones que existen. Creo en hacer las contradicciones productivas, no en tener que elegir un lado u otro. A diferencia de elegir uno u otro, elegiré ambos». Al fin y al cabo, muchas de nosotras hemos sido socializadas y «construidas» en un entorno patriarcal, así que esos valores siguen arraigados en nuestro cuerpo, nuestra mente o nuestras creencias. Es muy difícil cambiar aquello que nos han inculcado desde pequeñas: aquello que era bueno, aquello que era bello, bonito o deseable. Sin embargo, es importante tener una mirada crítica de todo eso e intentar educar a las generaciones posteriores con valores más equitativos en todos esos campos para subvertir esas prácticas.

Luego existe un debate sistémico, es decir, tenemos que plantearnos si para el movimiento feminista es positivo o negativo estar de moda. Existen dos respuestas a esta pregunta en función de si se prefiere el pragmatismo o el idealismo. Se puede preferir un movimiento feminista pragmático que priorice ganar adeptos a mantener unos ideales estrictos o puros. Por el contrario, podemos optar por un movimiento feminista idealista, que priorice mantener unos principios puros y estrictos más que engrosar sus defensores.

Tener un movimiento feminista transversal y con músculo ha impulsado diferentes cambios y ha puesto sobre la mesa política debates que hasta hace poco no entraban en la agenda. Por ejemplo, se está revisando en el Código Penal el concepto de consentimiento, se ha presionado para que algunas instituciones tengan perspectiva de género o para que incorporen mujeres en decisiones del poder. Sabemos que es fundamental incluir a las mujeres que, por su momento vital o sus cargas de trabajo, tienen difícil militar u organizarse, pero cuya participación es esencial para presionar y para que las dinámicas sociales cambien de verdad.

Por otra parte, es necesario reconocer que el feminismo, al convertirse en un movimiento tan transversal, un paraguas bajo el cual se agrupan personas tan diferentes, debe abordar distintos retos. Es importante que las demandas del movimiento no se centren solo en empoderar a las mujeres de forma individual para que puedan escoger lo que ellas decidan, sino también en reconocer que, aparte de las estructuras de género, también existen estructuras económicas y culturales que afectan o moldean nuestras vidas. El reto consistirá en mantener un movimiento feminista transversal y, a la vez, no solo apelar o dirigirse a las mujeres blancas de clase media.

DATO CURIOSO

Feminismo del 99 %

Este feminismo llamado del 99 %, en alusión a la consigna del movimiento Occupy Wall Street, surge como reacción al feminismo corporativo circunscrito a Estados Unidos. El feminismo corporativo se preocupa principalmente por cuestiones que afectan a mujeres blancas y privilegiadas, como el techo de cristal o la promoción de las mujeres a posiciones de liderazgo en las empresas. El feminismo del 99 %, en cambio, quiere ampliar esas demandas, y quiere luchar contra los grandes problemas estructurales que afectan a las mujeres como la pobreza, la violencia machista, el racismo, la heteronormatividad o los derechos reproductivos. Esta corriente, encabezada entre otras por Nancy Fraser, considera que el feminismo actual puede llegar a tener una relación muy peligrosa con el neoliberalismo y por eso quiere aprovechar esta afluencia masiva de mujeres «nuevas» al movimiento, para conducir el feminismo hacia posiciones más de izquierdas.

Es necesario que el feminismo pueda representar a todas las mujeres y no deje atrás sobre todo a aquellas de clase trabajadora, racializadas, trans o lesbianas, a todas aquellas a las que les cuesta más hacerse oír. Nancy Fraser[6], teórica feminista, sostiene que para que realmente exista justicia e igualdad se tienen que cumplir dos condiciones que están relacionadas entre sí: que haya un reconocimiento de la diferencia y una redistribución económica. En otras palabras, para que haya igualdad es necesario aceptar que las normas culturales dominantes no han sido iguales para hombres y mujeres, sino que para las mujeres han sido mucho más severas y desiguales. Por tanto, es esencial revalorizar las identidades devaluadas para que puedan dejar de estar en una posición de subordinación. Pero, además, para llegar a la igualdad es necesario que haya una redistribución económica, ya que por estar en esa posición de inferioridad y con un menor reconocimiento se producen daños económicos.

Por ahora, el capitalismo y las celebrities se han aprovechado del feminismo. Pero el feminismo tiene que aprovecharse de ese altavoz y elevar el suelo desde donde actúa y lucha para que cada vez se haga más imposible el retroceso.

¿Y QUÉ SE ENTIENDE POR PATRIARCADO?

Lo prometido es deuda y ahora toca hablar de patriarcado. Como pasa con el concepto de feminismo, ha habido mucha confusión con el significado de patriarcado. La Real Academia Española define patriarcado como una «organización social primitiva en que la autoridad es ejercida por un varón jefe de cada familia, extendiéndose este poder a los parientes aun lejanos de un mismo linaje». Pero, de nuevo, esta definición tiene poco que ver con lo que el feminismo considera patriarcado.

Son las feministas radicales (llamadas así porque quieren ir a la raíz de la opresión de las mujeres) las primeras que teorizan el concepto de patriarcado. Concretamente, fue Kate Millett, en el libro Política sexual[7], publicado en 1969, quien lo define por primera vez como un «sistema de dominación masculina que facilita la opresión y la subordinación de las mujeres». Posteriormente, Heidi Hartmann realiza una interpretación similar. En sus palabras «el patriarcado es, básicamente, el principio de que el hombre es superior a la mujer y se sustenta en una estructura social en la que los hombres oprimen a las mujeres».

El patriarcado, por tanto, es un sistema que contribuye a mantener un particular «régimen de género», un diseño sesgado de las estructuras y los comportamientos sociales a partir del sexo de los individuos. Se extiende a todos los ámbitos, la familia, el trabajo, el mundo político, etcétera. Es la dominación del marido sobre la esposa, del padre sobre la madre y sobre los hijos e hijas, y de la línea de descendencia paterna sobre la materna. Este sistema se mantiene porque hay una ideología machista. Las mujeres somos el 50 % de la sociedad y no podría mantenerse el sistema si no hubiéramos interiorizado que todas las discriminaciones que sufrimos de manera cotidiana son elementos idiosincrásicos o de mala suerte. En palabras de Simone de Beauvoir, «el opresor no sería tan fuerte si no tuviese cómplices entre los propios oprimidos». Hay muchos agentes de socialización que nos hacen cómplices, como la familia —que antes de nacer ya nos prepara una habitación de color rosa o azul—, los medios de comunicación —con la publicidad o las películas de Disney—, o incluso los mitos y las religiones —que nos asignan un rol determinado en la sociedad que conlleva que las mujeres dispongamos de menos poder que los hombres.

Para explicar este hecho, muchas veces se recurre a la metáfora de la jaula de pájaros formulada por Marilyn Frye para representar la opresión. Nos propone observar la jaula de un ave. Si se mira muy de cerca, tan solo puedes ver uno de los barrotes. Podrías mirar ese barrote, de arriba abajo en toda su longitud, y ser incapaz de entender por qué el pájaro simplemente no vuela evitando el barrote cada vez que quiere ir a algún sitio. Más aún, si inspeccionaras un barrote cada día, todavía no entenderías por qué un pájaro tendría dificultad en sobrepasarlo y volar. Solo cuando das un paso atrás y dejas de mirar exclusivamente uno de los barrotes puedes adoptar una visión general de toda la jaula, y puedes comprender por qué el pájaro no va a ninguna parte. Esta metáfora es muy ilustrativa para explicar cómo funciona el patriarcado.

Si solo nos centramos en algunas dificultades que hemos tenido en la vida —no haber sido promocionadas en las empresas en las que trabajamos, por ejemplo—, podemos pensar que son problemas individuales y solo nuestros, y que si las cosas no han salido de otra forma, es porque no hemos sabido o no hemos querido hacerlo de otra manera. Pero si tomamos perspectiva y vemos que determinadas experiencias nos ocurren mucho más frecuentemente a las mujeres que a los hombres, podemos entender que, quizá, si no hemos volado, es porque estamos dentro de una jaula.

Algunos consideran que el patriarcado no existe, o que dejó de existir cuando las mujeres alcanzaron la igualdad formal en derechos y libertades. Pero, como bien dice Nuria Varela en su libro Cansadas[8], el patriarcado se adapta muy bien a los tiempos. Es verdad que en la igualdad formal se ha avanzado mucho, pero no han cambiado las estructuras que aún hacen que las mujeres no sean tratadas de facto igual que los hombres. Lo cierto es que la sociedad todavía se asienta en una división sexual del trabajo que reserva a las mujeres la mayor parte de las tareas domésticas y los cuidados; las estadísticas nos siguen mostrando una brecha salarial entre hombres y mujeres y también hay menos mujeres en posiciones de poder. Y la violencia de género, tanto física como sexual y psicológica, sigue afectando a mujeres de todas las edades.

Últimamente se ha generalizado el concepto de pospatriarcado. Ida Dominijanni[9] asegura que muchas veces se ha malentendido o confundido su significado. Ella explica que no hace referencia al fin del patriarcado, sino que alude a una nueva reconstrucción de las antiguas formas de opresión. Es la creación de una nueva constelación de poder, en la que las relaciones de dominación son releídas y ajustadas a la posición que tiene la mujer en la actualidad. Este nuevo patriarcado coloca a los hombres y a las mujeres en un escenario más complejo que el tradicional esquema dicotómico de víctima-opresor. La autora explica que el dominio masculino ha perdido poder y legitimidad; por ello, la masculinidad se intenta agarrar a su propia supervivencia y tiende incluso a ser más agresiva para recuperar el poder que tenía y resistir la modificación de rutinas.

El objetivo fundamental del feminismo es, por lo tanto, acabar con el patriarcado, pues es el sistema social el que perpetúa las relaciones de desigualdad entre hombres y mujeres.

No hay un feminismo, sino muchos. El feminismo eficaz tiene que luchar contra la homofobia, la explotación de clase, raza y género, el capitalismo y el imperialismo.

ANGELA DAVIS

ORÍGENES DEL FEMINISMO

Aunque antes del siglo XIX ya había autoras que reivindicaban la igualdad entre hombres y mujeres —Christine de Pizan, en 1405, escribió La ciudad de las damas[10]; Marie de Gournay publicó Escritos sobre la igualdad y en defensa de las mujeres en 1622—,[11] no es hasta la Ilustración y la Revolución francesa cuando las reivindicaciones feministas se vuelven más visibles. En 1789, la Asamblea Francesa aprueba la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, uno de los documentos fundacionales de la revolución, donde se reconoce el derecho a la igualdad jurídica, la libertad, la seguridad o la propiedad de todos los hombres de más de veinticinco años con propiedades. Pero que esta declaración se titule «de los Derechos del Hombre y del Ciudadano» no es casual. No se está usando el masculino genérico para referirse al conjunto de la ciudadanía, sino que pretende excluir deliberadamente a las mujeres de ciertos derechos civiles y políticos. La mayoría de los varones de aquella época consideraban a las mujeres inferiores por su naturaleza, por lo que su función social debía limitarse a la procreación y a la crianza, y su espacio, restringido al hogar y a la esfera privada.

Para denunciar y reclamar que las mujeres tuvieran los mismos derechos que se habían otorgado los hombres, en 1791, Olympe de Gouges, una dramaturga francesa que durante la revolución ejerce de panfletista, escribe la Declaración de los derechos de la mujer y la ciudadana. En este documento parafrasea el texto fundacional de la Revolución francesa y otorga a las mujeres los mismos derechos que a los hombres. Este documento fue presentado en la Asamblea Nacional francesa para ser aprobado, pero el texto fue ignorado. Pocos años más tarde, en 1793, fue guillotinada por criticar duramente el Gobierno de Robespierre. Gran parte de la intelectualidad francesa rechazaba frontalmente la idea de que una mujer hubiera sido una ideóloga revolucionaria. Este hecho, junto con la mala intención al interpretar sus escritos, contribuyó a convertirla en objeto de desprecio y burla a lo largo del siglo XIX y su obra cayó en el olvido.

DATO CURIOSO

Mary Wollstonecraft

Mary Wollstonecraft murió diez días después de dar a luz a su segunda hija en 1797. Esta hija, llamada Mary Shelley, es la autora de la conocidísima novela Frankenstein o el moderno Prometeo.

A pesar de que Olympe fuera pionera en la crítica del machismo, su obra no tuvo la acogida que en Europa recibió la de la escritora inglesa Mary Wollstonecraft con Vindicación de los derechos de la mujer[12], escrita en 1792 —solo un año más tarde que la de De Gouges— y considerada una obra fundamental del feminismo, ya que sistematiza un conjunto de ideas que se considerarán claves. Si Olympe de Gouges habla de derechos, Mary Wollstonecraft no solo reivindica unos derechos políticos y sociales concretos, sino que presenta una sólida argumentación en defensa de la igualdad entre hombres y mujeres. Además, hace una crítica radical contra los estereotipos de género, y defiende que la educación sea igual para niños y niñas. Además, no desaprovechó la oportunidad para criticar duramente a los líderes de la Revolución francesa: Wollstonecraft les dirige una frase demoledora, que se convertirá en un lema: «Criticaremos a los déspotas de nuestros maridos igual que ellos han criticado a los aristócratas».

En la Vindicación de los derechos de la mujer se empiezan a construir dos conceptos que serán claves en el feminismo, que no son otros que los de sexo y género. Contradiciendo a Rousseau, se afirma que el hecho de tener órganos sexuales diferentes al hombre no supone una naturaleza inferior. Explica que, si han sido intelectualmente inferiores, es porque no reciben la misma educación. Afirma contundentemente que «las mujeres son fruto del aprendizaje social», la misma idea que mucho más tarde hizo célebre Simone de Beauvoir —«no se nace mujer, se llega a serlo»—. Wollstonecraft fue una de las primeras intelectuales en defender que las diferencias entre hombres y mujeres son resultado de su distinta socialización. También fue ella la que sentó las bases para la defensa de lo que hoy llamamos acción positiva, como las cuotas de mujeres en la esfera política, y lo argumentó así: «Si las mujeres son más débiles e inferiores que los hombres, ¿por qué no se establecen mecanismos de carácter social o político para compensar su supuesta inferioridad natural?».

TIPOS DE FEMINISMO

El feminismo se ha dividido en tres grandes olas. Amelia Valcárcel y Celia Amorós, expertas en feminismo, lo clasifican de la siguiente manera: la primera ola empieza con el feminismo ilustrado a partir de 1791. La segunda ola surge con los movimientos feministas que reclaman una igualdad de derechos y el sufragio femenino. Una vez conquistados estos derechos por vía legal, se genera la tercera ola, que va más allá de las reclamaciones legales y que se centra en las discriminaciones de la mujer que se producen en la sociedad. Tras la reactivación del feminismo, hay algunas teóricas, como Máriam Martínez-Bascuñán, que defienden que estamos en los albores de entrar en una cuarta ola… El tiempo lo dirá.

Las pioneras de la primera ola son Olympe de Gouges y Mary Wollstonecraft. Es el feminismo que empieza a reivindicar la ciudadanía de las mujeres, la igualdad en la educación y el reconocimiento legal de ciertos derechos.

A la segunda ola se la llama feminismo liberal sufragista, y reivindica principalmente el derecho de voto de las mujeres. Se inaugura con la Declaración de Seneca Falls de 1848, en Estados Unidos. El mismo año que se publica el Manifiesto comunista, de Marx y Engels, en Seneca Falls, en un lugar del estado de Nueva York, Elizabeth Cady Stanton y Lucretia Mott organizan una reunión con figuras relevantes de la lucha abolicionista de la esclavitud. Después de dos días de conversaciones, se genera un documento que se convierte en el texto fundacional del sufragismo norteamericano. En este texto se recogen doce puntos que reclaman para las mujeres los mismos derechos civiles y jurídicos que los hombres, imitando la Declaración de Independencia de Estados Unidos. Aunque en aquella época las mujeres aún no podían votar, ni presentarse como candidatas a las elecciones, ni organizar reuniones políticas ni tener propiedades, el derecho al voto no era la principal demanda de la Declaración: lo era el derecho al trabajo.

Es sintomático que el movimiento sufragista se empezase a gestar en las reuniones que tenían como objetivo abolir la esclavitud. Fue allí donde las mujeres se dieron cuenta de que las mismas opresiones que sufrían los esclavos, las toleraban ellas. Así que a la par que luchaban por la igualdad racial, se organizaron para reclamar la equiparación de derechos de los hombres con las mujeres. Primero intentaron conseguir una enmienda a la Constitución que permitiera el sufragio. Así, en 1866, se modifica la ley y se permite votar a los esclavos hombres, pero no será hasta 1920 cuando se reconozca en Estados Unidos el derecho al voto a las mujeres, setenta y dos años después de la declaración de Seneca Falls. Aunque algunos estados federales sí que habían reconocido ya ese derecho a las mujeres antes de que se hiciera en el ámbito nacional; uno de los motivos para adoptarlo era atraer colonas a esos estados, especialmente si la ratio de población estaba sesgada a favor de los hombres (Wyoming fue el primero, en 1869).

DATO CURIOSO

Emmeline Pankhurst

Emmeline Pankhurst Goulden (Mánchester, 15 de julio de 1858-Hampstead, 14 de junio de 1928) fue una activista política británica y líder del movimiento sufragista, que ayudó a las mujeres a ganar el derecho a votar en Gran Bretaña. Fue a través del interés de sus padres en el sufragio femenino como ella desarrolló su compromiso hacia la causa. Su madre recibía y leía el Women’s Suffrage Journal (WSJ, una revista sobre el sufragio femenino). Cuando tenía catorce años, su madre la llevó a una reunión pública sobre el derecho al voto de las mujeres que lideraba Lydia Becker, editora del WSJ. Emmeline quedó tan cautivada que llegó a escribir: «Dejé la reunión como una consciente y confirmada sufragista». Años después se casó con Richard Pankhurst, un abogado veinticuatro años mayor que ella conocido por defender el derecho al sufragio femenino. Él apoyó sus actividades fuera del hogar y juntos fundaron la Women’s Franchise League, que abogaba por el sufragio tanto para las mujeres casadas como para las solteras. Cuando la organización se desarticuló, intentó unirse al Partido Laborista, pero fue inicialmente rechazada en el comité local debido a su género. Fundó en 1903 la Unión Social y Política de las Mujeres (WSPU, por sus siglas en inglés), una organización de apoyo al sufragio formada únicamente por mujeres, dedicada a «acciones, no palabras». El grupo se identificó como independiente —y en constante oposición— a los partidos políticos. La organización llegó a ser conocida por sus confrontaciones físicas: sus miembros rompían ventanas y atacaban a oficiales policiales. Sus integrantes fueron conocidas con el nombre de suffragettes.

En Gran Bretaña, las sufragistas empiezan a hacerse visibles cuando en 1832 entregan la primera petición en el Parlamento para que se les conceda el derecho de voto. Al obtener respuestas negativas, se organizan en un movimiento permanente, la Sociedad Nacional Prosufragio de la Mujer, liderada por Lydia Becker. En 1867, cuando se iba a reformar la ley electoral para incorporar a más varones con derecho al sufragio, Stuart Mill (de él hablaremos más adelante) presenta una enmienda para que también se les otorgue a las mujeres, pero también es rechazada.

En 1903, cuando se percataron de que la vía legal no estaba dando resultados, empezaron una vía de acción directa, liderada por Emmeline Pankhurst.

Sus actos consistían en interrumpir los discursos de los ministros o presentarse en las reuniones de los partidos reclamando sus derechos. El período más violento tuvo lugar a partir de 1909, cuando las sufragistas rompían o incendiaban comercios y establecimientos públicos u organizaban manifestaciones multitudinarias que la policía reprimía duramente. Uno de los actos más populares fue cuando dos miembros de la organización se dirigieron a la casa del primer ministro británico, en el 10 de Downing Street, y comenzaron a lanzar piedras contra las ventanas. Un acto que pagaron con dos meses de cárcel. Era un período en el que las activistas entraban y salían de la cárcel con bastante frecuencia, y su paso por la prisión también se vivía como parte de la reivindicación. Estar en la cárcel por reclamar un derecho legítimo removía las conciencias de los ciudadanos y llamaba la atención de los políticos. Se mentalizaron de que resistir era vencer. Destruir para construir fue la filosofía que predicaron Emmeline y sus militantes. Nadie resultó nunca herido en uno de sus actos. La excepción fue la muerte de Emily Wilding Davison en el hipódromo de Epson, el 4 de junio de 1913. Con la intención de ondear la bandera de su agrupación, ocupó la vía principal del hipódromo y fue arrollada por un caballo en la competición. Pero este hecho tampoco fue suficiente para que se reconociera el derecho al voto femenino.

Estalló la Primera Guerra Mundial y Jorge V tuvo que contar con Pankhurst para que organizara a las mujeres, llamadas a sustituir en el trabajo a los hombres que se marchaban a luchar. Así que se vio con el compromiso de amnistiar a las sufragistas y, en contraprestación a los servicios prestados en la guerra, aprobar la ley de sufragio femenino en 1917. Sin embargo, no fue hasta diez años más tarde, en 1927, cuando las mujeres pudieron votar a la misma edad que los hombres.

Con la consecución del derecho al voto y el acceso a la educación superior por parte de las mujeres, muchas abandonaron la militancia, asumiendo que ya se había llegado a la igualdad. Las fronteras de cuándo empieza la tercera ola son, por ello, mucho más borrosas, y aunque hay autoras que sitúan su inicio en 1960, otras lo sitúan mucho más tarde. En general, se considera que Simone de Beauvoir, con la publicación de El segundo sexo en 1949[13], inicia esta tercera ola. Esta obra reivindica la igualdad de la mujer en todos los aspectos de la vida, poniendo el foco en los ámbitos más privados, como los roles de género, la sexualidad o la violencia de género. Junto con Simone de Beauvoir, algunos de los principales iconos de la tercera ola son Betty Friedan, cabeza del feminismo liberal, y Kate Millett, líder intelectual del feminismo radical.

DATO CURIOSO

Simone de Beauvoir

Simone de Beauvoir (París, 1908-1986) fue una filósofa existencialista y feminista que sentó las bases del feminismo moderno con su libro más conocido: El segundo sexo. Fue la primera hija de un matrimonio culto y acomodado de París. Su familia tenía para ella planes convencionales para la época: querían que se casara y formara una familia, y que solo estudiara lo justo para poder quedar bien en las reuniones sociales. Hubieran considerado un horror que una mujer fuera una intelectual. Pero todo cambió cuando su familia tuvo que afrontar una situación económica adversa. Tras una inversión fallida en Rusia, perdieron la mayor parte de sus ahorros. Aquella situación que a sus padres les provocó un enorme desasosiego, propició una gran oportunidad para Simone. Su padre consideró necesario que ella fuera a la universidad para poder ganarse la vida en un futuro, ya que él no podría mantenerla. Ella, que siempre fue una excelente estudiante, aprovechó para estudiar Filosofía y graduarse con honores.

En contra de lo que relata el mito, que considera que el primero en graduarse en Filosofía en la Universidad de la Sorbona fue Jean-Paul Sartre (considerado padre del existencialismo), y ella la segunda (escenificando el «segundo sexo»), lo cierto es que fue ella la que aprobó el examen de final de carrera la primera vez que se presentó y Sartre no. Con él mantuvo una relación sentimental desde entonces que duraría toda su vida. Una relación basada en la libertad, que muchos de su época no entendieron y criticaron.

Antes de adentrarnos en el feminismo radical, es esencial presentar a las feministas socialistas y comunistas. Ellas lucharon en el mismo período que las sufragistas; sin embargo, el camino que tomaron fue diferente. Quien puso las bases para un movimiento socialista feminista fue Clara Zetkin (1857-1933), política comunista alemana. Sin embargo, se centró mucho más en la práctica y el activismo que en desarrollar un cuerpo teórico. Muchas veces organizaba veladas con sus compañeras para discutir sobre problemas sexuales o sobre la institución del matrimonio, a pesar de las constantes críticas de sus compañeros y del mismo Lenin. Este consideraba que tratar estos temas era una pérdida de tiempo, cuando podían hablar de otros realmente importantes, como la revolución. Ella, al igual que Emma Goldman (1869-1940), defendió la principal reivindicación del movimiento feminista burgués: el derecho de voto, aunque sus demandas no solo se circunscribían a este y reclamaba la igualdad en todos los ámbitos. Pero no fue hasta que apareció Aleksandra Kolontái (1872-1952), política comunista rusa, cuando se articularon de forma más sistémica el feminismo y el marxismo. En su discurso defendía, además de la socialización de los medios de producción, la socialización del trabajo doméstico y de la crianza. Consideraba la familia una institución opresora más para la mujer, y por eso reivindicaba que, además de la revolución socialista, se tenía que dar una revolución en la vida cotidiana, en la vida privada de las mujeres. Para ella era necesaria la «mujer nueva», la cual dejara de ser un complemento del hombre y luchara por el amor libre y las relaciones igualitarias entre los dos sexos. Defendía que no tenía que aplazarse la liberación de la mujer, sino que, en todo caso, tenía que haber un aplazamiento de la revolución.

DATO CURIOSO

Heidi Hartmann

Hartmann, que actualmente es profesora de economía en la Universidad George Washington, publicó en 1979 el célebre artículo «Un matrimonio mal avenido: hacia una unión más progresiva entre marxismo y feminismo». En él, la autora realiza una doble crítica: primero, al marxismo por ser ciego al género. El marxismo había tratado la desigualdad de la mujer frente al sistema, pero nunca la desigualdad de la mujer en relación con el hombre. Las feministas marxistas recalcan que el trabajo de las mujeres en el hogar también crea plusvalía, pero esos temas nunca fueron teorizados. Pero también reprueba a la teoría feminista por no haber tenido en cuenta el marxismo ni el materialismo. Ella propone una mejor unión entre feminismo y marxismo, y cree que es necesario usar el marxismo como método para analizar la naturaleza específica de la opresión de la mujer en el sistema. Hartmann reconoce que el capitalismo se adapta muy bien al patriarcado, y viceversa; por ello, muchas veces el capitalismo va a absorber algunas demandas feministas, para ganar legitimidad y debilitar el movimiento feminista. Pero considera también que suponer que la subordinación de la mujer puede resolverse sin una lucha capitalista es utópico.

EL FEMINISMO RADICAL

El nombre de esta corriente, feminismo radical, no proviene de la realización de actos extremos —que también serán llevados a cabo—, sino de la etimología del concepto, tomado en el sentido marxista, es decir, del latín radicalis, «relativo a la raíz». Así, uno de sus objetivos es ir a la raíz de la misma opresión.

Surge entre 1967 y 1975 con la publicación de dos obras fundamentales: Política sexual, de Kate Millett (1969), y La dialéctica del sexo, de Shulamith Firestone (1970). Cabe destacar que Política sexual fue la tesis doctoral de Millett y la primera tesis sobre género que se hizo en el mundo.

Estas obras apuntan algunas ideas claves del feminismo. La primera es la consideración del género como una construcción social y no como una diferencia biológica. Es decir, establecen que las mujeres somos diferentes a los hombres porque nos han educado para ser diferentes y no porque estemos determinados por la naturaleza para ser diferentes. También son las primeras obras que definen y conceptualizan el patriarcado como sistema de dominación que subordina a las mujeres.

Pero la principal diferencia con las feministas de la segunda ola y con las feministas liberales es que no solo quieren luchar para ser iguales en el ámbito público, con la consecución de derechos equiparables a los hombres, sino que pelean para transformar el espacio privado, las responsabilidades familiares, la sexualidad o la violencia de género. Esta corriente surge en una época en la que la mayoría de las mujeres consideran que el día de su boda será el más importante de su vida, que el matrimonio es un objetivo vital, y que la mayor satisfacción de su vida será tener hijos y criarlos. Pero también es un período en el que las mujeres van a la universidad, aunque la mayoría de los trabajos se los ofrezcan a los hombres y, si los consiguen ellas, reciban salarios muy inferiores y tengan que realizar, además, todas las tareas del hogar. Empieza a haber una tensión entre lo que la sociedad cree que las mujeres tienen que ser y lo que ellas quieren ser.

Las feministas radicales se dan cuenta de que es en el ámbito privado, en la familia o en el trabajo, donde se perciben las relaciones de poder con más intensidad. De esta idea surge su lema más conocido: «Lo personal es político». Con esta divisa intentan concienciar de que los problemas personales son casi siempre sociales o sistémicos. En otras palabras, en la medida que una situación o un problema no solo lo sufre una persona aislada, sino muchas, este no es resultado de su comportamiento, sino de cómo la sociedad establece las relaciones de poder. Y si hay relaciones de poder, es una cuestión que va más allá de lo privado, ya que esta distribución de poder se ha construido comunitariamente, por lo que también se tiene que luchar y cambiar desde la comunidad. Un ejemplo paradigmático es la promoción de las mujeres a las posiciones de responsabilidad de una empresa. Si a una mujer nunca la promocionan, llegará a pensar que no realiza las tareas de forma tan eficaz como sus compañeros masculinos, pero al ser una situación común para la mayoría de las mujeres, este problema no es personal, sino político.

Una de las aportaciones que esta corriente hizo al feminismo fue en términos organizativos. Estas mujeres crean los grupos de autoconciencia, espacios para organizarse y en los que se fomenta su propia autoestima. Allí se trabaja el empoderamiento de cada una de ellas, a través de la escucha y la valoración de lo que dicen. Estos lugares eran muy necesarios en un mundo donde la voz de las mujeres era continuamente silenciada. Además, aprovechan para explicarse sus relaciones personales —como las relaciones de pareja— para poder determinar qué situaciones o problemas son compartidos y, por tanto, políticos. Es decir, qué comportamientos están sujetos a relaciones de poder. Consideraban que hablar era revolucionario, porque al compartir estas experiencias, las mujeres tomaban conciencia de ser oprimidas por el patriarcado.

Otro de los rasgos que caracteriza esta corriente es el interés por la sexualidad. Ellas son herederas de la revolución sexual, pero desde una posición crítica. Consideraban que la revolución sexual había ampliado el número de mujeres sexualmente disponibles para los hombres, pero que aún no tenían control de sus propios cuerpos. El mensaje que daba la revolución sexual era que practicar sexo fuera del matrimonio era aceptable —ya no era un hecho vergonzante—, pero si te quedabas embarazada, el problema era tuyo. El feminismo radical quiso desvincular la maternidad de la práctica sexual, haciendo evidente que la mujer no es una máquina de tener hijos. Por eso quisieron conquistar el poder de su propia reproducción, intentando conseguir métodos anticonceptivos que muchas veces eran ilegales o realizando abortos clandestinos, mientras, en paralelo, luchaban para que se reconociera el derecho al aborto. De estas luchas surgieron las protestas de autoinculpación. Estas acciones consistían en reconocerse como autoras de delitos que consideraban ilegítimo penar, como abortar, con el objetivo de dificultar la acusación a una sola persona. Algunas de las protestas de autoinculpación más importantes fueron «Yo también he abortado» o «Yo también soy adúltera», que llegaron hasta España en plena Transición.

DATO CURIOSO

El delito de adulterio

María Ángeles Muñoz, una empleada de hogar de treinta años, fue una de las últimas mujeres acusada de adulterio en España, en 1978. Su caso se convirtió en un símbolo y sacó a la calle a miles de mujeres en una España en plena Transición, al grito de «Yo también soy adúltera», liderado, entre otras, por Lidia Falcón, que unos años más tarde fundaría el Partido Feminista. Esa manifestación fue el principio del fin de un delito por el que al menos cuatro personas fueron condenadas ese año a multas de hasta cien mil pesetas y siete meses de cárcel. En 1978, al fin, se aprobó la ley para despenalizar el adulterio.

El feminismo radical también fue el primero en argumentar que las necesidades emocionales y sexuales de las mujeres debían ser tan importantes como las de los hombres. Sus militantes eran jóvenes, y empezaron a tratar cuestiones que el feminismo más convencional no se atrevía a tocar. Por entonces, la educación sexual era inexistente, nadie antes les había explicado ni su propia anatomía y muchas se quejaban de no haber tenido nunca orgasmos. Para intentar empoderarse en este ámbito, se reunían con espéculos para examinarse las vaginas y entender el placer femenino. Asimismo, lucharon por establecer protocolos de ginecología fuera de los canales institucionales, que se consideraban patriarcales y androcéntricos.

Son conocidas las protestas originales que realizaron en diversos ámbitos. Estas feministas se rebelaron en contra del certamen de Miss América. Consideraban que contribuía a la sexualización de las mujeres, perpetuando aún más la idea de que son objetos sexuales solo valorables por su aspecto. Además, denunciaban que únicamente se apreciaba un tipo de belleza muy concreta, por lo que era necesario reivindicar la diversidad de cuerpos y de razas. En estas protestas, lanzaban zapatos de tacón, maquillaje y sujetadores a lo que llamaban la «papelera de la libertad», donde quemaban aquellos objetos que oprimían a las mujeres, al grito de «No somos hermosas, no somos feas, estamos enfadadas». También demandaban poder recorrer sin limitaciones y sin miedo la ciudad a cualquier hora del día. Organizaban marchas nocturnas, llamadas «Reclamar la noche», en las que iban con antorchas con el objetivo de denunciar las altas tasas de violaciones o ataques que recibían las mujeres y para exigir espacios seguros. Con estas movilizaciones pretendían concienciar de que no era una situación ni justa ni igualitaria que las mujeres se sintieran limitadas y oprimidas al moverse por el espacio público, y que los hombres eran los responsables de esta opresión. Asimismo, acciones como «Primera mirada lujuriosa nacional» fueron muy comentadas: las activistas se paseaban por la calle lanzando piropos, silbando o tirando besos a los hombres, para que se sintieran incómodos al ser tratados como objetos sexuales, y así lograr concienciarlos y hacerles entender cómo se sentían ellas al recibir piropos.

Todas estas acciones tenían como objetivo señalar que los problemas personales eran también sociales y políticos. Asusta comprobar que en 2018, más de cuarenta años después, muchas de estas reivindicaciones siguen candentes en los movimientos feministas.

FEMINISMO DE LA IGUALDAD Y DE LA DIFERENCIA

El feminismo radical se divide y surgen dos grandes corrientes: el feminismo de la igualdad y el de la diferencia. Desde entonces, no es un movimiento singular, sino plural. Si bien es cierto que el objetivo de los dos enfoques es el mismo —llegar a la igualdad de género—, divergen en las estrategias para conseguirlo.

Ambos feminismos no siempre han convivido pacíficamente, sino que se han criticado mucho entre sí.

El feminismo de la igualdad tiene como objetivo principal ampliar los derechos de las mujeres. Considera que los hombres y las mujeres son iguales, y que las diferencias entre ambos son únicamente resultado de la socialización y del patriarcado. Es decir, afirman que la masculinidad y la feminidad son roles de género construidos por la sociedad y que no tienen nada que ver con la biología.

Para llegar a la igualdad, asumen que es necesario que las mujeres se organicen y presionen a los poderes para que legislen y faciliten así la igualdad de oportunidades de las mujeres en los diferentes ámbitos: en la vida pública y en la privada. Para esta corriente, es importante que haya una presencia de mujeres paritaria en la esfera pública y, por ello, defienden la existencia de cuotas en diferentes ámbitos de poder, ya sea en la política o en las empresas. También buscan la igualdad de derechos en otros ámbitos: derechos civiles, políticos, laborales o la igualdad salarial. Luchan para conseguir pequeñas emancipaciones económicas, profesionales o domésticas, como un mayor equilibrio en la corresponsabilidad del hogar. Han promovido, además, un cambio en las mentalidades y en las relaciones entre los sexos en el ámbito de lo privado, exigiendo una igualdad efectiva en el terreno de la dedicación a la familia y a los hijos. Este feminismo se ha visto arropado por muchas organizaciones y organismos internacionales que han creado diferentes comisiones y actos para presionar a los gobiernos con el objetivo de que asumieran medidas efectivas para alcanzar la igualdad.

El feminismo de la diferencia, en cambio, surge como contrapunto al de la igualdad. Considera que la diferencia no significa intrínsecamente desigualdad y que, por el contrario, la igualdad, partiendo de condiciones diferentes, puede generar desigualdad. El feminismo de la diferencia plantea la igualdad entre hombres y mujeres, pero nunca la homogeneización del mundo femenino con el masculino. Considera que hay dos tipos de ámbitos: el masculino y el femenino. El primero se define por la agresividad, la autoridad y el individualismo, y el segundo, por la empatía, el colaboracionismo o la emoción.

Esta corriente defiende que las mujeres, en esencia —es decir, por naturaleza—, son diferentes a los hombres. Ellas tienen un cuerpo diferente que hace que tengan un papel diferente en la sociedad. Su objetivo es doble: primero, que la sociedad valore las actividades que tradicionalmente han llevado a cabo las mujeres en el ámbito privado. El trabajo en el ámbito público, que han efectuado sobre todo los hombres, siempre ha sido reconocido y pagado; en cambio, trabajos relacionados con el ámbito privado, como la crianza o las tareas domésticas, se ha considerado una labor poco relevante, a pesar de ser fundamental. Por eso luchan para que se reconozca su valía. Uno de sus lemas más conocidos es «Ser mujer es hermoso», inspirado por el eslogan afroamericano «Black is beautiful». [El negro es hermoso]. Otro de los objetivos de esta corriente es dejar de tener como punto de referencia a los hombres. Lucha por empoderar a las mujeres y que se valoren características femeninas que, hasta ahora, han estado menospreciadas, como la empatía o el colaboracionismo. Una de las batallas de esta corriente es que se asigne una retribución salarial a los trabajos del hogar —las tareas domésticas, la crianza de los hijos o el cuidado de las personas mayores—, tareas que tradicionalmente han hecho las mujeres sin contraprestación económica. En otras palabras, que las amas de casa tengan unos sueldos equiparables a los del mercado.

Los espacios privados solo para mujeres se constituyen como el mecanismo principal para llegar a sus objetivos. En estos espacios se facilita la creación de lazos sólidos entre ellas y se reconstruye una autoridad femenina, imposible dentro de otros espacios con hombres. Con la construcción y la solidificación de la autoridad femenina en este entorno es más fácil que se reconozca esta autoridad femenina en el ámbito social. Esta práctica se ha llamado affidamento (también conocida como sororidad), concepto acuñado por las feministas italianas de la diferencia que hace referencia a la confianza y al cuidado mutuo entre mujeres. Dicen que el patriarcado hace que desconfiemos de las mujeres y nos convence de que somos unas arpías con nosotras mismas. Por eso se tienen que crear este tipo de espacios de lealtad, compromiso, confianza y cuidado. Postulan que los lazos entre mujeres y el reconocimiento de la autoridad femenina pueden provocar una desestabilización del poder de los hombres y, por tanto, del patriarcado. Otras autoras, como Adrienne Rich, lo llaman continuum lésbico, aludiendo a una cadena de solidaridades y empoderamiento mutuo entre las mujeres, sin una vinculación necesariamente erótica, pero que desafía radicalmente la heterosexualidad normativa basada en la supremacía del varón.

CASO CURIOSO

Sororidad

Sororidad es un término derivado del latín, soror, que significa «hermana». Se ha utilizado para referirse a la hermandad, la solidaridad o el apoyo que se da entre mujeres con respecto a las cuestiones de género, es decir, cuestiones que afectan a las propias mujeres. La sororidad es un valor, como también lo es la fraternidad, pero vinculado a la unión, al respeto y al amor entre el género femenino. Actualmente, esta palabra aún no está reconocida por la RAE. Muchas veces, la veremos escrita en inglés: sisterhood.

En la novela de Miguel de Unamuno La tía Tula, de 1921, el escritor hacía referencia a la necesidad de adoptar la palabra sororidad: «¿Fraternal? No: habría que inventar otra palabra que no hay en castellano. Fraternal y fraternidad vienen de frater, “hermano”, y Antígona era soror, “hermana”. Y convendría acaso hablar de sororidad y de sororal, de hermandad femenina». Sin embargo, cuando Unamuno aludía a este concepto no significaba lo mismo que para las feministas. Él hacía referencia al sororato, a la práctica antropológica por la que un hombre, cuando se muere su esposa, se casa con la hermana de esta, lo que hasta no hace mucho era una práctica habitual en los pueblos. También se ha utilizado este término para referirse a aquellos hombres que se casan con una esposa y usan a las hermanas de esta como concubinas.

Entre estas dos corrientes del feminismo saltaron chispas durante décadas. El feminismo de la igualdad se expresaba desde tribunas académicas, institucionales y de manera más ortodoxa, mientras que el de la diferencia era mucho más underground y herético. Las feministas de la diferencia criticaron ferozmente a las de la igualdad porque consideraban que su estrategia de aprobar leyes para conseguir la igualdad solo ponía parches al problema, ya que no se podía luchar por la igualdad en un mundo androcéntrico, un mundo que ha estado concebido por y para los hombres. Además, estaban preocupadas por la masculinización que sufrían las mujeres para ser bien valoradas en posiciones públicas.

Desde el feminismo de la igualdad, se reclama que la paridad en los puestos de poder es muy importante para que las mujeres puedan construir una autoridad femenina —como mínimo simbólica—, como también aprobar leyes que beneficien a la causa. Se podría decir que este feminismo intenta destruir el patriarcado desde dentro. En resumen, por decirlo de una forma sencilla, las feministas de la igualdad quieren tener el mismo derecho y las mismas oportunidades de hacer aquello que hacen los hombres, mientras que las feministas de la diferencia quieren tener derecho a no comportarse como los hombres, sin por ello ser tratadas como seres inferiores.

Después de décadas de enfrentamientos, parece que ahora las dos corrientes dentro del feminismo van convergiendo cada vez más, y se reconocen como complementarias. Feministas de ambos lados han declarado que es más lo que las une que lo que las diferencia. Pensar que solo es importante aumentar la presencia de mujeres en el espacio público o que solo es importante la creación de espacios de solidaridad o contrapoder, es condenarse a ver únicamente una parte de la cuestión. La mera representación de las mujeres en espacios públicos no es el final del camino, sino el inicio para la reducción de las desigualdades de género. ¿O creemos que los hombres en la esfera pública van a feminizar las estructuras mejor que las mujeres?

Feminismo de la igualdad

Feminismo de la diferencia

Género

Construido. Cultura
Biológico. Naturaleza

Estrategia

Leyes (normativa).

Reforma

Grupos no mixtos de contrapoder

Revolución

Naturaleza

Académica
Ácrata

Postura ante el poder

Participación en las instituciones
Antipoder

MUJERES POBRES, NEGRAS Y LESBIANAS: LA INTERSECCIONALIDAD A DEBATE

Durante mucho tiempo, el feminismo se consideró un movimiento de mujeres blancas burguesas. En 1974, en el libro Class and Feminism[14] ya se hizo mención a que algunos feminismos se preocupaban poco por la clase social. Se hacía hincapié, sobre todo, en que las activistas feministas de clase media-alta podían y tenían tiempo para manifestarse por la igualdad de las mujeres puesto que tenían en casa un servicio doméstico, formado mayoritariamente por mujeres de clase trabajadora. Más tarde, fueron las mujeres afroamericanas las que criticaron ese feminismo abanderado por mujeres blancas, burguesas y de países desarrollados, que no respondía a necesidades raciales, ni de clase ni de tipo de país. Esta falta de representación originó que desde la década de 1980 empezara a gestarse un feminismo que incorporara otras luchas, como las raciales o las de clase, que comenzó a llamarse feminismo periférico o de frontera.

CASO CURIOSO

Angela Davis

Angela Davis (Alabama, 1944) se ha convertido indudablemente en un icono contra la opresión y la discriminación de la población negra y a favor de la justicia social. En 1970 fue acusada injustamente, por su militancia política, de una rocambolesca historia de secuestro y asesinato, y fue encarcelada. Desde que fue detenida, se produjo una campaña de solidaridad sin precedentes pidiendo su libertad con el lema Free Angela. Finalmente, fue absuelta de todos los cargos. Su trayectoria es amplia y consolidada: lleva publicando libros imprescindibles desde la década de 1970 (como Mujeres, raza y clase). Es profesora de Historia de la Conciencia en la Universidad de California, política, exmiembro de los Panteras Negras y una dirigente histórica del Partido Comunista de Estados Unidos.

El concepto de interseccionalidad fue introducido por Kimberlé Crenshaw en la Conferencia Mundial contra el Racismo de Sudáfrica, en 2001. Ella consideró que la raza y el género interseccionaban, es decir, que esas dos características interactuaban, y ese hecho influía en la vida de las personas. Las mujeres negras, por tanto, tenían una doble discriminación. Es decir, el racismo no tiene los mismos efectos sobre los hombres negros que sobre las mujeres negras. Se denunciaba que las estrategias antirracistas del Gobierno norteamericano estaban diseñadas para considerar solo a los hombres negros como categoría general y obviar la perspectiva de las mujeres.

Además, las mujeres negras tampoco tenían las mismas vivencias que las blancas y, por tanto, reclamaban y tenían otras necesidades ajenas al feminismo blanco. Según cuenta Angela Davis en Mujeres, raza y clase[15], el feminismo blanco en la década de 1970 se centró en luchar por el reconocimiento del derecho a abortar, mientras que las mujeres negras y portorriqueñas, que venían de una historia de esclavitud y de esterilizaciones forzosas, se resistían a las prácticas abortistas, ya que las consideraban, en su caso, técnicas eugenésicas. Preferían, por tanto, el control de la natalidad por otros medios.

Todas estas reclamaciones muestran que no todas las mujeres somos iguales ni todas necesitamos lo mismo, sino que somos la combinación de diferentes experiencias, posiciones y discriminaciones que transforman nuestras identidades, y el feminismo tiene que tener en cuenta todos los factores en sus reclamaciones.

Otra autora, la afroamericana bell hooks (seudónimo de Gloria Jean Watkins, que ella escribe en minúsculas), escribió en 1981 el libro Ain’t I a Woman? Black Woman and Feminism[16], en el que teorizaba sobre la triple segregación —de raza, de clase y de género— que había sufrido en sus carnes. Denunciaba que el feminismo parecía una lucha exclusiva de las mujeres blancas burguesas, que rechazaban incluir el componente racial y de clase en su reivindicación, pues creían que las descafeinaba. Además, consideraba que era demasiado académico y que sus reivindicaciones no llegaban a la calle.

La interseccionalidad trata de considerar todas las discriminaciones o características que están fuera de la normalidad o en la marginalidad, porque esas situaciones también definen a las personas: son «diferencias que marcan la diferencia» en la manera en que los diversos grupos de mujeres experimentan la discriminación. Si bien las primeras críticas al feminismo surgieron desde la clase y la raza, a medida que ha transcurrido el tiempo y han surgido nuevas problemáticas se han ido incorporando nuevas interseccionalidades, como el origen nacional, la religión, la orientación sexual o la identidad de género.

El principal peligro que consideró la interseccionalidad era que, al luchar por otros ámbitos de discriminación, la lucha por la igualdad de género se quedara en un segundo plano. Pero lo que pretende evitar la interseccionalidad es la inclusión del género en un saco junto con todas las demás categorías, ya que no podemos olvidar que el género es transversal a todas ellas. Así que lo que tienen en común las mujeres burguesas, negras, blancas, de clase baja, migrantes, lesbianas, heteros, bisexuales o trans es que son mujeres. Por tanto, el género siempre quedará en el centro de todas sus luchas.

Aunque esta idea no se hubiera bautizado como interseccionalidad hasta la década de 2000, eran muchas las mujeres que se habían percatado de que el género interactuaba con otras discriminaciones. Un ejemplo claro es la escritora y poeta catalana Maria Mercè Marçal, que, en su poema «Divisa», publicado en 1976, sin ser consciente de esta teoría, ya hacía una clara referencia a esta idea:

Al azar agradezco tres dones: haber nacido mujer,

de clase baja y nación oprimida.

Y el turbio celeste de ser por tres veces rebelde[17].

Es importante acuñar un nuevo término para un viejo concepto. Los conceptos son herramientas para comprender, analizar, interpretar y modelar la realidad social. Y vemos que este concepto, esta idea tan antigua, aún está de máxima actualidad. Hoy en día, en un contexto de islamofobia, este hecho se percibe con intensidad. Las mujeres musulmanas no solo tienen que lidiar con el patriarcado, sino también con ser migrantes o profesar otra religión. Es decir, soportan dos opresiones: vivir bajo el patriarcado y vivir bajo el racismo, que muchas veces ni la sociedad ni los medios de comunicación tienen en cuenta.

El género está entre las orejas y no entre las piernas.

CHAZ BONO

LAS MUJERES SON DE DAKOTA DEL NORTE; LOS HOMBRES, DE DAKOTA DEL SUR

Muchos han sido los best sellers que han contribuido a solidificar en nuestra mente la idea de que el cerebro masculino y el femenino son distintos. Los hombres son de Marte, las mujeres son de Venus o Por qué los hombres no escuchan y las mujeres no entienden los mapas[18] son solo dos ejemplos de libros que han ayudado a popularizar esta creencia. Estos estereotipos, además, se han basado en algunos estudios de la década de 1990, que aseguraban que la habilidad verbal de las mujeres era más precisa que la de los hombres, o que ellos tenían mejores capacidades espaciales que ellas. También ha calado la idea de que el cerebro femenino está mejor cableado para trabajar en «multitarea», y el masculino, para resolver problemas mecánicos. Sin embargo, hasta ahora, los datos han sido muy pobres y no hay suficiente base científica para asegurar que existan esas diferencias entre géneros.

Investigadoras en neurociencia y psicología como Lise Eliot o Cordelia Fine han mostrado que esas diferencias no son tales, y que los cerebros de mujeres y hombres se parecen más de lo que creemos. Eliot, bromeando, comenta que «en vez de creer que las mujeres son de Venus y los hombres de Marte, tendríamos que decir que las mujeres son de Dakota del Norte y los hombres de Dakota del Sur», porque, al fin y al cabo, nuestros cerebros son más similares de lo que creemos. ¿Por qué, entonces, hemos asumido durante mucho tiempo que teníamos cerebros diferentes?

La respuesta es simple: aunque nos hayan convencido de lo contrario, la ciencia no siempre es neutral. Cordelia Fine, en un artículo publicado en la revista Science, alerta de que en la neurología también existe el sexismo —llamado neurosexismo—, y eso sesga la manera en que los científicos interpretan los cerebros[19]. Considera que los estudios que determinan que los cerebros de los hombres y las mujeres son diferentes, en realidad, dicen más de los estereotipos que tienen los investigadores que los han llevado a cabo que de los resultados realmente obtenidos. Para determinar que había neurosexismo, tuvo que revisar todos los estudios de neurociencia originales que se habían hecho hasta la fecha. Encontró que había enormes discrepancias entre lo que mostraba una neuroimagen y las interpretaciones, conclusiones y afirmaciones que se extraían de ella, y concluyó que las dos terceras partes de los estudios de neuroimagen hechos entre 2009 y 2010 presentaban estos sesgos.

Fine asegura que los neurocientíficos apenas están empezando a entender cómo funciona el cerebro, y denuncia que en muchos casos se recurre al uso de asunciones implícitas o ideas preconcebidas para explicar diferencias que no saben a qué atribuir, aun teniendo pocos datos a los que acogerse. En su opinión, las afirmaciones sobre las supuestas diferencias entre los cerebros masculinos y femeninos se basan en estereotipos de género. Al final, los científicos no se escapan de la misma cultura sexista de la que formamos parte, y eso influye en cómo interpretan el mundo, pero también en cómo se diseñan e interpretan sus investigaciones.

Lise Eliot, neurocientífica y autora del libro Pink Brain, Blue Brain[20], también ha puesto en tela de juicio muchos estudios neurológicos, teóricamente objetivos, que evalúan la «desigualdad» de cerebros entre sexos. Afirma que, aunque hay diferencias, estas no explican los desiguales comportamientos entre hombres y mujeres. Eliot pone un ejemplo demostrativo: se ha considerado que una de las características que hace que los humanos tengan una inteligencia única es el gran volumen del cerebro respecto a su cuerpo. El cerebro masculino es un 11  % más grande que el femenino; las mujeres, por tanto, siempre han tenido un cerebro más pequeño. Sin embargo, Eliot recuerda que en la ciencia no siempre se ha tenido en cuenta otro dato: que los hombres también son un 15  % más grandes que las mujeres. Por tanto, hombres y mujeres tienen un tamaño de cerebro igual, proporcional a su cuerpo. Llama la atención, pues, que durante una época se considerara a las mujeres menos inteligentes por su capacidad craneal y, en cambio, que a nadie se le ocurriera decir que son más inteligentes los hombres altos y grandes que los bajitos y delgados.

Esta autora, además, afirma que «la diferencia [entre los cerebros de diferente sexo] no es tan grande como reforzamos culturalmente». Como Cordelia Fine, Eliot defiende que la interpretación de la neuroimagen está sesgada por los estereotipos. Descubre que experimentar diferentes circunstancias vitales provoca más diferencias en los cerebros que el propio sexo. Es decir, muestra que hay más diferencias cerebrales dentro del mismo sexo entre las personas que han sido padres/madres y las que no lo han sido, que entre hombres y mujeres. También se han hallado más distinciones cerebrales entre aquellas personas que han crecido en religiones distintas, que las que pueden apreciarse entre hombres y mujeres.

Si se han encontrado diferencias entre cerebros masculinos y femeninos, estas nunca han podido relacionarse con las áreas cognitivas, como las zonas de raciocinio, las emociones o la memoria. Así lo confirma una de las últimas investigaciones en neurociencia, liderada por Daphna Joel en 2015, «Sex Beyond the Genitalia[21]», que no observó diferencias de género en la materia gris, la blanca o en la conectividad cerebral. Sostiene que las pequeñas discrepancias se deben más a la interacción con el entorno que al determinismo biológico. Por tanto, no hay cerebros típicamente femeninos o masculinos, sino que el cerebro humano es un mosaico de características masculinas y femeninas: el hermafroditismo cerebral se convierte en la norma.

Si el cerebro es casi igual, entonces ¿por qué nos comportamos de forma distinta? Ramón y Cajal, premio Nobel de Medicina, aseguró hace ya más de un siglo que cada uno puede convertirse en el «escultor de su propio cerebro». Se ha descubierto que el cerebro es bastante eficiente en remodelar las conexiones entre sus neuronas para adaptarse mejor al medio; es lo que se ha llamado plasticidad cerebral.

Muchas veces, las diferencias entre hombres y mujeres se han percibido como si fueran naturales, fijadas e invariables a lo largo del tiempo. Pero, en realidad, nuestro cerebro es mucho más flexible y más plástico de lo que pensamos, y puede ir variando a lo largo de los años según las experiencias sociales que vivimos. Esto permite que el ambiente en el que crecemos, nuestras experiencias y las interacciones sociales con otros individuos desempeñen un rol importante en la organización del cerebro.

Que los humanos tengamos una plasticidad del cerebro alta, es decir, que tengamos cerebros más sensibles al contexto que nos rodea, facilita que las personas podamos adaptarnos mejor a los constantes cambios que se producen en nuestras vidas. Esto es una de las características puramente humanas, ya que nuestros cerebros son más susceptibles a influencias externas que, por ejemplo, los de los chimpancés. Con cerebros más plásticos se consigue una mejor adaptación a un ambiente determinado, y, por tanto, una mayor supervivencia.

Como advierten estas autoras, la neurociencia tendría que tener más cuidado en la interpretación de los resultados que impliquen diferencias de género. Las consecuencias de una mala interpretación de este tipo de resultados pueden tener una repercusión en cómo se trata a las chicas y a las mujeres, y reforzar los mismos estereotipos creados. Además, este tipo de resultados puede cuestionar la validez de las chicas en la educación, el mundo laboral o la salud mental y engrosar la desigualdad de género.

GÉNERO NO ES LO MISMO QUE SEXO

Como ya hemos comentado, el cerebro de hombres y mujeres es prácticamente similar; sin embargo, las mujeres tienen comportamientos y preferencias diferentes a los hombres. Nosotras somos menos arriesgadas o más prudentes, por poner solo un ejemplo. Si no hay diferencias cerebrales, ¿por qué nos comportamos de manera distinta?

Cuando hablamos de mujer y hombre se puede hacer referencia a dos tipos de ideas: al sexo o al género, que implican cuestiones diferentes. El sexo hace referencia a los atributos sexuales que vienen fijados por la naturaleza, es decir, el pene y la vulva. Estos son los que nos van a identificar como niño o niña cuando nacemos. En cambio, el género es la construcción social de lo que se entiende por niña o niño, u hombre o mujer.

Las distintas culturas han asignado características de identidad y, consecuentemente, papeles sociales diferentes a las personas en función del sexo de cada uno. En otras palabras, mientras que a los hombres se les ha asignado una manera de ser más activa, emprendedora y fuerte de ir por la vida, a las mujeres se les ha estipulado un papel más sensible, pasivo y organizativo. Por tanto, a alguien que tenga órganos sexuales femeninos se le educará y se construirá su identidad según ese sexo. Ese comportamiento aprendido es el género. Por lo tanto, género no es equivalente a sexo; el primer término se refiere a una categoría sociológica, y el segundo, a una categoría biológica.

DATO CURIOSO

Género

El género es una construcción social y simbólica de lo que representa ser un hombre o una mujer que se ha ido elaborando a lo largo de la historia.

Las implicaciones de estos dos conceptos son claves. Mientras que muchas personas consideran que la mayoría de los comportamientos distintos entre hombres y mujeres se explican por el sexo, en realidad, las diferencias más grandes entre hombres y mujeres se deben al género. El concepto de género nació, precisamente, para poner de manifiesto que las relaciones desiguales entre hombres y mujeres eran consecuencia de cuestiones sociales más que de diferencias biológicas. Por eso las investigaciones que estudian las desigualdades entre hombres y mujeres se llaman estudios de género, porque se han centrado en analizar las diferencias en el rol social que se ha atribuido a las mujeres.

¿CÓMO SE CONSTRUYE EL GÉNERO? MUÑECAS PARA ELLAS, CAMIONES PARA ELLOS

Si el género es una construcción social y no el resultado de la biología, ¿quién construye el género? Los sociólogos han dado una importancia crucial al papel que desempeña la socialización en la transmisión de estas normas, valores y aspiraciones. Se establece que este proceso de socialización empieza ya en la tierna infancia e impacta en la formación de la identidad de género.

DATO CURIOSO

El color del género

En la década de 1980 se popularizó que el color de los niños fuera el azul y el de las niñas, el rosa. Pero no siempre fue así. En algunos países, el rosa era asignado al género masculino porque se asociaba al rojo, a la sangre y, por tanto, a la violencia.

Pero ¿qué es la socialización? La socialización es el proceso por el cual adquirimos valores, creencias y comportamientos sociales. El principal agente de socialización en los roles de género es la familia, aunque no es el único. Los padres, como los medios de comunicación y la sociedad en general, pueden moldear las aspiraciones y los comportamientos diferenciados de niños y niñas a través de imágenes, estereotipos, mitos y cuentos. En general, sabemos que los padres y las madres tratan a los niños y a las niñas de forma diferente desde antes de que hayan nacido. Desde que la madre está embarazada, se les empieza a sexualizar. Se comprará ropa azul, se pintará la habitación de ese mismo color o se adquirirán juguetes relacionados con las ruedas, como coches, camiones o bicicletas, si es un niño. Si nace una niña, se hace lo propio: le ponen pendientes, ropa de color rosa o se le compran muñecas o cocinitas. Además, cuando sean un poco mayores, los apuntarán a diferentes actividades extraescolares, más deportivas para ellos, como el fútbol, y más socializadoras para ellas, como manualidades[22]. Se asumen acríticamente estas distinciones, perpetuando la diferencia como si fuera natural e inamovible.

Se han detectado dos canales principales por los cuales se da la socialización:

Comportamiento por imitación. Los niños y niñas aprenden a comportarse de acuerdo con su sexo observando e imitando el comportamiento de su padre o de su madre. Hay bastantes estudios que muestran que hay una asociación entre el comportamiento de las hijas cuando ya son mayores con el que habían tenido sus madres cuando ellas eran pequeñas. Es decir, si una madre cargaba con la mayor parte de las tareas domésticas, las hijas, en términos generales, también realizan la mayor parte de estas cuando son mayores. En cambio, si la madre no se ocupaba, las hijas tampoco lo harán, independientemente de la clase social a la cual pertenezcan. Lo mismo sucede en el mercado laboral: las hijas cuyas madres trabajan fuera de casa tienen una probabilidad mayor de ingresar en el mercado laboral que aquellas cuyas madres no trabajaban fuera de casa. Esta evidencia se interpreta como prueba de que el comportamiento de imitación existe. Pero los estudios recalcan que aún no está muy claro cómo opera.

Comportamiento por aprendizaje. Este canal es un poco más elaborado que la simple imitación. Se trata de que los niños y las niñas aprenden a identificar los costes de desviarse del comportamiento típico de género. Es decir, cuando los niños hacen algo que no corresponde con su género, los padres pueden disuadir o penalizar esos comportamientos, ya sea con comentarios sutiles («No hagas eso, que es cosa de niñas» o «Las niñas no hacen estas cosas»), o ridiculizando o castigando un comportamiento determinado (por ejemplo, que un niño reciba un castigo por disfrazarse de una princesa de Frozen). Además, los padres refuerzan positivamente aquellos valores que están relacionados con el género. Veréis que muchos adultos, por ejemplo, en los comentarios que realizan cuando cuelgan una foto de sus hijos en las redes sociales, describen a su hija como una «princesa» y a sus hijos como un «campeón».

Los padres y las madres interaccionan de forma diferente con los niños y las niñas. A las niñas les hablan como si fueran más vulnerables y les trasladan el mensaje de que tienen que ser buenas chicas para que no les pase nada: no llegar tarde a casa, ir siempre acompañadas y no meterse en problemas. En cambio, se acepta con más agrado que los chicos sean violentos o estén enfadados, y se les enseña a no mostrar mucha vulnerabilidad emocional.

Bastantes investigaciones han comparado los comportamientos de género de los niños y de las niñas de familias tradicionales con aquellas familias que declaran tener valores más feministas. Los resultados muestran que los niños y las niñas en edad preescolar cuyos padres muestran valores más igualitarios no tienen roles de género tan marcados como aquellos niños y niñas con padres con visiones más tradicionales. Por ejemplo, los niños de familias más igualitarias prefieren jugar con muñecas en la misma medida que las niñas. Sin embargo, los niños que se han criado en familias con valores más tradicionales no se interesan por ese tipo de juguetes, y prefieren jugar con otros que podríamos clasificar como típicamente «de niños». Esto es interesante, porque demuestra que los valores que tiene la familia afectan al comportamiento de los hijos. Además, se ha demostrado que la descendencia de los padres con valores más igualitarios es más probable que tenga unas pautas de género menos marcadas y asuma más tareas tradicionalmente destinadas a las mujeres, como cuidar a los hijos o no priorizar el trabajo fuera de casa. Esto se explica porque en las familias con actitudes más feministas, los hombres se han involucrado con la misma intensidad que las madres en la crianza de hijos e hijas, y estos han imitado estos roles.

Existen otros estudios que muestran que, cuando las hijas tienen una madre que trabaja fuera de casa, mejoran, en mayor proporción, su puntuación en los exámenes de matemáticas, ámbito en el que habitualmente se ha asumido que los varones tenían un mejor desempeño. Entre los chicos, en cambio, tener una madre que trabaja fuera de casa no afecta a los resultados en esta área. Parece haber cierto mecanismo de transmisión de roles: que una madre trabaje fuera de casa puede significar que las mujeres ocupen un papel similar al del hombre. Sin embargo, no todas las madres que trabajan producen ese efecto sobre sus hijas, solo aquellas que han ido a la universidad. Se interpreta que son ellas las que rompen los modelos tradicionales que identifican al hombre como el proveedor de dinero para la familia, y a la mujer como alguien que debe quedarse en casa cuidando de su descendencia. Será interesante estudiar este factor en España, donde el número de mujeres que trabajan fuera de casa aún está por debajo del de países de nuestro entorno.

Se considera que las mujeres tienen ciertos rasgos, como la ternura, la dulzura, la debilidad, la emotividad, el instinto maternal, la irracionalidad o la sumisión. En cambio, los hombres tienen otras características más marcadas, como la agresividad, la competitividad, la acción, el riesgo, la iniciativa, la dominación, la racionalidad o la falta de autocontrol. Todo esto tiene unas implicaciones en la interacción entre los dos géneros: los estudios psicológicos han mostrado que la gente espera que las mujeres sean más dóciles y generosas, mientras que de ellos se espera que sean más seguros y más asertivos, legitimando así la dominación masculina. Además, también se potencia que las mujeres sean consideradas más «apropiadas» para realizar el trabajo doméstico y el cuidado de personas mayores y niños en la mayoría de las familias, lo que fosiliza la desigualdad de la distribución de tareas y cuidados en el ámbito privado.

Lo mismo ocurre con la aversión al riesgo. La norma estipula que a los hombres se les vea más arriesgados, y los estudios muestran que ellos consideran a las mujeres menos arriesgadas de lo que realmente somos. Estas expectativas son parte de las normas de género que se han construido socialmente, más que el reflejo de unas diferencias innatas. Comportarse conforme a estas expectativas es lo que la sociedad valora; si se infringen, la misma sociedad castigará con miradas de reprobación y una menor aceptación a quien lo haga, o se le tratará como a alguien «desviado».

Comportamiento por mitos y cuentos

No solo transmiten valores los padres, sino que los mitos, las historias y los cuentos también tienen un papel fundamental en la socialización de niños y niñas. Es lo que se ha denominado socialización secundaria. La primera socialización, como hemos explicado, la ejercen la familia y el entorno familiar, y es donde se adquieren los elementos básicos de la identidad de género. Luego, entra en juego la socialización secundaria, a través, sobre todo, de la educación y de los medios de comunicación. Los ejemplos que nos ponen en clase, los cuentos que leemos, las películas que vemos o los dibujos que devoramos en la televisión (ahora supongo que en la tableta), confirman y legitiman todos aquellos estereotipos de género con los que nos han impregnado nuestros padres.

Fátima Arranz, en el libro Mujeres, hombres, poder[23], realiza un estudio sobre los libros más leídos de la literatura infantil y juvenil en España desde 2006 hasta 2010. Entre ellos están las sagas de Harry Potter y Crepúsculo, El niño con el pijama de rayas, Manolito Gafotas o Campos de fresas. Todos estos libros no se escapan a la hora de reflejar una visión estereotipada de los roles de género y, a la vez, de transmitirla a sus lectores adolescentes. En el 90  % de ellos, el protagonista es una figura masculina, con la excepción de Kika Superbruja, que incorpora una protagonista femenina. Que el personaje central sea masculino condiciona la historia que se narra, la visión y los hechos en los que se centra, y deja fuera de foco todos aquellos dilemas a los que las chicas se enfrentan y que se obvian, por ejemplo, su sexualidad, por comentar uno.

DATO CURIOSO

Cumplidos y valores sexistas

Las lingüistas Carmen Fought y Karen Eisenhauer se han encargado de analizar todos los diálogos de las películas animadas de Disney desde el año 1937 hasta el 2013, para saber qué tipo de cumplidos reciben los personajes. Los resultados muestran que, en filmes como La sirenita, La bella y la bestia, Aladín o Pocahontas, los personajes femeninos son valorados sobre todo por su físico o apariencia (61  % de los casos), mientras que los masculinos reciben un 81  % de los cumplidos por sus capacidades (luchan bien, han tenido una buena idea o han trazado un buen plan), y ellas solo reciben cumplidos por este tipo de motivos en un 17  % de los casos. El tipo de cumplidos recibidos es una cuestión importante porque suponen dar crédito a algo valioso que se tiene o que se hace bien. Esto afecta a la socialización y marca en parte qué papel van a desempeñar las chicas en la sociedad.

Otra característica de estos libros que reafirman los estereotipos de género es la exaltación de los valores masculinos y la dependencia femenina. Nos explica la autora que en Campos de fresas, por ejemplo, uno de los personajes centrales es una chica que está en coma. La acción y la trama, por tanto, la desarrollan los amigos de la chica, la mayoría masculinos. Además, para reforzar el rol diferenciado de la mujer en la sociedad, en esta historia son las mujeres las que mayoritariamente se encargan de los cuidados de la muchacha enferma. La colección de Crepúsculo también peca de subordinar a la mujer. Lo importante de esta saga es cómo se tratan las relaciones de amor entre los adolescentes. En esta trama de amor romántico se muestra la obsesión y la dependencia excesiva de la chica, que además es introvertida y tiene poca autoestima, por el chico. De esta manera se reproduce un perfil estereotípico de la mujer, que mantiene una subordinación desmesurada hacia el chico, lo que puede acarrear otros problemas como veremos al final del libro.

«NO SE NACE MUJER, SE LLEGA A SERLO».

La idea de que el género era un constructo social no es nueva. Simone de Beauvoir escribió en 1949 El segundo sexo, un libro que ha sido considerado la Biblia de los movimientos feministas desde la década de 1970. En él, Beauvoir intenta responder a la pregunta «¿qué ha supuesto para mí el hecho de ser mujer?». Como ya comentábamos, su libro marcó el inicio de la tercera ola del feminismo al concluir que no había nada biológico ni natural que explicara la subordinación de las mujeres a los hombres. En la época en que se publicó ya se había conseguido cierta igualdad legal, con el reconocimiento de algunos derechos políticos (fruto de las conquistas de la movilización feminista), pero la subordinación de las mujeres aún pervivía a través de imágenes, estereotipos y mitos transmitidos acríticamente por los medios de comunicación.

Aunque antes que ella hubo otras autoras que recalcaron que no había ninguna característica biológica para explicar el papel secundario de la mujer en la humanidad, Beauvoir lo sintetiza de una forma muy lúcida: «No se nace mujer, se llega a serlo». Este lema, que se extiende hasta nuestros días, condensa toda la idea de socialización en los roles de género. Ser mujer no es un hecho natural, sino el resultado de dos tipos de historias, asegura. La primera, la historia de una civilización, con mitos, cuentos e ideas preconcebidas que se insertan en la mente de la sociedad. La segunda, la historia de cada mujer en particular.

A partir de un recorrido por la historia de Occidente, Beauvoir muestra que los mitos paganos y religiosos que sustentan la sociedad construyen una mujer subordinada al hombre. Se fija en que las mujeres no tienen casi nunca el papel protagonista ni en los mitos, ni en la religión ni en la poesía. Se las enseña a soñar a través de los sueños de los hombres, o a adorar a los dioses fabricados por ellos. Denuncia que los hombres construyen su mundo, lo describen desde su perspectiva y lo confunden con la verdad absoluta. Cuando analiza el mito de Eva y Adán, recalca que Eva solo existe en tanto que Adán vive, ya que se ha creado a partir de una de sus costillas.

Por contra, Adán fue creado a imagen y semejanza de Dios. De ahí surge su teorización de la alteridad: la mujer siempre es definida con relación al hombre, mientras que el hombre es un sujeto absoluto. Ellas nunca son el sujeto principal de los mitos, por tanto, estos van remarcando sin cesar que las mujeres son seres relativos de la humanidad masculina, el complemento. Concebirse a sí mismas como las «otras» implica que nunca se vean en condiciones o con la legitimidad suficiente de disputarle al hombre su posición de igualdad, sino de percibirse sumisas: el segundo sexo.

Por otro lado, Beauvoir revisa la historia de las experiencias de cada mujer en la infancia, en la adolescencia, cuando va construyéndose la feminidad. Expone que a las niñas se las educa de forma diferente a los niños: mientras que en ellas se valora la expresión de sentimientos, en ellos se fomenta la independencia y la represión de las emociones. Como apunta Máriam Martínez-Bascuñán, teórica y política feminista, «la asimilación de lo femenino con lo emocional y lo sentimental implica un riesgo de desequilibrio e inestabilidad que ahonda en esa consideración de la mujer como sexo débil[24]». Además, cuando la mujer ya es adulta y está socializada conforme a los cánones que se consideran correctos, ella continuará transmitiéndoselos a sus hijas.

DATO CURIOSO

La polémica de El segundo sexo

A los cuarenta y un años, cuando Simone de Beauvoir escribe El segundo sexo, la autora levanta violentas polémicas en el escenario intelectual francés. Albert Camus, que era un buen amigo, se burló del libro y la acusó de haber «caricaturizado» al «hombre francés». François Mauriac —reconocido escritor católico— publicó en la portada de Le Figaro: «Literariamente hemos llegado al límite de lo abyecto», refiriéndose a los temas que trataba el libro, como la menstruación, el aborto o la prostitución. Incluso llegó a comentar a una discípula de Simone de Beauvoir: «Ya lo sé todo de la vagina de tu jefa». Y es que para aquella época esos temas eran muy escabrosos, pero sobre todo eran «asuntos de mujeres», que tenían que quedar en el ámbito privado. Desde el mundo obrero también diversos líderes explicitaron que a las obreras no les importaban esos dilemas de la burguesía. Como se demostró más adelante, la condición de ser mujer es un tema transversal a la clase.

En su libro, además, explica que desde la Edad de Bronce se ha dado más poder e importancia al hombre que a la mujer por arriesgar su vida en las guerras y en la conquista de nuevos territorios, pese a que ellas podían concebir hijos y resultaban imprescindibles para la continuidad de la tribu. Con la aparición de la propiedad privada, esta situación aún se refuerza más. El hombre se convierte en propietario de las tierras y, por extensión, de la mujer. Al poder transmitir una herencia, los hombres se preocupan por que las mujeres lleguen vírgenes al matrimonio y por que no sean infieles, para poder asegurarse así una descendencia con sus propios genes, y eliminar cualquier duda sobre la legitimidad de sus herederos. Beauvoir considera este hecho «la gran derrota histórica del sexo femenino». El derecho paterno sustituye entonces al derecho materno: la transmisión del dominio se efectúa de padre a hijo, y ya no de la mujer a su clan. Es la aparición de la familia patriarcal fundada en la propiedad privada.

DATO CURIOSO

Intersexualidad y transgénero

Se habla de intersexualidad cuando los genes de la persona (XX/XY) no coinciden con los genitales externos (pene/vagina) o con los internos (tejido ovárico/testículos) y, por tanto, esta no encaja con la división tradicional de hombre o mujer. Este sería el caso, por ejemplo, de alguien con aspecto de mujer y con vagina, pero con anatomía masculina interna, es decir, sin ovarios y con testículos internos.

Se aplica el término transgénero a aquellas personas cuya identidad de género no coincide con el sexo que tienen o la crianza recibida, pero que no necesariamente necesitan realizar un proceso de transición para cambiar su fenotipo. Es decir, se definiría así a una persona con órganos sexuales femeninos, pero con una identidad de género masculina —o a la inversa—, o que no encaje en la tradicional división de identidad o sexo.

LA TRANSGRESIÓN DEL BINOMIO MUJER-HOMBRE: LA TEORÍA QUEER

Como explicábamos antes, desde las primeras ecografías, donde se puede identificar nuestro sexo, ya nos clasifican en una de las dos categorías: hombre o mujer. Este encasillamiento en un sexo determinado, como se ha apuntado, fijará nuestros comportamientos, preferencias, posturas corporales y formas de relacionarnos. Es decir, prefijará nuestro rol social. La teoría queer, que nace del movimiento queer y viene marcada por el posmodernismo, surge para cuestionar esta percepción del género. Empieza a tener eco cuando Judith Butler publica El género en disputa[25], a principios de la década de 1990. La palabra queer en inglés sirve para denominar algo «extraño» o «anómalo», y se utilizaba de forma peyorativa para referirse a todas aquellas personas que no eran heterosexuales, ya fueran lesbianas, gais, bisexuales, transgénero, transexuales o intersexuales. Es decir, se utilizaba como antónimo del concepto straight, entendido como «recto» o «heterosexual». Por tanto, queer eran todas aquellas personas que transgredían la heteronormatividad, todas aquellas identidades que se salían de la norma establecida y de los estereotipos dominantes. La teoría queer rescata la palabra, concebida en principio como un insulto, y la resignifica, dándole una connotación positiva y de lucha, recalcando que todas las identidades son igual de anómalas.

La teoría queer engloba un grupo de ideas muy extensas y que tienen implicaciones en muchos ámbitos, pero aquí solo vamos a destacar tres.

Más allá del binomio

La teoría queer considera que tanto la orientación sexual (heterosexual-homosexual), como la identidad (considerarse hombre, mujer o cualquier otra identidad) o el sexo (hombre-mujer) no son categorías estancas y binomiales, sino que en realidad son graduales. No hace falta ser hombre o mujer, sino que se puede ser más mujer que hombre, o a la inversa, es solo una cuestión de grado. Sus teóricos reniegan de la idea de que hay una «esencia» natural de hombre o de mujer, y afirman que las identidades son un constructo. La realidad es siempre mucho más compleja y rica que las etiquetas binarias, y entre el negro y el blanco hay miles de gamas de grises. Consideran que las categorías oprimen y es necesario traspasar límites o fronteras para llegar a captar todas las variedades invisibilizadas y fuera de la normalidad que hay en el mundo, como los transgénero, el género fluido o el género queer. También los pansexuales, que trascienden las categorías homo, hetero o bisexual, en relación con la orientación sexual. Por tanto, consideran fundamental la deconstrucción de las identidades genéricas estancas.

DATO CURIOSO

Otras identidades

En España, en la actualidad se tiende a utilizar las expresiones género fluido, transeúnte del género o intergénero para aquellas personas cuya identidad no responde a la tradicional dicotomía hombre o mujer.

Cada vez más, hay gente que pone en cuestión el binarismo de la identidad sexual y siente que no se identifica solo como hombre o solo como mujer. En Facebook, por ejemplo, al rellenar el formulario personal, ya no solo se define al usuario como hombre o mujer, sino que existen otras categorías neutras que permiten no tener que definirse como una cosa u otra. En algunos países, como Australia, ya es posible no identificarse ni como hombre ni como mujer. También en Argentina, Malta o Dinamarca se puede optar por un tercer género. En España ya se reclama el reconocimiento de un género neutro —o tercer género—, pero los legisladores aún no han recogido esta demanda.

Una de las ideas novedosas de la teoría queer es que no solo el rol de género es un constructo social, sino que también lo es la orientación sexual o la identidad y, por ello, estos son mutables. Es decir, la orientación sexual (ser homosexual, heterosexual, bisexual, etcétera) o la identidad de género (considerarse hombre o mujer) no son categorías inmutables y pueden cambiar a lo largo de la vida. Así pues, alguien puede tener un sexo masculino, pero una identidad femenina y un rol de género masculinizado, por ejemplo.

DATO CURIOSO

Multitud de diferencias

Lo queer se opone a las políticas paritarias derivadas de una noción biológica de ser mujer o de la diferencia sexual. Se opone también a las políticas del reconocimiento y reclama la integración de las diferencias en el seno de lo político. No hay diferencia sexual, sino una multitud de diferencias, una «transversalidad de las relaciones de poder», en palabras de Paul B. Preciado.

Aun así, el proceso de dejar de adscribirnos a un género no es una tarea fácil. Se trata de un proceso complejo que acarrea unos costes sociales importantes, al dejar de estar en la estructura dominante. Las personas que se enfrentan con sus actos a estas estructuras que la sociedad ha validado recibirán críticas y la marginación por una parte de esa misma sociedad.

Derrocar al hombre y el heterosexualismo como núcleo

Se han considerado el hombre y el heterosexualismo como las categorías centrales y, por tanto, las correctas y las verdaderas. La mujer o todas las variantes de no heterosexualidad se construyen como complementarias al hombre o al heterosexualismo. Así, ser mujer o ser homosexual son categorías relativas al hombre heterosexual, que se perciben como el reflejo negativo de las originales y verdaderas y, por ende, categorías inferiores. Además, si te desvías de lo que es considerado socialmente aceptable, eres valorado como inferior. Los que se definen dentro de las categorías centrales (hombre y heterosexual) son los sujetos viables; los no viables son considerados abyectos y penalizados por la sociedad.

Paul B. Preciado, feminista y abanderado del debate sobre identidad de género, autor del Manifiesto contrasexual[26], explica bien esta idea: «Frente a una estructura […], donde a un lado están los hombres y al otro las mujeres (o a un lado los poderosos y al otro los oprimidos), las teorías queer piensan que existe un sistema complejo que pone en marcha múltiples relaciones de poder y en el que, por tanto, es siempre posible intervenir, crear espacios de resistencia y desarrollar una lucha política».

La performatividad

La idea de performatividad proviene de los estudios lingüísticos que consideraban que el lenguaje crea realidades. Por ejemplo, la declaración de guerra es un acto performativo: en el momento en que declaras una guerra estás creando una realidad. O el simple hecho de declarar un matrimonio crea la realidad de la unión de dos personas.

Algunos autores consideraron que esta performatividad o performance también podría aplicarse a la construcción del género. Así pues, las categorías binomiales de hombre o mujer se mantendrían por la continua performatividad o performance. Ser hombre o ser mujer es una construcción social, pero no basta con la internalización de un comportamiento o de unas preferencias para cada sexo, sino que es necesario representarlos para crear esa realidad. En otras palabras, construir el género binomial es similar a una obra teatral, además de saberte el papel (hombre o mujer), tienes que dramatizar la actuación, saber cómo moverte o caminar de una determinada manera, adoptar un tono de voz o gesticular ante determinados hechos. Cada género tiene sus pautas de comportamiento. La heterosexualidad y el género siempre están intentando aproximarse a su propia idealización, a lo que se considera un hombre o una mujer heterosexual ideal. La actuación del género no se basa en el simple hecho de ponerlo en escena, sino que a partir de la repetición de esa actuación, día a día, al final crea sujetos y realidades. Por eso, si no se repite dicha actuación a diario, el género puede llegar a deconstruirse.

CASO CURIOSO

Transformismo

El transformismo alude a personas que, ocasionalmente, deciden adoptar el aspecto o la culturalidad y las maneras del sexo contrario. Esto es, un hombre que se viste de mujer o una mujer que toma el aspecto exterior de un hombre.

La teoría queer pone de relieve la preocupación de la sociedad por el travestismo, porque muestra claramente que el género no es una construcción biológica, sino que es aprendido. Un hombre puede representar la feminidad, la forma de moverse de una mujer, su modo de hablar, de caminar y de gesticular, o a la inversa. Esta forma de actuar se puede aprender, construir y deconstruir, y responde básicamente a convenciones sociales. Al final, es la imitación de un ideal y no algo que llevemos en la esencia.

Como explica Paul B. Preciado, el movimiento queer reta al movimiento feminista en dos ámbitos. Por una parte, critica al feminismo liberal por centrarse solo en la búsqueda de la igualdad del sujeto «mujer» con el sujeto «hombre». Es decir, reprueba que el hecho de querer los mismos derechos o reclamar discriminaciones positivas implica la «masculinización de las mujeres» o «la heterosexualización de la homosexualidad», en el caso de la orientación sexual. Además, reprocha que el feminismo liberal deja de lado otras opresiones, como la orientación sexual, la clase social o la raza. Por otra parte, desafía al feminismo de la diferencia porque, aunque integra la noción de cuerpo, lo esencializa (ya hemos visto en capítulos anteriores que defiende la existencia de un instinto y una identidad natural). El posfeminismo concibe el cuerpo, pero no solo el de las mujeres —ya que plantea una contestación integral de la categoría de sujeto—, sino el de las multitudes queer. Es decir, una multitud de «cuerpos transgéneros, hombres sin pene, bolleras lobo, cíborgs, femmes butchs, maricas lesbianas», una multitud que trasciende al sujeto, y trasciende las categorías de mujer-hombre, heterosexual-homosexual. La multitud, por tanto, es el único sujeto que reconoce el movimiento. Coral Herrera[27] comenta que se trata de un movimiento postidentitario, aunque reivindica una identidad propia.

En muchas ocasiones históricas, anónimo fue una mujer.

VIRGINIA WOOLF

Existen ciertas creencias en el imaginario colectivo sobre lo que significa ser un científico o un pensador. Si hacemos esa pregunta a cualquiera, seguramente nos describirá a alguien muy parecido a Albert Einstein. Tal vez habrá variaciones, pero generalmente siempre será un hombre. Según investigadoras de la Universidad de Illinois, «nuestra sociedad tiende a asociar la genialidad más con los hombres que con las mujeres y esta idea aleja a las mujeres de trabajos en los que se percibe que es necesaria esta capacidad».

Si forzáramos a alguien a que nos dijera el nombre de alguna mujer que fuera un referente en la ciencia, le costaría enumerar más de cinco. El año pasado, ni una sola mujer fue galardonada con un Premio Nobel en ciencias. Tampoco el anterior. Desde su primera entrega en 1901, solo el 3 % de los casi seiscientos premios Nobel científicos han recaído sobre mujeres. En Física, los hombres han sido distinguidos en doscientas cinco ocasiones y las mujeres solo en dos. En Medicina, se han premiado doscientos dos hombres y doce mujeres. En Química, ciento setenta y cuatro hombres y cuatro mujeres. La ausencia de referentes femeninos en el ámbito científico o intelectual es peligroso, crea la imagen de que esos mundos son «de ellos» y «para ellos», es decir, que solo interpelan a los hombres. Esto puede provocar que las niñas o las mujeres no se atrevan a estudiar o interesarse por materias que siempre han estado masculinizadas.

La sociedad nos enseña que las mujeres no podemos desear ser físicas nucleares, pilotos de naves espaciales o filósofas. Cuando a las niñas que apenas tienen cinco años se les regala muñecos con aspecto de bebé, carritos, cunas o una cocinita, les estamos dando una señal: las estamos guiando a lo que se considera correcto que hagan cuando sean mayores. La presencia de mujeres en la historia es crucial por el efecto simbólico que tiene sobre las jóvenes de hoy en día.

Según la investigadora Ana López Navajas, las referencias a mujeres en libros de Enseñanza Secundaria suman apenas el 7 %. Este dato aún es menor (2,4 %) en el caso de los manuales que incluyen perspectiva de género en algunos de los programas de grado o posgrado, según Tània Verge y Alba Alonso[28], a pesar que la Ley de igualdad establece la obligatoriedad de que los planes de estudio incorporen esta perspectiva. Pero, además, muchas veces, como cuenta la profesora Marian Moreno, la aparición de mujeres en libros de texto es para reforzar aún más los estereotipos de género. Por ejemplo, destaca que en los enunciados en los problemas de matemáticas, son las mujeres las que normalmente van a comprar, son azafatas o las madres de alguien. En cambio, a los hombres los presentan como atletas, tenistas, pintores o ingenieros. La principal argumentación para justificar que haya tan poca presencia de mujeres en los programas académicos es que en los siglos que nos preceden la mayoría de las mujeres se encontraban abocadas a desarrollar sus vidas en esferas más privadas, con lo cual muy pocas pudieron realizar contribuciones públicas. Sin embargo, nos encontramos casos que hacen tambalear esta argumentación. Veamos cómo.

EL «EFECTO MATEO». Y EL «EFECTO MATILDA».

Quítenle el talento para dárselo al que tiene diez, porque a quien tiene, se le dará y tendrá de más, pero al que no tiene, se le quitará aun lo que tiene.

MATEO 25: 14-30(parábola de los talentos).

El sociólogo Robert King Merton publicó en 1968 un artículo en la revista Science en el que teorizaba lo que él llamó el «efecto Mateo». Utilizando las palabras del Evangelio de San Mateo, hacía referencia a un fenómeno que se daba bastante en el mundo académico, y que se resume en «a quien más tiene, más se le dará». Merton se percató de que los trabajos y los estudios de escritores, científicos o académicos poco conocidos recibían menor atención que aquellos que habían realizado los más populares. Aunque los trabajos fueran de la misma calidad, por el simple hecho de que el autor fuera conocido, se presumía, de entrada, una mayor calidad del estudio, aunque no siempre fuera así. De esta manera, las investigaciones de científicos jóvenes recibirán menos reconocimiento o menciones que las de los investigadores reconocidos, lo que relegaba a los primeros a un segundo plano.

Merton, a pesar de reconocer este efecto, no fue inmune a él. Así pues, para desarrollar el artículo anteriormente citado, se basó en los trabajos que realizó Harriet Zuckerman, quien tampoco fue reconocida debidamente en su artículo. De esta manera, validó su propia teoría. Ella realizaba la tesis sobre las características de la élite científica y, para ello, realizó entrevistas a científicos estadounidenses que habían ganado el Premio Nobel. Aquellos que, en general, eran reconocidos afirmaban que, para llevar a cabo sus investigaciones, habían trabajado con jóvenes que habían realizado aportaciones claves. Sin embargo, la comunidad científica había reconocido el mérito casi exclusivamente a aquellos con más renombre. Esta investigación fue fundamental para que Merton teorizara el efecto Mateo, sin embargo, el trabajo de Harriet no fue reconocido públicamente por el sociólogo. El nombre de la autora aparecía únicamente en las notas a pie de página. Merton y Zuckerman continuaron trabajando juntos —incluso se casaron años más tarde—, pero nunca profundizaron más en el estudio de este tema.

A lo largo de la historia, la desigualdad entre hombres y mujeres en la ciencia ha sido una constante. Pero Merton y Zuckerman no se percataron de este hecho en sus estudios. No fue hasta mucho más tarde, en 1993, cuando la historiadora de la ciencia Margaret W. Rossiter alertó sobre cómo el efecto Mateo no solo afectaba a los jóvenes, sino también a las mujeres, de manera que había una desatención sistemática a los estudios realizados por mujeres científicas, como le había pasado a la misma Harriet Zuckerman. Los trabajos de estas recibían menos reconocimiento y menos crédito. A esto lo llamó «efecto Matilda», en honor a la sufragista norteamericana Matilda Joslyn Gage. Ella había sido editora de la revista The National Citizen, y ya había intuido este hecho mucho antes de que se teorizara: había percibido que los artículos escritos por mujeres se reconocían y valoraban mucho menos. Para atajar esta distinción, alentaba a las mujeres para que publicaran mucho más en su revista.

Que a las mujeres no se les reconozca el trabajo de la misma manera que a los hombres no es una cosa del pasado. En 2013 se publicó un estudio en el que se muestra que ellas son menos citadas en los trabajos científicos que los hombres (cuantas más veces se haga referencia a una investigación, más importante y de calidad se considera ese estudio[29]). Sin embargo, en numerosas ocasiones, las citas no obedecen a la calidad del texto. ¿Cómo se explica entonces? Se considera que tienen menos autoridad en este campo. Ello se debe a que se valora la calidad de las investigaciones en función de la posición de poder que ostenta el investigador. Es decir, se mira quién lo ha hecho, más que qué ha hecho. Y son pocas las mujeres que ocupan una posición de poder, ya que se enfrentan a muchas más barreras para llegar a posiciones de prestigio. Otra explicación a esta situación es que para citar a alguien es necesario conocer al autor o la investigación, y ellos son más visibles, porque reciben más invitaciones para presentar sus trabajos en seminarios, o dar charlas como estrellas invitadas en conferencias. Además, muchas veces es importante tener relación con el autor, y estas relaciones se forman con las redes de trabajo. A las mujeres, en cambio, les cuesta ser incluidas en dichas redes, ya que, muchas veces, los hombres tienden a relacionarse más con otros hombres que con mujeres.

Estas amistades son relevantes porque, además, facilitan ocupar cargos de peso en universidades. Quienes aún tienen el poder son los hombres, y son ellos quienes se encargan de repartir posiciones de autoridad. Se ha mostrado ampliamente que las mujeres necesitan el doble de méritos para llegar a la misma posición de poder que un varón. En 2012 se publicó un estudio que mostraba el «efecto Jennifer-John». Esta investigación consistía en entregar a cuatrocientos profesores de las universidades más prestigiosas de Estados Unidos dos currículos ficticios con méritos idénticos para plazas vacantes. La única diferencia entre los dos era que uno pertenecía a un hombre llamado John y el otro a una mujer cuyo nombre era Jennifer. De los 137 profesores que seleccionaron a estos candidatos, un 70 % escogió a John y solo un 30 % a Jennifer. Entendemos que los evaluadores consideraron más competente al candidato masculino, pero no solo eso, sino que a «John» también le ofrecieron un salario más alto y más recursos para desarrollar su carrera investigadora. Hay otros indicadores que refuerzan esta idea, como el hecho de que la financiación otorgada a los proyectos presentados por mujeres sea menor, y el sesgo se amplía a medida que la cantidad otorgada aumenta de tamaño. En 2016, solo el 19 % de las Advanced Grants, las becas más cuantiosas, fueron concedidas a mujeres. Ello evidencia que aún continuamos teniendo un sesgo sexista interiorizado contra las mujeres, y hemos de ser conscientes de él para poder combatirlo.

LAS MATILDAS

A lo largo de la historia, no fueron pocas las mujeres que vieron suplantado, de una manera o de otra, su trabajo científico. Sus historias y sus descubrimientos han sido muchas veces difuminados o eclipsados por las figuras masculinas. Sin lugar a dudas, la historia debe recoger las aportaciones y los nombres de las científicas, y recordar a todas aquellas «Matildas» que hemos dejado a lo largo del camino. Recuperar a estas mujeres de la ciencia responde a una voluntad de justicia y al deseo de que la historia pueda reescribirse correctamente. Para contribuir con nuestro granito de arena a esta reconstrucción, vamos a recordar a algunas mujeres que han estado a la sombra de grandes pensadores, invisibilizadas por la historia. Son todas las que están, pero no están todas las que son: esto es una pequeña muestra, pero aún quedan muchas otras. Pueden llegar a ser cientos los nombres de autoras engullidos por otros masculinos a lo largo de los siglos.

Lo llaman John Stuart Mill y no lo es

Harriet Taylor Mill (1807-1858) fue una filósofa defensora de la igualdad entre la mujer y el hombre, pero se la conoce más por ser la compañera intelectual y sentimental del filósofo, político y economista John Stuart Mill. Se conocieron en los Unitarian Radicals, unos grupos de discusión política e intelectual, integrados dentro de la Iglesia, que se formaron en el Reino Unido del siglo XIX. Fue allí donde ambos se empezaron a profesar una gran admiración intelectual y, con el tiempo, se enamoraron. Harriet ya estaba casada con John Taylor desde los dieciocho años, fruto de una decisión familiar, sin que hubiera amor de por medio. Así que se encontraban en una situación complicada para poder amarse con libertad.

En aquella época no existía el divorcio, así que entre los tres establecieron una solución un tanto excéntrica para la época, aunque el marido de Harriet fuera muy reticente. Llegaron al acuerdo que John Taylor le permitía a su mujer mantener una relación con John Stuart Mill, siempre y cuando no desatendiera sus obligaciones familiares, como cuidar de sus tres hijos y realizar las tareas domésticas. Aunque pasaron épocas viajando juntos, la mayor parte de la relación con John Stuart Mill fue epistolar, y Harriet solo se fue a vivir con él una vez que murió su marido.

A John Stuart Mill se le ha considerado uno de los pensadores liberales más importante del siglo XIX. Es autor de varias obras muy influyentes en diferentes ámbitos, como Sobre la libertad (1859), Utilitarismo (1861) o El sometimiento de las mujeres (1869), que se convirtió en el libro de referencia para todo el sufragismo. En este ensayo afirmaba que la subordinación legal de un sexo al otro no solo era errónea en sí misma, sino que constituía un obstáculo para el desarrollo de la humanidad y tenía que reemplazarse por el principio de la igualdad perfecta. También hablaba sobre el rol femenino en el matrimonio, y lo injusto que puede llegar a ser para las mujeres, ya que los hombres no solo pretendían que las mujeres obedecieran y realizaran todas las tareas del hogar, sino que querían, además, que ellas los amaran.

Todas estas obras también deberían haber sido firmadas por su compañera, Harriet Taylor Mill. A partir de la extensa y fructífera relación epistolar que mantenían —ya que, como hemos explicado, Taylor estuvo casada durante muchos años— se ha podido determinar que ella no fue solo una correctora de los textos de su pareja, sino que era considerada una igual en las elaboraciones de sus obras. De hecho, el propio John Stuart Mill reconocía en su autobiografía de 1873 esta coautoría. Y explicaba que cuando dos personas tienen sus pensamientos y especulaciones totalmente en común, es de poca importancia la originalidad o quién sostiene la pluma. Pero, aun así, la historia borró el nombre de Harriet Taylor Mill como autora de los escritos.

La influencia de Harriet no solo se percibe en las obras, sino en las luchas que lideraba John. Ella era una profunda defensora de la igualdad entre hombres y mujeres, y anhelaba que ambos tuvieran el mismo acceso a la educación o las mismas oportunidades para ejercer en la política. De hecho, tiene diferentes obras, como The Enfranchisement of Women, que se dedican a argumentar por qué las mujeres deberían tener los mismos derechos sociales y políticos que los hombres. Es importante también destacar que en este período la interseccionalidad no existía, y que ella defendía que las mujeres tuvieran los mismos derechos que los hombres, pero solo si eran de la burguesía.

Como explicaba, la defensa de la igualdad entre hombres y mujeres trascendía su existencia y la traspasaba al que fue su pareja, John Stuart Mill. Él, además de intelectual, fue diputado en la Cámara de los Comunes del Reino Unido. En 1866 presentó una petición a favor del voto de las mujeres, pero fue desestimada. Al año siguiente, en 1867, quiso cambiar la ley que regulaba el voto, pero por otra vía. Intentó incorporar el término person («persona») en vez de men («hombres»), que era el que constaba en la ley, para que pudieran votar todas las personas y no solo los hombres; pero también fue desestimada. Desde el sufragismo, fue una acción que se valoró mucho, pero no fue tan bien vista ni por el resto de los diputados ni por la prensa de aquella época, que llegó a escribir con sorna que John Stuart Mill quería realizar una «gran reforma social» solo cambiando una palabra en la legislación.

La inspiración oculta de Karl Marx

Flora Tristán (1803-1844) fue una feminista francesa de orígenes peruanos, que también sufrió el efecto Matilda. Flora tuvo una primera infancia feliz en la que no le faltó de nada. Pero cuando era una niña de cuatro años, su vida cambió radicalmente. Su padre, un noble peruano que no se había casado con su madre, murió repentinamente. Como legalmente ni su madre ni Flora podían heredar la fortuna de su padre, ambas quedaron en una situación económica complicada. Le siguió una vida de penuria y se vio forzada a casarse con su jefe para sobrevivir. Este fue un hombre bastante violento, además de celoso y maltratador —llegó incluso a intentar asesinar a Flora y violar a su propia hija—. En 1825, embarazada por tercera vez, Flora ya no soportaba más la situación y solo deseaba una cosa: escapar del hombre que tenía poder absoluto sobre ella, según cuenta su biógrafa Evelyne Bloch-Dano[30]. Tristán se fue de Francia e intentó construir una nueva vida en Perú, donde vivían los familiares de su padre, que podían ayudarla económicamente. Sus experiencias en tierras americanas quedarían recogidas en la obra Peregrinaciones de una paria[31]. Desde allí viajó a Londres, donde se dio de bruces con las condiciones de vida de la clase obrera.

DATO CURIOSO

Una paria feminista

Flora Tristán sufrió la doble marginación que la sociedad imponía a los hijos naturales y a las esposas que abandonaban a sus maridos. Para significar ambos «estigmas» utilizó en sus memorias, para definirse, el término paria.

El marido de Flora la persiguió aun después de su separación. Aunque ella huyó de Francia con sus dos hijos, finalmente su marido logró hacerse con la custodia del hijo varón, mientras ella se quedaba con la niña. Aline —así se llamaba su hija— se convertiría, pasados los años, en la madre del gran pintor Paul Gauguin.

Su estancia en esa ciudad la enfrentó a ver cómo explotaban a los niños en las fábricas o cómo los hombres burgueses utilizaban a las mujeres. Sin embargo, también percibió algo positivo: la organización de la clase obrera. Le asombró cómo los trabajadores se manifestaban, recogían firmas o hacían reuniones clandestinas. Fruto de sus observaciones y posteriores reflexiones, publicó un ideario o programa de reformas a favor de la clase obrera: La unión obrera (1843). En él defiende la creación de una gran organización internacional de la clase obrera, lo que ella llama «unión universal de obreros y obreras», y formula la divisa que, posteriormente, será ampliamente conocida: «Trabajadores del mundo, ¡uníos!».

Además, a diferencia de los socialistas utópicos, Flora Tristán aporta una novedad: propone crear un partido de obreros. Consideraba que esta clase social era la más numerosa y que podía llegar a gobernar. Se convierte, así, en la primera mujer en hablar de socialismo y de la lucha del proletariado. También será de las primeras en tener en cuenta a las mujeres trabajadoras en sus obras, hasta entonces invisibilizadas. Dedica un capítulo entero de su libro a lo que llama «la mitad del género humano» o «los últimos esclavos que todavía quedan en la sociedad», es decir, las mujeres. Se da cuenta de que ellas sufren una doble discriminación: ser obreras y ser las obreras de los obreros.

¿Dónde está el efecto Matilda en esta autora? Pues unos años después de que se publicara La unión obrera, Karl Marx consiguió darle forma y soporte teórico a las ideas que proponía Flora Tristán. De ahí surgió la publicación del Manifiesto comunista, en 1848. Se supone que los escritos de Flora Tristán fueron parte de la biblioteca de Karl Marx, e incluso se especula que se conocieron, ya que tenían amigos comunes, como Arnold Rüge —así lo explica Yolanda Marco en su estudio de Feminismo y utopía—.[32] Sin embargo, Flora Tristán solo es ligeramente mencionada en el texto de Marx, aunque ella, en aquella época, fuera una institución y él no hubiera destacado aún en el ámbito público. Otros autores, como Jean Baelen, consideran que «resultó poco elegante, por parte de Marx y Engels, ocultar el papel de pionera que había desempeñado Flora Tristán al silenciarla en el Manifiesto comunista que copiaba Unión obrera[33]».

El 14 de noviembre de 1844, a los cuarenta y un años, muere Flora Tristán de fiebres tifoideas sin llegar a vivir las revoluciones de 1848 o la Comuna de París. Con ella casi muere su legado, ya que ni Marx la reconoce como la pionera de alguna de sus ideas ni la historia le rinde el homenaje que se merece.

Mujeres a la sombra de las estrellas

Desde la Antigüedad, hay un continuum de mujeres que han estudiado las estrellas. Algunas tuvieron más estrella que otras, y se les reconoció algo más su trabajo. Pero, aun así, han tenido que demostrar el doble para que eso fuera posible.

Una de las primeras mujeres que se tiene constancia que estudiaron el cielo fue Hipatia. Nació a mediados del siglo IV en Alejandría, y fue hija y discípula del astrónomo Teón. Desarrolló conocimientos sobre geometría, álgebra y astronomía, diseñó los primitivos astrolabios (instrumentos para determinar las posiciones de las estrellas) y es una de las mujeres pioneras en la historia de la tecnología. Pero no solo ha sido difícil que se le reconozca esta aportación, sino que a muy pocas mujeres después de ella se les permitió tener y ejercer estas profesiones.

Otra de las elegidas fue Maria Mitchell, una de las primeras científicas y una de las astrónomas más importantes de la historia. Nació en 1818 en la isla norteamericana de Nantucket, capital de la industria ballenera, en una época en que las ciencias estaban reservadas a los hombres. Según cuenta Miguel Ángel Delgado en Las calculadoras de estrellas[34], en esa isla todas las casas contaban con miradores donde las mujeres oteaban la vuelta de los barcos. El padre de Maria era astrónomo y le enseñó todos los conocimientos del cielo. Eso fue posible porque eran cuáqueros, movimiento religioso que, al contrario que el catolicismo, favorecía que las mujeres aprendieran a leer y a escribir, y que fomentó los colegios universitarios femeninos. Fue en 1847 cuando Mitchell empezó a tener cierto reconocimiento. Detectó un cometa nuevo, al que llamaron Miss Mitchell’s. Fue la tercera mujer en descubrir un cometa, antes que ella lo habían hecho Caroline Herschel y Maria Winkelmann, pero ellas lo habían logrado a simple vista.

No fue fácil conseguir esta distinción. El rey de Dinamarca ofreció una medalla a la primera persona que detectara un cometa que no se viera a simple vista. Cuando Maria lo consiguió, la isla quedó incomunicada a causa de un temporal, y su carta llegó demasiado tarde al rey. Así que el astrónomo Francisco de Vico, que lo visualizó dos días después, pudo comunicar antes el hallazgo. Sin embargo, unos meses después, gracias a la ayuda de la Universidad de Harvard, le fue reconocido el mérito a Mitchell y se le otorgó la medalla.

Más tarde, se convirtió en la primera profesora contratada en el Vassar College, de Nueva York, una universidad de élite solo para mujeres. Allí se encargó de instruir a varias de las mujeres que, a su vez, también destacarían en diversos campos. Ella no solo fue una astrónoma, sino que fue una férrea defensora de la necesidad de que las mujeres tuvieran acceso a los estudios superiores, ya que creía que era la única forma de acceder a ámbitos hasta entonces reservados a los hombres.

Una de las alumnas que cosechó cierto reconocimiento fue Antonia Maury. Ella terminó formando parte del famoso grupo de las calculadoras de Harvard. Edward C. Pickering, un astrónomo de esa universidad, despidió a su ayudante y contrató a su asistenta: Williamina Fleming. Decía que las mujeres eran perfectas para realizar labores rutinarias que no requirieran pensar. Williamina llevó a cabo su trabajo mucho mejor que su predecesor y terminó liderando un gran grupo de mujeres cuyo trabajo fue catalogar más de diez mil estrellas. Entre las calculadoras estaban Henrietta Swan Leavitt —que descubrió el cálculo de las distancias entre galaxias— y Cecilia Payne —que defendió que las estrellas estaban compuestas de hidrógeno—. Por tanto, no solo se limitaban a catalogar, sino que descubrieron miles de astros, establecieron un método de catalogación que aún está en vigor y hallaron herramientas para calcular la distancia de las estrellas con la Tierra. A pesar de que sentaron las bases de la astrofísica moderna, las calculadoras de estrellas de Harvard no podían firmar investigaciones. En muchas ocasiones, estos hallazgos fueron atribuidos a sus compañeros hombres y, otras veces, las conclusiones a las que llegaban fueron ridiculizadas por la comunidad científica, aunque mucho más tarde la mayoría de sus tesis fueron aceptadas en estudios más modernos.

CASO CURIOSO

Las calculadoras de Harvard

El término computer («ordenador», en inglés) proviene de las computers of Harvard, es decir, de las calculadoras de Harvard.

Algunos consideran que casi todos los referentes femeninos que se recuperan de la ciencia provienen de países anglosajones. No se sabe bien si porque ellos se han esforzado más en recuperarlos para reconstruir su historia o, quizá, simplemente, porque ha habido más mujeres haciendo ciencia en estos países. Teresa Valdés-Solís cuenta que en España también hubo calculadoras de estrellas como las hubo en la Universidad de Harvard, aunque aún nadie hable de ellas. Según Fernando J. Ballesteros, estas mujeres trabajaron a finales del siglo XIX en el Observatorio de San Fernando, en Cádiz, en la Carte du ciel, un proyecto que competía con la universidad norteamericana en catalogar el cielo. Sin embargo, es un trabajo muy arduo seguirles la pista, porque no se ha conservado casi ningún documento al respecto y tampoco se puede asegurar cuáles eran sus nombres.

¿POR QUÉ ES IMPORTANTE RECUPERAR A LAS MUJERES DE LA CIENCIA?

Habremos oído miles de veces la frase «la historia la escriben los vencedores». Podemos aplicar esta misma idea a lo que les ha pasado a las mujeres en la ciencia a lo largo de los años. Los hombres han borrado las teorías o la evidencia científica que ellas han producido, reescribiendo la historia a su conveniencia e invisibilizando el papel femenino.

Voces más optimistas añaden a la popular frase la coletilla de «pero el tiempo da voz a los vencidos». Uno de los ejemplos de cómo «las vencidas» recuperan su voz es la película Figuras ocultas[35]. Este filme, basado en el libro de no ficción de Margot Lee Shetterly, es importante porque rescata la historia de las mujeres negras matemáticas de la NASA. Rompe, de esta manera, la imagen de que sus científicos son todos hombres blancos y, con ello, ayuda a cuestionar los imaginarios actuales y a crear otros.

Como comentábamos al inicio del libro, la atención a referentes femeninos o a la desigualdad de género en la docencia es escasa, ya sea en la Enseñanza Primaria, Secundaria o en la universidad. Eso conlleva que se perpetúe la imagen del hombre científico, el hombre intelectual o el hombre público, en masculino. Es importante que se reconozca a las mujeres en estos ámbitos porque son espacios con un gran potencial simbólico, que contribuye a que las mujeres nos sintamos más integradas en el mundo científico o intelectual. Como dice Tània Verge en sus investigaciones, «reconocer las contribuciones de las científicas tiene el potencial de empoderar a las estudiantes para subvertir la masculinización de la arena política, acercarlas a la disciplina y animarlas a dedicarse profesionalmente a la carrera que, por lo general, han protagonizado los hombres».

—Madre mía —replica—, vete a tu alcoba y ocúpate de tus propios quehaceres: el telar y la rueca, […] porque hablar corresponde tan solo a los hombres.

HOMERO, Odisea (Palabras de Telémaco a Penélope).

Si un hombre da su opinión, es un hombre. Si una mujer lo hace, es una zorra.

BETTE DAVIS

MANSPLAINING

Rebecca Solnit relata una anécdota en su libro Los hombres me explican cosas, que ya se ha hecho bastante popular[36]. Cuenta que estaba en una fiesta y el anfitrión le preguntó: «¿De qué tratan tus libros?». Ella empezó a explicarle la obra más reciente que había publicado, Rivers of Shadows: Eadweard Muybridge and the Technological Wild West, un libro sobre la aniquilación del tiempo y del espacio y la industrialización de la vida cotidiana. El hombre, en cuanto oyó Muybridge, la interrumpió para comentarle que ese año también se había publicado un libro muy bueno sobre ese tema y, acto seguido, comenzó a hablar sobre ese texto. Al principio, ella pensó que tal vez no se había enterado de la publicación de un trabajo similar al suyo; sin embargo, rápidamente se percató de que, en realidad, el anfitrión estaba hablando de su propio libro. Con este hecho Solnit refleja un hábito masculino muy extendido que consiste en «explicar cosas a mujeres», generalmente en un tono paternalista y condescendiente, asumiendo que ellas «no saben».

DATO CURIOSO

Mansplaining

Acto por el cual un hombre se siente obligado a explicar o a dar su opinión sobre cualquier cosa, especialmente a una mujer, a menudo con condescendencia, incluso aunque no sepa de qué está hablando o no sea asunto suyo.

Se ha bautizado este tipo de comportamiento como mansplaining, un neologismo anglófono basado en la combinación de dos palabras: man («hombre») y explain («explicar»), por lo que podríamos traducirlo como «hombre que explica». Aunque no se sabe con exactitud quién acuñó el término, la palabra aparece por primera vez en un comentario de un blog publicado el 21 de mayo de 2008. En 2009, ya se recoge en el Urban Dictionary, un diccionario de argot en inglés; posteriormente, este concepto fue seleccionado para la lista de palabras del año 2010 de The New York Times. Poco a poco, el término fue calando cada vez más en artículos y publicaciones diversas, hasta que en 2014 se añadió por fin a la versión online del Diccionario de Oxford.

El mansplaining no es algo nuevo, simplemente se ha bautizado un comportamiento que lleva ocurriendo toda la vida. Es importante ponerle nombre para dar visibilidad e importancia a este tipo de situaciones indebidas, ya que la historia ha mostrado en cantidad de ocasiones que aquello que no se nombra no existe. Al dar un nombre a una situación concreta, es mucho más sencillo reconocer este comportamiento masculino.

Es importante para identificar que estas conductas son compartidas por todas las mujeres y no se asuman como problemas personales. En los últimos tiempos, el mansplaining resulta más llamativo, ya que, de media, las mujeres tienen mayor nivel educativo que los hombres. La situación es aún más estridente cuando la mujer es experta en un tema y el hombre no.

Las mujeres, en cambio, solemos ser más prudentes y preferimos no hablar si no estamos completamente seguras de lo que estamos diciendo. Esta discrepancia de comportamientos a la hora de hablar sobre un tema está bien documentada por estudios que muestran que, aunque hombres y mujeres tengan el mismo conocimiento sobre un tema, los hombres tienen niveles de autoconfianza más elevados y siempre consideran que su opinión es valiosa. Ocurre a la inversa con nosotras, que, en general, creemos que tenemos menos conocimientos de los que realmente hemos adquirido.

DATO CURIOSO

Cuñadismo

El llamado cuñadismo sería la versión española del mansplaining. Este término, que se ha hecho popular en los últimos años, se usa para referirse a quien aparenta ser experto en todos los temas, aunque, en realidad, no sepa mucho de nada. Se ha establecido que los cuñados tienen una opinión sobre todo y, con frecuencia, les gusta imponérsela a los demás. Que se haya formulado en masculino, es decir, que se haga referencia al cuñado y no a la cuñada, no es casualidad. Tanto el mansplaining como el cuñadismo se basan en un exceso de confianza.

Marta Fraile, en sus investigaciones, muestra muy bien que existe esta doble valoración. Analizando el conocimiento político de la población, advirtió que ellos tienden a pensar que saben más de lo que realmente dominan, a diferencia de ellas. Por ejemplo, el Centro de Estudios de Investigación plantea diferentes preguntas para medir el conocimiento político de la población, y una de ellas es: «¿Recuerda usted cuántas comunidades autónomas hay en España?». Mientras el 46,4 % de los hombres respondió afirmativamente, solo el 37,3 % de las mujeres lo hizo, ¡hay una diferencia de diez puntos! Además, muchas más mujeres dicen no saber la respuesta, un 33,7 % frente a un 21,9 % de los hombres. Con estos datos, la mayoría de la población concluiría que las mujeres dominan menos de geopolítica. Sin embargo, cuando se les pide a todos los encuestados que contesten a la pregunta, fallan muchos más hombres que mujeres. Si a aquellas personas que han dicho que no saben la respuesta se les pide que se arriesguen a decir un número, la proporción de respuestas correctas de hombres y de mujeres es muy similar. Por tanto, al final, hombres y mujeres saben la respuesta en la misma proporción, solo que ellas han sido más prudentes y menos confiadas al responder la pregunta del cuestionario. Este comportamiento que muchas veces se ha percibido como incompetencia es, en realidad, inseguridad.

Esta falta de seguridad y baja autoestima por parte de las mujeres también se relaciona con aquello que se conoce en psicología como el «síndrome de la impostora». Este síndrome se puede resumir como la autopercepción de la mujer —respecto a los hombres— de estar menos cualificada para un puesto de trabajo o para el desempeño de una actividad. Diferentes psicólogas que en 1978 analizaban a mujeres con logros académicos notables se dieron cuenta de que muchas de ellas desconfiaban de sí mismas, pensaban que sus méritos habían sido un engaño o un fraude y que tarde o temprano las descubrirían. Dicho de otro modo, las mujeres que sufren este síndrome están convencidas de que no son inteligentes y que han engañado a aquellos que creen que sí lo son. De nuevo, como en el caso del mansplaining, no se trata de una cuestión individual, sino que se describe como un síndrome porque es una actitud compartida por muchas mujeres.

La socialización diferenciada por la cual los hombres y las mujeres son educados en roles distintos crea las situaciones perfectas para que, sobre todo las segundas, se sientan impostoras en aquello que hacen, especialmente si tienen que desempeñar las tareas en espacios tradicionalmente masculinos. Esto ocurre porque sus méritos siempre se han valorado menos y se han discutido más. La periodista Noemí López Trujillo escribía en una de sus crónicas: «Ojalá las mujeres tuvieran la autoestima suficientemente alta para equivocarse y disparar opiniones sin flagelarse después, como hacen los hombres mediocres». Al final, apunta, la alta autoestima en las mujeres puede llegar a ser incluso revolucionaria.

LOS MONÓLOGOS DE HOMBRES

Las mujeres no solo tienen que soportar que se les hable de manera condescendiente y paternalista, sino que, además, tienen con frecuencia que aguantar los monólogos masculinos. A pesar del viejo estereotipo que retrata a las mujeres como cotorras que no paran de hablar, los estudios no confirman esta percepción, sino todo lo contrario: ellos hablan mucho más que ellas.

Ya hemos visto que los anglosajones son muy dados a juntar dos palabras para crear otra nueva, y para referirse a los monólogos masculinos no iban a hacer una excepción. Julia Baird, en un artículo publicado en The New York Times, llamó a los largos discursos hechos por hombres manologue, que resulta de la unión de las palabras man («hombre») y monologue («monólogo»). Este concepto refleja otro comportamiento muy común entre los hombres: en reuniones, conferencias o actos diversos, ya sea como ponentes o como público, ellos hablan, hablan y hablan. No importa mucho el contenido o si se pierden divagando sobre otros temas que no vienen al caso, sino mostrar que ellos tienen el poder y la legitimidad para apropiarse de la voz en el espacio público. Diversos estudios demuestran que esta conducta es generalizada. Por ejemplo, un análisis de la Universidad de Brigham Young y de Princeton[37] muestra que los hombres hablan tres veces más que las mujeres en las reuniones. Mientras que ellas solo «ocupan» entre el 25 y el 33 % del tiempo total de la reunión, los hombres alcanzan el 75 %. Además, a medida que la audiencia a la que se dirigen aumenta de edad, las mujeres aún hablan menos. Ellas se autocensuran más, e incluso muchas veces se sienten mal o se disculpan si consideran que han hablado demasiado. Sin embargo, hay mecanismos para que ellas participen más: se ha visto que si es otra mujer la que lidera la reunión, es más probable que el resto de las mujeres participen más, según un estudio realizado por investigadores de Harvard.

Que los hombres hablan más —que copan los espacios de diálogo— para reafirmar su poder es algo que se describe en diferentes estudios. Se percibe, además, que, a medida que los hombres detentan más poder, hablan más. Podría parecer lógico, pero es un comportamiento que no se da en el caso de las mujeres. Según un estudio realizado por la Universidad de Yale[38], las mujeres no hablan tanto como los hombres porque tienen miedo a ser percibidas de forma negativa por el resto. Por desgracia, estos miedos no son infundados. Este mismo estudio confirma que a las mujeres que hablan más se las penaliza, ya que se considera que hablan demasiado o que son demasiado agresivas. En otras palabras, se valora positivamente que los hombres sean locuaces, pero si lo hacen ellas, se las castiga. Aunque este estudio se ha centrado en las ponencias de los senadores de Estados Unidos, esta diferencia es extensible a la mayoría de los países y a la mayoría de los actos públicos, ya sean tertulias literarias o discusiones en los medios de comunicación.

Hay un atisbo de esperanza para cambiar la situación. Algunos estudios[39] mostraron una idea muy interesante: cuando en las reuniones se cambia la manera de decidir y, por tanto, el poder se reparte más, también cambia la participación de las mujeres. Se ha observado que si se pasaba de votar las decisiones por mayoría a votar por unanimidad, las mujeres participaban más en el debate. Esto muestra que cuando las reglas son más inclusivas y se otorga más poder a las mujeres, ellas participan más. Sería conveniente repensar las reglas de decisión de algunas instituciones para alcanzar decisiones más representativas e inclusivas, ya que en la mayoría de las situaciones se vota por mayoría: juntas directivas, comités legislativos, reuniones de trabajo o juntas escolares. Esta conclusión vuelve a evidenciar la idea de que las mujeres aún se sienten intrusas en ámbitos públicos o de trabajo y que se ven a sí mismas como menos importantes o minusvaloradas.

Las opiniones de las mujeres son sistemáticamente menospreciadas o, incluso, son motivo de burla. Seguramente habrá muchas lectoras que se identifiquen con la siguiente situación: estar en una reunión de trabajo, proponer una idea y que esta no se tenga en consideración hasta que un colega masculino la recoge. Además, la mayoría de las veces, ese hombre no hace referencia a la primera persona que la propuso, es decir, una mujer. Tal como nos dicen Sheryl Sandberg y Adam Grant, «cuando una mujer habla en un entorno profesional, camina sobre la cuerda floja. O apenas la escuchan o la juzgan de manera muy estricta. Cuando un hombre dice prácticamente lo mismo, las cabezas asienten en agradecimiento por su buena idea». La consecuencia de esta doble vara de medir es que las mujeres tienen más miedo a intervenir en público, por lo que pierden su confianza y el crédito en su trabajo. Los hombres, en cambio, participan de una manera más autorreferencial y, si hace falta, copian argumentos que han dicho otras personas con anterioridad sin demasiado reparo. Los hombres, además, hablan de forma más directa y segura, mientras que las mujeres utilizan con mayor frecuencia expresiones como probablemente o puede ser; transforman frases afirmativas en preguntas, añadiendo un ¿no?, al final. En definitiva, usamos un vocabulario mucho menos contundente y que transmite mucha más inseguridad a los oyentes.

Estas conductas son aprendidas y reproducidas por parte de hombres y mujeres, muchas veces de forma inconsciente. La mayoría no nos damos cuenta de que con estos comportamientos se perpetúa la subordinación de la mujer y no se la reconoce como igual en la esfera pública. De hecho, a mí me costó trabajo darme cuenta de esto. Justo había acabado la carrera y ya empezaban a interesarme las cuestiones de género, pero aún no me había percatado del alcance de comportamientos como el mansplaining o el manologue. Un día, hablando con otras mujeres, una soltó, un poco indignada, que sus opiniones en su entorno de trabajo eran sistemáticamente ignoradas. De repente, muchas de las que estábamos allí comenzamos a relatar situaciones personales muy similares: parecía que habíamos tenido las mismas experiencias. Yo empecé a analizar cómo habían sido mis interacciones en los proyectos en los que había participado y me di cuenta de que me había pasado lo mismo. En aquella época, era la única chica que estaba en ese grupo de investigación y pensaba que la actitud de mis colegas masculinos hacia mí respondía a una falta de claridad a la hora de expresar mis ideas o, simplemente, a que mis propuestas no eran suficientemente buenas. Sin embargo, al compartir estas experiencias con otras mujeres, me di cuenta de que no es una cosa personal: eran situaciones que todas las mujeres habíamos compartido. Mis aportaciones no se ignoraban por ser yo, sino por ser mujer.

CASO CURIOSO

Princesas «mudas».

Tener una percepción negativa de las mujeres que hablan mucho es el resultado de años de socialización. Desde pequeños nos inculcan esta idea por todos los medios posibles, así que es muy fácil reproducirla de adulto, muchas veces de forma inconsciente. Diversos estudios[40] encontraron que los personajes femeninos de Disney hablan menos que los masculinos, incluso cuando las princesas son el personaje principal. Por ejemplo, en la película Frozen, estrenada en 2013, a pesar de que las principales protagonistas son mujeres, los personajes masculinos acaparan el 59 % del texto; en La bella y la bestia, el 71 %; y en Pocahontas, el 77 %. Por no mencionar La sirenita, a la que, directamente, despojan de su voz. Ocurre lo mismo en Star Wars: si no tenemos en cuenta a la princesa Leia, los personajes femeninos solo llegan a tener 1:03 minutos de un total 386 minutos de la trilogía original.

Por ello, es muy importante crear redes de mujeres que nos permitan compartir nuestras experiencias. De esta forma nos podemos dar cuenta de que muchas de las situaciones a las cuales nos enfrentamos no son una «cuestión personal», sino que le habrían pasado a cualquier mujer. Por eso fue muy importante el fenómeno que se dio en las redes sociales bajo el hashtag #cuéntalo, en el que miles de mujeres han dado testimonio de las agresiones sexuales que han sufrido. Además, ser conscientes de ello nos permitirá ayudarnos entre nosotras. ¿Cómo podemos hacerlo? Por ejemplo, si estamos en un grupo mixto y una mujer expresa una idea interesante que no es recogida por nadie, podemos hacer hincapié en esa idea, darle crédito o señalar su autoría si esa misma idea es repetida por un hombre haciéndola pasar como propia. Sin embargo, sería ingenuo pensar que esto no tiene costes. Las mujeres que se quejan o ponen en evidencia este tipo de situaciones perciben un mayor rechazo por parte de sus compañeros masculinos. Se las tilda de feministas en torno burlesco o de menosprecio, o incluso pueden ser marginadas en su entorno de trabajo.

Muchas veces, el mansplaining o el manologue están tan interiorizados que pueden pasar desapercibidos para las propias mujeres. Y, para muchos hombres, las mujeres que ponen en evidencia este tipo de comportamientos son vistas como paranoicas. Y es que aún existe misoginia en la cultura organizativa. A este respecto, la periodista Soraya Chemaly escribió un artículo titulado «Las diez palabras que todas las niñas deben aprender[41]», en el que proponía que se eduque a las niñas desde pequeñas para saber frenar la connivencia de estas prácticas con frases como «Para de interrumpirme», «Es lo que acabo de decir» o «No necesito una explicación, gracias». A las mujeres se las ha socializado para ser comedidas, y muchas veces optamos por quedarnos calladas, cuando lo que hay que hacer es evidenciar estas discriminaciones.

Tal vez mucha gente se preguntará qué más da que las mujeres hablen más o menos. Pero es importante, y no solo para garantizar que todo el mundo tenga las mismas oportunidades de expresar sus opiniones, sino también porque escuchar a las mujeres es relevante en sí mismo. El estudio que antes citábamos, realizado por los investigadores de Harvard, muestra que cuando las mujeres participaron en las reuniones aportaron perspectivas distintas a las de los hombres. Esto es el resultado de experiencias y vivencias diferentes, lo que nos hace tener otras prioridades y perspectivas. Como destaca Tània Verge, experta en género, no es sorprendente que las dinámicas de género que se establecen en el contexto de reuniones o discusiones hayan cambiado tan poco desde el siglo XVI, cuando Marie de Gournay manifestaba lo siguiente en su obra Agravio de damas:

Pero para callar, por esta vez, otros agravios a este sexo, por favor, decidme, ¿de qué injusta manera es tratado de ordinario en las discusiones, cuando asiste? Y soy tan poco, o mejor dicho, tan vanidosa, que no temo confesar que lo sé por mi propia experiencia. Aunque las damas tengan las razones y las meditaciones de Carnéades, no hay miserable que no las rebata, con la aprobación de la mayor parte de los asistentes, cuando su muda elocuencia, solo mediante una sonrisa o un ligero meneo de cabeza dice: «Es una mujer la que habla». […] Esto desalienta, por la actitud espinosa o al menos por el empeño, cualquier forma de resistencia que ellas pueden hacer contra las censuras de su cordura, por discreta que sea[42].

MANTERRUPTION

Además del mansplaining y del manologue, existen otros neologismos. Manterruption es un término que resulta de la combinación de dos palabras: man («hombre») e interruption («interrupción»), propuesto por la revista Time en 2015. Hace referencia a las situaciones en que una mujer es interrumpida de forma gratuita por un hombre. Quizá uno de los ejemplos más conocidos de manterruption sucedió en la ceremonia de los premios a los mejores vídeos musicales (VMA) en 2009. Taylor Swift ganó el premio al mejor vídeo del año por «You Belong with Me» pero, mientras daba su discurso de agradecimiento, Kanye West, que estaba entregando los premios, la interrumpió. West le arrebató el micrófono y dijo: «Taylor, estoy muy contento por ti, y te voy a dejar terminar, pero tengo que decir que Beyoncé tiene uno de los mejores vídeos de todos los tiempos», haciendo referencia a «Single Ladies (Put a Ring on It)». Tanto Swift como Beyoncé se quedaron atónitas, ya que no solo la interrumpió en su discurso para dar su opinión, sino también para desacreditar el premio que recibía.

Como hemos visto, la presencia de las mujeres en las reuniones no es sinónimo de que tengan voz. Aunque ya de por sí tiendan a hablar menos, las pocas veces que participan es habitual que se las corte, se las interrumpa o sean amablemente forzadas a escuchar las largas intervenciones de sus colegas hombres. La interrupción de un discurso deja los argumentos o la intervención inacabada, lo cual afecta negativamente a la transmisión de las ideas, haciéndolas más irrelevantes. Investigaciones recientes de la Universidad George Washington[43] demuestran que las mujeres son interrumpidas el doble de veces que los hombres. En su experimento, en el curso de cada conversación, los hombres interrumpían a otros hombres dos veces, pero tres veces a las mujeres. Las mujeres también siguen muchas veces los patrones intrínsecos de sexismo y, de media, interrumpían solo una vez a los hombres, pero casi tres veces a otras mujeres.

Está claro que no todas las interrupciones se interpretan igual. A veces se interrumpe para reforzar lo que se está diciendo, pero esa no es la tendencia principal. Los estudios confirman que es más probable que los hombres interrumpan a las mujeres con la intención de reafirmar su poder en la conversación, es decir, para mostrar quién manda, por decirlo de una manera más informal. Esto es patente porque, además, se dan más interrupciones en las conversaciones de grupo, en las que hay que mostrar poder, que en las conversaciones cara a cara. Estas interrupciones no solo se producen entre compañeros, sino que los hombres se ven más legitimados a interrumpir a las mujeres con más autoridad y experiencia que ellos. Así lo muestra un estudio de la Universidad de California[44], el cual concluye que es el doble de probable que los pacientes interrumpan a las médicos mujeres que a los médicos varones. Se asume que el paciente respeta más la autoridad masculina que la femenina, aunque tengan la misma categoría.

DOS VARAS DE MEDIR LAS INTERVENCIONES

Las mujeres hablan menos, cuando hablan se las interrumpe más y sus ideas se examinan más severamente. La cultura general otorga a los hombres una credibilidad o competencia de manera automática que no concede a las mujeres. Se asume que los hombres tienen una autoridad legítima, mientras que las mujeres deben demostrar su competencia para ganarse el respeto.

Aún pervive el mito de que las mujeres son menos lógicas, menos competentes, y por eso ocupan posiciones inferiores en todas las organizaciones. Esto ya lo hemos dicho en capítulos anteriores, pero, además, a los hombres se los considera «jóvenes promesas» más fácilmente que a las mujeres. Los chicos consiguen con más facilidad la confianza de sus superiores, aunque no hayan demostrado nada. Por tanto, es más fácil que apuesten por ellos e inviertan en formación o se les otorguen más becas. El «efecto John-Jennifer», que he explicado anteriormente, revela la tendencia a considerar a los hombres, por el simple hecho de serlo, más competentes para realizar un trabajo. Esto no pasaba con las Jennifers, las cuales, aun teniendo las mismas capacidades, no llegaban a conseguir esa confianza.

Esta disparidad también ha sido documentada, por ejemplo, en las evaluaciones a los docentes por parte de los alumnos. Hace unos años, en 2015, se realizó un experimento[45] que consistía en asignar profesores con diferente género a distintos grupos de una asignatura online. En realidad, la diferencia de género era ficticia, era la misma persona la que se encargaba de instruir a los dos grupos. Cuando los alumnos evaluaron al profesorado, los grupos a los que les habían comunicado que su docente era un hombre valoraban su desempeño más positivamente que los grupos a los que se les había informado de que era una mujer. Incluso en aquellos aspectos más objetivables, como la puntualidad o la eficiencia en la subida de documentos a las plataformas.

Para explicar esta desigualdad en las valoraciones, los expertos apuntan en dos direcciones. En primer lugar, a la existencia de una disparidad en los estereotipos: los hombres tienden a ser percibidos como más «prestigiosos» que las mujeres, son considerados mejores expertos y se asume que imparten mejores clases a sus alumnos. En segundo lugar, las expectativas de género entran en competición con las expectativas que tenemos de un docente (autoridad y mucho conocimiento). Los estudiantes esperan que las profesoras sean seres más maternales, más accesibles y más agradables. Sin embargo, estos mismos rasgos pueden hacer que los estudiantes vean a las profesoras como menos competentes y eficaces. Por otro lado, las profesoras con autoridad y conocimiento están violando las expectativas de género (no son maternales o accesibles), y eso también lo desaprueban los alumnos. Las valoraciones de las profesoras son inferiores no por diferencias en la enseñanza, sino por asumir que tienen menos autoridad en la materia, o por no ajustarse a las expectativas de género. La peor valoración de las docentes repercute en su autoridad en los departamentos universitarios, lo que refuerza los estereotipos de que las mujeres son menos competentes, y, por tanto, es un factor más que dificulta su promoción.

Todas y cada una de vosotras podéis ser líderes y apoyar a otras para lograrlo.

MICHELLE OBAMA

La exclusión de las mujeres en el mundo político ha sido una característica esencial de todos los regímenes políticos. En la Antigua Grecia, en Atenas, una de las primeras democracias, solo se consideraban ciudadanos de pleno derecho los hombres libres, excluyendo a todas las mujeres, como también a los esclavos e inmigrantes. La Revolución francesa siguió esa tradición, otorgando derechos civiles y políticos solo a los hombres, ya que los líderes de la revolución aún consideraban que las mujeres eran biológicamente inferiores. Y las democracias modernas tampoco aceptaban a las mujeres como ciudadanas de pleno derecho.

Con la lucha de las sufragistas, lentamente se fue consiguiendo la incorporación de las mujeres a la ciudadanía política: se empezaron a eliminar las trabas legales, lo que permitió que las mujeres ejercieran el derecho pasivo y activo. Es decir, podían votar y, además, presentarse como representantes políticas. Sin embargo, aun teniendo este derecho, las mujeres han estado apartadas de todas las instancias de poder y de todos los espacios de toma de decisiones.

En 2017, el promedio mundial de mujeres diputadas en los Parlamentos estatales fue del 24 %.[46] Un porcentaje bajísimo, si tenemos en cuenta que las mujeres constituyen el 50 % de la población mundial. El porcentaje varía mucho según la región que observemos; así, mientras que encontramos la media más alta en los países nórdicos, con un 41 % de parlamentarias, la más baja se sitúa en los del Pacífico, con solo un 15 %.

DATO CURIOSO

Mujeres parlamentarias

El porcentaje de mujeres en el Parlamento de los Estados Árabes es de un 18 %, y en los países de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa (OSCE), de un 26 %. Solo en 47 de los 193 Estados, las mujeres representan el 30 % de los miembros del Parlamento. Y únicamente en once países del mundo las mujeres superan el 40 %.

En el caso del Estado español, en el Congreso de los Diputados, el porcentaje de diputadas es del 39,4 % en la XII Legislatura, constituida en 2016. El PSOE es el partido con más proporción de mujeres (43,4 %) y Ciudadanos es el partido que cuenta con menos diputadas en sus filas (27,3 %). El Congreso tenía 5,14 % mujeres en la primera legislatura de 1979. La proporción de mujeres en el Gobierno central en 2016 es de 35,7 %, mientras que los Gobiernos constituidos en 2004 y 2008 eran paritarios.

Tras la moción de censura al Gobierno del PP en junio de 2018 y la posterior toma de poder del PSOE, el nuevo ejecutivo de Pedro Sánchez nombró a 11 ministras en un gabinete de 17, que representan el 64,7 % de los miembros. Este hecho convierte al nuevo Gobierno de España en el Ejecutivo con más mujeres del mundo y de la historia de Europa. El hito español supone desbancar al Gobierno finlandés de Vanhanen que, en 2007, había nombrado a 12 ministras de un total de 19, es decir, el 63,1 % de los integrantes.

Ocurre lo mismo en las posiciones de gobierno. Las mujeres en el poder ejecutivo no llegan, de media, al 30 %. Las posiciones de máximo poder han estado vetadas a las mujeres, y les ha costado mucho más llegar al Gobierno que al Parlamento. Además, solo podemos contabilizar un 12 % de mujeres que actualmente sean presidentas o primeras ministras en todo el mundo.

Desde finales del siglo XX, la paridad se ha convertido en uno de los debates cruciales del feminismo, que plantea la feminización de la política. Aunque la política aún no ha terminado de desprenderse de esa masculinización tradicional.

¿POR QUÉ HAY MENOS MUJERES EN EL PODER POLÍTICO?

El poder político es uno de los ámbitos que aún se mantienen muy masculinizados. Se ha estudiado mucho el porqué de la infrarrepresentación política de las mujeres, y Tània Verge es una de las expertas en representación política que mejor lo exponen.

Las explicaciones de la infrarrepresentación de las mujeres se agrupan en dos grandes enfoques: los factores de oferta y los de demanda. Los factores de oferta son todos aquellos motivos que hacen que las mujeres no sean tan propensas a presentarse como candidatas, o en palabras más economicistas, no se oferten tanto como los hombres. Por su parte, los factores de demanda son todas aquellas normas del sistema institucional que hacen que desde la política no se demanden mujeres.

Factores de oferta o por qué las mujeres no quieren participar en la política

Hay varias explicaciones que han sido planteadas desde la década de 1960. La primera argumentación defendía que las mujeres, normalmente, disponían de menos recursos económicos o educativos que los hombres. Esto las conducía a tener una menor implicación en la política, ya que a alguien con menos educación le cuesta mucho más estar informado, entender los asuntos políticos o saber desarrollar unas ideas. Dedicarse a la política, al fin y al cabo, tiende a requerir una serie de capacidades intelectuales y cierta posición económica. Sin embargo, estas explicaciones, que tal vez eran importantes décadas atrás, ahora, especialmente en los países desarrollados, no importan tanto. Actualmente, las mujeres tienden a tener el mismo nivel educativo o incluso mayor que los hombres.

Otras explicaciones, englobadas en los factores de oferta, destacan que las mujeres han tenido que asumir la mayor parte de las responsabilidades familiares, como las tareas domésticas y los cuidados de los hijos y las hijas. Que las mujeres dediquen más tiempo que los hombres a la esfera privada afecta al tiempo que pueden destinar a la esfera pública. Eso hace mucho más difícil su participación plena en la política. Pero que tengan que asumir las cargas familiares no solo limita su participación, sino que, además, permite que los hombres se dediquen con más intensidad a la política, porque se liberan de una parte importante de esas responsabilidades familiares.

Para las mujeres, conciliar el tiempo en la política con el tiempo familiar es un problema difícil, lo que da lugar a lo que algunas autoras han llamado «malabarismo temporal». Esta combinación es particularmente difícil en determinadas épocas de la vida, en la franja de edad de los treinta a los cincuenta años, cuando los hijos o las hijas son más pequeños y las mujeres tienen responsabilidades familiares más intensas.

DATOS CURIOSOS

Vida familiar y política

Mientras que un 45 % de las ministras no tiene hijos, solo el 9 % de los ministros del Gobierno de Mariano Rajoy (2016) se encuentran en esa situación. En el primer Gobierno de José Luis Rodríguez Zapatero (2004-2008), solo el 44,4 % de las ministras estaban casadas, mientras esa proporción se elevaba al 87,5 % en el caso de los ministros. Aquellas que no tenían descendencia eran el 44,5 %, mientras que solo el 37,7 % de los ministros no tenía hijos.

Imaginemos a una mujer que vamos a llamar Marta, que trabaja de nueve de la mañana a seis de la tarde, luego tiene que ir a buscar a sus hijos y ayudarlos a hacer los deberes, mientras prepara la cena. Como, desgraciadamente, las responsabilidades familiares no se encuentran equitativamente repartidas, esto le ocasiona una doble jornada laboral. No solo le quedan pocas ganas y fuerzas para asistir a la reunión semanal de la asociación local de su ciudad a las nueve de la noche, sino que, además, tiene que buscar a alguien que se haga cargo de sus hijos. Si Marta supera todos estos obstáculos para asistir a la reunión, el compromiso político se convierte en una «triple jornada laboral». Así, Marta, como la mayoría de las mujeres, dispone de menos tiempo, ya sea para la política o para cualquier otra cosa que se planteara hacer, desde ir al gimnasio a leer el periódico. Con tales cargas, a las mujeres se les exige que elijan entre el mundo político o el mundo familiar y renuncien a uno de ellos. No sorprende, pues, que entre las personas que se dedican a la política, las mujeres tengan, en general, menos hijos e hijas que los hombres, o que haya una proporción mayor de solteras y divorciadas.

Las desigualdades en el trabajo doméstico y en la crianza de los hijos e hijas no es una decisión individual, sino que hay diversos incentivos que llevan a ello: uno de los más importantes es la socialización a la que se ven sometidas las mujeres. Desde pequeñas, recibimos una educación para interiorizar que las tareas de reproducción son un trabajo femenino. Si nosotras no atendemos estas responsabilidades, recibiremos miradas de reprobación, mientras que a los hombres no se les presupone este trabajo y, si lo hacen, incluso se les felicita, en vez de ser considerado lo normal y lo más justo.

Es muy habitual, por ejemplo, preguntar a las mujeres políticas cómo lo hacen para dedicarse a su trabajo y atender a sus hijos e hijas; sin embargo, esta pregunta casi nunca ha sido dirigida a los hombres. Hace poco, la alcaldesa de Barcelona Ada Colau estaba siendo entrevistada y el presentador de un programa de televisión se despidió de ella diciendo que iba a ser breve con la última pregunta, porque sabía que tenía que pasar tiempo con su hijo. Ella respondió: «Bueno, igual que tú», haciendo evidente que este comentario no lo hubiera hecho si hubiera sido un hombre, ni se lo aplicaba a él mismo, porque a los hombres no se les considera responsables directos de la crianza de los niños.

La política es uno de los ámbitos en los que se hacen más visibles estas tensiones irresolubles a las que se enfrentan las mujeres. Por ejemplo, la dedicación intensiva que exige la política genera frustración en las mujeres, ya que afrontan el dilema de escoger entre su vida personal y el ejercicio político. Como cuenta Tània Verge, «la mayoría de las mujeres se enfrentarán, pues, a la doble carga de violar ciertas normas, con independencia de cuál sea su elección. Si dedican más tiempo al partido, estarán violando las normas sociales relativas a las responsabilidades de las mujeres en las tareas de cuidado; si dedican más tiempo a sus familias, violarán la norma partidista de dedicación intensiva[47]». De estas renuncias parciales también se deriva —o por ellas se crea— el «sentimiento de culpa» por dedicarse demasiado a un ámbito o poco al otro. Sentimiento que no se crea en el caso masculino, como hacía notar Ada Colau al periodista que la entrevistaba.

Además, se tiende a considerar que la mujer ejerce un rol más pasivo en la política. Desde la psicología también se han estudiado profundamente las actitudes que tienen las mujeres hacia la política, y hay muchas conclusiones al respecto. La autopercepción de las mujeres en el mundo público se ve resentida por la socialización: se ven a sí mismas menos cualificadas para presentarse como candidatas a cargos públicos, se inclinan menos a competir para conseguir ascensos o promociones —especialmente si perciben un potencial conflicto con otros compañeros del partido—, o evitan ir a debates públicos. Hay diferentes investigaciones que muestran que cuando un partido político pregunta a una mujer si quiere estar en las listas electorales o que le ofrezcan un cargo, en general, esta se lo piensa mucho más, se asegura de que el puesto encaje con su experiencia anterior o tiende a preguntar si puede aportar valor añadido en ese cargo[48]. En cambio, cuando a los hombres se les ofrecía el mismo puesto, pocas veces se preocupaban por si iban a saber desarrollarlo o por qué aportarían. Asumían que lo iban a hacer bien. Ya vimos en capítulos anteriores que, en general, las mujeres presentan una menor seguridad en sí mismas y una ambición política más baja, fruto de la socialización recibida que les ha repetido desde pequeñas que el mundo público no está hecho para ellas.

Estas actitudes se ven reforzadas al ver que la mayoría de las personalidades políticas relevantes han sido y continúan siendo predominantemente figuras masculinas. De esta manera, privan a las mujeres de modelos de referencia femeninos, lo que contribuye también a consolidar diferencias de género en la implicación política en la vida adulta.

Factores de demanda o por qué a las mujeres se las discrimina en política

Las causas más potentes para explicar la falta de mujeres en la política son lo que se ha llamado, en términos economicistas, «factores de demanda». ¿Qué son estos factores de demanda? Son todas aquellas reglas, normas e instituciones que dificultan la incorporación de las mujeres. Estas reglas no suelen ser explícitas, es decir, no hay reglas claras y determinantes que clamen que se va a discriminar a las mujeres, pero sí son implícitas. Para que tengamos una idea más clara, nombraremos algunas: los usos de los tiempos en la política, la falta de criterios claros en la promoción o la exclusividad masculina en algunos grupos.

Que las normas y las costumbres sean implícitas explica el motivo por el cual se ha podido conservar esta discriminación hasta ahora. Los partidos políticos, como instituciones creadas por los hombres y para los hombres, son organizaciones que han mantenido y reproducido normas y comportamientos sexistas.

Una de estas normas implícitas que discrimina a las mujeres es el uso del tiempo en la política. Como hemos visto, la gestión del tiempo en la vida de las mujeres es mucho más compleja que en la de los hombres. Ellos tienden a tener cubiertas sus necesidades más básicas: la comida a punto, la ropa limpia y planchada, y alguien que se ocupe de los hijos o las hijas. Los horarios de la vida política no favorecen especialmente la participación de las mujeres. Son organizaciones, como decíamos, creadas por hombres y para los hombres, y no tienen en cuenta las necesidades de otras personas con otro tipo de horarios. Así, por ejemplo, las reuniones o los actos de los partidos se acostumbran a programar muy tarde, sin tener en cuenta que las mujeres están más ocupadas en el cuidado de menores o de personas dependientes. Hubo una situación que reflejaba muy bien la dificultad de gestionar este hecho: para promocionar la feminización de la política, se convocó un acto a las ocho de la tarde, lo que dificultó la asistencia de público femenino. Se hizo evidente que para feminizar la política es importante tener en cuenta las reglas y las normas más profundas. Sin embargo, el problema de fondo que también hay que atajar es la repartición desigual de las tareas domésticas y de la crianza. Muchas mujeres desaparecen de la política tras la maternidad, con lo que pierden los liderazgos, las habilidades y los conocimientos adquiridos. La política es una profesión que demanda una disponibilidad elevada, y los husos horarios en la política tendrían que repensarse, pero a la vez, habría que educar para que mujeres y hombres se repartieran equitativamente la responsabilidad de las tareas del hogar y de la crianza.

Otro de los factores que afectan a que haya menos mujeres en el poder es la falta de claridad en los criterios de promoción, que, de manera irremediable, tiende a beneficiar a los hombres. Que haya mujeres en el poder no es sinónimo de que ellas tengan las mismas oportunidades. En un estudio que realizamos[49], se muestra que los hombres tienen más probabilidades de obtener una promoción política o les ofrecen ministerios más importantes que a las mujeres, a pesar de que tanto ellos como ellas tienen el mismo nivel educativo, la misma experiencia política o características personales similares.

¿Por qué las mujeres con iguales méritos que los hombres no son nombradas para puestos políticos relevantes? Las mujeres históricamente han estado excluidas del mundo de la política y, más concretamente, de las posiciones de poder. Sin embargo, una vez que han entrado, se han encontrado con barreras informales: redes sociales que tienen los hombres y que las discriminan. Es lo que se ha denominado el «capital homosocial masculino», que se fundamenta en dos aspectos claves: la exclusividad masculina y los recursos expresivos.

LA EXCLUSIVIDAD MASCULINA DE LAS REDES INFORMALES

Aún es habitual que en una reunión en la que nadie conoce a nadie, los chicos hablen sobre todo con los chicos y las chicas entre ellas; es una costumbre extendida que aún se mantiene. Además, estas redes son difíciles de feminizar, porque, como hemos explicado anteriormente, ellas, debido a la doble o triple jornada laboral, no disponen de tanto tiempo libre para construir esas redes. El ejemplo más prototípico de esta situación es que, al finalizar una reunión, alguien propone ir «a tomar algo» o «a ver el fútbol». Aquellos que vayan, continuarán elaborando planes y tomando decisiones, aunque la reunión formal ya se haya acabado. Así pues, las mujeres, que se han tenido que ir, quedarán al margen de estas decisiones. Tal vez, Marta, que tenía que dar de cenar a los hijos y no puede quedarse a tomar algo con sus compañeros de partido, no ha podido conocer de una manera más informal al pez gordo del grupo político que, seguramente, decidirá a quién poner o no en la lista. Y lo más importante, su compañero hombre sí que está allí y creará una relación de confianza con el jefe. Estas redes son especialmente ventajosas para los hombres, porque se utilizan para intercambiar información u obtener mejores promociones políticas. Esto ha pasado a lo largo de los años y en todas las ideologías, desde las derechas hasta los partidos comunistas.

Además, normalmente los hombres tienden a confiar más en los hombres, que son los que distribuyen el poder. El resultado es que la maquinaria sigue dominada por ellos. Esta forma de complicidad masculina nunca se pone en cuestión, nunca se ha considerado poco meritocrática, aunque desempeña un papel crucial en la decisión de promoción de los partidos políticos. Muchas veces, los hombres no son conscientes de la exclusión de las mujeres de estas redes informales, y les parece que las reglas de promoción han sido neutrales o meritocráticas.

El corporativismo o complicidad entre las mujeres aún es extraño. A ellas les falta tiempo para crear redes femeninas y, además, estas se desintegran fácilmente por la rotación. A las candidatas las hacen circular de manera más fluida entre las diferentes instituciones y responsabilidades. Ellas tienen una mortalidad política muy alta, es decir, que es mucho más probable que las mujeres abandonen la política que los hombres. Este abandono tiene que ver a veces con la entrada en la maternidad, pero otras está relacionado con que las mujeres no acaban de sentirse cómodas en el mundo político, porque no se reconocen sus méritos o porque lo consideran demasiado masculinizado, y se van.

LOS RECURSOS EXPRESIVOS

El capital homosocial masculino no solo se compone de redes masculinas: también son importantes los «recursos expresivos». Estos se definen como aquellas características o atributos que tradicionalmente se han asociado al género masculino y que se valoran más. Por ejemplo, características como el liderazgo imponente, la seguridad en uno mismo o cierto carácter autoritario siempre han estado asociadas a los hombres, y, por tanto, se han valorado mejor. Tener estas características transmite competencia, simpatía y, sobre todo, hace que el resto de los miembros reconozcan a esa persona como líder. En cambio, los liderazgos femeninos se consideran más cooperativos, compartidos, pero también más inseguros, y, por ello, no son tan reconocidos por sus pares. Hay otros rasgos que son vistos como cualidades apreciadas en los hombres, pero no en las mujeres, como la ambición. Una mujer que se muestra ambiciosa está rompiendo la norma que considera a las mujeres pasivas en el mundo público y, por tanto, posiblemente será penalizada por ello. Las pautas para definir la meritocracia suelen llevar una estampa claramente masculina. Además, con cierta frecuencia las mujeres están sujetas a un constante examen de competencia por el mero hecho de serlo o se les exigen requisitos más elevados, y serán escrutadas de forma virulenta por tertulianos, columnistas o tuiteros.

Por otra parte, el poder se construye en grupo, por tanto, el reconocimiento de los pares es esencial para, además de tener poder, tener autoridad. En palabras de M. Foucault, el poder no se impone por la fuerza, sino que se sostiene porque «se cree que los principios por los que se rige son verdad». Los electores favorecen el estereotipo de un candidato de clase media, hombre y profesional, y las cualidades que se valoran tienden a perjudicar a las mujeres. El capital homosocial masculino es clave en la distribución de puestos políticos entre los hombres, y en generar un «sistema de valores arraigado en la masculinidad». Por tanto, la mera representación de las mujeres en política no es el final del camino, sino el inicio para la reducción de las desigualdades de género.

Otro ejemplo de «factor de demanda» es cómo se confeccionan las listas electorales, que a su vez determina quién entra en un Parlamento o en un organismo representativo. En general, las posiciones más elevadas de la lista y los que se llaman «puestos seguros», es decir, aquellas posiciones en las que un partido espera obtener representación, tienden a ser ocupadas mayoritariamente por hombres. Solo una de cada tres mujeres fueron cabeza de lista de todas las formaciones políticas en las elecciones generales de 2015. Representaron hasta el 54 % de todos los candidatos colocados en segundo lugar, e incluso con el sistema de cuotas vigente, las mujeres han sido las segundonas. Las posiciones en las listas no solo reflejan la preeminencia de los candidatos en los órganos públicos, sino también en las instituciones del partido, retroalimentando el nombramiento de hombres y excluyendo a las mujeres.

Sin embargo, hay algunas reglas que facilitarían la entrada de mujeres. Tener un sistema electoral proporcional favorecerá que haya más mujeres en el Parlamento, ya que al no entrar solo la primera persona de la lista (casi siempre, un hombre), es más probable que haya una mayor diversificación de los géneros. No podemos olvidar que la ideología es un factor importante para pronosticar cuántas mujeres va a haber en un Parlamento o en el Gobierno, ya que los partidos de izquierdas tradicionalmente han estado más comprometidos con la igualdad de género y aportarán en mayor medida mujeres en las posiciones seguras. Además, estos partidos cuentan con secretarías de igualdad de género con mayor antigüedad y con más poder, que se han configurado como un lobby que presiona a la cúpula para poder conseguir la paridad. De las seis grandes candidaturas nacionales, Unión, Progreso y Democracia (UPyD, 44 %), Ciudadanos (45 %) y Partido Popular (PP, 46 %) son las que menos mujeres incluyeron en sus listas. Al contrario que en el Partido Socialista Obrero Español (PSOE) y Podemos, donde las mujeres son mayoría (51 %) entre los candidatos al Congreso de 2015. De hecho, el Congreso compuesto en 2016, el 49,15 % de congresistas de Podemos son mujeres, una cifra similar alcanza el PSOE con un 43,53 % de parlamentarias. Sin embargo, el PP o Ciudadanos tienen un porcentaje de mujeres entre sus filas en el Congreso muy inferior, el 38,69 y el 27,27 % respectivamente.

Cómo se eligen los ministros —puesto político clave, ya que son los que decidirán qué política pública adoptar— también es un factor de demanda que determinará cuántas mujeres hay en el Gobierno. Las características que quiera potenciar el primer ministro o presidente tendrán también un efecto en la composición de género del poder ejecutivo. Así, aquellos presidentes que busquen a un especialista en el ministerio tenderán a seleccionar a personas ajenas a la política. En cambio, aquellos que seleccionan a los ministros por su trayectoria política, es probable que elijan a alguien importante del partido para ocupar los distintos ministerios. Aquellos que seleccionen a especialistas, es probable que conformen su Gobierno con más mujeres porque, como hemos visto con anterioridad, los partidos políticos ponen barreras imposibles para la promoción de mujeres y es más fácil para estas entrar en los Gobiernos por vías extrapolíticas.

DATO CURIOSO

Los medios de comunicación

Los medios de comunicación refuerzan y construyen la visión que tiene la opinión pública sobre las capacidades de las mujeres que están en política. Aunque muchas veces celebran la entrada de mujeres en altos cargos políticos, la mayoría de ellos destacan elementos superficiales como la apariencia física o aficiones que refuerzan los estereotipos de género. Fue el caso de Soledad Becerril, primera mujer ministra, asignada al Ministerio de Cultura (1981-1982). Los medios, que celebraron su nombramiento, destacaron aspectos de su vida privada, mencionando su estatus de esposa y madre, cosa que no hicieron con los ministros hombres (El País, 12 de marzo de 1981). Sobre Rosa Conde, ministra y portavoz del Gobierno (1988-1993), las noticias destacaban que estaba casada con un alto cargo de la Administración (El País, 7 de agosto de 1988).

En la actualidad, aún sucede lo mismo: cuando los medios hablaban de la posible candidata a la presidencia de la Generalitat de Catalunya Elsa Artadi, subrayaban que era «de la Upper Diagonal, que fue novia a la fuga» (El Mundo, 10 de febrero de 2018), sin mencionar sus capacidades, como que es doctora en Economía por la Universidad de Harvard. También se hacen eco más a menudo de la condición o aspecto físico de ellas que de ellos. De la vicepresidenta Teresa Fernández de la Vega comentaban que «su figura delgada le da un aspecto frágil»; también la ministra de Economía Elena Salgado era objeto de estos comentarios: «Ella tiene tenacidad y energía para el servicio público bajo una apariencia frágil» (El País, 6 de abril de 2009). También la vestimenta es un campo de batalla para la socialista Susana Díaz, de quien se destacó en una de sus comparecencias públicas que llevaba falda «corta y medias grises con puntos negros […], uñas pintadas» (El País, 9 de junio de 2013[50]).

Pero no es solo importante si hay muchas o pocas mujeres en el Gobierno; también es relevante dónde se encuentran situadas. Los hombres, además de ser más, copan los puestos de más responsabilidad y más visibilidad pública. Aquellas carteras menos determinantes o que se encuentran más asociadas con los cuidados suelen ser asignadas a las mujeres, como Igualdad, Sanidad, Educación o Bienestar Social. Esto se produce aunque las mujeres sean en mayor proporción especialistas en ámbitos como Economía, Interior o Política Exterior. Hay un sesgo importante a la hora de repartir responsabilidades en el Gobierno que relega a las mujeres a posiciones con menos poder o menos visibilidad… otra vez.

La combinación de factores de oferta y demanda ha producido que las mujeres no estén tan presentes en política, ni en posiciones relevantes ni de visibilidad en el mundo público.

TIPOS DE CUOTAS Y EFECTOS

La canciller alemana Angela Merkel, en una declaración, sentenció que después de años trabajando por la incorporación de la mujer por vía voluntaria había llegado a la conclusión de que no es una cuestión de tiempo, sino de políticas. Las medidas de acción positiva, como las cuotas de género, establecen criterios para corregir desequilibrios de género. Y, en última instancia, sirven para garantizar la igualdad de oportunidades. Este tipo de medidas se han utilizado en diferentes ámbitos, como con las minorías nacionales o étnicas de algunas regiones, pero en este capítulo vamos a centrarnos en las cuotas de género.

Las cuotas de género sirven para aumentar el poder de las mujeres dentro de instituciones u organizaciones, dada la discriminación que sufren, para poder llegar a la igualdad en la representación. Existen diferentes tipos de cuotas, veamos cuáles y qué efectos han tenido en la calidad de los políticos y las políticas.

Cuotas de partido

Son aquellas que adoptan los partidos sin ninguna coacción exterior, es decir, porque el partido se compromete con la igualdad de género. Resultan claves para aumentar el poder de las mujeres dentro de la organización. Estas medidas suelen desarrollarse sobre todo en los partidos de izquierda. El primer partido en España que adoptó la cuota de género fue el Partido Socialista Catalán (PSC) en 1982, que reservó un 12 % de sus órganos ejecutivos y de las listas electorales a las mujeres. Este porcentaje era equivalente a la afiliación de mujeres que había en aquel momento. Posteriormente, fue ampliada al 15 % en 1987, al 25 % en 1990, y al 30 % en 1996. Más adelante, en el año 2000, en el PSOE ya se formuló de forma neutra, exponiendo que tenía que haber un máximo de 60 % y un mínimo de 40 % de cualquier sexo. Es decir, que podía haber un 60 % de mujeres y un 40 % de hombres, o a la inversa. También, a principios del año 2000 tanto Izquierda Unida (IU), e Iniciativa per Catalunya Verds (ICV), como Esquerra Republicana de Catalunya (ERC), asumieron cuotas neutras de 60-40 %.

En cambio, los partidos conservadores, como el PP o Convergència i Unió (CiU), nunca introdujeron cuotas de partido, y aunque han declarado en planes estratégicos que tienen la intención de que sus estructuras sean paritarias, pocas veces lo cumplen, porque con este tipo de medidas no se asumen sanciones.

Cuotas legislativas

Las cuotas legales son aquellas que se regulan por ley y, por tanto, afectan a todos los partidos. Pueden dirigirse a modificar la composición de las listas o a reservar algunos escaños para las mujeres. El porcentaje normalmente va del 25 al 50 %. Actualmente, cincuenta y cuatro países del mundo han adoptado este tipo de cuota, con diferentes variantes o matices:

Cuotas al conjunto. Se aplican al total de la lista electoral. Imaginemos un país que adopta una cuota legislativa neutra de 60-40 %. Por tanto, tendría que haber en la lista como mínimo un 40 % de uno de los dos géneros. El problema de este tipo de cuotas es que permiten que, aunque haya un 40 % de mujeres, se las ubique a todas al final de la lista, y los primeros puestos sean adjudicados solo a los hombres. Este tipo de cuotas casi nunca tiene efectos, porque solo los primeros nombres de la lista —hombres— sacarían representación en el Parlamento.

Cuotas por tramo. Son aquellas cuotas que además de tener un porcentaje mínimo por cada género, se aplican para cada tramo de la lista. Estos tramos pueden ser de cada tres candidatos, cada cinco o más. La ley española para la igualdad efectiva de género de 2007 adopta una cuota por tramo. En ella se estipula que la cuota tiene que ser de un máximo del 60 % y de un mínimo del 40 % para cada género, pero estos porcentajes deben aplicarse por cada tramo de cinco candidatos. Es decir, de cada cinco personas de la lista electoral, tiene que haber tres de un género y dos de otro. Así pues, este sistema se asegura que haya mujeres también en las posiciones más altas y, por tanto, resulta más efectivo en la incorporación de mujeres al Parlamento.

Cremallera. Establecen que los hombres se alternen consecutivamente con las mujeres, como si fueran los dientes de una cremallera. Normalmente, el porcentaje de este tipo de cuotas es un 50 %, porque hay tantas mujeres como hombres. Es la más efectiva para garantizar la entrada de mujeres en el Parlamento. Aunque este tipo de cuotas no esté incluida en la ley española de 2007, PSOE y Podemos, en las elecciones generales de 2015 y 2016, la introdujeron de manera voluntaria.

Escaños reservados. Este tipo de cuota no se aplica a la lista electoral, como las anteriores, sino que reserva a las mujeres unos escaños fijos en el Parlamento. Por tanto, la presencia de las mujeres no depende ni de dónde estén situadas en la lista, ni del porcentaje de votos que saque el partido ni de si varía el sistema electoral. Actualmente hay veintitrés países que han adoptado este tipo de cuotas, sobre todo en Estados asiáticos y africanos que han sufrido un conflicto armado. Ruanda es el caso paradigmático. Desde 2013 es el país con más mujeres en el Parlamento del mundo, con un 63,75 % de diputadas en la cámara. Tiene reservados veintiocho escaños para mujeres, pero, además, ha adoptado una cuota legal, en la cual se estipula que como mínimo tiene que haber un 30 % de mujeres en las listas electorales. Estas dos medidas han provocado que, a pesar de ser un país poco desarrollado en los valores de igualdad de género, sea el primero del ranking de mujeres parlamentarias.

CASO CURIOSO

¿Por qué Ruanda es el país con más mujeres en los órganos políticos del mundo?

Os preguntaréis por qué Ruanda adoptó las cuotas de género. Es sencillo. Muchos países africanos en escenario de posconflicto reciben ayudas para la reconstrucción del país por parte de organizaciones internacionales. Estas organizaciones condicionan dichas ayudas a la feminización de los cargos de decisión. Se comprometieron a llevar a cabo esta estrategia a partir de las medidas mencionadas y siguieron recibiendo esas ayudas. Fue un movimiento de arriba hacia abajo, ya que no era una demanda del pueblo, pero ha contribuido a socializar entre la población que las mujeres son tan capaces como los hombres en la toma de decisiones.

SITUACIÓN CUOTISTA EN ESPAÑA

El 15 de marzo de 2007 el Congreso aprobó la Ley Orgánica para la Igualdad Efectiva entre Mujeres y Hombres, en la cual establecía las cuotas electorales que tenían que seguir los partidos que se presentaran en España para cualquier convocatoria. Antes, el PSOE había intentado proponer algunas iniciativas al respecto, pero el Gobierno del PP bloqueó las propuestas. No se pudo aprobar hasta que la propuso el Gobierno de Zapatero.

La ley de 2007, sin embargo, no era la primera en este ámbito. Castilla-La Mancha, Islas Baleares, Andalucía y el País Vasco ya habían adoptado esas medidas para sus respectivas comunidades autónomas. Estos Gobiernos autonómicos intentaron aprobarlas a principios del año 2000, pero debido al recurso de inconstitucionalidad presentado por el PP, alegando que debían acceder los mejores a las instituciones, sin distinción de sexo, fueron paradas unos años. No fue hasta casi 2005 cuando pudieron ser efectivas. El País Vasco, además de establecer que las listas debían contener un 50 % de cada género, fijaron una cuota para el Gobierno autonómico, el cual tenía que contener un mínimo del 40 % de mujeres.

Pero para que las cuotas legislativas gocen de algún efecto también es importante que las sanciones por incumplimiento sean efectivas. España, por ejemplo, tiene una de las sanciones más duras si se incumple la ley. Si no hay como mínimo un 40 % de un género, se retira la lista y este partido no puede presentarse a las elecciones en esa zona. La Junta Electoral provincial es la encargada de invalidar la lista. Hay países en los que la sanción por incumplir la ley es más leve. Por ejemplo, en Francia, la sanción es una multa. Allí las cuotas no son tan efectivas, ya que muchos partidos prefieren pagar la multa a cumplir la cuota establecida por ley. Por eso los partidos grandes se saltan recurrentemente la ley, ya que disponen de recursos económicos para asumir esa infracción. No tenemos que olvidar que la aplicación exitosa de las cuotas depende en última instancia de la voluntad de los partidos. Aunque en España sea difícil incumplir la ley, hay otros mecanismos para socavar la efectividad de la cuota electoral. Así, normalmente, los partidos, en la medida que pueden, sitúan a hombres en las primeras posiciones de la lista electoral.

CASO CURIOSO

El caso de México

Podría decirse que la elección de Vicente Fox como presidente en México en el año 2000 completó la transición hacia la democracia, al acabar con los setenta años de dominio de un solo partido, el Partido Revolucionario Institucional (PRI). Seis años antes, en 1994, el estado de Chihuahua llevó a cabo una reforma de su ley electoral que introdujo las cuotas de género. Desde entonces, otros dieciséis estados de México (de un total de treinta y uno), así como en el ámbito federal-nacional, introdujeron cuotas de género en la ley electoral. Sin embargo, la resistencia a las cuotas por parte de los partidos y los políticos hombres ha sido una constante. En México, los líderes políticos, para saltarse la ley, incluían a mujeres en las listas, pero les hacían comprometerse a que, una vez elegidas, renunciarían para dejar el sitio a sus compañeros varones. Vemos, por tanto, que, aun cuando se adoptan leyes para promocionar la igualdad, cuesta mucho legitimarlas y que sean efectivas.

Hasta ahora las cuotas que se han adoptado en el ámbito partidista o en el Parlamento han interferido poco en el Ejecutivo. Pero teniendo en cuenta que ese órgano es el más difícil de feminizar, tal vez se podría plantear la idea de que también hubiera una cuota de género obligatoria para el Gobierno. Estas cuotas no tienen que ser controvertidas, ya que, de hecho, hay cuotas informales que se aplican ya a los Gobiernos, como las que buscan garantizar la representación de las diferentes regiones del país o de distintas religiones; incluso podríamos considerar como política de cuotas los Gobiernos de coalición. Tal vez sea el momento de plantearse cambios institucionales.

¿LAS CUOTAS INCREMENTAN LA MEDIOCRIDAD DE LOS POLÍTICOS? NO PARECE…

La principal crítica a las cuotas de género es la pérdida de calidad de los políticos y políticas. Se argumenta que con esa medida van a tener que seleccionar políticos que «no lo valen», concretamente, mujeres que no estarían tan capacitadas como los hombres a los que van a quitarles el puesto. Pero ¿realmente sucede esto o solo es una excusa para no incrementar la presencia de mujeres en política?

La creencia de que las cuotas afectan la selección del talento se apoya, a menudo, en casos anecdóticos, y las mujeres que se incorporan gracias a la adopción de una cuota tienden a compararse con los políticos séniores del partido, y no con alguien de su misma trayectoria. Fue el caso de Pedro Solbes con Leire Pajín, por ejemplo. Este tipo de anécdotas, sin embargo, no capturan el efecto general y muchas veces están sesgadas. Son concepciones que estigmatizan a las mujeres que han entrado gracias a las cuotas, ya que se sugiere repetidamente que no han sido seleccionadas por sus propios méritos. Cuando irrumpen en la arena política, son tratadas muchas veces como invasoras de espacios. Una muestra de ello son los comentarios que reciben las mujeres políticas, en los que se suele valorar o criticar más su vestido o peinado que su trabajo. Recordemos también las críticas a Leire Pajín por si estaba más o menos en forma cuando estaba de vacaciones en la playa. Pocas veces hemos escuchado lo mismo de políticos hombres.

Es difícil medir la calidad de los políticos, pero hay diferentes trabajos que estudian cuál es el efecto de las cuotas en el talento de los políticos. Algunas académicas han estudiado el caso francés, y han analizado tanto la trayectoria profesional y de formación del diputado o diputada como el trabajo que realiza en el Parlamento. Concluye que, aunque el perfil de mujeres y hombres es muy diferente, tanto unas como otros tienen el mismo nivel de productividad en sede parlamentaria. Estudios para Italia aún encuentran un resultado más extremado, y es que el hecho de adoptar una cuota de género produce un incremento en la calidad de los políticos, ya que con la cuota electoral entran en el Parlamento diputados y diputadas con un nivel educativo mayor. Tània Verge, para el caso catalán, también obtiene unos resultados similares. Descubre que muchas de las diputadas catalanas tienen un nivel educativo y unas credenciales mayores que los diputados hombres.

Que con las cuotas se incremente la calidad de los políticos no tendría por qué sorprendernos. La selección de hombres para posiciones ejecutivas dentro del partido o para cargos públicos normalmente tampoco se hace basándose en criterios meritocráticos, sino en el amiguismo, las redes de contactos que posee cada uno y las cualidades que están asociadas a lo masculino. Los partidos no son neutros al género y discriminan a las mujeres. Por eso es importante la adopción de cuotas, porque, como se ha demostrado, no socavan la meritocracia, sino que la intentan promocionar.

¿POR QUÉ ES IMPORTANTE QUE HAYA MUJERES EN EL PODER?

Que se consiga la paridad de representación en los Parlamentos o los Gobiernos es un aspecto relevante, ya que, de esta manera, se consigue una mayor calidad de representación de la democracia. Si las mujeres son excluidas del poder, además de cuestionar la igualdad de oportunidades (cuando sabemos que hay suficientes mujeres en la política con un nivel de cualificación similar al de los hombres), se prescinde de una parte fundamental de la población en los procesos de elaboración de las políticas que regulan la vida de los ciudadanos y ciudadanas de su país. Esto es importante, ya que las mujeres que están en el poder, independientemente de su ideología, favorecen acciones y políticas que benefician a las mismas mujeres.

Hay diferentes estudios que avalan esta afirmación. Se ha comprobado que, si hay mujeres en el Parlamento, es más probable que ellas hagan discursos teniendo en cuenta las problemáticas propias, como pueden ser el aborto, la feminización de la pobreza o la discriminación. Está claro que ser mujer te hace vivir una serie de experiencias que te permiten empatizar más con las personas de tu mismo género. Y eso pasa incluso con aquellas que tienen ideologías más conservadoras. Si recordamos el proyecto de ley presentado por Ruiz Gallardón para cambiar restrictivamente la ley del aborto, una parte importante de la oposición a esta modificación fueron las mujeres políticas del PP. Es decir que, aunque estás políticas tuvieran una ideología conservadora, eran conscientes de que hay ciertos temas que nos afectan más a nosotras.

Asimismo, se ha constatado que cuando hay mujeres en el poder, elaboran políticas públicas que benefician a las mujeres o, como mínimo, se preocupan de si una política general afecta de manera diferente a las mujeres. Uno de los estudios más populares sobre este asunto es un experimento que realizaron en la India, donde tienen escaños reservados para las mujeres. Sin embargo, eso no sucede en todos los pueblos ni todos los años. Las cuotas se reparten aleatoriamente cada elección en los diferentes municipios, por tanto, un pueblo puede tener que cumplir la cuota un año y al siguiente no, y viceversa. Observaron que aquellos municipios a los que habían aplicado la cuota, y, por tanto, en los que las mujeres habían ocupado posiciones de poder, habían realizado más políticas teniendo en cuenta a las mujeres. Muchas políticas intentaron mejorar la potabilización del agua o mejorar su canalización, porque son las mujeres las que se ocupan de llevar el agua a casa y las que se beneficiarían más con esta medida.

Seguramente, los hombres no se percataron de todo el trabajo que ellas realizaban y, por tanto, no se molestaron en mejorar sus condiciones. Además, advirtieron que la implantación de estas cuotas aleatorias tenía efectos derivados. En aquellos municipios que habían adoptado cuotas aleatorias, una vez que estas se retiraban, era más probable que la población eligiera a mujeres como representantes políticas. Esto confirma que, si las mujeres tienen posiciones de visibilidad, generan un efecto simbólico que redunda en beneficio de toda la sociedad, ya que contribuye a que las ciudadanas se sientan más integradas en el mundo político, y que no se perciba la política como un ámbito masculinizado.

No obstante, no todas las mujeres son feministas y no por ello tienen que estar excluidas de la política. No hace falta que lo sean para que puedan llegar a esas posiciones. Además, es importante que las mujeres en política no sean casos aislados para que haya variedad de mujeres: feministas y no feministas, de izquierdas y de derechas, o de arriba y de abajo. De la misma manera que hay una diversidad de hombres con diferentes ideologías o formas de hacer.

Es necesario que, además, haya una multitud de mujeres para que exista una masa crítica o una masa con suficiente poder para que puedan cambiar las sinergias institucionales. Michelle Bachelet, como directora ejecutiva de ONU Mujeres lo ejemplificó muy bien en un discurso que pronunció en 2011: «En América Latina se dice que cuando una mujer ingresa en la política, ella cambia; pero que cuando muchas mujeres ingresan en la política, la política cambia». Esto tiene una lógica muy sencilla: cuando hay suficientes mujeres para tener una masa crítica y crear redes de apoyo es más fácil ir cambiando la cultura sexista que permanece arraigada en todas las instituciones políticas.

¿LAS MUJERES VOTAN DIFERENTE QUE LOS HOMBRES? ¿TIENEN LAS MISMAS ACTITUDES HACIA LA POLÍTICA?

Desde 1933 es recurrente oír que las mujeres son más conservadoras que los hombres. En las primeras elecciones en las que las mujeres pudieron ejercer el derecho de voto en el Estado español, ganó la coalición conservadora de la Confederación Española de Derechas Autónomas (CEDA). Desde entonces no son pocos los libros que atribuyen la victoria conservadora al hecho de que votaran las mujeres. Esta idea está instalada en nuestro imaginario, pero ya empezamos a tener estudios que desmienten esta relación[51]. Sin embargo, no nos hace falta retrotraernos tanto para demostrar que las mujeres se distribuyen ideológicamente de manera parecida a los hombres. En las diferentes encuestas del Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) se muestra que son tan de izquierdas o de derechas como los hombres. Mientras que las mujeres tienden a votar al PSOE en mayor proporción, los electores de IU, Podemos y Ciudadanos se encuentran más masculinizados[52]. Esto casa bien con lo que ocurre en otros países. Por ejemplo, en Estados Unidos, las mujeres tienden a votar al Partido Demócrata en mayor medida que los hombres. En Austria, también se observaron diferencias de voto por género en las elecciones presidenciales de 2016: las mujeres se decantaron mucho más por el candidato verde y mucho menos por la candidatura de la extrema derecha. En algunos contextos, como en Estados Unidos, las mujeres se decidieron más por el Partido Demócrata a partir de la década de 1980, cuando vieron que este partido mejoraba su situación al aprobar políticas que desarrollaban el Estado del bienestar. Sin embargo, en el caso español, los datos no son tan concluyentes para afirmar que el trasvase de votos de mujeres de IU a PSOE en las elecciones de 2008 fue debido a las políticas de igualdad que se aprobaron en la legislatura anterior.

Además, en el ámbito político, se ha demostrado que las mujeres son más reacias a votar a partidos con propuestas más extremas o cuya viabilidad esté en entredicho. Tampoco están tan dispuestas a votar afirmativamente en escenarios con una incertidumbre elevada, como podría ser un referéndum sobre independencia[53] o a partidos de extrema derecha. Las mujeres también destacan por optar más por el «no sabe/no contesta» en las encuestas cuando se les pregunta a qué partido votarán (cinco puntos más que los hombres), haciendo más difícil determinar su intención de voto[54].

En referencia a las actitudes que tienen las mujeres ante la política, es posible destacar y matizar dos hechos. Según las encuestas, las mujeres tienen un menor interés por la política[55]. Este hecho se explica por diversas razones. En primer lugar, porque, como se ha repetido a lo largo de este libro, las mujeres aún soportan mayor carga en las tareas domésticas y familiares. Eso provoca que ellas tengan menos tiempo libre para poder informarse, ven menos las noticas o leen menos la prensa. Pero, además, el mundo político siempre ha estado muy masculinizado y se ha socializado como si fuera algo ajeno a la mujer, algo que no le perteneciera. A ello se suma el hecho de que existen muy pocas mujeres en posiciones de poder: es necesario luchar para una mayor inclusión en estas posiciones, porque es un espacio con gran potencial simbólico que contribuye a que las ciudadanas se sientan más integradas en el mundo político y lo vean como un lugar propio. Se ha demostrado que al incrementar la presencia femenina en las instituciones de decisión, las ciudadanas se sienten más interpeladas y se interesan más por estos asuntos del ámbito público.

El segundo aspecto que tenemos que explicar es el nivel de conocimiento político que ostentan las mujeres. Como veíamos en capítulos anteriores, ellas son más inseguras y se atreven menos a contestar preguntas sobre conocimiento político. Eso puede dar la falsa percepción de que no disponen del nivel que tienen los hombres en ese ámbito cuando, de hecho, solo demuestra que son más cautas. Además, existe otro aspecto que puede distorsionar el cálculo del grado de conocimiento político: el diseño y la formulación de las preguntas que captan este saber. Estas se han concebido desde una visión muy masculina y se centran en el conocimiento de los líderes de diferentes partidos o de los cargos que han desempeñado. Sin embargo, diferentes estudios han demostrado que si las preguntas recogen otro tipo de cuestiones más relacionadas con la educación y la sanidad, como, por ejemplo, «dónde se solicita la tarjeta sanitaria» o «quién es el responsable de las competencias en educación», las mujeres tienen un grado de conocimiento superior. Por tanto, antes de concluir que las mujeres saben menos de política, tendríamos que preguntarnos cómo hemos definido previamente qué consideramos conocimiento político.

Una mujer tiene que valer el doble que un hombre para llegar la mitad de lejos.

FANNIE HURST

BRECHA SALARIAL

El verano es el único momento del año en que podemos juntarnos toda la familia. Y hace unos años, en esa época, coincidí con mi prima después de un tiempo sin vernos. Me puso al día de su vida y me explicó que había firmado un contrato, semanas antes, con una gran empresa. Le pregunté por el sueldo que ganaría, y ella, jocosamente, me dijo que cuando firmas el contrato hay una cláusula de confidencialidad que no te permite hablar de tu salario. Pensé que estaba esquivando la pregunta, pero la cláusula existía. En un primer momento, no entendía por qué le habían hecho firmar aquella condición, pero era fácil de descubrir: para que entre compañeros no se percibieran agravios comparativos. En 2017 aún hay una diferencia salarial entre hombres y mujeres que realizan el mismo trabajo, y muchas empresas prefieren ocultarlo a atajarlo.

La información de los medios de comunicación sobre la brecha salarial de género es muy confusa. Habréis leído o escuchado en diferentes ocasiones: «Las mujeres cobran un 24 % menos que los hombres», pero una cosa es la diferencia de salario entre hombres y mujeres, y otra, la brecha salarial de género. Las mujeres, de media, cobran al año un 24 % menos que los hombres y, sin embargo, ese dato no es por realizar el mismo trabajo, sino que es debido a que ellas no trabajan ni las mismas horas porque tienen más contratos de jornadas laborales parciales (aunque no lo prefieran así) ni realizan los mismos trabajos porque están más concentradas en ámbitos sociales en los que se cobra mucho menos que en los ámbitos tecnológicos, donde los hombres son mayoría. La brecha salarial de género es un concepto mucho más preciso: se define como «la diferencia de ingresos entre hombres y mujeres que realizan el mismo trabajo». Debido a que ellos y ellas tienen diferentes trabajos o contratos, para saber si ganan lo mismo, hay que comparar las ganancias medias por hora, no las ganancias anuales, ya que este dato puede estar distorsionado por las diferentes horas trabajadas.

Por tanto, si nos fijamos en el salario medio por hora, que es el indicador más conciso y fiable, los datos siguen siendo contundentes: las mujeres cobraron un 18,8 % menos que los hombres en España, según Eurostat, en el año 2014. Desde 2008 se observa que, en lugar de descender, la brecha se ha incrementado en 3,7 puntos.

Aún habrá gente que piense que, aunque se compare el salario por hora, puede haber muchas otras circunstancias que expliquen esa brecha, como, por ejemplo, el ámbito en el que se trabaja o la posición que se ocupa en la empresa. Sin embargo, Sara de la Rica[56], catedrática de Economía en la Universidad del País Vasco, ha realizado diferentes estudios en los que ha comparado el sueldo de hombres y mujeres que ocupan un puesto similar. Ella contrasta personas que trabajan en empresas similares, tienen la misma ocupación y realizan el mismo trabajo. Además, solo compara los salarios de aquellos que tienen la misma edad y el mismo nivel educativo. La brecha salarial media por hora entre hombres y mujeres con las mismas responsabilidades laborales y las mismas características es del 14 %. En otras palabras, las mujeres ganan de media por hora trabajada un 14 % menos que los hombres, aun teniendo un trabajo, unas obligaciones y una productividad similares. Esto es grave ya que una mujer, solo por el hecho de serlo, cobrará mucho menos que un varón. Esta desigualdad no es un hecho exclusivo de España, también se encuentra en otros países donde se han podido realizar estudios similares, como en Estados Unidos, el Reino Unido o incluso Suecia.

Los estudios también muestran otro aspecto interesante. Se aprecia una brecha salarial de género entre los hombres y las mujeres al principio de su carrera laboral. Dicho de otro modo, si emprendemos el camino de la mano de las mujeres que se incorporan al mercado laboral, cuando una de entre veinticinco y treinta y cuatro años lo hace, los datos nos dicen que cobrará, de media, un 14 % menos que sus compañeros varones. El problema se agrava conforme avanza en su trayectoria profesional: esta brecha se incrementa considerablemente a partir de los treinta años. Así, las mujeres a partir de esa edad empezarán a cobrar por hora una media de un 20 % menos que sus homólogos masculinos. Son hombres y mujeres en el mismo ámbito, tipo de empresa, categoría profesional, edad o nivel educativo. Y esa brecha del 20 % se va a mantener o a aumentar a lo largo de sus vidas. Las diferencias de las mujeres que tienen entre cincuenta y cinco y sesenta y cuatro años se disparan: ellas ganan un 25,5 % menos que sus compañeros. Además, esto tiene una repercusión no solo en el dinero disponible, sino que afecta más allá de su vida laboral, por ejemplo, a la retribución por jubilación. Esta prestación se calcula a partir del salario del trabajador, así que las desigualdades se perpetúan más allá de la vida profesional, lo que provoca una mayor vulnerabilidad de las mujeres a la pobreza.

En España, el salario total tiene dos componentes: el salario base y los complementos. Cuando se comparan estos salarios entre hombres y mujeres con el mismo trabajo, se observa que mientras los salarios base son similares, las diferencias se producen especialmente en los complementos. Es lógico que se tenga un mismo salario base si se compara a hombres y mujeres con la misma antigüedad, el mismo tipo de contrato, sector y ocupación, ya que el salario base expone la categoría ocupacional. Sin embargo, sobre todo a partir de los treinta años, los complementos salariales entre hombres y mujeres empiezan a divergir hasta llegar a una diferencia de un 33 %. Sara de la Rica concluye que eso se explica porque hay una falta de promoción de las mujeres.

Mucha gente pensará, por ejemplo, que los funcionarios de un mismo nivel no pueden tener diferencias salariales, como tampoco aquellos que se encuentran sujetos a convenios colectivos. Pero las investigaciones de Sara de la Rica muestran que muchos de los complementos salariales, algunos regulados por convenio y otros no, también tienen distinciones por género. Insiste en que los complementos variables fuera de convenio, como los pagos por productividad o por beneficios, presentan unas diferencias salariales muy notables. Estas diferencias se mantienen a pesar de que desde 1980 es ilegal tener un salario diferente por el mismo trabajo. Pero aún queda mucho por hacer para conseguir esa igualdad, entre otras cosas, una mejor inspección de trabajo. En 2017 solo se castigó a 135 empresas, es decir, el 0,1 % del total de las multas por inspección laboral.

El progreso en la reducción de la brecha salarial se ha desacelerado desde 2001, según un estudio de la American Association of University Women. Este establece que, si se mantiene este ritmo, las mujeres estarán ganando lo mismo que un hombre para el año 2152. En los últimos años, los sindicatos intentan dar visibilidad a esta situación, promocionando la campaña del «trabajo gratis». Con ella se pretende visibilizar una brecha salarial que supone que, desde el 8 de noviembre hasta el final de año, es como si las mujeres trabajaran sin remuneración, como si dejaran de cobrar durante un mes y medio sus salarios por realizar el mismo trabajo que sus compañeros. Es una buena campaña para concienciar a trabajadores, trabajadoras, empresarios y a la población en general de que las mujeres aún cobran menos por realizar el mismo trabajo y que eso tiene unas consecuencias tangibles.

Pero ¿por qué existe la brecha salarial de género?

Discriminación

Uno de los argumentos que explican la brecha salarial de género es que, en el mercado laboral, las mujeres son tratadas de forma distinta a los hombres —solo por el hecho de serlo—, muchas veces sin ser conscientes de ello. Esto puede ocurrir en diferentes esferas, por un lado, la del empresario, el cual prefiere ofrecer un puesto de más responsabilidad a hombres que a mujeres. Por el otro, los compañeros de trabajo pueden ayudar más a los colegas masculinos a la hora de recomendarlos para un trabajo de mayor responsabilidad. En realidad, es una explicación muy parecida a la que habíamos dado en el mundo político. Las personas tendemos a confiar más en gente que se parece a nosotros, simplemente por afinidad personal. Si los hombres son mayoría en los puestos de responsabilidad y tienden a nombrar a otros hombres para puestos similares, entonces hay un efecto de consolidación de esa mayoría.

Además, la política de ascensos del empresario también dependerá de la imagen estereotipada de las mujeres. No querrán promocionarlas porque piensan que van a dejar el trabajo con más facilidad, que van a optar por una jornada reducida para cuidar de sus hijos o que van a presentar un mayor absentismo.

Paralelamente, hay algunos estudios que muestran que hombres y mujeres se relacionan de forma diferente. Los hombres tienen más contactos, pero menos intensos, al contrario que las mujeres, que tienen menos contactos, pero más intensos. En otras palabras, en el trabajo, las mujeres tienden a tener pocos amigos, pero mejores, mientras que los hombres tienen muchos, pero más superficiales. Esto facilita que ellos obtengan más información para poder saber dónde solicitar trabajo o promocionarse dentro de la empresa.

A ello se suman las características que están más asociadas a los hombres, como el liderazgo, la confianza o la agresividad, que están mejor valoradas que aquellas que se han asociado más a las mujeres, como la cooperación. Este hecho, al final, produce una falta de promoción en las mujeres, y con ello se tiende a agrandar la brecha salarial entre los dos grupos.

Aunque está prohibido, muchos superiores preguntarán a la mujer si tiene familia, o a qué se dedica su marido, para saber quién va a asumir la mayoría de las cargas familiares. Una pregunta que se hace recurrentemente a las mujeres a las que les toca viajar bastante por trabajo, y sus superiores saben que tienen hijos, es: «¿Y quién se ocupa de ellos?», algo que nunca preguntarían a un hombre. Por eso no es de extrañar que en 2014 la presidenta del Círculo de Empresarios, Mónica de Oriol, no se avergonzara al decir que ella prefiere contratar a «mujeres menores de veinticinco y mayores de cuarenta y cinco para evitar embarazos».

Algunos estudios demuestran esta discriminación de manera muy clara. Recordad el «efecto John-Jennifer» (a los hombres se les contrata más y con un sueldo más alto que a ellas, a pesar de que ambos tengan el mismo currículo). También Claudia Goldin, catedrática de Economía de Harvard, realizó otro experimento que dio mucho que hablar. Estudió la selección de los miembros de las orquestas sinfónicas. Aunque los solicitantes tenían que pasar una prueba musical, se escogían de una manera desproporcionada más hombres que mujeres, alegando que tenían más talento. Sin embargo, cuando el mismo proceso de selección se realizó de una manera ciega, es decir, cuando las audiciones se ejecutaban impidiendo al jurado conocer el sexo del aspirante —mediante biombos y la instalación de moquetas, para que no se oyeran los tacones—, se seleccionaban muchas más mujeres. Se evidenció, de repente, que conscientemente o no, se discriminaba por sexo, aunque en primera instancia se argumentaran razones meritocráticas.

No parece sensato, ni ético ni justo desperdiciar a la mitad del talento de la sociedad. Fue este estudio el que incentivó que algunas empresas implementaran procedimientos ciegos de reclutamiento, en los que se tacha el nombre del currículo y todas las implicaciones asociadas. La idea es intentar acabar con los prejuicios de género, y aunque puede ser efectivo para introducir nuevas mujeres en la empresa, no parece tan efectivo para las promociones internas.

Maternidad y desigualdad en las responsabilidades familiares

Las mujeres tienen una carga mayor en el trabajo doméstico y más responsabilidades en los cuidados de la familia. Ellas aún realizan el doble de horas de trabajo en casa que los hombres. Los datos del Instituto Nacional de Estadística (INE) indican que ellas destinan una media de cuatro horas y media al día frente a las dos y media que emplean los hombres. El 54 % de las mujeres asume la responsabilidad principal de las tareas domésticas, frente al 17 % de los hombres; es decir, son las responsables de organizarlo todo[57]. Además, asumen los trabajos más rutinarios, como lavar los platos, cambiar pañales o preparar la comida, mientras que ellos se encargan de trabajos más puntuales, como ir a jugar al parque con los hijos o las hijas.

Todo ello supone que, al final de la semana, las mujeres trabajan en casa más de treinta horas, mientras que los hombres no lo hacen ni la mitad. Esta división repercute en el tiempo disponible de ambos, y puede afectar negativamente a las mujeres a la hora de asumir responsabilidades en el ámbito laboral y, por consiguiente, también en su sueldo.

Debido a las desigualdades dentro del hogar y a las posiciones más precarias que tienen ellas en el mercado laboral, de entrada, buscarán trabajos en los que puedan conciliar mejor estos dos mundos. Por eso son las madres las que optan por excedencias o por la flexibilidad laboral. Las encuestas de Somos equipo desvelan que el 58 % de las mujeres que trabajan tienen que renunciar a su carrera cuando son madres, mientras que solo lo hacen el 6 % de los hombres. Son ellas, por tanto, las que tienen que renunciar a una de las dos cosas, o a la familia o a la carrera laboral, mientras que ellos pueden compaginarlo todo cómodamente.

Otros estudios confirman que la maternidad penaliza más a las mujeres en términos de salario en unas ocupaciones que en otras. Claudia Goldin encontró que en aquellas ocupaciones en las que la persona es más fácil de sustituir, las mujeres podían ausentarse temporalmente para tener hijos. La ocupación que ejemplifica esto es la de farmacéutica, una profesión que, aunque requiere cierta cualificación, la presencia constante en el puesto de trabajo no es necesaria y, por tanto, la remuneración no depende tanto de la trayectoria. En cambio, en las ocupaciones en las que el trabajador no es tan fácilmente sustituible porque se valoran sus relaciones interpersonales, realizar un paréntesis en la carrera laboral afecta mucho más a los sueldos. Una de estas profesiones es la abogacía, un trabajo en el que uno tiene que estar siempre presente, no es posible delegar y, por tanto, ausentarse temporalmente tiene un efecto más importante en el salario recibido, porque la experiencia se valora más que en las anteriores.

En definitiva, las mujeres se encuentran con más barreras a lo largo de su carrera, lo cual convierte esta en un continuo sorteo de obstáculos, tanto en el lugar de trabajo como en el hogar.

Las mujeres no piden

Woman don’t Ask es el título de un libro de Sara Laschever y Linda Babcock[58]. Estas dos economistas encontraban que hombres y mujeres se comportaban de forma distinta a la hora de negociar su situación en la empresa. Descubrieron que es mucho más probable que los hombres negocien el salario aun antes de haber entrado en la empresa, cosa que las mujeres no hacen casi nunca, y eso hace que el sueldo de ellas se resienta. Ellos no se conciben a sí mismos como «invasores» de esos espacios, sino como parte de ellos, y eso les otorga autoconfianza para pedir promociones, formación o dirigir proyectos o equipos. Las mujeres, en cambio, se perciben y se las percibe como invasoras, y por ello «piden» menos. Pero tienen buenos motivos para no hacerlo, porque a ellas se las juzga más duramente cuando solicitan aumentos salariales o dirigir equipos. Las investigadoras confirman que mientras que a los hombres que reclaman un aumento salarial se los valora como a líderes decididos, a las mujeres que realizan exactamente la misma petición se las percibe como «demasiado agresivas». Al ser valoradas con dobles estándares, las mujeres se ven, de nuevo, discriminadas por comportarse de la misma manera.

TECHOS DE CRISTAL

El techo de cristal es una metáfora muy recurrente que hace referencia a las barreras invisibles que las mujeres encuentran al intentar llegar a puestos de mayor responsabilidad. Las mujeres se enfrentan al denominado techo de cristal o suelo pegajoso, que supone la existencia de un tope para el ascenso en su carrera laboral, que, además, no padecen los hombres. Aunque no haya ninguna barrera visible, como normas explícitas que prohíban el nombramiento de mujeres en posiciones de alta responsabilidad, existen reglas implícitas para que en lo alto de la pirámide organizativa no se encuentre casi ninguna mujer.

Las mujeres gozan de una representación aún menos equilibrada en las élites del ámbito privado que de la política. En los consejos de administración, alcanzaron un 20 % en 2017. Pero en 2015, representaban tan solo un 13,7 %. El aumento se debe más a la reducción del tamaño de los principales órganos de dirección de las empresas del IBEX-35 que a una considerable incorporación femenina. Sencillamente, se han jubilado más hombres que mujeres (comprensible, si recordamos que estos ocupan mejores puestos a medida que avanzamos en la escala de edad). ¿Qué sucederá si las compañías deciden ampliar de nuevo sus cuadros altos? ¿Volverá a retroceder la presencia femenina?

CASO CURIOSO

Grandes empresas

Solo un 5 % de las mujeres son directivas de grandes empresas. Más de la mitad de las compañías que trabajan en el sector industrial y de la construcción no tienen ni una mujer en sus consejos de administración. Por ejemplo, según datos de 2017, en las treinta y cinco empresas más importantes en la Bolsa en España (el IBEX-35) tan solo hay tres presidentas: Ana María Llopis (de los supermercados Día), Ana Patricia Botín (Banco Santander) y Rosa García García (Gamesa-Siemens). En el mundo de la empresa, los techos de cristal existen y parece que son más altos que en otros ámbitos.

¿Por qué no hay mujeres en estos puestos? Tradicionalmente, una explicación muy extendida ha sido que las mujeres han tenido menores niveles de educación. Pero en la actualidad las mujeres tienen un nivel de formación similar e incluso superior al de los hombres. En España suponen el 51,6 % de las personas que tienen estudios superiores y el 45 % de las que tienen un doctorado[59]. Así que ya no se puede alegar que los hombres se encuentran más capacitados para realizar estas tareas. Hay menos mujeres porque, como comentábamos antes, existe una discriminación implícita en los procesos de selección. Las redes informales y los contactos son muy relevantes en estos casos, así como el claro sesgo a favor de los hombres, a los que se considera trabajadores más prometedores y se les oferta mentoring —guía, consejos e información que favorecen su desarrollo profesional—. A las mujeres muy excepcionalmente se las considera válidas para que la empresa invierta en su formación. La exclusión histórica de las mujeres en estos espacios de poder e influencia informal no hace sino reforzar su ausencia, lo que facilita que el patrón masculino siga rigiendo la definición de los méritos y las competencias que se valoran.

NO SOLO TECHOS, SINO ACANTILADOS DE CRISTAL

Ya hemos visto a lo largo del capítulo que las mujeres se enfrentan a más obstáculos para llegar a la cúspide del poder. Sin embargo, una vez que llegan allí, tampoco lo hacen en las mismas condiciones que los hombres. A las mujeres se les ofrece acceder a posiciones de poder cuando la empresa pasa momentos malos o se enfrenta a retos más arriesgados. Dicho de otro modo, las mujeres acceden en «peores» condiciones al poder. Esta situación es conocida por el nombre de glass cliff o, en castellano, «acantilado de cristal», término acuñado por Michelle Ryan y Alex Haslam[60]. Ellos centraban sus investigaciones en el Reino Unido y analizaban las compañías del FTSE-100 —equivalente al IBEX-35 español—, pero este efecto también se ha demostrado en muchos otros países o contextos. De hecho, este fenómeno se infiltra en todos los ámbitos de la sociedad. No es de extrañar, por tanto, que ocurra también en el mundo político: se ha probado que las mujeres tienen más probabilidades de ser cabeza de lista en aquellos territorios difíciles de ganar o con poca implantación del partido.

DATO CURIOSO

Glass cliff

Hay multitud de casos que engrosan los ejemplos de «acantilados de cristal». La compañía General Motors, el gigante de la fabricación de automóviles, se vio envuelta en un escándalo cuando descubrieron un defecto de diseño que ponía en riesgo a sus clientes. En 2014, en medio de la crisis, Mary T. Barra fue nombrada directora para reconducir el desastre, aunque hasta entonces nunca antes una mujer había liderado la empresa. Una historia similar puede encontrarse en Yahoo: en 2012, justo cuando la compañía estaba cayendo en un declive dramático, Marissa Mayer asumió el liderazgo. O Meg Whitman, quien también fue nombrada directora cuando la empresa HewlettPackard se enfrentaba a una situación económica difícil. Todas estas mujeres salieron triunfantes de sus posiciones, pero hubo otras que cayeron por el «acantilado»: es el caso de la anterior directora de Yahoo, Carol Bartz, de la presidenta de Morgan Stanley, Zoe Cruz, o de Andrea Jung, líder del grupo Avon, por poner solo algunos ejemplos.

Las mujeres son el segundo plato de los liderazgos y asumen, además, posiciones envenenadas. Seguramente llegan ahí porque los hombres previamente propuestos habrán declinado la oferta, recusando la responsabilidad de tener que gestionar una situación adversa, con pocas probabilidades de éxito y con el riesgo de fracasar en su carrera profesional. De hecho, según diferentes estudios, el 38 % de las mujeres directoras han sido destituidas en los últimos diez años, mientras que solo un 27 % de sus homólogos masculinos han acabado en la misma situación[61]. Con estos resultados, podría interpretarse que las mujeres tienen menos dotes de liderazgo o un peor desempeño en esas posiciones, cuando la lectura correcta es que ellas cosechan peores resultados porque son nombradas en períodos más complicados y difíciles de gestionar. Por eso es importante que se difunda el efecto de acantilado de cristal que sufren las mujeres. Si no se tiene en cuenta, pueden verse reforzados, aún más, los manidos estereotipos de género.

DATO CURIOSO

El acantilado de cristal y la política

En un escenario completamente diferente como es la política, también es bien conocido el acantilado de cristal. Theresa May se convirtió en primera ministra del Reino Unido en julio de 2016, después de la celebración del referéndum del brexit. Ella es la responsable de presidir las tensas negociaciones de ruptura del país con la Unión Europea, una situación claramente difícil y con pocas opciones de victoria. También fue el caso de Diane James, quien asumió el mando del Partido de la Independencia del Reino Unido (UK Independence Party), anteriormente encabezado por Nigel Farage, justo después de celebrarse el referéndum del brexit. Aunque su liderazgo solo duró dieciocho días, declaró que dimitió porque se veía incapaz de implementar sus cambios dadas las circunstancias y el poco apoyo de sus compañeros de partido. Cayó por el acantilado. En Escocia también sucedió un fenómeno parecido. Nicola Sturgeon se convirtió en la líder del Partido Nacional Escocés justo después de celebrarse el referéndum sobre la independencia en 2014. La posición del partido ante el referéndum no fue avalada por la ciudadanía y se enfrentaba a un desafío importante para reconstruir su estrategia. También Kezia Dugdale fue elegida para dirigir el Partido Laborista Escocés después de que este tuviera uno de los resultados menos halagadores de su historia en las elecciones de 2014. Y Ruth Davidson, la cual asumió el cargo de líder de los conservadores escoceses cuando su formación tenía menos miembros en el Parlamento «que pandas hay en el zoológico de Edimburgo», según muchos bromean.

¿Y LAS CUOTAS EN LAS EMPRESAS?

Al igual que sucede en política, el número de mujeres en puestos relevantes no se incrementará sin una norma coercitiva. La ley de igualdad de 2007 no solo introdujo cuotas de género en las listas electorales, sino que también incluyó un mandato específico para las empresas, que exigía que las mujeres alcanzaran el 40 % en los consejos de administración de las grandes empresas, y dio como plazo hasta 2015. Sin embargo, no se contemplaron sanciones por incumplimiento de esta norma. Tan solo se estableció un incentivo: aquellas empresas que llegaran al 40 % de mujeres en sus consejos serían favorecidas en los contratos con la Administración Pública. Pero a la luz de los resultados, el estímulo no ha sido suficiente.

En 2015, en vez de tener un 40 % de mujeres en los consejos, estas solo llegaban a un 13,5 % en las empresas españolas. El suspenso en la paridad marcado por la ley no incentivó al ejecutivo a tomar medidas más contundentes, sino todo lo contrario. El Gobierno de Mariano Rajoy implementó medidas que hacían retroceder la situación. En 2014, aprobó la ley de sociedades de capital (31/2014), en la cual establecía solo una recomendación para «intentar conseguir una representación equilibrada» en los consejos de administración. Eso se completaba con un código de autorregulación por parte de la Comisión Nacional de Mercados y Valores (CNMV) sobre buen gobierno.

La modificación de la anterior ley reduce la efectividad en tres aspectos claves. Primero, el código reduce el umbral de mujeres en los consejos de administración. Mientras que la ley de igualdad de 2007 establecía un umbral del 40 %, el nuevo código establece un 30 %, con un plazo para alcanzarlo que se alarga hasta 2020.

Segundo, como pasa de ser una ley a un código de autorregulación, no se puede establecer ninguna sanción si las empresas no cumplen la recomendación.

Y tercero, únicamente se dirige a aquellas empresas que cotizan en bolsa, lo que reduce el ámbito de aplicación, ya que la anterior ley estaba destinada al conjunto de todas las grandes empresas. Con estas medidas se desvanece la idea de tener unos consejos de administración paritarios, y todos los esfuerzos realizados caen en saco roto. Así pues, el incremento de las mujeres en las cúpulas empresariales se deja en manos del paso del tiempo y del voluntarismo empresarial, que, hasta ahora, han sido poco efectivos.

La Comisión Europea ya en 2010 puso en la agenda el problema de la escasa incorporación de mujeres en estos órganos en los Estados miembros. Viviane Reding, vicepresidenta y comisaria europea de Justicia, propuso en 2012 imponer una cuota de género a las grandes empresas (aquellas con más de doscientas cincuenta personas empleadas) para garantizar que en 2020 las mujeres alcanzaran, por lo menos, el 40 % de los puestos de dirección. Este plan fue rechazado por la oposición de un gran número de comisarios. La Comisión solo estableció una iniciativa legislativa, en la cual llamaba a los países a que se autorregularan en la consecución de la igualdad en estos órganos, y decidieran ellos el ámbito de aplicación y las sanciones que establecerían. Esta iniciativa, por tanto, dejaba las mejoras en manos de los Estados miembros, sin poder influir mucho más.

En 2016, la media de mujeres en los consejos de administración de los veintiocho países de la Unión Europea era del 23,3 %. Solo hay diez países en los cuales las mujeres son, como mínimo, un 25 % de los miembros en los consejos de administración. Entre ellos se encuentran Francia, Suecia, Italia, Finlandia, Noruega, Bélgica o Alemania. La mayoría de ellos gozan de cuotas obligatorias en los consejos de administración y todos contemplan sanciones graves si no se cumple con el porcentaje de mujeres previsto. En Francia, por ejemplo, si no se llega a la paridad en el consejo, se anulan los nombramientos; en Bélgica, se suspenden las compensaciones financieras; en Finlandia, reciben multas económicas, y en Noruega, en última instancia, se expulsa de la bolsa a las empresas que no cumplan con la norma de género. El resto de los países que no llegan a ese 25 % no tienen cuotas o las sanciones no son efectivas.

El caso de Italia es muy ilustrativo. En 2011 se adoptó una cuota obligatoria progresiva. Y el resultado fue que, en cinco años, pasó de tener un 6 % de mujeres en los consejos de administración a casi un 30 %. Además, diferentes estudios sobre la calidad de las nuevas composiciones de los consejos de administración muestran que la cuota ha implicado una mejora del currículum del equipo seleccionado, por tanto, las cuotas en las empresas favorecen la meritocracia en este ámbito. También se han contabilizado otros beneficios asociados: tras la aplicación de la cuota de género en los consejos de administración, hay más mujeres directivas en todos los niveles, más nivel educativo de todos los miembros y una disminución de la edad media de los consejeros.

¿SON POSIBLES OTRAS MEDIDAS?

Permisos intransferibles, obligatorios y simétricos

Antes contábamos que la maternidad y la desigualdad en las cargas familiares son algunos de los principales problemas para promocionarse, como también para cobrar el mismo sueldo. Una de las posibles medidas que podrían mejorar esta situación sería reformar los permisos de maternidad y paternidad.

Es necesario que los permisos de maternidad y paternidad sean obligatorios, intransferibles, simétricos y remunerados al cien por cien. Si el permiso de paternidad es opcional, con la llegada de un niño o de una niña a casa, los hombres renunciarán a este derecho, ya que las empresas presionarán para que no lo soliciten. La madre, por tanto, será la que asuma todo el tiempo disponible del permiso de maternidad. En cambio, si el permiso de paternidad es obligatorio, el padre no tendrá opción. Esto es muy importante, porque si tanto el hombre como la mujer tienen que asumir la responsabilidad ante la llegada de un descendiente, un empresario en el momento de contratar a alguien no podrá hacer distinciones de género, ya que ambos van a tener que salir del mercado laboral una temporada si deciden tener descendencia.

Los permisos de paternidad y maternidad tampoco tienen que ser transferibles, porque, si lo son, es más probable que el hombre le pase los días que le corresponden a la mujer, y esta asuma, por tanto, más tiempo de baja, lo que hará que su posición en el mercado laboral se resienta.

Es importante que los permisos de maternidad y de paternidad sean simétricos, para que no se produzcan desequilibrios tan flagrantes en las responsabilidades familiares. Actualmente, las madres que han contribuido un mínimo a la Seguridad Social tienen derecho a dieciséis semanas de permiso de maternidad, remuneradas al cien por cien sobre la base de cotización. En cambio, los padres solo tienen cuatro semanas de permiso de paternidad, aunque hayan cotizado a la Seguridad Social en la misma medida que las madres.

CASO CURIOSO

La experiencia canadiense

La economista Ankita Patnaik estudió los efectos de la reforma de los permisos de paternidad que en 2006 tuvo lugar en Quebec, a raíz de la implementación del seguro parental (QPIP, por sus siglas en inglés). Una novedad de esta política fue la introducción de un permiso de paternidad de cinco semanas no transferible, el 5-week daddy quota. Hasta entonces, los padres solo podían repartirse con las madres algunas semanas de la baja de maternidad. Patnaik valora el efecto de la política pública comparando los padres y las madres que gozaron de la baja justo antes de la reforma, con aquellos que la tuvieron justo después. Los resultados del estudio revelan importantes efectos sobre la distribución y el uso del tiempo. Aquellos padres que disfrutaron de la nueva baja de paternidad destinaban más tiempo a realizar tareas domésticas, aproximadamente cuarenta y tres minutos al día más, en comparación con aquellos que habían tenido la antigua baja de paternidad. También observó un efecto en las madres: ellas pasaban en el trabajo media hora más cada día y redujeron el tiempo dedicado a las tareas domésticas en veintiocho minutos.

Que los dos progenitores tengan el mismo tiempo de permiso y que los dos lo tengan desde el inicio son cuestiones claves. La actividad doméstica y de reproducción requieren un proceso de aprendizaje, y cuidar a un bebé no es una excepción. La práctica es la única manera para ir asimilando los conocimientos en este ámbito. Los permisos de maternidad provocan que solo la madre tenga tiempo para poder aprender a cuidar a un bebé: cómo se le baña, cómo se alimenta, qué pide cuando llora… Esto provoca que las mujeres asuman de manera desigual el trabajo derivado de hijos e hijas, en aras de la eficiencia o alegando que ellas lo hacen más rápido y mejor. Si el padre está desde el principio, empezará a aprender al mismo ritmo que la madre y ninguno de los dos será más «especialista» que el otro. Teresa Jurado, con un equipo de investigadores, realizó un estudio en el que analizaba cómo las parejas que se distribuían equitativamente las tareas del hogar cambiaban la forma de organizarse cuando llegaba el primer hijo. Observaron que, cuando tenían descendencia, este tipo de parejas igualitarias cambiaban sus dinámicas. Con la llegada del bebé y el disfrute desigual de la baja de maternidad, las mujeres eran las que aprendían y se hacían responsables de la crianza de los hijos. De esta manera, parejas que se habían repartido de forma ecuánime el trabajo, debido a los incentivos que otorgan los permisos de maternidad, se convertían en familias que se distribuían las tareas de crianza y del hogar de manera injusta. Por eso es importante que ambos progenitores disfruten de permisos de maternidad y paternidad simétricos y los dos desde el inicio, para que no se naturalicen comportamientos asimétricos. En España, la Plataforma de Permisos Iguales e Intransferibles de Nacimiento y Adopción (PPiiNA) realizó una proposición de ley para que, al fin, hubiera una equiparación de permisos.

CASO CURIOSO

Permisos de paternidad: cifras

Con la aprobación de la ley de igualdad, en vigor desde el 24 de marzo de 2007, en España se estableció un permiso para el padre independiente del de la madre. Este permiso por paternidad, de cuatro semanas de duración desde el 1 de enero de 2017, es compatible con el de maternidad. De las dieciséis semanas de maternidad, diez son transferibles, es decir, la madre puede transferírselas al padre (o a la otra progenitora) para que las disfrute. Entre 2006 y 2015, menos del 2 % de los permisos de maternidad fueron transferidos total o parcialmente a los padres. Desde 2007, el número de padres que ha solicitado las dos semanas de permiso ha ido creciendo, hasta alcanzar su máximo en 2011. Ha pasado de solicitarlo un 35,1 % en 2007 a un 57,4 % en 2011, si bien en 2013 ha sufrido un leve descenso (55,9 %).

En Noruega, el permiso de paternidad fue ampliado en 2012 a catorce semanas no transferibles a la madre. En Suecia, padre y madre disponen de cuatrocientos ochenta días a repartir, sesenta de los cuales están reservados para cada progenitor y son intransferibles. En estos casos, ambos reciben entre el 64 y el 89 % del salario durante las semanas de permiso, con un tope en el importe de la prestación que varía según el país.

Inversión en primera infancia

Otra medida esencial para la promoción de la igualdad de género en el mercado laboral son las escuelas gratuitas de los cero a los tres años. Como hemos visto a lo largo de todo el capítulo, la maternidad es un coste que recae más que proporcionalmente sobre las mujeres. Son ellas las que reducen su participación en el mercado laboral para cuidar de sus hijos. Tener estas escuelas favorecerá que las madres no tengan que plantearse renunciar a su carrera laboral una vez que hayan tenido hijos, ya que no tendrán que hacer el cálculo de si les sale más a cuenta pagar una guardería o dejar de trabajar. De esta manera, es más fácil que puedan permanecer en el mercado laboral, mantener una independencia económica y que la brecha salarial de género y la falta de promoción femenina se vayan reduciendo.

Todo lo dicho sobre el coste que tiene para la igualdad el cuidado de los hijos puede aplicarse también al cuidado de los mayores. El Estado del bienestar tendría que proporcionar servicios para todas aquellas familias que tengan terceras personas que dependen de ellas. Si no, el Estado del bienestar descansará y se aprovechará del trabajo que las mujeres hacen gratuitamente, cuando tendrían que ser servicios de carácter público.

El amor ha sido el opio de las mujeres, como la religión lo ha sido de las masas. Mientras nosotras amábamos, los hombres gobernaban.

KATE MILLETT

El proceso de expansión del romanticismo como modelo amoroso se consolidó a partir de la Segunda Guerra Mundial. Fue entonces cuando se masificaron las películas y la literatura de princesas con finales de «vivieron felices y comieron perdices», como cuenta Coral Herrera[62]. Con este tipo de historias se difunde el ideal romántico de la dama que quiere lograr el amor de un hombre, que además le trae la salvación, como ocurre en La Cenicienta o en su versión más reciente, Pretty Woman. Las protagonistas de ambas historias se salvan —gracias a un hombre— de la explotación laboral. Otros relatos hablan de la liberación de un encierro, como en la historia de Rapunzel, o de un coma profundo, como en La Bella Durmiente.

Desde el siglo XIX, con el Romanticismo, el amor se ha presentado como algo casi mágico, una válvula de escape de la realidad y una vía para vivir otras experiencias. Cuando llega, puede transformar nuestra existencia o llevarnos a un nuevo destino. Conocer a alguien que nos ame puede cambiarnos la vida a mejor, puede hacer sentirnos especiales, espantar el miedo de la soledad y llenar todos nuestros vacíos. Sin embargo, cuando esta utopía romántica se plasma en la vida real es mucho más prosaica. El amor no es tan mágico y está lleno de renuncias, aceptaciones o cesiones. En definitiva, nos relacionamos en el amor como en otros ámbitos, de una forma jerárquica, llena de relaciones de poder.

En todas las historias que leemos y que nos cuentan aparece el amor como una reacción física, química o incluso primitiva; y tal vez una parte de eso sea cierta. Pero el amor es, sobre todo, una cuestión social, una construcción cultural. La manera en que entendemos el amor no ha sido un proceso neutral, nos han enseñado a amar de manera diferente si éramos un chico o una chica: nos han enseñado a amar de una forma patriarcal. Por eso hemos asumido que con el amor iban intrínsecos una serie de aspectos, y es necesario profundizar y reflexionar sobre todos los mitos que atraviesan las relaciones amorosas actuales. Como explica Nuria Varela, existen una serie de mitos asociados al amor, creencias que se perciben como verdades, pero que no lo son.

LA EXISTENCIA DE LA MEDIA NARANJA

El feminismo siempre ha luchado contra la fábula de la media naranja. Este mito establece la idea de que en el mundo existe una persona que está hecha para ti y, lo más importante, una persona que te va a complementar. De este modo, se nos socializa en la idea de que no somos una persona completa hasta que encontramos a esa media naranja. Solo cuando la hallamos, nuestra vida cobra sentido, e incluso llegamos a obtener un estatus superior en la sociedad. Muchas veces, la sociedad nos valida en la medida en que alguien externo a nosotros nos ama románticamente, y tener pareja se convierte entonces en sinónimo de éxito social. Si la tienes, es porque atesoras algo de valor, algo que puede apreciarse. Pero ese argumento también se construye a la inversa, es decir, si no tienes pareja, es porque no tienes nada que alguien haya podido considerar «deseable». Todos hemos oído la frase de «algo raro le debe de pasar si aún no ha encontrado pareja» o «no hay nadie que lo aguante». Por tanto, tener pareja se ha convertido en un aspecto clave para empezar a tener autoestima. Aun sabiendo de sobra que no tener pareja no significa carecer de amor, o que tenerla no es suficiente para mantener la autoestima a flote.

Cuando se ha pasado una cierta edad y no se ha encontrado pareja, los juicios son mucho más duros para ellas. Es entonces cuando se las llama, con una connotación y un retintín negativo, solteronas. Para ellos, en cambio, los juicios de la sociedad son mucho más laxos e incluso algunos son denominados solteros de oro haciendo evidente que ellos, aunque tengan una determinada edad, aún se encuentran en edad de merecer, que dirían nuestras abuelas. Para las mujeres no existe un concepto elogioso similar. Esto es importante porque muchas veces se asume que las cosas que no tienen nombre no existen.

Mucha gente pensará que estos ideales son anticuados y pasados de moda, y que, con el tiempo, se ha cambiado la mentalidad. Pero la importancia de tener pareja parece que no es una idea del pasado. Un estudio que realizó el Centro Reina Sofía sobre Adolescencia y Juventud mostraba que un 42 % de estos jóvenes consideraban que tener pareja era muy importante, independientemente de si habían vivido esa experiencia o no[63].

AMOR POR NECESIDAD

Nos hacen creer que las mujeres necesitamos pasar de un padre protector y proveedor a un hombre que lo sustituya, el cual también nos garantizará la seguridad material y social, es decir, nos mantendrá y nos querrá. De hecho, tradicionalmente las mujeres se han sentido atraídas por un macho alfa, que se define como aquel hombre poderoso que atrae miradas, que proyecta seguridad y que se convierte en un referente para todos, con unas formas de actuar muy masculinizadas. El clásico protagonista de la mayoría de las películas, vaya, como James Bond. Es lo que nos han enseñado que las mujeres debemos valorar de los hombres: que tengan recursos materiales (dinero y bienes) o inmateriales (capacidad de liderazgo o autoridad), para que nos ayuden a subsistir. De esta manera, el amor femenino se concibe como un amor necesario, abnegado y sometido a alguien más poderoso.

A los hombres, en cambio, se les ha enseñado a amar con libertad; ellos necesitan pocos complementos y buscarán a alguien que los provea de seguridad emocional y familiar. A este tipo de amor Coral Herrera lo llama «buscar a la mujer criada», es decir, intentar encontrar a alguien que les resuelva sus necesidades más primarias, desde hacerles la comida a que los arrope. Además, muchos hombres van en busca de un tipo de mujer que les haga de madres: que los vigilen o que pongan límites a sus comportamientos; que los castiguen si beben mucho, si salen hasta tarde o si no hacen aquello que deberían hacer. De nuevo, no creamos que esta concepción de amor estereotipada está pasada de moda. Un 59 % de los adolescentes afirma que el chico de la pareja debe ser el «protector». Esta idea la comparten un 67 % de los varones y un 53 % de las mujeres.

AMOR COMO SACRIFICIO

A lo largo de la historia, se ha considerado el amor como sinónimo de sacrificio, renuncia o sufrimiento, la idea ampliamente instaurada de que «el amor verdadero implica pasarlo mal». Una de las pruebas para demostrar el amor hacia alguien es renunciar a la libertad, a la autonomía personal, a la vida social, a las metas, a los sueños o a la propia ciudad. Esta idea va ligada a lo que Nuria Varela describe como «el amor lo puede todo[64]». Es decir, muchas veces renunciamos a nosotros mismos en nombre del amor. Empezaremos por cuestiones más materiales y más superficiales, como cambiar de ciudad, pero en ocasiones no habrá límites, y para conservar a la pareja, llegaremos a renunciar a aspectos de la vida casi de supervivencia, como a que nos traten bien, sin insultos, desprecios o incluso sin violencia. Para mantener una pareja, podemos llegar a aferrarnos a situaciones de maltrato. Se educa en la dependencia del amor romántico, y eso puede acarrear consecuencias graves por querer anclarse al ideal de tener pareja. Según Coral Herrera, las mujeres han sido educadas para «amar incondicionalmente, entregarnos al amor y aguantar lo que haga falta, perdonar y volver a empezar[65]». Llevamos implícito que si una relación se acaba es un fracaso personal, el fracaso de algo que posiblemente muchas veces nos han inculcado que es el objetivo de nuestras vidas.

AMOR DESDE LA PROPIEDAD

Durante mucho tiempo se ha considerado que tener pareja es ser el «dueño» o «dueña», o tener la posesión de la persona que está a tu lado. La palabra amar ya destila cierta forma de pertenencia. Eso implica una serie de asunciones que pueden llegar a ser peligrosas, ya que quizá conlleven que algún miembro de la pareja encuentre legítimo controlar la vida del otro. Querer saber qué hace la pareja en cualquier momento, con quién se comunica o vigilar qué ropa se pone son solo tres ejemplos de este control. «Como te amo, tengo derecho a saber qué haces» o «a controlar qué haces…». Este tipo de amor aún perdura entre los más jóvenes, como veremos más adelante.

Además, algunos autores han destacado la idea de que el amor romántico se ha ido adaptando a las diferentes épocas, y en la actualidad, al individualismo. Se excluye así del amor romántico a terceras personas o a grupos, lo que evita, de esta manera, movimientos sociales amorosos de carácter grupal que podrían desestabilizar el statu quo o aquello que se ha considerado natural e inamovible, solo se identifica el amor romántico como la unión de dos personas. Coral Herrera lo resume así: «Hay mucho romanticismo en nuestra cultura, pero poco amor».

EL AMOR ROMÁNTICO MATA

Los diferentes tipos de ideas sobre el amor romántico que hemos descrito antes promueven la visión de que necesitas pareja para ser alguien exitoso o normal en la vida. Pero no solo es una percepción psicológica. Las instituciones favorecen mediante sus incentivos este tipo de unión: que tengas específicamente un determinado modelo de pareja. Por eso es más beneficioso hacer la declaración conjunta de la renta o es más fácil que te otorguen una hipoteca o recibir algunas ayudas si has formalizado una relación. Por tanto, la pareja se convierte en una necesidad económica y en una dependencia emocional.

Este es el caldo de cultivo para la dominación y la violencia de género. Se nos educa en la cultura para que seamos dependientes y susceptibles de ser amadas y deseadas por un hombre. El amor romántico ha sido y continúa siendo una de las herramientas más potentes para controlar y subyugar a las mujeres.

Hasta hace muy pocos años, la violencia machista se justificaba por diferentes motivos, ya fuera por desobedecer, por ser infiel o por no cumplir con lo que se consideraban los deberes de las mujeres, incluso se justificaba por venganza… Actualmente, los casos de asesinato de mujeres se concentran cuando la pareja se separa. Que la mujer pueda decidir iniciar su propio camino es inconcebible para un tipo de hombre que se ha tomado el amor como una necesidad y como una propiedad. Es en ese momento cuando las amenazas y las venganzas del hombre sobre la mujer se vuelven más crudas.

El amor tal como se ha concebido es un mecanismo muy eficaz para la perpetuación de la desigualdad de género en la pareja. Por tanto, es vital que construyamos otra concepción de amor, basado en la igualdad y en el respeto. Es esencial empoderar a las mujeres para que no vivan sujetas al amor, y educar a los hombres para que las consideren compañeras de vida y no objetos de su propiedad.

¿QUÉ ES LA VIOLENCIA DE GÉNERO?

Solo en la última semana del año 2017 se contabilizaron tres asesinatos por parte de hombres a sus parejas o exparejas. A finales de ese mismo año, estuvieron muy presentes en los medios de comunicación Jessica Bravo —a la cual dispararon cuando iba a buscar a su hijo al colegio—, o el juicio de Sergio Morate —que asesinó a su exnovia Marina Okarynska y a la amiga de esta, Laura del Hoyo, en 2015—. También se celebró el vigésimo aniversario del brutal asesinato de Ana Orantes por parte de su marido, o los veinticinco años del triple asesinato de las niñas de Alcàsser. No son las únicas, en 2017 han muerto, según datos oficiales, cuarenta y ocho mujeres en España y, según diferentes encuestas, se estima que un 20 % de las mujeres han sufrido violencia física o sexual, y un 33 % violencia psicológica.

La visibilización de la violencia de género va aumentando por parte de los medios de comunicación y el Estado. Sin embargo, que esta no haya sido una de las principales preocupaciones del Estado es chocante. La violencia de género ha matado a muchas más mujeres que el terrorismo de ETA, novecientas veinte mujeres entre los años 2003 y 2017. Sin embargo, la violencia etarra, además de ser considerada un problema de Estado, recibía la atención de todos los medios de comunicación y la preocupación de todos los ciudadanos. Eran habituales las manifestaciones de rechazo y la conciencia de la lacra que era. Que la violencia de género no tuviera el mismo impacto mostraba que había muertes de primera y muertes de segunda.

Los medios de comunicación se hacían eco de la violencia de género, pero sin estar demasiado concienciados con el problema. Un ejemplo de ello es algo que todos habremos leído en alguna ocasión. Muchas veces en la prensa se titulaba: «Mujer muerta en [insertar pueblo de España]», cuando en realidad, no es que «se hubiera muerto» por causas naturales, sino que un hombre la había asesinado, la había matado. Esto es solo una pequeña muestra que evidenciaba que no existía una conciencia real de este problema. En parte porque la violencia machista siempre se ha considerado un problema personal, un asunto privado de algunas parejas porque el marido bebía, o porque la mujer no hacía lo «correcto», pero no se asumía como un problema estructural. Ahora ya no es considerado un asunto individual de algunas parejas aisladas, sino que constituye un problema que se sustenta y se enraíza en la propia estructura social, y que se mantiene y reproduce en cada generación. Se empieza a ver como una cuestión política, porque se asume que estos hechos ocurren porque hay una estructura que legitima la dominación del hombre sobre las mujeres, y que llega a facilitar el ejercicio de la violencia contra ella, mantenida por la sociedad y el amor romántico.

Todavía hay cierta confusión sobre algunos conceptos relacionados con este tema. No es lo mismo la violencia doméstica que la violencia de género. La primera es la que se produce en casa, en el hogar, en el domo. Incluye todas las violencias que se ejercen a cualquier miembro del hogar, mantengan o no relaciones familiares. Puede ser del padre a los hijos, de los nietos a los abuelos o de los hijos a la madre; lo engloba todo. En cambio, solo se considera violencia de género aquella que se ejerce contra la mujer por el simple hecho de serlo. La situación de violencia de género más común es la de un hombre que comete una serie de abusos continuados y sistemáticos con una mujer por el hecho de serlo, a la cual considera inferior o pretende dominar.

El asesinato de una mujer es el acto más brutal que se puede ejercer contra ella, pero la violencia de género engloba muchos otros aspectos. Comprende todo acto de violencia física, sexual, psicológica y vicaria que tenga o pueda tener como resultado un daño o sufrimiento físico, sexual o psicológico para la mujer. La violencia física (todo aquel acto que infringe daño físico a la víctima) es mucho más fácil de detectar que la violencia psicológica, cuyas manifestaciones pueden ser muy sutiles. No obstante, los expertos afirman que la persistencia de la violencia psicológica en el tiempo deteriora gravemente la estabilidad emocional, destruye la autoestima y la personalidad de la mujer, puede causar incluso tanto daño como la violencia física y, además, puede ser precursora de otras formas de violencia.

La violencia psicológica incluye toda conducta verbal o no verbal que produzca en la mujer desvalorización o sufrimiento: las amenazas, la coacción o la privación de libertad, el menosprecio, la intimidación o las amenazas con violencia a ella o a sus seres queridos. Insultos como «estás loca», «eres una histérica», «ignorante», «atrasada» o «fea» son bastante comunes en este tipo de violencia. Como también menosprecios como «no sirves para nada», «no eres capaz de hacer nada bien», «mala madre», «si no fuera por mí, adónde irías». Las amenazas más comunes que se denuncian son «te voy a matar», «te voy a quitar a los niños [o a las niñas]», «te voy a hundir».

También el abuso de autoridad se considera una forma de violencia psicológica (si registra tus cosas, revisa tu correo, controla con quién vas o a qué hora llegas: «¿Con quién estuviste hoy?», «Has llegado diez minutos tarde…»). Asimismo, la constante muestra de celos puede incurrir en violencia psicológica: acusar constantemente de ser infiel y de coquetear con otros hombres, impedir relaciones con amigos, amigas y familiares, aislar a la mujer de todo su entorno o controlar cómo se viste son ejemplos de este tipo de violencia.

La violencia de género también engloba otro tipo de violencias, como la violencia sexual o la violencia vicaria. La primera, aunque se podría considerar violencia física, se refiere concretamente a aquellas situaciones en las que una persona es forzada o coaccionada para tener relaciones sexuales. Se puede concretar en violaciones dentro de la pareja, prostitución forzada o en obligar a la concepción o al aborto, entre otras. La segunda, que también se puede incluir dentro de la violencia psicológica, es la que se inflige a una «persona secundaria» para generar un daño en la «persona principal». Se denomina violencia vicaria porque su objetivo es hacer daño a una persona en sustitución de otra, es decir, la instrumentalización de otros familiares, como los hijos o los padres, para dañar a la mujer.

Se diferencia el concepto de violencia de género del de violencia doméstica porque así se visibilizan con mayor claridad este tipo de comportamientos diferenciados. La confusión de etiquetas, a veces interesada, contribuye a perpetuar la resistencia social a reconocer que el maltrato a la mujer es una forma diferente de violencia que va más allá de estar y convivir, víctima y agresor, en un mismo hogar, sino que el objetivo último es la sumisión y el control de la vida de las mujeres.

Desde el inicio de la década de 1990, se empezó a tomar conciencia, en el ámbito internacional, de que este tipo de agresiones que sufren las mujeres por el hecho de serlo tienen que desaparecer. Pero no fue hasta 1995, tras la Conferencia de Pekín, organizada por la ONU, cuando se lanzó el plan de acción para promover los derechos de la mujer, en el que se establece que existe una violencia específica llamada violencia contra las mujeres, que solamente se ejerce sobre ellas por el hecho de serlo, e invita a todos los países para que tomen medidas para erradicarla.

En España, no fue hasta 2004 cuando se aprobó la Ley Integral contra la Violencia de Género. Fue una de las más avanzadas de nuestro entorno, reconociendo que existía la violencia de género y que esta necesitaba un tratamiento diferenciado. Sin embargo, esta ley tiene muchos aspectos que mejorar, empezando por el infradesarrollo de algunas de sus partes. La actual ley solo reconoce como violencia de género la que se ejerce dentro de una relación afectiva reconocida o de convivencia, es decir, solo si se ejerce dentro de la pareja. No obstante, es necesario que también se considere violencia de género la que se produce fuera de una relación sentimental, para que el caso pueda pasar a un tribunal especializado y que la mujer pueda gozar de las medidas y las ayudas de las que disponen las víctimas de violencia de género. Esto es importante porque, con la ley actual, la violación a una chica por parte de un desconocido[66], la práctica de la ablación, ser víctima de trata, el asesinato de una prostituta por parte de su cliente o el caso mediático de Diana Quer —asesinada por un desconocido— no son considerados violencia de género. Aunque en todos los ejemplos anteriores ellas han sido violadas, asesinadas, mutiladas y maltratadas con el único móvil de la desigualdad de género, la ley no las considera víctimas de violencia de género.

Las diferencias en la conceptualización tienen implicaciones en diferentes ámbitos. Las acciones catalogadas como violencia de género se tramitarán en tribunales judiciales especializados. Estos tribunales de género son más eficaces a la hora de hacer cumplir las leyes y, además, ofrecen más posibilidades de que el personal del tribunal tenga en cuenta la perspectiva de género. La especialización en temática de género permite que estos tribunales posean experiencia en las características específicas de estos casos y, por tanto, estén en condiciones de tramitar con mayor celeridad la carga que soportan estas víctimas. Asimismo, este tipo de tribunales permite la integración de diversos procesos legales, como las cuestiones penales, civiles y de derecho de la familia. Por tanto, que un caso se considere violencia de género o no tiene consecuencias sobre cómo se tratará a la víctima e incluso en cómo serán tratados los hechos y, por tanto, en cómo fallará la sentencia, haciendo las decisiones más justas.

La conceptualización de qué es o no violencia de género también tiene implicaciones en cómo se recopilan los datos. Si un hombre asesina a su pareja o expareja y a su madre, su vecina, su amiga o su cuñada, que en ese momento estaban con ella, como pasó con Sergio Morate, las estadísticas solo contabilizan a la primera, pero no se consideran víctimas de la violencia machista a quienes la rodean.

El Gobierno y las organizaciones civiles recogen datos de violencia de género de formas diferentes. Desde el año 2003, la Delegación del Gobierno para la Violencia de Género mantiene un registro oficial de estos hechos. Solo computan en sus estadísticas aquellas mujeres que han sido víctimas de maltrato físico o psicológico que están manteniendo o habían mantenido una relación sentimental, tal como estipula la ley, y, recientemente, desde 2013, los hijos que son asesinados. Las organizaciones de la sociedad civil, sin embargo, utilizan una forma distinta de medir. Incorporan a la lista no solo aquellas mujeres que han sido asesinadas por parte de sus parejas o exparejas, sino a todas las que han sido asesinadas por ser mujeres, hubieran tenido o no una relación afectiva con el agresor. Una de estas organizaciones es Feminicidio.net, que lleva diez años construyendo una base de datos en la que se recogen unos cincuenta campos de información de cada una de las víctimas y cuenta ya con más de cuarenta mil registros.

Así pues, según datos oficiales, el número de asesinadas el año 2017 fue de cuarenta y ocho, mientras que, según Feminicio.net, fueron noventa y ocho, es decir, que hay cincuenta personas que se quedan fuera de las estadísticas oficiales. Además, mientras que el número oficial de asesinadas entre 2003 (año en el que comienza la recopilación de datos) y junio de 2017 se acerca a las novecientas mujeres, otras organizaciones calculan que hubo más de mil cien. Feminicidio.net afirma que solo en los últimos diez años han sido asesinadas 837 personas.

Otro de los aspectos que hay que mejorar es la dotación de algunas medidas. El dinero que destina el Gobierno ha pasado en seis años de los 34,3 millones presupuestados en 2004 a los 25,2 millones para 2016. Aunque este último año se fijó un incremento del 6 % respecto a 2015, la caída acumulada ha reducido el presupuesto en un 26 %. Los recursos destinados al programa de igualdad de oportunidades han disminuido desde 2006, año de su máxima financiación, un 61 %, al pasar de 50 millones de euros a los 19 millones presupuestados para 2017. Restablecer o incrementar las partidas presupuestarias serviría para levantar la cifra de inversión en prevención contra la violencia machista que se ha ido arrastrando desde 2010. Con ello, se podría reducir la violencia de género o mejorar la protección de las víctimas, al mismo tiempo que podrían mejorar las condiciones de los trabajadores de este sector, hasta el momento muy precarizados.

¿Cómo estamos?

Aunque la Ley Integral contra la Violencia de Género establecía algunas medidas para proteger a las víctimas, el informe de derechos humanos de la Unión Europea de 2014 desvela que las mujeres creen que, en la práctica, sus derechos no están protegidos por la justicia. Hay una bolsa oculta de violencia que representa un 73 %. Es decir, la mayoría de las mujeres que son víctimas de violencia de género nunca llegan a denunciar. Solo un 36,5 % de las mujeres asesinadas habían interpuesto una denuncia y, sin embargo, solo un 13,5 % de estas mujeres tenía medidas de protección en vigor y no fueron efectivas. Por tanto, el sistema aún no es capaz de protegerlas.

En 2016, los Juzgados de Violencia sobre la Mujer y los Juzgados de lo Penal solo dictaron sentencia condenatoria en el 22 % de las denuncias recibidas. Ese mismo año, según datos del último informe de Feminicidio.net, se presentaron 142 893 denuncias —un promedio de 11 900 al mes—, pero se archivaron 58 716, es decir, casi un 41 %.

Ante estos datos brutales y alarmantes, se aprobó en 2016 una proposición no de ley que dio el pistoletazo de salida para redactar el pacto de Estado sobre la violencia machista. Así lo habían solicitado las organizaciones de la sociedad civil y expertos en violencia de género. El pacto, que se aprobó en septiembre de 2017, incluye algunos aspectos hasta ahora poco atendidos, como la prevención de la violencia de género y sexual en todas las etapas educativas, la detección precoz en el ámbito sanitario o ampliar la formación especializada entre los miembros de la justicia, las fuerzas de seguridad y el profesorado.

También amplía el concepto de aquello que se reconoce como violencia de género. Engloba todas aquellas acciones violentas que se ejercen contra la mujer, por el simple hecho de serlo, sin que haga falta que mantenga una relación afectiva con el agresor. España ya había ratificado en 2014 esta modificación recogida en el Convenio de Estambul y por tanto debía asumirla. Además, se considera de forma automática la condición de víctima de violencia de género a las madres cuyos hijos sean asesinados por sus parejas o exparejas, para que tengan derecho a la asistencia psicosocial, ayudas económicas, laborales y a la protección prevista en la Ley Integral contra la Violencia de Género. También se establece que aquellas mujeres maltratadas serán asistidas y recibirán ayudas sociales, aunque no presenten denuncia policial o judicial.

Este documento, que cosechó muchas críticas desde el inicio, ha sido considerado papel mojado por parte de los expertos. Los principales puntos débiles afectan a su aplicación. La primera crítica es que este pacto ni es vinculante ni es una ley. Esto implica que no se puede aplicar o poner inmediatamente en marcha. Hay muchas medidas que deben ser aplicadas por las comunidades autónomas o las entidades locales con competencias en estos ámbitos. Por tanto, hay que negociar con estas entidades las medidas y las dotaciones que finalmente se adopten. Pero la hoja de ruta para llevar a cabo estos cambios aún no se ha establecido, y se están generando muchas confusiones respecto a su tramitación. Además, este pacto, al no ser una ley, tampoco establece ninguna medida coercitiva si no se cumplen los compromisos, por lo que no queda garantizado su cumplimiento. Tampoco existe financiación específica para dotar las diferentes acciones ni hay presupuestos concretos para cada medida. El pacto, asimismo, no incluye cómo va a ser la formación para obtener el título que habilite a los expertos para poder tratar mejor a las víctimas.

En definitiva, los expertos consideran que es solo un lavado de imagen ante una situación tan grave, ya que ni siquiera se sabe si se van a poder aplicar las medidas adoptadas, y lo que hace falta es que estas se cumplan, se doten económicamente y se desarrollen las leyes ya aprobadas, pero que no han recibido demasiada atención.

El tiempo no lo cura todo

Alguien aún pensará que este es un problema de otra época, que se irá extinguiendo conforme vayan pasando los años. Pero, lamentablemente, los datos no confirman esta idea. No parece que el problema vaya a solucionarse solo.

La edad media de las mujeres asesinadas a manos de sus parejas o exparejas en España fue de 41,2 años en 2017. De las cuarenta y ocho asesinadas ese mismo año —según datos oficiales—, once (un 23 %) no tenían ni treinta años: la proporción de mujeres jóvenes asesinadas es preocupante y muestra que es un problema muy actual.

Además, pensemos que los asesinatos constituyen la punta del iceberg de la violencia de género, y que aquellas que sufren violencia física o psicológica son el grueso de las víctimas. Los expertos explican que cuando los jóvenes aluden a la violencia de género, suelen referirse a conductas especialmente violentas, como agredir o insultar. Sin embargo, actos como vigilar el móvil, controlar a la pareja o tener celos aún no son identificados como tal. Un 28 % de los chicos y un 19 % de las chicas no consideran maltrato decir con quién puede o no hablar su pareja, o decir adónde tiene que ir, según datos del Centro Reina Sofía. Tampoco un 34 % de los chicos ni un 25 % de las chicas consideran que controlar todo lo que hace su pareja sea violencia. Estos datos son relevantes, ya que lo que se considere o no como maltrato marca la tolerancia que se va a tener sobre ese acto, y hasta qué punto se podrá atajar o se considerará denunciarlo. Y más cuando un alto porcentaje de jóvenes de doce a veinticuatro años (un 38 %) dicen haber visto u oído a una chica siendo insultada por su pareja.

No obstante, hay importantes diferencias de género en este tipo de conductas. Mientras que la proporción de chicos que envían mensajes, para asustar u ofender a su pareja se eleva hasta el 31 %, solo el 11 % conoce casos en los que el mensaje lo haya mandado una chica. También resulta preocupante que el 29,5 % de los jóvenes haya visto a un chico obligar a una chica a hacer cosas que no quiere. Solo el 14 % ha vivido una situación a la inversa, que sea la chica la que obliga al chico. El número de jóvenes (varones) que controlan todo lo que hace su pareja tampoco es desdeñable. Un 30 % declara que la controla, decidiendo por ella hasta el mínimo detalle e incluso un 10 % afirma que lo hace a menudo. También fiscalizan diversos aspectos, como dónde se encuentra su pareja en cada momento a través del móvil o las compañías que frecuenta. Además, este estudio muestra que cuando hay un excesivo control de algún miembro de la pareja se produce lo que se llama autoinculpación femenina. Ellas justifican que las controlen por haber generado desconfianza en la pareja o se culpabilizan por consentir ese control.

Tampoco es trivial que el 32 % de los adolescentes considere normal la existencia de celos en la pareja y que un tercio impida que su pareja vea a sus amigos o amigas. Este es un comportamiento aún presente y peligroso porque, a través de los sacrificios y las renuncias a tener una vida social, la persona se aísla cada vez más, de manera que posteriormente será muy difícil que salga de una situación de abuso, ya que no tendrá redes para apoyarse o para sentirse acompañada una vez salga de ella. Que a esas edades se tengan estos valores confirma que este problema no se va a solucionar solo ni con el tiempo. En especial si se siguen alimentando las relaciones desiguales dentro del amor romántico, o educando a los chicos en la sumisión de las chicas.

La historia nos ha enseñado que el tiempo, por sí solo, no soluciona los problemas, hay que luchar para encontrarles remedio. Es el caso de la violencia de género, donde se observa que los más jóvenes aún reproducen sin cuestionarse muchas conductas dentro de la pareja que son o pueden llegar a ser violencia de género. Si seguimos así, la generación que llegará a ser adulta en unos años cosechará las mismas escabrosas y alarmantes estadísticas de violencia de género. Hace falta un programa educativo de relaciones afectivo-amorosas para atajar este tipo de actitudes ante el amor y las relaciones que nos hagan cada vez más iguales. Las leyes y la justicia tienen que dotar las medidas de eficacia para que la protección de las víctimas sea real y efectiva. No podemos permitir que se mate casi a cien mujeres por año solo por el simple hecho de haber nacido mujeres.

Últimamente una parte del periodismo también ha puesto su granito de arena en la concienciación de este problema. Los estudios muestran que recibir una avalancha de datos escabrosos no tiene demasiado efecto en la concienciación de la problemática, pero la gente desarrolla una empatía más intensa con los relatos más personales. Es por eso por lo que las narraciones de las historias de violencia de género, como las que empezó a hacer la periodista Noemí López Trujillo —y que le valieron el Premio al Periodismo Joven sobre Violencia de Género en 2017—, pueden ser un buen punto de partida para que la población se conciencie cada vez más y se atajen este tipo de comportamientos.

El fantasma de la violación es indisociable de la condición de ser mujer.

JANA LEO

Mientras escribo estas líneas, en noviembre de 2017, ha empezado el juicio de los cinco jóvenes sevillanos, conocidos como la Manada, acusados de violar a una chica en los sanfermines de 2016. A esto se le suma que estos días han salido una ristra de actrices de Hollywood denunciando los abusos y el acoso sexual de muchos actores, productores o guionistas. Desde que The New York Times sacó a la luz el historial de acoso del productor de cine Harvey Weinstein, más de una cincuentena de mujeres se han animado a denunciar que sufrieron acoso por parte de miembros de la industria. Figuras icónicas como C. K. Louis o Kevin Spacey —este último acusado de abusar de varones en fiestas y rodajes, aprovechando su posición de poder— también han sido denunciadas.

El mundo político tampoco ha escapado a estas situaciones. Miembros del Parlamento de Westminster, en el Reino Unido, han sido denunciados por acoso sexual, y Michael Fallon, ministro británico de Defensa, ha dimitido por tocar de manera impropia a una periodista. Ante la proliferación de estos casos, se ha lanzado la campaña #MeToo en las redes sociales, con la cual se intentan visibilizar otras muchas situaciones de agresión y acoso que sufren las mujeres. Son abusos muy comunes que la mayoría de las mujeres han sufrido en sus propias carnes. Uno de sus objetivos es precisamente sacar a la luz que estos hechos les ocurren a las mujeres corrientes y no solo a las actrices famosas de Hollywood o a las periodistas y políticas del Parlamento, de manera que aquellas personas que los han sufrido no sientan que han sido las únicas. La gran difusión y visibilización de los actos de acoso no nos deben llevar a pensar que ahora suceden más a menudo que antes, sino que ahora se ha aprendido a identificarlos, y se tiene el valor de denunciarlos. Justo eso es lo que pretendía el movimiento #MeToo.

#MeToo solo ha puesto rostro a unos hechos que los datos denunciaban desde hacía tiempo. La Encuesta de violencia contra las mujeres de la Unión Europea[67] muestra que un 50 % de las mujeres en España, como mínimo una vez en la vida, han sido víctimas de acoso sexual. En otras palabras, la mitad de las mujeres en España de quince a setenta y cuatro años han sido objeto de tocamientos, abrazos o besos en contra de su voluntad, de comentarios que ofenden, de invitaciones inapropiadas o de exhibicionismo.

También el abuso sexual es una realidad presente en nuestra sociedad. A un 6 % de las mujeres españolas de quince a setenta y cuatro años las han intentado forzar o han mantenido relaciones sexuales por la fuerza o bajo amenazas. Los datos del Gobierno español muestran que desde 2009 hasta la actualidad, ocho mil doscientas mujeres han sufrido agresiones sexuales con penetración en España. Para poner estas cifras en perspectiva: hay tres violaciones al día o una cada ocho horas. En 2015, que es el último año del que se disponen datos, mil siete mujeres denunciaron haber sufrido una violación en España. Estos datos son solo la punta del iceberg, ya que las denuncias representan una ínfima parte de todas las agresiones sexuales. Según algunas estimaciones, más de un 70 % de las mujeres que han padecido abusos nunca llegan a denunciar.

Hay diferentes motivos por los cuales se denuncia poco y uno de ellos es la normalización de estas conductas, sobre todo cuando se producen sin violencia o intimidación. Esto se ve muy claro cuando nos fijamos en algunos países concretos. Por ejemplo, los Estados que alcanzan los porcentajes más elevados de mujeres que han denunciado acoso sexual son Suecia, con un 81 %, Dinamarca, con un 80 %, o Francia, con un 75 %, es decir, países más sensibles a la igualdad de género. Sin embargo, en los países con menores valores de igualdad, la incidencia de las denuncias es más baja: Bulgaria, con un 24 %, o Rumanía y Polonia, con un 32 %, unos datos que —debemos tener claro— responden a la falta de denuncias, no de situaciones de acoso, como veremos ahora.

Se produce el mismo patrón con los datos de violencia sexual o el coito forzado. Los porcentajes más altos se dan en el Reino Unido, donde un 19 % de las mujeres han sufrido estos abusos, seguido de un 18 % en Finlandia o en Suecia. En cambio, los datos más bajos se concentran en Portugal, Chipre o Croacia, donde menos de un 5 % de las mujeres dicen haber sido víctimas de estos abusos. Llama la atención que en los países de Europa con actitudes más enfrentadas a la igualdad de género, la incidencia del acoso y la violencia sexual sea también la más baja. Esto induce a pensar que, en estos territorios, no es que exista menos acoso o menos violencia sexual, sino que estos actos se asumen como normales o legítimos, cuando podrían ser catalogados de violencia sexual. El carácter aparentemente íntimo de la problemática, el temor a las represalias, la desconfianza sobre la utilidad de la denuncia, la voluntad de olvidarla o incluso la propia normalización de ciertas conductas sexuales son algunas de las posibles razones. Por tanto, la concienciación y saber identificar estas conductas es importante para dejar de normalizar situaciones que, claramente, son abusivas para las mujeres, y así también abrir el espacio a las denuncias.

CASO CURIOSO

Más información = menos miedo

En España, ante el resurgir de los movimientos feministas y las manifestaciones de solidaridad hacia las víctimas de violaciones en el año 2017, las denuncias contra la libertad sexual han crecido un 26,5 % el primer trimestre de 2018. Sobre todo, han aumentado aquellas que denuncian agresiones con penetración: han pasado de veintisiete casos en 2017 a cuarenta y ocho en tres meses (de enero a marzo) solo en Madrid. Se espera que en 2018, con el rechazo a la normalización de estos actos y el aumento de acompañamiento de la sociedad, se produzcan muchas más denuncias.

Esta normalización de las agresiones sexuales aún se encuentra muy presente en la sociedad. Según una encuesta realizada en 2016 por la Comisión Europea[68], un 27 % de los encuestados podían llegar a justificar un acto sexual sin consentimiento. Los argumentos que más se repetían eran «si los dos habían bebido o tomado drogas», «si uno/a había ido voluntariamente a casa del otro/a» o «no haber dicho claramente que no». Es preocupante observar cómo aún un porcentaje tan elevado de personas pueden disculpar estos actos. Los países más propensos a tolerar el sexo sin consentimiento son Hungría y Rumanía, mientras que Suecia y España son los que menos disculpan este tipo de actos.

LA CULTURA DEL ACOSO Y DE LA VIOLACIÓN

Antes veíamos que el 50 % de las mujeres españolas había sufrido acoso sexual. Pero ¿qué se considera acoso sexual? Este se define en la ley de igualdad de 2007 como cualquier comportamiento, ya sea físico o verbal, de naturaleza sexual y que produzca el efecto de atentar contra la dignidad de una persona, en particular cuando se crea un entorno intimidatorio, degradante u ofensivo. Por tanto, no hace falta que se produzca un abuso sexual con contacto físico no deseado, sino que basta con que la mujer se haya sentido intimidada con comentarios sexuales. Dado que estos comportamientos se normalizan y naturalizan, algunas veces los hombres no son conscientes de que sus actos pueden ser intimidatorios o incluso de ser acosadores sexuales.

Hemos asumido como normal que los chicos toquen el culo sin permiso a las chicas o que los actos molestos de los chicos se vean como muestras de cariño; a todos nos han justificado ese comportamiento diciendo que «los que se pelean, se desean». También pasa cuando nos hacemos mayores, cuando te gritan cosas obscenas por la calle o te tocan en el metro. El acoso callejero es algo que sucede con tanta frecuencia que muchas mujeres afirman que simplemente se ha convertido en una parte de su experiencia diaria. Es decir, se asumen como comportamientos normales y se tiende a enseñar desde una edad muy temprana que, si eres mujer, es una situación recurrente. Por tanto, en muchas ocasiones es mejor resignarse a ello, como recoge Laura Bates en el libro Sexismo cotidiano[69].

El acoso callejero es una de las pequeñas expresiones más evidentes del sexismo. Aún hay gente que considera que no hay nada de malo por lanzar un cumplido por la calle, pero el «piropo» de un desconocido también es parte del acoso callejero. La mayoría de los piropos no son cumplidos simpáticos, sino gritos o voces obscenas y desagradables, mayoritariamente de contenido sexual. Además, el hecho de que alguien desconocido pueda evaluar y opinar sobre el físico o vestuario de una mujer, tratándola como un objeto sexual, es uno de los reflejos del ejercicio de poder, dominio y control que ejercen los hombres. Para evitar el acoso verbal, muchas mujeres cambian sus rutinas o su vestuario, y se lo piensan dos veces antes de ponerse una falda corta o demasiado escote. Este cambio de conducta para evitar llamar la atención de los viandantes es una consecuencia de tener que recibir piropos. De esta manera se ha naturalizado y normalizado que las mujeres tengan menos libertad y más limitaciones cuando salen a la calle.

La prueba de que los piropos son parte de la cultura patriarcal es que cuando no se aceptan, no se contestan o se ignoran, muchas veces se cambia el piropo por el insulto. De repente, el mismo hombre puede empezar a gritar a esa misma mujer a la que acaba de llamar «guapa», «puta», «zorra» o «furcia». Vivimos en una sociedad que resta importancia a todos estos hechos, y los comentarios ofensivos se asumen como algo que no es grave, sino solo molesto. Pero permitirlo refuerza el sistema patriarcal que ve a las mujeres como objetos a disposición de los hombres. Y el acoso verbal solo es la punta del iceberg. Muchos estudios alertan de que el piropo inofensivo puede progresar de forma gradual, primero hacia el acoso verbal y posteriormente hacia el acoso sexual. Permitir esas conductas puede dar licencia o legitimidad para cometer abusos más flagrantes.

El acoso callejero es un acto normal y las violaciones se consideran anomalías. Esta es una de las ideas que se encuentran asentadas en el imaginario de la mayoría, pero tendríamos que replantearnos estas situaciones aparentes. Si alguien nos pide hacer el ejercicio mental de imaginarnos una violación, nos vendrá a la mente la imagen de una situación de riesgo, con violencia, en la que un hombre desconocido somete a una mujer en un callejón solitario. Estas son las violaciones prototípicas que todo el mundo tiene en mente. Pero la mayoría de las violaciones se producen en relaciones de confianza y muchas de ellas no se denuncian por vergüenza o presión social. Que una mujer se emborrache y un amigo se aproveche de ella, que su novio la fuerce o que un jefe abuse psicológicamente para hacer algo que la mujer no quiere son algunos de los tipos de violaciones más comunes.

Es importante que exista una educación afectivo-sexual que enseñe cosas tan básicas, pero a veces tan lejanas, como que las relaciones sexuales deben ser fruto de un pacto, en el que ambas partes estén de acuerdo. Por ello, la campaña «No es no» fue tan importante para visualizar que el «no» de una mujer no tiene dobles significados, como algunos hacen creer. Aún hay gente que interpreta que el «no» de una mujer significa «sí», como si se tratara de un comportamiento tímido porque no quiere parecer una mujer «fácil». El silencio de la mujer tampoco es sinónimo de consentimiento, por ello es importante asegurarse: solo el «sí» es «sí». Pero a través de las preguntas también se puede coaccionar una respuesta. Por eso, recientemente, se considera que solo puede haber consentimiento cuando hay un comportamiento entusiasta por las dos partes. Es decir, si alguien que está teniendo una relación sexual percibe que la otra persona no está motivada, mejor que no siga con ello, porque, probablemente, no hay un consentimiento sincero. Las relaciones recíprocas e igualitarias no solo tienen que ser consentidas, sino deseadas. Es una visión muy retrógrada y poco igualitaria considerar que la mujer tiene o debe tener una posición pasiva hacia el sexo.

En todo caso, el consentimiento nunca debe darse por sentado, ni por la ropa que se lleva puesta, ni porque sea una pareja con la que ya se han mantenido relaciones sexuales, ni porque sea una relación de mucho tiempo ni porque se hayan besado con anterioridad. Además, las personas que están borrachas o drogadas, al borde de la inconsciencia, nunca pueden dar su consentimiento, así que la relación no puede ser con ellas ni entusiasta ni consentida.

La normalización de estas agresiones es lo que se ha llamado cultura de la violación. Se basa en la idea de que la violación está normalizada y excusada dentro de la cultura y de los medios. Virginie Despentes, en su libro Teoría King Kong[70], explica que ella sufrió una violación cuando era joven, y cómo le costaba mucho pensar en que la habían violado y normalizaba lo que le sucedió utilizando expresiones como «se ha pasado» o «no me enteré muy bien» para no tener que afrontar esa situación.

La cultura de la violación se perpetúa mediante la socialización y el aprendizaje de conductas. Oír repetidamente que un hombre tiene derecho a tener sexo con una mujer sin considerar los deseos de esta o que los hombres violan porque «tienen necesidades irrefrenables» son ejemplos para sustentar la cultura de la violación. Todos hemos oído esa frase de «gracias a las putas, hay menos violaciones», que refuerza la idea de esa irrefrenabilidad del deseo masculino.

Pero la mayoría de las veces, la violación tiene poco que ver con la satisfacción sexual, y mucho con el poder y el sometimiento. Despentes lo recogía así: «La violación es un programa político preciso: esqueleto del capitalismo, es la representación cruda y directa del ejercicio de poder». La masculinidad, aun hoy en día, necesita exhibir su capacidad de dominio y reafirmarse. Una de las vías para hacerlo es a través de las bromas y las conversaciones entre los hombres. Las descalificaciones o los comentarios que se hacen a mujeres en los grupos de WhatsApp masculinos son solo una pequeña muestra de esta voluntad de poder y sometimiento. Estas ofensas, además, tienen una consecuencia clara: deshumanizar a las mujeres; de esta forma, es mucho más sencillo violar sus derechos.

La violación sexual de mujeres por parte de los hombres tiene una larga historia de legitimación en nuestra cultura, como apunta Beatriz Gimeno[71]. Por ejemplo, a las situaciones de guerra y de conquista de un territorio siempre ha ido unida la idea de posesión de sus mujeres. Tradicionalmente, la violación en estos contextos se ha excusado y entendido. En la misma línea, Georges Vigarello argumenta en el libro Historia de la violación[72] que la función principal de esta es siempre la misma: mantener el patriarcado. Se necesita una fuente de intimidación, es decir, de violencia y de miedo permanente, para mantener la dominación masculina, y la violación era un instrumento perfecto para ello.

Ese consentimiento colectivo provoca un silencio ruidoso ante las situaciones de violencia y abuso que sufren las mujeres. Muchas veces no se denuncia, no se pide ayuda, porque en nuestro entorno nadie se escandaliza y se considera normal. Muchas de las agredidas empiezan a preguntarse, entonces, si tal vez son ellas las raras, las que tienen un problema, las que exageran o las que han provocado la situación, estando donde no deberían con gente que no era adecuada.

DATO CURIOSO

Legislación y delitos contra la libertad sexual

En España, los delitos contra la libertad sexual se engloban en tres tipos: el acoso sexual, que es cualquier comportamiento, ya sea físico o verbal, de naturaleza sexual, que produzca el efecto de atentar contra la dignidad de una persona; el abuso sexual, considerado más grave que el anterior, que se define como el acceso al cuerpo de otra persona sin su consentimiento y sin violencia física; y, por último, la agresión sexual, que es el tipo penal más grave y se concreta en el acceso al cuerpo de una persona para una actividad explícitamente sexual sin su consentimiento y con violencia.

¿Por qué ha recibido tantas críticas este tipo de clasificación? Porque se asume que, si no hay intimidación o violencia, no puede considerarse una agresión sexual, sino solo abuso. Sin embargo, es difícil de concebir que, si hay ausencia de consentimiento, no se produzca intimidación o violencia. De hecho, la palabra violación proviene del latín y significa «actuar con mucha violencia». En realidad, el tipo penal de abuso sexual solo se contempla para situaciones en las que la víctima está inconsciente o tiene una incapacidad. Pero, como decíamos, esta conceptualización ha sido ampliamente criticada.

La ausencia de reconocimiento legal de que todas las relaciones sexuales sin consentimiento constituyen una violación o agresión sexual fomenta y refuerza la idea de que la responsabilidad de ser violada recae sobre la mujer. Es decir, la legislación, tal como está planteada, asume que no hay agresión sexual si la víctima no se ha defendido casi hasta la muerte. La justicia no tendría que tener una concepción tan patriarcal ni culpabilizar doblemente a las víctimas, ya que muchos estudios confirman que la mayoría de las mujeres agredidas sexualmente se quedan paralizadas sin poderse defender.

El Convenio de Estambul, amparado por el Consejo de Europa sobre la prevención y la lucha de la violencia contra las mujeres, ya define la violación como el acceso a un cuerpo sin consentimiento. Por tanto, no establece ninguna diferencia en cómo se ha llevado a cabo, si con intimidación, con violencia o con ausencia de ella. No importa cómo se haya producido la violación, lo importante es el consentimiento. La definición en este convenio es importante porque España, como lo ha ratificado, tiene que cumplir con esta norma y, por tanto, modificar sus textos legales.

De treinta y tres países europeos, solo seis reconocen que el sexo sin consentimiento es violación. Reino Unido, la República de Irlanda, así como Bélgica, Chipre, Luxemburgo y Alemania, tienen definiciones basadas en el consentimiento. Pero los restantes países europeos están muy rezagados, pues sus leyes penales siguen definiendo la violación en función de la fuerza física o la amenaza por la fuerza, la coacción o la incapacidad para defenderse.

¿LA PALABRA DE LA MUJER NO VALE LO MISMO QUE LA DEL HOMBRE? LOS PROBLEMAS DE CREDIBILIDAD

Ante una violación, siempre se ha tendido a cuestionar cómo iba vestida la mujer, dónde había ido o cuál había sido su actitud, convirtiendo así a la víctima en culpable y justificando de alguna manera al violador. En otras palabras, la violación es un delito en el que la víctima tiene que demostrar constantemente que es inocente delante de un tribunal o de la opinión pública. Demostrar que no estaba buscando una relación sexual, que no iba vestida de un modo provocativo o que no estaba donde y con quien no debía.

Si una mujer está donde no debe, con gente que tampoco debe y vestida de manera provocativa, muchos pensarán que, si ha sido violada, es culpa suya, por no haberse «protegido» bien. Hay multitud de comentarios que avalan esta idea: «No debió irse con esos hombres», «No debió viajar sola» o «Si se emborracha hasta las cejas con un desconocido, que no espere que la traten como a una dama» son juicios que podemos leer en las redes sociales ante una violación. Detrás de estos comentarios se percibe la culpabilización de la víctima por sus actos.

Esta culpabilización tiene efectos muy negativos en la vida de las mujeres, ya que, preventivamente, muchas van a limitar sus comportamientos. Volver a casa evitando calles solitarias y oscuras de noche, que las acompañen de vuelta a casa o ir con cuidado al entrar en el portal, son solo algunos ejemplos. En cambio, los hombres nunca tienen presente este temor. Por eso uno de los lemas que se corean últimamente en las concentraciones feministas es: «No queremos ser valientes, queremos ser libres». No es una idea nueva, en el primer capítulo veíamos que las feministas radicales ya en la década de 1970 se organizaban en grupos para recorrer las calles por la noche bajo el lema «Reclamamos la noche», haciendo evidente que ellas habían sido excluidas de pasear libremente, según a qué horas, por el miedo a ser agredidas. Y vemos que este miedo va traspasando generaciones y generaciones de mujeres.

Otra barrera para que las mujeres lleguen a tener credibilidad es que deben demostrar que no querían que las violaran. Se asume que si has accedido a cierto acto, como un beso, también accedes a mantener relaciones sexuales completas. Y las negativas, muchas veces, se interpretan como hacerse la dura para mostrar que no eres una chica «fácil» o «guarra». De nuevo, es la mujer la que tiene que demostrar que se ha resistido mucho, sin saber qué tipo de coacción o impedimento psicológico la ha bloqueado. Un hecho que ha salido en la prensa lo demuestra claramente: los mismos chicos que están acusados por violar a una chica durante los sanfermines, abusaron sexualmente de otra unos meses antes, en Pozoblanco (Córdoba). La agredida, que se lo comunicó a uno de sus amigos, recibió de él esta respuesta: «Cómo va a ser él [el violador], si ayer estabas tan a gusto en la caseta con él, y hoy está aquí, tan tranquilo, en la feria otra vez». Este comentario refleja que aún es complicado tener credibilidad para denunciar un abuso si has estado antes con el mismo chico. Pero aunque en algún momento una mujer estuviera bien con un hombre, hay un instante en que puede dejar de estarlo, dar la mano, no el brazo. Muchas veces la víctima solo tiene su palabra y sus recuerdos, o ni tan solo eso si ha sido violada bajo los efectos de alguna sustancia.

Para que se le dé credibilidad a una mujer, además, debe comportarse como se supone que lo hace la gente que ha sido violada. Hay una especie de perfil de víctima ideal que hay que cumplir. En general, se considera que la víctima de una violación tiene que hundirse y no puede volver a recuperar su vida anterior. Si lo hace, parece que el incidente no ha sido tan grave. Por tanto, la víctima es la que se encuentra juzgada de nuevo.

Despentes, en su libro, ya explica que para que la sociedad te considere una víctima de violación es necesario que quedes traumatizada: debes tener miedo a los hombres, a la noche, a la autonomía o al sexo. Si no, te arriesgas a que no te crean. Es un crimen horrible, pero la gente puede recuperarse y superar esa situación sin perder la credibilidad. Despentes confiesa que, en su caso, tuvo capacidad de recuperarse y por ello su entorno minimizó la situación que había vivido.

En Teoría King Kong, Despentes introduce la polémica idea de la necesidad de desvalorizar la violación. Lo propone para hacer más fácil el tránsito de recuperación. Es decir, si la sociedad concibe que la violación no es un hecho que te mancille para toda la vida o un hecho muy grave, es más fácil que las mujeres que la han sufrido se enfrenten a su vida posterior más empoderadas. Camille Paglia también ha teorizado sobre este tema. Plantea concebir la violación como un riesgo inevitable, inherente a la condición femenina. Un riesgo que va a estar ahí independientemente de cómo actúes. De esta manera, les permite a las mujeres verse como guerrilleras, mujeres valientes, que se han atrevido a salir de casa (aunque en casa tampoco estés a salvo de la violación), y no como culpables de su propia violación. Con ello, intenta que se desvanezca la culpa de estar en un lugar inadecuado, porque concibe la violación como un hecho inevitable cuando sales a la calle, en definitiva, permite que las mujeres se vean como supervivientes.

Muchas mujeres tras una violación se verán como supervivientes y no como víctimas. Pero es importante mantener los dos conceptos, porque ser violada no te convierte directamente en superviviente y porque es importante visualizar sobre quién recae la responsabilidad. A las mujeres se las educa en el temor constante ante los posibles peligros que conlleva su condición, mientras que se dedican pocos esfuerzos en reforzar la educación de los hombres en parámetros de igualdad: que no violenten, no acosen y no vejen a las mujeres.

JUSTICIA PATRIARCAL

«En cualquier caso, daño, dolor, durante ese episodio ha quedado claro que no sintió usted». Esta fue la frase que el juez Ricardo González le dijo a la víctima del juicio por la violación múltiple en los sanfermines de 2016. Esta fue también la frase que impulsó, entre otros motivos, la manifestación contra la justicia patriarcal de noviembre de 2017.

Como ya hemos ido viendo a lo largo de este libro, los estereotipos de género afectan a todos los ámbitos sociales, y las instituciones judiciales no son inmunes a ello. El Comité para la Eliminación de la Discriminación contra las Mujeres de la ONU alertó de que los estereotipos de género aún persisten en los aparatos judiciales de todo el mundo, y avisa de que no solo se reflejan en las decisiones de los jueces, sino en todas las estructuras del proceso judicial y, cómo no, en las leyes.

Las decisiones de los jueces no son neutrales, los estereotipos de género nos atraviesan a la mayoría, y los jueces no se escapan a estos sesgos. Esta visión parcial se refleja en las decisiones que toman en sede judicial. La mayoría no tiene en cuenta la desigualdad estructural que sufre la mujer en la sociedad y, en consecuencia, no tiene perspectiva de género en sus decisiones. El objetivo de juzgar con perspectiva de género es garantizar que las mujeres y las niñas puedan acceder a la justicia en condiciones de igualdad. Para que esto sea posible, lo que hay que reconocer previamente es que ellas, por el hecho de ser mujeres, han sufrido históricamente y siguen sufriendo toda una serie de discriminaciones. Es decir, para que haya igualdad es necesario tratar igual a los iguales, pero de forma diferente a los que lo sean. Aunque muchos jueces concienciados reconocen que no es una tarea fácil aplicar una perspectiva de género, ya que es complicado reconocer los estereotipos que nos afectan, además de tener unas leyes y una jurisprudencia androcéntricas.

Sin embargo, hay diferentes estudios que muestran que los jueces y las juezas toman decisiones de forma distinta sistemáticamente en asuntos relacionados con la discriminación de género o con problemas que afectan más a las mujeres[73]. Son las juezas las más favorables a resolver a favor de estas. Pero no solo eso, sino que, además, se observa que cuando hay que tomar decisiones judiciales colegiadas es más probable que el grupo decida a favor de la víctima mujer si hay al menos una jueza en ese órgano colegiado. Es necesario que las decisiones de los magistrados tengan en cuenta la perspectiva de género, es decir, que asuman que los hombres y las mujeres tienen diferentes posiciones en la sociedad y, por tanto, diferentes problemas y experiencias vitales, porque esto haría mucho más justas sus decisiones. Por eso es tan importante que haya mujeres en los altos órganos de decisión, ya que aportarán diferentes visiones, experiencias e ideas que contribuirán a mejorar la justicia, además de permitir promociones más meritocráticas. De hecho, no fue hasta el año 2002 cuando entró la primera magistrada en el Tribunal Supremo, que es donde se genera la jurisprudencia, y en 2016 solo había un 13 % de magistradas en ese órgano (diez de setenta y seis).

Para que la justicia no discrimine a las mujeres es necesario que todos los jueces tengan una educación con perspectiva de género. De hecho, la ley de igualdad de 2007 y diferentes tratados internacionales así lo establecen. En ellos se expone que es necesario que todos los poderes integren transversalmente el principio de igualdad, incluido el judicial. Sin embargo, se ha tomado muy poco en serio. En la actualidad tan solo existe cierta formación para el personal destinado a los juzgados especializados en violencia de género, pero las expertas denuncian que se trata de una formación puntual y escasa (consiste en un curso de dieciséis horas de teoría online y diez días de estancia en los órganos judiciales). Es necesario, por tanto, que la perspectiva de género se cuele en todas las universidades y se imparta desde el primer curso de carrera, impregnando todas las asignaturas, de la misma manera que debe figurar en el temario de las oposiciones.

¿Cómo se vive la justicia patriarcal?

Los casos de violación, acoso sexual o agresión son difíciles de juzgar. Muchas víctimas se quejan de que han tenido que testificar delante de personas que, más que escuchar su versión, están dispuestas a desacreditarlas cuando están rememorando hechos que son desagradables y difíciles de verbalizar. Este cuestionamiento por parte de la justicia se hace mucho más evidente en los casos de agresión sexual bajo sumisión química, es decir, cuando la víctima no se encontraba en plenas facultades, porque es más difícil dar respuestas y una secuencia lógica a todo el relato si se ha perdido el conocimiento.

Es fácil que el aparato judicial provoque lo que se ha llamado victimización secundaria, es decir, ser víctima primero del agresor y, posteriormente, de la justicia. Por eso es importante que los operadores sociales que intervienen en este tipo de procesos tengan formación especializada. También son imprescindibles grupos especializados de atención a la víctima y un buen asesoramiento previo, para evitar esa doble victimización. Actualmente, se encuentra vigente el Estatuto de la Víctima del Delito, que contempla la necesidad de intérpretes gratuitos, lenguaje inteligible para la víctima, permitirle ir acompañada de una persona de su confianza, que no haya confrontación visual con el agresor o que se endurezca la prerrogativa de no declarar (es decir, que testigos que han presenciado agresiones sexuales tengan que declarar). Sin embargo, faltan medios humanos y recursos para que el Estatuto sea plenamente efectivo.

Hay ejemplos que refuerzan la idea de que la justicia es patriarcal. En 2016, la Asociación Clara Campoamor denunció la pregunta que una magistrada le planteó a una mujer que había denunciado diversas agresiones sexuales: «¿Cerró bien las piernas? […] ¿Cerró toda la parte de los órganos femeninos?». La denuncia contra la jueza fue archivada por la Comisión Disciplinaria del Consejo General del Poder Judicial y no supuso ninguna consecuencia para la magistrada.

No es la única, hay diversas sentencias que absuelven a los acusados de violación porque las víctimas no opusieron «suficiente» resistencia. Amnistía Internacional también se hace eco de actitudes en los juzgados, delante de mujeres inmigrantes que han sido agredidas, a las cuales se acusa de instrumentalizar el hecho para conseguir la residencia. Esto tiene nombre, y ya lo conocemos: se llama doble discriminación.

CASO CURIOSO

Clara Campoamor

En 1924, Clara ingresó en la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación. El 13 de abril de 1925, en la conferencia «La nueva mujer ante el derecho», que tuvo lugar en la misma Academia de Jurisprudencia y Legislación, pronunció unas palabras que aún son muy actuales y que evidencian lo avanzado de su pensamiento. En ellas denunciaba la situación de discriminación de la mujer frente al derecho, en aquel momento equiparada a los menores de edad o a los discapacitados: «El varón ha dogmatizado jurídicamente en el mundo durante más de diecinueve siglos; legisló aislada y unisexualmente para los dos. ¿Con acierto y equidad? Muchas mujeres […] afirman que no; y no hay norma procesal que permita socialmente a las sentenciadas a disminución legal apelar el fallo; de poder hacerlo se encontrarían con que el tribunal de segunda instancia se hallaba integrado por los mismos jueces confeccionadores del fallo primero y excluyente, o bien con que el recurso se veía ante el mismo consejo que formaron en todos los países los legisladores masculinos para definir y declarar esa incapacidad de la mujer». Como explica Concepción Torres, profesora de Derecho Constitucional, Clara Campoamor sentenciaba que el problema de las mujeres no era otro que ser «siempre juzgadas por normas ajenas».

Otro caso fue el de un juez que, en el año 2011, consideró que no había delito de amenazas cuando un hombre —que ya había sido condenado por malos tratos— llamó «zorra» a su esposa, porque —según el juez— esta palabra «no se utilizó en términos de menosprecio o insulto, sino como descripción de un animal que debe actuar con especial precaución». También la Audiencia de Lleida dictó en 1989 una sentencia que consideró que la víctima de una violación pudo haber provocado a su acosador por su vestimenta: aún se la conoce como «sentencia de la minifalda», que era la prenda que llevaba puesta la joven de diecisiete años agredida.

La dicotomía madre-puta está dibujada artificialmente sobre el cuerpo de las mujeres, un poco como el mapa de África: sin tener en cuenta las realidades del terreno, sino los intereses de los colonizadores.

VIRGINIE DESPENTES

FEMINISMO Y PROSTITUCIÓN

Hace unos años, los hombres podían comprar o realizar acuerdos matrimoniales sin el consentimiento de la propia mujer. De hecho, muchas feministas habían considerado la prostitución como una forma de subsistencia que no se diferenciaba del matrimonio. Harriet Taylor Mill había escrito que el matrimonio, tal como estaba regulado, era «una forma de prostitución, un acto de entregar a una persona por pan». Emma Goldman, una de las anarquistas más nombradas y pionera en la lucha de la emancipación de la mujer, también consideraba que «era una mera cuestión de grado si una mujer se vende a un hombre dentro del matrimonio o fuera de él». En la misma línea, Simone de Beauvoir lo expresaba así: «Las mujeres casadas solo tienen un pagador, mientras que las prostitutas tienen varios pagadores». Pero desde entonces, la sociedad ha cambiado mucho, y difícilmente ahora, en sociedades avanzadas, se puede establecer ese paralelismo entre prostitución y matrimonio. Por tanto, el feminismo también ha desarrollado otras argumentaciones al respecto.

CASO CURIOSO

Emma Goldman

Seguro que reconocéis la frase: «Si no puedo bailar, no es mi revolución». Pues su autora es Emma Goldman, una conocida teórica anarquista y pionera en la lucha de la emancipación de la mujer. Nació en Lituania en 1869, pero a los dieciséis años emigró a Estados Unidos, después de pelearse con su padre por querer casarla sin su consentimiento. Allí empieza a trabajar en el sector textil. Unos años más tarde de su llegada, el 1 de mayo de 1886, estalló la revuelta de Haymarket (la fecha se conmemora cada año con la celebración del Día Internacional de los Trabajadores). Se produjeron protestas pacíficas que tenían el objetivo de reivindicar la jornada laboral de ocho horas, pero los disturbios posteriores acabaron desembocando en la condena a muerte de cinco anarquistas. Este hecho injusto hizo que Goldman se uniera al movimiento anarquista y se convirtiera en activista. Desarrolló la faceta de oradora y recorrió el país llevando un discurso revolucionario y emancipador, lo que le valió en multitud de ocasiones ser perseguida y detenida por las autoridades. Una de las veces lo fue por la distribución de un manifiesto a favor de la contracepción. En los tiempos en que el movimiento feminista luchaba por el sufragio femenino, Goldman, sin dejar de levantar esa bandera, fue más allá, criticando y cuestionando el sistema patriarcal, discutiendo la institución del matrimonio, defendiendo el control de la natalidad, proponiendo el amor libre y denunciando la opresión sistemática contra la mujer. Finalmente, fue expulsada de Estados Unidos en 1919 y deportada a Rusia. Disconforme con el autoritarismo soviético, se instaló definitivamente en Canadá, donde murió en 1940.

La prostitución es un tema muy complejo, y el debate es especialmente encarnizado en el feminismo porque no hay una postura clara dentro de él. Las argumentaciones pueden dividirse en dos grandes corrientes: la regulacionista, que se centra en normativizar y legalizar el ámbito de la prostitución, basándose en la libertad de elección de la mujer, y la abolicionista, cuyo principal objetivo, como su nombre indica, es la abolición de la prostitución para poder llegar a la igualdad real entre hombre y mujer. Este debate es especialmente reñido ya que, por la naturaleza de los argumentos, ha sido difícil crear lugares comunes o planteamientos graduales entre estas dos grandes posiciones.

Las regulacionistas

La legalización de la prostitución es bastante sugerente y tiene respaldos entre muchos liberales y gente de izquierdas. Uno de los principales argumentos de esta corriente para la legalización es que la prostitución puede asemejarse a cualquier otra ocupación. Es decir, las prostitutas realizan un contrato para prestar un servicio, por un período determinado a cambio de dinero. De la misma manera que se puede contratar a un/a masajista cuando se tiene alguna contractura, se tendría que poder contratar los servicios sexuales en el mercado. De hecho, asumen que la contratación de los trabajos sexuales no debería distar demasiado de lo que se produce en otros ámbitos.

A su parecer, argumentar que la prostitución no es un trabajo como los demás solo muestra una larga retahíla de prejuicios morales, al asumir que el sexo tiene un aura moral superior a cualquier otro trabajo que se realice con el cuerpo. Si no, ¿por qué no se considera que un trabajo de masajista, por ejemplo, debería estar también prohibido? Virginie Despentes lo expresa así en su libro más popular, Teoría King Kong: «La prostitución no es diferente de cualquier trabajo, pero solo les parece mal porque va en contra de toda la moral». Otras feministas, como Itziar Ziga, consideran que si se prohíbe la prostitución, se puede llegar a una situación de retroceso social, ya que el cuerpo de las mujeres no solo estaría controlado por los hombres, sino por las propias feministas. Ella lo manifiesta con las siguientes palabras: «Ya no solo colonizarían o controlarían el cuerpo de las mujeres los hombres, sino también parte de las mujeres feministas, y eso provocaría que las mujeres nunca fueran las dueñas de su cuerpo».

Otras autoras apuntan, además, que el trabajo sexual es una actividad que cuestiona el orden patriarcal tradicional, ya que empodera a las mujeres a tomar decisiones sobre su propia sexualidad: «Las trabajadoras sexuales norteamericanas dicen que tenían un subidón de poder cuando ejercían su trabajo, ya que se sentían poderosas y más fuertes que las pulsiones de los hombres», recoge Despentes.

Se ha argumentado que, con la regulación de la prostitución, se lograría hacer transparente una actividad hasta ahora opaca. También daría garantías sanitarias y de protección a las prostitutas y, de paso, recaudaría impuestos y cotizaciones. Muchas de las defensoras de esta corriente apuestan, además, por ir más allá de la regulación de la misma prostitución y establecer políticas públicas para evitar que las mujeres caigan en riesgo de pobreza. De esta manera se conseguiría que la decisión de prostituirse fuera libre, y no una decisión condicionada por las circunstancias económicas. En definitiva, consideran que es importante regular la prostitución para garantizar el derecho efectivo de la mujer a elegir si quiere ejercerla o no.

Al fin y al cabo, consideran que si no se regula la prostitución, lo que se hace es desplazar la prestación del servicio a espacios con menor visibilidad y con menos garantías sanitarias y sociales. Asumen que la demanda de servicios sexuales siempre existirá, así que más vale regular la oferta para que existan ciertas condiciones de seguridad tanto para las prestadoras del servicio como para quienes lo contratan.

CASO CURIOSO

Pagar por sexo

Mientras que en la década de 1940 un 70 % de los hombres adultos del mundo aseguraba haber pagado por sexo al menos una vez en su vida, la media actual se sitúa en torno al 19 %. Sin embargo, España se mantiene aún en un 39 %, una cifra que es un valor atípico en Europa. Le siguen Suiza, donde el 19 % de los hombres han pagado por sexo; Austria, con un 15 %; Países Bajos, donde son el 14 %; y Suecia, con una tasa del 13 %, según datos de la Asociación de Prevención, Reinserción y Atención a la Mujer Prostituida de 2016.

Las regulacionistas asumen que una vez que se legalice la prostitución y se establezcan reglas claras, los problemas asociados a esta área disminuirían. Sin embargo, aún se tendría que realizar un trabajo de socialización profundo, porque ser prostituta aún es un estigma vergonzante. Como explica Itziar Ziga en su libro Devenir perra[74], para evitar este estigma, «las mujeres tenemos que reapropiarnos de la palabra puta». Afirma que en algún momento a las mujeres se nos ha tratado como tales por llevar una falda demasiado corta, una camiseta demasiado ceñida o un maquillaje llamativo. La reapropiación del insulto pasaría por que muchas mujeres se vistieran o se comportasen como aquello que se considera estigmático de una prostituta y, de esta manera, al ser una mayoría de mujeres las que «devinieran perras» y se comportaran como tales, se diluirían las características que se asocian con las prostitutas y, por tanto, se desvanecería el efecto del estigma.

Las abolicionistas

Uno de los principales argumentos por el cual esta corriente quiere abolir la prostitución es que asume que no es un trabajo más. Se diferencia de la corriente regulacionista porque entiende que la trabajadora no vende un servicio sexual, sino que, en realidad, está vendiendo partes de su cuerpo, como recoge Carole Pateman en El contrato sexual. Consideran reprobable la compraventa de cuerpos, al igual que la esclavitud. Nadie puede venderse a sí mismo como esclavo o, como decía Kant, nadie puede ser a la vez cosa y persona, o propiedad y propietario. Esta corriente asume que la prostitución es la mercantilización del cuerpo de la mujer y, por ello, un ataque a la soberanía de este, el robo del último reducto de su intimidad.

Mucha gente pensará que en otros empleos ocurre exactamente lo mismo: los ejercen sobre todo personas con pocos recursos y también utilizan el cuerpo para llevar a cabo su trabajo. Ser barrendero o recolector de fruta podrían ser dos ejemplos aleatorios que agruparían las mismas características. Las abolicionistas responderán que existe una diferencia entre estas ocupaciones y la prostitución. En las primeras solo se encuentra la dominación de la clase social, es decir, seguramente solo trabajarán de barrendero o de recolector aquellos que no tengan más opciones, por tanto, gente con pocos recursos o que necesiten el dinero. Pero en la prostitución se añade otra discriminación: la de género[75]. Así, no solo ejercerá la prostitución gente con pocos recursos, sino mayoritariamente mujeres: mujeres pobres. Se da una doble dominación, la de clase y la de género. En definitiva, es el máximo exponente de la relación de poder del hombre frente a la mujer, es la utilización del cuerpo de la mujer por parte de un varón, sea pobre o rico, para su propia satisfacción.

La cultura sexual que heredamos es la reafirmación de que el placer erótico masculino es un derecho, el derecho del hombre a acceder sexualmente al cuerpo de las mujeres. Como explicábamos en el anterior capítulo, a lo largo de los años se ha formado la idea de que los hombres tienen un deseo irrefrenable y la mujer debe estar al servicio de ese deseo masculino a través de muchas vías, una de ellas, la prostitución. Sin embargo, nos recuerda Carole Pateman que el servicio más demandado a las prostitutas es la masturbación. Para llevar a cabo este acto sexual no se requiere de dos personas, por tanto, este hecho refuerza la idea de que la prostitución tiene poco que ver con la satisfacción del deseo sexual, y está más relacionado con un acto de dominación y control del hombre sobre la mujer y que refuerza, a la par, la masculinidad hegemónica.

Además, esta corriente defiende que por cuestiones éticas hay aspectos relacionados con el propio cuerpo que no pueden venderse y deben quedar fuera del mercado. Es lo que sucede en otros ámbitos, como con la prohibición de la compraventa de sangre o de órganos, que queda por ley fuera del mercado, sin que casi nadie haya cuestionado esta decisión. De esta manera, se protege a las personas que tienen pocos recursos, para evitar que sean los más propensos a que se les extraigan sangre u órganos, con las consecuencias que ello implicaría sobre su salud. Las abolicionistas recalcan y denuncian que existe una doble vara de medir, porque aquellos aspectos que afectan negativamente a los cuerpos de los hombres, como la compraventa de órganos, sí que se prohíbe, pero las actividades que afectan solo negativamente a los cuerpos de las mujeres, como la prostitución, no.

La prostitución no es un trabajo habitual porque conlleva consecuencias graves, según esta corriente. El hecho de que el intercambio sexual se dé en la intimidad y la clandestinidad facilita el desequilibrio de poder entre las partes. Las prostitutas tienen más riesgo de sufrir violencia física por parte de los demandantes —entre un 63 y un 80 % han sido víctimas de violaciones—, o tienen más probabilidades de contagio de enfermedades de transmisión sexual. Además, corren un riesgo cuarenta veces mayor de ser asesinadas que el resto de la población femenina[76]. De hecho, aunque es un dato infraestimado, se calcula que entre los años 2010 y 2015, treinta y una prostitutas fueron asesinadas en España. Por otra parte, algunos estudios muestran que el 67 % de las mujeres que se prostituyen presentan trastornos de estrés postraumático similares a los diagnosticados a los veteranos de Vietnam. Desde esta corriente se preguntan si seguiríamos permitiendo otra profesión que tuviera unas secuelas similares tanto físicas como emocionales.

CASO CURIOSO

La dicotomía entre madonna y puta

Tradicionalmente se ha dividido a las mujeres entre la madonna y la prostituta, entre la maternidad y la seducción. Uno de los primeros que teorizó esta dicotomía fue Freud. Establecía que los hombres realizaban una clasificación de las mujeres que las diferenciaba entre la madre y la puta, basándose en un imaginario colectivo. Las primeras eran concebidas como seres virginales, puros, que merecían toda su devoción. En cambio, las segundas eran vistas como seres carnales, llenos de pasión, con quienes cumplir sus deseos sexuales. La madre es considerada propiedad de un solo varón, que se la reserva solo para él, mientras que las prostitutas son propiedad de todos los varones. Estas últimas suelen merecerles menos respeto, incluso desprecio, aunque a la vez las utilizan y las necesitan.

La visión abolicionista ha sido duramente criticada por las regulacionistas por ser demasiado paternalista, ya que muchas veces, desde su punto de vista, no tienen en cuenta la perspectiva de las propias prostitutas. Las abolicionistas refutan esa idea y asumen que es importante contar con la opinión de todas las trabajadoras sexuales y tenerlas como interlocutoras sociales. Sin embargo, consideran que hay muchas prostitutas que no tienen la oportunidad de expresarse, por lo general aquellas que se encuentran en situaciones de más vulnerabilidad, poniendo en cuestión la representatividad de las voces. Las abolicionistas hacen una clara distinción entre prostitución y prostitutas: no critican a las prostitutas, sino que las consideran víctimas; a lo que se oponen realmente es a la prostitución como estructura, ya que subordina y explota a las mujeres.

¿Y la trata?

Un argumento bastante popular que reta a la corriente abolicionista es: ¿por qué abolir la prostitución, si hay mujeres que quieren ejercerla? Para responder a esa pregunta, las abolicionistas consideran que es importante fijarse en quiénes son las mujeres que se ofrecen para realizar este trabajo. Los estudios y las estimaciones establecen que hay cien mil mujeres que ejercen la prostitución en España, y entre treinta mil y cuarenta mil de ellas podrían ser presas de la trata de seres humanos con fines de explotación sexual[77]. Es decir, entre un 30 y un 40 % de las mujeres que se prostituyen son explotadas sexualmente por las mafias que las introducen de forma ilegal, principalmente desde países de Europa del Este o en vías de desarrollo.

Las abolicionistas seguramente contesten que quizá haya mujeres que ejerzan la prostitución por su propia voluntad, sin condicionamientos externos, pero aún hay muchas que la ejercen en condiciones de semiesclavitud u obligadas por las necesidades económicas. Por ello consideran importante abolir la prostitución, para poder proteger a las mujeres más vulnerables. Las que ejercen la prostitución, en su mayoría, están sometidas a un proxeneta o, como recalca Carole Pateman, «las prostitutas están sometidas a los clientes». Tachan de ingenuas a aquellas que consideran que la prostitución trae consigo libertad sexual, ya que asumen que detrás de la prostitución no hay ni rastro de esa libertad. La libertad sexual está vinculada al deseo y al placer, y en estos trabajos no existe ni lo uno ni lo otro.

CASO CURIOSO

Trata y tráfico de personas

La trata consiste en utilizar, en provecho propio y de un modo abusivo, las cualidades de una persona recurriendo a la amenaza. Implica, por tanto, obtener beneficio económico a cambio de trabajos forzados, prostitución, explotación sexual o esclavitud. Sin embargo, el tráfico de personas se refiere a la obtención de un beneficio económico por facilitar la entrada de personas ilegales en un Estado.

Estos dos conceptos muchas veces se confunden, porque en ocasiones se encuentran relacionados. Es decir, una mujer puede ser víctima de la trata a través de la explotación sexual y a la vez ser objeto del tráfico si ha sido introducida en un país de manera ilegal. Pero puede ser víctima de trata independientemente de si ha sido trasladada ilegalmente a otro territorio o no. En resumen, mientras que la trata se refiere a la violación de los derechos humanos de una persona, el tráfico de personas alude a la infracción de las leyes de inmigración de un Estado, y termina con la llegada de los migrantes a su destino.

Aún es habitual escuchar el concepto de trata de blancas para describir estos casos. Este se popularizó a partir de las guerras mundiales, cuando las mujeres europeas de piel blanca eran captadas y transportadas a otros países e incluso a otros continentes, donde eran vendidas como esclavas sexuales. Se nombró así para distinguirla del comercio de negros, el cual, en aquel período, estaba permitido. Actualmente, la expresión trata de blancas no se utiliza, porque no se quiere hacer una distinción de raza, y ha sido reemplazada por trata de personas con fines de explotación sexual.

Rosa Cobo, profesora de Sociología del Género, afirma que sin prostitución no existiría la trata, y que este procedimiento debe ser considerado el mecanismo fundamental de abastecimiento de la prostitución[78]. Considera que ambos fenómenos sociales se necesitan y se alimentan mutuamente. Los países del tercio rico del mundo reclaman mujeres y niñas a los dos tercios pobres para satisfacer la demanda, lo que convierte la prostitución en una industria global.

Por otra parte, las regulacionistas consideran que la trata y la prostitución no tienen nada que ver. La prostitución es ejercer una profesión libremente, mientras que la trata es una explotación impuesta. Desde esta corriente combatirán la violación de derechos humanos que supone la trata. Reconocen que es indudable que hay casos de trata con fines de explotación sexual, aunque estiman que el número de mujeres víctimas de estas redes no suponen una cifra excesiva[79]. Sin embargo, consideran que el Estado, más que perseguir la prostitución, debe centrarse en combatir la pobreza desde diferentes ángulos, porque la mayoría de las prostitutas lo son obligadas por la situación socioeconómica más que por las mafias. De hecho, se ha demostrado que las mujeres pobres y nacidas en regiones pobres y que no tienen papeles de residencia tienen más probabilidades de acabar prostituyéndose.

A modo de conclusión, más allá de las diferencias entre las dos corrientes, en lo que sí coinciden ambas perspectivas es en situar a las mujeres en el centro del debate. Es importante tener en cuenta las condiciones socioeconómicas de las mujeres y mejorarlas para evitar que nadie se vea forzado a realizar actividades que no desea y pueda optar a una elección libre y efectiva. También es necesario instruir a la población en materias afectivo-sexuales, para plantearnos hasta qué punto es necesario satisfacer por la vía comercial los impulsos sexuales de los hombres, o si es una conducta que tenemos que ir desterrando cada vez más, dando paso únicamente al sexo libre y deseado.

Adherirse a una corriente o la otra no es tarea fácil, pues siempre hay dilemas irresolubles y aristas difíciles de pulir. Para tener una posición en este debate hace falta escuchar tanto las voces de las prostitutas como pensar en qué medida las ideas que defendemos pueden o no reforzar el patriarcado.

¿Cuáles son las actuales políticas sobre la prostitución?

En un principio, las salidas regulatorias sobre la prostitución pueden ser tres. La primera es la regularización del ejercicio, como pasa en Países Bajos, parte de Alemania, Nevada (Estados Unidos) o Victoria (Australia). La segunda es la vía abolicionista, que se aplica en los países nórdicos, que pasa por la penalización de los clientes, pero no de las prostitutas. Finalmente, la tercera vía es la que ha prevalecido en España: no hacer nada y dejar esta actividad en una especie de vacío legal.

Países Bajos es uno de los pocos países que ha regulado la prostitución de una forma más pura. En 1996 la legalizó y, desde el año 2000, la existencia de burdeles no está penada. Son los ayuntamientos los que regulan los ejercicios y los servicios ligados a la prostitución (derechos de las trabajadoras, prestación por desempleo, etcétera). No está permitida la prostitución forzosa o la trata. Sin embargo, una de las mayores críticas que recibe este modelo es que, con la legalización de la prostitución, se incrementan las mafias que explotan a las mujeres y es mucho más difícil controlar esta área. Un ejemplo claro es que desde que se legalizó la prostitución en los Países Bajos el tráfico de prostitutas ilegales o menores ha crecido un 10 %, según los estudios de Jakobsson y Kotsadam[80]. Además, esta regulación tiene la perversión de que, dadas las conexiones de las mafias de la prostitución con el mundo de la droga y la delincuencia, la legalización de esta actividad puede funcionar como una tapadera idónea para el blanqueo de capitales.

El modelo opuesto es el abolicionista de Suecia. Este país aprobó en 1999 la ley de prohibición de compra de servicios sexuales, que se reguló dentro de un decreto en contra de la violencia contra las mujeres. Se castiga a los demandantes de estos servicios —es decir, a los clientes— sobre todo con multas. Pocos años después de la puesta en marcha, se calcula que el número de prostitutas se había reducido entre un 30 y un 50 %, y el de clientes, entre un 75 y un 80 %. Se observó una disminución de las prostitutas y de las víctimas de la trata, si bien su número se incrementó en las zonas limítrofes. Según Víctor Lapuente, en conversaciones interceptadas por la policía, los propios traficantes admitían que no valía la pena trabajar en los países abolicionistas. Era más sencillo operar en lugares donde no corrieran el riesgo de ser castigados.

También Francia se sumó a este modelo en 2016. Despenalizó la venta de sexo y penalizó su compra, a la par que instauró programas para salir de la prostitución. Este tipo de regulación se diferencia de aquellos países que prohíben tanto el ejercicio como el consumo de prostitución, como ocurre en el Reino Unido, Irlanda o algunos estados de Estados Unidos, porque su principal objetivo no es combatir la prostitución, sino esconderla. Este tipo de regulaciones están basados en una moralina victoriana, por eso solo se penaliza si es visible, y el castigo recae tanto en la prostituta como en el cliente.

El caso de España es particular. Aquí, la prostitución es alegal, no está prohibida, y tampoco está muy claro cómo se lucha contra la trata. Hay diferentes asociaciones que reclaman una ley específica en este ámbito, porque, si no, a estos casos se les aplica ley de extranjería, bajo supuestos que poco tienen que ver con la trata. A partir de 1995, el proxenetismo no coactivo dejó de ser delito y empezaron a proliferar los prostíbulos. Más tarde, en 2003, se aprobó una reforma del Código Penal, donde se establecía que era delito que alguien se lucrara explotando a otra persona, aunque nunca se definió con claridad qué se considera explotación. En el mismo sentido, se introdujo otra reforma que propugnaba que era punible el proxenetismo cuando la prostituta estuviera en una situación de vulnerabilidad económica o personal. Tampoco se desarrolló lo que significaba vulnerabilidad económica, y quedaba en manos del juez valorarlo.

Pero, en general, son las ordenanzas municipales las que acaban regulando el día a día de la prostitución. La mayoría de las iniciativas han optado por prohibirla y aplicar medidas de represión. Sin embargo, como resultado de algunas decisiones judiciales se establece que las trabajadoras sexuales pueden obtener ciertos derechos como, por ejemplo, darse de alta como autónomas, cotizar a la Seguridad Social o decidir en qué condiciones quieren ejercer su oficio.

La evidencia muestra que la regulación de la prostitución tiene efectos tanto en la oferta y los flujos de la trata, como en la demanda. Por tanto, cada Estado tendrá que pensar qué dirección quiere tomar y aprobar una legislación acorde con ello.

MATERNIDAD SUBROGADA

«Te ruego que tengas relaciones con mi criada y puede que yo tenga hijos de ella». Estas son las palabras de Sara, incapaz de concebir un hijo, a su marido Abraham. Posteriormente Sara «tomó a Agar, su criada egipcia, y se la dio a su esposo Abraham como si fuera su esposa». Estas frases, que se recogen en precedentes bíblicos del Génesis, constituyen el germen de la maternidad subrogada. También las hemos escuchado recurrentemente en la popular serie El cuento de la criada, que relata un futuro distópico en el que se utiliza a las pocas mujeres fértiles como criadas para concebir bebés para las clases dominantes. Los protagonistas encuentran que la Biblia, mediante estas historias, legitima este acto. Esta serie, que es una adaptación de una novela de Margaret Atwood publicada en 1985[81], tiene la virtud de plantear algunos de los interrogantes más candentes que se les presentan a las mujeres del siglo XXI.

De un tiempo a esta parte, el debate sobre maternidad subrogada ha empezado a ser de máxima actualidad. Es una práctica que ha existido sobre todo en Estados Unidos, pero con la normalización de las parejas homosexuales y la postergación de la maternidad, la demanda se ha extendido. Además, el debate ha llegado al mundo político español al registrar una proposición de ley para regular la gestación subrogada. Este debate, desde un punto de vista ético y moral, es y ha sido una cuestión complicada, y no hay un consenso claro.

Aunque el feminismo no se encuentra tan dividido como en el debate de la prostitución, intentaremos desgranar algunos argumentos.

El dilema que se plantea con más intensidad en este debate, como también pasaba en el caso de la prostitución, es si tiene que prevalecer más la protección de las mujeres o su libertad individual. Desde el punto de vista teórico, se ha abordado el tema tratando de responder a dos preguntas. La primera: ¿todo es contratable?, es decir, ¿se pueden contratar un embarazo y un hijo? Y la segunda: ¿hasta qué punto la mujer es libre para decidir ser gestante?

En referencia a la primera cuestión, la concepción liberal consideraría que todo es contratable, ya que cada uno puede alquilar o vender partes de su cuerpo, como haríamos con nuestras propiedades materiales. Sin embargo, hay otros autores —como Kant o Rousseau— que alertan de que esta concepción puede tener importantes implicaciones, ya que en última instancia con este planteamiento se aceptaría que alguien se vendiera a sí mismo como esclavo. Por tanto, nadie puede considerarse a sí mismo como mercancía, o como un medio, ni venderse como esclavo. Siguiendo estas ideas, consideran que hay aspectos relacionados con el propio cuerpo que deben quedar fuera del mercado, tal como hemos explicado que sucede con la donación de sangre o de órganos.

En relación con la segunda pregunta, los filósofos contractualistas consideran que un contrato es legítimo cuando las dos partes consienten. Sin embargo, este consentimiento puede ocultar presiones externas. Por ejemplo, algunas necesidades económicas pueden empujar a las mujeres a aceptar un contrato que en otras circunstancias nunca admitirían. Un embarazo puede entrañar importantes efectos negativos para la salud de la mujer, llegando incluso, en algunas ocasiones, al riesgo de muerte. Y en sociedades desiguales y patriarcales, la mujer no es libre de facto de aceptar o no un contrato como este. Las mujeres son las únicas que pueden realizar este trabajo, por tanto, están doblemente expuestas a la explotación de clase y género, por eso no es un trabajo corriente.

Pero ¿y si la maternidad subrogada fuera un acto altruista? ¿Y si las mujeres que firmaran este contrato no pudieran recibir remuneración por la gestación? ¿Cambiaría?

Algunos pueden argumentar que, si fuera un acto altruista, sin dinero de por medio, la mujer podría decidir con mayor libertad si quiere ser gestante. De esta manera, las mujeres económicamente más desfavorecidas no se verían condicionadas a alquilar su útero. Hay países, como Canadá, donde el modelo adoptado para regular la maternidad subrogada es el del «altruismo compensatorio». Se caracteriza porque las personas que quieran tener hijos deben encargarse de una serie de gastos derivados, como el tratamiento reproductivo, la medicación, la ropa, los gastos de desplazamiento o la compensación económica si la madre no puede ir a trabajar. Sin embargo, este modelo entraña algunas críticas porque pueden surgir remuneraciones encubiertas, ya que es muy difícil controlar por parte de las autoridades la idoneidad de estos gastos.

No hay datos fiables sobre maternidad subrogada en los diferentes países que han aprobado esta ley, pero tanto en Estados como en Canadá, el Reino Unido o Portugal, que permiten la gestación subrogada «altruista», las mujeres que se ofrecen son escasas, lo que refuerza la idea de que, si no se remunera económicamente, serán pocas las que se brinden como gestantes.

Hay otra implicación importante de la gestación subrogada «altruista»: el negocio de los intermediarios. Aunque la mujer gestante no reciba compensación, pueden crearse industrias paralelas de intermediación que obtengan beneficios gracias al trabajo y al altruismo —en el mejor de los casos— de las mujeres, como agencias, clínicas o servicios jurídicos (depende de cómo quiera implicarse el Estado). Eso rebajaría el «altruismo» e introduciría en el debate el tema de los beneficios económicos.

PORNO Y FEMINISMO

Supongo que todos tenemos alguna historia que explicar sobre cómo fue nuestro primer contacto con la pornografía. En mi caso, no habíamos llegado a Secundaria y ya corrían por clase algunas de estas revistas —no estábamos aún en una época digital—. Un chico había traído una a clase y la ojeaba con sus amigos. Las chicas estábamos incrédulas de todo lo que podía hacer nuestro cuerpo, pero era como si aquello no fuera con nosotras. Cada uno tendrá su historia, porque el porno es parte de la cultura popular, pero lo que no es tan particular es la manera en cómo tratan con el porno los hombres y las mujeres.

Antes que nada, tendríamos que preguntarnos qué es el porno. Cada autor tiene una definición propia y en cada época es diferente, pero la concepción más común es que la pornografía es aquella representación explícita de prácticas sexuales con el objetivo de estimular sexualmente al receptor. Hay una fina y difuminada línea de aquello que se considera erótico y lo que se entiende por porno. Hay autores que han basado esta diferenciación en un hecho muy falocéntrico: que salga el miembro masculino representado.

En el feminismo también existe un debate en torno a cómo el movimiento afronta el porno. Hubo dos corrientes principales: las detractoras y las defensoras. Las primeras surgen a finales de la década de 1970, cuando se articula en Estados Unidos una posición feminista expresamente en contra de la pornografía. Define esta como un producto de la jerarquía patriarcal y una manifestación de la violencia sexual. Como decía Kate Millett, el porno no es solo sexo, sino que es política, en el sentido de que es un reflejo del poder que tienen los hombres sobre las mujeres. Asimismo, considera que estas relaciones de poder se ven legitimadas por las imágenes. Simplificando, cree que el porno provoca que las mujeres estén hipersexualizadas y objetivadas, estableciéndose como uno de los medios por los que se fija en el imaginario que las mujeres son objetos sexuales. Esto las deshumaniza y puede provocar más violencia contra ellas, porque va acompañado, cada vez más, de imágenes agresivas contra las mujeres.

Estas imágenes tienen, además, efectos socializadores. Un chico o una chica joven que las vean probablemente no hayan tenido muchas más oportunidades de saber cómo se practica el sexo. A partir de la pornografía, pueden hacerse una idea concreta, que quizá los conduzca a reproducir las mismas prácticas de dominación. Muchas veces, lamentablemente, los y las jóvenes no tienen otra referencia en relación con el sexo salvo la pornográfica. Finalmente, esto puede influir en la creación de deseos, que a su vez puede provocar la incapacidad de sentir atracción por algo que no esté en los parámetros fijados por la pornografía.

Sin embargo, el segundo grupo, también llamado prosex, defiende el porno. Asumen que es más importante el reconocimiento de la sexualidad que la desigualdad de género en el porno. En otras palabras, a este grupo le preocupa, por encima de todo, que en nombre de la igualdad o del feminismo se excluya el placer sexual como un derecho y, sobre todo, que en su nombre se practique una censura de la pornografía. Esto sería perjudicial porque acabaría por constreñir el deseo sexual femenino, ya de por sí debilitado por la represión histórica, que ha cargado de culpa el deseo femenino. Considera que el porno no es tan diferente a todas las representaciones sexistas de la sociedad. Este sexismo se puede encontrar en todas partes, desde los anuncios publicitarios hasta las películas de Disney, que continuamente representan la dominación y el amor romántico, y se preguntan si, entonces, también habría que prohibir todas esas manifestaciones (películas, anuncios, literatura, etcétera) igualmente sexistas.

Desde entonces estas corrientes han convergido cada vez más. Si bien no se plantea la prohibición del porno, muchas consideran que el porno convencional no es un mecanismo liberador para las mujeres. Lo ejemplifica muy bien el comentario del feminista Paul B. Preciado: «El mejor antídoto contra la pornografía dominante no es la censura, sino la producción de representaciones alternativas de la sexualidad, hechas desde miradas divergentes de la mirada normativa». Es decir, con la realización de otro tipo de porno se puede crear otra visión menos sexista, y eso puede ser una potente arma para posicionar a las mujeres en otro nivel en relación con el sexo.

Se ha intentado hacer esta representación alternativa por dos vías. El porno que se ha llamado «para mujeres» y el posporno. El primero es un tipo de porno que intenta no objetivar a las mujeres, mucho más estético, con otro tipo de narrativa y con el objetivo de que lo consuman más mujeres. La directora más reconocida de este ámbito es Erika Lust. Ella explica que no quería que su hija estuviera expuesta a películas de Rocco Siffredi o Nacho Vidal —populares actores del porno convencional— o revistas como Penthouse que explican el sexo centrándose únicamente en el placer del hombre —donde el objetivo es su eyaculación— y las mujeres únicamente están para complacerlo, haciendo acciones y posturas gimnásticas imposibles. Ella, en sus películas, intenta romper estos estereotipos, y focalizarse mucho más en el cuerpo y en el placer de la mujer. El problema de esta subcategoría, según algunas feministas, es que se refuerzan los estereotipos de los deseos femeninos. Es decir, fortalece la idea de que las mujeres somos más románticas y sensibles que los hombres, y de que los gustos y los deseos son diferentes para cada género.

En el otro lado está el posporno, el cual tiene como objetivo visibilizar y poner en el centro de la pantalla cuerpos no normativos que se salen de los cánones de belleza. En palabras de Judith Butler, «cuerpos abyectos», como discapacitados, transexuales, intersexuales o transgénero. El posporno considera que el porno tradicional no solo objetiva a las mujeres, sino que pone en la pantalla un prototipo de mujer: alta, muy delgada, con pechos grandes y cintura pequeña, que instruye a los espectadores sobre aquello que es deseable. Este modelo crea imaginarios de lo que tiene que ser una mujer atractiva y bella. También produce modelos de lo que es una relación sexual habitual, en la que el deseo masculino y el falo centran toda la trama. Frente a ello, el posporno cuestiona la industria tradicional y la representación tanto de lo que consideramos atractivo como de nuestra sexualidad. En definitiva, pretende subvertir los modelos de sociedad en los que vivimos, porque lo que consideramos bello, atractivo o una práctica habitual es algo que hemos aprendido a lo largo de nuestras vidas y no una cuestión innata.

El nombre más reconocido de este subcampo es Annie Sprinkle, considerada la precursora del posporno. En palabras de Itziar Ziga, «nuestra mamma posporno, nuestra perra alfa». Es célebre su performance titulada The Public Cervix Announcement, en la que Sprinkle invita al público asistente a examinar su vagina a través de un espéculo ginecológico. Como cuenta June Fernández, coordinadora de la revista Pikara Magazine, Sprinkle tomó prestado el concepto de pospornografía del artista neerlandés Wink van Kempen. Este definió el término como las creaciones sexualmente explícitas cuyo objetivo no es masturbatorio, sino paródico o crítico.

La crítica a este tipo de porno se centra en su poca efectividad para sustituir al tradicional. Como explicita Clara Serra, filósofa y feminista, al final, el posporno «se parece más a una obra de un museo contemporáneo que algo que pueda llegar a excitar a la mayoría de la población» y eso es problemático si pretende llegar a implantarse en la sociedad. Es muy difícil cambiar los deseos sexuales que tienen los hombres y las mujeres aunque estos sean sexistas. O, en palabras de Virginie Despentes, cambiar los deseos sexistas de las mujeres es muy complicado porque «las mujeres son el resultado de dispositivos patriarcales que han construido nuestra identidad y nuestros deseos».

En todo caso, la pornografía es, ante todo, un factor de socialización de la población, como puede ser la publicidad. Por eso es importante publicar otro tipo de porno, más centrado en la diversidad de personas y de prácticas, en lugar de seguir heredando un único modelo heterocoitofalocéntrico que aún goza de la consideración de «normal» o «estándar». Que la educación sexual en los últimos años haya pasado de ser asunto del Ministerio de Cultura al de Sanidad nos dice mucho de cómo entienden el sexo los poderes públicos: como algo centrado en enfermedades y asuntos reproductivos, y dejando de lado la parte más social de la creación de deseos, identidades o sobre cómo gestionar las prácticas sexuales. Por eso, es importante fomentar cada vez más una educación sexual-afectiva que pueda llevar a una descosificación de los cuerpos, así como a relaciones sexuales más equitativas y menos sexistas.

EPÍLOGO

El fenómeno #cuéntalo, iniciado y promovido en las redes sociales por la periodista Cristina Fallarás y en el cual se anima a que las mujeres compartan sus testimonios de agresión sexual bajo el hashtag #cuéntalo, ha sido trending topic mundial durante días. Que esta iniciativa se vuelva viral es la visualización más descarnada de que el feminismo lo está cambiando todo. No es un mero hashtag que se ha hecho popular, sino que revela el cambio de diversos aspectos de la sociedad. Que muchas mujeres alcen la voz para explicar sus experiencias muestra que ellas ya no se sienten solas ni están solas. La culpa y la vergüenza de las agresiones ya no recaen sobre ellas, sino sobre ellos. La visibilización de estos actos y el rechazo a su normalización ha puesto de manifiesto que aquello personal es político. Esto es solo un ejemplo para mostrar que las estructuras del patriarcado se empiezan a poner en tela de juicio y se comienzan a cuestionar las relaciones de dominación que aún mantienen a las mujeres en un segundo plano. Uno de los indicadores de que la transformación social se ha vuelto mainstream es el cambio hacia quién se dirige el reproche social. Últimamente este reproche se focaliza en aquellos que no respetan, no se adecúan o infringen la igualdad de género. La eclosión del feminismo ha llegado, y con ella, el cambio.

El feminismo se ha vuelto una tendencia mayoritaria. Que las ideas del feminismo se extiendan es un éxito y una fortaleza del movimiento. Nunca antes se había hablado, discutido o manifestado tanto sobre feminismo en espacios tan dispares. Es importante mantener esta fuerza para ejercer presión y que se subviertan las relaciones de género a través de cambios en medidas concretas. Sin embargo, no debemos olvidar que esta popularización del feminismo también puede implicar retos para el movimiento. Es esencial que los objetivos y la finalidad del feminismo no se perviertan ni se desvirtúen en el viaje. Hacia dónde y cómo evolucionan estos cambios de género debe ser escudriñado de cerca, para evitar que se «cambie algo» para que al final «no cambie nada». Dicho de otra manera, pueden producirse transformaciones estéticas para aparentar que existe una voluntad real de llegar a una igualdad de género y, sin embargo, que esas mutaciones solo tengan el objetivo de mantener intactas las estructuras de poder masculino.

Otro de los desafíos que asume el feminismo mainstream es poder integrar una interseccionalidad real entre género, clase y raza, sin quedarse solo en el feminismo burgués. Una de las ideas en las que hemos querido hacer hincapié en este libro es que los fenómenos sociales son muy complejos y la mayoría lleva asociada ventajas e inconvenientes, sin haber una posición única.

El movimiento feminista se ha vuelto tan fuerte y potente que incluso los hombres pueden ver tambalear sus privilegios. Pero no nos encontramos en el final del viaje, sino que tenemos que continuar el largo camino que otras precedieron. Es importante seguir empujando para que el feminismo lo cambie todo.

AGRADECIMIENTOS

Este libro no hubiera sido posible, ni sería el mismo, sin la ayuda, discusiones e ideas aportadas por decenas de personas. En primer lugar, me gustaría agradecer las enseñanzas que he recibido de Tània Verge. Ella ha sido la que me ha ilustrado casi todo lo que sé sobre feminismo y de desigualdades de género. Guio mi tesis y me aportó ideas y visiones de la realidad que no tenía. Así, seguramente, casi sin darme cuenta, utilizo sus marcos de pensamientos para interpretar el mundo en términos de género. Ahora son tiempos dorados para el feminismo y nadie lo cuestiona, de hecho, todo lo contrario, se reivindica muy a menudo, pero no siempre ha sido así. Solo hace un par de años, el feminismo, sin ser un movimiento marginal, estaba en los márgenes. La universidad era un ámbito, incluso, hostil para estudiarlo, así que le tengo que agradecer a Tània todo el apoyo recibido y todas las acciones que ha reivindicado allí para que sea un territorio más amable. Moltes gràcies per tot! También me gustaría agradecer de forma especial a Pablo Simón por someter a prueba muchos de mis argumentos o ideas, para intentar que así no tengan puntos débiles. Siempre ha sido un estímulo intelectual inigualable, pero sobre todo un amigo excepcional. También tengo que agradecer la sororidad, las lecturas y comentarios a Mariña y a María. De la misma manera, Fanny, Noemí, Cintia, Isabel, Sandra, Míriam y Clara han ayudado a configurar todo aquello que he querido plasmar. Máriam, Gema o Marga con sus ideas, propuestas y acciones me inspiran día a día. Por último, agradecer a mi familia —Pepe e Isabel— su apoyo incondicional. Seguro que me dejo a muchas colegas, amigas y compañeras que han estado ahí, apoyando y proponiendo ideas, así que solo puedo decir: son todas las que están, pero no están todas las que son. Gracias a todas.

Parece que llegan nuevos tiempos para el feminismo, así que quiero dar las gracias también a todas aquellas que han contribuido a empujar, a luchar para que lo personal sea político y a continuar el camino hacia un nuevo mundo, un mundo mejor.

Sílvia Claveria nació en Les Franqueses del Vallès, Barcelona, en 1985. Es investigadora Juan de la Cierva en la Universidad Carlos III de Madrid. Licenciada en ciencias políticas y de la administración por la Universitat Pompeu Fabra (2007), completó su tesis doctoral en la misma universidad en 2014. Sus investigaciones tratan sobre la desigualdad de género en la política, en concreto sobre la representación política de las mujeres en los gobiernos.

Su investigación ha sido publicada en West European Politics, European Journal of Political Research o Party Politics.

2Colabora en eldiario.es y en politikon.es.

NOTAS

[1] Martha Nussbaum, Las mujeres y el desarrollo humano, Barcelona, Herder, 2000. <<

[2] Véase: http://www.zeleb.es/n/paula-echevarria-ni-feminista-ni-machista-hay-que-ser-persona-038027. <<

[3] Declaraciones de Cristina Pedroche en: https://www.elmundo.es/papel/pantallas/2016/04/03/56fbc8a446163fbc448b469e.html. <<

[4] Reportaje realizado por el diario catalán Ara, «Jo feminista? No, gràcies!», 8 de abril de 2014. <<

[5] Emanuela Lombardo y Margarita León, «Políticas de igualdad de género y sociales en España: origen, desarrollo y desmantelamiento en un contexto de crisis económica», en Investigaciones feministas: papeles de estudios de mujeres, feministas y de género, 5, 2014, págs. 13-35. <<

[6] Nancy Fraser, «Redistribución y reconocimiento: hacia una visión integrada de justicia del género», Revista Internacional de Filosofía Política, 8, 1996, págs. 18-40. <<

[7] Madrid, Cátedra, 2010. <<

[8] Cansadas: una reacción feminista frente a la nueva misoginia, Barcelona, Ediciones B, 2017. <<

[9] Ida Dominijanni, «Después del patriarcado: feminismo y cuestión masculina», en Lectora: Revista de Dones i Textualitat, 23, 2016, págs. 229-253. <<

[10] Madrid, Siruela, 2013. <<

[11] Madrid, CSIC, 2014. <<

[12] Madrid, Taurus, 2012. <<

[13] Madrid, Cátedra, 2017. <<

[14] Charlotte Bunch y Nancy Myron (comps.), Class and Feminism: A Collection of Essays from the Furies, Baltimore, Diana Press, 1974. <<

[15] Madrid, Akal, 2004. <<

[16] Nueva York/Londres, Routledge, 2015. <<

[17] A l’atzar agraeixo tres dons: haver nascut dona, / de classe baixa i nació oprimida. / I el tèrbol atzur de ser tres voltes rebel. En Cau de llunes, Barcelona, Proa, 1998. <<

[18] John Gray, Los hombres son de Marte, las mujeres son de Venus, Barcelona, Grijalbo, 1995; Allan y Barbara Pease, Por qué los hombres no escuchan y las mujeres no entienden los mapas, Barcelona, Amat, 2001. <<

[19] «His Brain, Her Brain», en Science, 21 de noviembre de 2014, 346 (6212), págs. 915-916. <<

[20] Oxford, Oneworld, 2009. <<

[21] Daphna Joel, et al., «Sex Beyond the Genitalia: The Human Brain Mosaic», en Proceedings of the National Academy of Science of USA, 112 (50), 2015, págs. 15 468-15 473. <<

[22] Aunque cada vez vemos a más padres reaccionar contra este estereotipo, aún se mantiene. <<

[23] Almudena Hernando (comp.), Mujeres, hombres, poder: subjetividades en conflicto, Madrid, Traficantes de Sueños, 2015. <<

[24] Máriam Martínez-Bascuñán Ramírez, «La explicación del pensamiento feminista a la formación de identidades de género», Metamorfosis: Revista del Centro Reina Sofía sobre Adolescencia y Juventud, 4, junio de 2016, págs. 34-44. <<

[25] Barcelona, Paidós, 2007. <<

[26] Madrid, Anagrama, 2016. <<

[27] Coral Herrera, Más allá de las etiquetas, Tafalla, Txalaparta, 2011. <<

[28] Tània Verge y Alba Alonso, «La ceguera al género en la docencia de la ciencia política», en XIII Congreso de la Asociación Española de Ciencia Política, Santiago de Compostela, 2017. <<

[29] Véase: www.nature.com/news/bibliometrics-global-gender-disparities-in-science-1.14321. <<

[30] El Código Napoleónico de 1804 imponía a las mujeres casadas el estatuto de menores de edad, sometiéndolas a la autoridad del marido. El «deber conyugal» se convierte en obligación y el adulterio se considera un delito más grave en el caso de las mujeres. Finalmente, en 1816, la Restauración suprime el divorcio. Véase Evelyne Bloch-Dano, Flora Tristán: pionera, revolucionaria y aventurera del siglo XIX, México D. F., Océano, 2003. <<

[31] Barcelona, Istmo, 1986. <<

[32] Flora Tristán, Feminismo y utopía: unión obrera, Barcelona, Fontamara, 1977. <<

[33] Jean Baelen, Flora Tristán: socialismo y feminismo en el siglo XIX, Madrid, Taurus, 1973. <<

[34] Barcelona, Destino, 2016. <<

[35] Theodore Melfi, Estados Unidos, 2016. <<

[36] Madrid, Capitán Swing, 2015. <<

[37] Christopher F. Karpowitz y Tali Mendelberg, The Silent Sex: Gender, Deliberation, and Institutions, Princeton, Princeton University Press, 2014. <<

[38] Victoria Brescoll, «Who Takes the Floor and Why: Gender, Power, and Volubility in Organizations», en Administrative Science Quarterly, 56 (4), 29 de febrero de 2012, págs. 622-641. <<

[39] Christopher F. Karpowitz, Tali Mendelberg y Lee Shaker, «Gender Inequality in Deliberative Participation», en American Political Science Review, 106 (3), 2012, págs. 533-547. <<

[40] Análisis realizado por Polygraph, https://pudding.cool/2017/03/film-dialogue/index.html. <<

[41] Puede consultarse en Huffington Post, 13 de julio de 2014. <<

[42] Tomado de Mercè Turó Vidal, «De La ciutat de les dames al Greuge de les dames», en Fina Birulés (comp.), Filosofia i gènere: identitats femenines, Tafalla, Pamiela, 1992, págs. 103-104. <<

[43] Adrienne Hancock y Benjamin A. Rubin, «Influence of Communication Partner’s Gender on Language», en Journal of Language and Social Psychology, 34 (1), 2014, págs. 46-64. <<

[44] Candace West, «When the Doctor is a “Lady”: Power, Status and Gender in Physician-Patient Encounters», en Symbolic Interaction, 7 (1), 1984, págs. 87-106. <<

[45] Lillian MacNell, Adam Driscoll y Andrea N. Hunt, «What’s in a Name: Exposing Gender Bias in Student Ratings of Teaching», en Innovative Higher Education, 40 (4), 2015, pág. 291 <<

[46] Datos obtenidos de la base de datos de la organización Inter-Parliamentary Union (IPU). <<

[47] Tània Verge, «Mujer y partidos políticos en España: las estrategias de los partidos y su impacto institucional, 1978-2004», en Revista Española de Investigaciones Sociológicas (REIS), 115 (1), 2006, págs. 165-196. <<

[48] Jennifer Lawless y Richard L. Fox, It Still Takes a Candidate: Why Women Don’t Run for Office, Cambridge, Cambridge University Press, 2010. <<

[49] Sílvia Claveria, Women in Executive Office in Advanced Industrial Democracies: Presence, Portfolios and Post-ministerial Occupation, Barcelona, Universitat Pompeu Fabra, 2014. <<

[50] Datos extraídos de Tània Verge y Raquel Pastor, «Women’s Political Firsts and Symbolic Representation», en Journal of Women, Politics & Policy, 9 de marzo de 2017, http://dx.doi.org/10.1080/1554477X.2016.1268878. <<

[51] Francesc Amat, Carles Boix, Jordi Muñoz y Toni Rodon, «From Political Mobilization to Electoral Participation: Turnout in Barcelona in the 1930s», working paper, 13 de octubre de 2016, http://www.ub.edu/iperg/wp-content/uploads/2017/02/political-mobilization-electoral_identified.pdf. <<

[52] Datos de intención de voto o recuerdo de voto en las encuestas. <<

[53] Tània Verge, Marc Guinjoan y Toni Rodon, «Risk Aversion, Gender, and Constitutional Change», en Politics & Gender, 11 (3), 2015, págs. 499-521. <<

[54] Mónica Ferrín, Marta Fraile y Gema García-Albacete, «Is It Simply Gender? Content, Format, and Time in Political Knowledge Measures», en Politics & Gender, 27 de marzo de 2018, págs. 1-24. <<

[55] Tània Verge y Raül Tormos, «La persistencia de las diferencias de género en el interés por la política», en Revista Española de Investigaciones Sociológicas, 138, 2012, págs. 89-108. <<

[56] Sara de la Rica, Juan J. Dolado y Raquel Vegas, «Performance Pay and the Gender Wage Gap: Evidence from Spain», en Annals of Economics and Statistics, 117-118, 2015, págs. 41-59. <<

[57] Yo No Renuncio y Club de las Malas Madres, Somos equipo, 2017, https://clubdemalasmadres.com/wp-content/uploads/SOMOSEQUIPO-informe-2017.pdf. <<

[58] Nueva Jersey, Princeton University Press, 2003. <<

[59] Datos del Ministerio de Empleo y Seguridad Social, 2014. <<

[60] Ryan, M. K., y S. A. Haslam (2005), «The glass cliff: Evidence that women are over-represented in precarious leadership positions», British Journal of Management, 16, págs. 81-90. <<

[61] Ken Favaro, Per-Ola Karlsson y Gary L. Neilson, «The 2013 Chief Executive Study: Women CEOs of the Last 10 Years», en Strategy, 29 de abril de 2014. <<

[62] Coral Herrera, «Otras formas de quererse son posibles: lo romántico es político», en Sandra Cendal (comp.), (H)amor, Madrid, Continta Me Tienes, 2015. <<

[63] Elena Rodríguez San Julián e Ignacio Megías Quirós, «¿Fuerte como papá? ¿Sensible como mamá? Identidades de género en la adolescencia», Madrid, Centro Reina Sofía de Adolescencia y Juventud, FAD, 2015, http://www.adolescenciayjuventud.org/que-hacemos/monografias-y-estudios/ampliar.php/Id_contenido/73896/tipo/17/. <<

[64] Cansadas: una reacción feminista frente a la nueva misoginia, Barcelona, Ediciones B, 2017. <<

[65] Coral Herrera, «Otras formas de quererse son posibles», op. cit. <<

[66] Hay leyes autonómicas que engloban más supuestos de violencia de género, como la ley catalana 5/2008. <<

[67] La encuesta de la Agencia de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea (FRA) es una de las primeras sobre violencia contra las mujeres que recoge datos de los veintiocho Estados miembros. Está basada en 42 000 entrevistas a mujeres de estos países. <<

[68] Encuesta coordinada por la Comisión Europea, Dirección General de Comunicación, 2016. Eurobarómetro especial 449. <<

[69] Madrid, Capitán Swing, 2017. <<

[70] Barcelona, Random House, 2018. <<

[71] «¿A quién estamos juzgando?», en CTXT: Revista Contexto, 143, 15 de noviembre de 2017. <<

[72] Madrid, Cátedra, 1999. <<

[73] Christina L. Boyd, Lee Epstein y Andrew D. Martin, «Untangling the Causal Effects of Sex on Judging», en American Journal of Political Science, 54, 2010, págs. 389-411. <<

[74] Santa Cruz de Tenerife, Melusina, 2009. <<

[75] En este libro solo nos referiremos a la prostitución femenina. Aunque la prostitución masculina también existe, es minoritaria frente a la femenina, y no adopta los mismos patrones de dominación. Por tanto, tendría que analizarse la situación por separado. <<

[76] Datos extraídos de la comparecencia de Gemma Lienas ante el Congreso de los Diputados en 2006, http://enxarxats.intersindical.org/violendones/gemmalienas_prostitucion.pdf. <<

[77] Datos extraídos de investigaciones de la Universidad Pontificia de Comillas ICAI-ICADE (la mayoría de las estimaciones muestran que hay entre 95 000 y 120 000 mujeres trabajando en la prostitución). <<

[78] La prostitución en el corazón del capitalismo, Madrid, Catarata, 2017. <<

[79] Virginie Despentes afirma que la trata es anecdótica, y que la mayoría de las prostitutas han elegido serlo. «Hablar de prostitutas como mujeres que trabajan sin su consentimiento, drogadas y violadas, es como mostrar el trabajo textil enseñando únicamente imágenes de niños sin contrato y en sótanos», sentencia. <<

[80] Niklas Jakobsson y Andreas Kotsadam, «The Law and Economics of International Sex Slavery: Prostitution Laws and Trafficking for Sexual Exploitation», en European Journal of Law and Economics, 35 (1), 2013, págs. 87-107. <<

[81] Margaret Atwood, El cuento de la criada, Barcelona, Bruguera, 2008. <<