El feminismo
en 100 preguntas

El feminismo
en 100 preguntas

Pilar Pardo Rubio

Colección: 100 preguntas esenciales

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Título: El feminismo en 100 preguntas

Autor: © Pilar Pardo Rubio

Director de la colección: Luis E. Íñigo Fernández

Copyright de la presente edición: © 2017 Ediciones Nowtilus, S.L.

Doña Juana I de Castilla 44, 3º C, 28027 Madrid

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Elaboración de textos: Santos Rodríguez

Diseño de cubierta: eXpresio estudio creativo

Imagen de portada: The Women’s March against Nixon, Washington DC, 1972. Fuente: Wikimedia

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ISBN Digital: 978-84-9967-828-3

Fecha de publicación: noviembre 2017

Depósito legal: M-27960-2017

Prólogo

¿CÓMO ME HICE FEMINISTA? (O A MODO DE AFIRMACIÓN INICIAL)

Puede que las mujeres sean el único grupo que se hace más radical con la edad.

Gloria Steinem

Empezar con una pregunta personal en un libro sobre feminismo no es casualidad; la experiencia personal es absolutamente relevante en el nacimiento, desarrollo y lucha colectiva de este movimiento, tanto en la teoría como en la práctica. Una de mis maestras, Fátima Arranz Lozano, a la que tanto debo, me dijo que llegar a ser feminista muchas veces era cuestión de edad, porque el sistema en el que vivimos tiene una gran habilidad para desplazar el conflicto social y sus causas a circunstancias individuales, que siempre podríamos haber cambiado si nos hubiésemos esforzado más. Recuerdo bien el sentimiento firme de mi adolescencia: «a mí no me va a pasar, llegaré donde me proponga, mi capacidad estará por encima de mis circunstancias: mujer, hermana mayor de cuatro hermanos, con padres sin estudios y en el estrecho horizonte de un barrio a las afueras de las afueras». Creo que solo me atreví a llamarme feminista el día que entendí que nada de lo que vivía y sentía en mi insignificante día a día era una cuestión personal, se trataba de un asunto de alta política: transformar el mundo en un lugar sin privilegios por razón de sexo, sin destinos cromosómicos, habitado por individuos diferentes y solo idénticos a sí mismos y, por ello, con la capacidad moral de desear la igualdad como bien común y como base para alcanzar su autorrealización personal, que ahora sé que consiste en tener la oportunidad de caminar hacia lo que cada persona ha soñado para sí y quiere dejar como legado, responsable y comunitario, a las generaciones que le sucederán.

Hija en la España de la transición, he sido hija del todavía. Todavía, en los bloques de pisos sin calefacción y con calles sin asfaltar en los que yo crecí, las mujeres a las que miraba desde mis ojos infantiles recibían una indemnización o dote por dejar sus trabajos y acogerse a la extravagante, pero legal, «excedencia por matrimonio»; todavía dejaban los estudios o el empleo en el momento que llegaban los hijos; todavía se celebraba el hijo varón; todavía los chicos hacían la mili y con ella se hacían hombres; todavía las niñas ayudaban con la casa para ir aprendiendo; todavía el padre era la autoridad y en su presencia se anteponía su bienestar al del resto de la familia; todavía se morían las plantas si las tocabas cuando tenías la regla; todavía se temía la desgracia de que tu hija se quedase embarazada y fuese eso que llamaban «madre soltera» (como si las chicas fuesen preñadas espontáneamente y por cada una no hubiese también un padre soltero); todavía en el apartado de profesión las mujeres ponían SS. LL. (sus labores), como si todas tuviesen las mismas, las que les son propias por su sexo. Recuerdo haber verbalizado: «mi madre no trabaja». Y si trabajaba limpiando o cocinando en otras casas, no era un trabajo, si acaso una «ayuda», porque los que trabajaban eran los padres y su profesión los definía, por eso también recuerdo decir: «mi padre es camionero». Nunca caí en la cuenta de que para los varones trabajar en algo era ser alguien, la actividad remunerada determinaba su ser en el mundo, su identidad, y por ello no era una opción. Era un mandato. Los hombres podían estar desempleados, las mujeres simplemente no trabajaban.

Hoy, al recordar este universo, el único existente para mí durante muchos años, a mis cuarenta años y tras todo el esfuerzo de crítica y autocrítica que supone empezar a seguir la brújula del feminismo, pienso que quizá nadie trabajó tanto como las mujeres bisagra entre las hijas de la transición y las abuelas del franquismo. Trabajaron y trabajan para sus padres hasta el matrimonio, y para su marido y sus hijos después de este. Su historia, sin duda, merecería otro libro, que en la segunda década del siglo XXI hablaría de un ejército de mujeres trabajando gratuita e invisiblemente, cuidando a sus madres y padres ancianos, a sus nietos y nietas, acogiendo de nuevo a sus hijas e hijos en el doloroso exilio de la minoría de edad al que en los últimos años han condenado las crisis conyugales y las burbujas inmobiliarias pinchadas, en las que la madre sigue siendo la seguridad de la Seguridad Social. Esa mano invisible, tomando prestado el símil de Cristina Carrasco, que da de comer, llena neveras, deja impoluta la ropa en los armarios y hace trampa a los euros de la pensión.

Uno de los consejos de la Guía de la Buena Esposa, escrita en 1953 por Pilar Primo de Rivera con el fin de educar a las mujeres españolas en los roles y actitudes que esperaba de ellas la dictadura franquista. De forma elocuente, uno de los consejos de la guía decía: «Déjalo hablar antes; recuerda que sus temas son más importantes que los tuyos».

No obstante, no todo eran todavías en mi infancia; también crecí con el empuje urgente y poderoso del ya. Ya las mujeres habían criado a los hijos y querían y necesitaban estudiar o trabajar; ya no tenías que ir a misa; ya te podías divorciar; ya podías conducir y comprarte un coche; ya podías no casarte y usar anticonceptivos; ya podías ser ambiciosa en los estudios, en el deporte, en el trabajo; ya podías ser… como los hombres. ¿Era eso el feminismo?

Con veinte años no lo tenía muy claro, solo sabía que me gustaban más los ya que los todavía, que la idea de no poder tener las mismas opciones de realización vital que mis compañeros varones me encendía, despertaba en mí el enfado profundo de una injusticia para la que toda réplica se convertía en ataque personal. Empecé a ladrar a la realidad, pero no sabía por dónde empezar a morder. Menos mal que encontré el feminismo que con lo único que ha mordido es con los dientes de la razón, la palabra irreverente y la insurrección de pensamiento y obra.

Ahora supongo que sin ningún conocimiento teórico y sin contacto con ninguna acción feminista colectiva, todos los juicios de valor sobre lo apropiado o no de mi sentir y actuar por pertenecer a un sexo u otro, todos los deberes y derechos distintos, toda esa bruma que todavía no identificaba con una atmósfera saturada de preponderancia y prestigio de valores asociados a la masculinidad, los sentía en el estómago como afrentas personales, como ofensas a mi capacidad, a mi inteligencia, a mi libertad. Y, paradójicamente, no las identificaba como una vulneración de ese principio, que descubrí causa, y que poco a poco se convirtió en el cristal a través del cuál mirar cuando empecé la ardua tarea de ser feminista: La igualdad como derecho, como valor, como principio de la dignidad, la igualdad como llave que abriera los cerrojos mentales que marcaban las condiciones de vida de los seres humanos divididos en dos hemisferios, la feminidad y la masculinidad.

Así es como llegué al cuestionamiento sistemático de las fronteras que te limitan, de los privilegios y la inequidad; y nunca he podido escapar de esta duda metódica que puso en marcha un mecanismo de rebeldía personal, que más tarde, con el estudio y la colaboración de las personas que habían vivido el mismo proceso, me convirtieron para siempre en extranjera en cualquier tierra conforme con que hombres y mujeres siguieran teniendo distintos pasaportes para la libertad.

Dura pero ya ineludible, tarea la de tirar de los hilos de la desigualdad, desmadejar privilegios, interrogar al poder, buscar la sombra de los mandatos tácitos y expresos para que siga perpetuándose un mundo en el que la libertad cada vez me parecía más un reto cotidiano que una herencia de siglos de pensamiento ilustrado. No, ya no había vuelta atrás, me habían hecho mujer y yo me había defendido convirtiéndome al feminismo.

QUERER SABER DE FEMINISMO

1

¿POR QUÉ EL FEMINISMO NUNCA HA ESTADO DE MODA?

Yo nunca he sido capaz de averiguar exactamente qué es el feminismo: solo sé que la gente me llama feminista siempre que expreso sentimientos que me diferencian de un felpudo.

Rebecca West

El feminismo es un movimiento filosófico y político que, en sus tres siglos de historia, con la maleta del humanismo ilustrado siempre a cuestas, ha ido recibiendo pegatinas identificativas más o menos interesadas, aduana tras aduana, de todos los movimientos políticos y revoluciones de nuestra era. Estas etiquetas han acordonado el orgullo y la extensión de la causa de la igualdad, sustituyéndolos por la difusa emoción de tratarse de una lucha por el poder entre los sexos en la que lo mejor es no tomar partido. Pero la neutralidad frente a determinados valores significa el permiso moral para la ley del más fuerte, el refugio cobarde de los privilegios vigentes. No tomar partido por la igualdad, o negarnos la conciencia del esfuerzo y sacrificio, pasado y presente, para su avance, convierte en ilegítima la herencia democrática que el feminismo y su militancia nos han entregado. Nada ha sido gratuito en el avance moral de la sociedad, si vivimos nuestra libertad sin perspectiva histórica y nos mantenemos ignorantes a su raíz, ingratos con sus aliados pasados y presentes, habrán ganado la principal batalla sus enemigos: lograr indiferencia, desconocimiento, pereza e incluso rechazo, perdiendo la capacidad de percibir la diferencia entre la caridad y la justicia, entre los derechos y las concesiones.

Emily Pankhurst (1858-1828). Infatigable defensora de los derechos de las mujeres, como infatigable fue su persecución. Lideró el movimiento sufragista en Gran Bretaña y fue encarcelada en numerosas ocasiones junto a las miles de mujeres que antepusieron la libertad de sus congéneres a la comodidad de su estatus vicario. Decía: «Queremos liberar a la mitad de la raza humana, las mujeres, para que ayuden a liberarse a la otra mitad».

El feminismo no se ha armado nunca más que de razones y, sin embargo, todo nos hace pensar que se sintió peligroso desde su despertar. Sin duda, algún miedo infundía en el poder la vindicación de que la mitad de la raza humana, en expresión de Emily Pankhurst, accediera a él y hablase con voz propia. Y el miedo, cuando es miedo a los ideales del diferente, del otro, o se tiene el valor de vencerlo mediante la apuesta emocional y ética de la comprensión, la honestidad y la bondad, o acaba transformándose en ataque preventivo de los timoratos conservadores que atacarán lo que no se han atrevido a escuchar, a conocer y criticarán desde sus mismos presupuestos conceptuales.

Solo este miedo —manifestado en la negación expresa o tácita de la capacidad física e intelectual de las mujeres— a que el orden del mundo cambie y los hombres pierdan el monopolio de la dominación más arraigada de todas, la ejercida por la razón de su sexo, explica que durante décadas el bagaje argumentativo y la acción política y social del feminismo fuesen confiscados y tergiversados en cada una de las posibilidades históricas de adquirir salvoconductos de expansión de la libertad de las mujeres.

De este modo, ni el idioma bien aprendido de la nueva patria de la modernidad, la patria del sujeto individual y autónomo del pensamiento ilustrado, ni sus cartas de recomendación por hombres inteligentes y sin miedo (François Poulain de la Barre, Nicolas Condorcet, Benito Jerónimo Feijoo, John Stuart Mill) evitaron que en cada transformación que acometían las revoluciones de los dos últimos siglos, el feminismo fuese marcado con la etiqueta más conveniente, la de desaparecido, fantasma sin cuerpo propio porque se negó su nacimiento y descendencia.

Otra actitud simultánea al destierro existencial ha sido la condescendencia cuando no quedaba más remedio que explicar su exclusión de la primera línea de objetivos para cambiar el sistema imperante por otro más justo; entonces el movimiento feminista se convertía en no-prioritario, en minoritario e innecesario. El socorrido argumento consistiría en que tras las revoluciones socialistas, anarquistas, comunistas y el nuevo orden mundial, tras el horror de los fascismos, el feminismo sería atendido por los sistemas democráticos y conseguiría, por la lógica de la justicia social y el respeto a los derechos humanos, sus propósitos. Por tanto, no era necesario ser feminista; bastaba con ser demócrata.

Pero el feminismo nunca fue un fantasma, por mucho que la historia política y filosófica negaran su nacimiento. Tampoco lo es ahora porque nunca murió. Sigue muy vivo, tiene mucho trabajo, bastantes mujeres y algunos hombres que han recogido su herencia con el firme empeño de no dejarlo morir, de que siga siendo la causa de un mundo mejor por ser más justo.

No, el feminismo nunca estuvo de moda, pero no ha dejado de prestar abrigo tanto a sus fieles como a sus combatientes, entre los que siempre se encuentran indiferentes o neutrales. Quizá no puede estar de moda lo que debe permanecer alerta en la conciencia individual y el quehacer colectivo, como el pacifismo, la sostenibilidad ambiental, la erradicación del hambre, el analfabetismo o la pobreza. Pero todas estas causas planetarias parecen luchas viejas e interminables, sin la recompensa inmediata para la habitual tendencia del ser humano a la conquista con nombre propio y la depredación por mantener la jerarquía. El feminismo puede que nunca estuviese de moda, pero fueron muchas almas las que se entregaron a su credo y por las que hoy muchas mujeres, no todas, gozan de cielos insospechados como la educación, el voto, el gobierno de sus vidas y hasta de sus cuerpos. El feminismo, con permiso o sin él, prendió fuego propio sin un solo disparo en cada uno de los duros inviernos que hubo de atravesar nuestra era para que el término persona significase ser humano. Así lo aclara el artículo 1.2 de la Declaración Americana de Derechos Humanos, y si lo aclara es porque, entonces como hoy, millones de seres humanos no son considerados personas y, de ellos, las mujeres en menor medida que ninguno. De moda o no, el feminismo nunca abandonó la historia de la conquista de la libertad verdaderamente universal, aunque parezca existir un sentimiento de orfandad cuando de sus pasos hablamos, o peor, una seguridad en los títulos de propiedad de sus logros, olvidando que todo derecho ganado pasa a convertirse en reto permanente, pues supone la posibilidad de cambiar el futuro, de lo único que somos dueños y dueñas, estrategia humanista que el feminismo no ha permitido nunca que olvidemos. Gracias.

2

¿NO DESAPARECIÓ EL FEMINISMO UNA VEZ LOGRADO EL DERECHO AL VOTO?

Aunque la movilización a favor del voto, es decir, el sufragismo, haya sido uno de sus ejes más importantes, no pueden equipararse sufragismo y feminismo.

Mary Nash

El feminismo nunca desapareció, al contrario, se movió rápidamente, removió y transformó el mundo y con él a todos y a todas sus habitantes, feministas o no. Ha viajado sin papeles, sin pasaporte, huido a campos de refugiados, ha sido ridiculizado, detenido, encarcelado y sobre todo enmudecido. Ahora que abrimos esa maleta, no es extraña la afirmación popular entre personas de ambos sexos, muchas de ellas profundamente cultivadas en otras disciplinas, aclarando, casi con las manos en alto para demostrar que no van armados: «yo no soy ni feminista ni machista».

Bajen las manos, no los van a registrar; el feminismo nunca disparó un solo tiro, aunque sigue recibiendo la pólvora de la ignorancia, tan efectiva para excluir del debate político realidades objetivas como que en la España del siglo XXI, solo en la última década han muerto más de setecientas mujeres a manos de los varones que decían, y ellas creían, que las amaban.

Déjenme abrir la maleta, no tengan miedo a su contenido, hay heroínas que no conocen, historia que se les ha negado, reflexiones que no han leído, urgencias que no han sido, ni son, atendidas e importancias que continúan ignoradas. Atrévanse a escuchar lo que las feministas han dicho y han hecho lo que están diciendo y haciendo hoy. Aquí y ahora lo pueden hacer a plena luz. Hace apenas unas décadas y en la actualidad en gran parte del mundo, la maleta del peligroso feminismo sigue clandestina intentando, no sin riesgos y sufrimiento, convertir a las mujeres en personas y en otras personas a aquellos hombres que se niegan a reconocerlas como tales.

Las feministas han logrado que las mujeres puedan educarse, acudir a urnas y tribunales, ganar dinero, decidir si quieren traer o no criaturas al mundo y cuándo. Es mucho y no es suficiente. No debe ser suficiente en el momento en que todavía hoy no existe un solo lugar en el mundo en el que una mujer, por ser mujer, no pueda, en estos momentos, estar siendo vendida, esclavizada, violada, golpeada, aislada, silenciada, escondida, privada de derechos…, por muchas declaraciones universales de derechos y leyes de igualdad efectiva a medio creer y a menos desarrollar que hayan sido aprobadas.

La discriminación de las mujeres en sus oportunidades vitales varía de un país a otro, pero es una constante. Del mismo modo que la constante de la construcción de nuestros Estados modernos fue su sistemática exclusión. Logrado el voto a lo largo de todo el siglo XX, y reconocido por nuestros padres internacionales tras la Segunda Guerra Mundial, los derechos de las mujeres comienzan a ponerse boca arriba, y la partida y sus estrategias comienzan su despliegue, el feminismo se transforma así en los feminismos. En efecto, del reconocimiento de los derechos políticos se pasará a reivindicar un 50 % de presencia en las instituciones. De la igualdad en las relaciones familiares y afectivas se desafiará a lograr la garantía de los derechos sexuales como derechos humanos. Del derecho a una igual de educación se exigirá ser educadoras y protagonistas del conocimiento en igualdad. Del derecho a la igualdad en la participación pública se reivindicará su copropiedad por ambos sexos. En definitiva, el feminismo sigue peleando por que el impacto real de las normas redunde en igual medida en la ampliación de derechos y signifique los mismos deberes y costes de oportunidad para ambos sexos. Las mismas leyes bajo los mismos presupuestos de aplicación y, lo que constituye el verdadero reto, que estas recojan por igual los intereses y necesidades de ambos sexos, no solo en el contenido de los derechos subjetivos sino en los principios de organización política que determinan la convivencia en sociedad.

Roma, 1923. Huda Saarawi (en el centro), pionera del feminismo árabe, a la salida del Congreso del Sufragio Femenino. Hace casi un siglo esta feminista egipcia, fundadora de la Unión de Mujeres Egipcias, nacida en un harén y casada a los trece años con su primo, asistía a un congreso feminista internacional. Cuentan las crónicas que nunca nos leyeron, que al bajar de la estación miró a la multitud y se quitó el velo. Hubo silencio y, hace casi un siglo, aplausos y reconocimiento.

Es el momento de trabajar la igualdad; le quedan muchas y muy importantes misiones al feminismo, que no solo no desapareció tras lograr el derecho al voto, sino que comenzó a estar presente en las leyes, en las sentencias, en las escuelas y universidades, a través de mujeres que legislaban, decidían y educaban gracias al feminismo que, reconocido o negado, ha permitido su presencia desde mediados del siglo pasado. Después de la concesión del voto, la desigualdad social, el distinto valor de los seres humanos dependiendo de si son hombres o mujeres no desaparece, pero ya es casi imposible no encontrar voces que la denuncien.

A pesar de que al siglo XXI se le haya llamado «el siglo de las mujeres» —del mismo modo que, no sin maldad, en 1933, la prensa española llamó «República de las mujeres» a la Segunda República, después de que una feminista en solitario, Clara Campoamor, ganara en democracia para el régimen de la Constitución de 1931—, nuestra era se encuentra lejos de que el sexo no suponga para las mujeres de todo el mundo una casilla de salida más o menos incierta y, sobre todo, desventajosa respecto a los hombres. En la actualidad, en muchos países todavía no son reconocidos sus derechos humanos básicos; en otros, se reconocen, pero no se garantizan; en otros, la garantía sigue padeciendo fuertes puntos débiles.

El feminismo tiene, no lo duden, mucho que conquistar para la libertad de las mujeres, libertad sin veto, excepción o silencio. Las diferencias entre mujeres y hombres en cuanto a autonomía, bienestar y acceso a los bienes y recursos fundamentales para el desarrollo como personas, siguen mostrándose como un precipicio, más o menos profundo, según el lugar del planeta en el que nos situemos; niñas y mujeres siguen sufriendo más pobreza y durante más tiempo, y se encuentran más amenazadas por la violencia que los hombres. El feminismo, en todas sus formas, debe pensarse hoy como el conjunto de estrategias colectivas, junto con las resistencias individuales, de las mujeres de todo el mundo para no ser arrastradas a ese precipicio de la desigualdad, y encontrar asideros para su desarrollo vital y, con él, formar parte, más allá de las urnas, del progreso.

Solo se puede temer al feminismo desde la ignorancia o la insolidaridad con la que nos aferramos a nuestros privilegios de sangre, cuna, sexo, raza, tradición o ley, resistiéndonos a desprendernos de lo que no es nuestro, sin el valor para ejercer el deber moral de ganarnos nuestro destino.

3

¿NO ES MEJOR DECLARARSE PERSONA EN LUGAR DE FEMINISTA?

No creo en el eterno femenino, una esencia de mujer, algo místico. No se nace mujer, se llega a serlo.

Simone de Beauvoir

No, no nacemos personas, nacemos mujeres y hombres. Y nunca nacemos simplemente. En nuestro llegar a ser, el sexo nos ha clasificado en personas, por un lado, y mujeres, por otro. Que ninguna mujer, por su sexo, pueda dejar de nacer persona es el contenido básico de la declaración de feminista.

Enero de 2006. En una de las ecografías durante mi embarazo me dijeron que mi hija tenía unas piernas muy largas; modelo o bailarina, dijo la joven ginecóloga con una sonrisa de satisfacción. Mi hija era mujer desde antes de nacer, y sus piernas largas seguro hubieran sido interpretadas de otra manera de gestarse varón. Por suerte, no me encontraba en China o en la India, donde la pirámide de población en su base aparece mellada por el aborto selectivo o el infanticidio de millones de mujeres. Lo que vale una mujer en ciertas partes del mundo, nada, nos exige declararnos feministas.

Ser feminista es asumir el compromiso de conseguir, desde la palabra y la acción, que nacer hombre o mujer sea sinónimo de nacer persona, con el mismo valor y las mismas oportunidades, sin destinos biológicos asignados que perpetúen la relación jerárquica de los varones sobre las mujeres. Veremos que esta primera aproximación posee muchos matices, pero son tres siglos de silencio y cien preguntas no dan para tanto.

Declararse feminista es una responsabilidad con los derechos humanos. Precisamente el feminismo persigue romper la ecuación «humano» igual a «varón», y corregir la parcialidad patriarcal con la que empezaron a caminar nuestros sistemas jurídicos y políticos a finales del siglo XVIII. Estos se blindaron a la hora de desarrollar la coherencia de los principios ilustrados que los permitieron nacer, y excluyeron de la razón, atributo humano, a las mujeres. La mulier sapiens quedó reducida a hembra de la especie humana, constituyéndola como nexo con el mundo animal, aunque mamíferos sean tanto hombres como mujeres.

Pirámide de población de China. La política del hijo único, sumada a los prejuicios tradicionales en favor de los varones, ha condenado al aborto selectivo y el infanticidio vergonzante a millones de niñas en los últimos años. Fuente: Oficina del Censo de los Estados Unidos.

Es común asociar el término feminismo con «derechos de las mujeres», como si dichos derechos fuesen un anexo a los derechos humanos, como si las mujeres fuesen un colectivo al que reconocer una esfera jurídica específica distinta a la general, como una ficción en la que las mujeres tuviesen una serie de derechos propios de su sexo, como si estos atributos de la mitad de la población no fuesen tan calificables de humanos como los históricamente apropiados por una minoría de varones. Los derechos de las mujeres pierden la universalidad inherente al apellido «humano» cuando en nuestras referencias cognitivas se encuentra arraigada la separación de la voluntad de las mujeres de la voluntad general y, por ende, pensamos que sus derechos son distintos a los derechos humanos. El feminismo es un humanismo hasta que el humanismo sea.

Qué eficaces han sido los mecanismos del miedo a la diferencia, y qué esfuerzo continuo necesita la resistencia a la dominación, al encierro entre cristales en lo que conviene sentir, pensar y hacer sin riesgo a desaparecer o vivir en constante lucha por el reconocimiento. En los estados democráticos y sociedades más ricas, esta jaula transparente, simuladora en continua reinvención de sensaciones de autonomía, consigue atrapar a muchas mujeres sin necesidad de muros o puertas físicas. La puerta de la elección personal se encuentra elocuentemente abierta, no obstante cruzar ese umbral no es tan fácil; por mucho que sople el viento de los derechos cuesta desplegar las alas, porque los dueños del cielo, todavía varones, no quieren que la mitad de sus colegas de viaje sean mujeres, y por ello utilizan la hostilidad continuada para provocar la renuncia al vuelo sin tener que prohibirlo de forma expresa. Y si las mujeres empiezan a subir tan alto como para marcar un nuevo mapa aéreo, habrá tormenta, seguro, aunque nos cueste el despegue a todos.

Atreverse a pensar y a sentir cuestionando lo que nos han contado, y respetarse en esa elección, nos obliga a retirar los andamios de identidad que nos atrapan, pero que también nos dan seguridad desde que en la primera ecografía empezamos a teñirnos de significados que se van a adherir a nuestro llegar a ser como una segunda naturaleza.

No, no nacemos personas, nacemos sexuados y con diferencias corporales, pero no son estas las que nos encierran en la masculinidad o feminidad, porque si mi hija hubiera sido un varón en alguna de las ecografías antes de venir a este mundo, sus mismas largas piernas, los mismos ojos que la hicieron modelo o bailarina, le hubieran hecho futbolista, jugador de baloncesto o pelotero.

4

¿SER FEMINISTA NO ES LO MISMO QUE SER MACHISTA PERO AL REVÉS?

Yo no deseo que las mujeres tengamos poder sobre los hombres, sino más poder sobre nosotras mismas.

Mary Wollstonecraft

No. El machismo es la ideología que defiende la superioridad de los varones sobre las mujeres. Para el machismo hombres y mujeres no son diferentes, deben ser desiguales y, en esa relación, por poco poder que tengan, los varones siempre tendrán más que las mujeres y sobre las mujeres. El machismo defiende públicamente, y se le permite defender, que vivimos en un mundo demasiado políticamente correcto, y se enorgullecerá de «decir en voz alta lo que muchos piensan y callan»: que las mujeres son inferiores a los hombres. Para el machismo la mujer es su sexo antes que su individualidad personal, por ello, todo insulto, vejación, humillación, desprecio desde este a una mujer concreta supone un maltrato para todas las mujeres. ¿Exageración? En absoluto. Cuando se maltrata a una mujer por su sexo no se la ataca como individuo concreto, sino por pertenecer a la categoría de mujer; aunque el insulto a su físico o inteligencia sea expresado de forma personal, podría dirigirse a cualquier mujer. Se insulta al grupo, porque la violencia, verbal o física, viene de la firme creencia de la superioridad de todos los hombres sobre todas las mujeres.

Lo políticamente correcto no tiene nada que ver con la permisividad social con el pequeño, mediano y gran machismo. Causa asombro la seguridad, incluso orgullo, con los que una persona que se declara demócrata defiende por acción u omisión que mujer y hombre no tienen igual valor; el hombre vale más y, desde esta altura, poca, media o regular, irremediablemente contribuye a apuntalar la jerarquía entre los sexos.

Afirmar que no se es ni machista ni feminista es tan incongruente como decir que no se es ni esclavista ni abolicionista, ni demócrata ni autocrático, ni militarista ni pacifista. Tampoco se puede ser un poco feminista, o feminista pero no de las radicales. Todas estas afirmaciones responden a un bien orquestado analfabetismo sobre el feminismo, discriminado por luchar contra la discriminación con uno de los mecanismos más eficaces: transformar la opinión en criterio, y el criterio solo puede nacer de la información y la formación.

Trasladándolo al instrumento de socialización actual más potente, los medios audiovisuales, cuando esta pregunta se formula a mujeres famosas en cualquier campo parece disparar un automatismo emocional inmediato: ¿se considera usted feminista?, o bien, ¿se ha sentido discriminada por ser mujer? La respuesta probablemente será que no porque, también probablemente, estas mujeres piensan que ser feminista es creerse superior a los hombres y ser discriminada es confesarse inferior.

El feminismo, además de una lucha pacífica contra la negación a las mujeres de su derecho a tener derechos, es un campo de reflexión y debate abierto sobre la libertad de ser hombre o mujer superando los mandatos especulares sin los que nos desorientamos. Ser feminista es un ejercicio de libertad a partir del cuestionamiento de lo que es propio de cada sexo. Por ello, el machismo se ha ocupado de crear y justificar qué debe pensar, sentir y hacer una mujer para ser feliz asociándolo con la dependencia emocional y la subordinación burda o sutil; y todos y todas queremos ser felices. La trampa para las mujeres fue insistentemente inoculada en su destino: encontrar el amor, formar una familia, ser madre… y sobre todo satisfacer las necesidades y los deseos de otros, y hacerlo porque sienta que es lo que desea, no porque le sea impuesto por ser mujer.

En 1792, ve la luz la obra Vindicación de los derechos de la mujer, texto fundacional de la ética feminista por el que las mujeres pasaron de la queja a la exigencia de sus derechos autorizadas por los presupuestos teóricos del propio pensamiento ilustrado, del que no querían ser excluidas como ciudadanas.

¿Y si en lugar de preguntar «¿se considera usted feminista?», «¿se ha sentido alguna vez discriminada?», la pregunta fuese «¿cómo definiría usted el feminismo?», «¿qué significa para usted la discriminación?»? Estas últimas preguntas exigen haberse interrogado previamente y haberse atrevido a abrir esa maleta por la que una mujer con nombre y apellidos tiene voz e influencia en el espacio público, algo que, sin duda, debe al feminismo. Sin embargo, llegado el momento, en la mayoría de los casos, la mujer no utiliza esa conquista para continuar el viaje hacia la igualdad, y atribuye a la individualidad y su propio mérito su éxito que, por otro lado, no se le permitirá desvincular del todo de sus roles femeninos. Casi ninguna mujer de relevancia pública podrá sustraerse de las preguntas sobre su estado civil y sobre si es o va a ser madre. Esto no responde más que al sexismo estructural que se nutre de la manipulación por excelencia, la que a fuerza de insistir en la falsedad de que el feminismo defiende la superioridad del sexo femenino, la erige en prejuicio colectivo comparándolo con el machismo cuando aquel no es más que el antídoto de este.

5

¿EXISTEN HOMBRES FEMINISTAS Y MUJERES MACHISTAS?

Admitir privilegios, renunciar a ellos y convencer a otros hombres de que hagan lo mismo tienen que ser los pilares del feminismo de los hombres.

Alexander Ceciliasson

Sí. Desde el siglo XVIII, ha habido algunos hombres, pocos, que han defendido la causa de la libertad y la igualdad de las mujeres hasta las últimas consecuencias, otros (falsos positivos) se declaran feministas sin saber nada de este movimiento o, peor, sabiéndolo y decidiendo la estrategia del falso converso, que se detecta porque son feministas siempre que ganen algo con ello, y, por supuesto, nada pierdan. Por eso suelen ser feministas ante público femenino con el que no conviven, y nunca en solitario o frente a otros varones.

Los hombres feministas defenderán la igualdad y la autonomía de las mujeres, escuchando y comprendiendo la experiencia de niñas y mujeres, apoyando sus estrategias de emancipación, sean estas las que fueren, y hablando con otros hombres del conflicto ético que supone pertenecer a la mitad de la humanidad, los varones, que es investida con el poder real y simbólico de limitar a la otra mitad, las mujeres, a la que no pertenecen, pero con la que quieren convivir sin contribuir a la injusticia del patriarcado y la superioridad de su sexo.

También existen falsos negativos entre las mujeres que no se declaran feministas y a continuación exponen sus ideas de libertad y actúan día a día desde el compromiso de la igualdad. Parece que al aclarar que no son feministas quisieran dejar claro que no quieren líos. Viven en el cambio, pero no quieren ser identificadas como agentes de él. Sin toda esa masa de mujeres que sin saber nada de feminismo, o incluso sin quererlo saber, han transformado sus vidas y roto, muchas veces con gran coste personal, una a una las cadenas de la subordinación, la revolución feminista no seguiría en marcha.

En cuanto a la afirmación de que no se es machista, siempre ha de ser examinada desde la sospecha dado que, igual que el feminismo necesita feministas, la desigualdad entre mujeres y hombres con la que en la actualidad convivimos, y que reflejan los datos, se basa en comportamientos machistas, se declaren como se declaren sus agentes. Se puede distinguir entre machismo, como actitud abierta y prepotente que trata como inferiores a las mujeres, y sexismo lo que responde a una estructura cultural en la que hombres y mujeres son socializados y que defiende la subordinación de las mujeres y la dominación de los hombres por razones biológicas y, por tanto, inapelables. Como señala Victoria Sau en el Diccionario Ideológico Feminista: «El machista generalmente actúa como tal sin que, en cambio, sea capaz de explicar o dar cuenta de la razón interna de sus actos. Se limita a poner en práctica de un modo grosero aquello que el sexismo de la cultura a la que pertenece por nacionalidad y condición social le brinda».

La defensa de la superioridad de los varones es, en muchos países occidentales, sublimada por medio del permiso expreso o tácito de conductas, discursos, imágenes, silencios y reiteraciones que siguen subordinando, ignorando y dañando a las mujeres, sin que muchas veces se nos deje ver el origen del disparo y las consecuencias para la igualdad.

La cosificación de la mujer como objeto sexual para consumo masivo, su infantilización (o ambas en el icono de lolita, siempre reactualizado), y la más o menos camuflada aseveración de su incapacidad para ciertas tareas, al mismo tiempo que se justifica su predisposición para otras, no por tradicionales han dejado de ser eficaces métodos para mantener a las mujeres en su sitio, y de paso que nada cambie en quién y cómo decide los mandatos de reconocimiento de autoridad.

El umbral de tolerancia para sentir una conducta o discurso como machista es intolerablemente alto. Actitudes de control del tiempo, el dinero, la movilidad, el cuerpo y la imagen de las mujeres, son bajadas de volumen y solo en los casos de violencia física expresa parecen despertar alarma.

Fotograma de la película Lolita, dirigida en 1962 por Stanley Kubrick y basada en la célebre novela homónima de 1955 del escritor norteamericano de origen ruso Vladimir Nabokov. El término lolita, empero, se ha popularizado como sinónimo de chica adolescente o preadolescente capaz de comportarse de forma seductora, especialmente con hombres mayores.

Una alumna de apenas quince años me preguntó en una ocasión si estaba bien que su novio la obligase a responder al móvil siempre que la llamase, dado que él se lo había regalado y pagaba la factura. Esta chica lo preguntaba porque no se sentía bien con la situación de chantaje, control, coacción, demostración de superioridad y trato posesivo. No obstante, tan solo podía verbalizar que sentía que algo le incomodaba. «Eso no está mal, ¿verdad, profe?». Deberíamos empezar protegiéndonos de lo que no vemos, o no nos dejan ver.

Por último, las mujeres pueden ser machistas. Si el patriarcado sigue vivo y fuerte es porque logra la colaboración de hombres privilegiados y de mujeres subalternas que voluntariamente se suben en tacones que les destrozan la espalda o exigen su derecho a dedicarse a la crianza como destino social. No obstante, la colaboración de las mujeres, a diferencia de la de los hombres, siempre corre el riesgo de desvelarse injusta, peligrosa e incluso insoportable, porque solo estas viven y reconocen la discriminación por su sexo, se enfrentan a exclusiones y violencia que ningún varón podrá sentir porque, primero, viene de ellos como sexo y, segundo, este mismo sexo, varón, inhibe los mecanismos de subordinación.

La dominación es una tela de araña compleja que es difícil ver una vez se ha caído en ella y se está más o menos sola. Adscribirte a las normas no escritas de quien teje los hilos procura la sensación falsa de seguridad del depredador: si tú también devoras, si como los varones ocupas la cúspide de la pirámide, quizá disminuyas la posibilidad de ser devorada. ¿O no?

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¿QUIERE EL FEMINISMO ACABAR CON LAS DIFERENCIAS ENTRE HOMBRES Y MUJERES?

Ni hombre ni mujer, solo un ser que piensa.

George Sand

Ni quiere, ni puede. Es más, es el sexismo el que opone a hombres y mujeres y elimina toda diferencia, que no sea la sexual, para crear dos grupos ficticiamente homogéneos que someterá a los espejos de la masculinidad y la feminidad. De esta forma, un reflejo distinto, según los mandatos de cada época, hará invisible al individuo o romperá el cristal.

Los individuos, como tales, y desde la perspectiva sociológica, poseen distintos deseos, intereses, capacidades y circunstancias vitales que les han tocado en suerte y que, además, no son estáticas, sino que se irán transformando conforme se vaya desarrollando su existencia y cambiando, o no, su entorno.

El feminismo no niega esta diferencia; es más, necesita de ella, de la individualidad irrepetible de cada persona para que entre en funcionamiento la ardua tarea de lograr tener las mismas oportunidades y derechos. El reto consistiría en pactar cuál debe ser el contenido de la igualdad para que mujeres y hombres nazcan personas, seres humanos con el derecho y el deber de tomar las riendas de su destino, de construir su vida con margen de voluntad. Solo así es posible proteger la dignidad, en un acuerdo legitimado por dos caras de la misma moneda, pues el derecho a la dignidad de una persona necesita de su deber de respetar la dignidad de sus semejantes. Por ello, la infatigable feminista Emily Pankhurst (1858-1928) dejó claro que las mujeres no solo luchaban por el derecho al voto: el verdadero derecho negado era el de hacer leyes.

Los seres humanos somos diferentes, pero no solo en oposición binaria. Podemos establecer diferencias por raza, lengua materna, clima en el que se viva, nacionalidad, religión, orientación sexual, capacidad física e intelectual y, si me permiten el sarcasmo, por signo zodiacal. Lo importante es para qué utilizamos estas fronteras entre seres a los que les une lo que verdaderamente les separa del resto de especies con las que conviven: la razón.

La alerta siempre debe activarse ante cualquier argumento que apele a lo natural, lo divino o lo científico, pues estas tres instancias demuestra la historia que, inexorablemente, acaban convirtiéndose en el material más resistente a la crítica, el diálogo y la reflexión y, por tanto, actuarán como el más sólido de los cementos con el que los privilegiados construyen el telón de acero de la exclusión, el muro de la vergüenza de la segregación.

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¿POR QUÉ LAS FEMINISTAS QUIEREN SER COMO LOS HOMBRES?

¿Qué hombres? Yo no conozco dos iguales. Ahora sí, muchas mujeres, feministas o no, seguro que tienen en su cabeza muchísimos más nombres e imágenes pasadas y presentes de varones que de mujeres; su brújula de admiración profesional se dirige a los hombres, simplemente porque borraron del mapa a las pocas mujeres que consiguieron protagonismo. Científica, arquitecta, pintora, poeta, directora de cine, dramaturga, deportista profesional, informática, gran empresaria, hasta cocinera o diseñadora de moda, son profesiones en las que el prestigio y el reconocimiento tienen nombre de varón. Claro que hay mujeres: Margarita Salas, Frida Khalo, Marie Curie, Rosalía de Castro… pero nuestro universo del mérito es masculino y solo excepcionalmente aparece, como si se hubiese colado en la fiesta, el nombre de alguna mujer en él. Esta realidad no puede por menos que provocar la clara sensación de que hay menos espacio en el éxito si eres mujer, o peor, que no merece la pena perseguirlo con tan estrecho margen.

¿Quiere usted ser galardonado con el Premio Nobel? Pues le aseguro que es mucho más probable que se lo otorguen si es hombre. Solo 49 mujeres lo han recibido frente a 833 hombres, teniendo en cuenta que una de ellas recibió dos y su hija otro, parece que el sexo sí determina las probabilidades de pasar a la historia.

Marie Curie, Premio Nobel de Física en 1903 y de Química en 1911, junto a su hija Irène Joliot Curie, a su vez Premio Nobel de Química en 1935. Ellas dos juntas reúnen tres de los menos de cincuenta galardones concedidos a mujeres por la Academia Sueca.

No, las mujeres no quieren ser hombres y las feministas tampoco. Mujeres, feministas o no, probablemente soñaron el éxito, reconocimiento social, dinero y poder de algunos hombres, sin embargo, solo algunas, precisamente las feministas, se formularon una pregunta cualitativa: ¿Por qué yo no? ¿Por qué no puedo votar, estudiar, trabajar, ganar el mismo dinero que un hombre y tener o no hijos cuando quiera, si quiero? ¿Por qué cuido a los demás gratis y nadie me cuida a mí? ¿Por qué tengo que elegir entre mi carrera profesional y mi vida afectiva y emocional? ¿Por qué no tengo una pareja sin ambición que mantenga mi ámbito afectivo cuidado, me permita ser madre y trabajar muchas horas y ello no nos genere malestar a ninguno de los dos? Y, sobre todo, ¿por qué necesito dar tantas explicaciones, a los demás y a mí misma, cuando decido libremente salirme del guion establecido mujer-juventud-belleza-pareja-maternidad-familia?

Las mujeres que se saben fuertes e inteligentes y sienten que destacan intelectualmente sobre muchos de sus semejantes es lógico que piensen que bastaría con seguir los pasos establecidos para merecer subir al podio del mérito profesional. Lógico, pero no real. Al escalón de los premios y reconocimientos, las mujeres todavía siguen llevando flores más que pilotar sus carreras profesionales hasta la cima. La fama se encuentra rodeada de una atmósfera difusa, una memoria colectiva de autoestima y felicidad que para la mayoría de mujeres no incluye recuerdos potentes que las dirijan por encima de todo al éxito profesional, ese que a los hombres les permite, en apariencia, tenerlo todo, incluso esposa e hijos.

Un simple conteo de los premios nacionales de investigación en España desde el 2001 hasta la actualidad, arroja una balanza de 51 a 6 a favor de los varones. ¿Pero no estudian más las chicas y sacábamos mejores notas? Como advierte la Unión Europea se está perdiendo talento, capacidad, ideas, descubrimientos, avances… y las niñas hoy siguen sin nombres femeninos en el mismo número que masculinos a los que admirar, quieran ser lo que quieran ser. Mujeres nacieron y si en algún momento tropiezan con el feminismo querrán ser por fin ellas, o por lo menos ponerse a la difícil tarea de desentrañar qué elecciones vitales les pertenecen y cuáles son condicionamientos emocionales naturalizados, sentidos como una segunda piel, la de ser mujer antes que persona, o tener interiorizado el miedo al coste de oportunidad en su vida personal y familiar que supondrá desarrollar la excelencia.

No, las feministas no quieren ser como los hombres, porque no saben cómo quieren ser los hombres. Ellos son individuos y sus atributos pueden ser infinitos: conservadores, progresistas, pacifistas, ecologistas, empresarios, asalariados, ricos, pobres… De nuevo se confunde la igualdad con la identidad, o peor, con la homogeneidad. Lo que quieren las feministas es que el camino que hombres y mujeres decidan abrazar en su vida tenga la misma inclinación, sea llanura o alta montaña, y que al consultar los mapas que nos dejaron los que previamente lo recorrieron, ambos encuentren los mismos referentes y guías, los mismos hombres que mujeres, sin fantasmas o «ángeles del hogar», como decía Virginia Woolf, a los que matar antes de ponerse a trabajar.

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¿PERO CON TANTO FEMINISMO NO ACABAN LOS HOMBRES DISCRIMINADOS?

Extemplo simul pares esse coeperint, superiores erunt.

(‘Tan pronto como hayan empezado a ser iguales, serán superiores’).

Marco Porcio Catón

Como decía metafóricamente la feminista y republicana española de comienzos del siglo XX, María Lejárraga: «ningún rey quiere voluntariamente dejar de ser monárquico». O lo que es lo mismo, la renuncia a los privilegios exige un continuo esfuerzo y la firme convicción de que tales privilegios son poderes gratuitos y no derechos o valores. Porque si fuesen esto último, como bien nos recuerda Amelia Valcárcel, deberían poder extenderse sin problema a cualquier ser humano.

No, nadie va a ceder voluntariamente su silla de poder, sea este personal o político, privado o público, sobre todo porque, con el permiso de Groucho Marx, ya se encuentra sentado en ella, por mérito, suerte o tradición, dependiendo del tiempo y lugar del que hablemos. Y lo difícil no es tanto reconocer que las mujeres deben ostentar más poder, sino que, para ello, los hombres deben renunciar a la cuota arrebatada mediante el privilegio forzoso o voluntario, consciente o ignorado, que conlleva ser varón.

La discriminación conlleva un trato desigual en situaciones equiparables sin ninguna justificación válida. No obstante, cuando la realidad lleva confirmando a los hombres en su privilegio de acceso al poder durante generaciones, el hecho de la superioridad jerárquica parece ser vivido como un derecho, y la intervención en este status quo en virtud de la interdicción de la discriminación por razón de sexo, aplaudida en la teoría por hombres y mujeres, se convierte en una amenaza para los hombres que no contaban con compartir al 50 % bienes, recursos o derechos con sus compañeras.

La presencia proporcional de las mujeres en todos los ámbitos de poder levanta ampollas y antes, mucho antes de convertirse en un logro democrático, es prevenida con aullidos al derecho de los varones a no ser removidos de sus posiciones. Los hombres se sienten discriminados si se cuestiona su mayoritaria presencia, y califican de privilegio la entrada de mujeres, ausentes hasta ahora, en proporción a su número y preparación, en reales academias, gabinetes de gobierno, mandos militares, consejos de dirección de grandes empresas, jefaturas eclesiásticas, cúpulas culturales, producción de contenidos audiovisuales, equipos de creación y decisión de avances tecnológicos. Curiosa transmutación del hecho al derecho y del derecho al privilegio, por la que el acceso de las mujeres al poder se libra como una batalla de discriminación masculina, dado que su pérdida de privilegios se siente como una vulneración de derechos y la extensión de derechos a las mujeres como una concesión de privilegios.

Fue constante la amenaza de que la libertad y autonomía de las mujeres esclavizaría a los hombres. Estos pasarían a ser explotados amos de casa por las que se convertirían en las jefas de la familia. Más que la libertad de las mujeres se temía que estas desatendieran todo el trabajo doméstico que, para bienestar de los demás, venían y vienen haciendo.

En el ámbito privado, el cuestionamiento de los roles tradicionales de hombres y mujeres también es vivido con angustia por ellos, porque supone una pérdida de bienestar adjudicado genéticamente a través la dependencia subordinada de las mujeres. Estas también sentirán el desasosiego de la igualdad, porque esta se vincula al afecto desde la libertad y no a la dependencia. Los hombres no son discriminados porque deban realizar su parte correspondiente de trabajo doméstico, se sienten incómodos, e incluso enfadados, porque acaban de perder un privilegio que les viene de nacimiento, gratuito, y además, que se halla sostenido por la identificación del cuidado y la disposición prepotente de bienes y recursos por su parte, como una prueba de la calidad del afecto que media en la relación con el otro sexo, madre, hermana, esposa, hija y mujeres en general.

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¿EL FEMINISMO SUPONE DECLARAR LA GUERRA A LOS HOMBRES?

Nosotras queríamos mostrar que podíamos avanzar o conseguir la libertad humana a la que aspiramos sin utilizar violencia alguna. Hemos sido decepcionadas en esta ambición, pero todavía podemos dar a nuestras almas el consuelo de que la violencia registrada no ha sido formidable y de que las más fieras de las sufragistas están más preparadas para sufrir daño que para infligirlo.

Millicent Garret Fawcett

Nunca existió una batalla tan pacientemente pacífica como la del feminismo. Si todas las guerras fuesen como la inventada de los sexos, otra historia y pensamiento constituirían la narración del paso de la humanidad por el planeta. ¿Dónde está el ejército?, ¿dónde las armas?, ¿dónde los muertos?, ¿dónde los botines de guerra?, ¿dónde las estatuas y placas de las heroínas caídas?, ¿dónde la tumba de la guerrera desconocida?

El feminismo no es una guerra contra los hombres, es un proyecto de justicia material y universal: cambiar a hombres y mujeres para compartir el mundo en el que vivimos y nos relacionamos. Todo cambio en la vida de las mujeres supondrá cambios en la de los hombres, pero no de forma directamente proporcional. La entrada de mujeres en el mundo académico no ha supuesto una salida masiva de los hombres de los puestos más relevantes y con más prestigio tanto en el ámbito público como privado, ni su acceso al mercado de trabajo una responsabilidad equivalente para los hombres en el ámbito del cuidado y la reproducción; es más, este tiempo y espacio que ahora las mujeres no ocupan es salvado con jornadas escolares extensivas o con la contratación o ayuda gratuita de otras mujeres, formándose lo que se ha denominado feminización de las cadenas de cuidado.

SECRETOS Y MENTIRAS DE LA IGUALDAD

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¿POR QUÉ LAS MUJERES RECHAZAN EL PODER?

Ignoramos nuestra verdadera estatura

hasta que nos ponemos en pie.

Emily Dickinson

Si por algo se caracterizan nuestras relaciones con el poder es por un fuerte mecanismo de competitividad y exclusión. Los vértices de cada centro de toma de decisiones autodeterminan sus principios legitimadores de pertenencia y ejercicio que, sin duda, en el supuesto del sexo, favorecen la entrada de varones frente a la de mujeres, de forma directa o indirecta, abierta u oculta. El mecanismo es conocido como cooptación, de forma que los criterios objetivos sucumben ante las redes de contactos y deudas o créditos entre los reconocidos como iguales, una endogamia consentida donde el sexo es clave. Los hombres optan por otros hombres cuando tienen decisión en la configuración de la personalidad del poder y esta tiene rostro de varón, basta echar un vistazo a las imágenes de líderes, autoridades, jefaturas o mandos. La «homosociabilidad» que muestran las estadísticas se explica en muchos debates por la baja disponibilidad de mujeres. Esta afirmación, en puestos elitistas que son conformados por un porcentaje mínimo de individuos, parece sin duda interesada; resulta difícil creer que no existan mujeres entre toda la población de un Estado para ser altos cargos políticos o presidentas del Gobierno, dado que no son tantas entre las que buscar, igual que parece dudoso que entre las miles de mujeres doctoradas en derecho, juezas o magistradas no podamos contar con un centenar para lograr que los altos tribunales e instituciones político-jurídicas alcancen la paridad. No obstante, es recurrente el argumento de que las mujeres no quieren y rechazan el poder.

Lo primero que se debe tener en cuenta es que el acceso al poder es político, no técnico; no obstante, la insistencia en el mérito mantiene eficazmente desviada la crítica de los mecanismos de investidura de autoridad. Si apostamos por la neutralidad, en la ficción de que la capacidad y el esfuerzo acaban determinando el ascenso social y el prestigio profesional, estamos aceptando que apenas un 10 % de mujeres merecen acceder al poder, frente a un 90 % de varones. «Que llegue la que valga». ¿Quién no ha escuchado esta exclamación cuando se discute sobre la legitimación de establecer reserva de puestos para el sexo infrarrepresentado en cualquier esfera de poder? Pero si defendemos que sean recompensados solo los mejores, y el 80 o 90 % de las sillas, sillones, escaños, tribunas, escenarios, comités de selección, despachos oficiales y tribunales variopintos están formados mayoritariamente por hombres, aceptamos que solo el 10 o 20 % de las mujeres «valen». Escaso margen para la masa de esforzadas mujeres, cuyo respeto blinda a un gran número de varones en su posición privilegiada. Para ellos la entrada en igualdad de condiciones, sean estas las que sean, de las mujeres, supone una discriminación, y no una redistribución del acceso al poder por eliminación de, quizá, la variable más universal: el sexo.

El gran peligro de argüir el mérito como regulador de la participación en el poder de la ciudadanía consiste en la aceptación como justas de injusticias legitimadas por la tradición. Y es que aunque hubiera mujeres que llamadas a ejercer el poder lo rechazasen, debemos, si nos importa la democracia, preguntarnos por qué no quieren ganar más dinero, tener más reconocimiento, alcanzar éxito, hacer historia, participar en tomar decisiones que les afectarán, lograr más seguridad. No será difícil descubrir que no es una decisión individual. Al mérito y capacidad, las mujeres, deben sumar la voluntad de no dejarse chantajear por lo que les contaron de sí mismas: la familia, los afectos, el amor; ni amedrentarse por el vacío de referentes pasados y compañeras presentes en que apoyarse. A diferencia del fenómeno de la homosociabilidad, que se ha mostrado perfectamente compatible con la competitividad masculina, como en el antes y el después de un evento deportivo, las mujeres se encuentran aprendiendo a solidarizarse entre ellas y reconocer liderazgos que permitan esos referentes de los que ahora carecen para lograr raíces propias en los vértices del poder y dejar el albur de sombras prestadas. No, las mujeres no rechazan el poder, a la mayoría, precisamente las que más preparadas y dispuestas estarían para ejercerlo, no se les ofrece tan espontáneamente como podamos pensar, salvo descuidos, insistencias o inevitabilidades.

Cuando una mujer afirma que ha dado prioridad a la familia sobre el trabajo no siempre está confesando que rechazó el poder en una opción vital concreta, sino que decidió no pelear preventivamente por él. Este es el significado último de empoderamiento: romper el amor por las propias cadenas. Cuando una mujer rechaza el poder porque su ejercicio es incompatible con la familia, confirma que todavía el mundo profesional cuenta con un ejército de varones que, sin cuestionamiento alguno, van a dar prioridad a su éxito laboral sobre su vida personal. Esto en parte es posible porque cuentan con mujeres que eligen lo contrario o porque la familia nunca ha sido nuclear en su destino y saben que nunca dependerá de su voluntad sino de las mujeres que accedan a proporcionársela. Si los hombres viven como discriminación el abandono de sus privilegios, muchas mujeres viven como elección la discriminación de tener que elegir entre poder y afectos.

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¿LOS DERECHOS HUMANOS SON FEMINISTAS?

Es un problema de ética, de pura ética, reconocer a la mujer, ser humano, todos sus derechos; solo aquel que no considera a la mujer ser humano es capaz de afirmar que todos los derechos del hombre y el ciudadano no deben ser los mismos para la mujer que para el hombre.

Clara Campoamor

Sí y no. La relación entre democracia y derechos humanos no siempre ha sido coherente con el movimiento emancipador de las mujeres, a pesar, en primer lugar, de que este ha supuesto desde su nacimiento, como vindicación, más democracia para la democracia, y de que, en segundo lugar, los derechos humanos no son distintos de los derechos de las mujeres.

En 1974, el ex primer ministro de Japón Eisaku Sato era galardonado con el Nobel de la Paz. Este hombre ejemplar pegaba y maltrataba a su mujer. Por lo visto, su diplomacia era capaz de evitar guerras mundiales, pero esta no le alcanzaba para su propia casa.

Convertir en universales los derechos humanos ha llevado siglos desde su germen y, en este proceso, las mujeres se hallaban fuera de los circuitos de poder político y jurídico. Podríamos decir que los derechos humanos universales se pensaron sin las mujeres, estas fueron incluidas como sujetos de los mismos, pero en tanto en cuanto aceptemos la ficción de que son ciudadanas en sus países en plena igualdad con los hombres. Y no lo son.

Las cifras de los principales organismos internaciones y organizaciones de mujeres defensoras de los derechos humanos visibilizan que el reconocimiento de los derechos civiles y políticos de las mujeres ha estado lejos de significar una posición equivalente con los hombres en su desarrollo, hasta tal punto, que la Conferencia Mundial de Derechos Humanos de Viena de 1993 se vio obligada a aclarar lo que de por sí debería haber sido una redundancia: «los derechos de las mujeres son derechos humanos (por si hay dudas, que lo parece), indivisibles e inalienables». La declaración tenía motivos estadísticos. Dos millones de niñas son mutiladas genitalmente al año, en trece países las pirámides de población delatan aborto selectivo e infanticidio, en Asia un millón de niñas es obligado a prostituirse, el 70 % de los pobres del mundo son mujeres, la violación sistemática de las mujeres se repite como estrategia bélica, el matrimonio forzoso y la pérdida de derechos a favor del esposo sigue estando vigente en los sistemas jurídicos de gran parte del mundo o es permitido por sus sistemas policiales y judiciales…

Parece que el desarrollo de los derechos humanos, como marco de convivencia pacífica y reto de avance moral mínimo compartido por los habitantes del planeta, necesita la voz de las mujeres. Los derechos humanos necesitan feministas que resistan los envites de la diversidad cultural como refugio de los privilegiados, relativistas de la dignidad humana, cuando no es la suya e interesa para el mantenimiento de la subordinación de las mujeres. El automóvil, internet o la Coca-Cola no serán considerados invasores culturales, pero sí el que las mujeres dejen de trabajar gratis, de casarse y tener hijos a la fuerza, de no poder defenderse en los tribunales o elaborar las leyes de su comunidad, de ser golpeadas impunemente, de no poder elegir cómo quieren vivir su religiosidad sin sanción pública y culpabilidad privada.

Los derechos humanos deben recorrer el planeta con perspectiva de género, midiendo su éxito por sus efectos y no por su letra, de forma que, en la medida que no sean efectivos, deberán pactarse estrategias específicas en cada contexto, como puentes necesarios para llegar a la orilla concluyente en la que se formulan estos derechos. El derecho a la vida y a la integridad física no se vulnera del mismo modo para hombres que para mujeres, por tanto, en su realización, las políticas deberán ser complejas y contemplar la perspectiva de género.

Es tiempo de feminismo, con permiso de Celia Amorós. Es tiempo de enfrentar el mal uso o abuso de nuestros derechos o el incumplimiento de nuestros deberes de ciudadanía material. Es tiempo de reconquistar nuestra participación en el ágora, y desertar de su caricatura, el gran centro comercial. Ha llegado el momento de perder el miedo a decidir qué tren queremos tomar; es preferible la incomodidad del vagón de tercera cuando te acompaña el deseo de tu propio destino a la traición de aceptar el dorado billete de la inercia programada, hasta que, según la suerte que tengamos, nos toque bajar mareados y sin haber aprendido nada.

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¿QUÉ SENTIDO TIENE SER FEMINISTA EN PAÍSES COMO ESPAÑA CON LEYES DE IGUALDAD Y DONDE LAS MUJERES PUEDEN HACER LO MISMO QUE LOS HOMBRES?

Las mujeres en España cobran por hora un 20 % menos de media que los hombres.

Centro de estudios de economía Aplicada (FEDEA) 2016

Hay lugares como España donde las mujeres constituyen la mayoría de la población, con casi un millón más de mujeres que de varones en el año 2015, según el Instituto Nacional de Estadística. Y además la mayoría del alumnado (58%) que terminó sus estudios de grado universitario y máster fueron mujeres.

No obstante, las egresadas en arquitectura e ingeniería apenas superan el 30 %, concentrándose en el área de la salud (70 %), de las ciencias sociales y jurídicas (58%) y de las humanidades (60 %). Las universitarias españolas superan en rendimiento académico a sus compañeros y también constituyen, prácticamente, la mitad de las autoras de las tesis doctorales aprobadas en España.

Sin embargo, la cifra actual de catedráticas de la universidad española apenas alcanza el 20 %, a pesar de constituir el 41 % del personal investigador de su plantilla. Y como colofón, sólo 13 mujeres han ocupado el cargo de rectoras de un total de 85 universidades.

Por otro lado, estudios recientes concluyen en que hay una abrumadora presencia masculina en los medios, especialmente cuando se trata de expertos o portavoces (que en un 90 % y 80 % respectivamente siguen siendo hombres). ¿Dónde están entonces las mujeres que ocupan mayoritariamente los asientos de las aulas universitarias diez años después? Si tenemos en cuenta que son mujeres más del 90 % de las personas que no trabaja o trabaja a tiempo parcial porque deben cuidar a menores y personas dependientes, y que también constituyen el mismo porcentaje de las personas que interrumpen su vida laboral acogiéndose a excedencias por cuidado, no parece muy arriesgado señalar que estas siguen soportando en su mayor parte el coste de reproducción y cuidado de la especie.

El patrón de la gráfica de tijeras se puede observar claramente en el personal investigador del CSIC, donde las mujeres comienzan siendo mayoría en su etapa de formación y terminan descendiendo la cuesta de la segregación vertical por razón de sexo. Es lo que la Unión Europea ha llamado tubo perforado, cuyos agujeros parecen solo hacer desaparecer el talento de las mujeres. El propio organismo tiene una comisión dedicada a la mujer y la ciencia desde el año 2002 que pasada más de una década parece no muy efectiva en sus estrategias de retener el talento femenino.

Lo efectivo de esta exclusión consiste en que no es relevante que las mujeres quieran o no ser las responsables del cuidado. Este rol se les va a preasignar y va a pesar en sus carreras profesionales, salvo que se empeñen, y mucho, en demostrar lo contrario.

La igualdad no se instala ni en los valores de una sociedad ni en su estructura por reconocerla en la ley. Y la conquista de los derechos educativos y su decidido ejercicio en igualdad no garantizan la tierra prometida del mérito, la autoridad, el poder ni el dinero. Porque los sistemas democráticos no van a negar la posibilidad de la igualdad, pero todavía les falta valor para defenderla como realidad inaplazable.

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¿LA DESIGUALDAD NO QUEDARÁ ELIMINADA CUANDO PASE UNA GENERACIÓN?

No se deduce esta conclusión de la fotografía del alumnado de formación profesional, la generación que ya no recuerda muy bien quién fue Franco y nunca ha oído hablar de la Sección Femenina. Casi cuarenta años después de aprobada la Constitución, chicos y chicas están absolutamente determinados por su sexo a la hora de elegir sus estudios profesionales. No es casualidad, además, que esta elección esté directamente relacionada con menor prestigio social y peores condiciones de trabajo en general: menor salario, mayor jornada y peor inserción y mantenimiento en el mercado laboral de los sectores productivos más feminizados. Las chicas constituyen más del 90 % del alumnado de la familia de la imagen personal (peluquería y estética), más del 85 de la rama de textil, confección y piel o de servicios a la comunidad. Les siguen la rama de sanidad con más de un 75 % y la de administración, en la que superan el 70 %. En los Ciclos Formativos de Grado Superior, cuyo alumnado por lo general ha superado el Bachillerato, las mujeres se concentran, con pequeñas variaciones, en las mismas familias.

No solo llama la atención que las mujeres sigan concentrándose en áreas asistenciales; quizá sea más relevante dónde no eligen estar. Las chicas no solo van a estar ausentes en sectores tradicionalmente masculinos como el mantenimiento de servicios a la producción, el mantenimiento de vehículos autopropulsados o la electricidad y la electrónica. Además, no se van a especializar en las profesiones relacionadas con las nuevas tecnologías de la información y comunicación, cerrándose así la puerta a un campo de empleo y transformación social muy poderoso. En Grado Medio las mujeres no alcanzan el 10 % del alumnado de estos estudios, y en Grado Superior el 14 %.

¿Entonces las nuevas generaciones de mujeres solo quieren conducir, usar los electrodomésticos, conectarse a ordenadores y comprar móviles, pero no se plantean en ningún caso arreglarlos, crearlos, fabricarlos o innovarlos? No es lógico pensar que mujeres neonatólogas que son capaces de operar a recién nacidos que apenas pesan un kilo no sean capaces de desarrollar competencia en todo el ámbito tecnológico.

A pesar de los datos, países como España no cuentan con ninguna política activa al respecto, y a veces basta algo tan sencillo y fácil de organizar como un campamento de verano al finalizar la secundaria para que algunas chicas se planteen que la peluquería y la estética no son, sencillamente, lo suyo. ONU Mujeres, la organización de las Naciones Unidas dedicada a promover la igualdad de género y el empoderamiento de las mujeres, tiene en marcha una iniciativa que intenta incorporar a las mujeres al conjunto de los ámbitos profesionales tradicionalmente masculinizados. La experiencia demuestra que cuando se profundiza en las causas de exclusión de las mujeres en cualquier área y se elaboran estrategias para incluirlas, muchas de ellas deciden quedarse, a pesar de que en su vida jamás se habían imaginado realizándose en estas áreas. Quizá nadie les mostró que podían. Este ha sido el caso de Irina Crudu, una estudiante moldava que simboliza la historia de muchas otras de su generación; he aquí su testimonio de cargo contra las políticas neutrales que dejan al albur del paso del tiempo lo que tiene ser una urgencia política dada su importancia social:

Ileana Crudu, una joven estudiante moldava, demuestra que se pueden romper los estereotipos insistiendo en políticas que piensen en la potencialidad anestesiada de las mujeres. Cuando se cree en las mujeres, las mujeres creen en ellas, y solo desde su presencia en ámbitos sociales de prestigio y poder, podremos volar los puentes y compartir la misma tierra que habitamos, sin precipicios físicos y mentales entre hombres y mujeres.

El año pasado, antes de graduarme de la escuela secundaria, participé en un campamento de verano de la iniciativa GirlsGoIT. El proyecto nos demostró que la tecnología de la información no es solo para hombres. Derribó el estereotipo de que las niñas no pueden programar y no son tan buenas como los niños.

Estudiar programación ha cambiado la perspectiva de cientos de niñas moldavas de mi generación. No se trata solo de la tecnología de la información; se trata de creer en nosotras mismas, más allá de los roles de género tradicionales con los que nos dijeron que teníamos que vivir.

Hoy estudio ingeniería del conocimiento en una universidad de los Países Bajos. […] Si la gente dice que programo como una niña, me siento orgullosa, ¡porque sé que programando puedo revolucionar el mundo!

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¿SE HALLAN DEFORMADOS LOS ESPEJOS EN LOS QUE VEMOS REFLEJADA NUESTRA IGUALDAD?

El sexo reviste un carácter político que, la mayoría de las veces, suele pasar inadvertido.

Kate Millet

En uno de sus poemas, Emily Dickinson escribe que no hace falta ser una casa para estar embrujada. También Virginia Woolf habló del poder hipnótico por el que mansamente las mujeres viven en un «ser para otro».

La percepción humana sobre la realidad, en la que el propio observador está inserto, se encuentra condicionada por múltiples factores, uno de los más poderosos es lo que esperamos obtener de dicha observación. Además, somos vulnerables al riesgo de caer en la tentación de atajos analíticos con conclusiones previas que salven de contradicciones lógicas e incómodas a nuestro sosegado orden mental.

En las ciencias sociales, la duda en la percepción individual de un determinado fenómeno debe recorrer no solo la hipótesis, sino cada uno de los pasos que demos para generar conocimiento. Si estamos intentando establecer el grado de participación de las mujeres en los centros neurálgicos de toma de decisiones, tendremos que aplicar herramientas cuantitativas y cualitativas, y no meras percepciones personales. Tendremos que investigar cuántas mujeres tienen poder y cuántas mujeres de las que han accedido a él lo han transformado en su ejercicio y su propia definición.

Primer Gobierno paritario en España durante la legislatura 2004-2008. La paridad era cuantitativa, dado el distinto coste que haber llegado a la posición de poder había supuesto en las vidas personales y familiares de ministros y ministras, pero lamentablemente incluso esa paridad desapareció junto con el Ministerio de Igualdad cuando sonaron campanas de crisis y los varones, que eran también barones del partido, acudieron al rescate que nunca llegó.

Es frecuente, además, atribuir causalidad a la casualidad, y el valor de cambio al constante permiso del sistema para la excepción que justifique engañosamente su apertura. La excepción controlada de mujeres en los ámbitos de poder fáctico permite el llamado por Amelia Válcarcel «espejismo de la igualdad», y la defensa de la socorrida falacia de argüir que si solo un 10 o 20 % de mujeres llegan al poder, el resto, la mayoría, no está junto a los hombres porque no pueden o porque no quieren.

«Techo de cristal» es la metáfora que se utiliza para describir esta situación. Las mujeres encuentran una barrera no expresa y de distintos materiales, tanto físicos como psicológicos, que las impide subir a los áticos desde los que se divisa y se decide cómo debe organizarse este edificio de cimientos jerárquicos en el que habitamos divididos y controlados.

Primero fueron reinas y santas, con lo cual muy pocas mujeres mortales podrían pensar en posibilidades de acceder a espacios de poder y ser nombradas por los libros de historia; ahora son mujeres sin aparente privilegio de partida. Pero esto no suele ser así cuando analizamos la película de su acceso al poder y no solo un fotograma. El primer Gobierno paritario en España mostraba una foto con el mismo número de mujeres que de hombres, pero el sillón que ocupaba cada uno había tenido costes personales muy diferentes y, además, contaba también con derechos de ocupación distintos. Mientras la mayoría de ministros contaba con hijos y familia (la media era de 2,75 hijos), entre sus ocho compañeras de Gobierno, la familia y los hijos eran una excepción (la media era de 0,625). Lo que para ellos era un apoyo emocional e infraestructura de cuidado, para ellas claramente había supuesto explícita o tácitamente una carga, renuncia o elección que en ningún caso tuvieron que plantearse los varones, casados todos menos uno, mientras que entre las ministras solo tres lo estaban.

La foto en la actualidad no ha cambiado demasiado. En la última fotografía, de 2014, las mujeres en España apenas superan el 30 % de los altos cargos de la Administración, concentrándose en los que llamamos altos cargos sin rango determinado. El último Gobierno solo contó con cuatro ministras de un total de trece ministerios, constituyendo solamente el 25 % de las Secretarías de Estado. Después de casi cuarenta años de democracia, no llegamos al 20 % de mujeres alcaldesas en España. Las mujeres no alcanzan el 5 % de representación en las Cámaras Oficiales de Comercio, Industria y Navegación. Nunca una mujer ha sido gobernadora del Banco de España, y entre sus diez consejeros solo contamos con tres mujeres. En los órganos de dirección de las empresas del Ibex 35, las mayores compañías del país, las mujeres suponen un porcentaje del 9 %, concentrándose en miembros de alta dirección, dado que apenas superan el 3 % como consejeras delegadas; en cuanto a la participación de la presidencia ejecutiva, su porcentaje oscila entre el 0 y el 8 % como eternas interinas. En cuanto a los consejos de dirección de las empresas del Ibex 35, solo hay ocho mujeres presidentas, y su presencia en ellos apenas supera el 18 %.

¿Todavía podemos pensar que el feminismo no tiene nada que hacer en países como el de este ejemplo, o que debemos dejar a la inercia del paso del tiempo una herencia más justa para las siguientes generaciones?

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¿POR QUÉ NO APRENDEMOS FEMINISMO EN LA ESCUELA SI ES TAN IMPORTANTE?

En contra de lo que afirma el saber popular, el sexo parlanchín no es femenino, sino masculino. En todas las bibliotecas del mundo se oye al hombre hablando para sí, y casi siempre hablando de sí mismo.

Virginia Woolf

Ni en la escuela, ni en la universidad, ni en los documentales, ni en el cine de las grandes gestas, ni en ninguno de esos libros científicos o divulgativos que sin pudor incluyen en sus títulos el calificativo de «universal». Ningún conocimiento o narración de acontecimientos es universal si excluye, como hasta hoy, a las mujeres, anónimas o con nombre propio, sus obras. O secuestra su capacidad creativa y su consagración, su realidad cotidiana y el extraordinario cambio que el movimiento por la defensa de sus derechos ha supuesto y sigue suponiendo desde Nueva York hasta la más desconocida aldea africana. Pensar y hablar por todos los seres humanos cuando solo se ha dado voz al pensamiento y la memoria colectiva de los hombres ha sido una constante histórica naturalizada y solo cuestionada por el movimiento feminista.

Esta cultura se defiende desde determinada ideología que sirve y ha servido al mantenimiento de los privilegios de los varones y a la subordinación de las mujeres; estamos hablando de lo que el feminismo ha definido como androcentrismo, o perspectiva androcéntrica, en el proceso de análisis, descripción y creación del conocimiento.

Los sentidos que perciben la realidad, junto a los focos que iluminan qué parte de esta merece nuestra atención, se encuentran filtrados por esta perspectiva en la que el varón, su palabra y su obra son el centro del universo. En consecuencia, no osaríamos calificar de incultura el desconocimiento de las principales revolucionarias feministas, su pensamiento y hazañas. En cambio, sería imposible excluir del currículo oficial a los «padres» de nuestra libertad, como si este valor hubiera sido defendido para todos desde su origen y, sobre todo, como si no hubiesen existido voces valientes que sí contestaron al androcentrismo y la misoginia, para su infortunio y olvido colectivo. Rousseau, Burke, Diderot, Montesquieu, Locke y Hume en Europa, y Thomas Paine al otro lado del Atlántico, deben ser nombrados. Y no debe hacerse sin mencionar, por supuesto, que su clarividencia mental optó por apagarse en cuanto a su opinión sobre la igualdad entre los sexos.

La voluntad general de Rousseau era «generalmente varonil», y en su Discurso sobre el origen de la desigualdad, nada había que reflexionar sobre las mujeres que, por su sexo, quedaban excluidas de la ciudadanía y, carentes de razón, no podían, aunque quisieran, ejercer de sujetos políticos.

Las niñas son en general más dóciles que los niños y, en cualquier caso, tienen más necesidad de estar sometidas a una autoridad. Este infortunio, si así puede considerarse, es inseparable de su sexo. Durante toda su vida estarán sometidas a duras e incesantes restricciones impuestas por las buenas maneras. Deben ser disciplinadas para soportarlas, pues la dependencia es un estado natural de las mujeres, y las muchachas se dan cuenta de que están hechas para la obediencia.

Rousseau: 1971, 500

De esta forma se identifica lo humano con lo masculino y lo animal o natural con lo femenino. Celia Amorós advierte cómo en el tránsito a la modenidad el sexo se convierte en un neoestamento y, por tanto, en la negación de la subjetividad que permite a las mujeres la condición de personas y la atribución de derechos.

François Poulain de la Barre, discípulo de Descartes; Olympe de Gouges, pionera de la lucha por los derechos de la mujer; Mary Wollstonecraft, adalid del sufragismo; Madeimoselle Jodin, corresponsal del enciclopedista Diderot; Théroigne de Méricourt, revolucionaria francesa; Nicolas de Condorcet, uno de los pocos ilustrados franceses que fue a la vez activo defensor de los derechos de las mujeres… ¿Nos contaron alguna vez su valentía y lucha cercenada por exigir coherencia al pensamiento ilustrado y no convertir a las mujeres en el nuevo Tercer Estado? Su valentía intelectual supone la semilla del pensamiento feminista, la prueba irrefutable de que el androcentrismo, o la universalidad sustitutiva, que asumía a los hombres como agentes y beneficiarios del cambio, contó no solo con la queja o la demanda, sino con un desarrollo filosófico sólido del que todas las que leemos estas líneas nos hemos beneficiado sin conocimiento de a quién se lo debemos.

Quizá de haber sido transitada esta senda de la modernidad, en palabras de Amelia Valcárcel, también hubiese cambiado el espacio privado o doméstico que tanto nos cuesta transformar todavía en la actualidad. Pero todavía nos queda camino para llegar a la lógica de lucha de que lo personal es político. Aunque ya a finales del siglo XVIII, hace más de dos siglos, las filósofas feministas advirtieran a sus coetáneas: «Seréis dueñas en la casa si lo sois en la plaza pública» (Celia Amorós: 2000, 166).

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¿ENSEÑAR FEMINISMO NO ES ENSEÑAR IDEOLOGÍA?

La ignorancia de su misma historia de luchas y logros ha sido una de las principales formas de mantener a las mujeres subordinadas.

Gerda Lerner

¿Y enseñar liberalismo, anarquismo, socialismo, capitalismo? ¿Y enseñar el feudalismo, los totalitarismos, la democracia? ¿Y enseñar la monarquía absoluta, la parlamentaria, la democracia directa, la representativa? ¿Y enseñar los derechos fundamentales de nuestra Constitución?

El feminismo es una corriente de pensamiento que ha sido defendida por muchas mujeres y algunos hombres, con más de tres siglos de recorrido en su desarrollo teórico y su lucha pacífica, y que ha supuesto en las dos últimas generaciones un cambio existencial sin precedentes para ambos sexos. ¿Por qué da tanto miedo la igualdad? ¿Por qué cuando una mujer o un hombre denuncian, analizan e intentan corregir la discriminación que en todos los ámbitos de su existencia sufren las mujeres, tienen que dar tantas explicaciones si solo ejercen justicia y cumplen con la ley?

El feminismo no se enseña en las escuelas porque, sencillamente, no se cumple la ley. Numerosos países recogen en su legislación interna y en los Tratados Internacionales por ellos ratificados el compromiso de «promover la igualdad y abolir la violencia de género». Sus discursos políticos no dejan escapar ocasión de recordar la necesidad de lograr una sociedad igualitaria para beneficio colectivo y triunfo de la justicia y los derechos humanos. No obstante, ¿cómo se logra este salto civilizatorio sin querer saber de feminismo?

En España, solo en la Ley Orgánica de Medidas de Protección Integral contra la Violencia de Género y en la Ley Orgánica de Igualdad Efectiva entre Mujeres y Hombres, con más de una década de recorrido, la palabra educación aparece en cincuenta y en cincuenta y nueve ocasiones, respectivamente. Es cierto que el derecho sin el poder es mudo, y nunca se vieron leyes con más afonía que las que prevén medidas y políticas para trabajar por la igualdad entre hombres y mujeres y acabar con la violencia sistemática y sistémica sobre estas últimas.

Los artículos 23, 24 y 25 de la Ley de Igualdad, aprobada en España por mayoría absoluta en el 2007, recogen con detalle el deber de la Administración de incluir, entre los principios de calidad del sistema educativo, el de igualdad y no discriminación entre mujeres y hombres. La ley establece que se desarrollen medidas concretas que garanticen dicha integración tales como la formación inicial y continua del profesorado en igualdad, la revisión y adecuación tanto de los materiales como de los contenidos curriculares de todas las materias para poder trabajar transversalmente este derecho fundamental, eliminando cualquier discriminación o sesgo sexista en la práctica docente y política de los centros, la regulación de materias específicas sobre igualdad, y llama la atención que se concrete una medida que la ley literalmente dispone como «el reconocimiento y la enseñanza del papel de las mujeres en la historia».

El progreso hacia una sociedad que cuente con toda su ciudadanía, es decir, con todas sus cabezas y manos, sin que estas se encuentren limitadas por pertenecer a un sexo u otro, es un objetivo democrático y de realización constitucional. Pero también de interés común y desarrollo del talento, que se pierde durante el proceso socializador en el que las mujeres son excluidas, mediante mecanismos manifiestos o sin rastro evidente. Según todos los discursos, informes de expertos, exposiciones de motivos y leyes vigentes, la educación constituiría una de las palancas imprescindibles para lograr el objetivo de la igualdad. En la vigente Ley Orgánica de Educación la palabra igualdad aparece en sesenta y una ocasiones, y la palabra género en sesenta nueve.

Debería enseñarse feminismo en la escuela porque es importante para que se cumplan, entre otras, tres leyes orgánicas que duermen el sueño de los justos sin el único mecanismo capaz de hacerlas despertar: condicionar su cumplimiento a la imposición de sanciones. Así ha sido dispuesto en materias como la Prevención de Riesgos Laborales o la seguridad de tráfico. Especialmente las normas de circulación solo han sido eficaces mediante fuertes sanciones pecuniarias, y al resultar insuficientes, mediante la retirada del carnet de conducir. Nunca se han recomendado límites de velocidad, se ha prohibido traspasarlos y se han instalado mecanismos de control de su cumplimiento. Cuando se quiere hacer cumplir una ley, se desarrolla su implementación y el régimen sancionador ante su incumplimiento. ¿Queremos que se enseñe igualdad en las escuelas, que avance la democracia, aprovechemos el talento de toda la ciudadanía y desaparezcan las muertes por violencia de género?

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¿ES PELIGROSO SER FEMINISTA EN ALGUNAS ZONAS DEL PLANETA?

Preferí la voz feminicidio y así denominar el conjunto de delitos de lesa humanidad que contienen los crímenes, los secuestros y las desapariciones de niñas y mujeres en un cuadro de colapso institucional. Se trata de una fractura del estado de derecho que favorece la impunidad. Por ello afirmo que el feminicidio es un crimen de Estado. Es preciso aclarar que hay feminicidio en condiciones de guerra y paz.

Marcela Lagarde

Sí, ser feminista supone arriesgar la vida en muchas partes del mundo. En los Estados fundamentalistas islámicos en los que el poder político no está separado del religioso, las feministas no deben existir a riesgo de pagarlo con la vida, teniendo en cuenta que solo ser mujer supone ya una amenaza permanente. No obstante, la capacidad de resistencia de los seres humanos supera el básico instinto de supervivencia, quizá porque para sobrevivir, estos necesiten tanto la libertad como el agua o el alimento. Médicas, profesionales e intelectuales afganas, sirias y jordanas sortean cada día la condena a todas las niñas y mujeres de su país al analfabetismo, el encierro y la prohibición de pedir cualquier tipo de ayuda, pensando debajo de los burkas cómo arañar alguna esperanza de la solidaridad internacional que no llega, mientras la prensa hace portada del burkini.

En América Latina el movimiento de mujeres se ha vinculado a la resistencia contra las dictaduras y autoritarismos; las organizaciones de mujeres y feministas de Chile, Argentina y Uruguay atendieron la importancia urgente de la violación institucionalizada de los derechos humanos de toda la población y la militarización de la sociedad en la expresión más violenta de un patriarcado que reforzaba los roles tradicionales y legalizaba la muerte civil de las mujeres, solo reconocidas públicamente como hijas, madres o esposas.

La pobreza, el peso de la Iglesia y sus valores conservadores y, sobre todo, la violencia, han sido los tres frentes que las mujeres de toda América Latina han enfrentado en sus debates teóricos, estrategias de acción y formas de organización particulares. La gran extensión territorial, diversidad racial, étnica y cultural, las diferentes circunstancias políticas, económicas y jurídicas de los estados de la región no han impedido, sin embargo, la continua comunicación y construcción de un proyecto común, que no homogéneo, para avanzar en la realización de los derechos de las mujeres. La inestabilidad política junto a las políticas neoliberales y sus consecuencias sobre el empleo y los medios tradicionales de subsistencia de la población durante las últimas décadas del siglo XX, hasta hoy, han convertido a las organizaciones no gubernamentales en motores del movimiento de mujeres, con el debate abierto en la actualidad sobre la pérdida de independencia ideológica provocada por la progresiva institucionalización del movimiento feminista y el desplazamiento de sus portavoces y activistas locales por las expertas e intelectuales corporativas. Los organismos internacionales y, poco a poco, los distintos Gobiernos, han ido incorporando en sus legislaciones y, sobre todo, en sus políticas públicas, objetivos de igualdad de género que, por una parte, cuentan con recursos materiales y humanos especializados, pero por otra son denunciados como restrictivos de las voces y la militancia más crítica, el feminismo que apuesta por voltear el sistema, no por corregirlo.

En este contexto de lucha feminista o, más ampliamente, de movimientos de mujeres por sus derechos, heterogéneo y complejo, las activistas e intelectuales de todos los países conviven a diario con la amenaza constante contra la integridad física y la vida, de las mujeres en general, y de sus portavoces con especial intensidad. La cotidianidad de la violencia, económica, psicológica, simbólica y, por supuesto, física, supone que miles de mujeres vivan en cotidiano peligro de agresión. Agresión por sus parejas en el ámbito privado o por otros hombres en el espacio público.

Es peligroso ser mujer y más ser feminista en muchas partes del mundo. En África, Asia y América Latina este peligro ha sido denunciado y se ha conseguido la aceptación internacional del crimen de feminicidio como el atentado contra la libertad sexual y la vida de mujeres y niñas, con impunidad policial y estatal. Ciudad Juárez se ha convertido en el símbolo de una realidad que se extiende por todo el planeta en una contemporánea caza de mujeres para su desaparición, tortura, violación y asesinato, dejando rastro de un orgullo misógino tatuado en los cadáveres de las propias víctimas y publicitado en las escenas del crimen.

El feminicidio ha sido reconocido por Naciones Unidas e incorporado especialmente a los códigos penales de América Latina, como «el asesinato de mujeres realizado por varones y basado en el odio, desprecio, placer o un sentido de propiedad de la mujer» (Diane Russell), se trata de un crimen misógino, un crimen de odio. El feminicidio es extensible a cualquier área del planeta, como una epidemia de barbarie que todos lamentan y nadie detiene. Los países con mayor número de feminicidios son El Salvador, Jamaica, Guatemala, Sudáfrica y Rusia, seguidos por otros veinte estados, de los que dieciocho son iberoamericanos.

Salir a trabajar a pleno día, tomar un transporte público, ayudar a encontrar a las niñas y adolescentes desaparecidas, prestar ayuda a víctimas de agresiones sexuales, denunciar ante los medios o las autoridades crímenes de odio contra mujeres, pedir protección y justicia, constituye todavía hoy un peligro mortal para las mujeres feministas y para las que las que actúan como tales en defensa propia y de sus comunidades.

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¿TODAS LAS FEMINISTAS SON IGUALES?

El feminismo transforma el mundo definiendo y redefiniendo la realidad desde la teoría feminista y actuando sobre ella gracias a su peculiar organización en redes, grupos pequeños en que se dan interacciones sociales cuya pluralidad, intensidad y compromiso cooperan para crear un espacio de creación cultural y cambio social.

Ana de Miguel

Para responder a esta pregunta habría que tener claro qué significa hoy ser feminista. La respuesta puede ser en apariencia sencilla: creer firmemente en la igualdad de derechos y oportunidades entre hombres y mujeres, y actuar en consecuencia. Las dos dificultades que en un principio se nos plantean son, en primer lugar, que la igualdad es un concepto complejo, y, en segundo, que la fe y la coherencia son cualidades más bien escasas en el mundo actual. Me explicaré.

Abrazar el artículo primero de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948, que reza que «todos los seres humanos nacemos libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados de razón y conciencia, tenemos el deber de comportarnos fraternalmente entre nosotros», no permite calificarnos de feministas. Tengamos en cuenta que cuando se aprobó este Tratado por la ONU, en París, tan solo hacía tres años que las francesas habían accedido al derecho al voto, después de que llevaran más de dos siglos luchando por él y dos guerras mundiales ocupando los puestos en las fábricas que dejaron vacías los combatientes. Además, aunque se cambió el término hombre, que equivalía a varón en la Declaración de Derechos de 1789, se mantuvo el término fraternidad (hermandad de varones) y, por último, para mayor desconfianza con la proyección del laureado texto, en países tan cercanos a la evolución político jurídica occidental como Suiza, las mujeres no fueron ciudadanas hasta 1971; solo siete años antes que las españolas, atrapadas en cuarenta años de dictadura que, claro está, negaba el sufragio tanto a hombres como a mujeres, sin que ello impidiera considerar jurídicamente incapaces a estas últimas, y no a los primeros.

Este es el sentido de la orfandad del feminismo. La Ilustración y sus principales padres no lo reconocieron; mataron o marginaron a sus madres, y pasaron décadas cerrándole la puerta del templo que le correspondía por bautismo ideológico: el de la razón como cualidad que nos confería, a hombres y mujeres de cualquier raza, clase o condición, el apellido de humanos y humanas, y con él, la pertenencia a una sola especie en un solo mundo: la de personas con derechos y deberes.

Nunca nos contaron que la Revolución francesa y sus ideales de igualdad y libertad universales fueron defendidos por mujeres, tanto como por hombres, cobrando estas protagonismo en decisivos momentos históricos como la marcha sobre Versalles, donde fueron estos los que se unieron a las primeras, consiguiendo minar ya sin remedio la autoridad real.

Si el feminismo fue un hijo no querido de la Ilustración, citando a Amelia Valcárcel, miles de madres solteras estuvieron dispuestas a sacarlo adelante, convenientemente silenciadas en la tarea gracias a la que hoy, tres siglos después, yo estoy escribiendo estas palabras y mis contemporáneas tienen el derecho de leerlas.

El feminismo ilustrado recorrerá la primera ola del movimiento por la igualdad de derechos de las mujeres y su raíz será occidental, si bien con un fuerte compromiso por la abolición de los privilegios de clase, del racismo y de la esclavitud, como exigía su carácter corrector de una modernidad varonil, blanca y propietaria. A partir de estos cimientos teóricos que nacen de la acción, el feminismo se hace sufragista e insistirá en el voto como objetivo unificador de todo el movimiento. De hecho, las teóricas anglosajonas no separan el feminismo ilustrado del sufragismo, o feminismo liberal, y la primera ola es identificada con la lucha por el derecho al voto, gran aglutinador en estos países.

Ganadas las urnas por las mujeres, tras la etapa del feminismo liberal, o segunda ola, en pleno proceso de descolonización europea e internacionalización de los derechos humanos, comienza una nueva etapa, en la que ya no es posible hablar en singular ni de feminismo, ni de mujer. Los feminismos, los movimientos de mujeres, las feministas y las mujeres serán para siempre plurales a partir de la Segunda Guerra Mundial. El desengaño colectivo en cuanto a la potencialidad del voto, por la constatación de que lograr los derechos políticos no suponía necesariamente la transformación de estructuras de poder para una sociedad más igualitaria, condujo a la desmovilización de gran número de mujeres, sin camino cierto de lucha formal que continuar. El feminismo recalcula ruta, se fragmenta y a la vez se expande con la llegada de la voz de las mujeres de los países discriminados política, económica y culturalmente que van accediendo a la independencia. «Las otras de las otras», como señala Mary Nash, someten al feminismo a un examen de sus propios mecanismos de exclusión en la igualdad que reivindican. Las mujeres africanas, asiáticas, iberoamericanas y minorías emigrantes y étnicas en Europa y Estados Unidos por primera vez son protagonistas de su historia de opresión, y quieren ser escuchadas y tenidas en cuenta desde su complejidad y diferencia. La discriminación y la desigualdad pasan a entenderse de forma plural, dinámica y compleja en un perspectivismo que debilita la acción hacia las estructuras de poder, pero sin el que el feminismo hubiera avanzado en falso. Al mismo tiempo es inevitable la escisión entre la integración legal e institucional de los objetivos feministas y la apuesta por cambiar el sistema desde fuera del sistema, en el convencimiento de que la historia había demostrado que no se podía vencer al amo con sus mismas armas.

Guerreras del sari rosa. Mujeres indias no violentas, pero no sumisas, organizadas solidariamente y reconocibles por el color de su sari, se definen como una banda que lucha por la justicia, defendiendo a las mujeres de la discriminación y la violencia. La mayoría de ellas pertenecen a la casta de las intocables.

El feminismo radical, el feminismo de la diferencia, el feminismo lesbiano, los feminismos negros, el ecofeminismo… van apareciendo como estrategias contextualizadas, críticas, lúcidas, a veces excluyentes y otras sumativas, efectivas o inoperantes, pero estrategias coincidentes en la certeza compartida de que el feminismo continuaba vivo y era imparable. Como en cualquier proyecto colectivo de justicia, y el feminismo lo es, el diagnóstico se muestra más consensuado que los remedios.

CONCEPTOS CLAVE PARA ENTENDER EL FEMINISMO

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¿LOS HOMBRES TIENEN GÉNERO O SOLO LAS MUJERES?

Género es la definición cultural de la conducta considerada apropiada a los sexos en una sociedad y en un momento determinado.

Gerda Lerner

Tengo una amiga, fina jueza instructora, que cuando quiere decir que alguien no posee ningún conocimiento técnico sobre la igualdad entre mujeres y hombres, mira al cielo y exclama: «¡Ay, ni la “g” de género sabe!». Su exclamación responde a que habitualmente esa persona suele hallarse al frente de organismos y políticas que sí llevan esta palabra entre sus titulares. ¿Qué significa trabajar desde la perspectiva de género? La mayoría de los responsables de políticas de igualdad de género asume que equivalen a políticas de mujeres, con suerte, de igualdad entre hombres y mujeres.

El concepto género se ha extendido al lenguaje cotidiano y, al contrario que el término feminismo que despertaba recelos, ha logrado bastante acepción, sobre todo en el ámbito político y jurídico. Estamos habituados a oír portavoces públicos referirse a la igualdad de género, a la violencia de género, incluso, a las relaciones de género, cuando seguramente titubearían si se les preguntase si son feministas.

Por el contrario, pocas veces, fuera del ámbito académico, nos encontraremos con la palabra feminista, salvo tras la imagen de una manifestación el día de la mujer o algún «acto subversivo» de mujeres indignadas contra la violación de sus derechos, es decir, «feministas radicales», por activistas. Son feministas, no ciudadanas exigiendo que se cumpla el derecho fundamental a la igualdad. Desde luego, pocas veces el pie de foto de sus actos incluye la palabra género.

En el contexto iberoamericano se ha producido un intenso debate por la progresiva institucionalización del movimiento feminista, al considerar que la dinámica de las organizaciones internacionales y su diálogo exclusivo con los distintos Gobiernos dejan al margen los plurales movimientos de mujeres desarrollados simultáneamente a los sucesivos retos de cada sociedad, menos teóricos y especializados, pero apegados a la problemática real de las mujeres en sus comunidades.

Las políticas de género suelen encasillarse en un feminismo institucional, o bajo techo, como si el feminismo tuviese que llevar un gen callejero. Se identifican con declaraciones, subvenciones, minutos de silencio por mujeres asesinadas, conciertos y maratones con camisetas violetas… En fin, es lógico deducir que cuando hablamos de género hablamos de mujeres. Como si se pudiese hablar de las mujeres, en general, sin tener en cuenta que suponen la mitad de la población y que comparten, en desigualdad asombrosa, el planeta y lo que en él acontece con la otra mitad. No hay problemas de mujeres, porque no son una tribu de un tipo de ser humano sin relación con sus observadores.

Género es un término adoptado por algunos estudios, discursos y prácticas feministas para separar la dimensión biológica de mujeres y hombres de su dimensión psicológica, emocional y social. Por tanto, los hombres tienen género, en efecto, todos, igual que las mujeres. Las feministas han utilizado el concepto género para pensar y trabajar la igualdad. La categoría dicotómica hombre o mujer estructura nuestra especie, nos cuesta pensar en una realidad no dividida sexualmente, basta pensar en cualquier divinidad religiosa para ponerle barba y hasta llamarlo padre. No obstante, ante este hecho, nuestro pensamiento, emoción y actitud es muy diferente dependiendo de nuestras circunstancias individuales, y en una perspectiva histórica y cultural, según el lugar y la época en la que nos situemos. Tenemos el poder de transformar la manera de ser hombre o ser mujer marcada por los atributos del género; podemos también decidir cómo queremos que sean las relaciones marcadas por nuestro sexo, de forma que este sea más o menos relevante, ineludible o solo una característica de nuestra identidad individual, única, humana. En ello estamos desde hace unos siglos, y seguimos intentándolo torpemente.

La escritora George Sand, que nació mujer, se casó, tuvo hijos, y amó profundamente, pero se resistió a plegarse al molde de madre y esposa que para una mujer del París del siglo XIX se esperaba. Jugaría con el papel de cada sexo, adoptando un pseudónimo masculino, vistiendo como un varón y, sobre todo, ejerciendo esta libertad en su profesión y en su vida personal. Sin saberlo, estaba demostrando al mundo que la masculinidad y la feminidad forman parte de un gran pacto que subordina a las mujeres.

Los hombres, todos, tienen género, y este condiciona su desarrollo personal como individuos limitado por los mandatos de la masculinidad dominante. Sin embargo, por ahora, les permite al mismo tiempo disfrutar de privilegios y oprimir a las mujeres. Por ello, mientras continúen vigentes estas prerrogativas cosidas como sombra a su sexo, es preferible, y en ello insistirán desde todos los flancos que salvaguardan la estructura de poder y sus injusticias, que el concepto género, con su potencialidad de análisis, crítica y cambio, quede referido únicamente a las mujeres.

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¿POR QUÉ NOS COMPLICAMOS AÑADIENDO AL SEXO EL CONCEPTO DE GÉNERO?

La posición de la mujer no está dictada por la naturaleza, por la biología o por el sexo, sino que es una cuestión que depende de un artificio político y social.

Carole Pateman

Las diferencias de sexo vendrían dadas por la naturaleza y marcarían la frontera biológica (flexible, aunque nos inquiete salirnos del sistema binario) que nos clasifica en hombres y mujeres. A pesar de los resbaladizos límites de la condición natural, por no hablar de las nuevas posibilidades tecnológicas y el amplio margen de diferencias individuales y zonas de intersección, el sexo nos sigue dividiendo en dos grandes categorías según coincidencia de órganos reproductivos, cromosomas y hormonas. Más allá de estos condicionantes en su descripción aséptica, entraríamos en el terreno del género, concepto cultural que utilizaríamos para referirnos a todos los atributos físicos, psicológicos y emocionales que conlleva ser hombre o ser mujer, y que, por tanto, varían dependiendo de la época y lugar en el que nos encontramos. No es lo mismo ser mujer y hombre hoy que hace tan solo cincuenta años, y serlo en España no tiene nada que ver con serlo en Zimbabue. Sin embargo, podemos identificar una constante histórica y geográfica mundial: la subordinación de las mujeres, con las más diversas manifestaciones, desde las legales, en países islámicos, a simbólicas, en países como Canadá. No obstante, hoy, todo el planeta continúa en el camino abierto por nuestras pioneras de lograr la igualdad entre ambos sexos, con más o menos hostilidad en este recorrido y en distintas etapas, no por pisadas ganadas; avanzar y mantener el rumbo ha sido y es la constante, hoy planetaria, del feminismo.

El género es la construcción física y mental que imponemos colectivamente a la diferencia biológica del sexo. En ese traje abstracto, mujeres y hombres concretos van perdiendo poco a poco su capacidad de desarrollo libre de la personalidad. Las mujeres, con corsé o minifalda, siempre han sido vestidas para moverse en la dirección marcada por el poder que hasta el presente es ocupado por los hombres.

Podríamos definir el género como el acuerdo histórico y cultural de pertenencia a uno u otro sexo, más allá del consenso científico (insisto, también simplista) sobre los requisitos biológicos. Características creadas sobre la naturaleza y, por tanto, convencionales y mutables. No obstante, la construcción de lo que significa ser hombre o mujer, más allá de nuestros cuerpos, ha resultado en toda época o lugar un mandato social difícil de soslayar. Constituye una selección imperativa y colectiva de rasgos prenatales que nos adscribe cuerpo y mente a valores, sentimientos y comportamientos clasificados de forma estanca e incomunicados como masculinos y femeninos, es decir, nos asigna un género según seamos clasificados hombres o mujeres. De ahí las frases: «es muy mujer», «es muy hombre», como si tuviesen el cromosoma X o Y de categoría alfa frente quienes «no parecen una mujer» o «no son muy hombres». Con estas expresiones no nos estamos refiriendo a su rala barba, su voz aguda, sus ovarios fecundos o sus anchas espaldas, estamos comparando una determinada individualidad con unos patrones compartidos de cómo tiene que ser, parecer, sentirse, pensar, hablar, desear, soñar o actuar un ser humano según sea hombre o mujer.

La mayoría de nosotros tendrá enraizados los mandatos de género a su individualidad y esta tendrá más o menos libertad de realización según cuándo y dónde nos encontremos, con una coincidencia histórica y geográficamente invariable: ese margen de desarrollo de la individualidad ha sido y es reducido para las mujeres concediendo a los hombres el privilegio de su dominio, y nunca al revés. Quizá sea esta una de las claves en la que más autoras coinciden, el feminismo reivindica la igual posibilidad para hombres y mujeres de desarrollar su individualidad, sin frenos ni obstáculos. Y el desarrollo libre de la individualidad excluye, por tanto, cualquier equiparación con los hombres y la aceptación de que constituyen el único modelo.

Solo un pensamiento y actitud crítica nos permitirá cuestionar y rechazar como despóticos y, en última instancia, como impropios represores de nuestra personalidad, autónoma y libre, realizable, creativa, no adscrita a los moldes normativos del género, los mandatos expresos y tácitos de cómo debemos comportarnos, pensar y sentir para ser reconocidos como mujeres u hombres.

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¿LA IGUALDAD DE GÉNERO ES EL NUEVO NOMBRE DEL FEMINISMO?

Una primera función implícita en el género es la de hacer patente que hombres y mujeres son más diferentes que similares, y este es el motivo de que la sociedad humana haya establecido la existencia de estos dos géneros, fenómeno que tiene una dimensión universal.

Sara Berbel

El género no viene a sustituir al feminismo o los feminismos contemporáneos (en la actualidad solo se puede hablar de feminismo en plural) para hacerlos más digeribles a quienes se siguen atragantando con los temas de igualdad. Las feministas que nunca oyeron la palabra género son tan feministas como las que, en su lucha por la igualdad, se sirven de esta categoría para ir minando los centros desde los que sigue apuntalando la resistencia a un cambio de orden, el orden patriarcal, por uno igualitario en cuanto al sexo. Y eso da miedo, tanto o más que el feminismo a secas, por ello se pronunciará en vano en más de una ocasión, sin conexión con objetivo de la igualdad, reducido a palabrería políticamente vistosa, a inofensiva arma de fogueo.

El feminismo ha evolucionado desde su valentía fundacional, desde la que exigía coherencia a los ideales ilustrados, hasta la necesidad de diseccionar la habilidad del poder patriarcal para fagocitar las conquistas de emancipación de las mujeres y reinventar nuevas servidumbres de identidad en detrimento de su plena condición de sujetos. Para ello, ha tenido que armarse de razones y resistir en la trinchera de lo que Amelia Valcárcel llama el pensamiento de la sospecha. Así, desde el siglo XVIII a nuestros días, no ha cejado en el empeño de desentrañar los mecanismos por los que las declaraciones de derechos enmudecen, se quedan sin voz, porque la voz de la ley siempre fue el poder, ante una realidad que oculta las alianzas entre las élites privilegiadas. Por consiguiente, aquellos a los que no les gusta el feminismo poco podrán pensar y hacer por la igualdad, por mucho que pronuncien la palabra género en sus discursos e informes.

Género tampoco es una manera más culta o académica para referirse al sexo. Hablar de género es hablar de una realidad sobreentendida; hasta la aparición de este concepto nadie entró a preguntar el material y la autoría de la historia que cuentan los cuerpos, un relato aprehendido y aprendido a cada paso para no caerse al andar y que se nos muestra distinto para las mujeres que para los varones.

Esta obligatoriedad de identificación de todo ser humano con un género, en la formación de su identidad, tendrá repercusión no solo en las relaciones entre los sexos, sino en toda la estructura social. En efecto, aunque el contenido cultural del género varíe dependiendo de la sociedad y el momento histórico en que nos encontremos, la oposición masculino/femenino es constante, y determina toda otra serie de relaciones: económicas, laborales, culturales, marcadas por dicho enfrentamiento.

En este punto debemos tener en cuenta que el género es una red y no un contenedor rígido, una red con distintos nudos, y espacios más o menos tupidos o con más o menos desgarros dependiendo del contexto. Por ello, el género no es una cuestión de mujeres, sino que necesariamente incluye a los hombres en su carácter relacional, y, por consiguiente, los cambios con respecto a las mujeres repercutirán sí o sí en sus semejantes varones. Los hombres son tan diferentes a las mujeres como las mujeres puedan serlo respecto a ellos, y un cambio en los roles o guiones de género significará que las mujeres podrán pensar en nuevos hombres, aunque todavía no existan, y los hombres tendrán que pensar en nuevas mujeres, porque ya no existirán las que responden al modelo de feminidad subordinada. Quizá este sea uno de los motivos por los que el 40 % de los hombres en España ha comprado a una mujer por sexo, en un momento histórico en el que parece que vivimos en libertad sexual. Libertad sexual identificada todavía con el «derecho» del que puede pagar, convirtiendo al que cobra en mercancía.

Toda cuestión de género es una cuestión de libertad de las mujeres y de privilegios de los hombres para ejercer su propia autonomía sobre la limitación de la de sus compañeras, porque las diferencias solo importan al feminismo cuando se han convertido en injusticias.

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¿CÓMO APRENDEMOS A SER HOMBRES Y MUJERES?

Es necesaria una transformación radical de las condiciones sociales de producción de las inclinaciones, que llevan a los dominados a adoptar sobre los dominadores y sobre ellos mismos un punto de vista idéntico al de los dominadores.

Pierre Bourdieu

El sociólogo francés Pierre Bourdieu señala que la construcción de las categorías que escinden el mundo entre lo masculino y lo femenino se instalan en lo más profundo de nuestras estructuras cognitivas, produciéndose una naturalización de las diferencias sexuales, de forma que vivimos como natural lo normativo y sentimos como biológicas características social e históricamente construidas. Esta naturalización de la convención social necesita de la diferencia social, y no al revés, para mantener dicha estructura mental, de forma que la realidad no sea cuestionada.

Esquema sinóptico de oposiciones pertinentes. Bourdieu, P. La Dominación Masculina. Barcelona: Anagrama, 2007 (pág. 23)

La inversión causa-efecto mediante la presentación de una realidad como prueba de cargo de que lo que pensamos es cierto, constituirá la principal causa de que el mundo androcéntrico aparezca como neutro, universal, el único pensable. Que las niñas lloren más que los niños constituye un prejuicio que confirmamos cada vez que una niña llora y utilizamos este suceso como causa de nuestro pensamiento y no consecuencia de nuestra estructura cognitiva condicionada a interpretar el llanto de las niñas de forma diferente al de los varones.

Debido a este mecanismo será necesario, aunque no suficiente, para remover esta construcción mental que va creando realidad, ser conscientes del carácter convencional de la organización jerárquica social, determinando los mecanismos que han hecho que lo normativo (nomos) adquiera la apariencia mental de naturaleza (physis).

Para Bourdieu los esquemas cognitivos sexuados se proyectan sobre el propio cuerpo y su contexto, como una cosmovisión en oposiciones verticales que se perciben naturalizadas e inmutables, despojándolas de su historicidad (serán doxa) y, por tanto, convirtiéndolas en inevitables. Su misma existencia prueba su necesidad porque existen desde nuestra percepción previamente condicionada.

Aprendemos la realidad desde el tamiz que estructura nuestro pensamiento en dicotomías especulares, para que los binomios concordantes se defiendan como hechos objetivos, y no como intereses relativos y cuestionables, sustentándose dicha inmutabilidad y objetividad en su propia oposición ya impresa en nuestros sentidos a través de un insidioso proceso de socialización por el que queda condicionado nuestro conocimiento. Así, no puede existir el valor sin la cobardía, el día sin la noche, el bien sin el mal, y en lugar de preguntarnos por ellos y su construcción y significado en la historia de nuestro pensamiento, los positivizamos con el argumento de que responden a un contrario.

El proceso de construcción de los géneros consiste en la acción de mecanismos integrados bajo diferentes salvoconductos de inmunidad crítica. Estos disparadores son cargados infatigablemente desde distintas instancias con poder de influencia colectiva, amueblan nuestra mente con premisas depuradas de autoría y memoria, y consiguen que percibamos la realidad de forma coherente porque precisamente nos encaja con estas matrices de pensamiento previamente adquiridas e incorporadas como naturales. Es el proceso de inmersión normativa que permite transformar lo que somos en lo que debemos ser. Se crea así el habitus, por el que cuanto más pensamos en lo que somos, más somos lo que pensamos, igual que solo pensando en un cambio concreto este podrá empezar a formar parte de la realidad inmediata.

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¿EN QUÉ CONSISTE LA VIOLENCIA SIMBÓLICA?

El género nos prescribe cómo ser hombres y mujeres dentro de los parámetros de una normalidad consensuada; este mandato, difuso o expreso, según el lugar del mundo en el que nos encontremos o de la realidad que abordemos, puede ser más o menos flexible pero nunca es libre, su desobediencia supondrá una transgresión y una segura sanción colectiva: burla, acoso, marginación, soledad… violencia en definitiva, una violencia material y simbólica que, a fin de cuentas, provoca sensación de amenaza real y potencial de sanciones a quien desobedece.

La autonomía de las mujeres será penalizada por el sistema de construcción y refuerzo de la dominación masculina mediante la violencia material o simbólica. Ambas son interdependientes y la segunda permite la normalización de la primera, su tolerancia social a pesar de las terribles consecuencias. La cárcel, las prohibiciones legales expresas, la expropiación del cuerpo, la inmovilidad, el maltrato verbal, físico y psicológico, la negación de derechos básicos o la discriminación abierta y directa serían ejemplos de violencia material. La violencia simbólica constituiría la atmósfera por la que las mujeres son situadas en un plano de subordinación a través de constantes mensajes desde los centros de socialización, consiguiendo una incorporación cognitiva paulatina del sistema jerárquico de los sexos. La resistencia es difícil porque las mujeres han adquirido los esquemas cognitivos del sistema de dominación, este constituye un sistema de mediación con la realidad en el que se hallan sumergidas desde que nacen; por eso no es suficiente con tomar conciencia, hay que llegar a la raíz, al principio generador del capital simbólico y las expectativas sociales arraigadas en el sistema cognitivo compartido, que mantienen como normalizada y legitimada la subordinación de las mujeres en la estructura social.

El ser humano se ha ido reinventando a través de la comunicación compleja, aprendemos la realidad a través de consensos de símbolos que representan la realidad sin ser la realidad. La capacidad de crear representaciones compartidas de la realidad, verbales y no verbales (imágenes, gestos, expresión corporal, adornos…) nos define como seres culturales, pensantes y pensados. El ser humano vive en el mundo de lo simbólico, de la comparación, de la analogía, de la metonimia y la metáfora; solo esta última se desprende drásticamente de la realidad, por consenso paradigmático, de tal forma que llega a convertirse en materia ya pensada pero percibida como apriorismo ontológico y no como hermenéutica legitimadora de los valores vigentes, logrando que puntos de llegada sean asumidos como verdades de partida para nuestro razonamiento.

La metáfora de una determinada ley cultural en la construcción de las relaciones entre hombres y mujeres se asumirá como saber científico fuera de la historia, cosmovisión que, además, solemos exportar a cualquier sociedad por muchas que sean las diferencias individuales y colectivas que se puedan encontrar en los comportamientos entre los sexos en cada una de ellas.

La autónoma realización de nuestra personalidad nos convierte en responsables de la decepción, cuando no desgracia, frente a los que cumplen al pie de la letra el guion de la prescrita identidad de género. Las transgresiones respecto a cómo debemos ser hombres o mujeres no las encontramos expresamente tipificadas; al contrario, la ley nos dirá que nacemos libres e iguales. Sin embargo, estas desviaciones, pequeñas o grandes, se sienten prohibidas, más allá o más acá de la razón, por un orden que no decidimos pero cumplimos. Las rupturas de las convenciones de género, en las que se apoya el parentesco y la institución de la familia patriarcal, se convierten en doloroso espejo para frustraciones contenidas por el respeto al contrato sexual, en el que cada sexo tiene su uniforme y pagará caro cualquier deserción.

La valentía refleja cobardías ajenas y no hay peor herida que la vergüenza porque nace de la responsabilidad por no habernos amado lo suficiente para hacer lo que sentimos, ni siquiera para dejarnos la libertad de sentir. Hay que elegir entre el aplauso o el abucheo. El segundo necesita firmeza de carácter, madurez personal y solidaridad de los disidentes. A veces basta un solo apoyo para abrir una brecha que permitirá más escapatorias en estado de latencia.

El feminismo, como pensamiento crítico con lo que hacen de nosotros antes de que tengamos opción de plantearnos quiénes queremos ser, es la mejor vacuna contra la esclavitud de espíritu.

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¿ES POSIBLE DESPOJARSE DE LOS MANDATOS DEL GÉNERO?

Cuando las mujeres nos separamos (nos retiramos, nos escapamos, nos reagrupamos, vamos más allá, nos partamos, salimos, emigramos, decimos no), estamos simultáneamente controlando el acceso y la definición. Es una doble insubordinación, ya que ambas cosas están prohibidas.

Marilyn Frye

Cuanto más logremos desenmascarar esta normatividad de género y con más libertad de juicio reflexionemos, hombres y mujeres, sobre nosotros mismos y nuestras relaciones de pareja, de amistad, de vecindad, de trabajo, de organización social y representación política, más nos pareceremos a esas personas elegidas desde nuestra libre voluntad. Solo lo que nos atrevamos a pensar de nosotros mismos y de cómo queremos vivir nuestro paso por el mundo puede hacerse posible.

Pensar y luchar por lo que todavía no existe es una tarea que requiere heroicidad, no la de las guerras, la que reconocen nuestras plazas y estatuas públicas, sino la que nos humaniza porque supone la virtud individual del asombro, de la mirada limpia, para hacer posible el juicio sin condicionamientos previos, y la necesidad emocional de no terminar en nosotros mismos, en nuestras necesidades e intereses, por muy satisfechos que nos sintamos individualmente. Ningún privilegio que se nos muestre como tal debería resultarnos sostenible; eso supone apostar por el valor de la igualdad, único suelo desde el que podemos reconocer y recompensar la valía del mérito y atender las dificultades o desventajas en el abanico de diferencias individuales que conforman nuestra convivencia.

El gran reto ético consistiría en sentir el deber de que todos nuestros semejantes contasen con las condiciones materiales mínimas para el desarrollo libre de su personalidad. Solo así el sujeto jurídico deja de ser una ficción y los derechos se convierten en narrativa realizable, no en deseos que solo garantizan la presunción de una situación de hecho.

Los individuos no son abstractos, el derecho debe serlo en su universalidad, pero las políticas públicas existen para otorgarles a estos eficacia y convertirlos en realizaciones de una ciudadanía efectiva. Todo derecho, por tanto, requiere que la narrativa jurídica tenga en cuenta las circunstancias sobre las que quiere cobrar vida y salir del papel. Y en este arranque que moviliza la ciudadanía efectiva, la igualdad debe ser la brújula, de forma que ningún derecho deje de poder descender a cada uno de los individuos a los que se les garantiza porque sus condiciones materiales, entre ellas, su sexo, se lo impida. No está garantizada de forma universal la educación si la única escuela gratuita es la islámica y se aprende a leer en el libro sagrado del Corán. Esta educación, aunque incluya a niños y niñas, ya ha dejado de ser universal por su contenido y la diferente consideración de los sexos para su desarrollo como futuros ciudadanos y ciudadanas. No obstante, si la igualdad no puede garantizar otra educación, gracias a ella, los países musulmanes cuentan con un alto número de mujeres universitarias en relación a su precario estatus jurídico democrático y, como afirma Fátima Mernissi, pueden pensar debajo de los velos y conquistar la libertad de quitárselos.

Solo la firme creencia en otros mundos posibles logra el milagro que transforma la repetición en creación, y sobre ese principio, la revolución feminista se vuelve afirmativa y supera el no al patriarcado a la masculinidad agresiva y la feminidad subordinada, añadiendo la proposición simultánea del sí. Sí a una igualdad dotada de contenido, sí a la subjetividad desde individuos autónomos y responsables, sí al poder como energía para extender el bienestar, sí al progreso definido como conocimiento inseparable de la bondad, sí a la paz como deuda generacional, sí a la herencia de la belleza, sí a la voluntad de continuar avanzando en el perfeccionamiento humano, sí a trabajar lo tangible, sin huidas en la abstracción jurídica, empezando por la consciencia de la finitud individual y la responsabilidad histórica de nuestro estar en el mundo sin destruirlo ni destruirnos, porque es un mundo que tenemos pero que no nos pertenece.

En todo este reto civilizatorio, el concepto de género, con su esclavitud emocional tácita, deberá servirnos de linterna para atrevernos a mirar en el almacén sin luz del que se nutren los escaparates de la diferencia sexual. Tener elección para convertirnos en la persona que queremos ser independientemente de nuestro sexo, solo podrá realizarse redescubriendo las distintas formas en las que el universo de la personalidad humana siempre ha permanecido divido por la jerarquía, y en ella, la jerarquía sexual continúa actuando de cimiento. Todavía, y como siempre, nuestra educación en la diferencia sexual es jerárquica y discriminatoria; la construcción del género continúa otorgando más valor de partida a todo lo que se ha ido identificando con la masculinidad y sus logros, dejando cubrirse de telarañas la memoria colectiva del protagonismo que han tenido las luchas de muchas mujeres, y algunos hombres, en contra de los mandatos de este injusto reparto de protagonismo entre las dos mitades de la humanidad.

Con el término género se intentan deshacer los nudos que se presentan en cualquier análisis cuando se tienen en cuenta el gran número y diversidad de rasgos y cualidades que se impresionan en los seres humanos desde antes del nacimiento en función del sexo que les sea asignado, y que se introducen como un segundo ADN, de forma repetitiva y constante. La normatividad de género es infatigable, insidiosa, y, como lluvia fina, va calando el sentir, pensar y actuar de mujeres y hombres. Cada uno en su lugar de identidad y en su sentido de pertenencia al poder, la sumisión o, afortunadamente, también la resistencia.

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¿QUÉ TIENE QUE VER EL GÉNERO CON LA DISCRIMINACIÓN?

Las sociedades dominadas por hombres no se basan solamente en una jerarquía de hombres sobre las mujeres, sino de algunos hombres sobre otros hombres.

M. Kaufman

La jerarquía presupone relaciones de poder verticales. Partiendo de esta opción de organización colectiva, el análisis de género nos interesa especialmente, dado que la connotación cultural que otorgamos a ser hombre o mujer no es simétrica, sino que, precisamente, se fundamenta en la superioridad de lo masculino sobre lo femenino.

En nuestro análisis a través de la categoría de género, uno de los nudos invisibles más firmemente asegurados lo conforma la argumentación que decide la excelencia, dado que esta nunca es mensurable cuantitativamente. El criterio que delimita lo meritorio se conforma desde el poder, y se dirime por voto de calidad, y ese voto, hasta ahora, es masculino, aunque se empiece a reconocer la excelencia femenina. No obstante, existen momentos históricos en los que se producen relevos en los centros de autoridad, son momentos de cambios de valores, de perspectiva, en los que suelen aparecer nuevas generaciones o grupos sociales hasta ese momento ignorados. Las mujeres, a pesar de su participación en los procesos de cambio histórico, han sido excluidas en el reparto del poder una vez establecido. Además, en la medida en que toda excelencia precisa de una autoridad que sanciona su reconocimiento colectivo, las mujeres seguirán dependiendo del juicio masculino, porque, aunque puedan lograr el mérito, todavía no han logrado formar parte de la autoridad que decide su contenido.

El nudo del valor, del prestigio y reconocimiento público cierra un círculo difícil de romper: las personas que ocupen puestos visibles de relevancia pública en organismos ya investidos de prestigio (reales academias, consejos de administración, cúpulas políticas) serán las destinatarias naturales de restringir el significado de mérito y, por tanto, la entrada de nuevos miembros que no vengan a garantizar el mantenimiento en su posición de poder. Solo serán cooptados los mejores para los mejores, que no tienen que ser los mejores para los objetivos y necesidades de la mayoría de la población, o para los valores sancionados por el ordenamiento jurídico o el interés colectivo de una determinada política pública. Solo la excelencia auténtica (y no solo en el plano intelectual) no tiene miedo a rodearse de más excelencia, no obstante, existe mucha «autoridad rentista», heredera de apellidos sin nombre propio, porque a la cúspide del poder no se accede por oposición ni por conocimiento, es un círculo de lealtades prestadas y debidas donde no circulan, de momento, las mujeres. Lamentablemente, y en merma del avance democrático, el mecanismo de la cooptación volatiliza potenciales excelencias y, sobre todo, obstaculiza el cambio. No obstante, el cambio se impone, su rumbo es otro asunto.

El sistema social en el que convivimos establece una jerarquía entre ambos sexos que divide y atribuye privilegios de forma desigual a favor de los varones. El sujeto de derechos no será universal, sino que según su sexo se encontrará en diferente posición frente a los recursos materiales y simbólicos. De este modo, las tareas desarrolladas por mujeres o no son remuneradas o serán remuneradas en menor medida. Es significativa la precariedad de las actividades de reproducción, cuidado, alimentación y limpieza; estas se realizan gratuitamente, son subcontratadas a otras mujeres con baja renta, o bien son absorbidas por el mercado de trabajo a bajo coste (economía informal o sumergida), como si fuesen una prolongación del ámbito privado, y carecen de la protección legal de otros recursos (seguridad social, convenios colectivos, inspección de trabajo, prevención de riesgo laborales, subsidio de desempleo). No menos significativo resulta que cuando alguna de estas actividades, solo las susceptibles de revestirse de un halo de creatividad artística, se desempeña por varones, cobra prestigio y reconocimiento social y, en consecuencia, pasa de la precariedad al prestigio por arte de la discriminación de género. Baste mencionar los nombramientos honoris causa a los chefs masculinos del momento que acaban agradeciendo a la abuela y sus pucheros su triunfo profesional.

Otro de los ámbitos en los que las relaciones de poder y el género se manifiestan de forman flagrante es el deporte. Laura del Río, excelente futbolista, en un país como España en que este deporte es casi religión, tuvo que fichar por el Boston fuera del país que ama el fútbol, pero no a las mujeres que lo honran. Amaya Valdemoro es considerada la Gasol femenina y, aunque este aparezca en las marquesinas públicas y ella apenas sea conocida, ha obtenido tres anillos de la NBA, seis ligas y una Euroliga, y ha sido internacional en 258 ocasiones, lo que la coloca como la deportista española, tanto en la categoría masculina como femenina, que más veces ha llevado nuestro país al triunfo en el extranjero. En el 2013 se proclamó campeona de Europa. Y en el momento que escribo estas líneas probablemente muchos de ustedes no le pongan cara aunque hayan escuchado su nombre.

El que un país se paralice por un deporte exclusivamente masculino, que todos sus habitantes no puedan escapar de ese acontecimiento protagonizado exclusivamente por miembros que pertenecen a la mitad de la sociedad, sin que exista, ni de lejos, un evento público equiparable de protagonismo femenino, constituye el ejemplo más claro de la integración naturalizada de las normas no escritas del patriarcado. Nada tienen que objetar las mujeres ante el derroche de tiempo, espacio y dinero público del deporte masculino. Algunas dirán que les gusta, otras querrán ser novias de los jugadores, otras entrevistarlos, o todo a la vez. Pocas se preguntan por qué las mujeres no paralizamos el mundo con una afición propia que los hombres apoyen y nosotras protagonicemos. Todos quieren ser los campeones, pero solo los hombres tienen la oportunidad de convertirse en los nuevos dioses del Olimpo de nuestra contradictoria modernidad.

Amaya Valdemoro. El deporte es uno de los indicadores más llamativos de la desigualdad de oportunidades entre hombres y mujeres. La mejor jugadora de baloncesto de nuestro país seguro hubiera visto exponencialmente aumentados su fama y reconocimiento de ser varón.

Por otro lado, el prestigio en el saber, a pesar de la abrumadora presencia y excelente rendimiento de las mujeres en el sistema educativo, especialmente en sus tramos superiores, continúa, a la hora de las condecoraciones discrecionales, sin obtener reconocimiento, lo que se traduce en la falta de referentes y, por tanto, de legitimidad para las herederas de nadie, que deberán empezar de cero, pues no guardarán memoria de sus antecesoras para retomar la conquista sobre los territorios ya ganados. No se trata de que la historia la escriban los vencidos, sino de evitar que el poder persista en su empeño de negar, una y otra vez, los logros de las mujeres.

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¿LA DISCRIMINACIÓN POSITIVA PARA LAS MUJERES NO ES UNA DISCRIMINACIÓN NEGATIVA PARA LOS HOMBRES?

Los varones llevan siglos aplicándose la discriminación positiva, así que, al margen de su capacidad o medianía profesional, se han reservado los puestos más relevantes, han obtenido la mayoría de premios (por ejemplo, en literatura; pero esto se lo contaré próximamente) y, lo que es peor, han determinado los criterios por los que un producto cultural es excelente o no lo es.

Gemma Lienas

Discriminación es todo trato diferenciado en situaciones equiparables sin que exista una justificación objetiva y razonable. Si utilizamos el concepto de discriminación positiva mezclamos la connotación de trato arbitrario y, por tanto, injusto con el adjetivo positivo, como si fuese necesaria la injusticia para favorecer a las mujeres. Este es el motivo por el que la llamada discriminación positiva o inversa se haya generalizado con el nombre de acción positiva o acción afirmativa. Esta será la denominación contemplada por el artículo 11 de la Ley de Igualdad española:

Con el fin de hacer efectivo el derecho constitucional a la igualdad, los Poderes Públicos adoptarán medidas específicas en favor de las mujeres para corregir situaciones patentes de desigualdad de hecho respecto de los hombres. Tales medidas, que serán aplicables en tanto subsistan dichas situaciones, habrán de ser razonables y proporcionadas en relación con el objetivo perseguido en cada caso.

Constituyen, por tanto, medidas que deben disponer los Poderes Públicos para hacer efectivo el derecho constitucional a la igualdad, no para discriminar a los varones, de ahí la exigencia de desigualdad de hecho, su carácter temporal y el deber de justificar su adecuación a cada caso determinado; no existen las acciones positivas «en general».

La igualdad formal o igualdad ante la ley no supone más que la igualdad de trato, estamos ante un nivel de igualdad no complejo, es una igualdad-derecho subjetivo, de corte liberal y que supone posibilidades para algunos y solo palabras para otros. Solo la igualdad de oportunidades supone trabajar el concepto de igualdad desde su potencial político, no solo jurídico. La convivencia democrática y el progreso social necesitan tanto hombres como mujeres, necesitan que la dirección de las políticas elimine ventajas heredadas y obstáculos de partida que no dependen de la capacidad, esfuerzo y talento de los sujetos.

En la explicación al desequilibrio entre sexos en ámbitos de gran poder, podemos optar por reconocer que existen fuertes obstáculos invisibilizados para que mujeres lleguen a estos en la misma proporción que los hombres, o justificar que el ochenta o noventa por ciento de estas no tiene la suficiente capacidad, o por lo menos no tanta como el diez o veinte por ciento que sí ha logrado entrar en el club de los varones.

Si optamos por considerar que existen obstáculos invisibles porque pensamos que las mujeres son tan capaces como los hombres, nada impide reservar un cincuenta por ciento del espacio y peso del poder a las mujeres. La dificultad radica en que para ello hay que desalojar de él a los varones que vienen ocupándolo. Esto inquietará, como es natural, a ellos, pero también a ellas. Es frecuente escuchar a mujeres con poder lamentar la necesidad de «cuotas» por suponer un reconocimiento de la menor capacidad de la mujer y un cuestionamiento a si el puesto es ocupado por la persona más apta. Curioso mecanismo de autoprotección, pues nada teme quien por mérito y capacidad desempeña eficazmente su profesión, y curiosa la elección del razonamiento que presume de que «hay pocas mujeres entre las que elegir» y esas pocas serán todas elegidas porque hay que elegir a una mujer. En cambio, cuando la elección se realiza entre los varones parece que se selecciona entre un universo de excelencia y genialidad en el que los mejores acaban ganando su poder y autoridad como personas, sin sexo. Pero tienen sexo, y es masculino, y si la mitad de la población posee excelencia, es lógico pensar que la otra mitad también, en igual intensidad y número. Por consiguiente, un sistema imparcial en el reparto de las posiciones de poder en la sociedad debería siempre resultar paritario, mixto, formado por personas, y las personas son mitad hombres y mitad mujeres.

No, las acciones positivas no discriminan a los hombres; solo cuestionan sus privilegios e intentan eliminar la discriminación sistemática de las mujeres. Las mujeres sufren discriminación y esto es injusto porque se las trata de forma diferente en iguales situaciones que los varones sin ninguna justificación, excepto el prejuicio. Este puede ser de raza, religión, opinión política, orientación sexual, nacionalidad. Y todos ellos tendrán un prejuicio superpuesto: el sexo. La mujer negra, musulmana, discapacitada, lesbiana, inmigrante, todas ellas serán discriminadas en cascada. Los indicadores de discriminación laboral en Iberoamérica, por ejemplo, no pueden ser más explícitos en cuanto a la confluencia de sexo, raza y etnia; las mujeres indígenas son, con distancia, las que sufren la implacable jerarquía del poder patriarcal, al mismo tiempo que, en la actualidad, plantean radicales oposiciones a los sistemas políticos, jurídicos y económicos de herencia occidental, con el debate abierto, apasionante, del multiculturalismo y el respeto a los derechos humanos.

Algunas mujeres, es cierto, consiguen situarse en la escalera de incendios del rascacielos del poder. Unas pocas se cuelan en el ascensor como botones y luego se quitan el disfraz y ascienden rápido, pero el resto tiene que subir peldaño a peldaño sus sueños, sus proyectos, sus ambiciones, porque el ascensor siempre está ocupado y los que siempre hicieron uso de él en su ascenso social no están dispuestos a compartirlo, prefieren llegar primero.

Toda acción positiva supone una herramienta democrática y una apuesta por una política activa hacia un bien colectivo deseable. Su control jurídico es técnico y viene siendo su propia instrumentalidad. En efecto, toda medida de acción positiva debe partir de una situación de desigualdad acreditada y contraria a los valores superiores del ordenamiento jurídico, debe configurarse como proporcional respecto a dicha situación y se define como temporal, de forma que está destinada a extinguirse una vez cumpla su cometido. En definitiva toda acción positiva supone habilitar ascensores auxiliares y escaleras mecánicas en el recorrido por el edificio de nuestras trayectorias vitales hasta que se comparta el ascensor principal; el piso en el que nos quedemos ya es una cuestión personal.

Por otro lado, la paridad en los órganos de poder no supone más que el cumplimiento de los principios democráticos sobre los que presumimos que se organizan nuestras sociedades, no constituiría una acción positiva sino una estrategia para conjurar los lastres del avance del proyecto democrático. Las mujeres estudian, trabajan, cuidan, piensan y quieren que las dejen participar y que las recuerden y premien por ello para que existan niñas y niños que quieran ser como ellas. ¿Dónde están esas mujeres que quieren ser personas competentes y honestas, que se ganan la vida y se la solucionan a los de su alrededor? ¿Dónde están las mujeres sabias de las que queremos aprender? ¿Dónde están las científicas, las escritoras, las filósofas, las artistas, las juristas, las políticas, las mujeres de Estado y de Gobierno que han sido desplazadas por la discriminación contundente de la cuota naturalizada de la sobrerrepresentación de los varones? ¿Dónde están las mujeres excepcionales que dejarán su genialidad a las generaciones futuras? Las hay, tiene que haberlas, y el mundo sería mejor si pudiéramos contar con la sabiduría y genialidad de ambos sexos, porque solo desde ellas se puede transformar el mundo y enterrar para siempre la grosería, crueldad y violencia que siguen sufriendo las mujeres y que registran, sin parpadear, las retinas de los que mañana estarán al mando de esta nave cada vez más inestable que es la sociedad global.

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¿CÓMO SE ESTRECHA EL PASO A LA CIMA PARA LAS MUJERES?

Casi siete de cada diez directivas creen que cada vez hay más mujeres que de forma voluntaria rechazan un ascenso para no tener que renunciar a su vida familiar.

III Encuesta Adecco a Mujeres Directivas, 2009

Gracias al eficaz mecanismo del famoso techo de cristal blindado al talento femenino, el tubo perforado por el que van cayendo la mitad de las jóvenes promesas, y a que cuando las mujeres empezaron a jugar sus méritos en un tablero en apariencia ecuánime, pensaron que la discriminación era cosa de sus madres, o de resentidas mediocres, creyeron, y hasta defendieron, que las que no lograban hacerse valer sería, sencillamente, porque no valían. Pero nada es sencillo en el reparto de la fama y sus recompensas. Un ajuste contable entre el activo de mentes femeninas formadas y el pasivo de su éxito veinte años después descubre un mecanismo invisible, pero muy efectivo, por el que las mujeres que intentan ascender en la pirámide del prestigio social o del poder económico y político se dan de bruces contra los códigos excluyentes de autoridad femenina. Muchas desistirán pensando que no se esforzaron lo suficiente, o no tuvieron suerte, pero cada vez más toman conciencia de que no suben un escalón más porque, a determinada altura de genialidad, el espacio ya se ha reservado a un varón.

Conferencia de Solvay, 1927, científicos internacionales rodean a Marie Curie. La Real Academia Española de Ciencias nunca ha estado presidida por una mujer, en su directiva de nueve miembros solo encontramos una científica y hasta hace apenas una década Margarita Salas representaba en solitario a la Marie Curie española. En 2017 cuenta con cinco mujeres académicas frente a cuarenta y nueve varones. Parece que el techo de cristal se sigue cobrando un siglo después el potencial femenino.

El techo de cristal actúa de barrera, sobre todo, simbólica y emocional, supone una trampa que intenta trasladar a la competitividad individual la solución de un contexto hostil al éxito de las mujeres. Los estudios de género se empeñarán en denunciar el techo de cristal. ¿Cómo? Haciéndolo visible antes del golpe que cercena el vuelo de las mujeres. Para ello es necesario comparar los datos de titulaciones y rendimiento académico de mujeres y varones y su rentabilidad social y económica, y obtener como resultado la llamada brecha de género (a igual o superior titulación y resultados académicos, menor salario y proyección profesional para las mujeres), así como estructuras de segregación horizontal y vertical por razón de sexo.

Por un trabajo de igual valor, las mujeres ganan de media un 15 % menos de salario en España, con igual formación consiguen menos empleo y de menor calidad, por lo que se feminizan las profesiones peor pagadas (segregación horizontal). En las que los puestos más altos, de jefatura o toma de decisiones, siguen ocupándose por varones (segregación vertical). Según el informe Científicas en Cifras 2015, a pesar de que las mujeres españolas constituyen el 60 % de titulados universitarios y la mitad de los doctorados, no había ninguna mujer directora de los ocho organismos públicos de investigación en España. El número de rectoras de universidades desde 1982 ha oscilado entre una y trece como terreno vedado a las mujeres hoy mayoría en esta institución. En el ámbito privado se traduce en que tras casi cuarenta años de políticas de igualdad, apenas un 10 % de los puestos de los consejos de dirección de las grandes empresas son ocupados por mujeres. Se puede afirmar que somos un país que despilfarra la inversión educativa de la mitad de su población debido a la existencia de una discriminación sistemática de las mujeres por razón de su sexo; esta las mantiene en minoría en los centros de poder, de forma que no alcanzan la proporción que les correspondería en sistemas de representación democrática presuntamente meritocráticos.

Por tanto, podemos afirmar que existe un techo de cristal para las mujeres porque no está escrito en ninguna parte que no puedan dirigir, poseer, gobernar, triunfar, pero siguen sin lograrlo: por grande que sea la entrada de las mujeres en la maquinaria del prestigio existe una censura tácita pero contundente en los primeros estadios de su carrera profesional que las descabeza en honores y autoridad y las elimina como referentes para generaciones futuras.

El techo de cristal de las mujeres es la ventaja colectiva invisible en la que nacen y crecen los hombres, la acción positiva tácita de la masculinidad dominante, el chantaje emocional en la construcción de la identidad al que se somete a las mujeres para debilitar su yo si quieren ser amadas. Porque si quieren actuar y competir como los hombres, encontrarán serias dificultades para no sentirse extraterrestres, en el mejor de los casos, egoístas en muchos de ellos, agotadas en casi todos. Las mujeres decididas a romper el techo de cristal deberán cuadrar el círculo, deberán mantener y alimentar su parcela emocional y, a la vez, ser prestigiosas científicas, mujeres de Estado, grandes empresarias, poderosas banqueras, influyentes periodistas. Si no pueden con todo, será que no se han organizado bien, que no les interesaba tanto el poder, que han elegido mantenerse en la mediocridad, o, tal vez, solo tal vez, que acaban siendo hábil pero implacablemente desmotivadas a ser la mitad que los que mandan, mientras estos siguen amenazando el éxito femenino con la renuncia, con la soledad.

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¿CÓMO SE COMUNICAN LA IDENTIDAD Y LA ESTRUCTURA SOCIAL DESDE EL GÉNERO?

La ideología patriarcal está tan firmemente interiorizada, sus modos de socialización son tan perfectos que la fuerte coacción estructural en que se desarrolla la vida de las mujeres, violencia incluida, presenta para buena parte de ellas la imagen misma del comportamiento libremente deseado y elegido.

Ana de Miguel Álvarez

La teoría de los géneros, como la denomina la historiadora feminista María Milagros Rivera Garretas, va a proporcionar una categoría de análisis que marcará el movimiento feminista. Con la definición y utilización de la categoría género quedará deslindado de forma contundente lo biológico de lo cultural. El lugar de la mujer en las relaciones sociales es tan cultural como el del hombre. El proyecto de igualdad ilustrado que declaraba la mayoría de edad para la humanidad dejó en la infancia a la mitad de la humanidad. El universal sujeto de derechos, que los sucesivos movimientos revolucionarios fueron llenando de contenido, excluirá a las mujeres con fuertes resistencias, más férreas que la raza o la clase. ¿Por qué? ¿Y cómo? Los porqués siempre son discutibles, pero parece lógica la resistencia a un cambio de orden estructural en el que la mitad de la humanidad, a la que pertenecía la burguesía que reclamaba el poder político, podría perder sus privilegios por razón de sexo. Las mujeres son seres naturales y, por tanto, su destino debe permanecer en el ámbito privado, siendo representadas por un varón, marido, padre, hermano, sacerdote… excepto algunas, las que carecen de un varón que las represente. Las excepciones que no confirman la regla accedieron y acceden al poder público y tomaron y toman la palabra para entrar en el laberinto del que solo disponen mapa desde el nacimiento los varones, el laberinto que conduce a una identidad individual y a la posibilidad de ser sujeto dueño de sus decisiones privadas y públicas.

Mafalda, el famoso personaje de Quino, cuestiona los roles de género para no tener que heredarlos.

De este modo, el género constituirá un principio básico de organización social, no neutro, sino jerárquico a favor de los hombres. Es un principio vertebrador muy rígido lo que convierte en excepcional el paso de un género a otro. Solo la ruptura de la presunción de naturalidad de las funciones sociales, asociadas a los sexos, logrará contribuir de forma sólida a relativizarlas y cambiarlas.

La igualdad de género es un derecho fundamental. La sostenibilidad de nuestras democracias depende de la integración de la mitad de la población en las estructuras de poder de las que están excluidas. Las relaciones de género son relaciones de poder y siguen implicando discriminación en el acceso a recursos por razón de sexo: tiempo, espacio y dinero, pero también memoria, prestigio, protagonismo, capacidad de nombrar, presencia, voz, definición de intereses… Por ello, cambiar la dominación por la cooperación, la jerarquía por la igualdad en la participación pública y privada de ambos sexos conlleva necesariamente una transformación de las categorías hombre y mujer y, a la vez, de la forma en la que el poder se materializa en nuestras vidas cotidianas.

La gran utilidad del concepto género, nacido en el contexto del llamado feminismo de la igualdad y en su vocación de pensamiento crítico, consistiría en su agilidad para el desvelamiento entre lo que consideramos natural y lo que es aprendido e interiorizado como tal, partiendo de la base de que hombres y mujeres constituyen dos categorías de definición biológica que pueden ser diferenciadas por su sexo. Se nace hombre o mujer, dependiendo de los caracteres sexuales internos y externos, pero en cuanto se marca una de las dos opciones se pone en marcha un fuerte y arraigado mecanismo de oposición binaria por el que adherimos a cada sexo, como una segunda piel, determinadas características psicológicas, emocionales y de comportamiento por las que se reconocen a sí mismos y son identificados en su entorno como hombre o mujer. De hecho, las corrientes postmodernistas del feminismo defienden que el sexo es una construcción tan cultural como la del género pues no podemos pensar en el sexo sin connotarlo culturalmente; el paso de homínido a homo, la capacidad de metalenguaje, de reflexionar sobre nuestra propia reflexión, nos convierte en una especie de actores y público simultáneos, por ello la improvisación nos aterra y revuelve al resto de espectadores en las butacas.

Almudena Hernando, antropóloga especialista en género, señala que el género es «la vía de circulación binaria sobre la que se construye la identidad». La identidad construida tanto por imitación como por separación de un modelo previo y que actúa de referente. Los modelos circundantes son trasladados a las emociones y comportamientos por los agentes de socialización y se corresponderán a su vez con la realidad más manifiesta que viva el sujeto. Es decir, el deseo de ser madre que se interioriza desde la infancia será confirmado por las mujeres a su alrededor que aparentemente han cumplido o están cumpliendo ese deseo. En este caso habría un molde psíquico, emocional y de comportamiento en el que encajaremos más o menos, dentro de la flexibilidad que cada contexto social e histórico permita. Por ello, enseguida se catalogan como excepcionales las salidas de tono en el discurso de nuestra identidad y es frecuente que, cuando son las mujeres las que renuncian a estos referentes asignados, se diga de ellas que tienen mucho carácter o personalidad, o que son mujeres especiales, o que sufrieron algún trauma de pequeñas. Cualquier excusa es buena para no reconocer la salida de los límites que nos marca el género y que, en el caso de las mujeres, constituye una apuesta por la libertad subjetiva, porque cuanto más fuerte es el sujeto menos necesitará de referentes en la construcción de su identidad, dado que la seguridad le vendrá de la emancipación mental con respecto a los mensajes que no reconoce como propios.

De este modo, no podemos desvincular lo individual de lo colectivo, de ahí la reivindicación histórica de la lucha de las mujeres que sintetiza la expresión «lo personal es político» (lema que inaugura la tercera ola del feminismo, segunda en la tradición anglosajona). La identidad, en cuanto depende de la normatividad del género, constituye el vehículo por el que circulan no solo las diferencias, sino las relaciones de poder entre los sexos en una relación jerárquica que configura, con fuertes resistencias, nuestros sistemas democráticos y modelos de convivencia.

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¿QUÉ SON LAS GAFAS VIOLETAS?

La liberación del interés de la razón sobre las razones de los intereses no se hace a través de la razón sino de la voluntad.

Descartes

Son las gafas que corrigen la miopía causada por el androcentrismo cultural. Igual que si no estamos familiarizados con la nieve y el hielo no podremos distinguir las tonalidades de blanco que capta el ojo del inuit, si no recibimos la suficiente información y formación para el pensamiento crítico seremos incapaces de ver la desigualdad por mucho que nos la cuenten, incluso aunque la vivamos en las propias carnes. Y si no vemos la desigualdad no podemos luchar contra ella.

Las gafas violetas constituyen la metáfora para expresar que los sentidos empiezan a desvelar la realidad en la que las mujeres siguen teniendo menos oportunidades y derechos que los varones. Son las gafas de género. A través de ellas, la mente se pone en modo duda con la categoría de análisis del género como disparador.

Lo grande de estas gafas estriba en que, si no son «de imitación», una vez que el mundo es visto a través de ellas, la inocencia pasa a ser una carga incómoda, dado que provocan la pregunta sistemática por el origen de la injusticia de la subordinación de las mujeres. Otra cosa serían las respuestas, y que una vez halladas, puedan integrarse como resistencia, si bien la consciencia ya es una forma de resistencia.

Además, estas gafas funcionan como armadura, porque no hay defensa emocional más efectiva que pasar del yo al nosotras. Eso lo sabían muy bien las feministas de los años setenta y ochenta, que descubrieron que no estaban solas en la experiencia de ese malestar sin nombre, que es como titula Betty Friedan el primer capítulo de La mística de la feminidad. La desazón que te advierte de que la persona que miras al espejo por las mañanas no siente la alegría prometida de haber cumplido las normas no escritas por las que el resto del mundo te califica de buena: buena chica, buena hermana, buena hija, buena esposa, buena madre… en un chantaje colectivo continuo. Por eso, quizá, la insistencia en que las mujeres aprendamos pronto y bien a llamar amor, o lo que sea, con el permiso de Laura Freixas y su estupenda novela con este título, al primer objetivo vital que nos han inculcado como destino. El amor (de un varón) nos convertirá en protagonistas, elegidas entre todas las idénticas aunque, de repente, más tarde descubras que no ha sido más que una forma de convertirte, sin violencia explícita, o en el peor de los casos con ella, en un ser para otros.

Las gafas de género no son gratis, cuestan una crisis o más, pero cuando son auténticas y no una mera imitación, cuando de verdad iluminan las trampas que al desarrollo individual de las mujeres va tendiendo el sistema patriarcal, proporcionan la dignidad de detectar la mentira y, por tanto, evitar, si no el perjuicio, sí el engaño.

Las gafas de género suponen una perspectiva crítica que se adquiere desde la sensibilización y el conocimiento. Sin ellas, es difícil pensar causalmente en los agravios que sufren y han sufrido históricamente las mujeres, así como en las distintas manifestaciones de su subordinación invisible, para lo que son especialmente útiles.

En efecto, llegado el momento histórico del reconocimiento de la igualdad de derechos, estamos al frente de la ingente tarea de conseguir garantizarlos. No es sencillo trabajar la igualdad, sobre todo cuando ya ha sido declarada como conquistada. En los países con sistemas jurídicos democráticos y garantes de los derechos humanos, el reto consiste en cuestionar el alcance y limitaciones de dicha gesta, de introducir correcciones en el propio corazón de los sistemas jurídicos políticos, que nacieron solo de los varones y para los varones, de forma que se transformen en instrumento compartido para la realización de valores universales, nacidos de y para la voluntad general, la de hombres y mujeres.

Para ello es imprescindible abandonar la ceguera individual y colectiva ante la injusticia social de un mundo que jerarquiza a los seres humanos según su sexo, subordinando a las mujeres y negando su derecho de decidir qué vida quieren llevar y en qué mundo quieren vivir. Es imprescindible la incorporación en la formación de las gafas de género, sencillamente porque es imposible conjurar la desigualdad que no se siente, que no se ve.

La buena noticia es que una vez graduadas dichas lentes es imposible ver nada sin ellas, se integran en las retinas y la visión del mundo comienza a transformar el pensamiento. Las gafas violetas, las gafas de género, una vez adquiridas se vuelven automáticas y se desarrolla un nuevo reflejo que nos permitirá reaccionar no solo ante situaciones inequitativas, de discriminación o de injusticia social para con las mujeres, sino ante los síntomas que hasta ahora pasaban desapercibidos y legitiman o dan permiso social a estas. Sospecharemos de las imágenes y de las palabras, de la sobrepresencia de mujeres en algunos ámbitos y de su ausencia en otros. Parece una tarea ingente, pero se vuelve ineludible una vez conquistadas las gafas. Para ello, es necesario no solo el conocimiento de la relaciones jerárquicas y desiguales entre los sexos, sino además la sensibilidad para connotarlas de injusticias, lo que equivale a querer vivir, y no solo proclamar, los valores superiores de nuestro ordenamiento jurídico: la libertad, la igualdad y la solidaridad.

Las gafas de género suponen una nueva visión de las reglas de convivencia, de sus permisos y prohibiciones, escritos o no, y una nueva forma de relacionarnos con nuestro autoconcepto y con los demás. Integran la perspectiva de género en nuestro actuar y, por tanto, deberían ser obligatorias para los poderes públicos.

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¿LA PERSPECTIVA DE GÉNERO NO SUPONE UNA IMPOSICIÓN DEL PUNTO DE VISTA DE LAS MUJERES?

A vosotros los muertos os dejarán sin tiempo; a nosotros, los supervivientes, nos dejarán sin lugar.

María Zambrano

No, en absoluto. La perspectiva de género no supone imponer el punto de vista de las mujeres, sino completar el de los hombres para corregir el sesgo androcéntrico en el que han sido edificados los sistemas de conocimiento. Constituye una respuesta al imperialismo intelectual masculino impuesto como universal y que solo, con gran esfuerzo crítico, el feminismo ha conseguido denunciar.

La perspectiva o el enfoque de género se corresponden con una perspectiva universalista, inclusiva e integradora, que critica la impostura de presentar como humano lo que solo a la mitad de la humanidad pertenece. Constituye una mirada explicativa al tipo de relaciones y comportamientos que se dan en la interacción entre mujeres y hombres, a las funciones y roles que asume cada quien en sus respectivos núcleos de convivencia y, por último, aporta una explicación a las posiciones sociales de las mujeres y de los hombres.

De ahí que la carencia de perspectiva de género no venga a significar una perspectiva neutra respecto a la interpretación o análisis de cualquier parcela de la realidad, dado que mientras existan diferencias de hecho en las relaciones de poder entre hombres y mujeres en privilegio de los primeros, toda teoría que no integre la perspectiva de género se nos presentará como falsamente universal. En otras palabras, si el mundo está formado por hombres y mujeres no existen parcelas de la realidad ajenas a esta división y sus consecuencias. La ficción de la neutralidad en cuanto al género solo sería ceguera férreamente mantenida por la propia relación de jerarquía entre los sexos, jerarquía que mantiene legitimado y protegido el discurso social, jurídico, político y cultural androcéntrico.

Desde estas premisas, ¿que significaría la inclusión de la perspectiva de género en nuestros sistemas jurídicos, concebidos estos en sentido amplio?

Significa entender el fenómeno jurídico como la normatividad de la que toda sociedad se dota mediante los mecanismos democráticos, para lograr una convivencia pacífica, fundamento siempre del progreso en su bienestar. Las normas se crean y son aplicadas para resolver conflictos concretos de acuerdo con principios y valores sociales vigentes en cada momento histórico. Las normas atienden necesidades actuales y aspiran a realizaciones deseables por parte de un modelo de ciudadanía que es consensuado en el pacto social como válido. Por tanto, el análisis jurídico debe tener siempre presente que la ley no se agota en su letra o en la sentencia que delimite su interpretación. Junto a ella se encuentran los distintos poderes reconocidos o fácticos de los que nace con una determinada herencia, la realidad que se mueve por delante o a la zaga de ella, y todo un contexto jurídico y cultural en el que tiene que insertarse antes de poder ser evaluada. Contexto en el que la perspectiva de género permite valorar y tener en cuenta los intereses, demandas y necesidades de mujeres y hombres, hasta hoy posicionados de forma distinta en la sociedad en la que conviven.

El principio de igualdad queda por lo tanto redimensionado y, en su evolución desde el concepto liberal, quedaría configurado en dos dimensiones, una jurídica como derecho fundamental a ser tratado igual, y otra política, como principio vinculado al proceso democrático. Es en esta última en la que adquiere su poder transformador, donde podemos hablar de un concepto de igualdad compleja, no limitada a la no discriminación, ni siquiera reducida a la posibilidad de cuotas o acciones positivas; porque estas medidas están combatiendo los efectos de la desigualdad pero no las causas que se encuentran en las propias estructuras de poder, poder del que emanará el ordenamiento jurídico, del que, como señalan las teorías feministas del derecho, se excluyó a la mujer como sujeto, y en su remedio anda la perspectiva de género.

Por ello, introducir la perspectiva de género en la creación, interpretación y aplicación de las normas jurídicas significa vincular el sistema jurídico con la realidad social a la que sirve y atender además de a su dimensión formal, determinada por la validez de sus preceptos, al contenido de justicia y la eficacia de los mismos. No se trata por tanto de una nueva justicia o una justicia para mujeres, se trata de no concebir el derecho, y en cierta medida el poder o los poderes a los que otorga voz, ajenos o separados de los sujetos a los que está destinado.

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¿POR QUÉ NO HAY HOMBRES DE PROFESIÓN PADRE Y SUS LABORES?

El problema de la mujer queda demostrado que es solo la educación. Por desgracia en España tenemos mucho que hacer ambos sexos. […] Un buen sistema de educación debe empezar por la coeducación. […] Nuestros hijos acostumbran a vernos inferiores. ¿Qué extraño es que luego vejen a otras mujeres y no sepan respetarlas? ¿Qué raro es que se sean venales y caprichosos si se educaron en la injusticia y la desigualdad?

Carmen de Burgos

Porque, aunque asistimos a una verdadera revolución de valores, los roles de género siguen resistentes en las emociones de hombres y mujeres. En ellas y en los sistemas jurídicos y políticas públicas. Hasta que en 2007 en España fue aprobada la Ley de Igualdad, si una mujer fallecía dando a luz, el padre no contaba con un solo día de las dieciséis semanas de maternidad. Claramente el legislador suponía que otra mujer, familiar o contratada, se ocuparía de la criatura (y no su propio padre). Actualmente ser padre significa un mes de permiso laboral remunerado mientras ser madre supone cuatro. No obstante, pocas veces se ha reivindicado por todo el conjunto de hombres este derecho a la igualdad en los permisos parentales para ambos sexos. Quizá porque desde su rol masculino de la paternidad era más importante traer dinero a casa que dar biberones y cambiar pañales.

Los roles de género constituyen el papel que representamos dependiendo de nuestro sexo. Se espera que actuemos de forma distinta si somos hombres o mujeres, que sintamos y que incluso pensemos de acuerdo con un programa aprendido desde el nacimiento, que varía dependiendo del lugar y el tiempo histórico, pero que se halla marcado por la superioridad de lo que hacen los hombres. Tradicionalmente, pensar, crear, producir, dirigir, ganar dinero, participar en política y tener presencia en el ámbito público son roles masculinos, mientras que el cuidado, la obediencia, la reproducción, las emociones y la incapacidad para pensar y tomar decisiones propias y colectivas se han identificado como roles femeninos. Todo esto está en cambio. Pero no tanto.

La ruptura de los roles de género, por consiguiente, conlleva que las habilidades, destrezas y deseos de los seres humanos no las rija su sexo, sino su capacidad individual de desarrollarlas y la satisfacción de dedicarse a ellas, pudiendo intercambiarse, porque ninguna tendría más o menos valor social que el que le confiere el individuo que la desempeña.

Ninguna perspectiva ha sido tan silenciada como la perspectiva de género, que significa desvelar hombres y mujeres concretos, y visibilizar que las mismas circunstancias se tornan desfavorables para estas últimas sin ningún otro motivo que su sexo.

El primer feminismo, la vindicación ilustrada, tuvo que hacer frente a la expulsión de las mujeres de la cualidad de la razón, rebatiendo la defensa de su inferior categoría moral. Filósofos de la talla de Rousseau, Locke, Kant, Hegel y, más tarde, Nietzsche, Kierkegaard o Schopenhauer defendieron que las mujeres no podían pensar ni actuar libremente y, por ello, debían consagrarse a sus tareas domésticas y a la crianza de la prole y no merecía la pena malgastar tiempo y recursos en educarlas: eran naturaleza y en este estado debían permanecer.

Cuando Kant exclama: «¡Atrévete a saber!», se estaba dirigiendo a los varones, no al bello sexo o el sexo sublime, como denominó a todas las mujeres, las idénticas, como señala Amelia Valcárcel, el grupo, el rebaño, así, en general, porque para el preclaro filósofo ilustrado «una mujer letrada […], tendría además que tener barba» (Posada: 2015, 14). Su defensa de la autonomía de la voluntad cimentada en la razón termina en la anatomía y sus privilegios, de forma que el sexo sitúa a las mujeres en un estadio de precivilización que justifica la necesidad de domesticarlas, o en sus propias palabras, la mujer «es un animal doméstico. El hombre camina por delante con las armas en la mano, y la mujer le sigue con la carga de los enseres de su casa» (Posada: 2015, 17).

En España, intelectuales como Gregorio Marañón, Ramón y Cajal y Ortega y Gasset dejaron escritos alegatos que argumentaban que la mujer era un ser inferior al hombre y que su naturaleza la destinaba a ser esposa y madre por naturaleza e incluso por derecho divino. Afirmará Ortega y Gasset: «No existe ningún otro ser que posea esta doble condición: ser humano y serlo menos que varón» (Ortega y Gasset, 1946). Carmen de Burgos, una generación antes, había defendido en la España de principios de siglo:

Carmen de Burgos, 1867-1932, conocida como Colombine, primera mujer periodista profesional en España, dedicó su vida y obra a defender la igualdad y libertad de las mujeres.

La libertad de la mujer es uno de los inmensos escalones que va del salvajismo a la civilización. Privarla de todos sus derechos es negar la emancipación a la mitad del género humano […]. El problema de la mujer queda demostrado que es solo la educación. Por desgracia en España tenemos mucho que hacer ambos sexos. […] Un buen sistema de educación debe empezar por la coeducación. […] nuestros hijos acostumbran a vernos inferiores. ¿Qué extraño es que luego vejen a otras mujeres y no sepan respetarlas? ¿Qué raro es que se sean venales y caprichosos si se educaron en la injusticia y la desigualdad?

Carmen de Burgos, Conferencia 1911, Bilbao

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¿PRETENDE EL FEMINISMO ACABAR CON LAS DIFERENCIAS BIOLÓGICAS?

Ningún destino biológico, físico o económico define la figura que reviste en la realidad la hembra humana. La civilización en su conjunto es quien elabora ese producto intermedio entre el macho y el castrado, al que se califica como femenino.

Simone de Beauvoir

No, pretende que no sean utilizadas para justificar la inmutabilidad de las funciones que debe desempeñar cada individuo en la sociedad dependiendo de si es hombre o mujer. Inmutabilidad que ha sido desmentida históricamente pero que en su núcleo esencial, el que jerarquiza en superioridad la capacidad de los hombres, sigue reproduciéndose generación tras generación.

La teoría de los géneros va a proporcionar una categoría de análisis que marcará el movimiento feminista. Con la definición y utilización de la categoría género quedará deslindado de forma contundente lo biológico de lo cultural. El lugar de la mujer en las relaciones sociales es tan cultural como el del hombre. Si los géneros son una construcción cultural, la acción política desde su teoría estará dirigida a descubrir los mecanismos de creación del género y las posibilidades de ruptura con los atributos y comportamientos que los mismos establecen. Señalar los procesos de socialización por los que nos identificamos con un género es clave para su transformación.

No hay duda de que mujeres y hombres poseemos diferencias biológicas. La cuestión medular para el feminismo es qué hemos hecho con esas diferencias y cuáles han sido los mecanismos para convertir a lo largo de la historia la diferencia en injusticia. No se trataría de que las mujeres se incorporaran al mercado de trabajo sin ningún obstáculo, estén estos construidos sobre la discriminación o la culpa (que no es más que la discriminación oculta desplazada al sujeto que toma la decisión, y que sienten mayoritariamente las mujeres pero apenas algunos hombres), dejando las tareas de reproducción y el cuidado abandonados por ambos sexos. Tampocoparece una solución razonable que tengamos que echar a suerte quién renuncia a su carrera profesional para atender a la familia. El reto consistiría en que entre hombres y mujeres lleguemos a consensuar mínimos de responsabilidad ética individual y beneficio social deseable, para que, de esta manera, el cuidado de los hijos sea compartido por ambos sexos, hombres y mujeres, con la valoración pública y recursos materiales y simbólicos precisados. Ello exige una reformulación de la maternidad y la paternidad como deber voluntario y consciente, pero, sobre todo, puesto en valor por la comunidad a la que sirve.

Desde esta óptica, la transformación es revolucionaria, no por la mera incorporación a tiempo completo de las mujeres al mundo del empleo formal, sino porque se integra la necesidad de reproducirnos, cuidarnos y educarnos hasta la edad adulta, y en esta nuestros eventuales períodos de dependencia, dentro del resto de necesidades por las que competimos, nos reconocen y nos pagan. Se trataría de comunicar nuestra capacidad productiva con nuestra necesidad y deseo de reproducción, sin que ninguna de las dos sea excluyente para un sexo. Por consiguiente, ambas deben contribuir por igual al sostenimiento de la vida humana, tanto con actividad afectiva y tiempo de cuidado, como con recursos intelectuales y económicos. Esto supone un cambio no solo para las mujeres, sino para la humanidad, igual o más impactante que los retos que plantean las nuevas tecnologías en la construcción de la identidad y nuestras relaciones.

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¿DE VERDAD NO PUEDO ENTENDER UN MAPA PORQUE SOY MUJER?

Triste época la nuestra, es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio.

Albert Einstein

Si el universo conspira para hacerte creer que no eres capaz de algo necesitarás otro universo mental para romper la profecía. Los seres humanos crecen rodeados de estereotipos y prejuicios, y los de género atraviesan cualquiera de ellos. Estos dos mecanismos de manipulación emocional colectiva posibilitan el mantenimiento del sistema patriarcal y alimentan la cultura androcéntrica. Esta asume que el varón es la norma, asocia la excelencia a su historia, forma de entender el mundo, pensamiento y obras, en una atmósfera de valores que respiramos sin ser conscientes de ello.

¿Cómo se convierte en universal un producto que no ha contado con las mujeres, que las ha excluido como beneficiarias en muchas ocasiones y que ha borrado su presencia en la narración de nuestro breve, pero intenso, paso por el mundo de nuestra especie? El derecho y los sistemas políticos modernos guardaban en sus principios el mandato de la universalidad porque la mayoría de edad que reconocía la democracia tenía como sujeto al ser racional. Pero este nacimiento fue deformado en su etapa embrionaria para negar a la mayoría de seres humanos la individualidad y capacidad de emancipación. La herencia del desarrollo del proyecto ilustrado, generación tras generación, ha mantenido en la caja negra el testimonio del atropello, y genera la sensación de que la incorporación a la ciudadanía de pobres, negros y mujeres no supuso lucha, sacrificio y sangre. En la actualidad, las mujeres están presentes en todas las regiones del planeta, con sus saris rosas en la India o el activismo en las redes sociales en China, pero todavía hoy hay que enfocarlas para saber de ellas, y en el pasado nunca advertimos su ausencia. Ningún proceso ha sido menos natural y espontáneo que el que hoy permite, y solo hasta cierto punto y en ciertos países, que las mujeres puedan habitar los espacios públicos; ha sido una conquista que continúa y que, lo más importante, puede retroceder.

Los estereotipos son ideas preconcebidas hacia las características de un individuo o grupo con las que filtramos la realidad, de forma que se produce el llamado efecto de la «profecía autocumplida», la realidad confirmará el pensamiento porque este ya era una experiencia fuertemente arraigada y definida, de forma que la mente descenderá a los hechos con un molde cognitivo previo y la observación se producirá despreciando matices e ignorando desviaciones y contradicciones. Desde su nacimiento, el ser humano va adquiriendo una estructura cognitiva alimentada por múltiples mensajes, y esta va siendo confirmada por la propia realidad social que ha permitido formarla y, llegado el momento de la reflexión, confirma los esquemas de pensamiento. Bajo la creencia de que las mujeres lloran más, cualquier llanto de mujer será prueba de este estereotipo, sin datos objetivos de si nuestra realidad es muy restringida y el contexto del llanto justificado. Ante el convencimiento de que los hombres nunca lloran, su llanto, por ejemplo, tras la pérdida de su equipo deportivo, será interpretado como síntoma de rabia contenida, de justificado desahogo en una situación que lo merecía y será interpretado como excepcional, dejando indemne el preconcepto de masculinidad.

Los estereotipos de género son creencias compartidas, arbitrarias e irracionales, por las que atribuimos desde la infancia determinadas características a una persona por su pertenencia a un sexo. Su fuerza estriba en la inconsciencia de la función discriminatoria para las mujeres y en la permanente adaptación de los individuos a sus mandatos por los más variados mecanismos de socialización.

El prejuicio no es atravesado por la razón, porque si lo fuera se convertiría en juicio, y la razón es una herramienta del ser humano que al menor descuido puede desconectarse y dejar a oscuras las frágiles cualidades de la coherencia y honestidad intelectual. Estas exigen enfrentarse a las creencias más sólidas sin trampas, al agotador proceso que supone integrar nuevas perspectivas de crecimiento intelectual y emocional con la responsabilidad de renunciar a privilegios o seguridad. Nunca es fácil emigrar de las primeras patrias y sus interpretaciones del mundo.

¿Por qué hombres muy inteligentes defienden el sexismo? Porque, como ya advertía hace trescientos años Poulain de la Barre, el prejuicio no pasa por la mente, se arraiga en el estómago. Considerar a las mujeres inferiores a los hombres, incluso despreciarlas y odiarlas, no es consecuencia del mayor o menor desarrollo de la capacidad intelectual, ni siquiera del nivel de cultura, es una cuestión de principios éticos y de esa virtud tan poco adecuada en una argumentación filosófica que es la bondad. ¿Llegarían estos hipotéticos sabios varones a la hora de legislar a las mismas conclusiones si supieran que podrían por azar convertirse en mujeres? John Rawls y su defensa de la teoría de la justicia ciega a los atributos que establecen diferencias desventajosas para los sujetos respondería que sí. La prueba de que este criterio estuvo libre de prejuicio consistiría en sentir que ser mujer es un azar necesario, como ser varón, y no un destino desafortunado.

Los estereotipos y prejuicios de género interponen una sólida catarata en las retinas, hacen sentir como peligroso el intercambio de comportamientos y actitudes. ¿Una mujer que no quiere ser madre? ¿Un hombre que quiere cuidar niños? El avance en su ruptura es un terreno lleno de minas. Sobre todo existe la asimilación por parte de las mujeres de que el terreno del triunfo personal y social se encuentra en las actividades masculinas, y en las sociedades occidentales, con resistencias, se aceptará que una mujer quiera desarrollar trabajos de hombre, siempre y cuando no abandone del todo ciertos signos de su género: no vista como un hombre, no hable como un hombre, no se peine como un hombre, no abandone la familia como un hombre, no se vaya de copas y cenas para medrar en su profesión, no tenga coches de lujo y prostitutas en celebraciones de éxitos profesionales importantes. No hace mucho, el local de alterne D’Angelo en pleno centro de Madrid ofrecía públicamente «putas gratis» si ganaba un equipo de fútbol. El reclamo era una mujer desnuda encima de un gran balón de fútbol. No creo que fuera un reclamo para las afanadas ejecutivas que intentan ascender por su valía y no por una reserva de puestos para mujeres, esas polémicas cuotas. En cambio, la dedicación en serio (no ocasional o festiva) de un hombre a roles dentro del estereotipo de feminidad tradicional es ocultado, supone crisis y sensación de fracaso personal y, cuantitativamente, no supera la calificación de anécdota.

Lo relevante radica en conectar el traje de género que nos ponen al nacer con la relación de jerarquía entre los sexos. La relación entre los sexos no es de diferencia sino de jerarquía; esta relación jerárquica que contamina todo el universo emocional, intelectual y de comportamiento que habitamos mediante su naturalización como único código de comunicación en nuestra convivencia. Conjurar los prejuicios y estereotipos sexistas es una tarea urgente, larga y difícil. La sensibilización unida a la educación es la clave, pero de nuevo es necesario tomar en serio el trabajo por la igualdad, que precisa continuidad, carga de profundidad y extensión, tanta como la que posee el sexismo. Se debería empezar a registrar ecuaciones entre las vivencias como hombre o mujer y preguntarnos qué hubiese cambiado con solo mutar el sexo. Quizá se logre con ello la sensibilidad necesaria para arrinconar los estereotipos y prejuicios adheridos visceralmente a la percepción inoculada desde el nacimiento a los seres humanos. Para ello, dos armas argumentativas: los números y los análisis. La foto y la película. Debemos observar cuántas mujeres aparecen en los ámbitos de poder, autoridad y prestigio social y qué factores las siguen manteniendo como señala Amelia Valcárcel como «minorías reemplazables».

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¿QUÉ ES LA TRANSVERSALIDAD DE GÉNERO?

Mainstreaming: la organización (la reorganización), la mejora, el desarrollo y la evaluación de los procesos políticos, de modo que una perspectiva de igualdad género se incorpore en todas las políticas, a todos los niveles y en todas las etapas, por los actores normalmente involucrados en la adopción de medidas políticas.

Grupo de Especialistas en Mainstreaming del Consejo de Europa

La transversalidad de género, traducción del término anglosajón gender mainstreaming, constituye una herramienta para trabajar la igualdad de género y, a su vez, el reto de que esta se consolide para desterrar todas las formas de subordinación de las mujeres. Establece, así, una auditoría en profundidad de los diferentes sistemas normativos por los que transitan nuestras contradictorias democracias.

La Comisión Europea definirá el mainstreaming de género como «la no-restricción de las políticas de igualdad a medidas específicas de ayuda a las mujeres sino medidas transversales que abarquen todas las políticas y las doten de dimensión de género en aras de conseguir la igualdad».

La transversalidad de género significa, por tanto, articular las políticas de igualdad desde el corazón del resto de políticas para romper la estructura patriarcal sobre la que estas se levantan y por tanto reproducen. Solo de esta forma los cambios serán transformadores y sobre todo consolidables.

La transversalidad de género tiene como fin aumentar los niveles de igualdad, pero, para ello, necesita ser integrada por los sistemas jurídico-políticos de los distintos Estados. El artículo 15 de la Ley de Igualdad española consagra este principio adoptado internacionalmente desde la Conferencia Mundial de Mujeres de Beijing de 1995. Todos los poderes públicos tienen la obligación de integrar, de forma transversal, el principio de igualdad entre hombres y mujeres. Es decir, la actuación pública debe contribuir de forma permanente a la igualdad. ¿Cómo?:

Las Administraciones públicas lo integrarán, de forma activa, en la adopción y ejecución de sus disposiciones normativas, en la definición y presupuestación de políticas públicas en todos los ámbitos y en el desarrollo del conjunto de todas sus actividades.

Este salto jurídico de la igualdad formal a la igualdad material exige responsabilidad pública para salvar la distancia que media entre la letra de la ley y la realidad. Quizá por ello, diez años después de la entrada en vigor de esta ley, la transversalidad se ha convertido en una guía o recomendación más en la actuación de los poderes públicos y no en un auténtico mandato jurídico.

No es suficiente, por tanto, que la legislación contemple la transversalidad como principio de actuación de los poderes públicos; es necesario además que las personas concretas que los integran, y tienen poder de decisión en ellos, adquieran la perspectiva de género y estén dispuestos a transformar el enfoque y gestión de las políticas públicas que hasta hoy permanecen ciegas al género.

Otro riesgo de la estrategia de la transversalidad consistiría en que la igualdad se convierta en un deseo generalizado de obligaciones difusas que nadie se responsabiliza de trabajar en concreto. Todos los organismos públicos, a todos los niveles, deben incorporar la igualdad, pero ¿cómo? Se vuelve imprescindible una organización directora del trabajo de la igualdad que evalúe, diagnostique, diseñe adecuadamente medidas de igualdad y reparta y exija responsabilidades con objetivos adaptados a cada logro. Por otro lado, la transversalidad no debe nunca entenderse como sustitutiva de las políticas específicas de género, las destinadas a transformar realidades de discriminación y desigualdad concretas que precisan de acciones expertas y específicas en la igualdad de los sexos. La violencia de género precisa de la transversalidad, porque una sociedad más igualitaria con respecto al género significa menos violencia hacia las mujeres por su condición de tales, pero, por supuesto, también precisa medidas urgentes y específicas para prevenir que suceda, porque está sucediendo, y proteger a las mujeres que no se salvarán si deben esperar a un cambio de valores generalizado.

Ninguna política pública, entendida como acción permanente y transformadora de los poderes públicos en los sistemas democráticos para el beneficio de su ciudadanía, puede concebirse sin la transversalidad de género o, lo que es lo mismo, sin tener en cuenta que las sociedades están formadas por hombres y mujeres a los que los diferencia su sexo y que, hasta el momento histórico actual los posiciona en una relación jerárquica que subordina a estas últimas cualquiera que sea el área social en que nos movamos o el colectivo al que pertenezcan.

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¿ES LO MISMO TRANSVERSALIDAD DE GÉNERO QUE PERSPECTIVA DE GÉNERO?

Los gobiernos y otros actores deberían promocionar una política activa y visible del mainstreaming de género, en todas las políticas y programas, para que, antes de que se tomen las decisiones, se realice un análisis de los efectos producidos en mujeres y en hombres respectivamente.

Plataforma para la Acción de Beijing

No puede aplicarse la transversalidad de género sin perspectiva de género, de ahí la importancia de este concepto que separa lo biológico (no mutable) de lo cultural o normativo (en perpetuo cambio). Sin ella no hay herramienta para la igualdad que funcione, porque no podemos luchar contra la desigualdad que no reconocemos, frente a la que estamos ciegos o que no nos interesa que desaparezca porque nos favorece, o aun sin favorecernos, bien porque nos asusta tener que asumir la voz, las decisiones y la responsabilidad propias de la autoría del cambio. No obstante, los cambios estructurales no son posibles sin la colaboración de cada uno de los participantes en la estructura que se pretende transformar. Todo cambio de orden conlleva enfrentarse a los fantasmas arrastrados desde la infancia, quitarles la sábana y comprobar que solo cubrían el temor de que cada persona piense por sí misma y no en sí misma, en un frente programático permanentemente actualizado contra el monopolio que, desde el nacimiento de los Estados modernos hasta la actualidad, posee una minoría, en su mayoría hombres, que han disfrutado y disfrutan del privilegio heredado de pensar y hablar por todos.

El concepto de transversalidad de género surge en 1985, en el seno de la III Conferencia Mundial para el Examen y Evaluación de los logros del de Naciones Unidas para la mujer, convocada bajo el lema «Igualdad, Desarrollo y Paz» y celebrada en Nairobi. A partir de sus conclusiones se produce un punto importante de inflexión que será confirmado en la IV Conferencia de Mujeres celebrada en Beijing en 1995: los derechos de las mujeres son derechos humanos y la lucha por la igualdad debe ser planetaria y alcanzar todos los aspectos de nuestra organización social, porque las mujeres no son un colectivo o una minoría, son la mitad de la humanidad y su discriminación y falta de acceso a los centros de toma de decisiones se encuentra anclada en la propia estructura de los distintos modelos de sociedades. En este sentido, se aprobará la Plataforma para la Acción de Beijing, firmada por los distintos gobiernos participantes.

Se empieza a trabajar, por tanto, desde la óptica de los derechos humanos, cuya tutela y garantía debe hacerse extensiva a las mujeres, y se concibe por primera vez la desigualdad entre hombres y mujeres como una cuestión de magnitud global y no un problema de las mujeres, de forma que será necesaria la responsabilidad y el compromiso por parte de los Gobiernos de combatir dicha desigualdad desde sus instituciones político-jurídicas, para pasar de la compensación a la construcción de una sociedad más justa y democrática, que redundaría en el beneficio de toda su ciudadanía.

La mayoría de Estados democráticos participantes tenían reconocido en sus sistemas jurídicos el derecho a la igualdad y no discriminación, pero la realidad seguía confirmando persistentes brechas de género en el poder económico y político, en el acceso a la educación y a la cultura, al mismo tiempo que las mujeres enfrentaban tipos de violencia exclusivos de su sexo. Solo una perspectiva integral que reevaluara la relación entre los sexos, su socialización en determinados roles y la preasignación de estatus por el hecho de ser hombre o mujer, y cómo esta se fundía con la estructura político-jurídica, podía llegar a la raíz de la desigualdad y diseñar políticas y medidas concretas eficaces para combatirla. Y esa perspectiva integral es la perspectiva de género.

Conferencia Mundial sobre la Mujer, Beijing, 1995. Los 189 gobiernos participantes firmaron la llamada Declaración y Plataforma de Acción. Por primera vez se obtenía el compromiso de los distintos países a promover las medidas necesarias para alcanzar los objetivos estratégicos que en doce áreas prioritarias fueron acordados. La igualdad no era un asunto de mujeres que se resolvía con medidas específicas, debía convertirse en un reto internacional dado que de ello dependía el progreso y paz mundial.

Este es el inicio de la incorporación de la perspectiva de género, como perspectiva crítica y necesaria para visibilizar las causas motores de la desigualdad que mantenían una inercia hacia un mundo cada vez más injusto y más dividido entre mujeres y hombres. Mientras el progreso democrático, científico, tecnológico no fuese de la mano de la incorporación de las mujeres como sujetos de derechos con la posibilidad de definir y defender sus propios intereses y necesidades, cualquier avance social sería solo parcial, sería un avance sin las mujeres, sin la mitad de la humanidad.

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¿LA PERSPECTIVA DE GÉNERO PUEDE CAMBIARNOS Y CAMBIAR NUESTRA FORMA DE VIDA?

El feminismo como ideología que pretende transformar la realidad y expectativas vitales de las mujeres ha luchado por consolidar los derechos de las mujeres.

Alicia Miyares

Cuando cursé mis estudios de máster sobre la Igualdad de Género en las Ciencias Sociales, en la Facultad de Sociología y Políticas de la Universidad Complutense de Madrid, recuerdo que una de las compañeras me comentó que, en la primera promoción de este, las alumnas habían creado un grupo bajo el lema «damnificadas por el máster».

¿Olvidaron alguna vacuna antes de empezar a reflexionar sobre la igualdad? No, la vacuna era el máster; adquirieron los anticuerpos de la duda, y su orden interior y exterior, que siempre son interdependientes, empezaron a moverse; trabajar la igualdad les había complicado la existencia.

No obstante, el ser humano es un ser complejo que nunca ha dejado de tomar la palabra y la acción, porque solo la complejidad hace posible la intensidad existencial y, con ella, el desarrollo de la capacidad de reflexionar sobre nuestros juicios y sentimientos. Es el trapo caliente en la cabeza que le dejaba pensar a Virginia Woolf. La información y la formación sobre la historia del movimiento feminista, negadas durante todas nuestras etapas formativas, de repente llegan en forma de terremoto con infinitas réplicas, e irán derribando pilares de nuestra personalidad y nuestra visión del mundo. El conocimiento debe partir del autoconocimiento, de los fundamentos intelectuales y emocionales desde los que nos enfrentamos a nuevos descubrimientos de la mano de nuevas perspectivas. La perspectiva de género es sin duda una perspectiva que, una vez integrada, posee una fuerza de empuje imparable que consigue crear nuevos juicios y sentimientos.

La contestación necesita siempre una pregunta metódica, y solo desde esta interrogación transversal sobre dónde hemos estado, qué hemos hecho y qué hemos pensado las mujeres a lo largo de la historia y a lo ancho del planeta empezaremos a caminar por esa tierra hasta ahora borrada de los mapas del saber. Tierra olvidada que ya se atrevieron a pisar nuestras antecesoras hace casi tres siglos: la tierra de la crítica y la resistencia, que es el suelo común de todas las corrientes del feminismo, aunque cada una de ellas utilice leyendas de interpretación distintas y a distintas escalas. Lo relevante es que todas ellas abren grietas de futuras rupturas en lo que, hasta su triunfo, parecía invariable, parte del estado natural del incómodo orden en el que muchas y muchos se sienten desorientados.

El choque tectónico por el que temblarán nuestros aprendizajes previos, una vez adquirida y entrenada la mirada de género, la capacidad de descifrar en la realidad las relaciones de poder que subordinan a las mujeres y la sensibilidad para rechazarlas y resistirse a ellas tienen un detonante común: la justicia. La justicia no es la ley, ni siquiera las normas que prohíben o permiten comportamientos. La justicia supone un contenido discutible de toda norma o conducta humana y, en ese debate, más allá de la legalidad, llevamos siglos enredados. Su reflexión debe ser general y descender a lo concreto, porque solo el impacto sobre la vida en su contexto inmediato nos permite comprobar las elaboraciones abstractas del bien y del mal.

La justicia, en definitiva, es un valor en continuo cambio que, desde la modernidad, ha quedado íntimamente vinculada con los derechos humanos, cuestión no exenta de polémica por su raíz cultural occidental y, en gran medida, porque su exportación ha sido tramposa. Los derechos humanos, como un paraguas de cobertura de las necesidades vitales más esenciales (la vida, la educación y la cultura, la salud, la movilidad, la libertad de pensamiento, creencia y opinión…), han sido abiertos bajo solemnes discursos y declaraciones en países y territorios donde el clima iba a calar inmediatamente de realidad a sus habitantes, para los que estos derechos solo tienen solidez al otro lado de los muros que levantan los pocos países en los que todavía la lluvia de la escasez y el autoritarismo es fina, y existen mecanismos de control de la precariedad masiva.

Por consiguiente, la perspectiva de género supone un asunto esencial de la justicia que, como valor humano, normativo y convencional, debe ser dotado de contenido. Para el feminismo no hay justicia sin el punto de partida del derecho y deber de todos los seres humanos a su mayoría de edad, su capacidad jurídica y de obrar plena, junto a su correlativa responsabilidad, su subjetividad, su unicidad, la formación de su criterio en la elección de su proyecto de vida.

Hombres y mujeres adultos, que conviven y se relacionan, que son únicos pero no terminan en ellos mismos porque se extinguirían, se necesitan en su interdependencia sin dominación, lo que implicaría comunicación horizontal, liderazgo situacional, autoridad por conexión con el bien común e intercambios de recursos en igualdad de posiciones. Y los recursos no se reducen a la producción mercantil. La perspectiva de género conllevaría hacer visibles y valiosos los bienes materiales y simbólicos fuera del mercado: el tiempo, el espacio, los cuidados, la comunicación, los afectos, la educación no formal, el ocio no productivo, etc. Y por supuesto, sin que ningún ser humano pueda cosificarse y ser objeto de transacción económica entre los que, en situación de dominación, tengan la capacidad de comprar personas y deshumanizarlas: tráfico de órganos, compra y venta de menores en matrimonio, vientres de alquiler, prostitución, trata de personas…

Trabajar desde la perspectiva de género supone cambiar personalmente y cambiar el mundo; significa tomar partido por una existencia marcada por límites éticos a la libertad individual para transformarla en universal; conlleva el idealismo de evolucionar del canibalismo sistemático al que sometemos al planeta, parcialmente ya agotado, y a nuestros semejantes, bajo el imperativo del crecimiento económico sin cuestionamiento como ley de leyes, hacia un consenso en la dirección moral del progreso humano. Esta perspectiva implicaría una reformulación de los derechos humanos como mínima cobertura de las necesidades que permitan a cada individuo su libertad, su emancipación, su posibilidad de destino, desapareciendo el derecho a «comprar humanidad» y, por tanto, deformarla en sus atributos definidores: no pertenecer más que a uno mismo y a la propia capacidad de autoperfeccionamiento, interviniendo para que el punto de partida permita recompensar el esfuerzo en su logro, sin condenas prenatales invisibilizadas tras las reglas del darwinismo social como modelo.

INGRATITUD HISTÓRICA Y NACIMIENTO DEL FEMINISMO

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¿POR QUÉ NOS GUSTA TANTO COMPARARNOS CON LOS ANIMALES?

Las teorías científicas son como jóvenes atractivas que han de ser ganadas, pero que se convierten con el tiempo en viejas matronas ya no deseables, pero dignas de respeto.

Richard Feynman

El rey de la selva es el macho, y el machismo seguirá utilizando burdas y sutiles comparaciones con el reino animal. Da igual que sea la leona la que proporcione comida a la manada, el rey león, y su primogénito varón, seguirán siendo aclamados en el siglo XXI por el resto de formas de vida, inferiores según la interesada jerarquización humana. La respuesta no puede caer en la tentación de enumerar ejemplos de especies animales organizadas en torno a hembras dominantes; entrar en ciertos debates supone asumir sus premisas de discusión para perder las que tanto nos ha costado conquistar.

¿Pensamos que está superada esta comparación? Los hombres son de Marte y las mujeres de Venus, ¿Por qué los hombres no escuchan y las mujeres no entienden los mapas? constituyen obras de relativo eco social que siguen manteniendo viva la gran metáfora explicativa del comportamiento humano: no podemos evitar nuestro origen animal, divido en machos y hembras luchando por la vida y su perpetuación. En este condicionamiento, el macho dominante es el líder de la manada, el que tiene el poder de vida y muerte, aunque no pueda parir, en una justificación del acceso a las hembras y el permiso al rasgo cultural naturalizado de la violencia.

Continuamos empeñados en reforzar la división sexual en una organización jerárquica de la sociedad. Mujeres y hombres serán por naturaleza de distintos planetas, extraterrestres, y no aliados por su gran diferencia con el resto de especies: su racionalidad. Se traslada la historia de la discriminación que ha situado a cada sexo en un código cultural distinto a la naturaleza, defendiendo que esta es distinta inevitablemente y, sobre todo, que no cambiará, ignorando los profundos cambios que se han consolidado en la historia en las relaciones entre ambos sexos.

Lo sospechoso de la metáfora biológica, para explicar las relaciones entre hombres y mujeres, radica en la desigualdad que en ella subyace. La trampa se encuentra en la descripción bajo una lupa de aumento, y enfocada solo a las diferencias biológicas, para justificar la desigualdad social y jurídica de las mujeres. Además, estas diferencias serán determinadas desde el sujeto autorizado para ello: hombre blanco, propietario y heterosexual. Este prototipo excluyente se convertirá en el referente a partir del cual se establecerá la anomalía, lo característico, lo particular, lo no universal: los pobres, los extranjeros, los negros y todas las mujeres incluidas las blancas, propietarias y heterosexuales. No importa que estas constituyan la mitad de la especie humana, lo femenino será una característica dentro de lo humano que llamaremos hombre. Se produce así un salto interesado por el que se pasa de la descripción de diferencias naturales entre los sexos a la justificación prescriptiva de dos naturalezas diferentes, cuando no contrarias o complementarias y, sobre todo, relacionadas en términos de jerarquía.

Los seres humanos, racionales, sociales, políticos, históricos, éticos… constituyen la única especie que es capaz de la ironía, de realizar metáforas con el mundo que ella misma ha clasificado, analizado y descrito: todo lo que no es el sujeto, todo lo que se puede conocer transformándolo en objeto de conocimiento, es abordado por nuestros circuitos de pensamiento desde una posición de dominio, y desde ella nos autopensamos. Somos capaces de desdoblarnos en testigos de cargo, para a continuación coger el mazo y dictar la sentencia que en cada momento queramos presentar(nos) como imparcial.

La comparación con el mundo animal no es más que una estrategia para desconocer el deber moral que poseemos como seres racionales, autorreflexivos y con la capacidad de radicalizar nuestra condición de humanos. La fuerza y la violencia suelen ir asociadas a la necesidad de supervivencia mediante la depredación que ejercen los animales que ocupan los escalones más altos de las cadenas alimentarias en un ecosistema determinado. El ser humano no es el más grande, ni es el más fuerte, ni es el más veloz. Sin embargo sí es un depredador en el más alto escalafón de un ecosistema sobre el que posee capacidad de transformación, una cualidad exclusiva de nuestra especie: la utilización del cerebro sobre nuestro medio vital y sobre el resto de vida con la que cohabitamos, logrando la cooperación de grandes grupos mediante códigos de comunicación cada vez más complejos. En esta última potencialidad estaría la clave de nuestro pasado y la de nuestro futuro, la era de la comunicación y la desinformación, del conocimiento y la deseducación.

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¿ERAN LAS COMUNIDADES PREHISTÓRICAS MÁS IGUALITARIAS?

Para que nuestra especie conquiste su humanidad, los hombres y las mujeres deben creer que el género humano puede hacerse totalmente humano.

Eisenberg

Este es un debate abierto porque no existe homogeneidad entre lo que podemos calificar como comunidad prehistórica. Más que la respuesta afirmativa o negativa al interrogante interesa su intención: cuándo y por qué surge la subordinación de las mujeres.

Los estudios recientes sobre los pueblos de cazadores recolectores, existentes en la actualidad, demuestran que la división de funciones en sociedades anteriores al desarrollo de la escritura y la intensificación de la producción (agricultura y sedentarismo) no implicaba, necesariamente, una jerarquización de las funciones atribuidas a cada sexo a favor de los varones. La reproducción biológica debió determinar un reparto de tareas al menos durante los estados de gestación y lactancia, sin embargo este reparto no determinaría necesariamente una subordinación femenina. O lo que es lo mismo, las sociedades de cazadores-recolectores eran más igualitarias. ¿Cuál es el proceso por el que esta igualdad desaparece? Almudena Hernando (2002) ha establecido una relación causal entre la construcción de la identidad y la jerarquía más o menos acusada entre los sexos, y en ella es clave el acceso a la escritura o al lenguaje simbólico con posibilidad de permanencia y transmisibilidad del conocimiento. Poder conocer la realidad por medio de símbolos que la representan supone un distanciamiento de esta que permite un grado de subjetividad asociado a la separación entre un incipiente yo y lo otro. Cuando el individuo no existe, es decir, cuando el ser humano no se puede pensar a sí mismo sin la comunidad en la que se integra y la interdependencia en las posibles funciones para la supervivencia es fuerte, no se puede situar al otro en la subordinación, simplemente porque el yo se encuentra difuminado en lo que esta autora ha denominado «identidad relacional». No quiere decir que hombres y mujeres coexistan en perfecta y pacífica igualdad y sin roles diferenciados, sino que no existe un eje transversal de división en la formación de la persona adulta que acabe situando a los sexos en universos distintos.

No obstante, como hemos señalado, las sociedades prehistóricas son plurales y diversas, y hay que tener siempre presente que nuestra percepción y valoración de su organización se encuentra condicionada por el fortísimo yo identitario de nuestra sociedad contemporánea, que compara siempre desde la premisa de un concepto connotado: la igualdad como derecho subjetivo y principio posible de organización social.

Todavía se encuentran grabadas en mi mente las primeras imágenes de los libros de Historia universal del hombre. Nunca hubo ningún pudor en asociar la universalidad a los varones. Esta apropiación se naturaliza a partir de la metonimia por la que integramos como totalidad solo a los que el poder presente reconoce como ostentadores del poder pasado: los vencedores. Al mismo tiempo es proyectada de forma sistemática la metáfora de nuestra cosmovisión contemporánea a pasados construidos sobre los hechos heredados de sus protagonistas, dejando sin palabra y, por tanto, sin memoria, a una gran mayoría de seres humanos deportados de la historia; son los vencidos, fuera de la película que asumimos como verdad de nuestro pasado, y utilizamos como argumento legitimador para explicar el presente y proyectar el futuro.

Así, las primeras mujeres prehistóricas que aparecieron representadas a mis ojos infantiles eran un calco de la mujer doméstica: mujeres en la cueva, removiendo pucheros, sosteniendo criaturas, con coleteros de huesos y atractivos vestidos de pieles con un solo tirante y ceñidos a un cuerpo curvilíneo. A continuación, las edades del hombre empezaban a narrar la evolución comparando el acabado y materiales utilizados en la elaboración de herramientas para la caza o la guerra, es decir, en la tecnología de la época, como hoy es esta y no la moralidad la que parece determinar nuestro retrato colectivo contemporáneo. ¿No elaboraban las mujeres utensilios tan imprescindibles para la supervivencia como las puntas de flechas y otras herramientas que siempre se nos presentaron en manos de varones? ¿No cazaban las mujeres? ¿No elaboraban utensilios para el transporte y recolección de alimentos? ¿No eran significativas de la evolución las técnicas para conservar y preparar el alimento, mantener con vida a las criaturas de una especie particularmente vulnerable e incluso el conocimiento de posibles métodos de anticoncepción para la supervivencia de los grupos nómadas? Es necesario deconstruir todo este simbolismo, adentrarse en la antropología de género y empezar a ser consciente de la gran facilidad del ser humano para trasladar sus parámetros mentales y sus valores morales vigentes al pasado y, lo más peligroso, al futuro. Lo grave de las representaciones del pasado no es que nos aporten falsedades sobre nuestro origen, sino que nos presenten destinos inevitables.

Los modelos de evolución de la especie humana han obviado la diferencia sexual, parece que el paso de homínido a Homo sapiens fue una cuestión masculina en una clara perspectiva androcéntrica de la historia de la humanidad.

El problema radical es que, tanto en el pasado como en el futuro, lo simbólico sirve para excluir a las mujeres, y las sitúa en una anécdota en la descripción y análisis de nuestra evolución civilizatoria. De esta forma las mujeres verán arrebatada una y otra vez su autoridad de narradoras y la posible interpelación a la realidad que de ellas se prescribe bajo la apariencia de descripción objetiva.

La perspectiva de género intenta cuestionar esta proyección de los esquemas de conocimiento presentes en un pasado que todavía está rodeado de misterio y en el que se desprecian importantes diferencias en la mentalidad y condiciones materiales de supervivencia que vivían los pequeños grupos nómadas de cazadores recolectores. Es lógico pensar que en estas sociedades la división del trabajo se encontraba poco marcada por la necesidad de supervivencia y colaboración de todos los miembros del grupo. El excedente generará pronto propiedad y con ella la posibilidad de dominio, el ejercicio de un poder sobre el otro, de los hombres sobre las mujeres y de unos pocos hombres sobre otros hombres.

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¿CUÁNDO SE EMPIEZAN A ESTABLECER EN LA HISTORIA RELACIONES DE DOMINACIÓN ENTRE LOS SEXOS?

La mujer es, reconozcámoslo, un animal inepto y estúpido, aunque gracioso y agradable.

Erasmo de Rotterdam

Si aceptamos la tesis de que cuanto menos compleja socioeconómicamente es una sociedad menos jerarquía existe entre sus miembros, dado que la movilidad de estos, y por tanto el ámbito de la realidad con la que se relacionan, es equivalente para todos, hombres y mujeres, la desigualdad aparecería cuando se produce un cambio cualitativo que modifica esta relación, pero solo para uno de los sexos: los varones.

Siguiendo a Almudena Hernando, las categorías tiempo y espacio como determinantes de nuestra forma de orientarnos en el mundo eran concebidas de forma similar por hombres y mujeres de las comunidades de cazadores recolectores, al mismo tiempo que era irrelevante, cuando no contraproducente, el aumento demográfico, dado que la inexistencia de excedente obligaba a su control para asegurar el autoabastecimiento. Así, podemos pensar que los individuos dependientes, en particular las criaturas de corta edad, suponían más una carga que, como ocurrirá después, futura mano de obra para aumentar la producción en el momento en que los seres humanos fueron capaces de intervenir en el medio natural y provocar excedente alimenticio. Solo la ruptura con el autoabastecimiento a través de lo que proporcionaba la naturaleza permitirá el ejercicio del poder como posesión. En efecto, llega un momento en la infancia de nuestra humanidad en el que surgen bienes que permanecen, pueden acumularse o perderse y, lo más importante, son generados por la acción humana. Este sería el momento en el que el control de la procreación supondrá poder sobre la riqueza; se rompe el equilibrio e igual que la naturaleza puede y debe dar más frutos, las mujeres pueden y deben dar más descendencia, produciéndose una primitiva división sexual de las funciones sociales.

No obstante, reproducción y producción seguirán siendo dos estadios fuertemente comunicados y la exclusividad de un sexo en la primera función no significará la exclusión del segundo. De nuevo, se debe huir de proyecciones etnocéntricas y tener en cuenta que estamos intentando explicar dinámicas de sociedades previas a la escritura, algunas desaparecidas y rastreadas por su arqueología no verbal, otras coetáneas a nuestras comunidades históricas. Por tanto, nos enfrentamos a diferentes tiempos que no pueden ser medidos con el mismo reloj, es decir, explicados desde una única perspectiva.

Si continuamos desentrañando los mecanismos que han permitido la herencia a lo largo de la historia de la subordinación de las mujeres con respecto a los varones, debemos detenernos en los condicionantes materiales que permiten el tránsito de sociedades sin fuertes jerarquías sexuales a las que comienzan a situar a las mujeres en una posición y con unas funciones mucho más impermeables y subordinadas a las realizadas por los varones. Este momento de inflexión se sitúa en el Neolítico Final y la llamada «revolución de los productos secundarios». El aumento de la producción posibilita organizaciones humanas estables en el espacio y más complejas, lo que supone una incipiente especialización de tareas y una nueva necesidad: la de aumentar el número de individuos para aumentar la seguridad de una mayor producción. En efecto, dado el limitado desarrollo de la tecnología, es el propio ser humano, su número y posibilidad de supervivencia y contribución a la producción, lo que determinará la generación de mayor o menor riqueza y permitirá el desarrollo de otras funciones hasta el momento no permitidas por el autoabastecimiento. Asistimos así al nacimiento de dos nuevas actividades no vinculadas a la producción de alimentos: la actividad religiosa y la actividad defensiva o guerrera.

Pero ¿por qué sociedades más complejas se tornan menos igualitarias? ¿Por qué una mayor complejidad implica menos igualdad? Intentar desentrañar estos mecanismos por los que se construye la identidad supone desnaturalizar los géneros, incluso los sexos, y explicar el proceso por el que la división de las divisiones, el dualismo de los dualismos, como señala Celia Amorós, adquiere coherencia y continuidad no permitiendo que los sujetos queden fuera de estos dos destinos identitarios.

Existe un proceso de construcción de la identidad que ha evolucionado a lo largo de la historia, y en esta evolución ha sido fundamental la complejidad económica y la división de funciones jerarquizada por razón de género. Si la identidad es un mecanismo de vincularnos al mundo, de ser iguales a algo —personas, valores— también lo es para diferenciarnos del resto y sentir cierta frontera con los demás seres. En esta diferenciación la estructura identitaria se escinde en dos opciones desde el momento en que se asigna un sexo: el masculino y el femenino, el varón y la mujer, el macho y la hembra.

Los hombres, al ampliar su espacio vital, al entrar en contacto con un campo más amplio de realidad, necesitan desarrollar mecanismos por los que esa realidad sea aprehensible intelectualmente, mecanismos que les hagan sentirse más seguros cuando el mundo y sus posibilidades se amplían. El sedentarismo y la necesidad de incremento de la población para el desarrollo de la agricultura obligaría, por el contrario, a las mujeres a permanecer siempre en espacios más reducidos, donde la realidad es más limitada y no necesita de referentes no contenidos en ella misma (mapas, escritura, calendarios). Por consiguiente, la intensificación de la producción y la progresiva complejidad económica y social provocan la aparición de un mecanismo de construcción de la identidad distinto dependiendo del sexo. Mientras los hombres empezaron a desplazarse en el espacio, a crear formas metafóricas y objetivas para relacionarse con la realidad, las mujeres permanecerían en una realidad limitada a su experiencia inmediata; su lenguaje sería metonímico y relacional, la separación entre ellas y el mundo y los demás seres sería mucho menos contundente que para los hombres.

El mecanismo de construcción de la identidad por el que nos separamos del mundo equivale a un proceso de individualización que culmina en la modernidad con el sujeto cartesiano. Cabría por tanto observar que, si la identidad o forma de relacionarnos con el mundo es distinta para hombres y mujeres, y la de estas queda construida de forma más relacional, sin un precipicio insalvable entre el sujeto y el resto del mundo. Sin duda es posible alterar ese universo simbólico androcéntrico que perpetúa la violencia como forma de control social y vacía de contenido a la igualdad jurídica mediante una transformación de esos cimientos de la persona que nos divide en dos sexos.

La reacción del ser humano ante la ampliación de su capacidad de conocer la realidad, ante una realidad que crece infinitamente gracias a las nuevas tecnologías, quizá esté eliminando una forma de relación con el mundo basada en otros valores que no sean la seguridad, el control y el rendimiento económico. Más en menos tiempo. Más lejos. Más conocimiento. ¿Y las emociones? ¿El apego al mundo? ¿El vínculo con los demás? En el proceso de individualización nos vamos quedando solos, los hombres hasta ahora han tenido a las mujeres como nexo emocional con el mundo. Pero ¿y las mujeres? Es significativo que los mitos del matriarcado, hoy superados, hablaran de promiscuidad como señal de caos cuando las mujeres poseían el poder. La misoginia tiene muchas aristas.

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¿QUÉ MANO MECIÓ LA CUNA EN EL NACIMIENTO DE LA CIVILIZACIÓN OCCIDENTAL?

A los jóvenes que se distingan por su excelencia en la guerra o en cualquier otra actividad se le concederá, entre diversas recompensas, el permiso de acostarse más a menudo con las mujeres para que con este pretexto, tengan el mayor número de hijos.

Platón

La Antigüedad para Occidente abarca un largo período situado entre las primeras civilizaciones que utilizaron la escritura y el ocaso del Imperio romano. En las tierras fértiles al este del Mediterráneo, distintos pueblos fueron dejando su huella confluyendo en lo que venimos considerando raíz de nuestra civilización actual: la cultura grecolatina.

Grecia y Roma todavía circulan por nuestras carreteras y nuestros idiomas e incluso por nuestros sistemas jurídicos. El concepto de igualdad existía en estas dos grandes civilizaciones, sin embargo, no podemos compararlo al concepto ilustrado de igualdad, como la condición de soberanía de todo ser humano por el atributo de su racionalidad, de igual forma que no podemos comparar otros derechos nacidos en nuestro contexto científico y moral (revolución industrial y protestantismo), principalmente, el de libertad individual.

Lo relevante desde la perspectiva de género se encuentra, como tantas veces, en lo que no nos han contado. La historia de Grecia y Roma parece una sucesión de batallas con sus guerreros, gobernadores, reyes y emperadores, y legados admirables de desarrollo filosófico, artístico y jurídico-político. Democracia, libertad, virtud y justicia iluminan la cultura clásica como una edad de oro que se perdió en siglos de oscuridad medieval; calzadas, acueductos, teatros, templos, bibliotecas y monedas son testimonios del gigante paso civilizador que renacerá siglos después, declarando con el propio nombre de Renacimiento el advenimiento de una nueva etapa histórica como resurrección de lo que se creía muerto.

En la educación de los legos en la disciplina histórica siempre han faltado las mujeres. Pero lo significativo de su ausencia es precisamente que se dé esta por supuesta, hecho cuando menos discutible, confundiendo de nuevo la narrativa histórica de la humanidad con la de los varones, sus hazañas, leyes y pensamiento. Las mujeres han sido y son agentes históricos, seres sociales y políticos, seres pensantes y creativos; la negación a esta condición humana, las resistencias y obstáculos a su realización y memoria, es imprescindible no solo para entender el pasado sino para pensar el futuro. El carácter convencional de la convivencia, y sus mandatos, nos obliga a entender la civilización como un frente de palabra, razonamiento y consenso que mantener activo, porque la fuerza, la violencia y la discriminación no desaparecen por no nombrarlas, al contrario, las mujeres, igual que todo ser humano privado de derechos, necesitan la memoria de victorias y derrotas en el arduo camino de lograr hacer de este mundo un lugar sostenible de bienestar compartido.

Cuando las historias de Grecia y Roma nos hablan del concepto de ciudadanía que será retomado por el pensamiento ilustrado, no analizan que existía un gran número de «no ciudadanos» que no eran esclavos: las mujeres. Estas pertenecían al padre, marido o varón que correspondiera de la familia, y necesitaban su representación y consentimiento para realizar cualquier acto de ciudadanía. Si la esclavitud es no ser dueño de uno mismo, en lugar de dos categorías de ciudadanía, la de los varones y la vicaria de las mujeres, madres de futuros ciudadanos, quizá podíamos haber construido un relato histórico en el que se hiciese hincapié en dos grados de esclavitud. La idea no es descabellada, dado que los esclavos podían tener esclavos. De hecho, todos los filósofos clásicos, Sócrates, Platón y Aristóteles, se enfrentan por primera vez a la necesidad de argumentar la desigualdad, la exclusión, la discriminación por motivos de sexo. Las mujeres parían ciudadanos, griegos y romanos, por tanto, no podían carecer de humanidad; no obstante, esta debía ser menor a la del varón, y toda mujer pensante o creadora, como Aspasia, la mujer de Pericles, Hipatia, matemática y astrónoma que fundó su propia escuela, o Safo, la décima musa para Platón, a duras penas serán rescatadas y contextualizadas en las circunstancias y evolución de las mujeres desde la Grecia arcaica hasta el Imperio romano.

En efecto, lo relevante es la evolución de la situación de hecho de las mujeres en estas dos civilizaciones, las dificultades para arañar leyes que les reconociesen derechos, y la insistencia en encontrar grietas para el ejercicio de la libertad e, incluso, del poder. Desde el gineceo griego y el veto del espacio exterior y la educación hasta la libertad de poseer y gestionar bienes, de asistir a escuelas públicas e incluso impartir conocimientos, el derecho al divorcio en igualdad de condiciones que el varón, el desempeño de cargos públicos y el honor de competir en el deporte del Imperio romano, todos estos logros fueron resultado de la resistencia al mero papel de reproductora de varones, herederos legítimos, por parte de las mujeres. Conquistas nada insignificantes para ser señaladas junto a guerras médicas y púnicas que dejan la memoria colectiva amputada, silenciando que también hubo mujeres en la cuna de la civilización occidental.

Lo admirable de estas dos sociedades, con sus diferencias (Roma fue la civilización que se hizo imperio), radica en el desarrollo del concepto de ciudadanía, así como una construcción del saber a partir de la cualidad reflexiva del ser humano y su capacidad de verbalización. La filosofía, la oratoria y la poesía hicieron de estas sociedades algo pensable y por tanto mutable, pasando por primera vez del mythos al logos y, en consecuencia, a la reflexión sobre la condición humana y su capacidad del bien y del mal. Las diferencias entre los sexos y la negación del estatus de ciudadanía a las mujeres por primera vez tendrán que armarse de razones. El patriarcado comenzará a defenderse por escrito, y solo se prepara defensa ante lo que puede suponer agresión. La misoginia u odio a las mujeres supone un salto cualitativo en la resistencia histórica a que las mujeres pudieran alcanzar las mismas posiciones de poder que sus coetáneos varones. El mal debe aparecer, y su asociación a lo femenino se convertirá en un telón de fondo en la historia de la humanidad que, dependiendo de la época, lugar y, sobre todo, de la necesidad estratégica en tiempos difíciles de luchas por el poder o por la apropiación de recursos escasos, será traído a escena con las pertinentes simbologías y apoyos en la autoridad que corresponda, principalmente dios o la naturaleza.

Tanto en Grecia como en Roma, asistiremos a una negación absoluta de derechos de las mujeres, pero por primera vez ocupan lugar en los textos de la época y se reflexiona sobre ello. Eurípides pone en boca de Medea una conciencia de opresión cuando dice: «Miente y mil veces miente quien afirma que la mujer está más segura en su casa que el hombre que combate en la guerra». El coro interviene confirmando su queja: «Es más sencillo empuñar una espada que parir un hijo», tras reflexionar sobre la condición general de las mujeres: «Somos esclavas que tenemos que llevar dote para comprar al dueño de nuestro cuerpo».

De crucial importancia es la constancia de una evolución en la posición social y jurídica de las mujeres en ambas civilizaciones. El patriarcado era incuestionable, y la ciudadanía aparece vinculada al oficio de la guerra. No obstante, las mujeres, por primera vez, son seres históricos y algunas de ellas acceden a la educación y con ello a la escritura y a la posibilidad de dejar constancia de su paso por el mundo y su deseo de trascendencia. El destino del matrimonio y de la maternidad comienzan a ser cuestionados e incluso evitados por las mujeres romanas que, por experiencia, debían considerar estos destinos limitadores de su libertad personal. La institución del divorcio sería clave cuando podía reclamarse por ambos cónyuges, además de la integración de la adopción como medio jurídicamente válido para obtener herederos legítimos. Se desvincula por tanto el papel biológico de la mujer procreadora con el rol social de la maternidad. La sociedad se hacía más compleja y los medios de control social sobre las mujeres, en particular sobre las que tenían bienes y recursos económicos, se flexibilizan y se permite su incorporación a la vida pública que le negaban la tradición y las leyes. Podemos pensar que el poder económico de las mujeres, su presencia en las ciudades cuando los hombres permanecían largas temporadas ausentes en las batallas, les permitiría pagar por la educación que conllevaría la voluntad de realizar otras actividades que no fuesen domésticas, privadas. Las mujeres debían ser educadas y ser fuertes porque iban a ser madres de ciudadanos varones, pero este permiso no podía blindarse al despertar del deseo y de querer decidir por sí mismas. Y como bien muestra este texto de Séneca, cuando unas cuantas mujeres desobedecen la normatividad destinada a su sexo, otras reciben el mensaje de que es posible cambiar su suerte.

¿Es que hay todavía alguna mujer que se avergüence al ser repudiada, después de que algunas damas, de linaje noble e ilustre, cuentan sus años no por el número de los cónsules, sino por el de sus maridos, y se divorcian para casarse, y se casan para divorciarse? Eso infundía respeto mientras era una cosa rara; más tarde, como no había páginas en las actas del Senado, de los sacerdocios y colegios sin un divorcio, aprendieron a hacer lo que no cesaban de oír.

Séneca, Beneficios, 3, 16

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¿FUE LA EDAD MEDIA MÁS OSCURA PARA LAS MUJERES QUE NO FUERON DAMAS, REINAS O SANTAS?

La diferencia más importante entre la herejía y la brujería es que esta última era considerada un crimen femenino.

Silvia Federici

El letargo en el que cayó la sociedad occidental con la paulatina desaparición de la vida urbana y, sobre todo, el triunfo de la fe con la concentración en la institución eclesiástica del poder político y económico, convierten a la Edad Media en un período de sombras, aunque no de completa oscuridad. En efecto, la tradición clásica filosófica, literaria y jurídica fue conservada a través de disciplinados y disciplinadas escribientes que consagraron su vida a redactar gruesos códices que mantendrían viva la memoria del saber y sus protagonistas, para que siglos más tarde fuese posible el amanecer cultural y el despegue de la ciencia moderna que llamamos Renacimiento. De igual forma esta resurrección no fue tan luminosa como nos la contaron, y menos para las mujeres.

Quizá el mayor consenso en el análisis de este largo período de nuestra civilización lo hallamos en la soberanía de la religión monoteísta y su jerarquía, tanto sobre las personas como sobre los modos de organización de la sociedad en los que todavía tardaría siglos en desvincularse el poder de la persona que lo ejercía, ya fuera por su riqueza o su sangre. En el reino terrenal de un dios varón, las mujeres, hijas, hermanas y madres fueron excluidas cuando el cristianismo y su mensaje igualitario pasó de fe subversiva a religión oficial y excluyente de un imperio en agonía, pero con la suficiente contaminación de ambición humana para convertir a los perseguidos en perseguidores. El cristianismo olvidó pronto que su reino no era de este mundo, quizá porque la salvación se legitimó por la violencia y no por la piedad y el perdón que contenía el Nuevo Testamento.

El empeño en el poder político de los vicarios de Cristo en la Tierra sigue hasta nuestros días perseverando en nuestros sistemas jurídicos y políticos, porque quizá sus santos guerreros sospecharon como las feministas que lo personal es político. Por consiguiente, debían controlar las escuelas, las cortes, los consejos, los parlamentos o asambleas, los tribunales de justicia, las alianzas matrimoniales, los tratados de paz y declaraciones de guerra, la colonización de nuevas tierras y almas y, por supuesto, los cuerpos, sobre todo los de las mujeres. Por primera vez, el poder somete a sanción pública, aliado a la fuerza religiosa, la intimidad; el pecado pasa a ser delito a través del control de la sexualidad, en unánime cierre de filas ideológicas contra las mujeres como tentadoras naturales y pecadoras originarias. El control de la intimidad se produjo a través tanto de la confesión individual, que jugó un importante papel en la ruptura de lazos comunitarios, como de la presunción de culpabilidad del sexo femenino. Todas las mujeres pasaron a ser consideradas pálidas sombras de la inalcanzable virtud de María (mujer sin deseo, madre sin sexualidad), y peligro potencial de atraer al diablo y, con él, los más variados males cuyo origen (la naturaleza femenina), podía ser identificado y castigado ejemplarmente. Así, el hambre y la violencia de la masa campesina contra sus señores, o los temores de los incipientes mercaderes, debían desviarse hacia la insurrección de sus propias filas: la de las mujeres. Ellas protagonizaron revueltas cuando los precios les impedían alimentar a sus hijos, se organizaron en gremios específicos como profesionales de oficios que transmitían a otras mujeres, entre ellos el textil y la elaboración de cerveza, pero también trabajaban cuerpo a cuerpo con sus maridos, padres o familiares en cualquier labor que permitiera la supervivencia de la familia en sentido extenso y la sostenibilidad de la comunidad en la que se integraban. Las mujeres se erigieron en «el tercer estado del tercer estado» con un solo poder exclusivo: el saber sobre reproducción, anticoncepción, interrupción del embarazo y por añadidura técnicas curativas o paliativas de los frecuentes males de una sociedad expuesta a las fuerzas de la naturaleza.

No puede ser casualidad que la gran cruzada mediática y en sospechosa coincidencia ideológica tanto de países protestantes como católicos contra las mujeres pobres y solas, convertidas de repente en brujas poderosas y de alta amenaza social, haya sido pasada por alto o relegada a anécdota histórica en el análisis de la construcción del nuevo orden económico y moral que estaba gestando la revolución industrial y el primer liberalismo mercantilista. El asesinato de miles de mujeres, mitad cuantitativa y cualitativa de las masas de población pobres y, no obstante, más autosuficientes que sus futuras generaciones asalariadas, no puede ser resuelto como fruto del oscurantismo y la superstición precisamente en el momento, finales del siglo XVI y principios del XVII, en el que la sociedad comenzaba un lento pero inexorable camino hacia la ciencia, la tecnología y la individualidad a través de la razón como mediadora de un mundo en sustitución de la fe. Sin duda, había que neutralizar el malestar creciente del pueblo, germen de posibles revoluciones, mediante mecanismos efectivos para el control de la riqueza necesaria para la expansión de una nueva mentalidad y actitud: el progreso a través del dominio de la naturaleza y de otra humanidad animalizada o desposeída de razón: los pobres, los campesinos y sus tierras comunales, ahora necesarios en las fábricas, las mujeres como reproductoras de la fuerza de trabajo para la acumulación y no para la supervivencia, los esclavos que el humanismo tardó siglos en considerar personas y, por tanto, en diferenciar su sexo a la hora de explotarlos productiva y reproductivamente.

La persecución sistemática de las mujeres supuso una ruptura en las masas empobrecidas pero muy superiores en número a la recién nacida clase comerciante y profesional burguesa y a la decadente aristocracia. Campesinos y artesanos hubieran podido reconocer su poder fáctico y utilizarlo, en un momento histórico en el que se precipitaba el tránsito de la sociedad rural a la incipiente sociedad industrial. Para ello, el poder secular, que contaba con las armas, necesitaba de la autoridad religiosa en una sociedad todavía más temerosa de la naturaleza no humana que de sus semejantes. Las mujeres no eran peligrosas, pero sí las brujas, y cualquier mujer podía ser una bruja. Basta observar los pórticos de las catedrales y su iconografía monstruosa, propaganda disuasoria de la época, simbólico protector de eventuales contestaciones al orden establecido. De este modo se produjo el acomodo mental y material apropiado para el reinado de una fe construida sobre el miedo al castigo donde, excluidos de cualquier educación y cultura, las mujeres y los hombres en la Edad Media debían sentirse minúsculas piezas de un puzle que no alcanzaban a vislumbrar en toda su dimensión. Mujeres y hombres, tan fuertes físicamente para la supervivencia, como frágiles en capacidad de cuestionamiento de su destino marcado por leyes que no eran de este mundo. Esta será la diferencia entre las revueltas desordenadas de la Edad Media, más o menos intensas dependiendo del hambre y las penurias del momento, y las revoluciones de la Edad Moderna, que previamente han conseguido pensar en posibilidades de cambio de orden, con el importante paso de la queja a la vindicación. Estas últimas necesitan del concepto de individualidad y sujeto que los pensadores ingleses y franceses proporcionaron en el tránsito de la economía de subsistencia medieval al primitivo mercantilismo. No obstante, al tratarse de mujeres, nada les impidió defender y apoyar por escrito su persecución y masacre sin necesidad de que hubieran causado ningún daño; confesaban bajo tortura ser las culpables de cualquier desgracia de las clases más desfavorecidas.

Las mujeres y los hombres medievales se sienten en manos de la providencia, incapaces de controlar la naturaleza que temen porque no dominan, por ello no será difícil convertir la herejía, y más tarde la brujería, en la explicación de unos males que no tienen causa en lo humano sino en la desobediencia de las leyes divinas. Solo el castigo en la Tierra podrá ganar de nuevo el favor del Todopoderoso en el cielo, que siempre coincide con el mantenimiento de los privilegios de sus fieles en la tierra. Las sectas, los herejes, los judíos y, por último y con toda la artillería religiosa y científica disponible, las mujeres.

Los grandes procesos públicos de quema de mujeres tendrán lugar en la Baja Edad Media y el advenimiento de la modernidad. Toda mujer, especialmente aquellas que vivieran solas, ejercieran la religiosidad fuera de la iglesia o gozaran de cierta influencia por sus conocimientos médicos podían ser brujas por denuncia anónima. El cazador de brujas se convirtió en una profesión y el fuego en la mayor de las amenazas contra cualquier disidencia o desobediencia al poder político. El miedo y el control de los cuerpos se convierten en eficaces herramientas de control social.

Justo en el momento, y no es cuestión baladí, en el que el sistema medieval agonizaba, en pleno Renacimiento, las mujeres que osaron reivindicarse como individuos de derechos, o que habían encontrado caminos de individualidad fuera de la sociedad (ascetas, monjas, eremitas, místicas y beguinas), empezaron a suponer un potencial peligro para el mantenimiento de una gran masa de población a disposición de los nuevos poderes emergentes. Poderes todos ellos cada vez más impersonales, menos reconocibles y, por tanto, más inmunes al enfrentamiento de los muchos sin nada contra los menos con todo. Se imponía un nuevo reinado que empezó a desvincularse del cultivo de la tierra y el intercambio de bienes artesanales. Así empezarían a trazarse inmateriales pero férreas fronteras a las promesas del nuevo orden de la modernidad de forma que para ser sujeto de derechos se acuñó, al mismo tiempo que la moneda, el abolengo, un pasaporte restringido al sexo varón, la raza blanca y la riqueza monetaria, porque serían estas cualidades superiores de facto a la teoría revolucionaria de soberanía del individuo en su condición de ser racional. La represión implacable, arbitraria e irracional de incipientes luchas de las mujeres, primero por pan, más tarde por conocimiento y derechos, se convertirá en la válvula de escape del conflicto social en el tránsito del Medievo a la modernidad. Las mujeres serán convertidas en el chivo expiatorio que desviará la diana de la subversión sociopolítica hacia seres que no son de este mundo: las brujas. Mujeres solas, curanderas en competencia con los primeros médicos titulados, comadronas que sabían cómo hacer nacer o evitarlo, beguinas que se organizaban en comunidades autosuficientes y que prestaban servicios a sus vecinos en alternativa a la institución heterosexual de la familia; todas ellas identificadas con instrumentos mágicos y tan peligrosos como escobas voladoras y gatos poseídos, y todas ellas amenazadas con ser quemadas en la hoguera bajo confesión de copular con el diablo, matar niños, provocar abortos, arruinar cosechas… con la única clemencia de ser ahorcadas antes que quemadas vivas si confesaban su naturaleza demoníaca, en juicios públicos que costeaba la propia familia de la víctima. Veintiocho tratados sobre brujería con uno como referencia, el Maellus Malleficarum (‘El martillo de los brujos’), publicado dos años antes de la bula papal de 1484 en la que Inocencio VIII condenaba la brujería como la nueva amenaza de la cristiandad. Surge así la figura de los demonólogos y las primeras campañas de misoginia que el alemán Hans Baldung extendió a través de imágenes escalofriantes de estas mujeres poseídas por la fuerza sobrenatural del demonio. La denuncia pública y la persecución convirtió la soledad de la noche en la principal amenaza de las mujeres en las que la serpiente volvió a ganar la batalla a la madre del Salvador.

Empieza una larga batalla que continúa hoy en día sobre el peligro de la independencia de las mujeres y el control de la reproducción humana que, mientras la tecnología no lo evite, para bien o para mal, nunca se sabe, sigue dependiendo del cuerpo femenino, objeto de expropiación por la Iglesia, los jueces, los médicos, y esos nuevos modos de producción, las fábricas, en principio dependientes de una reposición gratuita de mano de obra, que no se podía permitir que quedase en poder de las mujeres. Poco a poco, la maternidad irá idealizándose para convertirse en destino obligatorio y servicio gratuito a la patria. Niñas y mujeres parirán sin descanso, en exclusiva las menos, a la vez que producen las más, al mismo tiempo que se les impide el acceso a las instituciones educativas y, por supuesto, al poder social y político. Parirán otras niñas que pronto serán madres y niños que pronto serán productivos por un dinero, que a diferencia de las tierras comunales ya no depende del esfuerzo, el clima o los impuestos de los señores para cubrir necesidades; es un intercambio en el que solo una de las partes determina el valor de la mercancía. Tanto el trabajo como la naturaleza se consideran objetos dominados por un sujeto dominador, el ser humano nunca empezó a ser tan señor sobre personas, naturaleza y esa cosa intermedia que se clasificó como mujeres como en los años en los que fue desapareciendo el régimen señorial.

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¿FUERON LAS MÍSTICAS, BEGUINAS O BRUJAS LAS PRIMERAS FEMINISTAS?

Que tanto ella como las otras que vivieron en la reclusión no están bajo ninguna obediencia ni bajo ninguna sujeción sino que continúan voluntariamente su buen punto final

Brígida Terrera

El hecho de que en los libros de historia podamos encontrar mujeres que consiguieran escapar de su adscripción por nacimiento a un destino que su espíritu rechazaba, y que este rechazo constituyera, fortuita o voluntariamente, una alternativa o resistencia a vivir en la normatividad de su sexo, no significa que fuesen feministas. Ser distinta, y vivir de forma distinta, no es condición suficiente para deducir una conciencia individual dirigida a cambiar la subordinación de las mujeres en el orden patriarcal medieval. No podemos extrapolar el concepto de sujeto individual ni de derechos personales inalienables necesarios para el nacimiento del movimiento político y moral del feminismo al Antiguo Régimen y su estructura social estamental legitimada por la divinidad y sus designios.

Recuperar la memoria histórica de las mujeres, su importancia en cada una de las etapas de nuestra civilización, romper los estereotipos sobre el papel que han desempeñado en el progreso de la humanidad constituye, sin duda, una entre las muchas tareas del feminismo. No obstante, el hecho de que las mujeres, individual y colectivamente, hayan sido silenciadas, que se haya borrado su protagonismo, anónimo o con nombre propio, su importancia, resistencia y sacrificios en la paz y en la guerra, en el arte y en la ciencia, en el trabajo y en el pensamiento, no nos debe llevar a considerar feministas a las pocas mujeres rescatadas del olvido, sino a considerar imprescindible el feminismo para reducir los daños que la narración masculina de nuestro pasado ha producido y sigue produciendo sobre la mitad de la humanidad.

La negación del pasado siempre produce la sensación de desarme en el presente, de desorientación, como si el camino recorrido solo lo hubieran desbrozado los varones y, por tanto, seguirlo asegurase aprender mal y tarde la proyección futura que solo permite el saber de dónde venimos. Cómo nos narrará la historia es un interrogante inescindible de las respuestas que nos demos sobre nuestro devenir. No podemos abandonar los mapas de las antecesoras, o las próximas generaciones seguirán sintiéndose insertas en un tiempo que no les pertenece; solo si las mujeres conquistan su importancia histórica ganarán su significación presente y su proyección futura.

Disfrazarse de hombre, esconderse tras unas cortinas para escuchar conocimientos negados, aprender clandestinamente y de forma autodidacta son hechos inevitables en el apriorismo de que desde el principio de la humanidad han nacido igual número de mujeres y hombres pensantes y la resistencia es parte siempre de la opresión. No, místicas, brujas y beguinas no fueron las primeras feministas. Fueron las primeras mujeres que sufrieron una gran campaña misógina, de odio directo hacia su condición de mujeres, no por su poder real, que era poco, sino porque la desobediencia, por minoritaria e inocua que parezca, siempre ha devenido peligrosa; solo es necesario esperar las condiciones adecuadas para que la excepción cunda como ejemplo. Por ello, el poder y su sistema de privilegios debe adelantarse siempre a la posibilidad de que la resistencia individual pase a lucha colectiva. Y nada más eficaz para neutralizar la transgresión privada e inofensiva que podían suponer comadronas, curanderas, viudas o solteras autónomas alejadas de cualquier autoridad masculina terrenal, pensadoras y escritoras que podían dejar semillas de preguntas futuras, que investirlas del poder que no tenían, pero podían generar, y arrojarlo contra sus iguales, hombres y mujeres. El castigo de reclusión, la invisibilización o la muerte se erigieron en sistemáticos mecanismos disuasorios para quien osara imitarlas o respetarlas. La clausura y la hoguera serán prueba del peligro, aunque nunca se probara daño real alguno. Nada más efectivo para el blindaje del poder que construir ejemplos de amenazas, porque la amenaza de peligro difuso, y en este caso divino, es mucho más eficaz como control social que el daño ya materializado. El miedo dirigido con la identificación de un enemigo cercano, corpóreo y fácilmente identificable, en este caso, las mujeres, dispara la irracionalidad colectiva enfrentando a los dominados incapaces de entender racionalmente el sistema de poder que los subordina en toda su dimensión. Brujas, beguinas y místicas serán símbolos de cohesión emocional para la masa de población sin ningún poder de organización colectiva pero susceptible cuantitativamente de enfrentarse a los poderosos si el malestar social llegaba al nivel suficiente para hacer detonar la subversión, y este límite es muy flexible, tanto como la capacidad de resistencia del statu quo de cada momento histórico y sus privilegios.

Hay que tener en cuenta que la vida religiosa suponía quizá la única alternativa al matrimonio como destino natural de la mujer en la Edad Media, o a su dependencia vitalicia de algún varón de la familia si no conseguía casarse. Por consiguiente, los conventos acogieron a mujeres ricas y pobres que, fortuita o voluntariamente, encontraron en la causa religiosa la posibilidad de no ser esposa y madre. Aunque en teoría pertenecían a un Dios padre y esposo a la vez, ser para alguien de otro mundo suponía no ser poseída por alguien real de este y, en cierto modo, pertenecerse más a una misma. La celda de las religiosas no era la habitación propia de Virginia Woolf, pero, en algunos casos, sí pudo suponer la posibilidad de soledad, tiempo y espacio para una misma bajo la respetada consagración al rezo y al trabajo. De igual forma que la mayoría de mujeres que murieron en la hoguera eran mujeres que vivían solas, pobres, mendigas, curanderas, comadronas, mujeres alejadas del modelo de madre y esposa, las místicas buscaron los muros y los velos que les permitieran acceder a la lectura y a la escritura, herramientas valiosísimas para la reflexión individual. Bien es cierto que no todas las mujeres que optaron por la vida en los cenobios tuvieron acceso al saber, la clase social funcionaba también en las casas consagradas al Señor, por muy iguales que fueran sus hijos e hijas al nacer. Las mujeres de familias pudientes podían optar a una vida sin excesivas privaciones si su contribución o dote de ingreso en el convento lo merecía, por lo que parece más lógico que para ellas fuese una alternativa a la vida conyugal o a la viudedad solitaria, mientras que, en el otro extremo, la carencia de dote convertía la necesidad de cama y comida en vocación religiosa que sería convenientemente cobrada.

En cualquier caso, la amenaza de la formación de individuos apartados de la voracidad adscrita al estamento y al sexo no tardó en alarmar a la jerarquía eclesiástica, que pronto prohibió los monasterios mixtos, que existieron de forma abierta a la sociedad hasta el siglo XIV, recibiendo visitas de familiares y prestando servicios a la comunidad. En la Alta Edad Media también estaban permitidos los conventos dirigidos por mujeres, por lo que estos se convirtieron en un espacio de autonomía y ejercicio de poder autosuficiente por parte de aquellas.

Un fenómeno histórico sin precedentes lo constituyeron las beguinas, comunidades de mujeres organizadas en espacios autogestionados democráticamente dentro de las propias ciudades, que renunciaban al matrimonio y a la maternidad para vivir de forma independiente a cualquier autoridad religiosa o secular masculina. Se recluían voluntariamente, llegando a formar ciudades comunales o beguinarios, consagrando su vida al rezo sin otra mediación con Dios que su lectura de las escrituras, que tradujeron y transmitieron a las lenguas romances. Trataron de crear una vida alternativa a la clausura o a la familia heterosexual basada en la espiritualidad activa. Así, lograron erigirse como una auténtica asistencia social ofreciendo servicios de caridad a los menesterosos, acogiendo a madres solteras sin recursos, creando escuelas para niñas pobres llamadas «Amigas», y visitando y aliviando a enfermos y moribundos de la comunidad en la que se integraban. Tampoco iba a pasar desapercibida para el poder esta posibilidad de independencia femenina aunque fuese al margen de la sociedad, dado que escapaba al control de la jerarquía eclesiástica y pronto comenzaron a recibir donaciones y testamentos en agravio del monopolio de la Iglesia. La autonomía física posibilitaba el desarrollo de cierto grado de autonomía de criterio, y que las mujeres piensen siempre ha sido una amenaza para el poder que se ha resistido con uñas y dientes a que estas accedieran al conocimiento.

Las beguinas vivían en comunidades independientes o beguinarios declarados patrimonio de la humanidad por la UNESCO en 1998. La hermana Marcella Pattyn, fallecida el 14 de abril de 2013 a los 92 años, era la última representante de una de las experiencias de vida femeninas más libres de la historia. En la Edad Media, entre la rigidez de los estamentos religiosos, empezaron a aparecer comunas de estas mujeres que iban por libre, eran democráticas y trabajaban para obtener su propio alimento y hacer labores caritativas. Eran comunidades de mujeres espirituales y laicas, entregadas a Dios, pero independientes de la jerarquía eclesiástica y de los hombres.

Si para acceder al conocimiento y a los bienes materiales que empezaban a tomar preponderancia en la época mercantilista hacía falta pertenecer a determinada clase social, es lógico que se quisiera adscribir a una gran masa de población, las mujeres, independientemente de sus propiedades, clase, raza o condición, a la perpetua minoría de edad y dependencia de la autoridad masculina en la consolidación de una organización social jerárquica donde unos hombres mandan sobre otros hombres y todos los hombres sobre todas las mujeres. La posición social de estas será la posición social del varón del que dependan: padre, marido, hermanos mayores…, de forma que su individualidad solo sería posible en una relación con alguien no humano, con Dios, tras los muros de un convento que pronto se decretó que fuese de obligatoria clausura y, en cualquier caso, sometido a la autoridad masculina religiosa, ya que desde el siglo XIV los monasterios gobernados por mujeres estaban prohibidos.

Parece que las mujeres medievales no existieron. Han sobrevivido al olvido nombres de algunas reinas, de algunas santas, de algunas damas de la corte. Sin embargo, la mitad de la humanidad parece ajena a la construcción de catedrales, a los descubrimientos de nuevos mundos, a la conquista de nuevas tecnologías y saberes científicos, a la evolución de la normatividad religiosa, a la gestación del nuevo mundo urbano y el comercio, a la conservación de la memoria histórica, a la creación literaria y artística. Es curioso que en la época en la que la palabra anónimo aparece sustituyendo la autoría del legado intelectual y artístico quede sin plantear la incógnita por el sexo de las manos y las mentes que hicieron posible la luz en la sombra de la Edad Media. No se puede hablar de sombra sin reconocer la luz que toda época histórica contiene en los seres humanos que por ella transitaron con o sin protagonismo, con o sin nombre escrito para la historia que siempre narran los vencedores, y en este caso los pocos, en su mayoría varones, que tenían acceso a la escritura.

EL FEMINISMO DE LA CIUDADANÍA: LA LUCHA POR EL SUFRAGIO

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¿PARTICIPARON LAS MUJERES EN LA REVOLUCIÓN FRANCESA Y EXIGIERON SER CIUDADANAS?

Las mujeres siempre han participado en todos los procesos revolucionarios desde el principio de la historia. La Revolución francesa, como símbolo de caída del Antiguo Régimen, significó por primera vez para las mujeres la oportunidad de unir a la causa revolucionaria común, de acabar con el absolutismo monárquico, la de su propia liberación. Los propios ideales ilustrados les dieron las armas teóricas, que llevaban décadas gestándose en los salones de la alta burguesía y la aristocracia. Por ello, su participación en la lucha armada no fue espontánea ni casual. Las mujeres, por primera vez, empuñaban las espadas y alzaban la voz por unos derechos que se habían formulado como universales y, por tanto, defendían que la democracia era una causa propia: acceder a la ciudadanía en igualdad con los hombres. A pesar de la traición de la revolución a sus hijas, estas ya nunca cejarían en el empeño de su emancipación. Había nacido el feminismo con la pluma y la palabra en las tribunas y la acción y el valor en las calles.

Las Revolución francesa se alimentó de las mujeres no solo en las calles, también en las tribunas. Mujeres ilustradas empuñaron la pluma y tomaron la palabra pública para reivindicar el derecho de todas a tener derechos.

En 1793 se fundó la Sociedad de Ciudadanas Republicanas Revolucionarias, encabezada por dos activistas defensoras de la ciudadanía universal: Claire Lacombe, que ganó el apodo de «capitana de los arrabales», y Pauline Léon, feminista y socialista. Ambas, como sus compatriotas, creyeron firmemente en la Revolución jacobina de Robespierre, que prometía el fin de la esclavitud en las colonias y la liberación de las clases domésticas entre las que se encontraban las mujeres. Otra de las grandes figuras revolucionarias que no dudó en empuñar la espada y la pistola participando activamente al lado de los jacobinos en la caída del monarca absoluto, fue Théroigne de Méricourt, mujer cultivada en la corte inglesa, que pasó a la acción creando un club revolucionario y fundando la Asociación de amigas de la Ley, en hermandad con el club de los Cordeliers, al que entregó todas sus joyas para garantizar su supervivencia. Esta revolucionaria apoyó el uso de la violencia, que protagonizó ella misma, y defendió la igualdad de las mujeres guiada por la brújula de la justicia social para los más desposeídos. La «amazona de la libertad», como fue conocida, fue acusada de traición, rapada, desnudada y apaleada públicamente; pagó con el manicomio su osadía y fue castigada al olvido su capacidad de transgresión y coraje.

El suelo francés parecía haberse convertido en las últimas décadas del siglo XVIII en el escenario obligatorio para los y las combatientes por un nuevo mundo en el que todo era posible, que los pobres tuviesen pan, que las mujeres gobernasen, que todos los seres humanos pudiesen ser educados de acuerdo con los nuevos valores ilustrados. Théroigne de Méricourt viajó de su Bélgica natal a Londres y de allí a París para abrazar la Revolución francesa como causa de su lucha. El mismo pasaje tomó la inglesa Mary Wollstonecraft, a quien debemos uno de los textos fundacionales del feminismo. Sin apoyar las acciones violentas como Théroigne, consiguió un gran impacto social al atreverse a denunciar abiertamente, por escrito y en los círculos políticos masculinos más radicales, lo inaceptable del mantenimiento de los privilegios de los varones sobre las mujeres, que se convertían, derrocado el rey, en aristócratas tiranos en su propia familia. Su obra Vindicación de los derechos de la mujer (1792) se difundió rápidamente como réplica a la sinrazón de los racionalistas que tan poco razonables se mostraban defendiendo que todo cambiase menos la servidumbre de la mujer al varón. Wollstonecraft piensa y escribe desde los mismos fundamentos revolucionarios que consagran la pertenencia de cada individuo solo a sí mismo, el ser humano es sujeto porque no puede pertenecer a nadie, solo es señor de sí mismo. No obstante, este señorío individual será proclamado por varones y para varones, las mujeres conservarán su estatus natural de sujeción porque su sexo las atrapa en la animalidad, serán hembras, mamíferas. La humanidad quedará reservada a los varones dotados de razón y, por tanto, con capacidad de ser dueños de sí, de pertenecerse a sí mismos y, por ende, sin ningún escrúpulo moral o impedimento dentro de la lógica del igualitarismo viril y propietario de poseer a otros seres humanos: mujeres, menores y esclavos y esclavas…, servidumbre en general. Los varones mantendrán intocable una esfera de poder personal, el que ejercían en la familia como monarcas absolutos, lo que permitirá el pleno desarrollo de su autonomía. El nuevo Estado y sus leyes protegerán la esfera privada para que solo el paterfamilias detente la posibilidad de interlocución con el nuevo espacio de poder pactado.

Mary Wollstonecraft mostrará una total indignación en sus escritos ante la usurpación de la humanidad que los filósofos de la Ilustración no dudaron en acometer contra las mujeres; lo contrario hubiera supuesto un verdadero cambio de orden social en el que lo público y lo privado, lo reproductivo y lo productivo y las relaciones familiares tendrían que haberse negociado y pactado de igual forma que se pactó el sistema de gobierno en el espacio público. Para la pensadora feminista la cuestión de fondo no se limitaba al sufragio universal, esta suponía repensar las relaciones entre hombres y mujeres, partiendo de su equipotencia, en expresión de Amelia Valcárcel, y su equivalencia moral, de forma que mujeres y hombres debían recibir la misma educación, ser libres e iguales en la institución del matrimonio y participar por igual en el gobierno de la república. Para esta fundadora del pensamiento feminista ilustrado la emancipación de las mujeres depende de que se les permita instruirse y acceder al conocimiento hasta ahora reservado a los varones. Así escribe:

Al luchar por los derechos de la mujer, mi argumento principal se basa en este principio fundamental: si no se la prepara con la educación para que se vuelva la compañera del hombre, detendrá el progreso del conocimiento y la virtud; porque la virtud debe ser común a todos o resultará ineficaz para influir en la práctica general.

Mary Wollstonecraft asumió el desafío en su vida y en su obra del movimiento que nacía de la razón ilustrada, el feminismo, que algún temor debió despertar en sus coetáneos cuando la llamaron «serpiente» o «hiena con faldas», pero la grosería siempre es un recurso cuando se carece de la altura intelectual para rebatir argumentos.

Otra extranjera se entregaría a la causa revolucionaria, la holandesa Etta Palm, que crearía la Sociedad Patriótica y de Beneficencia de las Amigas de la Verdad, y se manifestaría con total lucidez ante la Asamblea General de 1791 con estas palabras: «Habéis devuelto al hombre la dignidad de su ser al reconocer sus derechos, no debéis permitir que la mujer siga sufriendo bajo una autoridad arbitraria».

Las mujeres lucharon por la revolución ilustrada y lucharon por que fueran reconocidos sus derechos. Se organizaron en asociaciones, clubes y salieron armadas a la calle porque querían ser ciudadanas sin excepción de derechos y deberes. Tendrán que pasar dos siglos y dos guerras mundiales para que sus herederas consigan la igualdad legal en Francia.

Por primera vez la igualdad se convierte en un reto colectivo contra el privilegio masculino, no piden favores sino reconocimiento de derechos. Mujeres de toda clase comienzan a luchar a través de las numerosas asociaciones o clubes femeninos, que el ambiente revolucionario de la Francia de finales del siglo XVIII permitió proliferar (en 1793 se habían censado más de cincuenta). Mujeres con nombre propio y centenares de mujeres anónimas por primera vez hablan con voz propia, protagonistas de la posibilidad de cambiar su destino. Por primera vez emerge una conciencia colectiva emancipadora desde la misma raíz revolucionaria que declara a todos los seres humanos iguales y libres en derechos. Por primera vez las mujeres luchan para nacer y crecer como sujeto histórico que quiere conquistar la individualidad negada por su reducción al ámbito del hogar y el ejercicio obligatorio del matrimonio y la maternidad. Por primera vez las mujeres contestan su destino trazado por el poder masculino y reivindican educación y trabajo como derechos preconstituyentes para la participación política desde la mayoría de edad mental y material. Por primera vez las mujeres quieren pelear por sus derechos y por la revolución a la que confiaron su salvaguarda futura. Trescientas parisinas, encabezadas por Pauline Léon, reclamaron a la Asamblea Legislativa su derecho a tomar las armas para defender la patria. Los ángeles del hogar guardaban espadas bajo las alas para defender sus vuelos futuros más allá de lo doméstico.

Fueron también las mujeres las que protagonizaron la gran marcha sobre Versalles cuando, organizadas desde los mercados, seis mil parisinas obligaron a Luis XVI a volver a París el 6 de octubre de 1789. Si los hombres tomaron la Bastilla, las mujeres tomaron al rey y la reina tres meses después. Campesinas, comerciantes, burguesas y aristócratas tomaron las calles y participaron en las asambleas, al mismo tiempo que verán la luz los primeros textos fundacionales del feminismo, un movimiento revolucionario, nacido de la misma raíz del pensamiento ilustrado, entreverando acción y filosofía, para exigir coherencia a este en sus presupuestos de universalidad. El humanismo, la democracia, el contrato social y la voluntad general no podían dejar fuera a las mujeres so pena por traición a sus principios fundadores.

No podían, pero lo hicieron. Nada más nacer, el feminismo sufre su primera deslealtad del que tan buen compañero parecía sobre el papel y al que sumó fuerzas y entregó vidas. El pensamiento ilustrado fue secuestrado y cercenado en su potencialidad de cambio para las mujeres; ciudadanía y democracia se atrincheraron al servicio del poder emergente de la burguesía propietaria que enarboló en el torso desnudo de una mujer la bandera de la libertad para guiar al pueblo y, una vez logrado el poder, excluyó a la mitad de este del relevo de privilegios del nuevo orden. Las primeras leyes de la Revolución hablaban por boca de la nueva élite, varonil, blanca y propietaria, que traicionó el ideal de universalidad en leyes vasallas de sus intereses de clase y de sexo.

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¿QUÉ ERAN LOS CUADERNOS DE QUEJAS?

Añadiré que, a pesar de las carencias de nuestra educación, podemos citar varias mujeres que han dado al público producciones útiles y brillantes. Finalmente, ¿no se ha visto a algunas llevar las riendas del gobierno con tanta prudencia y previsión como majestad?

¿Qué más necesitamos para probar que tenemos derecho a quejarnos de la educación que se nos da, el prejuicio que nos hace esclavas y de la injusticia con la que se nos despoja al nacer, al menos en ciertas provincias, del bien que la naturaleza y la equidad parecen deber asegurarnos?

Madame B. B.

Los cuadernos de quejas (cahiers de doléances) fueron el instrumento de la Francia absolutista del XVIII que posibilitaba hacer llegar al poder monárquico opiniones, sugerencias, agradecimientos y quejas para que llegasen a la corte particulares encuestas de opinión de la época, por supuesto sin ningún valor vinculante. Existía una recopilación en un solo libro por cada estamento (nobleza, clero y tercer estado). Cuando Luis XVI, en un enrarecido ambiente de malestar social, convoca los Estados Generales, que hacía más de un siglo que no se reunían, en estos documentos aparecen por primera vez voces de mujeres, la mayoría anónimas o firmadas con iniciales. Se quejaban de su situación: hambre, dificultad para mantener sus oficios o acceder al trabajo remunerado, pero también, por primera vez, de su estatus injusto por razón de su sexo. Las mujeres exigían sufragio, educación, acceso a cargos públicos, reconocimiento parental de hijos e hijas naturales y hasta divorcio. Constituyen, por tanto, las primeras voces que cruzan el importante puente que va de la queja a la vindicación de derechos y abolición de privilegios masculinos. Por eso, hallamos en estos escritos los primeros pasos teóricos y propósitos de voz colectiva del feminismo. He aquí un ejemplo de queja sobre la doble moral legal en cuanto al adulterio:

El adulterio de la mujer, esto es, una debilidad a menudo única, aún hoy implica la muerte civil. La culpable es rapada, condenada a reclusión en prisión a perpetuidad, pierde su viudedad y su dote pasa a manos del marido. Este, por el contrario, puede impunemente arrojarse al libertinaje, al desenfreno, bajo los mismos ojos de su mujer, en su casa; si lo desea, mantiene allí a su concubina; vive en un adulterio público y escandaloso, la mujer no tiene derecho a quejarse, la ley no le permite deferir su causa a un tribunal. Ella solo puede ser acusada, jamás denunciante.

Quejas y denuncias de las mujeres malcasadas, 1790

Pero ¿cómo llegan las mujeres a tomar conciencia de su discriminación en una férrea sociedad patriarcal en la que el estamento marcaba el pensamiento y aspiraciones de sus miembros? Precisamente porque asistimos a un momento histórico único en el que el peso del estamento es mayor que el del sexo. Ni nobleza, ni clero, ni pueblo llano habían todavía alcanzado poder suficiente frente al monarca absoluto, no obstante, al mismo tiempo esta normatividad estamental comenzaba a resquebrajarse por la aparición de una incipiente burguesía con poder económico fáctico y el desarrollo de profesiones liberales en las cada vez más importantes ciudades. En los años finales de la Baja Edad Media, nobleza y clero disfrutaban de un relativo bienestar físico, de tiempo libre y acceso a las obras y cultura de la Antigüedad que habían sido mantenidas vivas en palacios y monasterios y, llegado un punto, parte de estos estamentos minoritarios y privilegiados, junto con la nueva aristocracia del dinero, la alta burguesía que no dudó en emparentar con apellidos arruinados pero respetados, gestaron y precipitaron la revolución ilustrada, proceso en el que estuvieron presentes las mujeres. En efecto, damas nacidas o acogidas en la corte, religiosas que contribuyeron económicamente al mantenimiento de los monasterios y beguinarios, prohibidos pero supervivientes en una clandestinidad tolerada, así como mujeres de adscripción ambigua (profesoras, institutrices, damas de compañía, etc., que no se habían casado y habían accedido a cierto nivel de formación y autonomía física), obtuvieron, gracias al vacío de autoridad directa del padre o marido, o incluso impulsadas por estos, formación en las artes y ciencias clásicas. A pesar de las burlas de Molière, existieron, como a lo largo de toda la historia, mujeres cultas, escritoras profesionales, consejeras de asuntos de Estado, artistas y sabias. El hecho distintivo quizá sea su tolerancia e incluso defensa por parte de algunos hombres con poder, que cultivaron su amistad y naturalizaron su presencia e influencia en una época de fuerte debate sobre la dirección de la sociedad y el lugar de sus miembros.

Las mujeres en el Renacimiento llevaban décadas dedicadas al arte de la palabra, los salones de damas ilustres se convirtieron en lugares de debate e intercambio de conocimiento entre hombres y mujeres. Tertulias literarias, reuniones de intelectuales y artistas de la época contaron con afamadas anfitrionas que aprovecharon este pequeño espacio de pensamiento y cultivo de la palabra que les permitió la transición de la Baja Edad Media a la modernidad. Acontece silenciado, a pesar de que su característica principal fue la elocuencia, un movimiento que gestará el pensamiento y la acción revolucionaria posterior a favor de las mujeres, un movimiento que nunca ha sido mencionado en los libros de historia, «el movimiento de las preciosas», situado en el Barroco europeo, que por primera vez permite entre la alta sociedad la existencia de una cohabitación productiva intelectual entre mujeres y hombres. Famosas anfitrionas de la intelectualidad ilustrada como Mme. D’Épinay, amiga influyente de Diderot; Mme. de Tencin; Mme. Necker y su hija Mme. Staël; Mme. du Châtelet, amiga de debate de Voltaire junto a Mme. de Lespinasse y Mme. Geoffrin constituyeron epicentros de cuestionamiento de la inferioridad moral e intelectual de su género. La mezcla de los sexos, que tantos esfuerzos y décadas ha costado y sigue costando al feminismo y que es presupuesto de la coeducación, existió en unas burbujas concretas pero decisivas durante un breve período de tiempo de transición, suficiente para crear una conciencia colectiva entre las mujeres y algunos hombres de la época sobre su condición de sujeto y su derecho a la participación política. Personajes de la talla de Olympe de Gouges o Théroigne de Méricourt, su pensamiento y voluntad inquebrantable de acción, no nacen espontáneamente. Todo cambio de paradigma, en cuanto supone un movimiento en las constelaciones que han guiado el pensamiento de las generaciones anteriores, necesita un microclima propicio para que nazcan pioneras y pioneros convencidos y con afán de convencer, que se empeñen en el logro de hacer posible lo pensable, de hacer nacer, crecer, madurar y extender una nueva cosmovisión de la realidad que previamente han cuestionado.

La misoginia de la Baja Edad Media, apoyada por intelectuales de alta talla, que incluso llegaron a defender la quema de brujas, transcurrió paralela a espacios donde se cultivaba la amistad trabada por el amor al conocimiento y donde fue posible que hombres y mujeres, damas y caballeros de la época, hablasen y se escuchasen recíprocamente valorándose unos a otros. Fue un momento decisivo en el que las mujeres de clase alta tuvieron acceso a la cultura y obras más relevantes de la época. La institución académica todavía no había establecido puertas, y aunque eran pocos, hombres casi todos, los que accedían al saber, algunas mujeres aprovecharon su posición social para el aprendizaje y sobre todo la reflexión sobre su condición.

Fue necesaria una revolución y el calado de los valores ilustrados para que las mujeres dejasen de quejarse y empezasen a exigir el reconocimiento de ser tan humanas como los hombres, desde sus propias palabras, pensamiento y sobre todo acción. La razón no tenía dueño y mucho menos sexo. Poulain de la Barre, en el siglo XVII, sería el primer feminista, o el primer ilustrado igualitarista, demócrata y coherente con el principio de universalidad de la modernidad.

Tampoco las mujeres ilustradas se resignaron a ser excluidas de las logias masónicas, asociaciones prestigiosas con estrictos controles de selección de sus miembros. El Candor fue una reputada logia de adopción, fundada en 1775 por el marqués de Saisseval para mujeres y de la que sería gran maestre la duquesa de Bourbon, a la que sucedieron la princesa de Lamballe en 1780, la mismísima emperatriz Josefina en 1805, y otras ilustres damas, entre ellas, Mme. de Villete, amiga de Voltaire, miembro de la logia de las Nueve Hermanas.

Ceremonia de iniciación de una logia masónica femenina. El Candor, El Contrato Social y Clío son tres famosas logias de adopción (fundadas por hombres para ser dirigidas por una gran maestre mujer). A esta última perteneció Catalina II de Rusia aunque en 1794 decretara medidas contra la masonería.

Lo relevante es que podemos hablar de toda una tradición de reflexión y debate con las primeras luces renacentistas conocida como la «querella de las damas». Cuando estalló la Revolución, las mujeres europeas contaban con élites formadas y cultas, preparadas para integrar los valores ilustrados, delatar a los ladrones de su universalidad y movilizar al resto de mujeres por una causa común: la emancipación de su sexo. En este contexto debemos situar los cuadernos de quejas. Las mujeres tienen por primera vez objetivos de cambio social propio, reivindicaciones solo de ellas y para ellas; estaban preparadas para adquirir derechos y ser libres, querían serlo, pero no hicieron el mismo recorrido los hombres ilustrados que acabaron marcando los pasos de la revolución.

Los cuadernos de quejas no han sido ajenos a la polémica, la historia oficial los ha enterrado y cuando han sido rescatados del olvido se ha dudado de su autoría, dado que la mayoría eran anónimos o estaban solo firmados por iniciales. Si bien es cierto que la escritura era un saber reciente y al que tenían acceso muy pocos individuos en la Francia de finales del siglo XVIII, del mismo modo que en dichos cuadernos se recogen las peticiones de campesinos analfabetos que seguramente serían escritas por una burguesía deseosa de remover al monarca absoluto, no es descabellado suponer que las mujeres contaron con representantes cultas que bien pudieron hacer llegar el sentir de todo su sexo, refugiándose en el anonimato, porque como señaló la autora de Vindicación de los derechos de la mujer, Mary Wallstonecraft, las francesas desdecían en la alcoba lo que reivindicaban en las calles. Así empiezan muchas cartas entre mujeres intelectuales de la época, peticiones, proyectos de ley, discursos y reflexiones que reivindicaban el espíritu de representación de la condición de su sexo, lo que supone un salto cualitativo de la reflexión individual a la lucha colectiva. Mademoiselle Jodin dedica su Proyecto de legislación para las mujeres dirigido a la Asamblea Nacional «a mi sexo, y nosotras también somos ciudadanas». De igual forma son elocuentes las palabras de Mary Wollstonecraft: «[…] abogo por mi sexo y no por mí misma. Desde hace tiempo considero la independencia como la gran bendición de la vida, la base de toda virtud».

No obstante, en un clima cada vez más conflictivo por la lucha y el reparto del poder, las mujeres organizadas en centenares de asociaciones por toda Europa comienzan a suponer una amenaza para el monopolio de ciudadanía masculino. Este contexto explicaría que algunos de los cuadernos de quejas de mujeres fueran manipulados para descrédito de sus autoras. Así lo considera Alicia Puleo respecto a La petición de las damas a la Asamblea Nacional, donde se defiende el derecho a llevar pantalones, típica ridiculización que la propaganda misógina de la época utilizaba contra las feministas, además de dar a entender la superioridad del sexo femenino, el gran fantasma de la igualdad desde la Roma clásica en la que Marco Porcio Catón advertía: «Extemplo simul pares esse coeperint, superiores erunt» (‘Tan pronto como hayan empezado a ser iguales, serán superiores´). El poder construido sobre la fuerza que mantiene débiles a los que, en libertad y con recursos, podrían crecer y hacerse fuertes siempre precisará de la violencia que mantiene la máscara de los que se saben mediocres y lo ocultan, los que viven disimulando el miedo de la carencia de autoridad, porque esta solo puede nacer del mérito que nos elige como el mejor para una tarea entre una comunidad de iguales reconocidos y que reconocen la valía desde la dignidad y no el orgullo. En palabras de las propias revolucionarias:

¡Hombres perversos e injustos! ¿Por qué exigís de nosotras más firmeza que la que tenéis vosotros mismos? ¿Por qué nos imponéis la ley de la deshonra cuando con vuestras maniobras habéis sabido hacernos sensibles y conseguir que no confesemos? ¿Qué derecho tenéis para pretender que tenemos que resistir a vuestras alucinantes impertinencias cuando no tenéis el coraje de dominar el desenfreno de vuestras pasiones? ¡Ah! Tal prejuicio es sin duda indigno de una buena constitución; escandalizaría a una nación menos frívola y más consecuente en sus principios. Si los dos sexos están «formados del mismo barro», «experimentan las mismas sensaciones», «la mano del creador nos ha hecho el uno para el otro», «adoran al mismo Dios», ¿Por qué es necesario que la ley no sea uniforme para ellos…?

Alicia Puleo. La Ilustración olvidada. La polémica de los sexos en el siglo XVIII. 1 de junio de 1789

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¿POR QUÉ ROUSSEAU NEGÓ LA RAZÓN A LAS MUJERES?

Día ha de llegar en que los hombres eminentes, que sostienen la incapacidad intelectual de la mujer, serán citados como prueba del tributo que a veces pagan las grandes inteligencias, y se leerán sus escritos con el asombro y el desconsuelo que causa ver en los de Platón y Aristóteles la defensa de la esclavitud.

Concepción Arenal

Como bien nos recuerda Celia Amorós, una lectura feminista de las ideas ilustradas en su despertar debe rechazar el fatuo pero perenne argumento de que la élite intelectual masculina eran hombres de su tiempo y, por tanto, no se les puede exigir la transgresión de los valores patriarcales. El preclaro Rousseau, el gran igualitarista, capaz de elaborar toda una teoría sobre el sujeto cívico, su autonomía individual, su capacidad de autogobierno a través de la cesión de la misma en el llamado pacto social para la constitución de la voluntad general, una mente que se atrevió a romper los imperativos morales y políticos del Antiguo Régimen, con todos sus presupuestos de adscripción y privilegios de sangre, sin embargo, cuando abordó la emancipación de las mujeres, optó por la continuidad desde su condición de varón privilegiado, para que todo cambiara excepto la situación de lo que en sus escritos galantemente denomina el «bello sexo».

Sofía, símbolo en Rousseau de la feminidad, carece de voluntad propia, y Sofía son todas las mujeres, las idénticas. Como señala Amelia Valcárcel, nada tenía que ver esta y, por tanto, tampoco su educación y papel social, con Emilio, representante de cada varón individual y libre, de ahí la necesidad de pacto social, que presupone autonomía de voluntad y legitima, suscrito en libertad y capacidad, la obediencia a las leyes hijas de la voluntad general. Las mujeres nada tienen que pactar, puesto que no son dueñas de su voluntad: su gobierno será el del padre o el del marido y su destino el de hija, esposa y madre. El hombre moderno nace con la necesidad expresa de una mujer premoderna. Por ello, los insignes pensadores ilustrados ni siquiera entraron a refutar desde argumentos racionales el pensamiento igualitario de las feministas de su tiempo, que lo defendieron en las tribunas y en las calles, en voz alta y por escrito, hasta el cadalso, la cárcel, el destierro o el manicomio. Los ilustrados en sus escritos no polemizarán sobre si las mujeres debían formar parte de la ciudadanía y si la respuesta menoscababa los principios de la teoría democrática o no, fue mucho más eficaz crear y justificar un estatus para ciertos seres humanos cuya condición natural (el sexo, la raza, la carencia de propiedades) los definía ineptos para libertad. La democracia, así, nació restringida porque, de lo contrario, el desarrollo coherente de su potencialidad se hubiera vuelto contra sus interesados progenitores, una élite bastante restringida que no podía exponerse a una voluntad general verdaderamente universal, a un pacto social en el que concurriera con igual valor la voluntad de cada habitante para dotarse de un gobierno para el pueblo y con el pueblo.

En consecuencia, podemos afirmar que nuestros sistemas democráticos son fundados paradójicamente bajo el temor disimulado, y a la vez manifiesto en sus restricciones participativas, a su propia naturaleza impregnada de la pólvora de la igualdad. Había, por tanto, que proteger el nuevo sistema institucional de chispas que hicieran saltar por los aires los nuevos privilegios. El grito de libertad e igualdad se someterá en su descenso a la realidad a una fuerte dependencia de relaciones de dominación y, entre ellas, la más potente, sin duda, será la dominación masculina; porque los esclavos y esclavas pueden ser sustituidos por obreros y obreras, pero el espacio doméstico y la dedicación gratuita a la reproducción de la especie y el cuidado de la familia solo corresponden a las mujeres, gratis y abnegadamente, siempre y cuando acaben aceptando como «destino privilegiado» la jaula de cristal sustitutiva de derechos. Desde ella, verán el mundo sin intervenir más que en su destino natural: ser esposa y madre. El varón nacido de la modernidad se proclamará libre y autónomo por su condición de ser racional, no obstante, erigirá esta autonomía sobre una dependencia invisibilizada por dominante. En efecto, la ciudadanía viril necesita para su ejercicio en la esfera pública que las mujeres no alcancen la misma individualidad y se identifiquen con el mantenimiento de la vida, su reproducción y cuidado. Las mujeres serán una masa homogénea, todas idénticas entre ellas, en concurrencia competitiva para ser elegidas según los cánones de belleza de cada época (la más bella y la más joven en los cuentos), y los varones solo idénticos a sí mismos, rompiendo el destino estamental del Antiguo Régimen, condición sine qua non para su libertad.

Poulain de la Barre dedicó un tratado a defender la razón sobre el prejuicio utilizando para ello y por tanto deslegitimando las tesis que mantenían la inferioridad física y moral de las mujeres. Su obra anterior a la Revolución francesa será rebatida por Rousseau y nutrirá el primer feminismo ilustrado.

La mujer, así, carece de voluntad propia, y aquí empieza la incoherencia de los grandes teóricos de la Ilustración y la amputación de la memoria de los pensadores y pensadoras que no renunciaron a ella. Rousseau, Voltaire, Locke y Montesquieu fueron hombres rupturistas con la época que los sometía como varones, en cuanto les negaba la condición de individuos irrepetibles y capaces de autogobernarse, pero también conservadores en cuanto a los privilegios que su sexo disfrutaba y que defendieron fuera de la lógica de la razón que les proclamaba libres.

Poulain de la Barre, discípulo de Descartes con su obra De l’égalité des deux sexes, discours physique et moral où l’on voit l’importance de se dèfaire des préjuges (Sobre la igualdad de los sexos, discurso físico y moral sobre la importancia de deshacerse de los prejuicios), ya en 1763, tuvo la valentía personal y la lucidez intelectual de considerar un prejuicio ancestral la inferioridad de las mujeres. Demostró en sus argumentaciones que la superación de los estereotipos y creencias no depende tanto de la fuerza de la razón, dado que estamos en el territorio del automatismo emocional y la irracionalidad naturalizada, sino del constante esfuerzo de la voluntad, que habitualmente es movida por recompensas y castigos. Se explica, así, la dificultad de romper el prejuicio en las relaciones entre sexos, pues el efecto inmediato de reconocer a las mujeres como sujetos cívicos iguales a los hombres supone la pérdida de poder de cada hombre sobre sus mujeres y la desaparición de sus privilegios materiales y simbólicos.

La Revolución francesa supuso la primera vindicación de ciudadanía igualitaria para ambos sexos; Olympe de Gouges, en su Declaración de Derechos de la Mujer y la Ciudadana (1791), defendió el acceso y participación política de hombres y mujeres. A pesar del título en femenino de Gouges, no redactó un texto complementario a la Declaración de derechos del hombre de 1789, propuso un proyecto emancipatorio universal y compartido. El artículo primero rezaba: «La mujer nace libre y permanece igual al hombre en derechos. Las distinciones sociales solo pueden estar fundadas en la utilidad común». Olympe de Gouges no excluye a los varones de la ciudadanía, equipara a las mujeres, pero a diferencia de la declaración de 1789, alude a distinciones sociales, concepto más amplio que las distinciones civiles, que requieren el previo estatus de ciudadanía que los ilustrados habían sancionado muy restrictivo y, además, remarcará que estas solo pueden fundarse en la utilidad común, de nuevo ampliando a la comunidad y no solo a los ciudadanos la proyección de los derechos y sus límites, sin distinguir entre espacio público (reservado a los varones) y privado (al que se empieza a adscribir a las mujeres), y opuesto al concepto de utilidad pública, que contempla la declaración oficial. Dicho texto vencedor supuso la derrota de las mujeres porque con él comenzaría a caminar la modernidad despojada de su atributo fundador: la universalidad. La ciudadanía será circunscrita al ámbito público y las mujeres al privado o doméstico, dejando sin luz la intersección de ambos, ese espacio de ejercicio material de los derechos: el espacio social.

La razón ilustrada no nació androcéntrica, pero en la lucha por que su sujeto cívico no tuviera sexo, fue derrotada por el prejuicio patriarcal, aunque no vencida. Desde este momento, la evolución del pensamiento ilustrado no podrá evitar enfrentar la coherencia de entender la razón como cualidad inherente a todo ser humano: hombres y mujeres. El feminismo insistirá, desde entonces hasta hoy, en denunciar el prejuicio que arma los argumentos de exclusión que rompen la misma lógica que ha permitido el discurso democrático y la organización del espacio público intervenido por sujetos iguales. Se podría concluir, tras la codificación napoleónica y la legalización de la perpetua minoría de edad de las mujeres, que el orden nacido de la modernidad es androcéntrico, pero la existencia del mismo y su esencia discutible es lo que va a posibilitar el cambio social. En palabras de Celia Amorós, si nos negamos a ser sujeto racional constituyente porque lo calificamos de masculino, sancionamos la coherencia de nuestra exclusión y abandonamos la posibilidad de alternativas emancipatorias colectivas.

El filósofo, político y científico ilustrado Nicolas de Condorcet no puede ser más claro cuando se pregunta y pregunta a sus coetáneos: «¿Hay acaso prueba más contundente del poder del hábito, incluso en los hombres esclarecidos, que la de ver cómo se invoca el principio de igualdad de derechos en favor de trescientos o cuatrocientos hombres a los que un prejuicio absurdo había discriminado y olvidar ese mismo principio con respecto a doce millones de mujeres?» Y se respondía: «Por ello esta exclusión es un acto de tiranía, y para que no lo fuera habría que probar uno de estos dos prejuicios: o bien las mujeres no tienen los mismos derechos naturales, o bien que aun teniéndolos no son capaces de ejercerlos». (Sobre la admisión de las mujeres al derecho de ciudadanía, 1790).

Precioso momento histórico perdido para siempre el de la Revolución francesa con hombres y mujeres convencidos de que se podía crear una sociedad donde ambos sexos convivieran en paz y en igualdad de derechos. El que las mujeres accediesen a las mismas posibilidades vitales que los hombres dejaba sin coartada a los que sin duda tendrían que abandonar privilegios y ser consecuentes con lo que tan alto defendían en las tribunas. Y qué mejor recurso que la irracionalidad del prejuicio, como ya previno Poulain de la Barre, para mantener la seguridad de una superioridad transversal, la de los hombres sobre las mujeres. La despenalización del adulterio femenino, la posibilidad de divorcio, la libre elección de esposo, el desempeño de cualquier tipo de profesión y el acceso al conocimiento sin distinción de sexo debieron dar el suficiente miedo a los suficientes hombres para que amaneciera de verdad el humanismo que dejó atrás a la mitad de los seres que venía a dignificar.

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¿LAS ESTADOUNIDENSES FUERON MÁS LIBRES TRAS LA DECLARACIÓN DE INDEPENDENCIA DE 1776?

La guerra de las Trece Colonias por su independencia fue una guerra de hombres contra hombres, en la que las mujeres jugaron un papel fundamental, como en todos los procesos revolucionarios y contiendas bélicas, pero no coexistió, como en Francia, con un proceso de lucha de las mujeres por su emancipación. Mujeres y esclavos de ambos sexos seguirían en su estatus colonizado, estos últimos en la más absoluta deshumanización, pero algo aprendieron de la posibilidad de conquistar la libertad si se está preparado para ello.

Las revolucionarias europeas luchaban contra el absolutismo de un monarca por derecho divino y con los mismos argumentos contra la tiranía de los hombres sobre las mujeres también por derecho divino o ley natural. Sabían que si no lograban acceder a la ciudadanía, su presencia, participación y sacrificios en la lucha revolucionaria serían olvidados cuando el humo de la batalla se dispersase y, con él, ellas fuesen de nuevo llamadas a otras filas, las filas del contrato sexual, que afiladamente denunciaría ya en pleno siglo XX Carole Pateman. Las mujeres se debían al matrimonio, la reproducción y la administración del bienestar familiar en el nuevo modelo económico que mitificó la feminidad burguesa, pasando por alto a las proletarias de las fábricas y minas, las empleadas domésticas, las comerciantes, costureras, maestras, institutrices, intelectuales, científicas, escritoras, artistas, esclavas, prostitutas… todas eran desviaciones del camino a seguir, el del ángel del hogar.

Al otro lado del Atlántico el opresor era el «Estado padre británico», frente al que sus trece hijas querían romper toda dependencia y fundar un Estado propio, un Estado de Estados que necesitó de la fuerza aglutinadora de todos sus habitantes para comenzar su andadura histórica desde un sentimiento de pertenencia erigido desde el sacrosanto derecho a la propiedad. Tener es tenerse, por ello defender las propiedades equivale a la salvaguarda de la persona, del sujeto, del ciudadano identificado como propietario. Es evidente que durante la guerra de la Independencia, la era de los grandes padres, los nacientes Estados Unidos tuvieron que enfrentar la construcción de un sentimiento identitario que se superpuso al sujeto ilustrado europeo que ya contaba con una tradición nacionalista patriótica que debía cambiar de orden pero no ser construida de cero. Hay que tener en cuenta que toda conciencia patriótica requiere símbolos irracionales para que puedan ser compartidos, no desde la individualidad racional, sino desde la igualación en las oportunidades por el mero título de propiedad de la nacionalidad americana. Esta será diseñada de cero y cosida en trece barras, blancas y rojas, y en trece estrellas de cinco puntas sobre fondo azul, por la famosa Betsy Ross, como poderosa imagen de una causa común de contenido negativo: no ser siervos (ni siervas) de los ingleses, y a partir de esta negación realizar una afirmación que deberá ir dotándose de sentido: ser ameriocano o americana, amar América y defenderla igual que se defiende la familia, con el derecho a usar las armas si atacan lo que te han dicho que te pertenece, que no es tanto el derecho a decidir tu destino como a ser feliz, matiz importante.

En este nacimiento las mujeres abrazaron la causa patriótica y no contestaron a sus nuevos padres fundadores, George Washington, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson y John Adams, entre otros. No obstante, es importante señalar que se dio por supuesto que la vida, la libertad y la búsqueda de felicidad fueron declaradas por hombres y para los hombres, a pesar de que las mujeres mantuvieron la economía del país a pleno gas mientras los hombres hacían la revolución. Muchas de ellas se unieron a las batallas como esposas, seguidoras de los campamentos y también como combatientes. Deborah Sampson decidió disfrazarse de hombre y combatir durante más de siete años en la cuarta compañía del regimiento de infantería de Massachussets, bajo la falsa identidad de Robert Shirtliff. Herida en combate en varias ocasiones, tuvo que pelear en su retorno a la vida civil por una pensión militar de invalidez que le permitiera sacar a sus hijos y su granja adelante. Nunca había sido reconocido este derecho a una mujer, pero nunca se había permitido a una mujer combatir. Los hechos consumados se superpusieron al derecho y Deborah obtuvo su pensión y el olvido histórico correspondiente a las mujeres que no cosen banderas o acompañan a sus maridos para que en la batalla tampoco tuvieran que procurarse sustento, afecto, sexo y ropa limpia.

Pero no solo en el frente se libraba la guerra, también fue decisiva la participación de las mujeres ante la carestía y desabastecimiento de los productos de primera necesidad por el boicot británico. Quizá no sabían que estaban demostrando capacidad de organización y subsistencia sin hombres que las protegieran. Habrán de pasar varias décadas para que la independencia se convierta en causa propia para las americanas, pero el terreno estaba abonado. Existen testimonios particulares como la carta que envía Abigail Adams a su esposo John Adams en la que expresa su enfado por la condición de subordinación de las mujeres en un momento en el que tanto estas como los hombres entregaban la vida por la libertad. También ha sido recogida una mención pública a las libertades de las mujeres en el documento de 1641 titulado «Las libertades de Massachussets». Quizá no se puedan poner en circulación los sentimientos y valores de independencia y libertad sin que calen en toda la sociedad que contribuyó a hacerlos realidad. Lo relevante, quizá, es que nada permanece igual cuando se remueve en profundidad un sistema político y moral, como ocurrió en 1776 en el proceso de independencia de las trece colonias. Comienza a tejerse una alianza contra la exclusión de derechos del primer constitucionalismo estadounidense que unirá a los esclavos y esclavas con las mujeres blancas de toda clase. Todos ellos sumados, serán muchos, muchos más que los hombres blancos, protestantes y ricos; la mecha de la libertad no iba tardar en volar los fuertes construidos en torno a una mayoría de población oprimida.

Molly Pitcher acompañó a su marido al frente durante la guerra de la Independencia de Estados Unidos. Junto a otras esposas de soldados y mujeres voluntarias proporcionaron cocina, ropa limpia y primeros auxilios a los soldados. Además acarreaban agua en plena batalla, tanto para los soldados como para la carga de los cañones. La historia de esta mujer probablemente representa la participación negada a las mujeres por la historia en la primera línea de fuego. Molly Pitcher no dudó en manejar el cañón cuando una bala mató a su marido en plena batalla de Mouthmount en 1777, manteniéndose firme hasta la victoria.

Para ello, los salones de la aristocracia europea y las congregaciones religiosas femeninas que permitieron despuntar una élite de mujeres cultas, que polemizaría su condición de subordinación a un poder masculino, serán sustituidos en esta parte del mundo por la fructificación de una religiosidad plural, y menos jerárquica que la europea, nacida de la reforma protestante. La nueva doctrina que exige una relación directa entre el creyente y la divinidad propiciará la extensión de la alfabetización básica a la mayoría de la población, que tenía el deber de leer e interpretar los textos sagrados. Los nuevos valores democráticos, sustentadores del proceso de independencia, se harán accesibles a las mujeres de toda clase y condición. Quizá por ello, la primera piedra del edificio emancipatorio feminista tendrá como escenario una pequeña parroquia cuáquera y a sus feligreses, mujeres, pero también hombres, como protagonistas corales. Como señala Amelia Valcárcel, la lucha por la autonomía individual de las mujeres necesita paradójicamente un nosotras, y ese nosotras aquí será propiciado por el triunfo de la autonomía frente a la colonización y la institucionalización de los valores políticos y económicos liberales en el contexto de la reforma protestante.

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¿QUÉ MANIFIESTO REVOLUCIONARIO SE APROBÓ EN 1848 QUE CAMBIARÍA LA VIDA DE MILLONES DE PERSONAS?

DECIDIMOS: Que es deber de las mujeres de este país asegurarse el sagrado derecho al voto.

Declaración de sentimientos

El siglo XIX es el siglo de las revoluciones. Occidente se enfrenta al recorrido, no sin encrucijadas y laberintos, de los valores ilustrados. La libertad, la igualdad, la fraternidad y la búsqueda de la felicidad se rebelan contra la dinámica de exclusión de las élites político-económicas de los emergentes Estados nacionales. El progreso tecnológico y de las comunicaciones permite la movilidad de las personas y con ellas la circulación de ideas humanistas, de diferentes formas de vida, de nuevos sentimientos, de ilusiones de bienestar material, de posibilidad de autonomía individual, y sobre todo de causas políticas transfronterizas nacidas desde posiciones de subordinación comunes. El triunfo individual y la responsabilidad social empiezan a imponerse a la resignación del valle de lágrimas católico que se ve poco a poco relativizado por un progresivo laicismo imprescindible para el desarrollo científico y la consolidación de la democracia, un precario sistema de gobierno que contiene poderosas promesas para este mundo y por el que, por primera vez, al menos en la teoría, el poder es de todos, y, por tanto, ya no se lo pueden apropiar unos pocos en virtud del derecho divino.

Si un año puede ser escogido en este siglo de grandes cambios seguramente sería 1848, el año de las revoluciones, del manifiesto comunista de Marx y Engels que sembraría la semilla de la lucha por un nuevo orden. Sin embargo, el 1848 deberíamos tenerlo grabado en la historia de la humanidad por otro acontecimiento que afectaría de forma directa a millones de personas, aunque su victoria, tras obstinada lucha de palabras, manifestaciones, desobediencia civil y sacrificio personal de tres generaciones, no pudiese alcanzarse hasta más de setenta años después.

El 19 y 20 de julio de 1848, el periódico local de una pequeña población textil al oeste de Nueva York convocaba una reunión oficial a la que asistirían solo mujeres, primero, y público en general, al día siguiente, para debatir sobre el estatus jurídico, político, social y religioso de más de la mitad de la población estadounidense: las mujeres, a las que las convocantes decidieron representar. Como todo acontecimiento histórico determinante de un punto de inflexión en el devenir colectivo, esta aparentemente modesta reunión responde a un largo proceso de gestación en el que las protagonistas, llegado el momento, decidieron convertir el trabajo de concienciación y lucha de décadas en un golpe de efecto público. Las estadounidenses, alimentadas por los propios valores de la Declaración de Independencia y curtidas en las lides de la oratoria y la participación pública gracias una iglesia independiente de la jerarquía masculina clerical, decidieron proclamar ilegítimas todas las leyes que ignorasen su condición de ciudadanas libres. Si la Declaración de Independencia anclaba su legitimidad en el derecho natural de no hallarse sometido a ningún poder opresor no elegido libremente, las pioneras y fundadoras del primer feminismo norteamericano exigieron la extensión coherente de este principio a todas las mujeres, como condición existencial y presupuesto constituyente del nuevo sistema político democrático, porque ellas se habían convencido previamente de que eran tan hijas de América como sus hermanos, esposos y padres.

Tras años de lucha solidaria para la abolición de la esclavitud, las norteamericanas firman en una pequeña capilla un documento consensuado que vendría a corregir la discriminación de la primera redacción de la constitución estadounidense.. Allí se firmaría la «Declaración de Sentimientos», por sesenta y ocho mujeres y treinta dos hombres, primer programa feminista liderado por Elizabeth Cady Stanton y Lucrecia Mott, que ya no se detendrían en el logro de su meta: extender la legalidad vigente para que sea aplicada por igual a mujeres y hombres.

Esta declaración supuso una denuncia pública y, de nuevo, al igual que en su momento las revolucionarias francesas compararon el poder de los hombres sobre las mujeres con la tiranía de la nobleza sobre el pueblo, las norteamericanas redactaron treinta y una denuncias sobre su situación moral, social y política, identificando la opresión que sufrían con la que en su día había sido combatida contra el imperialismo británico en la guerra de Independencia. En efecto, la Declaración de Independencia de Jefferson y la consagración de los derechos innatos de todo ser humano a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad sirvieron de marco teórico legitimador para la redacción del documento fundacional del activismo feminista norteamericano, que consideró estos derechos igual de naturales para las mujeres, a las que debía protección el Gobierno y no sus padres y esposos

La Declaración de Seneca Falls se articula en torno a doce «decisiones». Su difusión fue inmediata y se convirtió en documento clave que aglutinó a lo ancho y largo del país los hasta ahora desarticulados movimientos por la igualdad entre los sexos. En ellas se apela a la legitimación de la ley natural como fundamento de una profunda reforma legal y constitucional y a una nueva interpretación de las sagradas escrituras que permitiera a las mujeres conducir la moralidad de sus congregaciones. Estamos hablando del primer programa feminista que incluye objetivos claros. Las estadounidenses, en palabras de Amelia Valcárcel, se empeñaron en convertir la igualdad en libertades concretas, en poder y no poder hacer, en definitiva, en decidir individualmente a través de la legitimidad del nosotras: poder votar, poder educarse, poder gobernar, poder decidir su maternidad, poder ganarse la vida con el fruto de su trabajo, poder casarse, poder no casarse, poder divorciarse, y que todo ello se diera por supuesto, sin otra justificación que la pertenencia al mismo género, el género humano. En este sentido aprobarán, entre otras, por unanimidad las siguientes declaraciones:

DECIDIMOS: Que todas las leyes que impidan que la mujer ocupe en la sociedad la posición que su conciencia le dicte, o que la sitúen en una posición inferior a la del hombre, son contrarias al gran precepto de la naturaleza y, por lo tanto, no tienen ni fuerza ni autoridad.

DECIDIMOS: Que puesto que el hombre pretende ser superior intelectualmente y admite que la mujer lo es moralmente, es preeminente deber suyo animarla a que hable y predique en todas las reuniones religiosas.

DECIDIMOS: Que la misma proporción de virtud, delicadeza y refinamiento en el comportamiento que se exige a la mujer en la sociedad, sea exigida al hombre, y las mismas infracciones sean juzgadas con igual severidad, tanto en el hombre como en la mujer.

Al día siguiente los periódicos tacharon de escandalosa y ridícula la «Declaración de Sentimientos» y a sus seguidoras como locas, desnaturalizadas e incluso solteronas despechadas y amargadas. Liberales y republicanos cerraron filas temerosos de la entrada en el escenario político de las mujeres, lo que sin duda era inescindible de la pérdida de poder en el ámbito privado.

No obstante, había nacido un sueño, una meta, una ambición que no volvería a replegarse hasta verse lograda. Se fundó la Asociación Nacional pro Sufragio de la Mujer (NWSA), liderada por Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony. El camino no fue fácil, se enfrentaron la estrategia de luchar por el voto femenino en todo el país y la de ir estado por estado abriendo brecha. Lucy Stone lideró esta última lucha y creó la Asociación Americana pro Sufragio de la Mujer (AWSA). En ambos bandos la lucha fue construida desde una fuerza sin violencia física, gota a gota agregada en una tormenta colectiva sobre la piedra de un sistema político y una moralidad social usurpadora del principio de universalidad. El frente pacifista feminista debía (y quería) volver cada noche a casa a dormir y mantener la familia que había formado con sus adversarios políticos, adversarios y también amantes, esposos, amigos íntimos, padres y hermanos, a los que les debían fidelidad y amor y les reclamaban el reconocimiento de su derecho a ser libres y decidir sobre sus propias vidas y el destino de la nación que las había menospreciado como ciudadanas.

Elisabeth Candy Stanton (1815-1902) y Susan B. Anthony (1820-1906) fundaron la Asociación Nacional pro Sufragio de la Mujer (National Woman Suffrage Association), primera asociación feminista en Estados Unidos, independiente de los partidos políticos y de los movimientos de reforma.

Quizá debido al inevitable conflicto entre la lucha contra los hombres en general, en cuanto tiranos en su posición colectiva de sexo opresor, y el hecho de continuar relacionándose con ellos cada día, descendiendo a cada varón en particular, compartiendo techo, comida, descendencia y proyectos personales, las armas del feminismo nunca dispararon más que desobediencia, provocación y resistencia colectiva, que por otra parte no es poco. La insurgencia civil y pacífica fue la estrategia del feminismo: manifestaciones, encadenamientos, interrupciones sin cuartel cuando lograban introducirse en los foros políticos masculinos, solidaridad económica para mantener las familias de las mujeres encarceladas, huelgas de hambre y, sobre todo, insistencia, constancia, fe colectiva en que su causa era la causa de la democracia, de la justicia, de un futuro coherente para un nuevo Estado que no iban a consentir que dejara a un lado a las mujeres. Los ángeles del hogar ya no regresarían a sus jaulas domésticas, salieron a la calle y se organizaron en vuelo infatigable hacia su particular sur: el derecho a la igualdad civil.

Entre aquellas mujeres cuáqueras reunidas en Seneca Falls, y unidas por la firmeza compartida de creer en la emancipación de su sexo, solo una, que entonces contaba con diecinueve años, logró votar en unas elecciones presidenciales. Tras un endurecimiento y extensión del movimiento sufragista en las últimas décadas del siglo XIX y principios del XX, bajo el apoyo del presidente Wilson, en 1920 sería aprobada por la Cámara de Representantes la Decimonovena Enmienda al texto constitucional, reconociendo el derecho al sufragio de las mujeres.

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¿POR QUÉ VOTARON ANTES EN ESTADOS UNIDOS LOS ESCLAVOS NEGROS LIBERADOS QUE LAS MUJERES DE CUALQUIER RAZA O CONDICIÓN?

Me regocijo porque estoy convencida de que a los derechos de la mujer, lo mismo que a los derechos de los esclavos, les bastará con ser analizados para ser comprendidos y defendidos, incluso por algunos de los que ahora tratan de asfixiar los irreprimibles deseos de libertad espiritual y mental que se agitan en el corazón de muchas mujeres y que apenas se atreven a descubrir sus sentimientos.

Sarah Grimké

Porque el abolicionismo traicionó a las mujeres que combatieron con la firme convicción de que la libertad no podía limitarse a los varones libres y, por tanto, la causa antiesclavista era su causa. La discriminación de los seres humanos por condiciones innatas como la raza o el sexo, su segregación social y estatus jurídico de incapacidad civil y política suponía una traición a los valores liberales revolucionarios que habían triunfado sobre la servidumbre colonial. ¿Cómo se podía excluir a la mayoría de la población de derechos que se declaraban naturales y por tanto consustanciales a la condición humana sin menoscabar en lo más profundo su dignidad? Los padres de la Independencia de las trece colonias lo tenían claro: solo podía ser libre quien pudiese tenerse a sí mismo, y ni las mujeres ni los esclavos tenían esta capacidad por naturaleza, pertenecían a otro ser humano y, de esta manera, era compatible el primer liberalismo demócrata con la esclavitud y la negación de derechos civiles a las mujeres.

Las hermanas Sarah y Angelica Grimké, habiendo crecido en una familia propietaria de esclavos, comprenden desde su condición de mujeres adscritas a un destino obligatorio de madre y esposa que su exclusión por sexo de la ciudadanía las solidariza con los esclavos y esclavas desposeídos de todo derecho por su raza. Todos quedaban deshumanizados, eran considerados mercancías, y no personas, sobre las que tenían derecho de propiedad otros seres humanos, padres, maridos y amos, también deshumanizados en esta posición de dueños de lo que no podía ser poseído: la vida, la libertad y la búsqueda de felicidad que tan mal aterrizó desde la teoría a la realidad cotidiana tras la promulgación de la Declaración de Independencia. Comienza así un compromiso activo contra la esclavitud por parte de mujeres de toda clase y condición. El ideal de mujer dócil y necesitada de protección comienza a desdecirse en las calles y en los foros políticos, primero porque nadie consideró que el sexo en las esclavas supusiera vulnerabilidad por la que hubiera que librarlas de los trabajos más duros y, segundo, porque las mujeres de clase alta, educadas en la sumisión doméstica, descubrieron que eran capaces de luchar por una causa común, organizarse, hablar en público, hacerse oír y ser reconocidas por la sociedad independientemente de su estatus familiar. El activismo de las mujeres contra la esclavitud llevó a su empoderamiento personal y social, se demostraron a sí mismas, a sus familias y a las comunidades en las que actuaban, que podían ser agentes de cambio político, es más, no solo podían, querían y sentían que debían hacerlo y empezaron a sentirse orgullosas por ello.

Este sentimiento épico que nunca reflejarán los monumentos y las estatuas de nuestras calles y plazas, que nunca ha sido contado con fervor en las clases de historia, queda reflejado en un apasionado escrito de la feminista inglesa Ida Alexa Ross Wylie, cuyas palabras confirman que las mujeres nunca fueron tan individuales como cuando se unieron en un nosotras para la conquista colectiva de sus derechos:

Durante dos años de locas y a veces peligrosas aventuras, trabajé y luché hombro con hombro con mujeres sensatas, vigorosas, felices, que reían a carcajadas en vez de reírse por lo bajo, que caminaban libremente en vez de contenerse, que podían ayunar más que Gandhi y salir del trance con una sonrisa y una broma. Dormí sobre el duro suelo entre viejas duquesas, robustas cocineras y jóvenes dependientas. A menudo estábamos fatigadas, contusionadas o asustadas. Pero éramos tan felices como nunca lo habíamos sido. Compartíamos con júbilo una vida que nunca habíamos conocido. La mayoría de mis compañeras de lucha eran esposas y madres. Y ocurrieron cosas insólitas en su vida doméstica. Los esposos llegaban a su casa, por la noche, con una nueva ansiedad… Los hijos cambiaron rápidamente su actitud de condescendencia afectuosa hacia la «pobre y querida mamá» por una de admirado asombro. Al disiparse la humareda de amor maternal –ya que la madre estaba demasiado ocupada para poder preocuparse por ellos más que de vez en cuando–, los hijos descubrieron que les era simpática, que «era un gran tipo». Que tenía agallas.

Las mujeres por tanto ejercieron la política desde fuera de la política, golpearon sus puertas de entrada insistentemente, y la sangre de sus nudillos nos ha permitido entrar en el espacio público a todas las que hoy ni siquiera las recordamos.

En este lado del Atlántico tuvo especial relevancia el permiso de la religión para que las mujeres se empoderaran. En efecto, el delta en el que antiguo y nuevo orden confluyeron para desembocar en la modernidad estaría marcado por la nueva orografía del terreno religioso hasta el siglo XV monopolizado por un cristianismo, no libre de pecado, desde su conversión en el siglo III de Iglesia perseguida a religión imperial. La institución católica y su iglesia oficial, no sin resistencias por parte de los creyentes de base, pronto olvidó el mensaje igualitario y solidario de los evangelios, normalizó la doble moral y la compra de pasaportes dorados al paraíso que quiso disfrutar en este mundo, permitiendo que sus vicarios empuñaran el cetro y la espada bajo las cúpulas de templos levantados con el oro que en este reino mantenía millones de almas hambrientas. Pero el nacimiento del sujeto individual y de la razón no podía remover estas tierras de hipocresía y cinismo clerical, y en el movimiento siempre aparecen las voces de los que parecían dormidos, aunque solo carecieran de espacio histórico para su aparición. Así emergieron las mujeres y su pensamiento, primero cuestionando, luego pidiendo respeto y buen trato, y en seguida exigiendo derechos y cuestionando su condición existencial como sustrato nutriente de los privilegios de los varones. Para este recorrido revolucionario, democrático y feminista, fue necesaria una atmósfera determinada, compartida por núcleos determinados de la alta sociedad en el declinar de la Baja Edad Media, fue necesario el calado del nuevo espíritu humanista igualitarista y la consecuente oposición a la dictadura de un clero al que se enfrentaron nuevas formas de religiosidad laica herederas de herejías medievales y, más tarde, aglutinadas en la Reforma de Lutero, de la que surgieron doctrinas que cruzaron el Atlántico, como los cuáqueros, que no vieron ningún impedimento en que mujeres y hombres participasen por igual en los ritos del culto.

Las mujeres estadounidenses lucharon por la igualdad, y esta incluía la igualdad de la población negra y blanca; no pueden existir dos tipos de igualdad si estamos ante un verdadero valor. Esta lucha demostró que si el feminismo no pudo por coherencia ser racista, el abolicionismo sí pudo ser machista y optó por salvaguardar el sistema patriarcal antes de devolver el favor a los centenares de mujeres que habían entregado su vida a la causa antiesclavista.

Lucrecia Mott, destacada activista feminista, no dudó en fundar una de las primeras sociedades contra la esclavitud, su casa sirvió de refugio a esclavos y esclavas que huían en busca de la libertad. Ella junto con tantas otras mujeres se unieron solidariamente en defensa de la igualdad, abrazaron los valores del humanismo ilustrado y realizaron un importante aprendizaje, que ya siempre acompañaría a la lucha feminista, en una particular guerra de guerrillas sin artillería contra los que les negaban su libertad. Las reuniones y el debate clandestino, la organización y coordinación de acciones de desobediencia civil, las manifestaciones, marchas y recaudación de fondos puerta a puerta para su causa, la interpelación hasta la exasperación a los líderes políticos del momento, la propaganda, la toma de la palabra en la prensa de la época, la renuncia a sus privilegios de clase y su bienestar material por una causa en la que creían y querían hacer creer a sus coetáneos, no es poco para quienes las leyes declaraban incapaces y menores de edad. Así, cuando llegó el momento de la traición, en 1840, las dos mujeres líderes del movimiento abolicionista en Estados Unidos, Elizabeth Cady Stanton y Lucrecia Mott, fueron humilladas negándoles la capacidad de ser interlocutoras en el primer congreso antiesclavista celebrado en Londres, ellas ya habían probado sobradamente su capacidad de lucha y de agencia social, solo tomaron conciencia de la soledad de la causa feminista frente a otros baluartes de la igualdad. La discriminación de las mujeres se mostraba enraizada a un orden primero e impermeable a los valores ilustrados: el patriarcado. Para cambiarlo iban a tener que anteponer su causa a cualquier otra, por muy justa y cercana a la igualdad de los sexos que pareciese.

Ocho años después del desplante internacional, vería la luz la «Declaración de Sentimientos de Séneca Falls», que fundó el primer movimiento organizado por y para la emancipación de las mujeres, sin desfallecer hasta que en 1920 todas las estadounidenses pudieron votar. Por el camino, las mismas mujeres que defendieron la libertad de esclavos y esclavas, que les dieron voz y les prestaron su ayuda material y moral, vieron cómo en 1866 el partido republicano aprobaba la Decimocuarta Enmienda, por la que reconocía el derecho al voto a los esclavos negros liberados y se lo negaba de forma explícita a las mujeres de toda clase y condición. El movimiento antiesclavista votó en contra de la inclusión de las mujeres, porque es veloz el olvido de las deudas del pasado para con quien te sostuvo en tu lucha cuando sobrevuela el miedo a que el espacio de la libertad tenga las sillas contadas y, como a Lucrecia y Elizabeth, te nieguen el asiento por atreverte a sancionar el derecho universal a ocuparlas.

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¿FUE EL DERECHO AL VOTO LA ÚNICA REIVINDICACIÓN DEL FEMINISMO ILUSTRADO?

El feminismo quiere decir sencillamente que las mujeres alcancen la plenitud de su vida, es decir, que tengan los mismos derechos y los mismos deberes que los hombres, que gobiernen el mundo a medias con ellos, y que en perfecta colaboración procuren su felicidad propia y el perfeccionamiento de la especie humana.

María Lejárraga

Como señala Mary Nash, si algo es el feminismo es la estrategia de resistir, lo que implica, como defiende Celia Amorós, la existencia de un sujeto vindicativo, un agente histórico con capacidad de autodefinirse individuo y, en consecuencia, constituido en derechos y responsable en su ejercicio comunitario que necesariamente produce deberes pactados desde la autonomía para la convivencia sostenible. Por ello, el feminismo nunca podrá ser limitado a la vindicación de los derechos políticos y educativos, sino que implica un cambio de orden político y moral integrador de la turbadora, como la define Amelia Valcárcel, idea de la igualdad.

Desde los primeros textos fundadores del feminismo ilustrado, el ejercicio reivindicado de la ciudadanía no queda reducido al sufragio. La negación a las mujeres del derecho al voto suponía la dependencia jurídica respecto a un varón, ya fuese el padre, marido, hermanos o una autoridad eclesiástica, que a su vez era justificada argumentando su inferioridad moral, física e intelectual. Las mujeres serán las encargadas de convertir a sus hijas en madres o esposas a su imagen y semejanza y a sus hijos en futuros ciudadanos que, como su padre, encontrarían en la madre primero y en la esposa después la infraestructura presupuesta y gratuita para poder ejercer como tales. Los varones serán llamados a participar productivamente en el espacio público sostenidos, como apunta la economista feminista Cristina Carrasco, por la mano invisible de un ejército forzoso de mujeres pariendo, criando, lavando, cocinando, adornando y adornándose, cuyos sueños y proyectos vitales son contenidos, anestesiados o amputados para sustituirlos por esa institución abstracta en la que se desdibujan como personas que es el ideal tramposo de la familia burguesa.

Quizá desde el siglo XVIII, la reivindicación más potente de las mujeres haya sido el acceso a la educación, al conocimiento y, tras ella, a la emancipación económica, porque si las mujeres podían saber también podrían materializar ese conocimiento en la creación y trabajo propio a cambio de dinero, convertido este, poco a poco, en el único termómetro contemporáneo de valor y reconocimiento. La primera fase de la Revolución Industrial supuso una progresiva especialización del trabajo, de forma que los bienes comunitarios y la economía autárquica de pequeñas comunidades con vínculos de vecindad y parentesco comienzan a sustituirse por la emergente manufactura y el trabajo fabril. Este cambio impedirá pronto la subsistencia sin dinero. Poco a poco desaparece el intercambio de productos y servicios y se relativiza su valor de uso. Las mujeres y los menores de corta edad, o dependen de los ingresos del nuevo y heredado paterfamilias en las clases acomodadas, o se ven obligados a trabajar por una remuneración muy inferior a la de los varones y en oficios determinados o propios de su sexo. Así comenzará a apuntalarse una segregación vertical (mujeres y menores ocuparán puestos subalternos, mal pagados, sin posibilidad de ascenso profesional y con alta rotación) y segregación horizontal (mujeres y menores tendrán reservados determinados trabajos: nodrizas, institutrices, lavanderas, limpiadoras, costureras, cocineras) de un mercado de trabajo en el que el trabajo productivo humano es una mercancía más, cuantitativa y cualitativamente menos valiosa y, por tanto, más barata cuando proviene de las mujeres, quienes deben, en cualquier caso, seguir reproduciendo y cuidando gratuitamente a toda la especie humana. Es cierto que esta crítica por parte de las feministas socialistas no llegaría hasta las revoluciones de la segunda mitad del siglo XIX, pero ya en los cuadernos de quejas de las revolucionarias francesas se recogen peticiones de protección de oficios femeninos, del reconocimiento legal a disponer de sus bienes, de igualdad jurídica entre los cónyuges y la protección jurídica contra los malos tratos y abusos físicos y sexuales. El feminismo ilustrado tiene claro el objetivo del derecho al voto, pero también que este es una parte concreta del ejercicio de la ciudadanía en igualdad con los varones, a él deben ir unidos la educación media y superior con el mismo currículum para ambos sexos, así como la libertad de realizar cualquier profesión u oficio. Hace ya casi tres siglos que las mujeres luchan por ser personas y corregir la parcialidad con la que la razón patriarcal ha venido sustituyendo a la universalidad humanista de la Ilustración boicoteada por la nueva aristocracia del sexo, la raza y el dinero.

Ni siquiera en España, donde el derecho al sufragio fue defendido por una sola mujer y ganado gracias a su férrea voluntad, coherencia democrática y valentía personal, el feminismo era concebido solo como la lucha por el derecho al sufragio. Solo es necesario releer las palabras de Clara Campoamor:

[…] toda mujer que en uno u otro aspecto ha salido del radio de acción que antaño la circunscribía al hogar, y que vive en la órbita social reservada a la inteligencia, es feminista y defiende la causa de la liberación de la mujer. Toda mujer por el hecho de producirse con acierto en ese terreno revolucionario, transforma la sociedad: es feminista.

Clara Campoamor, 1936, 143-144

Josefa Amar e Inés Joyes son dos ilustradas que defendieron públicamente en España la igualdad de derechos de las mujeres haciendo hincapié en la importancia de su educación. La primera, en 1786, escribió el Discurso en defensa del talento de las mujeres y de su aptitud para el gobierno y otros cargos en que se emplean los hombres, y su compañera de causa escribió y publicó el ensayo Apología de las mujeres. No creo que ningún libro de historia recoja lo extraordinario del desarrollo del pensamiento feminista ilustrado en la España de finales del siglo XVIII. Tampoco que, en la lucha contra el analfabetismo en nuestro país, la conocida Ley Moyano de 1857 prohibía que las niñas estudiasen asignaturas como Ciencias Naturales, Geometría, Comercio o Historia, considerados estudios masculinos. En su lugar, por supuesto, debían ser instruidas en las «labores propias del sexo, elementos de dibujo aplicados a las mismas labores y ligeras nociones de higiene doméstica». Se desconoce si la Ley Moyano matizó adrede como «ligeras» las nociones de higiene. Tal vez temía que cualquier conocimiento en profundidad fuese peligroso para las mujeres, porque peligrosa era toda mujer que no aceptase su subordinación. En Francia, sin ir más lejos, permitieron estudiar Física y Química a una niña llamada Marie, que nació en Polonia solo diez años después de esta Ley y consiguió el Premio Nobel en ambas disciplinas. La educación constituye la munición de la libertad, por ello mejor mantener a las niñas con una de fogueo, de cascarilla, como denunciaba en el siglo XIX la escritora feminista Emilia Pardo Bazán, que junto a su querida Concepción Arenal se empeñaron en clamar en el desierto la necesidad de educación igualitaria entre los sexos para el progreso de la sociedad.

Mary Somerville (1780-1872). Su empeño autodidacta la convirtió en «la reina de las ciencias del siglo XIX». Astrónoma y matemática, primera socia de honor de la Real Sociedad de Astronomía, esta escocesa enamorada de los cálculos y problemas viene a ser prueba de cargo de toda la capacidad femenina despilfarrada a lo largo de la historia.

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¿POR QUÉ LAS MUJERES NUNCA HAN QUERIDO IR A LA GUERRA?

Toda opresión crea un estado de guerra.

Simone de Beauvoir

Las mujeres han participado y participan en todas las guerras de este planeta empeñado en autodestruirse. En cada momento histórico se les ha dado un papel, pero este nunca ha sido pasivo y tampoco obedecido por todas ellas. Los períodos de excepcionalidad que representan guerras y revoluciones, si han demostrado algo, es que el enemigo no tenía sexo, y si lo tenía, era para considerar los cuerpos y vidas de las mujeres parte de las conquistas y daños que se podían infligir al enemigo. Violaciones, torturas, destrucción de hogares y asesinatos masivos de los señores de las armas contra los y, sobre todo, las desarmadas.

A las mujeres no se les ha dejado hasta hoy, y aún como excepción, empuñar las armas, porque la defensa armada es una extensión de la asociación de la virilidad con la fuerza y, por oposición, la confirmación de la feminidad con la vulnerabilidad y necesidad de protección masculina ante la violencia de otros hombres, que a su vez protegerán a sus mujeres en un círculo de masculinidad construida sobre el territorio de conquista del cuerpo de las mujeres. ¿Y si ningún hombre atacara a ninguna mujer? ¿No dejarían estas de hallarse en peligro? Lo que importa es la amenaza, no el peligro real, el grado de seguridad en el que tanto mujeres como hombres nos hallamos.

Ir a la guerra no significa solo alistarse y combatir en el frente, a la guerra van todas las criaturas por donde esta pasa. Todas las mujeres de todos los tiempos han ido a la guerra, porque sus pueblos y ciudades estaban en guerra. Muchas han empuñado las armas en revoluciones, guerras, guerrillas y resistencias a la toma de ciudades, al lado de los hombres o igual que los hombres. Las mujeres han sido y son guerreras, cazadoras, navegantes, aviadoras, en la paz y en la guerra, bajo la ley o al margen de ella, han sido y son espías, contrabandistas, ladronas, asesinas, mafiosas, terroristas y, por supuesto, han sido víctimas, junto con los hombres, de masacres, genocidios, torturas, hambre, enfermedades y destrucción.

Parecen excepcionales las imágenes de las mujeres en intervenciones bélicas como combatientes protagonistas o participantes a la par que los hombres en enfrentamientos armados cuerpo a cuerpo. Más bien, suelen aparecer preocupadas y temerosas por los hombres que quieren guerrear y de los que depende su suerte futura, al mismo tiempo que dejan traslucir su orgullo por el esposo, hijo o hermano valeroso, sin demasiada voz además de la del dolor cuando la muerte alcanza a los suyos, en cuanto a los motivos y posible solución de la lucha. No desean que el bien triunfe sobre el mal, estén el bando que estén, sino que los hombres a los que aman, sus hombres, regresen vivos y todo vuelva a la normalidad, porque carecen de la posibilidad de defenderse a sí mismas igual que la de acompañarse a sí mismas. Los hombres marchan a la guerra y las mujeres se quedan solas, es una imagen que se ha hecho fuerte en nuestra representación de la historia. Cuántas veces habremos leído que una ciudad quedó vacía dejando solas a las mujeres, niños y ancianos. Pues entre todos ellos, seguro, no estaban tan solos como algunos de sus familiares varones en el frente.

Al mismo tiempo que se ha negado la participación de las mujeres en las guerras, como si desaparecieran o se apartasen de las luchas formales legitimadas desde el poder, también la literatura y el cine, sobre todo desde principios del siglo pasado, comienzan a asociar a las mujeres con la violencia, pero no con una «violencia de Estado», como en las guerras, colectiva y por una causa, sino con una violencia individual pero susceptible de anidar en el alma de cualquier mujer y traer la perdición a los hombres que cayeren en sus garras. Estas mujeres se identificaban como transgresoras de normatividad femenina de la época, principalmente la docilidad, abnegación y entrega a los demás como madres y esposas. Mujeres rebeldes que fuman, beben, conducen, llevan el pelo corto, usan ropa que les permite movilidad y parecen tratar su cuerpo y su vida como si fuesen moldeables según su deseo y, aun así, ser deseables, pero no poseídas; serán ellas las que decidan dónde, cuándo y con quién estar o no. Inesperada generación de mujeres de principios de siglo que no quieren ser como sus madres, que todavía no habían logrado el derecho al voto, pero se atrevían a cruzar el Atlántico pilotando su propio avión.

De nuevo la vida se adelanta al control normativo y lo desborda; las mujeres que habían conducido tractores y camiones en la Gran Guerra, que se habían puesto un pantalón y una camisa para poder trabajar en las fábricas, que a final de mes recibían un salario que antes solo les permitía un marido trabajador y generoso, no van a volver tan fácilmente a aceptar su estatus decorativo o subalterno como amas de casa o trabajadoras de segunda. Miles de mujeres se atreven a desobedecer la tradición de negar sus cuerpos, sus sueños y sus deseos por los del hombre con el que debían casarse a ciegas. Surge un peligroso movimiento de mujeres independientes, las «mujeres modernas», que supondrá una clara amenaza para la estabilidad de la jerarquía familiar. Parece que sin mujeres que antepongan los hombres y sus hijos varones a sí mismas no hay familia y, por consiguiente, no tardó en llegar una respuesta sistemática por parte del poder político, esta vez con la inestimable colaboración de los medios de comunicación, que culminaría con la llamada «mística de la feminidad» tras la Segunda Guerra Mundial.

El ejército americano necesitaba probar y llevar sus aviones de guerra desde las fábricas a las bases militares. El programa WASP (Women’s Air Force Pilot) acudió sin remilgos a las mujeres y la respuesta fue masiva. Más de mil mujeres se graduaron y pilotaron todo tipo de aeronaves, muchas de ellas sin haber conducido nunca un automóvil. Treinta y ocho murieron en acto de servicio.

En efecto, había que desarmar esta desobediencia e insistir en el correcto modelo de feminidad; las mujeres que no lo siguieran sencillamente eran malas y, por supuesto, infelices. Es el mito de la mujer fatal, la vampiresa, la loba, mujeres andróginas pero sexuales, sin marido, hijos y sin intención de tenerlos, entregadas a su propio placer, egoístas, solas o mal acompañadas y, aunque ellas no lo supieran, desgraciadas, atormentadas, atrapadas entre no poder ser y actuar como un hombre y no aceptar ser una mujer tradicional. Son las mujeres valientes, listas, guapas y llenas de deseo de finales del XIX y principios del XX, pero —debía obviamente haber un pero— malas, malísimas, y además por naturaleza, sin gloria ni patria que justificase su perpetuo afán de aventura y su resistencia a ser mujeres como Dios manda. Su desobediencia no podía más que traerles, y traer a los que cayeran en sus redes, desgracia.

Las mujeres podían ser frágiles y no aptas para arriesgar la vida en el campo de batalla, al mismo tiempo que peligrosas, fuente de males para otras mujeres a las que odian, nunca se sabe muy bien por qué, y sobre todo para los hombres que no se prevengan contra sus artes que, como siempre, van asociadas a la seducción, ¿para qué otra cosa utilizaría la inteligencia unida a la belleza una mujer?

Las mujeres nunca han sido un Hitler o un Stalin, aunque hubiera mujeres quemando judíos y torturando presos políticos. La violencia que pueden utilizar las mujeres se disociará del poder. La violencia de las mujeres sobrevolará a modo de fantasma, como «las brujas de la noche» soviéticas que lanzaban bombas desde sus aviones y, por tanto, ninguna lógica podrá combatirla. Las mujeres serán vampiresas, brujas, hechiceras, de intenciones retorcidas y corazón oscuro. Y por supuesto que las mujeres pueden ser malas, lo interesante es la fuente de su maldad: ellas mismas.

Sí, las mujeres son seres humanos con tanta potencialidad de destrucción y autodestrucción como los hombres. La imagen del sexo débil, de las mujeres indefensas junto a los niños, de las mujeres solas si no tienen cerca la seguridad o protección de un hombre, su incapacidad para la guerra, las armas, la defensa personal y el ataque violento es una construcción simbólica fortísima que cada excepción, aunque negada, echa por tierra. Conviene y ha convenido que las mujeres amen y de ese amor nazca el deber moral de cuidar, atender, curar, proteger, asistir y consolar gratuitamente, y que de ese cuidado de la vida humana nazca la inclinación a no vulnerarla. Pero hay mujeres que abandonan a sus hijos, que los matan al nacer, que los maltratan, que pegan a ancianos… La semilla de la violencia es humana, no es masculina. Solo la educación recibida por uno u otro sexo deviene en un deber ético más débil para los hombres a la hora de ejercer la violencia. Por ahora.

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¿UTILIZARON LAS MUJERES LA VIOLENCIA PARA LOGRAR EL VOTO?

No volveremos a acatar vuestras leyes […]. Aunque ustedes tengan poder para enviarlos a prisión, no solo por seis meses, sino por seis años, por diez años, o por el resto de nuestras vidas, el gobierno debe pensar que puede detener esta insumisión. Estamos aquí, no por quebrantar la ley, sino por querer convertirnos en quienes hagan la ley.

Emily Pankhurst

Lo obtuvieron a pesar de la violencia, la violencia real y simbólica del sistema patriarcal. El feminismo es una lucha de la razón ilustrada y la democracia radical contra la dominación de unos seres humanos sobre otros, de todos los hombres sobre todas las mujeres y de algunos hombres sobre muchos hombres, legitimado en la inferioridad moral, física e intelectual de los sometidos frente a sus dominadores.

Conforme fue agrandándose la democracia y ser varón, de cualquier raza o clase, se convirtió en la única exigencia de capacidad, más injusta se fue mostrando la negativa a considerar a las mujeres ciudadanas de pleno derecho.

Tras más de un siglo argumentando, elevando peticiones por escrito, pensando cómo demostrar que podían pensar, las mujeres, en lucha por los más elementales derechos, solo encontraron negativas. No, dos mil quinientas ochenta y ocho veces el Parlamento británico dijo no al voto de las mujeres desde la primera petición en 1832. Mujeres que llevaban décadas organizadas, ingeniando redes de solidaridad para militar sin descanso en la causa feminista y seguir al frente de sus hogares o cumpliendo las interminables jornadas de las fábricas. Mujeres a las que se les decía que necesitaban protección y se debían al embellecimiento y bienestar de sus hogares, a riesgo de catástrofe social, mientras permanecían doce horas de pie en las fábricas o comercios, o parían hijos segando o arando los campos como esclavas. Todas eran mujeres, aristócratas, burguesas, obreras, esclavas, todas eran un ejército, pero solo algunas acudieron a las filas del feminismo porque no podían renunciar a ser consideradas personas. Esta condición se presuponía a los hombres y se negaba a las mujeres porque su libertad significaría la posibilidad de perder un espacio de privilegio que solo poseían los varones, fuese cual fuese su condición, tener a una mujer a su disposición, bajo su poder exclusivo; por precaria que fuese la posición del varón en la escala social, al llegar a casa comprobaría que había otro ser por debajo, su mujer, y, con ella, cualquier mujer.

No, las feministas, en los distintos países por donde esta conciencia se había extendido, no formaron un ejército, no abandonaron sus hogares y lucharon contra los hombres hasta conseguir que las considerasen personas. Las feministas buscaron apoyo y solidaridad de hombres y mujeres que creyeran en su causa y se dedicaron a fortalecerla y convertirla en convicción, en fe. Esta fe la defendieron desde las tribunas, en mítines públicos, organizando marchas y manifestaciones que en Londres llegaron a reunir a ciento cincuenta mil personas, difundiendo prensa propia y propaganda, organizando reuniones clandestinas, interrumpiendo a los ministros en sus intervenciones públicas para conseguir la atención de la prensa, pegando carteles… y, sobre todo, creando un orgullo de causa.

Las sufragistas comenzaron con sus peticiones por escrito y su cortesía burguesa entrado el siglo XIX hasta que recién inaugurado el XX perdieron la paciencia y decidieron que no estaban obligadas a obedecer unas leyes que no les permitían votar. Surge así en Gran Bretaña el feminismo llamado radical y sus militantes, las suffragettes, pasaron de la palabra a la acción; por primera vez se atrevieron a realizar actos de desorden público hasta el momento impensables para la «naturaleza femenina». Las suffragettes incendiaron locales, tiraron piedras, ocuparon lugares públicos, quemaron con ácido campos de golf para que se pudiesen leer desde el aire sus lemas y, sobre todo, contagiaron a la sociedad de su país y de los países vecinos de su fe en la causa feminista. Fueron ridiculizadas, desprestigiadas, tachadas de solteronas, homosexuales… pero nada las detuvo. Las suffragettes estaban orgullosas de serlo, se declaraban culpables de los actos de vandalismo callejero, por los que fueron encarceladas, a pesar de que jamás causaron ningún daño físico. La cárcel en lugar de disuadirlas les dio fuerza, y los gobiernos se enfrentaron al conflicto de convertir en mártires a quienes querían disuadir de su lucha. Estadounidenses y británicas se encadenaron a edificios públicos, hicieron feroces huelgas de hambre, fueron torturadas y alimentadas a la fuerza, algunas enfermaron, algunas murieron en el intento. Era un ejército de fe en la justicia que solo en Inglaterra en los momentos de lucha más duros recurrió a la violencia contra edificios, instituciones y la casa deshabitada de algún ministro, pero nunca causó ningún daño físico a nadie más que a sí mismas. A pesar de ello, la líder feminista y anarquista Emma Goldman llegó a ser llamada «la mujer más peligrosa del mundo», y Emily Pankhurst y sus hijas Christabel y Sylvia pagaron con la cárcel la irreverencia de querer los mismos derechos que los hombres.

Fueron estas mismas mujeres, tratadas de incapaces y salvajes por pedir autonomía, las que organizaron el reclutamiento de emergencia nacional cuando Inglaterra entró en guerra. El presidente Wilson no tuvo ningún reparo en conceder la amnistía a todas ellas. Finalizada la contienda, el voto femenino británico pareció más un agradecimiento que una conquista, pero lo cierto es que se adelantó a otros países europeos cuyos gobiernos resistieron en su discriminación hasta finalizada la Segunda Guerra Mundial.

El feminismo tiene el mérito de que jamás deshumanizó a quien le negaba su humanidad. Se desgañitó intentando demostrar que las mujeres pensaban, sentían y querían lo mismo que los hombres: libertad para jugar las cartas que les hubieran tocado en suerte y que estas no estuviesen marcadas de antemano en la maternidad y el matrimonio. Las mujeres querían decidir sobre sus vidas y el devenir de sus naciones y, sobre todo, poder utilizar sus cabezas y sus manos sin tener que pedir permiso.

Fueron muchas las mujeres sin miedo a la palabra y a la acción, la mayoría pagó su precio por la desobediencia. Si algo nos enseñó el feminismo es a no perder de vista el valor de la vida humana, aunque hubiera que sacrificar la propia en tenaz lucha para fracasar una y otra vez. Si la desobediencia civil y la insistencia en el mensaje político es una forma de lucha, la inventó el feminismo, que solo tuvo víctimas en filas propias. Emily W. Davison se arrojó a los pies del caballo del rey el 3 de junio de 1913, cumpliendo la triste profecía que previamente había publicado en un artículo suyo titulado «El precio de la libertad». Su funeral se convirtió en un símbolo de la lucha feminista y su sacrificio.

Nunca el feminismo utilizó métodos de lucha que pudieran atentar contra la vida de las personas. Ha sido un movimiento esencialmente pacifista, que inventó y reinventó los métodos de lucha no armada, lo que no quiere decir que no haya utilizado la fuerza. Quizá, a lo largo de la historia, no haya existido otro movimiento que en el tiempo se mostrarse tan resistente a la frustración y la traición de quien creyó sus aliados y con los que luchó mano a mano por sus causas para luego ver la suya propia, la de la liberación de las mujeres, aplazada. La fuerza no es necesariamente violencia, y hay violencias bumerán, que se vuelven contra los propios agresores aunque sus efectos sean sufridos en las víctimas. Este claramente es el caso de las huelgas de hambre que pusieron en jaque a los Gobiernos británico y estadounidense, temerosos de la responsabilidad de la muerte de mujeres que podían ser sus esposas, madres, hijas y hermanas, y que solo pedían la palabra pública y formar parte del país que sostenían con su trabajo, igual que los varones, al que no dudaron años más tarde en defender contra el fascismo.

Momento en el que la suffragette Emily W. Davison se lanzó contra el caballo del rey Jorge V en el Derby de Epson como acto de protesta por la negativa del gobierno británico a conceder el voto a las mujeres. Moriría cuatro días después a consecuencia de las heridas.

REVOLUCIÓN Y FEMINISMO, ENCUENTROS Y DESENCUENTROS

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¿CÓMO JUSTIFICA EL LIBERALISMO ANSIOSO DE ACABAR CON LOS PRIVILEGIOS DE SANGRE LA PERPETUACIÓN DE LOS PRIVILEGIOS DE SEXO?

Solo a los más idealistas la libertad les resulta verdaderamente grata.

John Stuart Mill

Si todo ser humano, dotado de razón, podía, a través de su esfuerzo y trabajo, llegar a ser dueño de su destino, sin importar su origen social, su sangre noble o plebeya, ¿cómo se excluyó a todas las mujeres de esta posibilidad, existiendo mujeres cultas, que desarrollaban oficios autónomamente y habían sido fieles aliadas en la lucha que arrebató los privilegios a la nobleza?

Sencillamente con trampas, boicoteando la universalidad del humanismo ilustrado. Pero ¿cómo? Aduciendo que las mujeres carecían de razón, y sin ella no había exclusión, sino respeto al orden natural, por el que estas, reproductoras de la especie, debían obedecer al varón. Rousseau venció —de momento— a Wollstonecraft, De Gouges y Condorcet. La realización de las nuevas teorías morales y políticas solo reconoció a una minoría de actores para su primera puesta en escena. Todos ellos varones. Para ello, no solo impidió que las mujeres tuviesen derechos políticos, sino que les negó la individualidad, de forma que todas eran Sofía, según la describe Rousseau en oposición al nuevo hombre libre, encarnado en Emilio. El gran pensador ilustrado fundamentó el sistema que permitirá un día gobernar y gobernarse a las mujeres, pero se aseguró de asignarles un lugar subalterno de gran utilidad para los de su sexo (no hay prejuicio sin interés o miedo que lo sostenga), en sus propias palabras:

Toda la educación de las mujeres debe girar en torno a los hombres. Gustarles, serles de utilidad, propiciar que las amen y honren, educarles cuando son jóvenes, cuidarlos de mayores, aconsejarles, consolarlos, hacer que la vida les resulte agradable y grata, tales son los deberes de las mujeres en todos los tiempos.

El primer liberalismo era patriarcal, clasista y racista, pero ya contenía la semilla de la universalidad de Poulain de la Barre, Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft y Nicolas de Condorcet. El segundo liberalismo, el del siglo XIX, tuvo que vérselas con la potencialidad de los valores de libertad e igualdad, en un contexto de revolución tecnológica y cambio en los sistemas de producción, de forma que, poco a poco, se vio obligado a incorporar al pacto de soberanía rousseauniano a todos los varones, sin distinción de clase. Sin embargo, las mujeres continuaron quedando fuera, a pesar de las utopías, la solidaridad de los movimientos revolucionarios, la organización del movimiento feminista y su paulatino acceso a la educación. ¿Cómo?: La misoginia romántica de nuevo apeló al esencialismo biológico que incapacitaba a la mujer para la libertad. Así, ante el riesgo real de que las mujeres participasen en la vida pública, su autonomía no solo será negada desde el ser (la naturaleza y Dios no las crearon para la libertad), sino desde el deber ser (la sociedad debe organizarse en la subordinación de las mujeres al varón para felicidad de ambos). Las mujeres no pueden ser libres y aunque pudieran preferirían no serlo; su realización personal dependerá del varón que las proteja y al que sirven de madre y esposa por su propio bien, en un audaz salto lógico, que consigue hacer de la necesidad virtud.

¿Por qué los privilegios de sexo presentaron una resistencia tan visceral desde que apareció en nuestra andadura política y moral el valor de la igualdad? Porque estos estaban enraizados, no en una concepción aristócrata o elitista del gobierno, sino en el sentir de cada hombre, rico o pobre, negro o blanco, pero varón, al fin y al cabo, y, por tanto, superior a cualquier mujer, dado que las mujeres no podían individualizarse, todas eran la misma cosa, naturaleza bruta que tendrá la suerte o la condena del varón que la mantenga.

Para John Stuart Mill, en su obra La sujeción de la mujer (1869), no hay democracia sin sufragio universal, y universal significa para hombres y mujeres. Sus coetáneos no lo sentían así, y científicos y filósofos de primera línea justificaron la menor, cuando no, la inexistencia de racionalidad en el sexo femenino. Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y Kierkegaard justificaron la carencia de individualidad de las mujeres, seres inferiores y sin categoría, como ya sentenció Napoleón, en el sentido de que son intercambiables entre sí; hembras, rebaño, ganado, cuerpo colectivo solo existente para reproducir la especie y, como mucho, guardar el buen nombre del varón que las proteja.

¿Por qué tanto desprecio? Las mujeres irán constituyendo, por un lado, una válvula de escape en los momentos de mayor presión social, dado que todo varón podía gobernar sobre otro ser, su mujer, y eso iba a solidarizarlo con sus iguales, los varones. Por otro, si las mujeres eran reconocidas como sujetos cívicos y se les permitía participar en los asuntos públicos, ¿quién iba a ejercer de madre y esposa? Todo saltaría por los aires.

O ciudadanas, o madres y esposas. Había que elegir y estaba claro que había que detener la catástrofe social de que las mujeres se convirtieran en compañeras, colegas, socias, iguales. Este miedo queda reflejado en toda la literatura misógina de los siglos XIX y XX y en el silencio de las voces valientes que intentaron combatirlo.

El señor, el patrón y el Estado podían ser opresores de los esclavos, los siervos, los obreros, pero ningún varón consideraba que la posición social de las mujeres, sin derechos educativos, sin derecho al voto y, por tanto, a cambiar las leyes, sin derecho a la propiedad y administración de sus propios bienes, sin poder de decisión incluso sobre su propia descendencia, constituía una tiranía alimentada en cada hogar y salvaguardada por las leyes. Lo relevante es que esta tiranía, como matizaba Mill y su esposa, la feminista Harriet Taylor, se encontraba mediada por las relaciones afectivo-sexuales, que a lo largo de los siglos habían conseguido una «servidumbre voluntaria» de las mujeres hacia los varones, anticipando que la emancipación de estas debía ir acompañada de un cambio de mentalidad, en ambos sexos.

La prostitución se convirtió en una forma de supervivencia para las mujeres solas y pobres en la Inglaterra victoriana. Los burdeles, la calle y los salones se convirtieron en lugares de mercadeo sexual y las enfermedades venéreas en un problema de salud pública que llevó a la hospitalización forzosa de las mujeres.

El nuevo orden fundamentado en los valores de la libertad y la igualdad no podía pertenecer a las mujeres de la misma forma que en la Edad Media un siervo no podía ser señor. La movilidad social del primer liberalismo se redujo a un club varonil privilegiado, era una fraternidad blindada a los cromosomas. Para ello fue necesaria una alianza masculina de la nueva autoridad seglar: biólogos, médicos, politólogos, científicos, antropólogos, en connivencia con el todavía, sin duda, influyente poder religioso, tanto de signo católico como protestante, que construiría una fuerte mentalidad convencida de la inmutable inferioridad de las mujeres. La naturaleza y Dios, científicos racionales fieles a la demostración empírica junto con los intérpretes de las sagradas escrituras, debían coincidir y coincidieron: la mujer estaba más cerca de lo animal que de lo humano, su función reproductiva determinaba su función social, y poco o nada podía hacerse contra la ley natural y divina, salvo aceptarla o caer en desgracia.

Así este análisis teórico se traducirá en una nueva dicotomía madre-prostituta, en un contexto de tal precariedad para la población femenina que obligó a la intervención de los Gobiernos en el control de la sexualidad, criminalizando, por supuesto, la necesidad de las mujeres más desfavorecidas de vender sus cuerpos e ignorando la libertad de los varones de poder pagar un precio por ellos. Las leyes de prevención de enfermedades contagiosas aprobadas por el Gobierno británico entre 1860 y 1870 reflejan la dimensión que cobró el comercio sexual en la puritana sociedad victoriana, en la que cualquier mujer sospechosa podía ser forzada a someterse a un examen médico o encarcelada directamente si se negaba. Los salarios de las mujeres, por debajo de la posibilidad de supervivencia, y la maternidad fuera del matrimonio produjeron un aumento sin precedentes de la prostitución en toda Europa. Eran las mujeres públicas, las de la calle, las que se convertirían en el ejemplo disuasorio de que solo los muros del hogar y la dedicación a la familia les garantizaría protección. Las mujeres de mala vida estaban en la calle, y asumían los riesgos de la violencia que retrata la literatura de la época, con la aparición de asesinos en serie o locos que tropezaban con las que no debían andar solas tras el toque de queda de la noche.

El avance tecnológico y científico del siglo XIX no conllevó un avance moral en las relaciones entre los sexos. El valor para cuestionar los paradigmas de conocimiento, imperantes hasta entonces, no se extendió a la crítica de una organización social injusta, que no dudó ni por un momento en una conveniente adscripción de las mujeres a un estatus jurídico de minoría de edad, de despersonalización, porque nada suyo podían aportar a la sociedad; bienes, cuerpo, descendencia y trabajo eran propiedad del padre o esposo, pues nada puede tener quien no se pertenece a sí misma, quien no tiene libertad.

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¿POR QUÉ EL HOMO ECONOMICUS NECESITA ESTAR CASADO?

En mi niñez, era costumbre que los hombres que fumaban tiraran al suelo las colillas de los cigarros, apagándolas con la suela del zapato. Entre la colilla de tabaco y el hueso de aceituna hay una continuidad clara. Ambas forman parte de la misma actitud ante el trabajo de quienes tienen que recoger la suciedad del suelo, porque el que ensucia y desordena no espera encontrar el lugar desordenado y sucio a su vuelta, sino ordenado y limpio. Lo que la servilleta de papel arrugada y la colilla en el suelo significa es que quien la tira dispone de poder sobre otros para que vengan a recogerlas.

María Ángeles Durán

Porque el Homo economicus es un ente abstracto y, como tal, no necesita amamantarse, comer, vestirse, aprender a hablar o andar, que alguien lo lleve a la escuela y supervise sus estudios, que se ocupe de él cuando enferma, que celebre sus cumpleaños, que lo acompañe a bodas y funerales, que organice las cenas de Navidad y compre los regalos, que prepare las maletas para que no falte nada en los viajes, que, en una síntesis de la síntesis, se encargue de mantener el hogar, la familia, el lugar seguro al que se regresa exhausto del competitivo mundo exterior, en un aceptable rendimiento de paz, bienestar y alimento afectivo.

Lo que queremos poner de relieve es que las teorías económicas clásicas, desde su nacimiento, han obviado en su estudio del comportamiento humano el contexto real, la posición de poder y las circunstancias heterogéneas e incluso opuestas de un individuo a otro a la hora de actuar en ese espacio que llamamos mercado. Este espacio de intercambio no ha hecho más que ganar características de entelequia que crece, enferma, revive y se transforma por su propio motor interno. El mercado parece haberse convertido en el único lugar donde pueden satisfacerse las necesidades que hemos acotado, siempre dentro de determinado paradigma, como «humanas». Cuando alguien se refiere a las leyes del mercado su discurso no varía mucho del que se utilizaría en climatología, como si solo se pudiese sacar el paraguas, como si el devenir económico dependiese de los caprichos de una inevitable atmósfera civilizatoria, fuera de la cual se corre el riesgo de no poder respirar.

Las hipótesis económicas no son hechos, son fundamentos no exentos de ideología. En este caso, partimos del modelo basado en un varón, que actúa en el espacio público en concurrencia competitiva con otros varones en idéntica posición, todos ellos incomunicados e independientes del espacio privado o doméstico —obviado o tenido por irrelevante—, guiados exclusivamente por sus necesidades y deseos individuales en la presunción de un universal ánimo egoísta en la toma de sus decisiones, que, bajo estas premisas, serán eficientes y eficaces redundando en el beneficio de toda la sociedad. No obstante, para que el hombre económico pueda ser egoísta y mirar solo por su interés, tiene que haber llegado a la edad adulta y deberá haberse provisto en el otro mercado, en el matrimonial, de la adecuada mujer doméstica que le asegure el sostenimiento de sus necesidades de supervivencia básicas, incluso de sus deseos, sexuales y de procreación.

Por tanto, el hombre económico es un doctor Jekyll y mister Hyde, en cuanto responde a un modelo teórico no alcanzable pero explicativo de las relaciones de producción e intercambio que se estaban consolidando durante todo el siglo XIX, y que en ningún momento tuvieron en cuenta el valor del sostenimiento de la vida humana que realizaban millones de mujeres no económicas, de carne y hueso. Estas mujeres se casaban jóvenes, muchas veces sin amor, si pertenecían a la burguesía podían dedicarse a la coordinación de un lugar acogedor y ordenado, al que debían aportar hijos, porque de ello eran productoras: traer al mundo otros hombres económicos y otras mujeres domésticas para que la acumulación de riqueza y su transmisión mediante la herencia tuviese lógica (prohibido el divorcio y la investigación de la paternidad, por supuesto). Y si no tenían la suerte de pertenecer a familias acomodadas, perdían la condición de «ángeles del hogar», de mujeres de su casa, para arremangarse ante cualquier tarea que exigiera la subsistencia, y nada impedía que salieran de noche o de día a ganar el jornal, muy inferior, eso sí, al de los hombres.

Las mujeres, al quedar excluidas legalmente de la condición de sujetos civiles, dependerán de la posición que en el nuevo sistema económico posea el varón que represente su voluntad. La imposición de la familia nuclear, con el exilio masivo de población a las grandes urbes, arrebata a la mujer su papel de adulta. En efecto, en la época preindustrial, las mujeres, aún subordinadas en un sistema patriarcal, se encontraban, no obstante, junto al resto de adultos, adscritas a un determinado estamento y carecían por igual de derechos. En el seno de la familia-comunidad agraria, sus tareas, no por distintas, eran menos valiosas, sobre todo porque el resultado de dichas tareas no era directamente un salario, sino la cobertura de necesidades: siembra, cosecha, mantenimiento del huerto, venta de productos artesanos, sobre todo textiles y alimenticios, conocimiento de remedios curativos, control de la natalidad, atención a partos y práctica de abortos, cuidado de niños, ancianos y enfermos, ejercicio de nodrizas para niños sin madres o madres sin leche… Y en las mujeres aristócratas o de la incipiente burguesía acaudalada esta posición, igualmente subordinada, encontraba sus espacios de poder en la coordinación de lo doméstico a través de un más o menos extenso servicio de mujeres y hombres y la posibilidad de ocio y acceso a la cultura, lo que sin duda llevó a que las primeras mujeres en reivindicar sus derechos de una u otra forma hubieran logrado acceder a la lectura y a la escritura y tenido tiempo para pensar sobre lo que leían.

Es significativo que, en plena Revolución francesa, abrumada la Asamblea Nacional por las peticiones de las mujeres de ser reconocidas como hijas legítimas del nuevo orden, surgieran proyectos de ley para que se prohibiera enseñar a leer y escribir a las mujeres. Esto demuestra que el hecho de que las mujeres hubieran conseguido acceder a estos dos instrumentos de autonomía se empezó a considerar peligroso; miedo que acabó cristalizando en el Código Napoleónico, modelo de derecho civil para el resto de países europeos. Las leyes comenzaron a prevenir la posibilidad de acceso a las mujeres a la vida pública y con ello a su autonomía económica. El derecho de familia en todo Occidente declaró incapaces a las mujeres, a todas: ilustradas, maestras, viudas que gestionaban los negocios heredados…, las convirtió en menores de edad perpetuas y solo con posibilidad de actuar con validez en la esfera pública y, por tanto, en la económica, con el consentimiento de un varón. La manus del derecho romano revive, la patria potestad como poder del cabeza de familia sobre los bienes incluía seres humanos y cosas materiales, de manera que la mujer podía ser arrendada por el marido a otro hombre a cambio de dinero, o tener prohibida cualquier actividad fuera del hogar. Esto contemplaba la ley, otra cosa se fraguaba en la realidad y sus recovecos de excepciones, insumisiones y resistencias. Los seres humanos, afortunadamente, siempre han tenido la capacidad de crear y hacer valer, por la autoridad más que por la fuerza, códigos no escritos en los que emociones, solidaridad, altruismo, idealismo, empatía, desobediencia, rebelión… tejen la contestación individual y colectiva a un modelo teórico de laissez faire. La semilla feminista que guardaba la modernidad, lejos de perderse, supo protegerse y crecer hasta que la emancipación de las mujeres se convirtió en un internacionalismo que todavía hoy sobrevive.

En 2017 existen graves restricciones al derecho a la educación de las niñas que siguen destinadas a la labor reproductiva y que son casadas precozmente con los pretendientes que sus padres eligen. En Pakistán se calcula que solo una de cada diez niñas está alfabetizada en zonas rurales.

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¿CUÁNDO EMPIEZA EL FEMINISMO A ROMPER LAS FRONTERAS DE SU PATRIA: MUJERES OCCIDENTALES, BLANCAS Y DE CLASE ACOMODADA?

El feminismo es también un internacionalismo y también lo ha sido desde sus orígenes, como aplicador que es de la universalidad ilustrada y su doble vertiente, como panmovimiento y con universalismo político-moral.

Amelia Valcárcel

La lucha de las mujeres por su emancipación ha seguido y sigue caminos diversos. El feminismo como corrección democrática al primer liberalismo moderno sigue en la actualidad cuestionando los escamoteos a la igualdad como principio político además de como derecho subjetivo.

El advenimiento de los sistemas constitucionales democráticos fue extendiéndose por todo Occidente, y estos fueron ampliando la participación de los varones de toda clase y condición hasta que solo quedaron excluidas de la ciudadanía las mujeres. Esta discriminación mundial llevó al feminismo a una rápida internacionalización, extendiéndose su lucha a uno y otro lado del Atlántico. Fue una lucha con diferentes características dependiendo del país y sus circunstancias sociopolíticas. Así el sufragismo anglosajón se caracterizó por su beligerancia y carácter masivo, mientras que en nuestro país fue un proceso de élites y su logro se debe al tesón y la coherencia ideológica de un puñado de mujeres. En regiones como México, Centroamérica y Sudamérica estuvo ligado a los procesos de independencia y condicionado por las dictaduras que vinieron tras los primeros años de andadura de sus frágiles y peligrosas democracias en el contexto de la Guerra Fría. De igual forma, Asia y África lidiaron con duros procesos de descolonización, instauración de regímenes pseudodemocráticos, altos grados de pobreza, analfabetismo y ningún interés de la comunidad internacional en cambiar petrodólares por pan y escuela. No obstante, todas estas luchas tuvieron y tienen sus nudos de intersección y se puede identificar una red feminista transfronteriza cada vez más tupida. En Europa sería decisivo el internacionalismo defendido por las socialistas feministas Clara Zetkin y Rosa Luxemburgo, que no dudaron en abandonar la protección burocrática de la cúpula del partido socialdemócrata alemán y luchar por la solidaridad obrera mundial que evitase la matanza entre obreros y obreras en la Gran Guerra y sus intereses capitalistas y de expansión territorial. La Primera Internacional de mujeres socialistas, organizada por Zetkin en 1907, logró que en menos de una década las mujeres alcanzasen una masa crítica de militancia tanto en el partido como en los sindicatos, llegando a constituir un treinta por ciento de sus bases. El feminismo, en fin, pronto recorrió el planeta. Hoy es el único internacionalismo superviviente que se extiende de la India a República Dominicana y de Estados Unidos a Japón, con diferentes estrategias y un núcleo duro compartido: que ninguna mujer, por el hecho de serlo, tenga menos valor humano que un hombre.

Es cierto que la geografía de la pobreza mantiene una tremenda desigualdad en ese valor de humanidad del que se derivan los derechos humanos más imprescindibles para no desaparecer como persona: la vida, la integridad física, la salud, el alimento, la educación y el trabajo. Sin embargo, mientras exista una mujer como último escalón en la jerarquía de acceso a estos derechos, mientras sea una mujer y su condición de humanidad la medida de la condición de humanidad de la sociedad en la que se integra, porque el último hombre en su valor se encuentre por encima de ella, el feminismo seguirá vivo, será necesario, importante y además internacional, y por ello, sin duda, complejo en su actividad y en su reflexión. Como el mundo es complejo, igual que las circunstancias paradójicas de sus regiones, ricas y pobres, en paz y en guerra, publicitadas u olvidadas, amenazantes o protectoras, no puede ser simple un feminismo obligatoriamente global, porque global es la discriminación de las mujeres, pero sus formas son muy distintas. No obstante, este internacionalismo ha sido y es silenciado en el análisis de los grandes cambios planetarios. La opinión pública sufre una desinformación intencionada del papel del feminismo en los desafíos que ha enfrentado la humanidad en los tres últimos siglos, y en los que en la actualidad se trae entre manos.

La tecnología aplicada a las comunicaciones hace posible desde hace dos siglos la comunicación transnacional, que es imposible limitar al ámbito económico y comercial, y servirá de plataforma involuntaria para la circulación de ideas y la difusión tanto de amenazas como de conquistas. Una de ellas será la poderosa idea de la igualdad, que atravesará el capitalismo transfronterizo, la Internacional obrera, las revoluciones occidentales del XIX, las dos grandes guerras mundiales, la oposición pacifista a estas, los procesos de descolonización, la lucha por la segregación racial y el fin del régimen del apartheid en Sudáfrica, la causa ecologista planetaria, la erradicación de enfermedades, hambre, analfabetismo y pobreza mundial, la intervención en los campos de refugiados, el diálogo de las religiones, el conflicto árabe-israelí, el impacto de la globalización y los procesos migratorios. El feminismo o la conciencia de las mujeres de la necesidad de participación e inclusión de sus necesidades e intereses en todos estos procesos internacionales, organizadas a través de redes de asociaciones y organizaciones no gubernamentales, ha elaborado hojas de ruta y cartas de resistencia a la exclusión de su voz, ha protestado y protesta contra el silencio que se guarda ante su actividad en los congresos internacionales de alto nivel, auspiciados por la ONU y sus organismos especializados (OIT, OMS, PNUD) o por la Unión Europea. La participación de las mujeres en la política internacional ha sido y es un hecho negado por los titulares de los medios de comunicación y pocas veces resaltado en los informes y conclusiones finales.

Poco o nada se ha oído hablar del llamamiento al pacifismo internacional de las feministas durante principios del siglo XX con la creación de la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad (LIMPL). Desde los inicios de la Primera Guerra Mundial, fue organizado un feminismo antibelicista que apelaría al respeto internacional de los derechos humanos. La socialista y suffragette británica Emmeline Pethick-Lawrence llamaba con estas palabras a la solidaridad entre las feministas de las diferentes naciones en guerra:

¿No habíamos escrito y hablado de la solidaridad de las mujeres cuya mayor vocación en cada nación fue la misma, como guardián y proveedora de la raza humana? ¿Podrían las mujeres del mundo permanecer en silencio mientras los hombres en la flor de la vida eran ofrecidos por muchas naciones en sacrificio? ¿Sacrificio para qué?

Junto a otras militantes feministas de otros países, incluido Estados Unidos, lograron organizar el Congreso Internacional de Mujeres por la Paz, que se celebró en plena Guerra Mundial. Pese a los obstáculos logísticos que planteaba un congreso en pleno estado de guerra, el 28 de abril de 1915 se reunieron 1.136 delegados procedentes de Alemania, Austria, Gran Bretaña, Canadá, Dinamarca, Hungría, Italia, Holanda, Noruega, Suecia y Estados Unidos. Incluso contaron con el apoyo de países neutrales como España, India, Brasil, Serbia, Polonia, Sudáfrica. La prensa de la época no tardó en ridiculizarlas y en acusarlas de traicionar a la patria. Más tarde la historia se encargaría de olvidarlas.

El feminismo, por tanto, no ha dudado nunca en unir a sus objetivos más importantes y urgentes, en este caso el derecho al voto, que aún no había sido alcanzado en la mayoría de democracias occidentales, a las causas que compartían sus raíces fundacionales. En ellas, sin duda, se encontraba la paz, porque como señalaba Aletta Jacobs, presidenta de la Asociación Holandesa para el Sufragio de la Mujer: «Nosotras, las mujeres, juzgamos la guerra de forma diferente a los hombres. Estos consideran, en primer lugar, los resultados económicos, el coste monetario, la pérdidas y ganancias del comercio nacional, la expansión del poder […] Nosotras, las mujeres, consideramos ante todo el daño a la raza que provoca la guerra, la aflicción, el dolor y la miseria que engendra».

Las Black Sash, así conocidas por la cinta negra que vestían en sus actos públicos, unieron a mujeres sudafricanas, blancas y negras, ricas y pobres, para luchar contra la segregación racial.

Nelson Mandela, el día de su discurso multitudinario tras su liberación, agradeció el infatigable esfuerzo de las mujeres sudafricanas, blancas de clase media y por supuesto negras, asociadas en la Federación de Mujeres Sudafricanas, así como las llamadas Black Sash (‘Fajas Negras’) y su tenaz lucha contra la segregación y las condiciones de vida de los más desfavorecidos. Estas últimas, así apodadas por su identificación pública portando una banda negra, fueron «la conciencia blanca de Sudáfrica durante los oscuros años del apartheid». Su activismo fue constante durante décadas, y prestaron ayuda directa y asesoramiento a cualquier ciudadano o ciudadana, manteniendo una firme protesta contra cualquier decisión que considerasen injusta y discriminatoria. Su labor fue reconocida en 1995 con el Premio Nobel de la Paz. No obstante, pocos habrán oído hablar de la alianza de mujeres blancas y negras para la abolición del apartheid.

El feminismo es un humanismo y la discriminación e injusticia social siempre incluirá el sexismo. Esto no quiere decir que no sea necesario un ejercicio de iluminación empática con las circunstancias, la mayoría de veces terribles, con las se enfrentan las mujeres no blancas y con escasos recursos económicos. El diálogo entre el feminismo y la interculturalidad está abierto y debe ser profundizado. Cualquier lucha por hacer este mundo más pacífico y con menos sufrimiento para los que lo habitan es una lucha feminista porque la mitad de la raza humana son mujeres y necesitan y desean convivir con la otra mitad, los hombres. Por ello, el feminismo debe considerarse un desafío para un mundo global en sus bienes, que son los bienes de los que lo habitan, bienes que deben dejar de ser banales, para profundizar en su significado y recuperar la fe intrínseca necesaria para su alcance a través del esfuerzo individual y la organización colectiva. No lo podría haber expresado mejor Ama Ata Aidoo, exministra de educación de Ghana:

A menudo la gente me pregunta sin rodeos si soy feminista. No solo respondo que sí, sino que continúo insistiendo en que todas las mujeres y todos los hombres deberían ser feministas, especialmente si creen que los africanos deberían hacerse cargo de la tierra africana, la riqueza, las vidas africanas y el peso del desarrollo africano. No es posible defender la independencia para el continente africano sin creer también que las mujeres africanas debemos tener lo mejor que el medio pueda ofrecernos. Para algunas de nosotras, este es el elemento crucial de nuestro feminismo.

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¿SE PUEDE HABLAR DE MOVIMIENTO SUFRAGISTA EN AMÉRICA LATINA?

Mujeres de mi Patria, recibo en este instante, de manos del Gobierno de la Nación, la ley que consagra nuestros derechos cívicos. Y la recibo ante nosotras, con la certeza de que lo hago en nombre y representación de todas las mujeres argentinas.

Eva Duarte Perón

¿Qué mundos tengo dentro del alma que hace

tiempo vengo pidiendo medios para volar?

Alfonsina Storni

América Latina debe ser considerada mucho más que un continente que desde Europa se suele querer entender como una unidad de análisis. Su realidad histórica y presente se parece y se diferencia, al mismo tiempo, en cada uno de sus países y territorios; dentro de cada una de sus fronteras, desde el sur de Estados Unidos hasta el Antártico Chileno, el mestizaje, la supervivencia de la población indígena y la múltiple colonización, territorial, económica y cultural, de occidentes, nortes y centros convierten su estudio en una necesaria suma de búsqueda de raíces propias y matices definidores.

El movimiento feminista, sobre todo a partir de la década de los setenta, y no obstante su pluralidad, sí puede ser sobrevolado en busca de unas características compartidas por las diferentes realidades de sus mujeres. El movimiento de mujeres en Latinoamérica se constituye de forma más amplia recogiendo simultáneamente la crítica al imperialismo cultural y al feminismo de la igualdad. El feminismo de la diferencia y el feminismo radical adquieren su propia identidad a este lado del Atlántico; la necesidad de supervivencia se entrevera con la crítica a la ciudadanía y sus derechos formales, al mismo tiempo que es inevitable el debate sobre la doble opresión de las mujeres: la del patriarcado y la del imperialismo económico, cultural y político-militar. Todos estos factores determinarán la solidaridad con la soberanía sobre los recursos y el destino de los pueblos, de las gentes y, dentro de ellas, la propia vindicación feminista de la autonomía de sus mujeres. De este modo, las formas propias de discriminación de las mujeres de los distintos territorios de América Latina, sus continuos e infatigables esfuerzos de resistencia y reivindicación de sus derechos van a adquirir su propia personalidad en la convulsa mitad del siglo XX para toda la región, que, en cambio para Europa, supondrá una época de recuperación y aguas tranquilas más proclive a la insurgencia en la paz que a la revolución en la guerra.

Prueba de la voluntad de un frente común de mujeres latinoamericanas serán los Encuentros Feministas Latinoamericanos y de El Caribe que comienzan a realizarse sin interrupción desde los años ochenta hasta la actualidad. Se forja así la conciencia de la necesidad de solidaridad transnacional en el contexto compartido de convivencia entre el nuevo y el viejo mundo, contexto plural, complejo, dinámico, pero que desde hace siglos ha determinado la idiosincrasia de la realidad latinoamericana.

No obstante, las mujeres en América Latina no aplazaron la lucha por sus derechos políticos por la incertidumbre y vulnerabilidad que parecían amenazar a los diferentes gobiernos democráticos o por la precariedad de bienes y recursos de primera necesidad que se negaban a toda la población, no solo a las mujeres. La libertad e independencia como derechos habían prendido su mecha en todos los países de la región, y las mujeres no iban a permanecer a la expectativa de que los hombres resolvieran la situación para alzar su voz.

En las primeras décadas del siglo XX puede hablarse de un contundente y exitoso movimiento sufragista en toda América Latina. Desde la década de los treinta hasta la de los sesenta, los distintos países consagraron en sus constituciones el derecho al sufragio universal y reconocieron la igualdad entre mujeres y hombres, antes que países europeos como Suiza. Y no fueron concesiones, fueron hitos, conquistas, victorias de las mujeres de América Latina que contaron con sus propias portavoces.

La brasileña Bertha Luz, licenciada por la Soborna de París, regresó a la otra orilla del Atlántico para fundar en 1922 la Federación Brasileña para el Progreso Femenino y la Universidad de la Mujer en 1929; su país, en 1932, sería uno de los primeros en conseguir el sufragio femenino sin restricciones, antes que España, Inglaterra o Francia. Cinco años antes, en 1927, en Uruguay, las mujeres votaban por primera vez en unas elecciones locales, en el famoso Plebiscito de Cerro Chato, teniendo que demorar más de una década, hasta 1938, su participación en unos comicios estatales. La Constitución de este país sería pionera en incorporar la igualdad de los sexos ya en 1917.

La conquista del voto en muchos países de América Latina se produce de forma parcial, en ocasiones interrumpida, como en el caso de Cuba, que en 1934 reconocía el derecho de sufragio universal en vigor solo hasta el golpe de Estado de 1952. En República Dominicana, paradójicamente, y aunque más como un gesto conciliador con las presiones de la comunidad internacional, será la dictadura de Trujillo la que reconozca el voto para las mujeres en 1942. En Guatemala no será incorporado el derecho al sufragio universal a su Constitución hasta 1985, aunque desde 1945 podían votar todas las mujeres que supieran leer y escribir, circunstancia que conllevaba la discriminación de gran parte de la población indígena; hasta 1965 no se eliminarán las restricciones al voto femenino en este país. Ecuador no reconoció el voto femenino sin restricciones hasta 1967, dado que en 1929 solo las ecuatorianas que pudiesen acreditar que poseían capacidad para votar pudieron ejercerlo. Las mujeres de Perú también tuvieron que esperar décadas, en concreto hasta 1979, para que fuesen eliminadas las restricciones a su derecho al voto, reconocido en 1955 pero solo para las que sabían leer y escribir en un contexto de altos índices de analfabetismo. De igual forma, aunque con menos tiempo de espera, Puerto Rico no eliminó el requisito de la alfabetización hasta 1935, aunque se reconociese el voto a las mujeres en el mismo año que Ecuador, en 1929. En el Salvador, las mujeres con estudios primarios, mayores de veinticinco años, si estaban casadas, y mayores de treinta, si permanecían solteras, pudieron votar en 1939; no se reconoció el sufragio femenino en igualdad con los hombres hasta 1950.

Mientras en Europa la ola conservadora premonitoria de la Segunda Guerra Mundial se resistía a cualquier concesión al insistente y paciente sufragismo, por toda América Latina las mujeres exigen la plena ciudadanía encabezadas por feministas con nombre propio como la ecuatoriana Matilde Hidalgo de Procel —que exigió en primera persona en 1924 el cumplimiento de una Constitución que no se aplicaba a las mujeres, y lo logró—, la portorriqueña Luisa Capetillo, la uruguaya Paulina Luisi o la dominicana Abigaíl Mejía. Esta última consiguió organizar en su país el llamado «voto de ensayo,» para demostrar que las mujeres estaban preparadas para elegir a sus representantes y representar sus intereses; logró la participación de más de noventa mil dominicanas en este simulacro reivindicativo en 1934. También hubo países en los que se creó un Partido Nacional Feminista, fue el caso de Panamá, donde la abogada Clara González de Behringer logró, tras décadas de lucha, que fuese reconocido el derecho al voto para todas sus compatriotas en 1945. Este mismo año se constituirá en Bolivia el Comité de Mujeres para los derechos cívicos y políticos, que lograrían parcialmente en 1947 y de forma general en 1952.

En Argentina desde principios del siglo XX intelectuales y activistas como Alicia Moreau de Justo, Alfonsina Storni o Elvira Rawson lograron el compromiso de Eva Duarte de Perón para lograr en 1947 el cambio legislativo que instauró el sufragio universal, el mismo año que era reconocido por la Constitución de Venezuela.

En Chile, con el liderazgo de Elena Caffarena y Amanda Labarca, el voto femenino fue aprobado en 1949, el mismo año que las costarricenses votaron por primera vez tras años de reivindicaciones con la abogada y presidenta de la Liga Feminista, Ángela Acuña Braun, al frente de la lucha.

México cuenta con una historia de lucha sufragista a lo largo de todo el siglo XIX, con grandes protagonistas como Hermila Galindo y Elvia Carrillo Puerto, pero no logró el sufragio hasta 1953. Honduras y Nicaragua lo reconocerían en 1955. Colombia en 1957 y Paraguay en 1961 cerrarán la conquista del voto en toda la región.

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¿QUÉ TIENEN EN COMÚN LA DISCRIMINACIÓN POR MOTIVOS DE SEXO Y LA DISCRIMINACIÓN RACIAL?

Su mismo fundamento: todos los seres dotados de razón son libres e iguales en derechos y queda abolido el privilegio de sangre. Todos menos los varones no propietarios, las mujeres de cualquier clase, condición o raza y los hombres no blancos. Así nacieron nuestras democracias, aterrorizadas por la posibilidad de la universalidad de derechos; estos suponían, por un lado, el motor de cambio para una nueva forma de ejercer el poder y organizar la sociedad y, por otro, aseguraban el apoyo del pueblo llano que creyó en los ideales ilustrados tan firmemente como sentía el hambre en sus estómagos.

Los hombres blancos burgueses se declararon iguales en valor a la decadente aristocracia, cuyo único mérito para el gobierno era nacer: ellos serían el relevo poniendo fin a la adscripción estamental. Todo hombre era dueño de sí mismo y la voluntad general para decidir el gobierno de las naciones debía ser la suma de las voluntades individuales. Pero esta individualidad provenía de la cualidad de la razón, y la naturaleza había privado de ella a mujeres y hombres no blancos. Ellas y ellos nacían adscritos a un estatus (sexo y raza) que les impedía ser individuos y, en consecuencia, aportar voluntad y consentimiento en el pacto social del nuevo orden político. La feminidad y el color de la piel se convirtieron en los mayoritarios reductos del Antiguo Régimen, permitiendo la paradoja de la proclamación de la abolición de los privilegios de sangre y el mantenimiento de los de sexo y raza.

No obstante, siempre que se dispara una idea acaba alcanzando objetivos que escapan del control de quien pensó poder instrumentalizarla. Lo definitorio de los grandes valores, como la igualdad, es que encuentran la forma de abrirse camino gracias al coraje de unas y unos pocos que depositan su fe en ellos, como fines, creen en estos con la fuerza necesaria para convertirlos en ideales, de forma que ya no pueden traicionarlos sin traicionarse a sí mismos. La timorata burguesía y su enclenque sistema democrático quizá no pudo calibrar las consecuencias de enarbolar su propia bandera guiando al pueblo hacia grandes ideas, principios, valores que podían, pudieron y podrán cambiar el mundo, por resistentes que fuesen —y sean— los diques de contención a su realización en cualquier parte del planeta.

En ningún caso, en su inmensa mayoría, la burguesía triunfante contempló la posibilidad de la extensión de los principios que les otorgaron el poder político a toda la ciudadanía. Al contrario, la justificación de su restricción fue la norma, y si alguna mujer, pobre o negro se colaba, no sería muy mujer, muy pobre o muy negro; alguna excepcional condición poseería que le separaría de sus grupos de referencia y lo igualaría con la normalidad de los nacidos individuos autónomos racionales: varones, ricos y blancos.

La universalidad del humanismo ilustrado es una batalla que todavía hoy se está librando, no porque el sexo o la raza impidan acudir a las urnas, que también es así en algunos países, sino porque la estructura sobre la que construimos los Estados modernos arrancó de la dominación de unos seres humanos sobre otros, de la jerarquía, del poder de la minoría y el uso de la violencia cada vez que esta estructura vertical ha sido cuestionada. Tras la toma de la Bastilla, las promesas de un nuevo mundo, más justo para el pueblo llano, se esfumaron en cuanto la burguesía revolucionaria consiguió el poder político que alió al poder económico que ya poseía y que, por descontado, no pensaba democratizar. Poder que traicionó a sus ejércitos sin ningún escrúpulo inicial en que se nutrieran de pobres, mujeres y esclavos. Pero una cosa era luchar por la libertad y otra estar cualificado para ejercerla. Ni mujeres de toda clase o raza, ni hombres negros iban a estarlo. Lo decía Dios, pero sobre todo lo decía la nueva autoridad divina: la ciencia.

El esencialismo biológico conseguirá que la raza y el sexo se sitúen al otro lado del reino de los seres libres de igual valor entre sí, mediante la elaboración de un discurso que será reforzado desde todos los centros con poder de conformar emociones y homogeneidad de pensamiento. En efecto, familia, escuela, Iglesia y, pronto, los medios de comunicación se convertirán en una densa niebla misógina y racista ocultando el sol de la universalidad. Así, los comportamientos fuera de la domesticidad y el instinto maternal de las mujeres serán tratados como patologías y no como alternativas a la cultura patriarcal, del mismo modo que el mestizaje entre negros y blancos o la vivencia de la homosexualidad se explicarán como anomalías, desviaciones de la normatividad cultural dominante cimentada en la superioridad del hombre blanco heterosexual y su particular búsqueda de la felicidad en el éxito profesional y el mantenimiento de su familia. Familia entendida ya como célula privada de vertebración socioeconómica, opaca e impermeable al espacio público y político y, sobre todo, en su modelo nuclear, imprescindible para la atomización de sus miembros a través de la división sexual y racial del trabajo.

De este modo, el individuo de la modernidad será uno (varón) más otros carentes de individualidad (niños, mujeres, pobres, negros), que solo cobrarán significado social para ellos mismos y para los demás por el vínculo de dependencia jerárquica sobre el que se construye la familia. Cada varón podrá (o no) reconocer y dotar, por tanto, de significado social a una mujer de su raza, de parecido estrato social, y a su descendencia legítima asegurada por la institución del matrimonio y su protección legal frente a otras formas de convivencia, severamente castigadas en el supuesto de las mujeres (el derecho civil decimonónico penalizará solo el adulterio femenino, y solo tendrán derechos los hijos nacidos dentro del matrimonio). De igual forma, unos determinados individuos podían disponer de la vida de otros que tenían el destino asignado por sus amos (los esclavos).

La posibilidad de comprar, de apropiarse de bienes y servicios a cambio de dinero, pronto emerge como contenido fuerte de la libertad. No hay libertad sin propiedad y esta, en su nacimiento, no excluye la compra de otros seres humanos o su usufructo vitalicio. Los varones blancos propietarios adquirían derecho de propiedad sobre la esposa y sus hijos, así como sobre los esclavos y su descendencia. Solo ellos nacían al espacio público sin necesidad de mediación, por eso, todavía en nuestros días se habla de dar o no dar el apellido (del padre, obviamente) como acto de poder simbólico que individualiza y permite el desarrollo de la personalidad. Pero mientras este apellido será el pasaporte de la individualidad para los hijos varones llegada una edad, para las mujeres constituirá una mera moneda de cambio para adquirir el apellido de otro varón que no sea el padre, por lo que el matrimonio se convertirá en un traslado de significado social de una familia a otra, y no en la mayoría de edad como sujeto de derechos que alcanzarán, por su mera condición de tales, los varones, se casen o no. De igual forma, las personas de otras razas pertenecerán a una determinada familia que tendrá la libertad de venderlos, matarlos, cuidarlos o liberarlos.

Junto a la cultura de la individualidad y la capacidad de progreso de todo ser humano, se desarrollará una fuerte mentalidad que autoriza la existencia de seres inferiores: todas las mujeres y los hombres no blancos. La autoridad de esta mentalidad, que calará profundamente a lo largo de los siglos XIX y XX, encontrará su más poderosa ancla en la biología. Médicos, científicos, antropólogos y sociólogos insistirán en naturalizar el comportamiento de los «otros», de forma que estos códigos de conducta obligatorios tanto para mujeres como para las personas de otras razas se explicarán por la diferencia insalvable de sus cuerpos, de su naturaleza. Las mujeres son seres inferiores porque la biología ha determinado que reproduzcan la especie, y con ello quedará marcada su función social, incompatible con el desarrollo de la ciudadanía y el acceso al poder político y a derechos subjetivos. Asimismo, la naturaleza hizo inferiores a los hombres y mujeres negros y, por ende, desde el nacimiento, por sus condicionantes biológicos, estarán destinados a ser de otros, a no pertenecerse, creándose una identidad en la dominación por otro. Se produce, por tanto, una expropiación de la individualidad que impedirá no solo el acceso a derechos y bienes, sino a poder darse significado y significar para los otros desde un yo único, condición imprescindible de humanidad.

Por lo tanto, la exclusión de las mujeres y de los negros del nuevo sistema político contemporáneo no es una discriminación, sino un mandato de la naturaleza. Obviamente, se ha sustituido la ley divina por la ley natural para legitimar ideologías que protejan y aseguren el poder incontestable de la nueva élite. La burguesía dominante será el nuevo sujeto histórico por la consolidación de lo que Mary Nash denomina el pensamiento biosocial, y que, cuando la democracia vaya rompiendo barreras físicas a su expansión, habrá conseguido arraigar en una mentalidad de la diferencia como desigualdad.

La mentalidad de la inferioridad biológica determinante de la social estableció un poderoso código moral, de conocimiento, emociones y comportamiento, fundó los valores y sueños para una identidad deshumanizada que justificaba que mujeres y hombres no blancos carecieran de individualidad. Tendrían que luchar por ella y demostrar que no era la biología lo que determinaba su destino, sino una determinada cultura machista y racista que los mantenía al margen de ser dueños y dueñas de su definición y contenido.

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¿POR QUÉ EL FEMINISMO FUE SIEMPRE EXCLUIDO DE LAS CONQUISTAS EN CUYAS BATALLAS MILITÓ?

Aquellos que nos niegan nuestra igualdad ahora, también nos la negarán en el futuro. Por tanto, tenemos que contar solo con nosotras para conseguir nuestra libertad, no debemos abandonar nuestras reivindicaciones. Durante siglos hemos sido demasiado víctimas de la mala fe para olvidarnos de nosotras por más tiempo y creer que al trabajar por el bien general conseguiremos nuestra parte del bien general.

Hubertine Auclert

Porque tuvo muy mala suerte con sus amantes, a los que entregó todo y de los que recibió bien poco. Los movimientos defensores de la libertad utilizaron al feminismo, pero no lo amaron, siempre fueron interesados porque las mujeres constituían un número nada despreciable para unir a sus filas y conseguir sus propósitos. En la lucha se presume el valor, pero no siempre se cumplen las promesas que alientan a la victoria esta siempre fue de mujeres y hombres, pero, tras ella, el poder olvidaba a sus madres y condenaba a sus hijas a empezar de nuevo. Hubo hombres consecuentes, de palabra y con memoria, pero fueron los menos y, por supuesto, no fueron escuchados —John Stuart Mill, por ejemplo—, y de sus biografías se borró convenientemente su defensa por la libertad de las mujeres. Las distintas causas revolucionarias por la supresión de privilegios, defensoras de nuevas estructuras sociales, alzarían sin escrúpulos la bandera de la causa feminista para engrosar sus filas. Más tarde, tomadas las diferentes «bastillas históricas», esta nunca ondearía en los balcones desde los que se anunciaban los grandes cambios. ¿Por qué?

La práctica feminista significaba remover todo un sistema productivo basado en la gratuidad del trabajo de cuidado y de reproducción, y provocar un cambio cultural sin precedentes en las relaciones interpersonales. Demasiada revolución hasta para los hombres más revolucionarios. Pocos varones estaban preparados para dejar de tener poder doméstico y menos cuando empezaban a tenerlo en la esfera pública. La igualdad se abraza con facilidad hasta que tenemos que comprometernos con ella y pasar de los votos nupciales de fidelidad, amor y respeto «en lo bueno y en lo malo», a los hechos, a las consecuencias que en nuestros sistemas jurídicos y en nuestras vidas personales va a conllevar la revolución de construir una convivencia sobre su fuerza humanista y democrática, y no sobre la jerarquía y la violencia.

El principio, valor y derecho a la igualdad ha estado presente desde la caída del Antiguo Régimen, pero seguimos en la actualidad con serios problemas de traducción al concreto mundo de lo que está prohibido y lo que está permitido hacer para su garantía. La igualdad de trato entre los sexos requiere siempre la mirada al otro como ser libre; es una condición, no una elección. Solo desde esta premisa de una equivalente humanidad de cada persona que respetar individualmente y proteger colectivamente, estaremos en disposición de crear marcos de convivencia que permitan el progreso moral. No se me ocurre otra forma de dar contenido a eso que en Occidente llamamos justicia, y que distinguimos de la ley, que el esfuerzo por garantizar una equivalente, y lo más simétrica posible, posición de los sujetos en la formación de su autónoma voluntad.

En cada época histórica y en cada parte del planeta se han inventado estrategias para el abandono de la causa de la igualdad de los sexos, cuando, como diría Susan Faludi en su libro Reacción, la igualdad no se había logrado todavía, pero se dan requisitos materiales y circunstancias políticas propicias para alcanzarla. La especial saña del Código Napoleónico con la libertad de las mujeres no tiene por casualidad un antecedente revolucionario en el que por primera vez estas llegaron a elevar la voz y tener clara su lucha por sus derechos. El miedo a la igualdad entre los sexos es un miedo a otro mundo todavía por venir. Ni siquiera en los primeros años de la revolución soviética, con el acceso masivo de las mujeres a la educación y al trabajo productivo, en el ensayo histórico de un proyecto de sociedad intervenida y controlada hasta ahogar al individuo, hubo voluntad de romper junto a la dictadura del proletariado la dictadura masculina. Alexandra Kollontai, visionaria de una «mujer nueva» para un cambio radical de las relaciones entre hombres y mujeres, pronto sería considerada una amenaza para la jerarquía del poder y se la alejó de los centros de toma de decisiones. El divorcio, la autonomía física y económica de las mujeres a través de una maternidad elegida y compatible con su desarrollo personal y profesional, pronto fueron declaradas reformas contrarrevolucionarias, todo podía cambiar mientras no cambiase la posibilidad de cada hombre de dominio sobre una mujer.

Las revolucionarias francesas contra los privilegios de sangre, las protestantes americanas contra la esclavitud y la jerarquía eclesiástica, las «Vesuvianas» que en la revolución de 1848 decidieron armarse para proteger sus derechos, las «Amazonas de la Comuna» en el París revolucionario y socialista de 1871, las ilustradas españolas en el reinado de Carlos III, las partisanas contra el fascismo, las patriotas y heroínas en las dos Grandes Guerras, las mujeres blancas contra el apartheid, las patriotas en los procesos de independencia en Iberoamérica, las guerrilleras argelinas en el Frente de Liberación Nacional, las mujeres de negro, árabes y judías, intentando construir la paz, la Asociación de Mujeres Africanas organizadas para la Investigación y el Desarrollo… Las mujeres han sido y son agentes en todos los procesos de cambio, la narración en masculino de la historia ha mantenido su protagonismo silenciado, y cuando este se rescata por los estudios feministas se integra en la conciencia popular como un anexo, un accidente a destiempo en la memoria. Así, mientras el discurso masculino y sus protagonistas, desde el Homo sapiens representado siempre como varón en las edades del «hombre», son detalladamente asimilados durante toda la etapa escolar obligatoria, confirmados por los cuadros de los museos, las estatuas de las plazas y los nombres de las calles, la genealogía de las mujeres se resuelve en un libro que se cae de las manos (y de la mente) en la edad adulta, eso si tenemos la suerte de que pase por ellas. Mientras libros como el que tienen ante ustedes sigan constituyendo una posibilidad en lugar de hallarse integrados en nuestra educación, seguiremos teniendo que dar demasiadas explicaciones antes de empezar a aprender algo de la mitad negada de nuestro pasado. Zohra Drif, Hassiba Ben Bouali y Baya Hocine, que tomaron parte activa en la conducción de la batalla de Argel, lo expresaron de forma contundente tras la victoria en 1962: «ellas habían roto barreras, y ahora que las barreras se recomponían, eran excluidas».

Alexandra Kollontai, 1872-1952. Revolucionaria feminista, creía en la liberación del proletariado y con ella en el advenimiento de una «mujer nueva», libre y autónoma, sujeto de su destino. Capitalismo y patriarcado debían morir a la vez.

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¿POR QUÉ LAS MUJERES SIEMPRE HAN ESTADO TAN CERCA DE DIOS Y DIOS TAN LEJOS DE LAS MUJERES?

Mientras decenas de miles de biblias se publiquen cada año, circulen por todo el globo habitable y la masa en todas las naciones de habla inglesa las venere como Palabra de Dios es inútil minimizar su influencia. Las inclinaciones sentimentales que todos tenemos por aquellas cosas que nos han educado para creer sagradas no ceden fácilmente a la pura razón.

Elizabeth Cady Stanton

Isabel la Católica, en su testamento, donó un millón de maravedíes para casar a las solteras sin fortuna y otro millón más para las que decidiesen entrar en religión. Nada valía una mujer sin su dote. El matrimonio era un negocio o inversión por el que el padre cedía la propiedad de sus hijas a otro hombre, que adquiría el derecho exclusivo de acceso a su cuerpo y disposición de sus bienes y descendencia. En la vida civil, las mujeres que han logrado salvar su destino de «ser para otro», y vivir por su propias manos y cabeza han sido una excepción, lo que no quiere decir que los intentos de resistencia a la subordinación no hayan sido muchos y diversos en todos los tiempos y geografías.

La religión ha supuesto un resquicio resbaladizo y de doble cara para las mujeres que sintieron no pertenecer al mundo en el que les tocó vivir. No obstante, si llegado un momento su autonomía parecía amenazante, el poder no ha dudado en perseguir esta grieta a la subordinación general, creando estigmas sociales que arrastramos hasta la actualidad: la solterona, las sabias ridículas, la marimacho, la bruja… En efecto, la vida religiosa ofrecía una alternativa a la maternidad y el matrimonio, alternativa de aislamiento y disciplina, pero alternativa al fin y al cabo, alejada del azaroso destino conyugal. Santa Teresa de Jesús, mujer que cultivó la individualidad a través del misticismo, nos dejó testimonio de ello en su obra Camino de Perfección:

[…] no conocen —señala la santa— la gran merced que Dios las ha hecho en escogerlas para así y librarles de estar sujetas a un hombre, que muchas veces la sacaba la vida, y plugo a Dios que no sea también el alma.

La religiosidad aparecerá como escapatoria al padre y marido pero nunca supondrá ejercicio de poder autónomo por parte de las mujeres. Hasta para el rezo ha sido controlada la organización femenina por los varones. No tardó el patriarcado en prevenir la posibilidad de acumulación de poder femenino a través de la organización en congregaciones religiosas, y en 1215, con el Concilio de Trento, se decreta la subordinación de toda comunidad religiosa femenina a una autoridad eclesiástica masculina, persiguiéndose los intentos de alternativas a la vida conyugal y familiar como el misticismo, las comunidades de beguinas o los cenobios femeninos.

Mi primer trabajo como docente lo ejercí en un colegio religioso. En él, la madre Angelines, que por entonces tendría la edad de mis abuelas, me contó que la orden le había permitido estudiar y viajar. Gracias a su vocación se licenció en Matemáticas y Filología Hispánica, había vivido en Japón y Estados Unidos, en definitiva, entendí que, sin tener libertad, había encontrado un camino de realización que un buen matrimonio y muchos hijos en la España franquista no le hubieran permitido. Tenía seguridad económica y espacio para el estudio. En la sociedad española del siglo XXI la Iglesia deja de ser atractiva para las mujeres porque sin ella pueden desarrollar su autonomía. Pero no fue siempre así, ni lo es en gran parte del planeta. La solidaridad controlada por las distintas Iglesias, todavía en la actualidad, se convierte en una puerta, quizá la única, para lograr una autonomía existencial para las mujeres y, en ocasiones, como en los momentos y lugares donde se ha agudizado el fundamentalismo, para otorgarles seguridad física. En la periferia de París, la tercera generación de jóvenes nacidas de inmigrantes del Magreb utilizan el velo como extensión de los muros de los que no deben salir por su seguridad; las llaman las «chicas capazo» porque, traspasada la frontera del barrio en el que la religión se ha convertido en una reivindicación ante la falta de oportunidades y la «guetización», se apresuran a esconderlo en una bolsa y van a la universidad a rostro descubierto. Cuando el espacio es verdaderamente laico ya no necesitan demostrar que son musulmanas externamente para sentirlo internamente.

A lo largo de la historia el cuerpo y el comportamiento de las mujeres se han convertido en la bandera que marca el territorio de la verdad de cada una de las religiones apropiadas por sus correspondientes jerarquías patriarcales en el dogma oficial. La vivencia de la religión en la intimidad es algo que solo el laicismo ha conseguido en determinados momentos y lugares. La alianza entre el poder y la religión ha utilizado siempre a los que menos posibilidades tenían de cuestionarlo y cambiarlo: las mujeres y los menores de edad, que muchas veces se equiparan, dado que a las primeras se les impide salir de la minoría de edad marcada por la obediencia.

No, las mujeres no han estado más cerca de los dioses, pertenezcan estos a la Iglesia que sea. La subordinación de estas en sociedades patriarcales en las que se les impedía la autonomía física, intelectual y económica, las ha convertido y convierte en protagonistas forzosas de un papel no escrito por ellas, pero que es de ellas y solo de ellas, por muy inequitativo que parezca desde el laicismo y los valores democráticos de la igualdad y la libertad. Cuando no puedes ser nada, siempre queda ser una buena cristiana, una buena judía, una buena musulmana.

Las Iglesias necesitan a las mujeres, cuentan con ellas, con que llenen los templos, con que insistan en bautizar a sus hijas e hijos y les pongan el apellido paterno, con que contengan la sexualidad de los hombres que no pueden hacerlo, con que mantengan los ritos familiares y enseñen las oraciones en casa, con que velen su rostro y el de sus hijas y, sobre todo, con que todo ello sea una elección personal. Pero también las mujeres, de nuevo desde el feminismo, han defendido la religión para cambiar las instituciones religiosas apelando a un igualitarismo fundante que habrían pervertido los hombres desde y por el poder.

Solo la garantía de espacios laicos en los que se proteja la desvinculación del poder con la religión podrá conseguir que cada uno, hombre o mujer, esté cerca o lejos de su dios sin necesidad de banderas ni símbolos de poder terrenales, entre ellos convertir el cuerpo y la libertad de las mujeres en sacrificio de fe. La sexualidad y el comportamiento en general de las mujeres no puede seguir siendo el salvoconducto para que los hombres no pierdan la exclusiva vicaría del mensaje divino, casualmente impregnado de altas dosis de culpabilidad para ellas, sin voz en los templos. Eso no ha cambiado, y las diferentes religiones, como portavoces de un sistema moral que aspira a la universalidad de organización social y a la homogenización de la mentalidad, continúan definiendo sus credos como un sistema fuertemente jerárquico y patriarcal. Los templos, llenos de mujeres, siguen estando muy vacíos de cualquier autoridad femenina.

Escuela auxiliar en Enfermería de las Hermanas Juanistas, Cali, Colombia. La vocación religiosa y la oportunidad de formación y trabajo siguen dándose la mano para las mujeres.

La religiosidad, como parte de la identidad cultural, recae sobre las mujeres en cuanto guardianas de los principios morales que los varones pueden incumplir mientras se encuentren unidos a una mujer que los cumpla por ellos. Para las mujeres la religiosidad ha venido siendo un corpus normativo identitario, más fuerte cuanto más escasas sean sus oportunidades de autonomía, de procurarse y elegir su propio destino. Si no existe libertad para moverse, procurarse alimento, educarse, alcanzar riqueza y poder, es necesario llenar la necesidad de ejercer la voluntad en un terreno permitido, y este ámbito ha sido la religión; después de todo, el padre supremo está por encima del padre biológico o el patrono o el esposo. Ser sierva de una divinidad elude la servidumbre terrenal y ofrece un mínimo recorrido, pero recorrido al fin y al cabo, a la voluntad, la voluntad dirigida para que no suponga una amenaza a ser una buena cristiana, judía o musulmana. Dios se convertiría en un esposo multitudinario para todas las que no encontrasen sustento y protección en la Tierra.

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¿ERAN CREYENTES LAS PRIMERAS FEMINISTAS?

No hay hombre ni mujer, pues todos sois uno en Cristo.

Gal, 3, 28

No solo la necesidad hacía abrazar la fe a las mujeres, la reclusión llegó a constituir para las mujeres cristianas un espacio de libertad frente al varón de carne y hueso, siempre, por supuesto, bajo el obligatorio precio de los votos de castidad, obediencia y pobreza a otro varón incorpóreo, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Así, de la misma forma que la mujer romana aprendió pronto que la manus o la autoridad masculina era más débil cuanto más alejada estuviese la persona que la portaba, y muchas de ellas optaron por mantener la del padre para esquivar la del marido, las europeas hasta el Renacimiento encontraron en los monasterios una resistencia al matrimonio y la maternidad obligatoria, una paradójica independencia en el encierro que les permitía cubrir sus necesidades básicas y a algunas de ellas pensar, leer y escribir por su cuenta. No es de extrañar que por estrecho y pacífico que sea este espacio alternativo de vida para las mujeres, fuese vigilado de cerca por el poder, lo que demuestra que alguna amenaza se podía gestar en su marginalidad. La figura de las místicas, las beguinas e importantes abadesas que lograron comunidades de mujeres sin intervención masculina, no resistió la sospecha patriarcal y acabaron sometidas a la obligatoriedad del confesor varón y la dependencia jerárquica de una autoridad masculina.

Es significativo que a mediados del siglo XIX, coincidiendo con la lucha por el sufragio y los derechos educativos de las mujeres de todo Occidente, el papa Pío IX aprobara mediante su Inneffabilis Deus (1854) el dogma de la Inmaculada Concepción. La única mujer protagonista del Nuevo Testamento, María, claro contrapunto de Eva pecadora. Esta será la única responsable del pecado original del que su opuesta, María, fue librada en su concepción para, siempre virgen, servir de cuerpo puro en la gestación y alumbramiento del Hijo de Dios. Todas pecadoras menos la madre de las madres. Cuanto más madre menos pecadora, y el pecado, por supuesto, tiene que ver con el reconocimiento de la sexualidad femenina. La nueva mujer moderna, con su estética andrógina, con pantalones, pelo corto y un pitillo en los labios, en el período de entreguerras, recuperará este fantasma y será más peligrosa cuanto más niegue los atributos de la maternidad.

Mientras en Europa la prostitución llegaba a cifras escandalosas debido a los bajos salarios femeninos y a la prohibición de la investigación de la paternidad que dejaba sin posibilidad de supervivencia a las madres solteras, la Iglesia oficial contraatacaba reforzando el símbolo de la mujer libre de deseo, instrumento del poder creador reservado a los varones, una mujer que sin sexualidad pudo reproducir. Se refuerza de este modo el mensaje cultural que opone a la madre y a la prostituta. Las madres no tienen deseo, las casadas deben ser obedientes, castas y sin otra propiedad que su familia a la que se deben por amor. Toda actividad fuera de su función reproductora redundará en malestar social del que serán responsables las mujeres, como Eva, que quieren leer y escribir, comer del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal, ejercer profesiones bien pagadas e incluso gobernarse y gobernar. Nada podía oponerse más al modelo oficial de la buena cristiana. De hecho, hasta no hace mucho, cualquier mujer se «marianizaba» en la pila bautismal, bastaba para ello con anteponer el nombre símbolo del destino ejemplar de todas las mujeres: María. Todas eran María, hasta la Magdalena, que acabaría redimida y se ganaría el perdón como María Magdalena.

No obstante, todo sistema de dominación posee sus paradojas que posibilitan a los dominados asomarse a las habitaciones del amo, y en momentos de mudanzas o crisis hasta acceder a sus instrumentos de poder. En el supuesto de la religión, el acceso a la lectura y escritura de los textos sagrados obró el milagro de autoestima como conductoras y no solo portadoras de la fe para las mujeres. La lectura individual y la reflexión compartida implican siempre el riesgo de interpretación y crítica. El dios de los templos y el poder religioso ha estado lejos de las mujeres a pesar de que las mujeres han cumplido su voluntad para salvación de sus familias y pueblos, pero más pronto que tarde, estas reivindicarían su propia espiritualidad fuera de una religión tan de este mundo, tan pegada al poder político y económico que las convertía en hijas de un dios menor.

Las primeras feministas serán creyentes disidentes, a las que la reforma protestante permitió ser intérpretes de las sagradas escrituras, para lo que fue necesario que aprendieran a leer, y leyendo empezaron a interpretar también el significado y la injusticia de su situación de subordinación respecto a sus hermanos varones. Igual que leyendo cómics se llega al Quijote con más probabilidad estadística que no leyendo nada, la lectura de la Biblia que exigía la escisión protestante o, en otro contexto, el acceso a la universidad de las mujeres musulmanas supuso y supone un cuestionamiento de la subordinación de la mujer al varón y su prohibición de ser intérprete y transmisora del mensaje divino. En un paso más allá, la racionalidad y la igualdad, como atributos que Dios quiso para sus hijos e hijas, llevarán a las teólogas feministas de las tres grandes religiones monoteístas a proponer una fe sin jerarquías, sin violencia, sin miedo a la libertad.

La teología desde la perspectiva de género nacerá unida a la lucha por el sufragio en Norteamérica. Las cuáqueras Elizabeth Cady Stanton y Lucrecia Mott convocaron en una capilla la convención de la que nacería la «Declaración de Sentimientos» o reivindicación de la igualdad legal de ambos sexos. Para ello utilizaron la legitimidad del propio texto de Declaración de Independencia de 1776, en el que sustituyeron la mención del rey de Inglaterra Jorge IV por «varón», en un paralelismo entre la opresión del colonizador que imponía deberes y no derechos, que obligaba a cumplir leyes sin la participación de los gobernados, y la situación civil, política y religiosa de las mujeres. De la misma forma, decidieron refutar los argumentos bíblicos utilizados para mantener la inferioridad de la mujer respecto al hombre. Las sagradas escrituras debían someterse a una lectura crítica de forma que se contextualizara el relato histórico acaecido en estadios de civilización primitiva, dirigidos a comunidades nómadas y sin acceso al saber científico, y el verdadero mensaje de Dios, potencia creadora que debía desvincularse de la «ley del padre», pues no podía ser voluntad de Dios crear a sus hijas inferiores a sus hijos, pues todos eran hermandad.

De este modo, la utilidad del sometimiento de las mujeres y el control de sus cuerpos por parte de los varones, así como la identificación del pecado original con la figura femenina, debían ser interpretados en clave de igualdad, pues ningún sentido tiene que las mujeres pueblen la tierra reproduciendo la especie y al mismo tiempo la sexualidad se asocie con el mal y se condene la maternidad al dolor y sufrimiento.

La labor no fue fácil. Elizabeth Cady Stanton y Susan Brownell Anthony reunieron un comité de veintiséis mujeres eruditas, traductoras de griego y hebreo, que se propusieron una relectura de las sagradas escrituras bajo el prisma de la igualdad de todos los seres humanos. Su ardua labor dio lugar en 1895 a uno de los best sellers de la época, del que, por supuesto, la Iglesia oficial reniega: La Biblia de la mujer.

Esta obra supuso una ofensa al poder eclesiástico en plena era victoriana, fue prohibida y calificada como obra de Satanás. Sus promotoras, creyentes, firmes abolicionistas, feministas y defensoras de los derechos laborales de las mujeres, no pudieron sino responder que el diablo no se entretendría en labor tan poco relevante como la interpretación y traducción de los textos sagrados para la igualdad de las mujeres, dado que estaría muy ocupado dirigiendo las voluntades masculinas en los congresos y parlamentos que negaban a estas los más elementales derechos de ciudadanía.

La Biblia de la mujer publicada en 1895 por Elizabeth Cady Stanton, en defensa de una lectura feminista del mensaje divino.

La hermenéutica feminista del mensaje de Cristo ha sobrevivido al margen de la jerarquía eclesiástica. En la actualidad, teólogas feministas como Anne Hutchinson o Elisabeth Schüssler Fiorenza se han empeñado en fundamentar una alternativa a la exégesis androcéntrica que del mensaje de Cristo nos ha llegado. Veinte volúmenes bajo el título de La Biblia y las mujeres recogen el esfuerzo colectivo por recuperar el núcleo de libertad que sin distinción de sexo contiene la metáfora religiosa, interpelando la superioridad masculina bíblica como producto histórico del filtro impuesto a la palabra de Dios por el poder civil de la época; en palabras de Pablo: «No hay hombre ni mujer, pues todos sois uno en Cristo» (Gál. 3:28).

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¿CÓMO CONSIGUIÓ EL PATRIARCADO ALIARSE TANTO A LA RAZÓN DE LA FE COMO A LA FE DE LA RAZÓN?

¿Qué tierra está vacía de ti para que nos lancemos

a buscarte al cielo?

Hallach, Poémes mystiques. Traducción de Samir Alí

Más allá de toda fe, la religión ha constituido, y constituye, un sistema cerrado de creencias sobre las que regular una determinada sociedad para el control de sus integrantes. Las religiones han venido siendo un rígido sistema jurídico que solo ha podido imponerse mediante el poder político y la fuerza, no la libertad de creencias. Cuando la religión lo ocupa todo, todo es poco o nada discutible, y la jerarquía entre hombres y mujeres y su papel social y derechos menos que nada. Solo cuando se abren espacios laicos, la religión puede ocupar un lugar subsidiario de control social, y a los hombres no les ha gustado nunca la pérdida de protagonismo y autoridad exclusiva.

En el Renacimiento, la razón de la religión en las sociedades occidentales irá cediendo espacio a la razón de la naturaleza, que acabará convirtiéndose en la razón de la ciencia. Si bien el pensamiento religioso no desaparecerá de nuestra estructura cognitiva, por no decir de la organización político-jurídica colectiva en la que esta se desarrolla, la ciencia se convertirá en la nueva divinidad que construirá metáforas sobre la condición humana y el comportamiento social, argumentadas desde un positivismo reduccionista que conseguirá transmutar las creencias religiosas en tesis científicas que, igual que aquellas, se nos mostrarán como indiscutibles.

Dos han sido tradicionalmente los argumentos que los seres humanos han utilizado para explicar sus formas de organización colectiva y el comportamiento en ella de sus miembros. Se trata de las leyes de lo divino y las de la naturaleza, entendidas a lo largo de la historia como límite de seguridad para la potencialidad de lo humano y el desplazamiento de su responsabilidad moral y política a la obediencia colectiva. El quehacer humano es experto en crear legitimidades por la sanción de instancias que no pueden responder, solo contestar: por Dios y por destino natural siguen redactándose discursos, leyes y hasta constituciones de actuales Estados democráticos.

En el terreno de las relaciones entre los sexos la gran invariable será la relegación de las mujeres a un estatus inferior al del hombre, sin posibilidad de ser intérpretes de la ley divina y considerándose dominadas en mayor medida por las prescripciones de la naturaleza o de lo que hemos acordado que es natural. No obstante, la naturaleza humana la hemos construido igual que la cultura. Las diferencias en el vestido entre hombres y mujeres son un hecho completamente cultural y nunca neutral. Pensemos que todavía hoy son utilizados como instrumento de dominación masculina, sirven tanto para negar el rostro de las mujeres bajo pena de perder la vida por ello, como para afirmar los atributos sexuales cosificados en una expropiación de su racionalidad a cambio de la aceptación social.

Dioses y naturaleza han sido y son las dos grandes legitimaciones para crear inmunidad crítica al orden establecido y asegurar los privilegios que en él se mantienen. El primer argumento, la ley divina, constituye un código cerrado que ha podido ser transmitido a lo largo de la historia mediante la escritura, y que, revestido de la cualidad de lo sagrado, cierra el círculo de su posible evolución. Así se restringirá a una élite minoritaria la interpretación de sus normas de conducta y de las sanciones asociadas a su incumplimiento. El segundo argumento, el de las leyes naturales, en un principio se confundió con el primero ya que era la naturaleza sacralizada, lo inevitable. De esta forma, los seres humanos solo podían limitarse a aceptar su fortuna o su desgracia. La modernidad y su separación entre lo divino y lo humano, entre la fe y la razón, entre la religión y la ciencia posibilita la intervención humana y su responsabilidad terrenal, histórica.

El laicismo es uno de los procesos imprescindibles para la evolución de las democracias modernas, porque el individuo, dotado de voluntad, no puede justificar ciertas tomas de decisión apelando a los designios divinos. Así, por primera vez, se abre el espacio para el debate sobre el bien y el mal, lo correcto o incorrecto desde parámetros humanos, no divinos o naturales. Sin embargo, la intervención divina se convertirá en una especie de sombra protectora ante la posibilidad de actuación consciente y causal que, por primera vez en el devenir de la sociedad, poseen los seres humanos. Ciencia, religión y naturaleza siguen coexistiendo, con la diferencia cualitativa de la consciencia del poder de transformación de la primera sobre las dos últimas, que cooperarán precisamente para garantizar la exclusión de la universalidad del proyecto ilustrado: fe y biología seguirán cumpliendo la función de contrafuertes a los muros del privilegio.

Las religiones son cuestión de fe, y en la fe no se piensa, se vive. La naturaleza es un estado de permanencia, inevitable en cuanto a los límites que marcará a la actuación humana condicionada por esta. No se puede ir contra Dios, como tampoco se puede ir contra la naturaleza, y a veces ir contra Dios es ir contra la naturaleza y al revés, de forma que encontramos dos legitimaciones en retroalimentación mutua para eludir nuestra responsabilidad moral y política. No obstante, esta alianza entre divinidades y estado salvaje se halla construida sobre una gran contradicción: los animales, como seres naturales, no tienen dioses que puedan salvarlos de la conciencia de una existencia finita que, sin embargo, sigue adelante y procura, mediante la memoria colectiva, resistir al hecho natural de la muerte.

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¿FUERON FEMINISTAS LAS HIJAS DE MARX?

O las mujeres son las iguales de los obreros y de los burgueses, o los burgueses son, como ellos mismos afirman, los superiores de los obreros y de las mujeres. Sabed, ciudadanos, que no podéis sino basaros en la igualdad de todos los seres para exigir fundadamente vuestro acceso a la libertad. Si no asentáis vuestras reivindicaciones sobre la justicia y el derecho natural, si vosotros, proletarios, queréis conservar también privilegios, los privilegios de sexo, yo os pregunto: ¿qué autoridad tenéis para protestar contra los privilegios de clase?

A. Hubertine

Esta pregunta puede ser literal y metafórica, literal porque al filósofo alemán solo le sobrevivieron tres hijas de las siete criaturas que su mujer, Jenny von Westphalen, trajo al mundo. Las tres militaron en la causa socialista y vivieron en primera persona la Comuna de París y el exilio londinense. Jenny Longuet, la mayor, destacó por su apoyo a la causa nacionalista irlandesa, que defendió desde sus colaboraciones periodísticas, y murió joven. Laura, un año menor que su hermana, tradujo El capital al francés y dedicó su vida a la Internacional Socialista, suicidándose junto a su marido cuando ambos consideraron que les fallaban las fuerzas. Eleonor Marx, la pequeña, ejerció de secretaria de su padre y difundió su obra por Europa y América, fundó la Liga Socialista como escisión de la Federación Social Democrática, por su choque con la línea más autoritaria de aquella.

También tuvo Marx dos hijas adoptivas, dos comuneras procedentes del descontento militante que empezaba a organizarse en Moscú, las hermanas Sofia y Anyuta, esta última gran científica, primera mujer doctora en Matemáticas y ganadora del Prix Bordin, por el que fue apodada la «princesa de las ciencias», no sin su protesta por la contradicción entre el mérito y la imposibilidad de ganar un sueldo que garantizase su emancipación.

¿Y las hijas metafóricas de Marx? El feminismo se nutrió del marxismo como previamente lo había hecho del socialismo utópico de Owen, Fourier y Saint-Simon, así como de cualquier causa que argumentara a favor de la extensión de derechos y la reivindicación de un cambio en la jerarquía del poder. No obstante, como señalaron las militantes del primer socialismo, pronto las mujeres comprendieron que hacía falta un nuevo hombre para que las revoluciones no siguieran aplazando la igualdad de los sexos.

Desde el marxismo, y posteriormente el leninismo, se defendió con fuerza la necesidad de un nuevo orden socioeconómico que aboliera las diferencias de clase sustentadas en la explotación de una minoría sobre la masa proletaria. El patriarcado se interpretó como una estructura más en las relaciones de dominación y, por tanto, el triunfo del socialismo conllevaría per se su abolición y la liberación de las mujeres. La especificidad de la jerarquía entre varones y mujeres y la doble discriminación de estas como «proletarias de los proletarios», en expresión de Flora Tristán, no debían sino posponerse para atender la revolución obrera.

De nuevo, como en la revolución ilustrada, se produce un amor sin futuro basado en la utilidad de que la mitad de los socialistas, las mujeres, apoyasen la lucha por la igualdad, pero con la incapacidad de análisis y reconocimiento de la complejidad de los mecanismos de subordinación del patriarcado. Este actúa más allá de la estructura económica y el sistema jurídico, pues sus raíces se hallan atravesadas por la familia, el trabajo reproductivo y de cuidado, la construcción de la identidad, la sexualidad y la vida afectiva.

Clara Zetkin y Alexandra Kollontai abrazaron el marxismo en defensa de una solidaridad que debía necesariamente permear las relaciones privadas. Nuevos hombres y nuevas mujeres dueños del fruto de su trabajo y con condiciones laborales dignas y equitativas. Esto exigía una transformación profunda en la vida cotidiana, planteando, por primera vez, no solo que las mujeres accedieran a los mismos derechos que los hombres, sino que se dispusieran las condiciones materiales para ello: control de la natalidad, divorcio, acceso a toda clase de educación y trabajo y, por ende, salarios de autonomía con protección estatal de la maternidad y la infancia. Los avances en derechos de las mujeres comenzarían así a considerarse termómetro de la realización de los mismos para la población en general. Si una obrera lograba un salario digno significaba que los obreros también lo tenían. En la actualidad la brecha salarial de género y la autonomía económica de las mujeres continúa constituyendo un desafío de la lucha feminista, de modo que el aumento del nivel de desarrollo de un país continúa pudiéndose medir por la calidad de vida de sus mujeres.

Si el feminismo abrazó el socialismo, este, dispuesto a recorrer Europa removiendo la estructura productiva para desde un «nuevo hombre», con una nueva conciencia, lograr la justicia social, no fue capaz de integrar en su agenda de emancipación una «nueva mujer» para la revolución total, como diría Victoria Sau, excluyendo el ámbito privado y las relaciones interpersonales de sus análisis y propuestas. Socialismo y comunismo fueron ciegos a una explotación históricamente adaptada a cada orden económico, político y moral, que permite al varón más desposeído de la Tierra poseer privilegios y poder frente a una mujer.

La subordinación legal y material de las mujeres parecía el verdadero fantasma que ni liberalismo ni socialismo quisieron ver. De nuevo el amante, que tanto prometió durante la batalla, no estuvo dispuesto a compartir la victoria, quizá porque, hasta hoy, jamás ha subido a nuestros altares políticos el horizonte verdadero de la igualdad, el que exige un cambio radical de mentalidad y organización de nuestras sociedades.

El fin del capital y la liberación de la clase proletaria devendría necesariamente en la liberación de la mujer, aseguraban los líderes socialistas, no obstante, una vez más, el patriarcado resistió por debajo o por encima de sistemas económicos y políticos, porque su raíz se encuentra en la constitución interna de cada ser humano que se reconoce en el privilegio masculino como bacteria resistente a la coherencia lógica del sueño de la democracia material.

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¿DÓNDE VOLARON LOS «ÁNGELES DEL HOGAR» EN LA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL?

La mujer de la nueva sociedad será plenamente independiente en lo social y lo económico, no estará sometida lo más mínimo a ninguna dominación ni explotación, se enfrentará al hombre como persona libre, igual y dueña de su destino.

August Bebel

El siglo de la individualidad y la libertad es también el siglo en el que por primera vez aparecen «las masas», que es como se empieza a concebir a la ciudadanía. La producción industrial permite por primera vez la convivencia en pequeños, e insalubres, espacios urbanos de un gran número de personas. Familias numerosas con hijos e hijas destinados a sortear el hambre y la enfermedad, condenados al analfabetismo de sus padres, a trabajar por la mera manutención o a la mendicidad, delincuencia o prostitución, cuando el estrecho margen de la supervivencia se agotaba. Si algo caracteriza los siglos XIX y XX, además de la aceleración de los avances tecnológicos y científicos, es la existencia de un ejército de seres humanos desclasados. El «cuarto estado», como lo llamaría Clara Campoamor cuando apeló a la legitimidad de la II República española para ganar el sufragio universal y no permitir una «constitución aristocrática de privilegio masculino» con un «quinto estado»: las mujeres.

Tras la Revolución francesa, el sistema político y moral de la burguesía no era para la mayoría de la población más que un espejismo que mirar desde la miseria, como el reflejo de lumbre y comida de la niña que vende fósforos de Andersen. Los hombres declarados libres se morían de hambre, frío y enfermedad y no podían mantener a sus esposas, despojadas de toda condición angelical en las minas, fundiciones y fábricas. Mujeres señoras de nada que lejos de consagrarse a la maternidad la añadían a su jornada por poco más de lo que podía ganar un menor de edad. Solo eran dueñas de su hambre; la ley, el padre, el marido y el patrón podían disponer sobre lo demás. El siglo XIX será testigo del cinismo intelectual que apelaba a la sensibilidad, delicadeza y debilidad de las mujeres para negarles «por su bien» el trabajoso asunto de ejercer la ciudadanía, de votar a sus representantes y defender sus intereses, mientras la mayoría de ellas servía de mano obra abaratada en iguales condiciones de penosidad que los varones.

La lucha por cambiar la condición política de las mujeres, ante la resistencia patriarcal a concederles el derecho al sufragio, devino pronto en la urgencia de transformar también su condición social. Las feministas socialistas, sin abandonar la lucha por los derechos civiles y políticos, se reconocieron en la intemperie jurídica y precariedad humana a las que las condenaba la doble subordinación en casa y en el trabajo, no solo frente a la clase burguesa sino frente a sus maridos y compañeros trabajadores. Basta asomarse a los testimonios de obreras, que por primera vez empiezan a recogerse para, en la misma trayectoria de la justicia social, exigir humanidad desde el feminismo a la Revolución Industrial:

Llevo una correa alrededor de la cintura y una cadena entre las piernas, y tengo que andar a gatas. La cuesta es muy empinada, nos agarramos a una cuerda o a lo que podemos, cuando no hay cuerda […]. El pozo está empapado y el agua nos cubre los chanclos. A veces, nos llega hasta los muslos. Mi ropa está mojada durante casi todo el día. Yo no he estado nunca enferma, más que en los partos. Mi prima cuida de mis hijos mientras trabajo. Estoy cansada cuando vuelvo a casa por la noche; a veces me quedo dormida antes de lavarme. Ya no me siento tan fuerte como antes y voy perdiendo resistencia en el trabajo. He sacado carbón hasta desollarme; la correa de la cuerda se aguanta peor cuando se está embarazada. Mi marido me ha pegado más de una vez por no estar dinámica. Al principio no conseguía acostumbrarme, y él tenía poca paciencia. He visto a más hombres pegar a su vagonetera.

Kate Millet, Política sexual, cita a Wanda Neff,

Victorian Working Women, 1929

Si marxismo y feminismo cruzaron un día sus caminos fue con la brújula del internacionalismo. La consigna «proletarios del mundo unidos» pertenece a una mujer, Flora Tristán, que puede considerarse la primera feminista socialista. En 1843, su obra Unión obrera recogía la doble voz de la opresión que ella vivió en primera persona: mujer y obrera. Para ella los «nadie», los desposeídos, los obreros vivían contribuyendo a unas cadenas más pesadas que las de la clase, eran partícipes de la jerarquía del sexo y, por tanto, las obreras eran las proletarias de los proletarios. Dedicó su vida y su obra a defender el derecho a la autonomía económica y a la posibilidad de decisión política de quienes, sin educación, mantenidos en la frontera de la subsistencia, se hallaban de facto fuera del proyecto civilizatorio que utilizaba su fuerza de trabajo para la prosperidad de una minoría de varones privilegiados.

La intersección entre igualdad social e igualdad de género estuvo presente desde el germen del feminismo, pues pronto las mujeres entendieron que no hay libertad sin pan y escuela. El feminismo liberal y el feminismo socialista confluirán en los momentos decisivos en los que se brinda la oportunidad de lograr cambios. El primero consideraba el sufragio como instrumento para la reforma de las leyes y el segundo reivindicaba un cambio de estructuras, fiel a la revolución proletaria.

Las feministas socialistas aglutinarán a todas las mujeres defensoras de la justicia social mediante el reconocimiento de los derechos de los trabajadores y las trabajadoras y el reequilibrio legal de la jerarquía capital-trabajo, reclamando como opresión específica y añadida a la de la clase la del sexo, sancionada legalmente, confirmada por prejuicios aprendidos y silenciada o incluso justificada por el sistema patriarcal, tanto en el antiguo como en nuevo orden.

Las mujeres, mucho antes del Manifiesto comunista, se dieron cuenta que de nada servía la libertad si no se garantizaban las condiciones materiales para convertir este valor en «poder ser y hacer», asegurando la integridad física, la posibilidad de desarrollo intelectual y profesional y una justa remuneración que tuviera en cuenta las condiciones de trabajo. Todas creyeron firmemente que la igualdad era una y que era imposible luchar por la igualdad de clases manteniendo la tiranía del sexo. No se equivocaban en su coherencia, pero sí en confiar en la capacidad de respetarla de quienes se beneficiaban de los privilegios. Del mismo modo que las abolicionistas vieron cómo los varones negros no apoyaron a sus compañeras de lucha cuando tocó defender su derecho al voto, socialistas y comunistas enfrentaron pronto la resistencia patriarcal a la igualdad entre mujeres y hombres.

El hecho de que el socialismo haya sido narrado, analizado, defendido y criticado hasta nuestros días y forme parte de nuestro bagaje educativo mientras el feminismo sigue pidiendo permiso para contarnos lo que ha hecho por todas nosotras y nosotros y por nuestros sistemas políticos democráticos es una prueba de la deslealtad constante al necesario contenido universal del valor de la igualdad, desfigurado históricamente en la parcialidad del sexismo estructural.

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¿POR QUÉ EL ANARQUISMO NO SUPO AMAR LA LIBERTAD DE LAS MUJERES?

La historia del progreso está escrita con la sangre de hombres y mujeres que se han atrevido a abrazar una causa impopular, como, por ejemplo, el hombre negro al derecho de su cuerpo, o el derecho de la mujer a su alma.

Emma Goldman

Lucía Sánchez Saornil, fundadora de la asociación feminista Mujeres Libres y una de las principales representantes del anarcosindicalismo feminista en España durante la II República, tuvo claro que el anarquismo veía la opresión del Estado, de la clase, del capital, pero era ciego a la opresión de la mitad de la raza humana, las mujeres. La significación que otorga el patriarcado a las relaciones entre los sexos vuelve a justificarse como natural, no fundada en la violencia que subordina a las mujeres. Qué difícil es la coherencia cuando el poder que debe ser cuestionado ofrece al mismo tiempo, gratuitamente, prerrogativas y privilegios, estos no aparecerán tan urgentes de abolir como los que poseen los otros, a los que no se pertenece, en detrimento de nuestra libertad.

La anarquista española Lucía Sánchez Saornil, cronista de guerra, poeta y sobre todo activista, fundó la organización feminista Mujeres Libres, que llegó a contar con 20.000 mujeres durante la guerra civil. En 1938 ocupó la secretaría general del Consejo General de Solidaridad Internacional Antifascista.

Pero la libertad es una, igual que la discriminación o el prejuicio, y no se puede ser un anarquista coherente con el ideario de este movimiento y no apoyar la causa de la emancipación de las mujeres, de su libertad, tanto en el espacio público como en su vida privada, exigiendo el mismo trato y defendiendo una lucha conjunta por la igualdad de oportunidades de todos los seres humanos. El liderazgo, los discursos y las organizaciones necesariamente debían ser mixtos, porque la sociedad por venir no conocería las relaciones de dominación como principio organizativo; así, desaparecidas todas las jerarquías, las de la Tierra y las del cielo, la más cercana y que más vidas individuales podía cambiar era, sin duda, la jerarquía sexual.

Ningún varón anarquista que mereciese esta filiación debía permitir en su propio hogar la división sexual del trabajo, estando obligado a renunciar a los derechos de propiedad que el derecho civil le concedía sobre bienes y salario de su esposa y descendencia, incluida, por supuesto, la nacida al margen del matrimonio. Por descontado que las mujeres debían considerarse libres en sus derechos reproductivos, convirtiéndose la maternidad en una elección y no en un destino. La prostitución, como el acto de compra de un ser humano con poder mercantil sobre la libertad sexual de otro en posición siempre subordinada al primero, quedaba también proscrita para el anarquismo feminista. Las mujeres poseían el mismo poder de decisión sobre sus almas y cuerpos que los varones y, por tanto, solo la unión libre entre iguales respondía al ideal anarquista.

En la sociedad victoriana de principios del siglo pasado, con gran peso en países como España e Italia de la moral católica y con la Iglesia en el control de la educación y la defensa de la familia patriarcal, la propuesta de las mujeres anarquistas constituyó, sin duda, una osadía histórica en la que un nuevo mundo se defendía posible desde una revolución estructural que pretendía cambiar no solo el modo de vivir sino, sobre todo, y para que ello fuera posible, el modo de pensar. Las propuestas feministas unidas al anarquismo sacudieron los parámetros conservadores y las propuestas reformadoras de la época. Todo o nada. De la mujer de misa y ama de casa a la revolucionaria que fundaba periódicos, organizaba huelgas y manifestaciones, trabajaba y luchaba por el fin del capitalismo, hablaba de tú a los hombres, los compañeros, les exigía que fuesen anarquistas hasta el final, y no las proclamasen libres si no las trataban de igual.

El control de la sexualidad en la construcción de la feminidad, por el que las mujeres debían optar entre el recato maternal y la expresión culpable del propio deseo, por primera vez es llamado al estrado del debate político. La libertad empieza por la posibilidad de vivir el yo desde la propia narrativa pues no puede existir individualidad en dependencia de cualquier institución por muy justos que consideremos sus objetivos. El Estado, los partidos e instituciones de la democracia burguesa solo podían garantizar leyes despóticas pacíficamente aceptadas por la trampa del sufragio universal, dejando indemnes los privilegios de clase.

Las primeras feministas anarquistas, desde Emma Goldman, Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons en Estados Unidos, a Teresa Claramunt, Federica Montseny y Lucía Sánchez Saornil en España, añadieron a la «tiranía exterior» del sistema político y económico capitalista que identificaba la libertad con la propiedad, una «tiranía interior» de la que debían ser liberadas las mujeres para que dejasen de colaborar en su propia dominación. La igualdad de sexos, para las anarquistas, debe ser enfrentada desde la necesidad de cambiar no solo las condiciones materiales de las trabajadoras sino, además, su autoconcepto, sospechando de cualquier definición uniforme y, por tanto, despersonalizada de la feminidad.

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¿POR QUÉ LAS ANARQUISTAS NO QUISIERON LLAMARSE FEMINISTAS?

En la teoría de la diferenciación, la madre es el equivalente del trabajador. Para un anarquista antes que el trabajador está el hombre, antes que la madre debe estar la mujer. (Hablo en sentido genérico). Porque para un anarquista antes que todo y por encima de todo está el individuo.

Lucía Sánchez Saornil

El anarquismo consideraba que las palabras tenían dueño y su propiedad había condicionado su contenido y este determinaba su potencialidad revolucionaria. En esta línea las mujeres anarquistas rechazaron el término feminismo por considerarlo propiedad del sufragismo liberal insensible a la particular subordinación de las obreras a las que poco importaba el voto mientras siguieran trabajando y pariendo en medio de la miseria y por debajo siempre de un varón.

Aparece así el germen de lo que a lo largo del siglo XX se conocerá como revolución sexual, acercando a las «feministas contra el feminismo» (burgués o liberal), al que consideraban propiedad privada de las mujeres de clase alta, al «feminismo radical» de los años sesenta y setenta, cuando las mujeres toman conciencia de la capacidad de resistencia del patriarcado y su versatilidad en sus formas de discriminación.

Por primera vez, y coincidiendo con la socialista Alexandra Kollontai, las relaciones privadas son cuestionadas como reflejo de la dominación masculina en el espacio público; no se puede defender la igualdad en las tribunas y seguir siendo el amo en el hogar. Había que luchar contra el capitalismo, y más tarde contra el fascismo, pero las mujeres, además, debían conquistar sus cuerpos expropiados por la maternidad forzosa y la prostitución, su autoestima minada por la moral patriarcal, y hacerse escuchar desde discursos propios, sin miedo a defender sus intereses como obreras y como mujeres. Desde esta perspectiva y no desde la promiscuidad y la poligamia de las que se acusaba a las mujeres libres, se ha de entender el mal uso del concepto de «amor libre», tan útil para la represión de los conservadores como para la identificación de conductas patriarcales entre las filas anarquistas.

No obstante, a pesar de la petición de coherencia por parte de las mujeres que militaron en el anarquismo, solo algunas, en tremendo sacrificio personal, se atrevieron a creer y vivir sin la red física y simbólica de la familia patriarcal. La cárcel, el exilio y la muerte serían prueba del poder de su ejemplo. Heroínas sin marido, partido o sindicato que las protegiera, sin historia que les reconozca la autoría de su propia vida a la intemperie de un mundo todavía sin el valor de escucharlas y advertir su coraje.

Si algo caracteriza a las mujeres anarquistas es su activismo contra viento y marea, porque de nada servían las palabras sin la lucha. Emma Goldman ya esperaba la cárcel tras sus incendiarios discursos; armada siempre con un libro, acabó desesperando al Gobierno americano que la consideró «la mujer más peligrosa del mundo», no dudó en unirse a las filas anarquistas en la guerra civil española y continuó su lucha antifascista en Francia. Seguro hubiera suscrito las palabras de Teresa Claramunt, peregrina de la miseria, defendiendo la unión de las obreras para la defensa de su dignidad en una España que despertaba al siglo XX sumergida en el analfabetismo y el déficit democrático:

Mi vida no interesa. Cumplí con mi deber. Creo que al mundo se debe venir no a vegetar sino a luchar. Sin gentes que lucharan, que sintieran la inquietud de la perfección, viviríamos todavía en la época prehistórica.

El anarquismo supuso una propuesta de revolución para la emancipación e igualdad de todos los individuos en la que el concepto de libertad deja de ser un valor, un objetivo en forma de derechos por los distintos sistemas legales, para convertirse en el orden mismo. Toda persona se define libre, autónoma y responsable, cualquier poder externo al individuo que pueda coaccionarlo no hace sino mermar su humanidad. La voluntad en el anarquismo no puede sustituirse, ni completarse, ni mucho menos presumirse. Por ello no se puede ser anarquista, como señalaba Lucía Sánchez Saornil, sin defender la radical igualdad de hombres y mujeres, sin ser, por tanto, feminista, aunque no quieran llamarse feministas.

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¿CÓMO SOÑÓ EL FASCISMO A SUS MUJERES?

Por la misma asociación, inspirada por las Pankhurst, se encontraba mujeres de armas tomar. Faltaban pocos meses para el estallido de la Primera Guerra Mundial, que lo cambiaría todo. Pero las féminas de la WSPU habían decidido que su guerra debía comenzar en casa. Y para ello contaban con sus propias soldados. Tipas duras capaces de subirse al coche del rey Jorge V para presentarle una petición, colocarse delante del caballo del monarca —y morir a consecuencia de las heridas producidas— o atacar edificios públicos, colecciones de arte o iglesias. En total, y según una de las Pankhurst,ciento cuarenta actos de terrorismo de baja intensidad en la primera mitad de 1914.

Manuel Ortega

Los fascismos surgidos en el período de entreguerras nacen y crecen sobre fundamentos sexistas. Su causa se construye sobre la indiscutible inferioridad femenina. Ninguna mujer iba a tener poder de decisión ni a optar a puestos de mando o a combatir en el frente del fascismo. No obstante, todas serían bienvenidas en la retaguardia y mantenimiento de la moral de los ejércitos, destino natural de los varones, mientras las mujeres debían mantener la producción fabril y reproducir sin descanso a la especie para reponer las bajas.

Poco se ha analizado el papel asignado a las mujeres por estos movimientos caracterizados, con sus diferencias, por la exaltación de la nación como símbolo unificador de la población que, convertida en masa, podrá ser disciplinada y servir al movimiento. La patria será el cuartel general para que el movimiento avance y cada hombre y mujer tendrá asignado un papel dentro de una rígida jerarquía social acorde con la militarización de la vida civil.

La exaltación de la maternidad por los fascismos relegó a las mujeres a su función biológica de forma que llegaría a convertirse en deber patriótico. En la imagen jóvenes alemanas seleccionadas para dar a luz en «centros reproductivos» del programa Lebensborn.

En esta estructura, las mujeres son exaltadas como reproductoras que proveerán al fascismo de los varones puros y cualificados para agrandar la patria. Esposas y madres sanas, fuertes y convencidas de que servir al hombre es servir al movimiento. La estructura militar sostendrá la obediencia de cada escalón en la pirámide social, sus deberes y privilegios. Todos los varones serán soldados, pero la propia jerarquía militar les permitirá el ascenso. Las mujeres, en cambio, serán todas una: todas novias, esposas o madres de un hombre en concreto o de la patria en general. De hecho, la Alemania nazi creó centros públicos donde jóvenes y aptas mujeres arias podían acudir para prestar sus cuerpos a los miembros de las SS, que debían dar ejemplo y aportar a la patria al menos cuatro hijos, sin importar si era fuera o dentro del matrimonio. Estas madres solteras serían reconocidas por su contribución demográfica y atendidas en sus necesidades siempre que tuviesen hijos arios y sanos bajo el programa Lebensborn (‘Fuente de Vida’). La exaltación de la maternidad como función suprema de la mujer se manifiesta también en el fascismo italiano que en 1925 crea la ONMI (Opera Nazionale Maternità e Infanzia), y donde las jóvenes italianas iban a ser preparadas para ser madres jóvenes y esposas sumisas, que mantuvieran la familia unida y educaran a sus hijos en los valores del régimen.

Es cierto que hubo mujeres de apoyo, nunca mandos, dentro de la estructura militar de los movimientos fascistas, pero esta excepción estuvo siempre canalizada por el control y adoctrinamiento de la gran masa indefinida de mujeres, de forma que se asegurase su servidumbre al régimen.

Las feministas no se convirtieron al fascismo, aunque alguna de ellas fuera tentada por el protagonismo que las democracias liberales llevaban siglos negándoles, pero ¿no fueron tentados igualmente varones de toda condición política y social? Afirmar que hubo un vínculo entre la defensa del sufragio y la defensa del fascismo es, lo menos, una triste generalización y una terrible afrenta a los centenares de mujeres, muchas de ellas feministas, que lucharon contra este. La Unión Social y Política (WSPU) de las mujeres británicas liderada por Emily Pankhurst protagonizó la resistencia contra el fascismo, organizando a las mujeres, feministas o no, que antepusieron los intereses patrióticos a su propia causa. Liberadas de las prisiones donde se hallaban por defender en la calle sus derechos, pasaron de peligrosas activistas que se encadenaban a las puertas del parlamento o hacían huelgas de hambre a reconocidas patriotas cuando hubo que plantar cara al imperialismo alemán.

Para el fascismo no existe el individuo, como societarismo, la libertad y la igualdad personal son un obstáculo para el gran destino de una raza, una patria, una nación escogida por la naturaleza, la historia o Dios para salvar por cualquier medio, pues todos justifican el fin, a la humanidad del caos y la degeneración moral. Esta legitimidad de la violencia es encarnada por un pater, un líder, un salvador: el duce, el führer, el caudillo.

El orden y la disciplina se volverán imprescindibles para el avance sin límites del movimiento; no habrá lugar para la individualidad, cada estrato social tendrá su centro de poder indiscutible y como centro de todos los centros y, por tanto, referente de todas las capas de población clasificadas y homogeneizadas, se erigirá «el líder carismático», que se identificará con el motor de avance para la expansión, por la fuerza cuando sea necesario, de la misión por encima de cualquier voluntad personal. Todo girará en torno a la idea de destino histórico, divino o natural de la nación, la cultura o la raza, enfrentada siempre al otro, al enemigo: extranjeros, judíos, demócratas, socialistas y por supuesto feministas.

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¿LUCHARON LAS MUJERES CONTRA EL FASCISMO?

Cuando se quiere la democracia, se quiere el feminismo.

Celia Amorós

Las dictaduras totalitarias que triunfaron en la convulsa Europa de principios del siglo XX, si algo tenían en común, era la exaltación de la virilidad. La expansión de la nación, como un conjunto de rasgos culturales homogéneos y rígidos, como pureza racial destinada a colonizar el mundo, se encarnaba en el varón soldado, luchador, dominante, aunque respetuoso con la jerarquía militar, siempre dispuesto a anteponer las necesidades de expansión del movimiento a las suyas individuales, incluso a su propia vida.

Para el fascismo, cualquier obstáculo para el bien de la patria debía ser eliminado, y todo individuo humanista que pretendiera seguir pensando por su cuenta y defender su voluntad iba a ser una piedra en el camino que debía ser despejada cuanto antes. En el caso de las mujeres podía servir la reeducación, sobre todo de las niñas, hijas de la nueva mujer moderna, de las garçonnes y las flappers, de las sufragistas, de las primeras mujeres que se quitaban el corsé y agarraban la pluma para expresar y firmar lo que pensaban, de las primeras científicas, juristas, políticas, conductoras, aviadoras… Ellas, y sus hijas, quedarán encuadradas como «maquinaria reproductiva» del sistema en reconocido estatus de inferioridad con respecto al escalafón más bajo establecido para los hombres. Todas ellas debían completar a estos en doble obediencia: al líder —hijo y padre de la nación o la raza a universalizar— y al marido.

En 1933, la dirigente comunista belga Bernadette Cattanéo, apoyada por la III Internacional, funda la Asociación de Mujeres contra la Guerra y el Fascismo, con el objetivo de unir a las mujeres de toda Europa en la resistencia al ascenso de los regímenes de Mussolini y Hitler. Maria Rabaté será la secretaria del Comité Nacional en Francia y Gabrielle Duchêne presidirá el Comité Mundial.

Y en España, ya desde la proclamación de la II República, las mujeres se organizaron frente al fascismo desde el anarquismo, el socialismo, el comunismo y también el liberalismo. La AMA (Agrupación de Mujeres Antifascistas), presidida por Dolores Ibárruri, se coordinará a través de un Comité Nacional en el que mujeres profesionales con nombre propio, como Catalina Salmerón, Victoria Kent, Clara Campoamor o María Teresa León aglutinarán a cientos de miles de campesinas, obreras anónimas y analfabetas, organizadas en los comités regionales y coordinadas a su vez con el Comité Mundial.

En 1933 sería creada en España la Agrupación de Mujeres Antifascistas (AMA) como una sección de la organización europea Unión de Mujeres contra la Guerra y el Fascismo. Sus integrantes fueron perseguidas, encarceladas y fusiladas durante el franquismo, huyendo las que lo lograron a Francia donde muchas de ellas colaboraron con los maquis y, vencido Hitler, prestaron su apoyo a los encarcelados y exiliados españoles.

Testimonio y tribuna de sus acciones será la revista Mujeres, solidaria con la causa obrera, defensora de la emancipación de la mujer y resistencia contra el fascismo. La AMA sería ilegalizada tras su apoyo a la revolución asturiana de 1934, por lo que tuvo que continuar su labor bajo la tapadera de Organización Pro Infancia Obrera (PIO). Tras el golpe de Estado de 1936, será el Ministerio de Defensa quien solicite su auxilio, desarrollando un papel esencial tanto en la retaguardia como en el frente. En coordinación con asociaciones feministas antifascistas europeas continuó su resistencia en el exilio hasta los años sesenta.

En Europa las mujeres contra el fascismo celebrarían dos importantes Congresos Internacionales desde la solidaridad por la defensa de la democracia y la paz en sus naciones, con la participación de delegadas españolas, en agosto de 1934 y en noviembre de 1937.

El activismo de las asociaciones de mujeres contra el fascismo será fomentado por quienes hacían ascos a su presencia en los parlamentos, incluso cuando muchas de estas asociaciones contaban con el apoyo de la Unión Soviética; más de una feminista y antifascista americana será años más tarde llevada ante el Comité de Actividades Antiamericanas.

No obstante el apoyo comunista, en España como en Europa, las mujeres contra el fascismo trabajaron juntas fuesen de la afiliación política que fuesen. Durante la contienda constituyeron agrupaciones para llegar a todos los territorios, y en una demostración de capacidad organizativa sin parangón, en colaboración con los sindicatos y a petición de los gobiernos, instruyeron a cientos de mujeres, feministas o no, para que pudieran ocupar los puestos de trabajo vacantes en las fábricas o bien servir de conductoras, enfermeras, cooperativistas agrícolas, gestoras de colegios y orfanatos de emergencia, auxilio a los evacuados y distribuidoras de la ayuda internacional.

El fascismo fue derrotado en Europa y las mujeres reconocidas con la ciudadanía que solo cinco años antes se les negaba. Sin embargo, en España, la victoria del totalitarismo católico del régimen franquista ajustició a las mujeres antifascistas que no se exiliaron a tiempo, y cayeron sobre los sueños de emancipación y educación de las mujeres españolas cuarenta largos años de oscuridad y retroceso.

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¿EL FEMINISMO SIGUE SIENDO UNA REVOLUCIÓN?

Nosotras vamos a obligar obligatoriamente nuestro respeto como mujeres que somos, aun pongan su carita triste. Porque todavía hay muchas partes de México que nosotras las mujeres somos maltratadas, despreciadas, explotadas y dicen que no servimos, que no valemos, que no tenemos ningún derecho. Pero hoy este momento se ha cumplido, que lo vamos a hacer: que por obligación nos tienen que respetar.

Fidelia, comandante zapatista

En la actualidad, los distintos movimientos feministas, en la mayor parte del planeta, se han convertido en una lucha por la justicia como realización y garantía de los derechos humanos, vulnerados de forma transversal por nacer mujer, y que, dependiendo del país, son inseparables del racismo, la exclusión social, la discriminación cultural y religiosa, el autoritarismo político o la militarización. En efecto, por debajo o por encima de cada contexto, las mujeres de todo el mundo coinciden en sufrir una sistemática discriminación en la discriminación, si bien tanto las características de esta y las luchas de sus protagonistas son dinámicas y plurales. Quizá por ello, la estrategia que puede definir con mayor amplitud a los movimientos feministas contemporáneos sea la resistencia, la lucha dentro de la lucha, la revolución dentro de la revolución.

En regiones como México, Centroamérica y Sudamérica la lucha por los derechos de las mujeres ha estado ligada a los procesos de construcción democrática tras dictaduras militares y conflictos armados. El conjunto de movimientos de mujeres y la teoría y práctica feminista en todos estos países, una vez alcanzado como en Europa y Estados Unidos el derecho al sufragio, han debido enfrentar desde los años setenta su propio contexto de discriminación múltiple. La clase, la raza, la etnia y, más tarde, la orientación sexual, han tenido un papel decisivo, tanto en las estrategias de lucha y las reivindicaciones concretas como en la posible definición de un movimiento feminista latinoamericano, plural, pero con características propias frente al estadounidense o europeo.

Si algo caracterizará los feminismos en América Latina será su fuerte componente de crítica al sistema político, social y económico oficial de las diferentes regiones. Las políticas neoliberales, la intervención norteamericana, la hipocresía y abandono internacionales ante los enfrentamientos armados, la impunidad y paternalismo con los que se han llevado a cabo los procesos de paz, han marcado la simultánea lucha de las mujeres por sus derechos. Esta lucha, necesariamente, debía incluir el aseguramiento de recursos de subsistencia: la garantía de su seguridad personal y de sus familias en contextos bélicos, la soberanía alimentaria o el acceso a los servicios de salud y educación más básicos.

Otra característica de los movimientos de mujeres en América Latina viene siendo su insistencia en el reconocimiento internacional de la perspectiva de género en la sistemática violación de los derechos humanos durante los estados de guerra y genocidio en los distintos países. En Guatemala, casi el 90 % de las víctimas de violencia durante el conflicto armado de más de tres décadas (1960-1996) han sido mujeres mayas. Estas continúan reivindicando el reconocimiento y condena por el Gobierno y la comunidad internacional de una estrategia militar, intencionada y planificada como arma de guerra, basada en la agresión física y sexual de las mujeres indígenas, y por tanto, misógina, racista y genocida. La organización Actoras de Cambio en Guatemala trabaja para visibilizar, condenar y reparar estos crímenes de guerra al tiempo que da asistencia a las víctimas y sus familias.

Este mismo ejemplo se repite en El Salvador, donde tras la devastadora guerra de los años ochenta en la que fueron asesinadas 75.000 personas, seguida de una vergonzante amnistía para los crímenes de Estado, las organizaciones feministas y de mujeres han exigido justicia para las víctimas y su participación en los procesos de paz. Las mujeres se niegan a ser víctimas y quieren ser actoras de paz y justicia.

En Colombia, después de más de cincuenta años de conflicto armado, las mujeres lograron crear una Subcomisión de Género durante las negociaciones entre las partes enfrentadas y continúan sus reivindicaciones de justicia a través de la Ruta Pacífica de Mujeres.

Del mismo modo, en Chiapas, al sur de México, las mujeres se han organizado de forma autónoma dentro del movimiento zapatista y han conseguido la aprobación de una Ley Revolucionaria de Mujeres y que les fuese reconocida la audiencia previa en los casos sometidos al Tribunal Permanente de los Pueblos. En la actualidad siguen luchando por acabar con la impunidad de la violencia de género y el feminicidio en un contexto bélico calificado de baja intensidad, que, no obstante, no deja de impactar con toda su fuerza sobre la población más vulnerable.

Tras el levantamiento armado del Ejército zapatista en enero de 1994 las mujeres reclaman su liderazgo en la lucha al mismo tiempo que comienzan a transformar las estructuras patriarcales sobre las que se organizaban sus comunidades. «Nunca más un México sin nosotras», frase de la comandante Ramona, considerada una de las personalidades más determinantes dentro del movimiento.

Las mujeres de todo el planeta se organizan de forma autónoma y resisten en los contextos más hostiles, su autonomía y solidaridad les permiten sobrevivir a la vez que hacen su propia revolución, la revolución feminista. Asia y África lidiaron con duros procesos de descolonización, instauración de regímenes autoritarios que militarizaron la vida civil, guerras civiles, pobreza, analfabetismo y ningún interés de la comunidad internacional en cambiar oro o petróleo por pan y escuela. El control de los recursos económicos de muchos de estos países por las potencias más ricas, a lo que se suma la mano de obra explotada, obliga al feminismo a combinar la reflexión con la urgencia de supervivencia y lucha por la conquista de los derechos humanos más elementales: la vida y la integridad física. La defensa del feminismo es una defensa inaplazable, vital, con más de doscientos millones de niñas y mujeres víctimas de mutilación genital, la práctica sistemática de aborto selectivo, la impunidad del infanticidio, el abandono o venta de niñas, el tráfico de mujeres, el matrimonio forzoso, los embarazos no deseados y sin asistencia médica, el contagio de enfermedades por falta de acceso a anticonceptivos, las agresiones sexuales como estrategia de guerra, la violencia de género y los feminicidios. Todo ello en un contexto económico de fuerte discriminación para las mujeres que luchan por su soberanía vital, al mismo tiempo que se organizan y reivindican su condición de sujetos cívicos y políticos.

En efecto, los movimientos feministas en África y Asia resisten y proponen, protestan y construyen en situaciones de emergencia en las que la solidaridad y las redes informales pueden ser el único oxígeno ante la asfixia vital de sus contextos.

El feminismo se hace plural y durante y después de los vuelcos políticos de la segunda mitad del siglo XX, conflictos armados, dictaduras, Guerra Fría y caída de la Unión Soviética y sus satélites, las mujeres de la mayor parte del mundo no han podido separar la resistencia a un enemigo de sus libertades, exterior o interior en sus propios Estados, del patriarcado como sistema subsistente que antes, durante y después de las emergencias determinará su subordinación. La doble militancia, la asistencia social y la organización para la supervivencia han marcado los movimientos de mujeres en América Latina, África y gran parte de Asia.

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¿QUÉ ES LA MMM?

Proponemos alternativas para construir otro mundo. Trabajamos activamente en el seno de los movimientos sociales mundiales y nacionales, a la vez que seguimos profundizando la reflexión sobre el lugar que ocupan y el que deben ocupar las mujeres en la sociedad.

Carta Mundial de las Mujeres para la Humanidad

Son las siglas de la Marcha Mundial de Mujeres, un movimiento internacional feminista que ha logrado crear una red de solidaridad y reivindicación comunicando y coordinando más de 5.500 grupos de mujeres en 163 países. Esta estrategia de acción feminista, que nace tras la Marcha contra la pobreza organizada en Quebec en 1995, se ha constituido en una demostración de solidaridad para luchar por objetivos compartidos por mujeres de todo el planeta, sin importar su origen étnico, circunstancias sociales, cultura, edad, orientación sexual, etcétera.

La pobreza y la violencia ejercida contra las mujeres fueron los dos ejes aglutinadores de la primera movilización en el año 2000. Desde el 8 de marzo hasta el 17 de octubre, mujeres de todo el mundo se manifestaron contra la globalización económica neoliberal como modelo hegemónico generador de desigualdad social y pobreza, con especial impacto en la vida de las mujeres. Las organizaciones internacionales como el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional o la OTAN serán interpeladas en su responsabilidad sobre la vulneración de los derechos humanos consecuencia de la aplicación de políticas económicas basadas en la desregulación y restricción de los servicios básicos de educación, salud, seguridad y justicia por parte de los diferentes Gobiernos. En una agenda fragmentada del feminismo, la MMM reivindica un proyecto común para la libertad de las mujeres, por el que estas, en cualquier parte del planeta, puedan dirigir sus vidas y, por tanto, cambiar su realidad para su propio desarrollo. Para ello, la cobertura de necesidades básicas como el alimento, la educación, la salud y la ausencia de violencia se considera imprescindible, porque no se puede cambiar el mundo si no se puede cambiar la propia vida. Patriarcado y capitalismo se considerarán en mutuo refuerzo como los dos principales sistemas de mantenimiento de la desigualdad y la violencia.

La MMM recorrió los cinco continentes gracias a su estructura en red y la organización en Coordinaciones Nacionales que articulaban la comunicación entre las acciones locales y las políticas específicas de cada territorio y el proyecto común de la Marcha: avanzar en un mundo más igualitario y con menos violencia.

En Nueva York, el 17 de octubre del año 2000 la MMM había conseguido redactar una plataforma de acción con diecisiete reivindicaciones que respaldó con cinco millones de firmas entregadas en la ONU. La gran Marcha se cerró para seguir trabajando en la reflexión-acción de la lucha por la igualdad y no violencia sexista. En los años siguientes se revisaron las reivindicaciones, se acordaron objetivos y se creó un Comité Internacional con grupos de trabajo con misiones específicas, entre ellas la aprobación de unos estatutos, un reglamento de funcionamiento y una declaración de principios. En el año 2004 se logró acordar, no sin esfuerzo, teniendo en cuenta la diversidad y gran número de mujeres que debían participar en su redacción, la Carta Mundial de las Mujeres para la Humanidad como voz común para el avance mundial de las mujeres en la garantía de sus derechos.

En el 2005, 2010 y 2015 la MMM volverá a movilizar a miles de mujeres unidas a lo ancho del planeta insistiendo en la posibilidad de otro mundo. Autonomía, solidaridad, desarme y economía sostenible serían los objetivos aglutinadores de cientos de mujeres feministas con sus distintas acciones y estrategias, unidas en el convencimiento de la necesidad de actuar internacionalmente por la igualdad y la justicia, apoyando los foros sociales alternativos a la economía capitalista y reivindicando la responsabilidad ante las necesidades, heterogéneas y urgentes, de todas las mujeres del planeta.

La lucha feminista necesita una solidaridad de base para continuar el internacionalismo que la define en un mundo global pero resistente a la hegemonía de Occidente y sus recetas universales que tan ineficaces se han mostrado en el pasado. El feminismo es plural y diverso, y el gran reto es construir redes de comunicación para un apoyo continuo y dinámico a las resistencias de cada contexto de opresión.

La Marcha Mundial de Mujeres ha comunicado a activistas chinas encarceladas con feministas musulmanas que tienen que optar por el exilio o la clandestinidad, a las feministas en África que luchan por mantener un modelo de desarrollo sostenible con grupos de mujeres indias que se apoyan para acceder a la gestión y toma de decisiones de sus comunidades, a feministas indígenas de América Latina con feministas lesbianas que reivindican una transformación de los valores patriarcales dominantes apoyados en la familia tradicional y en la heteronormatividad, a activistas europeas que atienden necesidades urgentes de las mujeres en situación de vulnerabilidad en países ricos con intelectuales y expertas que defienden los foros políticos nacionales e internacionales para avanzar desde las políticas públicas.

Y en todos los lugares del planeta, a través de programas de cooperación internacional, ONG, Naciones Unidas, asociaciones locales, grupos de apoyo… nacen, crecen, fracasan y vuelven a ponerse en pie acciones, programas, políticas, ayudas, debates, encuentros, para seguir avanzando desde la diferencia para la igualdad.

EL FEMINISMO DESPUÉS DEL VOTO Y LA LIBERTAD SOSPECHOSA

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¿QUÉ SON LAS OLAS DEL FEMINISMO?

El feminismo es el paso de las mujeres del ser en sí al ser para sí, es su entrada en la historia como sujeto de la misma, viene a dar una alternativa a la sociedad patriarcal, es la revolución total.

Victoria Sau

Son tres y vienen del mismo mar. Un océano que siguen empeñadas en navegar las personas que desde hace tres siglos no han perdido el sueño de la conquista de que todos y todas pisemos la misma tierra al nacer y tengamos las mismas posibilidades de disfrutar sus bienes y de afrontar sus males. Las tres olas se alzaron por la fuerza acumulada en la tenaz resistencia a los abordajes de la ley del más fuerte, del darwinismo social, de los dioses que no amaban a sus hijas, de los hombres que nunca escucharon a las mujeres y siempre hablaron por ellas, de las mujeres que no sabían por qué sufrían, de la vida que aceptamos sin exigirle humanidad.

Las olas del feminismo son muchas gotas de esfuerzo anónimo colectivo con la sal de nombres propios olvidados, que se empeñaron y se empeñan en bañar con el reto de la igualdad las tierras de todo el planeta, por muy escarpadas y amuralladas a este ideal que se hallaran y se hallen todavía.

Todas ellas dieron y siguen dando vida y esperanza a millones de mujeres, porque mientras leen estas palabras no hay rincón del mundo en el que alguna niña o mujer no sea esclavizada, secuestrada, entregada a un matrimonio forzoso, violada, apaleada, quemada viva, desfigurada, asesinada, vendida, humillada, discriminada. Enfrentada a un parto sin asistencia, a un embarazo no deseado, a un aborto clandestino. Obligada al encierro, castigada si no oculta su pelo, su rostro, sus manos, sus ojos. Excluida de la educación y de una remuneración por su trabajo. Sierva de dioses que le exigen cadenas y le niegan la voz, cuidando por amor a quienes no la cuidaron ni las cuidarán. Despedida de su empleo por traer nuevos seres humanos al mundo. Tratada como carne fresca y reemplazable en los medios de comunicación, borrada y sustituida cuando envejece. Silenciada cuando tiene otros intereses humanos que defender desde las tribunas políticas, excluida del poder que puede cambiar las reglas del juego, del mérito que define la autoridad que solo la admite como excepción en una normalidad masculina. Desaparecida de la historia que seguimos estudiando como universal, ausente de los honores que serán transmitidos como tales a las futuras generaciones, negada en el valor de su lucha cotidiana desde hace tres siglos por su liberación, que es la liberación de toda la especie humana.

Por ello, las olas del feminismo no son etapas históricas en el sentido al uso de esta categoría de cronología histórica, son impulsos dinámicos, se superponen, resurgen con nueva fuerza y en distintas playas sin un patrón fijo, porque si hay algo que caracteriza a la resistencia es la incertidumbre de sus oportunidades de avance y cómo serán abordadas, y si algo une a las distintas formas del feminismo es su sueño resistente conviviendo con la realidad cotidiana que quiere cambiar. Las mujeres, todavía hoy en la mayor parte de nuestro mundo, tienen que vivir sometidas y resistiendo la sumisión, buscando día a día sus márgenes de oxígeno personal y compartiéndolo con aquellas que se ahogan pensando que es su sino y que están solas, confiando en que se abrirá el camino de la razón democrática, del progreso ético, de la ciencia con conciencia y en que estarán preparadas para el avance sin banderas, honores ni aniversarios, guardando el terreno ganado hasta la nueva ventana de oportunidad de cambio.

La primera ola del feminismo, la lucha del feminismo por que las mujeres fuesen reconocidas ciudadanas, personas con derechos, sujetos políticos, individuos, seres pensantes igual que los hombres y, por ende, dueñas de su voluntad, portadoras de libre albedrío y responsables de su participación en el contrato social, comenzó con la Ilustración a finales del siglo XVIII, bañando con este ideal un Occidente en transformación. Las feministas ilustradas resistieron el azote contrarrevolucionario de la Restauración, que las declaró incapaces legalmente sancionando su inferioridad no solo intelectual o física sino moral. La misoginia romántica de principios del siglo XIX las asimilaba a los animales o a los ángeles (del hogar, no del cielo) para dejar claro que la categoría de «ser humano» debía reservarse a los hombres. Poulain de la Barre, Mary Wollstonecraft, Olympe de Gouges y Condorcet sembraron la lucha por la igualdad a la que se unieron y en la que creyeron sus coetáneas y descendientes, alimentadas por las primeras razones para tener razón y el valor para defenderlas en su vida hasta hoy.

La segunda ola feminista continuó empeñada en la ciudadanía y logró una victoria imprescindible: el derecho al voto, el acceso a la educación y la igualdad salarial dentro de la libertad de ejercicio de cualquier profesión y oficio. Las mujeres desde mediados del siglo XIX participaban activamente en política sin ser reconocidas sujetos políticos, se educaban como podían y trabajaban como debían, sobre todo, trabajaban bajo la tramposa y falsa imagen del ama de casa rodeada de hijos y protegida del mundanal ruido masculino. Burguesas liberales y obreras sin nada que perder alimentaron la revolución sufragista que se extendió por Europa y América, y posteriormente por el resto del mundo, hasta el final de la Segunda Guerra Mundial; dos siglos de lucha contra el poder patriarcal y la cerrazón de sus instituciones y dirigentes mientras había que seguir viviendo, manteniendo a flote a la familia, a ellas mismas y al país durante las emergencias bélicas. El feminismo de la segunda ola se ha identificado con el sufragismo, pero con el voto se reivindicaba la agencia pública y, con ella, la posibilidad de cambiar el sistema político y jurídico. La mera organización y continua innovación de su lucha convirtió a las feministas en ciudadanas altamente preparadas para la acción pública, como demostró su participación en las dos guerras mundiales.

Tres siglos de lucha pacífica y solidaria configuran el feminismo como un movimiento de largo recorrido y extensión planetaria que sigue acumulando victorias para un mundo sin discriminación y violencia sobre las mujeres pendiente de la revolución total que supondría la igualdad real entre ambos sexos.

El feminismo de la segunda ola luchó bajo la bandera del sufragismo, pero en el camino iban gestándose los grandes retos del feminismo contemporáneo, porque las mujeres no solo querían acceder al poder, querían además tener la posibilidad de transformarlo. Por ello, el feminismo seguirá avanzando por debajo, por encima, a pesar o al lado de revoluciones utópicas y socialismos malogrados, descolonizaciones interesadas, nacionalismos hambrientos, fascismos y guerras mundiales anunciados.

La tercera ola se levanta como un signo de interrogación desde la raíz crítica del feminismo. La certeza de que las mujeres eran seres racionales y, por tanto, debían ser ciudadanas de la primera ola, o de que debían votar, educarse y trabajar en iguales condiciones que los hombres de la segunda ola, se torna un desafío teórico y práctico en la tercera cuando las mujeres se miran en el espejo de la efectividad y garantía de los derechos proclamados y obtienen una decepcionante imagen de la aclamada libertad e igualdad. El acceso a los recursos materiales y simbólicos, al dinero, conocimiento, tiempo, espacio, cuidado y salud comienza a explicar por qué siguen las mujeres al margen del poder real, por qué no hablan con voz propia, por qué a la mitad de la humanidad se la sigue considerando un colectivo y sus políticas como sectoriales o accesorias desde la dirección del mundo que sigue siendo falsamente universal en monopolio masculino. La cotidianidad está construida sobre la discriminación y subordinación de las mujeres y el poder político es ciego y sordo a esta realidad mientras los textos legales reconocen la igualdad sobre el papel y solo son escuchadas las mujeres que renuncian a su rol de género y pelean su espacio en la arena pública, manteniéndose intacta la estructura patriarcal en el entramado social.

«El mal que no tiene nombre», en palabras de Betty Friedan, corresponderá al sentimiento de frustración e impotencia de cientos de miles de mujeres dirigidas hacia el objetivo de la familia y el hogar que traiciona cualquier deseo de realización individual. La opresión se esconde tras la «perfecta ama de casa» que vive para el bienestar y desarrollo de otros sin recibir nada a cambio. La proclamada libertad de las mujeres no incluye la capacidad de decisión sobre sus cuerpos, y se les niega el uso de anticonceptivos o el aborto legal y gratuito.

La igualdad de las leyes y las constituciones contemporáneas no alcanzan al cuerpo y la sexualidad de las mujeres, a la posibilidad de desempeñar cualquier profesión o de disponer de los mismos recursos que los hombres, desde poner el apellido a los hijos a opinar y participar en política. Las feministas radicales de los años setenta, con Kate Millet y su Política sexual como biblia de insumisión colectiva, apostarán por llegar a la raíz de la discriminación que parece inmune al sistema legal que tanto ha costado a sus predecesoras cambiar. Es necesario pensar la igualdad y, por primera vez, pensar también la diferencia, ahondar en los mecanismos por los que las vivencias y narrativas de las mujeres han sido excluidas de nuestra organización presente y retos futuros.

Cada mujer tenía el deber de desentrañar su propia opresión y en hermandad, sororidad o affidamento con el resto, empoderarse, salir del espejismo de la igualdad y vivir su conquista como tangible y propia. Se abre la sospecha y vigilancia constante por la igualdad real y por decidir qué contenido debe tener esta. El feminismo se hace internacional y llama a un reto colectivo desde la liberación y la conquista de una auténtica autonomía personal de las mujeres, y de los hombres que las quieran libres.

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¿VIVIMOS EN LA CUARTA OLA DEL FEMINISMO?

La agenda feminista. En cada parte del planeta está abierta por páginas distintas, pero está abierta.

Amelia Valcárcel

Mientras la tercera ola de los años sesenta y setenta gritaba en Occidente que lo personal es político, y que las mujeres solo podrían ser dueñas de sus vidas cuando reconociesen que su destino, sus aspiraciones, sus sueños y hasta su aspecto físico no les pertenecía y ello las maltrataba silenciosa pero implacablemente, otras mujeres se quitaban el velo a costa de pagarlo con su vida, exigían sueldos con los que mantenerse y mantener a sus hijos con su trabajo o se organizaban para asegurar una mínima normalidad civil en campos de refugiados, allí donde ya no había hogar ni domesticidad contra la que luchar. «El mal que no tiene nombre», como lo denominó Betty Friedan en la Mística de la feminidad, de las amas de casa cultas y acomodadas de los barrios residenciales, convertidas en muñecas jugando a ser adultas, tenía muchos nombres en otras playas en las que la agenda feminista empezaba por la posibilidad de salvaguardar la vida. Al mismo tiempo, las mujeres de todo el mundo iban teniendo acceso a las ideas de los «feminismos», porque a partir de los años sesenta la pluralidad estratégica definirá la lucha por la igualdad. Desde las aldeas africanas hasta las grandes metrópolis totalitarias de Oriente, las mujeres, expresa o clandestinamente, como ocurre en todas las revoluciones, saben que es posible la igualdad en el matrimonio, que existe el acceso libre a anticonceptivos, que se puede tener libertad para educarse y trabajar… Son mujeres en la primera ola, en la segunda y en la tercera, a la vez y por separado, dependiendo de las sendas que sus predecesoras, sin desfallecer, vayan consiguiendo abrir.

En la lucha por la igualdad se juega la partida por la dignidad de las mujeres, desde la inviolabilidad de sus cuerpos y el respeto a sus voces hasta la búsqueda del poder de autodefinición y la autoridad de dar significado a la realidad en la que viven con los hombres. La solidaridad con el pacifismo o el ecologismo, la profundización en los derechos humanos, la participación en la economía alternativa y la discusión sobre los límites del desarrollo, así como la potencialidad transformadora de la ciencia y la tecnología, son feminismo. Feminismo en su cuarta ola o acantilado pertrechado con los faros de todo el recorrido histórico de la lucha por la igualdad, que no puede olvidarse ni detenerse, a riesgo del naufragio del sueño de un mundo más justo, cuando justicia significa que el reparto del bienestar no esté determinado por el sexo.

Así encontramos tierras donde la primera ola del feminismo, la gran audacia de las revolucionarias occidentales del siglo XVIII de querer y exigir para sí los mismos derechos que para los varones, aún está por conquistar. Derechos que eran consagrados como universales, principalmente el voto y la educación, se hallan todavía golpeando las puertas del patriarcado desnudo, sin máscaras, el que recogen los códigos legales legitimados en una tradición que se deposita en las mujeres como guardianas de una identidad impuesta, ajena, porque se les prohíbe transformarla. En muchas zonas del mundo las mujeres cargan la tradición de su subordinación, vacía de autoridad moral, en sus comunidades, representan la identidad cultural de sus pueblos pero sin permiso civilizatorio, porque la cultura es la síntesis del avance y la resistencia elaborada por todos los sujetos que con ella se identifican, para no perder lo que nos hace mejores y hace mejor nuestro mundo.

La pluralidad de estrategias del feminismo no debe confundirse con el chantaje de la diversidad cultural, porque la primera diversidad cultural es la que debe integrar al cincuenta por ciento a las mujeres; un breve recorrido por nuestros museos, premios, reconocimientos y protagonismo mediático nos muestra que la cultura oficial sigue protagonizada por la agencia masculina. El respeto a la diversidad cultural solo puede defenderse desde el respeto a la construcción común y entre iguales de ese patrimonio que salvaguardar de la masificación consumista y homogeneizadora. No podemos hablar de diversidad cultural si en ella las mujeres son objetos y no sujetos de cultura. Bajo este parapeto postmoderno de convivencia de civilizaciones se esconde el permiso a la vulneración de los derechos humanos, entre los que se encuentra el reconocimiento de las mujeres como creadoras y no solo como portadoras de la tradición que se quiere mantener sin posibilidad de ser cuestionada.

Las mujeres seguirán siendo naturaleza sobre la que se dispone la cultura varonil, de forma que no tendrán derecho a opinar y recrearla desde su emoción y racionalidad, no podrán enriquecerla y pertenecer a ella porque no es suya, es de los hombres y su necesidad de seguridad en nombre de la tradición y la costumbre que abominarán de legados compartidos y mixtos so pena de traición a una forma de vida reivindicada como cultura propia, pero que no es de nadie, porque solo nos pertenece lo que podemos cambiar, aceptar o rechazar. En estos contextos, el feminismo pasa de resistencia a supervivencia voraz y, aun en ella, las mujeres consiguen cada día actuar y pensar peligrosamente, no para derrocar ningún poder ni traicionar ninguna cultura, solo para tenerse a sí mismas y que sus hijas puedan seguir el camino no desbrozado de su dignidad.

Todavía hay territorios en los que nada vale la vida de una mujer, porque nada vale la vida de un ser humano, y así es sancionado por leyes que son sexistas en su letra y en sus efectos. Las mujeres no cuentan, no son personas, pertenecen a sus amos de carne y hueso y de ellas se hace depender la identidad cultural, el honor, la tradición, cuyos mandatos siempre fueron unidireccionales. Las mujeres los acatan o huyen, o mueren, pero su única libertad es la sumisión que heredaron y dejan como herencia. ¿Cómo lograr el derecho a que las mujeres sean dueñas de la cultura de sus comunidades, en igualdad con los hombres, cuestionando y negociando sus códigos y el recorrido de la tradición común en su evolución para ambos sexos, con la garantía de que no serán sancionadas con la violencia directa o la exclusión?

No todas las mujeres amarán sus cadenas, por feroces que sean las amenazas si eligen la libertad. La primera ola del feminismo, que en Europa recorrió el Siglo de las Luces y tuvo sus profetas, nuestras predecesoras, no se extinguió con la llegada de la segunda, y no solo porque sigue librando batallas, sino, sobre todo, porque si algo nos ha enseñado el devenir civilizatorio es a desconfiar de las victorias morales tanto o más que de las científicas. Estas últimas pueden destruirnos si carecen de conciencia y las primeras engañarnos si dicha conciencia no forma parte del poder. Sin una integración estructural en nuestros sistemas jurídicos y políticos de los contenidos concretos de la igualdad, las proclamaciones generales y al viento de este valor, por muy multitudinarias que sean, lastrarán no obstante los verdaderos cambios, porque sustituirán con el ruido de un falso pacto legitimador las nueces que necesitamos para el largo invierno de nuestras escuálidas democracias desarmadas.

Y ahí nos encontramos, en continuo empuje por un mundo con la prioridad de aprender la bondad y consensuar la justicia en la búsqueda de un bienestar mínimo que asegure la dignidad, que nadie pueda comprar a otro ser humano porque nadie tenga precio, solo valor, revertir el permiso feroz y acelerado que hemos concedido a la dominación, la competición, la violencia, la crueldad y a nuestra propia destrucción global. Y en ello, todas las olas del feminismo, incluida la cuarta, tienen mucho que hacer.

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¿POR QUÉ LOS HOMBRES SON EL PRIMER SEXO?

Al hombre le es difícil medir la extrema importancia de las discriminaciones sociales, que parecen insignificantes vistas desde afuera, pero cuyas repercusiones morales e intelectuales son tan profundas en la mujer que puede parecer que tienen sus fuentes en una naturaleza originaria.

Simone de Beauvoir

En 1949 las francesas acababan de conseguir la ciudadanía política después de casi dos siglos de lucha. A su capacidad en la guerra no se opuso la resistencia que en tiempos de paz seguía limitándolas al matrimonio, la maternidad o la soledad. El continuo estado de amenaza, la urgencia de defensa de la propia vida, o de la libertad, o de la patria, permitió en todo el mundo que las mujeres empuñaran armas, se ocuparan de maquinaria pesada, fabricaran munición, gobernasen sus ciudades, sin que por ello dejasen de ser madres y esposas. Eran madres y esposas en estado de guerra y, por tanto, nadie anunció cataclismos sociales porque se incorporasen a la ciudadanía activa; durante unos años, lo que se esperaba de ellas no importaba, todas las manos y cabezas pensantes eran pocas para ganar la guerra al fascismo.

Por ello, quizá, se apunta la idea de que la concesión del voto a las mujeres fue eso, una concesión, y no una conquista, y una vez se aprobaron en la gran mayoría de países democráticos las nuevas constituciones parecía que nadie había roto un plato, que Olympe de Gouges no fue guillotinada, Wollstonecraft vilipendiada, Louise Michel ajusticiada, las Pankhurst encarceladas, Emma Goldman perseguida, Clara Campoamor culpabilizada… En el nuevo orden internacional tras la victoria de los aliados, por fin, se accedió a sustituir el término «hombre» de las declaraciones de derechos, por «ser humano». Un siglo antes, Stuart Mill había propuesto el mismo cambio en el parlamento más antiguo de Europa para escándalo de sus señorías, que temieron que hubiera perdido el juicio. Habían sido necesarias dos guerras y el sacrificio de miles de mujeres durante décadas, pero por fin, mediado el siglo XX, las mujeres se reconocían personas, ciudadanas libres y con plenos derechos políticos y civiles. La ley estaba de su parte, por tanto, si elegían la sumisión y dependencia, votar guiadas por el marido o el confesor, dejar sus trabajos para ser madres y esposas, recortar de las revistas femeninas, dirigidas por hombres, por supuesto, recetas de bizcochos y trucos de limpieza, lógicamente, se debía a su naturaleza femenina, dócil, pasiva, abnegada, afectuosa y sin ambiciones propias.

En este contexto, una mujer que no se sintió nunca inferior o dependiente por su sexo quiso reflexionar sobre su experiencia vital y trayectoria intelectual, teniendo en cuenta que había nacido mujer y no hombre. Este experimento la llevó a escribir uno de los libros más influyentes en el pensamiento y desarrollo del feminismo. Simone de Beauvoir era una intelectual de clase media que había tenido acceso a estudios y la posibilidad de poder vivir de su trabajo como escritora y profesora. No se sentía discriminada, ni mucho menos inferior a ningún hombre, ni siquiera se consideraba feminista cuando empezó a escribir El segundo sexo. No obstante, pararse a reflexionar en profundidad y con perspectiva histórica sobre la propia existencia la llevó a cuestionar la burbuja de certezas en las que había crecido física y psicológicamente, y a preguntarse cómo hubieran sido recibidos, por su cuerpo y por su mente, todos los mensajes directos e indirectos que había respirado desde niña de haber nacido varón.

El segundo sexo nace del pensamiento de la sospecha, de la duda y del arduo trabajo de desentrañar desde la posición de juez y parte, como reconoce la autora, cuál es el significado de la libertad para hombres y mujeres. Si los primeros se han apropiado, con o sin consciencia de ello, de la historia de las mujeres, estas, por el contrario, o imitaban lo masculino o abrazaban lo «no masculino», lo que nunca ha tenido voz, ni modelos, ni historia, ni tiempo, ni lugar para cualquier hombre de cualquier época. La mujer era «lo otro», lo que no era el sujeto narrador del mundo ni aquel que como tal lo nombraba y decidía sus fronteras.

El ser humano de las declaraciones internacionales de derechos seguía siendo el hombre, el mismo de siempre, por mucho que se hubiera cambiado la letra de la ley. Los escaños, tribunales y academias seguían hablando desde la ecuación ser humano igual a varón; las cabezas y sus prejuicios no se cambian tan fácilmente como las leyes. Las mujeres seguían siendo el segundo sexo, el que necesitaba definición, ser pensado, descrito, situado mental y físicamente. Lo masculino es, lo femenino se explica, y sobre todo se polemiza, lo que lleva a las mujeres a un estado de continua defensa, disculpa anticipada, necesidad de consenso o acuerdo, sobreexplicación de sus decisiones, definiciones por negación y la necesidad de contestar a lo que otros dicen de lo que sienten, piensan y hacen y por qué.

La diversidad solo la permite la individualidad y, en su conquista, las mujeres se enfrentan a la trampa del consenso como casta, siendo arrojadas al lugar del que intentaban salir: la esencia. Nada es menos discutido en cuanto a la masculinidad que la esencia del macho humano, sea cual fuere, todas parecen admisibles y compatibles con su racionalidad. Los hombres pueden ser violentos, competitivos, depredadores, promiscuos, cooperadores, altruistas, poderosos, humildes… lo importante es que ninguna de estas naturalezas será utilizada de base argumentativa para negar su libertad, su potencialidad de desarrollarse humana, histórica, cultural y moralmente desde su autonomía pensante, autorreflexiva, sin duda posible de su mismidad, por muy divergentes que sean sus creencias y realizaciones de individuo a individuo. Las diferencias entre los hombres, enfrentadas en su equivalencia como sujetos, generan una reciprocidad que conlleva un reconocimiento como semejantes. Las diferencias en el pensar, sentir y actuar de las mujeres las convierte en intentos fallidos de identidad propia. La mujer como «el otro sexo», se dispersa en oposiciones constantes sin reconocimiento, en una subordinación fragmentada por la heterodesignación masculina de lo que debe ser para ser reconocida. Esta esencia femenina en constante polémica se materializa en un «deber ser como» insidioso y caprichoso, que se despliega desde el nacimiento hasta conquistar los cuerpos y las psiques, convirtiéndose en naturaleza, sexo, en un destino: ser mujer como aprendizaje en el que algunas se gradúan con honores, otras suspenden angustiadas, otras lo desmontan y se convierten en maestras de su ser, para llegar a ser libres. La clave estaría en el reconocimiento de esta libertad para el nacimiento de las nuevas mujeres, sujetos, individuos autónomos, esas a las que se debe preguntar igual que a los hombres: ¿qué quieres llegar ser?

Si el sexo no es un destino, tampoco lo es el matrimonio ni la maternidad; ambos son contingentes y dependerán de la situación económica, cultural y moral en la que se encuentre nuestra especie, para que deje de concebirse unida la procreación al deseo y la crianza a la familia genética. Del nacimiento, cuidado y educación de las criaturas depende nuestra continuidad en la Tierra como especie, la de ambos sexos, no la realización de las mujeres como personas.

Simone de Beauvoir desarrolla un tema crucial: las mujeres son un problema para los hombres porque el mundo es un mundo de hombres y solo van a ceder el espacio que consideren que ya no les hace falta. Por eso la mujer obrera o la mujer negra no son un problema, el sexo es fagocitado por la raza y por la clase y solo cuando estos elementos de jerarquía desaparecen aparece el sexo. Pero la diferencia sexual no aspira a ser eliminada. Las mujeres no quieren dejar de ser otro sexo para no ser discriminadas. ¿Por qué los hombres se sienten el uno y las mujeres el otro? ¿Es posible la diferencia sexual sin jerarquía? ¿Y una alteridad no dominante? Solo cuando existan dos sexos, no un neutro, universal, masculino, ser sin atributos porque no necesita diferenciarse, porque se sabe el referente, el primer sexo, las mujeres dejarán de constituir «el segundo sexo». Esa mitad de seres humanos que no se ponen de acuerdo en la afirmación individual. Para Beauvoir es necesario partir de cero, porque el mundo y la historia, con contadas y bien ocultadas resistencias, es de los hombres. Las mujeres no quieren desaparecer, quieren aparecer, y el gran desafío consistiría en rechazar el hilo identitario del patriarcado, esa complicidad tentativa de la opresión consentida. He aquí la gran dificultad, porque no existe alternativa o si se intuye da miedo y, por ello, la mitad de los seres humanos continúan ante la nada naciendo para llegar a convertirse en mujer.

Late la violencia simbólica en la obra de Beauvoir, esa atmósfera de hábito incorporado al cuerpo que invierte el orden de causa y efecto, por el que las mujeres se dedican a la familia y dependen de los hombres porque no desarrollan su capacidad intelectual y su autonomía. No pueden, dirán algunos; no quieren, otros; no deben, los demás. ¿Y si no se dedicaran a la familia y dejaran de considerar el matrimonio y la maternidad como un destino? Entonces desarrollarían sus talentos, tendrían sueños, contarían la historia, cambiarían el mundo junto a los hombres. Solo en esta situación aparecería clara la trampa del discurso democrático igualitario, se podría analizar si no pueden, no quieren o no las dejan ser las personas que quieren ser.

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¿A QUÉ SE LE LLAMÓ «EL MAL QUE NO TIENE NOMBRE»?

Si una mujer tenía un problema en las décadas de 1950 y 1960, sabía que algo no iba bien en su matrimonio o que algo le pasaba a ella. Pensaba que las demás mujeres estaban satisfechas con sus vidas. ¿Qué clase de mujer era ella si no se sentía misteriosamente realizada sacando brillo al suelo de la cocina?

Betty Friedan

Betty Friedan nació en una familia acomodada en el país de las oportunidades, América, sus abuelas y madres habían peleado por la libertad sin la que nacieron y se la habían entregado a sus hijas y nietas. En esta herencia se perdió la perspectiva de su conquista y, con ella, su valor y la importancia de su defensa.

Betty Friedan llevaba, como millones de mujeres en los años cincuenta, el apellido de su marido, había estudiado en la universidad, y tenía el vicio de pensar por su cuenta y escribirlo. Sin haber cumplido treinta años, tres embarazos y una casa a las afueras la destronaron de su empleo remunerado para convertirla en reina del hogar, dulce hogar. Su vida respondía a las fotos de cualquier valla publicitaria: se había convertido en una afortunada ama de casa. Joven y con una carrera, podía acudir a las urnas para elegir presidente, igual que acudía cada día a comprar al supermercado conduciendo su propio coche. La aspiradora, la lavadora, la peluquería y los cigarrillos la convertían sin duda en una mujer moderna, despojada, eso sí, de la obsesión andrógina y la ambición individual de las garçonnes y vampiresas de principios de siglo. Los pantalones y el pelo corto habían sido una fiebre prebélica. Ahora, tras el regreso de «los chicos» del frente, había que restablecer el orden doméstico y procurar el deseo voluntario de las chicas que fabricaban balas y dirigían bancos de convertirse en buenas esposas y mejores madres.

No todas claudicaron, y las más jóvenes despertaron del sueño del ángel del hogar para volar hacia otros cielos que no fuesen las recetas de cocina y los trucos para quitar manchas difíciles. Betty Friedan fue una de ellas y tuvo la audacia de contarlo. Con ello ganó el divorcio de un marido que había pasado de apuesto y protector a maltratador, el premio Pulitzer y, sobre todo, una vida propia. Mató, con permiso de Virginia Woolf, al ángel del hogar, y decidió animar a las moribundas y marchitas amas de casa a colgar el delantal y salir al mundo real. Daba miedo, es verdad, pero más miedo daban los testimonios de las mujeres atrapadas en la red que, de repente, se preguntaban cuándo, por qué y para qué habían tejido con sus propias manos. Una joven anónima de una fabulosa urbanización no lo pudo expresar más claramente:

Tengo la sensación de que no hago más que dormir y no sé por qué estoy tan cansada. Esta casa es bastante más fácil de limpiar que el apartamento sin agua caliente en que vivíamos cuando yo trabajaba. Los niños están en la escuela todo el día. No es por trabajar. Es como si no me sintiera viva.

Testimonios como este llevan a Friedan a identificar un malestar compartido por las mujeres de su entorno. Jóvenes, guapas y cultas, que a pesar de tenerlo «todo» se sienten vacías, como si en un malabarismo les hubieran robado la capacidad de desear y cada día empequeñecieran un poco más hasta llegar a desaparecer.

Las chicas listas son las que cazan un marido que no les dejará trabajar, no lo necesitan, y ser ama de casa, madre y esposa será su privilegio, su símbolo de estatus, su consideración. Se debían sentir privilegiadas, podían disfrutar de una maternidad a tiempo completo y mantener la familia unida y feliz. Jardinería, revistas de belleza, repostería y decoración, y un extraño sentimiento entre la tristeza, la angustia y la culpa que Betty Friedan, fiel a su costumbre de pensar y escribir por su cuenta, identificó como síntoma clave para analizar la trampa en la que habían caído las mujeres más libres, o eso decían las leyes, de la historia. «El malestar que no tiene nombre» es el título del primer capítulo de La mística de la feminidad, reformulación sofisticada y menos evidente del clásico ángel del hogar, del eterno femenino, de la idealizada domesticidad de las fieras que interesaba mantener, bien domadas, tras la valla del jardín, cuya puerta debían cerrar ellas mismas.

La televisión, el cine y la industria publicitaria de la época sostuvieron un único modelo de mujer doméstica dedicada a tiempo completo a la familia. La cocina, la limpieza, la jardinería, la moda y los servicios a la comunidad se convirtieron en el estrecho uniforme de la generación de mujeres mejor formada y con más derechos, obligadas a ser felices y sospechar de su capacidad si no lo eran.

Escuchando su propio desasosiego y el de sus vecinas, Betty Friedan descubrió un fantasma al que decidió quitar la sábana, un fantasma que hacía enfermar a las mujeres sin virus ni bacterias que lo explicasen. Aún sin identificar, podía respirarse, mascarse, casi palparse y, sobre todo, se extendía por todas las impolutas cocinas y dormitorios de sábanas perfectamente planchadas de las mujeres de clase media estadounidenses.

Sí, Betty Friedan tiró de la sábana, y debajo de ella le sonrió con la astucia y la confianza de quien se cree por encima de todos los antídotos el patriarcado. Había conseguido sobrevivir al voto y la educación de las mujeres, y ahí estaba, ufano y satisfecho. Habría que pensar en otra estrategia de lucha. Había comenzado el feminismo de la tercera ola.

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¿QUÉ ES LA NOW?

Nosotros, hombres y mujeres, que por este medio nos constituimos como la Organización Nacional de Mujeres, creemos que ha llegado el momento de un nuevo movimiento hacia la igualdad real para todas las mujeres en Estados Unidos, y hacia una sociedad plenamente igualitaria de los sexos, como parte de la revolución mundial de los derechos humanos que ahora tiene lugar dentro y fuera de nuestras fronteras nacionales.

National Organization for Women (NOW)

NOW es el acrónimo que forman las siglas de National Organization for Women, la primera organización feminista internacional tras la Segunda Guerra Mundial, cuando parecía que el feminismo, al menos en los países democráticos, no tenía ya razón de ser una vez conseguido el voto y los plenos derechos civiles. NOW, en inglés, también significa ‘ahora’, y un «ahora qué» interrogativo iba a ser lo que llevara a las mujeres emancipadas a tomar conciencia de que todavía estaban lejos de ser dueñas de sus vidas y que debían hacer algo al respecto, y lo debían hacer ya.

Las mujeres querían tener derechos, pero derechos de verdad, y estos seguirían apaciblemente aprobados sobre el papel de la ley a no ser que se adueñaran de ellos, y para poder elegir, para ser libres en la calle, en las empresas, en los parlamentos, tenían que ser libres en sus conciencias, debían despertar del sueño americano y volver al campo de batalla de la igualdad. Esta vez no se enfrentaban al «no podéis» directo pero claro: no podéis votar, no podéis estudiar, no podéis ganar dinero como los hombres. Ahora que la legalidad estaba de su parte había que poner en juego un «no debéis», con la culpa y el chantaje emocional colectivo de por medio: no debéis trabajar si sois madres, no debéis fallar a vuestros padres, no debéis perder a vuestros maridos, no debéis dar la espalda a la comunidad. Incluso, se dejaba caer el eficaz mantra del «non queréis»: no queréis salir cada mañana a trabajar para ganar un ridículo sueldo, no queréis abandonar a vuestras criaturas y entorpecer la carrera de vuestros esposos, no queréis pasar horas y horas en un laboratorio o en una universidad o en un periódico a cambio de estar solas. Y, por último, quizá el más sutil de todos los fantasmas que niegan la libertad de las mujeres sin decir que no: no sabéis lo que queréis. Queréis ser madres y buenas profesionales, queréis ser amadas y tener el mismo poder que los hombres, queréis ser libres pero seguís buscando marido, queréis que se os tome en serio pero seguís votando a los hombres para que hagan las leyes que luego criticáis.

Betty Friedan, fundadora de la National Organization for Women, en 1966, junto con las activistas (a su izquierda) Barbara Ireton y Marguerite Rawalt.

Sí, las mujeres eran personas, seres humanos en todo el abanico psíquico y físico de diferentes e incluso opuestas características de las que depende la individualidad y que nunca ha impedido a la mitad masculina de la humanidad, desde la modernidad, tentar modelos de convivencia, no demasiado estables ni mucho menos ejemplares, y aun así mantenerlos a pesar de sus incoherencias. Las mujeres no sabían si lo iban a hacer mejor que los hombres, solo sabían que debían participar, este quizá es el nexo de conexión de los movimientos de mujeres que a partir de los años sesenta comienzan a alzar la voz. La organización NOW se llevó el atributo de liberal y puede presumir de abrir brecha en la necesidad compartida, sea cual sea el apellido de la lucha por la dignidad de las mujeres, de pasar de las palabras a los actos.

En 1966 cerca de cincuenta mujeres y algunos hombres suscribieron una Declaración de Principios y se constituyeron en una organización de mujeres para la universalidad efectiva de los derechos humanos, con sede en Washington. Betty Friedan fue su presidenta y contó entre sus fundadoras con Shirley Chisholm, la primera mujer afroamericana en ocupar un asiento en el Congreso de Estados Unidos. La organización llegará a alcanzar el medio millón de contribuyentes y conseguir movilizar a tantas otras personas en grandes consensos por la causa de la igualdad.

Desde finales de los años sesenta, las mujeres dejaron de creer que tenían derechos para empezar a exigir poder definirlos y, con ello, por fin, poder tener voz como mitad de la humanidad, poder ser dueñas de decidir el rumbo, no solo de sus vidas, sino además de la «gran política» de la ONU, de la Unión Europea, de los Congresos Internacionales, de los Gobiernos ricos. Los centros políticos y económicos de toma de decisiones dejaron de ser el padre al que las feministas seguían pidiendo audiencia y consideración. Ahora las mujeres querían estar ahí, y tomar la palabra como las personas que hasta ahora habían estado ausentes, como mujeres, para una vez conquistado su lugar, el que les pertenecía, hablar por todos; lo mismo, sin saberlo o sin reconocerlo, habían hecho siempre los hombres sin ellas. El siglo se agotaba mientras el trabajo feminista no acababa más que empezar.

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¿CÓMO LO PERSONAL SE CONVIERTE EN POLÍTICO?

El amor ha sido el opio de las mujeres como la religión el de las masas. Nosotras amábamos mientras los hombres gobernaban.

Kate Millet

«Lo personal es político» es una contestación, un portazo de dignidad, que se propagó en los años sesenta tras la publicación por la feminista Carol Hanisch de un artículo en el que reivindicaba que nada podía considerarse ajeno a las relaciones de poder. De esta forma, si el patriarcado o la dominación de los hombres sobre las mujeres se superponía a lo largo de la historia a cualquier sistema económico y político, el acceso de las mujeres a la ciudadanía era tramposo y dejaba silenciados e impunes múltiples mecanismos de mantenimiento de la subordinación de las mujeres, de cualquier clase, raza u orientación sexual.

Las opciones vitales, las experiencias y los sentimientos que conllevan, el sentido de la libertad y la dependencia, el significado del aprendizaje, la sexualidad, las normas de relación con las personas del propio sexo y entre hombres y mujeres responden a un determinado patrón de civilización y no a un comportamiento libre e individual. En cuanto seres culturales que convivimos en sistemas normativos vinculantes, nuestras vivencias, impresiones y su impacto son fruto de una determinada posición en nuestros sistemas políticos. Lo personal, por tanto, es político y la división entre la esfera íntima o privada y lo público es artificial e interesada, de forma que sirve al mantenimiento de los privilegios de los que acaparan el poder de decisión.

Era preciso, por tanto, empezar desenredando la madeja de las relaciones íntimas, de las estructuras familiares y los patrones emocionales entre hombres y mujeres y los de estas entre sí. La organización social se asienta sobre un tupido tejido de relaciones interpersonales tan determinantes del estatus de sus integrantes como las declaraciones de derechos. Las mujeres tenían derecho al trabajo remunerado, pero muchas de ellas justificarían su dependencia voluntaria a su esposo «por amor a la familia». De esta forma, a partir del proceso de socialización, los derechos se convierten en un cheque en blanco que las mujeres deciden o son empujadas a no cobrar.

La ruptura del muro mental entre lo público y privado que supuso el lema de que nada es ajeno al poder, sirvió y sirve de premisa contestataria a quienes no saben o no quieren compartimentar la vida para llenarla de acuerdo a los códigos que cada edad, lugar, actividad o circunstancia exige. Estos mandatos se hallan agazapados y cuesta reconocerlos, a veces se manifiestan de forma clara, pero su cotidianidad los protege del escándalo que una observación consciente provocaría, al mismo tiempo que la sumisión colectiva refuerza su legitimidad. En efecto, no deben ser tan ofensivas las imágenes de cientos de mujeres desnudas a gran escala en todas las vallas publicitarias reclamando el consumo de los más variopintos productos, desde perfumes hasta helados, cuando lejos de surgir protestas, a nadie, ni a las mujeres, parece causar preocupación, enfado o indignación.

En la actualidad, en nuestro civilizado Occidente, no es fácil encontrar un cartel de «prohibido el paso a las mujeres», pero muchas de ellas se sienten bastantes disuadidas de entrar en según qué lugares, en algunos de ellos donde se cierran contratos, acuerdos comerciales o políticos mientras sus firmantes varones son atendidos o acompañados por «otras mujeres». No es necesario que el código sea verbal, los colores y tipo de ropa disponibles para mujeres y hombres según las edades, las exigencias de aspecto en los ámbitos de poder, los espacios de trabajo y el valor de este, según sea desempeñado por uno u otro sexo, las expectativas afectivas y la diferente, cuando no opuesta, concepción de la sexualidad para ambos son manifestaciones continuas de consentimiento colectivo e individual de no tomar en serio a las mujeres.

Esta escondida aceptación silente de la discriminación de las mujeres constituye siempre el primer paso a su explotación, al ejercicio de la violencia contra su sexo y a su humillación. Por ello, a finales de los sesenta, las feministas dejarán para los congresos la aprobación de leyes, ayudas y políticas de igualdad, y realizarán un llamamiento a la insumisión colectiva con un grito de guerra propio: «lo personal es político». Ha nacido el feminismo radical, vindicando la praxis por encima de cualquier teoría, una acción sin líderes ni estructura política que denunciará, mediante actos de insumisión civil, la contaminación patriarcal de todas las instituciones. Cada mujer cuenta, con su voz, su experiencia y su acción desde la conciencia individual de su subordinación, más allá de la protección en abstracto que puedan reconocer las leyes.

La revolución estaba en la conquista de la soberanía de la propia vida, de forma que la ciudadanía solo se había convertido, donde se había ganado, en un regalo envenenado a cambio de que nada cambiase, no porque las mujeres no tuviesen reconocidos sus derechos igual que los varones, sino porque se encontraban anestesiadas, aterrorizadas o eficazmente chantajeadas para seguir sin considerarse personas de igual valor, con iguales posibilidades de decisión, la misma libertad, seguridad y capacidad de intervenir en la misma realidad que ellos.

Las mujeres no nacían con más ni menos deseo de ser madres que los varones, aunque rondando los cuarenta una angustia de deber incumplido les hiciese correr a clínicas de fertilidad o agencias de adopción. Tampoco estaban ni más ni menos cualificadas para la crianza de las criaturas de corta edad, propias o ajenas, o para la asistencia, limpieza y cuidado de personas enfermas, de edad avanzada o con falta de autonomía y, no obstante, constituían (y siguen constituyendo) apabullante mayoría como puericultoras, madres a tiempo completo, enfermeras, terapeutas, asistentes sociales, acompañantes de otras personas solas. Ningún estudio del cerebro humano, como contestaba Concepción Arenal al ilustre endocrino Gregorio Marañón cuando acudía a Dios para respaldar su teoría del gen de la maternidad obligatoria, ha demostrado que a las mujeres no les atraiga ganar mucho dinero, o ser referentes intelectuales o poderosas políticas; sin embargo, esta opción, solo para ellas, sigue atravesada por sentimientos de renuncia a ser amadas y formar una familia o de miedo a ser objeto de cruel escrutinio sobre su atractivo sexual, por exceso o defecto.

Hijo de la izquierda contracultural de los setenta, el feminismo radical defendió que la dominación masculina es una red, no un concreto problema institucional o legislativo que debatir en las cámaras, en clara alusión a las estrategias del feminismo liberal. La dominación masculina impregna nuestra vida desde que nacemos y la sexualidad es una de sus bazas más recurrentes. Así lo analizó en detalle Kate Millet, autora de referencia, en su tesis doctoral y obra de culto Política sexual, junto con autoras como Susan Firestone o Germaine Greer, que impulsaron una auditoría a la aparente libertad de las mujeres para destapar el maquillaje democrático de las sociedades occidentales bajo el que sigue el patriarcado: un poder invisible continúa inoculando en la epidermis social una programación sexual en la que solo un alto grado de conciencia y voluntad consiguen rescatar a algunas mujeres, las feministas, se llamen o no así.

«Lo personal es político» porque no se puede aislar la política, el poder de organizar y decidir el destino de una sociedad, de las circunstancias, problemas y conflictos de los individuos que conviven en ella, porque precisamente esos conflictos, esos problemas, esas circunstancias vitales deben ser el objeto de la política desde los valores democráticos de la igualdad, la libertad, la solidaridad y la justicia.

La política en la actualidad parece flotar sobre la sociedad a la que debería servir. Ya nadie confía en la política. O quizá ya nadie confía en quienes hacen política. Las feministas se dieron cuenta de que sus obstáculos no eran individuales o familiares, sino políticos, de que su avance real en la igualdad requería poder político real, poder para cambiar de forma efectiva sus condiciones de discriminación estructural. De esta estrategia enfocada en la raíz de la discriminación nace el feminismo radical al que debemos una más ajustada graduación de las gafas de género, que, a partir de entonces, verán de cerca y de lejos, lo macro y lo micro del sistema de dominación masculina.

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¿QUÉ SON LOS GRUPOS DE AUTOCONCIENCIA?

Al fin, reuní el coraje para divorciarme de Carl. Tan importantes acontecimientos tenían lugar en mi vida pública, en tanto que en mi vida privada mi marido no dejaba de pegarme. Ya no podía seguir siendo la mujer de dos cabezas.

Betty Friedan

El mal que no tiene nombre, que tantas mujeres intentaban sacudirse como si fuese vírico, cobró sentido de injusticia social, de discriminación, de trampa doméstica, y la familia idílica acabó mostrando a sus «reinas madres» sus dientes, en un canibalismo adictivo que las devoraba, al mismo tiempo que las dejaba hambrientas de vida, de realización personal. Era el precipicio del ser para otros, de la anulación personal que solo la toma de conciencia individual y la acción colectiva podían identificar. Así de terroríficos serán los testimonios de la época:

He dedicado todas mis energías a los niños, llevándolos en el coche de un lado para otro, preocupada por ellos, enseñándoles cosas. De repente, tuve esa terrible sensación de vacío. Todo ese trabajo voluntario que había asumido —los scouts, la PTA, la liguilla de béisbol— de repente tuve la sensación de que no había merecido la pena. De niña, quería ser actriz. Era demasiado tarde para volver a aquello. Me quedaba en casa todo el día, limpiando cosas que no había limpiado durante años. Hace un montón de tiempo, sencillamente llorando. Mi marido y yo hablamos de que aquello era un problema de las mujeres estadounidenses, porque renuncias a una carrera por los hijos y luego llegas a un punto en el que no hay vuelta atrás. ¡Envidiaba tanto a las pocas mujeres y conocía que tenían habilidades y que siguieran desarrollándolas! […] Me he pasado toda la vida inmersa en otras personas y ni siquiera sabía qué tipo de persona era yo misma. Ahora creo que tener otra criatura no resolvería este vacío durante mucho tiempo. No hay vuelta atrás, has de seguir adelante. Tiene que haber algún camino real que pueda tomar por mí misma.

Verbalizar, compartir, sacar conclusiones y teorizar desde las emociones y experiencias de las mujeres concretas el germen de la opresión constituyó la nueva lucha política contra el patriarcado impulsada por el feminismo radical. Pequeños grupos de mujeres empezaron a compartir su frustración y, sobre todo, dejaron los antidepresivos, la psicoterapia y la obediencia a la felicidad que les estaba orquestada desde sus precoces matrimonios vitalicios, para tomar la palabra y la acción. Sobre todo, la acción. Había nacido el activismo, era necesario analizar las estructuras de discriminación, pero para combatirlas en toda su extensión, no solo en su proyección política, era necesario dinamizar el tejido social a través de la sensibilización y toma de conciencia de las propias mujeres.

Nacen así los Grupos de Autoconciencia o Conciousness Raising como principal herramienta de un nuevo feminismo que, a la inversa del feminismo liberal, sería construido de abajo hacia arriba, partiendo de la discriminación cotidiana de las mujeres anónimas en su vida privada. El desvelamiento del patriarcado en la intimidad de nuestra sociedad empoderaría a las mujeres para que estuvieran en disposición de conjurar su opresión y ser sujetos de pleno derecho en el espacio político. Este proceso debía realizarse desde la informalidad y la solidaridad. Sisterhood is powerful (La hermandad femenina es poderosa), obra de Robin Morgan (1970), se convertirá en otro de los lemas del nuevo feminismo que aspiraba a crear una red de mujeres unidas por una identidad colectiva propia como alternativa al poder androcéntrico desde el que se gobernaba el mundo.

Quizá era necesario salir del aislamiento y la sospechosa paz del reconocimiento formal de la igualdad de los sexos, cuestionando cada rincón de nuestra realidad. En efecto, tres millones de ejemplares de la obra de Betty Friedan, La mística de la feminidad, fueron vendidos por todo el planeta. Un número importante de mujeres parecía preferir la incertidumbre de responsabilizarse de sus vidas a seguir enjauladas en el eterno femenino por el que acababan sin reconocerse frente al espejo por las mañanas. La mujer dejó de ser «la mujer», eran millones, y eran negras, lesbianas, pobres, ancianas, niñas, conservadoras, socialistas… El feminismo tomó un nuevo impulso y tuvo que ser capaz de pensarse, al mismo tiempo que enfrentaba las luchas contra todos los «no podéis», «no debéis», «no queréis» o «no queréis saber». Estas luchas debían —y lo fueron, y lo son— ser distintas en cada lugar, con su tiempo y sus circunstancias. Había un trabajo de liberación por cada mujer que se unía a otras por sus libertades más urgentes y, mientras se decidía qué era lo importante, había que organizarse, debatir, salir de casa, negociar con los poderes fácticos, enamorarse o no, ser madre o no, abortar o no, divorciarse o no; vivir, en definitiva, había que vivir mientras se cambiaba la vida, y la vida era muy distinta según dónde y cómo habías nacido mujer.

Los grupos de autoconciencia constituyen una estrategia para llegar a la raíz de la opresión que sufren las mujeres. Formados por y para mujeres suponen un espacio de expresión de sentimientos y vivencias para la adquisición de una conciencia de «casta sexual», en la terminología del feminismo radical, y acceder desde fuera de las instituciones oficiales a la propia liberación.

Los años sesenta y setenta supondrán el desarrollo de un pensamiento feminista crítico con el patriarcado, de cuyos tentáculos entiende no estar a salvo en ninguna parte más que en la conciencia de su omnipresencia. Amor, amistad, sexualidad, maternidad, enfermedad, relaciones familiares, belleza o vulnerabilidad se encuentran atravesadas por la jerarquía sexual, debido a que precisamente es la dimensión holística del sistema de dominación masculina la que lo salva una y otra vez de la crítica desde la perspectiva de género.

De este modo, además de la incorporación al mercado laboral y el ascenso en los puestos de poder público, las mujeres deben desenredar la madeja de su vida cotidiana y liberarse de los cepos que las sitúan en subordinación y perpetúan la invisibilidad de la violencia estructural contra ellas. Este feminismo se llamará radical para distinguirse del liberal reformador que ha dejado impune toda la realidad ajena al espacio público, cuando la frontera entre este y lo privado ha sido trazada por los varones y su usurpación del espacio de decisión democrático. Sus militantes, hijas rebeldes de la izquierda plural de los sesenta, se unirán en torno al Movimiento de Liberación de las Mujeres (MLM), para el que todo es cuestionable desde la perspectiva de género, comenzando por los códigos culturales identitarios que imponen un modelo de mujer despótico.

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EL CONTRATO SEXUAL, ¿TIENE LETRA PEQUEÑA?

Las feministas también han emprendido desde hace mucho tiempo y con frecuencia muy amargas campañas políticas contra la subordinación patriarcal. No obstante, nada de esto ha sido suficiente para convencer, salvo a una pequeña minoría de los teóricos o activistas políticos varones, de que el derecho patriarcal existe todavía, de que exige un minucioso análisis teórico y de que es un contrincante tan digno de consideración como la aristocracia, las clases u otras formas de poder.

Carole Pateman

El concepto de poder de la escuela de Franckfurt, que identifica este con todo lo que directa o indirectamente intervenga en las relaciones de dominio, en la limitación de la libertad y mantenimiento de la alienación a través de métodos cada vez más sutiles, se trasladará al análisis de la habilidad del sistema patriarcal para superponerse y obtener rentabilidad de cualquier sistema jerárquico de organización social. De esta forma, el poder se podría identificar con todo pensamiento y práctica que posibilita que solo algunos miembros de un sistema posean la fuerza para dar significado a lo que va a ser sancionado con el sello de la legitimidad para el resto de sus semejantes. Por tanto, el poder tiene la facultad siempre nominadora de la realidad y establece, para evitar la insurrección y el conflicto, los oportunos filtros en la percepción de esta, de forma que los individuos crean tener derechos y juzguen sus limitaciones como inevitables y no como una consecuencia del mantenimiento de los privilegios que interesa a un determinado grupo social dominante.

El poder no debe ser identificado exclusivamente con la política, su ejercicio y capacidad de influencia se desprende de todas las relaciones, tanto en el ámbito público como en el privado. El advenimiento de los Estados democráticos modernos ha silenciado el desigual reparto de poder entre mujeres y hombres, reduciendo su definición al ámbito público y obviando lo determinante que para la vida de los seres humanos llega a ser el llamado por Carole Pateman Contrato sexual (1988). Esta obra clásica del feminismo contemporáneo compara el contrato social sobre el que se legitiman los sistemas constitucionales nacidos de la Ilustración con el «contrato sexual», sancionado una y otra vez a lo largo de la historia como estructura normativa subyacente discriminatoria con las mujeres.

Expulsadas de la vida pública, sin posibilidad de acceder al ejercicio de profesiones tituladas, ni a salarios que les permitieran autonomía, perdido el control de sus propios cuerpos, a las mujeres solo les quedará el mito del amor romántico, la salvación de un buen matrimonio y la maternidad como destino. El nuevo orden legitimado en el pacto cívico no reconocerá capacidad contractual pública de las mujeres y, por tanto, estas solo accederán a una subjetividad parcial en el pacto del matrimonio, que supondrá la salvación de la intemperie jurídica por el precio, no negociable, de fusionarse para siempre con el estatus del marido.

El «sí, quiero» de las mujeres casadas suponía su primer y último ejercicio de consentimiento válido, consentían su incapacidad jurídica y su estatus no era distinto del de los menores e incapaces. Así lo regulaba el derecho de familia de todo Occidente, y las mujeres que se quedaban solteras siempre eran hijas, menores expuestas a la indigencia si la herencia familiar no alcanzaba o era mal gestionada por los herederos varones. Nacer mujer se convertía en una ratonera existencial con la trampa del amor recubriendo matrimonios que acotaban la subordinación a un solo varón, ante el que los demás, incluido el padre, perdían el poder sobre esa mujer.

El contrato social por el que los varones acceden a la vida pública y participan en la actividad política y económica de las naciones tendrá como base el contrato sexual. Cada varón libre será soberano de una mujer, la suya, que le garantizará las condiciones materiales para poder ejercer esta libertad: cuidado, alimento, descanso, afecto, sexo y descendencia. En la actualidad este pacto sexual subyacente se halla en plena negociación, con gran resistencia a desvincular el amor de la equidad en las responsabilidades familiares y del permiso individual y colectivo para la ambición profesional y la dedicación al desarrollo personal como motor vital de las mujeres.

El contrato sexual, por tanto, es todo letra pequeña, en realidad es la letra pequeña del «contrato social», y ya era hora, dos siglos después de la toma de la Bastilla, de que las mujeres sean reconocidas como firmantes de pleno derecho. La construcción de nuestros sistemas jurídicos se realizó sobre la ficción de un gran contrato social, el pacto rousseauniano, por el que la soberanía individual era voluntariamente cedida en el espacio público para constituir la soberanía nacional, fundamento de los Gobiernos democráticos legitimados en sus decisiones por esta cesión original para crear normas universalmente aplicables. El problema surge cuando de este gran consenso inicial se excluye a las mujeres, pues el proyecto ilustrado, en sus albores, no reconoció su capacidad racional, de forma que no podían pactar las que no eran consideradas sujetos con autonomía de voluntad. Se mantuvo de este modo su sujeción al estatus del sexo, y a todas como parte aceptante de un «contrato sexual» determinante de su subordinación.

Por primera vez, la capacidad racional otorga el derecho a formar parte de «la voluntad general», generada por pacto entre seres iguales, libres y fraternos. Ha nacido la soberanía nacional, la primera aproximación teórica al Estado democrático, que no sujeta al individuo, sino al contrario, se sustenta a partir de este, precisamente porque es uno (individuo), se autodefine y se sostiene responsablemente a sí mismo. Ha nacido el Estado moderno a partir de un pacto viril para una democracia restringida y el gobierno de la nueva clase dominante. El régimen estamental sería abolido pero no el patriarcado, sin embargo, este nuevo hábitat sociopolítico, a diferencia de su predecesor, contará con un punto vulnerable en la médula de sus cimientos: la posibilidad de cambio y de cambio dirigido por la voluntad de los individuos. Y si algo demostraron tener las mujeres, aunque no nos lo hayan contado, es férrea voluntad de cambiar su condición.

Que el nuevo sistema naciera de y para los privilegiados, varones propietarios blancos, no significa que extirpara con ello la semilla de universalidad que había posibilitado el nuevo orden socio-moral, a cuyos fundamentos teóricos y realización histórica había asistido como testigo directo, cómplice, cooperadora necesaria, e incluso protagonista, la población exiliada antes de entrar en él. Si el nuevo orden mantuvo privilegios estamentales en el sexo, la propiedad y la raza, la revolución que lo hizo posible mantuvo latente la posibilidad, en parte realizada, de que dichos privilegios fuesen abolidos. El nuevo poder se había amurallado tras otras puertas distintas a la cuna y la sangre, y tarde o temprano deberían abrirse ante el peligro real de que la mayoría de la población pudiese derribar la seguridad política y económica construida por las nuevas leyes de los poderosos, leyes que contaban con la fuerza legítima del Estado para hacerse cumplir, pero que, en este nuevo orden, ya no provenían de Dios, eran elaboradas por hombres, seres humanos falibles, mortales, reemplazables y, por tanto, volubles en sus dictámenes.

Rousseau venció a Wollstonecraft, pero hoy millones de mujeres viven en lo que la razón de esta ilustrada supo anticipar: «Me declaro en contra de todo poder fundamentado en prejuicios, aunque sean antiguos».

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¿QUÉ ES EL MANIFIESTO DE LAS 343 SALOPES?

Abandoné la estratagema de eximirme de la condición de Mujer. Dejé de decir y pensar que las otras mujeres eran «ellas» porque me di cuenta de que cuando se decía algo al respecto de lo que las mujeres podían o no hacer mi «distancia objetiva» no me dejaba salir de la trampa. Como una conversa al sexo femenino, me convertí en «nosotras».

Hymowitz Weissman

El 15 de abril de 1971 aparecía a doble página en el periódico francés Le Monde el siguiente manifiesto firmado por 343 mujeres autodenominándose salopes, insulto con el que se señalaba a las mujeres que se descubría que habían abortado en Francia, y que puede ser traducido por prostituta, sinvergüenza o desalmada. Estas fueron sus palabras:

Un millón de mujeres abortan cada año en Francia. Ellas lo hacen en condiciones peligrosas a causa de la clandestinidad a la cual están condenadas, cuando esta operación, practicada bajo el control médico, es de las más simples. Se hace el silencio sobre este millón de mujeres. Yo declaro ser una de ellas. Yo declaro haber abortado. De la misma manera que nosotras reclamamos el libre acceso a los medios anticonceptivos, reclamamos el aborto libre.

Esta autoinculpación fue firmada y reclamada por mujeres de gran relevancia pública con el objetivo de causar escándalo y remover la pasividad que seguía manteniendo expropiada la voluntad de las mujeres para decidir cuándo engendrar, gestar y dar a luz una criatura. Las feministas francesas decidieron pasar a la acción contra la prohibición legal de la interrupción voluntaria del embarazo y el libre acceso a los anticonceptivos. Y la acción debía ser alternativa a los debates que monopolizaban la opinión pública; debía visibilizar una realidad que vivían cada día las mujeres aunque nadie hablase de ello, debía abordar el tema del aborto desde el protagonismo absoluto de ellas, sin convertirlo en un arma arrojadiza partidista ajena al sufrimiento que su negación causaba.

El control del cuerpo de las mujeres por el legislador constituía ni más ni menos que una enajenación legal de su subjetividad, pues no es sujeto quien no dispone de autonomía sobre su propio cuerpo. Ni políticos, ni expertos, ni científicos, ni religiosos podían ni debían decidir sobre la maternidad biológica que pertenecía a la intimidad y soberanía de las mujeres.

Simone de Beauvoir, Catherine Deneuve, Giselle Halimi, Jeanne Moreau, Marguerite Duras y Simone Veil, entre otras, decidieron solidarizarse con el millón de mujeres anónimas que anualmente eran sometidas a abortos clandestinos en Francia poniendo en riesgo su vida mientras Gobierno y opinión pública miraban hipócritamente para otro lado. ¿Iban a encarcelar a ese millón de mujeres, tal y como prescribían las leyes penales, o a las más de trescientas que firmaron el manifiesto? Las francesas tuvieron claro que la fuerza estaba del lado de la razón porque quizá nadie, ni en el Gobierno ni en la opinión pública, era ajeno a esta realidad en primera o tercera persona. La efectividad de las leyes penales contra el aborto atentaba contra la vida, la vida de las mujeres que morían en el intento y la vida como vida deseada, condición de dignidad humana.

Autoridades masculinas de cualquier signo político eran conscientes de que las leyes contra el aborto eran siempre leyes para mujeres pobres, dado que sus principios morales eran absolutamente relativizados por las clases medias y altas que podían permitirse el acceso a anticonceptivos y un viaje al extranjero para que sus hijas, hermanas o esposas no corriesen riesgos innecesarios y nunca fuesen llamadas «salopes».

La penalización del aborto suponía no solo una discriminación para las mujeres, sino además una forma de opresión de las clases más desfavorecidas, que eran desatendidas por la sanidad pública al mismo tiempo que se estigmatizaba a las mujeres que arriesgaban su vida ante la falta de alternativas para no perder el control de sus cuerpos y de su futuro.

El Manifiesto de las 343 salopes supuso un revulsivo para las conciencias de los demócratas franceses. Detrás de esta iniciativa se encontraba el Movimiento de Liberación de la Mujer (MLM), para el que «lo personal era político», y no había mayor prueba de este lema que la usurpación del cuerpo de las mujeres como territorio de decisión legal ajeno a su voluntad. Se produce así una nueva forma de lucha construida sobre un fuerte compromiso por parte de un grupo de feministas de posición acomodada que las llevó a declarar la comisión de un delito que individualmente podían haber sorteado sin que afectara a sus vidas. El Manifiesto, así, puede ser calificado de acto político de solidaridad, porque todas las mujeres estaban afectadas en la negación de su dignidad por la ilegalidad del aborto. De esta manera, al grito de «yo también soy Espartaco», trescientas cuarenta y tres mujeres quisieron detonar una bomba de escándalo sobre la criminalización del aborto y la humillación que suponía para las mujeres no poder disponer de su cuerpo. En 1974, bajo la iniciativa de la ministra de Sanidad, Simone Veil, una de las firmantes del Manifiesto, el aborto quedaba legalizado en Francia y se daba luz verde a la circulación de anticonceptivos. La insurgencia había logrado un gran avance, quizá porque con ella se disponía de apoyo feminista en el poder.

La iniciativa francesa prendió mecha en otros países europeos. En España, bajo el régimen franquista, las feministas organizaron campañas y marchas en las que confesaban «ser adúlteras», como insumisión a la penalización del adulterio femenino frente a la tolerancia del masculino por el código civil español. Fallecido el dictador, en 1976, se produjeron varios procesos penales por interrupciones del embarazo, su publicidad por los movimientos feministas llevó a la oposición y protesta de amplios sectores sociales que reivindicaban los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres como derechos humanos inalienables. Tras la democracia se pactó una tolerancia «ilegal» que suponía el concierto con clínicas privadas y la utilización del supuesto de la incompatibilidad del embarazo con la salud mental de la mujer para permitir el aborto sin reconocerlo públicamente y, sobre todo, sin dignificar la condición de sujeto autónomo y responsable de la mujer con derecho a decidir si quiere o no ser madre sin que para ello sea necesaria la autorización de un tercero: juez, padre, médico… Hasta el 5 de julio de 2010 no entrará en vigor la Ley Orgánica de Salud Sexual y Reproductiva y de Interrupción Voluntaria del Embarazo. Más de treinta años después de la aprobación de una Constitución democrática e igualitaria.

Los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres siguen constituyendo un reto en muchos países democráticos donde las mujeres continúan sufriendo la violencia de embarazos no deseados o abortos clandestinos, sin acceso a anticonceptivos ni el derecho a una maternidad deseada.

En América Latina la defensa de los derechos sexuales y reproductivos constituye, junto con la violencia contra las mujeres, la autonomía económica y la participación política, uno de los ejes principales de lucha de las organizaciones de mujeres y feministas. El aborto, los embarazos adolescentes, el VIH/SIDA serán parte de la agenda feminista por su impacto en la salud y la vida de las mujeres. Las legislaciones de El Salvador, Nicaragua y República Dominicana penalizan el aborto en cualquier supuesto, incluso en supuesto de violación o concurrencia de grave peligro para la vida de la madre y del feto. El 28 de septiembre de 1990, tras el V Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, fue acordada la campaña para la reforma legal del aborto y se declaró el Día por la Despenalización del Aborto en América Latina y Caribe.

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¿EN QUÉ CONSISTE EL FEMINISMO DE LA DIFERENCIA?

Así pues, para obtener un estatuto subjetivo equivalente al de los hombres las mujeres deben hacer que se reconozca su diferencia. Deben afirmarse como sujetos portadores de valor, hijas de madre y de padre, respetuosas del otro en ellas y exigiendo igual respeto de la sociedad.

Luce Irigaray

El feminismo de la diferencia plantea una nueva estrategia de lucha para la conquista de la libertad de las mujeres. Esta corriente beberá del feminismo radical en cuanto que nace de la conciencia de que el patriarcado y su capacidad opresora se extienden por el entramado social y las relaciones interpersonales, por lo que no puede debilitarse solo mediante acciones legales y políticas, es necesaria la revolución de la vida cotidiana y conseguir que cale una mentalidad insumisa en las mujeres, sin dependencias del modelo masculino. Las mujeres quieren su libertad como mujeres, no como la han conformado los hombres.

Luce Irigaray y su obra Speculum, publicada en 1969, dará el pistoletazo de salida a la nueva vindicación de un orden simbólico alternativo al vigente, en el que las mujeres accedan a la posibilidad de contar su propia historia y pensarse a sí mismas, rechazando la arrogancia masculina de artistas, intelectuales y escritores que han conformado un modelo de mujer conforme a sus necesidades. El psicoanálisis será la lanzadera para esta autora que junto a otras colegas como Hélène Cixous, desde el grupo Psicoanálisis y Política, se enfrentarán no solo al patriarcado, sino también al que consideraban conformista y poco revolucionario «feminismo de la igualdad».

No obstante, el latido del feminismo de la diferencia podemos escucharlo ya en el siglo XIX; la historiadora y feminista Mary Nash aglutina en el «maternalismo social» aquellas corrientes que sitúan la diferencia biológica como determinante de un poder propio de las mujeres. Se defiende un paralelismo entre la función biológica y la función social para legitimar sistemas políticos nacidos del amor y el cuidado, y no del pacto racional que tan violento se había mostrado. En definitiva, el camino de la conquista de un mundo compartido sin dominación masculina no tardará en bifurcarse. El feminismo de la diferencia, con diferentes puntos de partida, defenderá que la inclusión y participación de las mujeres en el espacio público no asuma la ficción de que el sexo de los sujetos no es relevante a la hora de gobernar y gobernarse. El sexo importa, y su importancia conseguirá la emancipación pública, pero sobre todo íntima, personal, espiritual de las mujeres.

¿Pero qué es ser mujer? ¿Lo que ha hecho el patriarcado no es precisamente aprisionar a las mujeres en un concreto biológico y corporal impeditivo de unicidad?

El sentimiento de invisibilidad, de falta de voz, de ser en dependencia de otro para ser incluidas en una concepción del mundo que habla de seres humanos, pero quiere decir varones, y que solo cuando especifica «mujeres» quiere decir mujeres, constituye una trampa demasiado enquistada para que la igualdad de derechos pueda salvarla. El universal de la ciencia, el derecho, la historia, se construyó sin las mujeres y no se puede acceder a él desde la negación de las razones de nuestra exclusión. Hay que encontrar el valor de la marginalidad, darle la vuelta y construir un nuevo centro. Estos serían algunos de los argumentos del llamado feminismo de la diferencia, que inevitablemente llevan a la búsqueda de una identidad femenina que materialice esa diferencia en algo tangible, reconocible. No somos lo que nos han dicho que somos, pero tampoco somos iguales a los hombres, nuestra praxis feminista debe partir de esa premisa.

Para el feminismo de la diferencia es fundamental dar significado a nacer sexualmente diferentes y para algunas autoras pensar esta diferencia es el inicio de encontrar una raíz emancipadora común. La diferencia sexual no está pensada, no le hemos dado significado y por eso no es significativa. Las mujeres llevan mucho tiempo diciendo de sí lo que de ellas dice el discurso general, una narrativa masculina que las escinde de la madre porque se enraíza en el padre, y si la raíz es parcial tienen que ser parciales sus frutos, por eso no es suficiente conquistar el «derecho a comer los mismos frutos», hay que crear semillas y alimentarnos de nuestra propia cosecha, ocupar ese «lugar de enunciación», en palabras de María Milagros Rivera Garretas, desde donde la mujer se piensa y se nombra a sí misma, requisito previo para nombrar el mundo y por tanto crearlo propio para las mujeres que hasta ahora han vivido en un mundo ajeno.

El feminismo de la diferencia, que incluye distintas teorías unidas por la necesidad de la construcción de un «ser mujer» que reconozca otro mundo distinto que el erigido desde el patriarcado, rechazó la teoría de los géneros no explicativa de otro tipo de diferencias al margen de la dicotomía masculino/femenino. En esta búsqueda de un nacimiento auténtico, no expropiado de las mujeres, es inevitable por parte de las diferentes autoras acudir a nuestra condición biológica de cuerpo reproductor, extendiendo esta a la contigua función de crianza y de cuidados. Así, en un intento de huida de todo lo que la cultura androcéntrica ha establecido de las mujeres, estas solo se podrán definir desde un espacio «no cultural», por su diferencia biológica sexual.

El esencialismo del feminismo de la diferencia causa inquietud. Parece cuando menos amenazante pensar en un «ser mujer» inapelable y legitimado en la misma biología que utiliza el patriarcado para mantener a las mujeres fuera de la libertad de autodefinición y definición de un nuevo mundo. Cabe pensar que un alternativo «ser mujer» al impuesto por el patriarcado o no es homogéneo, y por tanto no puede fundamentar valores comunes para todas las mujeres, o si es homogéneo puede convertirse en igual de asfixiante que la identidad predeterminada y gregaria que viene regateando a las mujeres la individualidad desde la Ilustración.

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¿SON COMPATIBLES EL HUMANISMO Y EL FEMINISMO DE LA DIFERENCIA?

No temas pensar como mujer, el hombre siempre piensa como hombre, la diferencia es que él cree que piensa por todos.

Alessandra Bocchetti

El feminismo es una vindicación para que las mujeres habiten este mundo desde su condición de seres humanos, a partir de la cual podrán desarrollar su potencial individual, no como polizones o artistas invitadas en el escenario que los hombres han monopolizado definiéndolo tramposamente como universal, sino como propietarias sin cargas, término o condición para enunciar y dar significado, junto a los hombres, pero no como los hombres, a ser genéricamente personas, seres humanos. Si solo el sexo masculino ocupa el sujeto político, este deviene androcéntico por exclusión de las mujeres, por ello, en el momento en que estas accedan a su contenido, este dejará de pertenecer a un sexo para transformarse en una agencia verdaderamente universal. Desde el sujeto universal piensan y actúan hombres y mujeres, como seres humanos antes y después de seres sexuados, que también lo son, y por ello debemos construir y exigir un universal paritario.

Todo feminismo es un humanismo. Precisamente el feminismo ha constituido, y constituye hoy, la principal corriente de lucha por la conquista de la humanidad de las mujeres, que consiste en la ampliación y profundización de los valores ilustrados de libertad e igualdad, atributos de todos los seres racionales, incluidas las mujeres.

El feminismo de la igualdad obvia la posibilidad de que esta igual-humanidad deba recibir, previamente definidas, un conjunto de características propias de las mujeres y que, por tanto, las distinga de los hombres. El feminismo ilustrado, y toda su descendencia hasta hoy, sigue defendiendo a las mujeres como seres que piensan, igual que los hombres, y su diferencia sexual con respecto a los varones no desaparece por el reconocimiento de su racionalidad, pero es esta y no aquella la que fundamenta su acceso a la individualidad y sus atributos. El sexo no es definitorio ni supone una marca en la igual condición de humanidad.

Conseguido el derecho al voto, y reconocidas las mujeres ciudadanas con igualdad de derechos, el feminismo de la diferencia interpela el escamoteo por el poder masculino a la participación significativa y transformadora de las mujeres. Así, cuando las mujeres por fin acceden al espacio público y ejercen su racionalidad, siguen marcadas por su sexo, del que parecen tener que desprenderse si quieren adquirir respeto. El traje de sujeto universal no se ajusta a sus medidas porque hasta ahora solo ha vestido a los hombres fieles a la masculinidad prescrita, que nacen personas sin esfuerzo ni reivindicación, mientras que las mujeres deben conquistar esta condición desertando de su enunciación femenina a cambio de una falsa neutralidad, habitada y nombrada por los hombres y sus atributos. Por ello, las feministas de la diferencia defienden su pertenencia al sexo como estrategia de afirmación para enfrentarse al sujeto varón, ese que históricamente se ha apropiado indebidamente de lo humano convirtiendo lo masculino en neutro. El sexo, de alguna manera, va a tener significado dentro de la intersección que como seres humanos compartimos ambos sexos. Hombres y mujeres seríamos diferentes, y para el feminismo de la diferencia esta diferencia cuenta, cuando no es decisiva, de forma que no podemos perderla en la construcción de una humanidad común y, no obstante, compartimentada.

Por tanto, podríamos decir que las feministas de la diferencia no son menos humanistas, pero sí desde las distintas corrientes que se agrupan bajo esta denominación se produce, en mayor o menor grado, una interpelación al humanismo tal y como el feminismo de la igualdad viene entendiéndolo. Así, para las feministas de la igualdad, el humanismo es un proyecto que radicalizar desde la normalidad, que no anulación, de la diferencia sexual (no necesariamente binaria), mientras para las feministas de la diferencia no se puede dejar de cuestionar una humanidad que en la práctica ha sido construida desde intereses y necesidades masculinas, no neutras, porque pasarlo por alto en la inclusión de las mujeres como sujetos ahogará lo genuinamente femenino, dejando su identidad sustituida por los acuerdos de emancipación y poder masculinos. La diferencia sexual sería el punto de partida para la libertad de las mujeres desde su condición de tales, porque precisamente es esta condición, previa e irrenunciable, lo que les permitirá el verdadero acceso al poder, su poder, el de las mujeres, y no el construido por los hombres.

Y en este punto nace la pregunta insoslayable: ¿Qué es ser una mujer? El nudo radica en el reto de voltear el esencial femenino defendido por el patriarcado para segregar a las mujeres como conjunto homogéneo de seres inferiores, y transformarlo en motor emancipatorio para la construcción de un nuevo universal sustitutivo del impostor ilustrado.

El rechazo del sujeto universal ilustrado por haber sido acaparado por los varones conlleva la renuncia a una categoría que nació sin sexo y que puede y debe servir a la igualdad como humanidad compartida por individuos, hombres y mujeres. Puede ser peligroso que las mujeres conviertan en un acto de libertad imperativos del ser, pues puede provocar que las esclavitudes de siempre aparezcan como voluntad y se ahorre trabajo a los mecanismos de subordinación del patriarcado. La mera afirmación de la voluntad no elimina la discriminación de la exclusión de los centros de participación y decisión, para las mujeres que quieran acceder, de momento, al poder desde el que parecen cambiarse las normas. Por mucho que las mujeres afirmen que quieren ser madres en exclusiva desde su libertad y su proyecto personal, si no existe un trabajo remunerado que pueda asegurarles bienestar y acceso a los recursos a ellas y sus criaturas, se encuentran en el mismo lugar que las mujeres sin derecho al voto o a la libertad de expresión, porque ser madres es lo único que podrán decidir y su libertad empezará y acabará en el varón o administración que les procure la subsistencia.

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¿CUÁNDO NACEN LAS POLÍTICAS DE IGUALDAD?

La batalla por los derechos individuales de las mujeres es una de larga duración y ninguno de nosotros deberá tolerar cualquier cosa que la socave.

Eleanor Roosevelt

El mundo se recupera de las heridas de las dos guerras mundiales inaugurando un tiempo de paz necesaria en el que el equilibrio de fuerzas impulsa un desarrollo científico y tecnológico sin precedentes, a la vez que, por primera vez, permite la presencia e intervención inmediata de las locomotoras económicas y políticas de ambos bloques. Nace la Organización de las Naciones Unidas, con Eleanor Roossevelt y su defensa de la igualdad de hombres y mujeres, en su Carta fundacional y en la Declaración, por fin universal, de Derechos Humanos de 1948. Por primera vez, el ser humano, sin ambages, será el sujeto de derechos inalienables e indivisibles frente a cualquier poder. La igualdad y la no discriminación se hacen ley trasladándose a los ordenamientos internos de los diferentes Estados y convirtiéndose en un desafío de desarrollo.

El feminismo y las mujeres volvieron a ajustar la brújula, el norte del sufragio se había dinamitado en múltiples resistencias, evidentes y ocultas, que vencer para ganar la igualdad real. La insistencia en que la discriminación y la injusticia en cuanto a las oportunidades de ambos sexos no debía medirse por la letra de las leyes sino por sus efectos supuso una nueva batalla del movimiento feminista en la que todavía nos encontramos y, como todo lo relacionado con la política, sufre hoy el descrédito de su abandono del interés público y el bien común.

Sin olvidar la desobediencia civil del feminismo radical de los años setenta, que revolucionó la vida cotidiana, las feministas quisieron realizar sus recién estrenados derechos de ciudadanía y continuar la lucha por la igualdad desde las tribunas, tanto tiempo negadas. Así descubrieron los mecanismos del poder institucional que, a través de partidos y organismos públicos, disuadía a las mujeres de alcanzar liderazgo o directamente les cerraba la puerta a la autoridad que seguía siendo masculina.

En 1975 se celebra la primera Conferencia Mundial sobre las Mujeres, en México, como un gran grupo de autoconciencia pública con proyección jurídica y capacidad transformadora. La Carta de Derechos Humanos reconocía la igualdad de ambos sexos, pero respondía a la tradición jurídica clásica en la que no habían participado hasta ahora las mujeres, por tanto, asumía que hombres y mujeres se encontraban en la misma situación frente a la declaración de derechos, lo que no constituía más que una ficción, tanto en los países democráticos occidentales como en los que negaban la libertad a ambos sexos. En la España no democrática, por ejemplo, se instauró un régimen sin libertades ni derechos para toda la ciudadanía, pero respetuoso con la «ley del padre», tanto en el ámbito privado y familiar en el que las mujeres se consideraban menores de edad como en el público e institucional del que estarían excluidas.

Este contexto llevó a las mujeres de todo el mundo a exigir un tratamiento jurídico garante de sus derechos y no meramente declarativo. Se trataba todavía de realizar la igualdad, no de reconocerla como si ya hubiese sido conquistada. Nace así en 1979 la CEDAW, siglas en inglés de la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Contra la Mujer, tras tres décadas de trabajo de la Comisión de la Condición Social y Jurídica de la Mujer, creada ya en 1946. Sin duda tuvo que ver con esta «Carta de derechos de las mujeres». En la actualidad 189 países han firmado la Convención y el Protocolo Facultativo que permite el control de su cumplimiento. No obstante, es la convención internacional con más reservas realizadas por los Estados firmantes, muchas de ellas incompatibles con el objeto y propósito de la misma. La igualdad de los cónyuges en el matrimonio y el derecho de familia, o los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres, convierten la firma de muchos países en una mera propaganda internacional al supeditar su aplicación a la religión islámica o a su compatibilidad con sus leyes civiles, en muchos casos, discriminatorias. Argelia, Arabia Saudí, Bangladesh, Egipto, Marruecos, Siria… han formulado reservas que anulan su compromiso con la igualdad; otros como Afganistán, uno de los Estados con mayor desigualdad y violencia institucional hacia las mujeres, se adhirieron a la Convención sin reservas, convirtiendo su membresía en una triste ofensa para el derecho internacional y sus mecanismos de cumplimiento.

A la primera conferencia siguieron otras tres. Cuatro conferencias internacionales sobre la mujer reunieron a miles de mujeres de todo el planeta en México (1975), Copenhague (1980), Nairobi (1985) y Beijing (1995), culminándose en esta última un tenaz proceso de empoderamiento institucional. Por primera vez, las mujeres lograron aparecer ante sus Gobiernos como lo que eran: la mitad de la humanidad. La situación de discriminación y subordinación de las mujeres en el espacio público y privado pasan a reivindicarse como cuestiones de Estado, y no como «problemas de mujeres», de forma que solo el compromiso político de alto nivel por la igualdad y la justicia de género posibilitaría el desarrollo y proyección del protagonismo social, jurídico, económico y cultural de niñas y mujeres y, en paralelo, el bienestar y progreso de sus comunidades. La igualdad deja de ser un problema de mujeres para convertirse en un reto de ciudadanía universal, profundización democrática y avance real en los derechos humanos para toda la población, mujeres y hombres.

FEMINISMO EN TIEMPOS URGENTES: LA IMPORTANCIA DE LA IGUALDAD

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¿TIENEN DERECHOS LAS MUJERES O SOLO CREEN TENERLOS?

No creáis tener derechos. Es decir, no ofusquéis o deforméis la justicia, pero no creáis que se puede esperar legítimamente que las cosas ocurran de modo conforme a justicia; tanto más cuanto nosotras y nosotros mismos estamos bien lejos de ser justos.

Simone Weil

Las mujeres de todo el mundo saben que cuando se les niega el acceso a los recursos básicos se les está negando su humanidad. El derecho fundamental a tener derechos, en expresión de Hanna Arent, implica que cualquier bien procurado a los sujetos, hombres y mujeres, para asegurar el desarrollo autónomo de su personalidad, debe ser garantizado. Los derechos no son concesiones discrecionales de ida y vuelta al albur de los vientos de la coyuntura política y económica mundial. Los derechos somos nosotros en nuestra elección ética diaria de dignidad propia, respeto por nuestros semejantes y convivencia pacífica desde la autonomía individual. Los derechos no pueden negociarse, y mucho menos incorporarse al mercado para quienes se puedan permitir su pago.

En nuestra sociedad de voraz movimiento en la que los hechos se suceden escapando a la palabra que pueda pensarlos y comunicarlos, se vuelve imprescindible la seguridad de la piel que nos hace humanos, la de la libertad e igualdad, no alcanzables sin educación, alimento, asistencia sanitaria y un salario digno. Sin unas condiciones mínimas de bienestar o derechos sociales, nuestro ejemplo de ciudadanía occidental se vuelve un fraude, una pantomima sobre declaraciones internacionales de derechos humanos. De nada servirán las leyes sin el trabajo conjunto y la solidaridad por una estrategia común, real, contextualizada y comprometida con cambiar las oportunidades vitales de mujeres y hombres en todo el planeta.

Si el intercambio comercial entre países obvia el destino de los recursos económicos, así como el poder de transformación social que el apoyo económico específico a las mujeres puede suponer, seguiremos debatiéndonos entre la insolidaridad y el victimismo. La insolidaridad revestida de falso respeto (solo se respeta lo que se conoce y puede afectarnos), defendiendo que son las mujeres de cada territorio, cultura o Estado las que deben por sí mismas liberarse de la subordinación. Esta interesada neutralidad se mantendrá siempre que no impida inversiones y acuerdos lucrativos, como si estos fuesen inocuos para las «culturas autóctonas» que parece que solo pueden reivindicarse a golpe de discriminación de sus niñas y mujeres. Y victimismo al juzgar desde nuestra atalaya occidental cualquier estrategia de resistencia que no coincida con los pasos de emancipación de las mujeres occidentales, obviando el contexto plural y dinámico de las luchas por la vida y libertad de las mujeres y la tensión identitaria antiimperialista desarrollada en la mayor parte del mundo.

No se puede apoyar a las mujeres sin tener en cuenta a las mujeres. En ningún escenario. Porque el reto es empujar el valor de la libertad y la igualdad, logrando que el sexo no suponga un factor de despersonalización, riesgo de violencia o exclusión del espacio público. Propiciadas las condiciones de desarrollo económico y acceso igualitario a la educación y el trabajo, asegurados espacios públicos laicos y mixtos, las mujeres encontrarán la senda de la libertad, desde el feminismo, porque este no constituye nada más ni nada menos que la lucha desde el nosotras para que todas y cada una de las mujeres puedan ser quienes deseen.

La resistencia de las mujeres palestinas no se ha limitado a la improvisación y mantenimiento del espacio doméstico. Han mantenido con vida sus comunidades, llenan en un 75 % las universidades, han establecido diálogos con mujeres isralíes, realizado denuncias y propuestas a los organismos internacionales, colaborado con las ONG. No obstante, han sido excluidas sistemáticamente de los procesos de negociación oficiales y, por supuesto, del poder político formal.

Cuando desde Occidente se identifica a las mujeres musulmanas como «las idénticas», se cae en la misma negación apriorística de su cualidad de «sujeto único» que el patriarcado. La restricción a la libertad de las mujeres que supone el control del espacio por parte de los hombres en los distintos contextos del mundo islámico no significa que hayan dejado de ser personas con capacidad de resistencia y renegociación de los mandatos androcéntricos y misóginos de su cultura. Necesitan apoyo conservando su voz, pues no es libertad el exilio de tu propio camino de rebeldía, y cualquier huida conlleva el triunfo del miedo. Nada es fácil, ni para las mujeres occidentales, ni mucho menos para las mujeres más pobres de las pobres, pero la solidaridad debe suponer el esfuerzo consciente de comprender y apoyar al otro desde su espacio de definición, de su necesidad, no desde lo que ya no necesitamos y por ello ofrecemos. No obstante, el faro que evite el naufragio siempre deberá poseer mínimos innegociables de humanidad. En expresión de Franca Bassaglia, existen muchas formas de decir que no a la subordinación y todas ellas son un primer sí hacia el nosotras.

Si algo ha caracterizado al feminismo desde su semilla ilustrada es su capacidad de resurrección por mucho que se anuncie su muerte o se oculte su resistencia a que el mundo siga girando sobre el eje de la dominación masculina. La pseudoigualdad, como la pseuducultura, tomando el concepto de la socióloga experta en comunicación de masas Blanca Muñoz, es quizá el frente sobre el que ejercer esta resistencia crítica ante textos jurídicos nacionales e internacionales que proclaman la igualdad, discursos políticos que la ensalzan y el paralelo consentimiento de actitudes y situaciones discriminatorias. Sin políticas públicas activas y tenaces, al menos tanto como las cifras de desigualdad que arrojan las estadísticas, los privilegios de sexo no desaparecerán por señalarlos.

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¿POR QUÉ NO SE PONEN DE ACUERDO LAS MUJERES EN SU LUCHA POR LA LIBERTAD?

Cuando nos hagamos responsables del dolor del otro, nuestro compromiso nos dará un sentido que nos colocará por encima de la fatalidad de la historia.

Ernesto Sábato

No, las mujeres no están de acuerdo en todo, ni los hombres tampoco, y no por ello han dejado históricamente de detentar el poder. ¿Cómo vamos a ponernos de acuerdo la mitad de la humanidad si apenas podemos hacerlo un puñado de individuos? Por suerte, la individualidad, el ser persona y poseer juicio nos permiten discrepar, sí, incluso en el contenido de la propia libertad. Pero lo relevante no es que todas las mujeres quieran al unísono emanciparse y declararse libres e iguales a los hombres, lo relevante es que puedan lograrlo y ninguna mujer en el mundo sienta negada su individualidad o se vea impedida física o psicológicamente a tomar decisiones sobre cómo quiere vivir y qué desea lograr.

Existe una lucha común, pero son muchas las estrategias de resistencia que hoy mantienen vivo el movimiento feminista. Porque son muchas las mujeres y muy distintas las circunstancias que afrontar en el mismo objetivo de conseguir ser personas, sujetos, no cosas que puedan someterse a relaciones mercantiles ya sean legales, como los matrimonios infantiles, o ilegales como la trata de personas. Por eso hoy en día se habla de los feminismos, o de los movimientos feministas. Ello conlleva el reconocimiento de que la teoría y la práctica de este movimiento han sido siempre inescindibles la una de la otra y, por tanto, el feminismo se va narrando al luchar. La diversidad dentro del movimiento feminista responde a la necesidad de reconocimiento de la propia autoría teórica y práctica de cada una de las mujeres a lo ancho y largo del planeta para conquistar su libertad. La mujer y el feminismo singular se identificaron pronto con unas fronteras determinadas, las occidentales, incluso con una clase social, la mujer acomodada burguesa y heterosexual. Alcanzar la capacidad de decidir sobre la propia vida y tener derecho a los mismos bienes que puedan procurarnos esa realización personal (paz, comida y educación), constituyen exigencias mundiales del feminismo para todas las mujeres de todos los países.

La lucha de las mujeres por su libertad es planetaria. Por muy duras que sean las condiciones de vida de las mujeres insisten en cuestionar y romper las cadenas que las discriminan, invisibles en gran parte de Occidente y terriblemente explícitas, incluso legales, en el resto de países.

Las mujeres poseen muy distintas armas legales y fácticas dependiendo del país al que pertenezcan, pero en todos ellos cuestionan las leyes que no votan o en las que no les dejan opinar. Esta lucha sigue siendo una lucha de voluntad colectiva y conciencia individual sobre el valor de ser persona.

El feminismo lucha por la autonomía de las mujeres, por su libertad, por que sus decisiones no estén condicionadas por los mensajes que sobre su inferior capacidad y menor valor humano reciben desde su nacimiento. También lucha contra el olvido y cuida de la herencia recibida, la vida y la muerte de quienes creyeron en un mundo sin servidumbre, esclavitud, subordinación y violencia. La diferencia siempre se establece sobre la base de algo común, que para el feminismo debe ser el proyecto compartido de humanidad, de forma que todo aquello que no identificamos como propio deje de ser amenazante, para constituir un desafío de convivencia basado en un contenido de la justicia y guiado por la conciencia del deber moral de evitar el propio sufrimiento y el sufrimiento ajeno. Es cierto que el desafío es distinto dependiendo del lugar del planeta desde el que lo enfrentemos, pero sea cual sea la geografía de la acción feminista, la libertad de ser y de hacer, de nombrar y nombrarse, de dar significados nuevos a la realidad y significarse en ella desde la autonomía aparece como reto insoslayable.

En la actualidad, el feminismo recorre cada rincón del planeta, va de la mano de los derechos humanos en su odisea por materializarse universal y ganarse garantías específicas para su protección. Desvincular de sistemas de Gobierno concretos el aterrizaje del humanismo laico como marco de convivencia democrática, construyendo legitimidades contextualizadas que permitan un consenso en los mínimos materiales del bienestar es hoy tarea del feminismo, que nunca ha dejado de ser un humanismo, con los esclavos, con los colonos, con los obreros, con los pobres… Quizá sabía que cuantos más bienes se descubren como humanos y se reivindican como posibles (educación, salud, trabajo…), más posibilidad de redistribución equitativa de los mismos, también para las mujeres, se vislumbra.

El avance en la agenda feminista en todo el planeta es incuestionable, no obstante, el apoyo incondicional a cada proceso de emancipación y empoderamiento de las mujeres se enfrenta al reto de la solidaridad entendida como respeto a la propia construcción de las garantías para el autogobierno y la libertad de cada país.

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¿EXISTEN TODAVÍA LOS HARENES?

Mientras los ayatolás consideran a la mujer según el uso que haga del velo, en Occidente son sus caderas orondas las que las marginan. Este tipo de mujer bordea la inexistencia. Al ensalzar solo a la mujer prepubescente, el hombre occidental impone otra clase de velo a las mujeres de mi edad, nos tapa bien con el chador de la fealdad. […] Es como marcarnos la piel con esa frontera invisible […]. El poder del hombre occidental reside en dictar cómo debe vestirse la mujer y qué aspecto debe tener. […] Al sufrir dicho estado de congelación como objeto pasivo cuya mera existencia depende de la mirada de su poseedor, las mujeres occidentales de hoy, con estudios y formación, se encuentran en la misma tesitura que las esclavas de un harén.

Fátima Mernissi

La negación de las mujeres como sujetos civiles constructoras del proyecto democrático en paridad con los varones no ha encontrado su antídoto definitivo en la proclamación del principio de igualdad en los distintos textos constitucionales y legales occidentales. Las feministas de la tercera ola, sin aparentes barreras políticas y educacionales, insistirán, estadísticas y reflexión compartida mediante, en la disociación perversa entre la libertad propositiva y la dispositiva. La primera deja indemne el sistema democrático, la segunda lo deja en evidencia. Pero no siempre las evidencias son explicadas desde el principio de causalidad, obliterando la distancia que se produce entre la libertad del escaparate jurídico y el acceso real a su ejercicio para la mayoría de las mujeres. El arduo trabajo de desvelamiento de mecanismos indirectos y ocultos de discriminación sexual, así como de las estrategias desde el poder para asegurar la legitimación individualista y liberal de la subordinación femenina, se ha convertido en el empeño de las feministas occidentales, las que tienen la ley y la razón de su parte y, no obstante, continúan en precariedad ciudadana, como si hubiesen llegado tarde a la clase de democracia y no se atreviesen a hablar o a exigir ahora que pueden y deben su parte, exactamente la mitad, de espacio, tiempo, riqueza, prestigio y poder al viejo y resistente patriarcado.

Llama la atención la complacencia en el laissez faire político y económico con el que se disculpa la abrumadora dominación masculina de los espacios de mérito y poder; si no hay mujeres será porque no quieren, obviando que la libertad sin el motor histórico, el permiso colectivo y el sentido de proyecto futuro no es más que un enorme vacío abstracto ante un presente muy concreto. Millones de mujeres despojadas de su memoria colectiva se ven enfrentadas a la difícil tarea de construir un yo autónomo, pero no marginado, un yo independiente física y psíquicamente para lo que necesita, a su vez, sentirse integrado, merecedor de escucha, reconocimiento y afecto.

No siempre las renuncias son libres y no siempre deben serlo, quizá por ello hemos construido un sistema jurídico que concibe derechos como irrenunciables. Cuando el legislador laboral limitó la jornada laboral y decretó un salario mínimo, independiente de la voluntad de las partes y de su consentimiento, lo hizo sin duda porque la historia había demostrado la capacidad de depredación del más fuerte y el conflicto permanente y peligroso para el propio sistema democrático que la desigualdad de riqueza y oportunidades suponía. El consentimiento debe ser cuestionado bajo cualquier circunstancia de violencia, incluida la violencia simbólica, la que se incorpora a nuestros cuerpos y mentes en forma de poderosos mandatos aprendidos que se revisten de libertad, logra naturalizar iniquidades a través de un blindaje colectivo a la crítica, desviando el conflicto y el malestar social como consecuencia de conductas individuales inadaptadas sancionadas por la marginación.

La libertad solo es posible cuando se ha aprendido como condición existencial, exigible y respetada como único camino de avance civilizatorio. La libertad necesita la seguridad previa de que no estamos solos y, por ello precisamente, nos atrevemos a no pertenecer a nada ni a nadie. La taimada exclusión de las mujeres del ejercicio de su libertad, en la negación de la posibilidad real de determinar tanto los atributos de su individualidad como las normas comunes de la convivencia, coincide y se superpone con la anestesia silenciosa del interés colectivo, del bien común y la habilidad para neutralizar el disentimiento y la crítica que mantienen contextos de presumida tradición ilustrada racionalista y democrática. En efecto, sin necesidad de presos políticos, censura periodística, ayatolás totalitarios, velos y prohibiciones legales, a plena luz, compartiendo aula y sin ningún mandato público sobre la marca sexual, las mujeres occidentales parecen atrapadas en un todavía de discriminación, mansamente interpelado por los discursos (que no por las políticas) públicos, hasta el punto de convertirse en un telón de acero de fondo que todos declaran indeseable, pero contra el que nadie propone y dispone los medios necesarios para levantarlo.

Las feministas se enfrentan al hecho de que la igualdad no ha conseguido pasar de la recepción de las estructuras democráticas que han evitado pasiva y activamente su integración en el ámbito del derecho imperativo, indisponible por la voluntad de las partes, porque responde, como la protección de la vida o el deber de pagar impuestos, a un interés colectivo superior, estructural y cuya obligatoriedad y exigibilidad ha garantizado el poder público a través de suelos normativos, discutibles y negociables, pero indisponibles. En efecto, las normas de seguridad vial, seguridad alimentaria o impuestos nunca son recomendaciones, planificaciones o guías de actuación. Son leyes para las que se ha dispuesto el conveniente desarrollo y la necesaria dotación de medios para hacerlas cumplir, porque los bienes protegidos no están individualmente disponibles.

A la evasión de las políticas públicas del principio de igualdad, que lo nombran pero pocas veces lo integran en sus objetivos, se suma una nueva servidumbre física y psicológica, que en el caso de las mujeres nacidas en las sociedades posindustriales occidentales parece convertirse en un buen placebo del poder. El cuerpo se convierte en un territorio por conquistar que mantiene en lucha solipsista a millones de mujeres aparentemente liberadas; el nuevo poder económico de las mujeres debe ser canalizado en una orquestada depredación de sus capacidades y contención de sus ambiciones a través de la vinculación de la belleza y la juventud con la libertad de elección; se trata de la servidumbre del agrado, parafraseando a Amelia Valcárcel. El verbo desear en femenino se sigue conjugando en pasiva; por muy agresiva que parezca haberse tornado la imagen de las mujeres, su acción se limita a obtener el permiso expreso o tácito del código masculino y sus tenaces filtros de reconocimiento de autoridad basados en poderosos estándares de apariencia, uniformes de conducta obligatorios, salvo caballos de Troya sorpresa que supieron disimular hasta el momento oportuno de presentar batalla al statu quo de las élites dominantes.

La individualidad se encuentra enraizada al lenguaje, a la primacía de la palabra sobre la imagen en constante desafío intelectual también en nuestra construcción del eros como comunicación entre iguales y no como satisfacción de idénticos deseos por homogéneas y pasivas imágenes. El harén de Occidente levantará muros de tiempo, congelaciones mentales de mujeres estereotipadas e intercambiables para el deseo desvinculado del intercambio intelectual. Occidente ha creado sus propios harenes psíquicos, como descubre Fátima Mernissi, feminista marroquí que nació y creció en uno real, y se sorprendió al descubrir la imagen pasiva y de disponibilidad con la que eran representadas las mujeres de su cultura por los liberales europeos. En uno de sus viajes europeos comprobó la sonrisa irreprimible de algunos periodistas cuando se interesaban por el harén de su infancia, no parecían imaginarse una cárcel para mujeres bajo la institución de la poligamia donde atrapadas físicamente, no obstante, no dejaban de aprender, trabajar, pensar y, por supuesto, tratar de escapar. Nada que ver con la perpetua desnudez yacente de cuerpos femeninos, que retrataron los pintores y recrearon los directores de cine occidentales, trasladando sus fantasías eróticas en las que las mujeres carecían de su principal atractivo: el cerebro.

Odalisca con esclava (1840). Occidente ha trasladado a través de la pintura y la literatura romántica una visión de los harenes orientales desvinculada de la realidad. Las mujeres pasivas y desnudas responden a las fantasías del hombre occidental como denuncia Fátima Mernissi en su libro El harén de Occidente.

A diferencia de los harenes reales, en los que las mujeres saben muy bien que la libertad se encuentra tras los muros que las encierran, da la sensación de que muchas mujeres occidentales han sido convenientemente socializadas para financiar sus propias cadenas y, a menudo, no parece estar claro cuáles son las puertas de entrada o de salida de la libertad. Belleza y juventud estática parecen ser los actuales muros de esclavitud femenina, tan insoslayables o más por no ser explícitos. Por una parte, al no tratarse de un mandato expreso que conlleve sanción, la rebeldía no será reconocida como tal, porque no queda identificada emocionalmente como una liberación. Por otra, la apariencia de inclusión en la toma de decisiones de grandes mayorías de individuos canalizando su agencia de la ciudadanía a través del consumo logra una rentabilidad económica sin precedentes al tiempo que vuelve inofensiva el ágora, transformada en centro comercial; nada más beneficioso para el poder económico individual que inclinar a grandes masas de población a identificar la libertad con conducir determinado coche, aparentar determinada edad o poder hacerse una foto que colgar en Facebook que responda a determinado modelo de amistad, relación de pareja o familia. Todo controlado, y sin necesidad de ningún muro o velo.

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¿EXISTE UN VELO SOBRE EL VELO ISLÁMICO?

Sin embargo, justo después de nuestra derrota frente Israel en 1967, los regímenes árabes dictatoriales, hostiles al socialismo y apoyados por Estados Unidos, se aliaron con grupos islamistas fundamentalistas a los que financiaron generosamente. Por ejemplo, todos los que llevaban la famosa «vestimenta islámica» recibían una asignación económica mensual: 15 dinares jordanos para un hombre y 10 para una mujer. […] A los beneficiarios de esta asignación también se les regalaba un rosario, una soberbia versión del Corán y una hermosa alfombra para la oración.

Sahar Khalifa

Existen muchas formas de dominación, y las más peligrosas son las protegidas por la apariencia de libertad, por la puesta en circulación de derechos especulares, coartada casi perfecta de injusticias de cuya raíz se nos desconecta emocional y, por ende, racionalmente, dejándonos en una insatisfacción presentida como colectiva pero abordada lejos de los centros de poder y su responsabilidad.

El ejemplo quizá más elocuente es la obligación de taparse, de velarse, que es identificada como «vestimenta islámica», cuando tal concepto no existe. La tradición árabe, en cuanto a indumentaria, no es mandato divino, y el velo, hasta su adopción como símbolo religioso obligatorio, cumplía una función social para distinguir mujeres libres de esclavas o campesinas de otras clases sociales. El Corán no prescribe a las mujeres un gran manto informe que solo deja al descubierto los ojos (niqab) o incluso oculta estos tras una rejilla (burka). Hace cuatro décadas las mujeres veladas eran minoría en capitales como El Cairo, hoy las hijas de las revolucionarias que lucharon contra el imperialismo occidental junto a los hombres y reivindicaron su propio camino de emancipación identifican el velo como una identidad religiosa sobre la que no cabe opinar ni elegir, de forma que han llegado a imponerlo a sus madres y abuelas, mientras una minoría sigue resistiendo la asociación de religión y coacción. En efecto, el velo había sido desvinculado del fundamentalismo tras los movimientos revolucionarios de descolonización en los que las mujeres participaron de forma activa. ¿Por qué ha vuelto a imponerse de forma coactiva?

La falta de apoyo al desarrollo democrático de sus comunidades, junto con la financiación y consentimiento de Occidente a dictaduras apoyadas en el extremismo religioso, ha impuesto una regresión a valores por oposición al otro, utilizando la libertad de las mujeres como bandera del frente común islámico. El uso o no del velo, para muchas mujeres del mundo musulmán, no tiene nada que ver con la tradición, de hecho no lo han heredado de sus abuelas, sino con la resistencia a un imperialismo que enarbola los derechos humanos por un lado y arma a los Gobiernos tiránicos según sus propios intereses económicos y militares por otro, victimizando o criminalizando a una población civil, según convenga, a la que se estereotipa y utiliza para mantener las fronteras cerradas por el miedo.

En Argelia, Siria, Irak, Egipto, Marruecos y Turquía, las mujeres se ganaron la libertad de usar o no el velo y cómo y cuándo llevarlo, de hecho, en muchas regiones siguen manteniendo esta libertad, aunque nuestras televisiones no les den imagen ni voz. Son mujeres musulmanas que acudieron y acuden hoy masivamente a la universidad, que reflexionan, piensan, escriben y tratan de resistirse al mismo tiempo a la subordinación de sus sistemas de Gobierno. Sus estudios y asociaciones denuncian la financiación estadounidense y europea de la educación religiosa, convirtiendo en prohibitiva la educación laica a la que solo tiene acceso una minoría privilegiada. Por otro lado, el desarrollo de la industria militar frente a la inversión en desarrollo promovida directa o indirectamente por los países democráticos, acompañada de la imagen monolítica de un fundamentalismo religioso descontextualizado y extensible a todo el mundo musulmán, como si su geografía política y su historia fuesen solo una, ahogan cualquier causa feminista por considerarla aliada del enemigo occidental. Parece que también existe un velo sobre el velo islámico y la voluntariedad o no de llevarlo, que debe ser siempre puesta en relación con el poder en el espacio público y la autonomía personal de las mujeres, conquistas que no han abandonado en ningún rincón del planeta, con o sin velo.

La conquista de los derechos para las mujeres musulmanas se enfrenta a la violencia expresa o simbólica que las lleva a renunciar a su rostro, al derecho a moverse libremente, a expresarse, a participar en política y a la libertad de matrimonio y maternidad. Derechos que son humanos, no de las mujeres, y menos de las mujeres occidentales. Porque la libertad por defender es afirmativa, positiva, sin que se deba trasladar la atención al derecho a la no intervención de los poderes públicos en la afirmación de la identidad religiosa y cultural. Es decir, los derechos a proteger internacionalmente son los de los millones de mujeres que quieren estudiar y no pueden, que quieren divorciarse y no pueden, que quieren trabajar y no pueden, que quieren poder elegir llevar velo o no y no pueden, que no hubieran querido que las mutilaran antes de los cinco o seis años y nadie lo ha evitado. Esos son los derechos que proteger, derechos individuales, personales, sin desviar el debate a las mujeres que en sociedades libres deciden llevar velo y lo afirman en primera persona, y podrían no llevarlo. Porque en las sociedades sometidas no lo llevarían, o lo harían con total libertad, si esta, y no la religión o la tradición, fuese un bien protegido e incuestionado para todas sus semejantes. Pero mientras no sea así, debemos articular formas de protección y garantía de los derechos humanos de las mujeres en cuyos países el extremismo de una religión omnipresente convierta sus cuerpos y su autonomía en una conquista frente al enemigo occidental.

Las mujeres musulmanas fueron dueñas de su propia revolución en la edad de oro del nacionalismo árabe a mediados del siglo pasado. Mujeres de toda clase social salieron a la calle y reivindicaron su rostro bajo el movimiento conocido como sufur (‘desvelamiento’). Los años cincuenta y sesenta significaron un impulso sin precedentes a la agencia histórica de las mujeres árabes, pieza clave en la resistencia anticolonialista. El progresivo boicoteo a los avances sociales y económicos tras la ocupación de Palestina en 1947 provocó la organización civil para la resistencia en los territorios ocupados de miles de mujeres árabes, musulmanas y también cristianas. En efecto, el burka y la invisibilidad social de las mujeres no pueden monopolizar la tradición de tan extenso y variado conjunto de países, en los que antes de los derechos políticos y civiles, sus ciudadanas, en estado de emergencia, comenzaron a llenar las universidades y financiar los estudios a sus hermanos y hermanas menores. Médicas, ingenieras, arquitectas, con y sin velo, pero sin burka y con rostro y nombre propio, emprendieron el camino de la autonomía y el respeto social, camino que se fue llenando de obstáculos pero que con igual tenacidad siguen intentando mantener abierto contra fundamentalismos y prejuicios occidentales, esas mujeres de las que no suelen hablarnos en Occidente.

El burka reivindicado como símbolo de identidad religiosa conlleva la total ocultación de la mujer tras un manto con solo una rejilla que les permite ver y respirar con dificultad. La negación del rostro supone la negación de la individualidad, la seña de identidad religiosa implica en el caso del burka y del niqab la imposibilidad para las mujeres de ser identificadas, por lo que se las mantiene en la invisibilidad e impotencia pública.

La narrativa histórica de las mujeres musulmanas no se corresponde a la imagen de sumisión con la que de forma monolítica son presentadas en nuestros medios de comunicación. La presentada como «verdadera tradición islámica» cuenta con un pasado reciente alternativo a la pasividad y victimismo de las mujeres; sería importante que las nietas de las ahogadas revoluciones nacionalistas tengan ese referente identitario y no solo el del fundamentalismo religioso.

Las mujeres musulmanas poseen perspectiva histórica más allá de las imágenes de «vestimenta islámica», sin más explicación que su voluntad de ortodoxia religiosa. Las mujeres de todo el planeta, y de los países musulmanes también, han sido protagonistas del cambio y participantes en la lucha por la libertad. En la actualidad, a pesar del extremismo y de la fusión Iglesia y Estado, millones de ellas resisten, bajo el velo o sin él, la pasividad de Occidente ante la vulneración de sus derechos más fundamentales. En efecto, mientras media Europa debate la prohibición o no del velo a las mujeres en los espacios públicos como una cuestión de seguridad ciudadana, ahora que la convivencia democrática y el auge del fundamentalismo religioso plantea un serio conflicto con el tramposo multiculturalismo, hace apenas unas décadas se consideraba un mal menor el apoyo económico y político a asociaciones islámicas integristas para contención de posibles Gobiernos socialistas no alienados por Estados Unidos o Europa. El fundamentalismo y la vulneración de los más elementales derechos humanos de las mujeres bajo su soberanía podían ser incluso una baza de propaganda democrática, siempre y cuando se mantuvieran replegados en las fronteras de sus países y solo afectasen a las hijas de Oriente. Solo cuando el fundamentalismo ha crecido, se ha fortalecido y comienza a molestar en nuestras propias fronteras, suena la alarma y el miedo lleva el problema descontextualizado al terreno de la seguridad y no al de los valores superiores de libertad e igualdad que como Estados democráticos y de derecho debemos garantizar a toda la población dentro de nuestras fronteras, y las mujeres musulmanas son ciudadanas europeas en los espacios públicos, en los que nos dan miedo, y en los espacios privados, a los que cerramos los ojos, como si la voluntad de no tener rostro empezara y terminara en las calles.

El velo sobre el velo islámico es la complacencia con las declaraciones de voluntad libre de niñas y mujeres musulmanas que no tienen autonomía económica, no pueden deambular libremente, no son interlocutoras con las escuelas y otras instancias administrativas y políticas, no deciden con quién casarse y deben recibir autorización para estudiar, trabajar o participar en cualquier actividad social, sin ninguna estrategia transversal de recuperación de «la otra tradición islámica».

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¿EN QUÉ AÑO SE CELEBRÓ POR PRIMERA VEZ EL DÍA DE LA MUJER?

El 28 de febrero de 1909 las mujeres estadounidenses con el apoyo del partido socialista celebraron el Día Nacional de la Mujer. Se inauguraba el siglo XX precipitando uno tras otro avances técnicos y científicos sin precedentes; las mujeres de medio planeta no iban a dejar de aprovechar la efervescencia política y social para tomar la palabra pública, viajar o investigar por su cuenta. Asistimos a un paréntesis entre el declive de la sociedad puritana del XIX y la nueva mística de la feminidad de mediados del XX, dos guerras y las amenazas revolucionarias del otro lado del Atlántico jugarán a favor del reconocimiento de la ciudadanía para ellas y el avance de los derechos sociales para todos.

Al año siguiente, en 1910, mujeres de más de diecisiete países se reúnen en la II Internacional Socialista de Mujeres celebrada en Copenhague. Clara Zetkin, representante del partido socialista alemán y nombrada Secretaria Internacional de la Mujer, propuso adoptar una resolución que acordase la celebración de un Día Internacional de la Mujer que recordase la lucha librada y por librar hacia la igualdad política, jurídica y social de las mujeres. La Conferencia insistió en el voto y la representación política además de expresar la necesidad de defender el internacionalismo obrero contra la guerra.

El 19 de marzo de 1911 las militantes feministas de Alemania, Austria, Dinamarca y Suiza pusieron en práctica la resolución adoptada en Copenhague y dedicaron un día concreto a manifestarse y llamar la atención pública sobre la negación de sus derechos políticos, civiles y sociales más elementales. El voto y el mismo salario que los varones fueron sus demandas principales, pero también reivindicaban la formación profesional y el derecho al trabajo sin discriminación. Más de un millón de mujeres y hombres asistieron a los mítines convocados.

Apenas unos días más tarde, el 25 de marzo de 1911, el estado de Nueva York vivía la peor tragedia laboral de su historia en la fábrica textil de Triangle Shirtwaist. La protesta por sus condiciones laborales llevó al encierro de las trabajadoras junto a algunos hombres, sin saber que la desgracia los esperaba a las cuatro de la tarde, cuando se declaró un incendió que se hizo incontrolable y acabó con la vida de 146 trabajadores, 123 mujeres. El edificio había sido cerrado por fuera y se convirtió en una trampa mortal para las trabajadoras y, más tarde, en el símbolo de inmunidad empresarial, explotación obrera y discriminación de las mujeres trabajadoras. Las muertes de estas mujeres despertaron la solidaridad internacional y supusieron un revulsivo para introducir importantes reformas legislativas en materia de derechos laborales y seguridad e higiene en el trabajo. Poco después se crearía el Sindicato Internacional de Mujeres Trabajadoras Textiles (International Ladies’ Garment Workers’ Union) para mejorar las condiciones de trabajo de este sector mayoritariamente ocupado por mujeres.

El 25 de marzo de 1911, las trabajadoras de la fábrica textil Triangle Shirtwaist, de Nueva York (Estados Unidos), se encerraban para protestar por sus condiciones laborales, a raíz de un incendio de origen desconocido se desataba la tragedia y 123 mujeres y 23 hombres morían atrapados en el fuego mientras la empresa mantenía las puertas cerradas en cumplimiento de las medidas ordinarias de seguridad en caso de huelga. La mayoría eran jóvenes emigrantes europeas de origen judío de entre dieciséis y veintitrés años.

Marzo se fue convirtiendo en un mes simbólico y en vísperas de la Primera Guerra Mundial, mujeres de todos los países coincidieron en su solidaridad por la paz que no pudo ser. Finalizada la guerra, las mujeres rusas realizaron, para escándalo de las autoridades y con su oposición, una huelga de «pan y paz»; de nuevo el último domingo del mes de febrero fue la fecha escogida, esta vez a la reivindicación feminista se unía la denuncia de los dos millones de muertos desde que estalló la guerra y una situación socioeconómica insostenible. Pocos días más tarde caía el régimen zarista, el calendario juliano vigente en Rusia marcaba un 23 de febrero de 1917 que era el 8 de marzo en el resto de países con calendario gregoriano.

El 8 de marzo no será institucionalizado por Naciones Unidas como el Día Internacional de la Mujer hasta 1975, coincidiendo con la Primera Conferencia Internacional sobre la Mujer, celebrada en México, más de medio siglo después de su propuesta por Clara Zetkin en Copenhague, porque estos parecen ser los tiempos pacientes y firmes del avance feminista.

En la actualidad el Día de la Mujer se ha convertido en un día de solidaridad festiva con la causa de la igualdad de los sexos, un día de homenaje, memoria de lucha y compromiso de no abandonar el camino, que debe ser internacional, de construir un mundo sin subordinación y esclavitud de las mujeres por los hombres, y con ello, necesariamente, sin jerarquías jurídicas, políticas, económicas, sociales y culturales erigidas sobre las diferencias biológicas, territoriales o materiales de todos los seres humanos. El 8 de marzo es el día de la mitad de la humanidad por ser reconocida como igual de la otra media y ser respetada en el desarrollo autónomo de su individualidad; es, por tanto, el día internacional del humanismo radical.

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¿TIENE SEXO EL LIBRE MERCADO?

Supongamos una escasez en la producción de leche, con oferta escasa y gran demanda, por lo que el precio de ajuste se sitúa tan alto que los pobres no pueden comprar leche para sus hijos, mientras los ricos no tienen problema para ofrecérselo a sus gatos.

José Luis Sampedro

Si una frase recuerdo de mis abrumadoras clases de derecho financiero, que quizá despertó el interés por esa asignatura que me parecía tan alejada de la justicia y los derechos fundamentales, faros que me llevaron a aprender leyes, fue la siguiente: «gobernar es gastar». La legislación y la política presupuestaria me aparecieron como el algoritmo que se escondía detrás de los programas políticos, de forma que su ignorancia significaba mi incompetencia para evaluar cuánta apuesta real escondían los eslóganes electorales, fuesen del signo que fuesen. Cuánto y cómo estuviesen dispuestos a recaudar nuestros representantes, y su destino a corto y medio plazo, iba a determinar el acceso o la privación de derechos a millones de personas, entre ellas yo. Nada valía la voluntad política sin recursos materiales, sin dinero para llevarla a cabo, y cualquier gasto público iba a tener unos beneficiarios concretos y a cubrir unas necesidades a las que se les daba prioridad sobre otras. La gestión de los fondos públicos de forma equitativa, redistributiva e incentivadora de la creación de riqueza suponía una apuesta por el bienestar general. General, es decir, para todos y todas. Lo que todavía no sabía es que en el concepto de general nunca se había planteado la diferencia que en la vida cotidiana de hombres y mujeres podría tener la apuesta por una determinada política pública. Era el año 1998, todavía me quedaba casi una década para oír hablar del análisis de presupuestos desde la perspectiva de género.

Las mujeres llenan las facultades de Economía, como alumnas y también como docentes, han accedido a las asesorías de los Gobiernos e incluso a las publicaciones de referencia, pero cuando se abordan los principales indicadores económicos y financieros, y se realizan propuestas de eficiencia y progreso, a propósito de la elaboración y aprobación de los presupuestos generales del Estado, la perspectiva sigue siendo androcéntrica, aunque se considere, por ellas y por todos, universal.

La simbiosis aceptada entre el liberalismo político y el liberalismo económico es una elección política y, parafraseando a Machado, cuando hacen economía sin ti la hacen contra ti. El derecho al voto comenzó siendo un privilegio de los propietarios porque se tenían a sí mismos, y ser dueño de uno mismo se entendió como la capacidad de comprar y por tanto no tener que venderse, eso significaba la libertad. Ya en el siglo XIII, el rey Juan I de Inglaterra sancionó la propia limitación de su poder frente a los señores feudales aprobando la Carta Magna de Libertades, germen del primer constitucionalismo anglosajón moderno, que fue derogada, restaurada, negada y vuelta a restablecer, hasta su publicación durante el proceso de independencia estadounidense. Winston Churchill la definió como «la carta de todo hombre que se respeta a sí mismo en cualquier momento y en cualquier país». Hombre varón, se debe siempre entender. Lo que pocos conocíamos es que este documento político de libertades nació unido a otro, complementario o, quizá, instrumento de aterrizaje de las buenas intenciones del primero. Podríamos calificar a esta segunda carta, la llamada Carta de Foresta (Charter of the Forest), como la «Carta de Igualdades». En este documento se reconocía el derecho a la explotación comunal de los bienes que a nadie pertenecían y que por ello todos podían aprovechar sin necesidad de poseerlos: el bosque, el combustible, la comida, los materiales de construcción, etc. En definitiva, aquello que sirviera para asegurar las mínimas condiciones de supervivencia de una determinada comunidad no podría ser privatizado, a riesgo de crear una férrea y cada vez más inamovible jerarquía de clases sociales. Si todo se puede poseer por algunos, algunos pueden verse en la tesitura de no poseer nada, y sin las condiciones mínimas que aseguren la subsistencia, la Carta de Libertades solo podía aplicarse a los que las necesidades materiales más básicas no hicieran pasar a segundo plano, a los que hubiesen heredado ese respeto a sí mismos del que siempre hablan los que no tienen hambre, frío, enfermedad e inaccesibilidad al saber y al poder.

La Carta de Foresta fue enterrada, el poder político apostó por un determinado modelo económico: todo podía ser privatizado, todo se podía poseer si se disponía del dinero suficiente para pagar su precio. La libertad empezó a concebirse así como un señorío individual que defender frente al otro, y la búsqueda de la felicidad sustituyó al otro lado del Atlántico la fraternidad, entendiéndose como una carrera solitaria. No hay mucho para todos, por lo que habrá que pelear por ello. Si las mujeres quedaban fuera, la competencia se reducía a la mitad. Si, además, se les convencía de que su éxito era el de sus maridos, los varones contarían con una solución práctica para dedicarse a tiempo completo a ganar dinero, que pasó a convertirse en definitorio de la masculinidad (breadwinner). El dinero permitía adquirir bienes, estos otorgaban estatus, y este el poder. Las mujeres podrían acceder a todo ello a través de un buen matrimonio. Un buen partido.

El interés solo se vuelve público si desde el diseño de los objetivos políticos se integra el alcance y beneficio que para la generalidad de la ciudadanía conllevará una determinada inversión —dinero detraído del trabajo de la gente— sin que su única brújula sea la rentabilidad económica. La gestión económica en el gobierno de las naciones, que actualmente requiere de consensos internacionales debido al imparable proceso de globalización, no puede identificarse con los criterios de actuación de esas nuevas personas, las multinacionales, que nacen, crecen y se hacen gigantes porque les hemos permitido alimentarse en un ecosistema jurídico sin posibilidad de equilibrio. La gran trampa de la personalidad jurídica consistiría en la desvinculación de las personas físicas, así como en la ventaja depredadora que supone para estas la responsabilidad limitada en lo económico y, no obstante, el reconocimiento de derechos como el de la libre expresión en lo social: las personas jurídicas no tienen cuerpo, pero detrás hay personas físicas, en más de un 90 % varones. Por tanto, eso tan abstracto e inaccesible física y mentalmente a lo que llamamos mercado sí tiene sexo, y es masculino.

Sin dinero no hay libertad; las mujeres lo saben y en casi todas las partes del planeta el ahorro y la inversión se han convertido en su motor de emancipación, de libertad. El mercado es de los hombres, pero se abren nuevas formas de economía solidaria y de intercambio que favorecen nuevas sendas de autonomía.

Ninguna decisión pública, y menos la política económica de un país, puede ser neutra con respecto al género, cada partida presupuestaria mantendrá, reducirá o aumentará la brecha de poder existente entre los hombres y mujeres destinatarios de los recursos públicos. En efecto, el impacto de género solo puede ser neutro cuando llegue la igualdad material y simbólica entre los sexos; cuando, en palabras de Amelia Valcárcel, se produzca una desaparición de los géneros como códigos de emociones, pensamientos, expectativas, ventajas y desventajas normativos; cuando seamos personas libres con la posibilidad de desarrollar nuestras «autónomas individualidades». Hasta que este reto sea alcanzado, es imprescindible la alerta a la discriminación de las políticas públicas, no porque excluyan expresamente a las mujeres, sino porque su desarrollo impida o dificulte el acceso a los bienes públicos en la medida proporcional al déficit en el que estas se encuentran, y cuya eliminación debe ser contemplada como objetivo de progreso social y profundización en la democracia.

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¿QUÉ TIENE QUE VER EL FEMINISMO CON EL CAMBIO CLIMÁTICO?

Pensamos que la devastación de la Tierra y de los seres que la pueblan por obra de las huestes empresariales y la amenaza de la aniquilación nuclear por obra de las huestes militares son preocupaciones feministas. Son manifestaciones de la misma mentalidad masculinista que pretendía negarnos el derecho a nuestro cuerpo y a nuestra sexualidad y que se apoya en múltiples sistemas de dominación y de poder estatal para imponerse.

Ynestra King

El cambio climático supone una de las consecuencias más amenazantes de la explotación del planeta del que dependemos. Constituye el precio, que ya estamos pagando, de un modo de entender el desarrollo humano como dominación y apropiación de los recursos naturales bajo la ley del más fuerte. Las distintas corrientes ecologistas han insistido en una crítica científico-ética a la sacralización de la industria y la tecnología con un núcleo duro compartido en el concepto de sostenibilidad. Así, el futuro nos reta a un nuevo modelo de desarrollo humano respetuoso con la naturaleza a la que pertenecemos y de la que depende nuestra salud, bienestar y la herencia para las futuras generaciones.

Este pensamiento crítico con el sistema de crecimiento sin límites ha resonado en las diferentes estrategias del pensamiento feminista respondiendo, por un lado, a la vocación internacional de este movimiento, con un fuerte protagonismo de la realidad de las mujeres pobres con urgencias materiales de supervivencia y, por otro, a su carácter transversal o interdisciplinar, de forma que nada, y menos el planteamiento de un modelo alternativo de convivencia y desarrollo económico, puede serle ajeno.

Las mujeres quieren participar, pensar y reivindicar la mitad del poder de decisión en la hazaña de transformar los valores capitalistas de satisfacción a cualquier precio en «falsas necesidades ilimitadas», por acuerdos éticos que salvaguarden el equilibrio del planeta y no comprometan la satisfacción de las necesidades de las generaciones futuras. Y quieren estar, precisamente, para que no se separe este horizonte de la igualdad y, una vez más, el patriarcado se convierta en fiel amante de la naturaleza mientras continúa manteniendo en ecológica subordinación a las mujeres. Todo es posible, la historia de la lucha por la libertad de las mujeres, desde la Revolución francesa hasta el marxismo, ha dado buena cuenta de ello.

Françoise d’Eaubonne utilizó por primera vez el término ecofeminismo en su defensa del control de la natalidad para impedir la superpoblación de consumidores y consecuente sobreexplotación de los recursos. A partir de los años ochenta, tanto en Estados Unidos como en Europa, empieza a desarrollarse un diálogo entre la ética medioambiental, la desigualdad en el acceso a los beneficios del desarrollo y la desigualdad entre los sexos. Esta intersección entre el feminismo y el ecologismo beberá de la pluralidad de enfoques que ambas corrientes críticas desarrollan desde finales del siglo pasado, por lo que desde la defensa de la igualdad de los sexos, comunicada con la preservación de la naturaleza, se han ido desarrollando, de la praxis a la teoría y viceversa, distintos caminos para un mundo sostenible.

El feminismo cultural y de la diferencia se identificará con la atribución más o menos esencialista de una mayor capacidad de las mujeres de proteger la vida y, por ende, de defender el planeta de la dominación y agresividad masculina que a lo largo de los tiempos se ha proyectado sobre la naturaleza y, por extensión, sobre las mujeres, a las que se excluyó, con animales, esclavos y niños, del ser cultural reservado para los varones libres. El dualismo en el que ahonda esta corriente, con voces como Mary Daly, apropiándose de la estrategia patriarcal para darle la vuelta y empoderar a las mujeres con los atributos que las subordinaban, ha supuesto tanto el alejamiento de feministas de la igualdad, al entrever la sombra del «eterno femenino» que tanto costó vencer, como, en contrapartida, el logro de un activismo de comunidades en países víctimas del despilfarro occidental. Millones de mujeres, como mayoría de pobres en el mundo y empleadas en el sector primario, sufren de forma directa los altos niveles de contaminación y la desaparición de las pequeñas explotaciones agrícolas y pierden el control que tenían sobre el abastecimiento de agua y comida de sus familias. Las mujeres de América Latina, la India o África sufren en primerísima persona los agrotóxicos, la desertización por el calentamiento global, la deforestación o la contaminación de agua, dado que agricultura y pesca suponen sus principales actividades de subsistencia. Por otro lado, el agua y la leña, su escasez o su contaminación, repercuten directamente en su calidad de vida y salud, dado que son las encargadas de proveerlas para sus comunidades.

Desde este movimiento pacifista y cooperativo han surgido redes de mujeres por todo el mundo que unen su empoderamiento a la defensa del planeta. En la India, con el liderazgo de la teórica Vandana Shiva, filósofa y física nuclear, que en sus obras defiende lo que se ha llamado ecofeminismo espiritualista, las mujeres de pequeñas comunidades se han enfrentado a multinacionales y a sus propios maridos, montando guardias y atándose a los árboles para proteger sus medios de subsistencia. Las mujeres de la comunidad de Chipko son un ejemplo de ello.

De igual forma, y con herencia teórica de la teología de la liberación, un feminismo atravesado por la reivindicación de una ética medioambiental cobrará fuerza en países como México, Chile, Argentina, Uruguay, Perú o Brasil. En este último, la teóloga Ivone Gebara acuñará el concepto de ecojusticia, defendiendo un mundo transcendente al dualismo jerárquico que permite la explotación de unos seres sobre otros. Las comunidades indígenas y las mujeres pobres de las zonas rurales demostrarán la abismal desigualdad en el reparto de beneficios y perjuicios del desarrollo industrial y tecnológico sin ética que lo guíe.

Las feministas occidentales receptivas a la ecología plantean la realidad del peligro de vindicar derechos desde el espacio no-político de la naturaleza, perpetuando así la irresponsabilidad de los centros de poder, políticos y económicos, desde los que se toman las decisiones, también las referidas a la igualdad de los sexos y el desarrollo sostenible, y donde todavía no están las mujeres. Ni siquiera están en la dirección o cargos visibles de las grandes organizaciones ecologistas todavía impermeables a vincular la sostenibilidad del planeta con la igualdad de sexos. Integrar la perspectiva de género en las políticas públicas medioambientales es el reto: tener siempre presente el impacto que tiene el deterioro de agua, aire y tierra para las mujeres y de qué manera va a ser diferente la estrategia de resistencia a la explotación medioambiental dependiendo de la posición en las familias y en la economía que detentan mujeres y hombres en los distintos territorios.

Manifestación del 8 de marzo de 2014 en Madrid. La red ecofeminista une la reflexión y militancia feminista al desarrollo sostenible. Mujeres y hombres en igualdad de acceso a los recursos, naturales y sociales, podrán construir un nuevo modelo en el que el bienestar se universalice sobre políticas realistas de respeto a la naturaleza.

El ecofeminismo también recoge la tradición del feminismo de la igualdad, con antecedentes en el materialismo de socialistas y anarquistas feministas con conciencia ecológica, reivindica la educación, el compromiso político y el desarrollo legislativo nacional e internacional como pilares de un diálogo abierto entre feminismo y sostenibilidad. Mujeres y hombres pueden estar igual de lejos o cerca de la naturaleza, y vincular a las mujeres con la protección de la vida y el cuidado ahondará en los roles de género que históricamente han servido a la subordinación de estas. Este ecofeminismo constructivista defiende una participación paritaria de las mujeres en el diseño y desarrollo de las diferentes estrategias para salvar la Tierra de un modelo suicida de desarrollo humano, construyendo, desde la libertad, la igualdad y el desarrollo autónomo de la individualidad de las mujeres y también de los varones, una alternativa de convivencia pacífica y conscientemente integrada en un planeta en equilibrio.

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¿QUÉ ES LA TEORÍA QUEER?

No puede decirse que los cuerpos tengan una existencia significable antes de la marca de género.

Judith Butler

El término queer no ha sido traducido del inglés, idioma en el que pasó de ser un insulto para todo individuo, hombre o mujer, que se desviara de la normatividad sexual imperante, a convertirse en bandera de acción política y crítica teórica a las clásicas categorías del pensamiento feminista, en concreto al género y su relación con el sexo.

Una persona queer (desviado, maricón, lesbiana, raro, anormal, disfuncional…) no podía ser clasificada con una determinada etiqueta académica y mucho menos encajar en el dualismo masculino o femenino. En definitiva, las excepciones al margen de la homogeneidad normativa del sistema cultural que determina lo aceptable y lo amenazante, una a una, reivindican su poder de cuestionamiento del rígido y obligatorio establishment identitario que obliga a los individuos a definirse desde categorías cerradas, inamovibles y adecuadas para el mantenimiento de la dominación. De esta forma, la teoría queer ampliará su crítica de la opresión de las categorías trascendiendo el sexo y abarcando la raza, la clase, el estado civil, etc. Nada desconcierta más al pensamiento dominante que la indefinición de los individuos, prueba de ello es la presión por la asignación de un sexo, hombre o mujer, nada más nacer, y su construcción y refuerzo mediante una reiterada puesta en escena (performance) del comportamiento y apariencia esperados según esta asignación. Lo queer vindicará la movilidad identitaria y la vivencia de la sexualidad como decisión libre y en continua construcción, será el individuo el que determine en cada momento cómo la siente y la pone en práctica, y no como una rígida categoría que prescriba sus sentimientos y comportamiento. La verdadera liberación debería incluir la movilidad de un sexo a otro, de un género a otro y de todos sus estadios intermedios o reformulados de acuerdo a la no identificación con las limitantes opciones médico-sociales.

La obra de la filósofa norteamericana Judith Butler, El género en disputa, supondrá en la década de los noventa un cuestionamiento del feminismo radical por su ceguera a toda realidad personal que no pueda ser explicada desde el presupuesto de la división de la humanidad en el binomio hombres y mujeres. Si esta dualidad es cuestionada, necesariamente quedará también en el aire la categoría «género» como asociación cultural construida para subordinar a las mujeres con su propia colaboración emocional y material a través de potentes mecanismos de naturalización de la cultura de dominación patriarcal.

Pero si el género lo constituyen los valores, las estructuras mentales, las expectativas, el comportamiento, ¿qué es el sexo? ¿Las hormonas? ¿Los cromosomas? ¿Los órganos sexuales internos? ¿Los órganos sexuales externos? ¿Y si todos estos elementos son incoherentes entre sí, cuál es preponderante para determinar el género? ¿Se puede hablar, pensar, en una categoría estrictamente biológica desde nuestra condición de seres culturales? La distinción sexo/género sería tan ficticia como la de cuerpo/mente. Sentimos el cuerpo cuando lo pensamos y el pensamiento condiciona cómo sentimos el cuerpo. No existe nada biológicamente puro. Si no tuviéramos género seguiríamos teniendo sexo y también estaríamos dentro de una atribución de significados a una determinada forma corporal. No hay nada neutral, prediscursivo, al margen de valores. Ni siquiera el cuerpo que suele aparecer como elemento pasivo sobre el que se van insertando significados culturales. El cuerpo es también, según Butler, una construcción social.

Ser mujer ha constituido para la teoría feminista un punto de partida que ahora se tambalea. La categoría de mujer, como identidad diferenciadora y diferenciada del sujeto universal masculino, está en crisis porque no se puede luchar contra categorías totalizadoras mediante otras igual de excluyentes en su afán de ser fuertes. No obstante, desde la segunda y tercera ola del feminismo y su globalización, «la mujer» será necesariamente mujeres, todas y en cada país con la agenda feminista abierta, como señala Amelia Valcárcel, si bien abierta por diferente página, y con distintas estrategias que llevan a la necesidad de hablar de feminismos.

Por tanto el concepto teórico de mujer, que bien para incluirnos en la universalidad usurpada por el androcentrismo liberal, bien para crear nuestro propio orden simbólico, ha sido eje central tanto de teorías feministas de la igualdad como de la diferencia, debe abordarse en la actualidad de forma crítica por su complejidad y su consideración como un proceso abierto y no como producto predefinido. El «llegar a ser mujer» de Beauvoir, como señala Butler, no tiene un resultado determinado, y las mujeres (el ser humano en general) son un inacabado «llegar a ser», por ello, la identidad no puede concebirse como una construcción estática y abarcable intelectualmente para la que quepa proponer alternativas. Porque estas alternativas corren el riesgo de ser más o menos esencialistas, debemos resistir la tentación de tener que saber a qué atenernos como requisito de nuestra conquista del poder. Esto es lo que quiere decir Butler cuando habla de «un acercamiento antifundacionista a la política de coalición». Si bien, si no sabemos quiénes somos, ¿cómo vamos a saber qué queremos? El mecanismo de construcción de la identidad por el que nos separamos del mundo es un mecanismo de individualización que culmina en la modernidad con el sujeto cartesiano. Aunque la posmodernidad haya herido de muerte a este sujeto, necesita su existencia para después negarlo.

En la abolición de las categorías para cuestionamiento del poder se plantearía el problema de la capacidad de este para integrar la subversión, y se recolocarían los márgenes del sistema sin variar los centros de poder. Es decir, cuando el poder reconoce otras identidades no basadas en heterosexualidad obligatoria, ¿es porque el poder se ha movido? ¿O es porque previamente ha neutralizado el efecto que este reconocimiento de derechos pueda suponer? En el momento en que el poder político incluye la homosexualidad como posibilidad de identidad, ¿la despoja de todo su potencial de cambio? Es significativo cómo recientemente, en países como España o Alemania, reivindicaciones históricas de las mujeres se ven frenadas por el mantra «la sociedad no está preparada para ello», y la reivindicación —justa, necesaria y urgente— del matrimonio homosexual ha sido lograda antes que otras igual de necesarias y urgentes. Me refiero a la conquista del derecho al aborto libre y gratuito, a medidas efectivas de conciliación de vida familiar y laboral, a lograr una verdadera protección de la maternidad no vinculada a la condición de trabajadora de la mujer. ¿Cómo se explica la integración tan rápida por el poder de una proposición, en principio, subversiva y radical? Tal vez no sea tan radical. La baja obligatoria por paternidad con la misma duración que la de maternidad, aparentemente menos transgresora, quizá haría tambalear en mayor medida ese sistema binario de géneros, donde los comportamientos están claramente divididos en función de tareas de género. No solo el deseo y las prácticas sexuales remueven la identidad.

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¿SERÁN MACHISTAS LOS ROBOTS?

No hay nada acerca de ser hembra que una naturalmente a las mujeres. Ni siquiera existe tal estado como el de ser hembra, que de por sí es una categoría altamente compleja construida en discursos científicos sexuales debatidos y otras prácticas sociales.

Donna Haraway

Igual que con nuestros dioses y diosas, parece imposible imaginar creaciones a nuestra imagen y semejanza sin asignarles un sexo. Cuando no somos nada, apenas un embrión, la pregunta central suele ser el sexo, como si esa información fuese determinante: ¿niño o niña? Y lo es.

En los años ochenta las mujeres empezaron a imaginar un espacio donde el cuerpo fuese prescindible y, sin él, se pudiese experimentar cualquier subjetividad como si la ausencia de los referentes físicos permitiese el nacimiento de un nuevo ser reconocible sin atributos de género. Ese espacio solo podía ser el ciberespacio, un lugar de comunicación y actuación en el que la máquina pasaría de medio a fin, de instrumento personal a la propia persona definida y reconocida como individuo por su relación única con la tecnología.

En 1985 la feminista postmodernista Donna Haraway publicará Un manifiesto cíborg: ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX como estrategia contra el patriarcado a partir de la alianza mujeres y tecnología. A las puertas del siglo XXI las diosas no eran tan posibles como los cíborgs. La relación entre mujeres y máquinas dinamitará las categorías clásicas del patriarcado y la jerarquía entre los sexos que de ellas se deriva. La feminidad o la masculinidad quedarán para el mundo físico; en el ciberespacio, en la red, en internet, el cíborg, que Haraway describe como un híbrido entre máquina y organismo o incluso como un ser ficticio por imaginar, se define a sí mismo y está caracterizado por la plasticidad de su subjetividad, pues participa de la continua e inmediata actualización que solo permite la tecnología.

Seis años más tarde, en Australia, cuatro mujeres artistas fundaron VNS Matrix, inaugurando una nueva estrategia de lucha feminista que utilizaría el arte y sus nuevos formatos (vídeos, CD, fotografía digital, lenguajes de programación) para lograr una presencia e influencia colectiva de las mujeres en la red. En 1991 publicarían el Manifiesto ciberfeminista para el siglo XXI. Como discípulas de Haraway, se declararán políticamente subversivas con la cultura de omnipresencia y protagonismo masculino y reivindicarán el recién estrenado espacio de la red como poderosa oportunidad de liberación. Así, las ciberfeministas emprenderán acciones sistemáticas de contestación política a través de la libertad de expresión artística combativa como el net.art. No obstante, el término ciberfeminismo fue utilizado por primera vez por la británica Sadie Plant y definido como una estrategia múltiple y poliédrica de conquista del nuevo centro de poder y creación de realidad: las tecnologías de la información y la comunicación.

Los robots, los cíborgs, tendrán sexo si el desarrollo tecnológico no es atravesado por el feminismo y su lucha por abolir la incomunicación y relación jerárquica de los sexos traducida en la subordinación de las mujeres. Las tecnologías de la comunicación y la información se han desarrollado con claro predominio masculino, por tanto, la inteligencia artificial o los nuevos seres más allá de lo biológico que puedan nacer, nacerán a imagen y semejanza de sus creadores dominadores o a imagen y semejanza de las mujeres que observan desde fuera sin posibilidad, de nuevo, de darse su propio significado y apostar por significantes no pensados.

El ciberfeminismo reivindica el papel protagonista de las mujeres en la red, su palabra y el derecho a utilizar esta herramienta que define la sociedad del siglo XXI, ya no solo a través de la manifestación artística contestataria, sino en general, como actividad que permita comunicarse a las mujeres para la mejora de sus condiciones de vida, creando redes feministas en la red como vehículo fundamental para la globalización de la igualdad de los sexos.

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¿POR QUÉ HAY HOMBRES QUE MATAN A LAS MUJERES QUE DICEN QUE AMAN?

Cuando lo anormal se convierte en normal, nos encontramos ante dos posibilidades: o estamos ante una normalidad general en la que no se produce ningún choque o fricción por esa aceptación, o hay una intencionalidad en ocultar, disfrazar y presentar como normal algo que no lo es.

Miguel Llorente Acosta

Desde el año 2003 más de setecientas mujeres han sido asesinadas por su pareja o expareja en España. Estranguladas, atropelladas, quemadas vivas, apuñaladas, disparadas, arrojadas por una ventana, golpeadas hasta morir, descuartizadas con un hacha… Sus agresores eran, iban a ser o habían sido sus novios, maridos, amantes, padres de sus hijos… y en algún momento, a veces más cercano a la muerte de lo que cabría pensar, les decían que eran su vida y que como ellos nadie las iba a amar.

En el año 2004 sería aprobada en España la Ley de Medidas de Protección Integral contra la Violencia de Género. Hasta poco antes, las mujeres morían accidentalmente, igual que se interpone un inocente en un atraco a mano armada, o topa con un asesino por la calle. Ni siquiera nos habíamos parado a pensar que «no era normal» que víctima y verdugo compartieran o hubieran compartido eso que llamamos amor, y durante poco o muchísimo tiempo el mismo techo que dejó pronto de ser protector. El crimen pasional, los celos, el alcohol, el desempleo, la pérdida de control y la desobediencia o provocación de la víctima salpicaban no solo los titulares de los periódicos sino también las sentencias judiciales.

La confesión «mi marido me pega lo normal», por parte de las mujeres víctimas de violencia de género, constituye el balazo a toda una sociedad que ha estado ciega a una violencia estructural y, por tanto, susceptible de ser sufrida por todas las mujeres, con independencia del nivel socioeconómico, la formación o la personalidad de ella o su pareja. Resultaría muy tranquilizador pensar que existe un perfil psicológico o social de víctimas y maltratadores, pero no es así, lo único que determina el riesgo, mientras no transformemos en serio nuestros valores de relación entre hombres y mujeres, es el sexo, y ser mujer es un riesgo potencial.

Desde la humillación hasta la pérdida de la vida, con un amplio abanico de atentados contra la dignidad: aislamiento, control, silencio, desprecio, abuso sexual, bofetadas, puñetazos, empujones, quemaduras, palizas en general. Es lógico que queramos mirar para otro lado y explicarlo desde la individualidad violenta de algunos hombres machistas que maltratan a sus mujeres, una violencia personal que casualmente solo es ejercida con la víctima y nunca de forma puntual sino sistemática, constante y sobre todo, en paulatino aumento, en una espiral de violencia hasta la huida o la muerte.

Los hombres matan a las mujeres por el hecho de ser mujeres, no porque estén celosos, hayan bebido o se hayan quedado sin empleo. Las insultan, las pegan y las asesinan porque encuentran permiso para ello, porque no las consideran iguales a ellos, sino seres inferiores física y mentalmente a su disposición, de lo que su entorno les da constantes pruebas, y porque los primeros actos de violencia siempre quedan impunes cuando no pasan inadvertidos. La violencia de género es una violencia estructural y, por tanto, no desaparecerá porque se ajusticie a los culpables. Estos ni siquiera huyen o intentan ocultar su crimen, porque igual que las mujeres pueden confesar que «su marido les pega lo normal», ellos están convencidos de que no son unos asesinos, «solo han matado a su mujer».

Esta es la gravedad de este tipo de violencia. Su prevención es política y moral. Es urgente romper el permiso social que se apoya o bien en su inevitabilidad o bien en su restricción a solo ciertos estratos sociales. Ninguna mujer está a salvo de la violencia de género porque se alimenta de un sistema de valores discriminatorios de todos los hombres sobre todas las mujeres. Algunos hombres, buenos vecinos y trabajadores, como también suelen rezar los titulares de los asesinatos, no soportarán la posibilidad de que su mujer sea libre e igual y mantendrán una relación de dominación que, tarde o temprano, acabará en violencia psicológica y física. Violencia que será disculpada todavía como «discusiones de pareja», «relaciones conflictivas», «personas con mal carácter»… y justificada por las propias víctimas, que pasarán del «no me puedo creer que me haya pegado» a «¿cuál es el motivo por el que me ha pegado?», o peor, «¿qué puedo hacer para que no me pegue?». En ese salto mental ya estarán perdidas, normalmente porque para llegar a él habrán sido previamente humilladas, despreciadas (más o menos sutilmente) y culpabilizadas y, sobre todo, aisladas; si algún asidero en pleno naufragio puede salvar a una mujer en la espiral de violencia por su pareja es el contacto y ayuda por personas que entiendan su situación. Si además puede recibir el mensaje social unánime de solidaridad familiar, vecinal, social, institucional… alguna muerte sería evitada y muchas prevenidas.

La violencia de género es una urgencia planetaria que no puede ser afrontada sin la perspectiva de género, sin el feminismo. Es necesario remover la arraigada cultura patriarcal, sensibilizar y educar, preparar a las generaciones futuras para detectar cualquier síntoma de violencia en sus relaciones afectivas y no tolerarlo, rechazarlo en bloque porque en su imaginario, en sus valores más nucleares, sea vergonzoso e incompatible con el concepto del amor.

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¿POR QUÉ EL FEMINISMO NUNCA DUERME?

Es más fácil cargar a la gente de cadenas que quitárselas si las cadenas proporcionan alguna consideración.

Bernard Shaw

Necesitamos saber de dónde venimos para valorar dónde nos encontramos y creer que es posible, si no obligatorio, seguir avanzando. Sin la memoria de nuestras predecesoras, las feministas, sin su historia colectiva, sin la fuerza de sus sentimientos y sin sus sacrificios, los legados civilizatorios corren el peligro de caerse de nuestras conciencias para tomar por hecho y no por derecho nuestra libertad, esa que tan duramente fue peleada y ganada para nosotras.

Junto a la historia de los datos es necesario transmitir su motor, el «para qué» de las luchas, las ganadas y las perdidas. Para qué querían votar las mujeres, para qué querían estudiar, para qué querían ser tomadas en serio, para qué querían disponer de su mitad del bien y del mal, para qué querían decidir. Esta reflexión cambió la realidad de millones de mujeres e inauguró la tercera ola del feminismo o el feminismo contemporáneo. Los derechos políticos, civiles y educativos estaban ganados sobre el papel de la ley, pero ¿cómo habían transformado estos logros la vida de las mujeres? ¿La igualdad política y el acceso a la educación suponían caminar al lado de los hombres y ser dueñas de su destino? ¿Comenzaría a escribirse la historia por ambos sexos, con sus nombres y apellidos?

En su pensamiento, Concepción Arenal no pasa por alto la implacable apisonadora del espíritu, en su propia terminología, que suponía la negación de derechos políticos, educativos y profesionales a las mujeres; así reflexionará: «Otro de los inconvenientes de no levantar el espíritu de la mujer a las cosas nobles, es hacerla esclava de las pequeñas. Es una inmensa desdicha para la mujer el dar mucha importancia a lo que tiene poca».

Adelantaba un siglo la estrategia que tan eficaz se mostraría para neutralizar las conquistas de autonomía de la humanidad en general y de las mujeres en particular. Pronto toda la maquinaria de los medios de comunicación de masas serviría para consolidar una división internacional y sexual del trabajo. En efecto, la libertad de decisión individual quedará pronto relativizada por un nuevo determinismo que, sin negar la autonomía como atributo universal de todos los seres humanos, permitirá mecanismos para no desarrollarla o disponerla según el sexo, raza o estrato social que sea asignado. Un nuevo determinismo social naturalizado sustituirá al determinismo biológico socializado, de forma que la misma carga genética será expresada como propia e intransferible de cada sexo, como si los genes pudiesen ser activados o desactivados en el curso de nuestra existencia por la inmersión en el entorno que nos reconocerá solo bajo determinados parámetros.

La prescripción a una estructura emocional sexuada permitirá el mantenimiento del eterno femenino, eso sí, remasterizado en lo que a principios del siglo pasado fue «la mujer moderna» y a principios de este se ha calificado como «la tercera mujer», en terminología de Lipovetsky, como superación del segundo sexo de Beauvoir. Conseguida la igualdad y aceptada la idéntica capacidad intelectual y profesional de las mujeres, por fin son «libres» para realizar su naturaleza, porque desaparecida la subordinación entre los sexos disfrutarán de la maternidad, el cuidado de los otros y sus inagotables necesidades expresivas, estéticas y afectivas, por supuesto en oposición a la naturaleza instrumental, práctica y pública de los varones, que se dejarán atender emocionalmente por las mujeres liberadas. La experiencia en primera persona de algunos varones occidentales corre el riesgo de sucumbir a la emoción, que afirman no tener por su sexo, e identificar sus vivencias y acuerdos privados, firmados con margen de elección y sin sufrimiento material para nadie, con una inexistente igualdad estructural y simbólica en las condiciones de vida y la libertad de ambos sexos en la complaciente sociedad contemporánea.

Es tiempo de resistencia crítica, de duda, de averiguar qué han hecho con el contenido de la ciudadanía moderna para así poder ejercer un margen de libertad en el desarrollo de la individualidad. Nuestro concepto del éxito, nuestra forma de concebir los afectos y el amor, la comunicación con nuestros semejantes, la sensación de seguridad, la búsqueda de conocimiento, el valor del tiempo, el sentimiento de pertenencia a proyectos más allá de nuestra existencia… todo se encuentra mediado por una arquitectura de división jerárquica sexual cuyos planos se trazaron desde estereotipos interesados.

La negación de la entrada al edificio de la ciudadanía produjo una conciencia insurgente en las mujeres a lo largo de la historia. ¿Cómo mantener la lucha por la libertad y la igualdad cuando en gran parte del planeta se presupone que ya han sido conquistadas, aunque la realidad cotidiana siga arrojando cifras escandalosas de subordinación femenina y dominación masculina? Como señala Roxane Gay en su obra Mala Feminista: «si el patriarcado ha muerto las estadísticas no se han enterado». Las grandes conquistas del voto y la educación, que siempre debemos recordar que todavía no son planetarias, como derechos de ciudadanía universal, necesitarán de una nueva voluntad crítica para la defensa de la libertad individual y el desarrollo autónomo de nuestra personalidad expresiva o instrumental o ambas, pero sin que se halle predeterminada como masculina o femenina. En efecto, un siglo después, las mujeres emancipadas por ley empiezan a despertar a la necesidad de emanciparse por conciencia.

LOS NOMBRES OLVIDADOS DEL FEMINISMO. HOMENAJE

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¿QUÉ VENECIANA EN EL SIGLO XIV IMAGINÓ UNA CIUDAD DE MUJERES, SIN GUERRAS NI VIOLENCIA?

Queremos sacarte de esa ignorancia que te ciega a tal punto que rechazas lo que sabes con toda certeza para adoptar una opinión en la que no crees… porque solo está fundada sobre prejuicios de los demás.

Christine de Pizan

La primera página que aparece en Internet si tecleamos el nombre de Christine de Pizan (1365-1430) nos informa de que es poeta, filósofa humanista y la primera mujer escritora profesional de la historia. La Edad Media, como todo tiempo acotado para nuestro orden mental, se nutre de diferentes usos mentales, como relojes a distintas velocidades marcando mentalidades que conviven, fronterizas y viajeras, al pasado y al futuro, desbordando la seguridad de un presente monolítico. Pues bien, Christine de Pizan adelantó varios siglos el reloj de su sentir y su pensar. Esta mujer en la Italia del Renacimiento defendió una sociedad en la que las mujeres poseyesen alma, espíritu y mente creativas, porque así sentía ella su individualidad; no encontraba argumentos para pensar que sus congéneres fuesen excluidas del progreso científico de una sociedad que ya empezaba a girar, un tanto desconcertada, en torno al concepto de libre albedrío.

Veneciana, creció en la corte francesa, destinada por su madre a un buen matrimonio y consentida por su padre, protegido intelectual de Carlos V de Valois, en su deseo de aprender. Ambos alimentos, el buen esposo y el saber, le fueron concedidos. Su madre enfrentaría pronto el hecho de que solo el segundo garantizaría su supervivencia, porque el cultivo de su talento personal era una riqueza propia que ni su prematura viudez, ni los que le disputaron su herencia a la muerte de su padre pudieron arrebatarle.

Si el velo y un recién nacido varón en brazos acompañan a la Virgen María, un libro y una pluma identificarán a Christine de Pizan como símbolos de la autonomía intelectual que le permitió mantener a su familia. Poemas, memorias de encargo y, más tarde su propia voz interpelando el descrédito de todo su sexo por unos pocos varones reputados que, sin duda, no podían fundar su inquina en el conocimiento de la mitad de la humanidad, sino en su emoción al servicio de sus privilegios. La ciudad de las damas se convertirá en un clásico en el que se recrea, por imagen especular, la injusticia y miopía intelectual que suponía negar a las mujeres el saber y el hacer para una sociedad más rica, desperdiciando el talento de miles de almas por el prejuicio de que su sexo las convierte en cuerpos sin espíritu creador y les niega la palabra más allá de asuntos banales cuya ocupación forzosa embrutece su capacidad de pensar.

«Diréis que no pienso, pero pienso, y pensar me salvará de la caridad del convento y la ignominia de un matrimonio por interés». Esta debió de ser la fuerza que permitió a Christine de Pizan, hace seis siglos, enfrentarse a una prematura soledad, cuando con poco más de veinte años, viuda y huérfana de padre, debe apostar su capacidad y convertirla en fuente de autonomía económica, lo que, sin duda, precipitó una individualidad impertinente en general, pero oportuna para los que vivieron con ella y de ella. Una mujer puede proteger y protegerse con su talento, obra y vida de un modelo femenino que de nuevo no interesa reconocer para la memoria de nuestras hijas. Mujeres doctas, sabias, incómodas en el corsé dorado de una domesticidad construida sobre la presunción de su ignorancia debieron caminar por cortes y claustros, cuando la educación, al alcance de pocos hombres y menos mujeres, todavía no había creado las eficaces puertas de la academia. Las universidades, que empezaron a construir su monopolio apenas cumplido el siglo XII, pronto se empeñaron en cerrar sus puertas a las mujeres, como una «ciudad de los caballeros», tras cuyos muros, hasta el siglo XX y aún en este, han tenido que aparentar masculinidad las mujeres que osaron llamar a ellas.

Miniatura del Libro de la reina en la que se representa a Christine de Pizan presentando su libro a la reina Isabel de Bavaria.

Christine de Pizan se defendió de un destino común a su sexo y pensó que su capacidad intelectual y su autonomía la autorizaban a reclamar el pasado de otras mujeres pensantes y exigir el futuro de tantas a las que se vituperaba por su falta de capacidad, obviando el esfuerzo colectivo que las inclinaba, e incluso forzaba, a abandonar el cultivo de sus mentes. No se puede reprochar la angostura del talento por quien, cancerbero del conocimiento, le niega a la simiente del entendimiento femenino beber el agua de las mismas fuentes que los varones en su infancia y juventud, para más tarde, cuando el saber no ha dado frutos, culpar de la sequía a quien acabó sucumbiendo a la sed. El talento de las mujeres era semilla sin tierra en la que florecer, porque, argumentará Pizan, hubo mujeres en el pasado que disponiendo del medio adecuado dieron ejemplo de su sabiduría lo demostraron, sin ir más lejos, ella pudo porque pensó que podrían otras. Christine de Pizan quiso saber y que supieran que el acuerdo mayoritario en el error puede ser refutado en solitario por el interés en buscar la verdad desde la razón, desenmascarando las falsas creencias que en forma de dogma esconden espurios intereses siempre enemigos de la duda.

La razón y su espejo en nuestro interior para mirarnos sin trampas, la ley y su vara que conseguirá que cada paso responda a la voluntad y, al final, la justicia y su copa de oro fino que ofrecerá a cada cual su recompensa. Tres damas para otro mundo, cimientos, infinitas habitaciones y un tejado para cada construcción que corone al mérito con el mérito, para otros hombres y otras mujeres, a salvo del prejuicio, la ignorancia y la violencia. Utopía primera sentida y escrita por una mujer que no pudo evitar pensar que pensaba y defenderlo, por sus predecesoras, por ella y sus herederas, todas.

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¿QUIÉN DEFENDIÓ ANTES DE LA REVOLUCIÓN ILUSTRADA QUE LA MENTE NO TENÍA SEXO?

Es fácil percatarse de que la diferencia de los sexos no concierne más que el cuerpo, pues solo él tiene que ver con la reproducción; la inteligencia no hace más que dar su consentimiento, y lo hace en todas las personas del mismo modo, por lo que hay que concluir que no tiene sexo.

François Poulain de la Barre

La escritura, la imprenta, la radio e internet tuvieron que recorrer el camino de lo impensable a lo posible; los avances técnicos sacuden los modos de vida y crean la poderosa perspectiva de ascendencia histórica en el pretencioso, pero ineludible, devenir humano hacia el control del pequeño tiempo y espacio por el que transitamos.

En el siglo XVII, en la voz silenciada de un joven cura, defender la igualdad de los sexos sin peros, con todas las consecuencias, desde la premisa de que el entendimiento, el bon sens de Descartes, es un atributo humano y la diferencia corporal, mero instrumento para la reproducción, supone sin duda una valentía intelectual en el largo camino que ha recorrido y sigue recorriendo el valor de la igualdad como un bien posible para un mundo mejor.

No obstante, los avances morales, las osadías de pensamiento, el atrevimiento filosófico necesario para transformar y ampliar la autonomía existencial, como especie histórica, errática y violenta que es el ser humano, nunca gozan de igual fama en la memoria de sus herederos y herederas como los hitos tecnológicos y las revoluciones políticas. Sin embargo, sin el progreso moral como desarrollo de la capacidad cooperadora e integradora de la diferencia, como reconocimiento de la inviolable humanidad de nuestros semejantes, ninguna tecnología logrará remediar la intemperie emocional y el sufrimiento. Solo la conquista del derecho y deber a la soberanía de juicio de cada mujer u hombre, así como la ley del respeto al diálogo, permitirán la verdadera libertad, facultad inseparable de la responsabilidad; solo desde esa concepción de igual valor del juicio, libremente formado, de todas las personas que se benefician de convivir, es posible salvar la violencia del fuerte sobre el débil y hacernos y hacer el mundo mejor.

Sin embargo, «lo mejor», además de ser un concepto escurridizo y manipulable, no siempre posee la fuerza necesaria para imponerse entre la humanidad. Poulain de la Barre, discípulo de Descartes, examinó bajo el cristal del método de su maestro la inferioridad intelectual de las mujeres, como mitad de la humanidad privada de la razón por el evidente hecho de que sus cuerpos reproducían a la especie. El hábito, la costumbre y el prejuicio serán para el humanista francés la fuerza de este pensamiento mayoritario compartido tanto por hombres como por mujeres, ergo se trata de una creencia compartida y no de una verdad incontestable.

La razón debe ser la guía del crecimiento humano, pero esta es débil y susceptible de ser desplazada por la comodidad intelectual de justificar el orden de valores establecido. No existe más ardua tarea que desentrañar si los juicios se encuentran construidos sobre la razón y, por tanto, pueden ser compartidos porque en su interés se puede llegar a coincidir, o si, por el contrario, emergen de un automatismo psíquico colectivo predispuesto por una determinada estructura social que se repite porque beneficia a determinados grupos de poder que se han adueñado de la definición de los comportamientos sociales como adecuados o inadecuados.

Como nos señala Celia Amorós, la gran aportación de La Barre al feminismo consiste en su contribución a los pilares ilustrados del edificio, no siempre coherente en todas sus plantas y estructuras, de la modernidad. La igualdad y la libertad no pueden entenderse por separado, porque el bien que provendrá de la razón no podrá ser calificado de tal si no puede predicarse universal, o lo que es lo mismo, humano. Pero este bien requerirá esfuerzo, voluntad, o los cimientos de la razón no elevarán más que impostores conglomerados de prejuicios, fáciles y rápidos de instalar, pues llevan siglos heredándose sin someterse a ningún cuestionamiento. De la fortaleza de un prejuicio no se sigue su verdad, es necesario someterlo al esfuerzo de la voluntad. Solo a través del análisis riguroso de lo que damos por cierto podrá nacer un sólido hogar intelectual donde habitar en libertad desde la posibilidad, hasta ahora negada a la mayoría de las gentes y en bloque a las mujeres, de construir desde su juicio autónomo sus propios argumentos. La educación, y establecer las condiciones óptimas para desarmar costumbres y avanzar moralmente como seres culturales en busca del mayor bien, convierte al autor de la afirmación «la mente no tiene sexo» en un humanista ilustrado, racionalista, pues deben ser racionales y sometidos al método científico todos los argumentos por muy evidentes que parezca su verdad.

Y qué mejor ejemplo para atender al fondo y la forma de la causa de Poulain, la de la justicia, que las relaciones entre los sexos, por las cuales todos y todas tienen interés y opinión, y que, examinadas desde la duda metodológica, nos descubrirán tantos férreos prejuicios, temores e intereses personales, que perpetúan como verdad la inferioridad de las mujeres. Demostrado racionalmente que no puede concluirse tal cosa, y que además dicha conclusión aprovecha injustamente a unos pocos y empeora a la mayoría por la pérdida de la mente de las mujeres, Poulain de la Barre inaugura el pensamiento feminista, pues la ruptura del prejuicio debe llevar, sin duda, al cambio social. Ardua tarea que precisará de la voluntad y el empeño en el ejercicio de la razón, pues solo a la luz de esta se tornará lo débil fuerte y sólido lo inestable.

Habrá, por tanto, de triunfar la verdad y desterrarse el prejuicio. ¿De dónde lograr, no obstante, esa voluntad y esfuerzo para la conquista de la autonomía de juicio una vez instalado el prejuicio? ¿Será suficiente la promesa de un mundo mejor? Porque hombres y mujeres son iguales como especie necesitan un método que asegure la libertad de andar el camino hacia la verdad desde sus propios pasos, eligiendo la senda que a su autonomía, guiada por el bons sens, se le muestre como la mejor, a pesar de no coincidir con el camino mayoritario que se ha transitado y transita hasta ese momento; la elección de la mayoría solo demuestra que se trata de una ruta ya explorada y, por tanto, desbrozada, allanada y convenientemente señalada. La comodidad de pensar por los circuitos ya establecidos y sancionados por la mayoría no lleva a la verdad, sino a contribuir a engrosar y fortalecer la idea hasta ahora aceptada por más juicios y, por tanto, abrazada con más fuerza. Debemos pues discernir entre la repetición, el hábito, la costumbre y el prejuicio y el verdadero juicio; este es autónomo y proviene del esfuerzo argumental que lo examina desde la razón, fuera de la atmósfera del pensamiento implantado por nuestras circunstancias.

Así de estimulante se muestra el pensamiento de quizá el primer filósofo del pensamiento moderno de la igualdad. Tendrá seguidores, pero sobre todo cortinas de humo y silenciadores, hijos de la razón, pero sin el valor de renunciar a los privilegios de su sexo. Para Poulain de la Barre la negación de la autonomía de las mujeres, como seres pensantes, estará fundada en el prejuicio, de forma que, comprometidos todos, hombres y mujeres, a examinar desde argumentos racionales sus juicios, la igualdad de los sexos aparece como incontestable, y la inferioridad de las mujeres como un interesado y confortable hábito, incorporado mayoritariamente y mantenido vedado al examen racional. Conocimiento y rigor argumental deben, así, caminar de la mano para salvar la tentación de repetir razonamientos sin cuestionar ni examinar su semilla emocional y los intereses que puedan proteger, de forma que aquel acabe convirtiéndose en fruto impropio que solo alimente la vanidad de los crédulos. El progreso social solo puede venir de la continua renovación de la voluntad de cada individuo, hombre o mujer, de encontrar su verdad y contrastarla, para agrandar el conocimiento y no abundar en la costumbre dando por mejor lo que ya ha sido pensado y no lo que puede llegar a ser pensado.

Se convierte, por tanto, en ineludible la ardua tarea de despojarse de la inercia intelectual, pues ningún juicio debe ser inmune a la razón crítica, porque solo a su luz puede distinguirse el verdadero conocimiento de la aprobación o rechazo por inclinación instintiva o programada, olvidando el continuo esfuerzo de voluntad que requiere la búsqueda de la verdad.

Encontramos en La Barre el desarrollo de la idea de universalidad como termómetro de nuestra libertad de juicio; para su defensa utiliza la cuestión de la igualdad de los sexos, pues supone el ejemplo perfecto que le permite demostrar que el prejuicio se encuentra enraizado en lo irracional, mucho más fuerte que la razón e inmune a los argumentos de esta pues no ha sido construido según su lógica. Así, será necesaria alguna fuerza añadida a los argumentos racionales para desprender de la estructura emocional una determinada creencia que, además, se encontrará reforzada a través de diferentes premios y castigos sociales: el pecado, la soledad, la exclusión, el mérito, el afecto… Poulain de la Barre insiste en el esfuerzo de la voluntad. Este se verá compensado con la posibilidad de desarrollo pleno como individuos. En efecto, el ejercicio de la libertad llevaría como premisa la igualdad: obedecerse a sí mismo requiere la consideración del otro como igual, para nuestro joven cura, porque Dios unió al cuerpo la mente, que es la misma para hombre y mujer, independientemente de su cuerpo sexuado. Casi nada para 1671, año de la publicación del texto revolucionario De la igualdad de los sexos, que como tecnología moral tanto ha cambiado nuestra forma de ser y pensar.

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¿QUÉ REVOLUCIONARIA FRANCESA SUBIÓ AL CADALSO POR NO BAJARSE DE LA TRIBUNA DE LA IGUALDAD?

Si la mujer tiene el derecho de subir al cadalso, debe tener también igualmente el de subir a la tribuna.

Olympe de Gouges

Estas fueron las proféticas palabras que acabarían cumpliéndose el 3 de noviembre de 1793, cuando Olympe de Gouges fue guillotinada; dejaría la herencia de su lucha por la igualdad de las mujeres, batalla que acababa de comenzar su larga guerra en plena Revolución francesa.

Casada por conveniencia y, por fortuna, viuda joven, decidió rechazar lo que se hubiera considerado la más sensata opción de existencia para una mujer sola y con un hijo: un segundo matrimonio. Prefirió vivir su precariedad como libertad. Con apenas veinte años tomó el apellido de su madre, y Marie Gouges, para siempre Olympe de Gouges, consagró sus energías a cambiar el mundo, de las mujeres y también de los hombres. Se convirtió en dramaturga y utilizó sus obras para educar y persuadir sobre la injusticia e inhumanidad de la esclavitud. Su firme antirracismo le abrió menos puertas que la cantidad de enemigos influyentes puso en su contra, y la censura cayó sobre sus textos hasta el estallido de la Revolución.

Olympe de Gouges reunió en su joven voluntad determinación, lucidez y coherencia; fue consciente de la ruptura histórica que estaba viviendo y no quiso, ni pudo, mantenerse al margen del pedazo de libertad que por derecho siempre defendió como propio. La restricción de la voluntad general a un pacto elitista entre varones blancos mayores de veinticinco años y propietarios (apenas un 15 % de la población) espoleó su agudeza y sentido del deber moral que, unidos a su visión de Estado, la convirtieron en portavoz de su sexo; porque no era excepción sino líder, miles de compatriotas se encontraban asociadas en centenares de clubes femeninos y mixtos, alistadas a las filas revolucionarias, empeñadas en tomar la palabra después de tomada la Bastilla, decididas a exigir su parte, la mitad, de los frutos que prometía el nuevo orden constitucional.

Olympe de Gouges tomó pluma y papel y en 1791 quiso dejar constancia de que otra revolución era posible, la de la justicia social, la que proclamara su constitución desde la legitimidad de la igual participación de hombres y mujeres, porque ambos debían tener iguales derechos y deberes. De esta forma, nace de su puño un texto único que adelanta casi dos siglos el constitucionalismo democrático moderno y los fundamentos del actual Estado de derecho. La «Declaración de derechos del hombre y del ciudadano», de 1789, que pasará a la historia como hito de avance civilizatorio, garantizaba solo los derechos de una minoría blanca y propietaria masculina, pero supondría el primer paso en el largo camino de las democracias modernas. ¿Por qué la narrativa histórica ha silenciado una declaración en la que los derechos se reconocían por igual a varones y mujeres, sin distinción de clase o raza, una declaración consecuente con la universalidad y la legitimación racional del pensamiento ilustrado que había conseguido herir de muerte al Antiguo Régimen? Silencio. Su texto nos ha llegado completo. Su autora y su sacrificio con la propia vida, también. No obstante, no existe lugar para la admiración, el reconocimiento, el asombro ante quizá el primer texto legal democrático en el sentido contemporáneo, un sentido que nos costó años de lucha conseguir y que, para Olympe de Gouges, se presentaba irrefutable; los derechos para ella no eran divisibles ni alienables, eran consustanciales a todo ser humano, de cualquier sexo, raza o condición social. Se puede afirmar que en 1791 una mujer tuvo claro y defendió con su vida que los derechos de ciudadanía eran derechos humanos y entre ellos estaba la condena a la pena de muerte que acabaría sufriendo.

Olympe de Gouges tituló su declaración «De los derechos de la mujer y la ciudadana», pero sus diecisiete puntos equivalen a la versión democrática de la consagrada, y por todos los libros de historia citada, «Declaración del hombre y del ciudadano». Es cierto que los mismos libros, y hasta algunos de sus intérpretes, advierten del sufragio censitario y las limitaciones del primer constitucionalismo, igual de cierto que es común el olvido de la polémica, el debate y la lucha porque este fuese enmendado y comenzase su andadura sin la sombra de la misoginia, el racismo y el elitismo económico. Y no, no queda todo zanjado bajo la sentencia de que todos eran hombres de su época, parapeto de terribles consecuencias para el rigor histórico; se falta a la verdad si se nos niega la perspectiva de otros hombres y mujeres (Poulain de la Barre, Condorcet, Wollstonecraft, Olympe de Gouges, Théroigne de Méricourt), demócratas radicales que exigen coherencia a sus racionales y conservadores coetáneos.

La Revolución Ilustrada tuvo pues sus vencedores y vencidos, y el único vencido no fue el poder monárquico absoluto, el Antiguo Régimen, la sociedad estamental. Además, sus luces condenaron a la oscuridad a toda una corriente de pensamiento revolucionario que defendía la radical igualdad de todos los seres humanos, la revolución de la revolución tuvo que esperar y dejar sus héroes y heroínas por el camino. Les debemos el valor de intentarlo, a destiempo o no, y la memoria de esta deuda. Olympe de Gouges fue una de estas heroínas, borrada de los libros de Historia, la revolucionaria de la revolución que presentó una enmienda a la totalidad de la «Declaración de derechos del hombre y del ciudadano». Basta leer alguno de los apartados de su declaración:

VI. La ley debe ser la expresión de la voluntad general; todas las Ciudadanas y Ciudadanos deben participar en su formación personalmente o por medio de sus representantes. Debe ser la misma para todos; todas las ciudadanas y todos los ciudadanos, por ser iguales a sus ojos, deben ser igualmente admisibles a todas las dignidades, puestos y empleos públicos, según sus capacidades y sin más distinción que la de sus virtudes y sus talentos.

XVI. Toda sociedad en la que la garantía de los derechos no esté asegurada, ni la separación de los poderes determinada, no tiene constitución; la constitución es nula si la mayoría de los individuos que componen la Nación no ha cooperado en su redacción.

Murió sin poder entender cómo la revolución traicionaba a sus hijas, y el nuevo Gobierno se convertía en una aristocracia varonil en la que las mujeres quedaron, no ya con menos derechos que sus coetáneos varones, sino negadas como sujetos cívicos, convirtiéndose en el nuevo estamento justificado en la naturaleza de sus cuerpos y la incapacidad de sus mentes. Trasunto, es fácil deducir, de la necesidad de mantener intacta la estructura familiar de privilegio masculino, donde, como bien explicaba Rousseau en la educación de Sofía, las mujeres debían ser educadas para el placer y contento del hombre, único sujeto individual y, por tanto, merecedor de la ciudadanía, señor de las mujeres, cualquier mujer, pues todas eran naturaleza, continuo procreador de la especie que acumuló en los varones las cualidades racionales y, por tanto, la posibilidad de autonomía de la voluntad y desarrollo intelectual y político.

El 3 de noviembre de 1793, Olympe de Gouges subirá al cadalso acusada de traición a la causa jacobina por mandato de la ley en la que durante décadas no formará parte la voluntad de las mujeres, por cuya dignidad vivió y murió. Gracias por el coraje, te debemos algo más, Olympe, que una reivindicación feminista de tu existencia; no obstante, aquí va la mía.

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¿FUE FEMINISTA LA ABUELA DE FRANKENSTEIN?

El matrimonio no se considerará nunca sagrado hasta que las mujeres, educándose junto con los hombres, no estén preparadas para ser sus compañeras, en lugar de ser únicamente sus amantes.

Mary Wollstonecraft

Sí, si las autoras son madres de sus obras, aunque en la genealogía, como en la «genialogía», las mujeres han sufrido el robo de sus criaturas. Ni sagas femeninas, ni genias; madre no hay más que una y parece que con su nombre se pierde la pista de su apellido. Es imposible hablar de las Wollstonecraft y, pocas y pocos conocen que la pensadora feminista Mary Wollstonecraft dio a luz a Mary Shelley, autora del clásico de la ciencia ficción Frankenstein. Si bien la hija solo pudo conocer a la madre a través de sus escritos y las memorias que escribió su padre, Willian Godwin, anarquista que se tragó sus principios para dar un apellido masculino a su hija.

Mary Shelley, hija de una pionera en defender la autonomía económica, libertad emocional e independencia intelectual de las personas en general, y de las mujeres en particular, como derecho y deber de ciudadanía compartida conquistada desde la coeducación, no pudo llevar el apellido de su madre. Su madre se convenció de que no podía luchar contra la tradición arrojando el futuro de su hija contra ella, por mucha artillería dialéctica que contra el orden patriarcal y misógino de la época hubiera ya disparado desde sus primeros escritos.

Mary Wollstonecraft nació en Londres un 27 de abril de 1753, sufrió la violencia de su padre contra su madre y pronto se atrincheró en la causa de la justicia para las mujeres. Hija de su tiempo y su clase, quiso hacer de su vida un desafío constante al mandato de dependencia intelectual y física de las mujeres. Si algo aprendió pronto Wollstonecraft, es que las mujeres necesitaban dinero para su libertad y, salvo herederas afortunadas, este solo podía venir del padre o del marido. Su padre nada le dio, marido no tuvo hasta poco antes de morir, por lo que solo le quedó su valía, con la que iba a tener que trabajar con tenacidad en una sociedad ingrata con la individualidad de las mujeres. Costurera, institutriz, profesora…, aprendió francés y alemán para cobrar por sus traducciones. Decidió ganarse la vida con las palabras, reivindicar esta gesta individual como ejemplo para todas sus coetáneas y legado para generaciones venideras que tardaron décadas en rescatar del olvido.

Su primera obra reivindicativa lo fue contra el pensamiento reaccionario que la Revolución francesa activó en intelectuales ingleses, en concreto refuta los argumentos conservadores que Edmund Burke expone en su obra Reflexiones sobre la Revolución francesa. El intelectual irlandés regresó de París asustado por la virulencia de los acontecimientos y los nuevos valores constitucionales republicanos, defendió la tradición como legitimadora del sistema político y apeló a la costumbre como fuente del derecho. Mary Wollstonecraft contestaría sin paños calientes su conservadurismo escribiendo Vindicación de los derechos del hombre, donde defendería que el progreso social solo podía apoyarse en la razón, no en la historia o en la costumbre. Del triunfo de los nuevos valores ilustrados y la proscripción de la tiranía y el absolutismo de unos pocos varones, herederos del poder y timoratos de ser sustraídos de sus privilegios, nacería una nueva sociedad enriquecida con el talento educado de toda su ciudadanía, una sociedad por primera vez gobernada por el interés colectivo, a través del desarrollo de la capacidad de todos y todas sus integrantes. Eso defendía Wollstonecraft.

La legitimación racional como sustituta del argumento de autoridad en la elaboración de las leyes implica una democratización del poder, porque este se vuelve humano y, por tanto, susceptible de cuestionamiento: la polémica, el debate y el pacto son posibles y se tornan obligatorios si alguna virtualidad práctica han traído los valores de libertad e igualdad. Las mujeres, para Wollstonecraft, deben participar en esta conformación dinámica de las normas que habrán de cumplir, o serán igual de esclavas que los siervos antes de la Revolución. Así se expresará la autora comparando la sujeción al señor en la sociedad estamental con la de las mujeres a su sexo, que las deja igual de inermes frente al poder privado y público de los varones como lo estaban los siervos: «Cabe esperar que el derecho divino de los maridos, al igual que el derecho divino de los reyes, pueda ser combatido sin peligro en este siglo de las luces. Que los hombres orgullosos de su poder dejen de utilizar los mismos argumentos que los reyes tiránicos. Que no afirmen engañosamente que la mujer debe ser sumisa porque siempre lo ha sido».

Comienza ya Wollstonecraft en esta obra apenas conocida su firme propósito de pensar y escribir para cambiar un orden que le parecía injusto, no solo respecto a las mujeres, sino injusto en general. Su palabra y actos la convierten en una renovadora moral, que convierte la autonomía en el desafío teórico y práctico de su existencia, adelantando la comunicación entre lo personal y lo político que siglos más tarde se convertiría en consigna del feminismo post-sufragista. De hecho, Wollstonecraft no llegó a abordar el tema del sufragio en su obra.

En este punto me permito la licencia de llamarles la atención sobre el hecho de que el nombre de Edmund Burke aparezca en todas las reseñas dedicadas a la vida y obra de Wollstonecraft, y en cambio esta no exista en la de aquel. Hoy, en el 2017, no puedo dejar de sonreír, con la edad que todavía no tengo, la de quien sospecha que el patriarcado sigue haciendo de las suyas por donde quiera que mires. ¿Por qué si la obra de Mary Wollstonecraft supuso una contestación directa a la de Burke solo es señalada en la biografía de esta y no en la de aquel? El conocimiento general sigue empeñado en un juego de espejos donde las feministas solo merecen ser mencionadas en su aportación a la emancipación de la mitad de la humanidad, las mujeres, cuando, en cambio, en el supuesto de los autores, como Condorcet o más tarde Stuart Mill, se pasa de puntillas, si es que se pasa, al tratar su dedicación y compromiso con la igualdad entre los sexos.

Si algo define la vida y obra de Mary Wollstonecraft es la intensidad y su complicidad entre vida y obra; ambas no pueden separarse, como nunca podrán separarse ya la teoría y la acción feministas. En 1791 viajará al París revolucionario con la segunda parte de sus convicciones ya puestas por escrito y que verán la luz en 1792 como obra fundadora del feminismo: Vindicación de los derechos de la mujer. Sus páginas serán tanto aplaudidas como vapuleadas por la literatura misógina de la época.

Esta segunda vindicación, por existir la primera, supone sin duda una toma de conciencia de que cuando se habla por los hombres se excluye a las mujeres y, por ello, es necesario hablar específicamente en femenino. También nacerá de la necesidad de refutar la exclusión del derecho y deber de educación de las mujeres defendida por el estadista Charles Maurice de Talleyrand para la nueva asamblea constituyente. Eran tiempos de plantear cambios, pero parece que la filosofía educacional de la época insistía en dejar a las mujeres al margen de estos. En las encendidas páginas de su obra, que comienza dirigiéndose directamente a Talleyrand, denuncia la situación de ignorancia, dependencia y marginación social en la que se mantiene a las mujeres, a las que califica de «juguetes» en manos de padres y maridos que les impiden su desarrollo como seres racionales. Defenderá la educación igualitaria de los sexos para que la sociedad avance de la mano de compañeros iguales en talento y virtud, con las mismas oportunidades en el saber, la actividad económica, la política y la familia. Como ya hemos señalado, no aparece la petición del sufragio, que por entonces también era minoritario para los varones; parece que como un siglo después defendería una de sus rescatadoras intelectuales, Virginia Woolf, la libertad de las mujeres para Wollstonecraft dependía de contar con dinero propio y la educación que, les permitiera ganarlo antes que de acudir a las urnas. Sus palabras son claras, como sus principios: «si no se la prepara [a la mujer] con la educación para que se convierta en la compañera del hombre, detendrá el progreso del conocimiento y la virtud».

La igualdad para Wollstonecraft se extiende también a los negros en el contexto colonial. Su crítica a la esclavitud le procuró el enfado de insignes señores que se beneficiaban económicamente de su mantenimiento. No obstante, los pobres sí debían tener restricciones educativas con respecto a la clase media, que era la clase a la que claramente se dirigía Wollstonecraft. En cuanto a las mujeres ricas, consideraba que no tendrían dificultades en educarse e incluso en prescindir de un matrimonio impuesto. Así de elocuente se muestra el título elegido para uno de los capítulos de su temprana obra Reflexiones sobre la educación de las niñas (1787): «Desafortunada situación de las mujeres cultas que han perdido su fortuna».

Compañerismo como clave de la convivencia de hombres y mujeres, también en la vida amorosa, que Mary Wollstonecraft vivió tan intensamente como su tarea intelectual y política. Se vio sola con una hija ilegítima rechazada por el hombre que amó sin ser correspondida. La ola conservadora y la guerra entre Francia e Inglaterra provocaron su regreso a Londres donde continuó su firme propósito de convertirse en ejemplo de independencia a través de la escritura. Un suicidio fallido y un viaje desesperado por los países escandinavos, en el último intento de ganarse el amor del padre de su hija, serán más comentados en los salones que sus ideas revolucionarias. Se sobrepuso a la depresión y el destino le brindó ese amor compañero que siempre defendió en su relación con el anarquista Willian Godwin; ambos renunciarían por principios ideológicos al matrimonio hasta que Mary, embarazada de nuevo, temió el desamparo que sufrió su primera hija para la segunda. Su marido y ella decidieron vivir en casas anexas pero independientes, para mantener su propio espacio y ejercer la voluntad de reunirse o poder comunicarse por carta. Willian Godwin había defendido la abolición del matrimonio, pero se tragó sus teorías para que la criatura que iba a nacer no tuviese que vivir el rechazo social y la precariedad que sufrió su hermana. Mary Wollstonecraft dejaría pendientes varios manuscritos, pero completó su lucha personal y su legado feminista antes de morir de complicaciones en el parto a los treinta y ocho años, dejando un viudo y una huérfana orgullosos de la herencia de quien se empeñó en defender y luchar para que el mundo en que le tocó vivir fuese un poco más justo.

Mary Wollstonecraft, 1791. La educación de las mujeres las convertiría en ciudadanas con los mismos derechos que los varones, junto a ellos conseguirían prosperidad social en libertad y podrían aportar sus capacidades a cualquier profesión u oficio, alcanzar la autonomía necesaria para ser compañeras de los hombres y desarrollarse individualmente sin la tiranía impuesta por los hipócritas valores de la época, que las consideraba bellas y débiles al mismo tiempo que las dejaba a la intemperie, si no cumplían los mandatos escritos y no escritos de dependencia de los varones.

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¿ACASO NO SOY UNA MUJER?

Creo que si tengo que responder por los pecados de mi cuerpo exactamente lo mismo que un hombre, tengo el derecho a tener exactamente lo mismo que tiene un hombre.

Sojourner Truth

«¿Acaso no soy una mujer?» es un grito descarnado de una feminista analfabeta, negra, esclava liberada, que no resistió la necesidad de lanzar contra un auditorio su propia vida. Y su vida era una lección de feminismo a corazón abierto, uno de esos ejemplos en que las palabras, pronunciadas por quien solo tuvo silencio y obediencia en su vida, se convierten en un punto de inflexión, como si en el momento preciso y gracias a la fuerza de la honestidad no hiciesen falta argumentos, porque cada palabra es una convicción, un latido, es la verdad; gracias a esa persona que se levanta y alza la voz, ya nada vuelve a ser igual en el interior de quien le ha escuchado. Después, solo queda el silencio de saberse mucho más pequeño e insignificante, y el valor de reconocer que, una vez más, nos creíamos que hacíamos justicia cuando solo nos defendíamos a nosotros mismos.

Sojourner Truth fue subastada con nueve años con un lote de ovejas por apenas cien dólares. Pasó como esclava de un amo a otro, vio morir a palos al hombre al que amó, parió cinco criaturas de las que solo pudo conservar a la más pequeña cuando huyó en 1826, ayudada por un matrimonio que compró su libertad por veinte dólares. Con apenas treinta años decidió dar testimonio y cambiar el corazón ingrato, ignorante, o ambas cosas, de mujeres blancas y negras, de hombres blancos y negros. No sabía leer ni escribir, pero pronto empezó a tener muy claro qué decir y cómo decirlo, y a ello se dedicó manteniéndose gracias a donativos, a la publicación de su biografía dictada y a no necesitar casi nada. Reclutó soldados para el ejército de la Unión y pasó la guerra civil abasteciendo de comida y ropa la causa abolicionista, en 1864 fue recibida por Abraham Lincoln y nunca dejó de reivindicar tierras para los esclavos liberados, condenados de otro modo a ocuparse de los trabajos más duros y peor remunerados para las familias blancas.

Contemplar la fotografía de Sojourner Truth, ya anciana, es acercarse a la desnudez de la vindicación de la igualdad, porque ella hablaba desde todas las discriminaciones posibles, hablaba en primera persona de la enajenación más brutal de la humanidad y hablaba con esperanza: «¿Por qué, hijos? Si tenéis en vuestras manos los derechos de la mujer, dádselos y os sentiréis mejor».

Fue la primera mujer negra en ganar un juicio a un hombre blanco, con él recuperó a su hijo de cinco años. Recibió aplausos y silbidos y nunca agachó la cabeza. Con más de 65 años sufrió graves heridas por ser arrojada por el conductor de un tranvía en marcha. No dudó en denunciarlo, ganó de nuevo. Vivió más de ochenta años, 43 como Isabella Baumfree, apodada Bell, y otros tantos como Sojourner Truth (‘la verdad peregrina’), bautismo con el que a la vez que afianzaba su fe se convertía al adventismo.

Feminista y pacifista, quería cambiar el mundo y, de verdad, creía que si todas las mujeres se decidían a ponerse de lo que ella llamaba «el lado correcto» nada lo impediría.

Y como las palabras pueden ser armas cargadas de futuro, con el permiso del poeta, imagínense una Convención por los Derechos de las Mujeres en Akron, Ohio, en 1851, tres años después de la Declaración de Seneca Falls, y en profunda división entre el norte y el sur estadounidenses. En ella comienzan a exponerse opiniones que defendían la protección de las mujeres por su complexión más débil, alguien afirma que nunca podrían ser iguales a los varones porque Cristo no fue mujer. Imagínense a una mujer que no contaba con ninguna experiencia en oratoria, que no había recibido ninguna formación y que nunca en su vida había visto hablar en público a otra mujer, y mucho menos a una mujer negra. Imagínensela subiendo decidida al escenario y dirigiéndose a la multitud para hablar alto y claro. Que las mujeres del norte apoyaran a los negros del sur no significaba que todas las mujeres coincidieran en sus intereses, ella era una mujer y tenía su propia experiencia, necesidades y lucha. Siglos de esclavitud y abusos la habían marcado de tal forma que no podía identificarse sin rechistar con la lucha de las mujeres de clase media. Era cierto que su compromiso había sido vital para el fin de la esclavitud, pero también era cierto que ellas podían acudir a las manifestaciones y mítines porque mañana habría comida en su mesa, para ellas y su familia, probablemente preparada por una mujer negra como Truth. Les dejo con sus palabras:

Bueno, niños. Donde hay tanto jaleo tiene que haber algo fuera de balance. Creo que con esa unión de negros del Sur y de mujeres del Norte, todos ellos hablando de derechos, los hombres blancos estarán en un aprieto bastante pronto. Pero ¿de qué están hablando todos aquí?

Ese hombre de allí dice que las mujeres necesitan ayuda al subirse a los carruajes, al cruzar las zanjas y que deben tener el mejor sitio en todas partes. ¡Pero a mí nadie me ayuda con los carruajes, ni a pasar sobre los charcos, ni me dejan un sitio mejor! ¿Y acaso no soy yo una mujer? ¡Miradme! ¡Mirad mi brazo! He arado y plantado y cosechado, y ningún hombre podía superarme. ¿Y acaso no soy yo una mujer? […] He tenido trece hijos, y los vi vender a casi todos como esclavos, y cuando lloraba con el dolor de una madre, ¡nadie, sino Jesús me escuchaba! ¿Y acaso no soy yo una mujer?

Ustedes hablan de esa cosa en la cabeza. ¿Cómo es que le dicen? ¡Eso es, cielo! INTELECTO. ¿Qué tiene que ver eso con los derechos de las mujeres o de los negros? Si mi copa no tiene espacio más que para una pinta, y la tuya para un cuarto de galón, ¿no es feo por tu parte no dejarme tener mi pequeña media medida llena?

Entonces ese hombre pequeño de negro allá, él dice que las mujeres no podemos tener tantos derechos como los hombres, ¡porque Cristo no era una mujer! ¿De dónde viene tu Cristo? ¿De dónde viene tu Cristo? ¡De Dios y de una mujer! El hombre no ha tenido nada que ver con Él.

Si la primera mujer que Dios hizo fue lo suficientemente fuerte para dar vuelta al mundo sola, estas mujeres juntas deben ser capaces de darle la vuelta al mundo en sí mismo ¡y ponerlo del lado correcto para arriba de nuevo! Y ahora que ellas piden hacerlo, ¡los hombres mejor las dejan!

Agradecida de que me hayan escuchado, y ahora la vieja Sojourner no tiene nada más que decir.

La mujer son las mujeres. Negras, criadas y obreras parecen incumplir el mandato natural de la delicadeza que conlleva su sexo, y sienten el deber de denunciar la trampa. La hipocresía de la sociedad del siglo XIX contará con la complicidad del ideal de esposa y madre, que solo se cumple en el mundo de las ideas; la mayoría de las mujeres tendrá que matar en su interior para sentirlo como lo que es: fantasma impropio de la conciencia femenina en una maniobra interesada de dominación simbólica patriarcal.

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¿QUÉ NO NOS HAN CONTADO NUNCA DEL PENSADOR LIBERAL JOHN STUART MILL?

Pero lo que en el libro está compuesto por mí y contiene los pasajes más eficaces y profundos pertenece a mi esposa y proviene del repertorio de ideas que nos era común a los dos y que fue el resultado de nuestras innumerables conversaciones y discusiones sobre un asunto que tanto ocupó nuestra atención.

John Stuart Mill

La contribución de las pioneras del pensamiento y la lucha feminista siempre quedan marginadas a los anexos especializados en estos temas, en una asignatura o tema específico, que denotan su carácter prescindible por mucho que se insista en su importancia y se pidan disculpas por la omisión. El lugar es importante. Y los anexos, apéndices, especializaciones, etc., resuelven la culpa pero no la deuda. Por fin se consiente hablar de las mujeres y también de su lucha por la igualdad, siempre que se aborde la carencia desde la especialidad, en el mejor de los casos, desde la curiosidad, en la mayoría.

Las clases de historia suelen ser amenizadas con anécdotas de la vida personal de los personajes que merecen haber sido escogidos como representativos de una época. Parece que nos dijeran que el mundo no sería igual sin ellos. Aristóteles, Carlomagno, Cristóbal Colón, Leonardo da Vinci, Lutero, Descartes, Hitler, Roosevelt, Martín Luther King, Picasso… Como señala la historiadora María Milagros Rivera Garretas, la autoría masculina arrastra el proceso de conformación de la autoridad, como voz y sentido propio de estar en el mundo que no queda compensado con el rescate a posteriori del olvido del protagonismo femenino.

Visibilizar a las mujeres, rescatar sus voces del pasado con autoridad, supondría reescribir la historia y, por tanto, educar sensibilidades para otro futuro; solo así la mitad de la humanidad dejará de sentirse invitada, obligada a explicar una y otra vez su ascendencia, emergerá como heredera reconocida y podrá continuar sin el eterno retorno a la pesada carga de la conquista del espacio y la voz desde su sexo, y no desde su calidad de sujeto histórico, por fin, universal.

De John Stuart Mill no nos han contado su gran amor por Harriet Taylor, feminista radical que, como Wollstonecraft, creyó en el amor como una relación entre individuos iguales, opuesta a la institución económica del matrimonio que llegó a calificar de prostitución consentida por pan a largo plazo. Las relaciones humanas solo podían construirse sobre la autonomía, y esta implicaba las mismas oportunidades de educación, el mismo respeto por el juicio ajeno y la absoluta libertad de ser y hacer lo que el amor hacia uno mismo y el sentido moral nos ordenen. Para Harriet Taylor las mujeres podían y debían ser y hacer lo que quisieran, ningún conocimiento u ocupación les debía ser vedado. El matrimonio debía ser una asociación libre con renovado acuerdo entre sus integrantes, la dependencia económica de la mujer suponía sin duda su mayor incapacidad, porque no se puede pactar desde la necesidad básica de supervivencia, o como bien lo expresarían Taylor y Mill en sus reflexiones sobre el matrimonio y el divorcio, cuando se puede someter tu voluntad a cambio de pan. En efecto, en la sociedad inglesa del siglo XIX, el matrimonio era para las mujeres una profesión para la que se les educaba emocionalmente desde el nacimiento, de forma que, a diferencia de otras formas de servidumbre, la de la esposa hacia el marido no solo era consentida, también deseada y celebrada; la alternativa era la soltería, que sin autonomía económica y sin posibilidad de reconocimiento social transformaba la libertad en desgracia.

Harriet Taylor y John Stuart Mill, compañeros de vida y de causa: el feminismo. La sujeción de la mujer, escrita en 1869, tuvo una gran repercusión en la época. La sufragista Elizabeth Cady Stanton escribiría en una carta dirigida a Mill: «Terminé el libro con una paz y una alegría que nunca antes había sentido. Se trata, en efecto, de la primera respuesta de un hombre que se muestra capaz de ver y sentir todos los sutiles matices y grados de los agravios hechos a la mujer, y el núcleo de su debilidad y degradación».

Si buscamos en nuestra cultura general, con la que vamos moviéndonos por la vida y parte de la cual transmitimos, seguro que no encontramos a un diputado liberal, por mérito propio erigido pensador influyente de su época, defendiendo la igualdad entre mujeres y hombres, pidiendo en voz alta e intentando convencer a sus compañeros de escaño de que las mujeres debían ser ciudadanas, poder votar, gobernarse y gobernar, decidir junto a los varones las leyes que ya obedecían, intervenir en política de la misma forma que se las compelía a pagar impuestos.

Sí, sorpresa, Mill era feminista y activista, recibió burlas y perdió amistades, aunque, todo sea dicho, no perdió su escaño, ni pagó multas ni sufrió cárcel ni perdió la vida como sí lo habían hecho y lo harán las sufragistas y feministas de cualquier tiempo y lugar defendiéndose como personas. Poulain de la Barre sufrió el olvido; Olympe de Gouges, la guillotina; Wollstonecraft el escarnio público y la pobreza; Emily Pankhurst, la cárcel. Mill fue recortado históricamente y su obra La sujeción de la mujer, traducida desde Finlandia hasta Australia, de enorme transcendencia y resonancia en su época, se encuentra desaparecida del estudio del segundo liberalismo político y económico que este protagonizó. Total, solo hablaba en nombre de la mitad de la humanidad.

Taylor y Mill mantuvieron una amistad forzosa durante veinte años, lo que no les impidió trabajar y pensar juntos, solo al enviudar Taylor pudieron casarse. Pero ambos habían rechazado el matrimonio como institución humillante que deshumanizaba a hombre y mujer al legalizar la dominación del primero sobre la segunda. Merecen la pena, y seguro que de haber sido incluido en los libros de historia lo recordaríamos, los votos matrimoniales del pensador liberal, que sin duda llevó a la práctica el lema feminista de «lo personal es político». Las elecciones privadas no pueden concebirse incomunicadas del estar en el mundo como seres en convivencia que apuestan por unos determinados valores cívicos y políticos. La coherencia es un valor escaso y una de sus máscaras preferidas ha sido siempre separar el ser del hacer, y el ser para afuera, el ser político, del ser para adentro, ese ser íntimo, aislando las relaciones privadas de la moral, como si nadie nos mirara y pudiéramos hacer trampas a lo que debemos ser. No fue el caso de Harriet Taylor y Stuart Mill que, antes de convertirse en marido y mujer, emitieron y dejaron por escrito su voto particular, fuese el que fuese el fallo de la mayoría de las personas de su entorno que les dieron la espalda:

Estando a punto —si tengo la dicha de obtener su consentimiento— de entrar en relación de matrimonio con la única mujer con la que, de las que he conocido, podría haber yo entrado en este estado; y siendo todo el carácter de la relación matrimonial tal y como la ley establece, algo que tanto ella como yo conscientemente desaprobamos, entre otras razones porque la ley confiere sobre una de las partes contratantes poder legal y control sobre la persona, la propiedad y la libertad de acción de la otra parte, sin tener en cuenta los deseos y la voluntad de esta. Yo, careciendo de los medios para despojarme legalmente a mí mismo de esos poderes odiosos, siento que es mi deber hacer que conste mi protesta formal contra la actual ley del matrimonio en lo concerniente a dichos poderes; y prometo solemnemente no hacer nunca uso de ellos en ningún caso bajo ninguna circunstancia. Y en la eventualidad de que llegara a realizarse el matrimonio entre la señora Taylor y yo, declaro que es mi voluntad e intención, así como la condición del enlace entre nosotros, el que ella retenga en todo aspecto la misma absoluta libertad de acción y la libertad de disponer de sí misma y de todo lo que pertenece o pueda pertenecer en algún momento a ella, como si tal matrimonio no hubiera tenido lugar. Y de manera absoluta renuncio y repudio toda pretensión de haber adquirido cualesquiera derechos por virtud de dicho matrimonio.

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¿QUÉ FEMINISTA UNIÓ A LA CAUSA DE LA EMANCIPACIÓN DE LAS MUJERES LA REVOLUCIÓN Y LIBERACIÓN DE LA CLASE OBRERA?

La riqueza de la sociedad se cuadruplicará el día en que se llame a la mujer, la mitad del género humano, a aportar en la actividad social la suma de su inteligencia, fuerza y capacidad.

Flora Tristán

Hace apenas unas décadas, todavía se podía escuchar en España a parejas que después de años de convivencia cuando decidían casarse, aclaraban, sin que nadie se lo preguntase, que lo hacían porque querían tener familia. La terrible discriminación entre la descendencia nacida dentro del matrimonio y la que no ha estado presente en los códigos civiles de muchos países hasta hace solo unas décadas y ha dejado su huella aún ya abolida. El parentesco se contrata al casarse y, con él, toda la protección jurídica y económica que ha dependido de la ficción legal de un determinado modelo de familia. El matrimonio era la profesión y la segunda identidad de las mujeres, no en vano pasaban al estatus de «señora de», y la profesión del cabeza de familia definía a todo el grupo como familia de inmigrantes, mineros, agricultores, comerciantes… En España, y presumo que muchas otras partes del mundo, hasta que el legislador cayó en la cuenta, el hombre que asesinaba a su esposa tenía derecho legalmente a cobrar pensión de viudedad y heredar de esta. La prohibición de divorcio, unida a la de investigar la paternidad, convertía a los hijos e hijas que las leyes indulgentemente calificaban como «naturales» (como si los que denominaba legítimos fuesen «artificiales») en desheredados o, lo que hasta hace poco era lo mismo, en personas sin apellido, porque el apellido de la madre de poco servía, cuando no era una carga que se daba la opción de esconder.

El 7 de abril de 1803, venía al mundo Flora Tristán, de madre francesa y padre peruano de noble apellido y con fortuna; la muerte prematura de este dejó a Flora solo con el primero y en la pobreza. Ni su madre ni ella pudieron heredar bien alguno porque el matrimonio celebrado en España nunca fue reconocido y, por tanto, Flora quedó al mismo tiempo huérfana y desheredada como hija ilegítima. Este hecho marcaría su pensamiento y obra, determinado por un inquebrantable compromiso con la justicia social, sobre la que reflexionó pero, sobre todo, por la que vivió. Antes que Marx, un acomodado burgués de izquierdas, decidiese con Engels que ya era hora de cambiar el mundo y no solo interpretarlo, una desposeída autodidacta Flora Tristán ya había recorrido fábricas, minas, campos, hablado y recogido testimonios de la ignorancia y la pobreza y llegado a la conclusión de que solo la unión organizada de los obreros y obreras, como raza más numerosa y útil de la avariciosa sociedad industrial, podría poner fin a la esclavitud por la que solo unos pocos se enriquecían.

Flora interpretó la miseria que vivió en primera persona, como hija ilegítima y esposa y madre separada tras un matrimonio de conveniencia que solo le procuró palos y que casi acaba con su vida de un disparo. Sabía de lo que hablaba cuando se dirigía a las mujeres como una raza todavía más oprimida que los obreros. Porque mientras estos eran considerados personas aunque su explotación económica los redujera a esclavos, aquellas ni siquiera eran consideras seres pensantes y con voluntad propia. Obligadas a matrimonios forzosos, apenas podían procrear, parían mano de obra en condiciones inhumanas reproduciendo en sus vientres la miseria y el embrutecimiento que solo la acción colectiva organizada sería capaz de superar.

Flora Tristán no era una intelectual, pero su programa de acción social y política la convierte en precursora olvidada del marxismo. Cinco años antes de la publicación del Manifiesto Comunista, obreros y obreras, insistiendo en la necesidad de que estas últimas fuesen liberadas de la esclavitud de su sexo, fueron llamados a unirse en una lucha internacional contra su opresión. La organización del trabajo debía devolver a los hombres y mujeres, que con su trabajo tanta riqueza generaban, el usufructo de la producción que sin ellos y ellas no era posible. Todo un programa político en el que anticipa la necesidad de crear organizaciones políticas y sociales propias para el proletariado, porque la democracia burguesa reconocía unos derechos de ciudadanía que eran pura ficción legal.

Se puede decir que Flora Tristán fue marxista antes que Marx; el fantasma que recorría Europa ya había gritado con ella «proletarios del mundo, ¡uníos!». Socialista y feminista de raza, era una mujer de un idealismo consecuente por el que antepuso el sufrimiento de los demás al propio. Su natural capacidad de observación y análisis la impelían a escribir lo que sentía conformado en pensamiento crítico y en voluntad de acción. Sus escritos llamaban a los «obreros y obreras» a conquistar su reino, y de nada servirían sus palabras si no lograba hacérselas llegar. Por ello, Flora Tristán no puede ser calificada de socialista utópica, ella misma se remangó ante la realidad que le dolía, y de su propia precariedad sacó la fuerza para librar su incondicional batalla por otro mundo mejor. Fue consciente de que los libros no llegarían al pueblo exhausto y analfabeto, por eso, ella misma se dedicó infatigable a difundir su mensaje revolucionario, barrio por barrio, camino por camino. Peregrinaciones de una paria fue una de sus primeras obras, título profético porque nada poseyó en su vida más que el coraje moral de errar denunciando injusticias. Cuando tras su intento fallido de recuperar la herencia de su padre vuelve de América, conocerá de cerca la brutalidad de las condiciones laborales de la avanzada y liberal Inglaterra de la Revolución Industrial y el parlamentarismo. «La esclavitud no es a mis ojos el más grande de los infortunios humanos desde que conozco el proletariado inglés», escribirá desolada.

Flora Tristán solo obtuvo de su noble apellido paterno la confirmación de que siendo mujer y sin bienes materiales solo podía ser paria entre los parias. Su obra defendió la unión del socialismo y el feminismo para una verdadera liberación de la clase obrera.

Vivió en primera persona la humillación, explotación y marginación doble que suponía su condición de mujer y de asalariada. Tuvo la lucidez de denunciar una forma de alienación específica por razón de sexo, o de pertenencia a la raza femenina, como escribe en su obra La emancipación de la mujer. La jerarquía de sexo y la del capital constituían dos cadenas que se reforzaban, pues las obreras apenas podían ganarse su propio sustento con su trabajo, y como mujeres debían realizar gratuitamente todo el trabajo reproductivo y de cuidado. El ejército explotado de obreros de la primera Revolución Industrial, que tan crudamente retrató en su obra Paseos por Londres, contaba con otro ejército que además de trabajar doce o catorce horas en las fábricas y las minas paría, alimentaba, vestía y cuidaba lo que el precario margen de tiempo y salud le permitía: las obreras, hijas, madres y esposas fueron lúcidamente calificadas por esta «temeraria justiciera» como las «proletarias de los proletarios». Toda su obra se encuentra escrita en femenino, ninguna de sus conclusiones olvida que mientras exista la explotación de las mujeres no podrá alcanzarse la justicia y el bienestar social. La dignidad de la humanidad depende de la dignidad de las mujeres, como la fortaleza de un puente se mide por su pilar más débil. Y si el puente se cae, para Flora Tristán, todos, hombres y mujeres, se hundirán incapaces de cruzar a un mundo mejor. Sus palabras no pueden ser más elocuentes y su pensamiento humanista se adelanta un siglo a la teoría de la igualdad como valor universal, de una raza, la humana: «La ley que esclaviza a la mujer y la priva de instrucción, os oprime también a vosotros, varones proletarios. […] En nombre de vuestro propio interés, varones; en nombre de vuestra mejora, la vuestra, varones; en fin, en nombre del bienestar universal de todos y de todas os comprometo a reclamar los derechos para la mujer». (La unión obrera, 1843).

Murió por los caminos a los 41 años enferma de tifus, defendiendo infatigable la justicia económica y social, la educación universal y la necesidad de que los y las parias, los y las nadies, los seres humanos privados de sus más elementales derechos se unieran y organizaran para su propia liberación. ¿Cómo?: proletarios del mundo, ¡uníos!

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¿QUÉ FEMINISTA ESPAÑOLA DEL SIGLO XIX TUVO QUE VESTIRSE DE HOMBRE PARA ACUDIR A LA UNIVERSIDAD?

Era una brasa viva de amor por la humanidad, que al cruzar por su pensamiento vestía la túnica de la justicia.

Clara Campoamor

Mientras en Europa se consolidaba un movimiento colectivo y organizado de mujeres en defensa de sus derechos de ciudadanía plena, el peso de la tradición aliado con una economía agrícola y el escaso desarrollo de los ideales ilustrados convertían la educación en un bien escaso y, en el caso de las mujeres, en una rara excepción. La primera médica española, Concepción Aleixandre, era apedreada a la salida de la facultad. Hasta 1910 las mujeres que se atrevían a entrar a la universidad lo hacían como quien roba lo que no se consideraba suyo, se apropiaban del saber, y de este solo podían ser dueños los varones. Las pocas mujeres que se atrevieron a desobedecer, en la España estancada y timorata del siglo XIX, hicieron causa de su gesta. Ya no pudieron dejar de pensar y de escribir y de expresar la injusticia de negar a las mujeres su desarrollo intelectual, y la necedad de privar a la sociedad de la aportación de sus talentos.

La decencia era algo socorrido en el siglo XIX que solía aliarse con el pecado para disuadir a las mujeres de pensar por sí mismas. Si no eran admisibles las faldas en el aula, dado que nada había más contraproducente para la concentración y el estudio que la presencia femenina, Concepción Arenal atajó de raíz el problema, acudiendo disfrazada de hombre a las clases de la Facultad de Derecho. Una levita y un sombrero obraron el milagro, como si así pudiese negarse que un cerebro en un cuerpo de mujer aprendiera leyes. Y tanto que aprendió, y si ella lo hizo, por qué no las demás. Concepción Arenal junto a su coetánea Emilia Pardo Bazán, que no pudo disfrazarse de hombre para ser admitida en la Real Academia de la Lengua —lo que hubiera conseguido, sin duda, de no ser por su sexo—, se enfrentaron a la gazmoñería y misoginia de su época, defendiendo la necesidad de una educación igualitaria y universal como antídoto al atraso cultural, social y político en el que seguía empeñada la Iglesia católica y sus enclenques, por no decir ilusorios, Gobiernos liberales. Las élites militares y políticas avanzaban en turnos pactados de varones de prejuicio aristocráticos o déspotas iluminados.

En este contexto social desarrolló su pensamiento y obra doña Concepción Arenal, a la que alguna vez invitaron a congresos internacionales, felicitaron y concedieron méritos con un «don» o «sir» delante, pues el reconocimiento seguía en presunción de dominio de la mente masculina. El derecho, la política y la moral fueron sus áreas de reflexión teórica y proposición de acción social. Infatigable en su labor intelectual, la concebía como parte imperativa del progreso social, que dependía no solo de los avances técnicos sino de la extensión a la mayoría de la población de un mínimo de semejanza física, moral e intelectual. Para esta última, los y las intelectuales debían obligarse a la «claridad, brevedad y belleza», porque no se avanzaría en la universalidad de la educación sin la colaboración de los que, en posición de ventaja, tenían el deber de conseguir la transmisión de sus conocimientos haciéndolos inteligibles para la mayoría de la población.

Si en algo estaba empeñada Concepción Arenal fue en reflexionar y elevar la relación entre el derecho, la justicia y el poder a instrumento fundamental de bienestar social. Pero la justicia, como ella misma escribe, no responde a leyes inmutables como la física que una vez descubiertas se convierten en verdad, sino que solo puede conocerse «poco a poco a medida que se practica». Toda convivencia que aspire a llamarse justa deberá esforzarse no solo en perfeccionar conocimientos y generar riquezas, sino en valorar con ecuanimidad la situación de hecho de sus miembros y unir al deber y derecho de la instrucción pública la educación del carácter, el fortalecimiento de la personalidad y la distribución equitativa de los bienes mínimos que en cada época y lugar se convienen como mínimos para la dignidad y el respeto. Y en este sentido, es fundamental que la mujer adquiera esta educación, que la autora identifica con el cultivo de la personalidad.

Dentro de un feminismo de raíz ilustrada y humanista, Concepción Arenal defenderá que «la persona no tiene sexo», y por tanto, en la separación y diferencia que se hace entre los sexos, no existe más que la licencia intelectual de tomar resultados por causas. Solo se les permite a las mujeres ocuparse de cosas menores para después afirmar que su naturaleza solo las inclina a la superficialidad de ocupaciones sin transcendencia. De igual forma que existen leyes como las que permiten y regulan la prostitución, que la favorecen en lugar de prevenir e impedir el delito, identificando lo legal como legítimo, las mujeres carecen de incentivos para el estudio de la mayoría de oficios y profesiones en los que faltan ejemplos femeninos de autoridad y de leyes y educación adecuada que les alimente el espíritu de ejercerlos. En definitiva, con frecuente facilidad se suele tomar el ser por el deber ser, de forma que se produce una prisión social para el crecimiento personal de las mujeres, que, en situación de desventaja histórica en su acceso a los bienes del conocimiento y la remuneración por su trabajo, deben convertirse en prioridad de las políticas públicas educativas, pues necesitan más que el varón, y aquí podemos deducir un principio de acción positiva, más cultivo y fortalecimiento del carácter para ser respetadas. Sin el respeto social de las mujeres y sus competencias intelectuales y profesionales que en nada deben coartarse con respecto a los varones, estas podrán salir de la ignorancia, pero no de la discriminación y vilipendio. Concepción Arenal distingue así entre instrucción y educación, advirtiendo que se espera de la primera lo que solo la segunda puede proporcionar. La educación consigue hacernos respetables porque fortalece nuestra personalidad, de forma que de ella habrá de derivarse la inclinación por el cultivo de la inteligencia, que es deber público proporcionar, y que solo unida a esta dignidad previamente adquirida seremos capaces de utilizar en nuestros propósitos de mejora y en el bien colectivo de nuestra sociedad. Así, la educación nos vincula con un sentimiento íntimo de «dignidad y gravedad», de manera que podremos enfrentar la vida desde el autorrespeto y exigir esa misma consideración a los demás, y poder contestar cualquier intento de menoscabo de nuestra valía desde la confianza intelectual adquirida. Por tanto, la educación supone un fortalecimiento del carácter que nos capacitará para distinguir la justa crítica de las gratuitas afirmaciones sin fundamento sobre la inferioridad femenina, y combatir desde la lógica la ignorancia, el prejuicio y la grosería como lo que son, manifestaciones de impotencia intelectual.

«El natural de la mujer ha venido a ser un laberinto, cuyo hilo no tenemos» es la afirmación con la que se aparta del esencialismo por poco práctico para la mejora social. No obstante, afirmará que los obstáculos que se presentan a la práctica profesional de las mujeres no se vencen con razones, sino con el esfuerzo de enderezar las voluntades torcidas por premisas asentadas en creencias y no en hechos. «Sería fuerte cosa que los señoritos respetaran a las mujeres que van a los toros y faltaran a las que entran en el aula». La democracia y el triunfo de los valores de la igualdad y la libertad requieren un esfuerzo continuo. Para esta pensadora, no basta con proclamar la igualdad y la libertad, se deben disponer los medios adecuados para su garantía, y estos medios sin duda deben corresponder a la realidad social en la que se pretende gobernar. La igualdad política no debe obviar la desigualdad social, o la aclamada democracia se convertirá en una mera representación sin capacidad transformadora y de progreso social.

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¿QUÉ PAÍS FUE EL ÚNICO EN EL QUE UNA SOLA MUJER GANÓ LA BATALLA DEL SUFRAGIO UNIVERSAL?

Digamos también que la definición de feminista con la que el vulgo, enemigo de la realización jurídica y política de la mujer, pretende malévolamente indicar algo extravagante, asexuado y grotesco, no indica sino lo partidario de la realización plena de la mujer en todas sus posibilidades, por lo que debiera llamarse humanismo; nadie llama hominismo al derecho del hombre a su completa realización.

Clara Campoamor

Las hazañas de palabra y sin sangre que consiguen transformaciones civilizatorias revolucionarias, tanto por la profundidad de su impacto como por la velocidad de sus logros, suelen sobrevenir como una precipitación de justicia largamente acumulada y contenida, y no como el empeño personal de un solo espíritu en una brecha de oportunidad histórica bien vista y mejor jugada. La emancipación jurídica de las mujeres en España se produjo así, en una gesta solitaria de quien, empeñada en la coherencia ideológica que desde el poder por primera vez se le permitía defender, elevó la dignidad de todas las mujeres por encima de disciplinas de partido y escondites dialécticos oportunistas acobardados ante la idea de una sociedad de mujeres y hombres con los mismos derechos y deberes. Con la capacidad de las mujeres no permitió medias tintas. Las españolas en 1931 estaban tan preparadas o tan poco como sus compatriotas varones, y el miedo a su causa la conformaban muchos pequeños miedos enquistados a la democracia real, esa en la que, todavía, parecían no saber moverse mentalmente los más preparados de los varones. La democracia no se pagaba a plazos, porque no estaba a la venta de los intereses del mejor postor, la democracia era una apuesta por el autogobierno del pueblo y este era mitad hombres y mitad mujeres.

No obstante, las luchas fuera de la guerra, desde los atriles, los estrados y la conciencia, nunca han sido las favoritas de la historia, donde el tiempo se organiza en sagas de apellidos reinantes, visionarios y conquistadores, batallas ganadas o perdidas a golpe de espada, cañón, fusil o bombas atómicas. Clara Campoamor, sin otras armas que la razón democrática, el profundo sentido de la justicia social y la firme convicción de que su país debía contar con las mujeres para despegar del atraso económico, el analfabetismo y los gobiernos pseudoliberales, para sonrojo bien negado de las crónicas, obró el milagro: el voto de las mujeres, el sufragio universal, la república de ciudadanos y ciudadanas. Ese fue su pecado mortal, como titula el libro que recoge su lucha por el reconocimiento de la capacidad de las mujeres, por su dignidad, por que de una vez fuesen ciudadanas sin peros, personas dueñas de sí y responsables del camino que con ellas empezaba la nueva España republicana, democrática, desde su constitución, sin escaramuzas jurídicas para aplazar la soberanía popular.

Culpable, culpable de que las mujeres no debieran obediencia al marido en el matrimonio y ambos cónyuges tuvieran los mismos derechos, culpable por calificar de ilegal el ejercicio de la prostitución y sus casas de negocio; culpable de conseguir eliminar la prohibición de investigación de la paternidad; culpable de defender la igualdad de todos los menores, sea cual fuere su nacimiento, dentro o fuera del matrimonio; culpable, y por este último pecado sería condenada al infierno de los que fueron justos antes de tiempo, de lograr el derecho al voto para todas las españolas, que acudieron a las urnas como ciudadanas de pleno derecho antes que francesas y alemanas, que llevaban décadas de lucha colectiva y de insurrección civil ante sus Gobiernos democráticos.

Clara Campoamor renunció a su partido, y más tarde renunciaría a su acta de diputada, porque hay principios que no son negociables. La consideración de que las mujeres españolas eran seres humanos, dotados de razón y, por tanto, capaces de ejercer sus derechos y deberes en plena igualdad con los varones, no admitía enmiendas o aplazamientos. Y debían dar el nombre y los apellidos los que se opusiesen a considerar a las mujeres ciudadanas activas de la República. Clara Campoamor exigió voto nominal para que, en la posteridad, quedasen retratados los hombres que hubieron de sucumbir a la «caverna interior», como alguno reconoció, en un «ataque de sinceridad» a la diputada. La historia habría de juzgarles como hombres mediados por sus prejuicios que no respetaban a las mujeres, que las consideraban inferiores intelectualmente, salvo excepción de algunas, de ahí su tolerancia a que fuesen elegibles. Pero para Clara Campoamor, la excepción, la diputada Kent y ella misma lejos de confirmar la regla la anulaban. La democracia significaba la igualdad política y social de toda la ciudadanía, y estaban haciendo trampas a viva voz y constando en acta los que pretendían salvaguardar sus intereses de partido recortando derechos a las mujeres.

Clara Campoamor, huérfana de padre con diez años, trabajó de modista, dependienta y telefonista. En 1909 ganó las oposiciones al cuerpo de auxiliares femeninos de telégrafos. A los treinta y cinco años de edad lograría su sueño, licenciarse en Derecho. Política y jurista que todo lo tuvo en contra y nunca renunció a su integridad moral y honestidad intelectual. Las españolas le debemos nuestro reconocimiento como ciudadanas y España la primera Constitución democrática.

Si la Constitución española de 1978 no tuvo ninguna madre entre sus progenitores, la primera Constitución de nuestro país declarativa de derechos y no «declamativa» (como le gustaba distinguir a la diputada), la de 1931, tuvo a Clara Campoamor como madre y padre. En efecto, como pacientemente repetía en sus réplicas a la oposición al voto femenino, Clara Campoamor, al defender la igualdad jurídica de las mujeres, no defendía otra cosa que la ciudadanía, que la República, que el Estado de derecho. Como buena jurista y con el temple de quien todo en la vida tuvo que ganarlo a golpe de horas extras de trabajo y méritos, reconoció en seguida la oportunidad que le tendía el destino de cimentar un sistema jurídico moderno, en el que su norma suprema fuese ley universal y cúspide jerárquica del ordenamiento de la nueva sociedad española, sin espacio para inmunidades y legalidades paralelas con las que hasta el momento se había burlado el Estado de derecho y el parlamentarismo democrático en España. Por eso, no podía permitir que la urgencia traicionara la importancia de aprobar un texto constitucional, quizá el más avanzado de toda Europa, desde el que quiso hacer trinchera de la igualdad entre hombres y mujeres para, buena conocedora de nuestra historia y de la debilidad de la condición humana, defenderse por anticipado de un futuro legislador tentado de considerar disponible la plena igualdad jurídica de la «mitad de la raza española».

En 1931, siglo XX, casi siglo y medio después de la «Declaración de derechos de la mujer y la ciudadana» de Olympe de Gouges, casi uno de la «Declaración de sentimientos de Seneca Falls», en la que las estadounidenses comenzaron su lucha por el sufragio, recién concluida la Primera Guerra Mundial, en la que las mujeres mantuvieron a pleno gas la administración e industria de los países enfrentados, todavía Clara Campoamor debía insistir en la unidad de la especie humana, mitad varones, mitad mujeres, con una única diferencia, la capacidad de alumbrar. Aguantó envites imposibles como la propuesta de que se reconociese el voto a los varones mayores de veintitrés y las mujeres mayores de cuarenta y cinco, mantuvo la elegancia necesaria para replicar a la única mujer del Congreso que se sumó al argumento de la falta de preparación de su propio sexo para el ejercicio de la libertad, valor que solo podía aprenderse caminando por él, como demostraba su presencia y la de la diputada Victoria Kent en la cámara, tuvo que tirar de sarcasmo ante ataques biologicistas que le acusaban de «elevar a ley el histerismo». Con paciencia infinita desmontó todos y cada uno de los prejuicios por absurdos que debieran parecerle a nuestra sagaz heroína; vale la pena recordar cómo hizo notar que los varones siempre podían votar con su mitad femenina incapaz y las mujeres con la mitad masculina capaz, puesto que la ciencia que argumentaban en contra de la igualdad demostraba que la genética de ambos sexos se componía de la suma heredada a partes iguales de cada uno de los sexos. Y si algún histerismo hubo en las Cortes constituyentes en octubre de 1931 fue el masculino, «la nerviosidad de los varones», como textualmente escribe en sus memorias la diputada, se desbordaba, pues el miedo al voto femenino era el más fuerte y extendido de todos. Y este temor era la desconfianza de unos hacia los otros en su consistencia democrática, les viene a contestar a todos Clara Campoamor, porque solo puede temer que el pueblo decida el que oculta el miedo a que esta decisión no se corresponda con sus intereses, y unas Cortes Constituyentes debían velar para que la ley representase los intereses de toda la ciudadanía, incluidas, por supuesto, las mujeres, o estarían legitimando una república aristocrática de privilegio masculino, eludiendo la responsabilidad de convertir en principio del nuevo régimen la soberanía como poder del pueblo. Y el pueblo eran las mujeres tanto como los hombres, y el miedo era miedo, no razón lógica ni respeto a la legitimidad democrática.

Su primera victoria la logró en los preparativos de lo que sabía que iba a convertirse en un pulso de todos contra una. Elegida en las Cortes Constituyentes por el Partido Radical, solo otra diputada radical socialista, Victoria Kent, «decoraba», como mordazmente reconocía, el hemiciclo. La Segunda República española, de ese 14 de abril de esperanzas y alegría desbordando las calles de Madrid amplió el sufragio pasivo a los sacerdotes y a las mujeres (como si el criterio hubiera sido la falda), si bien, los primeros, por su sexo, nunca se hallaron cuestionados como electorado. La hazaña de palabra y sin sangre de que la mitad de la ciudadanía española fuese reconocida mayor de edad, capaz, persona con iguales derechos que los hombres, el voto femenino en España, fue obra de una mujer, Clara Campoamor, a la que la historia no le ha dado las gracias suficientes, ni siquiera las mínimas: nuestro pecado mortal consiste en ignorar la gloria que se merece.

BIBLIOGRAFÍA

Tras la pregunta número cien, por si desean continuar la interrogación por el feminismo y sus retos, les sugiero a continuación algunas referencias a las que poder acudir para disfrutar, reflexionar y obtener sus propias respuestas.

AMARA, Fadela. Ni putas ni sumisas. Madrid: Cátedra, 2004.

El título de esta obra fue el grito de defensa de las jóvenes musulmanas sometidas a la violencia de género y la negación de derechos en las barriadas de París. Su desamparo institucional plantea el debate en los países democráticos y ricos de la laicidad en las escuelas, el multiculturalismo, la marginalidad de la población inmigrante y la necesidad de nuevos instrumentos jurídicos y políticos para garantizar los derechos fundamentales a toda la ciudadanía.

AMORÓS, Celia. Tiempo de feminismo. Madrid: Cátedra, 2000.

Obra fundamental para entender el origen del movimiento y pensamiento feminista en el nacimiento y desarrollo del pensamiento ilustrado. La negación de la igualdad entre todos los sexos supondrá una incoherencia con los principios ilustrados que acabará detonando en las revoluciones del siglo XIX y XX para la radicalización del proyecto democrático; la lucha de las mujeres va a atravesar y atraviesa todo este proceso.

BEAUVOIR, Simone de. El segundo sexo. Madrid: Cátedra, 2002.

Clásico imprescindible que ha alimentado el feminismo desde mediados del siglo XX. Su análisis sobre la condición femenina y su emancipación sigue siendo un referente en la actualidad. La filósofa existencialista profundiza en la cultura occidental y los diversos mecanismos de construir a las mujeres como el segundo sexo frente al referente universal del sexo masculino.

BERBEL, Sara; CÁRDENAS JIMÉNEZ, Maribel y PALEO MOSQUERA, Natalia. Ideas que cambian el mundo. Madrid: Cátedra, 2014.

Obra reciente que realiza un recorrido histórico reivindicativo del pensamiento y la praxis que hicieron de las sociedades occidentales lugares más justos por más igualitarios. El movimiento feminista y su poder de transformación colectiva en el pasado para nuestros retos futuros.

BOURDIEU, Pierre. La dominación masculina. Barcelona: Anagrama, 2000.

Obra de obligada lectura para entender los mecanismos por los que se naturaliza y, por tanto, se legitima la subordinación femenina. La fuerza del patriarcado radica en despojarse de su carácter histórico y normativo para convertirse en un sistema de comportamiento humano y organización social natural. Entender cuándo y cómo se produce esta trampa cognitiva es clave para la emancipación de las mujeres.

CAMPOAMOR, Clara. El voto femenino y yo. Mi pecado mortal. Madrid: Horas y horas, 2010.

La primera edición de esta obra data de 1936, cuando la diputada Clara Campoamor, que había conseguido el voto para todas las españolas, pero también abolir la prostitución, la pena de muerte y el empleo infantil, decide tomar la pluma para contar su historia, la historia decidida y solitaria de la lucha y la victoria por la dignidad de las mujeres españolas que en 1933 acudieron a urnas por primera vez reconocidas como ciudadanas con iguales derechos que los hombres.

DURÁN, María Ángeles. El valor del tiempo: ¿Cuántas horas te faltan al día?. Madrid: Espasa-Calpe, 2006.

En esta obra la autora reflexiona sobre los usos del tiempo y cómo estos estructuran nuestra sociedad y la distinta posición en ella de hombres y mujeres. Mediante una sagaz observación de la vida cotidiana, nos llevará a interrogarnos sobre temas tan actuales como la corresponsabilidad en las tareas de cuidado y sostenimiento del bienestar colectivo.

EXPÓSITO, Mercedes. De la garçonne a la pin-up. Madrid: Cátedra, 2016.

El siglo XX es el siglo en el que las mujeres occidentales logran la plena igualdad jurídica con los varones. En esta obra la autora nos acerca a la construcción de modelos de feminidad durante este proceso de lucha feminista y se pregunta cómo y por qué la mujer independiente del período de entreguerras es demonizada por los medios de comunicación y propaganda política de la época, de forma que consigue ser reducida a un modelo de mujer que, aunque en su estética se identifica con la mujer moderna, en la realidad es sometida a los roles tradicionales y expropiada de su sexualidad.

FALUDI, Susan. Reacción: la guerra no declarada contra la mujer moderna. Barcelona: Anagrama, 1993.

Esta obra desmonta el espejismo de la igualdad con el que se defiende la muerte del feminismo. Las mujeres occidentales se enfrentan en su realidad cotidiana a una contundente negación de su libertad y dignidad, de lo que va implacablemente dando pruebas la autora.

FRIEDAN, Betty. La mística de la Feminidad. Madrid: Cátedra, 2016.

Clásico del pensamiento feminista que se convirtió en un best seller mundial. La autora supo descifrar las claves del malestar generalizado de las mujeres libres y jurídicamente con iguales derechos que los hombres. Después de la Segunda Guerra Mundial millones de mujeres libres habían sido expropiadas de su autonomía trasladando esta amputación vital a su propia decisión.

MERNISSI, Fátima. El harén en Occidente. Madrid: Espasa Calpe, 2001.

Con esta obra la autora desmonta los mitos de Occidente sobre las condiciones de vida de las mujeres musulmanas, al mismo tiempo que cuestiona hasta qué punto estas ideas responden a una proyección de los propios estereotipos machistas que liberan de realizar un propio examen de conciencia sobre otros tipos de dominación menos evidente que los trasnochados y deformados harenes.

NASH, Mary. Mujeres en el mundo: historia, retos y movimientos. Madrid: Alianza Editorial, 2012.

Obra obligada para conocer el feminismo desde una visión totalizadora e internacional. Las distintas corrientes del feminismo y sus protagonistas a lo largo de los tres últimos siglos y en todos los continentes con especial dedicación a la del feminismo en España.

RIVERA GARRETAS, María-Milagros. Nombrar el mundo en femenino. Barcelona: Icaria, 2003.

Obra de historia del pensamiento de las mujeres alternativa a la narrativa histórica clásica. En ella lo relevante serán las voces de las mujeres y su manera de construir un significado alternativo del mundo a la hegemonía masculina. La genealogía femenina, el pensamiento feminista a lo largo de la historia y sus categorías de análisis serán desarrollados desde una conciencia histórica crítica.

VALCÁRCEL, Amelia. Feminismo en el mundo global. Madrid: Cátedra, 2002.

Obra imprescindible para entender el pasado, presente y futuro del feminismo. La modernidad inaugura el movimiento feminista como vindicación a la radicalización de los principios ilustrados. Tras el sufragismo y las distintas corrientes del feminismo contemporáneo, la emancipación de las mujeres y la garantía de sus derechos está lejos de ser lograda en la era de la globalización que, no obstante, sí permite, por primera vez en la historia, la comunicación internacional de los diferentes frentes de la lucha por la igualdad.

VARELA, Nuria. Feminismo para principiantes. Barcelona: Zeta Editorial, 2013.

En esta obra se realiza una exposición pedagógica y rigurosa de la historia y pensamiento feminista, tanto a través de los diferentes hitos históricos como de sus protagonistas.