Fernando Bergel

EL CEREBRO

ADICTO

LA ADICCIÓN COMO CAMINO

Bergel, Fernando

El cerebro adicto : la adicción como camino / Fernando Bergel. - 1a ed . - Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Vértice de Ideas, 2020.

Libro digital, EPUB

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ISBN 978-987-47314-4-9

1. Adicciones. 2. Prevención de Adicciones. 3. Tratamiento Holístico. I. Título.

CDD 613.8

Diseño de interior y de cubierta: Julio Parissi

©2020, Fernando Bergel

Derechos de la edición en castellano

reservados para todo el mundo:

©2020, Ediciones Deldragón

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ISBN 978-987-47314-3-2

ISBN 978-987-47314-4-9 [e-book]

Queda hecho el depósito que prevé la ley 11.723

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Agradecimientos

Quiero agradecer al equipo de Doce Casas, compuesto principalmente por Laura Méndez y Eugenia Cabrera, y también a María Vidal, quien digitalizó el borrador original. A mis padres y a mis hijos, a quienes les queda como legado el contenido de esta obra. Al equipo editorial integrado por Diego Mileo, Julio Parissi y Rodolfo González Arzac. También a mis pacientes y familiares que me dieron la materia prima para la investigación durante veinticinco años. Al movimiento de Recuperación de la Adicciones Doce Casas que, como dice el eslogan, «fundando vidas», donde se resuelve para tantos seres humanos el flagelo de la enfermedad de la adicción, llevándolos desde el barro a la flor en un proceso de transformación y remisión de la enfermedad, proporcionando esperanza a cientos de personas y dando testimonio de que sí se puede sanar.

Prólogo

A través del tiempo, observé que uno de los eslabones que faltaba en los pacientes y familiares de adictos era la información. Por esa razón, decidí hacer este libro que condensa lecturas, tanto en las áreas de la sociología como en la de la antropología, ya que la humanidad atraviesa desafíos desde el principio de los tiempos, pasando por la Edad Media, la Edad Moderna hasta la Posmodernidad, lo cual coloca al ser humano y a un cerebro adicto como resultante de un proceso social, una situación que en el siglo XXI está llegando a niveles de pandemia muy por encima de la pandemia del coronavirus, ya que las muertes por adicción al alcohol, a las drogas a través de disfunciones orgánicas, suicidios, accidentes, femicidios y demás provienen del abuso de sustancias y, en ese sentido, los gobiernos no toman ningún recaudo y la financiación para detenerlas es mínima. La alarma de la población frente a esto es nula, comiéndose generaciones enteras y, aunque el final no sea la muerte inminente, se transforma en millones de personas con el cerebro deteriorado. Las adicciones también suceden a través de las pantallas de los juegos electrónicos. En los niños se expande más que una pandemia ya que el 100 % de la población entre 3 y 20 años se expone frente a pantallas cuatro horas al día promedio. Por lo tanto, podemos afirmar que la pandemia del 2020 del COVID 19 está estadísticamente muy por debajo del promedio de la pandemia silenciosa de la enfermedad de la adicción.

El abordaje neurológico y psicológico, tanto del problema como de la solución, le da al texto un carácter alentador, ya que la solución es posible cuando la enfermedad es reconocida. Esto se puede concretar tanto desde la mirada de los programas de doce pasos, pasando por las terapéuticas utilizadas por las psicologías más dinámicas, como desde la diferenciación entre lo genético y lo epigenético, que tiene en cuenta las influencias del medio ambiente, tales como el grupo familiar, donde se da, como parte de la solución, la mirada de la biodecodificación, y de las constelaciones familiares de Bert Hellinger, entre otras.

Tomamos en cuenta —también como parte de la información vital y desde la investigación más rigurosa— el daño que produce cada una de las sustancias en el caso de la drogadicción y el alcoholismo, sin dejar afuera a las adicciones no tóxicas que destruyen el núcleo del individuo y que son tan devastadoras como las tóxicas. Esta mirada nos enseña que las sustancias no son las que causan adicción, sino que hay un cerebro adicto que utiliza las múltiples circunstancias para autodestruirse. De este modo, brindamos una información, no con la finalidad de hacer un tratado científico, sino para llevarle al lector —es decir, a las personas sin formación académica— una mirada completa de esta problemática en la que estamos todos incluidos.

Fernando Bergel

Introducción

Esta obra, en términos generales, puede interpretarse como un ensayo filosófico o ser leída para obtener contenidos de soportes técnicos sobre la adicción como enfermedad, centrándose en un cerebro adicto y en una sociedad construida por estos cerebros adictos.

Tomaremos en cuenta la diversidad de grupos de recuperación en todo el mundo —desde alcohólicos anónimos, narcóticos anónimos, jugadores anónimos y overeaters anónimos hasta fumadores y demás—. Por ejemplo, solo en los Estados Unidos aproximadamente 23 millones personas se hallan en recuperación con programas de doce pasos, mientras otros tantos miles se tratan dentro de diferentes marcos terapéuticos en los cuales se dan grandes procesos de transformación a nivel personal, algunos muy exitosos y otros no tanto.

Por este motivo, en esta obra sentí la necesidad de explicar que la adicción no está relacionada con los tóxicos, porque el alcohol no produce alcoholismo, las drogas no producen adicción y las tortas no producen trastornos de alimentación, sino que es el propio individuo, por una serie de factores, quien termina en respuestas emocionales que concluyen con la autodestrucción, utilizando las drogas, el alcohol, la comida o el juego como los medios para ese aniquilamiento.

Luego, tenemos al cerebro como el organizador de factores —que también estudiaremos con una mirada sencilla para poder comprender la complejidad de su funcionamiento—, ya que la neuroplasticidad y los factores epigenéticos, sus equilibrios y desequilibrios dinámicos, sus receptores nerviosos y sus funciones endócrinas, van a ser elementos clave a la hora de determinar la enfermedad de la adicción y, por ese motivo, tienen un rol preponderante, tanto en el cerebro adicto como en el cerebro en recuperación.

Todo esto ha generado un contexto de desarrollo en la historia de la humanidad que se remonta desde los imperios y las tiranías hasta la Edad Media y la Inquisición, pasando por la Modernidad, que comienza en el siglo V con la caída de Constantinopla y llega al tercer cuarto del siglo XX, donde se inicia la Posmodernidad que desata una serie de factores sociológicos y, por qué no, antropológicos, dándole al ser humano un carácter de individuo, lo que deviene en un contrato masivo con los tóxicos.

Esta última generación —es decir, nosotros, los contemporáneos— debe ver que el desafío madurativo, para evolucionar como especie y no extinguirnos, consiste en romper el contrato con los tóxicos. El libro echa una mirada a todo este modo humano que existe en forma de sombra, ya que, en palabras de Jung, «todo lo que se niega en el inconsciente se transforma en una situación en el destino». Y todo destino es el desafío evolutivo a resolver para completarnos como personas, como grupo o como especie.

Luego de más de veinte años de trabajo con adictos en todos los niveles, puedo afirmar que la adicción es una enfermedad de pérdida y que está relacionada con la imposibilidad de contener vida o progreso o responsabilidades o familias. Es como si la adicción fuera un colapso de onda en la consciencia humana que, desde el punto de vista transgeneracional, manifiesta un final del largo camino del desamor de la historia de la humanidad, donde el carácter adicto a la sociedad actual implica un acabose en las formas del desamor. En el fondo, esta conducta autodestructiva nos está diciendo que sin amor no hay más especie y, por lo tanto, si no resolvemos los carriles del amor —y los carriles de respuesta a esta expresión autodestructiva—, no hay sanación.

Este libro explica:

La enfermedad de la adicción.

El camino hacia la adicción (que es el proceso de una persona hacia la autodestrucción y el proceso mismo de la autodestrucción).

La adicción como camino (toda enfermedad es un factor que utiliza el universo para sanarnos).

Todos los síntomas que van desde el alcoholismo, la drogadicción, la ludopatía, los trastornos de la alimentación y la adicción a la tecnología como mecanismo autodestructivo, dándole más luz a tanta cantidad de personas en recuperación, a las que podemos llamar una nación en recuperación. En esto incluimos a familiares de adictos y a adictos que no han dado su primer paso en algún tratamiento para resolver el problema.

Estas páginas nos van a aclarar un factor de nuestra época que está metido en las entrañas de la vida cotidiana de una manera silenciosa y, a veces, imperceptible. Vamos a ponerle palabras y conceptos a los temas que van desde el uso de la televisión y los teléfonos celulares hasta los vínculos, como son las relaciones humanas institucionales, y las instituciones —grandes formadores de la opinión— que son, sin duda, la mano que dirige a una sociedad administrada por los tóxicos.

El objetivo es hacer consciente lo inconsciente, ponerle luz a lo que tenemos en sombra como sociedad, es decir, a aquello que responde a patrones autodestructivos adictos, de manera de poder cambiar nuestro destino y llegar a evolucionar como raza humana.

Ensayo filosófico sobre una sociedad adicta

El reemplazo de la razón por el deseo se produjo en el tercer cuarto del siglo XX. Luego de la salida del Modernismo, cuyo centro filosófico tenía como concepto al hombre, a la razón, a la palabra y a la política en un estado de innovación permanente basado en la construcción de un futuro mejor, llegó el Posmodernismo, que reemplaza al hombre por la persona, dándole un carácter diferente debido a que, en apariencia, el hombre y la persona son lo mismo. Sin embargo, adelantamos que no lo son.

El hombre en el Modernismo está universalizado, indiferenciado como individuo perteneciente a un grupo étnico, de una especie, sin singularidades propias. En cambio, la persona en el Posmodernismo es alguien totalmente diferenciado, con rostro, con un pensamiento propio y gustos separados del resto, que se diferencia de su grupo étnico y de su época, eligiendo cómo vestir, a qué cultura pertenecer, cómo pensar y hasta elegir cuál es su género, ya que el Posmodernismo transformó al hombre en una persona que incluye la posibilidad de autodefinirse como varón o mujer. Esto produce en la sociedad miles de opiniones diferentes que devienen en la idea de tolerancia. Todos debemos tolerar los pensamientos y las ideas de todos, y aceptar las diferencias. Esta idea, a su vez, linda con «no me importa nada lo que piensa o hace el otro», llevando a la sociedad cada vez más lejos de la empatía y reemplazando a la razón del Modernismo por el deseo, lo cual desemboca en esta sociedad adicta.

La sociedad adicta es un paso posterior a la sociedad Posmoderna, basada en el deseo absoluto de todo y por todo. Ello da lugar a la frase profética de Luca Prodan: 1 «¡No sé lo que quiero, pero lo quiero ya!». Todos se atropellan, tanto en los shoppings como en los medios electrónicos de compras, para adquirir los últimos productos que propone el mercado, sacando a la persona de su rol de persona y poniéndola meramente como consumidor. Somos consumidores, somos usuarios, estamos clasificados, numerados y ubicados en un segmento; estamos categorizados. Ya no pertenecemos a grupos ni a la cultura: pertenecemos a categorías. Somos los pobres, los ricos, los que usan Nike, los que toman cerveza, los veganos, los estéticos, los gays y sus subcategorías, a su vez discriminados entre sí; los neonazis, los que van a la playa en la primera quincena (obviamente, son diferentes de los que van a la playa en la segunda quincena); los que sacan fotos, y sus respectivas subcategorías: los que sacan fotos a los pájaros son muy diferentes de los que sacan fotos a caras o a paisajes o a animales exóticos. Todos estamos diferenciados, todos pertenecemos a tribus categorizadas por gustos que, en su naturaleza más primaria, son deseos. Y estos deseos son los que construyen las nuevas formas culturales.

Acá comienza un debate: ¿el mercado construye productos, estímulos y filosofías para satisfacer la demanda de estos grupos o los consumidores están siendo arrastrados, llevados de una manera que no percibimos, a un estado de deseo, necesidades y, finalmente, al moldeo de personalidades muy específicas basadas en estos deseos y tendencias que no poseía el hombre de la Modernidad ni el de la Posmodernidad? Hay una inteligencia, una ingeniería social que coloca como centro vital el dinero y detrás, todo lo que se adquiere o no se adquiere. Si tenés dinero, «sos» y pertenecés, y si no lo tenés se crea una subcategoría, «los sin dinero», «los sin tierra», «los sin nada», volviendo a categorías que segmentan y clasifican a las personas.

Después tenemos los grandes metarrelatos de esta sociedad adicta, que no hacen más que justificar su proceder e intereses como, por ejemplo, la comisión del Codex Alimentarius, organismo creado en 1961 por la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación, que justifica la famosa revolución verde de los años setenta y reemplaza los alimentos naturales por los transgénicos, los saborizantes y los suplementos químicos hasta el punto de llevar su discurso a argumentos tales como: «Imagínate si la mayonesa tuviera huevo de verdad, ¿cuántas gallinas deberíamos tener para obtener tantos huevos?». El punto es: ¿los hombres de la Tierra necesitan mayonesa? La respuesta es no.

Y en este «no» categórico podemos desmenuzar cada producto, cada tendencia que consume estos productos, que definen personalidades hechas por los productos y grupos subculturales de consumidores. Podemos pensar que la política, que se supone que es el moldeador de la sociedad, ya no la moldea y ha sido reemplazada por instituciones como la OMC, la ONU, la DEA, la CIA, el Banco de Pagos Internacionales, la OMI, etc.

De este modo, el consumidor es el adicto encubierto por una sociedad que propone el consumismo, normalizando la idea de consumo e incluyendo dentro de una categoría a las personas del «no consumo» bajo una palabra que se utiliza en la nueva y denominada sociedad de la inmediatez: «rara». La persona «rara» es aquella que no consume, que no entra en los cánones de la satisfacción del deseo a toda costa.

Retomando lo anterior, el hombre del Modernismo, devenido en persona en el Posmodernismo y llevado al rol del consumidor en el inmediatismo, transforma los valores sociales en valores del consumo, dándole —libre de todo— paso y lugar al consumo de drogas, alcohol, comida chatarra y de todo aquello que en realidad socava al hombre en sus bases fundamentales que definen al ser humano en lo que es, perdiéndose a sí mismo en esta suerte de sociedad de nuevos valores sobre lo tóxico.

Asimismo, es interesante el concepto del Modernismo del hombre prometeico. Este concepto se basa en una idea de sociedad donde todos los objetivos estaban puestos en el futuro, o sea, en mejorar el presente con la idea de un futuro mejor, a saber: renovado, mejorado y optimizado, conceptos fundamentales de la sociedad y la civilización individualizada.

Esta idea fue reemplazada en el Posmodernismo por el concepto del hombre dionisíaco, centrado en el hedonismo de la persona indiferenciada, tanto de su grupo de origen como de sus pares. Ello le dio carácter a la época (el carácter de posmodernidad), cambiando el paradigma del hombre por persona, basado en el deseo y la satisfacción de todo, pasando a un híper consumo y borrando los límites de las sociedades fundadas en la cultura.

En la actualidad, podríamos decir que tenemos al hombre híper dionisíaco, que va más allá del consumismo porque es un individuo, no ya producto de una sociedad, sino que es una entidad producto de un mercado, que deriva en una sociedad iconoclasta donde la imagen y la superficie es un valor. Y este valor establece categorías sociales, porque «pulir» la superficie es muy caro. Teniendo en cuenta que la superficie del hombre es la piel, aquí aparecen las corrientes del lifting, el peeling y el botox, llevando al individuo a sentirse completo y satisfecho si cumple estos objetivos de estar «pulido y brillante».

Es entonces que todo criterio de profundidad inocultable del ser humano, que siempre estuvo dado por la búsqueda de la espiritualidad o —como en los griegos— por la necesidad de filosofar en función de formularse preguntas para encontrar respuestas, fue reemplazado por las drogas que suplantan la necesidad de profundidad y llenan el vacío espiritual con productos bioquímicos.

Aparece en el inmediatismo esta nueva categoría: las drogas, las cuales generaron un impacto en la sociedad que no estaba previsto en la línea evolutiva del ser humano. Se podría comparar el fenómeno de las drogas con una guerra bacteriológica, que destruye de manera gradual a la especie no solo físicamente sino también en todos los valores, condiciones y tendencias de la evolución que llevó a un cerebro reptiliano antiguo y primitivo, luego a un cerebro mamífero en la época del Cromañón y Neandertal y, finalmente, en los últimos 200.000 años, al desarrollo de la neocorteza.

La neocorteza —que compartimos con los delfines y las ballenas— tiene en su constitución «arquitectónica» cosas tan maravillosas como el mecanismo del lenguaje y la lectura. Tenemos la posibilidad creativa de construir una civilización, comprender la abstracción del tiempo en el fenómeno perceptual del pasado, presente y futuro, la noción de espacio, las matemáticas y hasta el análisis de un universo multidimensional. Y lo logramos utilizando un porcentaje ínfimo, como es el 0,5 % de su capacidad, teniendo en cuenta que este súper cerebro tiene la posibilidad de procesar 400 millones de bytes y solamente usamos 2.000.

Ahora bien, si esta sociedad está creyendo que las drogas como la cocaína, la marihuana y el alcohol son necesarias para potenciar estos factores, estamos tomando un camino equivocado. En verdad, le estamos sacando potencia y capacidades de uso, porque todo estímulo artificial lleva al cerebro a sus funciones más primarias y regresivas: la neocorteza deja de funcionar, activándose el cerebro reptil y el mamífero con funciones primitivas y básicas como, por ejemplo, el deseo y la satisfacción del deseo, que es el sentido primordial del funcionamiento de estos cerebros, lo cual conduce al hombre a una sociedad neurológicamente primitiva y funcionalmente cibernética. Es decir, somos hombres de las cavernas con internet.

En la idea de la putrefacción, la acidificación, lo leudante de nuestros sistemas biológicos a través de los tóxicos, y en este terreno de estados biológicos, de lo irritante y de lo caldeado, nunca encontraremos componentes que faciliten lo creativo y lo evolutivo. Si se quiere lo elegante y lo bello, se requieren los factores opuestos. En efecto, así lo dice el punto de vista neurológico al referirse a la activación de los súper conductores, los súper neurotransmisores que logran una metacognición, conectando y articulando la comprensión del nuevo salto evolutivo para la humanidad. Construir biológicamente un terreno alcalino que, por ejemplo, active los receptores cannabinoides naturales que el cuerpo posee y los neurotransmisores cannabinoides que el cerebro tiene, como las anandamidas, en contrapartida a la propuesta de la oculta sociedad diseñada, aunque esta solo queda oculta a los ojos del hombre común que acepta las propuestas putrefactas y tóxicas en pos de una promesa de desarrollo de sus caracteres creativos, artísticos, ideológicos, filosóficos o técnicos, logrando, por el contrario, una disminución de los potenciales en el individuo.

En nuestra historia tenemos innumerables casos de genios que, por una razón o por otra, han caído en la locura o la autodestrucción, lo cual habla de la disminución de los potenciales. Si a estos mismos genios, el contexto y la propuesta del entorno les hubieran suprimido esas pulsiones autodestructivas, canalizando desde los suministros cualitativamente refinados a estos cerebros, el rendimiento habría estado muy por encima del que dieron. Comparándolo con un deportista de alto rendimiento, si en vez de darle proteína, minerales, oxígeno y descanso le damos cigarrillos, milanesas con papas, cerveza y cocaína, es muy probable que ni siquiera clasifique para una competición. Desde el punto de vista creativo no hay ninguna diferencia entre un maratonista y un pintor, entre un científico y un nadador. Todos debemos optimizar nuestras máquinas biológicas para destrabar las proteínas del ADN que se vuelven articulaciones sofisticadas a la hora de desplegar nuestra excelencia como seres, como individuos creativos, exaltando y mejorando de esta manera a todo el grupo humano.

Así, la propuesta de los tóxicos es un oscurecimiento evolutivo en pos del dominio y del control, como lo describe muy bien Foucault dentro de su obra acerca de «una sociedad disciplinaria», en la que las formas disciplinarias mutaron a las formas de la disciplina del deseo, donde los individuos en esta sociedad actual adquieren el factor disciplinario por voluntad propia, confundiendo el objeto del castigo por placer. Aquí es donde la sociedad Posmoderna se transforma en la sociedad de la Inmediatez, en la cual el individuo asume como parte de su vida el flagelo disciplinario que son las drogas, el alcohol, las pantallas, las redes sociales, la moda y la eliminación del tiempo de espera, dándole la característica de «todo ahora» y «todo ya», porque no pueden estar un segundo sin consumo o sin producir. Estos factores son la característica del siglo XXI y un rumbo al siglo XXII.

Si lo abordamos desde una mirada evolutiva basada en estos lineamientos, debemos decir que toda evolución requiere de tres aspectos fundamentales. En primer lugar, la economía, que lleva al individuo a excluir peso. Por ejemplo, en los animales vertebrados los huesos fueron perdiendo peso y ganado flexibilidad y resistencia como factor económico que la naturaleza impone en su búsqueda de perfección auto-organizada. En nuestra constitución humana, desde Cromañón hasta nuestros días, somos cada vez más livianos y sutiles, dándole al sistema estructural mayor fortaleza y excluyendo la idea de que lo pesado es lo fuerte. Segundo, la aerodinámica. Toda la evolución, en sus trazos geométricos, se define por la aerodinámica, ya que la propuesta del espacio, como factor que interactúa en la evolución, requiere que los cuerpos se formen a través del principio de la aerodinámica. Y el tercer aspecto es un contrato de características interdependientes como, por ejemplo, las plantas que transforman la luz del sol en oxígeno a través de la fotosíntesis. Esa luz entra en nosotros y en los animales, y ese círculo virtuoso de acciones interdependientes construye un ecosistema, donde el equilibrio de lo ácido y lo alcalino mantienen el proceso evolutivo.

Las drogas, como categorías, están destruyendo la corona de la creación que es la neocorteza, llevando al cerebro a un estado retrogradado, es decir, a un nivel reptiloide que solamente tiene la función del deseo y de la satisfacción del deseo, cortando la relación entre las acciones y sus consecuencias, una función que en el ser humano, desde el punto de vista sociológico, fue la que armó estas grandes civilizaciones. Esta función tuvo unos cinco mil años de evolución, dando como resultado a civilizaciones que se convirtieron en súper civilizaciones, transformándonos hoy en meta civilizaciones tecnológicas, donde aparecen las drogas como una categoría moderna y su uso como fenómeno emergente actual que, al parecer, ni la sociología ni la filosofía están tomando en cuenta como un moldeador social.

En su esencia, están construyendo las bases de la sociedad del inmediatismo, metiendo al ser humano en un embudo que llamaremos la sociedad zombi. Esta sociedad zombi excluye todo marco filosófico, por no hablar del marco espiritual, moral, ético, político e ideológico, lo que lleva a los marcos sociales a producir y consumir o construir y destruir. Esto da lugar a un mundo robotizado de zombis.

El nuevo hombre-zombi, que prácticamente cumple funciones mecánicas y automáticas en sus horas productivas, queda hipnotizado por las drogas, las pantallas, las series y los viajes turísticos, donde una infinidad de personas van en tránsito de un lugar a otro haciendo «nada». Consumiendo y destruyendo sin ningún contenido en los fines de sus viajes, ya que este turista del inmediatismo va de un aquí a otro aquí sin tener un espacio de tiempo madurativo que incluía, en otras épocas, el viaje del peregrino, en el que cada peregrinación y cada movimiento iba de un aquí a un allá volviendo a su movimiento original con las riquezas de las experiencias vividas en el fuero de su alma, de sus emociones y vivencias, enriqueciendo a su grupo de origen con relatos o cuentos de fogones que coloreaban y llenaban de misterio la búsqueda de la vida a través del peregrino. Hoy en día este turista, viaja y saca fotos de edificios, de jarrones o selfies con fondos vacíos carentes de contenido y sentido.

Dentro de este pensamiento, el espacio de ocio de la filosofía aristotélica queda aniquilado completamente, como también el espacio meditativo oriental del zen y todo lo que remite a una introspección, basados en que son momentos sin producción ni recreación, algo que se percibe como un tiempo negativo, aburrido y descartable. Así, vemos a esta gente en tránsito por el mundo entero con mochilas, valijas y productos adquiridos en otras regiones que solamente cumplen la función de tapar el vacío generado por la sociedad zombi.

Desde otro punto de vista, y haciendo un giro narrativo, debemos incluir la figura del gestor. Este es el gestor invisible, sin rostro e indetectable, que propone las bases de una sociedad zombi. Esta sociedad no es un emergente del hombre, no es un subproducto cultural sino que es, sin lugar a duda, una propuesta administrada que, finalmente, va a quedarse sin adeptos, porque si en un futuro toda la sociedad es zombi, nadie tendrá deseos de producir ni de reproducirse, porque el zombi es un pasatiempista, no construye.

El pasatiempismo, como fenómeno actual que arma las bases fundamentales de la sociedad de la Inmediatez, es influenciado a su vez, en gran medida, por las drogas, ya que ese es uno de los hábitos centrales del pasatiempista, más si son las llamadas drogas blandas, como el alcohol y la marihuana. La eliminación de las drogas duras como la morfina, la heroína y el LSD de los años setenta, y la promoción de las drogas blandas —como decíamos, el alcohol, la marihuana y el éxtasis— son la base de esta nueva sociedad pasatiempista. En Europa se los llaman mileuristas. El mileurista es un ejemplo claro de la sociedad zombi en las sociedades europeas, sin mucho que hacer, cumpliendo trabajos mecánicos, modestos y sin responsabilidades, llevando su tiempo de ocio a fumarse un porro y tomar cerveza o cualquier trago en las calles de Madrid, Londres o París. Actividades que comienzan a las cuatro de la tarde, lavando cerebros casi por completo, sacándole toda visión de futuro y progreso de las entrañas evolutivas del instinto humano, planchando su visión de futuro, relacionándose con otros a través de las vías electrónicas o de las redes sociales, dejando su cuerpo estático en un sillón, en una cama o en un bar. Este ejemplo del joven europeo del siglo XXI es un modelo a seguir en las clases medias occidentales y ahora también orientales. En el mejor de los casos, en la sociedad zombi tenemos jóvenes preparados en alguna actividad técnica que es volcada en funciones mecánicas y robotizadas con el simple objeto de cobrar un pequeño sueldo para poder viajar, comprarse un nuevo dispositivo electrónico o un par de zapatillas Nike. Por esta razón, toda su estructura se sostiene en las generaciones anteriores, que son plataformas sólidas construidas por sus padres con reales bases económicas.

De ese modo, se entra en un bucle sin sentido porque no hay futuro y, por lo tanto, solo hay presente, solo un presente vivido a través de las drogas, lo cual borra mucho más aún cualquier instinto de supervivencia y progreso, colocando al cerebro en esta suerte de marea dopamínica, confundiendo el placer con la felicidad.

La sociedad de la adicción, que busca solamente la satisfacción del placer, la recreación y la nada misma, empieza a resquebrajar desde sus bases a las naciones, las cuales se definen en millones de personas que terminan siendo problemas para los grupos familiares y los gobiernos, con costos enormes a nivel del Estado.

Aquí nos encontramos con una paradoja, en la que las drogas se viabilizan en todas las naciones del mundo, exceptuando a Kuala Lumpur como ejemplo de lo que Foucault llamaba la sociedad disciplinaria más panóptica, donde la conducta es penalizada por la ley mediante castigos muy severos a los consumidores y con pena capital a los traficantes de manera directa, sin ningún proceso judicial ni derechos porque, para ese Estado, el narcotraficante es un individuo que comete crímenes de lesa humanidad. Es decir, hay un grupo en la Tierra que tiene la idea de que las drogas son un programa de diseño en contra de la humanidad.

En el inmediatismo existen estos mensajes, de los cuales tenemos que tomar plena consciencia para no confundir a la sociedad, porque en la mayoría del mundo civilizado, las drogas —la cocaína, el éxtasis, el crack y la marihuana— están prohibidas. Sin embargo, estas drogas son casi de libre comercio y uso. Cualquiera puede adquirirlas y usarlas durante el día o la noche en cualquier ciudad del mundo.

Y no solamente este ejemplo confunde a la sociedad; podemos compararlo con la industria automotriz, que crea autos de 200 a 300 caballos de potencia que alcanzan velocidades de 250 km/h y, a su vez, construimos carreteras con velocidades máximas de 120-130 km/h, confundiendo a las poblaciones con dos lineamientos extremadamente opuestos. Es decir, se le da una herramienta que puede llegar en este caso a cierta velocidad, pero si lo hace, lo multan o lo penan apresándolo y condenándolo.

El paralelismo es muy gráfico, ya que con las drogas sucede lo mismo: las drogas están prohibidas, pero las usa toda la sociedad: «Si te encuentro usándolas, te apreso», «Si te encuentro alcoholizado manejando, te saco el registro», lo cual muestra el reflejo de la sociedad del inmediatismo, enloqueciendo al ser humano con reglas claramente contradictorias: «Te doy, pero si lo usás, te condeno»; «Está para tomarlo, pero si lo usás en estas circunstancias, te condeno».

Debemos tomar una decisión en las próximas décadas respecto del mensaje tóxico. Vamos hacia una sociedad que en los próximos años se multiplicará por cuatro; solamente en India hay quinientos millones de personas menores de 25 años. En este salto demográfico de la humanidad como especie, debemos vernos como un grupo que debe salir de la edad de la inocencia y entender que el ejercicio del poder, ya adentrados en la tercera década del siglo XXI, está dado por una administración y un plan neuro-político, neurotóxico, que lleva al cerebro de la creatividad en un camino de regreso al deseo por el deseo en sí mismo.

Parte I

El cerebro adicto

Capítulo 1

La enfermedad de la adicción

Cuando hablamos de adicciones tenemos un gran espectro de conceptos para poder resumir lo que es esta enfermedad.

En general, el debate siempre se centraliza en las drogas, pero mi idea es excluir a las sustancias de la ecuación, es decir, las drogas no tienen nada que ver con las adicciones, así como tampoco el alcohol tiene que ver con el alcoholismo, ni la comida tiene que ver con el trastorno de alimentación.

Hoy, gracias a las neurociencias, sabemos que la adicción se debe a un bajo suministro o a la carencia de un neurotransmisor que se denomina ácido-gamma-aminobutírico (GABA). Este elemento es un inhibidor encargado de reabsorber la dopamina en el cerebro, y esa acción permite detenernos a la hora del consumo. La dopamina funciona solamente para el área de la alimentación y la sexualidad. Cuando nos sirven un plato de comida, el sistema nervioso segrega dopamina; cuando nos sirven el segundo plato, aparece el inhibidor GABA que detiene la segregación de dopamina y uno dice: «No, muchas gracias». En el caso de las personas con trastornos de alimentación, cuando viene el segundo plato de comida, el cerebro les sigue mandando la señal de que tiene hambre —el cuerpo sigue teniendo hambre—, por lo que acepta ese segundo plato, acepta un tercero, acepta un postre y, al rato, vuelve a tener hambre.

Ahora bien, ¿por qué ocurre esto? Porque el cerebro, sin la presencia del inhibidor GABA, que reabsorbe la segregación de dopamina, sigue segregándola . Lo mismo pasa con cualquier otro estímulo. Puede suceder con el consumo de alcohol o con el consumo de drogas, o con el juego, una de las llamadas adicciones no tóxicas, ya que ocurre sin ningún tipo de ingesta. Lo mismo en el caso de la adicción a la tecnología, que apareció en el siglo XXI. Todos estos casos se dan de la misma manera: el inhibidor GABA no está presente en cantidad suficiente y el cerebro comienza a funcionar mal, distorsionando el mecanismo que nos hace parar de consumir. ¿Qué significa esto? Significa que adicto es aquel que consume en contra de su voluntad. Y esto se produce en dos niveles.

En un primer nivel yo quiero dejar de comer, quiero parar de tomar alcohol, quiero parar de jugar o quiero detenerme con las drogas y no lo puedo hacer. Tengo una gran dificultad para detener el consumo de aquello en lo que la adicción se enfocó.

El segundo nivel de las adicciones está relacionado con la toxicología. Desde mi punto de vista como técnico en adicciones desde hace veinticinco años, una de las tareas que hacemos dentro de los tratamientos es dividir, por un lado, la enfermedad de la adicción y, por otro, el consumo en sí mismo.

Por ejemplo, la torta de ricota no es adictiva, es decir, no produce adicción por sí sola; el alcohol no produce adicción en sí mismo; la marihuana ni la cocaína producen adicción. Las grandes cantidades de ingestas de psicotrópicos producen desvíos a la hora del crecimiento emocional.

Una de las situaciones que suceden cuando se consume marihuana o cualquier otro psicotrópico es que se pierde la tensión madurativa.

¿Qué significa la tensión madurativa? Cuando una persona no adicta transita por un evento emocional —una separación, un fracaso o una situación dolorosa natural de la vida—, pasa por una curva de frustración. Cuando una persona consume marihuana, cocaína o consume alcohol, lo que le empieza a pasar es que se borra la tensión que le produce lo madurativo de ese evento, es decir, no lo termina resolviendo sino que se produce un efecto de «borrado» de la información de esa frustración, y al otro día vuelve a recomenzar sin necesidad de tomar contacto con la frustración, con el dolor o con la pena que le causa determinado evento.

Así es como nuestro cerebro empieza a acostumbrarse. Cuando algo me vuelva a suceder en términos de frustración, en términos negativos, vuelvo a suministrarle otra vez el elemento que borra el proceso madurativo. Esto significa que, a medida que va pasando el tiempo, mi cerebro se acostumbra a no madurar y me quedo en la edad emocional en la que empezó el consumo.

Cuando una persona entra en tratamiento, al sacarle las sustancias que borran los procesos madurativos, inicia un proceso que se llama la recuperación, es decir, vuelve a tenerse a sí mismo, vuelve a ser una persona adulta con un proceso madurativo en el cual cada frustración la resuelve de una manera orgánica y no de una manera artificial.

Al principio de la recuperación, cuando estas situaciones empiezan a suceder, el cuerpo comienza a temblar y las reacciones son poco apropiadas en relación con la edad que se tiene. Esto sucede hasta que la recuperación avanza. El individuo entra en unas crisis que nosotros llamamos crisis positivas, porque son crisis del aprendizaje madurativo que el adicto no tuvo o no vivenció durante todo el proceso de consumo, y este período puede llegar a durar entre siete o diez años, o más.

Está el caso de la persona que empieza a consumir marihuana, cocaína, alcohol o cualquier otro psicotrópico en la adolescencia —entre los 13 y los 19 años—, período de la vida en el que se producen ajustes madurativos —cognitivos, sexuales, conductuales y emocionales de todo tipo—. Lo que se produce entonces es que el cerebro, en vez de ajustar esos factores, desajusta todos los niveles de crecimiento y maduración, creando una conversión de ese proceso madurativo. En lugar de madurar, la persona queda detenida en una edad emocional marcada por el momento en que empezó a consumir, trayendo una disfuncionalidad, cuando llega a la adultez, en lo conductual, en lo cognitivo y en sus respuestas muy precarias ante la realidad.

Para entender este proceso, marcamos este dato central: cuando una persona, que empezó a consumir en la adolescencia y lo hizo por diez o quince años, al comenzar la recuperación de todos esos niveles y todos esos neurotransmisores pasa por un período de aproximadamente un año hasta que restablece estas funciones naturales. Este dato debe ser tenido presente, y muy en cuenta, en el momento de dar inicio al tratamiento de recuperación.

El camino hacia la adicción

Si bien más adelante aclararemos científicamente cómo un cerebro está preformateado para la proliferación de la adicción, en nuestra sociedad moderna el comienzo de la manifestación de la adicción tiene algunos modelos que he definido sobre la base de mi experiencia como profesional: la contención de grupos familiares, adictos queriéndose recuperarse, adictos recuperados y adictos que no quieren entrar en ningún proceso y prefieren entregarse al camino de la muerte a cambio de un poco de placer.

Esto también es discutible. ¿En verdad el placer se transforma en placer en el camino y desarrollo de la adicción, o el dolor se desarrolla en placer, ya que se van cambiando los circuitos a medida que la enfermedad de la adicción avanza y podemos determinar que el adicto disfruta del dolor y disfruta de la pérdida? Ello se da como contrapartida a la recuperación, que consiste en construir tensiones madurativas que hagan sustentable el proceso de la vida, donde hay lineamientos como la responsabilidad, la toma de decisiones, el cumplir horarios, la administración de dinero y la gestión de emociones, tanto de felicidad como de frustración. Acá se ve que hay un versus, que es la vida versus la ruina y, cuando de gestionar se trata, utilizamos tanta cantidad de energía para la vida como para la ruina. El problema subyace en que los neurotransmisores en el cerebro tienen que estar entrenados para la tensión madurativa, de la misma manera que, por desgracia, se entrenan para la ruina. Este es el camino hacia la adicción que consiste en el ensayo sistemático de destruirte y destruir a todos y a todo, basado en un cerebro que ya tiene la predeterminación GABA-dopamina o dopamina-GABA.

Todo comienzo hacia el desarrollo de la adicción tiene su base en un vacío que el individuo siente. Podemos denominarlo vacío existencial o vacío espiritual, pero es el clásico vacío en el que abrevó la historia de la filosofía, desde la academia de Platón o el liceo Aristotélico, hasta los filósofos contemporáneos como Heidegger o Foucault en el siglo XX; o sea, desde el vacío existencial, el porqué de las cosas, del destino humano y de la razón de la existencia. De hecho, sin llegar a ninguna conclusión definitiva que nos tranquilice o resuelva este vacío existencial propio del ser humano en el siglo XXI, un adolescente con las mismas sensaciones tiene como propuesta las variables de la sociedad adicta, como son los entretenimientos, los juegos electrónicos en los celulares o las consolas, las tablets y demás, o desviándose en el alcohol, los fármacos y las drogas recreativas.

Podemos decir que toda esta búsqueda en una temprana edad no es solamente una pulsión de muerte, sino que linda con la búsqueda de un sistema de percepción acrecentada o de sensaciones que den resultados más allá de lo evidente, en cuanto a percepción se trata. Ahí comienzan a funcionar criterios filosóficos como el «volar», el «flotar» y el «estar a mil», o palabras como «mambo» o «high», que describen estados de consciencia derivados de las drogas o del entretenimiento electrónico en esa etapa adolescente.

Téngase en cuenta que entre los 13 y los 19 años el cerebro está haciendo ajustes madurativos, conductuales, cognitivos y sexuales, que traen como resultado procesos de confusión y, por carácter transitivo, se da una sensación de consciencia acrecentada y una sensación de vacío, sin tomar en cuenta los elementos exógenos particulares, es decir, las disfunciones clásicas de los grupos familiares del siglo XXI: padres separados, maltrato, pobreza, desnutrición, abundancia y riqueza, que finalizan en desbordes y pérdida de sentido. A estos factores, en un proceso adolescente y cuando el cerebro está conformando lineamientos y criterios de realidad, la propuesta que da la sociedad adicta es resolverlo con drogas.

Las drogas son una solución artificial en esta sociedad de la inmediatez porque nos sacan de la percepción resquebrajada que el mundo propone y del vacío espiritual y emocional que se siente. Pero lo hacen creando una marea neurológica de procesos alterados, bioquímicos, destruyendo desde las bases la capacidad madurativa de resolver la frustración, el dolor, la carencia y la adversidad propia de la vida del hombre. Porque al ser humano lo define la adversidad, factor principal para moldear el carácter y adquirir habilidades sociales y emocionales.

Capítulo 2

El cerebro adicto

¿Qué es la adicción?

El cerebro, a través de sus miles de años de construcción, desarrolló como instinto un componente llamado dopamina. Este componente es lo que se necesita para la evolución, porque nos da el deseo de alimentarnos, es decir, cuando tenemos hambre se activa la segregación de dopamina en el cerebro. Y eso mismo ocurre en el momento de la sexualidad. Las bases de la raza, en cuanto a la procreación, están dadas por este neurotransmisor tan importante en el sistema evolutivo. Del mismo modo que esto constituye las bases bioquímicas para la sexualidad y la evolución, también es el cimiento para todo tipo de deseo como comida, ropa, gustos y demás.

A partir de la construcción de la civilización y de los productos industrializados, se modificaron los elementos a consumir, subiendo los niveles de intensidad en cuanto a sabores, colores, formas, etc. De hecho, se reinventó una gama de colores digitales que ni la propia naturaleza produce; se crearon sabores intensos e, incluso, alimentos genéticamente modificados. El cerebro, en su forma constitutiva, no está preparado para los niveles de estridencia e intensidad de esos productos industrializados. Todo esto crea un desequilibrio a la hora de tener que detenernos en el consumo de sustancias como alimentos o colores, sin mencionar las drogas y el alcohol.

Como dijimos, para detener el proceso dopamínico hay un elemento inhibidor de la dopamina llamado el inhibidor GABA. El inhibidor GABA, o ácido-gamma-aminobutírico, es un aminoácido no proteico que se encuentra presente ampliamente en la neocorteza. Es el responsable de detener la segregación de dopamina a la hora de lo que llamamos «saciar el apetito». La actual costumbre, basada en la estridencia de los nuevos colores, sabores y drogas, produce en el cerebro lo que podemos denominar como la nueva «cultura dopamínica». Así, el cerebro se transforma en un cerebro adicto, como contrapunto de aquel cerebro disciplinado que da un temple y un carácter donde puede haber un pensamiento que permite enfocar, es decir, que tiene la capacidad de elegir. La construcción de un cerebro enfocado es el opuesto al cerebro adicto, que es desenfocado, que lleva al individuo de cerebro dopamínico a una suerte de individuo sin rumbo que busca solo la satisfacción del placer sin poder detenerse.

Esta imposibilidad de detenerse en el consumo es lo que define al adicto como tal, porque, como dijimos antes, adicto es aquel que consume en contra de su voluntad. Esa voluntad está dada por un cerebro disciplinado que contiene al inhibidor GABA como estructura neurológica, lo que le da al individuo un carácter de integridad y dignidad, mientras que el cerebro adicto coloca al individuo como alguien insaciable y arrastrado por el deseo, y para quien una dosis no es demasiado y mil no son suficientes. Esto conlleva a un padecimiento que deriva en la adicción como una enfermedad circunscripta, en el mundo moderno, al plano de lo psicológico o mental.

El consecuente tratamiento para reeducar al cerebro hacia lineamientos psicológicos restablecidos o reaprendidos es a través de la recuperación. Neurológicamente, lo definimos como la reeducación bioquímica que da una repetición de nuevos criterios que producen un nuevo cerebro.

Este procedimiento da paso a un nuevo concepto, donde vemos que hay elementos distorsionadores en cuanto a bioquímica y elementos organizadores, los que —iniciado el siglo XXI y en camino hacia el siglo XXII— deberán ser tomados en cuenta. Estas categorías dopamina-GABA deben ser consideradas desde la educación infantil en adelante, ya que hoy son los primeros factores que desvían a los niños, jóvenes y adultos del foco de la salud mental y emocional, cuyas consecuencias son los ataques de pánico, las depresiones, los suicidios o la drogadependencia y el alcoholismo.

Si planteamos este versus entre la dopamina y el inhibidor GABAcomo parte estructural de nuestra cotidianidad, podremos tener importantes criterios de prevención. Este es el gran factor que nos lleva a ser conscientes de que el siglo XXI es el siglo de los estímulos o sobre-estímulos. Un concepto de prevención, como definición, debemos circunscribirlo a un universo de ataques de los cuales tenemos que prevenirnos. Estos ataques están dados por el campo de lo digital, la industria de los saborizantes, los alimentos transgénicos, y la naturalización de las drogas y del alcohol como proceso recreacional, los que actúan en el cerebro como desvirtuadores de los lineamientos que construyen una personalidad con elementos sólidos.

Tenemos que decir que toda recuperación o rehabilitación en adicción, tanto tóxica como no tóxica, es también 90 % preventiva: reeduca al individuo o al cerebro para evitar consumir la primera dosis.

Neurociencia y adicción

Hoy, basados en el estudio de la ciencia, a través de la informática, la nanotecnología y los diagnósticos por imágenes, se ha descubierto un nuevo concepto llamado la neuroplasticidad. La neuroplasticidad es la capacidad de reutilizar y agrupar neuronas según las funciones requeridas. Por ejemplo, para que un adolescente pueda comprender álgebra o matemáticas complejas, el cerebro utiliza la neuroplasticidad para asociar superconductores neurológicos que organicen conceptos tan abstractos y complejos. A esto se le llama resolución neurológica.

De la misma manera, el cerebro debe reagruparse para resolver todo tipo de problemas: emocionales, cognitivos, subjetivos o prácticos que van desde cómo conducir un auto hasta resolver problemas matrimoniales. También podemos compararlo con la manera de cómo detener un estímulo y resolver la información para darle de baja, determinando que este no va a aparecer más. Por ejemplo, en el caso de la resolución del tabaquismo desde el punto de vista neurológico, el cerebro resolutivo debe llegar a la conclusión de que no va a tener más ese estímulo, elaborando así procesos madurativos de frustración y reagrupando, luego, nuevas cadenas neuronales que suplanten ese tipo de estímulo.

Por lo demás, las drogas duras como la cocaína, la marihuana, el alcohol, el éxtasis, el LSD, que son estímulos más invasivos, determinan el funcionamiento del cerebro en una categoría que podemos llamar la «dopaminización» del cerebro. Desde el punto de vista de la neuroplasticidad, esta «dopaminización» es muy difícil de resolver, ya que en una primera instancia el cerebro se niega a dejar las hormonas del placer —la dopamina—, presuponiendo que no habrá reagrupación neuronal posible que suplante esos niveles de placer. Se repite esto una y otra y otra vez, es decir, consumiendo un día tras otro.

En términos bioquímicos y filosóficos, el placer está en el extremo opuesto de la felicidad. Basados en esto, podemos determinar que el cerebro neuroplásticamente debe lanzarse a una aventura, debe entender que hay un vacío abismal entre la construcción hecha por el placer y la futura reedición en las cadenas neuronales, en el recableado que hay que construir en pos de la felicidad, en pos de la búsqueda de las soluciones bioquímicas que generan la felicidad. Se debe tener en cuenta que el esfuerzo para lograrlo, para cruzar el río del cambio entre lo que soy hoy químicamente y la nueva versión de mí mismo, produce angustia, miedo e incertidumbre que deben ser enfrentados, porque la resolución de todas esas sensaciones emocionales, neurológicamente hablando, son, en sí mismas, las herramientas del nuevo yo. Son la capacidad de resolver emociones y la administración emocional.

La administración emocional como dispositivo es un concepto que define al individuo que posee una capacidad de elegir por cuenta propia la dirección de las emociones. La epigenética, término acuñado por Conrad Hal Waddington en 1942, refiere al estudio de la interacción de los genes y el medio ambiente. Epi significa «sobre». O sea, sería: «sobre los genes». El gran difusor e investigador Bruce Lipton afirma que el medio ambiente gestiona más organización en las células que de la información que proviene de los propios genes.

Entonces, tanto la epigenética como la neuroplasticidad y otros conceptos científicos del siglo XXI colocan al hombre en una condición de reedición de sí mismo, con capacidades de recablear todo el sistema nervioso, eligiendo una nueva información cualitativa, traspasando las fronteras de sus principios genéticos originalmente editados. Más aún, reedita el programa hacia nuevos horizontes de percepción de sí mismo, donde se manifiestan nuevas realidades construidas a partir de estas emociones, quitando la mirada de los problemas y poniéndola en las soluciones.

Dentro de este mecanismo se encuentra en el cerebro el cuerpo estriado, también conocido como núcleo estriado. Es una parte subcortical en el interior del encéfalo, del telencéfalo, y forma parte de los ganglios basales. El centro estriado recibe información de la corteza estriada también en los primates. El cerebro estriado se encuentra dividido por secciones de sustancia blanca llamada Cápsula Interna, formada por dos sectores: el núcleo caudado y el núcleo lenticular, el cual a su vez está conformado por el putamen y el globo pálido. El estriado ventral está formado por el núcleo accumbens y el lóbulo olfatorio.

Para no ponernos tan técnicos, explicaremos que el núcleo caudado es un elemento que evalúa los niveles de estímulos, en máximos y mínimos, tomando en cuenta los diferentes tipos de estímulos. Si el sistema de hábitos de un individuo es ingerir cocaína, marihuana, altos niveles de azúcares, juegos o dispositivos electrónicos de alta estimulación en la corteza visual, el cuerpo estriado es el encargado de evaluar estos niveles de alta estridencia y estimulación. Pero cuando no están estas sustancias u otros estímulos, el cuerpo estriado comienza a depreciar el resto de los estímulos, como son una vida cotidiana común, circunstancias de paz y tranquilidad, etc., porque estos no elevan los niveles de placer. Ello obedece a que los mecanismos no son tan agudos en una vida normal y en circunstancias normales como los producidos por drogas o estímulos adictivos. Entonces, vemos que un cerebro adicto se educa a partir de estímulos estridentes y el cuerpo estriado es el que recibe la información, determinando cuál estímulo es el alto y cuál es el bajo. Ello crea un sistema de recompensas y castigos bioquímicos a través del núcleo accumbens, construyendo un cerebro cada vez más adicto.

Adicciones tóxicas y no tóxicas

Las adicciones tienen una categorización que separa a las adicciones tóxicas de las no tóxicas, cuya diferencia se basa en que las tóxicas son aquellas que alteran la percepción de la realidad de una manera directa, mientras que las no tóxicas lo hacen de una manera no directa.

El principal problema de las no tóxicas, a la hora de detectar síntomas, es que la sociedad las mantiene en un cono de silencio. Por ejemplo, la naturalización de la ludopatía, mediante las salas de juego, que en algunos países están abiertas las veinticuatro horas o los accesos por internet que naturalizan el comportamiento del ludópata, como se da también con los trastornos de alimentación en países como EE.UU. (las cifras en obesidad escalan a millones de habitantes), donde se naturaliza la comida chatarra (haciendo, de paso, que los trastornos cardiovasculares estén a la orden del día).

Las adicciones no tóxicas son tan letales y mortales como las tóxicas. La creencia popular es que un adicto es aquel que se está inyectándose heroína en un zanjón y que muere de sobredosis en un estado de indigencia. Pero las adicciones no tóxicas son las que más se expandieron en los últimos veinticinco años. La adicción a internet y a los juegos en red, las cirugías estéticas, las compras virtuales y las redes sociales, junto a las susceptibilidades que contienen, son parte de una sociedad que busca tapar los agujeros emocionales. Se llega a una vibración en el inconsciente colectivo y a una conciencia social que naturaliza estas actividades como parte de la vida cotidiana. Y en verdad están cubriendo un agujero emocional o un vacío existencial que el ser humano siente desde el principio de la creación. Más aún, el cerebro, de manera patológica, tuvo un giro hacia la resolución de estos interrogantes existenciales, transformándose en el cerebro adicto.

Si un individuo tiene un comportamiento compulsivo a las compras, esta adicción afecta directamente en todo su sistema cardiovascular y al sistema nervioso central y, además, esto es volcado hacia la totalidad de la sociedad, al menos indirectamente. Lo mismo sucede si un ludópata concurre diariamente a un bingo o a un casino, porque el impacto en el grupo familiar se siente y esto también repercute en la sociedad. Sus hijos, en la escuela, van a cambiar el comportamiento, los maestros llamarán a sus padres, ellos los llevarán a psicólogos o psicopedagogos tratando de encontrar en el chico el motivo de su deficiente rendimiento escolar, sin advertir que la causa de su problemática es que la familia está atravesada por la enfermedad de la adicción. En la adicción a las compras, el impacto que reciben serán las deudas, el déficit y el quebranto económico, por lo cual el grupo familiar entero entra en un resquebrajamiento que luego incide en la sociedad.

Estos nódulos sociales, que son los individuos y las familias, arman las membranas vinculares de toda la sociedad. El cerebro adicto y sus resoluciones de vacío, en cuanto a las adicciones no tóxicas se refiere, están creando un agujero en esa colectividad.

En esta sociedad del inmediatismo, la resolución del vacío espiritual apela a la compra inmediata, al juego de azar, a la compulsión por la comida o a obsesionarse con los músculos y los gimnasios. Nunca en la historia de la humanidad hubo tantos gimnasios, ni tantas personas corriendo en las plazas, en los parques y en las ramblas de todos los países del mundo. Es la obsesión por el running, como por verse flaco o por verse pulido desde la piel o por las compras, como si un par de zapatillas o una cartera nueva modificara la estructura del individuo de la clase media. Estas actitudes hacen que las adicciones no tóxicas sean un síndrome epidémico en los albores del siglo XXI.

Entonces, en cuanto a adicciones no tóxicas se refiere, los niveles de filtración de estas conductas que devienen en patologías severas, son el fiel reflejo de una sociedad resquebrajada, donde la idea de la búsqueda de completitud, de integridad —hasta de dignidad— quedan reemplazados por tapa agujeros que no son más que meros comportamientos, repetitivos, día tras día, hora tras hora, negando toda circunstancia de trascendencia como, por ejemplo, la caducidad y la muerte.

Como todos sabemos, a medida que el tiempo pasa, no cumplimos años sino que restamos años. La paradoja consiste en que, en vez de conectarme con la idea teleológica y hasta teológica de la existencia, me conecto con una búsqueda de consumir o, en el caso de las cirugías estéticas, de mejorar aquello que se va deteriorando, con costos altísimos por llegar a estándares de belleza que transforman a los individuos en monstruos. Monstruos de la cirugía, o sea, de la ciencia que, en lugar de ser volcada para una quemadura de primer grado o la reconstrucción en un accidente grave, es comercializada para los adictos, donde el cirujano, es decir, el científico, se transforma en el dealer del consumidor compulsivo de las cirugías estéticas. Los gimnasios y los centros de estética son lugares que agrupan a personas con el fin de negar todo vestigio de realidad, borrando por completo la idea del fin, es decir, de la muerte. Se busca borrar la idea de que absolutamente todo lo que tenemos y lo que somos, como cuerpos, como habitantes de casas o de ciudades, lo tenemos que dejar, porque solo lo estamos usando. Ni siquiera nuestro propio cuerpo nos pertenece.

Por esa razón, las compras, las cirugías, la vigorexia y la adicción a las dietas son un grupo de síntomas que esconden un gran miedo a la muerte, al deterioro y a la vejez. Es la búsqueda de ser viejos sin envejecer.

El grupo de la electrónica, donde está internet, los videojuegos, el teléfono móvil y la ludopatía, es una categoría que junta lo recreativo con lo lucrativo, la producción y la destrucción en el mismo acto. Esto lleva a niños, jóvenes y adultos a transformar sus cerebros en cerebros adictos, es decir, en un cerebro dopamínico que esconde las emociones de angustias y desconexión social, ya que las redes sociales, con su falso código comunicacional, crean en el individuo la fantasía de estar conectados con otras personas. Creen hablar con esas otras personas, produciendo la gestión de un sentido emocional por el otro, cuando, en verdad, no hay ningún otro, porque lo que tiene enfrente de sí es una máquina. La otredad implica la presencia física del otro, donde hay matices, tono de voz, tacto, miradas y el fenómeno irremplazable del contacto emocional. La otredad desaparece cuando el individuo está solo; por lo tanto, no hay otro. Solo hay aislacionismo e individualidad, gestionando un montón de contactos con otros en situación de soledad, escondiendo el gran miedo al contacto, a la intrusión del otro que invadiría su espacio físico con sus hábitos, sus gustos, su aliento, sus bacterias y sonidos. El otro debe de existir físicamente para que realmente esté.

Lo mismo sucede en los juegos en red. Al jugar en red, los jóvenes —hoy jóvenes, pero que en unos años serán adultos— seguirán teniendo los mismos hábitos reemplazados por nuevas tecnologías. Así, serán adultos o viejos con esos mismos hábitos. Lo que hoy es actualizado, queda desactualizado cuando las nuevas tecnologías reemplacen a las actuales. Estos jóvenes no están jugando con nadie, porque da lo mismo que los comandos de los otros contrincantes, para el caso, los esté operando otro individuo en otra parte del mundo o simplemente otro ordenador en otra parte del mundo, al que llamamos Inteligencia Artificial (IA).

Por lo tanto, el cerebro no produce ningún contacto con nadie, la otredad desaparece y el cerebro no diferencia entre el otro y una máquina. Solo le queda el placer por jugar, ganar y llevar una vida a través del juego en internet, alejada de todo otro valor.

Asimismo, la adicción a los fondos de inversión —conexión con Bloomberg las veinticuatro horas para revisar todas las bolsas de comercio del mundo, buscando especular entre un sistema de ganancias y el otro— no es muy diferente a cualquier otro tipo de entretenimiento o juego de azar, ya que el cerebro construye el mismo sistema de «placer y recompensa» como en cualquier otro síntoma de adicción. En el caso del adicto a la bolsa (así como el del juego), se disfruta de la pérdida y no de la ganancia, generando en un principio el hechizo de jugar para ganar pero, en verdad, el cerebro disfruta de perder, ya que, en los cambios de carriles entre el bien y el mal, el placer y el displacer, el gozo y el dolor, son una inversión de valores y hacen que el individuo necesite un tratamiento igual al que se hace con cualquier adicción tóxica.

Por otro lado, tenemos una adicción tan común como es la adicción a la televisión y a las noticias, donde también incluimos radios y periódicos. Generalmente están volcadas a noticias sociales y políticas, maquillados en frases como «hay que estar actualizado para saber qué pasa». Estos son individuos que se levantan a la mañana con la radio, como si fuera un despertador, escuchando a distintas personas hablando de cuestiones totalmente ajenas al individuo y donde los canales de noticias repiten la misma noticia diariamente porque, en el periodismo amarillista y el sistema de control social a través de los noticieros, la noticia que se supone es la información y la divulgación de lo que está pasando en una sociedad fue reemplazada por la noticia negativa. Lo que se informa desde el periodismo son crímenes, robos, la acción de un político deshonesto, la catarata de denuncias sobre situaciones domésticas de maltrato y violencia familiar o las inundaciones en los barrios por alguna lluvia o tormenta. Lo que sucede como buenas noticias, por ejemplo, lo que estoy haciendo en este momento —alguien escribiendo un libro— no es una noticia. O adquirir un nuevo gatito para la familia, no es una noticia. Entonces, el adicto a la noticia está conectado a una cascada de circunstancias que le generan una emoción negativa y una idea imaginaria de que lo que está sucediendo en todos lados, todo el tiempo; son catástrofes que muestran una ruina que resquebraja de la sociedad en su totalidad. Es, en definitiva, un fiel reflejo de una cultura en decadencia. Las noticias no somos los pensadores ni las buenas acciones cotidianas. Mucho menos las noticias científicas, porque para lo científico existen revistas especializadas con publicaciones determinadas, a las que no accede el que es adicto a la televisión y a los otros medios. Para comprender el contenido de las publicaciones científicas debe utilizar otras regiones del cerebro, que no son regiones adictas. El cerebro adicto consume noticias, consume vibración mala. Consume ruido.

En cuanto a las «personas adictas a las personas», muchas veces deviene en adicción al sexo, por lo que forman parte de un mismo grupo. Es el mismo núcleo autodestructivo que se genera poniendo el foco de la atención sobredimensionada a las circunstancias que la otra persona está generando. Por ejemplo, con cada movimiento que el otro realiza en su cotidianidad —si el otro se va a trabajar, si me llama, si se cambia de ropa, si se baña, si duerme o se despierta— le genera emociones diferentes al adicto. En su adicción, elucubra una serie de fantasías respecto de cada uno de esos actos, con frases como: «Me llamó a las cuatro, cuando siempre me llama a las dos, algo le pasa…». «Mi marido se puso una camisa blanca y no una celeste», dándole una entidad a estos actos simples que llevan a la paranoia y al delirio de persecución, asfixiando al individuo que está relacionado con el adicto a las personas.

Cuando esta circunstancia toma carriles más perversos, donde la satisfacción solamente pasa por el sexo, el individuo entra en procesos lascivos que llevan hasta el daño físico. Estos procesos tienen un abanico muy poderoso, que va desde el porno y la masturbación hasta el sadomasoquismo y el consumo de prostitución compulsiva, llegando a crear vacíos tan profundos que pueden llegar al suicidio, a la muerte por desnutrición, a la insuficiencia cardiaca o terminar en angustias y depresiones profundas.

Por lo que vemos en esta reseña de las adicciones no tóxicas, los caminos y el desarrollo conductual y autodestructivo de cada una de ellas son parte del mismo cuadro, ya que el cerebro es el adicto que busca diferentes medios para la autodestrucción.

El impacto del estrés en el cerebro adicto

Al hablar de adicciones, el impacto del estrés aporta elementos significativos en el concepto general del cerebro adicto. En un cerebro normal se experimentan sensaciones de bienestar y placer en proporciones normales entre los opioides y las endorfinas que están presentes en él. La encefalina, uno de los neurotransmisores más comunes cuando de opioides se habla, al encontrarse el individuo bajo estrés, el nivel de opioides-endorfinas disminuye de manera significativa. Este mecanismo de disminución implica la liberación de la encefalinasa, enzima destructora de las endorfinas que, en condiciones de estrés, incrementa su segregación. Este mecanismo es normal, ya que es un mecanismo de defensa. Cuando los opioides bajan, se desarrolla una alarma en el cerebro que determina una urgencia, la cual ayuda a la persona a realizar ciertas actividades en estado de cansancio, como son las de hacer tareas específicas que requieran de una vigilia permanente, enfocados y concentrados. Cuando los opioides bajan, causan un aumento en la producción de dopamina, lo que genera claridad en el pensamiento y determina reacciones instintivas, ya que la dopamina es, por antonomasia, el mayor elemento instintivo. Debido al alto nivel de dopamina, disminuye la producción de serotonina, lo cual quita del individuo la somnolencia y la necesidad de dormir. También la baja serotonina produce el aumento de la norepinefrina y el ácido aminobutírico gamma (GABA), que eleva el acceso a la memoria y aumenta la ansiedad. El GABA incrementado reduce la disponibilidad de opioides y sigue aumentando la producción de dopamina.

Cuando el mismo estrés ocurre en un individuo con procesos endorfínicos normales, estos encuentran niveles correctos, recuperando la sensación de bienestar. Sin embargo, algunas personas no nacieron con sistemas endorfínicos normales. Estas padecen, en el transcurso de su vida, una baja producción de endorfinas y, por consiguiente, de una sensación de urgencia, de estrés, incomodidades nerviosas y enfermedades psicológicas, como son los ataques de pánico y demás síntomas.

En la sociedad del inmediatismo, los niveles de estrés son mucho mayores. Aunque un individuo se encuentre encerrado en su casa todo el tiempo, el estrés psicológico está presente, disminuyendo los niveles de endorfina aún más. Algunas investigaciones determinan que en la actualidad los niveles de estrés del hombre promedio se duplican cada dos años. Hay personas que, con baja producción de opioides y estrés ambiental, tienen tendencias a incursionar en hábitos y rituales que determinan los síntomas en la enfermedad de la adicción. Por eso se incrementa la producción de opioides de manera artificial, como el consumo de marihuana, para acrecentar temporalmente una sensación de bienestar.

Si hablamos de hábitos adictivos, diremos que son ejercicios pensados para aumentar o disminuir diferentes niveles en los neurotransmisores y donde la fantasía implícita está dada por una prolongación del bienestar. Esto produce una elevación de las endorfinas o, quizá, con las adicciones no tóxicas como la comida, el juego, el cigarrillo y el sexo, que aumentan, por carácter transitivo, las endorfinas, aunque la búsqueda es la misma. Basado en una sensación de displacer, producto del estrés, se desemboca en ejercicios llamados hábitos adictivos que producen endorfinas.

Incurriendo en las drogas opiáceas más fuertes como la heroína, la morfina y estimulantes opiáceos como la marihuana, las investigaciones —precisamente con marihuana— han encontrado sitios específicos de tetrahidro cannabinol (THC) en el cerebro. Reemplazándolas por sustancias naturales —similares al THC, como las anandamidas—, se ha descubierto que activa la dopamina, tal como lo hacen la cocaína, las anfetaminas, la heroína y la morfina.

En el caso del alcohol, este produce un efecto aliviador en los opioides, pero de un modo un tanto diferente. Cuando se ingiere alcohol, es metabolizado en isoquinolinas tetra hidro (IQT). Estos se enlazan a diferentes tipos de opioides, que tienen la capacidad de desplazar a las encefalinas y a las endorfinas de estos sitios. Los IQT actúan como opioides, produciendo una sensación de bienestar y paz en una primera instancia del alcoholismo. Estos también recrean un circuito de retroalimentación que disminuye las encefalinas. El estudio de Genazzani de 1982 determinó que el nivel betha-en-endorfínico en el fluido del cerebro espinal en un grupo de veinte alcohólicos crónicos fue de dos tercios menos que en las personas no alcohólicas. Inclusive, beber cuatro copas de alcohol en un almuerzo o cena disminuye en cantidades considerables los opioides naturales y apoya a los neurotransmisores. Las investigaciones en ratones estresados tendían a preferir el alcohol, en lugar del agua y la hidratación, inmediatamente después del momento del estrés. Podemos sospechar entonces que era para restablecer la sensación de bienestar.

Orígenes y causas del cerebro adicto

Las relaciones y las causas que devienen en la enfermedad de la adicción cuando un cerebro se encuentra biológicamente alterado están muy vinculadas con:

Estrés emocional situacional

Mala nutrición en la adultez

Exposición tóxica: metales pesados, pesticidas, herbicidas, insecticidas

Estrés emocional de un cerebro biológicamente alterado

Mala genética. Menos neurotransmisores y menos receptores

Mala nutrición del lactante y del niño

Mala nutrición prenatal: durante el período de gestación, madre con tabaquismo, ingestas de alcohol y drogas.

Todas estas situaciones afectan a diferentes regiones del cerebro que terminan en depresión, adicciones a la comida, alcohol, drogas, sexo y violencia, trastorno de desatención, problemas de aprendizaje, síndrome obsesivo compulsivo y síndrome de Tourette. También devienen en una mala expresión genética, niveles de receptores de dopamina más bajos, niveles de receptores de serotonina más bajos y niveles de receptores de endorfinas más bajos. Además, la mala nutrición de la madre y del padre tiene como consecuencia un útero desnutrido y una deficiencia del embarazo, cuya debilidad obedece a una exposición a metales pesados, pesticidas, herbicidas e insecticidas. Si incursionamos en la historia familiar, revisando hasta siete generaciones anteriores, se pueden encontrar causas que dan como resultado casos agudos de depresión, esquizofrenia, trastorno bipolar y ansiedad severa.

Los neurotransmisores

Las endorfinas: son sustancias naturales sintetizadas por el cerebro que, entre otras cosas, alivian el dolor a niveles muy efectivos solo comparables con la morfina u heroína, sin tener los efectos secundarios que tienen las drogas de alto impacto. Por otro lado, la baja segregación de endorfinas produce un cuadro de anhedonia, que es la dificultad para expresar placer y la incapacidad de dar y recibir amor. Es decir, corta el circuito de la empatía. Por ejemplo, la heroína, la marihuana y el alcohol, como también el azúcar y el tabaco, afectan a los sitios de este neurotransmisor sacando al cerebro de los carriles empáticos, emocionales y afectivos. También hay que decir que la D-fenilalanina es una proteína que se encuentra en muchos alimentos, siendo unos de los diez aminoácidos esenciales para el ser humano inhibiendo la actividad de la encefalinasa y, de ese modo, aumenta los niveles de endorfinas.

La serotonina: ayuda a mantener la estabilidad emocional, la autoestima y la sensación de bienestar, bajando los niveles de consumo de alcohol y carbohidratos. Una deficiencia de serotonina produce depresión, tendencias suicidas, obsesiones, ansiedades, pérdida del sueño y la compulsión por los dulces, como también irritabilidad del carácter. La marihuana, el éxtasis y el azúcar bajan la segregación de serotonina. También el tabaco reduce los sitios y neurotransmisores de serotonina. El L triptófano y el 5 hidroxi triptofano son suplementos de aminoácidos que elevan la producción de serotonina en el cerebro.

El AAG: el ácido aminobutírico gamma o GABA produce tranquilidad y relajación, generando efectos antiansiedad y, en algunos casos, ayuda con el insomnio. Cuando la mente se siente demasiado activa, cuando hay una deficiencia, los síntomas son una ansiedad flotante, es decir, temor, inseguridad, insomnio, tendencia a los ataques de pánico y atracones. El Valium, el alcohol y la marihuana afectan a la función de este neurotransmisor. Para aumentar los niveles de GABA, son imprescindibles la L glutamina y el AAG, ácido aminobutírico gamma.

La norepinefrina: brinda energía, motivación, ambición, poder, estado de alerta y una sensación de bienestar. Una deficiencia de esta parece estar asociada con el estado de letargo, la falta de energía, la melancolía y la depresión. La cocaína, el Speed, la cafeína, el tabaco y la marihuana, el alcohol y el azúcar afectan a la función neurotransmisora de la norepinefrina. La L tirosina y la L fenilalanina son precursores de la norepinefrina.

La dopamina: es la activadora principal de los centros del placer. Crea una sensación de bienestar, felicidad, amor, contento y paz interior. Disminuye los atracones. La carencia de dopamina crea una sensación de miedo, urgencia, depresión, irritabilidad y una falta de la sensación de bienestar. La cocaína, el Speed, la marihuana, el alcohol, el tabaco y el azúcar funcionan como un inhibidor de sus funciones. La L tirosina y la L fenilalanina son precursores naturales. La L fenilalanina parece incrementar el número de receptores dopamínicos, un hecho que es importante debido a que muchas personas nacen con un alelo A2 D1 disminuido, lo que significa que tienen un tercio menos de receptores dopamínicos.

Un código en la enfermedad de la adicción

El ser humano, desde sus comienzos como mamífero, fue construido sobre la base de la supervivencia. Este principio está fundado en la dopamina como el neurotransmisor que motoriza el hambre y la reproducción, ubicado en el cerebro límbico o cerebro medio. Este diseño implica el hábito representado por la búsqueda del placer del hambre y la sexualidad, basado en la proliferación de la especie como un acto de supervivencia. Otro factor importante que define al hombre primitivo es la conquista del espacio territorial, mediante la lucha con otros animales y, luego, la lucha con otros grupos de los mismos hombres. La evolución trajo la neocorteza, el lóbulo frontal como factor evolutivo, dándole a este último el carácter de la corona de la creación. Todos estos diseños tienen un propósito específico, pero a partir del siglo XIX, con la industrialización de muchos factores en la sociedad, estos lineamientos originales fueron alterados por la civilización.

Aquí aparece el hombre como hombre, como sujeto enclavado en una mecánica social que estimula al cerebro y lo ubica con otra mirada de sí mismo y con otra expectativa de realidad. Desde la revolución cognitiva en la alfabetización, que tardó trescientos años entre el siglo XV y el siglo XVIII —que no fue un acto menor en cuanto a las capacidades del cerebro—, podemos entender que esta fuerza neurológica ha dado capacidades neuroplásticas de otro nivel. El ser humano comenzó a jugar en otra liga: en la liga del texto. La revolución de la imprenta y la revolución de los libros en serie le dieron un carácter expansionista al cerebro, donde la cantidad de datos se multiplicó ampliamente en una mutación informacional. Esto produjo una apertura a regiones del cerebro que antiguamente no se abrían ni estimulaban. Podemos hacer la analogía de ampliar una casa. Donde anteriormente se usaban cien metros cuadrados, en trescientos años se ampliaron a miles de metros cuadrados. Se abrieron espacios nuevos, espacios totalmente desconocidos, con funciones novedosas para el hombre, enmarcadas por la estimulación alfabética.

El conocimiento dado por la lectura, sumado al inicio de la escolarización a nivel masivo y las carreras terciarias y universitarias, tuvo un impacto en el cerebro que, estimo, aún no hemos producido el proceso completo de su metabolización. La universidad, en términos de acceso masivo, no tiene más de 250 años. De hecho, Oxford, Cambridge o la Sorbona eran bastante elitistas en sus comienzos, ya que uno debía ser de la aristocracia o tener un cerebro privilegiado para sortear exámenes de ingreso estrictos donde se evaluaba si estábamos calificados para que la institución invierta tiempo en nosotros.

Además, debemos tomar en cuenta el cambio de eje del cerebro en su relación con el poder, donde estos asuntos sufrieron transformaciones desde las monarquías a las naciones soberanas. No se trata de un acto menor, ya que el poder de las monarquías administraba arbitrariamente asuntos tales como quién vive y quién muere. Fueron épocas donde el conde o el duque permitían al pueblo vivir en sus tierras, pero podían ordenar su muerte si no cumplían los reglamentos y las pautas que, muchas veces, se sancionaban por intereses personales o caprichos del regente de la zona.

En la Modernidad, el hombre cambió este sistema. La desaparición de las monarquías puso al individuo en otra posición social. Este tipo de relación con el poder del hombre promedio, sumado a un cerebro proveniente de la Edad Media, cambió hacia las relaciones sociales en las cuales el poder administra los patrimonios del pueblo y este es el dueño de la tierra, de los recursos e, inclusive, comienza a seleccionar a sus líderes. Así se empieza a comprender que el poder administra la vida y no la muerte. De allí los reclamos sociales y las luchas de clases.

Estas pinceladas de un análisis social y cultural, traen dos datos:

1. La alfabetización de la humanidad y el giro del poder como ejemplos estructurales de un cambio neurológico. Se comienza a denotar que hay un código dentro del cerebro que va armándose a medida que las épocas van cambiando. La mirada del hombre sobre sí mismo va transformándose. Llegados al siglo XX, esto da nuevas conexiones a la revolución industrial y a la revolución social que dividió al mundo en comunismo y capitalismo, lo que imprime un giro neurológico a todo el pensamiento colectivo. Con ello, nacen estos nuevos cerebros que se formatearon para las siguientes revoluciones neurológicas dadas por el arte, la música y actualmente la gran revolución neurocognitiva que es la revolución digital.

Desde el comienzo de la radiofonía, donde los grupos familiares se sentaban a escuchar relatos de ficción que producían sensaciones a través de la emisión de una máquina, se creó esta relación máquina-hombre donde aparece el concepto de la cibernética que, recordemos, es el control de las máquinas sobre el hombre o, dicho más amablemente, la relación de las máquinas y el hombre. Allí, el impacto de la cibernética en el cerebro ha sido menospreciado. Luego vino la televisión y, unos años después, la televisión color, creándose una nueva especie en cuanto al comportamiento se refiere: el homo-espectadoris. Este individuo, que a mediados del siglo XX comenzó a sentarse frente a pantallas relacionándose con las imágenes emitidas, se transformó en una raza, una especie, que venía de luchar por el espacio y la supervivencia como individuo que recibe información y placer a través de una pantalla. A finales del siglo XX y comienzos del siglo XXI, esta revolución dio un gran salto en cuanto a la digitalización se refiere. Las pantallas y sus usos: el touch deslizante de las pantallas.

A esto se suma la creación de una industria que modifica los alimentos a través de los niveles de azúcares, aditivos, colorantes y elementos artificiales, lo que también genera un código nuevo en el cerebro. Una categoría con la que hasta entonces no habíamos tenido que lidiar como especie y que transforma al cerebro en el cerebro de un homo-adictus. Ello generó un código en la enfermedad de la adicción, dándole a la población mundial un patrón en cuanto a la dopamina y serotonina con niveles mucho más elevados que los del hombre del siglo XV o del siglo XII, cuando el cerebro debía resolver neurocognitivamente otro tipo de problemas.

El asunto es que a este código —en el cerebro posmoderno, posneurológico— nuestro cerebro no lo lee como un problema a resolver sino que, por el contrario, la naturalización de estas costumbres y hábitos son un sistema que le dio forma a una nueva sociedad y a una nueva especie. Con esto, le dio nuevos enclaves en el funcionamiento del cerebro. Ya no es un cerebro que resuelve problemas —lo cual fortalecía los músculos neurocognitivos—, sino que podemos decir que es un cerebro que busca placer, retrotrayendo sus funciones a un cerebro primitivo con la paradoja y la complejidad de que es un cerebro altamente cognitivo. En efecto, para operar las máquinas digitales e interactuar con la nueva tecnología 5G que está viniendo, con la robótica y la cibernética, el cerebro tuvo que haber mutado a estas velocidades cognitivas. Sin embargo, no tienen otra finalidad que el confort, el placer y una composición del ser humano en relación con su medio ambiente sin precedentes, sin luchas y sin desafíos. De este modo, el comportamiento del nuevo hombre estará relacionado con una gran carta a jugar: el nuevo código del cerebro adicto va a determinar la continuidad de la especie humana. Por ejemplo, si todos los insectos desaparecen de la Tierra, no será una extinción como la de los dinosaurios hace millones de años sino que, en este caso, toda la vida del planeta desaparecerá en cinco años.

Si el ser humano desaparece, toda la vida del planeta resurge porque el comportamiento del ser humano con este cerebro adicto pasó al estamento del depredador en la cadena alimenticia. Somos un virus para el planeta. Depredamos y fagocitamos. Ponemos a los árboles, las montañas y los ríos en la posición funcional en que la población humana lo requiere. Porque el código humano llamado «La enfermedad de la adicción» es un comportamiento y una mirada egocéntrica del ser humano en relación con el medio ambiente y con todo lo que pasa. Esta mirada más profunda y con tintes de fatalismo nos pone en un punto reflexivo en lo concerniente al código de la enfermedad de la adicción dentro del cerebro.

Capítulo 3

Un código en la enfermedad de la adicción

El pensamiento web

Analizando el código de la enfermedad de la adicción dentro del cerebro humano, tenemos esta mirada —claramente del siglo XXI— relacionada con el pensamiento web. Los paquetes informacionales de un individuo se empiezan a organizar a partir de estas plataformas digitales, dándole lugar a palabras nuevas sobre los individuos. Los perfiles, los CV y las tendencias no son más que agrupaciones de datos sobre sujetos o sobre mí mismo que dan una identidad digital del Yo.

Este Yo-digital no excluye el patrón en la enfermedad de la adicción, ya que los «me gusta» o «no me gusta» impactan sobre este yo digital y sobre los seguidores que posee, de tal modo que hasta se han transformado en situaciones de mercado. Hay personas con trabajos como influencers, que no hacen más que construir una falsa identidad sobre sí mismos para luego difundirla a los demás. Los individuos del siglo XXI persiguen esto utilizando regiones de su cerebro que conectan a las regiones del placer.

El Yo-digitalis es como un código dentro de la enfermedad de la adicción. No solo no se tiene en cuenta a la hora de los tratamientos ni de evaluar lo que nos está sucediendo como especie, sino que simplemente es una invasión neurocognitiva a la cual el cerebro debe organizar y administrar sin ningún recurso. Ni siquiera es tomado en cuenta como parte de la vida del hombre y su transformación.

Este pensamiento web es creado por sonidos, imágenes, colores e identidades digitales, llevándolo a niveles masivos y colectivos de estrés, generando mecanismos adictivos, ataques de pánico, aislacionismo o sentimientos tales como la soledad y la angustia generalizada, para finalizar en cerebros más adictos que sanos.

El incremento de esta filosofía digital fue exponencial en los últimos treinta años, ya que hoy no se puede ni siquiera trabajar fuera de la digitalización. La labor del hombre promedio es una labor digital en gran parte de sus funciones, exceptuando si uno es médico, operario en un banco, un correo o en la mecánica automotor. Cualquier función no deja de estar teñida por la actualización de la digitalización. Todos debemos estar actualizados. Y el que no lo está, es mal visto socialmente por su entorno, descalificado por el medio y finalmente queda afuera de todo. Por esto, el pensamiento web es impuesto por este constructo de una sociedad que transforma cerebros adictos.

Las dos emociones básicas de la enfermedad de la adicción

Las emociones son un gran capítulo dentro del armado del código de la enfermedad de la adicción. Como las emociones marcan la tasa vibratoria de un individuo, en la enfermedad de la adicción siempre hay dos emociones constantes y sonantes dentro del código: el miedo y el resentimiento.

El miedo, como emoción en el inconsciente, provoca grandes hazañas tales como la supervivencia, no caer por un precipicio o correr cuando los lobos nos rodean o nos persigue un león. El miedo es estructural en el sistema de supervivencia, pero cuando esto se mezcla con sistemas neuróticos, y en la enfermedad de la adicción con sistemas neuroides, el miedo prevalece como una constante. Esta constante es, sin duda, una tasa vibratoria que dispara fantasías y pensamientos negros. Esto lleva a la persona a accionar basándose en este miedo permanente y constante, propio de la enfermedad de la adicción.

Por ello, podemos enmarcar a este miedo como un trauma que, a diferencia de los traumas convencionales, está originado por una situación en la vida referida a abusos, violencia, violencia familiar, violencia verbal o cualquier otro suceso de este tipo. En la adicción, el miedo no tiene ningún origen como trauma, pero queda en el mismo núcleo traumático, como el centro de la estructura psíquica: transformando este síntoma con el centro del pensamiento que da lugar a la célebre frase de: «el trauma, el rey», ya que un trauma es un núcleo psíquico donde toda la personalidad, las emociones y las decisiones de la vida de un individuo se construyen alrededor o a partir de él, sin tocar por un instante este lugar, ya que allí —en el trauma—, en este lugar sensible, está casi prohibido tocarlo o hablar de él, porque el mero hecho de acercarnos a este núcleo representa el inicio de una crisis emocional. El individuo no se mete en el foco del trauma, salvo a través de técnicas terapéuticas que puedan contener al paciente, en un trabajo muy delicado, para desarmar los componentes de aquello que causa dolor, angustia hasta el punto de la desesperación.

En el adicto funciona el miedo como trauma, con el mismo mecanismo donde el adicto no quiere tocar ese miedo, ni hablar de él, ya que es algo que, como decía Jung, forma el carácter. Entonces podemos definir, en el adicto, que el miedo es el carácter, o sea, es la base de su propia personalidad. Esto tiene dos características muy claras en lo concerniente a la personalidad. La primera es el carácter fóbico, que se reconoce por el encierro y la asociabilización hasta la anorexia emocional y la deserotización de la vida, llegando a perder todo interés en cuanto al progreso, al armado de una familia o por cualquier otra tendencia teleológica, ya que carece de visión de futuro. No hay futuro para esta personalidad; solo hay presente. Un presente basado en el deseo y en la satisfacción de este en un universo aislacionista que termina en una vida de ruina y que dispara, a su vez, síntomas más profundos, como la demencia, entre otros. El segundo carácter del miedo en el cerebro adicto es la agresión, la irascibilidad y la violencia. Este sería un carácter contra fóbico como mecanismo de defensa, basado en el sentimiento de miedo instintivo, transferido a neurosis y a un núcleo pseudo traumático del código de la enfermedad de la adicción. Este carácter belicoso es típico de los episodios que muestran los noticieros, como son los casos de mujeres golpeadas, que revelan reacciones contra fóbicas de un alcohólico, ya que en su psique más profunda expresa el miedo a la pérdida. En el caso de la mujer, con la fantasía de que la mujer lo engaña, todo ello construido por sus fantasías e inseguridades clásicas de la sintomatología; o que la mujer lo supera en cuanto a la competencia en el seno de su relación, lo que termina en violencia, primero verbal y luego física.

Esto no es más que el miedo transformado en violencia. Siempre que hay violencia, detrás hay dolor y miedo. El carácter violento también está enmarcado dentro de uno de los cuatro estadíos del alcoholismo ya detallados, que son el mono (el social), el tigre (el violento), el oso (el pesado) y el chancho (el perezoso), donde pierde control de esfínteres y se puede ahogar en su propio vómito. Estas etapas enmarcan una ruta, la del miedo, llevando al individuo a mantener una conducta autodestructiva y a un miedo que construye el carácter más allá de esas conductas. Esta personalidad, dentro del código oculto en la enfermedad de la adicción, hace a un individuo fóbico o contra fóbico que toma decisiones de vida basadas en el miedo, ligándose a pensamientos temerosos y tomando decisiones que llevan a una existencia totalmente disfuncional.

Miedo: al ambiente emocional

En la enfermedad de la adicción, o en el camino de la adicción en lo atinente a lo conductual, es un constructo que proyecta una vibración hacia las personas que pertenecen al entorno de un adicto. Esta es la vibración del miedo, que queda como la reverberación de una campana que suena en una iglesia, donde las ondas sonoras quedan vibrando durante un período. De la misma manera, el adicto va sembrando esta vibración por donde pasa e instala esta sintonía en el ambiente que habita. El consumo genera esta emoción, mejor dicho, se inicia el consumo por esta vibración, y después se proyecta y genera esta vibración a su alrededor. Este entorno capta esta energía y el adicto no solamente desea un ambiente de ruina, sino que crea este ambiente de miedo. El adicto abre la puerta de su casa y todos los habitantes comienzan a sentirse con miedo, ya que no saben si vino borracho, drogado o con el humor cambiado. La adicción, como síntoma, está basada en este cerebro reptil que tiene en su naturaleza intrínseca el principio del miedo, que se transforma en principio de placer al tener como consuelo el consumo.

Esta sensación que la enfermedad produce es igual a la de estar perdido todo el tiempo. La desesperanza y la desesperación, la pérdida de la dignidad y una visión de futuro destruida, construyen la idea del pánico y del miedo como los sentimientos más terribles en el proceso de la enfermedad.

Así, el ambiente en la adicción activa es el contexto de miedo que el código de la enfermedad de la adicción proyecta en el afuera, en los escenarios de la vida como son el hogar, la pareja, el trabajo, los padres, los hijos, los amigos y los vecinos. Todos estos ámbitos de un individuo en la sociedad están dados por el miedo que construyen. El famoso hecho de «perderse en la enfermedad de la adicción» se da porque las personas del entorno comienzan a huir, ya que nadie quiere permanecer en esta vibración.

Nadie quiere sentir miedo cuando ve al otro, a ese otro tomado por estos síntomas y en pleno desarrollo de la enfermedad. De ese modo, gestiona, genera y promueve los lineamientos del miedo hasta creer que el miedo que provoca es un medio de vida que le permite conseguir aquellas cosas que quiere, insisto, produciéndoles miedo a los demás. Muchas veces esto le da al individuo adicto características sociopáticas. Como los barrabravas en el fútbol, que transforman su personalidad en un organismo colectivo, asociándose con otros que promueven el miedo, hasta la sofisticación de poseer jerarquías en estas sociedades del miedo, extorsionando y coaccionando a la población para lograr objetivos económicos a través de la política, los intereses de clubes o del narcotráfico. De esta manera, generan recursos para seguir el consumo y mantener el circuito del miedo, retroalimentado para lograr más miedo.

En el caso del cocainómano, esto se ve con claridad, ya que en un adicto de cocaína avanzado, es decir, alguien que consume cocaína por más de dos años y donde las dosis superan al bienestar dopamínico, genera que la persona ingrese en síndromes de paranoia inducidos, en los cuales el sentimiento y la sensación que reina es el miedo y la locura.

Podemos concluir que el adicto en su medio ambiente, en su universo personal, construye una identidad proyectada en el miedo y, muchas veces, se transforma en una personalidad socioactiva que produce un medio de vida.

Resentimiento: recodificación constante

Cuando una emoción es sostenida en el tiempo se llama resentir, lo cual significa seguir sintiendo. Ello produce una recodificación constante, con un patrón emocional sostenido basado en una idea o en un impacto de la realidad que queda como un núcleo traumático. Esto, en la enfermedad de la adicción, es mantener una oscuridad latente que deviene justamente en el resentimiento.

Este es el proceso meditativo a la inversa, es decir, creando y construyendo oscuridad, ya que construir luz u oscuridad requiere de la misma mecánica: concentrarse en una idea, concentrarse en una emoción. Cuando la concentración o la consciencia se enfocan, florece todo lo que enfocan, sin discriminar entre bueno y malo, entre luminoso y oscuro. Cuando la persona encuentra el sistema del resentimiento como una mecánica que está instalada, el proceso pasa por dejar de sentir como siento y de dejar de sentir lo que yo siento.

Este concepto, que parece simplista, encierra una sabiduría fundamental en el código de las emociones. Las emociones son el gran poder que tiene el ser humano, pero sin guía, sin vela y sin timón las emociones pueden transformarse en el producto que inicia la enfermedad.

Así como ocurre con el océano que contiene un gran poder y potencial, pero si se desata una tormenta sin control, aquello que podría curar, mejorar, albergar la vida de grandes cantidades de microorganismos, de peces, de plantas y gestionar, con sus corrientes, el flujo de vida del planeta entero, puede a su vez destruir todo por completo. De manera análoga, las emociones en un proceso organizado con bordes, con cuenca, producen el efecto opuesto.

Dependiendo de la organización administrada que la consciencia le pueda dar a este flujo para tomar una decisión, debemos saber que está en nosotros la decisión de seguir resintiendo un mismo dolor, una misma sensación de vacío y angustia, o modificarla por una nueva idea o sentimiento de amor o prosperidad, cuando el océano se calma y busca su nivel. Porque tal es el camino del agua, ir para abajo, amoldarse a todas las cosas y buscar su propio nivel. La consciencia tiene el poder de salir del resentimiento y del dolor y transformarlo en un vergel de uno mismo.

Las emociones naturales

Si hacemos una encuesta a cien millones de personas preguntándoles qué quieren en la vida, es muy probable que todos contesten las mismas cosas: amor, un buen pasar económico, buena salud, ser queridos, querer a alguien. Tampoco va a faltar el tan sobrevalorado anhelo de viajar. Estas son las emociones naturales, las que compartimos como especie. Nadie va decir: quiero agredir, robar y matar y, sin embargo, abundan los actos bestiales que se cometen entre las personas. ¿Qué es lo que nos causa esta sensación con la cual cometemos estos actos?

Como venimos sosteniendo, esta sociedad administrada marca lineamientos que están programando a la sociedad entera en un contrato con los tóxicos y con la competencia. Según los cabalistas, hay dos tipos de personas:

1. Los creadores.

2. Los competidores.

Cuando estamos en estado de creación, replicamos lo que la vida misma está haciendo, que es crear. Llevamos el plan del universo a nuestras pequeñas cosas y es ahí donde las emociones pueden desarrollarse en los carriles naturales de amor, de felicidad, de dar y recibir afecto, de la abundancia económica y de todo lo que deseamos como especie, hasta un planeta interconectado en una sola nación y un planeta limpio.

Cuando somos competidores, somos más animales instintivos, se activan los sistemas de supervivencia y es ahí donde los administradores del mundo, los dueños del mundo, nos transmiten sus lineamientos programáticos con sus enormes aparatos sofisticados y pulidos, metiendo a la humanidad en una sociedad adicta, alejándolos de sus emociones naturales.

Miedo y amor

Estas dos emociones son las que juegan un papel fundamental a la hora de transformar un cerebro adicto en un cerebro creativo. En la emoción del miedo se reflejan las emociones de violencia, ira, resentimiento, competencia, fobias y todas la emociones negativas, mientras que en la emoción del amor se reflejan las emociones de compasión, felicidad, abundancia, creatividad, afectos y demás emociones positivas.

Cuando el cerebro está en el modo adicto o, es más, en la adicción activa, está en modo de supervivencia, a la que también podemos denominar en beta alto. Este estado de estrés exagerado solo puede estar replicando en el sentimiento de miedo-pánico, como si nos rodearan los lobos, donde tenemos el máximo de adrenalina en sangre, y el sistema de ataque y huida completamente activado.

Ahora bien, cuando este estado de ser se transforma en algo crónico, el individuo come, duerme, piensa y toma decisiones, analiza y saca conclusiones en estado de alarma permanente, naturalizando el miedo como parte del carácter y la personalidad.

Una de las características de crear una vida basada en el miedo es el hecho de que, mecánicamente, nos vamos al pasado. Un ejemplo de esto es la pelea con los padres en un diálogo interno permanente, la queja de cómo deberían ser las cosas en el mundo, o echar culpas a los demás, a la política o a Dios.

El miedo nos hace vivir y crear las cosas que no queremos.

El amor nos hace concentrar y crear las cosas que sí queremos.

Pero como en el amor no sabemos vivir, debemos asumir que vivir en el amor es una habilidad que debemos desarrollar, como una construcción que implementaremos desde la consciencia hacia la conducta, y no al revés; es decir, desde la conducta hacia la consciencia, como en el caso del conductismo, método tan común que se ve en los centros de rehabilitación que utilizan la militarización de los pacientes, como en los años cincuenta, cayendo en las técnicas de premios y castigos, como si eso nos sacara del miedo. En verdad, no podemos sacar a un individuo del miedo con miedo: si no hacés, no te doy; si no cumplís, te castigo. Muchas veces estos métodos producen efectos negativos en un cerebro adicto, que necesita amor y comprensión tanto como la planta necesita agua, resintiendo al individuo hasta el punto de odiar el tratamiento, en vez de ayudarlo a amar y abrazar la recuperación, que consiste en un programa que desprograma, para poder elegir dentro de los lineamientos creadores que el sentimiento del amor propone.

Capítulo 4

Las drogas

Los efectos de las drogas en el cuerpo

Estimulantes

Cocaína

La cocaína es un alcaloide que se obtiene de la planta de coca. Es un estimulador del sistema nervioso y supresor del hambre. Era usado en medicina como anestésico, incluso en niños, específicamente en cirugías de ojos y nariz (actualmente está prohibido). A nivel del sistema nervioso central, actúa concretamente como un inhibidor de la recaptación de serotonina-norepinefrina-dopamina, aumentando el efecto de estos neurotransmisores y causando diferentes acciones a nivel sistémico. En la mayoría de los países la cocaína es una popular droga recreacional prohibida. También se vende en una forma llamada «crack», «roca» y «bazuco» (en Colombia y el Caribe), «paco» o «pasta base» en Argentina, y «lata» en Uruguay. Tiene aspecto de piedrecitas blancas o amarillas y está procesada con amoníaco o bicarbonato de sodio. Esta forma es muy popular en las clases media y baja, y causa más adicción que la forma cristalina. Generalmente se fuma en pipa de vidrio, en papel de aluminio o en pipas artesanales conocidas en la jerga del adicto como «pipote» (en España), y como «pipa» o «bate» (en Colombia).

A la cocaína se la conoce vulgarmente como coca, cataforesis, perico, grasa, aguacate, manteca, pasta, frula, merca, camerusa, pala, pichi, papa, papuza, merluza, sniff, sniper, tecla, gambas blancas, farlopa, fernancha, catimba, milanga, bolita, farla, malanga, harina del pescado, queso, vaina, milonga, falorga, sablazo, quipito y triqui, además de otras muchas denominaciones dependiendo de la zona.

Los efectos son inmediatos y consisten en una elevación de la autoestima y la confianza en uno mismo, acompañado de una gran locuacidad y excitación, pudiendo llegarse a una irritabilidad extrema. El efecto dura relativamente poco tiempo (unos 30-60 minutos) y, en cuanto empieza a declinar, el sujeto experimenta ansiedad por recibir otra dosis. A largo plazo, su uso descontrolado produce adicción, desórdenes mentales e, incluso, la muerte, sea por efectos fisiológicos directos o por inducción al suicidio o por haber provocado algún accidente.

La cocaína aumenta el riesgo de sufrir trombosis, derrame cerebral e infarto de miocardio, acelera la arterioesclerosis y provoca paranoia transitoria en la mayoría de los adictos. El uso continuo mediante la aspiración nasal (esnifar) puede producir congestión nasal, ulceración de la membrana mucosa, hasta incluso perforación del tabique nasal. Si bien la cocaína produce mayor excitación sexual, también puede provocar impotencia sexual o disfunción eréctil. También puede producir complicaciones cardiovasculares en las arterias del corazón y del cerebro, lo que puede provocar infarto del corazón.

La cocaína es el anestésico local más conocido. Debido a la alta peligrosidad de adicción y a su marcada toxicidad, no se emplea más. Sirve como sustancia para muchos anestésicos locales, como, por ejemplo, lidocaína, benzocaína y escandicaína.

Cuando se emplea la vía intranasal, el inicio de la acción se da a los dos minutos, y entre cinco y diez minutos cuando se emplea la vía intravenosa. El efecto mayor ocurre entre quince y veinte minutos hasta un máximo de una hora. Cuando la administración es oral, el índice de absorción es bajo y la duración de la acción es prolongada.

Después de la embriaguez con cocaína, en algunos consumidores que toman grandes dosis se presenta una fuerte depresión. Este estado induce al cocainómano a tomar rápido de nuevo la droga, sin importarle las normas de uso, para evitar la «depresión por cocaína». Este mecanismo es peligroso, ya que puede conducir a una dependencia de la droga.

El riesgo de morir por una sobredosis de cocaína es, para los consumidores de cocaína, aproximadamente veinte veces menor que para los consumidores de heroína. En Alemania, menos del 2 % de los decesos por drogas son por una sobredosis de cocaína. El riesgo de morir por una intoxicación de mezcla es sensiblemente mayor. En Alemania, cerca del 6 % de los casos mortales por uso de drogas se debe a una intoxicación de mezcla.

La cocaína puede producir psicosis cocaínica, síndrome de conducta que guarda gran parecido con la esquizofrenia paranoide con la que a veces se ha confundido.2

Aspirar la cocaína lesiona las membranas nasales, fumarla daña los pulmones y la inyección es peligrosísima por la alta probabilidad de sobredosis en esta forma de administración. La dosis mortal de cocaína, en inyección intravenosa única, es de un (1) gramo aproximadamente.

Fórmula

C17H21NO4.

Su nombre químico es clorhidrato de cocaína.

Conocida como «coca», «nieve» o «blanca».

Origen

El clorhidrato de cocaína es una sal hidrosoluble que se obtiene de las hojas de coca tras un proceso en el que intervienen diversas sustancias químicas como éter, ácido sulfúrico y gasolina. Es habitual encontrarla cortada o adulterada, por lo que la pureza en el mercado ilegal puede oscilar entre un 50 % y un 5 %. Existen diversos hallazgos arqueológicos que permiten confirmar la existencia de consumidores de la hoja de coca en Ecuador y Perú hacia el año 3000 a.C. En el siglo XIX se aisló un principio activo de la sustancia que tuvo mucho éxito como anestésico local y se convirtió en un remedio infalible para casi todo tipo de dolencia. Fue ingrediente fundamental de muchos productos, entre ellos la Coca-Cola, pero poco tiempo después su opinión varió al manifestarse los graves efectos que acarrea su consumo. Durante los años ochenta, la cocaína se popularizó entre las clases sociales más acomodadas. Sus efectos, la creencia de que se trata de una droga segura y la aparente ausencia de riesgos al consumirla le han valido sobrenombres como «la droga de los ejecutivos», «el champagne o caviar de las drogas» o «el polvo de oro».

Forma de presentación

Polvo blanco cristalino en bolsas o sobrecitos de papel

Vía de administración

Esnifada, inyectada o de forma tópica.

Efectos nocivos

Dosis moderadas de cocaína: ausencia de fatiga, de sueño y de hambre, aceleración del ritmo cardíaco y aumento de la presión arterial. Exaltación del estado de ánimo y mayor seguridad en uno mismo. Cuando el uso es ocasional puede incrementar el deseo sexual y demorar la eyaculación, aunque también puede dificultar la erección. La sensación inicial de bienestar suele ir seguida por una bajada caracterizada por cansancio, apatía, irritabilidad y conducta impulsiva.

Riesgos

Hemorragias nasales, problemas respiratorios, alteración del sueño, apatía sexual, impotencia, trastornos nutricionales, alteraciones cardiocirculatorias, hipertensión e infarto de miocardio, cefaleas o accidentes vasculares que pueden llegar al infarto cerebral.

Complicaciones psiquiátricas

Irritabilidad, crisis de ansiedad, disminución de la memoria y de la capacidad de concentración, inquietud y psicosis cocaínica, que consiste en la aparición brusca de ideas paranoides, sensación de estar vigilado o perseguido y alucinaciones auditivas y visuales.

Dependencia y tolerancia

El grado de dependencia que produce es uno de los más elevados entre las diferentes sustancias psicoactivas.

Síndrome de abstinencia

Depresión, insomnio, somnolencia, irritabilidad, fatiga, cambios bruscos de estado de ánimo, anhedonia (incapacidad de experimentar placer ante los estímulos).

Tendencias de consumo

Es una de las drogas ilícitas de mayor consumo. La edad de inicio de consumo de cocaína se sitúa en torno a los 20 años. La demanda del tratamiento por consumo de cocaína casi se ha triplicado en los últimos quince años.

Situación legal

Está considerada entre las drogas que causan un grave daño a la salud. Está penalizado su cultivo, elaboración, tráfico, promoción y venta.

Éxtasis

Esta droga de diseño, el 3,4-metilen dioxianfetamina, es más conocida como éxtasis. El aceite esencial para la síntesis de MDMA se extrae del árbol de sasafra. Produce en el consumidor una intensa sensación de bienestar, de afecto hacia las personas de su entorno, de aumento de energía y, en ocasiones, alucinaciones. Sin embargo, provoca diversos efectos adversos e incluso la muerte. Estos efectos adversos incluyen sensación de malestar general, pérdida de control sobre uno mismo, deshidratación, pérdida de peso y pérdida de memoria. Se han comunicado casos de muerte por el consumo incontrolado de éxtasis y otras drogas relacionadas. El éxtasis se sintetizó a principios del siglo XX, en Alemania, como fármaco psicológico y con propiedades anoréxicas. Ha tenido gran uso en terapias psicológicas hasta su ilegalización. A fines de los años ochenta comenzó a circular en Buenos Aires como droga recreacional. Su consumo crece asociado a la música electrónica y, cada vez más, en otros ámbitos.

Efectos

Las dosis usuales de MDMA varían de los 80 a los 160 miligramos (oralmente). Cuando el MDMA es tomado oralmente, los efectos se empiezan a manifestar alrededor de 30-45 minutos después de la ingestión. Los efectos primarios alcanzan su pico a la hora u hora y media de la absorción, y se mantienen en ese pico por alrededor de dos horas. Estos efectos terminan casi completamente entre las 4 y 6 horas después de la primera ingesta. Los efectos secundarios pueden ser experimentarse días después. Si se ha tomado una dosis recomendada (2 miligramos por kilo de peso) y se desea continuar en el pico, se suele tomar de un tercio a la mitad de las dosis inicial entre la primera y segunda hora después de esta. Por lo general, el principio activo en cada pastilla varía entre los 120 y 180 miligramos.

Riesgos

El MDMA produce un aumento de la temperatura corporal o hipertermia, y un incremento en la presión arterial y el pulso. Implica un alto riesgo consumirlo en un local abarrotado y haciendo ejercicio agotador (bailando), por lo que nunca debe ser mezclarlo con alcohol y hay que consumir constantemente agua fresca (aunque no se tenga sed) y parar a descansar en un lugar fresco y ventilado, cada cierto tiempo; si no, se corre el riesgo de muerte por colapso debido a la hipertermia. Una sobredosis de MDMA se caracteriza por muy alto pulso o presión sanguínea, espasmos musculares y/o, ataques de pánico.

El gran riesgo del éxtasis es que se vende como «pastillas» y no como éxtasis. Esto se hace así porque justamente eso es lo que se vende, pastillas de composición y efectos desconocidos para el consumidor; es como jugar a la ruleta rusa. Las sustancias que más se suelen usar en las «pastillas», además del éxtasis, suelen ser:

PÍLDORA DEL AMOR (MDA)

NUEVA ÉXTASIS (MBDB)

EVA (MDEA)

STP (dimetoximetilanfetamina). Sus efectos superan los de la mescalina.

PMA (parametoxianfetamina)

Fórmula

MDMA. 3,4-metilendioximetanfetamina.

Conocida como X, T, XTC, pastillas con gran variedad de símbolos y dibujos en su superficie.

Origen

Sustancia sintética derivada de las anfetaminas con efecto alucinógeno. Se produce en laboratorios clandestinos en casi cualquier lugar del mundo, especialmente en Europa. El MDMA fue patentado en 1914 en Alemania por los laboratorios Merck como supresor del apetito, pero nunca se llegó a comercializar. Quedó relegado hasta los años cincuenta, cuando se la rescató con fines experimentales. Los primeros consumos ilegales se produjeron durante las décadas del 60 y 70 en el oeste de EE.UU., lo que propició su prohibición en 1985 en ese país. Desde 1990 irrumpió en Europa con una fuerza que se ha tornado cada vez mayor.

Forma de presentación

Tabletas, cápsulas o polvos. Las primeras son de uso más extendido y se presentan en gran variedad de tamaños, formas y colores. Aparecen mezcladas con muchas sustancias de corte, con frecuencia anfetaminas.

Vía de administración

Normalmente se toma por vía oral, puede inyectarse y esnifar.

Efectos nocivos

Los efectos físicos son taquicardia, arritmia e hipertensión, sequedad de boca, sudoración, contracción de la mandíbula, temblores, vértigo, deshidratación, hipertermia, sobre estimulación, aumento del estado de alerta e insomnio. Los efectos psicológicos van desde sociabilidad y empatía aumentadas, sensación de euforia, locuacidad, emotividad desinhibida y deseo sexual aumentado. Es una sensación de bienestar general que se potencia con el consumo en grupo. Pueden aparecer percepciones alteradas sobre uno mismo y el entorno: tiempo, movimiento y espacio. En dosis elevadas pueden producir ansiedad, pánico, confusión, insomnio, psicosis paranoides y alucinaciones visuales o auditivas. Después sobrevienen agotamiento, fatiga y depresión que pueden durar varios días.

Riesgos

Luego de unas horas, la euforia inicial da paso a un estado de agotamiento, de tristeza, de ansiedad y de agresividad. De allí las ganas de consumir otra vez la misma sustancia u otras que reduzcan la ansiedad, como tranquilizantes, alcohol o heroína. Esta fase puede durar varios días, por lo que el peligro de nuevos consumos se ve aumentado. A nivel del organismo, se puede dar una alteración grave del ritmo cardíaco, aumento de la temperatura corporal con riesgo de golpe de calor y deshidratación, temblores y convulsiones, toxicidad aguda (muy rara, pero extremadamente grave y, sobre todo, no depende de las dosis ingeridas), insuficiencias renales y hepáticas, crisis de ansiedad, trastornos depresivos y posibilidad de alteraciones psicóticas.

Dependencia y tolerancia

Su uso continuado podría desarrollar tolerancia.

Síndrome de abstinencia

Problemas para conciliar el sueño, sensación de decaimiento, cansancio, aumento de reacciones agresivas.

Tendencias de consumo

En las últimas décadas el consumo ha aumentado, sobre todo en poblaciones jóvenes. El uso más frecuente no es diario, sino mensual o semanal, en fiestas y, principalmente, en grupo.

Situación legal

El Código Penal incluye a las drogas de síntesis —como el éxtasis— en la lista de drogas que causan grave daño a la salud. Está penalizada su elaboración, promoción, tráfico o venta.

Alucinógenos o drogas psicodélicas

LSD

La dietilamida de ácido lisérgico, LSD-25 —simplemente, LSD, también llamada lisérgida y comúnmente conocida como ácido—, es una droga semisintética de efectos psicodélicos que se obtiene de la ergolina y de la familia de las triptaminas. Los ensayos científicos realizados hasta el momento demuestran que el LSD no produce adicción y no es tóxico. Es conocido por sus efectos psicológicos, entre los que se incluyen alucinaciones con ojos abiertos y cerrados, sinestesia, percepción distorsionada del tiempo y disolución del ego. Se popularizó como parte de la contracultura de los años sesenta. Actualmente se usa como enteógeno y droga recreativa de forma ilegal y, en algunos países, en psicoterapia como droga legal bajo prescripción médica. En países como Rusia y el Reino Unido se discute actualmente una propuesta para legalizar su uso terapéutico

Sin embargo, aunque el LSD no origine generalmente trastornos duraderos en personas que no hayan experimentado ansiedad, depresión o alienación, puede contribuir al desarrollo de problemas mentales en aquellos que ya los tienen o son propensos a estados psicóticos. En el prospecto del Delysid, los laboratorios Sandoz advertían que el fármaco podría agravar las enfermedades mentales y que debía tenerse especial cuidado en personas con tendencias suicidas. Un caso célebre de este tipo es el de Syd Barrett, compositor de los primeros éxitos de Pink Floyd.

Los efectos del LSD sobre el Sistema Nervioso Central son extremadamente variables y dependen de la cantidad que se consuma, el entorno en que se use la droga, la pureza de esta, la personalidad, el estado de ánimo y las expectativas del usuario. Algunos consumidores de LSD experimentan una sensación de euforia, mientras que otros viven la experiencia en clave terrorífica. Cuando la experiencia tiene un tono general desagradable, suele hablarse de «mal viaje».

Cuando la sustancia se administra por vía oral, los efectos tardan en manifestarse entre treinta minutos y una hora y, según la dosis, pueden durar entre ocho y diez horas.

Entre los efectos fisiológicos recurrentes están los siguientes: contracciones uterinas, hipotermia, fiebre, niveles elevados de glucemia, erizamiento del vello, aumento de la frecuencia cardíaca, transpiración, pupilas dilatadas, insomnio, parestesia, híper reflexividad y temblores.

En líneas generales, el individuo que consume la droga entra en un estado de susceptibilidad emocional que lo puede llevar tanto a la tristeza intensa como a la euforia. Frecuentemente, los sentimientos de euforia y bienestar tienden a evolucionar en muchos sujetos a sensaciones de omnipotencia. En ocasiones, la droga produce un aumento de la ansiedad, mientras que, en otros casos, hay un descenso de los niveles de ansiedad, que puede permitir al individuo hablar de temas que, normalmente, le resultan dolorosos o difíciles de afrontar.

De igual manera, los sujetos bajo los efectos del LSD tienden a preocuparse por los eventos que suceden en el momento inmediato y perder interés por los eventos del futuro y del pasado.

Son frecuentes la mayor sensibilidad a los estímulos sonoros y visuales en general; distorsiones de la imagen corporal; distorsiones visuales que suelen ser ilusiones, aunque pueden en ocasiones ser también alucinaciones; sinestesia de todo tipo, por ejemplo, música que produce visiones, imágenes visuales que producen olores, etc.; alteración de la percepción del tiempo, por ejemplo, sentir que el tiempo se detiene o que el tiempo va hacia atrás o que se acelera, etc.; percepción alterada el mundo externo, como algo inestable y escurridizo.

Suele estimular los procesos del pensamiento, pasando aceleradamente de una idea a otra. Puede ocasionar una disrupción del pensamiento o de los conceptos. Esto se ha interpretado como confusión o pensamiento psicótico, pero también se lo ha considerado como un impulso creativo.

Fórmula

Conocida de nombre como ácido, su fórmula es dietilamida del ácido lisérgico.

Origen

Es un derivado alcaloide sintético del cornezuelo de centeno que fue descubierto accidentalmente en 1938 por el químico suizo Albert Hofmann. Los primeros experimentos se remontan a los años cuarenta, que consistían en facilitar la terapia a ciertos pacientes, hasta que se comprobó que los efectos producidos eran imprevisibles. El uso ilegal de esta droga se generalizó entre las décadas del 60 y 70 y se la asoció a la llamada contracultura.

Hongos

El más conocido es el psilocybe cubensis

Los hongos alucinógenos son conocidos en Brasil como «cucumelos». Crecen de la materia fecal del cebú al salir el sol y luego de algunos chaparrones de lluvia. Sus efectos son muy profundos, conectando regiones del cerebro donde, al parecer, se abren las puertas de la percepción a otro tipo de frecuencias y realidades. Al irse esta sensación psicodélica, el sistema nervioso queda totalmente alterado neurológicamente y puede producir psicosis si el individuo que ingiere la sustancia tiene algún trastorno mental. Este consumo agudizará el trastorno de manera considerable y, a veces, de manera irreversible. También, en la mayoría de los casos, altera el campo electromagnético de la persona, ya que el impacto en el cerebro es muy pronunciado en cuanto a su intensidad como luego hacia su disminución, por lo cual queda esta apertura de consciencia dividida en un plano de ensoñación sin poder captar y/o recordar el camino hacia esta pseudo iluminación. Esto se debe a que tanto los yoguis como los muyahidines (guerreros de la luz), que entran en estado de trance o de rituales de pasaje, lo producen a través de una larga práctica de años y, en el mejor de los casos, dentro de una línea hereditaria que altera su estado de percepción de la realidad con ejercicios de respiración, meditación y ayunos, dándole un carácter orgánico y natural al despertar espiritual, y no a un shot artificial de droga para obtener el mismo resultado sin ningún trabajo previo. En este último proceso, el químico termina siendo un desorganizador de la psique, como en el caso de Terence McKeena, uno de los gurúes de lo psicodélico que terminó en discursos borrascosos y sombríos luego de toda una vida con usos y abusos de alucinógenos.

Depresores

Marihuana

El cannabis es una sustancia psicoactiva tomada del cáñamo (cannabis sativa o «cáñamo cultivado»; cannabis índica o «cáñamo de la India»). A sus flores (o cogollo) se les llama marihuana. No confundir con el hachís.

Se trata de una sustancia psicoactiva que se suele consumir por vía respiratoria (fumando), en forma de cigarrillo, aunque también es posible su consumo por vía oral, pero es altamente advertido su efecto al ser más alto el nivel de riesgo a delirios y pánico.

Los efectos subjetivos inmediatos varían dependiendo de las expectativas del sujeto, de la concentración del principio activo y del ambiente en que la sustancia sea consumida. Los efectos suelen aparecer de manera inmediata y alcanzan su apogeo a la media hora, terminando su influencia en aproximadamente dos horas.

Según los defensores del consumo de marihuana, no sería una droga solamente euforizante sino más bien visionaria y, en ocasiones, los sujetos describen estados de exaltación. Como norma general, el sujeto se ve envuelto en un estado de ensoñación placentero, el tiempo subjetivo se ralentiza y la memoria a corto plazo empeora. Quienes defienden su consumo recreativo afirman que los colores, los sonidos y las percepciones espaciales pueden distorsionarse y mostrar aspectos de lo cotidiano hasta el momento desapercibidos. El apetito aumenta, los colores pueden parecer más brillantes y los sonidos más intensos. La marihuana, generalmente, alivia la tensión y aporta una sensación de bienestar en muchos de los que la consumen, aunque, en otros casos, la experiencia es desagradable y el sujeto puede padecer náuseas o vómitos (sin que por ello se reduzca así el principio activo), en cuyo caso la experiencia, lejos de ser buena, resulta negativa. Otro efecto es la generación de falta de confianza hacia uno mismo. Desde un punto de vista social, produce desinhibición e hilaridad, aunque los estados de ánimo tienden al contagio y puede provocar silencio general y amodorramiento, siendo utilizada también para las actividades sexuales o la introspección.

El cannabis es psicoactivo. Esto quiere decir que cambia el funcionamiento del cerebro, dependiendo de la cantidad de THC contenida. Puede inducir a la sociabilidad, como también al recogimiento. De cualquier manera, puede generar la sensación de incremento de la percepción visual y auditiva, dependiendo de la variedad e, incluso, de la planta en concreto ingresada al organismo. En general, se admite que los efectos de dicha sustancia se adaptan a las expectativas del sujeto.

Los autores críticos del consumo de esta sustancia afirman que las personas que consumen grandes cantidades de marihuana pueden volverse confusas y desorientadas. Según sus detractores, puede producir enfermedades mentales graves, es decir, psicosis tóxicas en las que aparecen síntomas como alucinaciones y delirios graves. 3

Además, existe evidencia de que su consumo aumenta la posibilidad de padecer esquizofrenia. 4

Los esquizofrénicos están especialmente predispuestos a estos efectos. Existe probada evidencia de que la esquizofrenia puede empeorar con el uso de marihuana.5 Según los detractores de su uso, los consumidores de marihuana son más propensos a presentar anhedonia y desorganización cognitiva, algo que rara vez coincide con la realidad y la experiencia de los usuarios de esta droga. Pueden producirse reacciones de pánico, sobre todo en los consumidores noveles. Otros efectos incluyen taquicardia.

Una característica de los efectos del consumo de psicotrópicos, como la marihuana, es el conocido síndrome amotivacional, estudiado primeramente por R. H. Schwartz, el que se caracteriza por abulia, apatía, pasividad, indiferencia o irritabilidad, dificultad atencional y fatigabilidad fácil.

Una periodicidad mensual (el solo fumar un cigarrillo de marihuana por mes) alcanza para que se ocasionen alteraciones estables y crónicas, lo que muchas veces provoca el aumento de los efectos paradojales ante el suministro de benzodiazepinas. La abstinencia es un cuadro altamente complejo en el cual se encuentran interrelacionados síntomas psicológicos y conductuales, constituyendo un registro subjetivo.

Sustancia

Cannabis. Conocida como maría, marihuana, porro.

Fórmula

La cannabis sativa tiene más de cuatrocientos componentes identificables. El principio activo es el THC: Tetra Hidro Cannabinol. La proporción de THC varía según la planta, el clima, el terreno, la cosecha y las partes que se utilizan.

Origen

La planta cannabis sativa se cultiva prácticamente en todo el mundo. Se ha cultivado durante siglos, tanto por la fibra del cáñamo como por sus propiedades psicoactivas y su supuesta utilidad clínica. La referencia más antigua proviene de China y data del año 2737 a.C. Se recomendaba su uso para afecciones tan diversas como reumatismo, malaria, beriberi, insomnio, trastornos oculares o trastornos menstruales, entre otros. Su empleo en la India también es milenario, donde se usaba porque agilizaba la mente, favorecía la longevidad y potenciaba el deseo sexual. Su uso se relaciona largo tiempo con las ceremonias religiosas y la meditación. En Occidente, su empleo se fue restringiendo hasta quedar prácticamente en manos de los «brujos». A mediados del siglo pasado, la utilización de cannabinoides no era relevante, pues se ceñía a ciertos grupos de artistas. Sin embargo, en los años sesenta, con el auge del movimiento hippie, su consumo se popularizó en América y Europa, convirtiéndose en la sustancia ilegal con mayor aceptación social.

Forma de presentación

Marihuana o hierba: preparación a partir de las hojas secas, flores y pequeños tallos de la cannabis sativa. Contiene entre un 5 y un 10 % de THC.

Hachís o hash: elaboración a partir del prensado de la resina de la planta hembra, dando lugar a un bloque de color marrón. Contiene hasta un 20 % de THC.

Aceite de hachís: concentrado líquido que se obtiene mezclando la resina con disolvente (acetona, alcohol o gasolina), el cual se evapora en parte, dando lugar a una mixtura viscosa de altas proporciones de THC, hasta un 85 %.

Vía de administración

Fumada, sola o mezclada con tabaco, liada en papel de cigarrillos. Y oral, en infusiones o comida.

Efectos nocivos

Los efectos son de rápida aparición y varían según las dosis, el tipo de cannabis, el individuo que la consume y sus expectativas. Inicialmente, las dosis bajas producen una supuesta sensación placentera de calma y bienestar, euforia, risa fácil, desinhibición, locuacidad y alteraciones de la percepción temporal y sensorial. Los ojos se enrojecen, la boca se seca y hay dificultades de coordinación para conducir, por ejemplo, y en los procesos mentales complejos. Le sigue un aumento del apetito, depresión y somnolencia. En dosis elevadas puede provocar confusión, letargo, percepción alterada de la realidad, estados de ansiedad y pánico.

Riesgos

Se destaca el mencionado síndrome amotivacional, un deterioro de la personalidad que conduce a un pobre comportamiento psicosocial, unido a una frecuente disminución de la capacidad de concentración y memorización. El humo es más perjudicial para el pulmón humano que el del tabaco, y puede causar alteraciones en el sistema reproductor e inmunológico. En el embarazo, el THC atraviesa la barrera placentaria, por lo que su consumo supone un riesgo para el feto durante el embarazo, así como durante la lactancia. En personas de riesgo, el cannabis puede desencadenar psicosis y cuadros delirante alucinatorios. Existen pocas posibilidades de sobredosis. Por su popularidad entre los jóvenes y su aparente inocuidad se la considera una «droga de inicio». Aunque no todo usuario de cannabis experimentará con sustancias más peligrosas, existe el riesgo de entrar en un circuito de consumo. Potencia el efecto del alcohol y otros depresores del sistema nervioso central.

Dependencia y tolerancia

Sus derivados generan dependencia, con el consecuente síndrome de abstinencia en caso de retirada brusca de la droga. La tolerancia aparece, incluso, con su uso esporádico: cuanto más se fuma, menos efecto hace. Aunque aún no está del todo demostrado, su uso continuado hace necesario aumentar la dosis.

Síndrome de abstinencia

Produce ansiedad, insomnio, irritabilidad, depresión y anorexia.

Tendencias de consumo

El cannabis y sus derivados son las drogas de mayor consumo, y la edad media de inicio en los jóvenes es los 13/14 años.

Situación legal

Está penalizado el cultivo, la elaboración, el tráfico y la promoción de esta sustancia.

Particularidades

El cultivo en interiores ha favorecido el aumento de la concentración de THC. Su uso terapéutico está todavía en investigación.

Heroína / Morfina

La morfina es usada frecuentemente en medicina como analgésico. Se la llama así por Morfeo, el dios griego de los sueños.

La heroína es un derivado de la morfina, por lo cual tiene casi los mismos efectos. La heroína se caracteriza por producir una dependencia muy alta, tanto psicológica como física, y la tolerancia se desarrolla rápidamente, de modo que se necesitarán mayores dosis para conseguir los efectos iniciales. Algunos de estos efectos son analgesia, disminución del tamaño de la pupila, sedación, sentimiento de paz, euforia, posible aparición de alucinaciones —agradables o terroríficas—, problemas gastrointestinales, disminución de la temperatura corporal, disminución del nivel de consciencia, sensación de calor y somnolencia.

La abstinencia a esta sustancia provoca, a nivel físico, lagrimeo, moqueo, rinorrea, calambres y dolores musculares, síntomas similares a una gripe, pero acompañado de una fuerte ansiedad y luego de diarreas y vómitos. El cuadro se va agudizando según pasan las horas y puede ir acompañado por convulsiones y alucinaciones.

En los años 60 y 70, y basado en el desconocimiento, generaciones enteras fueron destruidas por estas sustancias, debido a que se ignoraba tanto sus efectos nocivos como la capacidad de matar al pasarse de ciertas cantidades suministradas (sobredosis). Como muestra está el llamado Club de los 27, que murieron a los 27 años a causa de la heroína, entre ellos Jimmy Hendrix, Janis Joplin y Jim Morrison. Posteriormente, esta droga fue suplantada por las mal llamadas «drogas leves», como la marihuana y la cocaína, que mantienen a la población narcotizada y producen decesos a largo plazo con estas sustancias que desencadenan una muerte homeopática.

Fórmula de la morfina

C17H19NO3

Fórmula de la heroína

C21H23NO5

La historia de las drogas

Desde el punto de vista evolucionista, las drogas psicoactivas jugaron un rol en la evolución del cerebro, ayudándolo a conectar ciertas regiones con procesos de la naturaleza como, por ejemplo, la luz del sol y el crecimiento de las plantas, la conexión con las lluvias y el fruto de estas, el comportamiento de las especies y las estaciones del año. Todo este tipo de conexiones, que hacen al súper cerebro que poseemos como especie, estuvieron impulsadas por el consumo de sustancias psicoactivas que se fueron descubriendo al azar. Determinados hongos, cactus o plantas se descubrían como comestibles u, otras veces, como medicina, dando como resultado la elaboración de drogas rituales de pasajes de un mundo a otro que terminaban siendo parte de muchas etnias y que llegan hasta nuestra época, como sucede con los chamanes en Birmania. Las mujeres chamanas de Birmania utilizan opiáceos como parte de sus rituales espirituales. Es lo que sucedía con la ayahuasca de la Amazonia que, con la llegada de los portugueses, condujo a una especie de sincretismo pseudo religioso entre el cristianismo y las tribus del estado de Acre, Brasil. En vez de ser una sustancia mediadora entre un estado de consciencia normal y un estado de consciencia acrecentada, se transformó en una mera adoración a la ayahuasca, algo habitual en nuestra época donde se confunde todo.

Antonio Escohotado, pensador español con estudios sobre las drogas, cuenta que las llamadas adormideras —el opio— en España, norte de África, antiguo Egipto y Mesopotamia contenían dos o tres veces más efecto que en la actualidad. También en Grecia, Babilonia y Egipto, tanto el cultivo como su uso era, en la historia de las drogas, un fenómeno generador de placer pero también de uso medicinal o, incluso, ritual. Se encuentran registros en las tablas sumerias —y en todo el mundo antiguo de los siglos III al V— donde se aprecian dibujos del opio con la palabra «gozar». El opio, que tiene como finalidad y efecto entrar en los mundos de ensueño y la recreación de un universo de símbolos e imágenes, es, por excelencia, la droga de la Antigüedad. Homero decía en La odisea, citando a la adormidera, como aquello que hace olvidar.

En la Antigüedad también existía otra sustancia que se usaba con la misma finalidad: el cáñamo o la marihuana. A diferencia del opio, que estaba más relacionado con España, norte de África, Egipto y Mesopotamia, el cáñamo se extiende al Extremo Oriente, en China, donde ya es mencionado en el 4000 a.C. En India también hay vestigios de su utilización en la Antigüedad y se encuentra citado en textos sagrados como el Atharvaveda.

Desde el punto de vista paleo-botánico, el cáñamo se extiende, hacia el siglo IX a.C., en la zona mesopotámica bajo el dominio caldeo, para fines recreativos, medicinales y rituales, dándole el uso de incienso, construyendo lugares a puertas cerradas para que el efecto del humo circundante en los ambientes pudiera crear el efecto sedante y adormecedor, el principio psicoactivo que posee el cáñamo.

En Europa, y considerando el bagaje de conocimiento e investigación de plantas medicinales y rituales de los druidas, encontramos especies como la belladona, las daturas, la mandrágora y el beleño. A este último se le atribuyen altas conectividades neurológicas. Los relatos antiguos dan cuenta de hechos fantásticos como la levitación, poderes y despertares de consciencia. Pero, por otro lado, es una sustancia que mal administrada trae altos grados de intoxicación, pudiendo llegar hasta la muerte. La utilización del beleño en conjuros tiene múltiples usos. Schultes y Hoffman cuentan (en el libro Las plantas de los dioses) que servía para aparentar la locura y permitir al hombre profetizar. Se ha sugerido que las sacerdotisas de Delfos hacían sus profecías intoxicadas con humo de las semillas de beleño. En el siglo VIII, el obispo Alberto El Grande informó que el beleño era usado por los nigromantes para conjurar a los demonios. La nigromancia es la disciplina o rama de la adivinación que se dedica al vaticinio del futuro mediante la invocación de espíritus. Es una práctica antigua común a la tradición mística o sobrenatural de varias culturas, entre ellas la egipcia, la mesopotámica y la persa, entre otras. Se ejercita aun en la actualidad, donde se busca responder preguntas mediante la intervención de un espíritu. Es una rama de la magia, considerada generalmente negra, que consiste en la adivinación mediante la consulta de las vísceras de los muertos y la invocación de sus espíritus requiriendo, según sea el caso, del contacto con sus cadáveres o posesiones.

El empleo más conocido del beleño era como ingrediente principal de los conjuros de los brujos medievales, a quienes les permitía experimentar alucinaciones y otros efectos intoxicantes. Cuando los jóvenes iban a ingresar a uno de estos grupos dedicados a la brujería, frecuentemente tomaban una bebida hecha a base de beleño, de tal manera que era fácil persuadirlos o comprometerse en los rituales sabáticos preparatorios para la presentación oficial en los círculos de la brujería. También los druidas utilizaron el beleño para combatir la escarlatina. La belladona, que usaban los sacerdotes druidas, era una variedad del beleño. Otras variedades similares, como el eléboro negro, eran usadas para bendecir el ganado y resguardarlo de conjuros diabólicos. En un viejo romance francés se cuenta la historia de un hechicero que se hacía invisible y podía atravesar los campos enemigos mientras iba esparciendo a su paso polvo de beleño.

Dentro de las plantas utilizadas por los druidas en la Edad Media, también está la mandrágora. Sobre la base del parecido que tienen las formas del tubérculo con el cuerpo humano, le ha dado fama de ser amada por las brujas y temida por los pueblos. Junto con el muérdago, es la planta mágica más conocida y utilizada de todos los tiempos. Su notoriedad es casi tan antigua como la humanidad misma y, antes de la Edad Media, en la Grecia Clásica, la mandrágora ya era altamente utilizada bajo el nombre de planta de Circe, en honor a la famosa diosa a quien Homero inmortalizó en La odisea.

Esta transmisión oral respecto de las plantas se relacionaba con la prosperidad y la buena fortuna. Hipócrates describió sus usos y Dioscórides la incorporó a su libro más famoso en materia médica. Los antiguos pobladores de África también la utilizaban, así como los de Asia. Y si nos atenemos a la tradición rabínica, la mandrágora crecía al pie del árbol del Edén, por lo cual muchos la han identificado con el esperma. De hecho, la creencia dice que es desde donde se extrajo el producto vivo con el cual se creó a Adán. Durante la Edad Media se extendió la tradición de que la mandrágora nacía del esperma de los ahorcados. También en esta época se lo consideró el mejor de los medicamentos.

Si vamos al continente americano, en las etnias de Mesoamérica el consumo de plantas alucinógenas recorre la naturaleza de todas las tribus, con el uso del peyote, toloache, la datura inoxia y el cactus de San Pedro, llamada wachuma (echinopsis pachanoi). También Sudamérica se tiñe de los mismos rituales de pasaje y conectados a iniciaciones. Desde los incas hasta todos los pueblos sudamericanos, la utilización de este cactus se encuentra en historias popularmente conocidas.

También tenemos en Sudamérica los estimulantes como la coca, la cafeína, el mate y el cacao. La hoja de la coca, originaria de los Andes, fue considerada un componente ritual en las sociedades andinas prehispánicas desde hace milenios y ha jugado un rol central en el sistema de creencias, costumbres y conocimientos insertos en una cosmovisión originaria. Desde tiempos incaicos y dentro de la flora andina se destaca la planta de la coca que, por sus cualidades estimulantes, fue apreciada como objeto de adoración y considerada una planta divina. El masticar coca se identifica principalmente con situaciones de trabajo, rituales y prácticas religiosas.

Por otro lado, si averiguamos el origen del alcohol, lo encontraremos en un sinfín de lugares, desde los egipcios y las culturas mesopotámicas hasta los chinos y los hindúes. El origen del fermento de diferentes frutos y cereales se remonta al principio de los tiempos, llevando estas costumbres a las raíces del ser humano. Por lo tanto, este hábito, desde el punto de vista antropológico, ya está impreso en el inconsciente colectivo de la humanidad.

Situación geopolítica de las drogas

Durante el siglo XX, las drogas recreativas y farmacológicas tuvieron una escalada exponencial en la economía mundial, convirtiéndose en uno de los grupos económicos más fuertes del mundo junto con las armas, el petróleo y, hoy en día, la electrónica.

Podemos dividir a este grupo en dos mercados: el mercado blanco de las farmacéuticas y el mercado negro de las drogas recreativas. Entre 1910 y 1930, este último fue manejado por Asia, con la producción del opio y el cáñamo, que eran oriundos de ese continente. El transporte a Europa y América era realizado por diferentes vías. En las dos grandes guerras mundiales del 14 y del 39, se les suministraba este sedante a los soldados como una forma de anular la consciencia para poder matar, lo que generó una industria de transporte y narcotráfico que tenía en las fuerzas armadas a los grandes consumidores del producto.

Mientras tanto, en América se iba gestando el consumo de cocaína, ya que la coca trae consigo un consumo cultural y ritual, utilizada, como mencionamos anteriormente, desde el principio de las culturas incaicas y de nazca. La cocaína fue por primera vez extraída y sintetizada en 1859 por el químico alemán Albert Niemann, pero no fue sino hasta 1880 cuando comenzó a hacerse popular en la comunidad médica. Y —nada más ni nada menos— fue utilizada por Sigmund Freud, que la usaba personalmente, promoviendo el uso de la cocaína en forma general como un tónico para curar la depresión y la impotencia sexual. En 1884 publicó un artículo titulado «Über coca» («Sobre la coca»), en el cual destacaba los beneficios de la cocaína catalogándola como una sustancia mágica.

Luego, en la décadas del 30 y 40, las sociedades comenzaron a utilizarla para combatir la depresión y la angustia de las posguerras, incluso para perder la consciencia en las largas noches parisinas, comenzando así una revolución en el narcotráfico que, llegados los años sesenta, fue dominado en su totalidad por el mercado sudamericano. Así, se crearon los grandes carteles que armaron súper economías en el mercado negro, generando poderes monetarios con un PBI más alto que los de muchos países en el mundo. Es decir, un cartel de drogas podía poseer más dinero que un país entero.

En los años setenta y ochenta la curva ascendente del consumo de la cocaína y la heroína —y también el LSD— llegó a su punto más alto, pero en los años noventa el auge correspondió a las drogas sintéticas como el éxtasis y sus derivados. Este poder económico iba desde los campos de Colombia a los laboratorios europeos y norteamericanos, elaborando un sinfín de drogas químicas presentadas en pastillas, lo cual facilitaba su traslado, elaboración, comercialización y portación propia en el consumidor y el dealer. Debido a que el envase es una pastilla, el poder económico que tenía monopolizadas la cocaína y la marihuana se transformó en un nuevo poder basado en el mercado de las pastillas y los laboratorios, cambiando también de continentes a lo largo de los siglos XX y XXI.

Capítulo 4.1

Alcoholismo

A lo largo de la historia de la humanidad, el alcohol, es decir, las bebidas fermentadas, se remontan a los inicios de la civilización, lo que muestra al ser humano ligado a un deseo de narcotizar su percepción. La pregunta es: ¿Por qué? ¿Acaso la percepción natural no es suficiente? ¿O tal vez los criterios de realidad son muy crudos desde el punto de vista filosófico —basados en la incomprensión sobre las preguntas: «¿Por qué existimos?», «¿Por qué morimos?», que la filosofía se formula desde los griegos hasta la actualidad— que necesitamos como especie embriagar nuestra percepción, nuestro entender?

Sepamos que embriagarse es disminuir las funciones cerebrales, ya que la molécula del etanol invade las cadenas neuronales, desplazando sus funciones a funciones menores: reduce la capacidad del habla, de la comprensión y despierta instintos muy elementales como la agresión, la tristeza, la angustia o la risa sin sentido.

Veamos de qué manera se introduce la idea del alcohol en la mente humana.

Si nos remontamos a los estamentos bíblicos, Jesús transforma el agua en vino y multiplica el pan, los cuales, el etanol y la harina, son elementos que disminuyen las capacidades cerebrales y las funciones vitales. Aun así, desde mi punto de vista, no creo que el problema radique en eso. Radica en que la humanidad ha adquirido como el eje de su alimentación y de su mesa al alcohol y la harina. Porque, como especie, nuestra tendencia es alcohólica. Festejamos con alcohol, nos recreamos con alcohol, cuando nos entristecemos tomamos alcohol. Siempre tomamos alcohol.

Teniendo en cuenta que el alcohol tiene un efecto «lavandina» en las células del cerebro, borrando todo vestigio de memoria, ya que, para que los eventos sean grabados en una célula y que esto actúe como banco de memorias, debemos tener bien en claro que ello se hace a través de las emociones.

Las emociones son el pegamento de la memoria debido a que una experiencia queda más grabada cuando la intensidad emocional es muy grande. Si la experiencia es negativa, la emoción que guarda la memoria o experiencia se llama trauma. Si la emoción que guarda es positiva, se traducen en recuerdos lindos. Pero si en el medio de estas experiencias negativas hundo las penas en el alcohol, el efecto que se busca es el de no «guardar» en el banco de la memoria la naturaleza de estas experiencias. Y si la situación que estoy viviendo es positiva y si en la fiesta o evento me embriago, tampoco recordaré mucho lo que estuvo sucediendo, porque el efecto del borrado sucede automáticamente.

Así, se elimina de la ecuación aquello que determina el carácter, aquello que nos forma como personas, aquello que nos da madurez y que no es otra cosa que la tensión madurativa de cada una de las experiencias de la vida. Si la experiencia es dolor, todo dolor tiene como destino transformarse en sabiduría, ya que, como humanidad, aquello que nos define es la adversidad. La humanidad tuvo que enfrentar circunstancias adversas en toda su historia: la conquista del espacio territorial, la competencia con otros animales, desde el proceso de ser recolectores a ser cazadores hasta armar casas y ciudades, desde luchar contra las invasiones enemigas y las hambrunas hasta la cura de enfermedades. Siempre el desafío fue resolver problemas. En el caso individual de un cerebro en una condición de vida, aquello que se debe resolver es postergado con las pequeñas o grandes ingestas de alcohol o, mejor dicho, nuestra tendencia histórica simplemente tiende a eliminar nuestra tensión madurativa. Aquello que nos hace fuertes, dúctiles y creativos es opacado y disminuido por las moléculas del etanol, definiendo así a toda la especie con una gran tendencia alcohólica.

Cuando hablamos del alcoholismo severo, que empieza con el criterio anteriormente mencionado entre el equilibrio GABA / dopamina, seguramente estos individuos tendrán un bajo nivel de GABA o GABA 0, lo que les permite ingerir diez litros de alcohol por día, o menos cantidades pero de mayor graduación alcohólica, como las bebidas blancas, que contienen un 40 o 45 % de alcohol.

Para ello, se transita por un proceso de cuatro etapas.

La primera etapa: el Mono. Es aquel que se denomina alcohólico social, donde el suministro de alcohol está dado en buenas cantidades pero en reuniones sociales, donde muestra un carácter divertido y sucede la bajada de las barreras inhibitorias clásicas de la alcoholización. El individuo se muestra permeable a conversaciones, con un carácter ligero y divertido.

La segunda etapa: el tigre. En esta etapa aparece el alcohólico peleador que busca discutir. Recibe la mirada de los otros como provocaciones que pueden terminar en problemas policiales o lesiones, y expresa un enojo muy fuerte en todos los asuntos, principalmente consigo mismo, una actitud que luego la refleja en los demás.

La tercera etapa: el oso. En esta tercera etapa el sujeto se pone pesado, quiere abrazar y, generalmente, entra en procesos melancólicos, hablando del pasado, de su pareja o de sus padres, generando esta sensación de peso en los demás.

La cuarta etapa: el cerdo. Esta última etapa se da en el alcoholismo avanzado y se caracteriza por la falta del control de esfínteres. El proceso de deterioro pasa a otro estamento, donde el individuo debe recibir atención clínica de manera urgente porque el riesgo de caídas, accidentes y demás está a la orden del día. En esta etapa, las muertes por golpes o por quedarse dormido o desmayado en la calle. También trae muertes por congelamiento en países de bajas temperaturas.

Según un estudio genético, hay etnias que toleran en menor medida el etanol. Por ejemplo, se estima que el 40 % de los coreanos no toleran el alcohol y solo con un vaso entran rápidamente en la cuarta etapa en la que no controlan esfínteres y se producen desmayos y accidentes graves. En cambio, las etnias del norte de Europa, los arios, tienen enzimas que les permiten eliminar rápidamente el etanol del cuerpo, pudiendo ingerir grandes cantidades y seguir manteniendo la compostura en la mayoría de los casos. No obstante, el impacto en el cuerpo es el mismo, ya que el principal daño que trae el etanol es la deshidratación de los órganos. Los riñones, el hígado y el corazón van perdiendo su hidratación, pero el único órgano que no puede perder líquido es el cerebro, ya que al hacerlo, le demanda al resto de los órganos del cuerpo que le suministren agua, entrando el sistema orgánico en general en un estrés por hidratación. Tenemos que señalar también que el 70 % de las enfermedades existentes, pasados los 50 años de vida, se da por la falta de hidratación. Dicho sea de paso, un individuo debe no simplemente ingerir agua, sino que debe saber cómo y cuándo ingerirla. Por ejemplo, si ingerimos agua fría, con hielo, el cuerpo debe gastar mucha energía en calentar el agua para luego poder absorberla. Es por ello que en China, si uno pide un vaso de agua, le sirven un vaso de agua tibia, porque el agua debe tener la temperatura del cuerpo humano para ser absorbida por las células. También debemos decir que el agua es tan irremplazable que tomar mate, té, café o bebidas saborizantes no cumplen con dicha función; por el contrario, muchas veces deshidratan. La ingesta de dos litros de agua diarios es la medida óptima. Pero si a eso le sumamos alcohol debemos agregar entre medio y un litro más por día. También debemos tomar en cuenta el agua de mar como una solución fisiológica de amplio espectro, ya que contiene todos los minerales y funciona como un plasma bioeléctrico de conductividad en el cuerpo humano, siendo este uno de los elementos más importantes a la hora de la hidratación y recomposición celular. El agua de mar tiene un PH 7,5 a 8,5, muy similar al PH humano, que es de 7,35, el mismo del cuerpo humano equilibrado y en el cual los glóbulos blancos se desarrollan de mejor manera.

Molécula del alcohol

CH3-CH2-OH.

Molécula de etanol o alcohol etílico.

Efectos nocivos del alcohol

El alcohol se absorbe rápidamente desde el sistema digestivo y pasa al sistema circulatorio. Los efectos dependen de la concentración de alcohol en sangre. A bajas concentraciones, sobre todo al empezar a tomar, el alcohol actúa sobre el cerebro provocando efectos agradables: sensaciones de euforia, alegría, falsa seguridad en sí mismo, relajación y desinhibición. Sin embargo, son sensaciones engañosas, ya que nos hace pensar que el alcohol es un estimulante. Por ese motivo, cuando continúa su ingesta, está comprobando que se trata de un depresor que reduce el sistema nervioso central sobre el organismo provocando disminución de los reflejos, descoordinación y dificultades de comunicación. Si continua el consumo, produce fatiga y somnolencia, más disminución de los reflejos, inhibición de los sentidos en general y sensaciones de euforia.

Al otro día, la resaca muestra el bagaje de toxicidad que produce el alcohol en sí: temblor, acidez de estómago y náuseas. Los efectos dependen de la cantidad y la calidad, si se bebe con el estómago vacío, así como del género y el peso de la persona.

Al organismo le cuesta mucho liberarse del alcohol. Lo hace a través de la respiración, la piel, la orina y el hígado, cuya misión es metabolizar, pero tiene un límite de 20 a 30 gramos por hora.

A nivel emocional produce sentimientos de angustia, procesos reflexivos negativos, disminución de la memoria, desatención y descontrol social. Los casos más graves de intoxicación aguda terminan en pérdida de consciencia, cirrosis, atrofia, degeneración del cerebro, impotencia sexual e, incluso, muerte por depresión cardiorrespiratoria. También esta falsa seguridad lleva, como es sabido, a cometer imprudencias. El consumo habitual en embarazadas puede producir el síndrome alcohólico fetal que causa malformaciones y bajo coeficiente intelectual en el bebé.

Otros riesgos derivados del uso de alcohol son irritabilidad, impulsos sexuales o agresivos, inestabilidad emocional, deterioro de la capacidad de juicio, deterioro de la relación familiar, malos tratos, conductas delictivas, etc. El abuso de alcohol y drogas provoca conductas agresivas hacia los demás y también suicidio.

El alcohólico, miente, tergiversa y utiliza a los demás tan solo por su «amor» a la botella. En el caso de los enfermos mentales, aumenta su comportamiento agresivo con la ingesta de alcohol, contra sí mismos y contra los demás. Cuando la ecuación es enfermedad mental más alcoholismo, pueden producirse efectos derivados en crímenes como violaciones, asesinatos o suicidios. El aumento de los comportamientos violentos en las personas que abusan del alcohol y de las drogas es independiente de que, además, la persona tenga un trastorno mental o no lo tenga. Cuando una persona ha consumido mucho alcohol en poco tiempo, lo que se ha llamado «atracones» de bebida, presenta una mayor probabilidad de comportamientos agresivos (insultos, discusiones, peleas, agresiones, violencia doméstica y otros) y también autodestructivos (accidentes, caídas, lesiones, autoagresiones y suicidio).

Por otro lado, en la lista de los productos que alteran la percepción de la realidad, el alcohol encabeza el impacto social, ya que, junto a la cocaína, la heroína o la morfina, deteriora las relaciones familiares, laborales y sexuales. Ello se explica porque el alcohólico tiene un síndrome de disfuncionalidad conductual y crea un carácter en el individuo que socialmente no es aceptado, tanto desde la agresión y la dejadez como del abandono.

Capítulo 5

Trastornos de alimentación

En el siglo XXI, uno de los grandes temas por lo que a la enfermedad de la adicción se refiere, es la incidencia del intervencionismo de la ingeniería en los alimentos. A partir de 1962, la Organización Mundial de la Salud (OMS) implementó el Codex Alimentarius, el cual dispuso que todos los alimentos fueran administrados y modificados, es decir, intervenidos. Este programa terminó por cumplirse el 31 de diciembre del 2009. Esta intervención fue lanzada con la filosofía e ideología supuestamente proteccionista, basada en protocolos y códigos de prácticas, guías y otras recomendaciones relativas a los alimentos, su producción y seguridad, bajo el objetivo de la protección del consumidor. Esto incluye sistemas de gestión de calidad como las normas ISO.

La OMS puso en funcionamiento el Codex por petición, ejecución y financiamiento de la ONU. Estas instituciones son, por decirlo de una manera, el padre y la madre del Codex Alimentarius. Dentro del proceso del Codex, una de las declaraciones, hechas en 1994, fue que los alimentos ¡eran veneno! Y que todas las vacas del planeta debían ser revisadas y tratadas genéticamente con una hormona recombinante de crecimiento, propiedad de la compañía Monsanto. Pero el Codex fue más allá. De acuerdo con este, cada animal, cada res usada como alimento en el planeta, debía ser tratada obligatoriamente con antibióticos subclínicos y con hormonas de crecimiento. Esto trajo un enorme desfasaje a nivel socioeconómico, porque no todos los granjeros y campesinos estaban preparados financieramente para adquirir estos estándares. Dicho claramente, el Codex no solamente enferma, sino que prohíbe la producción de alimentos orgánicamente producidos.

Otra de las circunstancias que promueve el Codex es el abastecimiento de frutos, legumbres y hortalizas en cualquier parte del mundo fuera de su estación. Así, se llevan bananas al polo, se comen frutillas en invierno y, por ello, se le crea al cuerpo humano un ritmo biológico distónico, ya que el hombre y el clima donde habita siempre fue emparentado con la alimentación que da la región, y no a la inversa. El Codex hace que podamos comer bananas todo el año o cualquier otro producto cuando se nos antoje. Suena muy positivo desde el punto de vista provisional, pero desde el punto de vista bio-conectivo donde la coherencia entre lo que ingiero y la estación siempre estuvo ligada a las circunstancias en las cuales el hombre vivió, ya no lo es tanto. Las cadenas de frío y los transportes a altas velocidades, parte clave de la alimentación globalizada, producen en el ser humano una suerte de anarquía nutricional, donde se le da un factor nuevo que el metabolismo debe configurar y que deriva en muchos trastornos de alimentación.

La obesidad —la acumulación de grasas en el cuerpo— también está producida por este desfasaje alimenticio, lo cual es un factor más, y muy importante, de enloquecimiento generalizado en el comportamiento de las sociedades, en todas las edades y en todos los rincones del mundo.

Por último, se asiste a un desbalance a nivel agropecuario y ganadero que es también fruto de una intrusión de la ingeniería genética y medicamentos que ingresan en el cuerpo humano. Con ello se alteran enormemente los procesos metabólicos, la absorción de calcio, proteínas, minerales y vitaminas en general. A partir de 2010 en adelante, ya debemos hablar de que esto sucede en casi la totalidad de los alimentos, incluida el agua potabilizada (con la fluoración, que bloquea la consciencia y tiene un alto impacto en el cerebro). El hombre contemporáneo llega así a un alto nivel de impacto de los llamados trastornos de alimentación.

La obesidad (también en niños), la bulimia y la anorexia es el resultado distorsionador que el cuerpo produce como una lectura bio-psico-emocional. El programa de alimentación estándar basado en los lácteos, las harinas y las carnes es el principal desvirtuador de los neurotransmisores de dopamina y GABA. El caso de los alimentos fritos con aceites industriales, es un programa alimenticio para que, una vez procesado, ese alimento entre al torrente sanguíneo ensuciando la sangre de la misma manera que lo haría un aceite sucio en un auto, es decir, empastando a las células y el cuerpo, logrando un organismo metabólicamente desorganizado. En los menús de las comidas rápidas está el agregado de la gaseosa, hamburguesa (o sea, carne que no es carne de res sola sino que tiene una cantidad de elementos de alto nivel de estridencia y adicción) con queso, pan y papas fritas; tenemos así el combo completo de lo que lleva al cuerpo humano al famoso proceso de trastorno de alimentación. Este proceso no solamente produce distorsión en el metabolismo, sino que causa una alteración en el nivel GABA-dopamina y en el resto de los procesos químicos también, por ejemplo, en la producción las endorfinas, según explicamos antes. Esto se enmarca dentro de las adicciones no tóxicas.

La sangre: ácido – alcalino

Lo que comemos diariamente tiene gran injerencia en nuestra sangre y en nuestro estado físico y mental. La sangre es el vehículo para el movimiento de la fuerza vital y es la que transporta los nutrientes a todos los órganos internos. Si la sangre está lo suficientemente alcalina, que es el estado del ph natural 7,35 de nuestro organismo, las células rojas tienen el suficiente voltaje de repulsión para moverse libremente en los canales sanguíneos, teniendo toda la capacidad de absorber oxígeno y energía. Esto hace que el oxígeno y la energía lleguen a todos los rincones del organismo, produciendo una mejor absorción de nutrientes y una regeneración celular de valores óptimos. Claramente, deviene en un cuerpo vital, con energía suficiente para su correcto funcionamiento.

Ahora bien, si nuestra sangre está acidificada y con valores bajos de voltaje, y un ph desregulado, las células rojas pierden esta capacidad de repulsión y su voltaje. Al no haber un campo eléctrico potente, se pierde la capacidad de absorción de oxígeno, lo cual desencadena un aglutinamiento de las células, conformando una sangre intoxicada, viscosa, espesa, con todos los síntomas conocidos como fatiga crónica, problemas circulatorios, depresión del sistema inmunológico, reducción respiratoria, lesiones, hasta llegar a enfermedades más graves. 6

Cerebro e intestino

Nuestro intestino posee una cantidad enorme de nervios increíblemente diferentes, con variadas sustancias transmisoras, materiales nerviosos aislantes y tipos de interconexión. El único órgano con tal diversidad es el cerebro. Es por ello que la red nerviosa del intestino es denominada cerebro intestinal (también segundo cerebro), porque también es muy extensa y presenta una complejidad química similar.

La ciencia ha comenzado a cerciorarse cada vez más de que nuestros instintos viscerales influyen en nuestro vivir. Estamos formados por nuestro cerebro y estómago, y para comprender mejor la relación que existe entre nuestro intestino y cerebro, debemos comprender sus vías de comunicación.

Existen señales que van del estómago a la cabeza y generan impacto en nosotros. El nervio vago es el camino más importante y rápido del intestino al cerebro.

Nuestro cerebro es el órgano más protegido y aislado del cuerpo dentro del cráneo y, por lo tanto, necesita información para poder «formarse una imagen» de lo que está ingresando al cuerpo. En cambio, el intestino está situado en el medio de todo lo que sucede en nuestro cuerpo, lo que le permite conocer cada una de las moléculas de cada alimento ingerido. Esta información no solo es recolectada con la ayuda de un impresionante sistema nervioso, sino que también posee una gran superficie a disposición para este fin. Nuestro intestino es una enorme matriz que percibe constantemente nuestra vida interior y actúa en nuestro subconsciente.

En los recién nacidos, esta relación intestino-cerebro se ve de manera muy palpable con el placer de la saciedad o el desasosiego del hambre. De adultos, aprendemos a experimentar el mundo con el resto de los sentidos también; entonces, esta conexión se refina. Por un lado, si nuestro intestino no se siente bien, podría deprimirnos, y si está bien alimentado y saludable, mejoraría notablemente nuestro estado de ánimo.

Por ejemplo, el estómago puede alertar a la cabeza e informar al centro de vómito sobre un alto grado de alcohol en sangre. Cuando los estímulos son importantes, el intestino se encarga de avisarle al cerebro lo que está sucediendo. 7

Efectos nocivos de los alimentos manipulados

Existen dos factores de impacto principales en el cuerpo cuando el alimento manipulado es ingerido: la congestión y la intoxicación. Debido a la cantidad y a la toxicidad de los químicos que la industria de los alimentos ha desarrollado en los últimos veinticinco años, los dos órganos más afectados son el intestino —creando permeabilidad (disbiosis)— y el hígado —que no puede cumplir bien sus funciones debido a la sobrecarga toxica—.

El caso de la sobrecarga crónica se debe a la baja ingesta de alimentos fisiológicos, parasitosis y sobrecarga química (que produce un estado de acidosis corporal o desorden ácido alcalino), dando como resultado un bajo sistema inmunológico, colapso hepático, típico del desorden nutricional, y toxemia.

El desequilibrio que se produce en el intestino, transformando a la flora intestinal en fauna intestinal, es causante de la mayoría de las enfermedades en el ser humano.

También en las disfunciones, estos son causantes de la menopausia temprana, andropausia, resistencia a la insulina, y desorden tiroideo.

Entre estos síntomas está el exceso de fósforo por el consumo de lácteos, gaseosas y soja. Cuando los alimentos son de origen industrial, carecen de valor nutricional, por lo cual los resultados a mediano y a largo plazo terminan generando puntos de no retorno desde el intelecto, las emociones y, obviamente, de todo el sistema biológico.

A esto debemos sumarle el consumo excesivo de medicamentos, que es la represión de síntomas, y el exceso de estímulos que elimina el tiempo de ocio y descanso que el ser humano tuvo durante milenios. Sumado al sedentarismo clásico del hombre moderno, los resultados no van a ser menos que enfermedades irreversibles. Todo esto implica el bajo suministro de oxígeno y luz solar que da como resultado final un sistema biológico desequilibrado, desvitalizado, reprimido y carente de nutrientes y oxígeno. Ya que nuestro organismo se regenera diariamente, la calidad y el porcentaje de renovación depende pura y exclusivamente de la calidad de los nutrientes que ingerimos.

Entonces, podemos definir que el combustible es la energía que necesita nuestro sistema biológico para cumplir con todas sus funciones vitales. Se puede resumir, como dice Sacha Barrios en su libro Nutrición inteligente, en la siguiente ecuación: Energía = Alimentos + Oxigeno – Factor R (Factor de resistencia, toxinas). Esto quiere decir que el combustible del hombre en forma de alimento debe mezclarse con oxígeno para ser quemado en plantas intracelulares. Pero el cuerpo siempre tiene un factor de resistencia. Esta resistencia la ejercen las toxinas, las flemas, el barro biliar, los cálculos y la materia tóxica dentro del sistema linfático. Todas estas impurezas frenan e imposibilitan la liberación de energía en el cuerpo y su eficaz circulación. Así, podemos decir que todos los alimentos industriales y manipulados carentes de oxígeno alimentan a nuestro cuerpo de factor de resistencia y toxinas, provocando lo que comúnmente llamamos enfermedad, que no es más que la mala gestión de la energía vital.

Capítulo 6

La adicción a la tecnología

La mutación neurolingüística y neurocognitiva

Cuando el proceso de alfabetización alcanzó al mundo entero, la civilización se transformó en un grupo que tenía acceso a la información a través de lo escrito. Este fue un salto evolutivo en la estructura psíquica del pensamiento colectivo. La imprenta de Gutenberg en la Modernidad y de los chinos, seiscientos años antes de Gutenberg, aportaron el salto evolutivo de la alfabetización, ya que la emisión de copias de libros originales, a las cuales solamente tenían acceso los establishments políticos, religiosos y académicos, pasó a ser parte de un patrimonio de la humanidad.

Pero el paso previo para el acceso al libro fue la alfabetización. Esta creó una transformación neurocognitiva en el ser humano, cambiando la estructura fundamental del pensamiento, ya que la activación del área de la lectura en un cerebro, según Stanislas Dehaene, tomó la región del rastreo en los mamíferos primitivos, transformando cada signo leído en una secuencia de signos que remiten a un significado. La conexión que transformó al ser humano en lo que es hoy, es la relación entre la palabra y su significado, la cual requiere de un tiempo entre la lectura y la interpretación. Dicho tiempo permitió el desarrollo de un razonamiento crítico que discrimina entre verdadero y falso, entre la identificación y la desidentificación. Esto ha pasado, hoy en día, a una revolución diferente a la que llamaremos Mutación Cognitiva Digital.

La aparición de la digitalización de la escritura y la forma de leerla producen un cambio profundo en la estructura del pensamiento. La visión, es decir, los ojos, enfocados en la pantalla digital con imágenes, videojuegos, lecturas y todo tipo de comentarios en las redes sociales, aíslan al individuo a un universo, eliminando el tiempo entre concepto y concepto y destruyendo el pensamiento crítico.

Este pensamiento crítico, propio del hombre del siglo XX sobre todo, que generaba las luchas sociales, los derechos humanos, las definiciones ideológicas y políticas, estableciendo filosofías propias y colectivas, desaparece a la hora de la creación del universo virtual.

Si analizamos esto desde el cerebro adicto, podemos determinar la desconexión de las regiones del cerebro donde el espacio y el tiempo juegan un papel importantísimo a la hora de definir conceptos y criterios. La palabra transmitida de un ser humano a otro juega un papel fundamental en la conformación de un cerebro sano. Hoy, entrada la tercera década del siglo XXI, tenemos mil millones de habitantes que aprendieron más palabras de una máquina que de su propia madre. Cuando decimos madre, aludimos a lo que representa a la madre —puede ser un hermano, tío, padre, u otro habitante de la casa—, porque la seguridad emocional y psicológica proviene solamente de la transmisión humana, la cual, cuando este cerebro se desarrolla y crece, se transforma en erotismo. Se entiende por erotismo cuando una persona desea a otra, quiere tocarla, quiere ser tocado, abrazado y querido. Y si, por el contrario, aquello que nos dio las seguridades y las certezas fue una máquina y aprendimos los conceptos y significados a través de Google o de Youtube, a los 20 años ese cerebro solo va a querer relacionarse con una máquina, que es la fuente de su seguridad, de sus afectos y de su «erotismo».

La mayoría de los vínculos, ya no vienen más caminando; vienen a través del Tinder o de cualquier otra app de citas o a través del porno. Las búsquedas sobre viajes y destinos están en fotos explícitas con comentarios de otros viajeros, donde se sabe exactamente en qué posición está ubicada la última piedra de la gran pirámide, su forma de acceso, y hoteles o lugares de comida que hay en el entorno. Por lo cual, todos estos datos me dan una cantidad de seguridades a la hora de la travesía hacia un viaje de misterios en el desierto del Sahara o en el Extremo Oriente. Todo está en Google. Las empresas digitalizan el acceso a los productos que venden, transformándonos con esta mutación neurocognitiva que deviene en la adicción a la electrónica.

La adicción a los juegos de consolas, los teléfonos y las tablets han reemplazado la aventura de trepar a un árbol, correr una pelota o, simplemente, aburrirse, dándole al cerebro la posibilidad de crear nuevas actividades.

En la profundidad de nuestra sociedad existe, transversalmente, una transformación en las bases del cerebro, llevando al hombre de un proceso del analfabetismo a la alfabetización, y de la alfabetización a la digitalización cibernética. Y así como fue reemplazada el área del rastreo en el hombre de cromañón por el área del lenguaje y el área de lectura, estas mismas áreas de mutación están reemplazando el erotismo y el contacto humano por la afectivización de las laptops, de los smartphones y las nuevas tecnologías 5G que van a conducir autos solos —como el Tesla S— y monitorear el súper control de todos los movimientos de la población. De manera análoga con el nuevo sistema del pensamiento del chip instalado en el cerebro, donde un individuo puede pensar y lanzar un mensaje con un parpadeo. De esa manera, podemos analizar también el modo cibernético de la vida.

La palabra «cibernética» en griego significa «el que conduce el timón». Wikipedia lo determina como la ciencia del control y Norbert Wiener dice que es el control de la comunicación entre el animal y la máquina. También es denominada bajo el criterio de que no estamos separados de las máquinas. La cibernancia, que es un criterio muy real en nuestra sociedad moderna, es el gobierno del hombre a través de las máquinas.

Avanzando un poco, podemos mencionar a la Inteligencia Artificial, que se basa en la lingüística y en los ensayos del comportamiento humano a través del estudio de la cronobiología, entendida esta como el estudio de los ritmos biológicos. Estos tienen como resultado final un producto que es la mente de colmena cibernética, que da comienzo, a través de estos grupos, a la clasificación de gustos o criterios. Una vez identificados todos los grupos con esta técnica de la cronobiología, el MIT tiene un programa llamado la Inteligencia Aumentada, que será lanzado para resolver daños cerebrales, la memoria a corto plazo y recuerdos de memorias no adquiridas naturalmente en un proceso de estudio sistemático. Más aún, la IA tendrá el chip para la resolución de problemas rápidos. Esto significa que un niño podrá aprender cuatro o cinco idiomas en simultáneo, obviamente anulando el instinto por carácter transitivo. Ya que, como decíamos anteriormente, el cerebro va mutando en su constitución usando áreas que antiguamente eran para el instinto. Con el programa de IA serán tomadas por una invasión informacional.

La mente de colmena también usa el poder de computar datos, tanto de la humanidad como de otros animales. La colmena cibernética de mentes está lista para ponerse en funcionamiento a través de una tecnología llamada la Transmisión de Información en el Aire por Frecuencias Coloreadas. Por ejemplo, el azul pálido transporta más información que el rojo, porque el azul es de una frecuencia más baja. Hoy en día usamos el mail y la comunicación por microondas a la velocidad de la luz, pero la siguiente generación será a través de las frecuencias coloreadas, donde todo se transmitirá a la velocidad del pensamiento. La cibernética de mentes tiene muchos efectos secundarios como la esquizofrenia, porque los sistemas de pensamiento se superponen y son hackeados por pensamientos que el cerebro escucha como propios. Esto crea en el cerebro un aprendizaje que es el pensamiento y las voces de una mente de colmena, imprimiendo en el individuo pensamientos e ideas a través de la frecuencia azul, para crear el famoso proyecto del pensamiento único.

Esta propuesta de la aceleración de la educación, a la que no le faltan tantos años para entrar en funcionamiento, es una nueva generación del criterio cibernético. Donde se clona el pensamiento humano y se pega en otro cerebro como parte de ideas propias. Esto tiene, en una base de datos, todas las matrices idiomáticas del mundo para saber qué truco funciona en cada grupo de mentes.

Para hablar de IA, vamos a definir qué es inteligencia.

Inteligencia es una mezcla de autoconsciencia, lógica, empatía, datos, marcos, espacio y tiempo, historia, cronologías y procesos cerebrales complejos. Ejemplo: la conexión entre una palabra y su significado, signo y símbolo y su codificación, el pensamiento crítico, y una identidad definida en saber qué es lo que soy. Si todos estos criterios, lineamientos y categorías proceden de una máquina, desnaturalizamos a todo lo que somos. Con ello, sacamos a los factores fundamentales de la inteligencia —como la empatía y la conectividad con otros seres humanos y la naturaleza—, hasta el punto de entablar vínculos con máquinas sin saber detectar la diferencia entre la máquina y el ser humano.

También podemos entrar en estas nuevas tecnologías como las líneas de unión que es el monitoreo neuronal remoto, que sería algo así como escanear tu pensamiento a través del campo electromagnético y las frecuencias infrarrojas.

Ya existen inventos para realizar música solo con el pensamiento. Robert Duncan, excientífico de DARPA, Agencia de Proyectos de Investigación Avanzados de Defensa, afirma que hay inventos para hacer música solo con el pensamiento y el desarrollo de videojuegos que solo se controlan a través del pensamiento. «Ya tenemos nano partículas activando magnéticamente y sensores que alteran los patrones del cerebro, llamados el ‘polvo neuronal’», dice Duncan en su exposición. Se presume que esto causó la enfermedad de las vacas locas a través de priones presentes en el polvo (proteínas). Un prion es un agente infeccioso formado por una proteína denominada priónica, capaz de formar agregados moleculares aberrantes. Su forma intracelular puede no contener ácido nucleico. Es importante entender que la enfermedad de las vacas locas es una encefalitis.

El desarrollo del polvo neuronal inteligente se replica y se transforma en cadenas neuronales, monitoreando remotamente, creando un nuevo producto llamado «el decodificador del sueño», que detecta memorias neuronales. Esto se venderá a la población como una forma recreativa, ya que durmiendo con tu pareja o con alguien, usando estos dispositivos —un decodificador de imágenes mentales— se puede soñar lo mismo y hasta encontrarse dentro del sueño. También la cibernética, llevada a la cibernancia, está en muchas otras categorías como el monitoreo del medio ambiente y el control del clima.

Si hablamos de adicción a la tecnología, y de este cerebro primitivo donde los factores GABA -dopamina juegan un papel tan importante a la hora de poder detener y discriminar las funciones cerebrales por lo que al consumo se refiere, no podemos analizarlo sin ver la transversalidad de las agencias como, por ejemplo, la mencionada DARPA. Esto encierra dos categorías muy definidas: la ciencia civil y la ciencia militar, donde, lógicamente, está presente el Departamento de Defensa de EE.UU.; Boston Dynamic, una empresa especializada en ingeniería robótica, comprada por Google y luego, en 2017, adquirida por la empresa japonesa Softbank; la Fundación Nacional para la Ciencia (agencia gubernamental NSF), que promueve y financia a toda la ciencia en campos de la medicina y de la ingeniería; Intelligence Advanced Research Projects Activity, que es la actividad de proyectos de investigación avanzados de inteligencia (agencia de investigación de EE.UU., bajo la responsabilidad del Director de Inteligencia Nacional, fundada en 2006); y ARPA-E, agencia encargada de desarrollos tecnológicos en energética avanzada.

Todas estas agencias están impulsando, junto a Google y a Space X, esta neuro revolución, enmarcada en el cerebro adicto, desde la sociología y la antropología fundamental, cuando hablamos de adicciones a la tecnología. Toda esta transformación inminente es, sin lugar a dudas, un marco social que debemos trabajar en simultáneo en nuestro mundo humano, si es que lo queremos conservar.

La cibernética no solo ha ingresado en la composición estructural psíquica del hombre moderno —que hoy tiene un promedio de 20 años de edad—, creando un paso más en el concepto cerebro adicto a la tecnología, sino que ha creado un cerebro asimilado por la tecnología. O una tecnología que asimila cerebros.

Todos los algoritmos en las búsquedas —de Google, de redes sociales o de cualquier otro buscador— las van dirigiendo por tendencias basadas en la neurolingüística. En el caso de Youtube, posee una telaraña como algoritmo de IA, la cual detecta cualquier circunstancia de violencia o aberración en las imágenes que, automáticamente, ni se sube a la red, ya que la IA está preparada para descartarla.

Larry Page, el CEO y creador de Google, declaró que si la IA se pone en funcionamiento, el 50 % de los trabajos hechos por el hombre desaparecerían de la faz de la Tierra. Se refería a trabajos tales como transportes públicos, cajeros de bancos, personal administrativo de los aparatos gubernamentales o ensambladores de piezas. También en el área de la salud se contaría con robots enfermeros, odontólogos y cirujanos que cumplirían con mayor eficiencia su jornada de veinticuatro horas de corrido, sacando la lucha de la patronal y los empleados de las horas semanales de cuarenta y ocho a cuarenta horas de un obrero común, eliminando a la clase obrera para siempre, ya que el 80 % de sus tareas serían cumplidas por IA en los próximos cincuenta años.

Por esa razón, cuando hablamos de adicción a la tecnología, no lo hacemos pensando en la imagen de un niño de 12 años con una consola de juegos. Es un programa mundial con una neuro agenda que está produciendo un salto mutacional en las estructuras fundamentales de la psique del hombre. También en lo social, en la cultura del trabajo, de las clases, hasta el punto de llevar a los seres humanos a dejar de trabajar. Esto puede ser vivido como una desgracia o como una gran oportunidad. Si citamos a Aristóteles en su filosofía contemplativa y le damos a esta transformación un concepto y un criterio de que el hombre puede dedicarse a ser y no a hacer, en búsquedas como, por ejemplo, la cura, la sanación, la evolución o la contemplación, cuando se tiene el trabajo resuelto por las máquinas y no por la esclavitud de los pueblos en la fabricación de una cantidad de productos básicos para la vida del hombre es, desde mi punto de vista, la emancipación de la clase obrera y de la antigua esclavitud.

Todo esto se basa en una reformulación del carácter neurocognitivo en el ser humano. Las plataformas educativas, obviamente, deberán modificar sus programas, ya que no estarán orientadas en la dirección de ser funcionales a una sociedad productiva, ya que quienes producirán serán las máquinas. Los programas educativos deberán girar a un modo no adictivo. Porque, si educar personas para producir y consumir es la base de la sociedad adicta, debemos educarlas para pensar y ser. Para sentir y conectarse. ¿Conectarse a qué? Conectarse con la magia de la interconexión que produce toda nuestra existencia, desde el pulso de las estrellas hasta la transformación de la luz en clorofila, la magia de la mitosis y la meiosis, y nuestra consciencia como observadora que modifica lo observado, como dicen Eisenberg y Bohm.

Finalmente, tendremos una oportunidad de transformarnos en la mirada que intentó divulgar Buda en el siglo V a.C., o el pensamiento súper profundo de los griegos, desde Pitágoras hasta Aristóteles. Tendremos las posibilidades de que la ciencia pueda catapultarse a otros estamentos inimaginables, ya que no vamos a estar más ocupados en la diaria lucha de conseguir dinero a través del trabajo.

Por otro lado, si estos anhelos no se ponen en marcha, el cerebro caerá en una desesperación apocalíptica. Si la alimentación, con todos sus saborizantes y transformaciones genéticas avanza, si las drogas y el alcohol siguen siendo el eje recreacional de la sociedad actual, y la expresión del ser humano se basa en la violencia y el miedo; si continúan los ataques de pánico, las enfermedades y los síndromes psicológicos actuales resueltos con farmacología tranquilizante, vamos a tener una sociedad de miles de millones sin trabajo y con drogas, y veremos el desarrollo del apocalipsis, el cual no es un mero evento bíblico, sino que es el efectivo avance de una sociedad adicta.

Así, cuando hablamos de adicción —en este caso a la tecnología—, debemos pensar mejor en la transformación social neuropolítica que está atravesando las bases de la sociedad. Por ahí, si queremos enmarcarlo en la sociedad, debemos señalar que tenemos cien millones de trabajadores neurocognitivos en actividad, en una especie de «Silicon Valley global». Estos son los trabajadores que están construyendo el monstruo. Son los que tienen en sus manos la fuerza operativa de la mutación del cerebro humano, donde nos enfrentamos a este dolor psíquico de las máquinas sobre el hombre confundido por el placer, ya que un gran porcentaje de la cibernética y la digitalización es llevado para lo recreacional. Véanse, por ejemplo, esas plataformas de series y películas, los videojuegos, cuya participación funciona con un grupo de diez amigos de 20 años sentados en el living de una casa jugando hasta la madrugada, cada uno con su laptop, y todos en red.

Pero el problema no está en los jóvenes jugando. El problema está en los constructores de estos juegos, que son los trabajadores neurocognitivos que le dan las plataformas de mutación psíquica a las nuevas generaciones, confundiendo el dolor por placer, ya que en esta nueva modalidad digital el tiempo desaparece y no hay espacio entre un evento y otro. La velocidad de lo digital no le permite al cerebro percibir estos espacios de tiempo. Se transforma en un apelotonamiento semiótico de los procesos neuronales, ya que todo proceso como, por ejemplo, conectar la palabra con su significado o vincular la imagen de una computadora, requiere de un lapso para identificar una imagen de la otra. En el videojuego, cuando un soldado enemigo se acerca o aparecen circunstancias a resolver —propuestas por el propio juego—, el cerebro no tiene el tiempo y el espacio para diferenciar un signo del otro, lo correcto y lo incorrecto en este proceso digital. Para interpretar una imagen o para discriminar una imagen de la otra, en lo digital no hay un lapso necesario, el cerebro entra en una fase que aún no tiene clasificación, o sea, el cerebro no está en alpha, no está en betha, no está en theta, sino que está en la frecuencia de lo digital.

Con esto, podemos determinar que quien manda en el cerebro es la máquina, y no el cerebro a la máquina. Esto es así porque el cerebro pierde la capacidad de discriminar y la máquina —con los estímulos de un juego complejo que se le propone a los jóvenes de hoy— va generando circunstancias (rutas, conflictos, problemas a resolver, enemigos a quienes matar) que dan paso a esta mutación que llamaremos pensamiento cibernético. Sí, la máquina es quien manda. Sí, el cerebro es dominado por las máquinas.

La cibernética consiste, como decíamos anteriormente, en «el que lleva el timón» (según la concepción griega), o, según otros criterios, en el dominio o la alianza de la máquina y el animal. Podemos establecer estas tres categorías: Bío, Zoe y Cosa.

El Bío es una categoría, un constructo que encierra cierta ética, ciertos elementos en el ecosistema de la fuerza de la naturaleza, las relaciones entre las especies, la relación entre el humano y su entorno hasta la calidad de los alimentos.

El Zoe nos remite más a lo salvaje; cambian los parámetros de la ética y este es el concepto donde podemos ver con buenos ojos que un leopardo corra, cace y se devore al antílope. Zoe, así como Bío, quiere decir «vida», pero no es éticamente igual, aunque etimológicamente ambos significan «nacer» o «dar vida». Los judíos alejandrinos tradujeron Zoe como «Eva», por ser la madre bíblica de todos los mortales. Por ejemplo, Santa Zoe fue la esposa de San Exuperio en el siglo II. En griego, también quiere decir «vida», pero si volvemos a esta categoría conceptual, Bío está por encima de Zoe.

Y, finalmente, aparece la categoría de las Cosas, donde se remite a un universo de los objetos inanimados: un vaso, una silla, etcétera.

Ahora, desde el punto de vista de la conceptualización que produce la interacción ética y moral con algo o alguien, podemos «transversalizar» rápidamente a una relación de un hombre y una mujer de Bío, donde aparece el amor, el proyecto y una ecología de la relación, insertados en un ecosistema social. La misma relación puede convertirse en Zoe, solo pasar al sexo y se puede Cosificar a la misma persona, monetizando la relación, pagando por sexo, poniendo a la mujer o al hombre en la categoría de mercancía, donde se cosifica y pasa rápidamente a ser una Cosa.

Entonces la computadora, las laptops, el celular, ¿qué son? ¿Son Cosas? ¿Son Bío? ¿Son Zoe?

Esto tiene el proceso inverso. Cuando voy a comprar la computadora es una Cosa, pasa por el proceso de mercancía; hablo con el vendedor, me sugiere el modelo que necesito y lo compro. Luego pasa al sistema de Bío rápidamente, ya que el smartphone, tablet o computadora se transformará en el eje orgánico comunicacional y neurocognitivo de la vida del hombre moderno, donde enmarcará una nueva categoría que no es ni Bío, ni Zoe, ni Cosa, sino que lo llamaremos el «alma digital».

Todos tenemos un alma digital, un rostro digital, un pensamiento digital, una emoción digital y hasta una sexualidad digital por la velocidad que nos propone la máquina. Más que adicción a la tecnología, podemos afirmar que el ser humano desarrolló una especie de alter ego nuevo, que es esta alma digital. Podemos decir que hemos entrado a la era en la que el hombre y la sociedad humana, que históricamente fueron moldeados por movimientos sociales, políticos y económicos, ahora, desde el siglo XXI en adelante está siendo moldeada por una manera gestáltica como dador de forma: la era digital.

También podemos ver que en esta época en que estamos todos mirando pantallas —mirando a otros hacer «algo», mirando cómo juegan deportes, mirando a otros en las redes sociales—, nos hemos transformado en una sociedad de espectadores. Todos miramos al otro o todos miramos algo, dándole un nuevo carácter al disfrute y al gozo relacionado con lo que hace otro u otros. Viviendo y disfrutando de las imágenes de la vida de los demás, prestando excesiva atención a los parámetros y lineamientos de la sociedad en red digital. Cuando alguien se saca la foto en una playa o muestra un producto nuevo que se compró, o simplemente la catarata de denuncias en Facebook —que se ha transformado en la plataforma de denuncias o indignaciones sociales—, de alguna manera todos estamos mirando a otros. Entendemos, entonces, que esta revolución neurocognitiva es una revolución sobre la imagen de otros.

Efectos nocivos de la adicción a la tecnología

Podemos segmentar los daños en diferentes formas, relacionadas con diferentes dispositivos. En el caso de los teléfonos celulares, la cercanía de las pantallas y las estridencias de los colores producen en el cerebro un alto grado de estrés. También, por las noches, el uso de los celulares produce una disminución de la melatonina en altos grados. Un alto porcentaje de personas entre 30 y 60 años se duermen con las pantallas de los celulares encendidas, lo cual produce trastornos en el sueño y en el biorritmo.

Capítulo 7

Ludopatía: adicción al juego

En la sociedad de la inmediatez, el valor sobre el tiempo, por lo que se refiere al tiempo de ocio, es decir, el tiempo entre producción y descanso —según hemos dicho, el que se transforma en producción y destrucción—, en el caso de la ludopatía se produce un hechizo en particular en el que se unen, en la estructura de la psique, el concepto de producción y recreación en el mismo acto. Esto sucede porque la fantasía de todo jugador es que «mientras estoy recreándome y distrayéndome en un pasatiempo lúdico, también estoy produciendo, estoy intentando ganar dinero». Naturalmente, se produce cuando es un trabajo donde se cobra honorarios o un salario mensual por desempeñar una función. Pero el ludópata se saltea esta etapa y su psique reorganiza recreación y producción en simultáneo, saltándose la naturaleza que le da sentido a la vida: ser, luego hacer y finalmente obtener. El ludópata saltea las primeras dos etapas y se conecta directamente con el obtener, es decir, no importa lo que soy (algo que, en un sentido más profundo, es lo que le da una razón al hacer), ya que genera una conexión que produce un contenido que mal lleva la vida de los hombres de ser a un hacer y, más aún, a un obtener que le da sentido a la vida de un individuo.

Pero, en realidad, aquello que hacemos no nos define como ser, sino que lo que somos define lo que hacemos. Entenderlo así conforma un círculo virtuoso en la vida, donde la naturaleza de lo que obtengamos es el resultado de lo que somos.

En la ludopatía, al descartar las primeras dos etapas, nos conectamos directamente con el obtener, creando un sistema patológico poderoso, porque aquello que obtenemos —si lo obtenemos— no vale nada. En efecto, lo que le da valor a aquello que obtenemos, es el ser, en primera medida, y el hacer, en segunda medida.

Para significar esto, pongamos un ejemplo: si en una escala de 1 a 10 yo tengo un ser de 2, y un hacer de 5, y un obtener de 9, el hacer y el obtener tendrán la categoría 2, porque aquello que soy es lo que le da valor a las cosas. Los objetos o el dinero por sí mismos no tienen ningún valor; estos cobran valor en un proceso encadenado en un individuo que, como ser, tiene un sentido profundo de la vida en cuanto a funciones se refiere. El sentido del ser se produce cuando se aporta valor a los demás, cuando lo que soy y luego lo que hago genera valor en el entorno y en la sociedad. O sea, si me formo como médico, el valor que aporto a los demás es el de curar, y cuanto más me forme como curador, más valor voy a otorgar a la sociedad y voy a realizarme más como individuo y sentirme satisfecho con la vida. Por lo tanto, si yo obtengo 4 o 9 voy a estar satisfecho por igual, porque al obtener en valor de 4 o 9 solo va a estar aplicado al pago de las cuentas o a la obtención de objetos funcionales a la vida moderna; en cambio, si es de 4 o menor obtendré esos objetos funcionales a la vida en un plazo mayor, y si mi valor de obtención es de 9 lo obtendré en un plazo menor. Lo cual, al origen de la cadena del hacer que es el ser, no hay modificación sino que se aplica como un elemento más en la cadena socio-productiva.

Por lo demás, en la ludopatía esta conexión producción-recreación origina un trastoque de valores tan profundos que el estado natural del ludópata termina siendo el de la pérdida y no el de la ganancia. Por ejemplo, si un individuo entra en un local de juego y gana una gran suma —digamos u$s 100.000— y el local de juegos cierra, el individuo regresa a su casa con todos los sistemas alterados igual que un adicto a la cocaína. Tiene palpitaciones, euforia, pérdida de la noción del tiempo, no se hidrata, ni ingiere alimentos hasta que abre el local de juegos al día siguiente y regresa con esa suma de dinero a jugar hasta que pierde todo. Vuelve a su casa habiendo perdido el dinero en estado de ruina, con todos los sistemas alterados, sin comer y sin dormir, y recién ahí puede comer, dormir, hidratarse e higienizarse, porque al contrario de lo que una parte de la mente dictamina como una afición a ganar, con frases como: «Le voy a ganar al casino», «Hoy tengo una racha de suerte», «Tengo una fija en el hipódromo» y la adrenalina que se produce antes de jugar, en verdad el cerebro ludópata disfruta de la pérdida. Su estado natural es el de ruina, es el del vacío. Porque el problema en el cerebro adicto es no poder contener la vida, y en este caso el dinero representa la vida, la abundancia, el florecimiento y el crecimiento. El cerebro, en estado de adicción, como no puede contener la vida, la tiene que destruir, la tiene que romper. En la ludopatía, más que en cualquier otra adicción, podemos definir que la tiene que «perder». Vemos, entonces, que el jugador juega para perder y no para ganar.

Una vez más, dentro del ensayo filosófico de una sociedad adicta, podemos ver que, prácticamente, en todas las naciones del mundo el juego por dinero es algo al alcance de la mano. Todas las sociedades tienen juegos de apuestas, casinos, bingos, quinielas, apuestas electrónicas, apuestas deportivas en el fútbol, fútbol americano, béisbol, básquetbol o hipódromos. Si tomamos como ejemplo el hipódromo o el canódromo, en el siglo XXI se apuesta a ver qué animal llega primero a una meta. Al ser esto extremadamente primitivo, podemos preguntarnos cómo un ser humano del siglo XXI disfruta de ver cómo un animal llega primero a la meta que los otros. Podemos decir que en todas las naciones existe esto, salvo en Kuala Lumpur, una sociedad despierta que entendió que el cerebro no puede manejar este tipo de estímulos y aun teniendo un casino para turistas, multa a sus ciudadanos con un impuesto altísimo a la entrada al casino, dándole a entender a la población de que es perjudicial para la salud.

En una sociedad donde el marketing y la industria toman a sus consumidores como rehenes a través de la enfermedad de la adicción, el juego de azar por dinero no queda al margen de estos lineamientos socioculturales o socioproductivos. Esto genera altos niveles de rentabilidad, al punto tal de que, por ejemplo, las loterías y los casinos no pagan impuestos en la Argentina. Sí, están exentos de impuestos.

También tenemos el caso de la política norteamericana respecto de las reservas indígenas. Luego de combatirlos y exterminarlos durante cientos de años, se creó, a través de la ingeniería social, una nueva forma de dominio, ya que en EE.UU. existen más de 250 naciones indígenas reconocidas a nivel federal que son consideradas naciones independientes y, por lo tanto, conservan poderes soberanos sobre su población y sus territorios. Adviértase, además, que las ganancias tribales, es decir, las ganancias generadas dentro de las reservas —por cualquier tipo de actividad económica— están exentas de pagos de impuestos. Desde 1988, las tribus nativas americanas fueron autorizadas a abrir establecimientos dedicados a juegos de azar en sus tierras. Esto, unido a que no deben atenerse al pago de impuestos derivados de sus actividades económicas, dio lugar a un desarrollo económico tan inmenso que terminó desbordando las capacidades de las tribus en cuanto al cerebro y a sus orígenes ancestrales. O sea, en vez de combatirlos con armas, les dieron dinero, adicciones, prostitución, alcoholismo y drogadicción. En 2006, los casinos de las tribus nativas ingresaron 25.100 millones de dólares frente a los 6.000 millones que obtuvieron el conjunto de casinos que operan en Las Vegas. Es decir, cuatro veces más que todos los establecimientos de Las Vegas. Estos datos son de la consultora Price Water House Coopers. En 2007, en Florida, las tribus nativas seminoles y miccosukees, que gestionan un total de siete casinos y distintas salas de bingo, generaron una ganancia valuada en 1.600 millones de dólares. La tribu seminole es, además, la actual propietaria de la franquicia Hard Rock Café en Hollywood y Tampa, por la cual pagaron 965 millones de dólares.

El negocio de los juegos de azar es una actividad en auge. Según los datos oficiales de la comisión nacional de juego indio, el volumen del negocio conseguido en 2006 duplicaba el logrado tan solo cinco años antes, en 2001.

Hoy en día podemos entender que estos lobbies económicos indígenas quedaron totalmente desvirtuados de sus raíces y sus orígenes en cuanto a tradiciones. Lo digo una vez más, esta enorme cantidad de dinero que invadió a las tribus reemplaza a las balas y a los cañones de los siglos XVII y XVIII.

De este modo, podemos sospechar, en esta teoría del híper juego, que los lineamientos que producen estridencias adictivas son una forma más de dominio en contra de la humanidad.

Capítulo 8

La adicción al sexo y a las personas

(SLA: sex and love addiction)

En las diferentes épocas, desde Homero hasta Shakespeare, las historias sobre el romanticismo han invadido a la consciencia humana poniendo a la pasión como atractivo. Desde la guerra de Troya, con Helena y Paris, y el proceso emocional de una persona siendo atraída por otra de una forma obsesiva, generando por ello una guerra o una catástrofe, conquistó a la humanidad. Las novelas y las películas, si no tienen una historia romántica en el medio de la trama, es probable que tenga poca convocatoria. A todos nos gusta el romanticismo teñido por el erotismo, base fundamental de la constitución de los vínculos. Cuando el erotismo se desarrolla de una manera natural, posee cualidades que atraen. El arte está basado en este sentimiento natural que es el erotismo. La belleza de un cuadro se da cuando el autor es atraído, de una forma erótica, a la elección y combinación de los colores y las formas. Si nosotros observamos el David, el Moisés o la Piedad de Miguel Ángel, veremos la cantidad de erotismo que tienen esas grandes esculturas, que tal vez sean las más perfectas hechas por las personas. O simplemente los diseños de los autos y sus trazos aerodinámicos con las trompas felinas, muestra toda la sensualidad y el erotismo que tiene un automóvil, que pasó de ser un medio de transporte a la extensión del erotismo y sensualidad de sus conductores. Lo mismo acontece con los productos tecnológicos y con toda la creación humana en cuanto a diseño arquitectónico e ingeniería. Todo tiene la cualidad y el atractivo erótico, que es uno de los elementos de la perfección evolutiva donde la sociedad se desarrolla y crece. Le da forma a las cosas a partir de este sentimiento, de esta emoción tan profunda y positiva.

Como lo explicamos en el capítulo de la adicción a la tecnología, la cuarta revolución industrial —que es la revolución digital— está haciendo desaparecer el sentimiento erótico, como modo y motor comunicacional, como forma de transformar ideas en objetos y en belleza. Y en el trastorno de personalidad de personas a personas adictas, lo que se produce es un cambio de eje del erotismo y el romanticismo, descartando todas las otras funciones humanas, como son la individualidad, el cuidado de sí y la dignidad. Por lo tanto, se vuelca todo el foco del placer hacia un sentido absoluto de la presencia del otro como factor erótico-romántico. Lleva toda su vida a proyectar lo mejor de sí en el otro.

Esta proyección de un individuo a otro, en el siglo XX la tendencia homosexual parecía dada por los varones. Ahora, en el siglo XXI, la expresión pública está más equitativa entre varones y mujeres, demarcando a lo que ya vemos en los medios —marchas y movimientos en todo el mundo—, dándole un carácter de fenómeno masivo, reclamando derechos y un lugar en la sociedad. Desde el punto de vista transhumanista, el proyecto ha avanzado al punto de transformar varones en mujeres y mujeres en varones.

Esta fisonomía que va cobrando nuestra época es, sin lugar a dudas, un trazo central, un rasgo que define nuestro periodo y nuestro mundo social, transformando valores fundamentales que, durante milenios, nos definió como especie.

Si también enmarcamos los rasgos emocionales de cada género, podemos definir a la mujer como sensible y al varón como pragmático. Esto también lo hemos comenzado a invertir, dando a los dos géneros ambas características por igual, encarando varones codependientes al igual que mujeres, con mujeres frías y crueles como varones.

La codependencia como síntoma se remite a la fábula del sapo y la princesa, un ejemplo del síndrome de desplazamiento proyectivo. La proyección y el desplazamiento, en esta época, lo podemos ver como un fenómeno que le pasa a millones de personas, algo que se refleja fielmente en esta fábula. La princesa le presenta a sus padres, los reyes, a su prometido, que es un sapo. Organizan una fiesta, invitan a toda la corte y la princesa se va a vivir con el sapo a un castillo. Una mañana se despiertan para tomar su desayuno real, y la princesa, sorprendida, da un grito:

Princesa: ¡Hay un sapo en mi cama!

Sapo: Soy yo, mi vida.

Princesa: No eres tú, tú eres un sapo.

Sapo: No, soy yo, tu marido.

Princesa: No, eres un sapo, no eres mi marido.

Sapo: Siempre fui un sapo. Tú me decías príncipe y como a mí me gustaba, no te decía lo contrario. Me casé con una princesa; ahora soy un príncipe porque tú me veías así, como un príncipe.

Y la princesa horrorizada de sí misma abandona el castillo y se va desolada.

Esta pequeña fábula nos remite al síndrome de proyección y desplazamiento, donde lo mejor de mí es proyectado en cualquier sapo que pasa, transformando a la situación en una fantasía que tiene la característica de pensar que la necesidad de lo bueno, lo bello y lo verdadero está afuera, representado por otra persona. Cuando la otra persona pasa de príncipe a sapo, el síntoma por sí mismo hace que la estructura de la psique vuelva a buscar otro sapo para proyectarle el principado, la belleza, la bondad o el progreso. Es decir, todo lo bueno que hay en mí o lo que anhelo de la vida o de mí mismo es proyectado en cualquier persona, en cualquier momento y en cualquier ocasión. No es necesario que la otra persona reúna características especiales. Se da con cualquiera.

Cuando esto es atravesado por las perversiones y el síntoma de proyección y desplazamiento se entrecruzan con el disfrute del dolor —cuando el dolor se lee como placer—, se produce el síntoma de la adicción al sexo, en donde el flagelo corporal, la sodomía y el sadomasoquismo entran en juego. Prácticas sexuales que llegan al límite de lacerar la piel, como las quemaduras, o terminando con la muerte por asfixia por el mero hecho de sentir más placer. Todo esto, en un estado sano y natural del cerebro, sería leído como dolor. Cuando el dolor se junta con las regiones del placer y con la necesidad de que otro me devuelva todo lo bueno y lo bello, tenemos un síndrome esquizo-sexo-emocional. ¿Por qué esquizo? Porque requiere de un desdoblamiento de personalidad. La persona durante el día tiene un comportamiento social, aparentemente convencional y cuando aparecen los impulsos sexuales, el deseo natural de la sexualidad, empieza a producirse un desdoblamiento de la personalidad. Aparece el porno en escena como el centro de este tipo de disfrute. Aparecen los elementos como látigos, esposas, artefactos de penetración y hasta foros y lugares donde esto se desarrolla como un club social de los adictos al sexo, donde se pueden encontrar a otras personas que ofrecen sus servicios —que no es nada más ni nada menos que prostitución— basados en el sadomasoquismo.

Todo esto transforma la psique y la vida del individuo, lo que produce daños en el cerebro, siendo ese tipo de hábitos y costumbres muy difíciles de revertir, ya que la sexualidad es una función primaria como el hambre o el sueño. Educar al cerebro en perversiones y lascivia es un daño que muchas veces tiene un punto de no retorno. Es comparable incluso con la heroína, la cocaína y el crack, donde también se dan casos de puntos de los que no se retorna.

Algunos estudios recientes basados en la investigación neuronal de todo el cuerpo humano, han detectado que hay cadenas neuronales, tanto en el cerebro como en los intestinos y el corazón. En el caso de las neuronas del intestino, que juegan un papel fundamental en las conexiones sexuales, tanto las bacterias como los microbios que habitan en el intestino tienen un papel principal en nuestra toma de decisiones según estos estudios. En EE.UU., en 2003, en la Universidad de Berkeley, un estudiante realizó una investigación con ratones a los que se les impartió el parásito de la toxoplasmosis, haciéndole perder al ratón el instinto de supervivencia por el cual, frente al predador —o sea, al gato— huiría frenéticamente. Pero con la parasitosis de la toxoplasmosis invadiendo su sistema nervioso, el ratón seduce al gato para que este se lo coma. ¿Por qué? Porque la toxoplasmosis, al vivir mejor en el gato, hace pensar al ratón que debe dejarse comer. El informe dice que cuando un gato se come un ratón infectado de toxoplasmosis, el parásito sobrevive el paso por el estómago e infecta las células epiteliales del intestino delgado. Allí tiene lugar su desarrollo sexual, se reproduce y genera millones de quistes conteniendo cigotos llamados ooquistes. Las células epiteliales del tubo digestivo terminan reventando, los ooquistes salen con las heces y se dispersan en el suelo, el agua, la comida, etc., pudiendo llegar a los humanos a través del consumo de vegetales sin lavar, carne poco cocinada (embutidos), agua contaminada o limpiando la caja de arena de un gato infectado.

La forma en que este parásito consigue llegar al gato es, simplemente, asombrosa. El toxoplasma es uno de los seres microscópicos que ha conseguido, a través de la evolución, manipular el comportamiento de un animal en su propio beneficio. Si un ratón olfatea el aire y huele orina de gato, sabrá que su depredador principal está cerca y se alejará lo más rápido que pueda. El experimento es bastante sencillo de llevar a cabo. En una jaula se pone un ratón y un pocillo con agua. El ratón, si no tiene sed, lo ignora y deambula por toda la jaula. A continuación se pone el mismo pocillo, pero con algo que el ratón no tiene por qué temer —orina de conejo— y el ratón lo ignora también. Ahora, si se hace un nuevo cambio y se coloca orina de gato, el ratón se pasará la mayor parte del tiempo angustiado en el extremo de la jaula, lo más alejado posible del pocillo.

Sabemos que es un mecanismo innato, porque aun si el ratón ha nacido en un laboratorio y jamás tuvo un contacto con un felino, saldrá huyendo aterrorizado. Sin embargo, si el ratón está infectado con toxoplasma, algo que no se detecta salvo con un estudio inmunológico o microscópico, ignora esa señal e incluso se acerca hacia la fuente del olor como si estuviera aproximándose al gato, es decir, acercándose a su fin.

Se pensó en la posibilidad de que el toxoplasma alterase el sistema olfatorio del ratón para no detectar al gato. Para saber si su olfato funciona perfectamente, se esconde en la jaula un poquito de comida y se ve cómo el animal la descubre rápidamente aunque esté a oscuras.

Lo que ocurre es que el toxoplasma no solo consigue evadirse del sistema inmunitario, sino que, al igual que algunas hormigas infectadas por un hongo parásito, el toxoplasma gondii consigue «secuestrar» el sistema nervioso del ratón en su propio beneficio y hacer que el roedor conculque las normas más elementales de supervivencia en busca del beneficio para su «amo» unicelular.

Veamos, con detalle, qué es lo que sucede para que esto ocurra. Cuando un parásito entra en un organismo, normalmente es engullido por un tipo de fagocitos defensivos llamados células dendríticas, que ayudan a reconocer al invasor y destruirlo. El toxoplasma no solo resiste esta digestión intracelular en la célula dendrítica sino que la secuestra, vive a sus expensas y se multiplica en su interior. Además, vuelve híper móviles a las células dendríticas, consiguiendo que se desplacen más rápido y más activamente, a través de los tejidos, que en condiciones normales, por lo que el parásito se extiende por todo el cuerpo. Lo consigue activando en la célula dendrítica una serie de genes para producir y secretar una molécula llamada ácido gamma aminobutírico o, por sus iniciales, GABA. El GABA es un neurotransmisor usado normalmente en el sistema nervioso para transmitir señales de una neurona a otra, siendo el principal neurotransmisor inhibitorio. Lo curioso es que las células dendríticas forman parte de un reducido grupo de células no neurales que tienen receptores para GABA, con lo cual el GABA producido por las células dendríticas estimula sus propios receptores, generando cambios en el potencial de la membrana y aumentando su movilidad en un proceso autoacelerado. Además, el parásito también puede invadir neuronas y activar los genes de producción de GABA, generando un efecto suplementario.

En el sistema nervioso, el GABA disminuye la actividad y reduce el miedo y la ansiedad. El alcohol actúa sobre los receptores de GABA generando calma, pérdida de inhibiciones y un juicio pobre. Un cerebro invadido por células dendríticas infectadas de toxoplasma y produciendo GABA a espuertas puede comportarse de una forma inapropiada y peligrosa. El GABA en exceso causa que el ratón se sienta confiado, no tenga miedo, juzgue mal las señales y mantenga sus sistemas de alerta amortiguados. De este modo, el GABA es la herramienta que utiliza el parásito para conseguir a dónde quiere ir: al estómago de un gato.

El toxoplasma normal no se puede eliminar, pero hay una cepa mutante que no es capaz de mantenerse en el ratón, no forma quistes y la infección no se mantiene en el largo plazo. Para confirmarlo, tras un tiempo se busca ADN del parásito sin detectarlo, se miden los niveles de leucocitos en el cerebro —la señal básica de una infección—, y se ve que los niveles son normales. Lo llamativo es que esos animales que se habían curado de toxoplasmosis continuaban sin responder a la presencia de orina de gato. Es decir que el cambio del comportamiento del ratón tiene lugar, incluso, si el parásito ha sido eliminado. Esto lleva a pensar que el toxoplasma cambia algo de modo permanente en el cerebro del ratón, alterando su comportamiento de una manera asombrosa y definitiva. Algo así hace soñar a los neurocientíficos con la posibilidad de luchar contra el miedo o la timidez patológica, contra la hiperactividad o contra comportamientos autolesivos como son las adicciones.

Esos datos sugieren que si el toxoplasma produce alguna sustancia que altera la química cerebral, o esa molécula tiene una vida muy larga y sigue afectando al animal aún cuando el parásito productor ya no está —algo que no encaja en el GABA — es capaz de alguna manera de alterar la genética o el circuito cerebral del ratón de un modo que se convierte en estable. Se ha visto que el toxoplasma afecta a muchas más neuronas de las que en realidad infecta. No hace falta siquiera que ingrese físicamente en una célula para hacerlo; puede inyectar proteínas que, a su vez, alteran la expresión génica. Por tanto, es posible que esa alteración haga crónica la producción excesiva de GABA.

Si el toxoplasma es capaz de cambiar el cerebro de un ratón y provocar un comportamiento anormal y suicida, surge la pregunta de si hará algo en los cerebros de los miles de millones de personas que están infectados por él. Se han hecho numerosos estudios al respecto y las evidencias, aunque no son concluyentes, sugieren que las personas con una infección crónica de toxoplasma pueden sufrir cambios psicológicos, incluida una hiperactividad o cierto atolondramiento o irreflexión.

También hay algunos datos que conectan el toxoplasma con la esquizofrenia. Según los análisis epidemiológicos, las personas afectadas por este trastorno neurológico tienen mayor probabilidad de estar infectadas con toxoplasma que el resto de la población. Existe algún dato que sugiere que la infección es previa al inicio de los síntomas, pero esto está también sujeto a controversia. De hecho, la infección de toxoplasma es muy común y la esquizofrenia es muy rara. Una prueba importante la obtendremos si se consiguiese demostrar que eliminando el parásito mejoran los síntomas en las personas con esquizofrenia, pero desgraciadamente no sabemos cómo hacerlo. La toxoplasmosis no tiene cura en estos momentos y, además, estos últimos estudios nos hacen temer que los efectos sean permanentes aun destruyendo los toxoplasmas.

Por último, estos resultados abren la posibilidad de que algunas infecciones temporales causen cambios en la genética neuronal, la fisiología del cerebro y el comportamiento del organismo, es decir, que algunos de estos efectos sean permanentes y que organismos unicelulares, de los que apenas sospechamos, puedan marcar el riesgo, la gravedad y las secuelas en algunas enfermedades crónicas.8

Basado en este patrón microbiológico, y tomando en cuenta diferentes parásitos y bacterias que abundan en el organismo que transforman la flora intestinal en una fauna intestinal, podemos ver que del exceso de GABA, que deviene del comportamiento bacteriológico y parasitario en el cuerpo humano, se derivan una serie de síntomas colaterales como la de diverticulitis y la constipación, los cuales producen en el comportamiento sexual grandes trastornos. Así podríamos deducir que el violador y el abusador podrían padecer diverticulitis o constipación, ya que el bloqueo del funcionamiento de las neuronas del intestino produce que dejen de operar, que dejen de comunicarse entre sí, creando una condición que deviene muchas veces en perversiones, es decir, la búsqueda de placer excesivo a través de la sexualidad.

Nuestra sociedad actual deberá incluir este tipo de fenómenos a la hora de analizar a violadores y pedófilos, ya que no son más que adictos al sexo, por la razón de que los carriles laterales del placer y del sexo se desvirtuaron desembocando en estas conductas. Pervertir es verter en el lugar equivocado, es desviar la libido y la energía psíquica. Lo que debería ir en una dirección, cobra otro cauce tomando una dirección diferente. Esto es una perversión basada en múltiples orígenes, como ya nombramos el caso de la parasitosis y de los bloqueos intestinales. Tenemos que decir que en la mayoría de los casos, en la pedofilia y la violación, fueron víctimas a su vez de abusos y violaciones en su infancia, donde este origen del síntoma también es moneda corriente, más comunes en la antigüedad o en las tribus indígenas, donde muchas veces las iniciaciones sexuales en jovencitas eran hechas por sus padres o sus abuelos. Y en algunas zonas rurales donde no hay ningún código ético, moral ni legal, la cosificación de las personas es parte de la cultura. Y ni hablar de la esclavitud, la cual fue tan persistente en la nación que promueve la libertad, como EE.UU., donde se produjo una guerra civil entre el Norte y el Sur para lograr abolirla, ya que los del Sur querían seguir teniendo el sistema de esclavitud, cosificando a las personas y violando los derechos humanos en toda la gama del espectro. Esto quebró al individuo en su dignidad y su moral, transformando, a su vez, una línea emocional que se traslada en el tiempo basado en el código de la violación y el abuso. Este proceso cristalizó —varias generaciones después, en el siglo XXI— un código moral basado en el respeto y las instituciones que pretenden hacer cumplir estas leyes de ética y moral, lo que en muchas ocasiones deriva en escándalos mediáticos. Lo más curioso es que los escándalos comenzaron a partir de la iglesia y su sistema de represión sexual con el fin o el propósito de entregarle su vida a Dios, como si la sexualidad no fuera un acto de Dios, generando un deseo reprimido que termina en una perversión, abusando de niños y niñas menores en todas partes del mundo.

Creo que esta conducta está incluida en el relato patriarcal de la historia de la humanidad, que en muchos casos entendió la sexualidad como sometimiento, donde, en algunos casos, tanto el que somete como el sometido sienten placer en la expresión de la sexualidad a través de estas formas instaladas desde el principio de los tiempos. Huelgan los ejemplos en los relatos de la historia romana —como los de Calígula o Nerón—, las bacanales griegas, las inscripciones de papiros egipcios y en muchos relatos bíblicos de Sodoma —nombre del que deriva el término sodomía—, una ciudad donde se practicaban las perversiones, junto con Gomorra. En castigo, Dios envía fuego para exterminar a todos los habitantes de estas dos ciudades. Se inscribió así, en el inconsciente colectivo de la humanidad, la condenación de las personas que padecen el trastorno sexual, pero no un tratamiento correspondiente a una enfermedad inscripta dentro de las adicciones, en este caso las personas adictas a personas, luego devenidas en adictos al sexo.

Capítulo 9

Los campos morfogenéticos

Desde los años veinte existe el concepto sobre los llamados campos morfogenéticos, luego tomado y ampliado por el bioquímico y biólogo Rupert Sheldrake, que lo lleva a una idea mucho más amplia de los denominados pensamientos colectivos. Para ello debemos remontarnos a la época de Platón, quien dividía al pensamiento humano en tres grupos: el mundo de lo concupiscible, el mundo de lo irascible y el mundo de las ideas. Platón decía que el hombre, cuando pensaba, accedía a uno de estos tres mundos. El último, el mundo de las ideas o mundo supraceleste, era un lugar donde el ser humano accedía al banco de pensamientos colectivos, extrayendo de allí sus ideas más elevadas.

Esto colocó al mundo del filosofar en un lugar del cual nosotros extraemos las ideas filosóficas, que ya estaban preformateadas y establecidas en ese lugar al que accedemos. Tiempo después se descubrió que, dentro de los Upanishads, el libro sagrado del hinduismo, existía un concepto similar llamado el Akasha. Este concepto encierra el mismo criterio: un banco de datos donde se encuentra todo el registro de la historia de la humanidad. Concepto también utilizado por Buddha, en sus relatos dentro del marco del budismo mahayana.

Más adelante, Jung habla del inconsciente colectivo y los arquetipos, trayendo nuevamente este concepto donde existe un lugar en el que hay formas de pensamientos o formas de personalidades preestablecidas que dominan la psique del hombre, transformándolo en algo que no es propio del individuo, sino que es propio del inconsciente colectivo.

En la actualidad, este concepto se llama la «Teoría del centésimo mono», que da pie a un fundamento muy particular, olvidado por los grupos de opinión y el pensamiento oficialista, que sostiene que una determinada cantidad de individuos de una especie haciendo un salto en el comportamiento produce un salto de comportamiento en toda la especie. Un salto que tiene dos facetas: una positiva y una negativa. En la positiva, podemos teorizar explicando fenómenos tales como el hombre de neandertal y el cromañón, y la transmisión de información, la aparición del fuego, los utensilios y las herramientas, aconteciendo la utilización del fuego en simultáneo en todas partes del planeta. O también las formas en las cuales los saltos paradigmáticos evolutivos dieron lugar a nuevas ideas del mundo aceptadas por el colectivo racional, dándonos posibilidades de construir una súper civilización y luego una súper civilización tecnológica.

También está el lado negativo de la misma circunstancia, porque NO se trata de un salto del comportamiento en una dirección de avance, sino que solo es un «salto», lo cual significa que, si un gran porcentaje de la humanidad está expresando un carácter autodestructivo a través de las drogas, el alcohol y las conductas compulsivas sobre la base de la electrónica, la necesidad de Facebook, Instagram y de tener un promedio de dos horas y media por día en los dispositivos móviles, revisando mails, Whatsapp y otras redes sociales, este salto en el comportamiento se viraliza a través de la red electromagnética del inconsciente colectivo, un «tono» en el comportamiento, es decir, una vibración emocional subyacente.

Esto genera en el individuo de la sociedad actual un contagio sobre lo tóxico, una masa crítica ligada al placer inmediato por el placer en sí mismo, llevándolo a la depresión, los ataques de pánico, resolviendo todo esto con drogas, tanto farmacológicas como recreativas como el alcohol desde temprana edad y la búsqueda de soluciones mágicas a problemas económicos globales que terminan en frustración y agonías sociales.

A todo esto lo llamaremos la «Sociedad de la adicción», que lleva al cerebro a un entrenamiento que termina en un cerebro adicto, por lo cual los factores que determinan esta modalidad provienen en gran parte de este concepto de masa crítica, del inconsciente colectivo o del campo mórfico. Y no nos damos cuenta de que esto nos está pasando en niveles súper masivos, arrastrando al individuo a resolver la alegría con consumo, la tristeza con consumo, la creatividad con consumo y la inspiración con consumo, conformando, cada vez más, el cerebro adicto a un grado morfológico.

Nuestra neuroplasticidad, en lugar de acompañar los cambios para una meta cognición, se está reduciendo a las funciones más elementales del cerebro: la búsqueda del placer y el castigo, cargando esta red morfogenética con una información regresiva, es decir, con los pensamientos básicos del estado de supervivencia.

La epigenética

La epigenética es un concepto que refiere a los cambios basados en la herencia del ADN e histonas, que no implican alteraciones en las secuencias de nucleótidos y modifican la estructura y condensación de la cromatina, por lo que afectan la expresión génica y el fenotipo. Basados en esta definición, la explicación es que todo sistema genético puede ser modificado a través de la programación y la repetición de una conducta.

En los primeros siete años de vida, el cerebro, neurocognitivamente, se encuentra en el estado Theta, equivalente al estado de la hipnosis, por lo cual, en su proceso de aprendizaje, el niño entra en una fase programática que le permite ingresar, guardar y copiar todos los datos del entorno, dándole una forma a los nucleótidos del ADN para que emitan determinada información que, pasados los 7 años, se transforman en una repetición de esta programación. Está transformando al cerebro en un componente mecánico de ciertas funciones, emociones y conductas. Cuando esta programación se da en un entorno ligado a banalidades, búsquedas de resultados, carencias emocionales, violencia o maltratos, el cerebro va a asumir la modalidad de resolver estas problemáticas a través del placer, donde toda frustración ya programada recurre a esos mecanismos. La salida de esta situación es la reprogramación voluntaria del cerebro, repitiendo patrones, conductas y mensajes que el cerebro no configuró en los primeros siete años de vida.

La epigenética, como nuevo criterio, es la base de la neuroplasticidad, ya que la consciencia puede modificar tanto emociones y conductas y estructuras bioquímicas como neurotransmisores y proteínas responsables del armado arquitectónico del cuerpo. Hacer consciencia de nuestra condición programática nos da la posibilidad de reprogramar todo nuestro campo neuronal utilizando nuevas neuronas —nuevas regiones del cerebro no utilizadas—, dándole al individuo la conectividad basada en nuestra información, para cambiar patrones autodestructivos tan profundos como la adicción.

Podemos concluir entonces que un cerebro adicto, basado en la epigenética, se puede transformar en un cerebro no adicto. Cuando un nuevo pensamiento repetitivo se liga a una nueva emoción, se produce un nuevo comportamiento, por lo cual se obtienen nuevos resultados. Cuando la consciencia deja de estar enfocada en la vieja programación infantil y la traemos al presente absoluto de nuestras ideas, dejamos de poner la mirada en los problemas y la ponemos en la solución, por lo que debemos tomarlo como el principio y la base de la recuperación del cerebro adicto. Ello obedece a que la consciencia es el timón que dirige la arquitectura humana.

El punto es que nuestra educación da por sentado que la programación genética es un organismo rígido sin cambios, sin modificaciones y sin evolución, llevando al individuo a tratamientos de adicciones en un sinfín de medicamentos inservibles, que muy bien pueden ser válidos para otras patologías, pero no para la modificación del cerebro adicto. La adicción está basada en una programación y en el refuerzo sociocultural del mismo síntoma marcando un fenotipo determinado.

Bruce Lipton se refiere al estudio de los factores que, sin corresponderse a los elementos de la genética clásica, juegan un papel muy importante en la genética moderna en interacción con el medio. Los factores genéticos que son determinados por el ambiente celular, en lugar de serlo por la herencia, intervienen en la determinación de la ontogenia (etapas de desarrollo de un organismo, desde la fecundación del cigoto humano en la reproducción sexual hasta su senescencia, pasando por la forma adulta) y que actúa en la regulación heredable de la expresión genética, sin cambios en la secuencia de los nucleótidos.

Se puede definir a la epigenética como un conjunto de estímulos químicos, reacciones y demás procesos que modifican la actividad del ADN, pero sin alterar su esencia. Considerar las marcas epigenéticas como un factor no genético, nos alejaría de la verdadera visión de la disciplina científica. Las marcas epigenéticas no son genes, pero la genética moderna nos enseña que no solo los genes influyen en la genética de los organismos, sino que el medio y la consciencia son factores fundamentales de los modelos evolutivos de un nuevo cerebro, adaptado a una reedición de sí mismo o a sucumbir a las programaciones de un cerebro adicto.

El naturista y contemporáneo de Charles Darwin (dentro de la misma programación pseudocientífica e ideológica de las élites reinantes que gobiernan el mundo, así como las miradas oficialistas que forman o deforman al pensamiento), el monje y también abad del Monasterio Agustiniano de Santo Tomás en Berno, el científico Johann Gregor Mandel, nacido en 1822 en Hyncice, actual República Checa, le dio forma a los genes; más que darle forma, presentó una ideología de los genes basándose en que la estructura genética es inamovible, otorgándole al hombre un carácter rígido y condenado a su herencia, en cuanto a información se refiere.

La epigenética nos trae la idea del hombre plástico, la idea del hombre capaz de cambiarse a sí mismo, poniendo a la consciencia como lente amplificador de una imagen creativa y creadora de sí mismo, ya que el estado Theta es el estado de la imaginación y la imaginación es la base de la transformación. Imaginarse a uno mismo en un universo de cosas elegidas, abundantes y evolutivas cambia el paradigma radicalmente de la nefasta idea del siglo XIX construida por los jesuitas sobre los genes y el hombre, que proyectó en los últimos doscientos años este modelo humano. Ahora, en el siglo XXI, podemos entender que, por más maltrecho que se encuentre nuestro cerebro, tenemos la capacidad de reeditarlo o reconstruirlo, dando nuevas posibilidades cognitivas para una imagen de sí mismo más digna.

La influencia del medio ambiente

Las circunstancias de un cerebro y/o de la epigenética, están basadas directamente en el medio ambiente del individuo. En esto entran cuatro categorías:

El hábitat y grupo familiar.

La alimentación, en cuanto a calidad de los alimentos.

La educación, en cuanto a formación, es decir, si el individuo tiene algún grado de analfabetismo o ha estudiado en universidades con híper información.

La cantidad de toxinas, tóxicos o alcohol que ingiere tanto farmacológicamente como recreativamente.

Los vínculos primarios y secundarios —como dijimos anteriormente: padres, hermanos, parejas y entorno social— generan en un cerebro adicto mayores posibilidades de que la educación de la adicción se desarrolle. Por ejemplo, si el medio ambiente está enclavado en una favela de San Pablo o en un barrio marginal del Gran Buenos Aires, sus condiciones van a ser mayores, porque el entorno le alcanza sustancias estridentes como el crack o la marihuana para que el cerebro adicto no pueda manejar o controlar. Y también pasa, de igual manera, con un chico de clase media de cualquier ciudad occidentalizada del mundo que tiene padres con violencia verbal o desamor, viviendo en una casa o en un ámbito en permanente crisis. Asimismo, si un cerebro tiene la tendencia dopamínica desequilibrada y poca segregación de GABA, terminará resolviendo con algún comportamiento adictivo —con drogas y alcohol—, hundiéndose en universos virtuales, en juegos y consolas, porque recordamos que la adicción como trastorno se resuelve con placer que, rápidamente, se transforma en una situación displacentera, disfrutando del malestar. O sea, yo soy el malestar porque la percepción del medio ambiente es lo que domina las células, es lo que domina el núcleo de mi comportamiento bío-psico-emocional. De esa manera, toda vez que el medio ambiente nos condiciona y nos programa como cerebro adicto, esa programación funciona autodestructivamente. Como yo soy el malestar, sin discriminarse del medio ambiente, yo me inmolo, yo me destruyo, yo no soy apto, yo no puedo. Por lo tanto, busco resoluciones del yo a través de estas vías electrónicas de los universos virtuales y, en los peores de los casos, con drogas de todo tipo, alcoholismo, trastornos de alimentación como obesidad, bulimia y anorexia, o ludopatías. Los síntomas en sus particularidades, como el alcoholismo o la obesidad, no son características que derivan de algún comportamiento o vivencia especial. La adicción se manifiesta con cualquier síntoma. De hecho, en nuestra experiencia con cientos de pacientes hemos visto que cuando se le cierra la puerta a un síntoma, por ejemplo, cuando una persona para de drogarse y detiene el consumo a cero, la adicción toma un comportamiento «líquido», saliendo de una habitación que eran las drogas, pasa por debajo de la puerta y se va a otra habitación, como la ludopatía o un trastorno de alimentación o algún tipo de obsesión compulsiva con los vínculos, obsesionándose con alguna persona en la que vuelca fantasías románticas que pueden derivar en actos de violencia y en toda la degradación que produce el desarrollo de la adicción.

Por esto, volvemos a repetir que el alcohol, las drogas, la comida y el juego no son los productores de las adicciones. Las drogas no producen adicción. El alcohol no produce alcoholismo. La torta de ricota no produce obesidad. El cerebro ya conformado con las bases establecidas dopamina-GABA y un medioambiente para su desarrollo, construyen todos los medios y la información para que este cerebro viabilice los desarrollos y termine transformándose y definiéndose como el cerebro adicto.

La influencia de la masa crítica

Como decíamos al comienzo del capítulo, la influencia de la masa crítica en el siglo XXI cobra un papel preponderante, ya que la ley del centésimo mono dice que una cantidad determinada de individuos de una especie, todos juntos, haciendo un cambio en su comportamiento, cambia el comportamiento de toda la especie. Esto abre una puerta enorme en el análisis sociológico que se entrecruza con innumerable cantidad de categorías: conductuales, cognitivas, emocionales y donde aparece esta gran figura que es el mercado y su sofisticación con los nuevos métodos de segmentación en tribus o grupos, generados a través de algoritmos que detectan preferencias en las búsquedas, creando con más intensidad el pensamiento específico.

En 2010, el CEO de Google dijo oficialmente que cada cuarenta y ocho horas se repite la misma cantidad de pensamientos o búsquedas en toda la red. Esto se traduce en que el mayor porcentaje de la población de búsqueda en Google, aproximadamente 1500 millones de personas, repiten el mismo tipo de búsquedas cada cuarenta y ocho horas —algo así como cinco exabytes de información de la misma calidad—, lo que mantiene atrapada a la gente en los campos morfogenéticos y pensamiento colectivo en esto que podemos llamar el pensamiento único. Esto lleva al individuo a una imposibilidad de elección, porque esta gran masa de influencia vibracional lo conduce a repetirse en un comportamiento social. ¿Quién está dominando esto? El mercado. Un mercado que propone consumo, donde las personas pasan a ser individuos que parecen lo mismo pero no lo son, y a los individuos en consumidores y a los consumidores en usuarios.

Esto no tendría nada de malo o bueno si los cerebros estuvieran preparados para contener la cantidad de estímulos estridentes que el mercado propone. Cuando decimos estridencia, no hablamos solamente de drogas o alcohol sino de los saborizantes en los alimentos —que no existían hasta hace cincuenta años—, los colores en las pantallas ultra HD 4K y las tecnologías que vendrán, las que generan una suerte de fascinación en el ser humano. Ello crea una red vibracional, una masa crítica que cambia el comportamiento que anteriormente estaba basado en el progreso y en la mejora, o sea, en una mirada teleológica de la vida. Esta masa crítica actual nos está deteniendo en el ahora, que no es un ahora filosóficamente trascendente, sino en el ahora del deseo, el deseo por todo, el deseo como búsqueda de la felicidad, como búsqueda de completar un vacío existencial a través del consumo de todo porque sí. ¡Todo ya! ¡Satisfacción inmediata! La satisfacción por la satisfacción misma. El deseo de todo, sin fines ni propósitos ni objetivos.

Esta masa crítica, que mantiene un statu quo en el inconsciente del pensamiento colectivo, crea una civilización sin alma, sin tiempo y sin futuro. Solo crea el comportamiento del ahora. Solo crea el consumo.

Esta corriente del inconsciente colectivo y del principio de masa crítica no afecta solamente a un sector de la población mundial sino que todos estamos inmersos en este océano del pensamiento colectivo. No estamos fuera de esas aguas, estamos dentro y todos debemos nadar en estas aguas de los pensamientos colectivos, donde una tendencia predominante está arrastrando a un cambio en el comportamiento hacia una humanidad adicta.

Parte II

La adicción como camino

Capítulo 10

La adicción como camino

La adicción en esta sociedad actual es casi un camino inevitable. Si consideramos los conceptos del hombre moderno, con los cuatro pilares fundamentales de la Modernidad —hombre como eje, la razón, el ciudadano y la política—, en la Posmodernidad los tenemos que diferenciar de la persona.

Parecen conceptos iguales, pero no lo son. Esto se debe a que el hombre antes era un hombre universal, mientras que la persona es una unidad, un individuo con rostro e identidad muy diferenciada del resto. La razón fue reemplazada por el deseo, la política por el mercado, y la gestión y el ciudadano por el consumidor, producto del mercado.

El ser humano, como especie, no tiene la capacidad de organizar las propuestas del mercado, por lo tanto se transforma solo en un consumidor: se vuelve un híper consumidor. Consume todo lo que el mercado propone, sin discriminación, ya que su cerebro no tiene la capacidad de discriminar la inmensa cantidad de estímulos con una multiplicidad de reinvenciones híper estimulantes puestas en los colores, los alimentos, las drogas y el alcohol. Desde el universo digital hasta el universo de los sabores, están llevando al cerebro humano de un estado de deseo a un estado de adicción. Muchas veces, sin tener la vieja pulsión de muerte que define al adicto como un individuo autodestructivo, lo coloca en un lugar donde le resulta imposible discriminar entre lo que quiere y lo que le proponen. Esto lleva a la sociedad hacia un camino de adicción. Podemos definir, entonces, que en el siglo XXI estamos atravesando la adicción como camino.

Esto tiene dos resultados posibles y muy claros: uno es una muy mala calidad de vida, cuyo final es la muerte, y el otro es un cambio radical de construcción de un observador como consciencia que sale del propio individuo, pudiendo observarse a sí mismo para tomar decisiones radicales, casi militarizando su conducta y formación para no entrar en el universo del consumo.

Esto no está relacionado con el concepto del hombre único de Nietzsche, hedonista, individualista, sin empatía y obsesionado por su salud. Por el contrario, es un hombre que debe defenderse de un ataque de la híper estimulación del mercado, metido ya sea a través del flúor en el agua, los saborizantes en los alimentos o el impacto digital de las imágenes en las pantallas, hasta la marihuana, la cocaína y el alcohol. Se les da a estos elementos la categoría de «armas no letales» en un mercado de propuestas basado en la fragilidad de un cerebro no preparado, que cae inevitablemente en la distorsión de las fuerzas naturales verdaderas que llevan a un individuo a progresar o a ser simplemente él mismo. Podemos considerar todo esto como una conspiración en contra de la humanidad, pero con el aparente fin de mejorar la condición humana. Los elementos utilizados destruyen el calcio, nublan la consciencia, idiotizan el comportamiento, retrogradan la evolución de un cerebro superior en la neocorteza a un cerebro inferior, límbico y reptil que se basa solo en el deseo y su satisfacción. Todos estos productos nublan el camino de la evolución hacia una metahumanidad, o a una metacivilización que, si evoluciona, va a encontrar todas las soluciones a los problemas comunes del hombre, como el hambre, la distribución de los recursos y las ecuaciones espirituales de aquello que existe más allá de la vida.

Si estos interrogantes y estos problemas están intrincados con el ser humano, las soluciones van a emanar de estos mismos problemas. Pero si la administración del poder no le permite al hombre explotar sus recursos naturales neurológicos al máximo, la problemática no se resuelve y se transforma en una forma de vivir, normalizando la pobreza, la desnutrición y la falta de soluciones a problemas comunes. Esta normalización está dada por las drogas, el alcohol, los alimentos industrializados de bajísima calidad, el flúor en el agua, las microondas en el espacio, las pantallas 4K y este universo de artificios que rodean al ser humano y cercenan la posibilidad de la explosión de un campo neurológico para desarrollar habilidades superiores que resuelvan problemas comunes. Si no lo hacemos todos, no funciona. Unos pocos no pueden resolver el problema de todos. Todos debemos entrar en un nuevo paradigma sanitario que llamaremos «una utópica sociedad optimizada».

No estamos hablando de trascendencia sino de supervivencia. La adicción como camino es un nuevo concepto para definir al ser humano en esta nueva sociedad administrada.

Capítulo 11

La humanidad y la adicción

Luego de haber atravesado un ciclo de aprendizaje doloroso, la humanidad amaneció en el siglo XXI con múltiples categorías que debemos procesar con escasos recursos cognitivos, ya que si tomamos este periplo desde el principio de la escritura —época de los sumerios, unos siete mil años atrás, hasta la tercera década del siglo XXI—, nos arriesgamos a definir que este período fue atravesado por la barbarie, los imperios y las hambrunas, lo cual muestra al ser humano como una especie definida por la adversidad. Una adversidad mecanicista, que se delimitaba por el sujeto y por problemas prácticos a resolver, como la conquista de los territorios contra otros animales o tribus, como la defensa ante las tiranías o como superar epidemias.

Pero hoy no estamos tomando en cuenta, frente a estos eventos y por lo que se refiere a su problemática y resolución, que se fueron resolviendo mecánicamente en términos de problema-acción-solución, es decir, el universo cognitivo, emocional y el tiempo de procesamiento que estas funciones requieren para pasar de una etapa de problema o adversidad a una etapa de solución y estabilidad. En la actualidad, el fenómeno de problema y solución sucede en simultáneo, dándole al cerebro una lectura difusa que no le permite saber cuál es el problema y cuál es la solución, y muchas veces toma el problema como parte de la solución o del placer, descartando la solución, sin saber —y muchas veces sin percibir— que lo que está viniendo es justamente la solución. Como dice Byung Chul Han al hablar de este siglo XXI: «La dictadura de lo igual, neurocognitivamente hablando, produce una indiferenciación —como decíamos anteriormente— entre el problema y la solución».

La mirada crítica es lo que definió al ser humano en la resolución de los problemas, tomando en cuenta que una mirada crítica es una diferenciación entre lo que está bien y lo que está mal, lo que sirve y no sirve. O sea, la humanidad ha entrado en un colapso de onda, concepto tomado de la física cuántica de Heisenberg. Un colapso de onda es cuando todas las variables de frecuencia se encuentran al final de un camino y ya no tienen más qué hacer, por lo cual se colapsan en el vacío creando un estado de incertidumbre.

Si lo trasladamos a una analogía psicológica o neurológica, podemos ver cómo todo lo que está pasando es, en definitiva, el final de un proceso evolutivo que deviene en la enfermedad de la adicción, y la recuperación de las adicciones aparece como una circunstancia disciplinaria que le devuelve al ser humano la capacidad de elegir primero a través de la «abstinencia» que, para definirla, podemos decir que es la no participación, la capacidad de decir: «Esto no lo uso», «Esto no lo ingiero», «Esto no lo acepto». Esta actitud le devuelve al ser humano la capacidad de una mente crítica, pudiendo decidir lo que le gusta o no le gusta, o lo que le hace bien o no. En este sentido, cortar una frecuencia de onda, que tiene como destino la muerte o la destrucción, es apagarla.

Recuperar a la humanidad de las adicciones es desconectar el dial, la frecuencia que sintoniza el dolor leído como placer. O, como decíamos antes, el problema como solución a un vacío interior que tiene siete u ocho mil años de existencia en la humanidad y se manifiesta en el siglo XXI como una especie de pandemia, donde el individuo está matándose a sí mismo, porque la adicción es autodestrucción, aunque en la actualidad se lea como placer, como recreación, como diversión, como esparcimiento y, en la mayoría de los casos, como una participación inconsciente, sin siquiera elegir, de productos alimenticios y hábitos impuestos por el poder.

Cuando hablo de poder, no hablo de un poder básicamente político sino de un poder que da forma, del poder Gestalt. Este término —Gestalt—, en alemán significa «forma» o «dador de forma», que es una imposición de lineamientos ideológicos y conceptuales impuestos por la sociedad de consumo que modelan a las otras formas de costumbres, de las múltiples que puedan llegar a darse.

La pregunta fundamental que nos debemos hacer es: ¿Por qué el universo está usando esta «forma» —la adicción— para hacernos crecer como especie? ¿Y cómo debemos resolverla? El universo está usando la adicción para hacernos crecer, para subir el escalón evolutivo en el proceso de escalada hacia una metahumanidad, a una súper raza, ya que cada batalla librada en la historia —cada adversidad que hemos resuelto— se transformó en sabiduría. La resolución de un problema es potenciar al individuo o a un grupo o a una especie por el puro hecho de resolverlo. Podemos definir que todo dolor o que todo problema tiene como destino transformarse en sabiduría. Y si esta humanidad adicta al consumo, adicta al poder e ignorante de una cantidad de categorías que la atraviesan, se hace consciente, es decir, si salimos de la ignorancia y nos instruimos sobre las cosas que desconocemos, esa es la transformación psicológica, por carácter transitivo, de que aquello que no sabemos, lo sabemos. Este es el paso de ignorancia a sabiduría, en muchos casos.

Esta mirada de la adicción como camino nos da una pincelada nueva y la visión hacia un horizonte esperanzador. Luego de este periplo que estamos atravesando como sociedad zombi, cuando tengamos claro que el camino hacia esta sociedad dormida lo estamos haciendo nosotros, comprenderemos que el camino a ser súper conscientes también lo podemos hacer nosotros. Desde el punto de vista de la recuperación, el camino es la abstinencia. Como decíamos anteriormente, es la «no participación», que es el retorno a las bases de una sociedad compasiva, inclusiva, pudiendo ver que la Gestalt, o los dadores de forma como la democracia o el capitalismo, el uso del dinero o del petróleo, las administraciones públicas, etc., son las múltiples formas o posibilidades que tenemos de organizar una sociedad. Y los productos que consumimos, que producen las naciones y dan forma a la sociedad, no son los únicos, sino que son uno de los múltiples productos que podemos usar para resolver problemas. Por ejemplo, el uso de las energías alternativas, que hoy se llaman alternativas y deberían ser las oficiales, porque las oficiales en la actualidad son las que nos matan y dañan la selva, los animales, la atmósfera y, en poco tiempo, el espacio exterior. Estas podrían ser reemplazadas en una década, solo con el hecho de hacernos conscientes en lo que nos hemos transformado. Porque nos hemos transformado en una súper civilización tecnológica altamente contaminada y la próxima generación, es decir, un escalón más arriba en este análisis, sería transformarnos en una metacivilización, con otras tecnologías, más orgánicas, químicamente controladas y elegidas, digitalmente legisladas, donde se formen comisiones de consciencia sobre el impacto de cualquier desarrollo, para que les dé al ser humano y al ecosistema planetario la posibilidad de contener a 20.000 millones de habitantes sin fagocitar los recursos naturales ni a sí mismos.

Para esto, debemos meternos de lleno en el problema de resolver neurológicamente, neurocognitivamente, la enfermedad de la adicción, ya que no se puede mantener un cerebro en un estado de sanidad en una sociedad llena de impactos con los signos y los símbolos, ya que la conexión entre un signo y su significado es un camino muy delicado en la estructura psíquica del cerebro. Por ejemplo, esta generación moderna es la generación post alfa como llama Franco Berardi a la generación post alfabética. La primera revolución cognitiva se hizo con Gutenberg y la imprenta, y la segunda revolución neurocognitiva es la generación en la cual un individuo deja de aprender alfabéticamente la escritura lineal y secuencial, para pasar a la digital y simultánea. Esta relación entre los signos como las letras y las palabras y su significado, se produce de un modo diferente en el cerebro, transformando la manera del cableado conectivo en la interpretación de la realidad. Si a esto le agregamos la conexión simultánea, eliminando las distancias entre un individuo y otro, trae la idea en donde China y EE.UU. no tienen ninguna distancia física en cuanto a kilómetros. Para el individuo, la persona con la que se comunica no está a 20.000 km, está al lado. Porque si yo puedo hablar con una persona que está a 20.000 km como si estuviera al lado, el cerebro entiende que está al lado, eliminando en solamente dos décadas la comunicación por correo postal, donde una carta tenía que viajar kilómetros para llegar a su destino.

En esta suerte de revolución aparece la enfermedad de la adicción como fenómeno emergente, cuyo análisis se entrecruza con múltiples categorías. Pero estas múltiples categorías se juntan en la enfermedad de la adicción, por lo cual la adicción como camino es un concepto muy acertado, ya que el frente a resolver es distinto de lo que antes eran ejércitos, hambrunas y epidemias, porque hoy se ha transformado en un problema en el cerebro, en el camino del hombre y en el uso de las cosas.

Esto lo debemos abordar como un hecho a resolver y que, potencialmente, tiene la capacidad de fortalecernos mental, emocional y espiritualmente. Primero como individuos en procesos personales, como son las clínicas de recuperación de adicciones que disciplinan a los individuos en sus costumbres para que entren en esta primera etapa de desintoxicación; luego viene la etapa de lo conductual, que va desde el aseo personal hasta el orden y la organización de los espacios y, finalmente, la incorporación de nuevos valores, los cuales se refieren, en una primera medida, al cuidado personal: qué ingiero, con quiénes me vinculo, haciendo un replanteo profundo de círculos sociales, hasta un nuevo despertar de consciencia, que es traer la mente a casa. Traer el alma al cuerpo e intentar que el espíritu, a través de principios espirituales, entre en funcionamiento, dándose así un fenómeno de desplazamiento psicológico, ya que esto es una transformación estructural en el núcleo de la psique. Por ello, se da un fenómeno que es anterior al consumo, y otro, al parar de consumir. Podemos usar la analogía como el tiempo antes de Cristo y el tiempo después de Cristo. El tiempo a.C. es en reversa y el tiempo d.C. se cuenta en directa de 0 a 100. Esta analogía sucede por igual en el mundo de una persona en recuperación, es decir, en la sanación del cerebro adicto, de las conductas autodestructivas en un individuo y en la humanidad. Es resolver un colapso de onda, una enfermedad psicológica autoinmune que, luego de solucionarse, coloca al individuo en un vórtice de consciencia potenciado, ya que, como decíamos, resolver un problema requiere sacar nuevos músculos y nuevas habilidades. Estas producen en el ADN cadenas de proteínas inexistentes, ya que la producción de proteínas es equivalente a la cantidad de vida. Si las proteínas se ven reducidas en la enfermedad de la adicción, la expresión de vida de un individuo disminuye. Cuando activamos nuevos genes a través de nuevos comportamientos, estos genes producen cantidades de proteínas equivalentes a la expresión de vida que genera un nuevo individuo, un supra individuo, con una consciencia metabólica que proporciona al metahombre.

Capítulo 12

El metahombre

Nietzsche elaboró un concepto de superhombre deconstruyendo elementos del siglo XIX. Es muy probable que en el siglo XXI una mente de este tipo elabore este criterio de manera diferente, ya que este nuevo criterio del metahombre será el hombre del siglo XXII que, luego de deshacer el contrato con los tóxicos, va a encontrar lineamientos vinculados a la autosuperación. Esto será debido a que todo proceso de sanación o de recuperación —en cuanto a adicciones se refiere— es la autosuperación. En esencia, significa sacar la mirada del problema y ponerla en la solución. Poner la mirada en la solución es la potenciación de las funciones cognitivas, de las emocionales y del proceso de empatía que, aparentemente, está colapsando en nuestro presente, llevando al hombre, a través de la electrónica —y el paso siguiente, la cibernética—, a sacarle al cuerpo su erotismo. El erotismo es un resultado de la empatía, ya que el fenómeno de un cuerpo deseando a otro cuerpo, deseando tocarlo, abrazarlo y sexualizarlo es el fenómeno que nos mantiene como especie a través del tiempo.

El decrecimiento de estas funciones en las nuevas generaciones trae un problema aún mayor que está enmarcado en el cerebro adicto. Resolver esta problemática, que comienza con la empatía devenida en erotismo, va a potenciar al ser humano que está atravesando un período negro de sus capacidades vinculares, al aislarse en ordenadores y dispositivos electrónicos. La era de la comunicación es, paradójicamente, la era de la desconexión. La desconexión de lo humano y la conexión a lo electrónico.

Pero hoy este problema no es vivido como tal sino como solución. Volviendo al concepto paradojal de que el cerebro no lee problema y solución como una cosa diferenciada, para ser resuelto se debe volver a las fuentes de la empatía y el erotismo que nos restituyen el aroma de lo natural, que se expresa en el amor. El amor, como fenómeno, es la base de todas las estructuras sociales, vinculares y hasta la relación del ser con su propio cuerpo. Uno se tiene que amar para llevarlo adelante, siendo reemplazado, en este oscurantismo tecnológico, por el hedonismo y el egocentrismo. Por ello, resolverlo es devolverle el amor al cuerpo y, por consiguiente, al cuerpo del otro y a la vida del otro, ya que una sociedad que tiene pueblos sin un solo dólar y admira a Larry Page o a Elon Musk o a cualquier otro multimillonario con más de 20.000 millones de dólares, es una sociedad que admira el egoísmo y el supremacismo. La tendencia a la admiración del supremacismo es un modelo que los jóvenes buscan seguir. Hoy, inventando una aplicación o algo que los catapulte por encima de los demás, se pierde la noción del otro y de los otros, que están en otras partes y en otras latitudes, pero que también son parte nuestra.

Todas estas categorías a resolver, que están intrincadas dentro de un cerebro adicto, son los factores que está utilizando el universo para llevar a esta civilización, que atraviesa el oscurantismo tecnológico, hacia el nuevo cableado, dando como resultado al metahombre.

Este metahombre no es un hippie despreocupado ni tampoco un nerd conectado al sistema Java, sino que es un individuo que ha creado un sincretismo entre la naturaleza y la tecnología, refinando su capacidad de discreción entre qué usar y cómo usarlo. Estos tiempos internos que requieren optar entre este nuevo-viejo paradigma tecnológico y el nuevo paradigma, al que podemos llamar «el paradigma de uso», porque nosotros usamos la Tierra, usamos las máquinas y hasta usamos nuestro propio cuerpo que un día dejaremos junto a todas nuestras posesiones. Este nuevo paradigma de uso, como decíamos, coloca al hombre en una condición de elegir. Esto nos conviene o no nos conviene, o nos saca los potenciales o nos hace sacar ventaja evolutiva a la existencia, o nos potencia a los niveles que, genéticamente, estamos diseñados para alcanzar. El metahombre será aquel que cree las condiciones para poder elegir, condiciones de poder social, individual, biológico, psicológico y emocional. Estas categorías, que se entrecruzan, son las que debemos enfocar, tanto en un tratamiento de recuperación, de forma individual, como en la educación. Esta vieja educación, basada en la instrucción de personas para operar máquinas y cumplir tareas mecánicas, creada por Henry Ford, no quedará más en vigencia, ya que las generaciones que nacen en la tercera década del siglo XXI se vinculan con robots, donde el 50 % de las tareas comunes serán hechas por máquinas. Por lo cual, la vieja educación de los colegios y las universidades dejará de tener vigencia. Y la nueva educación rumbo al siglo XXII tendrá que educar a las nuevas generaciones en estas categorías, que enfocan la educación en el ser y no en el hacer y el obtener, dándole a la sociedad una nueva hegemonía humana, distribuida en cada uno de los habitantes del planeta y no reducida a un pequeño grupo de poder, es decir, a una élite moviendo los hilos a través de gobiernos y corporaciones y manteniendo a la población como un recurso para sus propios intereses. Patológicamente, esta es la razón gestáltica que nos está dando la forma que tenemos actualmente, creando a la sociedad zombi, a la sociedad adicta, al aislacionismo y el colapso controlado de la economía, poniendo al cerebro humano en un estado de supervivencia.

Capítulo 13

La recuperación

El universo utiliza la enfermedad para sanarnos.

Tocar fondo

El viejo modelo del cambio —en cuanto a la adicción se refiere, en todos sus síntomas, tanto en las adicciones tóxicas como en las no tóxicas, es decir, juego, trastornos de alimentación, alcoholismo o cualquier otra que queramos mencionar— trae consigo el proceso de la enfermedad de la adicción como una enfermedad psicológica autoinmune que ataca al huésped. Esto nos lleva al concepto de tocar fondo, de haber perdido todo, donde el individuo ya no se siente normal, no siente el cuerpo y está en un estado de consciencia antinatural en el que ya no hay más relaciones humanas. Por lo general, no hay economía que les dé sustento y, en algunos casos, quedan sin techo, sin comida e, incluso, sin dignidad.

Este es el punto donde comienza el cambio, porque la humanidad no tiene incorporado el criterio de las adicciones como una enfermedad globalizada que toma al individuo en sus garras. Entonces, el individuo, es decir, la persona adicta, tiene que llegar a este punto de total inconsciencia. Si tiene un grupo familiar o amigos que lo pueda contener, el proceso de cambio comienza a suceder cuando los que lo rodean lo llevan a una institución, algunas veces ya casi en las últimas. Aquí comienza el primer proceso: la desintoxicación.

PASO 1: La desintoxicación

En las primeras semanas, la persona que entra en recuperación necesita dormir, comer e hidratarse, dándole tiempo al cuerpo para que pueda sacar todas las toxinas que tiene en el sistema. En los intestinos, en el hígado, en la sangre, en las emociones y en los pensamientos, porque el cuerpo, la mente y las emociones ya tienen rutinas adictivas que recrean los mismos pensamientos y los mismos sentimientos que el día anterior, basados en el patrón autodestructivo.

En las primeras doce semanas de la recuperación, el individuo entra en una etapa de terapia intensiva. Aunque veamos que camina, que come, que habla y que puede articular ciertos pensamientos, todo esto está hecho con las mismas cadenas neuronales y los mismos circuitos con los que se tejió la enfermedad de la adicción. Por lo tanto, la base de los criterios, sentimientos y proyectos que una persona pueda tener en este período no son tomados en cuenta, ya que están basados en la pérdida del sano juicio y en los viejos mecanismos que lo llevaron a encontrarse en este estado de deterioro y muerte. No se lo puede tomar en cuenta, tanto el individuo a sí mismo como las personas que lo rodean, ya que aún no salió del pozo; todavía continúa allí.

Para salir del pozo debemos recrear nuevos mecanismos de ideas que nos conecten con nuevas emociones, y estos nuevos lineamientos van a surgir de la semana trece a la semana dieciséis, y luego de haber pasado por una abstinencia total, o sea, cero consumo de todo lo que la afecta. Si la persona es adicta, no puede ingerir alcohol, no puede comer harinas, no puede entrar en lugares públicos durante estas primeras doce semanas. Tiene que estar bajo estricto cuidado para que el proceso sea exitoso.

A partir de la semana trece, después de haber comido, dormido e hidratado durante tres meses, la persona entra en un estado de falsa potencia, ya que la potencia es un valor o una función que propulsa al individuo a proyectos, ideas, lo motoriza a hacer compras o realizar actividades comunes; a este estado lo llamaremos «la nube rosa». El individuo entra en un proceso de sí mismo creyendo que puede tomar decisiones o que puede entrar en procesos de trabajo o relaciones pero, como su nombre lo indica, es una nube o una falsa idea de la realidad.

La nube rosa no lo pone en perspectiva con su pasado de ruina y destrucción, sino que, luego de este bienestar, comienza el proceso de ver los recuerdos sobre el daño causado a sí mismo y a otros. Comienza entonces el período de la vergüenza, sobre la base de la consciencia. Aquí se recuerdan muchos de los actos realizados en consumo, de pérdidas económicas, donde se pudo llegar, en algunos casos, a asesinatos, hurtos y la entrega de bienes materiales por algunas monedas para consumir, jugar y alimentar el sistema dopamínico típico de la enfermedad de la adicción.

Por esta razón es tan importante la terapia escrita, como en el programa de los Doce pasos de Alcohólicos Anónimos, que le brindan al adicto la posibilidad de no engañarse o de engañarse lo menos posible. El trabajo de la escritura hace de documento para el adicto, ya que lo escrito luego hay que leerlo con alguien presente, alguien que nos dará una devolución, un terapeuta o alguien experimentado que ya realizó el proceso y va guiando al adicto a una condición y estado de consciencia que es el reconocimiento de la enfermedad donde primó la pérdida de criterios naturales como el cuidado personal, el instinto de supervivencia y los valores esenciales del bien y del mal.

PASO 2: El cambio

Luego de tocar fondo, de hacer el proceso de consciencia basado en el reconocimiento de la enfermedad —ya que sin el reconocimiento de lo que le sucede, no puede tratarse— viene el cambio. Para que su futuro sea diferente a su pasado, para que los horizontes de manifestación sean otros distintos a aquellos que estaba construyendo con cadenas neuronales que generaban ciertos pensamientos autodestructivos conectados a emociones destructivas de resentimiento, de dolor, de odio, y que ese odio se llevaba el cuerpo, y el cuerpo se transformaba en la muerte. Entonces, sentía hasta en la propia piel todo este dolor y este sufrimiento que le llamamos la construcción de una personalidad.

Para que esta personalidad, que un día fue un pensamiento, cambie, debo construir nuevos pensamientos, nuevas ideas relacionadas con el amor, la compasión, la empatía, el poder observar a otros y sus necesidades y estar un poco en función de todo ese entorno.

Esto comienza con algo básico en el tratamiento de adicciones que es la construcción de un observador. Cuando se observa a sí mismo, comienza un nuevo ciclo, un nuevo período en su vida que tiene la capacidad de «recablear» todo el sistema, todos los circuitos biológicos, y allí el cerebro comienza a transformar al cuerpo según estas nuevas emociones que se empiezan a elegir. Al principio, no las va a sentir profundamente, pero hay que hacerlo aunque no lo sientas. Se tienen que hacer filosóficamente; así como uno puede ser inspirado por un filósofo o un artista, debe dejarse inspirar por los principios espirituales, por filosofías más elevadas de lo que se piensa o siente. Ahí estará objetivando a su ser subjetivo. Cuando los principios, la filosofía o las ideas superiores se transforman en sentimientos o en actos, la subjetividad se transforma en objetividad. «Uno es lo que piensa y lo que siente» a medida que se pone en práctica como una rutina, cada veinticuatro horas.

Esto se hace sostenido en el tiempo cuando se elige todos los días, ya que el elegir es un principio que, dinámicamente hablando, es una mutación en la estructura psíquica del cerebro adicto. El viejo cerebro adicto no elige en ningún momento, solo está guiado por impulsos y mecanismos instintivos de placer y displacer. Por lo tanto, elegir ya es un sistema o una categoría superior en el cerebro. Ahí, cuando se comienza a «ver durante muchas veinticuatro horas», muchos días seguidos, a uno mismo decidiendo: «Me oigo a mí mismo decir cosas muy diferentes a las que decía antes, haciendo cosas muy diferentes a las que hacía antes». De esta manera, comienza un círculo virtuoso en el cual se puede reconocer como una persona diferente, y así construir una persona diferente.

Es una nueva decisión de hacer una nueva acción que, sostenida durante varios días, crea un hábito y una personalidad. Entonces, se autodefine, ya no como una persona egoísta y egocéntrica que crea circunstancias de autodestrucción, sino que se reconoce en el proceso de dar desinteresadamente, de observar y disfrutar de cosas simples, encontrando un nuevo aroma en la construcción de sí mismo.

Empieza, así, a autoinspirarse, creando un medio ambiente que retorna estas sensaciones, cambiando la estructura de las células, cambiando la digestión y el fluido de la sangre, la forma de caminar o de dormir, pudiendo declarar que se produce el gran proceso de la metacognición. Porque la consciencia —o sea, el observador—, que deja de prestarle atención a las viejas cadenas neuronales, comienza a enfocarse en cadenas neuronales más modernas del sistema, como son la creatividad, la bondad y la compasión. Poniendo la mirada de este observador en las soluciones y no en el problema.

Cuando un individuo comienza a preguntarse: «¿Cómo hago para salir del problema?», empieza a buscar la solución, porque tanto la construcción del problema como la construcción de la solución están en el cerebro, en el sistema del individuo. El punto es: «¿A dónde estoy poniendo la mirada?»; «¿Cuál es el foco de la consciencia?»

La consciencia no se mancha. Si enfoca basura, va a sintonizar con la basura, y si enfoca diamantes, va a sintonizar con los diamantes. La consciencia es el Yo que, como bien dice la epigenética, está afectado por el medio ambiente y, en este caso, por los pensamientos y sentimientos amplificados por una cantidad de toxinas y neurotransmisores artificiales en el caso de las adicciones tóxicas, las que transforman al individuo en un tacho de basura donde la consciencia cree que es él mismo, aunque, en verdad, no es eso sino que solo lo está enfocando.

Tampoco es un diamante, pero entre enfocar basura o diamantes, conviene mucho más enfocar diamantes, ya que estos levantan el potencial, levantan la vibración. Porque, en definitiva, todo se trata de sintonizar.

El método Attunement

El método Attunement se basa en el principio de la sintonización de todas las fuerzas de la existencia, donde podemos ver el mundo como partículas o como ondas. El cerebro, a través de su foco de atención o foco de consciencia, puede generar y gestionar emparentarse con cualquier frecuencia, en la gama de todo tipo de frecuencias de la realidad.

El mundo de los hercios es como un océano de corrientes donde la consciencia es el navegante. Nuestra educación tradicional nos indica que las corrientes nos llevan para cualquier lado, es decir, todo el exterior condiciona el interior. Cualquier escenario de la vida puede llevarnos a un suicidio o a un enorme festejo.

El método Attunement tiene como principio enfocar la consciencia en aquellas frecuencias que deseamos y emparentarse con las corrientes del gran océano de frecuencias que elegimos. De hecho, en el tratamiento de las adicciones, cuando un adicto se encuentra recuperado es porque, consciente o inconscientemente, eligió seguir las corrientes de frecuencia más elevadas y más creativas. Primero en su mente, luego en sus emociones y, por último, en su cuerpo. Es como el camino de la santidad, cuya historia refiere cómo Jesús transformó a un grupo de personas terribles —asesinos y ladrones— en personas espiritualmente muy avanzadas.

La recuperación de adicciones es el mismo proceso; es entrar en una metacognición de sintonías, de bellezas, captando todo el tiempo lo bueno, lo bello y lo verdadero, algo que podemos titular como una remisión espontánea de enfermedades terminales. Porque la adicción es una enfermedad terminal que, en su faceta activa, nos lleva a la cárcel, al hospital y a la muerte.

El método Attunement requiere, al inicio, un esfuerzo en la concentración, ya que nuestro sintonizador, de manera natural, se encuentra sintonizando el horror del mundo, su barbarie y su desolación. Mover el foco de consciencia para que todo nuestro cuerpo y sistema sintonicen vibraciones más elevadas requiere de una práctica diaria hasta que pueda ser logrado. Como dicen los ingleses: «Fake it until you make it» («Fíngelo hasta que te salga»). Con ello se crea un sistema de inspiración de la misma manera que nos inspiran las filosofías de otros u otras personalidades como son los científicos, los artistas o los deportistas. Se trata del mismo procedimiento que nos infunden estas figuras o personalidades importantes, pero en el método Attunement debemos ser nosotros los creadores de nuestras propias imágenes, o sea, crear una versión muy optimizada de mi Yo.

Es una versión de uno mismo 2.0, con todos los anhelos y los deseos se ostentan para la propia vida, primero en el pensamiento, en la imaginación, ya que activar la imaginación es poner al cerebro en un estado Theta, es decir, en un estado de creatividad. Cuando el cerebro entra en Theta, se puede crear un Yo nuevo, así como también una silla o una mesa, porque el sistema de frecuencias de onda da infinitas posibilidades de manifestación, haciendo que el cerebro pueda crear. Cuando entra en un estado de onda, y no de partícula, puede recrear, puede manifestar y materializar cualquier imagen que se emparenta con la frecuencia Theta.

En términos prácticos, no funciona si se hace un solo día o por un corto período de tiempo, porque el sistema de sintonización está acostumbrado a sintonizar otro tipo de imágenes y frecuencias. Para construir una imagen basada en este campo de frecuencia Theta es muy importante algo que, históricamente, se llamó fe, es decir, confianza en esta circunstancia que se está recreando. En este caso, un sistema de salud.

Este sistema Attunement, que es la activación de una metacognición, es poner en funcionamiento cadenas neuronales que están apagadas y es poner en funcionamiento el ADN en nuevos procesos de recombinación de proteínas. Para crear un nuevo cuerpo y nuevas emociones, se requiere de disciplina hasta que se active. Cuando el primer indicio aparece, cuando el primer resultado aparece, el resto viene por añadidura, porque el cerebro ya no es más un cerebro primitivo, sino que es un cerebro del futuro. Un cerebro con la capacidad de crear aquello que enfoca y, lo que es mejor, con la consciencia firme de que puede crearlo. Que no es nada más ni nada menos que la ciencia cuántica, la meditación budista o el vacío del zen puesto en práctica en una persona común. No tenemos que creer que este método es para personas especiales, ya que Attunement es solo sintonizar. La propuesta es elegir qué sintonizar.

Capítulo 14

Las creencias

Es criterio general que las creencias juegan un papel preponderante, tanto a la hora de comprendernos como especie, de entendernos como individuos y de preguntarnos o respondernos las preguntas fundamentales del hombre desde el principio de los tiempos: «¿De dónde venimos?»; «¿A dónde vamos?»; «¿Por qué existimos?».

Pero, desde el punto de vista colectivo, no podemos obviar el hecho de que estamos atravesados y definidos por la adversidad. En la historia, esta adversidad se compuso de muchos lineamientos: las guerras, las hambrunas, las invasiones, los cataclismos y la supervivencia. Esta última aún continúa perdurando.

En el siglo XXI, en este momento y ya pasada la Posmodernidad, podemos determinar que al hombre lo define un nuevo sistema de adversidades. Lo llamaremos un «contrato con los tóxicos». Allí, el ser humano no se concibe atacado por estas circunstancias, sino que considera que los tóxicos son algo que elige como parte de su vida cotidiana, de sus mañanas, de sus tardes y de sus noches, como es relajarnos con una cerveza, festejar con un champagne, pensar con un cigarrillo en la mano y bailar veinte horas en ámbitos cerrados ingiriendo éxtasis y agua mineral.

La adicción como camino encierra criterios filosóficos de trascendencia, ya que, desde el punto de vista del científico David Bohm, existen dos tipos de sistemas: el orden implicado y el orden explicado. Resumiendo, el orden implicado se refiere a la idea de que la física fundamental encierra constitutivamente los potenciales de las múltiples posibilidades de la existencia. Bohm no lo define como un núcleo abstracto, sino como una sopa de frecuencias, de ondas que, en cuanto se transforman en el orden explicado, se convierten en partículas, creando el universo de las cosas. Cuando decimos de las cosas, hablamos de los objetos, las personas, las plantas y de todo el universo conocido.

En el colapso de onda de Eisenberg podemos encontrar que el observador define, en el orden explicado, la propia naturaleza fundamental del objeto creado a través del pensamiento, es decir, a través del observador. Esto significa que el lente del observador define las cosas y las circunstancias donde estamos viviendo, tanto en términos colectivos como particulares. Esto nos da a pensar que si cambiamos el lente con el que observamos, modificamos el universo en cuanto a circunstancias y cosas.

Si transferimos el criterio a sanación y a enfermedad, podemos ver que tanto la enfermedad como la salud son un constructo basado en el lente con el que vemos o creamos la realidad.

Ahora bien, si la enfermedad de la adicción es un constructo colectivo y está haciendo un salto en el comportamiento, hasta el punto de sacarnos el alma como raza y como especie reemplazándola por el deseo y la satisfacción, se transforma en un nuevo avatar. Es un nuevo desafío en cuanto al salto evolutivo que la especie debe dar y que, obviamente, se va dando de individuo a individuo, entendiendo que esta enfermedad tiene dos objetivos: extinguirnos o hacernos evolucionar como parte del aprendizaje de la raza. Como en otro momento fueron las epidemias y las guerras, hoy son los tóxicos y el deseo.

La enfermedad como camino es una gran posibilidad que nos permite mover nuestro punto de encaje de la consciencia, para recuperar el poder transformador y el dominio de todo nuestro sistema. Este concepto, apoyado desde la epigenética, desde la física y desde la psicología refuerza el criterio de que toda adversidad se transformará en poder o nos destruirá por completo.

La recuperación de las adicciones, desde el punto de vista clínico, lo enmarcaría más bien en una remisión espontánea de enfermedades, ya que un individuo sin aliento, sin vitalidad y sin fuerzas, ingresando a un simple grupo de autoayuda, manteniéndose sobrio o limpio durante un período y bajo el contagio del medio ambiente concentrado en recuperar el poder (llamado en los grupos de autoayuda «poder superior»), transforma su comportamiento, transforma su deseo, recupera la vitalidad y la fuerza y, con el tiempo, su sistema despierta habilidades creativas y espirituales con principios de vida renovados, mucho más emparentados a la vida, a lo teleológico, a mejorar todo lo que tiene y a recuperar todo lo que perdió, ya que la recuperación es volver a tener.

Estas experiencias de los grupos de autoayuda, donde las estadísticas en EE.UU. señalan que hay 23 millones de personas en diferentes grupos de autoayuda, haciendo desde el anonimato un gran proceso de transformación, nos muestran la capacidad que tiene la consciencia, transformada en observador, de poder elegir y no de ser arrastrada por las corrientes colectivas implantadas en el campo morfogenético, implantadas en los alimentos, en los teléfonos móviles, en las frecuencias emocionales del miedo y la carencia.

En unos meses, una persona revierte un proceso clínico necrosado a un proceso de sanidad, bienestar y despertar espiritual o, más aún, de nuevos valores. Como mencionamos anteriormente, podemos tomar como analogía a Jesús y los apóstoles, que eran bárbaros y delincuentes, a los que transformó en santos, es decir, en personas que alcanzaron mucho más que su potencial.

El camino de transformarse de estiércol a flor es el desafío de una época atravesada por una guerra silenciosa, por una pandemia llamada «la enfermedad de la adicción». El desafío consiste, entonces, en romper el contrato con los tóxicos.

Los pensamientos-forma

Para seguir definiendo los lineamientos del cerebro en cuanto a mecanismos, funciones y arquitectura se refiere, tenemos que decir que todo pensamiento nace en el hipotálamo. Ciertos mecanismos de impulsos electroquímicos aparecen desde la hipófisis y se produce la magia alquímica del cerebro, en la cual cada estímulo es representado por un neuropéptido que es lanzado al sistema nervioso, terminando en los receptores distribuidos por todo el cuerpo.

Ahora bien, debemos decir que hay un neuropéptido para cada emoción y para cada pensamiento. Hay neuropéptidos para el amor, para el odio y para el hambre. Cuando un pensamiento se liga a una emoción, se crea una acción. Y si el mismo pensamiento y la misma acción se repiten periódicamente, se transforma en un hábito. Estos hábitos van generando surcos que la estructura de la psique edita como el yo, la personalidad.

Tal es la magia del cerebro, cuya analogía con el álgebra es válida, razón por la cual la llamaremos «proceso algebraico del pensamiento». Allí un punto se transforma en una línea, una línea en un plano, un plano en una imagen tridimensional y luego en un concepto abstracto que completa los elementos, todo esto llamado «una opinión definida». De esta manera, el cerebro pudo comprender, desde el armado de los primeros utensilios hasta la comprensión de los agujeros negros y las matemáticas complejas.

En esta suerte de procedimiento sofisticado del cerebro, podemos afirmar que el cerebro no es solamente una estructura biomecánica de procedimientos sofisticadamente autogestionados, sino que también funciona como un captador de emisiones de frecuencias de onda y, a su vez, como un emisor de estas frecuencias. Como decíamos antes, una frecuencia de onda compartida a la que llamaremos «un patrón de realidad acordada», que son los arquetipos y los metarrelatos de la historia del hombre y que fueron haciendo surcos o «pensamientos-forma» en los criterios generales de la construcción de los principios del bien y del mal e, incluso, en las posiciones jerárquicas en una estructura social. Esto, en lo que atañe a la captación de frecuencias, significa que el cerebro está recibiendo una sintonía y una corriente de ondas. Algo que Jung denominó, como dijimos antes, el «inconsciente colectivo» y los arquetipos.

Si elaboramos el cerebro adicto, el proceso de la enfermedad de la adicción cobra el mismo procedimiento, esto es, construyendo una imagen sobre el placer, una emoción sobre el placer y un hábito sobre el placer que se transforma en un medio de vida. La masa crítica de estas circunstancias emite una onda colectiva que podemos definir como la gran corriente de pulsión de muerte que brota como enfermedades psicológicas en el siglo XXI.

Si invertimos el proceso y analizamos al cerebro como un emisor de señal, podríamos decir que las señales más fuertes emitidas son las de sus hábitos. En el caso del cerebro adicto emite caos, acelerando así los procesos de la entropía y creando en la masa crítica un granito de arena más en la destrucción de la masa humana. Pero también, desde el punto de vista de Eisenberg y Bohm, la consciencia por encima de los pensamientos-forma, al menos solo por hoy, está emitiendo una señal, un pensamiento-forma y un poder que subyace en el cerebro humano como la señal organizadora de toda la física fundamental de la realidad. Organiza geométricamente todas las moléculas en retículas, matemáticamente dispuestas, que arman la tabla periódica de elementos en su perfecta sincronización molecular. Como dicen Eisenberg y Bohm, las partículas sin un observador son un conjunto de ondas de probabilidades y no están organizadas en partículas que arman las estructuras fundamentales de las cosas, de las sillas, de los platos, de los animales, de las personas y de las estrellas.

De este modo, el cerebro adicto tiene dos partes. La primera es que si millones de personas en el mundo entero están construyendo imágenes necrosadas, hábitos de ruina y emociones de muerte y de miedo, la señal a la larga termina emitiendo un desorden en la naturaleza de la constitución física de las cosas. Y la segunda parte es la recuperación de esos cerebros desorganizados que, si comienzan a organizarse —proceso llamado la recuperación—, será el aprendizaje del ser humano rumbo al siglo XXII.

Si no organizamos nuestros pensamientos, entrenamos nuestras ideas y nuestras emociones, que son las que dan el producto final del acabado del ser, no vamos a sobrevivir como especie. Porque la fortaleza que implica transformar el Yo, transformar los neuropéptidos y transformar las emociones, llevando todo nuestro sistema de estiércol a flores, le brinda al cerebro las condiciones necesarias para crear un salto evolutivo en la especie. Esto nos llevará de una civilización a una súper civilización tecnológica, a una metacivilización que va a contener, como mecanismo cerebral, los caminos para otros horizontes de percepción que rodean al hombre en su cotidianidad. Esta masa, velo del inconsciente colectivo administrado y guiado hacia una mirada basada en la supervisión, la desesperación, la economía, el hambre y las guerras nos dará la interacción con cosas tales como los universos paralelos, el concepto del doble de Jean Pierre Garnier Malet, o la capacidad de viajar por las estrellas. Este nuevo cerebro surgirá de la sopa caótica y contaminada que nos están dejando las herencias de las cuatro revoluciones industriales.

La quinta revolución industrial está por amanecer con el hombre cibernético, interactuando con la robótica y con la biónica, donde tendremos que resolver otro tipo de problemas. Durante millones de años el hombre fue definido por la adversidad y tuvo que manufacturar sus productos, sus casas y sus alimentos. En cambio, el hombre del siglo XXII será sacado de las líneas de producción y reemplazado por robots. La clonación de órganos y la extinción de todas las enfermedades prolongarán la vida del hombre casi hasta la inmortalidad, pero será imposible hacer todo esto con un cerebro adicto. Y téngase en cuenta que un cuarto de la población mundial tiene estructurado el cerebro como adicto.

Para este salto evolutivo, para esta irrupción de la tecnología en las bases fundamentales de la sociología y la antropología humana, primero debemos superar el contrato con los tóxicos, ya que en un mundo en el cual no faltarán recursos y elementos de ningún tipo, la posición del ser humano con el cerebro adicto, en relación con esa realidad, será la autodestrucción completa.

Para transformarnos en una raza abundante al cien por ciento, quizá debemos ahondar en los metarrelatos griegos y en el concepto del cerebro contemplativo que propone Aristóteles. En efecto, este decía que, con el momento contemplativo, él podía recrear y conectar sus partes más elevadas del cerebro para poder filosofar. Y en el momento que hacía tareas mínimas, el cerebro salía de ese estado de consciencia, que no es otra cosa que la capacidad de usar nuestras partes más refinadas del cerebro y llevar al hombre a una condición perceptual de realidades eternas sin tiempo y sin yo.

El tiempo, como fenómeno perceptual, ocupa gran parte de nuestro sistema, en el lóbulo temporal. Poder armarnos como individuos de esta sociedad implica trascender la enfermedad colectiva que padece el cerebro adicto. Entonces, los pensamientos-forma en este proceso algebraico, en el cual los impulsos se transforman en imágenes, acciones y hábitos, es el ámbito en donde nos debemos enfocar, tanto como individuos en esta sociedad enferma o en la enfermedad de la adicción, ya que es la raíz de todas las enfermedades y circunstancias. La contemplación, la meditación, la auto-observación son los factores que modifican las imágenes-semilla que posee nuestra estructura física, pudiendo construir así un espacio de intervalos entre pensamiento y pensamiento, entre imagen e imagen, dándonos la posibilidad y capacidad de elegir.

La modalidad del siglo XXI, con el ataque informativo de la tecnología y sus múltiples articulaciones como redes sociales, series, trámites y gestiones que el hombre moderno debe realizar para llevar su vida adelante, nos pone en un proceso temporizador donde todo es ahora. No hay un pasado y no hay un futuro.

Que esté ahora cargado de tareas hace que el hombre, en sus momentos de ocio, no ingrese en una fase contemplativa sino que entre en una fase recreativa. Por ese motivo, el tiempo se transforma en producir y consumir. En hacer y deshacer. La fase de ocio se ha transformado (en el siglo XXI) en un cerebro buscador de estímulos a través del entretenimiento y el turismo. El turista es otra modalidad del cerebro adicto. Gente en tránsito por todos los países buscando placer a través de nuevas experiencias que excitan a toda la estructura dopamínica, no permitiendo al individuo entrar en el vacío, eliminando todo tiempo de espera entre un evento y el otro. La calificación del tiempo de espera, propuesto por Aristóteles como un tiempo contemplativo, hoy en día es un tiempo descartable, sin valor. Muy diferente a la idea del arquetipo del peregrino que iba de un punto al otro, yendo de un aquí a un allá, y en el viaje encontraba la sal de la experiencia, trayendo, al regreso, historias apasionantes con grandes contenidos. A diferencia del turista de hoy que va a Miami, a Europa, cuyas experiencias son un compendio de fotos sin sentido, selfies, con un fondo vacío, con una vida vacía, trayendo objetos comprados a mejor precio, compartiendo en las reuniones sociales la diferencia del precio en la compra de un artículo. Esa es la experiencia de un turista: la nada, el vacío. Es la adicción por viajar para tapar esa nada, ese vacío.

Otra actividad emergente en el cerebro adicto, en cuanto a imágenes se refiere, son los deportes extremos. Son deportes ligeros que, en su naturaleza constitutiva, tienen la particularidad de deslizarse. El ski, el snowboard, el skate, el ciclismo BMX, las motos, el sandboard, el kitesurf o el bangee jumping son actividades recreativas que generan adrenalina. Se han convertido en un modo de vida que domina la sociedad, generando dopamina, adrenalina y cortisol. Donde la experiencia es: «¡Qué bueno!», «¡Qué fantástico!», «¡Qué lindo!». Con estas actitudes eliminan por completo las capacidades del cerebro de ir hacia un desconocido universo de posibilidades, las que preparan las canaletas del cerebro y los carriles bioquímicos para abrir las puertas de la percepción a una metacivilización que debe prepararse rápidamente para esta quinta revolución industrial: la revolución cibernética.

Los pensamientos-nube y los pensamientos-semilla

En esta suerte de ensayo sobre el funcionamiento del cerebro podemos concluir en estas dos corrientes muy definidas en el pensamiento: los pensamientos-nube y los pensamientos-semilla.

Los pensamientos-nube son percibidos como pensamientos ligeros, pasajeros, diálogos y relatos sin importancia que el individuo tiene consigo mismo sobre hacer una compra o llamar por teléfono a alguien, o si se pondrá un pantalón de un color u otro. Este tipo de pensamientos tienen una categoría de ligereza, que aun teniendo este nivel influyen mucho en el armado disciplinario de la conclusión final de los pensamientos en una jornada de cualquier individuo.

Luego están los pensamientos-semilla. Estos son los pensamientos más estructurales en la conformación de un individuo, que determinan cosas como, por ejemplo, aquello que estoy dispuesto a hacer o no hacer, los valores morales, los códigos sociales, las emociones básicas, el odio, el resentimiento, la ira, el amor, el compañerismo, la confraternización, la necesidad de querer y ser querido, la sexualidad y el enclave alimenticio de ingestas de todo aquello que puede ser ingerido.

Cuando hablamos de pensamientos y lo categorizamos en estos dos niveles, podemos determinar que tanto los pensamientos-nube como los pensamientos-semilla pueden llevarnos a lamentables rutinas generadas por hábitos, usos y costumbres o ser las bases fundamentales de la transformación. Al atravesar el río del cambio y comenzar a ser conscientes de que nuestro cerebro tiene constitutivamente un modo editorial, es decir, que se puede editar y reeditar, podemos reconstruir un cerebro adicto a un cerebro creativo con solo incorporar el mecanismo de que tanto los pensamientos-nube como los pensamientos-semilla no son piedras fundamentales de una arquitectura biológica inamovible, sino criterios y conceptos que entran y salen de una isla de edición. Para ello, debemos dejar de vernos como los protagonistas de nuestra vida y comenzar a vernos como los directores. Un director de una obra puede cambiar todo: los actores, los escenarios, los vestuarios y los guiones. Los protagonistas, en cambio, responden a un comando, a un guion o a escenarios donde el cambio de mirada está basado en los pensamientos-semilla y los pensamientos-nube, que pueden ser reeditados atravesando los mecanismos de cambio, que terminan siendo un cambio en la constitución del Yo, dejando de ser yo desde la programación fundamental en cuanto a la cultura, la familia, la época y la sociedad en que vivimos, y reeligiendo aquellos pensamientos y aquellas emociones que deseamos desde nuestros anhelos primarios, como son, para la mayoría de los humanos, la felicidad, el amor, el bienestar económico y, finalmente, la trascendencia.

Las imágenes como el principio de todo

El cerebro, como órgano motor en el sistema humano, dentro de las múltiples funciones que cumple, contiene una que es la principal, la función de crear. El cerebro crea a través del deseo, es decir, genera destino a través del deseo. A esta función creadora también la podemos llamar inventiva. Desde el momento en que tuvo que resolver armar las primeras herramientas hasta los reactores nucleares, utilizó la misma función: la imaginación.

La imaginación, en su misma palabra contiene el concepto de imaginar, ya que el imaginarse algo dará las pautas para crear aquello que imagino. El primer humano que fabricó una herramienta para cazar o para romper un coco, primero lo imaginó y luego lo hizo.

Esta capacidad no es tomada en cuenta como parte del constructo humano en la estructura psíquica de la especie, no es tomada por las entidades educativas o por los individuos en un sistema cotidiano de funciones simples como cocinar, limpiar la casa o ir al trabajo. Aunque sea tan simple, requiere de un complejo sistema de imágenes que se basa en la imaginación. Estas imágenes, como decía Jung, son la base de la estructura psíquica y producen la motorización de casi todo el universo del ser humano. Incluso, las funciones instintivas del hambre. Cuando un ser humano tiene hambre, no se trata de en un mero impulso como un animal que va en procura de su comida. Cuando un ser humano tiene hambre, se imagina la manzana, va a buscar la manzana, selecciona a través de la imagen, se imagina qué quiere comer o beber —una manzana o un sándwich— y todo esto responde a un sistema complejo de imágenes.

No nos han enseñado a entender que la fuente de la construcción del universo humano está dada por este principio del pensamiento traducido en imágenes.

El inconsciente colectivo de Jung, el mundo supraceleste de Platón y los campos morfogenéticos de Sheldrake nos hacen sospechar que la idea del universo de imágenes está en un campo de imágenes o de formas de pensamiento programadas por el hombre a través de pensamientos repetitivos. Y este campo, o el inconsciente colectivo, es el que programa al hombre como un sistema de retroalimentación. Esto puede llegar a tener una suerte de diferentes bandas de frecuencia de imágenes donde, según la vibración u ondas del cerebro, sintoniza con determinado tipo de imágenes o información.

Para la recuperación de las adicciones, para transformar el cerebro adicto en un cerebro no adicto, debemos tomar en cuenta este universo de imágenes.

Mientras la mayoría de los tratamientos se basan en lo conductual, nuestra propuesta de recuperación se basa en una atención continua a la producción de imágenes del cerebro. En el cerebro adicto, las imágenes son destructivas, compulsivas, porque el cerebro está sintonizado con este campo de destrucción y autodestrucción. En este método, en la construcción de un observador, el cerebro puede comenzar a crear imágenes nuevas elegidas por el individuo. La desvinculación de las imágenes autodestructivas produce en el cerebro una nueva capacidad, que es la de desactivar ciertas cadenas neuronales que sostienen estas imágenes, que luego son pensamientos y, más tarde, actos. Y recurre a una nueva cadena neuronal con la capacidad de crear nuevas imágenes. Al repetir esto, al afirmar estas imágenes diariamente, se envía una señal a todo el campo psíquico del planeta, donde el cerebro se conecta a esa sintonía en la que existen las imágenes positivas y no autodestructivas, y comienzan a aparecer en el cerebro, como una pantalla, imágenes productivas, empáticas, compasivas y amorosas.

Este proceso, sostenido día a día, va reemplazando unas imágenes por otras, ya que el cerebro tiene entre 60 y 70 mil pensamientos diarios. Pero el problema es que son los mismos del día anterior, y del anterior. Todos esos pensamientos están ocupados por cosas domésticas, las mismas cosas domésticas de siempre. Si a estos pensamientos los ponemos dentro del marco de un cerebro adicto, en un 50 %, como mínimo, serán pensamientos autodestructivos. Hábitos de ruina, ideas de cómo hacer trampas en todas las áreas que, en su mayoría, son imágenes. Por eso, debemos entrar al pensamiento o a nuestras ideas para poder cambiar los pensamientos hoy, para que sean diferentes de los pensamientos de ayer.

Estos pensamientos se basan en tres sistemas. En la regulación del cuerpo, es decir, si este tiene frío, calor, hambre o sed. El segundo sistema es el tiempo: qué estoy haciendo ahora, qué hora es, si es de día o de noche. Y el tercer sistema está dado por lo social, donde se juega todo tipo de idea sobre la identidad, la edad, el rol profesional, social, si estoy en una reunión de trabajo o en la intimidad. Esto cambia el comportamiento. Todos estos pensamientos programáticos son aquellos que hay que modificar en cuanto a imágenes se refiere.

En términos de recuperación, para que el futuro no sea igual al pasado de ruina, me tengo que concentrar en las imágenes que tiene el cerebro. Porque la educación en recuperación es no perseguir las imágenes que el cerebro emite, no identificarme con ellas, no perseguir a los pensamientos para que una fuerza mayor a este viejo circuito intoxicado de imágenes + hábitos = destino, empiece a obtener otros resultados. Porque nuevas imágenes generan nuevos hábitos y, por lo tanto, nuevos destinos.

Como decíamos, esto será transmitido automáticamente al ADN cambiando la cadena de proteínas y el núcleo de las células. Cuando las imágenes cambian y los hábitos cambian, cambia el entorno en el cual vivo.

Sería la mirada opuesta a Watson, padre del conductismo, y a la de los entrenamientos militares del siglo XX, como Pavlov y el perro, que trabajaban sobre la base de que la conducta cambia la consciencia y las imágenes. Y lo único que produce es un mecanismo de modificación a través del trauma. Si reprimo a través del castigo, no estoy modificando la estructura. No lo hago porque me castigan, y si me castigan, me duele. Por lo tanto, la mirada conductista es un ataque al cerebro primitivo de acción, reacción y reflejo.

En los siglos XXI y XXII, con este ser humano complejo, debemos considerar el criterio de la mutación psíquica, donde el trabajo de la recuperación está, sin lugar a dudas, a nivel de las imágenes y en entrenar el pensamiento como el motor de la civilización, considerando que un individuo puede seleccionar el sistema de pensamientos en donde se encuentra y no estar atrapado por una lluvia de pensamientos que lo invaden, teniendo que responder como un esclavo a cada uno de los impulsos.

El motor del ser humano no son los pensamientos, sino la consciencia que, como entidad, elige los pensamientos, así como el director en una obra elige el guión, el vestuario, la escenografía y todo el desarrollo de la obra. El protagonista solo cumple las consignas del director, memorizando el guion y vistiendo las ropas de la época que le indican. Debemos dejar de ser los protagonistas para ser los directores.

Este es el principio de la recuperación para dejar de ser un cerebro adicto: se debe comenzar en la consideración de las imágenes y sus cambios, los pensamientos y la no identificación, para poder elegir qué tipo de pensamientos voy a tener hoy.

El lóbulo frontal

El lóbulo frontal está, como estructura biológica, muy poco explorado. Es el lugar dónde las ideas concluyen en el pensamiento organizado. Esto significa que, en un cerebro normal, la estructura de pensamiento se elabora hasta llegar al lóbulo frontal, desde donde se toma una determinación sobre cualquier tipo de acción. En un cerebro adicto, cuando la compulsión se transforma en un mecanismo estructurado, el lóbulo frontal deja de funcionar. Por ello, en el entrenamiento de la recuperación estableceremos la puesta en marcha del lóbulo frontal, dándole al mecanismo de la compulsión una solución biomecánica, la de llevar la energía o el pensamiento hacia la región de la frente. Cuando esto comienza a suceder, el individuo experimenta una sensación de seguridad. Ello significa que todas las regiones del cerebro se pusieron en marcha.

El lóbulo frontal, como tal, es la corona de la creación. Es la región del cerebro más moderna que, en proporción al resto del cerebro, ocupa un área muy grande. Esta dimensión la compartimos con los delfines y las ballenas, que tienen lóbulos frontales de gran tamaño y capacidad, usados como parte del sonar en su sistema de comunicación. Al igual que las ballenas y los delfines, los seres humanos tenemos un lóbulo frontal capaz de percibir frecuencias de ondas a nivel telepático. Pero debido a su escaso entrenamiento y utilización, queda fuera de las ecuaciones de las funciones humanas. Recién en el siglo XXI están comenzando a explorarse todas las capacidades de esta región.

En la recuperación de las adicciones, el lóbulo frontal es la región a entrenar, es el foco de atención donde debe estar puesta la mirada de la persona en un proceso de recuperación, sacándola de la compulsión clásica del cerebro adicto.

Capítulo 15

El lente de la consciencia

En todo proceso de recuperación, por lo que se refiere al cerebro adicto, una de las claves centrales es la construcción de un observador, debido a que el observador es presuntamente el que produce el mecanismo de discernimiento entre lo que está bien y lo que está mal, lo que me gusta y no me gusta. En el caso del cerebro adicto, este observador se encuentra emparentado con una cantidad de hábitos emocionales, conductuales y psicológicos donde no está discriminado el observador y lo observado, y se invierte la condición. Lo observado se convierte en el observador y este se convierte en el mecanismo de la compulsión: yo soy lo que el impulso me indica y debo satisfacer las necesidades de las emociones, sin ningún proceso evaluador —porque el observador ha desaparecido—. Como dijimos antes, luego de la desintoxicación, el paso principal es el de la construcción de un observador, al que llamaremos el lente de la consciencia.

El lente de la consciencia, como tal, tiene movilidad propia. A partir de la detección de este dispositivo interno, percibo que lo puedo direccionar y hacer que enfoque aquello que yo decido enfocar. En cambio, en el cerebro adicto los impulsos hacen que el lente de la consciencia se enfoque en el impulso. Pero como la consciencia es una experiencia que podemos denominar «los ojos del espíritu», carece de corruptibilidad.

La consciencia no se mancha

La consciencia no se contamina ni se engrandece por la calidad de las circunstancias que está enfocando, lo que produce un efecto de forma directa en el cuerpo del individuo. Si enfoco el problema, sucede una cadena de circunstancias en la cual pienso, siento y actúo respecto de una serie de neurotransmisores y proteínas que se recrean a partir de la concentración en el problema. Pero si enfoco la consciencia en las soluciones, se va a producir, de la misma manera, una cadena de proteínas y de neurotransmisores y de emociones que me conducen —lo que para el ser humano parece un misterio— a la «gestión de la solución».

Nosotros no somos individuos separados, estamos todos unidos: la mente, el ADN, las emociones, el pensamiento, el ecosistema que nos envuelve y las personas que nos rodean. El individuo está unificado a un campo cuántico que hilvana todas las partículas y los átomos de toda la realidad. Es un conjunto en el cual la dirección que tome el sujeto y su destino está originalmente sellada por una firma energética que es el foco de la consciencia. Eso va a marcar la vibración generalizada del cerebro. Las frecuencias de onda van a cambiar con respecto a si yo pongo la atención en el viejo patrón de conducta y respondo a todos los impulsos y mantengo un estado de concentración de la consciencia en esta vieja forma de ser que se repite todo el tiempo. Eso va a estar unificado con la consciencia en el campo cuántico, que ordena y define todas las circunstancias de un individuo en su proceso de destino, porque el campo cuántico tiene organizados carriles y autopistas de circunstancias que se alinean vibratoriamente. Es decir, muchas personas concentradas en el problema se encuentran a sí mismas en las coordenadas del tiempo y del espacio creando una ligazón a la cual le llamamos destino. Ese trazo está dado originalmente por el sistema de navegación de la existencia, que propone la consciencia en su forma de enfocar, porque la consciencia tiene la habilidad de amplificar todo aquello que enfoca.

Cuando el individuo construye el observador detectado, empieza a sentir el proceso de concentrarse en aquellos pensamientos, ideas o imágenes como parte de su entrenamiento diario. Porque, para cambiar el lente de la consciencia tengo que esforzarme. Así como cuando uno entrena el cuerpo, va al gimnasio y debe esforzarse para lograr otro tono muscular, la transformación de grasas en masa muscular, en resistencia y en potencia, de la misma manera la consciencia necesita de una repetición diaria para enfocar aquellas cosas que podemos enmarcar como soluciones o anhelos.

La incorruptibilidad de la consciencia

Este modelo, que es el manejo de la consciencia, lo puede hacer cualquier persona con cualquier enfermedad. Si uno tiene un cerebro adicto puede transformarlo en un cerebro no adicto. Si uno está transitando cualquier enfermedad o circunstancia de vida muy dura, es porque viene dentro de un patrón en el cual las experiencias de la vida se transmiten en emociones que se transforman en sentimientos y pensamientos, y estos devienen en un carácter y una sintonía vibracional. Como no tenemos detectado que la consciencia está enfocando esta personalidad y esta forma de ser, la consciencia es tomada por toda esta vibración que, en verdad, es absorbida por el cerebro y sus ondas.

El proceso de transformación va de un cerebro adicto a un cerebro coherente, es decir, un cerebro con patrones de coherencia que son sentir, pensar y hacer de maneras parecidas. Toda vez que pienso en proyectos y anhelos que se contradicen completamente con lo que siento —como puede ser resentimiento, odio y opresión— y actúo de una forma desorganizada y perezosa, es muy probable que los resultados, es decir, lo que obtengo, estará muy lejano a los anhelos y a proyectos iniciales. Porque este es el modelo del cerebro adicto, donde aparece la frustración que resuelvo con placer.

Cuando el lente de la consciencia es ejercitado en enfocar aquellas cosas que quiero y en tratar de generar sentimientos diferentes —que, al principio, no saldrán del corazón o con espontaneidad sino esforzadamente—, de a poco irá creando una huella, un surco que, finalmente, generará una satisfacción, una especie de gozo por lograr que estos nuevos químicos y estas nuevas sensaciones y emociones aparezcan en nuestro sistema. Surge una especie de alivio, porque ya no estoy dominado por los viejos patrones de conducta ni las viejas emociones que terminaban siempre con los mismos resultados.

Automáticamente cambia la línea del destino porque, al decirle que NO a un montón de cosas —por ejemplo, no al alcohol, no a la harina, no al juego, no a los vínculos enfermos, no a la codependencia—, se produce un impacto directo en el campo cuántico o campo de las relaciones e interacciones; al decirles que NO a todos esos viejos sistemas o hábitos, aparecen los SÍ en nuevos espacios. Porque el NO a esas circunstancias es NO a una cantidad de personas que estaban en ese campo cuántico, en esos escenarios históricos de ruina, maltrato y vicio.

Comienzan a construirse nuevos escenarios, porque, automáticamente, aparecen nuevas personas que ya estaban en esos escenarios. El que está llegando a estos nuevos escenarios eres Tú, que te aproximas al nuevo marco cuántico.

Una vez que el proceso de la abstinencia —o la abstención, no solamente de circunstancias tóxicas sino de mis propias emociones y situaciones— es realizado, se produce la magia del cambio, donde las soluciones de las situaciones a resolver aparecen como un resultado tangible que parte con el foco de la consciencia. Ahí surge el entusiasmo por este modelo de cambio y transformación, en el que la confianza a través de los resultados me da más impulso para continuar y seguir adelante. No obstante, debemos determinar que la paciencia es un factor esencial para que luego venga el resultado.

Tenemos el ejemplo de Nelson Mandela, que estuvo veintisiete años preso en el apartheid sudafricano y durante los primeros diez años dijo: «Nunca voy a salir de aquí». Los siguientes diez años empezó a hacerse una pregunta: «¿Cómo hago para salir de este lugar?». Así comenzó a enfocar su consciencia en la solución y no en el escenario que corroboraba con mucha contundencia el horror, la ruina y la pérdida de toda esperanza. Su consciencia se movió al lugar de la solución y empezó a escribir cartas a partir de esa pregunta.

Este es un mecanismo esencial para que la consciencia se enfoque hacia las soluciones: «¿Cómo hago para salir del problema en donde estoy metido»; «¿Cómo hago para resolver mi problema económico, mi matrimonio, los vínculos, mi salud?». Ahí el cerebro cambia el estado y la frecuencia.

«Morimos al final de un pensamiento y nacemos al principio del siguiente», decía Swami Nitiabodhananda, y en este renacimiento debemos renacer en un nuevo pensamiento como consigna y no en el viejo pensamiento que acaba de morir.

Este nuevo pensar es el producto de enfocar la consciencia del lado de las soluciones. Por ejemplo, no confundiendo el placer por felicidad. Esta diferencia, tan importante por cierto, es la capacidad que va a tener todo mi sistema biológico al enfocarse en la solución. Porque si la solución es darle placer al cerebro, estoy repitiendo la misma ecuación —como el lactante, que tiene el cerebro más primitivo basado en un estado de supervivencia—, lo que muchas veces le produce un gran estrés.

El placer que busca el cerebro adicto nunca resuelve, sino que solamente da placer; los problemas siguen estando ahí. Los escenarios son inamovibles, porque en vez de hilvanar creativamente, dentro del campo cuántico, variables que terminan en destinos redentores —como el caso de Mandela—, la trampa del placer en el campo cuántico produce un bucle, devolviéndonos al mismo punto en el espacio-tiempo. Esto le da a la realidad un carácter de frustración, acuñando frases como «No hay nada más que hacer», «Esto no tiene remedio», «La vida me engañó» o «Estoy destinado a esto».

Desde este viejo-nuevo modelo de la transformación a través del movimiento del lente de la consciencia, debemos tomar en cuenta también las ondas cerebrales. Las ondas cerebrales, en el estado del cerebro adicto, están en Betha alto. Recordamos que el estado Betha es el estado de vigilia donde podemos medir, conducir un vehículo o seguir una agenda de actividades laborales. Pero el estado de Betha alto es un estado de estrés en el que todo el cuerpo, todas las células y los órganos entran en estado de alerta roja, que es el estado del cerebro adicto. Todo tiene que ser ahora, todo tiene que ser ya, porque la sensación del estrés del Betha alto es un estado de angustia que se debe resolver inmediatamente, generando aún más estrés. Los síntomas del Betha alto son: «Me duele la espalda», «Nadie me ama», «No puedo dormir», «Me falta tiempo», «No tengo bastante dinero» o «Me encuentro en callejones sin salida».

Cuando me animo a despegar la consciencia de estos síntomas, y por unos cuantos días o semanas apago todas las terminales comunicacionales como teléfonos celulares, televisores y otros vínculos, y me animo a apagar el foco del estrés dejando de consumir todo, se produce el cambio de frecuencia, salgo automáticamente del Betha y paso a un estado más bajo y lento que es el Delta —que es el último estado de la mente—, para lograr desestresarme. Esto permite llevar el estado de la consciencia a un estado Alfa, que es un estado intermedio entre el estado consciente y el gran océano del inconsciente donde se encuentran los estados Zeta y Delta. Cuanto más bajan las ondas cerebrales, más te vas a encontrar en el inconsciente; y cuanto más altas y rápidas sean, más te vas a encontrar en el estado de vigilia o súper vigilia que genera el estrés o estado de Betha alto.

Lo práctico es tomar el toro por las astas y entender que la consciencia es el amplificador de las ondas cerebrales que genera los patrones de coherencia o incoherencia, como el ejemplo del zen y el arte del tiro con arco. El arquero coloca una naranja como blanco a veinte metros. Coloca la flecha en el arco, apunta, estira y se queda mirando la naranja durante unos cuantos minutos hasta que se produce el fenómeno en el cual la naranja se transforma en el tamaño de una pelota de básquet. Ahí el arquero suelta la flecha produciéndose una comunión, como resultado de la práctica, donde la flecha, el arquero, el arco y el blanco son una misma cosa. De esa misma manera se produce en todos los ámbitos de nuestra vida. Aquello que enfocamos con alta intensidad, primero se amplifica —así como una naranja llega al tamaño de una pelota de básquet— y luego se unifican la naranja, el arco, el arquero y la flecha, que son una misma cosa.

Podemos usar esta analogía para cuando enfoco un problema —que sería la naranja, nuestras acciones, el arco y la flecha, y nosotros, el arquero—, nos unificamos con el problema, haciendo carne en él. De ese modo, el escenario, el individuo y las acciones se unifican.

Lo mismo sucede si en vez de enfocar el problema enfocamos la solución. Me concentro en la solución —o en la pregunta, que es el preámbulo de la solución—, de igual modo que el arquero observó la naranja. Entonces, el sujeto, la solución y las acciones vuelven a ser una misma cosa, generando un cambio sustancial en la naturaleza de las células, tal como explicamos en el capítulo sobre la epigenética.

Según la epigenética, lo que modifica a las células es el medio ambiente, el entorno y las emociones en relación con este entorno, que puedo modificar a través de este modelo de la meditación, que es enfocar solo aquello que anhelo. Todos queremos lo mismo: el amor, ser amados y amar a alguien, la empatía y la compasión, una sociedad justa, un planeta vivo y un buen pasar económico. Y con este modelo de transformación, que se hace de a un individuo a la vez y de a un día a la vez, podemos lograr toda la sanación y todo lo que queramos.

Para formar parte del nuevo paradigma

Tienes que esforzar tu mente para ir más allá de los escenarios que estás viendo.

Empezar a aceptar que la realidad que vemos y percibimos es falsa, es maya (ilusión). No te resistas a los cambios y construye un nuevo mundo individual.

Tienes que cuestionar todo sin miedo, empezando a cuestionarte a ti mismo, a tus creencias, a tus valores y a tu religión con el fin de descubrir y acercarte a lo más verdadero con el espíritu dispuesto a rodearse de nuevos escenarios.

Detecta lo falso y admítelo en tu cerebro.

Ten consciencia de que tu ser está construido por la inteligencia del universo que se representa en moléculas y partículas, que a veces se transforman en ondas que vibran produciendo en nuestro interior vacíos inmensos.

Sé valiente y desarrolla tu sensibilidad para percibir aquello que aún no ves y no sientes. Estas cosas que te rodean, estas estructuras energéticas van a cobrar cuerpo y forma en cuanto las reconozcas como parte de ti.

Todo lo que se reprime en el inconsciente, todo lo que no reconoces de ti mismo, se transforma inevitablemente en una situación en el destino. El universo desdobla partes de tu Yo y utiliza este mecanismo para que Tú incorpores aquello que te pertenece, el infinito desconocido.

Tienes que abrir las puertas de la percepción. Este es el destino de tu humanidad, y estar preparado para la llegada de lo que aún crees sobrenatural.

La ficción del siglo XIX fue ciencia en el siglo XX; la ficción del siglo XX es ciencia en el siglo XXI. Pero en el siglo XXI, lo incognoscible y lo perceptual se juntan, o sea, el futuro es hoy. Solo tienes que actualizar tu cerebro.

Nada es lo que parece. Aquel que no se asombra cuando se encuentra por primera vez con lo incognoscible, con la magia de la creación, con lo imposible, no se ha enterado de nada.

Capítulo 16

Las cuatro categorías de la higiene del gozo

Una vez que la recuperación está en movimiento, el individuo tuvo que haber pasado por un proceso de desintoxicación y, acto seguido, por una reeducación conductual y reestructuración de emociones y valores. Esto obedece a que sin estos procedimientos preliminares no hay recuperación posible. El individuo pasa por los procesos de conectar las acciones a las consecuencias, crear lazos y vínculos con altos niveles de empatía y enmendar el daño causado a sí mismo y a otros.

Cuando todas estas categorías están resueltas, se da el fenómeno del individuo que está en armonía consigo mismo. Para que esto suceda, debemos tomar en cuenta las cuatro categorías principales para generar gozo, dicha, felicidad y estabilidad. Este es un estado de equilibrio del ser con su medio ambiente y consigo mismo. La primera categoría es la sangre.

La sangre

Esta primera categoría es la principal, ya que no se puede ingerir ningún tipo de sustancia adictiva. La sangre debe mantenerse en un proceso de no intoxicación, ya que para cada síntoma los niveles de desintoxicación o purificación de la sangre deben estar en un nivel alto de disciplina respecto de la alimentación, donde se pueden incluir la parasitosis y todos los equilibrios biológicos que deben encontrarse en un nivel de potencia, para poder mantener ese equilibrio de felicidad y de gozo. Todos los neurotransmisores —por ejemplo, los niveles de serotonina y melatonina— deben mantenerse en un estado de equilibrio; para el dormir, los pulmones y las formas de la respiración también deben entrar en un proceso de cambio y modificación, con sus niveles aeróbicos y anaeróbicos.

El peso corporal también es tomado en cuenta como parte de este equilibrio en la gestación de la felicidad y el gozo, porque debemos enmarcar que un cuerpo con más grasa de la que debería tener, en cuanto a estructura ósea, tamaño y estatura, es un componente que obliga a ese cuerpo y al metabolismo a encargarse de eliminar o administrar este elemento —la grasa— que se encuentra en exceso.

En cuanto a las categorías que implican del gozo, podemos comenzar a sospechar que la disciplina es una parte importante del gestionador de la felicidad y del gozo, ya que se está saliendo de un cerebro adicto que debe reeducarse y entrar en lineamientos de entrenamiento, es decir, regular qué se ingiere y cuándo se ingiere. La cantidad de hidratación también es gran parte del proceso porque, según Andreas Moritz, en su libro Los secretos eternos de la salud, la mayoría de las enfermedades pasan por no tener una hidratación correcta de las células y el organismo. Esto es mucho más vital aún en la recuperación. Teniendo el individuo un pasado casi corrosivo, biológicamente hablando, podemos enmarcar a esta primera categoría como la principal para tener un universo biológico gestionado desde una perspectiva diferente a como lo marca la sociedad.

La sociedad come chatarra, fuma cigarrillos de tabaco ingiriendo sus toxinas, toma líquidos tales como bebidas saborizantes, gaseosas, té o café que producen el efecto inverso, o sea, el de la deshidratación y la mala alimentación. Porque saciar el hambre con un sándwich y una gaseosa es solo saciar el hambre, pero está en el extremo opuesto de lo que significa alimentarse. En efecto, al saciar el hambre de ese modo generamos un porcentaje más alto en toxinas que en alimento.

La pureza de la sangre, como símbolo en los patrones de felicidad y equilibrio para una vida plena en recuperación, es esencial, y no es un asunto menor del cual me pueda distraer o descuidar durante las veinticuatro horas del día.

El hábitat

Cuando hablamos de hábitat, nos referimos al lugar donde apoyamos la cabeza en la almohada todas las noches. Ese espacio debe tener ciertos niveles de confort. El primero es el colchón y las sábanas. El colchón debe ser anatómicamente bueno, no debe estar vencido; las sábanas y las mantas deben tener cierta calidad y es mejor tener dos juegos buenos (de algodón) que muchos juegos de poliéster. El buen dormir es muy importante en el sistema de la recuperación.

Un hábitat en recuperación debe tener ciertos niveles de oxigenación, orden, organización y limpieza, ya que la adicción genera parámetros de desidia y ruina en los ámbitos donde el adicto desarrolla su enfermedad. Esto también entra en un marco de disciplina, porque el orden y la organización no es solamente acomodar y limpiar, sino que es mantener este concepto del feng shui de que como es adentro es afuera y, en este caso, sería como es afuera es adentro. El exterior también ordena al interior, ya que el orden de la casa le da al cerebro un impacto visual y energético.

Podemos determinar que la categoría del hábitat es esencial en una recuperación en marcha, porque lo agradable de un espacio de belleza, armonía y orden genera en el individuo un sentimiento de bienestar muy necesario en la recuperación.

Las relaciones

Las relaciones en recuperación son el eje central que garantiza, en gran medida, el mantenerse limpio, porque una de las reglas básicas es: «No a la gente que consume». Debe procurarse no relacionarse con la gente del consumo, de hábitos tóxicos o del juego. Es decir, en los casos de adicciones tóxicas, no se puede estar en lugares con personas que consumen drogas y alcohol. Y en las adicciones no tóxicas, como la ludopatía, la adicción a la tecnología o los trastornos de alimentación, no se puede vivir en ámbitos donde se esté en contacto con estas actividades.

Subcategorías de relaciones

En las relaciones íntimas, una persona en recuperación no puede estar en un ámbito violento, de discusiones, gritos y conflictos constantes, porque el conflicto vincular alimenta las zonas de la enfermedad de la adicción, generando hormonas de estrés y no permitiéndole al organismo crear las mismas condiciones biológicas para mantenerse en gozo, felicidad y en un estado de equilibrio.

Las relaciones menos frecuentes son aquellas que están, por ejemplo, en los ámbitos laborales, con los vecinos o los familiares lejanos con los cuales uno no convive y donde aparecen circunstancias eventuales de consumo como son los festejos, cumpleaños, etc. Uno debe entonces elaborar técnicas y métodos para no quedar aislado socialmente ni ser un individuo asocial, porque la sociedad está ligada a los tóxicos. Festejar en el ámbito social es intoxicarse, juntarse con amigos o familiares a comer implica, generalmente, comer mal. En estos casos, hay técnicas para no quedar aislado y, a su vez, mantener una higiene con la recuperación como, por ejemplo, ir menos horas o, previamente, estar bien hidratado y comido, lo que baja los niveles de ansiedad. Si se llega con mucha hambre y sed, existirá más propensión a ingerir cualquier cosa.

También están las relaciones casuales y sociales. En estos ámbitos, una de las sugerencias más sabias es no participar, ya que no está obligado por ningún compromiso laboral ni vincular y estar ahí es exponer todo el trabajo hecho en recuperación, gratuitamente y sin ningún sentido de gestión sino por el mero hecho «pasatiempista» de adolescente que se encierra en locales, como bares y discotecas. Esta modalidad debe ser transformada en la recuperación, es decir, esta vieja forma de relacionarnos debe ser descartada.

Por último, está la sociedad en su totalidad, que enmarca algo muy serio en el inconsciente de la persona en recuperación, porque la sociedad en su totalidad tiene el criterio de la famosa «gente». La gente hace y marca una norma, y en recuperación la norma no es, justamente, lo que hace la gente. Podemos citar a Arthur L. Clarke, que dijo: «Es un error social tomar al poder como autoridad y no a la autoridad como poder». Podemos reformular esta frase y enmarcarla dentro del análisis con respecto a la norma y decir que la norma no es lo general sino que lo general corrompe a la norma. Reformulando en la recuperación: la norma no está dada por lo general o la sociedad en lo general, sino que debemos enfocar nuestra mirada donde la norma es lo bueno, lo bello y lo verdadero, que no está en los usos y costumbres de la sociedad en su totalidad, porque esta se encuentra guiada por un administrador invisible. De hecho, los alimentos están totalmente corrompidos, las formas de expresión de la celebración y el encuentro social está dado por los tóxicos (como el alcohol y las drogas) y la norma está marcada más por el Zoe.

El Zoe, que es el estado de supervivencia, es la norma en la sociedad. En cambio, en la recuperación la norma es el Bíos, donde el individuo está conectado con ámbitos sociales elegidos. De este modo, aparecen estos niveles de vínculos elegidos y no elegidos, y el individuo en recuperación se encuentra en los dos sistemas.

La categoría, entonces, para llegar al gozo y a la satisfacción vincular en la recuperación en el siglo XXI debe estar enmarcada por estos análisis que garantizan la continuidad de la recuperación y, por consiguiente, llegar a la realización en ámbitos de mayor felicidad.

La mente

Esta última categoría, como sistema central, linda con niveles de gran sutilidad porque para que la mente tenga niveles de auto observación, donde en recuperación ya se habrá gestado un observador, las preguntas, en nuestras veinticuatro horas son, sin lugar a dudas: «¿A dónde está mi mente ahora?», «¿En qué estoy pensando?», «¿En qué estoy enfocado?», por lo que, invariablemente, se requiere de un entrenamiento en el desarrollo personal y la meditación. Esto, previamente sustentado por las categorías anteriores, como la sangre, el hábitat y las relaciones, propiciarán un estado interno donde la mente y sus pensamientos puedan revisarse, evaluarse para tomar decisiones, para constatar si la enfermedad está presente o no lo está, hasta alinear proyectos laborales, educativos o existenciales.

Como dijimos, las imágenes y los pensamientos direccionados organizarán el universo total de un individuo en recuperación. Por eso es muy importante entrar en escuelas de autoconocimiento, donde el ítem meditación esté desarrollado de modo educativo. Con respiraciones, mantras, yoga y alimentación depurativa que eduquen al cerebro para ser un cerebro meditativo.

No se debe confundir: transformarse en un meditador no es ser un monje en la montaña, una imagen que resulta altamente boicoteadora. Un meditador es alguien que tiene una mente fuerte, un pensamiento determinado y capacidades cognitivas altamente creativas, activando regiones de metacognición, dándole a esta última categoría la corona del proceso en recuperación para la higiene del gozo.

La mecánica y el patrón de cambio

Para cambiar mecanismos en el cerebro tenemos que hablar de programación. Podemos hacer una analogía bastante gráfica con una computadora que tiene como procedimiento constitutivo una serie de niveles o categorías que podemos relacionar muy fácilmente con el funcionamiento del cerebro. Este último tiene, por ejemplo, la estructura de la psique que, en la gran mayoría de la gente, es inconsciente en un 90 %.

Esta forma, llamada la psique o la mente, tiene un hardware. Es decir, la mente o la psique serían el software, mientras que el lóbulo frontal, el cuerpo estriado y el lóbulo temporal con toda la estructura del cerebro serían el hardware. Hardware y software se combinan entre sí y uno funciona en relación con el otro. Hay hardwares hechos en la década del 80 y otros en la década del 90, y softwares que acompañan a esos sistemas.

En el caso del cerebro y la psique tienen una misma relación. Hay cerebros construidos en la década del 40, otros en la década del 60 y cerebros construidos en 2018, los cuales, en su constitución biológica, son lo mismo, pero los potenciales para correr los programas no lo son.

Sucede que el software y hardware se superponen a la hora de ver que hay cerebros de la década del 40 corriendo programas de la tercera década del siglo XXI, lo cual requiere de optimizaciones para estar a la altura de la velocidad de la información.

Un sistema operativo está armado, primero, con el código fuente que son los ceros y los unos, y luego están los sistemas que trabajan los programadores que son llamados JAVA y MySQL. Estos son los códigos para mover el código fuente, que es el sistema programático, hasta llegar al sistema operativo, que es lo que uno ve en la pantalla de la tablet, el teléfono o una notebook.

Un ser humano tiene el mismo procedimiento en el inconsciente más profundo, el cual posee una base igual para todos, donde, tranquilamente, se puede hacer una analogía con el código fuente de los ceros y los unos. Luego está el cerebro en estado Delta, que es el estado programático de la mente. Esto sucede entre el nacimiento y los siete años de vida, donde se ingresan los datos sin editar. Aquí es donde se fijan el carácter, la conducta, las emociones y la idea del mundo, que se va puliendo con los años pero con la base de esta Gestalt, que es lo que le da forma a un individuo.

Esta programación que parece inamovible pero al detectarla, al hacerla consiente, se puede modificar, ya que la conciencia no es parte del programa, es independiente y se monta en lo programable o se desmonta cuando se detecta; es allí cuando interviene el discernimiento para que una conciencia pueda elegir. Dicho programa fuente organiza los ceros y los unos con un patrón determinado y específico. Esta forma y este modo son la base constitutiva programática del ser humano. Cuando pasa al procedimiento siguiente —los mecanismos de funciones, los sistemas del amor y las emociones, los resentimientos y traumas basados en vivencias programáticas que marcan rasgos específicos—, en una programación imperceptible en el funcionamiento de un adulto productivo y armado de esta sociedad, mucho más injerencia tendrá esta programación en un cerebro adicto.

Después continuamos con el próximo paso, que es más consciente, que es el sistema. Siguiendo con la analogía pasamos al sistema operativo donde la consciencia tiene acceso y uno puede determinar el gusto por el helado de chocolate o de frutilla, o si es políticamente de izquierda o de derecha, o es católico o ateo, sin tomar en cuenta la programación anteriormente descripta por los sistemas Java o en el inconsciente Delta que organizó los ceros y los unos de una manera específica.

Sucede que lo que el individuo ve de sí mismo es solamente la pantalla, el sistema operativo que ingresa a los programas, a Youtube, a Google, o apaga la computadora para volver a encenderla luego. Y así se mueve este sistema en un estado inconsciente de la consciencia de sí. Porque el sí mismo tiene una diferenciación muy clara con la personalidad.

La personalidad es un constructo programado por la época, por las familias, los grupos sociales y étnicos, la religión y los valores que condicionan a un individuo en sus primeros años de vida sin edición. Sin edición significa que no estamos eligiendo, solo estamos absorbiendo y adquiriendo rasgos que aparentemente nos dan seguridades. Porque, en términos generales, estas seguridades nos fueron transmitidas por otro ser humano, que puede ser una madre, un padre, un tío o un amigo, porque todos ellos son personas en las cuales confiamos y en las cuales depositamos el sentido de supervivencia de la vida, ya que nos nutrieron, nos amamantaron y nos dieron cobijo.

Lo que no tenemos en cuenta es que, a su vez, ellos son producto de la misma programación hecha en sus infancias sin edición, y que nos transmitieron el mismo código programático naturalizado como lo correcto para la supervivencia de la época.

Cuando nos encontramos con la gran barrera existencial que el cerebro utiliza para hacer evolucionar a la especie en el siglo XXI —que es la enfermedad—, nos vemos obligados a entrar en este código fuente, también basado en los mismos valores, que es el instinto de supervivencia. Es decir, para poder salvarse de la enfermedad, el individuo entra en una especie de revisión de todo, ingresando al código programático. Entra al espacio de uno mismo, donde se formularon los valores y lineamientos que me llevaron, en este caso, a la enfermedad de la adicción. Haber programado patrones autodestructivos y haber atentado contra mí mismo con la misma mecánica de una enfermedad autoinmune nos hace determinar que la enfermedad de la adicción es una enfermedad psicológica autoinmune, un problema de software. Por eso, las personas que entran en recuperación de las adicciones entran en un programa. Un programa que desprograma lo programado para poder elegir, y de ese modo le da al adicto en recuperación un gran poder, un gran descubrimiento que es el hallazgo del sistema de reprogramación. A su vez, puede entenderse a sí mismo como alguien que tiene la posibilidad de reelegir sus emociones, su concepto y concepción del mundo, la idea de dónde estamos y hacia dónde vamos, redefinir la vida, la muerte y la enfermedad, que reorganiza a las células y al campo bioenergético en nuevos patrones que llamaremos «patrones de coherencia», porque la enfermedad de la adicción son patrones de incoherencia. O sea, el individuo piensa, siente y hace de maneras diferentes.

Para tomarlo como ejemplo, podemos definir que una persona enferma piensa como su bisabuelo, siente como su madre y actúa como la célula comunista le indica. Por lo cual, todo el sistema está enloquecido, porque no actúa como un campo completo; sus partes están desfasadas.

Cuando un individuo entra en recuperación dentro de un programa de doce pasos, revisa todos estos valores, criterios y sentimientos. De esa manera, descarta uno por uno los viejos valores del cerebro intoxicado y adquiere nuevos valores, principios y sentimientos que tienen que ver más con su presente y no con su pasado ni con sus ancestros, ni con la cultura o con la época. Entonces, ese individuo, que descubre la programación, podrá construir un futuro diferente a su pasado, porque los patrones del cambio son no repetir los patrones del pasado. No repetir las mismas maneras, intentar apuntarle a los anhelos del amor, de la felicidad y de la autorrealización, entendiéndose a sí mismo con todo el poder para el cambio. Utilizar la inteligencia inherente que nos sostiene en la existencia como una inteligencia que hace nacer las estrellas o un bebé, o nos hace comprender la lectura de este libro en este momento. Esa misma inteligencia forma parte del programa mayor al cual, por alguna extraña razón también programática, el ser humano se cree separado.

Cuando nos dejamos ayudar por este poder superior, por esta fuerza que hace que el universo se mueva, podemos decir que la programación vuelve a cero para poder reescribir en el interior del alma las palabras de la eternidad.

El movimiento sostenido y continuo

Como veníamos diciendo en los capítulos anteriores, tanto la reprogramación como las cuatro categorías de la higiene del gozo (la sangre, el hábitat, las relaciones y la mente) son principios activos que pueden tener resultados y que hace que podamos palpar esta realidad transformadora. La filosofía de la transformación y el cambio puede lograrse solamente con el movimiento sostenido y continuo.

Para que un atleta pueda correr 42 km en una maratón, jugar un campeonato mundial y llevar sus potenciales al límite, requiere de un movimiento sostenido y continuo en el entrenamiento, tiene que elegir entrenar todos los días, es decir, todos los días debe hacer movimientos técnicos y, de la misma manera, mantener limpia la sangre; todos los días debemos mantener el hábitat limpio, prolijo y aireado; todos los días debemos mantener relaciones empáticas y conscientes, y todos los días debemos meditar en esta suerte de virtud de enfocar la mente y la atención en aquellas cosas que queremos, sacando la mirada de aquellas cosas que no queremos.

Esto es debido a la programación descripta en el subtítulo anterior, que tiene que ver con el estado Delta de los primeros siete años de vida —donde no podemos elegir—, que es muy poderoso. Son nuestros carriles de costumbre. El ejemplo de la heladería resulta ilustrativo: la mayoría de las personas repite el gusto por los mismos dos sabores de helado durante sesenta años. Cambiar de gustos significa entrenar a las papilas gustativas, primero para que se acostumbren a nuevos gustos y luego para que esos gustos nos agraden. Para que el proceso sea sostenido y continuo, debemos sustentarlo con filosofías y fundamentos muy profundos. El porqué debe ser muy fuerte.

Vamos a apalancar la filosofía en los datos, en la información que contiene la naturaleza del cambio, para lo cual podemos traer el ejemplo tan trillado del cuadro de Rembrandt. Si ponemos un cuadro de Rembrandt sobre la pared, sin ningún dato sobre su vida, hechos históricos o el transcurso de su vida, cuando lo vemos por primera vez, podríamos decir si es lindo o es feo, solo basados en lo que estamos viendo. Pero podemos descolgar el cuadro y empezar a adquirir información sobre Rembrandt, sobre su persona y su historia, como lo es su estudio de cuarenta años sobre el fenómeno de la luz, de que la pintura para él era un hecho que comprobaba una filosofía sobre la percepción y el impacto de la luz sobre las cosas, aunque hacia el final tuvo cataratas y por esa razón pintaba todo borroso y disertaba mucho sobre la percepción y lo real, sobre lo borroso y lo nítido. Luego de conocer todos estos datos sobre el autor, volvemos a colgar el cuadro y, al verlo de nuevo, tendremos otra percepción completamente diferente. Porque acabamos de entrenar nuestra mente para observar y nunca más veremos un cuadro de Rembrandt como vimos ese. Esto sucede con todo, con las papilas gustativas, con el olfato, con los músculos y, por supuesto, con la mente y la meditación.

Por ejemplo, un sommelier entrena sus papilas gustativas para detectar taninos, estridencias en los gustos y, en consecuencia, su paladar cobra una capacidad muy diferente a la de aquellos que no tenemos ese entrenamiento. Pueden describir si un vino tiene notas de madera, chocolate o si es seco o no lo es. Un sommelier experto, solo con tomar un sorbo, puede definir una infinidad de categorías dentro de un mismo vino porque el movimiento sostenido, continuo y concentrado en algo, con la información adecuada, desarrolla inteligencia en el gusto y el olfato que lleva al cerebro a una condición superior.

Para esto, o sea, para que el movimiento sostenido y continuo pueda realizarse, debemos adquirir una filosofía poderosa que consta de estos tres factores: la información que dará el porqué fuerte, el objetivo que dará el para qué fuente y la experiencia en el desarrollo de la construcción de estas nuevas capacidades. Ello nos van dando un gozo y una dicha a medida que se va desarrollando el proceso del entrenamiento de un nuevo cerebro, enfocado en aquellas cosas que quiero y elijo, y sacándole la mirada a aquellas cosas que no quiero ni elijo pero que están instaladas en el sistema mecánico del hacer y, muchas veces, del ser.

Esta división entre nuestras áreas declarativas y no declarativas va a jugar una partida, según la fuente filosófica que sostengamos, para poder entendernos como los responsables del cambio. Lo no declarativo —donde está lo inconsciente, lo programático, lo cultural, aquello que me lleva a un molde convencional y me transforma en un individuo promedio de la época— se hace carne, se vuelve emoción, se vuelve pensamiento. Y cuando lo reemplazamos por lo declarativo, que requiere hacer el esfuerzo del cambio y poner nuestra concentración y emoción en aquellas cosas que quiero —pero todavía no concreto—, debo tomar en cuenta que el principio es el movimiento sostenido y continuo.

Capítulo 17

No sigas lo que sientes

Luego de todo el análisis de investigación científica respecto del uso de las drogas y la mirada de la adicción como mecanismo de desequilibrio en los neurotransmisores, aparece la relación final, el individuo, es decir, el sujeto y su relación con lo que siente. La propia palabra recuperación enmarca una serie de sucesos que significan una reconstrucción. Venimos de una destrucción, donde el período de consumo o de juego o de trastorno de alimentación activa ha producido en nuestro pasado una suerte de deterioro, sobre todo en el campo emocional. Nuestra área emocional —la del sentir— se encuentra significativamente alterada; aun cuando nuestra recuperación está avanzada, las secuelas en el área emocional son inevitables. Por lo tanto, habrá episodios temporales de pensamientos negros y de sentimientos de derrota, resabios de la vieja pulsión de muerte, que es una característica de la psique de un cerebro adicto.

Es muy importante señalar, en la técnica de la recuperación, que comenzaremos a notar en la consciencia y en el observador, construidos en el periplo de la auto-observación, que las emociones son efímeras. Muchas veces estas emociones son tan pasajeras como un chasquido. Que, por el contrario, si las perseguimos y enfocamos, estas emociones de desesperanza y derrota cobrarán mucha potencia, ya que un adicto en recuperación debe sospechar de sus propias emociones, revisarlas y cotejarlas con el resto de sus lineamientos basados en sus objetivos de prosperidad, felicidad y dicha. Un adicto en recuperación no debe seguir lo que siente, sin revisión, sin cotejar con otro o sin revisar su lista de objetivos. Para ello desarrollaremos una técnica.

La técnica

Para hablar de esta técnica contaremos a continuación un cuento a modo de metáfora sobre las prioridades en la recuperación.

El cuento del jarrón y las piedras

Había un maestro y su discípulo y, junto a ellos, un jarrón vacío. Del lado derecho del maestro se encontraba un montículo de piedras de diferentes tamaños y formas.

El maestro le dijo a su discípulo:

—Toma de ese montículo las piedras más grandes y ponlas en el jarrón hasta llenarlo completamente.

Una vez que llenó el jarrón, el maestro le preguntó:

—¿Lleno o vacío?

El discípulo le contestó:

—Lleno, maestro.

El maestro le dijo:

—Toma las piedras más pequeñas de forma redondeada, de canto rodado, y ponlas adentro.

Las piedras más pequeñas de forma redondeada entraron en los espacios vacíos que quedaban entre las piedras grandes. El maestro volvió a preguntar:

—¿Está lleno o vacío?

—Ahora sí, está lleno —dijo el discípulo.

—Toma un puñado de estas piedras más pequeñas y deslízalas por encima de las otras.

Estas ocuparon los intersticios que todavía había entre las piedras grandes y las pequeñas. El discípulo dijo:

—Obviamente, maestro, ahora sí, sin ninguna duda, el jarrón está lleno.

—Bueno, ve a buscar arena del lecho del río y viértela en el jarrón —dijo el maestro.

El discípulo, sorprendido por toda la arena que había entrado en el jarrón, dijo:

—Maestro, cuánto espacio había, pero ahora sí está lleno.

El maestro ordenó:

—Toma el agua del jarro y viértelo dentro del jarrón, llenándolo por completo el jarrón.

El discípulo vertió el agua. El maestro sentenció:

—Ahora sí, has concluido tu tarea.

La técnica radica en que los cinco elementos, las piedras grandes, las piedras redondas, las piedrecillas, la arena y el agua, representan las cinco cosas más importantes de nuestra vida y la particularidad del ejercicio es que si invertimos el proceso, es decir, si ponemos primero el agua y luego las piedras, se desborda el recipiente y no entrarán tantas piedras. Entonces, el procedimiento tiene un orden jerárquico. Las piedras grandes representan lo más importante, las redondas lo segundo más importante y así sucesivamente.

Una vez establecido esto, haré un plan de vida a corto plazo, a mediano plazo y a largo plazo. El corto plazo estará dado entre los seis meses y un año. El mediano plazo será entre los dos y los tres años, y el largo plazo entre los cinco y los diez años. Esto implica que voy a definir cuál será mi actividad y mis proyectos, y qué me veo haciendo. Una imagen de mí entre los futuros seis meses y los diez años.

Estos tres lapsos no pueden estar desconectados entre sí. Yo no puedo verme a los seis meses viajando, a los dos años produciendo en una industria y a los diez años pintando cuadros. Esta incoherencia produce que ninguna de las tres cosas funcione. Entonces, estableceremos un patrón de coherencia dentro del plan de la recuperación. Luego, estas tres líneas de tiempo deben estar completamente ligadas a las cinco cosas más importantes de la analogía de las piedras y el jarrón, ya que los proyectos, los planes y las imágenes en el futuro deben estar emparentados con las cinco cosas más importantes.

Por ejemplo, si la primera categoría es la familia, y mi proyecto a largo plazo es la navegación a vela en solitario, el proyecto no condice con la prioridad. Por lo tanto, mis sentimientos estarán separados. Voy a estar haciendo por ahí una actividad muy apasionante, que es la navegación en solitario, pero mis pensamientos y sentimientos estarán con la familia en otra parte del mundo. Por ese motivo, en cuanto a los sentimientos se refiere, deben estar ligados a mis pensamientos, y estos al proyecto, para poder tener una seguridad en cuanto a lo que siento, puesto que está ligado a lo que pienso y a lo que hago. De este modo, se cambia la historia del sentir, confiando un poco más en los argumentos de los sentimientos, porque están ligados a un plan que, a su vez, está ligado a un pensamiento. Este ejercicio debe ser revisado periódicamente para chequear los actos y decisiones que voy tomando, para ver si están apegados al plan o se deben hacer modificaciones, aunque la sugerencia es no hacer muchas modificaciones, ya que estas pueden ligarse al autoengaño, debido a que voy cambiando de proyectos y destinos respecto de nuevos sentimientos que voy teniendo. En la recuperación, esto no es ser creativo sino que es autoengaño.

Entonces, volviendo al título de este capítulo, «No sigas lo que sientes», la sugerencia es hacer un inventario y una revisión completa de todos los aspectos del sentir, es decir, todos los valores, los criterios por los cuales tomar decisiones y, lo más importante, entender que el sistema ha sido dañado debido a la enfermedad de la adicción. Por lo tanto, crear técnicas de auto-observación es de vital importancia para la construcción de un universo de coherencias en el sentir, el pensar y el hacer.

Capítulo 18

El corte del circuito del amor en las generaciones anteriores

Lo transgeneracional

Después de muchos años de trabajar en tratamientos de recuperación con adictos de todo tipo, en el centro de recuperación Doce Casas, que dirijo actualmente, hemos incorporado, primero a modo de ensayo, las constelaciones familiares.

Esta técnica, desarrollada por Bert Hellinger, produce en muchos de los pacientes grandes resultados, ya que desarman el circuito del desamor producido en generaciones anteriores y desdoblan mecanismos tales como el sistema de duplicidad emocional. Esto quiere decir que si yo nací el 3 de enero y en esta fecha falleció un abuelo o una abuela muy importante en la segunda o tercera generación ascendente, aun sin haberla conocido el día de mi nacimiento, ese día tiene una energía baja dada por el grupo familiar de forma inconsciente. Por lo tanto, el carácter y el tono vibracional de la persona estarán relacionados con la depresión, la pérdida de sentido de la vida, y hasta con la muerte. Porque, inconscientemente, seguiré a esa abuela o abuelo en términos energéticos y emocionales. También sucede en el caso de las personas concebidas o nacidas en casamientos, fiestas o celebraciones, las que quedan luego ligadas a estos eventos que representan esa energía de celebración. Y, en el mejor de los casos, quedan como relacionistas públicos o wedding planners, si es que pueden enfocar su energía. En otros casos, que es el de muchos adictos, quedan conectados inconscientemente a parientes excluidos, desterrados o descalificados, que se ligan emocional o vibratoriamente para no queder afuera del sistema.

Desde el punto de vista transgeneracional, el carácter adicto se construye a partir del corte del circuito del amor en alguna etapa del árbol genealógico, dándole a estas generaciones, incluso masivamente hablando, la tarea de conectarse con esos procesos históricos que muchas veces han sucedido en las dos grandes guerras del siglo XX, donde no solamente hubo matanzas a gran escala, sino que también hubo un gran proceso migratorio en el cual las personas debieron dejar todo atrás, negando todo vestigio de dolor y horror, y mudarse a otros continentes para reiniciar una vida totalmente diferente a la anterior. Así, heredaron las generaciones venideras el cierre del corazón y lo reemplazaron por un instinto de supervivencia a prueba de todo. Dos o tres o cuatro generaciones después, la expresión de estas emociones se manifiesta como autodestrucción.

Cuando las constelaciones familiares, como técnica, recuperan esta memoria emocional, el individuo que padece la enfermedad de la adicción entiende profundamente que uno de los factores principales de la pulsión autodestructiva no es propio sino heredado de una circunstancia planetaria que sopesa y recae en las generaciones del siglo XXI.

Esta hipótesis, tallada a través de la experiencia, no es tan descabellada, ya que si analizamos el contexto mundial de los últimos doscientos años, las luchas de clases, las revoluciones por la independencia, el armado de las naciones y las guerras han transformado al mundo dándole un carácter de herencia emocional de horrores y barbaries, de muerte y dolor negados por todas estas generaciones que transitan en sociedades más acomodadas. En este bucle energético se reedita y se le da a la especie —en esta condición posmoderna y a esta expresión social— un carácter autodestructivo. Nos encontramos sin entendernos a nosotros mismos, es decir, sin saber cómo psíquicamente nos hemos pervertido a este sistema de confundir el placer por autodestrucción, la diversión y los tóxicos, la depresión y los tóxicos. Ello acontece toda vez que festejar, disfrutar, salir con amigos o encontrarse en una reunión está coronado por el alcohol y las drogas, o con la soledad y el relax con pantallas de mecanismos de placer que, encima, llevan a los individuos a perder la noción del tiempo. Más aún, los demás hábitos adquiridos en el siglo XXI, que pervierten a toda una sociedad, enmascaran un pasado bastante reciente del horror de las guerras.

Las constelaciones familiares

Las constelaciones familiares revelan los enredos familiares inconscientes a los que una persona se halla sujeta. Esto permite, al restablecer los Órdenes del Amor, encontrar caminos para liberarse de los enredos y configurar una imagen de solución que libera fuerzas curativas, las que raras veces se experimentan con semejante intensidad en psicoterapia . Así, se eliminan los desórdenes e implicaciones sistémicas. La necesidad de vinculación y pertenencia, el equilibrio entre dar y tomar, y el orden dentro del sistema son los factores clave.

El modelo transgeneracional

Este modelo fue acuñado por Murray Bowen, quien originó ocho conceptos que van entrelazados. Bowen formuló la teoría de utilizar el pensamiento sistemático para integrar el conocimiento de la especie humana como un producto de la evolución y el conocimiento de la familia de investigación. Un supuesto básico es que hay «un sistema emocional que evoluciona a lo largo de miles de millones de años que rige las relaciones humanas».

El conocimiento de cómo funciona el sistema emocional en la familia, en el trabajo y en los sistemas sociales revela nuevas y más eficaces opciones para la solución de los problemas.

Los ocho postulados de Bowen

Triángulos. Dilema de la relación de pareja en la que uno de los miembros busca la fusión con un tercero; donde hay dos miembros integrados y uno afuera.

La diferenciación de autonomía. Cómo se maneja la individualidad y la autonomía.

Familia nuclear-sistema emocional. Opciones de la solución de tensiones que se pueden manifestar en varias formas: distancia conyugal, conflicto conyugal, disfunción de uno de los cónyuges y problemas en los hijos.

Familia proceso de proyección. Manera en que los padres transmiten su diferenciación a los hijos.

Proceso de transmisión multigeneracional. Flujo de emociones a través de las generaciones, forjando la percepción de la unidad emocional en la familia multigeneracional a ritmo variable.

Límite emocional. Forma de negociar la fusión no resuelta con la familia de origen, alejándose o separándose de la familia parental.

Posición de hermanos. Expectativas funcionales sobre la posición de los hijos.

La sociedad proceso emocional. Fuerza hacia la individualidad y la fusión que se dan en la sociedad al igual que en las familias particulares.

Triángulos

Un triángulo es un sistema de relación entre tres personas. Se lo considera la piedra angular o la «molécula» de todo sistema emocional mayor, porque el triángulo es el sistema de relación estable más pequeño. Un sistema emocional de dos personas es inestable en sí mismo, pues tolera poca tensión sin incorporar a una tercera persona. Un triángulo puede contener mucha más tensión antes de involucrar a otra persona, ya que la tensión se puede desplazar entre tres relaciones. Si la tensión se vuelve demasiado alta para ser contenida dentro de un triángulo, esta se extiende a una serie de triángulos «interconectados». Repartir la tensión puede estabilizar un sistema, pero nada se resuelve.

Las acciones de las personas dentro de un triángulo reflejan, por un lado, sus esfuerzos por mantener los vínculos emocionales con otras personas que le son importantes y, por otro, las reacciones a la intensidad en esos vínculos. También reflejan la manera en la que las personas toman partido en los conflictos de los demás. Paradójicamente, un triángulo es más estable que una díada, pero un triángulo crea una posición en la que una persona queda excluida. Esta es una posición muy difícil de tolerar. La ansiedad generada por el anticipar a estar, o en efecto estar, en la posición de quien está excluido, es una fuerza de gran potencia en los triángulos.

Los patrones en un triángulo cambian cuando aumenta la tensión. En períodos de calma, dos de las personas son cómodamente los «internos/cercanos», y la tercera persona es un «externo/excluido» incómodo y distante. Los internos excluyen activamente al externo, y el externo intenta acercarse a uno de ellos. Siempre hay alguien incómodo buscando el cambio dentro de un triángulo. Los internos consolidan su vínculo al elegirse entre sí en lugar de elegir al externo, quien se siente menos deseable. Cuando alguien elige a otra persona en lugar de a uno, surgen sentimientos particularmente intensos de rechazo.

Al surgir una tensión de suave a moderada entre los internos, el más incómodo de ellos se acercará al externo. Uno de los internos originales se convierte ahora en el nuevo externo y el externo original es ahora uno de los internos. El nuevo externo hará movimientos automáticos y reactivos predecibles para restaurar su cercanía con uno de los internos. A niveles moderados de tensión, los triángulos habitualmente tienen un lado en conflicto y dos lados en armonía. El conflicto no es propio de la relación en la que existe, sino que refleja el funcionamiento general del triángulo.

A un alto nivel de tensión, la posición del externo se vuelve la más deseable. Si se desarrolla un conflicto importante entre los internos, uno de ellos se cambia a la posición de externo al conseguir que el externo actual se pelee con el otro interno. Si la maniobra del interno tiene éxito, obtiene la posición más cómoda de observar a los otros dos pelearse. Cuando la tensión y el conflicto disminuyen, el externo intentará volver a convertirse en interno.

Los triángulos contribuyen significativamente al desarrollo de problemas clínicos. Por ejemplo, ser empujado desde una posición interna a una posición externa puede desencadenar una depresión o incluso una enfermedad física, o dos padres que se centran intensamente en lo que está mal en un hijo puede provocar una rebelión seria en el hijo.

La diferenciación de autonomía

Las familias y otros grupos sociales tienen un gran efecto en la manera de pensar, sentir y actuar de las personas que las componen, pero los individuos varían en su sensibilidad a la manera de pensar del grupo, y los grupos varían en la cantidad de presión que ejercen para lograr la conformidad del resto de las personas. Estas diferencias entre individuos y grupos reflejan las diferencias en los niveles de la diferenciación del self (sí mismo). Cuanto menos desarrollado esté el self de una persona, mayor será el impacto que los otros tengan en su funcionamiento, y la persona intentará controlar más, activa o pasivamente, el funcionamiento de los otros. Los fundamentos básicos de un self son innatos, pero las relaciones familiares del individuo durante su infancia y adolescencia determinan fundamentalmente cuánto self se desarrolla. Una vez establecido, el nivel del self raramente cambia, a menos que la persona haga un esfuerzo, estructurado y a largo plazo, para cambiarlo.

Las personas con un self poco diferenciado dependen tanto de la aceptación y aprobación de los demás que, o ajustan rápidamente lo que piensan, dicen y hacen para complacer a los demás, o proclaman a manera de dogma cómo deben ser los otros y los presionan a que se ajusten. Los «matones» dependen de la aprobación y la aceptación tanto como los «camaleones», pero los matones incitan a los demás a que estén de acuerdo con ellos, en lugar de estar ellos de acuerdo con los demás. El estar en desacuerdo amenaza tanto a un matón como a un camaleón. Un rebelde en extremo es también una persona con un self poco diferenciado, pero pretende ser más diferenciada oponiéndose con frecuencia a la posición de los demás.

Una persona con un self bien diferenciado reconoce de manera realista su dependencia de los demás, pero es capaz de permanecer con suficiente calma y lucidez frente al conflicto, la crítica y el rechazo, para poder distinguir entre el pensamiento basado en una cuidadosa evaluación de los hechos, y el pensamiento nublado por la emoción que surge reactivamente. Los principios adquiridos a conciencia ayudan a guiar la toma de decisiones sobre cuestiones familiares y sociales importantes, permitiendo que la persona sea menos susceptible a los sentimientos pasajeros. Lo que decide y lo que dice están de acuerdo con lo que hace. Puede actuar de manera desinteresada, pero elige proceder teniendo el interés del grupo en mente, haciendo una elección bien pensada, no reaccionando a las presiones de las relaciones. Al tener confianza en su razonamiento, puede apoyar las ideas de los demás sin ser un discípulo, o las puede rechazar sin polarizar las diferencias. Se define a sí mismo sin imponerse y maneja la presión para ceder con decisión.

Toda sociedad humana tiene personas en muchos niveles de diferenciación entre los extremos de muy baja y alta diferenciación. Consecuentemente, las familias y otros grupos que conforman una sociedad difieren en la intensidad de su interdependencia emocional, dependiendo de los niveles de diferenciación de sus miembros. Mientras más intensa sea esa interdependencia, menor será la capacidad del grupo para adaptarse a los eventos estresantes, sin sufrir de un aumento significativo de ansiedad crónica. Todos estamos sujetos a problemas en el trabajo y en nuestra vida personal, pero la mayor vulnerabilidad de las personas y las familias menos diferenciadas a los períodos de aumento de ansiedad crónica contribuye a que sufran considerablemente de síntomas físicos, emocionales o sociales.

Sistema emocional de la familia nuclear

El concepto de sistema emocional de la familia nuclear describe cuatro patrones básicos de relación que determinan dónde se desarrollan los problemas en una familia. Las actitudes y creencias de las personas acerca de las relaciones juegan un rol en los patrones, pero las fuerzas que los impulsan son parte del sistema emocional. Los patrones operan en configuraciones familiares intactas, de padre o madre soltera, de padrastro o madrastra, y otras configuraciones de familia nuclear.

Los problemas o síntomas clínicos suelen desarrollarse durante períodos en que la tensión familiar es elevada y prolongada. El nivel de tensión depende del estrés al que se enfrenta una familia, de cómo se adapta una familia al estrés, y de la conexión de una familia con su familia extendida y redes sociales. La tensión incrementa la actividad de uno o más de los cuatro patrones de relación. El lugar en que se desarrollan los síntomas depende de qué patrones son más activos. Mientras más elevada la tensión, mayor es la probabilidad de que los síntomas sean severos y que varias personas presenten síntomas.

Los cuatro patrones de relación básicos son:

Conflicto marital: Se produce cuando, al aumentar la tensión familiar, los cónyuges se vuelven más ansiosos, y ambos expresan su ansiedad en la relación marital, centrándose en lo que está mal en el otro, intentando controlarlo y ambos resistiendo al control.

Disfunción en un cónyuge: Ocurre cuando un cónyuge presiona al otro para pensar y actuar de ciertas maneras, y el otro cede a la presión. Ambos cónyuges se ajustan para conservar la armonía, pero uno lo hace en mayor medida. En cierto nivel de ansiedad, la interacción es cómoda para ambas personas, pero si la tensión familiar se eleva, el cónyuge subordinado puede ceder tanto autocontrol que su ansiedad se incrementa significativamente. Si otros factores necesarios están presentes, la ansiedad favorece el desarrollo de una disfunción psiquiátrica, médica o social.

Deterioro en uno o más hijos: Se produce cuando los cónyuges enfocan sus ansiedades en uno o más de sus hijos. Se preocupan excesivamente por este hijo y, por lo general, tienen una imagen idealizada o negativa de él o ella. Mientras más se enfoquen los padres en el hijo, más se enfoca el hijo en ellos. Se comporta más reactivamente que sus hermanos a las actitudes, necesidades y expectativas de los padres. El proceso socava la diferenciación del niño con respecto a la familia y lo hace vulnerable a actuar o interiorizar las tensiones familiares. La ansiedad del hijo puede ser un impedimento para su desempeño en la escuela, para sus relaciones sociales e, incluso, para su salud.

Distancia emocional: Este patrón está comúnmente asociado con los otros. Las personas se alejan entre sí para reducir la intensidad de la relación, pero se corre el riesgo de aislarse demasiado.

Los patrones básicos de relación dan como resultado que las tensiones de la familia recaigan en algunas partes de ella. Cuanta más ansiedad absorbe una persona o una relación, menos tendrán que absorber las demás personas. Esto significa que algunos miembros de la familia mantienen su funcionamiento a expensas de otros. Las personas no tienen la intención de dañarse entre sí, pero cuando la ansiedad incide sobre el comportamiento de manera crónica, generalmente alguien sufre por ello.

El proceso de proyección familiar

El proceso de proyección familiar describe la principal manera en que los padres transmiten sus problemas emocionales a un hijo. El proceso de proyección puede perjudicar el funcionamiento de uno o más hijos e incrementar su vulnerabilidad a síntomas clínicos. Los hijos heredan muchos tipos de problemas (también fortalezas) a través de la relación con sus padres, pero los problemas heredados que afectan en mayor medida sus vidas son las sensibilidades ante las relaciones interpersonales. Por ejemplo, una gran cantidad de necesidades de atención y aprobación; la dificultad para lidiar con las expectativas; la tendencia a culparse a sí mismos o a otros; el sentirse responsables por la felicidad de los demás o sentir que los demás son responsables de su propia felicidad; o el actuar impulsivamente para liberar la ansiedad del momento en lugar de tolerarla y actuar con cordura. Si el proceso de proyección es suficientemente intenso, el hijo desarrollará mayores sensibilidades a las relaciones que sus padres. Las sensibilidades incrementan la vulnerabilidad de la persona a desarrollar síntomas, ya que tal sensibilidad promueve comportamientos que elevan la ansiedad crónica en un sistema relacional.

El proceso de proyección tiene tres pasos:

1) El padre/madre se enfoca en un hijo por temor a que algo esté mal con el hijo.

2) El padre/madre interpreta el comportamiento del hijo como confirmación del temor.

3) El padre/madre trata al hijo como si verdaderamente hubiera algo mal con él/ella.

Los pasos de analizar, diagnosticar y tratar al niño comienzan a una edad temprana y continúan a lo largo de los años de crecimiento. Los temores y percepciones del padre/madre afectan tanto el desarrollo y el comportamiento del hijo que el niño o niña los termina incorporando. Una razón por la cual el proceso de proyección se desarrolla como una profecía autocumplida es que los padres intentan «arreglar» el problema que le han diagnosticado al hijo. Por ejemplo, si los padres perciben que su hijo tiene baja autoestima, lo reafirman constantemente, pero la autoestima del hijo crece dependiente de la afirmación de ellos.

A menudo los padres sienten que no le han dado suficiente amor, atención o apoyo a un hijo que manifiesta problemas, pero han invertido más tiempo, energía y preocupación en este hijo que en sus hermanos. Los hermanos que están menos involucrados en el proceso de proyección familiar tienen una relación más madura y más basada en la realidad con sus padres, lo que fomenta que se desarrollen como personas menos necesitadas, menos reactivas y más orientadas a los resultados.

Ambos padres participan igualmente en el proceso de proyección familiar, pero de distintas maneras. La madre generalmente es la persona que pasa más tiempo al cuidado de los hijos y es más susceptible que el padre a sobreinvolucrarse emocionalmente con uno o más de los hijos. El padre ocupa típicamente la posición de externo en el triángulo parental, excepto durante los períodos de aumento de la tensión en la relación madre-hijo. Ambos padres se sienten inseguros consigo mismos en relación con el hijo, pero normalmente uno de los padres actúa con seguridad y el otro le sigue. La intensidad del proceso de proyección no está relacionada con la cantidad de tiempo que los padres pasan con un hijo.

Proceso de transmisión multigeneracional

El concepto del proceso de transmisión multigeneracional describe la manera en que pequeñas diferencias en los niveles de diferenciación entre los padres y sus hijos y entre los miembros de un grupo de hermanos, conllevan, a lo largo de muchas generaciones, a diferencias pronunciadas en la diferenciación entre los miembros de una familia multigeneracional. La información que crea estas diferencias se transmite de generación en generación a través de las relaciones. La transmisión ocurre en varios niveles que están conectados entre sí, desde la enseñanza y el aprendizaje conscientes de la información, hasta la programación automática e inconsciente de comportamientos y reacciones emocionales. La información transmitida en forma genética y aquella transmitida a través de las relaciones interactúan para dar forma al self de un individuo.

El hecho de que el nivel de diferenciación del self de una persona sea similar a los niveles de sus padres resulta de la combinación de padres que activamente dan forma al desarrollo de sus hijos; hijos que responden innatamente a los estados de ánimo, actitudes y acciones de sus padres, y un largo período de dependencia de los hijos. Sin embargo, los patrones de relación de los sistemas emocionales de la familia nuclear, frecuentemente resultan en que al menos un miembro del grupo de hermanos desarrolle un poco más self y otro miembro desarrolle un poco menos self que los padres.

El siguiente paso en el proceso de transmisión multigeneracional es que las personas seleccionen, de manera predecible, parejas con niveles de diferenciación del self que coinciden con los suyos. Por tal motivo, si el nivel de self de un hermano es más alto y el nivel de self de otro hermano es más bajo que el de los padres, el matrimonio de un hermano será más diferenciado y el matrimonio del otro hermano será menos diferenciado que el matrimonio de los padres. Si cada hermano luego tiene un hijo que está más diferenciado y un hijo que está menos diferenciado que él mismo, una línea de tres generaciones se torna progresivamente más diferenciada (el hijo más diferenciado del hermano más diferenciado), y la otra línea se torna, progresivamente, menos diferenciada (el hijo menos diferenciado del hermano menos diferenciado). A medida que estos procesos se repiten a lo largo de varias generaciones, las diferencias entre las líneas familiares son cada vez más marcadas.

El nivel de diferenciación del self puede afectar la longevidad, la estabilidad matrimonial, la reproducción, la salud, los logros educativos y el éxito profesional. Este impacto de la diferenciación en el funcionamiento general en la vida explica la marcada variación que típicamente existe en las vidas de los miembros de una familia multigeneracional. Las personas altamente diferenciadas tienen familias nucleares inusualmente estables y contribuyen en gran medida a la sociedad; las personas poco diferenciadas tienen vidas personales caóticas y dependen en gran medida de los demás para que los sustenten. Una implicación clave del concepto multigeneracional es que las raíces de los problemas humanos más severos, así como las raíces de los más altos niveles de adaptación humana, tienen una profundidad de varias generaciones.

El proceso de transmisión multigeneracional no solo programa los niveles de self que desarrollan las personas, sino que también programa la manera en que las personas interactúan con los demás. Ambos tipos de programación afectan la selección de un cónyuge. Por ejemplo, si una familia programa a alguien a apegarse intensamente a los demás y a funcionar de una manera impotente e indecisa, esa persona muy probablemente seleccionará una pareja que no solamente se apegue a ella con la misma intensidad, sino que dirija a los demás y tome decisiones por ellos.

Corte emocional

El concepto de corte emocional describe cómo las personas manejan sus problemas emocionales no resueltos con los padres, los hermanos y otros miembros de la familia, reduciendo o eliminando por completo el contacto emocional con ellos. Las personas pueden reducir el contacto emocional alejándose de sus familias y visitándolas rara vez, o quedándose en contacto físico con ellas, pero evitando los temas delicados. Las relaciones pueden parecer estar «mejor» si las personas se desconectan entre sí, pero los problemas siguen latentes y sin resolver.

Las personas reducen las tensiones de las interacciones familiares mediante el corte emocional, pero arriesgan darles demasiada importancia a sus nuevas relaciones. Por ejemplo, mientras más se desconecte un hombre de su familia de origen, más buscará que su esposa, hijos y amigos satisfagan sus necesidades. Esto lo hace vulnerable a presionarlos para que actúen de ciertas maneras de acuerdo a sus necesidades, o a que se ajuste demasiado a las expectativas que ellos tienen de él por el miedo a poner en peligro la relación. Algunas veces, las relaciones nuevas son fáciles al principio, pero los patrones de los cuales las personas intentan escapar eventualmente emergen y generan tensiones. Las personas que están en corte emocional pueden intentar estabilizar sus relaciones íntimas al crear «familias» sustitutas con relaciones sociales y de trabajo.

Todas las personas tienen un cierto grado de apego no resuelto a su familia de origen, pero las personas bien diferenciadas tienen un grado mayor de resolución que las personas menos diferenciadas. Un apego no resuelto puede tomar muchas formas. Por ejemplo, una persona se siente más como hijo cuando está en casa y busca que sus padres tomen decisiones por él a pesar de que podría tomarlas por sí mismo, o una persona se siente culpable cuando tiene más contacto con sus padres y siente que debe resolver los conflictos y angustias de ellos, o una persona se enfurece porque sus padres no parecen entenderlo o aprobarlo. Un apego no resuelto tiene que ver con la inmadurez, tanto de los padres como del hijo adulto, pero, por lo común, las personas se culpan a sí mismas o a otros por los problemas.

Las personas, usualmente, quieren ir a la casa de su familia de origen con la esperanza de que ahora sí las cosas van a ser diferentes. Sin embargo, las antiguas interacciones suelen aparecer en cuestión de horas. Pueden tomar la forma de armonía superficial, con poderosas corrientes emocionales de trasfondo, o puede deteriorarse en peleas a gritos e histeria. Tanto la persona como su familia pueden sentirse exhaustos, incluso después de una breve visita. Puede ser más fácil para los padres si un hijo adulto mantiene su distancia. La familia se pone tan ansiosa y reactiva cuando él está en casa que se sienten liberados cuando se va. Los hermanos de un miembro muy distanciado, a menudo se enfurecen con él cuando está en casa y lo culpan de molestar a los padres. Los miembros familiares no quieren que las cosas sean así, pero las sensibilidades de todos los involucrados impiden el contacto cómodo.

Posición entre hermanos

La teoría Bowen incorpora las investigaciones del psicólogo Walter Toman como una base para su concepto de posición entre hermanos. Bowen observó el impacto de la posición entre hermanos en el desarrollo y el comportamiento en sus investigaciones de la familia. Sin embargo, pensó que el trabajo de Toman estaba tan completo y tan de acuerdo con sus ideas que lo incorporó a su teoría.

La idea básica es que las personas que crecen con la misma posición entre hermanos tienen, de manera predecible, características importantes en común. Por ejemplo, los hijos mayores tienden a gravitar a posiciones de liderazgo y los hijos menores a menudo prefieren ser los seguidores. Las características de una posición no son «mejores» que las de otra posición, sino complementarias. Por ejemplo, un jefe que es un hijo mayor podría trabajar excepcionalmente bien con un primer asistente que es un hijo menor. A los hijos menores les podrá gustar estar al mando, pero su estilo de liderazgo difiere típicamente del estilo de un hijo mayor.

Las investigaciones de Toman mostraron que la posición entre hermanos de los cónyuges afecta la probabilidad de que se divorcien. Por ejemplo, si un hermano mayor de una hermana se casa con una hermana menor de un hermano, existe menos posibilidad de divorcio que si un hermano mayor de un hermano se casa con una hermana mayor de una hermana. El número u orden de hermano se complementan en el primer caso y cada cónyuge está acostumbrado a vivir con alguien del sexo opuesto. Sin embargo, en el segundo caso, las posiciones en el orden no se complementan y ninguno de los cónyuges creció con un miembro del sexo opuesto. Un hermano mayor de un hermano y una hermana mayor de una hermana están predispuestos a pelearse por estar al mando; los hijos menores están predispuestos a pelearse por quién se puede apoyar en quién.

Las personas que tienen la misma posición entre hermanos, claro está, muestran marcadas diferencias en su funcionamiento. El concepto de diferenciación puede explicar algunas de las diferencias. Por ejemplo, en lugar de sentirse cómodo con la responsabilidad y el liderazgo, un hijo mayor en el que se enfocaron con mucha ansiedad puede crecer en dirección a ser marcadamente indeciso y altamente reactivo a las expectativas. Consecuentemente, su hermano menor puede convertirse en el «mayor funcional», llenando un vacío en el sistema familiar. Él es el hijo cronológicamente menor, pero desarrolla más características de un hijo mayor que su hermano mayor. Un hijo menor en el que se enfocaron con mucha ansiedad puede llegar a convertirse en una persona increíblemente inútil y exigente. En contraste, dos hijos menores maduros pueden cooperar muy eficazmente en un matrimonio y tener un riesgo muy bajo de divorcio.

Los hijos del medio exhiben las características funcionales de dos posiciones de hermano. Por ejemplo, si una niña tiene un hermano mayor y una hermana menor, ella normalmente tiene algunas de las características tanto de una hermana menor de un hermano y de una hermana mayor de una hermana. La posición entre hermanos de los padres de una persona también es importante de considerar. Un hijo mayor cuyos padres son los menores de la familia se topa con un conjunto diferente de expectativas paternales que un hijo mayor cuyos padres son los mayores de la familia.

Proceso emocional en la sociedad

Cada concepto en la teoría Bowen se aplica a grupos no familiares, tales como organizaciones de trabajo y organizaciones sociales. El concepto de proceso emocional en la sociedad describe cómo el sistema emocional gobierna el comportamiento en el ámbito social, fomentando períodos tanto progresivos como regresivos en una sociedad. Las fuerzas culturales son importantes en la manera en que funciona una sociedad, pero son insuficientes para explicar los altibajos en la efectividad de la adaptación de las sociedades a los desafíos a los que se enfrentan.

La primera pista que tuvo Bowen acerca de las similitudes entre el funcionamiento emocional familiar y social provino de tratar a familias con delincuentes juveniles. Los padres en dichas familias transmiten el mensaje de «Te queremos sin importar lo que hagas». A pesar de los sermones apasionados acerca de la responsabilidad y los castigos —severos en ocasiones—, los padres suelen ceder más con el hijo en comparación con los límites que le ponen. El hijo se rebela contra los padres y es muy apto para detectar la incertidumbre de sus posiciones. Se siente controlado y miente para evitar a sus padres. Sus castigos le son indiferentes. Los padres intentan controlar al hijo, pero son, en gran medida, inefectivos.

Bowen descubrió que durante los años sesenta, los tribunales se convirtieron como en «padres» de los delincuentes. Muchas personas, en el sistema de tribunales de menores, consideraban al delincuente como una víctima de malos padres. Intentaban comprenderlo y a menudo reducían las consecuencias de sus acciones con la esperanza de propiciar un cambio en su comportamiento. Si el delincuente se convertía en un ofensor frecuente, el sistema legal —al igual que los padres— le hacía saber su decepción y le imponía castigos severos. Este reconocimiento de que había sucedido un cambio en una institución social llevó a Bowen a darse cuenta de los cambios similares que ocurrían en otras instituciones, como las escuelas y los gobiernos.

La espiral descendente en las familias relacionadas con la delincuencia es una regresión en el funcionamiento propiciada por la ansiedad. En una regresión, las personas actúan para liberar la ansiedad del momento en lugar de actuar bajo algún principio y con una visión a largo plazo.

Después de la Segunda Guerra Mundial comenzó a desarrollarse un patrón de regresión. Empeoró un poco durante los años cincuenta y se intensificó rápidamente durante los años sesenta. Los «síntomas» de la regresión social incluyen un crecimiento en el crimen y la violencia, un aumento en las tasas de divorcio, una actitud más litigiosa, una mayor polarización entre grupos étnicos, toma de decisiones de los líderes no tan basada en principios, epidemia del abuso de drogas, incremento de casos de bancarrota y un enfoque en los derechos por sobre las responsabilidades.

Las sociedades humanas experimentan períodos de regresión y progresión a lo largo de su historia. La regresión actual parece estar relacionada con factores como la explosión demográfica, una sensación de fronteras que desaparecen y la sobreexplotación de recursos naturales. Bowen predijo que la regresión actual continuaría, tal como en una regresión familiar, hasta que las consecuencias provenientes del buscar la salida fácil ante los problemas complicados excedieran al sufrimiento asociado con el actuar bajo una visión a largo plazo. Predijo que eso ocurrirá antes de la mitad del siglo XXI y debería dar como resultado que los seres humanos vivan en mayor armonía con la naturaleza.

Basándonos en todos los postulados, la mirada del factor adictivo en la sociedad del siglo XXI está, sin lugar a dudas, encadenada por una serie de eventos históricos que determina que los genes adquirieron el comportamiento psicoemocional de la autodestrucción devenida en adicción, entendiéndose a sí mismos como agentes que deben autoeliminarse con el mismo patrón de una enfermedad autoinmune. Como dijimos antes, la adicción es una enfermedad autoinmune psicológica, porque en el comportamiento de una sociedad adicta, hábitos y costumbres determinan este nuevo diagnóstico que estamos acuñando a través de esta investigación.

Bibliografía y fuentes

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Notas

1.

Músico ítalo-escocés (Roma, 1953-Buenos Aires, 1987), fundador del grupo de rock Sumo.

2.

Turkington et al. (2009), «Impact of persistent substance misuse on 1-year outcome in first-episode psychosis», Br. J. Psychiatry, 195: 242-248.

3.

Arendt et al. (2005), «Cannabis-induced psychosis and subsequent schizophrenia-spectrum disorders: follow-up study of 535 incident cases», Br. J. Psychiatry (187).

4.

Moore et al. (2007), «Cannabis use and risk of psychotic or affective mental health outcomes: a systematic review», The Lancet (370).

5.

Turkington et al. (2009), «Impact of persistent substance misuse on 1-year outcome in first-episode psychosis», Br. J. Psychiatry, 195: 242-248.

6.

Ver Barrios Healey, Sacha, Nutrición inteligente, Epidauro, Buenos Aires, 2016.

7.

Enders, Giulia, La digestión es la cuestión, Urano, 2012.

8.

https://jralonso.es/2013/05/12/jugando-al-gato-al-raton-y-al-toxoplasma/.