Colección: Nowtilus
www.historiaincognita.com

Título: Egipto Eterno
Autor: ©José Ignacio Velasco Montes
jivelascom@telefonica.net
http://www.jivelascomontes.com

Copyright de la presente edición: © 2007 Ediciones Nowtilus, S.L.
Doña Juana I de Castilla, 44, 3º C, 28027 Madrid
www.nowtilus.com

Editor: Santos Rodríguez
Coordinador editorial: José Luis Torres Vitolas

Diseño y realización de cubiertas: Carlos Peydró
Diseño de interiores e infografías: Juan Ignacio Cuesta 
Fotografías: Colección del autor y cedidas por el Instituto de Estudios del Antiguo Egipto (IEAE)
Edición digital: Grammata.es

Reservados todos los derechos. El contenido de esta obra está protegido por la Ley, que establece pena de prisión y/o multas, además de las correspondientes indemnizaciones por daños y perjuicios, para quienes reprodujeren, plagiaren, distribuyeren o comunicaren públicamente, en todo o en parte, una obra literaria, artística o científica, o su transformación, interpretación o ejecución artística o científica fijada en cualquier tipo de soporte o comunicada a través de cualquier medio, sin la preceptiva autorización.

ISBN 13: 978-84-9763-499-1
Libro electrónico: primera edición

A Cachito, mi mujer, que con su
ayuda inestimable en todos los sentidos
me permite olvidarme de las cosas
terrenales y estar sumergido en el
mundo de las ideas. Con todo mi cariño.

El autor.

Campos de Guadalmina.

Marbella, 2007.

Índice

PREFACIO

INTRODUCCIÓN

PARTE I. LA NOCHE DE LOS TIEMPOS. (10000 a 4000 a.C.)

1. La geografía de Kemit (Egipto), el país de las Dos Orillas

2. El Nilo, padre y sustento de la civilización egipcia

3. Los orígenes de Egipto y los primeros pobladores

4. Cronología de Egipto: desde la Prehistoria al Imperio Antiguo

5. La medida del tiempo: los calendarios

6. La creación del mundo por los dioses. La Enéada y la Ogdóada

7. El mito de Osiris

8. Los grandes dioses y las diosas madres

9. Los misterios del «Velo de Isis»

10. El concepto de la muerte y el «Más allá»

11. El «Juicio de Osiris»: la psicostasia

12. Las costumbres funerarias

13. La magia y los magos

14. Los sacerdotes y los médicos

15. El misterio de los dioses-reyes. El rey y la monarquía

16. Los escribas y las «Casas de la vida»

17. La magia de los colores en el Antiguo Egipto

18. La vida religiosa oficial y privada

PARTE II. PERIODO PREDINÁSTICO (5500 a 3150 a.C.)

1. La protohistoria y las dinastías 0, I y II

2. La vida y la sociología en las Dinastías I y II

3. Los primeros reyes anteriores al Imperio Antiguo

4. El Imperio Antiguo. Los «Grandes constructores de pirámides»

PARTE III. EL PERIODO DINÁSTICO (3150 a 2181 a.C.)

1. De la tumba primitiva a las pirámides

2. La evolución de las tumbas: las mastabas

3. Sakkara: la pirámide escalonada de Djoser e Imhotep

4. Las extrañas pirámides del rey Huni

5. El rey Snefru, su vida y sus diversas pirámides

6. Los secretos de la Gran Pirámide de Keops

7. La misteriosa Gran Esfinge de Gizeh

8. La pirámide inacabada del rey Dejedefre

9. El rey Kefrén y la última Gran Pirámide

10. Micerino y la decadencia de las pirámides

11. Los últimos reyes y sus obras

12. Las postreras pirámides, mastabas y templos solares

13. El principio del ocaso antes del Primer Periodo Intermedio

14. Epílogo

BIBLIOGRAFÍA

NOTAS

HE AQUÍ UNA OPORTUNIDAD para poder presentar una nueva iniciativa literaria relacionada con el antiguo Egipto, de la que es autor D. José Ignacio Velasco.

Este libro, que no tiene pretensiones de convertirse en un «manual de historia» o civilización del mundo egipcio, posee como valores propios la frescura y la espontaneidad que personalmente caracterizan al autor.

Hombre de larga experiencia vital, proveniente del mundo de la medicina, José Ignacio Velasco es, aparte de un buen amigo personal, un viajero impenitente que analiza desde su doble perspectiva de escritor y médico, cuanto a su alrededor discurre.

Es bajo esta clave del viajero observador con la que, creo, se debería abordar la lectura de esta obra. Además, quizá sea el mayor activo del libro cuyo nacimiento saludamos. De la mano de J. I. Velasco se nos ofrece una contemplación, a veces naif de lo que fue el mundo de los antiguos egipcios, pero, al cabo, una contemplación fresca y entretenida.

El camino ya acreditado de nuestro autor, el de la novela histórica en el marco del antiguo Egipto, ha cedido paso, esta vez, a un trabajo consistente en el ejercicio de un variado repaso de diferentes cuestiones relacionadas con la cultura egipcia antigua.

No se advierte intención de agotar el tema. Ni siquiera se ofrece un método analítico de los que, habitualmente, caracterizan a los libros divulgativos sobre las culturas antiguas, pero, ese es uno de los valores de la obra: la capacidad que el autor demuestra para conseguir pasearnos, a su manera, por el antiguo Egipto y, siempre, siguiendo su ritmo exclusivamente personal.

El viaje no está exento de riesgos. No en balde, la experta pluma de José Ignacio Velasco nos tiene acostumbrados a la contemplación y disfrute de mundos de ensoñación que se perciben en sus novelas entre las brumas de formas piramidales, a orillas del Nilo.

Pero, no hemos de juzgar esta vez la obra de J. I. Velasco con la perspectiva habitual a su género literario tradicional. En esta ocasión, el autor se nos revela nuevo y, realmente, atrevido. Trata de llegar, probablemente, a un público que no posee ambiciones de erudición o especialización egiptológicas. En suma, a un lector que solo persiga pasar un rato entretenido con la lectura de las impresiones que el autor quiere compartir con él.

No hemos de buscar en esta obra exactitud o rigidez académicas: sería un enfoque incorrecto que podría producir insatisfacción.

Por el contrario, hemos de abordar la lectura de este libro con el mismo desenfado que el autor ha utilizado a la hora de escribirlo. De tal modo, la ecuación autor/lector resultará equilibrada.

En definitiva, la aportación más importante de este nuevo libro sobre el antiguo Egipto será el llegar fácilmente y sin producir demasiados «atascos intelectuales» a los lectores que se integren en ese amplio público que desea «conocer» sin complicarse demasiado; «saber», sin necesidad de conocer las fuentes; «viajar» sin moverse de su sillón desde el cual el autor lo paseará por el mundo del antiguo país del Nilo, para devolverle, después, sin riesgo a su vida cotidiana.

Profesor Dr. D. Francisco J. Martín Valentín
Director del Instituto de Estudios del Antiguo Egipto
Director del Proyecto Sen-En-Mut, en Deir El Bahari, Luxor, Egipto
Madrid, Agosto de 2007

EL EGIPTO FARAÓNICO ES, SIN DUDA, la civilización que más tiempo ha durado (3.000 años) y la que más atrae a millones de personas de todo el mundo. Sin embargo, estos 3.000 años son solamente el exponente histórico. Pero Egipto no surge de la nada, como florece un hongo a los pocos días de la lluvia: se ha ido formando con mucha anterioridad. Antes de iniciarse el periodo histórico, hay siglos de evolución en el que un grupo de personas que, en su emigración buscando mejores tierras y agua abundante, confluyen en las orillas de un río muy original: el Nilo. Es el río más largo de nuestro planeta y curiosamente el único (posiblemente) que corre desde el Sur hacia el Norte.

Sin el Nilo, el «Río» como le llamaban desde el principio de su evolución, no hubiera existido esta civilización. Como dijera Heródoto, el «Padre de la Historia», Egipto es un «Don del Nilo». Rodeado de zonas de enormes desiertos y montañas, con unos escasos oasis, en una zona del mundo donde desde hace miles de años apenas llueve, la existencia de este río de enorme caudal en ocasiones, que arrastra un rico limo desde la profunda África, podemos decir que Egipto no es sino el Nilo.

Sobre esta base y dependencia hacia su río, una verdadera autopista fluvial que le permitía comunicarse de un extremo a otro, se va a forjar un Estado, un Imperio, que causará el asombro de las futuras generaciones. Y de las obras de ese Estado, creo que es momento de decirlo, sólo ha aflorado de esos miles de años, poco más de un 33% de lo que se sabe y supone que existe. Y esta es una constante que nos sorprende, cada día, con una novedad. Con inusitada frecuencia, poco más de cada jornada, de cada semana, un nuevo descubrimiento aparece en los medios de comunicación. Y no ya sólo bajo el dorado manto del desierto o entre el lodo del Delta del Nilo, sino bajo el agua en diversos puntos, sobre todo en la actual Alejandría.

Muchos se preguntarán el porqué de este gran interés por Egipto. La respuesta es muy sencilla si nos hacemos una pregunta. ¿Hay algo más interesante que la evolución e historia de esta civilización y sus misterios por descubrir? A nivel personal, creo que no.

La personalidad de sus gigantescas obras, como las mastabas, las pirámides, los hipogeos y los templos, la hacen inconfundible. El estilo tan personal y fácilmente reconocible de su arte, sus muebles, sus joyas y pinturas, son igualmente la admiración de todos. El culto especial a la muerte con el paso al «Más Allá» que llenó el país de las momias mejor conservadas con los sarcófagos y ataúdes más bellos que se conocen, la legión de dioses con sus ricas personalidades, son en el conjunto de todos estos diversos aspectos un evidente acicate que lleva, al que conoce algún punto de su historia, a profundizar en su estudio. Y el que lo inicia queda esclavizado y ya nunca se liberará de querer saber más y más.

Pero todavía hay diversos aspectos de primordial importancia que no quiero dejar en el tintero. Y son, entre otros, su religión, politeísta, y monoteísta en algún momento, que han sido la base de muchos aspectos de las religiones posteriores que se conservan en la actualidad y en las que encontramos muchos rasgos comunes con bastantes de sus ideas. Egipto tuvo más de cuatrocientos dioses. Algunos de ellos, cambiando el nombre, pero no el trasfondo religioso, fueron aceptados por los griegos primero y los romanos después. Y con el devenir de los tiempos, si uno se detiene a pensar un poco, encuentra grandes reminiscencias en las actuales religiones en uso. Y es que, aunque nos pese, el humano desde tiempos inmemoriales miraba el cielo y veía el Sol, aceptando la existencia de un ser superior, creador de todo. Y este concepto se tamiza, se pule, crece, se mitifica, se escribe, se escinde en escuelas religiosas y es la base de la religión egipcia, enorme biblioteca de dioses con aspecto humano o figuras zoomorfas; hechos y mitos que van a perdurar por los siglos de los siglos en el mundo occidental. No olvidemos que Oriente es «otro mundo».

Pero aún hay más. Así tenemos el trasfondo de misterio que envuelve su historia, creciente conforme sabemos más y más de ella. Y es este arcano una de las razones que han dado lugar a una literatura paralela, menos ortodoxa que la de los egiptólogos académicos, pero que goza por igual de infinidad de lectores.

Este doble aspecto: ortodoxo y heterodoxo, ha dado lugar a ríos de tinta, milesde libros, millones de artículos y, de un tiempo a esta parte, una creciente cantidad de películas, vídeos, DVD, y hasta CD con la posible música que los egipcios escuchaban en su momento.

La imagen que se ha difundido sobre los sacerdotes y los magos egipcios, todos ellos unos «iniciados» en los secretos de la vida y la muerte, ha llevado a que se escriban aspectos como el que Jesucristo, durante los años de vida privada, de la que no se conoce nada, los pasó en Egipto iniciándose en varias «Casas de la Vida», el equivalente a las Universidades actuales. Y es que estos centros docentes eran el lugar en los que se penetraba siendo muy joven, tras una rigurosa selección. Y en ellos se formaba, de manera muy dura, a los que con el tiempo llegarían a ser alguien en el mundo del momento. En estas escuelas, en estas «Casas de la Vida» se prepararon sabios como Imhotep [1] , el arquitecto que hizo el primer edificio de piedra de la humanidad: la pirámide escalonada para el rey Djoser en Sakkara y el maravilloso recinto que la rodea. De estos centros de formación salieron igualmente los diversos arquitectos que, como Hemiunu y AnjHaf, diseñaron y construyeron la Gran Pirámide de Gizeh, escultores que tallaron la Gran Esfinge, y todos aquellos que, aunque ignorados sus nombres, hicieron posible muchas otras pirámides, maravillosas tumbas y gigantescos templos. A estas escuelas acudieron los más famosos escritores, filósofos y matemáticos griegos y romanos para beber en las fuentes de la sabiduría que, finalmente desapareció con el incendio de la gran Biblioteca de Alejandría.

De estas escuelas salieron los sacerdotes y escribas que desarrollaron los misteriosos signos jeroglíficos [2] . Escritura considerada durante siglos como algo misterioso y que, finalmente, fue posible leer gracias a la perseverancia de algunos cerebros privilegiados como el de Champollion, por citarle sólo a él. Ha sido la transliteración de los signos, su traducción y lectura, lo que nos ha ido abriendo las puertas para conocer gran parte, de momento, de una de las historias más interesantes del planeta Tierra.

En estas academias, verdaderas universidades de aquellos lejanos tiempos, se formaban unos médicos que se consideraron los mejores de todo el mundo conocido; o los astrónomos que lo sabían todo sobre el firmamento; matemáticos muy avanzados a su tiempo; escultores que modelaron y tallaron algunas de las mejores estatuas que existen, sólo superadas, miles de años después por Miguel Ángel, por poner un único ejemplo.

La más famosa «Casa de la Vida» era la del templo de Thot, en Hermópolis. En ellas se supone que se estudiaba: teología, himnos y cantos sagrados, astronomía, medicina, matemáticas (además, claro, de leer y escribir que era lo básico) Era habitual que los «Sacerdotes lectores» (los futuros magos) de todo el país acudieran a leer a las «Casas de la vida» importantes para encontrar todo lo concerniente a estos temas. En ellas disponían de unas magníficas bibliotecas en la llamada «Cámara de los Escritos» o «Casa de los Libros», lugar obligado de estudio para sacerdotes e iniciados.

No quiero hacerme más extenso y, para terminar, quiero decir que es este inicio de Egipto, estos primeros siglos anteriores a la historia, cuando se está forjando realmente el futuro. Y son esas primeras dinastías, las iniciales, un momento de la historia de Egipto de la que se ha escrito mucho menos que de otros periodos más próximos y lúcidos, como puede ser el Nuevo Reino y momentos estelares como la Dinastía XVIII, con Ajenatón, Tut-Anj-Amón, o el final de la civilización con Cleopatra VII, la sin par última Faraona de Egipto.

Y es precisamente en estos periodos más avanzados que cambian aspectos.

Así, en la Dinastía XXII el que hasta entonces se ha llamado «Rey» empieza a ser llamado «Faraón». Otro cambio, ya en la dinastía XVIII, es el de los ataúdes y féretros que pasan de ser rectangulares, como grandes baúles alargados, a adquirir un aspecto antropomórfico y llegar al mayor grado de perfección y belleza, plenos de dibujos de dioses y profusión de jeroglíficos en los que se pueden ver salmos, imprecaciones y textos para asegurar un buen tránsito del finado al Amenti, a los «Campos de Iaru», también llamados la «Campiña de las Juncias», un paraíso eterno para aquellos que, tras el Juicio de Osiris, quedaban Justificados y en adelante poseerían la vida eterna.

Pero es del periodo inicial, de esos años oscuros de los que apenas se sabe un poco y que podemos llamar «La noche de los tiempos», del que trata este libro, y en él se estudia ese periodo tan lejano que discurre desde los orígenes hasta el final del Imperio Antiguo, momento de grave declive no sólo de unas dinastías, sino también de una situación, de un modo de hacer, vivir y pensar que, aunque la gloria y el poder de Egipto regresarán, nunca más volvería a ser nada igual.

Quiero exponer, como colofón personal, a modo de explicación, y antes de entrar en materia, que este trabajo, destinado a un público no excesivamente especializado y también al que lo está en un cierto nivel, es el resultado de muchos años de estudio y recopilación de datos sobre este periodo y lo que expongo es lo que considero más adecuado desde mi punto de vista. Es por ello que se exponen los temas sin llegar a niveles de una gran profundidad que los alejaría de los estudiosos de nivel medio y alto. Vaya con lo dicho la aceptación de que aunque los temas se estudien con seriedad, he tratado de no caer ni en la superficialidad ni en la profundización exagerada.

Por otra parte, no siendo un experto en fonética, ni transliteración de jeroglíficos, utilizo la terminología más común y conocida. Por ejemplo, todos hemos oído hablar de Keops, pero su nombre correcto sería Jnum-Jufu o Jnum-Khufu, lo que nos complicaría aún más la lectura e interpretación. He tratado igualmente de exponer los puntos en los que las diversas posibilidades, conceptos, personajes o dioses son varios, recurriendo a una organización por apartados alfabéticos o numéricos que faciliten la lectura y comprensión del lector.

El autor.

Marbella, 17 de julio de 2007.

«Quien ha bebido agua del Nilo
no se saciará con ninguna otra»

Dicho popular egipcio

SITUADO EN EL NORESTE DE ÁFRICA, Egipto es un país especial, distinto, con una orografía muy peculiar. Su extensión geográfica es superior al 1.000.000 de km2, desierto en su mayoría. La zona cultivable (El Delta y el Valle del Nilo) es de sólo 40.000 km2, es decir, sólo un 4% del total del país es habitable y cultivable. De esta desproporción podríamos decir la frase de Antoine de Saint-Exupery: «Lo esencial es invisible a los ojos».

Egipto visto desde satélite, apreciándose con claridad el Delta, el Mediterráneo y el Mar Rojo.

Desde los tiempos más remotos, Kemit es una zona rica en toda clase de piedras, tiene algo de cobre, escaso oro, casi nada de plata, algunas piedras semipreciosas y otros minerales y, sobre todo y de gran importancia en su historia, una gran pobreza en madera, que siempre tuvo que importar. Realmente es un enorme desierto, con algunas montañas al este y un gran río que corre desde el Sur hacia el Norte y en cuyo tramo final, muy cerca del actual El Cairo, se abre en varias ramas como una enorme «V», cuyo interior sería el Delta del Nilo.

Al este, se encuentra una zona muy montañosa y desértica, el Desierto Arábigo. En esa zona, entre las montañas, hay una serie de pasos, los uadis, que permiten llegar hasta el Mar Rojo. El más conocido de ellos, en él se supone que se inició esta civilización, se encuentra el Uadi Hammamat, con una gran riqueza de grabados de los primeros tiempos.

Uno de los múltiples aspectos del desierto.

Hacia el oeste, de nuevo el desierto continúa hacia el Sahara, en lo que en la actualidad es Libia. En esa dirección se encontraban y encuentran diversos oasis y un gigantesco hundimiento de tierra, la Gran Depresión de Qattara.

Sahara, que en árabe significa desierto, y al que en tiempos remotos llamaban el «gran mar de arena», es la superficie de arenisca más extensa del mundo. Es una zona en la que no llueve casi nunca. Antes de ser un vasto desierto fue un vergel, pero sufrió un grave cataclismo que lo desertizó en un relativo breve periodo de tiempo.

El Sahara, en la época en que se están iniciando los orígenes de Egipto, en torno a los 9000 años a.C., era un frondoso vergel, con ríos de abundante cuenca y una cierta población más o menos nómada. Pero, unos 4.000 años más tarde, aproximadamente en el 5000 a.C., es sustituido por el gran desierto. Esta enorme extensión yerma está formada por dunas lineales extendidas hasta centenares de kilómetros. Entre cada una de estas largas dunas en línea existen unos «corredores» o espacio entre dos de ellas con una separación en torno a los trescientos metros.

Y este fenómeno de la desertización sucede de forma paulatina. Es una desecación lenta, que ocurre entre los milenios V a III a.C. Al final, de todo ese norte y noroeste africano, sólo queda el Valle del Nilo, situado en la zona nororiental de África.

La lluvia ya era muy poco frecuente bastante antes del Imperio Antiguo. En el País de las Dos Orillas hay un par de aspectos que son normales desde tiempos pretéritos: la extrema sequedad del aire y la escasez de lluvia. Esta ínfima pluviosidad hacía que, cuando ocurría el fenómeno, se consideraba que eran las «lágrimas de Isis» y que las derramaba por la muerte de Osiris. Se suponía también que estas lágrimas de la diosa eran las que hacían crecer el Nilo cada año. Si la diosa estaba ofendida, no lloraba y la crecida se retrasaba, con lo que venía el hambre y la alteración de toda la vida del país. La pluviometría era ya muy escasa en la época de Keops, el rey que construyó la Gran pirámide y la Esfinge, ambas en Gizeh.

Ya en esta etapa se están delimitando, de forma manifiesta, dos zonas netamente diferenciadas en Egipto: una al norte, el Delta, llamada el Bajo Egipto y otra al Sur, a la que se la denomina el Alto Egipto.

Hacia el sur se encuentra Nubia (Ta-Sty), una zona de la que le van a llegar maderas muy especiales, como el ébano, animales, plumas, monos, jirafas y algo que se apreció mucho en la antigüedad, los enanos. De Nubia les llegaba una gran cantidad de oro, al que se le llamaba Nebu, lo que puede justificar el nombre de Nubia, o quizá el origen de la palabra pudiera ser a la inversa.

Al norte se encuentra el Mar Mediterráneo, al que llamaban «El Gran Verde» (Vadye-Ur), considerado durante un cierto tiempo como un enorme río del que no se podía ver la otra orilla. Hacia el este del Mediterráneo hay una gran lengua de tierra, un istmo donde se encuentra el actual Canal de Suez, paso obligado para las caravanas a través de la península del Sinaí. Y fue precisamente por este punto por el Egipto tuvo los mayores problemas. Diversas invasiones por esa zona, le obligaron a defenderse y vigilar la franja. De entre ellas la más famosa fue la de los Hicsos, que ocuparon el norte durante muchos años.

Cantera de granito rojo en Assuan.

Wadi entre montañas bajas, en pleno desierto, que da acceso a un valle, donde son frecuentes los paisajes rocosos, como el que podemos ver.

En medio de este enorme país que es Egipto (llamado Kemit o Kemet en la antigüedad) discurre el Nilo y lo hace en una zona baja, con meandros y con una dirección bastante clara: desde el sur al norte coincidiendo con bastante exactitud en ese eje: Sur a Norte. Lo hace encañonado entre las montañas orientales y el desierto arábigo y una gran meseta occidental que es, en realidad, el final del desierto del Sahara.

Es en esta meseta que queda al borde del Nilo por occidente, algo más alta que el nivel del río, la zona en la que se van a construir en un trecho de unos 100 km. la mayoría de las pirámides que se conocen y que están cercanas a Menfis, la capital de Egipto en la época del Imperio Antiguo.

La belleza del desierto es difícil de expresar.

Aunque la definición de desierto es: «lugar arenoso, desprovisto de vegetación y poco o nada habitado», el desierto en realidad es algo muy diferente. Hemos tenido ocasión de conocerlo bastante a fondo en abril de 2007, y quizá lo único en lo que encaja con esa descripción sea «en lugar poco habitado». E incluso hemos de decir que, mientras lo cruzábamos en un vehículo 4 x 4, a veces por pistas militares y en otras subiendo y bajando por dunas de diferentes alturas, o por terrenos plenos de guijarros, en varias ocasiones vimos cerca o lejos, largas caravanas de camellos que nos hacían recordar tiempos pretéritos. Y bastaba sustituir con la imaginación los modernos camellos por los asnos salvajes y los onagros en uso en el Imperio Antiguo y siglos posteriores, para suponer las dificultades de transporte de aquellos lejanos tiempos.

El desierto es un espectáculo inaudito y de una belleza singular. El que lo atraviesa no sale de su asombro ante tan cambiante escenario. Ante sus ojos se muestran unas extensiones que se pierden en el horizonte, cuando éste no se encuentra roto por los frecuentes y amplios espejismos. El cambiante suelo muestra, desde lugares arenosos de bajas dunas a zonas cubiertas de matas salpicadas al azar, zonas en las que los mogotes que el viento y la arena han tallado en caprichosas formas, a veces de aparente inestabilidad, o las mesas y mestas de cierta altura, en una alternancia aleatoria con los cerros testigo, las quebradas, las cañadas de cauce seco, las entradas a uadi de sistemas de cordilleras de bordes abruptos, o los «Sig» de estrechos pasos que muestran al final otro valle de paisaje no menos sorprendente.

Hemos tenido ocasión de ver los tres desiertos que hay en el Sahara que llega desde Libia y va a acabar muy cerca del Nilo. En nuestro deambular de oasis en oasis hemos pasado del desierto normal, el más conocido, de arenas blanquecinas-amarillentas, a lugares donde enormes extensiones de color negro conformaban el «Desierto Negro».

Pero en otros momentos, el desierto parecía haber sufrido una nevada de enormes extensiones y nos encontrábamos en el «Desierto Blanco». Y ya dentro de él, poder contemplar el causante de semejante albura: trillones y trillones de conchas de moluscos con antigüedad de millones de años en sucesivas capas que tapan la arena subyacente.

Y otras muchas sorpresas más, como poder ver «La montaña de Cristal», con el brillo traslúcido de cristales de cuarzo, micas y calcitas que la convierten en algo inenarrable.

O la sorpresa de entrar en un uadi y ver las paredes de las rocas casi verticales con las aperturas de cuevas prehistóricas y revisar el suelo y encontrar puntas de flechas, de lanzas o hachas de sílex rústicamente talladas en dos y tres caras. Del mismo modo, observando el suelo, y removiendo, se encuentran restos de loza de diversos colores, con o sin señales de grabaciones. En unas palabras: verlo para vivirlo o viceversa.

En la franja de desierto occidental de Egipto, por debajo de la depresión de Qattara y a lo largo de toda la ancha banda de desierto hacia el sur, paralela a la frontera con Libia, que nos llevaría hasta Nubia y Sudán, hay dispersos una serie de oasis que son dignos de ver y visitar detenidamente.

Al avanzar por el desierto se alcanzan en ocasiones puntos en los que el suelo inicia un descenso paulatino que lleva a un sector situado a 18 o más metros por debajo del nivel del mar y allí, verde palmeral, con prolongadas extensiones de agua dulce, encontramos el oasis. Y en él, ciudades llenas de vida, templos y tumbas. Y, eso sí, ni una cerveza con alcohol, lo que se convierte en algo molesto para poder cambiar el agua que se consume durante el viaje por algo más sabroso.

Siwa, el lugar en el que Alejandro Magno consulto al oráculo, es sin duda el de mayor extensión. Sus palmeras datileras cubren una gran superficie y se encuentra rodeada por un gran lago de agua dulce de más de 40 kilómetros. Las palmeras nos permiten comer dátiles con sólo lavarlos. Su «Montaña de los Muertos», y sus tumbas en el suelo y en las paredes de la montaña son una experiencia más que satisfactoria, así como el resto de templos y la llamada «fuente de Cleopatra» que ésta nunca visitó, pero en la que nos bañamos en su agua termal.

Sitra es sin duda el más pequeño de los oasis que pudimos ver. Y sucesivamente, conforme se avanza hacia el sur y vamos pasando por: Bahariya, El Dakhla, Farafra, Mut, El Kharga y sus oasis cercanos: El Wahat, Bulaq, Baris, El Maks, Dush para llegar finalmente a Tebas.

Y en cada uno de ellos, las visitas obligadas a sus templos y tumbas de distintas épocas. Y la vida en los hoteles rústicos pero habitables (sólo hay insípida cerveza sin alcohol), con piscinas, agradables asientos y tumbonas a la sombra de tupidas palmeras y otros árboles. Un espectáculo digno de ver es salir por la noche al cercano desierto, tumbarse en la arena y poder contemplar esos millones de estrellas que conforman la «vía láctea» y que, en las ciudades, no podemos ver.

La temperatura, en abril al menos, tanto en el desierto como en los oasis, maravillosa. El calor apareció pasado el grupo de oasis de El Kharga y nos acercábamos a Tebas, o lo que es lo mismo, al Nilo y su humedad. Realmente, cualquier amante de Egipto, no sólo debe ver lo habitual que se visita en los circuitos más o menos turísticos, sino también el desierto, los uadi y los oasis con sus templos y tumbas, lo que es toda una experiencia inolvidable.

Oasis de Siwa, con los palmerales de sabrosos dátiles y el gran lago al fondo.

Oasis de Siwa donde están los restos de los Templos dedicados a Amón, como el del Oráculo, el de Umm Abayd y Gebel al-Mawta, la «Montaña de los Muertos».

EL TÉRMINO DEL EGIPCIO ANTIGUO «ITERU», significa río y se aplicaba al Nilo en su aspecto de extensión o masa de agua, es decir como un elemento físico. Como veremos, en Egipto todo es doble. Por tanto en el otro aspecto del río, como dios fertilizante de la tierra, y por lo tanto un concepto no físico, era llamado Hapy o Hapi (Hap-Ur) o Padre (Petri) Nilo, cuando venía crecido por la inundación. Este Hapi sería el dios del río y se le consideraba masculino []. Esta consideración de sexo ha dado lugar a una serie de historias curiosas, no demostradas ni en realidad verdaderas, pero que se han contado y se cuentan, motivo por el que las expongo. Este presunto sexo del Nilo hacía que se le echara, en la fecha adecuada, una muchacha virgen y engalanada al inicio de la crecida [3] . Se suponía, y deseaba que el dios realizara un coito con ella, quedara satisfecho y fuera generoso en su crecida y en los resultados de ésta. Con la misma intención se echaban al río muñecas, granos de simiente, oro, mirra, flores, etcétera.

Así representaron los egipcios las embarcaciones que navegaban continuamente por el Nilo.

Es el momento de indicar que los egipcios no tuvieron nunca la menor curiosidad por saber de dónde provenía el agua del Nilo. Para ellos «el río» como lo llamaban nacía en la primera catarata y estaba controlado por el dios alfarero y creador Jnum, cuya residencia estaba en ese lugar próximo al actual Assuán. Se creía que el caudal de agua surgía de una caverna —o dos— que había entre unas rocas y que controlaba este dios. Si se le ofendía o estaba descontento por algo, cerraba el paso y Egipto se quedaba sin inundación y aparecía la consecuente hambruna.

El Nilo es el río más largo del mundo con 6.700 km. (en realidad 5.584 km.) Pero según los postreros descubrimientos, tendría 1.000 km. más, medido desde su verdadero nacimiento real en el río Luvironza o Atbara, en Burundi. Hay personas que no aceptan que los ríos que desembocan en el lago Victoria, verdaderos afluentes de éste, y que son enormes y largos torrentes, son los que aportan gigantescas cantidades de agua, manteniendo al lago en un nivel muy alto. Son caudales que vienen desde más al sur todavía, y que se pueden considerar o no como parte del Nilo. Según lo más aceptado, el Nilo nace en el lago Victoria, nombre que le puso su descubridor John Hanning Speke en 1857 y que queda justo sobre el Ecuador. Tiene numerosas cascadas a lo largo de su recorrido. Este río es navegable entre el Mar Mediterráneo y Syene (Assuán), aunque hay bancos de arena en su curso y por ello sólo se pueden usar naves de poco calado y escasa o nula quilla.

Su nombre Nilo viene del griego Neilos, aunque no se sabe el porqué se le dio este nombre. Sin embargo, para los egipcios de los primeros tiempos, recibía solamente el epíteto de «el río».

Es evidente que ellos, desde los tiempos más lejanos, sentían un especial respeto por él, hasta tal punto que todas las entradas principales a los templos de bían estar siempre orientadas al río Nilo y se estaba obligado a usar siempre el eje esteoeste, eje solar, en las construcciones religiosas.

El «País de las Dos Orillas» fue una civilización fluvial. Temían más los ascensos exagerados del agua que una subida escasa. Un nivel muy alto causaba mucha destrucción; una retirada tardía de las aguas también era un gran problema. Ambas posibilidades retrasaban la cosecha y podían dar lugar a hambrunas. Una inundación escasa era mucho menos destructora y por tanto más controlable.

Desde muy antiguo, los niveles de las crecidas eran un tema que les preocupaba. Por ello inventaron, y más adelante perfeccionaron, un instrumento, un edificio a veces, para medir los niveles de subida y bajada del agua. Son los nilómetros. Su nombre antiguo era nekia. Los hubo y los hay, aunque en la actualidad, con la presa de Assuán no sirven para nada, pero todavía se pueden ver algunos. Era un instrumento de piedra que medía las crecidas del agua mediante marcas que indicaban si estaba más alto, normal o más bajo. Uno de los sistemas, como el que se puede ver en Assuán perfectamente conservado, era un rampa de piedra, dividida en escalones con una parte media que indicaba el álveo o nivel normal del agua, otra más baja que señalaba niveles inferiores y una parte alta que se p rolongaba hacia arriba por la ribera y que marcaba la crecida y sus posibilidades.

Nilómetro en la pared de una rampa en Assuan.

El nivel máximo del río aparecía a la altura de la 1.ª catarata en junio y llegaba a la región del Delta en julio. Se mantenía así hasta septiembre, fecha en la que empezaban a descender las aguas. En noviembre se iniciaba la siembra y en marzo se recogía la cosecha.

El Nilo disminuye su caudal —según indica Heródoto— durante los 100 días siguientes al solsticio [4] de verano, alcanzando su álveo e incluso llega a descender más aún hasta la nueva crecida. Una buena subida del Nilo era cuando subía al menos 16 codos, unos 9 metros. Una buena red de canales distribuía el agua llevándolo lejos de su origen, llenando las zonas hundidas que después se podían aprovechar. Si se hacían las cosas bien en la distribución inicial y se mantenía mientras el Nilo se encontraba alto, podían sacar un gran rendimiento a la poca agua obtenida incluso en un año de escasa inundación.

Para hacer una gran obra, un templo o una pirámide, lo primero que se realizaba era abrir un canal que acercara el río al punto de trabajo, para poder llevar por barco los materiales, la comida, y el personal necesario al mismo pie de obra. Por tierra el transporte era lento y se hacía a lomos de asnos y onagros y sobre narrias que eran arrastradas por bueyes o por hombres.

La existencia del río Nilo, con más de 1.200 kms. dentro de su territorio, hizo que nunca se preocuparan por la rueda. Ésta no aparece sino como constitutiva de los carros militares hasta un periodo entre 1650 y 1550 a.C. El Nilo, con un recorrido manifiestamente de sur a norte, divide el país en dos partes, una al oeste, en la que estaba el reino de los muertos y otra al este, en la que estaban y trabajaban los vivos.

El Hapi (Padre o Petri) era el dios del Nilo, y era una divinidad de dos caras: podía ser bueno o malo. El buen Nilo era aquel que dejaba una buena cosecha por tener la subida adecuada, en fecha idónea y durante el tiempo necesario. Era malo cuando llevaba al hambre y a la muerte por subida muy débil o muy fuerte. Esta es la razón por la que, durante mucho tiempo, nadie se atrevió a acercarse a él. En épocas muy antiguas, las riberas del río eran franjas pantanosas donde moraban los cocodrilos y los hipopótamos. La población residía en zonas cuyo sólido suelo era una promesa de caza constante. En época de lluvia (no era muy frecuente que lloviera y a la lluvia la llamaban «Nilo del Cielo»), las estepas se convertían en un paraíso para los leones, y los uros (especie de toro salvaje parecido al bisonte), los asnos salvajes (onagros), antílopes, avestruces, jirafas, liebres y puercoespín, lo que con el abundante agua cercana permitía una vida relativamente agradable. Esta abundancia y un clima aceptable es lo que atrajo a una gran cantidad de personas del entorno geográfico que se establecieron en distintos asentamientos que, con el tiempo, fueron confluyendo y al final darían lugar a lo que sería esta gran civilización.

El Nilo en el lago Nasser.

El Delta del Nilo, en el norte, era la zona más rica de Egipto y donde tendrían sus tierras muchos de los personajes importantes de cada época. Pero era una zona con problemas, ya que en parte eran marismas y en otras zonas, parcelas de tierras bien anegadas. Su fertilidad era tal que se producían hasta tres cosechas al año. Y se conseguía sin necesidad de usar abonos por el abundante limo que depositaba la crecida del Nilo. El Delta es una zona arcillosa, suma de miles de millones de toneladas de limo aportado por el río durante siglos, que ha formado una amplia llanura de aluvión. Es una zona en la que tampoco llueve o lo hace muy escasamente, por lo que hay que irrigarla para que dé las varias cosechas posibles en el año.

En realidad, el Delta del Nilo no era sino un oasis fluvial en medio del desierto que se correspondía con una zona de marismas y las bocas de desembocadura de los brazos del Nilo. Pero era una zona muy dura de vivir, con graves problemas, frecuentes enfermedades, con riesgo de accidentes por la gran cantidad de canales, ciénagas y pantanos. Todo ello la hacía difícil para trabajar, caminar, y vivir, pues era un criadero de insectos que transmitían enfermedades, y una zona en la que había otros animales más grandes al acecho, como los cocodrilos y los hipopótamos.

El Nilo era en realidad como una carretera para el país. Y esta es la razón por la que algunos autores la han llamado, metafóricamente, la «Autopista del Nilo».Esta masa de agua permitía comunicarse mediante barcos en los dos sentidos y transportar lo que fuera necesario. Y este navegar desde tiempos muy lejanos convierte a los egipcios en unos grandes navegantes fluviales.

El Nilo en Assuan desde las Tumbas de los Nobles.

En las zonas en las que se construían las pirámides, siempre cerca del Nilo, o bien existían puntos muy cercanos a los que se llegaban con barcos, o bien se creaban unos puertos artificiales, verdaderos lagos, para poder acercar los barcos con sus cargas (piedras, comida, madera, personal, herramientas, animales, etcétera) a la zona en las que estaban de obras, bien al pie de éstas o al menos lo más cerca posible. Para lograrlo, grandes masas de obreros realizaban vaciados, canalizaciones y zonas en la que los barcos podrían atracar y descargar cuando se inundara. Terminada la obra, se quitaba el dique y el agua del río lo llenaba todo. En ese momento los barcos podían llegar al mejor sitio de descarga.

Los egipcios intuyen la medida del tiempo desde tiempos muy primitivos y ya hay un calendario, no muy perfecto, en el año 4.000 a.C. Su posición geográfica y la existencia del Nilo les obliga, por la periodicidad de algunos hechos, a pensar en ello. Egipto se mueve según dos ejes principales:

1. El hecho anual que produce la crecida del Nilo, más o menos en la misma fecha. 2. El cotidiano aparecer y desaparecer del Sol entre su salida y su puesta.

En tiempos pretéritos, lo que más adelante sería el Delta del Nilo era solamente una zona entrante ocupada por el mar en la que desembocaba el río. Éste, en su crecida anual, a lo largo de siglos, va depositando limo y al mismo tiempo el mar introduce arena, hasta que se rellena una zona que antes era sólo mar.

El río, con su periódico ciclo de subir de nivel y posteriormente bajar a una situación más o menos normal, es el que marca las tres estaciones a lo largo del año que pronto empiezan a considerarse como unidades de tiempo.

El poder lo ejercían en aquellos momentos una serie de jefecillos locales. Para ellos era la obligación de «coger y retener» la mayor cantidad posible de agua del río para usarla el resto del año hasta la siguiente crecida. Y es este hecho el que hace aparecer a los primeros jefes de cada uno de los asentamientos que había diseminados en los uadi y otros lugares en torno al Nilo. El hombre capaz de pensar y resolver estos problemas, mediante presas, canales, lagos artificiales, reteniéndola antes de que escapara hacia el mar, es el que va a ser el jefe de todos los que vivían con él.

Durante dos tercios del año, las aguas del Nilo tenían un color en el que se mezclaban el dorado del desierto, el azul intenso del cielo casi siempre sin nubes y el verdoso de las riberas llenas de papiros, cañas y otros matorrales, unido al de la siembra en los cercanos campos. Pero en verano, en agosto, el río irrumpe, furioso y rojo como la sangre en Syene (Assuán) en el Alto Egipto y a primeros de octubre alcanza su nivel más alto. A partir de este momento la altura va bajando lentamente para alcanzar su alveo normal sobre mediados de noviembre.

Para los egipcios el Nilo, como río, proviene de una gruta subterránea cercana a la primera catarata que se encuentra muy cerca del actual Assuán. Allí reina el dios Jnum, el guardián de las «Fuentes del Nilo». Su misión como deidad es liberar cada año la suficiente cantidad de agua y limo para fertilizar las tierras cultivadas. De utilizar estas reservas de agua se va a ocupar el dios Hapi, que como dios es el genio de la inundación. Pero a lo largo de la dilatada historia de Egipto, la inundación ha sido siempre un problema insoluble que estaba en manos de los volubles dioses. Y los egipcios obsequiaban a los dioses para que estos fueran magnánimos. Pero la crecida del río era aleatoria, y su fecha era inconstante en su aparición, insuficiente o exagerada en volumen y duración, inundando de forma muy dudosa en un sentido o en el otro. En cada caso, sus efectos eran tan destructivos o más que una crecida mínima. Sólo una crecida media era lo deseable.

El agua del Nilo era muy importante pues con y por ella, se bebía, se regaba y se transportaba todo. El río, según el nivel del suelo a su alrededor, tenía a ambos lados una zona susceptible de ser inundada en la que se depositaba el rico limo que arrastraba desde el interior de África. Esta es la vega del Nilo, que puede tener una anchura de entre unos 5 a 7 kms. a cada lado, según la zona y la inclinación del suelo. En ocasiones, a cierta distancia de la orilla, se formaban grandes charcas en zonas hundidas que quedaban con agua cuando bajaba el nivel del río y que aprovechaban para regar. Ya desde tiempos muy lejanos, los egipcios se convierten en unos grandes entendidos en el arte hidráulico y crean sistemas de canales, con compuertas, presas e incluso sistemas de elevación de agua, lo que les lleva a un gran control de ésta con beneficiosos resultados.

Puesta de sol en el Nilo a la altura del lago Nasser.

Pero la crecida tenía también sus problemas al inundar grandes extensiones de terreno. En tiempos antiguos, las viviendas, que se construían con adobes [5] , había que hacerlas siempre en zonas altas y a cierta distancia de la orilla, para así protegerse de las crecidas. Cuando una inundación era muy superior a la media, muchas viviendas quedaban deshechas por las aguas.

El respeto y agradecimiento que se le tenía al río se muestra con claridad en algunos de los diversos himnos al Nilo que se han encontrado:

«¡Loa a ti, Oh Nilo!
 ¡Que sales de la tierra
y vienes a dar la vida a Egipto!»
«¡Tú, que das de beber al desierto
y a suelos distantes del agua
tú, que das vida al hombre y al ganado!»

El agua es el elemento clave para la vida en Egipto, ya que es el contraste con la aridez del desierto. Egipto existió debido a que tenía el Hapi Nilo, que era la arteria principal que le aportaba la vida, cual es el cordón umbilical de una madre con el que alimenta a su hijo. Sin río, nunca hubiera existido esa civilización.

Pero el Nilo no sólo aportaba agua para la siembra, sino que en sí mismo era una gran fuente de proteínas mediante la pesca. El río y sus canales, los lagos anexos, naturales o artificiales, estaban muy poblados de peces bastante fáciles de extraer. La pesca se practicó desde los más lejanos orígenes. Numerosas pinturas y relieves nos lo muestran con claridad y se puede ver que en el río y en las riberas no sólo se pescaba, sino que las mismas barcas, a veces pequeñas cuffas de papiro [6] , servían para varias cosas: desde pescar con anzuelo, usar un palo con puntas múltiples y también hacerlo con red, a cazar con lanzas grandes piezas del río (cocodrilos e hipopótamos) o navegar por la orilla y cazar aves mediante trampas y, sobre todo, con los bastones arrojadizos. Los relieves y pinturas de las tumbas muestran las técnicas de captura, muy similares a las usadas en la actualidad. La pesca era muy frecuente y apreciada, para comer y como deporte, desde tiempos pretéritos.

El pescado era uno de los pilares de la alimentación. Esto proporcionaba una gran variedad de peces frescos que se consumían así o bien conservándolos en salazón (curado con sal), ahumándolos, secados al aire y al sol o macerados en aceite.

UNA PREGUNTA QUE SE HACEN MUCHAS PERSONAS ES: ¿de dónde salieron los primeros pobladores de Kemit? Los iniciales inmigrantes vinieron de muchos sitios empujados por un sentimiento común: necesitaban agua y lo que el agua elabora: comida. Y el Nilo, al disponer de abundante agua, producía mucha comida con las cosechas. Pero además, el río en sí mismo tenía abundante pescado, fácil de conseguir, y era un lugar privilegiado para la caza de los animales que, sedientos, acudían a beber.

Pero no todo era tan fácil como emigrar para ir al lado del agua. La vida era muy dura, con depredadores hambrientos en el entorno, con enfermedades propias de zonas en las que hay abundante agua transmitidas por los insectos. Pero no siempre había suficiente. Es cierto que existieron hambrunas de gran intensidad. En el reinado de Djoser, Dinastía III, tuvieron 7 años (2700 a.C.) sin que subiera el Nilo. Con anterioridad, y como resultado de la paulatina desertización de Libia, Nubia y el Sahara, hubo hambrunas que forzaron a emigrar a Egipto a nómadas de todas las zonas limítrofes. Esto se supone que le ocurrió a un grupo étnico Nubio, los Medjay, que se incorporaron en tiempos muy tempranos a la población egipcia y llegaron a ser, muchos años después, un grupo de tropas mercenarias de la más alta fiabilidad y potencia del naciente ejército.

La actualidad arqueológica indica aproximadamente, aunque todavía no hay un acuerdo total, que:

1. La evolución de Egipto fue autóctona.
2. Llegaron personas desde el Sur, Nubia, en dirección Norte.
3. Bastante población llegó desde la actual Libia, al Oeste.
4. Hubo algunas, aunque no excesivas influencias extranjeras, desde el Norte. Por el Sinaí, llegaron no pocos visitantes desde los actuales países Israel, Palestina, Líbano, Siria, Irán, Irak y Afganistán. E incluso que provenían de diversos puntos del Mediterráneo. También pasaron, a través de Egipto, muchas personas hacia el Norte.
5. Entre la población que entró en Egipto en aquellos lejanos tiempos, no faltan los que lo hicieron a través del Mar Rojo, procedentes de diversos puntos y que aportaban sus ideas y conocimientos de lugares tan lejanos como Mesopotamia.

Escenas murales de caza y pesca en las tumbas.

Cuando todos estos grupos, llegados de los cuatro puntos cardinales se empezaron a asentar, venían diciendo: «El desierto se muere de hambre». Es por ello que, en épocas muy iniciales, los jefes de los incipientes asentamientos, empezaron a tomar medidas con las que paliar esas posibles caídas y desapariciones de las crecidas. Medidas que, más adelante, el naciente Estado convertirá en grandes obras, como medida de prevención ante nuevas posibles hambrunas e iniciará la construcción de grandes graneros (silos) en los que acumula trigo y otros granos, para posibles épocas malas y en los que casi siempre había un nivel de cereal adecuado para soportar lo que viniera. El número de graneros era muy numeroso y se encontraban muy repartidos por todo el país para solucionar cualquier eventualidad.

Es de esta mezcla de personas, llegadas de diversos sitios del entorno en una clara amalgama genética, que surge un tipo de individuo que es el que podemos encontrar como típico en el Imperio negroides inicialmente, ante el predominio de genes camíticos, evolucionó hacia un color dominante mucho más claro. Quedando las poblaciones de color para los miembros de las comunidades del sur: nubios, etíopes y similares. Esta población negra, sin problemas de convivencia, ha permanecido y permanece desde siempre dentro de Egipto.

Cuchillo de sílex con mango de Antiguo. Y este espécimen, que tenía componentes marfil de Gebel el-Arak.

Hachas prehistóricas de sílex.

Ánfora de caliza con boca y asas de oro del periodo de Nagada II.

La civilización egipcia fue tomada como modelo por muchos pueblos, como los protofenicios o los cretenses, ya en fase de despegue en fechas de más o menos 3000 a.C. Los contactos en la época del Imperio Antiguo ya se estaban realizando por el alto nivel tecnológico logrado en la navegación por los egipcios y, también, por los pueblos vecinos. Y es que ya se navegaba no sólo por el río, sino que del mismo modo, aunque con más dificultades, lo hacían por el mar abierto, el «Gran Verde», como se le llamaba al Mar Mediterráneo.

El hecho de poder recorrer Egipto desde el Delta a la primera catarata en la actual Assuán llevaba, en las mejores condiciones de tiempo y viento, varias semanas. Y esa velocidad de desplazamiento era, en aquellas fechas, una gran rapidez, sobre todo en relación con el esfuerzo a realizar si se intentaba lo mismo por tierra. Las velocidades eran lentas y aleatorias y dependían  mucho del sentido del viaje. Una distancia de unos 400 km. llevaba unas dos semanas. La velocidad (desde el sur al norte llevado por la corriente) era de unos 4 nudos [7] / hora en las crecidas. En las estaciones secas era de 2 nudos por hora, lo que llevaba 4 semanas para la misma distancia. En ocasiones sólo se conseguía 1 nudo / hora, lo que les llevaba a un viaje de 2 meses. Naturalmente con el uso ya conocido de las velas y los remos los desplazamientos mejoraban mucho.

Hay dos jeroglíficos diferentes para la navegación. En uno se observa el barco con la vela desplegada, y se traduce como «navegación río arriba»: desde el norte hacia el sur, aprovechando que el viento dominante, llamado «el cálido aliento de Amón», casi siempre sopla en esa dirección. Por el contrario, cuando el barco se representa sin vela y con remos, significa «navegación río abajo», es decir, desde el sur hacia el norte, lo que se hacía aprovechando la corriente y bogando.

En la época de Nagada II, —3500 a 3100 a.C.—, ya hay en uso barcos de tablas de madera, de entre 12 a 15 metros de eslora (largo) y tripulaciones de hasta hombres. De ellos, se supone, una gran parte serían remeros. Los remos, como palas impulsoras, ya existen en el cuarto milenio a.C. En la Dinastía IV, ya hay constancia de barcos de 43 metros. En la Dinastía V ya están muy desarrollados los barcos de alta mar. Había puertos importantes a lo largo del Nilo en los que podían recalar, contactar con carpinteros de ribera y arreglar averías. De estos puertos se conocen los de Menfis, Tanis, Sais, Buto, Syene (Assuán) y otros menores.

El transporte de piedras para templos y pirámides se realizaba por el río y, dado sus tamaños y pesos, es fácil comprender el gran dominio alcanzado y la calidad de las embarcaciones utilizadas.

El Nilo, con los pantanos anexos y la rica flora que bordeaba la ribera, como papiro, cañas, lotos y muchas otras plantas, tenía entre esta maraña de vegetales toda clase de animales, sobre todo volátiles. Para pescar se usaron toda clase de artilugios. Así podemos enumerar desde anzuelos que inicialmente se tallaban en sílex o hueso y más delante hechos de cobre, a emplear diferentes tipos de redes.

Jeroglíficos que indican navegar con el aire o por la corriente y los remos.

En la caza el arsenal es muy amplio, como los bastones arrojadizos y curvos, algo parecido a los boomerang, aunque sin el retorno que caracteriza a estos. Se empleaban arcos con todo tipo de flechas con diversas características de punta; y podemos incluir lanzas, jabalinas, mazas y hachas. Ya se practicaba la caza con reclamo, empleando aves domesticadas que llamaban y atraían a las de su especie. Del mismo modo los cazadores llevaban perros, e incluso gatos, con la idea de levantar piezas y cobrarlas en su caso.

Los comienzos de la civilización urbana a orillas del Nilo se manifiestan en el Alto Egipto, el sur, donde Hieracónpolis (en el egipcio antiguo, Nekhen) fue hacia el año 3000 a.C. la capital de la mayor concentración de núcleos de población, formando algo parecido a lo que más adelante sería el Estado. Esta gran concentración de tribus, en ocasiones en permanentes lucha entre ellas es, casi sin duda, el primer gran núcleo de población establecido en África. Menes, un rey del que hablaremos más adelante, desvió el Nilo para construir una ciudad de la que conocemos varios nombres, como el antiguo de Ineb Hedj, más adelante llamada Men-Nofer, o Menfis finalmente ya en tiempos muy avanzados. Conocida también como la «Ciudad del Muro Blanco», por el muro de caliza que la rodeaba, que también fue construido por Menes. A Menfis se le denomina en otros momentos como la «La balanza del Doble País» pues, por su situación geográfica, estaba en el lugar en el que la nación se dividía en las dos partes ya citadas: Alto (Sur) y Bajo (Norte) Egipto.

Arriba: Magnífica vajilla en barro cocido y piedra. Museo de Leiden. © IEAE
Abajo: Figura femenina y otros objetos: Nagada I. Museo egipcio de El Cairo. © IEAE

DIVERSOS AUTORES INICIAN SUS OBRAS HABLANDO de los movimientos tectónicos ocurridos hace 12.000.000 de años en la zona que estudiamos. Otros lo hacen en periodos menos alejados, como 200.000 o 100.000 años. Nosotros nos vamos a retrotraer a unas fechas menos alejadas en el tiempo y nos remontaremos, brevemente, a 10000 años a.C.

En esas fechas se calcula que el habitante de la zona geográfica que estudiamos realiza un cambio sustancial en su modo de vida. Es un paso muy importante para poder llegar en menos de 5.000 años a iniciar la mayor y más longeva civilización antigua que se conoce. Es el momento del paso del Paleolítico al Neolítico. Hasta esas fechas las hordas y tribus eran trashumantes, formando grupos dispersos que vivían de la caza y de la recolección de lo que encontraban en su continuo deambular.

Sobre la fecha dicha, entre los 100000 y 7000 a.C. estos grupos, posiblemente al encontrar un lugar idóneo en clima, terreno y posibilidades de vivir, se vuelven más sedentarios y estables e inician los primeros asentamientos. Es en estos elementales hábitats, todavía nada fijos, en los que de forma paulatina van a iniciarse en la alfarería, el tejido de telas, la cestería, la siembra y las recolecciones primitivas. Es también el inicio de la domesticación de animales con el consiguiente pastoreo. Pero todo ello sin dejar la caza como medio principal de subsistencia. Es la fase en la que se supone que empiezan a construir sus primeros hogares; son primitivas chozas de ramas y pieles que van a ir evolucionando lentamente y sustituyendo con ellas las cuevas y los abrigos naturales en los que han morado durante siglos. Y también se inician los enterramientos con unas características típicas, cerca de las viviendas y que, poco a poco van a ir alejando del núcleo de población.

Vaso de Nagada III. Museo Arqueológico Nacional. © IEAE

Piezas de calidad de las primeras dinastías. Museo de Leiden. © IEAE

Paleta grabada con motivos animales, llamada «Paleta Libia» de la Dinastía 0. Ambas caras están grabadas. © IEAE

Resulta complicado tratar de exponer, en un  cuadro sinóptico, un periodo tan largo como el  que unen la Prehistoria y la Historia. Es por ello  que, para simplificarlo, hemos hecho un diagrama esquemático con unas pocas fechas y un mínimo de nombres que sitúen al lector en el momento en que estamos estudiando.

En realidad todo este periodo, anterior a la escritura, es relativamente confuso aunque, con los avances de la actual arqueología, la paleopatología y otras ciencias y técnicas, a lo que se une el esfuerzo mundial por descubrir y estudiar el pasado, los avances y los descubrimientos nos sorprenden cada día con una nueva noticia. Hay que tener en cuenta que estamos en el inicio de esa cuenta hacia atrás para llegar al año 0, momento en el que, aunque erróneo en 6 ó 7 años [8] , se señala como el momento en el que nació Jesucristo y a partir del cual los años ya se cuentan de manera ascendente.

La historia de la civilización egipcia se divide en al menos 11 etapas diferentes a lo largo de más de 40 siglos. Durante este tiempo hay una lista de 700 reyes. El periodo podría ser (y es) más largo si se añaden etapas como las épocas prehistóricas sólo datadas por algún asentamiento y periodos como el de los Reyes/Dioses [9] de los que hablan algunos autores y que serían muy anteriores a los de los periodos predinásticos y protodinásticos, o ser el inicio de estas etapas. Podemos verlo en la siguiente tabla:

Grabado sobre las rocas en los wadis.

1. Paleta de la Diosa BAT-HAT-HOR, una diosa anterior y antecedente de la diosa HAT-HOR.
2. Paleta ritual con forma de tortuga. Museo de Durham.
3. Vaso predinástico con ligeros grabados y líneas de dibujo Nagada III.
4. Cerámica con frisos de figuras en marrón oscuro sobre fondo beige, boca estrecha y asas. Periodo Nagada II.
5. Vaso del periodo entre Nagada II y III, tipo «Cerámica de Boca Negra» y más o menos bruñido.
6. Cerámica con rico espectro de colores de tipo geométrico y boca estrecha, típico de Nagada II.
7. Vaso cilíndrico de piedra dura, con boca rebordeada del periodo Nagada III.
Todas las fotos © IEAE.

Al principio, después del periodo Badariense, aparecen los periodos de Nagada (4000 a 3065 a.C.). En el Periodo de Nagada I, anterior a la desecación del Sahara, fenómeno que ocurre con intensidad en el periodo de Nagada III, Egipto es todavía un país húmedo. Los iniciales pobladores, según las postreras ideas, viven en zonas lejanas al Nilo, en uadis como el de Hammamat, en el denominado Desierto Arábigo o en lugares similares al otro lado del Nilo. Son zonas en las que habitan leones, panteras, etcétera, con los correspondientes peligros, pero en los que hay depósitos de agua (ahora secos) Esta población siembra y cuida el ganado en zonas en las que existe una abundante vegetación y por tanto un porcentaje alto de agua y humedad.

Cuando se inicia la desecación general de África —en un momento muy anterior al periodo predinástico— en los puntos que ellos viven, también va desapareciendo la humedad, escasea el agua, las siembras no florecen y los animales tienen sed. Las hordas se ven en la obligación, para sobrevivir, de acercarse al Nilo. Y ese paso les va a endurecer la vida al tener que luchar con los animales, con el creciente calor y con las inundaciones que les echan de sus casas. Pero aprenden a pesar de los imponderables y sobreviven y evolucionan. Y es que lo más maravilloso de la especie humana es su capacidad de adaptación a cualquier circunstancia.

Como siempre que hay dificultades, aparecen los caudillos. Y cada horda, cada clan, empieza a tener sus correspondientes jefes, generalmente no sólo los más listos y capaces, sino también los más fuertes. Y con estas primitivas organizaciones tribales, surgen las ideas de mejoras. Concepciones que se van llevando a cabo al existir un orden y organización que no queda en el día a día, sino que se empieza a planificar para el futuro. Es esta mejora general de cada grupo social lo que está creando la base para que, en un porvenir aún lejano, se empiecen a dar las condiciones idóneas para la gran civilización egipcia que durará 3.000 años. Es un momento en el que, en esa lucha cotidiana por sobrevivir, se empieza a controlar lo que va a ser la base del progreso: el dominio de las zonas aluviales en las que cada año el Nilo se desborda y va dejando su semilla de humedad y limo.

Es también en esta dilatada época, entre Nagada II y III, cuando empiezan las luchas tribales. Y en esos combates ganan los más fuertes y los pequeños grupos se unen por absorción y crecen. Se mezclan etnias distintas y hay una mejoría global de los estatus. Y con este crecimiento se dan los primeros pasos para la unión del Alto y el Bajo Egipto. De esta época están apareciendo documentos y etiquetas de marfil o de madera con los primeros signos jeroglíficos o pre-jeroglíficos. Podemos aceptar que se está empezando a desarrollar la escritura, lo cual implica un nivel de pensamiento más elevado y una gran capacidad de abstracción, comunicación y planificación Hay ya varias ideas claves que explican muchas de las cosas que en el futuro van a ser constantes fundamentales. Los habitantes de Kemit han aprendido que:

1. El Sol, nace y muere cada día.
2. El Sol cada día sale (nace) por el mismo punto del cielo y desaparece (muere) por el mismo punto cada día. Ambos puntos son opuestos. Por donde nace se vive y por donde muere se debe inhumar a los difuntos.
3. El Nilo, del mismo modo que el sol, nace y muere, pero lo hace cada año.
4. La Luna aparece y desaparece durante un periodo de 30 días, que es la duración de su mes de 3 semanas de 10 días.
5. El Nilo les indica con claridad los 4 puntos cardinales ya que su curso corre de forma clara desde el Sur al Norte.

Estos hechos cíclicos les hacen concebir, y recordar, la manera de saber en qué momentos van a ocurrir determinados hechos, lo que les lleva a establecer el primer calendario de la humanidad. Y crean no sólo el calendario —los calendarios, en realidad, pues usarán varios según su finalidad—, sino que son conscientes de que la vida tiene un ritmo cíclico, concepto que va a durar hasta la llegada del cristianismo.

La crecida del Nilo, que duraba unos 3 meses [julio, agosto y septiembre], en un año normal podía estar en torno a los 7 metros. Un ascenso de nivel normal hace que el río se salga de los márgenes y lo inunde todo. A veces el agua podía subir más. Subidas algo inferiores podían llevar a un año de cierta hambruna. Durante los dos meses siguientes, octubre y noviembre, era la época de la roturación y la siembra. Durante los 4 meses siguientes, enero, febrero, marzo y abril, las cosechas maduraban y se realizaba la recolección. Fueron precisamente una serie de sucesivas caídas del nivel de inundación, con malas cosechas, al tiempo que una pérdida de autoridad de los reyes, y una constante alza de poder y economía de los templos, las causas que dieron al traste con el Imperio Antiguo.

EL CALENDARIO EGIPCIO.

En los primeros tiempos, las etapas predinásticas, los egipcios se guiaban por el ciclo de la luna en combinación con la inundación. Era el calendario lunar y se basaba en la aparición y desaparición del satélite. Era muy inexacto, pero se conservó durante mucho tiempo como un segundo calendario empleado para otros fines, como los religiosos. Durante este tiempo se contaba 12 veces por cada año. Pero en breve va a aparecer el calendario solar, que empezó a usarse aproximadamente en el año 4241 a.C. Otros autores indican que la fecha de inicio de la nueva forma de contar el tiempo estaría en torno al 3300 a.C.

Este calendario solar fijaba el nuevo año basado en el Orto [10] Helíaco de Sirio, más o menos del 19 al 21 de junio del calendario Juliano. Esta fecha varia con los años debido al movimiento de la tierra con respecto al sol. Así, en la época de Julio Cesar y Cleopatra VII (la última reina de Egipto) en los años 30 a 40 a.C., Sirio aparecía sobre el 19 de julio, por lo cual ese mes se acabó llamando «Julio» para la posteridad.

El calendario egipcio era el más exacto de la antigüedad. Tenía, cada año, exactamente 365,256 días, lo que daba un desfase regular de 6 horas por año. Este desfase molestaba de forma clara a los hombres de religión y a sus fiestas litúrgicas. Se acabó añadiendo 1 día cada 4 años. Su fijación se basaba en la observación de la estrella Sopedet (en egipcio antiguo) o Sothis (en griego). La estrella Sothis, a la que llamaban «La Señora del Comienzo de Año», desaparece cada año durante 70 días y al cabo reaparece. Son estos 70 días en los que suponían que moría y renacía la estrella, el tiempo destinado a la momificación. Esa estrella Sothis es la actual Sirio, que denominamos astronómicamente Alpha Canis Maior, la estrella fija más brillante y principal de la constelación del «Gran Perro» o «Can Mayor» en su salida Helíaca. El hecho de la importancia de esta estrella, que les servía para la agricultura y las frecuentes fiestas religiosas les llevaba a grabar ideas y frases sobre ellas que encierran una gran poesía en sí mismas:

«Es Sirio la hija amada de Ra, el dios Sol, quien prepara todos los años el sustento al inundar el 'País de las Dos Orillas' para ti, en su nombre de año». Isis, al igual que la estrella Sirio, era la «Señora del Comienzo del Año». La aparición de esta estrella luminosa en el firmamento, después de 70 días de ausencia, la describían como: «Brillando un instante, una mañana de verano, estimula el Nilo y comienza el año». Los egipcios temían que no volviera a aparecer esta estrella tras su desaparición.

EL AÑO EGIPCIO (RENPIT)

Había un año sagrado basado en el calendario lunar y reservado para las fiestas religiosas y un año agrícola que se regía por el calendario solar. Ambos sistemas de contar (coexistieron durante tres milenios) eran diferentes, pues soportaba una diferencia de 6 horas entre ambos, lo que iba retrasando poco a poco: 1 mes cada 120 años, hasta cubrir todo el ciclo y volver al punto de origen.

El calendario era de 360 días, repartidos en 3 estaciones de 4 meses cada una. El mes era de 30 días (repartidos en 3 semanas de 10 días, un decano), por lo que existía un desfase en el tiempo, ya conocido desde antaño y que se correspondía con: 3 estaciones por 4 meses de cada estación: 3 por 4 por 30 = 360 días. Los 5 días que faltan eran los 5 días epagómenos o añadidos que representaban los días del nacimiento de los dioses Osiris, Horus, Seth, Isis y Neftis. Estos 5 días se dedicaban a grandes celebraciones. Este añadido de cinco días se realizaba en el final del cuarto mes. Se añadió también Œ de día para compensar. El día tenía 24 horas, 12 horas día y 12 horas noche, quizás por analogía con los 12 meses del año. La división del día en horas y la hora en 60 minutos no fue una idea egipcia, sino de concepción babilónica. El tiempo en horas y minutos se medía, en fases más avanzadas, mediante las clepsidras o relojes de agua.

El tercer día epagómeno era un día nefasto, pues era el día dedicado al dios Seth. Estos 5 días epagómenos se consiguieron porque el dios Thot los ganó a la Luna jugando a las damas y se los regaló a su amante Nut, esposa de Ra, quien la había condenado a no poder engendrar durante ningún día del año (de 360 días, claro) como castigo por sus infidelidades. Al disponer de 5 días más, Nut podía engendrar sin inflingir el castigo.

Los días epagómenos eran:

LAS ESTACIONES DEL AÑO

La determinación de los días y las estaciones climáticas venía estudiada por un modo de control (biorritmo) muy antiguo. Había días buenos o fastos y días malos o nefastos y esta posibilidad de: bien/mal, estaba determinada por la magia (La Heka). Las estaciones eran:

AKHET O AJMET

Es la primavera o estación de la crecida del Nilo (inundación) y, por tanto, se corresponde con el Año Nuevo (agosto actual) y comprende:

PERET

Era la estación de la germinación, de la vegetación y de la siembra y se corresponde con el invierno. Es la época del Jamsin [11] , fenómeno meteorológico típico de Libia y Egipto, con aparición entre febrero/marzo o más aún, incluso en abril y marzo. En Egipto este meteoro aparecía durante la estación de Peret, en el invierno, sobre todo en los meses de Famenot y Farmuti, es decir, entre marzo y mayo. Es un viento muy seco, cálido, polvoriento y tumultuoso, de duración incierta desde horas a semanas, que producía gigantescas nubes y remolinos de arena y polvo, en ocasiones acompañado de fenómenos de electricidad (¿estática?) Podía llegar a durar mucho tiempo. Se produce en la parte meridional (Sur) del Mar Rojo y el Sahara con dirección al Mediterráneo.

Durante la estación de Peret se celebraban algunas de las grandes fiestas, como la del Heb-Sed o Jubileo del rey o la Coronación de éste. También se consideraba como uno de los varios Años Nuevos que se celebraban. Comprende:

SHEMU O CHEMU

Es la estación de la cosecha (recogida de las mieses), del calor y del verano. Al final, tras la maduración de las cosechas en esta estación, se recogían éstas y representaba la muerte del año (Año Viejo) pues recoger la cosecha era la representación de la muerte de las plantas. Comprende:

El pueblo tenía miedo a los días epagómenos y los llamaban: «La peste del año», pues los consideraban peligrosos. Los egipcios eran miedosos, sobre todo a lo que se denominaba el Isfet, es decir, el Caos, que era para ellos el estado anterior a la existencia de la creación del mundo, es decir: volver a la «Nada», a no existir. Este miedo al caos era también para momentos como la muerte del rey. Tras la muerte del soberano y hasta que se coronara al sucesor, existía un periodo de Interregno, que era lo más terrible que podía ocurrir, pues era el «Caos», ya que temían pudiera desaparecer el Sol y que todo se sumergiría en la oscuridad, en la «Nada». Este aspecto del miedo fue captado por Heródoto de Halicarnaso que dice de ellos: «Los egipcios no eran precisamente muy religiosos, sino los hombres más temerosos de los dioses».

Antes de la llegada de los romanos, en el periodo Ptolemaico, se empleó, aunque por poco tiempo, un calendario al que se le llama «Alejandrino». En él ya se introducía el concepto de «lapsus anual» por los errores de exactitud, aunque no parece que los errores de desfase del anterior calendario les preocupara demasiado. Este calendario alejandrino fue la base de los dos siguientes el «Juliano y el Gregoriano». Los romanos, al final de la civilización egipcia, adoptan muchos conceptos que eran usados hasta entonces, entre ellos el calendario. Pero además lo modifican, y será el llamado Calendario Juliano, por el nombre del Emperador Julio César. Aunque tampoco es exacto, se utiliza hasta el año 1582 d.C. En ese momento el papa Gregorio XIII suprime 10 días del calendario Juliano, usado hasta ese momento, para hacer concordar el año civil con el año solar. Para eliminar ese desfase hizo que el 4 de octubre de 1582 se convirtiera en 15 de octubre de 1582.

LOS EGIPCIOS CONJETURABAN que todo lo que podían ver y sentir, como el cielo, las estrellas, la tierra que pisaban y toda la naturaleza no era sino el resultado de las acciones de los dioses. La religión egipcia disponía de un Panteón [12] muy extenso.

Pero en su inicio, cuando los dioses crearon el mundo, eran muy limitados y, aunque hay muchas leyendas mitológicas sobre la Creación del Mundo a partir de la nada, las más aceptadas en general son dos: La Gran Eneada (9 dioses) de Heliópolis y La Ogdóada (8 dioses) de Hermópolis.

LA GRAN ENÉADA

Es el conjunto de 9 dioses principales o iniciales que darían lugar a todos los demás dioses. Enéada viene del griego enea y significa «nueve», teniendo en cuenta que se consideraba que el 9 es el «plural de plurales», es decir, el infinito, el todo.

Estudiar esta Enéada es complicado y existen diversas posibilidades según el momento de la historia de Egipto y de la teoría religiosa imperante en aquél momento. Es por ello que podemos encontrar diversas Enéadas, como las del dios Thot, las de Ra, la de Ptah, la Heliopolita, la de Abidos, etcétera. Nosotros vamos a exponer, de forma un tanto literaria para una mejor comprensión, la Gran Enéada de On (Heliópolis) que consideramos la más aceptada y, además, la más fácil de entender.

Al principio de los tiempos no existía sino la oscuridad y el caos en forma de océano primordial, el Nun, que se agitaba en medio de la más absoluta falta de luz. Este Nun es el origen de todo y de él va a surgir lo que hay en la actualidad.

En medio de ese océano primordial subyace y flota Atum-Ra, llamado «El que existe» y también «El indiferenciado» [13] , el gran dios que se encuentra inmerso en la oscuridad. Atum-Ra es el Gran Demiurgo, el dios creador o alma universal, principio activo y origen del mundo. En un momento indeterminado del tiempo, una pequeña montaña de piedra apenas se asoma sobre la superficie de ese mar agitado. Es la colina primigenia, el BenBen, que tiene forma piramidal. En otro momento intemporal Atum-Ra, bajo su aspecto de Ra, el Sol, se posa sobre el BenBen, mira a su alrededor y aprecia que no hay nada y siente la necesidad de crear. Se masturba y recoge el semen con la mano y lo traga, quedando embarazado.

Y tiene la primera pareja del mundo que desea crear y que se encuentra formada por:

2. SHU: (principio masculino). Es el aire, el soplo de vida o aliento vital.

3. TEFNUT: () principio femenino. Sería la Diosa Madre y también el calor.

Esta primera pareja nunca se representa en los grabados pues, más que seres, son conceptos. Ambos se contemplan y se unen en un coito, en el que Tefnut queda embarazada y al cabo da a luz a una nueva pareja.

4. GEB: () Sería la tierra, como el suelo que pisamos.

5. NUT: () Sería el cielo, como la bóveda celeste.

Pero este nuevo pareo ya no es una idea, sino que son corpóreos y Atum-Ra les ordena de inmediato que no se apareen. Pero a pesar de la prohibición realizan unos esponsales secretos y Nut queda embarazada. A su tiempo van a surgir cinco dioses, de los cuales dos son buenos y dos son malos y hay un quinto, Horus el Viejo, del que ya hablaremos.

Cuando Atum-Ra observa que le han engañado con un coito clandestino y que hay sucesión, se irrita y los condena a vivir por siempre separados. Ejerciendo su poder aleja el cielo de la tierra. Desde entonces Geb y Nut se contemplan, se desean, pero la distancia que separa el cielo de la tierra, les impedirá un nuevo coito por los tiempos de los tiempos.

De esta unión van a nacer:

6. OSIRIS: () Es el dios que representa la fecundidad y el bien.

7. ISIS: () Es la diosa que representa el agua y la tierra fecunda, con árboles, hierbas y plantas.

8. SETH: () Es el dios que representa la esterilidad, el mal. Representa al desierto y tiene los ojos y el pelo rojos.

9. NEFTHYS: () Es la diosa que representa la fertilidad adúltera. Emparejada con Seth, que es estéril, acaba buscando con el tiempo a su hermano Osiris que la fecundará.

Estos cinco últimos dioses, ya mucho más cerca de los humanos, entablan la eterna lucha del bien contra el mal, presente en todas las religiones.

LA OGDÓADA

Es una interpretación de la escuela teológica de Hermópolis sobre el origen de la creación del mundo. Hermópolis es una ciudad de gran antigüedad situada más al sur, ya en el Alto Egipto. Se encuentra relativamente cerca (algo más al norte y en la orilla contraria, al oeste) del punto en el que muchos años después el «Faraón Hereje», Akhenaton, crearía la ciudad de Tell Amarna en la que viviría su nueva religión monoteísta y basada en el dios Sol Atón.

La Ogdóada es un grupo de 8 dioses (creados por Irta, que sería un dios: «el que hizo la tierra y después se retiró para dormir un largo sueño». Estos 8 dioses primordiales están formados por:

1. NUN (). Es la materia caótica primigenia del Océano Primordial.

2. NAUNET (). Es el espacio primigenio, un cielo que lo cubre todo.

3. HEH (). Son las tinieblas.

4. HAUHET (). Es la oscuridad.

5. KEK (). Es el «Ilimitado».

6. KAUKET (). Es la «sin limites».

7. AMÓN (). Es el «Escondido» y representa al aire.

8. AMAUNET (). Es lo oculto y representa el viento.

6, 7 y 8 serían los «Elementos Misteriosos» que encerrarían lo escondido, lo oculto.

Todos estos elementos tienen especial representación: los machos llevan cabezas de serpiente y las hembras ostentan cabezas de rana. Estos 8 seres pululan por el océano primordial, el Nun. En un momento indeterminado, en la «Isla de las Llamas», un lugar fantástico, los ocho hicieron que el sol saliera de las aguas y se inició la creación del mundo.

Como podemos contrastar, la Ogdóada es una teología diferente, creada por la escuela sincrética [14] de los sacerdotes de Hermópolis. Como tantas otras teorías que aparecen durante los 3.000 años de civilización, es un deseo, muchas veces conseguido, de llamar la atención del rey con ideas nuevas, arrastrar prosélitos y traer bienes a los templos.

Mesta estratificada en pleno desierto con aspecto casi piramidal.

Udjat del tesoro de Tut-Ankh-Amón.

AUNQUE ESTE MITO ES POSTERIOR, de la época grecorromana, no puedo por menos que exponerla por lo curioso de la historia en sí misma. Pues es evidente que la lucha entre Osiris y Seth ya existía en periodos muy iniciales como demuestran los grabados en los Serekh de los primeros reyes. Este es el mito, muy resumido:

Osiris, casado con Isis y siendo ambos los reyes de Egipto, fue asesinado a la edad de 28 años por su envidioso hermano Seth. Este utilizó un truco que le dio resultado. Un día acudió a su lado para hacerle un regalo. Era un ataúd de la más alta calidad, maravillosamente decorado que despertó la atención de Osiris. Le indicó que él no cabía dentro y creía que era de la medida exacta de Osiris y que, si quería, podía comprobarlo. Osiris, ingenuamente, entró en él y Seth cerró la tapa. Encerrado en el ataúd, Seth se llevó a su hermano y lo mató tirándolo al mar que se lo llevó hacia el norte.

Tras diversas vicisitudes el ataúd será recuperado por Isis en Biblos y lo trae a la ciudad egipcia de Buto donde lo entierra. Pero Seth se hará de nuevo con el cuerpo y éste será descuartizado en catorce partes que entierra en diversas partes del país. Sólo el pene tiene otro trato, pues lo arroja al Nilo y es devorado por un animal de fábula, el «oxirrinco». Isis apesadumbrada, luchará por recuperar todos los trozos y logrará hacerse con trece de ellos, pero no con el decimocuarto, el «falo». Isis envía los trece trozos a otros tantos santuarios de Egipto.

Estatua rota en parte de la diosa Hat-Hor.

En este punto del entierro, otra leyenda afirma que fue enterrado en Abidos, «la ciudad del sepulcro de Osiris», donde ha sido encontrado un templo dedicado a él y donde estaría su postrera morada, sobre todo la cabeza, que se dice que fue enviada a ese lugar. Otras tradiciones o notas apócrifas indican que estaría enterrado en la zona de Ro-Setau, es decir en la altiplanicie de Gizeh. La Meseta de Gizeh era en el antiguo lenguaje egipcio: «Pr wsir nb rstaw», es decir la «Casa de Osiris, Señor de Rostau».

Isis, desesperada por la pérdida de su esposo, buscó los pedazos y los fue encontrando, excepto el pene que había sido comido por un pez. Pero Anubis junta los trozos y realiza la primera momificación. Isis modela un falo de arcilla y se lo coloca al cadáver de su esposo. Adoptando la forma de un milano, agita las alas mientras vuela sobre él. El aire creado con el aleteo le hace revivir al aportarle el aliento vital y mientras mueve las alas, Isis monta a Osiris y realiza el coito. Y ha quedado preñada. Pero Seth, «Grande de Fuerza», se ha enterado y la busca para matarla, pues tiene miedo a que el hijo engendrado en Isis le quite el poder que él ha adquirido por la muerte de su hermano.

Escondida entre los marjales y las ciénagas de papiros, cañas y lotos del Nilo, dio a luz a «Horus el Joven u Horus Niño». Pero la persecución de Seth no cesa y tiene que seguir protegiendo a su hijo, lo que la obliga a ir huyendo de unos sitios a otros. Pero el dios Toth se apiada de ellos y les ayuda con una escolta de 7 escorpiones. Y surge así el Mito de Isis y los Escorpiones.

Isis durante años deambula escondida por la zona del Delta y los bordes del río hasta que Horus crece y se hace un hombre. Seth, que venció a Osiris con su malvada astucia, cree tener derecho a la herencia de éste. Pero Horus piensa que no y comienza una gran la lucha. Un casi eterno combate entre ambos. El mito dice que la batalla duró 80 años. Horus perdió un ojo, que le restituye el dios Thot. Y ese ojo se convierte en un potente amuleto, el Udjat. Esta imagen de un ojo se pinta desde entonces en barcos, casas y lugares similares. Pues es un ojo que protegerá a los que lo usan. En los grandes combates entre ambos, Seth perdió los testículos.

Es curioso constatar que en la mitología egipcia, los orígenes del dios Osiris están relacionados con el vino. De ese modo, durante las operaciones de momificación, se le llamaba con el epíteto de «Osiris el sarmiento». Y se debía a la idea de suponer que había muchos sarmientos en el «Más Allá». El vino debía ser considerado muy importante en la vida ultraterrena. Debido a este concepto, en las tumbas se han encontrado vasijas, selladas y con etiquetas, que indican que estaban destinadas a contener vino. Del mismo modo son habituales en las paredes cubiertas de estuco de las tumbas, las pinturas de enormes parras, con grandes racimos de uvas dibujadas que formarían parte de las ofrendas al difunto para que el vino no le faltara en el «Más Allá».

Estos combates y todo el relato del mito se considera que son los ecos históricos de las antiquísimas guerras entre el Alto y el Bajo Egipto. La lucha entre Horus y Seth, por la herencia de Osiris, tuvo una duración superior a los 80 años. Al final gana Horus. Seth es condenado a la muerte y cuando va a ser ejecutado se somete a Horus y le reconoce como rey absoluto, único y perfecto de Egipto por toda la eternidad, por lo que es perdonado.

Estatua del dios Horus, en granito negro, con la doble corona, situado a la entrada del Templo de Edfu.

Izquierda: Diosa Isis y pilar Djed.
Derecha: El dios Thot humanizado.

EL NÚMERO DE DIOS ES A LO LARGO DE LA HISTORIA de este país [15] es casi incontable si nos fiamos de los nombres, pero en realidad muchos de ellos son los mismos, más o menos, con diferentes denominaciones según su origen, punto de veneración o el momento histórico a lo largo de los 3.000 años de historia. Un número aproximado de dioses podemos decir que se encuentra en torno a la cifra de 400.

La llegada a Kemit, en tiempos pretéritos, de grupos de personas de orígenes diferentes, con distintas creencias, de otras etnias, pero que acaban confluyendo, va a influir sobre la teología. Ésta, que desde siempre ha llenado el corazón del hombre, crece, progresa y evoluciona. Y aparecen los primeros dioses y diosas, más definidos, que mejoran los conceptos religiosos que cada grupo trae de sus anteriores zonas de asentamiento. En esta mezcla de dioses van surgiendo y aparece ya lo que, con el tiempo, será una constante: el zoomorfismo en los dioses. La naturaleza que les rodea, la lucha con los animales del entorno, unos valientes y nobles, otros tan peligrosos como arteros, dan lugar a aunar distintos aspectos y que vayan surgiendo unos dioses sui generis que, con el tiempo, darán lugar al extenso panteón egipcio. Y son dioses con una personalidad propia que caracteriza, entre otros aspectos, a esta civilización.

Así, por poner un ejemplo, los egipcios pensaban que el agua del Nilo salía del Nun (el océano primitivo) y regresaba a él después, en un circuito eterno, parecido al del sol que salía al amanecer y desaparecía al atardecer, en un eterno ciclo de días y noches. Para ellos la inundación y el eterno circuito del agua se debían a los dioses que, con su poder, hacían correr el agua en un eterno ciclo de ida y vuelta y por ello les dedicaban frases como: «Te saludo Nilo, tú que brotas de la tierra y regresas para vivificar Egipto...»

Otro ejemplo es el del dios Jnum, el «Divino Alfarero» con cabeza de morueco (carnero), de grandes cuernos retorcidos. Era un potente dios creador, con capacidad para dar vida a dioses y hombres y, además, era el señor de las fuentes del Nilo, cuyo paso de agua controlaba según le parecía.

Según se relata apareció en la forma de un hombre con cabeza de carnero, de cuernos ondulados, aspecto con el que se le representaba. Como dios creador usaba un torno de alfarero, utilizando barro del nilo y sus manos. Siempre hacía dos figuras iguales, de pequeño tamaño (eran el ser creado y su Ka), que posteriormente hacía llegar al seno materno mediante el semen. Este hecho de hacer dos nos hace volver a nombrar el tema de la «Dualidad» [16] , la eterna dualidad egipcia. Una vez terminadas las figulinas de barro, les concedía la vida con la fuerza de su voz. Su zona de acción y su templo se encontraba en la isla Elefantina, junto a la 1.ª catarata. Desde allí vigilaba y bendecía o maldecía a las fuentes del Nilo. Es curioso constatar que el gran rey Keops, el constructor de la primera Pirámide de Gizeh, en su nombre egipcio era: Jnum-Khufu (Jnum me protege).

Sin embargo hay dioses más conocidos que los tres citados, de los cuales podemos señalar, antes de entrar en un cierto listado de dioses y sus poderes, algunos cuyo origen es tan pretérito, como la misma historia egipcia. Uno sería Anpu, más adelante conocido como Anubis, el cánido o chacal dios del embalsamamiento que inventó para hacerlo con Osiris, cuando Seth lo mata y parte en trozos. Otro dios importante es Atum, al que se le representaba en tiempos pretéritos en forma de anguila.

Y así podríamos contar detalles de diversos dioses. Pero quizá sea mejor hacer un listado de algunos de ellos y añadir algunos datos de su personalidad. Los egipcios no hicieron una clasificación u ordenación de sus dioses, pero existían categorías entre ellos:

a) Los señores divinos: patronos de ciudades o pueblos
b) Dioses de las funciones vitales
c) Dioses creados por los teólogos.

A veces existían curiosas relaciones entre ellos, por ejemplo: Ra, en egipcio es Sol como astro rey. Jepri, es el escarabajo sagrado que, entre otros aspectos, transporta a Ra a lo largo de su ciclo día/noche. Así, al amanecer, Jepri (el existente, que viene de Jeperer = venir al mundo) aparece en el horizonte transportando a Ra como disco solar. Y ese disco es Ra hasta el atardecer en el que, cambia de nombre y se convierte en Atum, desapareciendo por poniente a la puesta del sol. A partir de ese momento, continúa viajando por debajo de la tierra hasta el amanecer siguiente en que de nuevo renace como Ra. Veamos algunos dioses importantes:

ATUM: Dios creador, que se hace demiurgo. Se le llama el «Imperceptible» y se le representa como el dios del atardecer. Tiene por animales sagrados a la anguila y a la langosta. Se le representa por un hombre con la doble corona sobre la cabeza. Su lugar de culto principal era On (Heliópolis). Es la transformación de Horus al atardecer, cuando el sol llega a poniente, al Amenti, y el disco solar se tiñe de rojo y poco después desaparece. Es por ello que a Atum le llamaban: «El que existe y no existe», «El que existe por sí mismo» o bien «Es aquel que es y que no es». Atum se crea a sí mismo a partir del Nun, el Caos. Engendra de sí mismo a Shu, el Aire, y a Tefnut, el Fuego. Una de las formas de Ra es el dios sol. Atum es uno de los dioses esenciales de la teología egipcia. Para entender el panteón egipcio hay que tener en cuenta la noción de Jeperu.

El Jeperu es un concepto del que están dotadas las divinidades y que es imposible de definir. Se debe interpretar como «una suma de personalidades, pasajeras y complementarias, que una divinidad llega a adoptar». Cada una de estas particularidades es una faceta de la personalidad del dios, de la cual está investida temporalmente y de forma plena. El Jeperu también lo tenían los hombres, y era el conjunto de las «manifestaciones» de sus elementos físicos y no físicos.

Así, las diversas fases del recorrido del Sol por el cielo en el carro solar están consideradas como el «Kheperu» del astro solar y reciben diversas apelaciones: Jepri, que es el Sol del amanecer, Ra sería el Sol en todo su apogeo y Atum el Sol del atardecer. Los tres encarnan al Sol, pero cada uno de ellos no representa más que un aspecto de la entidad solar. A Atum se le designa con el nombre de «Señor Universal» que es el creador de la cosmogonía de Heliópolis, y da lugar a la Gran Enéada. Por tanto, se le suele llamar: Ra-Atum-Jepri.

Así, en el Libro de los Muertos, se trata de explicar esta ambigüedad de este ser primigenio: «Soy Atum cuando me manifiesto solo en el Nun; pero soy Ra en su aparición luminosa, en el momento mismo en que se apresta a gobernar lo que ha creado». Se cuenta que apareció en Heliópolis sobre una piedra piramidal, el BenBen, que evoca la petrificación de un rayo de sol. Concibe, como hemos dicho, a Shuy Tefnut, la primera pareja divina, mediante una masturbación: «Me uní a mi propio cuerpo, para que saliera de mí mismo tras haberme producido la excitación con la mano, y que mi deseo se hubo realizado por mi mano y que la simiente hubo caído de mi boca». Atum es el dios creador, «señor de Heliópolis» y «Señor de los límites del cielo», capaz de autocrearse de la nada y en realidad sería un sincretismo manipulado por los sacerdotes.

ATÓN: Ya en el Imperio Antiguo, cuando se quería hablar o escribir sobre el disco solar como astro, se utilizaba el término Atón como aparece en los Textos de las Pirámides. Sin embargo, no es hasta la Dinastía XVIII que empieza a hablarse de Atón como un dios, con Amenofis III. A partir de este momento, Atón empieza a ser el Dios solar y creador, alcanzando su máximo esplendor con Amenofis IV (Ajen-Atón), que lo eleva a divinidad dinástica.

La aparición de esta herejía no está muy clara, aunque sí se sabe que el clero de Atón había llegado a niveles de poder casi absoluto, lo que hace que Amenofis IV rompa por completo con ellos, se marche de Tebas y funde la ciudad de Ajetatón; cuyo emplazamiento ha sido revelado por el mismo Atón al rey.

Realmente Atón es el disco solar (se le representa como un sol del que parten una serie de rayos terminados en manos que sujetan cruces de la vida, Ankh) y que crea la base de la religión monoteísta de Ajetatón, «el horizonte de Atón» (en Tell el Amarna). Para orar a este dios basta sólo con dirigirse al sol directamente, pero como nadie lo representa en la tierra se hace necesario un intermediario y este es el rey Aj-en-Atón que ha cambiado su nombre de Amenofis IV por el nuevo. El rey, que representa al dios solar se presenta como andrógino, es decir, con aspecto de los dos sexos como corresponde a un creador indiferenciado. De aquí que el aspecto del rey sea tan especial: rostro alargado, senos casi femeninos, caderas anchas, vientre abombado y aspecto bisexual.

Con el tiempo, la rebelión hace caer la herejía y todas las tumbas y monumentos son destrozados y apenas si quedan restos. El busto de Nefertiti y otras escasas piezas que se han encontrado. En la actualidad, cuando escribo, se habla de haberse identificado la momia de Nefertiti, y también la de la Reina Hatshepsut, aunque ya veremos en lo que queda este movimiento mediático.

ANUBIS: Es el guardián de la necrópolis. Y lo es desde que se le relaciona con Jentamentiu «señor de los occidentales», que era el guardián más antiguo de la necrópolis de Abidos. Hijo ilegítimo de Neftis (hermana de Isis) y de Osiris, es criado por Isis. Es la divinidad encargada de las prácticas del embalsamamiento y el que sirve, en el «Más Allá», de intermediario entre el difunto y el tribunal funerario. Este hecho de ser el encargado del embalsamamiento, proviene del hecho de que fue el que inventó la técnica, ya que puso ésta a punto para salvar a Osiris una vez que fue asesinado y descuartizado por Seth.

Anubis es un dios con aspecto de chacal, o bien con forma humana con cabeza de chacal, de color negro, pues negro es el color de los muertos en descomposición; o el del limo del río Nilo, que es símbolo de la resurrección. Es el «Guía de los Muertos». Se le llama: «el de las vendas»; «presidente del pabellón divino» (nombre que se da al lugar donde se hace el embalsamamiento); «señor de la necrópolis», «el que está encaramado en su montaña» (la montaña que forma la tumba) El sacerdote que presidía el embalsamamiento, tenía puesta una cabeza de chacal de madera, con lo que indicaba que era Anubis el que presidía y realizaba la ceremonia. El culto principal lo tenía en Cynópolis. Como guardián de la necrópolis, el dios aparece en el sello que cierra la puerta de las tumbas. En el sello de la tumba de Tut-Anj-Amón aparece la silueta de Anubis representando al rey difunto después de las transformaciones para el renacimiento, situado encima de las imágenes de los nueve enemigos tradicionales de Egipto.

LAS «DIOSAS MADRES [17] »

Un aspecto poco conocido y del que los datos a veces pueden ser contradictorios, es el de las «Diosas Madres». Es evidente que todos los diferentes grupos étnicos que desde distintos puntos geográficos se reúnen en torno al Nilo traen sus propias costumbres y una serie de símbolos que les identifican. La mayoría de estas señales externas se van a conservar y serán los estandartes que siempre acompañan al rey egipcio, como las marcas de los nomos. Consisten en una larga pértiga en cuya punta hay una plancha sobre la que va colocada la insignia característica del clan: un lobo, una jirafa, un león, un elefante, etcétera, que en muchos casos indican con claridad su origen africano o de otros puntos.

Del mismo modo otros aspectos primitivos, como han sido sus creencias religiosas basadas en la observación y el culto a las fuerzas de la naturaleza en el más amplio sentido —Cielo, Sol, Luna, rayos, tormentas, huracanes, lluvia, etcétera—, marcan a estos grupos. Y esta apariencia es común con otros muchos países a lo largo de la historia de la humanidad. Pero hay un aspecto común entre muchos de ellos como son las «diosas madres». En todo grupo humano son las madres la fuente que mantiene la vida al dar lugar a la continuación de la especie, sobre todo teniendo en cuenta que, en aquellos momentos el concepto de familia y estabilidad de pareja no estaba nada claro. La madre, la mujer que tenía hijos, era un potente símbolo de fecundidad y por tanto de continuidad y de vida.

Esta simbolización de la madre humana lleva a la creación de un concepto universal, el de «la diosa madre tierra» y, por extensión «del cielo», y se crea así un concepto abstracto que es lo que se denomina «Las diosas madres» de las que nos llega todo lo que hay sobre la Tierra. Es una diosa ctónica [18] , es decir, ligada a la tierra. Así, el cetro egipcio Uas o Was tiene por su extremo inferior una horquilla cuya función es ctónica: es decir, relacionarse con las emanaciones que surgen de la tierra. Se le simboliza con la imagen de una serpiente que parece salir del suelo, o como árbol y de aquí surge el concepto del árbol «Bodhi», o «árbol de la vida». También se le representa, ya que es fuente de vida, como animales diversos, Pero además, como también es diosa del cielo, como un ave. Pero como la procreación implica una relación entre hembra y varón, es también la «diosa del amor». Y como la tierra acoge a los muertos, es la diosa de éstos y, por extensión, como la guerra causa muertos, es la «diosa de la guerra». Realmente estos conceptos dichos no tienen sino en pequeña proporción una relación directa con Egipto, pero si eran conceptos que aportaban las diferentes etnias que se iban incorporando a Kemit.

Y estas influencias de conceptos exógenos influyen en la religión egipcia a lo largo del tiempo y las diosas egipcias se especializan en diversos aspectos como en su representación de árbol u otras apariencias. Así, por ejemplo, a la diosa HatHor entre otras muchas configuraciones se la llama «La dama del Sicómoro».

Siguiendo a Jacques Pirenne, [citado en nota de pie de página N-17] podemos añadir lo que él dice sobre este aspecto: «La religión oficial (egipcia) conservará siempre el recuerdo de estas diosas madres y de su carácter subterráneo manteniendo en todos los grandes santuarios un reptil sagrado, símbolo de la tierra, considerada a la vez como diosa primordial y como diosa de la fecundidad».

Todo lo dicho nos indica que los dioses de cada tribu o grupo poblacional, se fueron uniendo en un sincretismo de dioses que se mantuvieron, con variaciones a lo largo de los 3.000 años, dando lugar a un gran número de dioses, de los que exponemos a continuación a unos pocos, los más importantes y acreditados de los más de cuatrocientos que se conocen, además de los ya expuestos.

DEBO ADVERTIR QUE EN ESTE APARTADO, es una mezcla un tanto ortodoxa y heterodoxa dada la naturaleza de lo que pretendo exponer y pido perdón por ello a los que puedan sentirse ofendidos. Pero de no hacerlo así, una vez más algunos aspectos de la diosa Isis quedarían sin revelar.

Isis, llamada también Aseth, Ast o Issa (en otras culturas posteriores), es hija de Geb (la tierra) y de Nut (el cielo o bóveda celeste). Es a la vez esposa y hermana de Osiris. Con Osiris después de muerto y momificado tiene a Horus el Joven. Es la diosa virgen y madre, personificación de la naturaleza y de la tierra fecunda. Dotada de carácter lunar, como contraposición o reflejo/reflexión femenina de Osiris que será el Sol y que son conceptos que se forjan a lo largo de la historia de Kemit. Es la diosa dadora de vida y salud. Se la representa cubierta con un velo translúcido y en su cabeza, cuya cara es de mujer en ocasiones y en otras de un pájaro Ibis, hay colocado un trono, lo que hace que su silueta en las epigrafías sea inconfundible. Se la consideraba como la gran «Iniciadora» y la «Maestra» del mundo, ya que de ella dependía todo lo referente a la iniciación y el aprendizaje de los secretos. Nadie podía poseer los arcanos mejor guardados, de los que ella era la gran poseedora, sin su consentimiento y aprobación.

A Isis se la ha llamado también (fuera de Kemit, y en tiempos posteriores) «la de los muchos nombres», la de «los 10.000 nombres» o «los Incontables nombres». Se consideraba que el agua que traía el Nilo, cuando crecía con la inundación, no era sino las «lágrimas de Isis» que periódicamente derramaba por la muerte de su esposo. Era considerada como la diosa de las estrellas y también la diosa del dulce amor. Su jeroglífico —que expresaba también todos sus misterios— del trono sobre la cabeza (Sit) simboliza la naturaleza, el trono de dios.

Se la representaba como una mujer vestida de rosa y negro y cubierta con un velo, «el Velo de Isis», que le cubría la cara y que indicaba el misterio de sus conocimientos. Tenía un templo en Sais [19] en el que se podía leer una fórmula escrita que decía: «Yo soy todo lo que ha sido, todo lo que es y todo lo que será, y mi velo jamás será levantado por ningún mortal. El fruto que he engendrado ha sido el Sol».

Sus misterios o ritos religiosos eran sólo presenciados por los sacerdotes y los iniciados, formando parte de las ceremonias de iniciación. Dichos misterios se celebraban para pedir a la naturaleza que los ciclos naturales: inundación, siembra, cosecha y vida, no se interrumpieran. Entre ellos se encontraba, como el más importante, el solicitar la crecida anual del Nilo y que ésta se realizara en la fecha prevista y con el volumen y duración adecuados. Aunque su mayor esplendor lo tuvo en la fase final de la civilización con el templo que actualmente ha sido trasladado a causa de la construcción de la presa de Assuán, su culto es tan antiguo como ella misma.

El ceremonial de los misterios era tan secreto como complicado y entre otros muchos aspectos presentaba las siguientes ceremonias:

1. Romper trozos de maderas, con lo que se conmemoraba el descuartizamiento de Osiris por su hermano Seth.
2. Todos los que celebraban la ceremonia llevaban sólo ropa de lino de color blanco inmaculado.
3. Los celebrantes tenían afeitado todo el cuerpo y se habían bañado dos veces con anterioridad. El baño ritual se realizaba con agua lustral del tiempo que se tomaba de unas grandes tinajas situadas a la entrada del templo y que había sido traída del Nilo.
4. En los días anteriores a la celebración, la alimentación había y tenía que haber sido frugal y de alimentos purificados.

Otra frase de lo que se le adjudica, dice:

«Yo soy todo lo que ha sido, es y será; conozco tu pasado y tu futuro. Yo soy la Isis del Cielo, tu contraparte, con la que fundirás un día las esencias de tu vida.»

A lo largo de la historia de la humanidad, y desde sus más remotos orígenes, siempre ha existido un cierto número de personas en posesión de misteriosos secretos, asombrosas tradiciones, arcanos signos y símbolos, cuyo significado les concedía un poder a veces sin límites. Estas congregaciones son y han sido los «iniciados».

«Iniciación, en su más amplio sentido, es educir el aspecto divino del hombre. Iniciado es aquel que ha sido admitido al conocimiento de los misterios por medio del desarrollo sistemático.»

La iniciación en Egipto supone la derrota de la muerte por parte del iniciado que, de esta manera, renace a una segunda vida.

Ya en las civilizaciones protohistóricas, el brujo no es más que un iniciado con conocimientos secretos. Éstos, que han sido heredados de sus predecesores, le conceden un poder y una ascendencia sobre el resto de la tribu que le hacen no sólo respetado, sino también temido. El tener acceso a las señales de la naturaleza, el conseguir interpretar los símbolos inviolables y poder alterar el curso de los acontecimientos, le convertía automáticamente en un ser intangible.

Allá donde hay hombres surge la presencia del iniciado, con sus misterios, revelaciones y fenomenología sagrada. Se aceptaba que sólo ellos, formando pequeñas comunidades de nivel mental y de conocimientos muy por encima del vulgo, pueden comunicarse con los dioses y hacer de intermediarios en las relaciones de éstos con los hombres.

Los iniciados, a lo largo de la historia de la humanidad, han recibido toda clase de nombres, muchos de los cuales se conservan y se mantienen en determinados ambientes, como son: brujos, hechiceros, chamanes, magos, hierofantes, derviches, sacerdotes, y un largo etcétera que no hace al caso. En todos ellos hay un rasgo común, un nivel de conocimientos muy elevado con respecto a la mayoría casi total de la población, sobre todo en determinadas ramas de conocimientos. Son aspectos que el tiempo les ha indicado son los más importantes en su función: los que mayor efecto tienen sobre la población. Esta capacidad de saber el futuro, interpretar o hacer sonidos especiales, realizar la imposición de manos con efectos especiales, convencer ilusionando, curar por medio de secretas frases usando voces impostadas y otros muchos efectos muy bien dominados, ha sido una constante. Sólo los misterios fueren verdaderos o falsos, el nivel de conocimientos y las cogniciones en sí mismas han sido diferentes.

Son sus legados los que, cuando han resistido el paso del tiempo, han perdido el significado. Si bien pudieron ser reales en su momento, en la mayoría de los casos han quedado reducidos a la nada. Lo que antaño fuera un concepto, es ahora un símbolo preciso o erróneo; abracadabrantes palabras quedan hoy de lo que, en tiempos, fuese una teoría doctrinal o la llave que abría el paso al «Más Allá».

De todas las civilizaciones cuyo origen se pierde en la oscura noche de los tiempos, es sin duda la egipcia la que más sabor a misterio encierra. ¿Qué extraño atractivo ejerce una momia o un escarabeo para de inmediato despertar el interés de los lectores, ávidos de conocer lo que hay detrás de un semiconservado cuerpo envuelto en vendas de lino, o en los jeroglíficos grabados en una piedra?

Una estructura del pensamiento religioso tan amplio y complicado como el egipcio (y que se acepte o no, es la base de muchas de las religiones que hoy contemplamos) encierra en sí misma una gran capacidad de sugerir misterio. Y este componente secreto no pasa inadvertido para ningún estudioso, como más de medio millón de libros sobre el tema así lo confirman. Y una religión tan desarrollada, tan plena de mati ces, mitos e historia, implica por definición una amplia base de sacerdotes que estudiaron, profundizaron, crearon matices y difundieron ese cuerpo de doctrina con un trabajo de pensamiento de miles de años.

La religión egipcia, su contenido y las in fluencias que ha ejercido sobre las cree ncias que habrían de sucederle, no es fruto de la ca sualidad, sino el resultado de una gran labor por parte de los iniciados que, a lo largo de muchos siglos de evolución, aportaron su trabajo y sus ideas.

El Rey, encarnación del dios que predominaba en el culto, era al mismo tiempo el mayor iniciado y el Primer Sacerdote de la doctrina. Como iniciado era el que más alto nivel poseía. Para llegar a ello tenía que pasar por las mismas pruebas que superaban los demás sacerdo tes y alguna más y, al igual que éstos, era poseedor de todos los secretos que implicaba su alto rango Al mismo tiempo existía un cuerpo femenino de sacerdotisas, llamadas «Cantantes del Dios», y que formaban parte del «harén» de Ra o de Amón, según momentos de la historia. La Esposa del Dios era la primera esposa del rey y las demás sacerdotisas eran las Concubinas del Dios.

La carrera sacerdotal era he reditaria en cierto modo y reservada a castas cerradas. Excepcionalmente se llegaba a ella por otros caminos. Los templos, dotados de grandes patri monios, constantemente incrementados por diversas aportaciones, eran administrados y mantenían a un enorme número de sacerdotes adscritos a ellos y, a su vez, el templo daba trabajo, casa, comida y seguridad a cientos de personas incluidas como servidores del templo.

LAS SIETE [20] PRUEBAS DE LA INICIACIÓN

Nos vamos a permitir de nuevo, y vuelvo a pedir perdón por ello, una licencia al tratar este tema dado lo controvertido de lo que vamos a exponer. Para ello presentaremos las explicaciones un tanto «novelizadas» para que el lector pueda profundizar en lo que parece o pudiera haber sido el espíritu y contenido de la iniciación, que no lo que fue, por cuanto no se sabe ni conoce.

El periodo de formación de los sacerdotes duraba un considerable lapso de tiempo. Años de estudio y sacrificio para poder aprender todo lo que más adelante tenían que enseñar. Eran, sin embargo, las primeras etapas de la iniciación, comunes para cualquier grado que se tratara de alcanzar, las que encerraban el máximo misterio y el máximo secreto. Las pruebas de selección eran complicadas y llenas de un gran simbolismo.

Llegar a iniciado presuponía el renacimiento. Y volver a nacer implicaba morir. Era naturalmente una muerte simbólica, pero para el novicio que debía superar la prueba era como si muriera realmente.

Con ánimo templado y haciendo de tripas corazón, el neófito, apenas un niño en muchos casos, tenía que soportar con valentía y criterio de adulto difíciles experiencias, no siempre gratificantes. Dudas, vacilaciones, situaciones aparentemente peligrosas, tentaciones de todo tipo se sucedían en cada ocasión. La tentación sexual no estaba fuera de la gama de pruebas por las que había de pasar. Así, la presencia de una bella sacerdotisa, cuyos encantos se salían con mucho de lo habitual, en una prueba en la que provocaba y trataba de seducir al neófito, cuyo retiro del mundo carnal durante meses le hacía víctima propicia de la bien preparada trampa. En esta prueba se dice que sucumbió Orfeo; pero debido a sus otros muchos valores, como el encanto de su música y sus canciones, fue perdonado por los hierofantes y pudo completar su iniciación.

El aspirante era conducido para cada una de las siete pruebas a un lugar secreto del templo y sometido a experiencias tales como el «viaje al reino de la vida y de la muerte», «la galería de los símbolos», «la prue ba de los cuatro elementos», «la confusión de los sentidos», «la tentación del sexo», etcétera. La sublimación final era: «la primera muerte y el segundo nacimiento o resurrección».

Cuando llegaba el momento de iniciar a un novicio, varios hierofantes y mentores iban por el novicio a su celda y...

«...lo conducían al lugar de la prueba. Allí, el futuro sacerdote era introducido en una galería estrecha por donde tenía que avanzar sin retroceder ni detenerse en ningún caso. A pocos pasos de donde estaba ardía un fuego abrasador.

—¡Adelante!—le indicaba el mentor que le acompañaba hasta ese punto—. Has de atravesar esas llamas.

—¡Pero...! —balbucía horrorizado el neófito.

—¿Temes a la muerte? —interrogaba malicioso su acompañante—. El miedo es característico de las almas pequeñas. La muerte no puede asustar al que busca la sabiduría. ¿Pueden consumir las llamas al que desea ir más allá de la materia?» Y el sacerdote salía del recinto y cerraba el único acceso. El novicio quedaba solo, pero rodeado de un fuego que por momentos se hacía más y más intenso.

Haciendo un esfuerzo se introducía entre las altas pavesas que le envolvían y apreciaba que éstas no le quemaban y que sólo era un truco óptico a través del cual podía pasar sin peligro.

Después de pasar el fuego, encontrábase de repente rodeado de agua en forma de grandes y sonoras trombas que se precipitaban sobre él, Dominándose, pasaba sumergido y envuelto por lo que evidentemente no era sino otro truco de gran efecto. Sin embargo, el novicio no siempre lograba superar su miedo y en ocasiones el pánico era más fuerte que la lógica y el autodominio, lo que podía dejarle fuera de la iniciación.

Una tras otra, las pruebas les hacían ver cuánto de lo existente no es sino una falsa interpretación de los sentidos. Y de esa manera, podían comprobar y aprender que el hombre que se controla puede sobreponerse a los errores de percepción.

Introducido en un sarcófago de piedra y bajo la influencia —psicológica o de drogas— de los sacerdotes, el neófito quedaba en estado de catalepsia y en sus sueños pasaba por una serie de experiencias de las que le quedaban claros recuerdos y en las que tenía la seguridad de haber traspasado el umbral de esta vida. Al ser despertado y confortado con bebidas calientes y masajes, se encontraba de nuevo en la vida material y se sabía renacido e iniciado. Conducido en triunfo, entre sones de sistros, sambucas, panderetas y oboes a la sala de capítulos de los hierofantes, era sometido en primer lugar al juramento de sumisión y silencio ante la estatua descubierta de Isis y veía por primera vez lo que había tras el velo misterioso de la diosa.

Al día siguiente debía continuar el largo recorrido de su preparación. Todo lo conocido en la época debía ser memorizado y retenido por el iniciado e incorporar a su acervo cultural todo lo nuevo que fuera surgiendo. Desde siempre ellos fueron los depositarios de todo el conocimiento. Y entre sus obligaciones se encontraba la de ser los transmisores de ese saber y esa ciencia, que no debía perderse por ninguna circunstancia, a sucesivas generaciones.

Al terminar la formación, y en posesión de su papiro justificante de estar incluido en el registro de la vida y con la estatuilla del dios patrono de su especialidad, era despedido y partía hacia su tierra, si era extranjero o hacia el templo al que había sido asignado.

En la época del Imperio Nuevo, la fama de las escuelas de Thot traspasaba las fronteras de Egipto. Se dice, no deja de ser una posibilidad que así hubiese sido, que los personajes más importantes y relevantes en cultura y conocimientos en torno al Mediterráneo, o eran ya iniciados o acababan acudiendo a Egipto para intentar ser admitidos y ampliar su formación. Moisés, Pitágoras, Orfeo y tantos otros, se indica que se formaron en las escuelas de iniciación de Thot.

Imagen del Ka de un rey (Hor) en el interior de su capilla.

En el templo de Sais, bajo la imagen velada de Isis, hay un grabado en piedra en el que se lee: «Y ningún mortal podrá levantar mi velo y ver lo que hay detrás, si no es esa mi voluntad».

El iniciado se encuentra con Isis al ser preparado como tal y queda bajo su protección maternal. Isis, la misteriosa diosa lunar, personificación de la naturaleza, dadora de vida y salud es virgen y madre, y protege a los que están bajo su advocación. Para aquel que ha traspasado el velo y alcanzado el Gran Arcano, Isis no tiene limitaciones. Si Isis no tiene restricciones, la vida, la muerte y el mundo, tampoco.

Al ser la madre de Horus, se la considera como la «Reina Madre» por excelencia. Entre sus muchos aspectos como diosa, forma parte de la tripulación de la barca solar en la que va en primer lugar, en la proa. Se la considera como la madre de todos los dioses y capaz de actuar en todos los ámbitos, tanto en el mundo de los vivos como en el de los muertos. Es de culto muy antiguo en la zona del Delta, donde se encontraba el Iseo, un templo dedicado a Isis. Se la nombra en los Textos de las Pirámides más arcaicos: la tumba de Unas de la Dinastía V. Es la figura principal del panteón egipcio y su imagen es omnipresente. Entre otros títulos se la conoce como «Señora de la Pirámide». Forma parte de la Eneada de Heliópolis. Con el transcurso del tiempo asimila las personalidades de diversas divinidades femeninas.

Se la representa con un trono sobre la cabeza, lo que hizo que se la asociara con la monarquía, como protectora del trono real. Ella era el verdadero poder donde residía la legitimidad para ser rey de Egipto.

Ra tenía 12 nombres secretos y sólo Isis llegó a conocerlos mediante una añagaza. Para ello utilizó una serpiente que ella había fabricado con baba de Ra y barro del Nilo e hizo que mordiera a éste. Ra, que ya estaba viejo, empezó a encontrarse muy mal por la mordedura de serpiente y lleno de dolores, recurrió a Isis para que la liberara con su magia del problema. Isis le obligó a decir sus doce nombres y le liberó del maleficio de la serpiente. Este conocimiento sobre Ra le hizo adquirir todo el poder de éste y así se convirtió en la «Gran Maga» o «La que es grande en magia». Era pues una mujer de gran inteligencia, «con un corazón más hábil que un millón de hombres y un discernimiento mayor que un millón de dioses». El hecho de saber los doce nombres secretos de Ra le daba, también y además, su gran poder. Así se convirtió en soberana de los dioses y, al traspasar esos poderes a Horus, su hijo, éste adquirió del mismo modo una gran fuerza mágica.

Era, además, la «Madre de Dios» porque el rey viviente era identificado como Horus. Pero también se la representaba como una vaca con el disco solar entre los cuernos, pero este aspecto es ya en el periodo final de la civilización, en el periodo Ptolemaico. Por su unión con Osiris es la diosa protectora del matrimonio y símbolo de la fidelidad conyugal.

La Situla, llamada la «teta de Isis», era un vaso con forma de pecho femenino, muy adornado y que en la parte opuesta al pezón dispone de un asa de transporte. La Situla se utilizaba para las ofrendas de leche y agua en las ceremonias religiosas.

OSIRIS

Hijo de Geb, la Tierra y de Nut, el cielo, es también esposo y hermano de Isis. Es el primer resucitado, pues fue el primer momificado. La momificación fue realizada por Anubis. Se le llamaba también Usir. Es el Neb Dyet o «Señor de la Eternidad». Su mayor centro de influencia era Abidos, donde se dice que está enterrada su cabeza y en esta ciudad tiene el mayor santuario y por eso se celebran allá los «Misterios de Osiris».

Es el soberano del reino de los muertos y señor del «Más Allá», por lo que se le llamaba también: El «Señor de los túneles subterráneos». Tenía su culto en Abidos, en el Egipto Medio. Se le representa por un hombre momificado, ataviado con la corona Atef, con bastón y látigo cruzados sobre el pecho. Es, sin duda, la divinidad más popular del panteón egipcio y, lo es, por cuanto su función en la muerte y la resurrección le obliga a ello. Ningún mortal puede olvidarlo en razón de que todos aspiran a encontrarse con él en su reino. Es un dios que evoluciona con el tiempo. Mientras que inicialmente era un dios del mundo subterráneo y de la fertilidad, con el tiempo va absorbiendo a otras divinidades. Al integrarse en la cosmogonía de Heliópolis se convierte en uno de los hijos de Geb y de Nut y pasa a ser el heredero legítimo de Geb al trono terrestre.

En Menfis adopta las características funerarias de Sokaris y en Abidos adopta la personalidad de Jentamentiu, que es el dios de la necrópolis de Abidos aunque posteriormente fue sustituido por Anubis, dios de los muertos y patrón de las necrópolis.

Así pues, desde finales del Imperio Antiguo, Osiris es el señor incuestionable del mundo subterráneo: en el «Más Allá» el rey muerto se transforma en un Osiris. Esta misma personalidad adoptará cuando la muerte seguida del «Más allá» queda al alcance de cualquier difunto a partir de la Dinastía XII, en vez de ser exclusiva del rey primero, de éste y de los nobles posteriormente.

Al principio de los tiempos, Osiris era una divinidad ligada a la agricultura en una pequeña localidad del Delta, llamada Busiris, en la que sustituye a una divinidad aún más vieja llamada Andyeti, de la que asume sus atributos y carácter ligado a la procreación. Hay investigadores que ven en Osiris un antepasado de la realeza y sería un rey pastor del Delta en época predinástica. Con el tiempo fue divinizado y absorbe los poderes y atributos de Andyeti. La postura con la que se le presenta con todos los atributos: doble cetro, cayado y mosquitero, instrumentos todos propios de los pastores, eran los símbolos del dios al que está sustituyendo.

Osiris ciñe corona blanca y alta, típica del Alto Egipto. Su rostro puede ser de varios colores: blanco, negro o verde, según represente a la momia, a la tierra fértil o la vegetación. Su cuerpo va envuelto en un sudario, como una momia [21] , de cuya envoltura salen los brazos cruzados sobre el pecho (actitud propia de un cadáver). Como rey de los difuntos, era el juez del mundo de ultratumba y como tal presidía el «Juicio del alma» (Ba o Bai) en la «Sala de las Dos Verdades», más conocido como el Juicio de Osiris.

Como dios de la vegetación, «dios de las plantas», se le representaba siempre de verde y recibía grandes homenajes para celebrar las buenas cosechas. A Osiris ya se le cita en los «Textos de las Pirámides». En On (Heliópolis), los sacerdotes lo hacen entrar en su cosmogonía como hijo y heredero de Geb (la tierra) y con sus hermanos forma la Enéada Heliopolitana.

Según la leyenda es asesinado y destrozado por Seth que, además, lo esparce por todo el país. Es por ello que cada ciudad egipcia dice tener un trozo de ese cuerpo (véase similitud con la cruz de Cristo). Se le asocia al reino de ultratumba, bajo el nombre de Osiris-Jentamentiu (otro dios local de Abidos asimilado por Osiris).

Es el dios que muere y después resucita y representa para los egipcios:

1. La vegetación que se corrompe dentro de la tierra y resucita en primavera. Esta asociación de Osiris con la agricultura y con la vegetación, hace que existan los llamados «Osiris vegetantes», una costumbre de la que se han encontrado ejemplares en las tumbas. Consistía en un molde de barro cocido o secado al sol, en cuyo interior se había ahuecado una figura con la forma del dios. Este hueco se llenaba con tierra a la que se añadían semillas de trigo o avena que, con el tiempo germinaba y tomaba la forma del dios hecho con gavillas crecientes.
2. El sol, que nace cada día y muere cada noche.
3. El dios inmortal, que siempre renace y que puede juzgar a los hombres: «Juicio de Osiris» (Psicostasia). Es el primer resucitado. Es el dios del reino de los muertos.

No se encuentra nada escrito sobre este dios del inframundo y del Más Allá hasta los textos de las pirámides, que aparecen en la Dinastía V en la tumba del rey Unas, más o menos en torno al 2.400 a.C., pero se supone que su existencia era muy anterior a esa fecha y a esos textos.

AUNQUE LA MUERTE ERA INEVITABLE, ésta no era el final de todo. En el Imperio Antiguo sólo el rey podía pasar y vivir en el «Más Allá», en el que se convertiría en un dios y viviría con otros dioses. Los demás mortales se suponían que vivirían el «Más Allá» en su tumba, por lo que las hacían grandes para no estar apretados en un estrecho rincón y se llenaban del máximo de comodidades para pasarlo lo mejor posible. Ya en el Imperio Antiguo el rey autorizaba a construir tumbas en forma de mastabas a su familia y a los principales cerca de su pirámide. Con el tiempo, pasado el Imperio Antiguo, este «Más Allá» se convirtió en un concepto más amplio y democrático y aparece el concepto del «Campo de los Cañaverales» o «Campo de los ofrecimientos». «Los cañaverales» era una de las muchas formas eufemísticas de llamar al «Más Allá» una vez superado el Juicio de Osiris. Otros nombres que se les daba era el de «Los campos de Iaru» o las «Campiñas de las Juncias».

Esto hacía que el cañaveral fuera sinónimo de Paraíso para la otra vida. Se trataba de un lugar lleno de placeres y abundancia que gobernaba Osiris. Era una representación de la vida rural que tanto gustaba a los egipcios, pero mucho mejor que la que conocían en su anterior vida. Por si tenían que trabajar en algo, se llevaban a la tumba una buena colección de Ushebtis [22] .

En este paraíso del «Más Allá» había:

a) Abundancia de comida.
b) Animales bien cebados.
c) Vegetales más altos.
d) Peces a miles que daban todas las facilidades de ser pescados.
e) Todos los presentes se habían transformado en seres jóvenes y pletóricos de vida.
f) Todos iban pulcramente vestidos de blanco con ropajes del mejor lino.
g) La cerveza fluía como el agua del Nilo.
h) Los amigos estarían eternamente juntos en una interminable tertulia.

Los «Campos de Iaru» eran los campos del paraíso, en los que se trabajaba en la otra vida. Los egipcios lo representaban como una llanura con canales de agua a los que se accedía por una escalera. Allí se vivía feliz, porque los Ushebtis realizaban todo el trabajo si uno no quería hacerlo. Si el muerto superaba el Juicio de Osiris, se convertía en un «Justificado» y podía emprender el viaje por el mundo subterráneo hasta ir al paraíso y quedarse en él para vivir eternamente después de la muerte.

Lo contrario era el Infierno egipcio, que era el lugar al que iban aquellos que no superaban el Juicio de Osiris y que se convertían en demonios. Estos seres demoníacos amenazaban el equilibrio cósmico. En el infierno sufrían martirios y penalidades que acababan con la total aniquilación de su ser. Es precisamente la desaparición del ser como persona después de muerto o ser despojado del nombre, las dos cosas que más temían los egipcios. Por ello, cada estatua, cada cabeza de repuesto, cada estela funeraria en la entrada de la tumba, llevaba el nombre del dueño y en ella había una petición rogando que ofreciera agua para que el difunto no pasara sed y que repitiera el nombre muchas veces para hacerle revivir. Uno de los castigos terrenos más graves que se podían realizar a alguien que era malvado, aparte de borrar todo vestigio de haber existido, era quemar su cuerpo, lo que le hacía desaparecer por completo.

Existía el llamado «Efecto mágico», que consistía en que para tener una vida eterna, una vida futura tras la muerte terrenal, se precisaba que el Ka, —un concepto que no es exactamente como nuestro concepto de alma— del individuo volviera a él después de muerto. Pero... ¿qué es el Ka?

El individuo está dotado de un cuerpo, que es el soporte material de la persona y, según creían los egipcios, constaba de cinco partes además de ser un sustentáculo físico. Ese alma de cada persona se consideraba como la reunión de: Ka + Ba + Aj + Shuy + Nombre.

Fragmento de una estela funeraria egipcia, la del funcionario Amenemhet. Museo Kestner, Hannover.

Imagen del Juicio de Osiris.

Para acceder a la vida tras la muerte, el Ka necesitaba del cuerpo material y para ello debía permanecer incorrupto. Había que embalsamarlo para que superara el paso del tiempo. Pero además debía estar grabado el nombre del personaje.

Según el mito, el cuerpo de los dioses era de oro, el cabello de lapislázuli y los huesos eran de plata [23] .

Para que el Ka volviera al individuo se precisaba:

a) Tener el cuerpo momificado en buen estado.
b) En su defecto, tener una estatua del muerto en la tumba, aunque fuera muy idealizada.
c) Las cabezas de repuesto cumplían también esta misión.
d) En defecto de todo lo anterior, podía servir una pintura o representación cualquiera del muerto en la tumba, aunque fuera muy embellecida e ideal.
e) En cualquiera de los casos de estatua, cabeza de repuesto o pintura, las diferentes piezas tenían obligatoriamente que tener el nombre del finado claramente escrito.

Tumba de Seremput II, Dinastía XII. Tumbas de los nobles, Assuan.

Con alguna de estas suposiciones la vuelta del Ka, si había superado el Juicio de Osiris, era posible. La existencia y obligatoriedad de tener el nombre viene en razón de que creían que el nombre era un elemento importante de su personalidad y es ésta la que identifica al muerto. La ausencia del nombre personal, sobre o al pie del retrato o estatua, hace que no pueda existir la individualidad y, por tanto, no se produciría la reanimación mágica. La «Damnatio memoriae», que es un concepto muy posterior a lo que narramos, pues es un noción romana, significa la «Supresión de la memoria». En Egipto este sistema se usaba para la muerte definitiva de alguien al que se quería castigar desde el punto de vista mágico. Para ello hacían que se perdiese para siempre el recuerdo de alguien.

Esto se lograba haciendo desaparecer todo vestigio de la existencia de esa persona y así no podría revivir. Es por ello que algunos reyes y también nobles, considerados en su momento como malditos, han sufrido en sus tumbas un despojo total de todo lo que suponga la conservación de algún rastro de su nombre e incluso de su rostro. De esa manera el individuo castigado, a efectos de la resurrección y renacimiento en el «Más Allá», quedaba totalmente desaparecido y era como si nunca hubiera nacido.

Además, visto al revés y para evitarlo en el futuro y asegurarse que no les ocurriría esa desaparición, los artesanos a los que se les encargaba el ajuar funerario, al ir haciendo las estatuas y las pinturas, iban rezando o recitando fórmulas mágicas para conseguir impregnar de ese efecto mágico a toda su obra. De este modo, las figuras, las pinturas o las estatuas, empiezan ya a vivir mientras se trabajan y más aún al ser terminadas. Como resultado de ese «efecto mágico», las estatuas ya pueden salir del taller a la realidad y de ese modo estar dispuestas para realizar la función para la que han sido creadas.

UNO DE LOS ASPECTOS MÁS CONOCIDOS sobre el Egipto Antiguo es el Juicio de Osiris, también llamado «Peso de las almas» y más técnicamente la Psicostasía.

La aspiración de todo egipcio era convertirse tras la muerte en un «justificado», lo que lo equiparaba y convertía en un Osiris, el dios de los muertos. Sólo así podría renacer como él lo hizo. Después del juicio, si el resultado era favorable, el muerto reclamaba ser igual que el dios. Esta asimilación del difunto con el dios viene claramente expresada en el Libro de los Muertos, en el que el difunto se hace llamar «Osiris de tal y cual» antes de iniciar las fórmulas.

Para llegar a asimilarse a Osiris y renacer en la otra vida, se celebraban rituales y se momificaba el cuerpo del difunto, se le metía en su ataúd y éste se colocaba en el sarcófago para que se mantuviera en buen estado para siempre. Del mismo modo que el dios, el Ka del difunto debía someterse a un juicio en el «Más Allá»: Es la Psicostasía o Juicio del Alma. Si superaba el juicio, al difunto le estaba permitido recorrer la tumba. Si no superaba el juicio era conducido a su total aniquilación, siendo engullido por un monstruo, Am-Mit, que era una mezcla de animales que lo devoraba.

Osiris gobernó bien Egipto. Como ya sabemos, su hermano Seth, lleno de envidia, lo hizo asesinar y cortar en pedazos que repartió por todo Egipto. Isis, su esposa, con la ayuda de Anubis, encontró los trozos y los embalsamó. Pero la maldad de Seth no quedó impune y los dioses, instigados por Horus Joven, hijo de Osiris, lo llevaron a juicio y lo condenaron. Basados en este hecho, los egipcios, incluido el rey, a la muerte debían someterse a un juicio para poder disfrutar de la vida eterna en los «Campos de Iaru» al lado de Osiris. Esta creencia se instaura en el Imperio Antiguo si bien, las imágenes y creencias más profundas sobre la psicostasia se muestran en el Imperio Nuevo.

Pero, para entrar en ese paraíso no bastaba haber sido bueno, sino que había que pasar un control muy serio que autorizase ese salto al edén. Y no había una segunda oportunidad. Tras la muerte, el difunto iniciaba un largo y fantástico viaje en el que tenía que responder a preguntas y atravesar el «Laberinto de las puertas». En cada una de ellas había un vigilante, o la misma puerta —según versiones—, le hacían preguntas muy complejas, de cuyas respuestas dependía la admisión o negación del paso. Si lograba superar esta primera prueba, comparecía ante un tribunal de dioses, presidido por Osiris, el «juicio de Osiris» (Psicostasia), en el que se le realizaba un estricto examen oral de su vida. En él tenía que justificar negativamente: «No hice esto», «No hice aquello», etcétera, y era pesado su corazón.

El finado, tras ese largo recorrido por el mundo subterráneo, se presentaba ante Osiris, el dios de los muertos, que con otros dioses y 42 jueces más (que quizás, por el número, representaba a los Nomos de Egipto que son igualmente 42) juzgaba los hechos de la vida del difunto. El Juicio de Osiris se celebraba en «La Sala de las Dos Verdades», punto situado en el lugar en el que se tocan el Mundo de los vivos y el «Más Allá». En el centro de la sala hay una gran balanza.

La sede de la conciencia del humano, en el concepto egipcio, era el corazón, y éste se pesaba en la balanza en contraposición a la pluma de Maat que representaba la verdad, lo justo, el equilibrio. A veces, la diosa Mesjenet acompañaba al difunto y explicaba y justificaba ante los dioses su vida. Ella era la que elaboraba el Ka y determinaba su destino. Ante los dioses, el difunto esperaba el veredicto. Pero para ello debía realizar una confesión negativa o declaración de inocencia en la que tenía que decir las cosas malas que «no había hecho».

En el Juicio de Osiris, el hecho de poder decir «No he copulado con alguno de mi mismo sexo» se consideraba una gran virtud. Había un discreto silencio sobre este aspecto. No parece que fuera muy importante esta cuestión. Sin embargo, como se indica en el Libro de los Muertos, era considerada una virtud la carencia de su práctica.

Previa a la confesión, el difunto se dirigía a su corazón y le pedía que no le contradijera. Esta fórmula aparecía en un amuleto con forma de escarabajo, el «escarabeo del corazón», que se colocaba entre las vendas de la momia, cerca del corazón, un órgano que quedaba, después de lavarlo, en el interior de la momia. El corazón (Ib) se consideraba como el centro de la personalidad, sede de la razón y la voluntad, y era el órgano que se sometía a examen por los dioses en el «Más allá». El amuleto era de color rojo, los de gran calidad son de hematite, con forma de corazón y debía ayudar a pasar el Juicio de Osiris.

Otra representación del Juicio de Osiris, con el pesado de las almas o psicostasia.

Tras recitar esta fórmula, el difunto se colocaba ante cada uno de los 42 jueces y recitaba otra fórmula en la que se declaraba inocente de todo pecado. Estas fórmulas tenían mucho que ver con los actos realizados contra otros hombres y no contra los dioses. Si había pecado, el platillo del corazón pesaba más que el de la pluma de Maat, y Am-Mit, la «Gran Devoradora», una mezcla de cocodrilo, pantera e hipopótamo, le devoraba el corazón. Caso de que no lo devorara este monstruo, había dioses como Shesmu que le arrancaba la cabeza u otros que le inflingían una interminable serie de castigos.

Sólo los justos de corazón eran admitidos en el reino de Osiris que, desde su trono, preside el tribunal y espera el resultado del peso del alma, peso que le indicará Thot [como patrón de los escribas será el que anotará el resultado del peso], para emitir el veredicto. Al difunto le acompaña o debe acompañarle el «Libro de los Muertos» que fue redactado por Thot, dios de la sabiduría. Este libro era la guía para el «Más Allá». El libro podía comprarse, ya hecho, por escribas y bastaba ponerle el nombre del difunto, para que sirviera.

En aquellos momentos, suponemos que realmente siempre el papiro con los salmos del Libro de los Muertos era caro. Venía a costar, no recuerdo de dónde es la cita, el equivalente a dos vacas y un esclavo o el salario de seis meses de un obrero, lo que era demasiado gravoso para las clases no pudientes. En este libro se mencionan los peligros que acechan al viajero en su ruta hacia el Juicio de Osiris e incluso después. Tiene la ventaja que, además, ofrece soluciones para cada una de las situaciones que se pueden presentar. Son frases que, soltadas en el momento oportuno, sacarán al viajero de sus apuros.

Delante del trono y sobre una flor de loto, se encuentran los cuatro hijos de Horus que conforman las tapaderas de los vasos canopos o canópicos [24] . Horus vigila la balanza para que no exista ningún truco. Thot, en su representación como babuino, se encuentra sentado en fiel de la balanza para controlar las medidas. Anubis, llamado «el que cuenta los corazones», vigila el corazón. En el otro platillo de la balanza se encuentra la pluma de Maat.

Maat es un concepto abstracto que se representa por una diosa en cuya cabeza hay una larga pluma de avestruz. En el platillo puede estar la diosa, o simplemente la pluma que es su símbolo.

CASI DESDE EL ORIGEN DE LOS TIEMPOS, cuando el humano llega a tener una cierta conciencia de sí mismo, la muerte ha sido vista con una óptica diferente según la cultura y las costumbres de grupo pero, salvo excepciones, se ha tenido una consideración clara con el cadáver, bien en el sentido que para nosotros es normal en la actualidad o lo que en lejanos tiempos o en otros más cercanos, se consideraba adecuado.

De ese modo podemos indicar, sin entrar a fondo en la materia pues ocuparía una gran extensión este tema, las siguientes costumbres:

Parras ornamentando las paredes de una tumba.

Entierro natural en hoyo en la tierra. (Mal estado).
Museo Británico.
Periodo Predinástico.

Entierro natural en hoyo en la tierra. (Mal estado).

1. Canibalismo ritual o religioso. Para el finado era un honor que tras su muerte y tras un cierto tiempo de cuidadosa vela, su cuerpo fuera consumido por el poblado que, de esa forma, adquiría su experiencia y todos aquellos valores que había poseído. También se hacía con los enemigos para aprovechar su valor, si lo había demostrado.

2. Abandono del cuerpo a las alimañas, lejos del poblado, como se ha hecho en el Tíbet y en otros lugares.

3. Inhumación poco cuidadosa, mediante un hueco en el suelo que se cubría con tierra y rocas.

4. Sepultura cuidadosa. Ya la practicaba el hombre muy primitivo, incluso dentro de las cuevas en las que vivían. Una cavidad amplia, con suelo y laterales cubiertos de lajas de piedra y al cuerpo le acompañaban sus pertenencias, trofeos de caza e incluso sus mascotas y perros de caza que eran sacrificados para que siempre le acompañaran. Este ajuar funerario implica la creencia en un «Mas Allá».

5. Exposición en alto, con un rico ajuar, como practicaban los indios americanos de diversas tribus.

6. La cremación es tardía y bastante típica de los romanos y otras civilizaciones europeas y de la India.

7. Inhumación envuelto en esteras vegetales o dentro de grandes vasijas de barro cocido, típico de Mesoamérica.

8. Entierro entre la arena, típico de nómadas del desierto, como los egipcios en tiempos iniciales.

9. Sepelio en un hoyo alargado, envuelto en una piel animal o en alfombras de vegetales y cubierto todo de arena. Es el método usado en Egipto en el periodo Predinástico.

10. Plantada del cadáver en posición vertical, como si de un árbol se tratara, empleado en Egipto con algunos de los reyes del periodo predinástico. Con este sistema se esperaba, según Henri Frankfort en Reyes y Dioses, que el rey plantado renaciera como lo hace una semilla o un esqueje de planta.

11. Inhumación en el fondo de un pozo, cubriendo todo con un edificio con salas para estatuas y visitas: la Mastaba.

12. Entierro en grandes mausoleos como las pirámides, con cámaras sepulcrales ubicadas en diversos puntos de las mismas.

13. Sepelio en el fondo de largas galerías y cavidades bajo el suelo. Todo se encuentra ricamente decorado, y una gran profusión de salmos y magia para asegurarse el tránsito al Más Allá. Hay gran cantidad de almacenes que contienen el ajuar funerario y abundantes alimentos: son los Hipogeos.

Los egipcios respetan mucho el cadáver pues pensaban que si éste se conserva bien puede tener otra vida. Esto en parte es fruto de la observación de los enterramientos y las diferentes conservaciones espontáneas según el sistema empleado.

LAS INHUMACIONES EN EGIPTO

En épocas pretéritas, antes de la Dinastía 0, los sacerdotes «plantaban» los cadáveres de los reyes en el montículo de tierra de su tumba. Era como sembrar un árbol. Tratado como una «plántula», esperaban que, tras la crecida del Nilo, volviera a brotar el rey renacido (Reyes y Dioses. Henri Frankfort. Editorial Alianza, 1981). En Hierakónpolis se encuentra por primera vez la asociación de rey, montículo o túmulo y el dios Horus (dios de la monarquía). Esto es ya después del año 3200 a.C., que es el final del periodo predinástico.

Los entierros en el desierto eran comunes y se hacían a cierta distancia, no mucha, del pueblo. Eran cementerios locales que, con el tiempo, fueron creciendo y extendiéndose. Por ello, las tumbas de periodos alejados, como el Imperio Antiguo y Periodo Tardío, pueden encontrarse muy alejadas unas de otras, amén de que, con el paso del tiempo, la arena iba cubriendo los cementerios y los enterramientos van quedando en capas progresivamente más elevadas con respecto a las más antiguas.

La tumba se marcaba según las posibilidades del difunto y de su familia. Los ricos se hacían tumbas con túmulos llamativos y estelas de piedra con el nombre del finado. Las clases medias con estelas de madera o de piedra. Los pobres no tenían más que el agujero cubierto con arena. Recordemos que la «otra vida» inicialmente sólo era para el rey y algunos nobles hasta que, finalmente, se democratiza.

Los entierros y sus rituales eran distintos y evolucionan a lo largo del tiempo. En el periodo predinástico son diferentes en el norte y en el sur. El entierro se realizaba en la linde del desierto, alejados del nivel de máxima inundación del Nilo.

En el Alto Egipto (Sur) el cadáver se colocaba en posición fetal, con la cabeza orientada hacia el sur y la mirada hacia el este (salida del sol) e iban acompañados de un rico ajuar funerario de cerámica y otros objetos. En el Bajo Egipto (Norte), no hay ajuar funerario y, si acaso, un vaso de cerámica.

La realidad es que el simple hecho de enterrarlos ya indica la creencia en un «Más Allá». Sin embargo, en épocas muy primitivas y en otros lugares del mundo, miles de años antes de este tiempo, ya se enterraba a los muertos con respeto e incluso acompañado de su perro favorito, sus armas, sus pieles y trofeos y un roedor, como una musaraña, cerca de la boca, para disponer de algún alimento.

El cadáver enterrado entre la arena tiende a conservarse de forma natural. En esta época se achacaba esta conservación a la existencia del túmulo o colina que se formaba por el sobrante de arena. Esta idea de la otra vida obliga a que se mejoren los entierros, sobre todo, para evitar los saqueos o que los de sentierren los animales. Al mismo tiempo se mejora el ajuar funerario para su uso en la otra vida. Y a la vez se empieza a establecer una secuencia o ritual funerario que acompaña al entierro. Para este ritual se establecen dos disposiciones:

Entierro natural en hoyo en la tierra.
(Mal estado)

A. Dirección de avance del Nilo. El egipcio se orienta mirando desde el sur al norte, de tal forma que el este es la derecha y el oeste es la izquierda. Ésta es una forma de ver todo totalmente diferente a como lo vemos nosotros que siempre miramos desde el norte hacia el sur, lo que hace que el este sea la izquierda y el oeste la derecha. De este modo asociamos el punto cardinal de diferente manera y la mano que corresponde a ese lado. Es por ello que enterraban a los muertos orientados hacia el sur, que era el origen de la vida puesto que desde allí venía la corriente del Nilo, que era una inundación que traía la vida, la fuerza vivificadora y regeneradora, que se repetía cada año. La inundación es el fenómeno que definió y permitió el desarrollo de la cultura milenaria egipcia.
B. La cara del muerto mira hacia el este. El ciclo solar es perenne. Cada noche el sol muere en el oeste (poniente) y cada mañana renace en el este (saliente). Es por ello que el muerto es enterrado de forma que cada mañana vea al sol y que reciba así, de éste, la energía de sus rayos y toda su capacidad regeneradora. Conviene recordar que, para los egipcios, el día comenzaba con la llegada de la noche, que es lo contrario de lo que pensamos nosotros.

Desde esta época inicial y arcaica, relacionan el culto funerario con 4 aspectos:

1. Eje norte a sur.
2. Eje este a oeste.
3. Existencia de una colina primigenia.
4. Presencia de bienes o ajuar funerario que le va a acompañar en la otra vida: el «Más Allá».

Estos cuatro aspectos son fundamentales para comprender la aparición de la pirámide, pues estamos hablando ya de la inhumación de reyes.

El «viaje de los muertos», como se le llamaba en el Imperio Antiguo llevaba como procesión un milano, representada por una hembra. Más adelante iban dos milanos que representaban a Isis y Neftis, con alas de plumas de ibis que protegían al finado y que representaban a las «Dolientes de Osiris».

En la procesión estaba presente el embalsamador (Wet), que significa «el que envuelve» y que va detrás y muy cerca del féretro. Igualmente, iba un sacerdote lector, al que se le llamaba: «Uno que celebra el ritual».

El viaje a la tumba se realizaba:

a) Con bueyes que tiraban de un trineo sobre el que iba el sarcófago y en éste el ataúd.
b) Los dos milanos, el embalsamador, el sacerdote lector, etcétera.
c) Las plañideras, la familia, otros sacerdotes, etcétera.
d) El mobiliario y demás ofrendas para la «Casa del Más Allá».
e) Ritual muy importante era el de «Acudir a la Voz». Consistía en convocar al difunto para que se presentara y compartiera las ofrendas. Con el tiempo estas ofrendas se fueron haciendo más importantes y complejas.
f) La «Apertura de la boca» era la ceremonia para que pudiera respirar, comer, hablar, etcétera, es decir, recuperar sus perdidos sentidos, fenómeno producido con la muerte.
g) «Llevarse los pies» era la ceremonia final de borrar las huellas en el suelo de arena dejada por los oficiantes que intervienen en el entierro. Los templos mortuorios no eran el escenario del funeral real, que se realizaba fuera de ellos pues, arquitectónicamente, no cabía en ellos la procesión.

¿Para que servían los templos funerarios entonces? Eran la residencia eterna del rey difunto y las diferentes partes de los templos se corresponden ampliamente con el palacio en el que el rey había vivido.

El entierro en sí mismo tenía cuatro fases:

Primera: Manifestación de duelo en la orilla oriental del Nilo con plañideras. Al menos nueve funcionarios escoltaban el cortejo, como en ocasiones se pueden contar en las paredes de las tumbas.

Segunda: Cruce del Nilo hacia poniente en el barco funerario.

Tercera: Procesión hasta la necrópolis. En ella va la familia y amigos y se lleva todo el ajuar funerario que el difunto va a usar en su otra vida, gran parte del cual ya se encuentra colocado en la sepultura.

Cuarta: Llegada a la tumba. En ella esperaban varias danzarinas y se empezaba con la ceremonia de la «Apertura de la boca», mediante una serie de utensilios, de los cuales el principal era la azuela Nejeka. La ceremonia se empezaba sacando a la momia y poniéndola en pie en la puerta de la tumba. Se la ahumaba abundantemente con incienso. El hijo primogénito desempeñaba un importante papel en la ceremonia. Era aceptado que el que se ocupaba de la ceremonia del entierro heredaba al finado. Unas leyes populares decían: «... que los bienes del muerto pasen a aquel que se ocupe del entierro» y también: «...el hijo que entierra a su padre, le hereda».

Esta «apertura de la boca», totalmente simbólica y complicada, se suponía que reanimaba al difunto y le devolvía el uso de sus cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto.

La familia, terminado el ceremonial, se despide del finado y se introduce la momia en su ataúd, éste en el féretro y el conjunto se lleva dentro de la tumba y se coloca dentro del sarcófago, generalmente de piedra y se le coloca la tapa, que se bloquea con pasadores y se ponen o no sellos de cerámica.

Se sacrifican animales y se celebra un banquete en el que se supone participa el muerto puesto que ya ha recuperado sus sentidos. Para ello hay un sitio reservado para él, con platos y bebidas. De este modo, el difunto toma posesión de su «Gran Morada Eterna». Una estela, con dibujos o pinturas de comida y bebidas acompaña a su nombre bien inscrito sobre la piedra. Esta estela, a la puerta de la tumba, asegura la eternidad caso de que fallaran las demás medidas. En el interior de la tumba, generalmente en el Serdab [25] , ha quedado una estatua, el «cuerpo de recambio», con el nombre bien grabado en la base, para acoger al Ka en caso de necesidad, por si se perdía, quemaba o descomponía la momia.

Ataúd conteniendo la momia sin quitar las vendas.

Había una oración inscrita en la estela para que, todo aquel que pasara delante de la tumba la leyera y de este modo diera vida al difunto:

«Oh vosotros que vivís (en) la Tierra y que pasaréis ante esta estela, yendo y viniendo, si amáis la vida y despreciáis la muerte, decid:

¡Que haya para él mil panes y mil vasos de cerveza! Esta misma oración se expresa también, en otras estelas, de la siguiente forma:

«Oh vivos que os encontráis en la tierra y que pasáis delante de esta tumba, echad por mí agua y pronunciad mi nombre».

Al final, cuando el cortejo se va a marchar de la tumba para regresar a oriente, se celebraba la ceremonia de la «Rotura de las vasijas rojas» que consistía en romper todas las vasijas que se habían empleado en la ceremonia del entierro, sobre todo en el banquete y cuyos trozos se dejaban dentro de la tumba. Lo que sobraba de los animales sacrificados, se colocaba en mesas de ofrendas, dentro de la tumba para que se alimentara el difunto.

Se incluía en el entierro:

a) El ataúd de madera.
b) Mesas con alimentos y agua para la eternidad.
c) Otros objetos:
1. Si era mujer: espejos, joyas, cosméticos, ropa, peluca, etcétera.
2. Para los varones: algunos objetos personales, incluidas armas si las tenía.
3. Común a ambos sexos eran: vasijas de piedra, vasijas de arcilla, reposacabezas de madera, muebles, etcétera.

Las estelas funerarias solicitaban al caminante que pasaba cerca de la tumba, el equivalente a una oración y un vertido de agua. Al menos que se pronunciara el nombre del difunto, lo que le haría revivir por un tiempo y sería bueno para el difunto. Se consideraban mejores las estelas de piedra bien grabadas pues se suponía, con razón, que durarían a la intemperie por más tiempo que las de madera.

Hay datos sobre la conservación del difunto a lo largo del tiempo y según el método empleado:

a) En arena directa: Se conservaba muy bien.
b) Momificado: Si estaba hecha con buena técnica, se conservaba bien, como demuestran muchas de las momias que tenemos en museos.
c) Si se dejaba el cadáver dentro de un ataúd de madera, con mortaja y sin contacto con la arena, se conservaba muy mal, como ocurre cuando se entierra entre tierra en vez de envuelto en arena.

Estos conocimientos sobre la evolución del cuerpo, van creando un cambio de costumbres que acaban en la momificación, de la que hablaremos más adelante. Surge así una industria funeraria que va a ser un gran motor de la economía del país, dando lugar a un gran desarrollo de artesanos que atienden diversos aspectos de esa industria fúnebre del «Más Allá».

Y es que no sólo se hacen tumbas progresivamente más grandes y mejor decoradas, sino que también hay que hacer desde momificaciones a ataúdes, pasando por féretros y enormes sarcófagos de diferentes tipos de piedras. Hay una cierta confusión en la terminología funeraria que vamos a aclarar con unas pocas líneas:

Imagen de sarcófago no antropomorfo.
Anterior a la Dinastía XII.

a) TUMBA: Es el local (mausoleo), más o menos grande, en el que se va a realizar el enterramiento a lo largo del tiempo: en la tierra, entre la arena, en una Mastaba, en una Pirámide, o en un Hipogeo.
b) ATAÚD: Es el componente más interior, en el que va el cadáver. En Egipto podía ser de varias capas (de una a cuatro) Era de madera. Pero a partir de la Dinastía XXII se usaban también de cartonaje (papiro y gomas en sucesivas capas, que posteriormente se dibujaban y policromaban). En la época final una tabla, con un retrato del finado, puesta sobre la momia, hacía de ataúd salvo que llevara su correspondiente cajón.
c) FÉRETRO: Es un sistema de transporte del ataúd. Es un cajón más grande que éste, dentro del cual se mete. Dispone de largas varas para moverlo, al modo de unas andas funerarias.
d) SARCÓFAGO: Sería el recipiente final de piedra en el que se va a guardar el ataúd. Los sarcófagos son grandes piezas huecas de piedra concebidos para permanecer a la vista sobre el nivel del suelo (a veces hundido a medias o tallado en el suelo con la tapa cerrándolo que apenas sobresale del nivel del suelo). Llevan una gruesa tapa que lo cierra todo.
e) MÁSCARA FUNERARIA: A lo largo de la historia se usaron diversos tipos, desde las de oro como Tut-Ankh-Amón o la de Pseusennes I, a las de madera dorada y policromadas, a los cartonajes sobrepintados y finalmente las pinturas del rostro del fallecido de la época greco-romana, sobre una tabla que se colocaba delante del rostro momificado. La máscara trataba de conservar los atributos del difunto y quería ser una representación idealizada de las facciones del muerto.
f) CAPILLAS: Eran un elemento intermedio colocado entre la tumba y el ataúd, que rodeaban en capas sucesivas de madera, oro y grabados en relieve y/o jeroglíficos, como las encontradas en la tumba de Tut-Ank-Amón.

Toda esta parafernalia ligada al mundo de la muerte sufrió a lo largo de 3.000 años cambios formales o conceptuales paralelos a las transformaciones de los mitos y de la religión. De simple medio para proteger al cadáver, se convirtió en un elemento fundamental que ayudaba al difunto a alcanzar una nueva vida en el «Más Allá» en los campos de Iaru.

Cada religión intenta explicar aquellos pensamientos, sentimientos y fenómenos que no se encuentran al alcance de la razón humana. El mito religioso egipcio tiene un tema eminente: es la muerte, el mundo desconocido, el «Más Allá». Los ataúdes y sarcófagos egipcios siguen fielmente la evolución ideológica de la teología del momento y, en consecuencia, todo lo que aparece en una tumba tiene una razón de ser que sólo podemos entender si lo hacemos de modo paralelo con los mitos e ideas dominantes en el momento de su fabricación.

El difunto precisaba de su cuerpo para que su Ka pudiera regresar y unírsele otra vez, pues necesitaba de ese soporte material para que el Ka sobreviviera. El sarcófago ayudaba al difunto como protector del cuerpo a alcanzar ese nuevo estado de «vida». Incluso si el cuerpo físico, a pesar del embalsamamiento, se corrompía por completo, un buen sarcófago hacía las funciones del cuerpo físico y permitía que el Ka viviera en él. No menos importante era la decoración del sarcófago, en el que se representaban los diferentes mitos y dioses para que ayudaran también al difunto en su viaje al «Más Allá». Así había una serie de textos que o bien acompañaban al sarcófago, o se hacían inscripciones en las paredes. Hay bastantes, cuyos títulos son:

1. Libro o Texto de las Pirámides. (Es el más antiguo de todos).
2. Libro de los Muertos. (Libro de la Salida a la Luz del Día).
3. Libro de Amduat. (Shat-ent-Amduat) o Libro de lo que está en el Duat.
4. Libro de las Puertas.
5. Libro de las Cavernas.
6. Libro de la Tierra.
7. La Letanía de Re.
8. Libro de Aker.

El sarcófago se llamaba en el antiguo Egipto: Neb Anj, «señor de la vida». Los sarcófagos son diferentes según la época. Se solían colocar en un nivel inferior al de la entrada, en una habitación especial de la tumba, ya que «el difunto descendía al mundo o reino de los muertos». En el periodo más antiguo, periodo Tinita, Dinastías I y II, se caracterizan por la cubierta curva y la forma rectangular. Tenían forma de grandes baúles, rectangulares como el de Keops. El difunto tenía la cabeza dirigida hacia el oeste (poniente).

En el Imperio Antiguo, los sarcófagos empiezan a tener una función simbólica. Si hasta ese momento la tumba era considerada necesaria para la supervivencia y aparecieron en ella caracteres mágicos, esta función empieza a pasar al sarcófago que es una copia, a escala, de la tumba.

A partir de la Dinastía IV, aparecen los ojos pintados en el lateral derecho del sarcófago a la altura del rostro del difunto y son las llamadas «Mirillas del Ka» por las que el Ka del muerto podría mirar al exterior. Y consisten en dos grandes Ojos de Horus, llamados Udjat. También aparece el dibujo de una estela de «Falsa Puerta» por la que el Ba podía pasar del mundo de los muertos al de los vivos. Es en este momento cuando los sarcófagos se hacen más alargados. En el Imperio Medio, se extienden en ellos las representaciones de los mitos osíricos.

Los dibujos y las representaciones sobre el sarcófago tenían que tener una orientación muy precisa y en cada ángulo había un panel con la representación de uno de los hijos de Horus:

1. HAPI en el norte.
2. AMSETH en el sur.
3. DUAMUTEF en el este.
4. KEBEHSENUF al oeste. Al mismo tiempo, en cada una de esas posiciones había también una diosa protectora: Isis a la cabeza, Neftis a los pies, Neith a la izquierda y Selkis a la derecha del sarcófago.

En épocas posteriores, a partir de la Dinastía XII, en rápida evolución se hacen antropomorfos o antropoides, con clara forma humana, ya que trataba de ser un retrato del difunto puesto que, si éste se corrompía, el sarcófago con su forma y figura sustituía al cadáver para recibir al Ka.

Podía haber varias capas consecutivas o ataúdes consecutivos que encajaban unos dentro de otros. Todas ellas muy decoradas por dentro y por fuera, lo que ya les clasifica a priori en el tiempo. Se impone también la Máscara, bien de oro, oro y piedras semipreciosas y esmaltes e incrustaciones de cerámica o bien de madera con láminas de oro (el oro es la carne de los dioses), o de cartonaje. La máscara, que es un retrato del muerto, le va a servir para ser reconocido más fácilmente en el juicio. Estas máscaras se colocaban, por encima de las vendas, cubriendo la cara y parte del pecho del difunto.

Ataúd antropomorfo sin la tapa.

Evolucionan con el tiempo y llegan a ser incluso de varias capas de papel y cartón estucado unidas por colas y posteriormente pintadas de colores. La máscara no era un elemento indispensable, pero si el cuerpo se corrompía, ella y el sarcófago ocupaban su puesto para que el Ka encontrase un soporte material en el que seguir viviendo. Estas máscaras —la de Tut-Anj-Amón pesaba 10 kilos— presentaban un aspecto idealizado (joven y bello) con características que no se ajustaban a la realidad.

El Cenotafio era la segunda tumba o tumba falsa de una persona. Era corriente entre los poderosos tener un cenotafio en Tis (Abidos). Se han encontrado falsas momias, en cuyo interior sólo hay una tabla de madera. En el Museo arqueológico de Madrid, sección Egipcia, hay un par de momias y las radiografías hechas a las mismas, en las que se comprueba este extremo, demuestran que no hay cuerpo humano y sí una tabla.

En la fabricación de sarcófagos, se usaba preferentemente piedra y madera. La madera más usada era la de Sicómoro (que es imputrescible), y también tamarisco y acacia. Con menos frecuencia se empleaba el Cedro del Líbano, ébano africano, tejo y ciprés. En general los de madera iban dentro de otro, mayor, de piedra que, por su dureza, garantizaba la perdurabilidad, la eternidad. Se construían sarcófagos de granito (blanco y rosa los más usados), cuarcita y piedras calcáreas. El uso de metal, como el oro (la plata era muy escasa) es casi privativa de los reyes y su ámbito. Las maderas de los sarcófagos se unían con diferentes sistemas de ensambladuras y clavos (clavijas) de madera y empegaduras de resinas y pez. Si al principio los listones eran bastos y mal terminados, con eltiempo se llegó a una fabricación muy perfeccionada y eran verdaderas obras de arte en construcción, grabado, dibujo y colores.

En la evolución de los sarcófagos, hay una clara línea ideológica:

1. En la época Tinita (Dinastías I y II), los sarcófagos son de madera, de tapa abovedada y rectangulares. El difunto se encontraba encogido y con el rostro mirando hacia el oeste. Los laterales imitaban la fachada de la casa o del palacio (el rey) en el que había vivido el difunto.
2. En el Imperio Antiguo, los sarcófagos empiezan a desempeñar funciones simbólicas. Si bien hasta entonces la tumba era la necesaria para la pervivencia del difunto, ya que en ella aparecían los elementos de carácter mágico, ahora esa función pasa al sarcófago que era como una réplica a escala de la tumba. A partir de la Dinastía IV los sarcófagos se hacen más alargados y el difunto ya no se encuentra encogido, sino extendido debido a que en esta posición es más fácil embalsamarlos.
3. A partir del Imperio Medio se difundieron las representaciones del mito Osiríaco, pero se sale de lo tratado en este estudio.

Dentro del mundo funerario y sus ideas, como complemento del «Más Allá», nos encontramos con una idea original de origen egipcio: son los «Cuerpos de sustitución», más conocidos como Ushebti o Shauabti, los «Res pon dedores» o «los que responden». Estos cuerpos son unos muñecos, unas figulinas o estatuas de diverso material, cubiertas de jeroglíficos. Se fabricaban en diferentes materiales, desde el barro al oro pasando por toda clase de maderas, ceras y cerámicas, con el tiempo incluso de metal, muchos de ellos policromados y de una exquisita belleza.

La idea era el pasar o transferir las obligaciones de su dueño, el que los ha encargado, al objeto que se ha fabricado con esa intención. Este objeto, inmaterial en la vida que conocemos, adquiría poderes mágicos en el «Más Allá» si su dueño era un justificado. Y en ese paraíso de los Campos de las Juncias, los Ushebtis realizarían el trabajo que le fuera asignado a su señor. Se colocaban en las tumbas para estar siempre dispuestos a recibir una orden y cumplirla. Por ello, al ser llamados por su dueño, su respuesta siempre sería: «Estoy aquí». Podían parecerse, en el rostro, a su dueño, y llevaban o no su nombre e iban cubiertos de grabados en los que afirmaban su misión y salmos del «libro de los Muertos.

Aparecen al final del Imperio Antiguo o posiblemente, según otras fuentes, durante el Imperio Medio, momento en el que cambia el concepto osiriano del juicio y se acepta que el paso al «Más Allá» es posible para todos y no sólo para el rey o sus allegados a los que éste decidía proteger.

Según la capacidad económica que hubiera tenido el finado, podía tener verdaderos ejércitos de Ushebtis o respondedores que harían ese trabajo por él. La idea era que en el mundo de ultratumba, el muerto tendría que, hacer trabajos, como sembrar, navegar, recoger la cosecha y además ver a los parientes, visitar a los amigos y disfrutar de su vida. Teniendo servidores que hagan cosas por él, el muerto quedaría más libre para complacerse solamente de las cosas que le apetezcan más.

Ataúd en vista frontal con la tapa colocada.

Los mejores ejemplares son cerámica coloreada. Solían ser masculinos y llevaban una azada, un arado o un saco a la espalda. En la parte delantera llevaban escrito un capítulo del Libro de los Muertos y el nombre del muerto. Recitando dicho capítulo, se les dotaba de vida y podían trabajar en lugar del difunto.

En algunas tumbas se han encontrado hasta 365 Ushebtis, uno para cada día del año. En las tumbas de los reyes el número puede ser superior. En los cuerpos de estas estatuillas se escribían frases como la siguiente:

«¡Oh Ushebti! ¡Si a X (nombre del difunto) se le requiere para hacer las tareas que se hacen allí abajo...! ¡Presente, estoy aquí! ¡Tú dirás!»

El funeral era una fiesta, la culminación de la existencia, el acontecimiento para el que cada hombre o mujer se preparaba durante toda la vida y para el que habían tenido que ahorrar. La mayoría de las familias tenían su tumba preparada y decorada con mucho tiempo. El féretro estaba terminado e incluso el sarcófago ya colocado en la tumba. Disponían y estaban previstos los objetos que debían acompañarle en el «Más Allá».

Para esta idea existía una potente industria funeraria que  preparaba todo y que era un importante factor económico para  el país. Para ellos estaba claro que «Los Otros», los extranjeros que no tomaban estas medidas, no pudieran sobrevivir en el otro mundo.

Como parte de esta idea de la muerte, se han encontrado menús muy completos en algunas tumbas. En ellas se ha podido comprobar la existencia de los siguientes alimentos:

«Gachas de harina de cebada. Codornices asadas. Hígados cocinados. Estofado de pichón. Pescado hervido. Costillas de buey. Pan de trigo en rebanadas. Compota de higos. Queso. Tartas con miel. Cerveza y vino». Como se puede comprobar, los antiguos egipcios no sólo trataban de vivir lo mejor posible en esta vida, sino que tomaban todas las precauciones y seguridades posibles para seguir haciéndolo, aun mejor, en la otra.

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Los egipcios consideraban la magia o el encantamiento como una energía universal, una fuerza elemental. La magia creó el mundo y es ella la que lo conserva y protege. La magia impregna la religión, así como la medicina y rige la vida de todos y en todos los aspectos.

La magia no está oculta, sino que se usa de forma oficial y abierta. Así, en caso de ataque al país de un enemigo, se celebran en todo el país los «rituales de maldición» en los que el nombre del rey enemigo, su familia y allegados, ministros y héroes de sus ejércitos, son escritos sobre vasijas y jarrones que después se rompen y pisotean al tiempo que se dice la fórmula: «¡Que puedas destrozar a tus enemigos, vencerlos y ponerlos bajo tus suelas!» En todas las magias, bien sean estatales o de particulares (que hacían gran uso de ella para el amor, el odio, las envidias o las enfermedades), las palabras de sortilegio debían ir acompañadas de una pieza física: muñeco, jarra, tablilla, etcétera, pero en todo caso para ello es importante que vaya siempre acompañada de «La Palabra» como imprecación. Por tanto, la magia implicaría siempre: filtro más palabra o muñeco más palabra; es decir, algo físico más el empleo de la palabra en forma de unas fórmulas orales o imprecaciones.

Este uso de la magia era normal y de él formaban parte los amuletos. Pero las prácticas mágicas no siempre resultaban eficaces. La magia llegaba a extremos como el de la Estela del dios Horus Niño, en la que estaba grabado sujetando a muchos animales peligrosos: serpientes, escorpiones, leones, etcétera. Si se derramaba agua sobre ella y se recogía abajo, servía para proteger a las personas de las mordeduras o ataques de los animales dañinos que estaban representados.

El concepto de mago en el Antiguo Egipto es amplio y complicado. Su título era el de «Escribas de la Casa Divina». A lo que se le ha venido llamando «Mago», realmente serían los «Sacerdotes Lectores». La palabra Mago proviene de Persia y se aplicaba de una forma vaga, impersonal o general a una serie de personas que eran los sabios, los astrólogos y los interpretes de sueños.

Inhumación cuidadosa en tierra con rico ajuar funerario.
Museo de Leiden. © IEAE

Magia sería el arte o capacidad de obrar cosas maravillosas, pero desproporcionadas, por su grandeza, a los medios empleados para conseguir el hecho. La magia era una categoría del conocimiento que se empleaba como una ayuda en las relaciones entre el mundo material y el de los dioses. Para ello se empleaban:

1. Fórmulas mágicas.
2. Destrucción de figuras de barro, cera, cerámica (figurillas de execración).
3. Pociones de amor o de odio. En la magia se exigía —no se solicitaba o rogaba— la ayuda de los dioses para lograr lo que se necesitaba.

A lo largo de la historia se ha considerado al mago egipcio como el más famoso, y se habla de él en los textos bíblicos como asociado a los conceptos de: encantador, adivinador, hechicero, sabio, interpretador de sueños, capaz de transmutar la materia mediante la alquimia y cambiar las cosas aparentemente inanimadas en seres vivos y terribles. Todas ellas, y más serían las cualidades que se unían y configuraban su personalidad. Fue considerado el mago de más calidad de todos los que existieron en el «creciente fértil» (zona que incluía todo lo conocido: Sumerios, Hititas, Hicsos, Babilonios, Persas, Libios, Nubios, Sirios e Indios), del entorno y coetáneos.

El mago es el practicante de la «verdad» y de la «Heka» (nombre egipcio de la Magia), es decir: «de la verdad mágica». El modelo mágico se basaba en gran parte en el «poder de la palabra». Magia y religión estarían íntimamente unidas en el Antiguo Egipto. Si se investiga un aspecto, siempre se le encuentra asociado con el otro. Se ha considerado posteriormente que la magia egipcia y de otros países era un mundo aparte de la religión, una disciplina inferior o un subproducto de ésta. Pero este concepto es netamente erróneo.

Para acercarse al mundo de los dioses, al mundo de lo divino, se utilizó una serie de herramientas propiciatorias que, a fin de cuentas, no son sino «la magia». Así, cualquier cosa que necesitaran, como hacer que subiera el nivel del Nilo, o tener una buena cosecha, o salvar a un niño de una picadura de escorpión, se intentaba alcanzar ese objetivo mediante la magia y para ello se realizaban actos positivos, favorecedores, con la intención de lograr una manifiesta armonía con la naturaleza, ya que se aceptaba que el mundo se creó mediante la palabra y ésta, sería la base de la magia.

Dentro de la religión egipcia tienen gran importancia la HEKA, término con el que se denominaba la magia y también el sortilegio.

La palabra Hekay, significaba mago. Eran un gremio especial, una casta cerrada. En su mayoría eran sacerdotes iniciados o Hery-Sesheta, que son «aquellos que están por encima del misterio y son poseedores de los secretos de la vida y de la muerte».

Es curioso contrastar que, desde tiempos prehistóricos, en todas las tribus, clanes o cualquier grupo, hay un doble aspecto que va unido: brujo o mago y sanador o médico. El brujo era un taumaturgo, un «hacedor de milagros» y en consecuencia el único capaz de realizar todo aquello que se salía del ámbito normal de la mayoría: pedir lluvia, atraer la caza, curar las heridas y las enfermedades, asegurar la comida para todos. Y estos aspectos los realizaban mediante una magia que era el gran secreto de ese brujo. Y era un secreto pues se suponía que era un don del que ejercía como brujo, o más adelante como mago. Eran una casta cerrada, familiar, heredable y se basaba, siempre ha sido y es así, en la posesión de un nivel de conocimientos superior a los del resto del poblado. Los conocimientos, el acervo cultural de una persona, se iba pasando e incrementando de padres a hijos y de éstos a los suyos. Esta ampliación, inicialmente en tradición oral, con el tiempo se convirtió en una serie de dibujos, a modo de lenguaje, que permitía al brujo «adivinar» anticipadamente lo que iba a ocurrir, pues en lo profundo de su cueva, existían respuestas estándar para las cosas que de modo cíclico, cosechas, época de lluvia, fases de la luna, calor o frío, emigración de los animales; ocurren inexorablemente a lo largo del año. Eran familias con capacidad de observación y una manifiesta especialización en el tema. El brujo exageraba sus rasgos de persona diferente. Se vestía con pieles de animales, y se adornaba con sus astas y su rabo e incluso utilizaba un vocabulario, una melopea de palabras sin sentido que hacían creer que hablaba con los dioses y estos le daban las instrucciones que lo hacían tan poderoso como clarividente.

Maqueta en barro cocido con hombre durmiendo o muerto. Periodo de Nagada I
Museo de Leiden. © IEAE

En su evolución a lo largo del tiempo, en el Egipto inicial, habían llegado a un alto nivel de conocimientos y experiencia. Ya no es un grupo familiar, pero si una casta cerrada. Una gran parte de los magos son además sacerdotes y médicos. Tienen sus escuelas, las llamadas «Casas de la vida», algo así como las universidades de aquella época. En ellas se aprendía a leer y escribir —era la base de todo lo posterior—, y más adelante, venía la especialización en determinadas ramas: magos, arquitectos, médicos, sacerdotes del rito de algunos de los dioses, alquimistas, etcétera. Pero todos tenían tres cosas en común: eran escribas, iniciados y los maestros guardianes de los mis terios y de los secretos.

Es por estas características que en todo momento se mezclan los conceptos de mago, sacerdote y médico y en sus remedios se amalgaman igualmente los tres aspectos. Y todos tenían la capacidad de sanar y, también, de causar males cuando esa era su intención o se hacía necesaria esa línea de conducta.

El dios Heka, designa al «Dios del poder mágico». Forma parte de la tripulación de la barca solar, que cada día recorre el cielo transportando al Sol y por la noche desaparece en el interior de la Tierra, lucha contra los monstruos que lo quieren destrozar y cada mañana vuelve a renacer en saliente anunciando un nuevo día. En la proa de la nave, el dios Heka va detrás y al lado de Isis. Los egipcios consideran la magia y sus consecuencias de causa-efecto como el resultado de una energía universal, una fuerza elemental. Es la magia la que crea el mundo y todo lo que hay. Y es también la que lo mantiene y le da protección. Si desapareciera, todo volvería al caos, a la nada. La magia lo es todo, empapa la religión, hace que el ciclo eterno de noche y día se suceda, que el Nilo crezca e inunde, que las cosechas se produzcan en sus fechas y alimenten al pueblo. La Heka forma parte de los efectos que se logran en medicina, en arquitectura, en la continuidad de la vida. Está presente y lo controla todo. Es curioso que la palabra Heka tiene también otro significado, el de Jefe y es el nombre de una de las grandes dos insignias del poder real: el Heka o Heqa, que es el báculo o cayado pastoral, de cuerpo recto y una gran curva a modo de gancho por su extremo superior, que representa a la ganadería del país y sólo lo muestran en exclusiva Osiris o el rey.

De este modo, se manifestó la supremacía del corazón y la lengua sobre todos los seres. Ambos elementos, el corazón como dominante de cada cuerpo y la lengua como dominante de cada boca. Era lo más importante en todos los dioses, en todos los hombres, en todos los animales y en todo lo que vive.

Se aceptaba que «el corazón concibe y la boca ordena», lo que es el «Verbo Creador», mostrando el valor mágico de la palabra. Pues es la palabra el más importante mecanismo e instrumento de trabajo de todos los magos..., al menos lo era de los magos egipcios.

Como es lógico, el rey era el mayor de los magos y era el «Señor de los Ritos» y el «Señor de las Coronas». El rey poseía las dos coronas, llamadas las «Dos Señoras» y también las «Dos Magas». Ambas eran los más poderosos instrumentos mágicos.

El rey, como «Señor de los Ritos», tenía múltiples e importantes obligaciones: mantener la vida, la noche, el día, el sol, la luna, las estrellas, los planetas y, por antonomasia, conseguir que se produjera y fuera controlable la crecida del Nilo. Otra de sus obligaciones, para lo cual tenía un tremendo poder, debía controlar y neutralizar a los «Nueve arcos» [27] , que eran las nueve naciones enemigas de Egipto. Asimismo debía combatir las tormentas y dispersar las nubes que vinieran cargadas de lluvia si no era el momento adecuado y controlar los cuatro vientos celestes: el del norte que era vivificador y los del sur, el este y oeste, que no eran demasiado buenos.

Como «Señor de las Dos Coronas», era el dueño de su poder mágico y ellas, a su vez, le protegían. La «Corona Roja» era la «terrible serpiente de fuego» y sólo el rey podía ponérsela pues sólo él conocía las palabras mágicas que la aplacaban. Era la corona roja la que le entregaba los dos cetros, Heka y Nejeka, el poder mágico y la eternidad para gobernarlo todo.

La «Corona Blanca», diosa madre de Nejen, también tenía poderes semejantes. Cuando el rey portaba las dos coronas, juntas y embutidas la una en la otra, que era llamado «El Pesejent» o «Paso Gentil», el rey se mostraba radiante de poder y gloria y era el rey del Alto y Bajo Egipto: el mismo dios Ra.

Ra, en la imagen como Atón, el Sol, dador de todos los poderes mágicos y ocultos desde su omnipresente gloria.

EGIPTO ERA Y ES UN PAÍS CON UN ENTORNO HOSTIL formado por el desierto o desheret, «el rojo» y el río Nilo y su vega, Kemit, «La negra» y en ambos terrenos las dificultades de la vida son manifiestas por una serie de constantes obvias:

1. Luz cegadora.
2. Polvo de arena y frecuentes tormentas como el Khamsin.
3. Acusado calor durante el día y frío por la noche.  
4. Un agradable río con abundante agua plena de parásitos, mosquitos y moscas transmisores de enfermedades y animales poderosos como hipopótamos y cocodrilos.
5. Una zona estrecha de tierra con profusión de animales venenosos, dañinos, muchos muy peligrosos y un suelo de barro lleno de larvas y parásitos transmisores de enfermedades.

En él había toda una serie de enfermedades locales provocadas por la existencia de microorganismos: esquistosomiasis, tracoma, bilarziosis, etcétera, que penetraban por la piel o por el agua bebida. A ellas se unían otras bacterias que se encontraban en la arena del desierto o transmitidas por moscas (el tracoma, la conjuntivitis granulosa o conjuntivitis egipcia) sobre los ojos, dando lugar a la ceguera, situación muy frecuente y descrita en textos y dibujos, como eran los arpistas, que con gran frecuencia aparecen en los grabados como ciegos (posiblemente por tener ocupadas ambas manos y no poder espantar las moscas).

La medicina era la rama de la ciencia que más popularidad alcanzó en el antiguo Egipto, sobre todo a nivel internacional, existiendo numerosos casos en los que reyes de otros países solicitaron médicos egipcios para resolver sus problemas. El primer médico con título que se conoce es Hesire, con gran renombre en la corte del rey Djoser, con el título de «Jefe de los dentistas y los médicos». El de médico era un título distinguido aunque no se sabe exactamente como se adquiría. De hecho había personajes que lo tenían como añadido a otros títulos y se duda que ejercieran la medicina. Había, incluso, una cierta especialización. Los tratamientos eran una mezcla de dos aspectos netamente definidos, pero que eran consustanciales e iban unidos: los conocimientos y remedios prácticos y la magia.

Había diversos tipos de médicos:

1. El médico denominado SUNU era el especialista y empleaba métodos y remedios más físicos y en su jeroglífico se incluía una punta de flecha (era el instrumento usado para abrir los abscesos) o la flecha completa, para las especialidades quirúrgicas. Los clínicos se anunciaban con un hombre sentado con una mano extendida y una especie de barreño al lado. Había médicos que sólo trataban ciertas partes: dientes, vientre, piel, ojos, cabeza, etcétera. Tenían muy buen nivel, aunque no cono cían demasiado bien la anatomía. No había una clara conexión entre los médicos y los embalsamadores, que eran sacerdotes del dios Anubis. No hay constancia de que los médicos tomaran parte en la preparación de momias para mejorar sus conocimientos de anatomía; ésta se enseñaba y aprendía mediante el estudio de textos antiguos que se basaban en el estudio de animales y en el descuartizamiento de éstos. Por tanto, debe quedar claro que momificar no era parecido a lo que actualmente conocemos como la disección o las autopsias. Su idea del organismo era que el cuerpo estaba formado por conductos o tubos que recorrían el interior, a los que llamaban «los metu». Daban un gran valor a la toma del pulso, que medían en varios sitios y que podían interpretar y darle un significado.
2. Los sacerdotes UAB de la diosa Sejmet. Esta diosa causaba y podía curar enfermedades de origen poco claro, llamadas enfermedades misteriosas e invisibles. Como los enfermos acudían a ella, sus sacerdotes acabaron convirtiéndose en médicos sanadores, entre los que se citan también a los sacerdotes Khery-Heb.
3. Los SAU, o magos. Trabajaban sobre las relaciones entre la naturaleza del humano que era el aspecto material y los dioses que eran el fondo espiritual.
4. Los JEREP, o sacerdotes de la diosa escorpión Serket (diosa protectora del cuerpo en la tumba), que si bien no podemos considerar como médicos, ejercían algo parecido en lo referente a las picaduras de escorpiones, tarántulas, víboras y serpientes (lesiones bastante comunes). Dado que no había otros remedios, esta diosa, y además sus sacerdotes, acabaron siendo considerados como el mejor y único remedio contra estas afecciones.

Los médicos podían y solían ser sacerdotes, pero también los había civiles, generalmente entre los escribas. Se supone que una gran mayoría de los médicos sabía leer y escribir. El mantenimiento de los conocimientos se realizaba oralmente y por escrito. Sucesivas generaciones de médicos ampliaban estos escritos con sus experiencias, descubrimientos, interpretaciones y nuevas técnicas y tratamientos.

Instrumental médico en un mural en Kom Ombo.

Los métodos de trabajo eran variados, pero en muchos casos a los remedios físicos (vegetales y minerales), se le añadía un valor muy importante «las imprecaciones a favor o en contra de los dioses».

Algunos de los títulos (aunque no se sabe como se conseguían y hay muchos más) eran:

a) Médicos Reales o de Palacio. Tenían una categoría especial pues atendían al rey y a su familia.
b) Doctor Jefe del Norte y del Sur. Una especie de Ministro de Sanidad.
c) Maestros de Médicos: Eran los Catedráticos de esa época.
d) Médico Supervisor.
e) Médico Inspector.
f) Médico Ordinario.

No había enfermeras, pero sí enfermeros que hacían curas, daban masajes y hacían de terapeutas generales. Las mujeres cuidaban a los enfermos en sus casas, sobre todo en las fases o estadíos terminales, pudiendo ser amonestadas seriamente por no hacerlo.

El estudio de la medicina se realizaba (se supone pues no hay muchos datos sobre este aspecto del estudio) en la «Casa de Vida» y se basaba en leer textos muy antiguos en los que se exponía un saber ya arcano, desfasado y lleno de magia, más que el estudio de una medicina práctica y evolucionada. Existía una medicina gratuita y estatal. Además había otra, particular, por la que se pagaba en especie.

Los médicos, según la época, sabían bastante más que los de los países del entorno, aunque con claros errores, de anatomía, fisiología y concepto de enfermedad. El pensamiento central establecía que el corazón era el centro del organismo. En él residían el alma, la facultad de razonar, el carácter, las emociones, etcétera. La idea que tenían del cuerpo era un poco parecida al Nilo y sus canales. El cuerpo venía a ser como una red de canales intercomunicados, los «Metu», que se reunían en un punto o depósito y en él entraban y salían estos canales con las cosas buenas y malas: canales de comida, de lágrimas, de semen, de aire, canales para las heces, para la orina, para la sangre, etcétera. Las sustancias dañinas eran llamadas los «Wehedu».

Sabían que el corazón latía y comparaban el pulso del paciente con el propio. Sin embargo no conocían la circulación de la sangre, ni diferenciaban venas de arterias y por lo tanto no sabían que la sangre volvía al corazón. Creían que las enfermedades eran obstrucciones de los Metu o canales, de los que estaba lleno el cuerpo. En consecuencia, la salud era «una buena circulación por los Metu». Si una mujer no era fértil, se debía a que tenía obstruidos los metu sexuales. La constipación (estreñimiento) era causa de enfermedades. La manifestación de padecimientos se debía a la llegada a los metu, por los orificios naturales (boca, ano, vagina, uretra, etcétera), de algo malo, principalmente a causa de comidas en mal estado. Pero también podía originarse primariamente en los intestinos, por lo que los sunus ponían mucha atención en la evacuación de las heces y empleaban para ello toda clase de remedios, como hierbas, enemas y vomitivos. El remedio más común y empleado era la dieta total, con ayunos de hasta cuatro días o más. Para los sunu: «La mayoría de la comida era superflua y en este sobrante se encontraban y originaban casi todas las enfermedades».

Las heces eran examinadas con gran cuidado, oliéndolas, tocándolas y observándolas. La evacuación de lombrices les hacía pensar que habían entrado por la boca. Conocían un total de unas 200 variedades de dolencias y entre ellas no se mencionan alteraciones de pulmones, hígado, vesícula biliar, bazo, páncreas y riñones.

La cirugía y la traumatología estaban relativamente avanzadas y las heridas se describían bien y había unas líneas de conductas o protocolos médicos claramente especificados: Herida con boca (orificio), herida con labios (raja amplia), herida que llegaba hasta el hueso, herida que sangra o no lo hace. En los traumatismos de cabeza, con o sin herida, distinguían de forma manifiesta, para el pronóstico, el lugar por el que se evacuaba la sangre: Salida por la herida, por la nariz, por los oídos.

Hay un paciente con un cuadro de tétanos, cuya evolución se encuentra perfectamente descrita por el sunu que lo atendió. La traumatología, por los frecuentes accidentes laborales por el manejo de piedras, estaba muy adelantada y en los tratados sobre el tema, presente en papiros como el de Edwin Smith dedicado a la enseñanza, se puede ver una clasificación de lesiones y tratamientos con un claro sentido práctico.

a) «Dolencia que voy a tratar».
b) «Dolencia que voy a contener».
c) «Dolencia que no voy a tratar».

Esta clasificación nos indica con claridad la mayor o menor gravedad de las lesiones y, a más gravedad menos posibilidades de tratamiento y en determinado punto ya el sunu no actuaba y dejaba al paciente a su evolución natural, la muerte.

Las fracturas eran bien conocidas y tratadas. Se han encontrado momias con graves fracturas, muy bien tratadas y resueltas con supervivencia y recuperación de funciones. Se clasificaban en dos tipos: Fractura simple, pesentando dos piezas que se denominaban Sedj y fractura complicada, con varios fragmentos que incluso clasificaban en abiertas o cerradas y recibían el nombre de Pesen.

Ante una enfermedad, el médico exploraba al paciente, con un orden claro:

1. Un interrogatorio de su historia o de su accidente.
2. Observación corporal claramente detenida:
a) Color de la piel, los ojos, etcétera.
b) Olores corporales, aliento, etcétera.
c) Examen de las excreciones: sudor, orina y heces.
3. Palpación.
4. Ver si podía hacer cosas que indicaran su estado.
5. Como final, emitía un diagnóstico de presunción y proponía o no, según las posibilidades de hacer algo útil, un tratamiento.

Es en el tratamiento y en la profilaxis el punto en el que se mezclan lo físico y lo mágico. Y podemos leer que el intento de prevenir afecciones no se realizaba con higiene, sino sobre la base de amuletos, exorcismos, conjuros y ensalmos. Desde tiempos inmemoriales el número de amuletos, algunos de ellos la reunión de muchos para conseguir más poder, era el remedio más usado.

La realidad es que, si bien en medicina general y traumatología eran relativamente buenos para la época, en cirugía general estaban relativamente atrasados y no pasaron de un nivel elemental. La neurocirugía, que popularizó Mika Waltari en su «Sinuhé el egipcio», es un comentario gratuito de este magnífico escritor finlandés.

La «Circuncisión», operación de fimosis, que en el lenguaje antiguo se denominaba «Sebi», sí se practicaba con pericia. Se usaba un cuchillo ceremonial de obsidiana. Es una práctica que se remonta a la prehistoria, y se interpreta como un ritual de iniciación en los adolescentes varones. Al ser intervenidos, pasaban de niños a hombres y se les cortaba, en la misma ceremonia, la «trenza de adolescente» con lo que socialmente pasaban a una situación superior y podían empezar a tener relaciones con las mujeres de un tipo diferente a las permitidas hasta ese momento. A pesar de que se dice y se ha dicho que Egipto era la cuna de la «Ablación del Clítoris» en las niñas o circuncisión femenina, esto no es cierto. No se han encontrado momias que tengan practicada esta bárbara costumbre. Esta cirugía es propia de zonas africanas y se mantiene en países bajo la ley coránica.

Se empleaba ya, desde épocas muy antiguas, un instrumental quirúrgico amplio, constituido por cuchillos, sondas, fórceps, vendas, paños, suturas, almohadillas, algodones, tablillas para inmovilizar fracturas, e incluso suturas con hilo de lino. Parte de este material era de sílex y en parte de cobre. El bronce (9 partes de cobre y 1 de estaño) es mucho más tardío Pero, ya lo hemos dicho, si fallaba la medicina, aparecía la magia como complemento. Aunque también es cierto que, incluso en el ejercicio de la medicina más clásica, todo el tratamiento iba siempre acompañado de conjuros mágicos, sahumerios, amuletos y talismanes [28] .

Hesire, el primer médico con título reconocido.

En Menfis, la capital del Estado egipcio en el Imperio Antiguo, se encontraba el templo del dios Ptah, dotado de un gran patrimonio que, cada rey incrementaba un poco más. En él existía un grupo de sacerdotes, los Hery-Hebet, dotados de grandes conocimientos sobre la magia y la alquimia. Se dice de Keops, por fuentes árabes, que escribió el primer tratado de magia y alquimia.

En aquellos lejanos tiempos se consideraba que sólo las tribus menos evolucionadas podían vivir en la anarquía de no tener un rey. Debían tener una autoridad que controlara el grupo. Y así surge el concepto de una monarquía inicial. En esta fase el rey es un dios y surge el concepto de dios-rey, mandatario absoluto que hace parejos los conceptos de rey y dios. Y los egipcios viven con la seguridad de saber que su gobernante es un dios y por tanto no hay miedo a la vida, pero a este reydios no se le representa en ninguna caso puesto que es un ser superior. Con el paso del tiempo este jefe, empieza a ser visto como más humano y menos divino y aparecen (según la interpretación de Henry Frankfort) los semidioses-reyes. Y ya más próximo a la historia, aparece el primer jefe humano que va a ser rey, que es Nemes o Narmer. Es basado en este pasado que se explica en Egipto el origen de la monarquía y sus derechos. El rey ejerce su mandato por ser además dios y no lo hace de forma despótica, sino que su misión es mantener el orden evitando el peligroso caos. Y es esta relación del pueblo con el dios-rey lo que va a mantener el equilibrio y va a prevalecer durante miles de años, con una evolución en la que el rey cada vez es menos divino, pero sigue manteniendo el poder.

Para mostrar este poder, el rey tiene toda una serie de ornamentos y títulos que le diferencian netamente del resto de sus súbditos son las «Insignias del Poder Real», que son los cetros que le dan en la coronación y que muestra en la vida pública y son:

1. EL CETRO UAS. Significa poder, dominio. Tiene una cabeza estilizada de cánido en su parte superior y un gancho telúrico inferior.
2. CETRO SEJEM. Corto y recto, con una pequeña copa troncocónica superior que significa poderío.
3. MAZA DE COMBATE. Palo de tamaño no muy largo, coronado con una bola o masa periforme de piedra, que significa la capacidad para castigar del rey. Hay ejemplos notables de los primeros reyes.
4. CETRO HEKA. Cayado corto de pastor, con un gancho en su parte superior. Tiene un significado de protección al ganado del dios, que son sus súbditos. Está asociado al dios Osiris (dios de los muertos y de la vegetación). Se le considera un símbolo de protección real, dotado de grandes poderes mágicos ya que la palabra Heka significa magia.
5. CETRO NEKEN. Con forma de flagelo de 2 ó 3 piezas, que es un flagelo o látigo para mandar, dirigir ese ganado que son sus vasallos. Este flagelo, tiene la función de dirigir, lo mismo que un pastor dirige un rebaño. El rey [29] , con el flagelo dirige a su pueblo. Resumiendo: el flagelo podría indicar la función de conducir, mientras que el cayado señalaría protección. Pero todos los cetros tenían un gran poder mágico.

La Titulación real y los nombres de rey también tenían una gran importancia y significación. El término de «titularidad real» es utilizado para designar el conjunto de nombres elegidos por el rey en el momento de su ascenso al trono. Esta nomenclatura permite calificar al soberano, a la vez que anuncia o insinúa su programa político. Sus nombres y títulos deben diferenciarle de forma manifiesta de sus predecesores o sucesores.

Al principio, los reyes sólo poseen un nombre: el nombre de Horus. Desde las primeras Dinastías, este protocolo se enriquece para llegar a la titularidad. En una etapa primera existían 3 títulos y 3 nombres. Más adelante se completa el número de todo hasta 5 nombres que aluden a las características y cualidades esenciales del rey.

Para los egipcios la palabra (oral o escrita) tenía poderes mágicos. El nombre de alguien evocaba, creaba, e incluso «era» la cosa nombrada. Este hecho confería poder creador tanto a la escritura jeroglífica como a la representación. La titulación de un rey egipcio comportaba toda una serie de elementos principales, prenombre, nombres y nombres de nacimiento que iban paralelos a toda una serie de títulos.

Los tres primeros eran manifestación de divinidad y en orden canónico son:

PRIMER TÍTULO

a) Nombre de Horus: Presenta al rey como una encarnación del dios halcón Horus. Este título de Her u Horus que se escribía dentro del Serej [30] que representaba la estilización de la fachada del palacio real. Sobre el Serekh (que más adelante sería el Shenu, la Cartela o cartucho), campeaba un Halcón, símbolo de Horus, ataviado con el Pschent (la doble corona). A este título se le unía un nombre personal. Este nombre lo recibe por el hecho de enterrar a su antecesor, al igual que lo hizo Horus con Osiris. Indica su naturaleza divina y es el título más antiguo del rey.

b) «De tal» es la segunda parte del nombre de Horus, «Horus de tal», el nombre o epíteto de cada rey.

SEGUNDO TÍTULO

a) El nombre de las dos señoras (o diosas) o Nebty, que sitúa al soberano bajo la protección de las divinidades tutelares del país. Éstas serían las «dos Señoras» en recuerdo de la diosa Buitre «Nejbet» del Alto Egipto y la diosa Cobra «Uadyet» de Buto, protectora del Bajo Egipto. Ambas tierras están también significadas por el tallo de papiro y la flor de loto.

b) «De tal» título que se le unía un nombre personal concreto.

TERCER TÍTULO

a) El nombre de Horus de Oro o Her Nebu, cuyo significado «Horus de Oro» todavía no ha sido bien entendido. Es la expresión de la divinidad del rey, pues de oro, un material puro e inalterable, estaba formado el cuerpo de los dioses: «El oro es la carne de los dioses». Esto afirma el carácter inalterable y divino del cuerpo de Horus y así pues, por extensión del rey. Se introduce mediante la imagen del halcón sentado sobre el signo del oro cuyo nombre es Nub o Nebu.

b) A este título se le unía su nombre o epíteto personal.

CUARTO TÍTULO

a) El de Nesut-Bity o el nombre de Rey del Alto y Bajo Egipto, y proclama su soberanía en los dos reinos de Egipto. Era este nombre el de Nesut-Bity, que era el título que indicaba o que se puede leer como «El que pertenece a la caña y a la abeja», que muestra una vez más la dualidad. El junco o caña del Alto Egipto (sur), típica del valle del Nilo, mientras que las abejas lo son del Delta del Nilo, o sea, del Bajo Egipto (norte) Este título se inscribía obligatoriamente en una cartela, que indicaba y simboliza el reino universal del rey y que confirma todo su poder en el mundo.

b) A este título se le unía un prenombre o prenomen, que es el nombre tomado al subir al trono y que se inscribe en el cartucho, cartela o Shenu. Va siempre acompañado, su nombre, de una frase: (Anj Udyat Seneb) «de larga vida, a salvo y con buena salud».

QUINTO TÍTULO

El nombre de hijo de Ra (Re) o (Sa Ra), que era la denominación de «Hijo de Ra» siendo Ra el Sol. Simboliza con toda sencillez la ideología de la realeza egipcia. Otorga al rey la titulación solar, que le conectaba con la divinidad solar y le atribuye una ascendencia divina. Este título aparece tarde (el primero que lo lleva es Dyedef-Re, en la Dinastía IV, siendo el sucesor de Keops) y va unido al nombre personal del rey, inscribiéndose en su cartucho. Los 4 primeros nombres le eran otorgados durante la coronación (Khanisut-KhaBit) y el 5.º era su nombre de nacimiento. Sólo el 4º y 5º nombres aparecen en el cartucho, quedando el resto fuera.

Entre las obligaciones del rey estaba, y era uno de sus poderes, el conservar la Maat. Éste es un concepto que se conoce bien. Maat es hija de Ra y la diosa de la justicia y la verdad. El nombre de esta diosa tiene también un significado de verdad, equilibrio y armonía. Se la menciona ya en los «Textos de las Pirámides» en el Imperio Antiguo y anteriormente, lo que indica su antigüedad.

Se le representa como una mujer, de pie o sentada, que tenía en la cabeza una pluma de avestruz sujeta con una diadema. Aparecía detrás de su padre Ra en la barca que viajaba todas las noches al mundo de ultratumba.

Maat es el código de trabajo de los dioses, como la «Verdad» divina o la «VERDAD» por antonomasia, como el conjunto de los aspectos positivos de la conducta humana. Pero ser Maat (justo, ecuánime, verdadero, equilibrado, etcétera), no bastaba para lograr la inmortalidad del alma. Para ello eran necesarios otros muchos aspectos.

De forma abstracta, la Maat representaba los conceptos de justicia, equidad, equilibrio, verdad, orden cósmico y social. La «palabra de Maat» llevaba a la persona tocada por la palabra al «Majeru» o estado de gracia o de sabiduría.

La diosa Maat era la que asistía a los juicios y se la consideraba protectora de los jueces. Éstos llevaban en el cuello un amuleto de la divinidad para demostrar que ejercían su trabajo de una manera digna y equitativa.

La «Casa de la vida» era el lugar donde una minoría estudiaba y aprendía lo que era necesario para ser alguien en Egipto. La primera condición para ocupar cargos era saber leer y escribir. Incluso entre los que eran aceptados, tras años de prepararse, no sabían todo lo que podemos pensar. De hecho, una gran proporción de escribas no sabían leer el lenguaje divino y mágico de los Medu-Netcher, es decir, los jeroglíficos, los signos sagrados de la escritura.

En todo caso conviene saber que sólo el 1% de la población sabía leer y escribir. Había tres tipos de escritura: Jeroglífica, Hierática y Demótica, que es tardía y aparece después de la Dinastía XXVI. Para escribir se empleaban diferentes soportes:

1. Tablillas de arcilla. Usado mucho en Mesopotamia, se utilizó poco en Kemit (Egipto).
2. Papiros. Fue el más empleado en Kemit, aunque era demasiado lábil, fácilmente destructible y se ha perdido en gran parte, aunque lo que se ha conservado ha dado gran información. Los antiguos egipcios eran gente meticulosa. Lo controlaban todo y quedaba plasmado todo en papiros. Cada transacción, cada movimiento de grano o ganado quedaba consignado. Los movimientos de piedras, la comida de los obreros y mil detalles más han quedado escritos en planillas que rellenaban, día a día, docenas de escribas.
3. Ostraca. Los trozos de loza y pizarra se emplearon mucho para escribir sobre ellos, pues eran muy abundantes.
4. Pergaminos o cuero, generalmente en piel de cabritilla, de escaso grosor y cortado en tiras. No fue apenas utilizado en Egipto, hasta épocas muy posteriores y son escasas las que nos han llegado.

Para ingresar en las «Casas de la Vida», había unos rigurosos y rotundos criterios de selección:

a) Ascendencia familiar. Al ser de familia de escribas, el joven era más fácilmente aceptado.
b) Inspiración a través de los sueños. Los sacerdotes encargados de la selección podían tener sueños en los que veían a un determinado solicitante, lo que les indicaba que era una acertada elección de ese neófito. Es evidente que este sistema no era más que un nepotismo disimulado.
c) La observación de signos extraordinarios, tanto en la persona a elegir, como en señales especiales en el momento del nacimiento, eran datos a favor de su elección. Por tanto un lunar, un mechón de pelo o cualquier otra señal extraña, podía abrir o cerrar la entrada a la Casa de la Vida.

Los escribas eran una casta bien definida y selecta. Había muy pocos. Se tardaba unos cuatro años o más en aprender el arte de leer y escribir y empezaban a estudiar entre los 8 y los 10 años. Los escribas eran funcionarios civiles. Sólo podían ser varones y nunca existieron escribas femeninos, aunque si hubo mujeres de alto nivel que sabían leer y escribir. El «Libro de Kemit» se usaba para aprender a leer y escribir y era un compendio de textos funerarios y autobiográficos. Los alumnos se lo aprendían de memoria (estaba en hierática, en cursiva). La escritura jeroglífica se estudiaba posteriormente, cuando se dominaba la hierática. Para que los alumnos aprendieran se usaba el concepto de «domar al alumno», pues se decía: «La oreja de un muchacho está en su espalda; oye a través de los golpes». La palabra enseñanza era sinónimo de castigo (etimológicamente vienen de la misma raíz en el idioma egipcio). La enseñanza no era libre y sólo era posible para los nobles y los hijos de los escribas.

Para cualquier cargo público había que ser escriba, pero tenía que saber algo más que leer, escribir y aritmética: tenía que saber todo lo que debe saber un funcionario: nombre de países, regiones, plantas, divinidades, festividades, funciones, títulos administrativos, reglas de buena conducta, etcétera. Entre los escribas existían, según su preparación, diversos niveles, pues si unos sólo sabían copiar, otros eran capaces de crear la belleza de un relato literario.

Los «Medu Neter», el «lenguaje de los dioses»: los jeroglíficos.

Tenían tres obligaciones muy claras: mostrarse justos con los débiles, obedecer a sus superiores (al ser funcionarios tenían que adaptarse a las reglas y estructuras del poder), Estaban obligados a guardar los secretos de los que tuvieran conocimiento por razón de su cargo.

En el Imperio Antiguo los funcionarios instruyen directamente a sus alumnos, pues todavía no existen las escuelas de las que hablamos, es decir, las «Casas de la Vida», sino sus antecedentes. Éstas aparecen en el Imperio Medio.

Dominaban la escritura y la aritmética, lo que les hacía destacar sobre el analfabetismo general, ya que controlaban los secretos de la lectura y la escritura, lo que era un privilegio que compartían con los reyes, los gobernantes y los dioses. La escritura jeroglífica era la escritura sagrada, que conocían pocos, pues muchos escribas no la dominaban.

Por otra parte, y dentro de sus funciones, se encontraba la de redactar contratos, actas judiciales o cartas entre particulares. Los sacerdotes de los templos, que también sabían escribir, se dedicaban más a copiar textos y a transmitir fórmulas rituales.

Los escribas representaban una casta muy poderosa. Se vestían con una túnica y en ocasiones llevaban dos plumas sobre la cabeza. Se consideraba que el que sabía leer y escribir tenía el mejor oficio del mundo y le destacaba de los demás de forma manifiesta. El hecho de ser sacerdote y escriba, por sí mismo, dotaba a esa persona de la posibilidad de ser nombrado por el rey para la administración de templos o cargos de gran importancia. En Egipto todo se escribía sobre papiros y todo quedaba archivado. Los estadillos, de los que se ha encontrado muchos, indicaban por columnas desde lo que había que hacer hasta quién tenía que hacerlo, pasando por el día, la hora y los medios de los que se le dotaba.

El escriba tenía un buen equipo para su trabajo y curiosamente es el material que más se ha encontrado en tumbas y templos. Llevaba su equipo de escribir en una bolsa de cuero, «el saquito del escriba», con un tirante que se echaba sobre el hombro derecho. En el saquete iban:

1. La paleta de madera con dos cavidades y un soporte para el cálamo.
2. Un frasquito con agua para diluir los dos colores (negro y rojo).
3. Los colores, en forma de pastillas.
4. Llevaba también un pequeño mortero, con una mano de almirez para pulverizar un trozo de la pastilla y diluirla para escribir.
5. Los cálamos, o sea punzones de junco o caña, muy afilados de forma especial (también podían ser de pluma de avestruz).

Estos últimos estaban destinados a la escritura sobre el papiro, la madera o en tablillas de arcilla. Estos cálamos o pinceles eran de junco o similares y se les mordía la punta hasta desflecarla y dejar así un pincel. Iban también en una caja cilíndrica, o plana, en gran cantidad (20 ó 30) y todo se metía en el saquito de cuero, ya preparados para su uso, pues necesitaba dos, uno por cada color. El conjunto se llevaba sobre el hombro, que es como se les representa en las pinturas murales.

Muy importante era llevar una cierta cantidad de papiros y la tablilla ya dicha, pues escribían sentados en el suelo y apoyándola en las rodillas cruzadas. Los pigmentos y los tinteros eran de dos clases. Primero los de tinta negra, para el contenido normal de texto. Se obtenía del hollín adherido a las ollas o del carbón, material que quedaba ligado con jugo de papiro. Luego los de tinta roja, para los títulos y la mayúscula inicial. Se obtenía de ocres con óxido, calcinado y finamente molido, e iba ligado (haciendo una pasta sólida) con jugo de papiro.

Otros colores que se han encontrado, como blancos, verdes, azules y amarillos, sólo se empleaban en las viñetas que acompañaban a los textos, pero no para el texto en sí. Los pigmentos naturales se reducían a polvo con el mortero y se mezclaban con aglutinantes (gomas, resinas o clara de huevo). Los papiros una vez escritos se guardaban en jarrones de barro que luego se sellaban con cuero y cera de abeja. Dado el clima egipcio se han podido conservar muchos de ellos.

En todo caso, el futuro escriba era elegido desde muy pequeño, abducido de la familia e ingresado en la «Casa de la Vida». Vivían en aislamiento y recibían especial formación espiritual. A su ingreso eran un Hery-A o «Uno que está bajo la mano de alguien». Ese alguien era el Nebef, «Su Señor», (señor o profesor del aprendiz) Estas especiales circunstancias, en personas seleccionadas por supuestas cualidades psíquicas excepcionales, a la que se añadía la formación especial que recibía, acababa dando al «Aprendiz», al acabar su periplo, no sólo una instrucción de gran nivel, sino poderes mágicos excepcionales. La duración de esta enseñanza era muy larga y sólo quedaban liberados, muchos años después, cuando se les consideraba preparados y dispuestos para realizar el trabajo para el que se les había preparado.

La enseñanza era dura y se aplicaba el sistema de «la letra con sangre entra», lo que implica que un estudiante recibiría muchos golpes a lo largo de su aprendizaje.

Todo lo que había dentro de las casas de la vida era rigurosamente secreto y no podían entrar los extranjeros y el que lo consintiera quedaría sin poderes mágicos. Los que podían entrar tenían riguroso voto de silencio. Su rotura de voto significaba no sólo la muerte [31] , sino cosas peores antes de ésta. El libro más reservado era: «El libro secreto para destruir a Apofis», que se consideraba lo que «Nadie debe saber».

Al frente de los iniciados y vigilantes de todo el saber estaba el «Hery-Secheta en Per-Anj», que significaba «El señor de los secretos de la Casa de la Vida».

OBSERVAR EL COLORIDO DE LAS PINTURAS EGIPCIAS siempre sorprende la primera vez que se visita el país. Y conforme se observa que los colores permanecen vívidos, incluso a la intemperie, desde hace miles de años, la sorpresa es acusada. Y uno se pregunta: ¿Cómo es posible si las pinturas actuales se alteran y borran en escaso tiempo? Incluso hay libros, no muy ortodoxos, en los que se insinúa que ese misterio de la conservación del color encierra un arcano que la ciencia actual es incapaz de descubrir. La realidad es que el gran destructor del color es el aire y el sol. El primero oxida y el segundo decolora. Es por ello que tumbas que han mantenido perfectos los colores mientras han permanecido cerradas, empiezan a perderlo en cuanto se abren, se las ilumina y sobre todo por la humedad del sudor de los turistas que alteran el soporte de estuco sobre el que van colocados. Se debe a la formación de cristales que levantan la superficie y se desprenden trozos por lo que hay que conservarlos: repintando o pegándolos por detrás mediante técnicas especiales.

El color tenía una gran importancia para los egipcios y gustaban de grandes contrastes cromáticos en los materiales usados. Los colores denotaban y tenían significados cuando se colocaban sobre los muros, los muebles, los ataúdes, los sarcófagos y las paredes de las tumbas y en la mayoría de los objetos de uso cotidiano.

Su composición y significado eran:

EL BLANCO: Se utilizaba una base de yeso mate o creta. Tenía el significado de luz, amanecer, lujuria y alegría. Las estrellas se representaban como estrellas de cinco puntas de color blanco sobre fondo azul que representaba el cielo. Algunos autores han expuesto que era el color del luto.

EL AMARILLO: Se fabricaba con creta oscurecida ligeramente. Era el color del oro y a este se le consideraba la «Carne de los Dioses». El amarillo se usaba para pintar sus cuerpos y representaba la eternidad. Con este color se solían pintar, para representarlos, los objetos que eran de madera.

EL AMARILLO PÁLIDO: Se fabricaba con una base de ocre o sulfato de arsénico. Se usaba para expresar el color de la piel de la mujer, a la que siempre se la representaba con color claro indicando que no trabajaba al aire libre, sino en su casa con los hijos. Y es una manera de representar el sexo mediante el color.

EL MARRÓN ROJIZO: Estaba hecho con una base de ocre. Se usaba para pintar el color de la piel del hombre, más oscura que la de la mujer pues se expresaba que trabajaba al aire libre expuesto al sol. A los nubios se les representaba con un color aún más oscuro.

EL ROJO: Se confeccionaba con una base de ocre a la que se unía mineral de hierro o hematite. Era el color de la sangre y se consideraba que este color recordaba que la vida era transmitida por la sangre.

EL VERDE: Para lograrlo se utilizaba malaquita con cal. El verde siempre ha indicado esperanza y de ese modo con él se expresaba la renovación de la vida, el renacimiento. Representaba al pintar, el agua, la turquesa, la juventud y la frescura. Se usaba este color en los papiros y otras representaciones para expresar los objetos que eran de bronce.

EL AZUL: Se fabricaba con una base de silicatos de cobre o sales de cobalto. Expresaba el cielo, el cabello de los dioses y el lapislázuli. El azul del cielo era el dominio de los dioses.

EL NEGRO: Se utilizaba el carbón vegetal o el hollín. Expresaba tierra negra, fertilidad, riqueza y vida futura. Partiendo de la base que proporcionaba el pigmento, estas piedras se pulverizaban con gran finura en morteros y a los colores así obtenidos se les añadía:

AGUA, para diluirlos y que mezclaran bien.

GOMA ARÁBIGA, que lo sujetaba como fijación al lugar sobre el que se colocaba.

CLARA DE HUEVO, que junto con la goma, le daba cohesión y uniformidad. A partir de la Dinastía XVIII (momento en el que se producen una gran cantidad de cambios) se añade, además, cera de abejas que les daba más cuerpo. Se llaman colores encáusticos y adústicos a aquellos que eran colores tostados, quemados o ardientes.

Eran muy empleados colores con el aspecto y el tipo de los que tenían los minerales, los metales y las piedras naturales, como el lapislázuli, la malaquita, el oro, el basalto, el granito rosa, etcétera. El color lo cubría todo: desde la cerámica más humilde a las tumbas de más alto nivel, o las fachadas de casa y palacios. El firmamento en las tumbas se representaba también con azul y puntitos dorados. Así, el lapislázuli, por su color azulado, era una piedra sagrada pues se la consideraba celeste. El azul —además del dorado y amarillo— era el color de los dioses, especialmente para Amón. A este dios se le pinta de azul, con lo que se indica que es un dios de origen celeste. Un rey pintado de color oscuro en las representaciones significaba que estaba muerto, por el contrario, ese mismo rey, con la piel de color anaranjado significaba que había resucitado. El color turquesa, azul claro, era considerado como símbolo del renacimiento, de la renovación. Es por ello que los preciosos azulejos de la tumba de Djoser son de este color.

El desierto a pesar de su aridez es una una fuente de cromatismo de primer orden, donde se puede encontrar desde el blanco hasta el negro todas las gamas de ocres, sienas, rojos, e incluso verdes contrastando con los cielos que presentan todas las gamas de azul.

La tierra roja —el rojo en Egipto era la representación del mal— es el nombre que se le daba al desierto, al que se le llamaba «Desheret» que significaba «el rojo», se debía a que Seth tenía los ojos rojos y era la representación del mal. Las personas con pelo rojo tenían el signo astrológico de Seth y se consideraba que tenían propiedades místicas, apropiadas para ejercer la magia y el animismo. El verde era el color del bien, el color de las victorias. El negro es el color de la tierra (telurismo) y se consideraba en alquimia como el verde negativo. El rojo era el color del Bajo Egipto y de la diosa cobra Uadjet, que con la corona roja era su protectora. El blanco era el color del Alto Egipto y de la diosa buitre Nejbet, que con la corona blanca era su protectora.

Para los alquimistas egipcios, el verde y el rojo eran dos aspectos del mismo producto pero con dos representaciones diferentes. La esmeralda era la savia de los vegetales y, por tanto, de color verde. El rubí era rojo y era la sangre de los animales.

LA VIDA DE LOS EGIPCIOS NO SE PUEDE ENTENDER sin tener en cuenta sus creencias e ideas religiosas. Gran parte del contenido de esta civilización se reconoce por sus ideas y prácticas religiosas, en lo que con certeza son sus signos externos. Pero, ajustándonos a la realidad, no sabemos nada de la forma en la que pensaban o sentían. Es decir, conocemos la forma, pero no el fondo de esta importante cuestión.

En esta religión existen tres aspectos muy diferentes. En primer lugar la religión oficial, estatal y su burocracia, que era la más desarrollada y la que se expresa en templos y tumbas. Luego estaban las creencias no oficiales, con sus magias, supersticiones y brujerías. Y por último las semioficiales, regionales y familiares.

La religión oficial se encuentra altamente centrada en el varón, dominada por hombres educados y, por tanto, muy alejada de la realidad cotidiana de las mujeres que, por falta de conocimientos y alejadas de la religión, no entienden la mayoría de estos dogmas. Es por ello que las mujeres desarrollan tradiciones y conceptos diferentes. En ellos se apartan de la religión oficial y son unas doctrinas dotadas de grandes componentes de superstición y magia, como son la creencia en el «mal de ojo», y en la malignidad de ciertos espíritus. Por otra parte el pragmatismo llevaba a una permanente solicitud de ayuda para muchas cosas del día a día: el parto, el amor y la fidelidad, los hijos, la fertilidad, la seguridad ante los ataques de animales e insectos, etcétera. Aspectos que se trasladarían posteriormente a los mundos griego y romano.

La religión egipcia se mantuvo bastante constante a lo largo de los siglos. Si bien evolucionó primero con la unión del Alto y el Bajo Egipto, posteriormente fue incorporando ideas extranjeras, tuvo tanta continuidad como estabilidad a lo largo de muchos siglos.

Los egipcios tuvieron un concepto muy politeísta, además de ecléctico, a lo largo del tiempo. Aceptaban, sin remilgos ni protestas, que en cada región o pueblo cerca no tuvieran sus propios cultos e inclusos dioses diferentes de los de ellos.

Fragmento del escriba sentado, testigo y notario de la espiritualidad de su pueblo.
Museo de El Louvre, París. © IEAE 130

Con el tiempo a estos dioses locales se les fueron uniendo dioses nacionales, mucho más importantes y poderosos que eran igualmente aceptados, como Ra, el dios sol y Horus, el dios asociado a la realeza.

Durante mucho tiempo este contacto entre la gente de la calle y los dioses mayores se hacía exclusivamente a través del rey, lo que convirtió a éste en el sacerdote principal de todos los cultos. Como el rey no era ubicuo, se nombran sacerdotes para realizar sus funciones lejos del rey, pero en nombre de éste. Surge así el peligroso gremio sacerdotal que, poco a poco, como  la polilla, va creciendo en poder y riqueza.

Grabados en bajorrelieve en la mastaba de Jenenu.
Necrópolis de Sakkara. © IEAE

Sin embargo, en determinadas fechas, el rey acude a presidir los cultos y procesiones a determinados lugares y, de ese modo los egipcios se acercaban igualmente a aquel lugar para poder ver a su rey-dios.

Pero esta religión no era realmente para el pueblo, que no sólo no la entendía sino que ni siquiera solía acercarse a los templos. En realidad era una complicada teología, sin un dogma, sin un credo, y no contenía una doctrina que enseñar. Era, vista de forma objetiva y con las ideas actuales, una forma de mantener la estabilidad, la unión de todo el país. Pero no era posible enseñar al pueblo, inculto, algo que incluso para los sacerdotes más aventajados, era casi incomprensible dada su complicada estructura de dioses, las relaciones entre éstos y aquellos con el rey y con la gente vulgar. Pero... me pregunto: ¿Alguna vez, en alguna civilización, al Estado, o a la Iglesia en sentido genérico, le ha interesado ilustrar al pueblo?

Pensamos que no. La religión egipcia era pues algo interno entre determinados y mínimos sectores de población, que según el dios protector del templo al que pertenecían esos sacerdotes, creaban una complicada teología y ritos que no coinci dían con los de otros templos.

Los templos eran las casas de esos dioses y no tenían congregación de fieles, por lo que no existía una comunión de ideas entre el templo y sus sacerdotes con el pueblo. Una población, por demás, que no podía pasar de la entrada. El paso al interior de los templos estaba absolutamente reservado para el rey y los sacerdotes.

En las fiestas principales de tipo religioso, el pueblo participaba de forma externa, sin entender demasiado lo que existía en el fondo de aquellas manifestaciones. Eran festejos que podían durar hasta once días. El pueblo las apreciaba mucho pues se repartía comida y cerveza, y eran días de asueto. Estas fiestas —aunque en su mayoría no pertenecen al periodo que estudiamos, sino que son muy posteriores— eran de dos tipos.

FIESTAS ANUALES O FIJAS
1. Opet (en Tebas).
2. La «Hermosa Fiesta del Valle». Se celebraba todos los años en Tebas. Duraba 10 días y comenzaba en la noche de luna llena del décimo mes del calendario egipcio. Es muy posterior al Imperio Antiguo.
3. Osiris (en Abidos) en la que se conmemoraba la muerte de Osiris.
4. Horus (en Edfu).  En ella se celebraba la victoria de Horus sobre Set.
LAS FIESTAS DE LAS DIOSAS
Eran más populares y entendibles para el vulgo:
1. Fiesta de Bastet (en Bubastis). Bastet era la diosa gato. Era una fiesta alegre, con bebida abundante, cierto desenfreno y casi se podría catalogar de una verdadera orgía, pues era también la protectora del amor y la sensualidad en su más amplio sentido.
2. La fiesta de Isis y Nefthys. Era la fiesta de la maternidad.
3. La fiesta dedicada a la diosa Hat-Hor. Era realmente la más mundana y desenfrenada, al menos en tiempos avanzados de la civilización. Hator era la «Señora de los sicómoros» y su función estaba dedicada al amor, la música y la borrachera. De hecho se bebía sin control en los días en los que se celebraban los festejos.

Sin embargo, a nivel de la vida privada de las familias comunes, obreros, campesinos y artesanos, la realidad religiosa era muy diferente. De nada le servían las complicadas teologías de templos como el de On, Ptah y similares. La realidad coti1diana tenía otras exigencias más prosaicas. Eran los problemas familiares los que le preocupaban y para ello disponían de su propia teología, más en consonancia con sus necesidades del día a día.

Estas inquietudes giraban en torno a los cultos de la familia y los antepasados. Los vínculos con la familia viva eran básicos, pero también lo eran con los fallecidos. Las visitas a las tumbas de los antepasados eran frecuentes y llevaban presentes al enterrado y se solía celebrar un banquete en el que se ponía un cubierto para el fallecido, quedando su sitio libre pues, se suponía que, aunque no se le viera, estaba presente su Ka.

Se excavaban pozos independientes para marido, mujer o hijos solteros y cada generación se hacía sus propias tumbas, encima de las cuales había una capilla.

Los pobres tenían una capilla en la casa ya que les era muy difícil tener tumbas propias. Los ricos tenían sus tumbas y, además, buenas capillas en los jardines de sus mansiones. El agua para regar los jardines y llenar las albercas se llevaba hasta ellas por medio de tinajas que transportaban grupos de trabajadores y asnos. El shaduf [32] no aparece hasta muy después del Imperio Antiguo.

En estas capillas familiares hay sencillos amuletos con la intención de buscar protección para las picaduras de insectos, serpientes y las enfermedades comunes. Del mismo modo disponían de amuletos de fertilidad, protección para las muertes prematuras de los hijos e imágenes de dioses muy comunes, como el grotesco y familiar enano Bes, la diosa Bastet, e incluso la diosa Hat-Hor, todas ella con misiones tan vulgares, en cierto aspecto, como los dueños de la casa.

El ave Ibis, de largo pico, es el que representa al dios Thot, inventor de la escritura, que redactó los libros sagrados.

«Los bosques preceden al hombre; el desierto les sigue»

François-René Chateubriand. 1768-1848

LA PALABRA DINASTÍA VIENE DEL GRIEGO y significa «tener poder». Según afirma Manetón [33] de Sebennito (305-285 a.C.), que era un Sumo Sacerdote grecoegipcio de On (Heliópolis), que escribió una lista de reyes en el siglo III a.C. por encargo del rey Ptolomeo II Filadelfo, con 31 dinastías. Esta lista no es absolutamente aceptable como verdad histórica, dado que se ha recopilado con fragmentos de la obra original de Manetón que no se conserva, pero es de gran utilidad. En ella, sin una base clara, se indica que en la historia de Egipto hubo 31 Dinastías, sin contar el periodo predinástico y el protodinástico a los que se engloban como Dinastía 0.

En la evolución de estas dinastías nos encontramos con los siguientes aspectos:

1.º La época en la que reinan los dioses: Osiris.
2.º La época en la que reina el hijo de Osiris, es decir, Horus.
3.º La época en la que reinan los reyes, ya mortales, pero que descienden directamente de Horus y van a hacerlo hasta la Dinastía IV.
4.º Después de la Dinastía IV los reyes son hijos del dios Ra, pues así lo han organizado los poderosos sacerdotes del templo de On.

Los límites —y cada día se confirma más—, entre los periodos que llamamos predinástico, arcaico e Imperio Antiguo, son muy difusos, mucho más que esas barreras y clasificaciones que se han venido utilizando hasta ahora. No están las separaciones tan claras como se creía, sino que el paso, la evolución de unas etapas a otras, es mucho más progresivo y pleno de continuidad de lo que se pensaba, como el tiempo demostrará.

Kemit (Egipto), «la negra» por el color del limo del Nilo, se llamaba inicialmente «Las Dos Tierras» y comprendía el Alto Egipto (la zona del sur con capital en Nekhen [Hierakónpolis]) y el Bajo Egipto (la zona norte con la capital en Pe [Buto] en el Delta noroccidental) Si recordamos que el Nilo corre en dirección al norte desde el sur, es fácil recordar que el Alto Egipto es el sur y el Bajo es el norte.

En esta época Kemit son dos partes diferentes e independientes, cada una con su propia evolución y no muy buenas relaciones, por lo que hay guerras entre ambas partes. En esos más o menos continuos combates, enfrentados los dos reyes de un lado y otro, se está preparando la unificación de ambas partes que habría de llegar en su momento. Cada uno de los reyes tiene su propia corona y sus símbolos. Parece ser que el norte estaba más desarrollado aunque a la larga, más adelante, será el sur el que domine. Pero ello será mucho más tarde.

Buto en esta época era un puerto de mar o, al menos, zona costera (posteriormente quedaría a unos 50 km. hacia el interior por el depósito de los aluviones que han ido conformando el delta y sus bocas). El rey del norte, en Buto, lleva la corona Roja, y como símbolos el Ureus con forma de Cobra (es la diosa Uadjet) y la abeja cuyo nombre es Bit (Bity) que se asocia con la diosa Neith de Sais. En el sur la corona es blanca.

Los comienzos de la civilización urbana a orillas del Nilo se manifiesta en el Alto Egipto (en la parte meridional del país), donde Hieracónpolis (Nejen) fue hacia el año 3000 a.C. la capital de la mayor concentración de núcleos de población, lo más parecido a un Estado, y es probablemente el primer grupo social de este tipo que se produjo en suelo africano. Es en esta zona, en Nejen, a unos 80 kms. al sur del actual Luxor, que el rey del Alto Egipto luce su corona Blanca. El blanco es el color del Alto Egipto y la diosa buitre Nejbet es la protectora del rey y de este reino del sur.

Ambos reinos se enfrentan en continuas guerras de conquista, como resultado de las cuales se producen uniones del norte y el sur. Sin embargo, estas primeras unificaciones fueron efímeras y pronto se vuelven a separar ambas partes. A los reyes de esta época se les llamaba «Servidores de Horus». Cuando se producen estas momentáneas uniones de ambas partes, en teoría el rey llevaba las dos coronas, pero como es lógico la consolidación de las dos coronas en una sola, sólo ocurre después de la unificación verdadera, que se produce en torno al año 3100 a.C. Tras la unión, la capital se centraliza y se establece en On [Heliópolis] situado muy cerca de lo que pronto será Menfis.

Un petroglifo de la zona de Nubia salvado de las aguas, junto al de la página 134.

La dinastía 0, llamada de los «Reyes Horus» o «Reyes Dioses», comprende algunos reyes míticos (no hay un acuerdo total sobre esta lista, pero expongo los más aceptados y en el orden en el que se cree que reinaron) todos ellos con anterioridad al 3050 a.C. en el Egipto unificado y cuyo poder fue hereditario. Sus tumbas se encuentran, al menos en teoría, en Abidos:

Entre ellos cabe nombrar a:

1. Horus del Serej.
2. Ny-Hor.
3. Hat-Hor.
4. Horus Iry-Ro.
5. Horus Ka.
6. Selkis u Horus Escorpión, que tiene su tumba en Abidos. Se han encontrado en ella una gran cantidad de objetos, como marbetes o etiquetas con dibujos que parecen ser un antecedente de la escritura. De este rey tenemos también una gran maza ritual, algo rota.
7. Horus Narmer. Hay autores que consideran a este rey como Menes o Mena. Narmer significaría «el Amado de Nar», que sería el pez siluriforme heterobranchus. (A Narmer algunos le llaman: «El Siluro malvado» y otros el «Magnífico siluro»). A Menes se le considera el primer rey de la Dinastía I y se le sitúa en el año 3100 a.C.

Menes fue el rey que desvió el Nilo para construir una ciudad, Ineb Hedj, después llamada Menfis, llamada la «Ciudad del Muro Blanco», «La balanza del Doble País» [nombre que se le da por el hecho de estar en la línea divisoria entre el Alto y el Bajo Egipto] o «El Establecimiento Magnífico». Este hecho, que también se aplica al siguiente rey, primero del periodo Tinita, Aha y que hace que se considere la posibilidad que Menes, Narmer y Aha serían, o podrían ser, el mismo rey.

El más famoso, sin duda, de todos estos reyes fue el Horus Narmer. Era rey del Alto (Sur) y en su decidida lucha conquista el Bajo (Norte). No se sabe —son épocas remotas, casi legendarias— si era también el famoso rey Horus Escorpión de la leyenda e incluso si era el denominado rey Horus Menes. En la famosa paleta de Narmer (Menes), se le representa con las dos coronas, una en cada cara de la paleta, signo, quizás, que le muestra como el rey de los dos países pues la unificación estaba conseguida. Lleva igualmente una cola colgante enganchada al faldellín, símbolo de su vigor como «Horus Toro Poderoso». Narmer posiblemente era de Hierakónpolis, una zona, muy amplia, cercana a Tebas. Con ello se indica que aunque el que gana la guerra es el sur, que tiene un nivel más alto por su mejor tierra, es más potente el norte, pues es más extenso y con mayor población [34] , por lo que a lo largo del tiempo siempre va a dominar. Sin embargo, hay que decir que, aunque unidas, ambas partes siempre mantuvieron una actitud separatista que se hace real en los momentos de crisis del Estado.

Hacia el 2850 a.C. el rey Horus Menes funda a unos 20 kilómetros al sur de la actual El Cairo la brillante ciudad residencial de Ineb Hedj, llamada más adelante Menfis (en antiguo egipcio, Menfe o Men-Nofer, en la Biblia, Noph, y actualmente Mitrahine). El Horus Menes fue el rey que desvió el Nilo construyendo una gran presa.

Su situación era ideal por hallarse esta ciudad en la punta meridional del delta del Nilo, junto a un lugar clave de Egipto y por ser esta parte la más fértil del país. Sin embargo, esta situación había sido lograda a un precio muy elevado. Herodoto escribe:

«Menes obtuvo la parte de tierra que rodea a Menfis mediante un dique, pues el Nilo originariamente pasaba muy cerca de la cordillera arenosa de Libia; pero Menes estableció río arriba un dique en el lugar donde el río doblaba hacia el sur, y con ello secó el antiguo cauce y desvió la corriente de las aguas.»

Menes construyó también, en torno a Menfis, una muralla de protección, el gran «muro blanco», llamado así por la caliza de blancura deslumbrante de la que estaba hecho. Esta muralla estaba destinada a proteger la residencia real, el Palacio o Per-Aa, de cualquier insurrección de los habitantes de las regiones que acababan de ser sometidas.

En el centro de la ciudad se elevaba el santuario del dios principal, Ptah, y otros dos palacios reales. Durante los Imperios Antiguo y Medio, hacia los años 2600 a 1700 a.C., Menfis era la capital de todo Egipto, e incluso durante mucho tiempo la única ciudad importante del país. En ella reinaba con omnipotencia divina el rey. En ella florecieron las artes, la arquitectura, la literatura, la astronomía y muchas más artes mayores y menores.

En el año 671 a.C., el rey Asaradón de Asiria conquistó la antigua ciudad y se llevó a Nínive todos los tesoros que pudo. Menfis decayó completamente en el último milenio a.C., cuando fue sometida por la nueva metrópoli de Alejandría y eclipsada por ella.

Todavía en los últimos años de la Edad Medía las grandes ruinas debieron de evocar el pasado esplendor de Menfis, pero luego sirvieron de cantera [al igual que el recubrimiento de las pirámides y muchos templos] con los que se construyó la ciudad de El Cairo, sobre todo algunas de sus mezquitas. Y así pudo comprobar con dolor el General Napoleón Bonaparte, cuando en 1798 contempló los restos de la poderosa metrópoli y dijo: «Casi no han quedado vestigios de aquella gran ciudad».

Esto no es, sin embargo, cierto más que en parte, ya que la necrópolis de Menfis ha dejado ruinas que todavía siguen contándose entre las obras más grandes de arquitectura de toda la Tierra: las Pirámides. Se contabilizan en Egipto un total de más o menos 115 pirámides según refiere el gran egiptólogo, y amigo, Nacho Ares.

Pero estamos en los albores de la historia, bastante antes del Imperio Antiguo. En este momento ya hay una lista de reyes anteriores (posiblemente los nombres son de tradición oral) o reyes prehistóricos que, con el tiempo se van a convertir en reyes míticos. Son los llamados «Reyes-Dioses», de los que hemos hablado y son la justificación del origen divino de la monarquía, que llevaría la siguiente evolución:

Dioses Semidioses o Reyes-Dioses Reyes Humanos, que ya tendrían nombres.

Así tenemos a Horus Menes, posiblemente Narmer y también, al «Horus-Aha», llamado «el luchador», que se considera como el primer rey histórico. Su acción transcurre más o menos unos 3.000 años a.C., momento en el que conquista el Bajo Egipto (Norte) e impone su autoridad, convirtiéndose en el «Dueño de los dos países», e iniciándose el Periodo Arcaico o Tinita, en el que gobiernan las Dinastías I y II, previas al inicio del Imperio Antiguo. La capital se instala en Tinis, muy cerca de Abidos y estos reyes se hacen enterrar en Tinis.

Al llegar a este punto de la historia, podemos ya hablar de la «Unificación del País», que será el resultado de la unión del Alto y el Bajo Egipto, lo que implica la unificación de las dos tierras. Por ello, cada rey, al ser coronado tiene que repetir el rito de la «Unificación de las Dos Tierras» en el momento de subir al trono. Esta «dualidad o dualismo geográfico» es el que impregna el pensamiento egipcio.

En el país de las «Dos Orillas» todo era doble, hasta las coronas: Roja (Bajo) y Blanca (Alto), lo cual no parece ser muy exacto puesto que hay pictogramas de la roja en el Alto Egipto en el IV milenio a.C. en Nagada, lo que indica que no era una corona genuina del Bajo Egipto.

La Dinastía 0 está formada por numerosos reyes prehistóricos, del cuál el último sería Narmer, que es el padre del Horus Aha/Menes, que se correspondería ya con la Dinastía I. Pero estos aspectos de los reyes de las Dinastías I y II se verán más adelante.

De esta época hay mucho material y muy decorado: paletas para cosméticos (con claras influencias Mesopotámicas), mangos de marfil para cuchillos de sílex de depurada técnica de tallado de la hoja y cabezas de mazas, recipientes de diversas piedras con asas y/o bocas de oro. Todo ello aporta una amplia información sobre este periodo y cultura, así como de la historia de la época.

Las paletas para cosméticos son las que dan la mayor información, pues llevan grabados temas (además de un área donde se podían mezclar los cosméticos) que eran de varios tipos:

1. Imágenes de animales en círculo.
2. Combates entre animales.
3. Animales fantásticos.
4. Mundos de libre imaginación.

En ellos dominan las imágenes dedicadas a la caza y a la guerra. El rey, representado por potentes animales, como el león y el uro (toro salvaje) matando a un enemigo, ensalza al rey al que van a representar durante siglos. De este tipo es la paleta monumental de Narmer, que trata de la reunificación de Egipto. En ella la imagen del rey abatiendo un enemigo con un golpe de maza representa su poder y los dos animales imaginarios que unen y cruzan sus cabeza, son el Alto y el Bajo Egipto.

En el cementerio real de Abidos se encuentran ya tumbas rectangulares, excavadas en el desierto (más o menos a 1,5 kilómetros de la zona fértil) y en ellas se enterraban además de al rey, a su servidumbre (sacrificada para que le acompañe en la otra vida), entre los que se encuentran enanos, leones, mujeres, niños y perros. Las tumbas estaban cubiertas con vigas de madera, paredes de ladrillos y el conjunto tapado y protegido con un túmulo de arena, sujeta con ladrillos. Así son las tumbas de: Horus-Aha, Dyer, Qa-a, Khasekhemuy, Merneith, que era una mujer y posiblemente madre del rey Den y que hizo de regente durante su minoría de edad. La lista y algunos datos de estos reyes se verán más adelante.

El desierto es algo más que arena en Egipto.

Estas tumbas rectangulares estaban rodeadas de tumbas subsidiarias y almacenes, teniendo ya una puerta de entrada que era de piedra. Carecían de superestructura y a la entrada, al lado de la puerta, había un par de estelas con el nombre del propietario y así se encontró incluso la de la reina regente Merneith. De esta época son ya aspectos que hemos expuesto en la primera parte, como son los cetros Heka y Was. Ya hay tocados especiales del rey, como el Nemes, el Jat, el flagelo, el bastón curvo, los ureus, los estandartes que acompañan al rey en sus movimientos, la fiesta Heb-Sed (jubilación a los 30 años de reinado para la renovación de las fuerzas y el poder para seguir reinando), lo que indica que en este momento ya no se sacrifica al rey si se le observa caduco e incapaz de defender al país. Es recurrente la presencia del rey cazando grandes animales, como hipopótamos y leones, mostrando que se encuentra fuerte para gobernar.

Anverso y reverso de la «Paleta de Narmer».

LOS REYES DE LAS DINASTÍAS I Y II eran de Tinis, por lo que las dos primeras dinastías se llamaban Tinitas. Para la Dinastía I hay criterios que indican una duración de 175 años. A partir de un determinado momento, el centro cultural del país se desplaza hacia el norte y la capital se establece en Menfis, fundada por Menes, con cementerios en Helwan y la necrópolis de la élite en Sakkara.

Las grandes mastabas de Sakkara forman una larga hilera de elevaciones en no muy buen estado en la meseta del desierto. Son grandes, pero difieren de las de Abidos. Son ya de grandes paredes exteriores decoradas con diseño complicado de nichos y coloreadas sobre el revoco de yeso que cubría las paredes exteriores.

La existencia de esta gran cantidad de tumbas en Sakkara parece indicar que serían las tumbas verdaderas. Las de esos mismos reyes y funcionarios importantes en Abidos serían unas tumbas falsas, segundas tumbas o cenotafios, y de nuevo nos enfrentamos con el concepto de «Dualidad». Más adelante, la tumba del rey será muy diferente de la de los demás funcionarios. En esta época se empiezan ya a encontrar barcos de madera en las tumbas de la Dinastía I.

Es evidente que el nivel social de este momento es ya de cierta calidad. Los grupos de familias de élite debían vivir en la opulencia, dada la riqueza encontrada en las tumbas: objetos de marfil, maderas nobles con incrustaciones, vasijas de piedra muy bien labradas y pulidas. La estructura interna del (permítaseme el uso de una palabra posterior —Estado—, pero que es la que expresa mejor el concepto) Estado en esta fase debe ser ya poderosa y estable, como se manifiesta por las tumbas y demás detalles que indican este modo y nivel de vida, que sólo serían posibles gracias a una organización avanzada del Estado como son la aparición de la escritura jeroglífica, y la existencia de marbetes —etiquetas o sellos indicativos de propiedad en marfil, madera o en hueso— de tipo familiar, con los que se marcan ropas para lavar, envases de alimentos o de vinos. Son etiquetas que se utilizan paralelamente a la existencia de la escritura jeroglífica.

La escritura jeroglífica es un mundo aparte de los demás sistemas de escrituras coetáneas. Solamente la administración estatal y el clero son los que la usaban. Y con ella, meticulosamente, todo se va consignando a la hora de almacenar y guardar o transmitir esa información, abandonando en gran parte la comunicación verbal, menos segura, pero utilizada hasta ese momento. Este inicial dominio de la escritura también se aprovechó para el arte. Aunque el uso de textos extensos, en forma de narraciones y explicación de situaciones acaecidas, sólo se usó partir del Imperio Antiguo.

El primer papiro encontrado es de la Dinastía I, pero no estaba escrito; se encontró en la tumba de Hemaka [35] formando parte de un magnifico ajuar funerario que se puede ver en el Museo de El Cairo. Ya en este momento sí se encuentran marbetes, sellos, nombres del administrador, datos de cosechas, nombre del vinicultor, origen del vino o de la miel, etcétera. Un claro problema era el de las fechas consignadas, ya que el sistema de contar se inicia con cada rey (año cero de cada rey: el de su coronación) y los nombres de los años hacen referencia a hechos sobresalientes. La administración en esa época no era de tipo general para todo el país, sino local, y no parece haber existido un funcionariado estatal repartido por el país, sino estrictamente palaciego.

Un aspecto interesante de este momento es el inicio de unas normas claras en la política exterior, que se hacen manifiestas con la Dinastía I. Hay contactos con Nubia en el sur, Palestina en el norte y Libia en el oeste.

Estos contactos se pueden remontar a la prehistoria, pero son esporádicos, fruto de determinadas situaciones y no algo habitual. En las fronteras con esos países del entorno, se forman zonas de contacto en las que se solapan asentamientos egipcios y no egipcios y se establece un comercio abierto, sobre todo con Nubia. Pero también se sabe de la existencia de guerras, más por la conducta de los egipcios, por intentos de explotación de las riquezas de esos países, que por violaciones fronterizas de los vecinos.

El hecho de tener un estado con una administración y unas comunicaciones factibles, lleva al rey egipcio y a su administración a nuevos eventos ampliando su abanico de posibilidades: expediciones directas en busca de los productos deseados que son traídos por tierra y por mar, como la madera, productos manufacturados y algunos tipos de vino que se traen del Líbano. Kemit tiene ya, en este momento, unos límites geográficos muy claros y empieza —es algo común en la historia— a avanzar hacia los países limítrofes a la busca de materiales de los que no anda muy surtido, como la plata, la madera y algunos minerales.

Así, en el sur, en la frontera, e incluso más meridional aún, en plena Nubia, se construye una primitiva fortaleza, la de Buhen, destinada a controlar las expediciones en busca de minerales, oro, madera de ébano, vigilar el paso de caravanas en ambos sentidos y, también importante, vigilar al posible enemigo. Todo esto va a repercutir sobre los nubios; estos, controlados, pierden su modo de vida y se vuelven nómadas. Egipto surge prepotente entre países limítrofes y con menores estructuras, se impone por ser superior y su rápida evolución se manifiesta con claridad, serenidad y seguridad.

Si bien la Dinastía I dura 175 años, van a transcurrir otros 150 años más, los de la Dinastía II, hasta la llegada del Imperio Antiguo. Durante estos años se produce una profunda transformación del Estado, que pasa de ser un país arcaico a lograr un gran florecimiento que se intuye por el gran salto que aparece en el Imperio Antiguo. Sin embargo estos datos del cómo y el porqué todavía permanecen sumergidos en la negrura de la ignorancia pendientes de esclarecimiento. Sólo el paso del tiempo y las crecientes excavaciones lo irán aclarando lentamente.

Estela del rey Khasekhemuy de la Dinastía II.

ESTE PERIODO ANTERIOR AL IMPERIO ANTIGUO recibe el nombre de Periodo Tinita y a las Dinastías I y II se las denomina Tinitas, pues la capital se situaba en la ciudad de Tinis (cerca de Abidos). A este periodo se le llama también Arcaico o Dinástico Temprano. Pero lo de dinástico es, en cierto modo, un acuerdo más que una realidad. Se saben datos y algunos detalles de las vidas y obras de los reyes, así como de la corte en ese momento, pero muchos de ellos son suposiciones y extrapolaciones. Y, sin embargo, se dispone de una lista completa de reyes, con su orden de reinado y conocemos la mayoría de sus tumbas, situadas en Abidos. Pero meternos con profundidad en este terreno sería demasiado para este estudio, por lo que lo dejaremos algo reducido con objeto de poder estudiar otros reyes, más importantes cuyas obras son de gran magnitud.

El último rey del periodo anterior es Narmer, del que ya he mos hablado. Se supone que su esposa fue Neithotep con el que tuvieron al primer monarca de la Dinastía I, Aha. Es la época en la que los nombres de los reyes aparecen en los Serej que se han conservado bien por ser estelas de piedra.

LA DINASTÍA I

Tuvo más o menos una duración de 110 años. Algunos autores la colocan entre el 3000 y el 2890 a.C. (otros, lo adelantan y sitúan entre los años 2950 y 2770 a.C.) No existe una clara separación con respecto a la Dinastía 0, ya que los reyes de ambas (0 y I) están enterrados en Abidos, a excepción del rey Djet que tiene una tumba en Gizeh, lo que indica que esta meseta ya se usaba antes que lo hiciera Keops como zona de inhumaciones.

Muros de adobe.

Hay una excepción en esta época y es la tumba de la enigmática ¿reina? Merneith [36] , un personaje realmente misterioso y que es considerada como una de las primeras reinas de Egipto; tal vez fuera la esposa de Narmer y, probablemente también, la madre de Aha, que le hizo una sepultura en Nagada en forma de un magnífico e impresionante monumento. Es una excepción junto con otras mujeres, presuntamente regentes, como Nitocris, y otras. Esta Dinastía I tendría el siguiente orden: Narmer Aha Djer Djet Den, y aquí estaría la reina Merneith como regente de su hijo Den y después otros reyes más.

La lista de reyes la encabeza el Horus Aha, «El Horus o halcón luchador» y también «El guerrero» o «El luchador». Su segundo nombre era Men o Menes y probablemente era hijo de Narmer, de donde aparece lo de Menes. Aha crea y funda un templo a la diosa Neith en Sais e inicia la construcción de la ciudad y capital del reino en Menfis, que se convierte en la capital política y administrativa del país, dirigida por una poderosa élite nobiliaria de carácter burocrática y religiosa que preside el rey. Aparece el Visir (Tjati) durante esta Dinastía I, que es una especie de primer ministro. Actuaba como Virrey en la recepción de tributos o regalos en ausencia del rey. Era el árbitro de gran parte del gobierno interior. Actuaba como el encargado de asumir las obligaciones burocráticas del gobierno. Este cargo se consolida a lo largo de las siguientes dinastías, siendo una gran realidad en la Dinastía II.

Durante este momento del tiempo, se inicia el uso de la escritura y se empieza a establecer la capitalidad de Menfis. Durante ella tenemos de rey a Menes o Narmer (reproducido en las paletas), que posiblemente sea el rey Aha, y que fue enterrado en Sakkara, lo que indica que en aquella época se usaba más el nombre de Horus que el de nacimiento.

Existían otras ciudades de importancia, como Abidos, Buto, Hierakónpolis, etcétera. Los dioses en aquel momento eran: Nekhbet y Wadjit. Los enterramientos se realizan en Abidos para el rey, mientras que los funcionarios suelen hacerlo en Sakkara.

En este periodo la industria adquiere un gran nivel en la fabricación de vasos de todo tipo, que se consideraba un producto de lujo y se mantiene esta industria hasta la Dinastía III. La Dinastía I gobierna utilizando las instituciones existentes:

El Canciller del Rey del Norte que preside la administración y los Diez Grandes del Sur, un potente grupo compuesto por príncipes feudales del Alto Egipto, entre ellos los de Nubt (Ombos).

REYES DE LA DINASTÍA I

AHA «El Halcón luchador» y «El guerrero» ya citado.
DYER «Horus que socorre».
DYET «La cobra de Horus» o «El Rey Serpiente». Merneith, «La Amada de la diosa Neith» [37] . Esta reina o regente, de la que se sabe muy poco, sería esposa de Dyet y la madre del futuro rey Den. El rey Dyet al morir, deja a Den en minoría de edad, lo que hace que se coloque a la madre como regente del príncipe, pues ella no tiene titularidad real. En su honor se construyeron dos enterramientos y templos: uno en Sakkara y otro en Abidos. Ambas tumbas son del mismo tipo y tamaño que los construidos para los reyes, lo que los sitúa entre los más hermosos de la época. Están dotadas de estelas y no de Serej y en ellas no aparece el halcón de Horus. Existen dudas sobre el sexo y el papel de esta reina o rey, ya que su nombre se ha encontrado bajo señales de ambos sexos. El no aparecer su nombre dentro de un Serej parece indicar que sería hembra.
DEN «Horus el que golpea» (2880 a.C.) fue un luchador que realizó grandes incursiones hacia el este y al Sinaí, peleando contra los beduinos que amenazaban a Egipto. Se dice, por algunos autores, que la citada reina Merneith sería su esposa y no su madre. Con este rey aparece el título de Nisut-Bity = Alto y Bajo Egipto (respectivamente: Nisut = alto y Bity = bajo), era un título de los antiguos reyes de Buto. En su tumba se encuentran ya piezas o bloques de cantería, es decir, piedra tallada y elaborada. La tumba tiene 5 cámaras subterráneas para el rey, funcionarios y esposas del harén. En su parte alta, hay 5 cámaras grandes y 22 pequeñas. La separación entre ambas partes está hecha con madera y el exterior (la mastaba) es de adobe.
ANEDYIB Marcó un periodo de incertidumbre, fue enterrado en Abidos en una modesta tumba que sin embargo tenía el suelo de madera, lo que es una originalidad para aquel momento.
SEMERJET Rey al que se considera como un usurpador de la corona.
QAA El último rey de la dinastía, del que sabe poco, pero se conserva una bella estela con un Horus en el Serej y una tumba complicada y con claras modificaciones durante su construcción.

LA DINASTÍA II

Comprende un periodo de 204 años (2890 a 2686 a.C.) o según otras fuentes entre el 2800 y 2670 a.C. Sus reyes fueron también Tinitas. Durante esta fase se produce una crisis por divisiones internas y las inhumaciones alternan entre Abidos (Sur) y Sakkara (Norte), con el ya citado tema de los nombres cambiantes en los Serej, según tengan las imágenes de Seth o de Horus. Sin embargo las crisis se estabilizan en el reinado de Jasejemuy.

Según Maneton el número de reyes fue de nueve, que gobernaron 302 años (media de 34 años por rey). Pero más recientemente, y según nuevos cálculos, con modernos y mejores datos, sólo habrían sido 6 durante 204 años (una media de 33,3 años). En este periodo las tumbas de todos, incluidos los reyes, se trasladan a Sakkara, aunque algunos dejaban en Abidos un cenotafio o segunda tumba. La evolución a lo largo del tiempo fue:

1. Se suprime el Cenotafio en Abidos, aunque esta ciudad no pierde su importancia.
2. Los enterramientos reales se realizan en Sakkara, en un nuevo sector y parte de ellos no han aparecido todavía.
3. El Alto Egipto empieza a crear problemas por el hecho de suprimir el cenotafio en Abidos, ya que el traslado de los enterramientos al Norte hace perder importancia al Sur. No les gusta que el centro de gravedad se esté trasladando al Norte y se producen intentos de secesión entre el Norte y el Sur.
4. Entre el 2670 a 2715 a.C., con el rey Ninetjer, aparece la primera estatua de piedra del festival Hed-Sed con el nombre del monarca, pues el reinado fue largo y el rey realizó varios festivales celebrando su «Jubileo». El viejo rey se enterraba representado por su estatua y el monarca que quedaba después de la ceremonia era (en teoría) un rey joven y fuerte que es de nuevo ascendido al trono.

Paletas de esquisto y pizarras del periodo Nagada. II y III.

Representación de un barco. Restos de éstos han aparecido en varias tumbas.

De esta época ha aparecido un vaso de alabastro en Biblos lo que indica que ya existían relaciones exteriores entre ambas zonas Kemit y Retenu. En este momento se empiezan a hacer modestas obras con piedra incluyendo esculturas de buen tamaño. El país está ya centralizado y aparecen los Nomos. Jasejemuy encabezó una expedición militar contra Nubia y otra contra reinos del norte de Kemit y se han encontrado datos que dicen que hubo una matanza de 48.000 personas. Este rey muere hacia el 2686 a.C. y su tumba, situada en Abidos, es uno de los mejores sepulcros reales que se conservan en Egipto, con un total de 40 almacenes. Su esposa se llamaba Nihepetmaat, «El timón pertenece a Maat» y fue esposa y madre de rey. De ambos va a nacer Sanakht, que es el primer rey de la Dinastía III y cuyo nombre significa «Fuerte Protección» y «Señor de Ka». Hay dudas si esta reina no es la que inaugura la Dinastía III, mientras que otros autores dicen que ni siquiera existió; pero su nombre ya indica una relación importante con la diosa Maat. La cámara funeraria de Jasejemuy se hizo ya con piedra, lo que indica que ésta empieza a ser probada como elemento resistente y duradero en la construcción. Se han encontrado cerca del recinto de Jasejemuy doce fosas, revestidas de ladrillos de adobe, enyesado con barro y blanqueado (encalado), con doce barcos enterrados en ellas, lo que tendría el significado de lugares de atraque para el más allá.

Al final de la Dinastía II, tras la lucha entre Peribsen (Seth) y Jasejemuy (Horus), con triunfo del segundo parece ser que el reino entra en un periodo de asentamiento y tranquilidad. Los reyes Tinitas viven en el Alto Egipto, en concreto en Hierakónpolis, que era la ciudad más meridional de Egipto, y al triunfar se convierte el Alto y Bajo Egipto en un solo país. Para atender las zonas del Bajo Egipto, zona del Delta, la corte se acaba trasladando a Menfis. Los reyes, que son por nacimiento del Alto Egipto (Sur), confían en que esta zona no cree problemas por el traslado de la corte a la ciudad del «Muro Blanco».

EL IMPERIO ANTIGUO COMPRENDE LAS DINASTÍAS III a VI inclusive(2686-2181 a.C.). El centro político y económico del país de las «Dos Orillas» se traslada definitivamente a Menfis. De esta época lo más representativo son sus gigantescas tumbas, que van pasando de mastabas a pirámides. Y esta majestuosidad funeraria no nos debe hacer olvidar el resto de aspectos que son la base de todo lo que vendrá después.

Estos reyes empiezan a crear, para la construcción de las grandes mastabas y pirámides, infraestructuras manifiestamente importantes. La preparación de un gran número de escribas va a dar lugar a la aparición de un extenso funcionariado que lo va a ir controlando todo, desde los impuestos a la distribución de alimentos y ganados según se necesite por la evolución climática, las posibles cosechas, las inundaciones anuales o las necesidades de intercambios con el extranjero.

Ya este periodo se piensa que existía una estructura de poder centralizada en la persona del rey. Pero no se debe olvidar que el rey no se encuentra solo. En su entorno se ha creado, y él mantiene, a una élite que, bien preparada, va a influir sobre la monarquía pues desea asegurarse una vida, cómoda y agradable, sin necesidades en el presente y también en el «Más Allá».

El rey es el eje del sistema y ejerce un poder «absoluto» sobre el país y las personas, las cosechas, etcétera. Resumiendo: sobre todo. Para asegurarse la otra vida se hace un invento; las «Fundaciones Funerarias» que van a mover toda la economía del país. El culto funerario, que inicialmente sólo afecta al rey, más adelante se va extendiendo al resto de las personas, sobre todo a las de élite y, con el tiempo, ya pasado el Imperio Antiguo, al resto del pueblo. Así, las tumbas van a ser diferentes, en tamaño y riqueza, según sea la situación social del propietario. Este aspecto de la hipertrofia del culto funerario va a ser el gran motor de la economía. No son ya la construcción de las pirámides en sí mismas, sino también el ajuar funerario, los sarcófagos, el lino para embalsamar, las joyas, los barcos para trasladar piedras, y un largo etcétera. Todo ello precisa de una mano de obra especializada que, empujada por la demanda de objetos, se crea y se multiplica ante el crescendo de peticiones. Y en gran parte es el Estado el que se ocupa de recaudar como impuestos, lo que después reparte entre los miles de personas que trabajan para él. Y con ello el nivel de conocimientos y de vida asciende sin freno, y en breve tiempo, llega a cotas insospechadas unos escasos cientos de años antes.

Una imagen con más de cien años: la pirámide escalonada de Djoser, el primer edificio en piedra construido por la humanidad.

Aquí nos surge, y le surgirá al lector, una pregunta clara: ¿cómo era el rey en el Imperio Antiguo? Tenemos muy pocos datos sobre ellos. Al rey Snefru, padre del rey Keops, la historia lo consideraba muy bueno. Por el contrario a Keops se le considera malo. Pero todas estas ideas, contadas por sacerdotes muchos siglos después, hay que ponerlas en cuarentena como veremos a lo largo de los próximos capítulos. Es sabido que si das lo que te piden eres bueno, aunque puedas no ser justo. Y esa es la clave en el caso del rey Keops como veremos más adelante, pues la opinión no es del pueblo, sino de los ambiciosos sacerdotes que, por la construcción de la Gran Pirámide, se vieron constreñidos en sus siempre disparatadas ambiciones.

En la política interna del Estado, los reyes se preocuparon mucho de la construcción de instalaciones funerarias. Este hecho da lugar a una clara concentración de funcionarios cerca del rey, del visir y del «Jefe de las Obras del Rey», que es lo que actualmente llamaríamos un arquitecto. Los siempre presentes caciques de cada Nomo son sustituidos por funcionarios de alto nivel, los Nomarcas [38] , y también los gobernadores que son nombrados y controlados desde Per-Aa, es decir desde el palacio del rey. El soberano para estos cargos nombra personas de su confianza, como son familiares propios, o de cortesanos de gran influencia. En estas provincias se establecen pequeños centros de producción en forma de: talleres artesanales, asentamientos agrícolas, poblados de pescadores, etcétera, que en vían sus productos directamente al palacio y en este se consumen y se reparten entre los trabajadores de todo lo que se está haciendo. Los silos y los criaderos de ganado se multiplican, se protege y ayuda a los agricultores y, como resultado final, empieza a haber de todo previéndose las posibles malas cosechas.

Los nomos se organizan, sistemáticamente, como nomos administrativos. Estas nuevas zonas de influencia van ligadas a la construcción de pequeñas «pirámides mojón o políticas» (hitos o grandes mojones) y son pirámides carentes de cámaras, por tanto macizas, y no dedicadas al culto y que son solamente una demostración del poder real al obligar a trabajar por corvea [39] a las personas del área de influencia de dicho hito, para obligarles a bajar la cabeza y aceptar la autoridad real. No hacerlo significaba rebelión y, en consecuencia, se pagaban los hechos. No hubo resistencia y si un claro avance del poder del rey, sobre todo en dirección al sur, la zona más independentista y donde hubo un mínimo de separatismo.

Esto se realizó sobre todo con los reyes Huni y Snefru. Con Keops está todo funcionando como una máquina bien engrasada y su administración no deja nada al azar. En época de Micerino —un rey más débil ante los sacerdotes—, con más control por parte de los hierofantes y el consiguiente menoscabo de la autoridad real, aparecen ya templos construidos en las provincias y dotaciones de fondos para mantenerlos. Este inicial triunfo del clero será el que llevará en un cierto tiempo al primer periodo de caos: el Primer Periodo Intermedio.

En la Dinastía IV, los jefes de los ejércitos eran príncipes de la casa real —todavía no existía un ejército regular, sino ocasional mediante levas cuando se hacía necesario—, que capitaneaban las expediciones destinadas a:

1. Explotación de canteras.
2. Vigilar las guarniciones del sur, la de Elefantina, y las primitivas Buhen y Aniba.
3. Vigilar las fronteras del este, a la altura de Bubastis, la llamada la «Puerta de Imhotep», que era el punto de partida de la ruta comercial a Palestina.

De entre los príncipes surge al principio el Visir que, posteriormente, dejó de ser un cargo sólo para príncipes y lo detentaron funcionarios de valía. En sucesivos años y dinastías, Egipto se va deteriorando sobre todo en el sur (Alto Egipto) en el que hay guerras entre los Nomarcas, los Gobernadores, los principales y los nobles de la zona.

Mesa de ofrendas en una tumba.

La política exterior fue bien llevada en ocasiones. Durante el Imperio Antiguo, no había apenas amenazas exteriores. Sin embargo, si hubo incursiones egipcias hacia el sur: Nubia y hacia el este: el sur de Palestina. Cada año, una fiesta repetía la victoria sobre los enemigos de los cuatro puntos cardinales que debía asegurar la supremacía egipcia. En esta fiesta eran vencidos los príncipes de países potencialmente enemigos, mediante la rotura de vasijas en las que iban las efigies o los nombres de estos reyes o príncipes vecinos. La política exterior estaba encaminada a asegurar el suministro de materias primas: alabastro (Egipto Medio), de grauvaca del desierto oriental a orillas del uadi Hammamat y el basalto de Yebel Quatrani, al norte del lago Qarun, en El Fayum.

A principios del Imperio Antiguo, durante el reinado de Djoser, se retornó a explotar las minas de cobre de uadi Haghara (Sinaí) y las de turquesas, también en el Sinaí en Serabit el-Khadin. Para ello hubo que tener dominados, militarmente, a los beduinos locales.

La madera, muy escasa en Egipto, era traída por intercambio en barcos desde levante, de Ascalón y Biblos, en especial los cedros del Líbano. Las relaciones con esta zona eran muy buenas y se enviaban regalos —bustos del rey y la reina egipcios— a la diosa Baalat Gubal, que era del Oriente Próximo y que estaba asociada con la diosa egipcia Hathor. También había buenas relaciones con Ebla (Tell Mardikh) en Siria. Los regalos de esos países eran: ciervos y osos. También se recibía incienso del Punt (Opone) que se corresponde con la Eritrea actual. Hubo campañas contra los «Moradores de las arenas», beduinos del desierto arábigo, e incluso se llegó hasta el monte «Nariz de Gacela», posiblemente la cordillera del Monte Carmelo, en Palestina.

Aspecto de la altiplanicie de Gizeh, en otra imagen con más de cien años. Se puede apreciar que no se parece casi en nada a la actual.

Hay incursiones contra Libia, con Snefru (2620 a.C.), con 1.100 prisioneros y se establece, con el tiempo, un «Gobernador de los Oasis» en el de Dakhla. Hay otra incursión de 20 mil soldados de invasión, con Snefru, a Nubia, de la que se traen 17 mil prisioneros, se les roba el ganado y se traen grandes cantidades de madera, como ébano y otros tipos. Los prisioneros se van a emplear como peones en las obras públicas y como tropas auxiliares de la policía. La existencia de este alto número de soldados, indica una intención de dominio por parte de los egipcios: crea ción de bases hacia el sur, como las de Buhen y Aniba (situadas más al sur de la segunda catarata), con destacamentos permanentes de soldados que aseguraban las rutas comerciales, las canteras y las minas de oro de uadi Allaqi, en el desierto oriental y las canteras de piedra dura del oeste.

Hay posteriormente, con el rey Djedkare Isesi, de la Dinastía V (2405-2367 a.C.) incursiones más al sur todavía, hasta la región de Yam, en la cuenca del Dongola, en el Sudán actual, de donde se traen: pieles, marfil, incienso, ébano, e incluso enanos pigmeos como bailarines para la corte. La excursión partió desde Elefantina, dirigida por el «Jefe de Caravanas», que iba acompañado de beduinos indígenas, intérpretes y soldados. Se siguió una ruta llamada «Camino de los Oasis», consistente en saltar de un oasis a otro, lo que era muy adecuado para las reatas de asnos y onagros: el camino o ruta era desde El-Bahariya, El-Dakhla, Kurkur, Dungul y Selima. Estos tres últimos son oasis pequeños, pero suficientes para beber, descansar y comer, llegando así a las regiones situadas más allá de la tercera catarata, lejos del puesto militar de Buhen.

La era de las pirámides se inicia durante la transición del periodo Tinita al Imperio Antiguo. Esta etapa ha sido considerada como llena de disensiones y problemas y un profundo cambio de cultura, pero en la actualidad esto no se acepta demasiado por muchos autores y estudiosos. La realidad es que los hechos se sucedieron de modo normal. El rey que sucedía al anterior, como es Djoser que sucede a Khasekhemuy, se ocupa de lo que ha dejado el anterior rey a título personal en su tumba, lo cual no va a ser frecuente con el paso de los años. El cuerpo del rey difunto se conservaba para el «Más allá», como venía siendo tradicional, utilizando las técnicas y conceptos que se conocían en aquel momento:

1. La momificación era lo primero que se realizaba.
2. El uso de estatuas de reposición, con el nombre y las facciones del finado, era obligado por si la momificación fallaba con el tiempo.
3. La colocación de estelas reales con el nombre del rey en la cartela era un paso necesario.
4. En las tumbas se grababa el nombre y el cartucho del rey.
5. Se tallaban monumentos funerarios para que no fuera olvidado.
6. Se asentaron las recién creadas «Fundaciones Piadosas Funerarias» con cuyos fondos se realizaban los ritos adecuados.

El primero que realiza todo este conjunto de medidas destinadas a sobrevivir al paso del tiempo fue el rey Djoser en el 2690 a.C. Es a partir de este momento que la civilización emerge de la oscura prehistoria y se inicia un nuevo camino que va a llevar a lo que personalmente llamo la «civilización de la piedra». Y en este avance se inicia la marcha hacia la construcción de las grandes pirámides y sus complejos de templos y calzadas que harán inmortales las ideas y los nombres de soberanos, nobles e incluso gente sencilla cuyos monumentos han sobrevivido al paso del tiempo. Y al conservarse sus nombres, sus estatuas, sus pinturas en las paredes, han conseguido lo que deseaban: sobrevivir ya que, como dice el dicho egipcio, «cada vez que se pronuncia el nombre, o se vierte agua en la tumba, se le hace revivir por un tiempo» [40] .

Con Djoser y su obra en Sakkara, se construye el primer edificio de piedra del planeta Tierra. Y lo hace con la ayuda del médico, escritor y arquitecto Imhotep, del que algunos autores dicen que puede ser uno de sus hijos. Aunque la piedra se había usado en algunas construcciones, es la primera vez que se emplea en la forma de sustituir los adobes por piezas de piedra tallada y labrada. Aunque la construcción era inicialmente una mastaba, el edificio crece con sucesivas ampliaciones que lo convierten en una sucesión de plantas, en número de seis, que toman la forma de una pirámide escalonada que, cual una pétrea escalera, permitirá al rey salir del pozo funerario y ascender a las estrellas imperecederas. La idea original se ha multiplicado varias veces alcanzando un gran tamaño y conservándose a pesar del tiempo.

Pero además, Imhotep crea un gran complejo a su alrededor en el que se reúnen las ideas funerarias imperantes tanto en el norte como en el sur. No se sabe cuanto duró el reinado de Djoser. Para unos fue de diecinueve años, pero otros autores piensan que pudieron ser cerca de cuarenta.

Los reyes que suceden a Djoser no terminan sus tumbas aunque se aprecia que la técnica arquitectónica va mejorando en cada nuevo intento, con mejor distribución en el interior, más almacenes e intentos de conseguir alturas superiores. Así, Sekhemkhet, no se sabe si hijo o nieto de Djoser, al que sucede, construye su pirámide de apenas unos ocho con dos metros, que quedó cubierta por la arena hasta que ha sido descubierta. Hay un sarcófago sellado, pero vacío, en esta tumba. Y este hecho de encontrar los sarcófagos vacíos es una constante de la época que todavía permanece en el misterio. Y lo es pues hay una clara pregunta sin responder: ¿dónde se inhumaba a estos reyes cuyos sarcófagos están cerrados y sellados, pero en su interior no se encuentra ningún resto orgánico? Esta pregunta sin respuesta nos hace concebir una teoría. ¿No será posible que se les enterrara en otros lugares, lejos de los ladrones de tumbas y de ese modo se aseguraran que el cuerpo no sería destruido? El tiempo, dado el ritmo acelerado de descubrimientos desde unos años a esta parte, es posible que nos dé la respuesta en algún momento.

Y finalmente llegamos al final de la Dinastía III con el rey Huni. Se le considera un gran constructor. Durante su mandato se realizaron seis pequeñas pirámides escalonadas, que son hitos reales no funerarios, las llamadas pirámides mojón o pirámides políticas, con la intencionalidad de mostrar su poder en los casos y lugares en los que existía una cierta resistencia a sus órdenes. Estas pirámides van desde el norte al sur, siendo una de las más conocidas la de Seila, en El Fayum.

El rey Snefru [41] , el primero de la Dinastía IV, cuyo nombre de Horus es el de «Señor del Orden Cósmico», y al que se le llamó «El Buen Dios», tuvo un largo, esplendoroso y productivo reinado. Con él se inicia la «Era de las Pirámides». Es un momento de grandes avances en multitud de aspectos, como la pintura, la arquitectura, la medicina, las ciencias, la escritura y otras docenas de mejoras. Y todo ello abre una puerta a los que, con ingenio y ganas de trabajar, se internan en los diversos campos que se muestran tan vírgenes como con posibilidades de ser explorados. Y la religión también avanza. Se considera que es el dios solar Ra el que elige al rey, que ya no es un dios en sí mismo, sino que se diviniza en su cargo al frente del Estado.

Las famosas ocas de Meidum, un animal sagrado para los egipcios.

No se sabe mucho de Snefru, pero bastante más que de otros muchos reyes. Es hijo de Meresankh, una esposa secundaria del rey Huni. Es conocida su campaña en Nubia con un gran botín de hombres, ganado, maderas y otros productos de la zona sur. Construye un palacio de verano en Seila entre el oasis de Fayum y Dahshur, en el que por primera vez se usan puertas de madera. Este rey se interesa de forma clara por la marina, ampliando tanto la flota militar Kebenit como la civil. Lo hace con la idea de traer madera, de la que tan necesitada estaba Egipto, para las grandes obras que se están haciendo y proyectando. La madera, en grandes cantidades, viene de Retenu, una amplia zona mediterránea en la que se si túan Israel, Palestina, Líbano y Siria. Trae cedros del Líbano en grandes cantidades. Se sabe que mando hacer muchas estatuas de piedra y de oro y una sambuca [42] de gran tamaño. Entre sus obras de gran tamaño se encuentran sus seis pirámides-mojón [43] , el arreglo de la pirámide de su padre, el rey Huni, en Meidum, y sus dos grandes pirámides en Dahshur: la romboidal o jorobada y la primera pirámide perfecta llamada la pirámide roja.

Es un momento de grandes cambios, como las bases de las tumbas que pasan de ser rectangulares a cuadradas y, además, se las orienta con perfección de modo que sus caras miran con exactitud a los cuatro puntos cardinales. Además, se inicia un cambio de concepto en el recinto funerario. Ya no se hacen como el rectangular de Djoser. Se hace un templo al lado de la tumba, el templo alto o «Templo Funerario» y de él parte una calzada. Y ésta se orienta, de forma clara, desde el punto por el que sale el sol hasta la tumba. En su punto más alejado de la tumba, en saliente, la calzada tiene una puerta que en breve tiempo, tras hacerse progresivamente más grande, es sustituida por otro templo, al que se le va a llamar el templo bajo o «Templo del Valle». Las misiones de ambos templos y el de la calzada son claras. El templo bajo se sitúa a la orilla del Nilo, con un embarcadero, al que va a llegar la barca funeraria para descargar el féretro. El templo bajo le recibe y se inician las ceremonias funerarias. La calzada —sólo en teoría pues son estrechas— serviría para acceder al templo alto en el que se repiten las ceremonias, entre ellas la de la apertura de la boca, la despedida del finado y finalmente el sacrificio de reses para el banquete funerario en el que hay un sitio libre con alimentos para el difunto. Lo que sobra de comida se deja al lado del sarcófago para el consumo del enterrado. Y a continuación se rompe la vajilla utilizada y los trozos se dejan en el interior de la cámara funeraria.

«Las pirámides eran ideología tangible en estado puro.»
Las Pirámides. J. M. Parra Ortiz.

EN LA EVOLUCIÓN DEL ENTIERRO DE UN CUERPO, la especie humana ha pasado por diversas ideas, conceptos diferentes sobre la muerte y tan extraños, a veces, como puede ser la personalidad humana. Pero además, y en gran parte, por la influencia de las ideas religiosas, el entorno, y las tradiciones que se amplían y deforman al cabo de siglos. Si estudiamos el concepto de muerte, paralelamente debemos observar la evolución de las tumbas pues en cierto modo van unidas. Sí queda claro que el humano sabe que su periplo es tan clásico como repetitivo y en cierto modo se reduce —dejando aparte los conceptos religiosos y sociales que nos distinguen, por nuestra inteligencia, de los animales—a realizar un proceso: nacer, crecer, reproducirse y morir.

Cuando el humano se descubre a sí mismo, es de suponer que entre sus conocimientos pronto llegue a una certidumbre inalienable y absoluta: «se nace para morir». Y en el transcurso de esa vida, a lo largo de miles de años, mire hacia el cielo y descubra la existencia de un sol, de unas estrellas y de multitud de fenómenos que escapan a su control y comprensión. Y es igualmente aceptable que se sienta pequeño y acepte que hay alguien o algo con más poder que el de él, Y así, en algún momento de esos cientos de miles de años, va a surgir el concepto de un ser superior. Y al mismo tiempo, en algún momento de esa evolución que le lleva a ser homo habilis, homo sapiens, etcétera, cuando alguien cercano muere, se preguntaría: ¿a dónde va? Y en este progreso y madurez del pensamiento, un lejano antepasado es consciente que puede haber un «Más Allá».

En este avance del raciocinio, en distintos puntos del planeta van naciendo y asentándose una serie de costumbres funerarias. Algunas que nos parecerán extrañas, otras más próximas a nuestro modo de ver la temática, nos serán más aceptables, pero en todas ellas hay un fondo de respeto o al menos de sentido práctico que indica un reconocimiento hacia el finado. Lo más común, ha sido siempre introducirlo en la tierra en una inhumación poco cuidadosa que, con el paso del tiempo se fue haciendo más esmerada, mejorando la construcción de esa tumba, inicialmente un simple agujero que se cubría con tierra y piedras.

Tumba del rey Escorpión en Abidos, clasificada como AJ.

Y así surge la inhumación cuidadosa, en una fosa con paredes de piedra, un ajuar de joyas, trofeos, alimentos, agua, las armas e incluso la mascota o el perro de caza sacrificados para acompañarle en su nuevo estado. Recientemente se ha descubierto en China una tumba en la que el rey esta rodeado de un gran ejército de terracota para que le sirva y proteja, lo que evidencia que creían en ello. En Mongolia al finado se le enterraba con sus caballos y arneses, y así podríamos enumerar numerosas costumbres que no hacen al caso. Sólo diremos que existen las cremaciones, las inhumaciones envueltos en alfombrillas vegetales o dentro de vasijas de arena, como en Mesoamérica.

Pero es de Egipto de quien queremos estudiar sus costumbres. Cuando se inicia la desecación del Sahara, es más fácil encontrar arena que tierra y en consecuencia los sepelios con gran frecuencia se realizan en la arena, lo que lleva al descubrimiento que, por ese método, el cadáver se conserva muy bien.

Cuando las condiciones de vida mejoran, se protege más al cadáver, con pieles de animales o cajas de madera, por tanto sin el contacto con la arena. El deterioro del cuerpo entonces es total, lo que va en contra de la idea de que es necesario para la otra vida. Una costumbre de los egipcios, según expone Henri Frankfort en su magnífica y profunda obra Reyes y dioses, es el de la «plantada» del rey. El rey muerto es introducido en un hoyo vertical, en posición de pie, como se hace con un árbol. Se pensaba que podría renacer como lo hace una semilla o un esqueje de planta.

Y finalmente se va mejorando el sistema clásico del hoyo en el suelo, en el interior de un pozo poco profundo inicialmente y progresivamente más hondo. El conjunto se cubre con tierra, posteriormente con adobes y surge así la mastaba. El tiempo y el poder económico del propietario hacen que éstas mejoren, sean más grandes, más adornadas y ricas y lo que era macizo se va llenando de salas para visitas de familiares y amigos. Más adelante surge el Serdab con la estatua que mira por dos orificios, se construyen falsas puertas para que el Ba pueda pasar de un mundo al otro. Y como ya hemos dicho, las sumas de varias mastabas en vertical nos lleva a la primera pirámide escalonada: la del rey Djoser que, además, se hace de piedra. Y de esta construcción se pasa, tras varios intentos y pruebas, a las grandes pirámides, que no sólo son un lugar de enterramiento, sino que incluye una filosofía e implica una amplitud de ideas que superan el concepto de la simple inhumación.

La aparición de la pirámide no tiene lugar repentinamente, sino como resultado de una larga evolución que se inicia en el predinástico. Es el triunfo y dominio de la concepción solar:

1. Era una escalera hacia el cielo por la que subiría el rey.
2. Era la sublimación de la «Colina Primigenia» sobre la que el demiurgo procedió a la creación del mundo.
3. Bajo ella el rey se enterraba buscando la deseada regeneración.

El origen de la forma piramidal hay que buscarlo en la observación de los egipcios de su entorno. En el río, se pueden observar los montones de limo fértil que empiezan a sobresalir cuando desciende el nivel de la crecida. Esta emersión en medio de la gran superficie de agua es para ellos una señal de renacimiento y futuro desarrollo de las cosechas a las que van a dar lugar. El mundo nacería así de una colina primordial, sobre la que se apoyó el sol. Éste, de inmediato, inició la creación de todo: seres y elementos. Para los egipcios, las ideas de nacer y renacer eran poco menos que sinónimos. Y la colina primordial y la casa de la eternidad son dos conceptos muy antiguos, pues ya los podemos encontrar en la primera dinastía. La idea del «Más Allá» es de localización bajo tierra, pues es el lugar en el que creen que el sol, al morir cada tarde, se sumerge bajo el suelo. Por tanto, consideran que las cámaras funerarias deben tener la misma localización.

En la tercera dinastía los conceptos cambian. Han surgido unas ideas nuevas: «los destinos solar y del cielo». Esta nueva concepción cambia muchas costumbres, pero es algo que sólo afecta al rey. Sin embargo, de forma paralela van a cambiar muchos aspectos, no solamente a nivel teológico, sino a valores más prosaicos, como la arquitectura de templos y tumbas, lo que obliga a buscar nuevas salidas en la construcción.

Y este nuevo camino que satisface esas flamantes exigencias va a dar en un escaso tiempo a algo que ha perdurado en el tiempo y es la admiración de millones de personas: ¡las pirámides! La pirámide, en el antiguo lenguaje de los egipcios era «Mr» o «Mer», con el significado de: «M» era «Instrumento». Y el símbolo «r» o «er» se traduce como «ascensión». Por tanto, se interpretaba la pirámide como un «instrumento o lugar de ascensión». Y se las consideraba como la personificación petrificada de los reyes muertos que eran enterrados y revivían dentro de ellas. Eran un símbolo solar pues encarnaban y mostraban la perfección de Ra.

Se ha dicho que las pirámides escalonadas o lisas servían de gradería para que el rey se ayudara para ir a las «Estrellas Imperecederas o Circumpolares» y convertirse allá en una estrella más También se las considera como un «Lugar de Transformación». En el Imperio Antiguo sólo la pirámide del rey llevaba, a partir del rey Unas, textos funerarios con los que preservar el conjunto del rey, Ka, Ba, la sombra, el nombre y los demás aspectos que lo conformaban con una idea muy clara: si se conserva por lo menosel Ka, se mantenía su poder vital que era la reunión de las fuerzas vitales de todos los súbditos del país.

Los nombres de las pirámides, por sí mismos, ya indican la manera con la que se las veía en aquellos momentos. La idea es que eran el punto desde el cual el rey se transformaría para elevarse hasta las estrellas. Poniendo un ejemplo, la pirámide de Keops se llamaba «Ajet Jufu», teniendo la palabra Ajet [44] el significado de «Horizonte», y por tanto era el «Horizonte de Keops». El nombre completo de dicha Pirámide de Keops sería: «La pirámide que es el lugar de la salida y la puesta del sol».

Es durante estas dinastías III y IV, sobre todo, que se construyen las grandes pirámides, lo más representativo, junto con algunos templos, de la civilización egipcia antigua. Estos monumentos eran la máxima representación del poder que poseía el rey.

Hay muchas teorías sobre la forma en la que se construían, aunque ninguna es aceptada por todos los estudiosos. Se habla de rampas de arena, como una de las más aceptadas, pero también de complicados sistemas de palancas y un sinfín más de teorías, muchas de ellas descabelladas. Personalmente tengo una teoría propia, que no creo que se me discuta: «Como todo en el planeta tierra, se hizo trabajando», lo cual, reconozco es decir algo que es obvio. Sí existe un cierto acuerdo al aceptar que se hicieron hilada a hilada, dejando terminado también todo lo que había que hacer en el interior de esa masa de piedras perfectamente cortadas y encajadas. Cada hilada y el interior se iba rematando y terminando hasta llegar al vértice. Finalmente se cubrió su exterior de caliza blanca, lo que las hacía brillar como espejos bajo la luz solar. Al final se las remataba colocando el piramidión, estuviera éste o no recubierto de oro. Luego, muchos siglos después, bajo la dominación del Islam, esta cubierta caliza fue quitada y aprovechada para hacer algunas de las muy numerosas mezquitas y otros edificios que hay en El Cairo.

En la actualidad la idea de su finalidad más aceptada es la de tumba para el reydios. Pero en su momento y en vida del soberano, las pirámides eran las grandes aglutinadoras del Estado, la gran maquinaria que hacía progresar al país, la gran escuela en la que se aprendía y progresaba con nuevas y atrevidas técnicas arquitectónicas que llevaron al país al máximo esplendor del mundo conocido. Y también fueron, algunas de ellas, un arma política, como las «Pirámides Mojón» de los reyes Huni y Snefru, de las que ya hemos escrito.

Según las teorías religiosas de aquellos momentos, el rey las necesitaba para estar más alto y ascender a los alrededores de la estrella Polar, donde se convertiría en otra estrella más. Esta es la causa que hace que, a lo largo de una serie de dinastías y con gran celeridad, se pase de las tumbas primitivas a las mastabas, de éstas a las pirámides escalonadas y finalmente a las pirámides verdaderas.

El impactante contraste de las pirámides contra el amanecer egipcio.

Después, por razones religiosas, sobre todo referentes al culto solar, a los imperativos del clero y a razones económicas de fondo, la construcción de las pirámides, salvo excepciones, es de baja calidad, mucho adobe de barro y escasa piedra, que cubría dando la impresión de una solidez de la que realmente carecían como ha demostrado el paso del tiempo. Y finalmente la tumba evoluciona a lo que se llama de modo genérico, el Hipogeo, o tumba subterránea, escavada en la falda de una montaña o en algún lugar que reuniera un subsuelo adecuado, como ocurre al otro lado del Nilo, enfrente de Tebas, «la ciudad de las 100 puertas», lugar en el que existe la más hermosa colección de tumbas del mundo, situadas en el Valle de los Reyes, en el Valle de las Reinas y en el Valle de los Monos.

Sin embargo, y antes de meternos en el estudio de las pirámides, tenemos que considerar una serie de factores que condicionaron su construcción y el entorno social en las que pudieron intervenir, como son la ideología y la religión; un nivel económico que permitiera realizar unas obras, a lo largo de una larga sucesión de años, con el dispendio de oro y materiales que suponían; y un nivel técnico en personal cualificado, menos cualificado y mano de obra capaz de llevarlo a cabo.

Para hacer todo lo que se hizo, y como consecuencia crear un gran imperio, desde el predinástico a las primeras dinastías debieron concurrir, además, toda una serie de hechos, algunos casuales y otros causales que propiciaron que ello fuera posible, y que vamos a enumerar.

1. El cambio de clima tuvo su influencia, disminuyendo la humedad por la desecación progresiva del Sahara, lo que hace que el ambiente sea mucho más uniforme.
2. Este cambio de clima, favorece y obliga a que los grupos dispersos se vayan reuniendo en las orillas del Nilo y se formen las primeras aglomeraciones que terminan formando el núcleo de las primitivas ciudades.
3. Entre estas masas de ciudadanos hay y vienen artesanos que se especializan en determinados gremios, con una clara transmisión de conocimientos dentro de ellos, lo que va a permitir con el paso del tiempo un buen nivel técnico capaz de enfrentarse con obras tan ingentes como una pirámide.
4. Los reyes, sucesores de los caciques locales en las primeras épocas, con su creciente administración proveen y prevén las necesidades de materiales que van a ser necesarios. Grupos de geólogos buscan piedras y otros productos necesarios. Lo que se encuentra, se toma y lo que no hay, como la madera, el cobre y otros se importa por trueque en países que sí disponen de ello.
5. El Estado se ocupa de instaurar el riego, con la construcción de canales y presas, mejorando las áreas productivas agrícolas y ganaderas, construyendo silos progresivamente más numerosos y grandes, asegurando de este modo la alimentación de esa creciente masa de ciudadanos y manteniendo reservas para realizar canjes con los países vecinos.
6. En ocasiones el estado invade países o zonas vecinas arrasando con lo que encuentra y trayendo mano de obra y a las familias de los prisioneros, lo que incrementa la escasa población.
7. Esta mejora del nivel de vida general, con un entorno agradable y un buen margen de seguridad alimenticia y de trabajo, hace destacar a las familias con mejor nivel mental y aparece una clase media, más acomodada, que va a crear más trabajo y, por tanto, más riqueza. Y parte de estos grupos con el paso del tiempo aún mejorarán más, empezando a destacar como una élite que por su nivel se irán acercando más y más a los jefes, futuros reyes, creando la nobleza futura. Este aspecto se muestra arqueológicamente por el hecho indiscutible de la mejora masiva de tumbas y los ajuares en ellas contenidas. De todos estos grupos de alto nivel van a surgir los jefes predinásticos y finalmente reyes cada vez más poderosos hasta establecerse la monarquía de las dinastías I y II. Y estos jefes y posteriormente los reyes, empiezan a construirse tumbas progresivamente más grandes, con más riqueza y unas estructuras arquitectónicas de más calidad.
8. En unos 200 años, ese jefe se ha convertido en rey, tiene poder absoluto y se establecen una serie de conceptos religiosos, que le hacen parejo a los dioses, lo que le diferencia del resto de la población, no sólo durante la vida, sino también después de la muerte. Y es esta diferencia neta la que le da ese poder sobre sus súbditos.
9. Inicialmente, si el rey se vuelve viejo y poco útil, se le sacrifica y se le sustituye por otro más joven y con capacidad para defender a su pueblo. Son los mismos reyes, para evitar esta muerte por vejez, los que cambian esta ceremonia, por la fiesta Hed Sed en la que el rey renueva fuerzas por otros tres años tras los primeros treinta de reinado. La otra costumbre de esa época inicial, el sacrificio de cortesanos, mujeres, funcionarios y mascotas para acompañar al rey en el «Más Allá», también se suprime dentro de la Dinastía I.

De esta costumbre se pueden dar detalles como que en la Dinastía I hay un rey, el Horus Aha, que tiene 33 personajes de su corte estrangulados o decapitados, rodeando a modo de barrera de protección, su tumba. Del mismo modo, en la tumba de Djer, un rey posterior al ya citado, el número de sus acompañantes es aún mayor, más de 300 personas sacrificadas que quedaron rodeando su tumba.

A partir de estos momentos, la civilización crece, se expande, cambian los conceptos religiosos y se asientan teorías ya claramente elaboradas:

LA TEORÍA SOLAR O CULTO SOLAR: De ella ya se ha hablado en este volumen. Tiene su sede en el templo de On, que más adelante se denominará Heliópolis y que, en estos momentos, pudieran encontrarse sus restos debajo de las pistas del aeropuerto de El Cairo, situado en el barrio de Heliópolis. En este templo se encontraba una piedra, no del todo piramidal, el BenBen, posiblemente un meteorito. Su forma recordaba a la colina primigenia sobre la que se posó Atum para crear el mundo. Esta conformación del BenBen es posible que diera la idea de la forma de las futuras pirámides, aunque también se dice, que la contemplación de los rayos solares penetrando por un orificio entre nubes lo sugiriese, lo que nos habla de «los rayos de sol petrificados», una metáfora que se encuentra descrita en libros y novelas históricas con cierta frecuencia.

LA TEORÍA ESTELAR: Se basa en la idea de que el agricultor mira las estrellas para elegir los momentos de siembra y cosecha. Y los más observadores, sobre todo los sacerdotes astrónomos, son concientes que hay un grupo de estrellas que siempre están en el mismo sitio: alrededor de la Estrella Polar, una estrella que siempre indica el Norte y a las que llamaron «Circumpolares o Imperecederas». Es el lugar al que va a ir el rey a su muerte, ascendiendo desde su tumba para convertirse en una más de ellas.

Esta idea es manifiesta y en los Textos de las Pirámides de la tumba del rey Unas ya aparece una frase que así lo indica: «¡Ojalá puedas ir junto a esos dioses del norte, las Estrellas Inmortales!» Y esta orientación hacia el norte hace que en muchas tumbas y pirámides siempre se encuentre alguna escalera, rampa o similar que es como un conducto apuntado a la estrella Polar. De ese modo el rey puede ascender directamente hacia ella para convertirse en una estrella más de su entorno.

Desde tiempos primitivos, las tumbas se construyen separadas de las ciudades, generalmente en algún terreno que no sea aprovechable y pronto se empieza a utilizar los terrenos de la meseta que hay hacia poniente, en la zona occidental del Nilo, zona que se le va a llamar, al cabo de los años, «El Amenti» o zona en la que se debe encontrar el «Más Allá» pues coincide con el lugar en el que muere cada tarde el sol y es «engullido» por la Tierra, para renacer cada mañana por el Este. Es curioso contrastar que, de esta manera, el río —que discurre de manera clara en una línea bastante exacta entre el sur y el norte— se va a convertir en la línea divisoria entre la zona de los vivos, saliente, el Este y de los muertos, poniente, el Oeste.

El rey, camino de la estrella Polar, y sus acompañantes para convertirse en una más.

Y en base a todas estas ideas, que se van concretando, podemos iniciar el estudio de una de las características más típicas de esta civilización: el culto a la muerte, al renacer en el más allá y las tumbas como elementos de resurrección.

EN EL PERIODO TINITA, cuando la capital de Egipto se encuentra en Tinis, cerca de Abidos en el Alto Egipto, hay una serie de tumbas que reúnen una serie de características similares. Son tumbas de gruesos muros de adobe y alguna piedra que adoptan una forma rectangular. Están formadas por diversos compartimentos en los que los más periféricos son las sepulturas de los servidores sacrificados. Dentro se encuentra la tumba del rey y hay un montículo primordial, un remedo de la colina primigenia en la que Atum creo el mundo y un extraño edificio cuyo significado todavía no ha sido descifrado. Además, en algo que posteriormente se encontraría en la Gran Pirámide de Keops, hay fosas para barcos funerarios en la periferia de estas construcciones funerarias. De este tipo se ha encontrado tumbas para una cierta cantidad de reyes de este periodo, como Aha, Khasekhemuy, Den, Peribsen, Djer, la regente Merneith, Djet y otros.

Estos reyes tienen problemas en el Bajo Egipto (Norte), pues ellos son del Sur. El Norte les cae demasiado lejos de Tinis, por lo que acaban trasladando la corte a la ciudad de Menfis, que se encuentra en la zona próxima al punto en el que el Nilo se abre en abanico iniciando el Delta. Esta ciudad ya hemos dicho que fue, al menos eso dice la leyenda, construida por un rey perdido entre la realidad y la fábula, el rey Narmer. Cerca de Menfis, en una meseta al borde del río, Sakkara, se va a construir un cementerio que va a crecer de forma inusitada a lo largo de los años. En ella se han encontrado tumbas de una riqueza y tamaño inusitado, aunque menores que las de los reyes. Y también hay en ellas un factor común: no se sabe de quiénes son, no tienen estelas con los nombres de los propietarios y sí tienen un rico y completo ajuar mortuorio. Son tumbas bajas y bastante planas. En la evolución del tiempo van mejorando de calidad y terminado y se observa que la estructura superior va siendo progresivamente más alta sobre el nivel del suelo hasta constituir las Mastabas. Se construyen con adobes cocidos al sol y esa masa con forma de paralelepípedo, cubre y obtura la tumba-pozo que hay debajo. Ya se empieza a ver la forma típica de la Mastaba. Un pozo vertical y ancho que conduce a la cámara sepulcral, protegida o no por las piezas verticales de piedra que conforman el tapón de entrada. El pozo se encuentra lleno de ripio para dificultar la entrada de los saqueadores.

Pirámide de Kefrén desde cementerio de mastabas.

Relieve en la mastaba de AJET-HOTEP, Dinastía V. © IEAE

Imagen en la Mastaba de Ni-Anj-Jenum y Jenum-Hotep. © IEAE

Mastaba con la pirámide de Kefrén al fondo.

Zona de mastabas en Gizeh.

Mastaba de Ti. Dinastía V. Necrópolis de Sakkara. © IEAE

Altorrelieve coloreado en la mastaba de Mereruka, Visir, Dinastía VI. Necrópolis de Sakkara. © IEAE

Pozos de mastabas en las que no queda la superestructura.

Conforme mejoran se exornan en su exterior, con entrantes y salientes, dándoles el aspecto que tenían los primitivos palacios del rey en forma de grandes casas hechas con vegetales. Además se las pinta de colores que imitan esas plantas.

Del mismo tipo se las encuentra en Abidos, pero hay un acuerdo casi común de considerar que parte de las Mastabas de Abidos, son tumbas falsas, cenotafios o segundas tumbas, en las que no se colocaba el cadáver, y cuya función era el estar cerca del lugar en el que, según la tradición, estaba enterrado Osiris. En algunas de estas tumbas, por encima de la conformación típica de la mastaba, podían colocar un montículo a modo de colina primordial. Ese saliente era considerado como captador de energía estelar, la que se suponía que absorbería el difunto, conservándose mejor y tendría más posibilidades de resucitar en el Más Allá. Esa evolución de tener la tumba con una parte de ella lo más alta posible va a llevar en el Imperio Antiguo a lograr los 147 metros que tuvo, con su piramidión, la Gran Pirámide de Keops.

Intentar describir y explicar todas las pirámides se sale del contexto de este estudio, por lo que sólo revisaremos con cierta atención las que consideramos más importantes.

Altorrelieve coloreado en la mastaba de Mereruka, Visir, Dinastía VI. Necrópolis de Sakkara. © IEAE

Mastaba de Ptah-Hotep. Dinastía VI. Necrópolis de Sakkara. © IEAE 

Mastaba de Ka-Gemny, Dinastía VI. Necrópolis de Sakkara. © IEAE

Mastaba de Ptah-Hotep. Dinastía VI. Necrópolis de Sakkara. © IEAE

LA TUMBA DEL REY DJOSER O NETERI-JE Tesen realidad algo más que una tumba: es un gran complejo funerario. Djoser es el segundo rey de la Dinastía III que comienza con el rey Sanajt, también llamado Nebka (2686-2667 a.C.) el de la «Fuerte protección» y «Señor de Ka», que casa con una hija del rey anterior Khasekhemuy y de su esposa que es Nimaathap, la madre de Djoser. Hay datos abundantes sobre este rey, cuyas fechas de reinado según opiniones pueden ser de 2654 a 2635, o bien 2630 a 2610 a.C. Su nombre significaría: «Divinidad del Cuerpo o «Divino de cuerpo», «El Magnífico» o «El Sagrado por Antonomasia». Por su trabajo con la piedra a Djoser se le llamaría a posteriori «El que abre la piedra», ya que a la piedra se la consideraba un «material eterno». Con Djoser se logra la unificación de las instituciones egipcias. Elige como capital a Menfis, con lo que se acaban las Dinastías Tinitas y empiezan las Menfitas. Hay teorías que indican que vivió 19 años de esa época, pero serían años de dos años actuales, pues es la cuenta por los años de revisión de impuestos, que se realizan cada dos años, lo que nos daría un reinado verdadero de treinta y ocho años.

En esta época hay una hambruna de siete años, debida a una muy escasa subida del Nilo, que quedó registrada en una estela. Dicha estela, en la que se habla de Djoser, es llamada «la Estela del Hambre» y está situada en la isla de Sehel, al sur de Assuán. Realmente es una copia, de época Ptolemaica, de la estela original [45] . Cuando se recupera la subida, el rey hace grandes regalos a los sacerdotes del dios Jnum, considerado el guardián de las fuentes del Nilo, la región situada por debajo de la isla de Elefantina.

Pirámide de Djoser en Sakkara.

Imhotep, que se escribe en el antiguo egipcio como: Ii-m-htp y cuyo nombre significa «Aquel que viene en Paz», es arquitecto, médico, escritor y Gran Canciller.

Es el primer Visir que aparece con Djoser como una necesidad para la construcción de su pirámide y el complejo que la circunda. Al mismo tiempo Imhotep es Gran Vidente del dios Sol Ra y por tanto Sumo Sacerdote de On. Para evitar la preponderancia sacerdotal, Djoser va a tratar de incorporar a Ra al culto real y así, su título es: «Rey del Alto y Bajo Egipto, dueño de las dos coronas, Djoser» y el conjunto va seguido del signo del sol (Ra) sometiendo a Seth. De esta manera, con habilidad, no se enfrenta con el clero, sino que lo asocia a él. De este modo, el Gran Sacerdote de On, Imhotep, es el primer colaborador del rey y en el que éste va a confiar para su complejo funerario. Imhotep, como Canciller real, lleva el título de Iry Pat (Príncipe Soberano) lo que indica que el clero del templo de On conserva sus privilegios y al poner a su Gran Vidente del dios Sol Ra o Sumo Sacerdote a trabajar para el rey, hace que éste reconozca al dios Ra. Otro de sus títulos de visir era: «Inspector de todo lo que el cielo trae». Se decía que Imhotep tenía un libro misterioso, traído del cielo, en el que todo venía explicado. Con todo este diplomático manejo, el rey invierte el estatus y los sacerdotes no nombran al rey, sino que él los nombra a ellos, lo que hace que el rey prevalezca y sea el Jefe Supremo de todos los cultos del país. Es el momento en el que el dios solar Ra adquiere gran potencia y con ello también el clero de Ra. Esta relación del rey con Ra, que refleja su pirámide, se va a mantener durante todo el Imperio Antiguo y se deja sentir a todo lo largo de la cultura egipcia. Es la primera vez que se emplea la piedra en una gran construcción, lo que es un avance técnico de importancia. Hasta ese momento, sólo se han usado pequeñas piedras o lajas en algunas tumbas para cubrir los laterales y envolver y cobijar al cadáver.

Pero Djoser no solamente realiza su vasto complejo, sino muchas otras obras importantes como: un templo en Edfu en honor de Horus, un templo en Letópolis, también en honor de Horus, otro templo en El Kab, en honor de Nejbet y un templo en Hermópolis en honor del dios Thot. Es ya un momento en el que se empiezan a hacer las obras, las estatuas y estelas, etcétera, con gran calidad. De los talleres salen estatuas de piedra en tamaño natural, como la del serdab de Djoser y los sistemas de bajorrelieve mejoran notablemente. Es el momento del comienzo el Imperio Antiguo (2650 a 2150 a.C.) y la «Era de las Pirámides». El país está ya centralizado y todo se organiza en torno al rey, que es la encarnación del dios Horus y por tanto un dios que gobierna en la tierra y en sus hombros descansa «La Maat», que es el orden cósmico, el equilibrio, la verdad, lo más opuesto al caos. En todo ello sólo hay una confusión, las fechas que empleamos para datar los hechos que narramos.

Muro de adobe.

La idea inicial de hacer una tumba similar a la usada hasta el momento se altera y va a llevar a la construcción de una magna obra, que se ha conservado en parte y que se está restaurando a fondo. Pero para hacer su complejo va a movilizar dinero, comida, personas, organización, funcionarios, etcétera y va a crear un cuerpo de artesanos con diversas especialidades que, en conjunto, serán la causa de que Egipto alcance unos niveles muy adelantados a su época. La administración, para atender este tipo de enorme obra, se hipertrofia y en escaso tiempo adquiere una gran efectividad. Esta misma administración cobra los impuestos e impone otros más para adquirir el potencial suficiente para realizar los trabajos. El censo de la población pasa a hacerse anualmente y se establece un rígido control sobre las crecidas, el ganado, el riego, etcétera, es decir, todo aquello que sea susceptible de generar impuestos.

Es el momento en el que se instaura algo que va a quedar como una norma para el futuro: se decide que se aunaría en un complejo lo que hasta entonces se hacía por separado, la tumba y el templo funerario. Y además se toma la decisión de sustituir el adobe por la piedra, y la razón es clara: la piedra es más difícil de destruir y el hacerlo así vendría a costar un esfuerzo parecido, muy poco mayor, a lo que costaría hacerla en adobe. Por lo tanto los reyes, que recuerdan las destrucciones de las tumbas reales de Abidos, cuyas estructuras eran de adobe, van a construir sus tumbas con la sólida piedra en un mecanismo defensivo ante los espoliadores de tumbas. Y conseguir perdurabilidad.

Djoser, con el consejo, las ideas y trabajo de Imhotep, su arquitecto, empieza a construir. Se hace en forma de una mastaba. Pero sobre ella se van realizando cambios: ensanchamientos, ampliaciones, elevaciones de nivel y aumento de escalones hasta llegar a la pirámide de 6 escalones. ¿Por qué escalonada?

A. Dotar al rey de un medio de ascender con más facilidad al firmamento a partir de la altura de la colina primigenia.
B. Dotar a la mastaba de un medio para la ascensión: una escalera. El jeroglífico determinativo «ascender» se representa precisamente por una pirámide escalonada.
C. Pero, además, dice un «Texto de las Pirámides»: «Le has dado la escala del dios, le has dado la escala de Seth, para que pueda ascender con ella hasta el cielo y escoltar a Ra».
D. El paso de mastaba a pirámide escalonada, y posteriormente a la de las paredes lisas, se encuentra también relacionado con la preponderancia creciente del culto solar. Es evidente que en el paso de la Dinastía III a IV ocurre algo para que se produzca este paso: es una consolidación definitiva del culto solar como religión estatal. Y es que las relaciones del rey con el sol son manifiestas y se hacen más claras con el tiempo, como se puede leer en los «Textos de las Pirámides» en los que siempre se indica que el rayo de sol es una escalera.
E. Dado el tamaño, la altura, la belleza y la grandeza del complejo, éste se convertía, además, en una gran muestra de la grandeza y poder del rey. Este tipo de mastabas escalonadas y sus complejos funerarios se siguen construyendo durante toda la Dinastía III o al menos lo intentan los que siguen a Djoser: Sekhemkhet, Khaba y Huni. Y con el tiempo, cada vez serán menos importantes las pirámides y los templos se van haciendo cada vez mayores para asegurar el máximo contacto con el sol. Este hecho no es sólo un cambio de la idea arquitectónica, es al mismo tiempo un cambio en los ritos fúnebres que indican los supuestos teológicos del clero de Heliópolis. En éstos se propugna que el culto a Ra debe realizarse al aire libre. Para ello es obligatorio un amplio patio en el que colocar la piedra BenBen. Esta piedra, en forma de piramidión solía estar recubierta de oro o cobre para imitar el efecto de los rayos solares.

En conjunto, Imhotep diseña y construye un complejo de gran extensión y forma rectangular, con el eje mayor N S y, por lo tanto, el otro eje va a ser E O. Los gruesos muros que forman el conjunto y que van a hacer de palacio funerario tienen una altura de más de 10 metros. Es un recinto cerrado, con una única puerta en la fachada de oriente difícil de localizar. Los muros se decoran en una clara imitación de la fachada del palacio de Menfis. En su interior y hacia el centro-norte, se encuentra inicialmente la mastaba escalonada que, dada su estructura, hace de colina primordial. Rodeando a la pirámide y siempre dentro del vasto recinto, hay todo tipo de almacenes, capillas y altares, patios, zona para la ceremonia Heb-Sed, mojones con forma de B para la carrera de la ceremonia Sed y otras muchas zonas como el Serdab en la que se encuentra la estatua de Djoser.

Mosaicos azules en la pirámide escalonada de Djoser.

Pero el poder del clero mientras todo evoluciona también crece en la sombra, al tiempo que lo que hace referencia al rey se va deteriorando y siendo progresivamente menor y de peor calidad, fenómeno que se hace claro ya en la pirámide de Micerino y en las que le siguen, en las que las pirámides son cada vez peores mientras los templos se expanden. Pero con el complejo de Djoser todavía esto no ocurre y éste tiene una superficie de 15 hectáreas: 544,90 m. de N a S, y 277,60 m. de O a E. En el Serdab, mirando al norte se puso una estatua de Djoser con unos orificios que permitían a la estatua (realmente a Djoser) mirar al exterior.

La pirámide, que no el complejo, al final de sus cinco ampliaciones queda en las siguientes dimensiones: De Este a Oeste 121 m. De Norte a Sur 109 m. La altura definitiva fue de 60 m. Todo el complejo quedó bajo la protección del Dios de la muerte Sokar [nombre del que suponen algunos autores que viene el de Sakkara], y que es el dios protector de la ciudad de los muertos de Menfis. En esta pirámide todavía se conserva la costumbre de mantener la cámara sepulcral por debajo del nivel del suelo. Y este subsuelo horadado es un laberinto, un complicado conjunto de pozos, ramales, pasillos, cámaras y almacenes en los que hay un rico ajuar, sobre todo de cerámica de reyes anteriores y una rica decoración de azulejos que, desde hace un tiempo, puede ya contemplarse en una sección del Museo de Luxor.

ENTRE LOS REYES DJOSER Y HUNI se sitúan los reyes Netjerykhet, Sekhemkhet y Khaba, pero sus obras y reinados son una breve fase de transición de las que no hay en realidad nada importante que especificar en un trabajo como el presente.

Cuando Huni —el último de la Dinastía III— sube al poder, hay problemas de rebeldía en el Alto Egipto. Sin embargo, este rey con su actuación cambia la situación y es el momento en el que la arquitectura funeraria y las circunstancias sociales inician una clara mejora que exige nuestra atención.

El rey Huni (2.600 a 2.575 a.C.), al que se le denomina «El que golpea», parece indicar que tuvo mano dura con los problemas que encontró. Era un rey joven cuando inicia su mandato. Según algunos autores su padre sería el rey Djoser, pero es una atrevida suposición a nuestro parecer. Al principio no se entera bien de lo que pasa, posiblemente por la edad, y no actúa ante los rebeldes del Sur. Pero como ve que el problema no se arregla, actúa contundentemente. Parte de la corte, incluido él, marcha, hacia el sur y otra parte la deja en Menfis para el control de la administración. El traslado se hace a Seila, y su complejo funerario lo inicia en Meidum.

En ese momento tiene una idea que va a dar buenos resultados sin necesidad de realizar una cruenta guerra con el siempre rebelde Alto Egipto, el Sur. Deja las obras que hace en Sakkara, cerca de Menfis, e inicia otra pirámide a 50 km. hacia al sur, — a 80 km. de El Cairo— en Meidum, no muy lejos del oasis de Fayum en el que ha construido una residencia en Seila. El Fayum es una zona húmeda en la que ha sido abandonada su explotación desde hace años y que, con este motivo, vuelve a poner en actividad. Trata de compensar así las pérdidas alimenticias causadas por las tensiones con la zona rebelde del Sur. Para ello va a utilizar la construcción de las ya citadas «Pirámides Mojón o Pirámides Políticas» que son macizas, una señal de poder solamente. Son los «trabajos del rey», obras a las que nadie se puede negar sin irritar gravemente al soberano, lo que le obligaría a utilizar la fuerza. El anuncio de las obras obliga a los caciques a bajar la cabeza, el problema parece desaparecer y quedará esperando a que la monarquía se encuentre en momentos más bajos de poder. Desde este momento, Huni hace su corte un tanto itinerante y recorre el país controlándolo y realizando sus funciones religiosas por todo él, participando en los diversos festivales, con lo que las tensiones desaparecen.

Pirámide en Meidum del rey Huni.

Mientras, en Meidum, se han iniciado las obras de su pirámide, que en su origen era escalonada como la de Djoser. Es la pirámide de planta cuadrada más antigua, con la pretensión de ser geométricamente exacta. Su templo funerario fue el modelo de los que le siguieron. Es una pirámide que va a tener:

A. 7 escalones.
B. Unos 70 metros de altura.
C. Entrada por la cara N a 18,50 metros del suelo.
D. Un corredor de 57 metros, con una altura de 1,6 metros y 0,90 metros de ancho, que es inclinado inicialmente y con los 12 metros finales en plano horizontal.
E. Un pozo vertical (al final del corredor) de 6,65 metros que lleva a una esquina de la cámara funeraria.
F. La cámara funeraria es de falsa bóveda, llamada «Bóveda en saledizo». Y es uno de los grandes descubrimientos arquitectónicos del Imperio Antiguo. Es la forma de lograr bóvedas de descarga de 11 metros y más, que protegen a la cámara situada debajo de las enormes presiones de la ingente masa de rocas que hay encima. La primera de ellas se encuentra en la pirámide escalonada de Meidum, realizada por el rey Huni y terminada por Snefru según la mayoría de los autores. Este truco arquitectónico se realiza por aproximación de hiladas conforme se va ascendiendo. La del rey Huni tiene unas dimensiones de 6 metros de largo, por 2,5 metros de ancho y una altura de 5,60 metros. El máximo logrado en aquella época, como veremos, es la Gran Galería de la Pirámide de Keops.

Es la primera pirámide en la que la cámara sepulcral se encuentra dentro de la masa de la pirámide y no debajo de ella como era lo habitual. Se dice en la actualidad que esta pirámide no es suya, ya que se indica que la concluye Snefru, su hijo e incluso que la empieza desde el primer momento Snefru. Sí se acepta que Snefru la recubrió, en parte, de paredes lisas para intentar convertirla en pirámide verdadera pues no se habría terminado a la muerte del rey Huni. En la actualidad, una gran parte de la base se encuentra cubierta por detritus, pero la idea de transformarla en pirámide verdadera casi se consiguió, aunque nunca se terminara. Hoy es una pirámide tronco-piramidal, o torre cuadrangular, con no más de tres escalones cuya silueta es muy distinta al resto de las pirámides. A la pirámide de Meidun se la llama la «falsa pirámide» y en su origen eran 8 mastabas superpuestas —unos 93 metros— que trata Snefru de cubrir con caliza para transformarla en una pirámide verdadera. Pero con el tiempo ha ido perdiendo el revestimiento por lo que han quedado al aire los núcleos.

Uno de los fondos de la cámara funeraria en saledizo de la pirámide en Meidum del rey Huni.

Entre alguna de sus demás obras, Huni construye una fortaleza en la isla Elefantina para proteger el Sur, zona en la que se encuentra la frontera con los Nubios y en la que siempre existen tensiones y escaramuzas.

Mastaba de Nefermaat e Itet en Meidum.

Techo de la cámara funeraria en saledizo de la pirámide en Meidum del rey Huni.

Otra vista de la pirámide del rey Huni en Meidum.

El rey Huni muere sin un hijo varón con su primera esposa, que hubiera sido el heredero del trono. Es por ello que casa a su hija Hetep-Heres I, «La hija del dios», hija suya con su esposa principal Nebesneith y que es hija de Djoser, con el príncipe Snefru, que es hijo suyo con su esposa secundaria Meresankh I. Esta unión se celebra antes de subir al trono. Al morir Huni, Snefru es ya hijo y príncipe heredero.

Hay dos teorías sobre el lugar de inhumación del rey Huni. Según una de ellas, se dice que esta pirámide no fue nunca del rey Huni y su tumba estaría en Zawyet el-Aryan o en Sakkara, pero de momento no se ha encontrado. Según otras ideas, Huni es enterrado en la mastaba que acompaña a la pirámide de Meidum (clasificada como M17). Sí es seguro que Snefru se ocupa de organizar el entierro y es el director de los funerales. Esto le convierte automáticamente en su sucesor pues esa era la costumbre en Egipto y fue el sistema seguido en algunos casos para suceder, sin tener derecho, al rey muerto por el dicho egipcio: «El que se ocupa del entierro de su padre, lo hereda». Este aserto hacía que los padres no se preocuparan por su viaje al «Más Allá».

EL REY SNEFRU (2613 a 2589 o bien: 2575 a 2551 a.C.) ofrece muchas dudas sobre la duración de su reinado. Se cree que éste pudo estar en torno a los 50 años, lo que haría variar, y mucho, la primera de las dos fechas de su mandato que indicamos al principio. Su nombre de Horus era: «Señor de Maat» y uno de sus epítetos «El de la belleza». Hijo de Huni con Meresankh I. Otro de sus hijos, Nefermaat casa con Itet, cuyo hijo es Hemiunu, arquitecto de Snefru y uno de los arquitectos de la pirámide de Keops. La mastaba de Nefermaat e Itet se encuentra en Meidum, siendo muy conocida por sus dibujos de ocas, llamadas las «Ocas de Meidum». Pero Nefermaat muere antes que su padre y la posibilidad de ser rey pasa a Keops. Cerca de esta mastaba se encuentra la de Rahotep, «Ra está satisfecho», también hijo del rey Snefru. La comparte con su esposa Nofret y en ella se encontraron dos magnificas y bellas estatuas que los representan.

Snefru es el fundador de la Dinastía IV y está considerado como el mayor constructor del Imperio Antiguo, con un volumen de más de 3.000.000 de m³, lo que significa 400.000 m³ más que Keops. En estas pirámides se usa la técnica de los núcleos escalonados que posteriormente se cubren. Parece ser que el arquitecto, al menos uno de ellos, pudiera ser el príncipe Kanefer, pero se acepta más que fuera Hemiunu.

Snefru realiza varias pirámides mojón o políticas, desde el delta a la isla de Elefantina, tal como hiciera su padre, el rey Huni. Durante su mandato hay cambios arquitectónicos claros, acometiendo unas obras gigantescas en las pirámides al tiempo que aparecen ya más amplios complejos en el entorno de éstas. Autoriza a sus familiares y a altos funcionarios de la corte a enterrarse cerca de él, en una primera apertura hacia la posibilidad del Más Allá hasta entonces reservado para el soberano.

La historia lo presenta como el prototipo de un buen rey, afable y humanamente admirable, con una relación patriarcal con su pueblo: «El más grande de los dioses», «Señor absoluto del orden del mundo» son algunos de los epítetos que se le adjudican. Su mismo nombre Snefru, significaría «benefactor». Era un rey amante de la buena vida, aficionado a escuchar relatos y se habla de él en la Profecía de Neferti y en el Papiro de Westcar, en el que hay cinco relatos que sus hijos le cuentan para entretenerlo.

Estela del rey Snefru.

Este rey está ya identificado con Ra y tiene cultos similares a los de éste. El rey Snefru continúa la política de control y construcción de Huni. Le interesa el mar y crea un gran programa de construcción de barcos. Durante su vida va a realizar cuatro pirámides, dos en Dahsur y una en Meidum, que es la obra con la que intenta terminar y cambiar de aspecto la de su padre el rey Huni. En Seila, en El Fayum, a 8 km. de la pirámide principal de Meidum, construye la última pirámide-mojón, como símbolo del poder real. La hace de mayor tamaño que las anteriores de este tipo. Es una pirámide maciza que tiene: 35 metros de lado, 5 escalones y más de 25 de altura. En ella hay una estela en la que van su nombre y sus títulos. En Seila hay además un palacio de este rey que es una mejora del que realizara el rey Huni.

Su primera pirámide sepulcral la inicia en Dahsur, al norte de Meidum y a una decena de kilómetros de Sakkara sur, existiendo entre ambas una clara relación visual. Esta primera pirámide va a ser la que con el tiempo será la única romboidal construida y va a quedar más baja de lo calculado inicialmente por dificultades en la construcción. Queda con 97 metros de altura y 188 de lado y con dos ángulos diferentes: 54º 27'44" en su sección baja y 43º 22' en su parte alta hasta el vértice. Este cambio de ángulo, a mitad del recorrido, fue causado por grietas, fracturas y hundimientos durante la construcción. Se barajan varias teorías sobre las causas, como falta de consistencia en el subsuelo por fallos en los cimientos debido a terreno blando. Según esta opinión, no se hicieron bien los cálculos de resistencia del subsuelo. Un error en el ángulo inicial de arranque desde la base hacia el vértice. Otros estudiosos creen que concurrieron ambos factores. Hay, incluso, teorías que afirman que se hizo así a conciencia, como corresponde a las dos entradas que tiene, y que sería una manifestación de la clásica dualidad egipcia.

1ª Entrada A 12 metros del suelo, dentro de la cara norte. Desde aquí desciende por un corredor durante 80 metros, que se vuelve horizontal por 5 metros, desembocando en una habitación con un techo de 12½ metros, presentando una entrada a más de 12 metros del suelo de esa primera cámara.
2ª Entrada En la cara oeste, a más de 33 metros de altura y desviada más de 12 metros del eje central, hay una segunda entrada que desciende más de 64 m. y, al rozar la roca madre del subsuelo, se hace horizontal.

Tiene dos cámaras independientes, una referida al Alto Egipto y otra al Bajo Egipto, con lo que mantiene el concepto de dualidad. La cámara alta tiene troncos de cedro de pared a pared, justificados en dos interpretaciones: soportar presiones o mera ideología.

Se piensa que en esta pirámide pueden existir cámaras no descubiertas, pues se producen sonidos, cuando hay viento, que así lo hacen sospechar, pero aún no se han conseguido descubrir. Se acepta que el suelo sobre el que se asienta no era todo lo firme que los arquitectos pensaban y empezaron a aparecer grietas y fisuras en los bloques de los pasillos interiores. Debido a este problema, se introduce un cambio de la pendiente y la pirámide cambia su aspecto externo con dos tramos de ángulos diferente Este fallo estructural, quizás, le obligó a pensar que podía quedarse sin pirámide al morir o que su cuerpo se destruyera si la pirámide se desmoronaba. Decide hacer otra segunda pirámide. Y, además, toma la decisión de realizar hasta tres construcciones al mismo tiempo. En primer lugar el arreglo, terminado y conversión en pirámide verdadera de la pirámide escalonada de su padre. En segundo, terminar la romboidal cambiando el ángulo. Y por último construcción de su pirámide definitiva, «La pirámide Roja».

Como ya ha muerto Nefermaat, le sucede el príncipe Hemiunu, nieto de Snefru, e hijo de Nefermaat y de Itet, que será visir y arquitecto también con Keops. Es un hombre joven, con nuevas y más atrevidas ideas, por lo que se lanza a realizar las tres obras citadas.

Pirámide Romboidal de Snefru en Dahsur.

Templo-Capilla en la pirámide del rey Huni, en Meidum.

a) Terminar la pirámide romboidal con una solución fácil y económica, que es la razón por la que se cambia el ángulo de 54º a 43º, lo que la convierte en la única pirámide truncada.
b) Iniciar el arreglo y puesta a punto de la pirámide escalonada del rey Huni, que se encontraba a medio terminar, pero vacía, en Meidum. Como era escalonada y fuera de los parámetros de la moda de aquél momento, trata de transformarla en lisa, lo que la convertiría en pirámide verdadera. Snefru se toma muy en serio esta obra que es la más meridional de todas.
c) Inicia la tercera pirámide sobre la inacabada del rey Huni, de acuerdo con Hemiunu. «La pirámide Roja», pues, se levantaría en cuatro fases:
1. Rellenar los escalones con sillería.
2. Cubrir el exterior con piedra caliza de Tura (mármol).
3. Añadirle un Templo Alto, otro Bajo, una galería entre ambos, capilla y pirámide subsidiaria que de esta forma va a tener unas dimensiones de 147 m. de lado y 93,35 de altura.
4. Construir mastabas para los miembros de su familia.

Se termina la romboidal y se arregla casi por completo, aunque no demasiado satisfactoriamente, la del rey Huni. En ese momento Snefru se encuentra bien físicamente y aún es relativamente joven, por lo que decide hacerse una pirámide que reúna todas las garantías de perdurabilidad. Y ésta va a ser la primera pirámide verdadera: la «Pirámide Roja de Snefru». Para realizar la obra va a acumular toda la experiencia y conocimientos acumulados con la romboidal y el arreglo de la de Huni. Para ello elige un terreno pedregoso 2 km. al norte de la pirámide romboidal de Dahshur. Es una zona con roca de alta resistencia. Hemiunu, con las experiencias anteriores no quiere sorpresas y decide que se haga de paredes lisas pues se ha visto que este terminado es muy elegante y vistoso. Se adopta un ángulo que resista bien la altura y evite tendencias a hundimientos y excesos de presión, y se siguien las siguientes pautas:

a) Arranca desde la base con un ángulo de pendiente disminuido y suave de 43º.
b) Por otra parte las hiladas de la base van a ser horizontales, en vez de las inclinadas hacia dentro que se venían usando.
c) Usa piedra local de granito con tono encarnado o rosa cuando recibe la luz, lo que va a dar lugar a que se la llame la Pirámide Roja.
d) La altura total es de 102,90 m. Otros autores le confieren 104 m., pero conviene recordar que la Gran pirámide de Keops tendrá en el futuro 146,60 metros.
e) Los lados son de 216,60 m., aunque otros autores indican que son 220 m., lo que son bastantes menos que los de la Gran Pirámide que tiene 231,60 m.
f) Este conjunto de tamaños y longitudes, con ese ángulo de pendiente, le da a la pirámide un aspecto algo achatado.
g) La punta se remata con un Piramidión.
h) Sorprende la rapidez de la construcción, que es clara pues se ha constatado que se colocaron en 4 años 30 hiladas de bloques de piedra.

Tiene tres cámaras interiores, de bóvedas en saledizo, situadas a diferentes alturas y con una distancia entre el suelo y el pico del techo de más de 10 metros. La primera y más alta, se encuentra orientada de este a oeste. De ella sale, a la altura del suelo, un pasadizo que pasa a la siguiente cámara. Ésta es más baja y se encuentra orientada de norte a sur. La entrada en esta es alta, a más o menos dos tercios de la altura de la cámara. Del suelo de ésta sale un pasadizo que desemboca en la mitad de la última cámara, más baja y también orientada de norte a sur. Este perfeccionamiento de las bóvedas en saledizo, con alturas de 12 y 15 metros, ha permitido que estén intactas 4.650 años después. La entrada se realiza casi en el centro de la cara norte, a un poco menos de 30 metros de altura. Hay un corredor descendente de casi 62 m. que se hace horizontal durante 7,5 metros hasta la entrada de la primera de las tres cámaras del edificio. La construcción de estas tres pirámides dura 70 [46] años, durante los reinados sucesivos de Huni y Snefru.

Las actividades del rey Snefru, sobre el que no hay uniformidad de criterios en el tiempo de duración de su vida, son amplias y muchas bien conocidas y ya las hemos expuesto, aunque queda alguna más:

a) Realiza al inicio de su mandato una campaña en Nubia, tras la cual crea un gran asentamiento —base militar y civil— en Buhen en la zona de transición entre la Alta y Baja Nubia, que no es sino un fuerte cercano a la segunda catarata. De esa incursión trae 7.000 prisioneros, 200.000 cabezas de ganado y un gran botín de maderas, minerales y oro.
b) Promueve una incursión contra Libia, también al inicio de su reinado, con 1.100 prisioneros y 13.100 cabezas de ganado.
c) Durante su gobierno se realizan muchas obras menores como estatuas y estelas.
d) Construyó una gran flota. Según algunos autores se hicieron más de 40 barcos de 50 metros de eslora y 60 algo menores de unos 30 metros de eslora. Hay consignada la llegada de 40 grandes barcos cargados con madera de cedros del Líbano tan necesaria en el desarbolado Egipto.
e) Crea una fundación funeraria o «Heredad» para el sostén del culto funerario a su persona por los tiempos de los tiempos.
f) Hay un gran aumento de la burocracia y el funcionariado. El cargo de Visir (Tjati), sustituyendo al Canciller, aparecido en la Dinastía III, se consolida.
g) El Alto Egipto se muestra menos renuente y se establece el sistema de Nomos, en número de 20, que se amplían y empiezan a funcionar mejor con el tiempo. Por el contrario, el sistema de Nomos en el Bajo Egipto ofrece un ajuste mucho más lento y tardan en instaurarse los 42 que van a formarlo.

Con la muerte de Snefru, asciende al trono el príncipe Jnum Jhufu, más conocido como el rey Keops.

Pirámide Roja de Snefru.

Otra vista de la Pirámide Roja de Snefru.

Aspecto del acceso al Templo-Capilla de la pirámide del rey Huni, en Meidum.

Un pozo de mastaba cercano de poca calidad.

EL SUCESOR DE SNEFRU es su hijo y yerno Jnum Jhufu o Khnum-Khufui, cuyo significado es «Jnum me protege». Sin embargo el nombre más conocido de este rey es el de Keops e incluso Khufu. Como con todos los reyes de este periodo, las fechas de su reinado no son seguras y oscilan entre 2589 a 2566 a.C. mientras otros indican que serían: 2551 a 2528 a.C. Los sobrenombres que se le aplican son numerosos, destacando el de «Khufu pertenece al horizonte», que nos acerca al verdadero nombre de su pirámide. Llamada y conocida como la Gran Pirámide, aunque su nombre en realidad fuera el «Horizonte de Khufu» y el de «Gran Pirámide» sea el verdadero nombre que se puso en su momento a la construida por su hijo Kefrén. De las antiguas siete maravillas del mundo, en la época actual, este grupo de pirámides de Gizeh son las únicas que subsisten. Al este de la Gran Pirámide existió un edificio que era un templo, llamado «Templo de Isis» lo que explica que a Isis se la llamara, entre otras muchas cosas: «La Señora de la Pirámide».

Cuando muere Snefru, Keops tiene entre 23 y 27 años. Entierra a Snefru y se ocupa, años después, del entierro de Hetep-Heres, su madre, lo que hace en una pirámide subsidiaria de su Gran Pirámide. Posiblemente esta tumba fue saqueada, por lo que todo el ajuar y el sarcófago son cambiados a otro lugar cerca de la pirámide, un pozo, donde permanecen intactos hasta recientemente en el que fueron descubiertos por casualidad. Sin embargo el sarcófago se encuentra vacío, aunque sellado, pues posiblemente la momia fue destrozada en el primer saqueo y no se le dijo nada a Keops.

Pirámida de Keops. El llamado «ojo de la pirámide».

Keops reina unos 23 a 25 años según unos y hasta 45 según otros autores. Es sin duda uno de los grandes reyes que ha tenido Egipto. Y es paradójico contrastar que, teniendo la mayor pirámide jamás construida y la más perfecta en su construcción, sólo se conserve de él una estatua en marfil de 7 centímetros. Sin embargo, la idea de estar representado en la Esfinge de Gizeh, cada día cuenta con más adeptos que ven en ella sus rasgos y no los de Kefrén. La historia de este rey ha estado siempre marcada por los comentarios que sobre él hizo Heródoto de Halicarnaso [47] en su obra Historia. Dice, entre otras cosas que: «...fue un rey malo y cruel, que lo controló todo y llevó a Egipto a la ruina». Estos y otros comentarios le fueron expuestos por sacerdotes y él los repite tal como fueron escuchados, no siendo analizados por el padre de la historia.

Keops fue un rey que tomó las riendas del país con mano dura, sustituyó a muchos de los sumos sacerdotes y demás cargos con influencias de los templos por personas afines a su poder, generalmente familiares suyos o amigos de confianza. Fue un rey rígido que no permitió que el gremio religioso lo controlara todo y acumulara riquezas a ultranza, sino que los colocó en su sitio y posiblemente recuperara una gran parte del poder que estaba en manos del clero y, sobre todo, debió recoger gran parte de las riquezas, exageradas, que tenían en cientos de templos a lo largo de todo el Nilo.

Hasta tal punto fue su enfrentamiento con el clero que hay autores que indican que fue un antecedente de lo que muchos años más tarde haría que Akhenatón fuera llamado «El faraón maldito» por su herejía. También Keops adoptó una postura monoteísta, aunque en su caso lo fuera sólo en sentido práctico. El clero de cada templo siempre estaba en lucha, dialéctica al menos, por el poder con los sacerdotes de otros templos y otros dioses. Así, durante el reinado de Keops, los cleros de los templos de Ptah y de On mantuvieron una clara lucha por mantener su poder y ascendencia sobre el rey. Keops adopta una actitud muy especial sobre estas influencias y resuelve las situaciones a su modo. Para ello inicia una etapa de nepotismo familiar y de amistades fiables, por lo que no admite indicaciones sacerdotales y coloca a miembros fieles de su familia y amigos en los que confía en los lugares claves, al tiempo que destituye y aleja a los sacerdotes de los que no se fía.Son estas actuaciones las que establecen que Keops tenga, en algunos aspectos, muy mala prensa en la historia.

Estatua del rey Keops en marfil de 7 centímetros de alta.

Hemiunu, el arquitecto de la Gran Pirámide de Keops.

Las dos entradas de la pirámide de Keops.

Sin embargo, un estudio de lo que hizo muestra claramente que no fue un rey que pasara por la historia sin hacer nada más que su pirámide, como veremos en un cuadro que refleja cuáles fueron sus obras y los puntos de partida.

En primer lugar, con los conocimientos acumulados en pirámides anteriores, Keops acomete una obra ingente en la que, a pesar de otras opiniones, tiene planificado todo desde el primer momento y no hay cambios a lo largo de su ejecución. Siguiendo las costumbres del momento, en la mayor pirámide de todos los tiempos hay las tres cámaras y los corredores típicos de la ideología religiosa que impera en aquellas fechas y con un gran complejo de templos situado al Norte. Es Hemiunu, su sobrino, el arquitecto que la diseña y emprende la obra con la reciente experiencia de las que ha hecho para Snefru, el padre del rey. La gigantesca obra se realiza en Gizeh, a 14 km. al N. de la pirámide escalonada de Djoser en Sakkara.

En segundo lugar, todos los recursos del país se usaban en la pirámide. No existía esclavitud, extorsión u opresión. Todos los que trabajaban en las obras del rey (había muchas otras obras además de la pirámide) comían, se vestían, tenían atenciones médicas, estaban alojados y cobraban un «sueldo» en especies, como propiedades de tierras para la vejez, y todo a cambio de las molestias del trabajo.

Como tercera consideración, la maquinaria administrativa funcionaba a la perfección y llegó al máximo nivel de eficacia. Recogía impuestos y los repartía por todo el país logrando un equilibrio económico óptimo.

Finalmente, la realidad es que de Keops se sabe poco o casi nada y todo son, en gran parte, conjeturas y unos pocos datos seguros. Aparte de lo ya dicho podemos ampliar con datos que sí son ciertos.

SU PIRÁMIDE: EL «HORIZONTE DE JHUFU»

Para su magna obra elige un macizo en la llanura rocosa de Gizeh, realmente un altiplano, y le da a la pirámide una pendiente de 51º 51' con un error de 1º. Es una pendiente que ya se había usado en Meidum con buenos resultados. Al este de este punto construye su nueva residencia real.

Keops elige Gizeh para su construcción por varios factores. Los antiguos egipcios llamaban a su pirámide la «Luz», por el reflejo de la cubierta de caliza blanca, suave y pulida traída de las canteras de Tura y Maura, y que se dice estaba cubierta de jeroglíficos. También se empleó granito de Syene (Assuán). La orientación de sus caras es perfecta con respecto a los cuatro puntos cardinales, estando la entrada en la cara norte.

DATOS
1. La altura del suelo de la pirámide sobre el nivel del Nilo es de 130 [48] pies, unos 40 metros.
2. Tiene ahora 201 hileras, pero en su momento tuvo 209, lo que equivale a un edificio de 40 pisos.
3. La superficie ocupada por su base es de 13 acres [49] , es decir unos 465 m2.
4. El revestimiento que tuvo era de un grueso de 2,5 m.
5. La altura en su mejor momento fue de 147,98 m.
6. Su ángulo de inclinación es de 51º 51'.
7. La base es de 232,75 (otros dicen que 230,37) m. por cada lado.

La elección del sitio sin duda está relacionada con:

A FACTORES PRÁCTICOS:
1. Resistencia del terreno.
2. Extracción de piedras de una cantera cercana.
3. El punto estaba situado en una meseta elevada del entorno.
B FACTORES IDEOLÓGICOS:
1. Keops se deifica en el quinto año de reinado.
2. Quiere una pirámide solitaria en un punto concreto.
3. Este punto se relaciona con 2 ciudades sagradas: Iunu (On) o Heliópolis, al noreste; y Khem (Letópolis) al norte.

Cámara funeraria de Keops. Según Luigi Mayer. Wiews in Egypt, 1804.

A Gizeh se le empieza a llamar la Heliópolis occidental debido a la pirámide de Keops. En su interior la disposición es muy distinta de las otras pirámides. Dentro y fuera de la pirámide se encuentran los siguientes elementos que forman parte del complejo:

Pirámide de Keops.

Barco de Keops.

Restos de la pirámide de Hetep-Heres, madre del rey Keops. Dinastía IV. Necrópolis de Gizeh.
© IEAE El autor al pie de la Pirámide de Keops.

El autor al pie de la Pirámide de Keops.

Estructura interior de la pirámide de Keops.

Entrada hecha por Al-Mamun.

SEGÚN RECIENTES IDEAS, la Gran Esfinge de Gizeh,que siempre se ha considerado que la hizo y representa a Kefrén, más por una repetición que se ha mantenido en el tiempo que por una realidad contrastada, pertenecería a Keops. Y este aspecto se confirma más y más cada día. La idea proviene de los siguientes hechos.

Atum El rostro de la Esfinge.

La Esfinge y la pirámide de Kefrén entre el templo bajo de este faraón y el templo de la Esfinge.

Si detrás de ese templo se yergue un animal guardián, el conjunto del templo más la esfinge se puede leer como: «El Guardián del Horizonte». ¿De qué horizonte hablamos? De la pirámide de Keops cuyo nombre es precisamente: «El Horizonte de Khufu». Pero hay muchos indicios más sobre esta propiedad de construcción a favor del rey Keops.

A la esfinge se la considera como la estatua más voluminosa construida por el hombre. Hay que vaciar la arena que se acumula y que sólo le deja asomar la cabeza cada 20 años. Sin embargo, hay variadas versiones, más actuales, que indican que se hizo en el reinado de Keops y su función sería la de guardián de su pirámide. Tiene una altura de 20 metros, una longitud de 73,50 y 14 de ancho. La esfinge estaría tocada con un Nemes o Klaft (tocado o velo plisado real), que es un tocado real adornado con el Ureo (que es la cobra erguida y dilatada, en actitud de ataque, en este caso para defender al rey) Esta prenda se usaba almidonada y por detrás de la nuca se ataban sus dos extremos formando una variedad de trenza.

Se sabe además que la estatua mira al Este, que es el lugar por el que sale el sol en los equinoccios. Que hay datos (unos 1.000 años posteriores a aquella época) que la señalan como de Kefrén, la Estela de Tutmosis IV. Que hay otra estela, la de Amenofis II que indican que aquella zona es la de reposo de Keops y Kefrén. Que hay una pequeña estela, la de los escribas Mentuher [50] y Kamutnajt, que muestra ambas pirámides dibujadas con la Esfinge por delante. Es un dibujo que no resuelve gran cosa pues está realizado en la Dinastía XVIII.

La Esfinge con la pirámide de Micerino al fondo.

Parte posterior de la Esfinge de Gizeh. Se aprecia la cola.

Todo esto no indica, en nuestra opinión, que la hiciera Keops, pero tampoco que fuera Kefrén. Sin embargo, hay toda una batería de descubrimientos y conclusiones recientes, intrínsecas a la Esfinge, que indican que pudiera ser Keops su representado y se basan en el aspecto, el estilo y la forma, entre otras razones. Y éstas son:

a) La calzada de Kefrén, entre el templo bajo y la pirámide, se hace oblicua para salvar de este modo el punto en el que está la Esfinge.
b) El estilo orienta la obra más hacia Keops: La forma de la cara, que es más cuadrada y ancha (El rostro de Keops, en las escasas representaciones que se tienen de él es cuadrado y macizo) siendo, por el contrario, el rostro de Kefrén más delgado y puntiagudo de barbilla.
c) El Nemes o Klaft de la Esfinge es igual al de un fragmento de cabeza de repuesto o estatua atribuida a Keops (Museo Metropolitano de Nueva York) que no lleva la cinta con pliegue en la frente. Si aparece con Djedefré.
d) Con Kefrén sólo se plisan del Nemes las partes que cuelgan sobre el pecho, pero nunca la toca y en la Esfinge se ahuecan las puntas superiores mientras que las de las estatuas de Kefrén son planas.
e) Las esquinas del paño de Kefrén están inclinadas. Las de la esfinge no.
f) El Ureo (la cobra frontal) arranca en la Esfinge desde el borde inferior del paño y es una serpiente muy natural con detalles de escamas, etcétera.
g) Las cejas de la esfinge sobresalen, están arqueadas hacia arriba y descienden por las sienes. Los ojos están hundidos, muy modelados, son grandes y muy abiertos, lo que se corresponde con el aspecto de las cabezas de repuesto de la época de Keops y no con las de la época de Kefrén.
h) Las orejas de la esfinge son anchas y plegadas en soplillo hacia delante, lo que no aparece en las estatuas de Kefrén, que son alargadas y pegadas a las sienes.
i) La ausencia de barba, ni señales de que las tuviera la esfinge (a pesar de la que se le añadió muy posteriormente, en el Imperio Nuevo) se corresponde con el Imperio Antiguo, cuando no existió o no se utilizaba. La supuesta barba de la Esfinge, que se conserva en el British Museum, y que habrían desprendido los cañonazos de Napoleón, es un pegote posterior.
j) Nada de lo que hay aceptado de Keops: estatuilla de marfil, cabezas de repuesto, imágenes en relieve, lleva barba. Pero los reyes posteriores a él, Djedefré, Kefrén, Micerino, etcétera, llevan siempre barba ceremonial tanto en relieves como en esculturas.
k) El complejo funerario de Kefrén rodea y evita la Esfinge, señal de que ya existía.
l) Keops se muestra como la encarnación de Ra en la tierra, cuando aparece pleno de poder y fuerza en el horizonte.

Por tanto, todo indica, siempre en nuestra opinión, con un porcentaje muy alto de probabilidades, que la Gran Esfinge de Gizeh y la Gran Pirámide (ésta se calcula que fue construida sobre el 2530 a.C.) fueron hechas por y para Keops, ya que tampoco hay razones que indiquen de una forma clara que sea de Kefrén y le represente.

EL REY DJEDEFRE (2566 a 2558, o bien 2528 a 2520 a.C.) «Duradero como Ra», es hijo de Keops con la princesa libia Nubet. Se ocupa del entierro de Keops, por lo que adquiere los derechos y sube al trono. Se dice que el príncipe Kawab, que es el que quería Keops que le sucediera, fue asesinado por los intereses familiares de sucesión en pro de Djedefre. Éste se casa con Hetep-Heres II, hija principal de Keops y viuda de Kawab, a la que se une para reforzar el poder familiar, pero con la que no tiene descendencia. También lo hace con Khentetka. Con alguna de sus esposas tiene a Hetep-Heres III, que va a ser una de las consortes de Kefrén. Reina, según lo más aceptado, durante ocho años. Otros autores, teniendo en cuenta que no se sabe bien cuál era la frecuencia de los censos de ganado en ese momento, creen que fue el doble, 16 años. Se dice, igualmente, que fue asesinado a su vez por la familia del príncipe Kefrén para que éste le sucediera.

Djedefre, el nuevo rey, no muy de acuerdo con la deificación que se hiciera su padre Keops, se construye su pirámide lejos de la de aquél. Y lo hace en Abu Roash, a unos 8 kms al N. de la pirámide de su padre. El motivo de alejarse de Gizeh, en la opinión de Mark Lehner, se debería a una clara separación entre los hijos de Keops y manifiestos conflictos familiares de sucesión. Según otras opiniones, no se encuentra cerca de la de su padre por razones económicas o simbólicas, pues no quiere ser comparado con él. Su pirámide, casi desmantelada, indica confusamente que iba a tener una altura de unos 67 metros, con un ángulo muy inclinado. Este complejo, situado sobre una colina rocosa a una altura de 150 m. sobre el nivel del Nilo, es una zona muy alta, tanto que la base quedaría por encima del punto más alto de la pirámide de Keops. Por tanto, su pirámide hubiera sido mucho más alta, pues la zona supera a Gizeh y a Sakkara cuyo nivel es de 80 m.. sobre el curso del río, y lo hubiera sido a pesar de ser más modesto en su concepción y tamaño de la pirámide. El nombre de su pirámide, de haberla concluido, era muy ambicioso: «Djedefre pertenece al firmamento». Es una de las tumbas más cercanas a El Cairo. Su mal estado se debe al expolio sistemático sufrido durante centenares, quizás, miles de años. Todavía en 1880, salían diariamente unos 300 camellos cargados de piedras del complejo. De esa forma, en la actualidad, sólo queda de la pirámide un montículo de unos 10 metros de alto, existiendo una vasta y profunda excavación, actualmente no despejable, por lo que no se conocen los pozos, estructuras y planta.

Pectoral rícamente trabajado.

Este complejo tiene una pirámide subsidiaria y un Templo Alto, ambos de muy poca calidad. Es posible que esta parte del complejo la hiciera Kefrén, que fue el que se ocupó de su entierro para sucederle. Djedefre es el rey que impone la titulatura de «Sa Ra» o «Hijo de Ra» como quinto título real. Aunque este nombre aparece con Snefru, en realidad se empieza a usar en la Dinastía V, momento además en el que pasa a tener más importancia, pues ocupa el segundo lugar después del prenomem [51] .

Su nombre aparece en un relieve en el uadi Hammamat, junto con los de Keops, Kefrén, Hordjedef y Baufre. Se dice que realiza la excavación de otra pirámide en Zawyet el-Aryan —de la que sólo hay el vacío de los cimientos y la nivelación de la base— aunque no se sabe quién era su constructor o a quien iba destinada, pero se sospecha que pudiera ser para un oscuro hijo suyo, cuyo nombre puede ser Baka o Sethka que reinó o no tras Kefrén. Cuando muere, entre los 7 y los 8 años de reinado, no pasa a reinar su hijo, sino que toma el poder su hermanastro Kefrén, por lo que su pirámide queda inconclusa.

En esta época hay ya acusados cambios religiosos que se iniciaron con Keops, y el nombre de Ra empieza a superar al de Horus. Djedefre empieza a usar el título de «Hijo de Ra» aunque de momento no se incluye en la nomenclatura oficial. Esto significa que el rey es Horus y, además, hijo de Ra, el dios sol.

Otra deidad egipcia: la gata Basthet, presente ya en la Dinastía II.

EL REY KEFRÉN que significa «Que aparece como Ra», «Aquel que vive eternamente como Ra» y «Ra cuando se levanta». Su nombre de príncipe es Khaef-Khufu. Reina más o menos unos 26 años: (2558 a 2532 o 2520 a 2494 a.C.), y es hijo de Keops con la reina madre Henutsen. Se casa con su hermanastra Meresankh II, que es hija de Keops con Meritites, lo que le da acceso a la monarquía cuando desaparece Djedefre. Lo hace también con Khamernebti I. Tiene una hija, Khamernebti II, de la que va a ser esposo el futuro rey Micerino. Siendo príncipe, recibe como regalo de su padre una magnífica mastaba sita en el cementerio oriental de la Gran Pirámide, con lo que su padre le indica que no va a reinar, o al menos Keops no desea que sea así pues, si estuviera destinado a serlo, no tendría mastaba y tendría que hacerse una pirámide de rey. Sin embargo, esta predicción paternal no se cumple por circunstancias no aclaradas. En su titulatura se emplea ya claramente «Sa Ra o Hijo de Ra», que ya había empleado Djedefre. No existe excesiva documentación sobre la vida de este soberano para establecer los acontecimientos más destacados de su mandato, pero su legado de templos, pirámide y estatuaria si nos facilita una idea del carácter y la personalidad de este rey.

Hermanastro de Djedefré, sucede a éste que se le adelantó mediante un mecanismo no conocido aunque algunos autores piensan que fue el asesinato de Kawab, que era el destinado por Keops para rey. Al contrario que Djedefré, Kefrén continúa en la línea de su padre y construye su pirámide cerca de la de aquél. Es una obra ingente aunque ligeramente menor que la de Keops, —es 3,09 metros más baja— aunque ópticamente parece mayor por estar situada en un punto algo más alto de la meseta de Gizeh y, además, por conservar su extremo distal y al estar éste revestido de caliza, mientras que la de Keops carece de sus últimos 7 a 10 metros en la actualidad.

Kefrén elige un terreno situado a continuación del que ocupa la Pirámide de Keops y el nombre que recibe la pirámide es «Gran Pirámide» y «Kefrén es Grande».

Estos nombres indican y demuestran que los complejos funerarios son usados como instrumentos de poder en la política dinástica. La pirámide tiene unas dimensiones de 215,5 de lado por 143,5 metros de altura, con un volumen de 2.211.096 m3 de volumen. Tiene dos entradas, una más alta que la otra, lo que parece indicar que hubo cambios a lo largo de su construcción. Ambas confluyen en un punto, ya muy al interior y del que sale un único ramal hacía la cámara funeraria. Ésta es amplia, rectangular y con el techo en doble vertiente. Su tamaño es de 12,15 por 5 metros 229 y una altura de 6,83, que deja el sarcófago de granito negro y muy duro colocado en el extremo oeste. La tapa estaba hecha en dos piezas o bien rota. La pendiente de la pirámide es de 53º 10', es decir, una inclinación de 5/4, que es la resultante del llamado «triángulo egipcio o triángulo sagrado: 3-4-5». Es la única de las pirámides que conserva, en su extremo superior, una parte de la cubierta de caliza blanca de Tura que tuvieron todas y que el paso de los siglos despojó por la acción de los musulmanes que habitaban Egipto y que utilizaron en la construcción de sus mezquitas y otros edificios. Algunos autores consideran que la Esfinge de Gizeh lerepresenta. Otros opinan que no hay relación y que es anterior a este rey, en concreto de su padre Keops, fuera o no rematada la estatua por Djedefre.

Pirámide de Kefrén.

La cámara sepulcral fue re-descubierta por Giovanni Belzoni, pero sólo encontró un sarcófago empotrado en el suelo con la tapa rota y dentro unos huesos de animales, restos de la comida de unos antiguos ladrones de tumbas.

Al igual que ha hecho su antecesor, reviste la parte inferior de su pirámide con granito. Con el mismo material dispone un corredor cubierto de 600 metros, que comunicaba los templos funerarios: el Alto, próximo a la pirámide y el del valle o Bajo y en el que había 23 estatuas de diorita con peanas de alabastro, de las cuales la del dios Horus cubriendo con sus alas al rey, en el museo de El Cairo, es la más representativa y de lo mejor que hay en la escultura del antiguo Egipto. Esta diorita-gneis especial que se usó en las estatuas de Kefrén venía de unas canteras de Nubia, las de Toschka, llamadas «las canteras de Kefrén», lo que indica que había buenas relaciones con Nubia.

El templo funerario de Kefrén es ya una novedad. Es más grande de lo habitual y contiene los cinco elementos que van a ser habituales en estos templos:

1. Un vestíbulo de entrada.
2. Un patio de columnas con cinco nichos para estatuas del rey. Los cinco, según Mark Lehner y otros, tienen ese número por las cinco titulaturas del rey.
3. Cinco salas de almacén.
4. Una capilla interior con dos estelas.
5. Y una estela de falsa puerta.

Bajando por la calzada cubierta se llega hasta el templo del Valle de Kefrén, más pequeño que el funerario, forrado de granito, con una amplia sala en forma de T, formando en conjunto un circuito interior para algo parecido a una procesión. El suelo es de alabastro y las paredes y el techo de granito rojo, en grandes piezas megalíticas, dejando espacios para el paso del sol. Se dice que había 24 (23 + 1) estatuas de él, una por cada hora del día para posibles ceremonias horarias de tipo ¿funerario? Las estatuas eran de alabastro, basalto y diorita verde. Cada una de ellas estaba alzada sobre un pedestal o columna de granito rojo de Syene (Assuán) El templo está dotado de un muelle que quedaba en la orilla del río a una profundidad actual de 16 metros bajo el suelo. Este templo del Valle o Templo Bajo queda al lado del templo de la Gran Esfinge, de dimensiones similares pero con otra distribución. Este hecho es un argumento más a favor de la idea que la Esfinge no sea de Kefrén. Si lo fuera se podía haber ampliado el templo de la Esfinge en vez de desplazar todo este conjunto —calzada y templo— hacia el sur, en un trazado que respetaba lo que ya se había hecho.

PARECE SER QUE LA TRANSICIÓN entre Kefrén y Micerino fue un periodo muy turbulento en el que se enfrentan los hijos de Djedefre y los de Kefrén en una lucha cruenta o incruenta —no hay muchos detalles— por el poder. Algunos autores incluso colocan un rey entre ambos: Baka, Bikheris o Nebka, que sucede a Kefrén, y es hijo de Djedefré, pero reina menos de un año, por lo que de su pirámide sólo se encuentra una excavación en Zawyet el-Aryan.

Realmente a Kefrén le sucede Micerino, también conocido por Menkaura, llamado «Eterno como los Ka de Ra», o bien, «Eternos son los Ka de Ra» y «Divino es Micerino» (2532 a 2504 ó 2490 a 2472 a.C.). Es hijo de Kefrén con Khamernebti I. y por tanto, nieto de Keops. No se conoce el nombre de ninguna mujer casada con él, aunque algunos datos indican que su esposa fuera Kkamernebti II. Ejerce como soberano durante un periodo de 28 años, a pesar de lo cual no logra terminar su complejo funerario. Este rey muestra una mayor preocupación por los nomos que sus antecesores, y ello se debe sin duda a que su posición, por diversas razones, no es tan potente como las de éstos. Los motivos son, sin duda, a que es un rey que se encuentra mucho más controlado por los sacerdotes, sobre todo por los de On. Su pirámide, mucho más pequeña, implica otro nivel de administración y situación económica en el país y es una manifestación más de la influencia del gremio sacerdotal de On. Durante su reinado se empiezan a manifestar claros cambios a muchos niveles.

Construye una pirámide, la menor del complejo de Gizeh, dentro del enclave de necrópolis de su rama familiar. En su pirámide las primeras 16 hiladas se encuentran sin desbastar, sin el pulido final y son de granito rojo, mientras el resto es de caliza de Tura. Por su tamaño es la Œ parte del área de la de Kefrén y su volumen 1/10 de la de Keops. La pirámide tiene 66 metros de alto por 102,20 y 104,60 metros de lado y su pendiente es de 51º.

Es un momento en el que se empiezan a mostrar claros cambios en la monarquía. El poder de los sacerdotes ha recuperado gran parte de lo perdido con Snefru, Keops y en parte con Kefrén. Micerino debe ser un rey un tanto contemporizador y es posible que cediera antes sus presiones y el crescendo de poder de las teorías solares. La explicación de esta diferencia de tamaño de la pirámide con respecto a las otras dos de Gizeh se debe a que en ese momento eran más importantes en el criterio religioso, los templos que las pirámides. En esa época hay también un gran cambio ideológico básico, por el cual el rey es hijo del dios-sol Ra. Durante su reinado se produce una crisis sacerdotal con el clero de On (Heliópolis). Es una crisis acusada, que ya venía insinuándose con sus dos antecesores. Con Micerino, evidentemente más débil, el clero impone sus criterios y mandatos. Los sacerdotes recuperan los cultos a sus dioses y se hacen independientes de los del rey. Es debido a estas crisis que las pirámides van a ir siendo menores, ya que hay menos recursos económicos y se da más importancia a los templos, pues son de uso y control más directo por parte del clero, que es a fin de cuentas lo que éstos desean.

La construcción de la pirámide es, de forma evidente, menos cuidadosa que la de sus dos antecesores en la altiplanicie de Gizeh. Tiene, además, en su complejo, una pirámide subsidiaria y dos de tipo escalonado, de 40 de lado por 30 m. de altura para sus esposas, aunque no se sabe cuáles fueron aparte de la citada Khamerernebty II [52] .

Esta pirámide ya había sufrido varios manifiestos saqueos en la antigüedad. De uno de ellos se conocen detalles; fue el realizado por el califa Malek al-Azis Omán Ben Youssef (1196), —al que algunos autores como Mark Lehner llaman Otomán—, que decidió demoler, mal aconsejado por algunos de su corte, las tres pirámides de Gizeh. Pero tras ocho meses de trabajo en la de Micerino, —empezó por la más pequeña— sólo se había logrado extraer un grupo de piedras que muestra el gran vacío vertical que se aprecia en su cara norte, y en consecuencia se abandonó el absurdo empeño.

Giovanni Belzoni (1778-1823), aventurero, forzudo de un circo, explorador e ingeniero hidráulico, fue un gran estudioso y descubridor de muchos monumentos de Egipto. Acababa de encontrar vacía la tumba de Kefrén y estuvo tentado de intervenir y explorar la de Micerino, pero no lo hizo. Finalmente George Reisner la estudió a fondo, pero en realidad fue el expeditivo coronel Richard Howard Vyse (1837) el que se ocupó de hacerlo. Este personaje ya había descubierto y puesto nombres a las cuatro cámaras superiores a la de N. Davidson (descubierta por éste en 1763) y situadas por encima de la cámara funeraria de Keops. Para ello, Vyse había empleado pólvora. Y el mismo sistema empleó en la de Micerino con la ayuda de Perring, perforando un corredor a través de los bloques y descubriendo que no había cámaras secretas, aunque ya se había descubierto la entrada por otro sitio más abajo. Y así llegó hasta la cámara funeraria de Micerino en la que encontró un bello sarcófago de basalto, con las caras laterales talladas en forma de fachadas de palacio antiguo. Al enviarlo al Museo Británico en el barco Beatrice, éste se hundió por una tormenta en la bahía de Cartagena y allá sigue el sarcófago sin que haya un acuerdo para sacarlo.

Pirámide de Micerino.

Aunque la pirámide es pequeña, paradójicamente crecen a su alrededor los templos, las tumbas de los funcionarios, los complejos funerarios, los relieves y las estatuas. Toda esta evolución va deteriorando lentamente a la administración que se había creado con los monarcas anteriores y va a llevar, en unos siglos al desmoronamiento del Imperio Antiguo. Y se debe a que empieza a aparecer una «Burguesía» formada por funcionarios, sacerdotes y familias que evolucionan a mejor, en las que ha aparecido una clara «conciencia individual». Y a ello se une la constante evolución autonómica de los nomos en los que empiezan a aparecer tumbas de principales, horadadas (casi hipogeos) en las rocas, cerca de donde han vivido en vez de ir a enterrarse cerca del rey. Al mismo tiempo todos estos personajes de las provincias van consiguiendo que su cargo sea vitalicio y heredable, con lo que se soslaya el nombramiento o designación real y el rey va perdiendo poder.

A MICERINO le sucede Shepseskaf, «Su Ka es Noble» y «Su Ka es poderoso» (2504 a 2500 a.C.). Éste es el último rey de la Dinastía IV, posiblemente hijo de Micerino, con Khamernebti II. Hay una dama ligada a él, Bunefer, pero no se sabe si fue su esposa o quizá fuera su hija.

Le sucede Userkaf, que es el primer rey la Dinastía V (2488 a 2491 a.C.), casado con Khentkaus I [53] , hija del rey Djedefre y según otros hija de Micerino. Esta dama trae al mundo a los primeros reyes de la Dinastía V, pero no se sabe quién es el padre de esos reyes. Le sucede a su vez Sahure (2491 a 2477 a.C.), que es seguido por Neferirkare Kakai (2477 a 2467 a.C.). Este rey ya tiene una cierta personalidad propia, aunque reina sólo cuatro años. Se despega por completo de las ideas de sus antecesores. Deja libertad de culto sin predominio del culto solar. Cambia de sitio su tumba y construye una sólida mastaba al Sur de Sakkara, que es la llamada «Mastaba Faraun» de 100 metros por 75 por 20 de altura y con forma de sarcófago y tiene su parte superior redondeada, lo que indica los cambios religiosos que hay de trasfondo. Cambios que se aprecian ya en forma de inestabilidad social acusada. Al morir, el poder lo toma su esposa Khentkaus II, que gobierna durante un tiempo —no se sabe cuánto— pero el suficiente para hacerse una tumba propia, una mastaba con dos escalones, de dimensiones 45,5 por 45,8 por 17,5 metros de alto. Se encuentra situada en Gizeh, entre las calzadas de Kefrén y Micerino. Esta reina tiene una gran historia, muy larga para contarla en este estudio. Con este cambio del rey a Sakkara, se abandona Gizeh que, durante las Dinastías V y VI sólo recibe entierros de los sacerdotes que atienden el culto de los reyes muertos y enterrados en ese lugar.

En este punto hay un rey que sólo lo nombra Maneton y es Dedefptah o Tamfthis (2496 a 2498 a.C.), que reinó durante dos años y se dice que estaba casado con una hija de Shepseskaf, la reina Bunefer. Le siguen los siguientes reyes: Shepseskare, Raneferef, Niuserra, Menkauhor, Djedkare-Isesi y Unas.

Cámara funeraria del rey Unas, con los Textos de las Pirámides.

El rey Unas, último rey de la Dinastía V, exige un mínimo de exposición, pues en su tumba, en la zona norte de Sakkara, bastante bien conservada y la más pequeña del Imperio Antiguo, aparecen por primera vez inscripciones en el interior: son los Textos de las Pirámides y en su calzada hay inscripciones que cuentan algunas de las acciones de su reinado.

Es un momento de turbulencia social, con reinados cortos y una serie de obras que han quedado para la posteridad, como la mastaba de Mereruka, visita obligada de los turistas en Sakkara, las Tumbas de los Nobles en Assuán en este periodo, al lado de otras más tardías. Cabe destacar, el complejo o campo de pirámides de Abusir, que es una muestra del descenso de calidad en las construcciones. Estas pirámides tienen los núcleos hundidos y, si las miramos, quedando al fondo las cercanas de Gizeh, el contraste es deprimente.

Algo parecido ocurre con la siguiente dinastía, la VI, que se inicia con Teti, Userkare, Pepi I, Merenre, Pepi II (Neferka), Merenre II, y finaliza con la discutida reina Nitocris, esposa y hermana de Merenre II, que fue asesinado en un motín popular, que sofocó cruelmente la recién llegada a reina.

Sin embargo la existencia de esta reina no es aceptada por muchos autores.

Pero veamos un poco la realidad de lo que queda de esta época en la que, de lo que se hizo, apenas quedan escombros. Sin embargo, con paciencia los arqueólogos van excavando, investigando y reconstruyendo a veces para que podamos hacernos una idea de lo que pudo ser.

A CIERTO TIPO DE PIRÁMIDES, de pequeño tamaño, mala construcción o inconclusas, como la de Djedefre, se les ha acordado llamar «Pirámides Menores». En principio, aunque pueda no ser absolutamente exacto, las pirámides posteriores a la de Micerino adolecen de algunas de las características que se ha dado para que reciban el nombre de «menores». Intentar exponer todas ellas se sale de nuestras posibilidades, por lo que sólo hablaremos, muy someramente, de algunas de ellas. Sí puedo decir que muchos de estos reyes con pirámides de baja calidad tienen cerca o lejos templos solares o complejos solares que justifican un poco la falta de interés por la pirámide.

LA PIRÁMIDE INACABADA DE ZAWIYET EL-ARYAN
Entre Gizeh y Abusir se encuentra la pirámide inacabada de Zawiyet elAryan, de la que no se sabe quién fue el rey que la empezó a construir. Se barajan varios nombres como los de Nebka y Baufre, pero son sólo suposiciones. Por lo que queda el proyecto era muy ambicioso y hubiera tenido una altura similar a la de Kefrén. Pero es evidente que su dueño debió morir por lo que no se terminó. En algunos aspectos coincide con la igualmente inacabada de Djedefre. Parece evidente que en ambos casos hubo razones parecidas: la muerte prematura.

LA MASTABA EL-FARAUN
Al suceder a Micerino, el rey Shepseskaf inició su tumba en Sakkara, pero no quiso hacer una pirámide, sino una gigantesca mastaba con 99,6 por 74,4 metros, a la que los árabes le han puesto el nombre de Mastaba elFaraun. La idea era que tuviera dos escalones. La mastaba se encuentra dentro de un gran complejo con Templo Alto, que se supone conduce por una calzada al Templo del Valle, pero éste nunca se ha excavado. La cámara funeraria tiene el techo abovedado tallado por rebaje de las grandes losas que lo formaban. La mastaba contiene 6 almacenes y un sarcófago decorado con fachadas de palacios con un gran parecido al hundido de Micerino.

LA PIRÁMIDE DE USERKAF
Es el primer rey de la Dinastía V. Elige para su tumba Sakkara y además un lugar pegado a la esquina noreste del complejo del rey Djoser. Es una pirámide cuyo interior se realizó tan mal, que al quitársele la cubierta caliza del revestimiento se colapsó y sólo quedó un montón de ripios. Sin embargo su interior sí se hizo con calidad y sus pasadizos y cámara mortuoria, de diseño alargado en dimensiones de 7,87 por 3,13 metros, se conservan en buen estado. La cámara mortuoria se encuentra por debajo del nivel del suelo y su techo se encuentra construido con grandes piezas en «V» invertida. Hay además almacenes, pirámides de la reina y satélite. Cabe destacar que la orientación de la calzada y el complejo que rodea la pirámide son manifiestamente diferentes a lo habitual en aquel momento de la Historia.

EL COMPLEJO O CAMPO DE PIRÁMIDES DE ABUSIR
En estos momentos de la evolución arquitectónica, se empiezan claramente a mezclar tumbas con templos solares. Y un ejemplo de ello es el complejo grupo de pirámides, que sin duda en su momento debió ser impresionante, en Abusir, al norte de Sakkara. Es una zona arqueológica que en la actualidad se encuentra en muy mal estado. Abusir, situado al sur de Gizeh y al norte de Sakkara, se encuentra en la zona llamada Abu Ghurob y es un cementerio real de la Dinastía V. En él se encuentra una serie de complejos con sus pirámides y templos habituales separados por calzada y, además, al menos dos templos solares. Todo el conjunto tiene un denominador común: el mal estado de todo lo que forma dicho campo funerario. Paradójicamente se han encontrado grabados de muy alta calidad, estatuas de gran belleza y en buen estado algunas, como la de Sahure o algo rotas e incompletas como las de Raneferef y Userkaf. Se han hallado también papiros con información sobre la forma de realizar los ritos solares, barcos funerarios de adobe y restos de los obeliscos gruesos y cortos de los templos solares.

Entre estos complejos tenemos:

LA PIRÁMIDE DE SAHURE
Es una pirámide mal construida por utilizar mortero de barro y relleno de ripio en los huecos y otros puntos. Y esto es paradójico con otros aspectos de su interior y del complejo que le rodea, que es grande. Tiene una gran profusión de grabados de muy alta calidad. En su conjunto tiene, además, almacenes, pirámide satélite dentro del muro general que la rodea, una calzada de 235 metros que llega hasta el Templo Bajo que dispone de dos o tres rampas de desembarco en el lago Abusir que, en aquellas fechas quedaría a ese nivel. En su templo Alto dispone de columnas y un patio abierto que lleva hasta una sala de entrada de la que forma parte la calzada.

LA PIRÁMIDE DE NEFERIRKARE
Planeada como escalonada, aunque cubierta y convertida en pirámide verdadera, muestra en la actualidad los núcleos al perder la cubierta de caliza. En la cara Este tiene un gran Templo Alto con patios y santuario. No se ha encontrado que tuviera pirámide satélite. La entrada a la cámara funeraria se realiza por la cara Norte, con un pasaje descendente que se hace horizontal posteriormente. Al final se encuentran una antecámara y la cámara sepulcral cada una de las cuales tiene un techo en «V» invertida, es decir, a dos aguas, formada por tres capas de grandes bloques de granito.

LA PIRÁMIDE DE RANEFEREF
Es otra pirámide inacabada pues pertenece a otro rey de vida efímera. Iba a ser una construcción de un tamaño respetable, con lados de 65 metros, pero por la corta vida del rey quedó en algo parecido a una mastaba cuadrada de poca altura. Tiene un Templo Alto atípico, por un anexo que le da forma de «L». Dicho anexo parece que pudiera haber sido un matadero de reses para ceremonias rituales, pero no se ha podido demostrar. Se encontró una estatua de este rey en piedra caliza, en un estado intermedio de conservación pues le faltan partes. Pero es una pieza muy interesante por cuanto tiene un halcón Horus que le abraza y protege colocado sobre la nuca.

Vista de la derrumbada pirámide del rey Sahure, en la que ha desaparecido la cubierta y sólo queda el núcleo al aire.

LA PIRÁMIDE DE NIUSERRE
Este monarca gobernó por más de 30 años y sin embargo su pirámide es pequeña y la hizo en un hueco entre los complejos de Sahure y Neferirkare. Inicialmente su núcleo central era escalonado pero después fue cubierto de caliza que, con el paso del tiempo ha desaparecido en su mayoría. Llegó a tener una altura cercana a los 52 metros. La cámara sepulcral, dividida en dos partes, antecámara y cámara propiamente dicha, se encuentra al final de una rampa descendente que se inicia detrás de tres bloques tapón de gran tamaño. Al otro lado de esta barrera se encuentra un tramo horizontal. Los techos de las dos cámaras están realizados con las clásicas grandes piezas a dos aguas comunes en estas construcciones, con un peso cada una de 90 toneladas. En su interior el techo está pintado de azul con estrellas doradas. El complejo tiene un Templo Alto, con almacenes y un gran león en granito rojo de Assuán, un Templo Bajo y una calzada, como es lo común en estos complejos. Dispone además de dos pílonos, los clásicos almacenes y una pirámide satélite. Hay dos pirámides pequeñas y algo alejadas, clasificadas como Lepsius XXIV y XXV, muy destruidas que se piensa pudieran ser de sus esposas, aunque en realidad son sólo conjeturas.

LOS TEMPLOS SOLARES

En este complejo de Abusir hay, al menos, dos Templos del Sol, uno de Userkaf y otro de Niuserre. Además se encuentra la pequeña pirámide de la reina madre Khentkawes II, que pudo haber sido reina, aunque hay confusión sobre este extremo, pues hay otras dos tumbas con este nombre en Gizeh.

En el complejo de Abusir, por papiros encontrados, se habla de la construcción de seis templos solares, pero sólo se han encontrado los dos ya citados. Ambos parecen un asentamiento de pirámides, con un Templo Alto, un Templo del Valle y la calzada que les une. El Templo del Sol de Userkaf no es el primero de este tipo, ya que se puede considerar al Templo de la Esfinge en Gizeh, de la Dinastía IV, como la más antigua.

Los templos solares constan de los siguientes elementos que les caracterizan en su función:

El complejo de Abusir, en primer término, nuestra las derruidas pirámides, en comparación, al fondo, en el que se ve las pirámides de la meseta de Gizeh.

1. Un recinto rectangular.
2. Un montículo central que representa a la Colina Primigenia, en forma de obelisco sobre un alto pedestal. La suma de ambas partes nos da una altura considerable, unos 56 metros en el caso del Templo del Sol de Niuserre, lo que le confiere una altura mayor que la de su pirámide.
3. Un altar entrelargo y lateral situado al Este y dentro del complejo cerrado.
4. Una zona en la que se sacrificaban reses para hacer con su carne las ofrendas a la vecina pirámide.
5. Cinco bancos para los sacerdotes.
6. Anexos en forma de almacenes.
7. Una capilla situada en algún punto del patio abierto.
8. Una puerta de paso a la calzada que conducía al Templo del Valle.
9. Una barca solar de mampostería (adobe).
10. La orientación del complejo es atípica, pues no sigue los puntos cardinales, sino que se orienta hacia On (Heliópolis).
11. Al menos hay cinco nichos para estatuas u otro uso.
12. El Templo Bajo, situado en la orilla del lago Abusir existente en aquel momento, es un complejo formado por una zona cerrada periféricamente, con un patio rodeado de columnas con o sin techo, y una puerta de recepción y tres rampas de desembarco.

El significado del templo es presumible por algunos detalles, como la existencia de una zona de sacrificio para reses, cuya carne se llevaba junto con pan y cerveza a la pirámide del dueño de ambos edificios. En la opinión de Mark Lehner y poniendo lo que dice textualmente nos encontramos con: «Los reyes de la V Dinastía parecen haber construido sus Templos del Sol para que fueran un filtro sagrado para los dioses que mantenían sus pirámides».

Henri Frankfort estudioso de este aspecto, nos expone la siguiente opinión, también textualmente: «En el Reino Antiguo, en el Templo del Sol de Niuserre se alzó un enorme obelisco de mampostería sobre una base que quizá imitase a la `Arena Alta'». Este concepto de «Arena Alta» que formaba parte del estos templos solares representa la Colina Primigenia sobre la que se colocaba el Benben (en jeroglífico: bnbn), que era la primera materia sólida que se había originado con una gota de semen de Atum que cayó al Océano Primigenio.

En la opinión de Stephen Quirke, en su obra «Ra, el dios del Sol», los reyes de la Dinastía V crean un segundo edificio cerca de sus tumbas para el culto al Sol, lo que les muestra más centrados en este culto que los de la dinastía anterior. Pero esto es erróneo pues los reyes de la Dinastía IV fueron de culto muy solar como muestran los cartuchos para contener el nombre del rey, los barcos solares como los de Keops o la misma Esfinge, las pirámides gigantes, y la titulatura de «Sa Ra» o «Hijo de Ra», usado por primera vez por el rey Djedefre, siendo Ra, como sabemos, el Dios Sol.

Lo que sí es cierto es que Userkaf establece una costumbre nueva e inédita en la arquitectura: los grandes templos solares como parte añadida al complejo funerario de la pirámide. Stephen Quirke dice textualmente: «Se trata casi de un segundo complejo piramidal, pero con un gigantesco montículo en forma de obelisco achaparrado situado al fondo de un patio abierto». Es curioso contrastar que tanto las pirámides de Gizeh, como los templos solares de la Dinastía V tratan siempre de estar conectados visualmente con el templo de On (Heliópolis) en el que se encontraba la piedra Benben y que era el centro del culto solar. Y está claro que esto es así por cuanto los nombres de los templos siempre hacen referencia a Ra. Así el de Userkaf lleva por nombre: Nekhenra que significa «Lugar de nacimiento de Ra». El de Niuserre se denomina Shesepibra, «Destinatario del corazón de Ra». Y lo mismo para otros templos solares. Los nombres y los gigantescos obeliscos indican claramente que el culto solar es más fuerte que el culto al rey que los construye.

El océano primigenio, y el panteón egipcio, dos conceptos unidos indisolublemente.

SOBRE LAS DINASTÍAS VII y VIII, que algunos autores colocan dentro del Imperio Antiguo y otros las sitúan como del Primer Periodo Intermedio, poco merece la pena decir. Es un periodo convulso y agitado, de revoluciones sociales y desmanes, que se encuentra pleno de reyes efímeros que, imitando a Pepi II, van a usar en gran parte, como si fuera una moda, el nombre de Neferka. La evolución es negativa en todos los aspectos a lo largo de los zagueros años de este periodo. En consecuencia, dado el escaso espacio que nos resta, lo vamos a pasar por alto con este breve comentario: Con las Dinastías VII y VIII todo se desmorona y se deteriora por un tiempo, dando paso al advenimiento del Primer Periodo Intermedio, uno de los momentos de grande y profunda decadencia de la civilización egipcia. Pero eso es ya otra historia.

LLEGAR A ESTE PUNTO FINAL del texto nos obliga, al menos, a hacer algún comentario sobre lo hecho. Ha sido nuestra intención aportar un granito de arena, ordenando y reuniendo datos sobre una época que, salvo excepciones, se encuentra muy repartida entre muchos libros e incluso en otros le dedican una mínima parte de su contenido. Ha sido nuestra intención aglutinar y poner al día lo que hemos considerado más importante de tan extenso periodo. Ruego se tenga en cuenta que intentar reducir en unas doscientas páginas tal extensión de tiempo, nos obliga a elegir entre muchos aspectos potencialmente interesantes.

Es posible que lo preferido por nosotros sea para unos lo adecuado y para otros falten aspectos que quisieran ver expuestos con mayor profundidad. Hemos tratado de quedarnos en una posición intermedia entre ambos extremos de probabilidades, pero soy, de modo personal, el único responsable del contenido y de la elección de los temas.

La iconografía empleada son fotografías propias, en su mayoría inéditas, y muchas no expuestas en otros libros sobre Egipto. En parte son de la colección del autor y otras muchas, de gran calidad, cedidas galantemente por el Instituto de Estudios del Antiguo Egipto (IEAE). Es por ello que agradezco de corazón a Doña Teresa Bedman y al Profesor Dr. Don Francisco Martín, Valentín, Gerente y Director respectivamente del IEAE, y codirectores de la excavación española en Deir elBahari, el Proyecto Sen-En-Mut, el arquitecto de la reina Hatshepsut, por su ayuda inestimable en muchos aspectos que inciden en esta obra.

Del mismo modo quiero dar las gracias, con especial énfasis, a Ediciones Nowtilus, en las personas de Don Santos Rodríguez, Editor, a Doña Teresa Escarpenter, Responsable Editorial, a Juan Ignacio Cuesta, que tanto interés y cariño ha puesto en la confección de la maqueta, a Patricia Calvo, responsable de Prensa y Comunicación, a José Luis Torres, Coordinador Editorial. Sin ellos y su inestimable ayuda mi trabajo hubiera sido mucho más duro y difícil.

Guadalmina Alta. Marbella.

14 de septiembre de 2007.

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Notas

[1] Imhotep era un poco de todo: escritor, famoso médico, astrónomo, matemático, arquitecto, visir y docenas de cargos más. Por sus conocimientos médicos, con el tiempo se le va a asociar con Asclepio (Esculapio), el dios de la medicina e hijo de Apolo.

[2] Los jeroglíficos, llamados Medu-Neter, que significa la «palabra de dios», fueron considerados como signos sagrados. Son tan antiguos como la misma civilización. Desde las etiquetas, con los primeros rasgos jeroglíficos, éstos siguieron evolucionando y creciendo a lo largo de la historia. En los postreros tiempos, periodos griego y romano, existía para ellos una doble lectura. Y esta segunda lectura, criptográfica, sólo estaba en manos de unos pocos iniciados.

[3] Esto en realidad es un concepto muy del periodo final de la historia de Egipto, y más una leyenda un tanto erótica que una demostrable realidad de la que nunca se han encontrado inscripciones, pero que ha tenido sus impulsores, sobre todo entre estudiosos y escritores franceses.

[4] El solsticio es el momento, hay dos al año, en el que el Sol alcanza, en su movimiento aparente, su distancia máxima al ecuador celeste. El de verano es el 21 de junio. El de invierno es el 22 de diciembre.

[5] Barro con paja finamente picada, a la que se le daba con moldes la forma de un gran ladrillo y que era posteriormente endurecida dejándola expuesta al sol.

[6] La cuffa es una pequeña barca para dos o tres personas, hechas con tallos de papiro. El peligro era que un hipopótamo o un cocodrilo la volcara, lo que era una muerte casi segura.

[7] El nudo es una unidad de medida marina que se corresponde con una velocidad para la nave de 1.852 metros (una milla marina) por hora.

[8] El calendario gregoriano (Papa Gregorio XIII, en 1.582 d.C.) lo ajustó un poco más con respecto al calendario anterior, el Juliano (por Julio Cesar). Hay que tener en cuenta que ambos se basaban en el calendario Egipcio. El nacimiento de Jesucristo se considera el año 0 del calendario Gregoriano, y el momento en el que se empieza a contar. Pero parece que tiene un error de 6 a 7 años, de posterioridad en el nacimiento de Jesucristo. (Jesucristo tendría 6 a 7 años en el año 0) Se debería al monje que, por orden del Papa, hizo los cálculos, y al que se le llama: Dionisio «el exiguo».

[9] Ver sobre este aspecto: Reyes y dioses. Henri Frankfort. Edita Alianza Universidad. 1981.

[10] Orto es la salida o aparición del Sol o de otro astro por el horizonte. Helíaco es la salida o el ocaso de los astros que salen o se ponen, cuanto más una hora antes o después que el sol.

[11] El Khamsin o Jamsin es una seria tormenta de arena y fenómenos eléctricos (el que ha visto un Khansim no lo olvida; damos fe pues hemos vivido uno en Luxor) que puede durar desde unos pocos días a bastante más tiempo. El cielo se cubre de arena que avanza desde el suelo a gran altura, oscureciendo el Sol. El volumen de arena depositada puede hacer desaparecer caravanas e incluso poblados.

[12] 12 Panteón es el conjunto de divinidades a la que una sociedad tributa culto.

[13] El concepto de Indiferenciado, en este caso es de tipo sexual. Un indiferenciado sexual es aquel que no tiene un sexo definido y, por tanto no está claro lo que es, si macho o hembra, es decir, es hermafrodita.

[14] Sincretismo, concepto similar al de ecléctico, es realizar una fusión o mezcla de elementos distintos para crear un concepto nuevo. Son habituales los sincretismos culturales y los religiosos.

[15] Aunque decimos siempre Egipto, en aquellas épocas su nombre era Kemit o Kemet, cuya significado era: «La negra», por el color oscuro del lilmo que el Nilo depositaba en las crecidas.

[16] En Egipto todo es siempre doble. Norte y Sur. Alto y bajo. Saliente y poniente. Orilla de los vivos y la de los muertos. Las dos orillas. Templo alto y templo bajo. El doble país. La doble corona. Casi todos los conceptos son dobles, como es el uso de lo bidimensional en la pintura. Y esto es, una vez más, parte de la clásica dualidad egipcia y que lo diferencia netamente de otros estilos. O no conocían o no querían usar la perspectiva.

[17] Muy bien estudiado por Jacques Pirenne en Historia de la civilización del Antiguo Egipto, Ediciones Éxito, 4.ª Edición, 1977. pág: 39 a 41.

[18] Ctónica es un concepto que indica en relación con el suelo, con la tierra que pisamos y de las emanaciones que salen de ella. Una imagen o poder ctónica es la imagen o el poder adscrito a la tierra.

[19] Eduardo Alfonso. El Egipto misterioso. Ediciones Bergua, Madrid. 1936. Pág: 150.

[20] El número siete es el número misterioso y mágico por excelencia. Los egipcios, según aceptan algunos autores, tenían entre sus conocimientos la numerología, o adivinación de múltiples aspectos mediante los números. Esta ciencia de la numerología se ha conservado dentro del mundo esotérico. Realmente no se conocen las pruebas de iniciación, por lo que lo que se dice en este apartado es, en gran parte, un resumen de lo imaginado por muchos autores y sólo debe ser tomado como una posibilidad.

[21] En este aspecto de momia se parece también al dios Ptah. A éste se le representa envuelto en vendas, con un casquete en la cabeza, las manos fuera con los atributos de rey y la piel verdosa de difunto.

[22] Son los replicantes o respondedores, que eran figurillas con la inscripción del nombre del finado y la consigna de estar dispuestas a trabajar por su dueño en esa segunda vida.

[23] La plata era un material escasísimo en Egipto llamado «Metal blanco», era considerado una variedad del oro y con más valor que éste. Este metal era en su mayor parte importado de Asia y otros lugares del entorno de Egipto. El oro era considerado la carne de los dioses.

[24] Los vasos canópicos eran cuatro vasijas en las que se metían las vísceras tras la momificación. Cada vaso tenía un tapón con la cabeza de uno de los hijos de Horus: Hapi, con cabeza de babuino; Duamutef, con cabeza de chacal; AmSeth, con cabeza de hombre y Kebehsenuf, con cabeza de halcón. Los cuatro vasos iban en una caja especial,«La caja de los vasos canopos», que quedaba al lado del sarcófago.

[25] El Serdab es un recinto cerrado dentro de la mastaba o la pirámide en cuyo interior hay una estatua del difunto que mira, a través de unos orificios que se colocan a la altura de los ojos, a las salas de la tumba. Su función sería que el finado pudiera ver lo que ocurre en el mundo que con la muerte ha abandonado.

[26] Para los interesados en profundizar en el tema de la magia en el Antiguo Egipto, deben utilizar el libro: Los magos en el Antiguo Egipto, del Profesor Doctor Don Francisco Martín Valentín, editado por Oberon en 2002, que es uno de los estudios más serios y profundos que conozco sobre dicho tema.

[27] Cuando se representaban 9 arcos juntos en algún dibujo o estatua, se estaba indicando que eran todos los enemigos de Egipto e incluía a todos los países limítrofes.

[28] El uso de sahumerios, conjuros, amuletos y talismanes estaba muy extendido en el Egipto Antiguo. El hablar sobre el tema y exponer cada uno de ellos, con su magia, poderes y usos, precisaría de una obra especializada en el tema, dada la extensión y la cantidad de imágenes que se precisarían. Este aspecto se puede encontrar en el citado libro del Profesor Doctor Don Francisco Martín Valentín: Los magos del Antiguo Egipto.

[29] Es a partir de la Dinastía XVIII que se le empieza a llamar Faraón, como un eufemismo al exponer que el rey vive en Per-Aa, la «Gran Casa», es decir, el Palacio Real. De ese Per-Aa se va a derivar la palabra Faraón, aunque realmente sigue siendo su título el de rey. Al rey se le trataba de «hm.f», que significa «Su Majestad», o «El Horus» o también «nfr-ntr», que significa «El buen dios».

[30] SEREKH o SEREJ: Emblema real egipcio, de la época de Nagada II, que es un antecedente de la cartela o cartucho (Shenu) que aparece en la Dinastía II. Mientras que Djoser, tiene todavía Serekh, Snefru tiene ya cartela. El Serekh es de tipo rectangular, va colocado sobre una estela y tiene un Halcón (Horus) en la parte superior. En el interior hay el dibujo de la puerta de entrada o fachada del palacio real y el dibujo y el nombre del rey. Hay una excepción en la que va Seth en vez de Horus y es el caso del rey Peribsen. 

[31] La pena de muerte no era muy común en Kemit, o al menos no se la nombra o muestra demasiado. Sin embargo, si se empleaban castigos corporales, como el apaleo, sobre todo por parte de los recaudadores de impuestos como puede verse en muchas tumbas.

[32] El Shaduf es una forma de sacar agua del río que todavía se mantiene en uso. Consiste en un palo largo que se apoya en el centro, sobre otro clavado en el suelo. En un extremo del palo largo hay una piedra y en el otro un recipiente que entra en el agua. El peso de la piedra ayuda, como contrapeso, a sacar la vasija llena de agua, que se pasa al recipiente en la que se le transporta al hogar o al lugar adecuado.

[33] Historia de Egipto. Manetón. Traducción César Vidal. Edita: Historia. Alianza Editorial. 2003.

[34] La población total de Egipto en este periodo Predinástico, según los más recientes cómputos de población posible, nos señala la cifra de 350.000 habitantes.

[35] The illustrated guide of the Egyptian Museum In Cairo, Editorial White Star 2005. Pág: 25, 27 y 34.

[36] Sobre todo lo referente a las reinas, reinas madres y a las esposas de reyes, el libro Reinas de Egipto. El secreto del poder, de la egiptóloga Teresa Bedman, Editorial Oberón, Madrid, 2003, es uno de los mejores referentes que existen sobre esa temática.

[37] Neith sería una diosa cuyo emblema son dos flechas cruzadas sobre la cabeza.

[38] Un Nomo es parecido a lo que en la actualidad llamamos «Provincia». Existían 42 Nomos ya desde el 3100 a.C., de ellos 20 en el Norte y 22 en el Sur. Cada uno tenía su nombre, su estandarte y una serie de características que le diferenciaban de los demás. El nombre antiguo era Sepat, pues el de Nomo, de origen griego, en realidad aparece en la época Ptolemaica.

[39] La corvea era una leva de personas con carácter obligatorio para trabajar en las «Obras del Rey». Cada una de esas personas recibía alojamiento, comida, ropa y calzado y al cabo de cierto número de años en ese trabajo, el rey le hacía propietario de unas tierras para vivir el resto de su vida.

[40] Esta idea es típica de Egipto y se ha mantenido en el tiempo. En la actualidad el dicho popular: «Nadie muere del todo hasta que se le olvida».

[41] La historia novelada de este gran rey se puede leer, con gran riqueza de datos en: Tiempos de pirámides. El faraón Snefru. José Ignacio Velasco Montes. Editorial V &.C. 2005.

[42] La sambuca era un arpa de gran tamaño, con una adornada y gran caja de resonancia, de las que se han conservado algunas que se pueden ver en museos entre los instrumentos musicales de la época.

[43] Hace seis para lograr por métodos incruentos que le obedezcan los rebeldes del sur. La pirámide mojón es maciza, y sólo sirve para hacer trabajar a las aldeas disidentes al ordenar una corvea en esa zona, orden que en ningún caso puede ser desobedecida.

[44] Ajet era la palabra usada para el horizonte, representado como dos montañas entre las que estaba el sol. Era una forma, eufemística, de decir «el lugar de glorificación donde se pone el sol», en vez de decir tumba.

[45] La Estela del Hambre en la isla de Sehel, es muy posterior a Djoser y evidentemente es un invento sacerdotal para justificar unos ingresos en un periodo muy tardío. No tenemos constancia que esa estela haya sustituido a otra de aquella época.

[46] En este periodo se agiliza la administración en gran manera, se termina de resolver la revuelta y resistencia del Alto Egipto y se sientan las bases económicas y sociales del estado estableciéndose así una cultura milenaria, momento en el que va a empezar a gobernar Keops.

[47] Heródoto, nacido en el 526 a.C. no se molestó en contrastar lo que le contaron unos sacerdotes, más de 2.000 años más tarde. Algunas cosas son tan peregrinas como que prostituyó a una hija para que cada cliente le trajera una piedra para terminar su pirámide. Es más, algunos dudan que Heródoto realmente llegara a conocer Egipto y no hablara de oído a través de terceras personas.

[48] 1 pie = 0,33 m.

[49] 1 acre = 40 áreas y 47 centiáreas.

[50] La estela de Mentuher, encontrada cerca de la esfinge, presenta un dibujo en la que se ve la esfinge con forma de león en primer término y tiene a su izquierda las pirámides de Keops y Kefrén. Este dibujo sobre la estela es la representación más antigua que tenemos sobre las pirámides de Gizeh.

[51] Ver el Gran Diccionario de Mitología Egipcia, de Elisa Castel, Editorial Aldebarán, 2001, pp, 19-21.

[52] La realidad es que existen varios cuadros genealógicos de esta época, pero son tan complicados y diferentes unos de otros que es difícil no sólo interpretarlos, sino decidir algo al respecto en algunos casos, pues los mismos autores tienen los nombres entre signos de interrogación.

[53] Khentkaus I, a la que también se le llama Khentkawes, ha dado una serie de confusiones sobre quién es y su origen. Según textos, puede ser hija de Djedefre, hija de Micerino o incluso hermana de Shepseskaf. Y también hay confusión e incluso leyendas con respecto a quién fue el padre de sus hijos.