JULIÁN HERRANZ

DOS PAPAS

Mis recuerdos con
Benedicto XVI y Francisco

EDICIONES RIALP

MADRID

© 2023 Julián Herranz

© 2023 by EDICIONES RIALP, S. A.,

Manuel Uribe 13-15 - 28033 Madrid

(www.rialp.com)

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Preimpresión: produccioneditorial.com

ISBN (edición impresa): 978-84-321-6469-9

ISBN (edición digital): 978-84-321-6470-5

ISBN (edición bajo demanda): 978-84-321-6471-2

ÍNDICE

Prólogo

Introducción

I. Decíamos ayer...

La cuarentena del COVID-19

El “granito de trigo”

Dos confidencias en público

Los “indignados” y la “cascada de luz”

Una adoración histórica

II. Un Padre de la Iglesia para el siglo xxi

Servir a la Verdad

Una “batalla naval”

La dictadura del relativismo

Quaerere Deum, buscar a Dios

A Dios y al César

Profeta en su tierra

III. Una mirada al mundo

¿Mejoras en la Curia?

Luces y sombras

Una piedra en el lago

Dialogando con el islam

Las razones de nuestra esperanza

IV. La caña de azúcar

Junto a la tumba de San Pedro

La vida y la norma

Promoción del laicado

Fieles y laicos

V. Pastor universal y presencial

El cuerpo y el alma

Naranjas y horchata

Dos viajes en claroscuro

El Apóstol y el arquitecto

VI. Incansable paciencia

Un Concilio “equivocado”

El “Protocolo de acuerdo”

Interviene el diablo

Visita inesperada

El escándalo Williamson

Más pasos de misericordia

¿Y el papa Francisco?

VII. Se buscan más soluciones

Los delitos sexuales de los clérigos

Los Ordinariatos personales anglicanos

El fenómeno Medjugorje

El desarrollo humano integral

VIII. El pan de los hijos

“Infarto” en el Cuerpo de Cristo

La Eucaristía: don y derecho

Urge afrontar el grave problema

La reunión de los Jefes

Sugerencias de aplicación inmediata

¿Ha cesado esa hambre?

IX. El más grande amor

Emotiva audiencia en Castel Gandolfo

Ser amado apasionadamente

X. Vatileaks

Tres jóvenes octogenarios

El trabajo

En Castel Gandolfo

Subir al monte

La última reunión

XI. Un gesto histórico

Una carta escrita con bolígrafo

Pascua de 2010

Gesto sin precedentes

Un vuelo en helicóptero

XII. Un difícil precónclave

Las piedras del teatro

Hay que innovar

La “mina a la deriva”

Habemus Papam!

Post scriptum, Navidad 2022-2023

XIII. “Enamorado”

Es otra lógica

La alegría del Evangelio

La alegría del amor

Alegraos y regocijaos

XIV. Ecologia y evangelización

Laudato si’

Integrar, no oponer

“Querida Amazonia”

Hambre de Eucaristía

El celibato cristiano o apostólico

XV. “Fraternalmente Francisco”

Todos somos hermanos

Ampliar los horizontes de la moral

Hacerse próximo

Una tragedia familiar

Dos cartas de felicitación: 60 y 25

Un consejo de médico y amigo

Pedir un favor

Feliz y “dulce” cumpleaños

XVI. El “día de los cuatro papas”

Dulces recuerdos

San Juan XXIII y san Juan Pablo II

San Pablo VI

Beato Juan Pablo I

Los santos de Francisco

XVII. Tiempo de contradicción

La hostilidad contra Francisco

La “correctio filialis”

Arrecia la ofensiva

La política, un veneno

Un exnuncio pide la dimisión del papa

¿Manipular el cónclave?

XVIII. Una “cumbre” frente al abuso de menores

Una larga batalla

Benedicto XVI y Francisco reciben a las víctimas

Un encuentro mundial sin precedentes

“Vos estis lux mundi”, todo sobre la mesa

Acompañar a la Iglesia herida

Hospital de campaña

Elogio a la paciencia

XIX. La “guerra sacrílega”

24 de febrero de 2022

Solidaridad en la tragedia

Un nuncio y muchos niños

El conflicto ecuménico

Dos mujeres y una cruz

Hasta el Golfo pérsico

XX. Reforma: sencillamente, evangelizar

El vestido y el cuerpo

Los primeros pasos

El Consistorio de 2015

Primero la vida, el cuerpo

“Que el Señor me dé luz”

De nuevo “Don Dinero”

“La comunidad misionera de los Apóstoles con el Señor”

Un vestido con alguna imperfección

XXI. Concilio Vaticano II y Revolución Francesa

¿Dónde están los fieles laicos?

Tres palabras decisivas

Pueblo de Dios: ni “clerical” ni “democrático”

Y eso: ¿qué significa?

A propósito de los laicos

El genio femenino

Pueblo de Dios en camino

“Manual”: Hechos de los Apóstoles

Epílogo

Agradecimientos

Anexos

Cronología del Pontificado de Benedicto XVI

Cronología del Pontificado del Papa Francisco

Navegación estructural

Cubierta

Portada

Créditos

Índice

Comenzar a leer

Agradecimientos

Notas

PRÓLOGO

Como este libro contiene parte de mi correspondencia privada con el papa Francisco, me sentí en el deber de enviarle el manuscrito a primeros de febrero de 2023, acompañado de una carta en la que le decía:

Si le pido el favor de hojear estas páginas, no es para que las revise y “censure” (estoy seguro de que lo haría con algunas expresiones y frases del Capítulo XIII…), sino porque me he permitido incluir en otros capítulos (XIV-XV y XVII-XVIII) algunos textos de nuestra correspondencia privada en estos diez años. No revelan ningún “secreto pontificio”, y he pensado que su conocimiento podría hacer bien a los lectores, incluso a quienes intentan contraponer arbitrariamente los dos pontificados. Pero deseo solicitar su permiso antes de incluir esa correspondencia privada en el libro.

Con emocionada sorpresa y agradecimiento, recibí la mañana del lunes 13, traído a casa por un gendarme del Vaticano con la orden de entregármelo personalmente, un sobre también autógrafo con la siguiente carta:

Vaticano, Santa Marta, 11 de febrero de 2023

Emm. Sr. Card.

Julián Herranz Casado

spm

Querido hermano,

me conmueve su gesto, me deja mudo. No lo esperaba. Me admira su memoria y su anciana juventud. Y recuerdo una anécdota: después del Cónclave en el que fue elegido Benedicto XVI, Usted nos invitó a almorzar al Card. Hummes y a mí. Fue un almuerzo en el que pudimos calibrar su amor a la Iglesia escuchando sus reflexiones. Salimos edificados y los comentarios entre nosotros fueron sobre cómo quedamos edificados por su personalidad de hombre de Iglesia, hombre de corazón eclesial. En cambio, los comentarios de alguno que supo del almuerzo eran más o menos así: «Herranz es muy inteligente: está pensando en el próximo Conclave». Le confieso que el 13 de marzo de 2013 me acordé del almuerzo y del comentario. (Se lo cuento para que se ría).

Pero que Usted se haya tomado tiempo, trabajo y esfuerzo para escribir este libro me deja sin palabras; una cosa que (perdone la expresión) lo manifiesta como “enfant terrible”. Y ser “enfant terrible” a los 92 es una gracia, una manifestación sobreabundante de sentido del humor. Y, a mi juicio, el sentido del humor es lo que mejor manifiesta la madurez y grandeza de un anciano. Me viene a la memoria aquello de la “Santa Madre”: «Guay de la monja que repite hiciéronme sinrazón». El quejumbroso, el amargado, no sabe de la verdadera alegría del Evangelio. Siempre se está quejando, lamentando… ¡qué pena! Les faltaría una pizca de sentido del humor. Le confieso una cosa: para no caer en esto hace más de 40 años que rezo la oración de Santo Tomás Moro para pedir el sentido del humor y además quise ponerla en nota (101) en “Exultate e giubilate”. Es una gracia que pido… y que a veces no la acepto (p. ej. cuando me agarro alguna rabieta)1.

Querido hermano, rezo por Usted; por favor no deje de hacerlo por mí. Cuide su salud; le necesitamos bien para que siga haciendo sus “travesuras eclesiales”.

Ruego por Usted y quedo a su disposición.

Que Jesús le bendiga y la Virgen Santa le cuide.

Fraternamente,

Francisco

INTRODUCCIÓN

Por una de esas caricias de la Providencia —que agradezco de corazón cada día—, he tenido la suerte inimaginable de servir en el Vaticano a seis papas, desde aquel lejano año de 1960 hasta el día de hoy. Nada menos que seis décadas… y particularmente novedosas con los dos últimos.

Si tú has tenido la suerte de encontrarte con estas líneas y la paciencia de llegar al final podrás descubrir el modo en que Benedicto XVI y Francisco reflejan, cada uno a su manera y en aplicación del Concilio ecuménico Vaticano II, el rostro amable y la enseñanza alegre de Jesús de Nazaret, al margen de las supuestas diferencias doctrinales, que algunos exageran desde contrapuestas y extremistas ideologías, o simplemente por intereses temporales de carácter sociopolítico.

Soy consciente de que, a los 93 años, escribo ya «desde la última vuelta del camino», como titulaba sus recuerdos hacia el final de su vida Pío Baroja, un médico vasco del siglo xix que se pasó a la literatura en Madrid cuando aún era muy joven.

En mi vida hay un salto parecido: de la medicina y la psiquiatría en Madrid al derecho canónico y al sacerdocio, en estas benditas calles adoquinadas de Roma por las que han caminado tantos santos. Pasé de médico a sacerdote y jurista, pero sin dejar de ser montañero y, a veces, poeta aficionado.

Mi primer “golpe de fortuna” —y creo que el mayor, pues generó mi entrega a Cristo y abrió el paso a todos los demás— fue haber conocido personalmente a san Josemaría Escrivá en Madrid, el año 1950.

Desde aquella fecha tan lejana se han ido sumando las alegrías de conocer a fondo y trabajar muy a gusto para seis grandes papas. Los cuatro primeros están ya en los altares: san Juan XXIII, san Pablo VI, el beato Juan Pablo I y san Juan Pablo II. ¡Cuánto deseo reunirme de nuevo con todos ellos en el Cielo!

Siguiendo el relato de mis recuerdos de los años 1960 a 2005, recogidos en el volumen En las afueras de Jericó2, mi último gesto de agradecimiento es añadir ahora mis testimonios de primera mano sobre Benedicto XVI y el papa Francisco, que ya antes de ser papas me honraron con su amistad.

Conocí personalmente al arzobispo de Múnich, Joseph Ratzinger, en junio de 1977, apenas nombrado cardenal. A su vez, la amistad con el cardenal Bergoglio, arzobispo de Buenos Aires, comenzó en el cónclave de 2005, que eligió al cardenal Ratzinger como Benedicto XVI. Pero una vez elegido papa pasé del anterior tuteo al Usted castellano.

Aunque en 2010 cumplí los 80 años y, por lo tanto, dejé de formar parte de los organismos de gobierno de la Curia vaticana, tanto Benedicto XVI como Francisco han seguido dándome encargos. Algunos —sin exagerar— verdaderamente complicados, como el de investigar la penosa filtración de cientos de documentos confidenciales del papa Benedicto en 2012, pero también otros mucho más gratos.

Los dos papas me han edificado con sus virtudes y honrado con su amistad personal y confianza, más de lo que merezco y con gestos conmovedores.

Uno de los más recientes, cuando ya estaba escribiendo estas líneas, es del papa Francisco. El 9 de enero de 2022, en un breve mensaje personal, me daba las gracias «por su juvenil testimonio de dedicación y disponibilidad, que hace bien a la Iglesia y también a mí. Gracias».

En realidad, es el espíritu juvenil del primer papa americano, incluso a sus 86 años, el que nos hace tanto bien espiritual a todos. Y soy yo quien le está agradecido.

I. Decíamos ayer…

La cuarentena del COVID-19

El 8 de marzo de 2020, desde mi apartamento de Borgo Santo Spirito y a pocos metros de la plaza de San Pedro, escribí la siguiente carta al papa Francisco, que por un ligero catarro no había podido participar en los ejercicios espirituales de la Curia Romana. Fue entregada en mano por mi secretario en la Casa de Santa Marta, donde reside el papa en la Ciudad del Vaticano:

Querido Santo Padre:

Como tampoco yo estaba en condiciones de trasladarme a Ariccia para los ejercicios espirituales, nuevamente los he tenido que hacer en casa, con particular cercanía a Vd. también física. Ahora, en la proximidad del día 13, deseo unir mi fraterna felicitación a las muchas que estará recibiendo y recibirá del Colegio Cardenalicio y de todo el mundo con motivo del séptimo aniversario de su elección como Obispo de Roma y Pastor de la Iglesia universal. Deo gratias!

Ya ¡séptimo aniversario!… de un pontificado que, por la edad del arzobispo de Buenos Aires (76 años), muchos consideraban un pontificado “de compromiso”, “necesariamente breve”, “de transición” … Los mismos comentarios que se decían en el lejano 1958 cuando fue elegido Juan XXIII, el audaz promotor de dos grandes iniciativas: la celebración del Concilio Vaticano II y la reforma del Código de Derecho Canónico, proclamado santo precisamente por el papa Francisco, el 27 de abril de 2014. ¡Qué fácilmente nos equivocamos cuando juzgamos las cosas de la Iglesia con criterios puramente humanos, sin tener en cuenta que este nuevo Pueblo de Dios es el Cuerpo místico de Cristo, verdadero y único Señor de la Historia! Probablemente por estos motivos la carta al papa Francisco continuaba así:

No pretendo saber, ni siquiera intuir completamente, cuál será el contenido de su diálogo con el Señor en ese día. Por mi parte, estoy ya agradeciendo a Jesús dos cosas: en general, la ayuda que con abundante gracia divina está prestando en su servicio pastoral y profético al santo Pueblo de Dios y a la entera Humanidad; y en concreto, el hecho de que en estos siete años de pontificado Vd. haya conseguido poner ya en marcha un vigoroso proceso imparable (ormai inarrestabile, se diría en italiano) de reforma eclesiástica y nueva Evangelización.

Habiendo superado en 2013 el límite canónico de los 80 años, tengo que decir que no participé en la fase electiva del papa Francisco (el cónclave propiamente dicho), aunque sí en la precedente semana de reuniones del entero Colegio Cardenalicio, dedicada en gran parte al examen y estudio de las necesidades pastorales de la Iglesia y de las eventuales futuras soluciones. En cuanto a mis anteriores contactos con el cardenal Jorge Mario Bergoglio, habían sido escasos, pero sencillos y cordiales. Le había escrito a Buenos Aires el 22 de enero de 2001:

Con gran alegría por su elección a la dignidad cardenalicia, le expreso mi más cordial y sincera enhorabuena, a la que uno mi oración para que el Señor le asista, con abundantes gracias, en el altísimo servicio de inmediato consejero y colaborador del Romano Pontífice en el gobierno de la Iglesia universal. Estoy bien convencido de que esta particular muestra de estima y confianza por parte del vicario de Cristo ha sido ampliamente merecida3.

Doce años más tarde, sería el mismo Cristo el que le daría una aún mayor «muestra de estima y confianza…».

Después de esta carta no tuve particulares contactos con él, ni asistí a su elección en la Capilla Sixtina. Sin embargo, me han sorprendido agradablemente en estos siete años de pontificado las numerosas pruebas de confianza y afecto que ha tenido conmigo. Sobre todo, el haber solicitado mi parecer, incluso invitándome a participar (a pesar de mi avanzada edad) en tareas y cuestiones especialmente delicadas. Le manifiesto siempre con sencillez mi opinión y sugerencias en materias de gobierno como, por ejemplo, el “proceso” de reforma y evangelización:

Un viejo cardenal (cumpliré 90 este mes) puede equivocarse si se atreve a resumir en pocas palabras ese proceso, pero es así como lo veo. Reforma eclesiástica: hacer más católico y universal (desde el doble punto de vista, geográfico y cultural) el Colegio Cardenalicio, y enriquecer en la práctica la utilidad de sus consistorios; perfeccionar el Sínodo de Obispos en cuanto eficaz instrumento de gobierno al servicio de la Colegialidad episcopal, y en sinergia con una Curia Romana «en salida evangelizadora»; iniciar la reforma doctrinal y disciplinar de los sagrados ministros, e impulsar opere et veritate su misión de servicio y misericordia, no de dominio, como maestros de la Palabra y dispensadores de la gracia sacramental. Nueva Evangelización: presentar al mundo el Evangelio y la Iglesia (Cuerpo místico de Cristo, no una ONG) como gozosa manifestación del amor paterno de Dios por la Humanidad, de modo particular por los pobres y más débiles y necesitados; y aplicar la enseñanza del Vaticano II sobre la corresponsabilidad y participación de todos los fieles del Pueblo de Dios (clérigos, laicos y religiosos secundum propriam cuiusque condicionem) en la realización con estilo y praxis sinodal (no democrática) de la misión evangelizadora que Cristo ha confiado a la Iglesia4.

Mientras mi secretario llevaba esta carta a Santa Marta, desde mi despacho contemplaba una Plaza de San Pedro sorprendentemente vacía a causa del confinamiento impuesto por la pandemia del COVID-19, y fuertemente protegida —contra eventuales actos terroristas— por agentes de la policía italiana y de la gendarmería vaticana, e incluso por furgonetas del ejército situadas estratégicamente en la Via della Conciliazione y en las demás calles de acceso al Vaticano. Un espeso silencio lo envolvía todo, roto solo por los graznidos de las gaviotas, dueñas de la plaza, y por el gorjeo, mucho más agradable, de los pájaros en el tejado de casa y en la ladera de la colina del Gianícolo.

El completo aislamiento en casa durante la pandemia se alargó durante varios meses (de marzo a julio de 2020), e implicó la supresión de todas las ceremonias públicas, religiosas y civiles, también en la Ciudad del Vaticano. Ha sido esta circunstancia la que me ha llevado a acoger con reservas —por sugerencia de mi estimado amigo, el Prof. Marc Carroggio— una repetida petición, que antes me había sido imposible atender: extender a los dos últimos pontificados los recuerdos personales de los años 1960-2005 recogidos en mi libro En las afueras de Jericó. Digo “con reservas” por dos razones. Una, obvia, la de quien empieza un trabajo a los 90 años de edad… y teme no poder concluirlo; otra, de lógica médica, la del que experimenta una creciente debilidad humana cada día que pasa. Con esta premisa, hagamos el flash-back que se nos pide, parafraseando el “decíamos ayer” de Fray Luis de León al retomar su cátedra tras años de ausencia. En el caso de este libro, lo que decíamos5 eran algunas de las más significativas expresiones de Benedicto XVI en la homilía pronunciada en la Misa solemne de inauguración de su pontificado, el 24 de abril de 2005. Así terminaba En las afueras de Jericó, y desde ahí comenzamos este nuevo camino: con el papa Razinger y después —si Dios quiere…— con el papa Bergoglio.

El “granito de trigo”

La Providencia dispuso que el primer empeño pastoral de relieve de Benedicto XVI fuese precisamente la 20.ª Jornada Mundial de la Juventud, que se celebraría en su Alemania natal cuatro meses después de la inauguración de su ministerio: en Colonia, del 16 al 21 de agosto de 2005. El hecho revestía una particular importancia porque, además de ser el primer viaje oficial de Benedicto XVI fuera de Italia y a una Alemania no exenta de problemas religiosos, se trataba del encuentro festivo de un papa “profesor”, de aspecto sencillo, casi tímido y de edad avanzada, con centenares de miles de jóvenes ruidosos venidos de todo el mundo. Confieso que, entre los miembros del Comité de Presidencia del Pontificio Consejo para los Laicos, del que también yo era miembro, serpenteaba en mayo de 2005 un cierto temor sobre el futuro de las Jornadas Mundiales de la Juventud, promovidas y sostenidas durante 25 años bajo el vigoroso impulso de san Juan Pablo II, un atleta en todos los sentidos de la palabra.

Cinco meses antes de la elección de Benedicto XVI, el 22 de noviembre de 2004, en la reunión que tuvimos en la sede del Pontificio Consejo en el Palazzo San Calisto y bajo la dirección del entonces presidente arzobispo Stanislaw Rylko6, se había esbozado ya el programa de actos en torno a la JMJ de Colonia. Al valorar diversos factores decisivos del encuentro (ciudad de acogida, transportes, contexto social, número posible de participantes, etc.), se optó por un programa semejante al de la JMJ de París de 1997. Aquella Jornada, efectivamente, había pasado a la historia con alto prestigio organizativo, por diversos motivos: la calurosa acogida que unos 500 000 jóvenes dieron al papa en el grandioso marco del Champ de Mars, con la Torre Eiffel al fondo; la gigantesca cadena humana que rodeó la capital de Francia en un abrazo de 36 kilómetros y, sobre todo, por la inolvidable vigilia del sábado 23 de julio en el hipódromo de Longchamp. Desde el comienzo de la tarde se fueron alternando en un enorme palco blanco las voces de Andrea Bocelli y Cecilia Bartoli, los ritmos de diversos grupos musicales coreados por la multitud y las notas de la orquesta sinfónica dirigida por Myung Whun Chung. Era ya de noche, rota por una instalación luminosa multicolor, cuando llegó el papa Wojtyla acogido con un entusiasmo explosivo.

La vigilia con el santo padre supuso precisamente el desafío de la primera JMJ de Benedicto XVI, cuando el Consejo Pontificio para los Laicos propuso al nuevo romano pontífice un programa para la JMJ en Colonia inspirado en el exitoso resultado de París. Para la vigilia nocturna con el papa en la explanada de Marienfeld a 17 km de Colonia, en la tarde del sábado 20, se había previsto un happening artístico de luces, cantantes y grupos musicales famosos, algo semejante al de Longchamp en la JMJ de París. Pero el papa Ratzinger tenía pensado un desarrollo diferente de la vigilia, más adecuado al lema general de esta nueva JMJ: «Hemos venido a adorarlo» (Mt 2,1-12).

El papa teólogo, de pensamiento fuerte y brillante, no descartaba una espera festiva, de corte juvenil y alegre para el e vento multitudinario (lo que al final vino muy bien, para compensar algunas deficiencias en la organización local), pero deseaba al mismo tiempo que la propia vigilia consistiese sobre todo en un camino del alma, una peregrinación interior, un encuentro personal con Cristo. Deseaba por eso que el acto central fuera la procesión y adoración de la Sagrada Eucaristía. Y así se hizo, ante una multitud de jóvenes cansados por el largo y lluvioso camino desde Colonia, pero con el corazón alegre y los ojos fijos en el altar del Sacramento. El rostro emocionado del vicario de Cristo era visible en las numerosas pantallas de la explanada:

Los Magos de Oriente —dijo el Papa a los jóvenes— «entraron en la casa, vieron al niño con María, su madre, y cayendo de rodillas lo adoraron» (Mt 2,12). Queridos amigos, esta no es una historia lejana, de hace mucho tiempo. Es una presencia. Aquí, en la Hostia consagrada, Él está ante nosotros y entre nosotros. Como entonces, se oculta misteriosamente en un santo silencio y, como entonces, desvela precisamente así el verdadero rostro de Dios. Por nosotros se ha hecho grano de trigo que cae en tierra y muere y da fruto hasta el fin del mundo (cfr. Jn 12,24). Está presente, como entonces en Belén. Y nos invita a la peregrinación interior que se llama adoración.

Confieso que, cada vez que releo esta imagen del Niño Jesús como “grano de trigo”, me vienen a la memoria las vigilias de Navidad, las Nochebuenas pasadas con san Josemaría Escrivá en Roma cuando, sosteniendo en sus brazos la imagen del Niño, hablaba del Reino de Dios, del desafío evangélico de renovar el mundo con fe en «el granito de mostaza, el poquito de levadura, el granito de trigo… el Niñito Jesús». Era la misma línea de pensamiento salvífico que hizo a Benedicto XVI decir a casi un millón de jóvenes aquella noche en Marienfeld:

En el siglo pasado vivimos revoluciones cuyo programa común fue no esperar nada de Dios, sino tomar totalmente en las propias manos la causa del mundo para transformar sus condiciones (…). Se tomó un punto de vista humano y parcial como criterio absoluto de orientación. [Pero] la absolutización de lo que no es absoluto, sino relativo, se llama totalitarismo, que no libera al hombre, sino que lo priva de su dignidad y lo esclaviza. No son las ideologías las que salvan al mundo, sino solo dirigir la mirada al Dios vivo, que es nuestro Creador, el garante de nuestra libertad, el garante de lo que es realmente bueno y auténtico. La revolución verdadera consiste únicamente en mirar a Dios, que es la medida de lo que es justo y, al mismo tiempo, es el amor eterno. Y ¿qué puede salvarnos sino el amor?

Son palabras llamadas a suscitar en la inteligencia y en el corazón de los jóvenes que lo escuchaban, la certeza de que aquel divino “grano de trigo”, la Hostia santa que adoraban, llevaba dos mil años difundiendo en el mundo, como imparable onda expansiva, la infinita energía salvífica del Amor de Dios. Que seguirá actuando así hasta el final de la historia, por mucho que los hombres “absoluticen lo relativo” o intenten imponer “la dictadura del relativismo”.

De regreso a Roma, en una reunión de miembros del Consejo Pontificio para los Laicos o de Superiores de la Curia Romana —no recuerdo bien—, Benedicto XVI comentó que esperaba que la JMJ de Colonia hubiese favorecido el impulso apostólico de la Iglesia en Alemania. Y añadió, con esa sonrisa humilde que frecuentemente acompañaba la bondad de su rostro: «¡Esperemos además que (contrariamente a algunos equivocados prejuicios…) los alemanes aprendan de los italianos a saber organizar bien los eventos de masas!». Lo que evidentemente aprendimos es a comprender y valorar mejor la naturaleza propia de las Jornadas Mundiales de la Juventud, tal como un Papa genial las intuyó y sus sucesores las continúan.

Un conocido biógrafo y estimado vaticanista, Andrea Tornielli, comentó en La Stampa de Turín:

Juan Pablo II no consideró nunca las Jornadas Mundiales de la Juventud como pruebas de fuerza o exhibición de músculo, pero es indudable que ciertas caricaturas mediáticas del papa star y de sus papaboys han contribuido a formar la idea equivocada de que se tratase de eventos multitudinarios, destinados a provocar solamente entusiasmos pasajeros. Benedicto XVI ha sido elegido papa en una época diversa, la de la secularización. Y es por eso que ha querido acentuar con mayor énfasis la preparación espiritual personal, la oración y el momento central de la adoración eucarística7.

Es verdad que, en los sectores sociales más secularizados, una oleada de falsa libertad afecta particularmente a los jóvenes, pero es también evidente que son precisamente ellos quienes se dedican con generosidad y en creciente número a multitud de obras y actividades de solidaridad humana y misericordia, con personas y grupos sociales vulnerables y necesitados, y mediante grupos y asociaciones, ONG, etc. Es también entre ellos donde más fácilmente se despierta y cultiva una sed de verdad y de espiritualidad que les hace rebelarse contra todo condicionamiento nihilista o puramente instintivo de la existencia humana. Benedicto XVI sabe bien —como sabía Juan Pablo II— que a estos jóvenes les gusta comprender y saborear muchas cosas nobles que no admiten reducciones relativistas.

Dos confidencias en público

El 9 de junio de 2011 recibí de la Secretaría de Estado una carta con la siguiente comunicación, seguida de otras indicaciones más detalladas:

Sr. Cardenal,

Tengo el honor de comunicarle que el Santo Padre ha ordenado la inclusión de Su Eminencia en la lista del Seguimiento Oficial del Viaje Apostólico de Su Santidad Benedicto XVI a Madrid, con motivo de la XXIV Jornada Mundial de la Juventud, prevista del 18 al 21 de agosto de 2011, y que a su debido tiempo se le darán instrucciones prácticas para participar en el viaje8.

Habían pasado seis años desde la primera JMJ presidida por Benedicto XVI en Colonia y, desde entonces, había ejercido su magisterio de pastor de la Iglesia universal en innumerables foros, espacios religiosos y areópagos culturales y políticos de todo el mundo, incluidos la Asamblea general de la ONU, el Westminster Hall de Londres, el Collège des Bernardins de París, el Reichstag de Berlín e incluso el Conference Room de la Diyanet de Ankara. Ahora, Benedicto XVI se preparaba para una nueva JMJ. Con antelación envió a los jóvenes de todo el mundo un Mensaje personal, en torno al lema oficial del encuentro “Arraigados y edificados en Cristo, firmes en la fe” (Col 2,7), pero escrito con un tono intimista y confidencial, evocando recuerdos y sentimientos de su juventud y de su vocación sacerdotal:

Al pensar en los años de entonces, [los jóvenes] no queríamos perdernos en la mediocridad de la vida aburguesada. Queríamos lo que era grande, nuevo (…) El anhelo de lo que es realmente grande forma parte del ser joven (…) Existe un momento en la juventud en que cada uno se pregunta: ¿qué sentido tiene mi vida, qué finalidad, qué rumbo debo darle? Es una fase fundamental que puede turbar el ánimo, a veces durante mucho tiempo.

Y continuaba, refiriéndose a su propia historia:

En cierto modo, muy pronto tomé conciencia de que el Señor me quería sacerdote. Pero más adelante, después de la guerra, cuando en el seminario y en la universidad me dirigía hacia esa meta, tuve que reconsiderar esa certeza. Tuve que preguntarme: ¿Es este de verdad mi camino? ¿Es de verdad la voluntad del Señor para mí? ¿Seré capaz de permanecerle fiel y estar totalmente a disposición de Él, a su servicio? (…) Pero después tuve la certeza: ¡Así está bien! Sí, el Señor me quiere, por ello me dará también la fuerza9.

Un tanto conmovido por esta apertura del corazón joven del viejo papa, y estimulado por algunos de los organizadores locales del encuentro (entre ellos el cardenal Antonio María Rouco Varela10, arzobispo de Madrid, y el director ejecutivo de la JMJ, Prof. Yago de la Cierva11), me atreví a escribir a Benedicto XVI la siguiente “Carta abierta”, publicada el 28 de julio de 2011 en el semanario español Alfa & Omega:

Santidad: permítame enlazar idealmente un recuerdo personal de juventud a una hermosa frase de su Mensaje a la próxima JMJ, que en su bondad ha deseado celebrar en España. Quisiera corresponder así al particular empeño de Vuestra Santidad en recordar a los jóvenes —especialmente si se llaman cristianos— que la principal riqueza y belleza de la juventud consiste en ser vivida como tiempo de reflexión vocacional, de esperanza en un futuro de verdadera felicidad.

Como todos o casi todos los jóvenes de ahora y de siempre, yo también me preguntaba hace muchos años en estas tierras de vieja cristiandad: ¿Qué debo hacer para que mi vida tenga verdadero sentido? ¿Cómo puedo emplearla al servicio de algo verdaderamente grande? Y añadía también de cara a la eternidad: ¿Cuál es la voluntad divina en mi vida? ¿Qué espera Dios de mí? Sentía en mi alma un ansia de cosas grandes, de dedicar mi existencia a ideales altos aunque fueran arduos. Era una serena inquietud, que reflejaban bien estas palabras de un conocido poeta español, José María Valverde:

Tú, amigo, tú que tienes veinte años, dime: ¿qué vas a hacer con ellos?

La respuesta la encontré en otra pregunta formulada con no menor ímpetu juvenil por un sacerdote, Josemaría Escrivá, a cuya canonización Vuestra Santidad y yo hemos asistido hace nueve años en la Plaza de San Pedro: «¿No gritaríais de buena gana a la juventud que bulle alrededor vuestro: ¡locos!, dejad esas cosas mundanas que achican el corazón… y muchas veces lo envilecen…, dejad eso y venid con nosotros tras el Amor?» (Camino, 790).

Frente a esos falsos dioses que «achican el corazón… y muchas veces lo envilecen», se alzaban con fuerza las palabras de una decidida invitación siempre actual: «Venid con nosotros tras el Amor», el Amor con mayúscula, Cristo, arrebatadora Imagen del Dios invisible, Maestro y Amigo, paz y alegría del mundo, Camino de esperanza y de felicidad, Palabra que no pasa, Verdad que ilumina y consuela, Vida que sana y resucita. Aquella invitación del joven sacerdote Josemaría sonó en mi alma como el «Sígueme» de Jesús a sus primeros discípulos junto al mar de Galilea.

Santo Padre: podrá comprender fácilmente con qué gozo he leído sesenta años después, en esta primavera romana de 2011, las siguientes hermosas palabras de su Mensaje para la próxima “Jornada Mundial de la Juventud”: «Sentir el anhelo de lo que es realmente grande forma parte del ser joven. ¿Se trata sólo de un sueño vacío que se desvanece cuando uno se hace adulto? No, el hombre en verdad está creado para lo que es grande, para el infinito. Cualquier otra cosa es insuficiente. San Agustín tenía razón: Nuestro corazón está inquieto, hasta que no descansa en Ti (…). El encuentro con el Hijo de Dios proporciona un dinamismo nuevo a toda la existencia. Cuando comenzamos a tener una relación personal con Él, Cristo nos revela nuestra identidad y, con su amistad, la vida crece y se realiza en plenitud».

Los “indignados” y la “cascada de luz”

Llegó el jueves 18 de agosto de 2011. A las 9:30 h despegó desde el aeropuerto de Ciampino el Airbus 320 de Alitalia que llevaba a España a Benedicto XVI, para presidir su tercera JMJ: un acontecimiento de naturaleza netamente religiosa y alcance internacional, pero que iba a celebrarse en una nación que atravesaba delicadas circunstancias de orden social.

Mientras veía deslizarse las tranquilas aguas del Mediterráneo, volando hacia la península de mi juventud, en cuyo centro geográfico se encuentra el Cerro de los Ángeles12, vinieron una vez más a mi memoria dos “fotografías” paradigmáticas de las causas remotas y conflictos sociales que llevaron a la tremenda guerra civil española (1936-1939). Una, la más antigua, del 30 de mayo de 1919, representaba al rey Alfonso XIII rodeado de las máximas autoridades civiles y religiosas, mientras leía ante el monumento levantado en el Cerro de los Ángeles la solemne consagración de España al Sagrado Corazón de Jesús. La otra, de agosto de 1936, mostraba en cambio un pelotón de milicianos comunistas en el acto —sin duda para ellos también “solemne”— de disparar sus fusiles, sí, de “fusilar”, la imagen del Sagrado Corazón que coronaba el monumento.

Hace más de medio siglo que dejé España, pero esas dos fotografías tan significativas de lo que, en un contexto ideológico, se han denominado las “dos Españas” (las “izquierdas” y “las derechas”, que se desangraron en una guerra fratricida) me vienen a la mente en momentos difíciles. Es decir, cada vez que algún fundamentalismo ideológico o una grave situación de injusticia social amenaza con el fanatismo y la violencia —en España o en cualquier otro lugar— la convivencia pacífica y el esfuerzo solidario de los ciudadanos, cristianos o no, al servicio y promoción de la justicia social y el bien común.

Me distraje de estas consideraciones, cuando uno de los otros dos cardenales españoles del séquito papal, Martínez Somalo13 y Cañizares14, me comentó las últimas noticias de la prensa española sobre el movimiento de los jóvenes “indignados”, que desde hacía semanas ocupaban una plaza central de Madrid, la Puerta del Sol, en protesta contra la política del gobierno ante la grave crisis económica (la desocupación juvenil llegaba al 40 %). Esos mismos “indignados” habían organizado una manifestación profiriendo insultos y frases demagógicas contra el papa y la JMJ, cuyos costes gravarían —según ellos— sobre los impuestos nacionales (lo que fue desmentido con datos por la misma organización del evento). El hecho concreto de esa reducida manifestación de protesta —apenas dos mil personas en una ciudad de más de tres millones— tenía en sí escasa relevancia social, pero algunos medios, como la BBC, ya se habían apresurado a dar relieve mediático a la “protesta contra la Iglesia católica y el papa” de los “indignados”.

Benedicto XVI —al que mencioné esta manifestación en la breve conversación durante el vuelo— iba al encuentro de la realidad de España y de la JMJ con la perenne luz del Evangelio y el temple y el rigor de la esperanza cristiana. De hecho, en el diálogo con los periodistas y con referencia a la crisis económica mundial en curso, recordó que la economía no puede ser dejada a la sola auto reglamentación del mercado y al único criterio de la máxima ganancia. No se pueden eludir imprescindibles fundamentos éticos, sobre todo el respeto al bien común y la centralidad de la persona en la política económica.

Llegamos al aeropuerto de Barajas, donde se celebró una cordial ceremonia de bienvenida por parte de los reyes de España, del cardenal arzobispo de Madrid y de la entera Conferencia episcopal.

Una verdadera marea humana esperaba a Benedicto XVI a lo largo de los 20 km que separan el aeropuerto de Barajas de la Nunciatura Apostólica. Una multitud de hombres y mujeres de todas las edades, con banderas, pancartas y globos de colores saludaba y aplaudía al santo padre, que durante todo el trayecto correspondía a las manifestaciones de cariño bendiciendo y poniéndose de pie innumerables veces en el papamóvil. Era, como comentó con acierto uno de mis compañeros en el coche del séquito, una realtà variegata di popolo affettuoso e vivace. Efectivamente —pensé—, es el “pueblo de Madrid”, para mí tan familiar, que “se ha echado a la calle”, como suele decirse en España. Esa familiaridad la sentí aún más íntima y personal cuando la comitiva de coches pasó junto a la casa en la calle Padilla 1, donde en el lejano noviembre de 1950 conocí a un sacerdote joven, Josemaría Escrivá, a través del cual Cristo cambió mi vida.

Por la tarde tuvo lugar la acogida oficial y el encuentro con los cientos de miles de jóvenes venidos a la JMJ que desbordaban la Plaza de Cibeles y las amplias calles adyacentes. Desde la tribuna reservada al papa y al séquito, ante el Ayuntamiento de Madrid, se vislumbraba cómo el sol se ponía lentamente tras los edificios de la Gran Vía. Ese sol crepuscular de agosto, intensamente rojizo, iluminaba y encendía aún más el panorama entusiasta de la infinidad de jóvenes, que Benedicto XVI calificó durante la cena privada en la Nunciatura de «cascada de luz». El saludo breve y emocionado del santo padre en la plaza fue acogido con un profundo y respetuoso silencio, seguido después por una explosiva oleada de aplausos.

Tanto los cálculos de la policía como los datos oficiales de los organizadores coincidían en afirmar una afluencia superior al millón de jóvenes. Preguntada la dirección técnica del encuentro sobre el perfil sociológico de los participantes, recojo aquí algunos datos: los jóvenes procedían de 193 países de todos los continentes; edad media: 22 años, el 48 % estudiantes (de ellos 56 % en centros universitarios), el 40 % trabajadores, el 6 % en paro forzoso; uno de cada diez había contraído ya matrimonio. Son datos que desmienten la caricatura estereotipada que algunos medios habían dado de esta y también de otras precedentes JMJ: «manada de muchachos burgueses», «superficiales hijos de papá», «beatos papaboys». Cabía la pregunta: no tratándose de manifestaciones folclóricas o de protesta, ¿qué es lo que mueve a reunirse a estas masas de jóvenes de todo el mundo? Quizás la respuesta mejor fue la que dio Joaquín Navarro-Valls15 en un diario: «Me acuerdo que precisamente con ocasión de la jornada de jóvenes en Roma durante el Jubileo del 2000, Indro Montanelli16 escribió que una explicación, en estos casos, no la da ni la sociología, ni la demografía: es necesario entrar en el ámbito de la religión. O existe un hecho que llamamos sagrado, o bien, en estos casos, no se motiva ni se comprende nada de nada».

Una adoración histórica

El monumental conjunto arquitectónico renacentista de El Escorial, calificado desde el siglo xvi como la “Octava Maravilla del Mundo”, y por la UNESCO Patrimonio de la Humanidad, fue el escenario17 donde tuvieron lugar dos de las novedades más significativas de la 26.ª JMJ: el encuentro con un millar de jóvenes profesores de universidad de toda España, sorpresa que tanto agradó al veterano Prof. Ratzinger, y el precedente encuentro con 1600 jóvenes religiosas, que superaron a todos repitiendo el lema: «¡Aquí está la juventud del Papa!».

Como profesor universitario, y después doctor y maestro de la Palabra divina, Benedicto XVI no podía eludir el tema central de la búsqueda de la verdad. En el discurso a las religiosas subrayó la belleza y grandeza de su vida de completa entrega a Cristo, especialmente cuando, en la sociedad actual, esencialmente pragmática y economicista, «se constata una especie de eclipse de Dios, una cierta amnesia, si no un verdadero rechazo del cristianismo», es decir de la Verdad que salva.

Después, hablando a los profesores universitarios, comenzó recordando el consejo de Platón, filósofo pre-cristiano tan admirado por los cristianos: «Busca la verdad mientras eres joven porque, si no lo hicieras, después se te escapará de las manos». Palabras de gran actualidad porque, no obstante sufrir una penosa emergencia educativa, se considera ingenuamente que la misión del profesor universitario deba privilegiar la mera «capacitación técnica», con una «visión utilitarista de la educación» que simplemente «satisfaga la demanda laboral de cada uno». Y añadió el papa, recalcando con vigor la frase: «Vosotros sentís sin duda el anhelo de algo más elevado que corresponda a todas las dimensiones humanas». Porque la Universidad «es la casa donde se busca la verdad propia de la persona humana».

Y no dejó tampoco de recordar una hermosa realidad histórica: «No es casualidad que fuera la Iglesia quien promoviera la institución universitaria, pues la fe cristiana nos habla de Cristo como el Logos por el que todo fue hecho (cfr. Jn 1,3), y del ser humano creado a imagen y semejanza de Dios». Existe una racionalidad en todo lo creado y el hombre «puede llegar a descubrir esa racionalidad». Por eso, «la Universidad encarna un ideal que no debe desvirtuarse ni por ideologías cerradas al diálogo racional, ni por servilismos a una lógica utilitarista de simple mercado». Estas palabras de Benedicto XVI me sonaron entonces claramente enlazadas a la encíclica Fides et Ratio de Juan Pablo II, y hoy, además, al insistente magisterio del papa Francisco.

La breve y densa estancia en El Escorial acompañando al papa Ratzinger (que noté algo cansado y así se lo comenté a su médico personal, el Prof. Patricio Polisca), me trajo a la memoria un delicado momento de la salud y del ministerio sacerdotal del fundador del Opus Dei, san Josemaría. Se lo había escuchado comentar varias veces a él mismo. Fue precisamente en este monasterio de El Escorial, dirigiendo unos ejercicios espirituales a la comunidad de padres agustinos que lo regenta, donde sufrió su primera crisis aguda de diabetes, con fiebre, que sin embargo no le impidió continuar hasta el final la predicación de los ejercicios. Tampoco el cansancio de Benedicto XVI, que advertí aún más acentuado en los dos días siguientes, le impidió afrontar el sábado 20 de agosto, en la vigilia de oración con los jóvenes, uno de los más impresionantes y significativos acontecimientos que marcarían la historia de las JMJ.

Fue por la noche, aunque se presentía ya desde media tarde, cuando vimos oscurecido el cielo con nubarrones grises, que se hicieron más amenazadores al llegar a la inmensa explanada del aeropuerto de Cuatro Vientos. Allí, bajo un calor tórrido de 39 grados, mitigado en parte por las mangueras de los bomberos, esperaban entre músicas, oraciones, cantos corales y bailes populares, más de un millón y medio de jóvenes. Y otros millares más seguían confluyendo desde Madrid, superando las previsiones de los organizadores. Fue inmenso el estallido de esa multitud a la llegada y al saludo del papa. Y no cesó ni siquiera cuando —ya anochecido— e iniciada la vigilia, un tremendo temporal con cataratas de lluvia y fuertes ráfagas de viento hizo peligrar la continuación del acto. Ni los paraguas, ni la carpa que cubría parcialmente el estrado eran capaces de proteger al santo padre y a quienes lo acompañábamos. Más aún, vimos con temor que la carpa parecía ceder a las furiosas embestidas del viento, por lo que el equipo de bomberos se apresuró a retirarla para evitar que se desplomase sobre Benedicto XVI.

Interpelado el papa —mojado como todos por la lluvia— sobre su estado personal y sobre posibles indicaciones suyas para el desarrollo del acto, el pontífice de 81 años se mostró muy sereno y decidido. Indicó que se reanudase la vigilia apenas hubiera amainado el temporal y recuperado el sonido —en parte interrumpido por la caída de algunas instalaciones— y, con él, el contacto con la masa de jóvenes de la inmensa explanada. «Quiere que se reinicie todo con la adoración eucarística», me dijo el cardenal Rouco, añadiendo con evidente gozo una conmovedora información nueva para mí: «Hemos traído la Custodia de Arfe de la catedral de Toledo y ya está preparada bajo el estrado, de donde ahora emergerá lentamente». Y así ocurrió minutos después, dando lugar a un increíble espectáculo de gran belleza artística y a un intenso aplauso. En las múltiples pantallas gigantes diseminadas por la explanada fue materializándose lentamente la monumental custodia del siglo xvi, en forma de torre gótica de tres metros de altura de plata dorada, cincelada con gran variedad de columnas e imágenes sagradas: todo abrazando el ostensorio de oro macizo de la reina Isabel la Católica, que ella quiso enriquecer con piedras preciosas, perlas y esmaltes en honor de nuestro Señor, Jesús Sacramentado.

Mientras el papa, revestido con una capa pluvial, esperaba junto al altar, y un diácono procedía a la reposición de la Santísima Eucaristía, los altavoces fueron llamando la atención de todos y repitiendo lentamente en seis idiomas la misma invitación: «Vamos a adorar, en silencio, a Jesucristo Nuestro Señor, realmente presente en la Sagrada Eucaristía». Allí estaba Jesús, el Salvador, el mismo “grano de trigo” nacido en Belén y muerto por nosotros en la Cruz redentora del Calvario. Inmediatamente se hizo un impresionante silencio donde poco antes resonaba el fragor de los truenos y los silbidos de las sirenas de alarma. Casi dos millones de jóvenes de todas las razas se postró, adorando de rodillas en la tierra aún empapada y encharcada por la lluvia. ¡Fue la más grande, accidentada y significativa adoración eucarística celebrada en la historia de Europa y quizás del mundo! Comprendimos bien que, al final de la Vigilia, Benedicto XVI añadiera conmovido este improvisado saludo: «¡Queridos amigos: gracias por vuestra alegría y resistencia! ¡Vuestra fuerza es más grande que el temporal!».

Regresamos a la Nunciatura —el papa muy cansado, pero feliz— para un breve reposo, antes de retomar a la mañana siguiente el camino hacia el mismo aeropuerto de Cuatro Vientos para celebrar la santa misa de clausura. El papa, respondiendo a la aclamación de los jóvenes a su llegada, les dijo: «¡Queridos amigos: os he pensado mucho en estas horas en que no nos hemos visto! ¡Espero que hayáis podido dormir un poco, y también rezar!».

Después de un vuelo tranquilo de regreso a Roma, cada uno ordenando sus propios apuntes y recuerdos, los acompañantes nos despedimos del santo padre en el aeropuerto de llegada, Ciampino. Desde allí regresó directamente a la villa pontificia de Castel Gandolfo, y nosotros al Vaticano. Pocos días después, el 26 de agosto, escribí al papa en una carta:

Espero que Vuestra Santidad pueda tener en estos días en Castel Gandolfo el tan merecido descanso después de las cuatro intensas y trabajosas jornadas de la JMJ de Madrid, que ha sido en verdad una impresionante siembra de gracia divina para España y para el mundo. Personalmente le estoy muy agradecido por la delicada invitación a formar parte del séquito oficial de este Viaje Apostólico, y todavía más por el bien que me ha hecho (pienso que a todos) la “lección de juventud” que Vuestra Santidad nos ha ofrecido en todo momento. Sí, Santo Padre, de “juventud”. Porque Vuestra Santidad, que de nuevo en esta histórica ocasión se ha querido entregar a todos sin medida, nos ha enseñado en la Deus caritas est y en todo su Magisterio que es verdaderamente joven quien ama, y ama quien sabe hacer de su propia vida un don18.

II. Un Padre de la Iglesia para el siglo xxi

Con ocasión de su ochenta cumpleaños, la Embajada de España ante la Santa Sede organizó del 16 de abril al 30 de mayo de 2007 un ciclo de conferencias en homenaje a Benedicto XVI. El Palazzo Monaldeschi, situado frente a la columna de la Inmaculada Concepción y la famosa escalinata de Trinità dei Monti, alberga la embajada permanente más antigua del mundo, creada por el rey Fernando el Católico en 1480. Borromini diseñó la escalera noble del edificio, que arranca desde el cortile y asciende en tres tramos hasta alcanzar la planta donde se celebran las recepciones. El ingreso al Palazzo, el hueco de la escalera y el cortile crean un espacio singular. Además de otras obras de arte, la embajada custodia dos esculturas de Bernini, “El alma beata” y la inquietante “El alma condenada”.

Francisco Vázquez19, buen amigo mío y entonces embajador de España ante la Santa Sede, acogió el ciclo de conferencias. En las tardes culturales disertaron, entre otros, los cardenales Amigo20, Cañizares, Rouco, el profesor P. Miguel Ángel Ayuso21, el P. Ladaria, S. J.22, actual prefecto de la Congregación de la Doctrina de la fe, el Dr. Navarro-Valls y yo mismo. En las conferencias se pretendía reflexionar sobre el calado intelectual del papa Benedicto y profundizar en sus intereses culturales, teológicos, antropológicos, de diálogo, etc. Invitaría al lector a considerar ahora conmigo algunos aspectos que conforman en síntesis la riqueza y oportunidad histórica del pontificado de Benedicto XVI.

Servir a la Verdad

Al Joseph Ratzinger que conocí y traté como prefecto de la entonces Congregación para la Doctrina de la Fe, y después como papa Benedicto XVI y papa emérito, se le pueden aplicar perfectamente las palabras de la Escritura: Qui autem facit veritatem, venit ad lucem, ut manifestentur eius opera, quia in Deo sunt facta (Jn 3,21). Ratzinger se ha caracterizado por un sereno y apasionado servicio a la Verdad, con mayúscula. La preclara inteligencia de Benedicto XVI ha dado luz y paz a muchas mentes desorientadas y confusas. Es verdad que el vicario de Cristo tiene como misión fundamental confirmar en la fe a sus hermanos (cfr. Lc 22,32), y Benedicto XVI lo ha sabido cumplir de manera excelente, de modo particularmente sutil y penetrante.

Añadiría que, como papa, conjugó la adecuación del intelecto a la realidad (que es, en filosofía, la misma definición de verdad) con una extraordinaria capacidad de escucha y de diálogo con la cultura contemporánea. En sus exhortaciones invitó a pasar de las ideas a la práctica, del dicho al hecho, del ser cristiano al vivir en cristiano. Me viene a la memoria en este contexto lo que nos dijo el predicador al comenzar unos ejercicios espirituales para los superiores de la Curia romana en la capilla Redemptoris Mater del Palacio apostólico: Non nova ut sciatis, sed vetera un faciatis (no cosas nuevas para que las sepáis, sino antiguas para que las hagáis). Me hizo sonreír la audacia y agudeza de la frase, algo similar a un refrán español que escuché con sabor de locución divina a san Josemaría: obras son amores y no buenas razones.

Vale la pena subrayar que el magisterio pontificio no es una enseñanza teórica o abstracta, sino una doctrina viva del amor que salva. “Hacer la verdad” significa precisamente avalorar con la conducta y las obras lo mismo que se cree y que se enseña. Cada cristiano, y el papa en primer lugar, está llamado no solo a anunciar el Evangelio sino a ser un infatigable operador del bien y de la justicia: en otras palabras, a ser santo. En este sentido personalmente pienso que, al igual que los cuatro pontífices precedentes a los que he tenido la gracia de servir, también Benedicto XVI y Francisco han enseñado el ars boni et aequi con su modo de ser y de hacer, antes que con la palabra y los escritos.

En el caso concreto del papa Ratzinger, no sé qué dirán los historiadores sobre su pontificado, pero me parece justo afirmar que las particulares circunstancias de la Iglesia y del mundo (verdadero cambio de época) y las características personales del papa-teólogo Benedicto XVI, lo emparentan, en la doble dimensión intelectual y pastoral, con los Padres de la Iglesia, que vivieron los acontecimientos eclesiales y sociales de los primeros siglos del cristianismo con especial clarividencia doctrinal y un profundo sentido de responsabilidad pastoral.

Quisiera aludir a algunos momentos y discursos donde he visto reflejados los rasgos de los Padres de la Iglesia en la personalidad de Joseph Ratzinger.

Una “batalla naval”

Uno de esos momentos fue el 22 de diciembre de 2005, con ocasión de la acostumbrada audiencia de felicitación navideña al papa.

Los superiores de todos los organismos de la Santa Sede estábamos reunidos en la Sala Clementina del Palacio Apostólico. Otras veces me había encontrado en esa espléndida sala en honor y recuerdo del tercer sucesor de san Pedro, san Clemente I, cuya apoteosis adorna el inmenso fresco del techo, mientras otros representan el bautismo y el martirio del santo. Pero el encuentro de ese día era especial: Benedicto XVI pronunciaría ante los representantes de la Curia Romana y del Gobierno del Estado Vaticano su primer Discurso de Navidad, alocuciones ordinariamente significativas sobre la vida de la Iglesia y las orientaciones del pontificado. Mientras esperábamos la llegada del papa, recordaba conmovido que meses antes habíamos rezado en esa misma sala, convertida en capilla ardiente, ante el cadáver de Juan Pablo II.

Se notaba en la sala una cierta tensión y curiosidad. Era este el primer discurso solemne a sus colaboradores más directos. Desde el primer momento se vio que no iba a ser un simple discurso de circunstancias. Y no lo fue: Benedicto XVI afrontó con decisión un tema bien conocido por él ya antes de su elección: la llamada “crisis postconciliar” de la segunda mitad del siglo xx… y todavía no superada en algunos ambientes. El papa subrayó que esta crisis ha sido y era, para la Santa Sede y para todo el Pueblo de Dios, una situación grave.

En efecto: precisamente mientras el Espíritu Santo, superando limitaciones humanas, difundía en la Iglesia la luz potentísima del Concilio Vaticano II sobre cómo presentar la verdad salvífica de Jesucristo al mundo de hoy, se abrió en muchos sectores eclesiásticos, especialmente entre 1965-1985, un período dramático de oscuridad y confusión23. Ciertas tendencias a “actualizar” la teología y la fe marginaban la divinidad de Cristo, reducido al “Jesús histórico” y a su mensaje moral. Una desviación secular y temporal del mensaje evangélico de salvación reducía la misión de la Iglesia a su exclusiva dimensión sociopolítica. Un planteamiento, a veces calificado de “misionero” y “menos tridentino y sacramental” de la identidad sacerdotal, llevó a muchos clérigos a “laicizar” su estilo de vida, y comportó lamentablemente una tremenda hemorragia de defecciones sacerdotales y religiosas. Un experimentalismo litúrgico frecuentemente anárquico y desacralizador, se disfrazaba con la falsa expresión “reforma litúrgica querida por el Concilio”. Por contraste con estas tendencias impropiamente llamadas “progresistas”, otras se aferraban —y aún perseveran algunos en esa actitud— a un tradicionalismo cerril y fundamentalista, reductivo de la verdadera Tradición cristiana. Lo hacen a veces movidos por ideologías o intereses sociopolíticos y ordinariamente en abierta oposición a precisas enseñanzas del Concilio Vaticano II, sobre todo en lo que atañe a liturgia y ecumenismo.

Frente a estas dos posiciones contrapuestas, Benedicto XVI había ya advertido en 1985 en su famoso Informe sobre la fe 24, «que el Concilio Vaticano II se sitúa en rigurosa continuidad con los dos concilios anteriores y recoge literalmente su doctrina en puntos decisivos». Diría que, al igual que en sus enseñanzas de teólogo, el pontífice Ratzinger vio en el encuentro entre el mensaje bíblico y el pensamiento filosófico griego la íntima relación entre la Revelación y la racionalidad25. Así también, al interpretar el magisterio doctrinal y disciplinar del Concilio, ha sido constante en afirmar la íntima armonía existente entre la fidelidad a las exigencias de la verdadera Tradición y las también exigencias de evangelización de la sociedad moderna, tendencialmente cientificista y agnóstica. Pero para ser “alma del mundo” la Iglesia ha de estar unida. Por eso, veinte años después del Informe sobre la fe, en este primer encuentro navideño con la Curia romana, Benedicto XVI nos dijo:

Nadie puede negar que, en vastas partes de la Iglesia, la recepción del Concilio se ha realizado de un modo más bien difícil, aunque no queremos aplicar a lo que ha sucedido en estos años la descripción que hace san Basilio, el gran doctor de la Iglesia, de la situación de la Iglesia después del concilio de Nicea: la compara con una batalla naval en la oscuridad de la tempestad, diciendo entre otras cosas: «El grito ronco de los que por la discordia se alzan unos contra otros, las charlas incomprensibles, el ruido confuso de los gritos ininterrumpidos ha llenado ya casi toda la Iglesia, tergiversando, por exceso o por defecto, la recta doctrina de la fe…» (De Spiritu Sancto XXX, 77: PG 32, 213 A; Sch 17 bis, p. 524). No queremos aplicar precisamente esta descripción dramática a la situación del postconcilio, pero refleja algo de lo que ha acontecido26.

Y continuaba, en el silencio clamoroso de la Sala Clementina:

Surge la pregunta: ¿Por qué? (…) Pues bien, todo depende de la correcta interpretación del Concilio o, como diríamos hoy, de su correcta hermenéutica, de la correcta clave de lectura y de aplicación (…). Por una parte, existe una interpretación que podría llamar “hermenéutica de la discontinuidad y de la ruptura”; a menudo ha contado con la simpatía de los medios de comunicación y también de una parte de la teología moderna. Por otra parte, está la “hermenéutica de la reforma”, de la renovación dentro de la continuidad del único sujeto-Iglesia, que el Señor nos ha dado; es un sujeto que crece en el tiempo y se desarrolla, pero permaneciendo siempre el mismo, único sujeto del pueblo de Dios en camino27.

Este discurso del papa Ratzinger evocaba —no solo por la cita— la figura lejana pero siempre actual de san Basilio que, como otros Padres de la Iglesia, eran al mismo tiempo teólogos y pastores. Estos, con sus escritos transmitían a los fieles un riguroso alimento espiritual, e intervenían solícitamente cuando las circunstancias internas de la Iglesia o las externas de la cultura pagana hacían necesario definir y precisar los contenidos, las exigencias y las propuestas del Evangelio y de la Tradición apostólica. Mientras escuchaba al papa en su primer discurso navideño resonaba en mi mente y en mi corazón el coraje y el discurso apasionado de un pastor que conectaba directamente con la riqueza de los Padres de la Iglesia. Y recordé que, como señal de su especial veneración a estos, el entonces cardenal Ratzinger me escribió en la dedicatoria de un ejemplar en español de su Informe sobre la Fe, sobre el que habíamos tenido una larga conversación apenas publicado: «En comunión fraternal para Monseñor Herranz, en la Fiesta de San Atanasio de 1986. Joseph cardenal Ratzinger».

La dictadura del relativismo

La claridad con que con esta incisiva expresión Joseph Ratzinger afrontó el desafío del relativismo a lo largo de su pontificado, traía a la memoria el talento e intuición de san Agustín, que con su Ciudad de Dios desvinculó el destino del cristianismo del destino del decadente Imperio romano. Como decano del Colegio cardenalicio, Ratzinger había denunciado ya la relativización de la Verdad y de la Justicia en la concepción actual de la cultura y de la democracia, desde la Misa pro eligendo Romano Pontifice, que presidió el 18 de abril de 200528. Después, como papa, lo ha vuelto a hacer otras veces.

Particularmente solemne e incisivo en este sentido fue su discurso a la Asamblea General de las Naciones Unidas, el 18 de abril de 2008, organizado por el representante de la Santa Sede, el arzobispo Celestino Migliore29. Benedicto XVI se dirigió al “areópago” por antonomasia del siglo xxi, con sus modales gentiles y delicados, pero con voz serena y fuerte.

Recuerdo que, escuchándole, me vino a la mente cómo su predecesor Juan Pablo II recordaba también la necesidad de defender la conciencia de los cristianos y de la entera humanidad contra el mal intrínseco de dos grandes utopías ideológicas del siglo xx convertidas en sistemas políticos a escala mundial: la utopía totalitaria de la justicia sin libertad y la utopía relativista de la libertad sin verdad. Por eso, trece años antes, había dicho: «La libertad posee una lógica interna que la cualifica y la ennoblece: está ordenada a la verdad (…). La referencia a la verdad sobre el hombre —verdad que puede ser conocida universalmente gracias a la ley moral inscrita en el corazón— es, en realidad, la garantía del futuro de la libertad»30.

Benedicto XVI no dudó en advertir —con la fuerza moral de un magisterio libre— que la aspiración de la ONU a encarnar ese necesario grado superior de orientación y garantía del bien común de la Humanidad «continúa padeciendo una crisis a causa de su subordinación a las decisiones de unos pocos». Recordó que ese año se cumplía el 60.° aniversario de la histórica Declaración Universal de los Derechos del Hombre, y añadió: «Este documento fue el resultado de una convergencia de tradiciones religiosas y culturales, todas ellas motivadas por el deseo común de poner la persona humana en el corazón de las instituciones, leyes y actuaciones de la sociedad»31.

Exhortó a no «ceder a una concepción relativista según la cual el sentido y la interpretación de estos derechos podrían variar, negando su universalidad en nombre de los diferentes contextos culturales, políticos, sociales e incluso religiosos»32. Y concluyó: «No se debe permitir que esta vasta variedad de puntos de vista oscurezca no solo el hecho de que estos derechos son universales, sino que también lo es la persona humana, sujeto de esos derechos»33; relativizar la universalidad de esos derechos fundamentales será relativizar también la dignidad de la persona humana, «la cual sigue siendo el punto más alto del designio creador de Dios para el mundo y la historia»34.

Al levantarse para ir a pronunciar su discurso en el Palacio de las Naciones Unidas, la proverbial sencillez de Benedicto XVI le llevó a dirigirse a una tribuna lateral, y hubo inmediatamente de ser acompañado —él mismo sonreía por su equivocación— a la tribuna dispuesta en el centro del hemiciclo. Pero pronto percibió el atentísimo y variado auditorio que las palabras del vicario de Cristo centraron desde el principio el objetivo fundamental que se había propuesto: proclamar la inviolable dignidad de la persona humana frente al creciente relativismo moral y legislativo.

Quaerere Deum, buscar a Dios

Setecientos representantes de la cultura francesa (filósofos, historiadores, políticos, antropólogos, economistas…) acudieron a escuchar a Benedicto XVI el 12 de septiembre de 2008, en París, en el Collège des Bernardins; construido en el siglo xiii como centro de estudios de los monjes cistercienses, convertido en prisión durante la Revolución francesa y recuperado en 2004 por el cardenal Lustiger35 como centro cultural católico y de diálogo entre creyentes y no creyentes. Ese día, un papa profesor, miembro de la Academia Francesa de Ciencias Morales y Políticas por su prestigio intelectual, glosó de nuevo la racionalidad científica de la alianza Fe-Razón. En el auditorio le escuchaban los herederos de los ideales de la Revolución francesa y del enciclopedismo. Se remontó a las fundaciones de san Benito y a todo el movimiento monástico occidental, a quienes debemos el haber preservado —«en la confusión de un tiempo en que nada parecía quedar en pie»— las más hondas raíces culturales de Europa: es decir, la cultura filosófica y jurídica grecorromana, la tradición antropológica y religiosa judeocristiana y su respuesta a la innata inquietud del intelecto humano en su búsqueda de Dios (quaerere Deum).

Recordó el papa que la respuesta a esa búsqueda había sido ya «el esquema fundamental del anuncio cristiano» desde el principio, de modo ejemplar en el discurso de san Pablo en el Areópago: «He encontrado entre vosotros un altar en el que está escrito: “Al Dios desconocido”. Pues eso que veneráis sin conocerlo, os lo anuncio yo» (cfr. Hch 17,23). Y continuó Ratzinger: «La novedad del anuncio cristiano es la posibilidad de decir ahora a todos los pueblos: Él se ha revelado. Él personalmente. Y ahora está abierto el camino hacia Él. La novedad del anuncio cristiano no consiste en un pensamiento sino en un hecho. Verbum caro factum est (Jn 1,14)». Dios se ha hecho carne. Dios mismo ha entrado humildemente en la historia del hombre.

Jacques Julliard, codirector de la revista Le Nouvel Observateur, autodefinido «psicológicamente ateo, culturalmente anticlerical, espiritualmente cristiano», que había quedado impresionado por «la defensa de la razón y la humanidad de Benedicto XVI», comentó que para muchos intelectuales no católicos la positiva recepción de este mensaje en el mundo de la cultura laica se debió «al hecho de que el papa se haya dirigido no simplemente a los católicos, sino a los intelectuales tout court». Afirmación confirmada sin duda por la estimulante conclusión del discurso:

Quaerere Deum —buscar a Dios y dejarse encontrar por Él—: esto hoy no es menos necesario que en tiempos pasados. Una cultura meramente positivista que circunscribiera al campo subjetivo como no científica la pregunta sobre Dios, sería la capitulación de la razón, la renuncia a sus posibilidades más elevadas y consiguientemente una ruina del humanismo, cuyas consecuencias no podrían ser más graves36.

Comentando este discurso con mi gran amigo Jean Louis Tauran37, presidente del Consejo Pontificio para el dialogo inter-religioso, coincidíamos en que la invitación hecha por Benedicto XVI obedecía a la necesidad de defender las raíces de la cultura europea frente a una visión meramente positivista. Y a la conveniencia de exponer simultáneamente la amplitud del concepto de ciencia y el mismo concepto de humanismo, que no puede excluir la dimensión religiosa y trascendente como parte de la dignidad humana. Comprendí bien que Jean Louis valoraba estos conceptos para el diálogo interreligioso.

Quaerere Deum. ¡Buscar a Dios! Reconozco que al releer este discurso pensé en una recomendación que el fundador del Opus Dei solía hacer y yo le escuché con frecuencia, al referirse al origen y síntesis de una vida contemplativa: «Al regalarte aquella “Historia de Cristo”, escribí como dedicatoria: “Que busques a Cristo, que encuentres a Cristo, que ames a Cristo”. Son tres etapas clarísimas. ¿Has intentado vivir, al menos, la primera?» (Camino, 382). Buscarlo con sinceridad, es ya encontrarlo (Cristo mismo nos busca, se hace el “encontradizo”, como en la búsqueda apasionada del pagano Agustín). Por eso san Josemaría exhortaba en 1967 en una homilía: «Buscadlo con hambre, buscadlo en vosotros mismos con todas vuestras fuerzas. Si obráis con este empeño, me atrevo a garantizar que ya lo habéis encontrado, y que habéis comenzado a tratarlo y a amarlo, y a tener vuestra conversación en los cielos (Cfr. Phil III, 20)»38.

A Dios y al César

El primero que me hizo notar la diferencia —particularmente importante para la opinión pública inglesa— entre la visita de Juan Pablo II en 1982, estrictamente pastoral, y la de Benedicto XVI en septiembre de 2010, fue Jack Valero, uno de los fundadores de Catholic Voices, proyecto iniciado en 2010 en Inglaterra y difundido en todo el mundo. Efectivamente, el papa Ratzinger, recibido oficialmente por la reina Isabel II y su consorte el duque de Edimburgo, era el primer papa de la historia que —por expresa voluntad de la misma reina— cumplía en el Reino Unido una visita de Estado después del cisma de Enrique VIII en 1533. Esa circunstancia había movilizado a algunos grupos de extremistas para organizar protestas no-pope, pronto superadas por el creciente ambiente de respeto y de simpatía que fueron suscitando la conducta y las palabras del papa en los cuatro días de su permanencia en la Isla.

Un momento cumbre fue el discurso de Benedicto XVI en Westminster Hall, el espléndido salón de ceremonias, joya arquitectónica del siglo xi. A lo largo del tiempo se han ido sucediendo allí los más significativos discursos a la Corona por parte de las dos ramas del Parlamento. Esa sala acogió también los más trascendentales procesos de Estado y cortes de justicia, incluida la que en 1535 condenó a muerte a Tomás Moro, exlord canciller del Reino, o en 1807 el acta de supresión del comercio de esclavos. La presencia de Benedicto XVI en este lugar el 17 de septiembre de 2010 me hizo recordar una cena de siete años antes con el entonces cardenal Ratzinger en casa del cardenal Giovanni Battista Re39. Francesco Cossiga, expresidente de la República Italiana40, compartía también mesa con nosotros. Nos refirió cómo él había promovido, en Inglaterra y en la Curia Romana, la declaración de santo Tomás Moro como “patrono de los políticos”, cosa que Juan Pablo II había hecho en 2000. Precisamente al comienzo de su histórico discurso en Westminster Hall, Ratzinger, ya papa, quiso aludir a la figura ejemplar del gran canciller ajusticiado:

Quisiera recordar la figura de santo Tomás Moro, el gran erudito inglés y hombre de Estado, admirado por creyentes y no creyentes por la integridad con la que fue fiel a su conciencia, incluso a costa de contrariar al soberano de quien era “un buen servidor”, pues eligió servir primero a Dios. El dilema que afrontó Moro en aquellos tiempos difíciles, la perenne cuestión de la relación entre lo que se debe al César y lo que se debe a Dios, me ofrece la oportunidad de reflexionar brevemente con ustedes sobre el lugar apropiado de las creencias religiosas en el proceso político41.

Y, sin más preámbulos, el papa afrontó la cuestión de la relación entre poder político, principios morales y consenso democrático, a la luz del primado de la conciencia. Después de subrayar los puntos de contacto entre los valores de la democracia y la doctrina social de la Iglesia en cuanto a la protección de cada persona y la promoción del bien común, Benedicto XVI preguntó: «¿Qué exigencias pueden imponer los gobiernos a los ciudadanos de manera razonable? y ¿qué alcance pueden tener? ¿En nombre de qué autoridad pueden resolverse los dilemas morales?»42. Afrontando así el problema de la fundamentación ética de la legislación y la sociedad civil, afirmó con tono pacífico, pero firme: «Si los principios éticos que sostienen el proceso democrático no se rigen por nada más sólido que el mero consenso social, entonces este proceso se presenta evidentemente frágil. Aquí reside el verdadero desafío para la democracia»43.

Oyendo estas palabras, pensé que Benedicto XVI, como Juan Pablo II, había recordado en más de una ocasión el comentario que Hans Kelsen —máximo exponente del positivismo jurídico— había hecho de la pregunta evangélica de Pilato a Jesús: «¿Qué es la verdad?» (Jn 18,38). Kelsen comentaba que, en realidad, la pregunta del pragmático hombre político contenía en sí misma la respuesta: «La verdad es inalcanzable»; por eso Pilato se comportó como un perfecto demócrata relativista. Sin escuchar la respuesta del reo, confió a la opinión de la mayoría del pueblo el reto de establecer lo Verdadero y lo Justo en la condena o no de Jesús, aunque él estuviera personalmente convencido de la inocencia del Nazareno. Sin hacer expresa alusión a este comentario de Kelsen, el papa Ratzinger centró la cuestión de la ética en la acción democrática con una pregunta y un ejemplo.

«¿Dónde se encuentra —preguntó— la fundamentación ética de las deliberaciones políticas? La tradición católica mantiene que las normas objetivas para una acción justa de gobierno son accesibles a la razón, prescindiendo del contenido de la revelación»44. Y añadió que un buen ejemplo histórico de esta realidad lo dio el Parlamento Británico con la abolición del tráfico de esclavos45.

La fe y la religión, de una parte, y la política y el Estado de otra, se encuentran en dos esferas diversas de la vida humana, pero no contrapuestas. Las dos deben respetarse mutuamente en su autonomía y razón de ser. Así se evita el fundamentalismo religioso —que impone una religión como ley civil—, y el fundamentalismo laicista, que convierte el ateísmo en religión de Estado. En este sentido el papa denunciaba «la creciente marginación de la religión, especialmente del cristianismo, en algunas partes»46, porque se desea «que la voz de la religión se silencie, o al menos que se relegue a la esfera meramente privada»47. Por eso, Benedicto XVI aludió varias veces en su discurso a las varias formas de buen entendimiento y de cooperación entre el Reino Unido y la Santa Sede, «promoviendo en todo el mundo los muchos valores fundamentales que compartimos»48.

Otro ejemplo del clima de diálogo y de respeto fue la beatificación de John Henry Newman49, un intelectual anglicano que abrazó a la fe católica. Tuvo lugar el 19 de septiembre, en el Cofton Park de Rednal, en Birmingham. En la homilía, el papa subrayó la agudeza con que Newman supo captar los grandes retos de su tiempo: «Sus intuiciones sobre la relación entre la fe y la razón, sobre el espacio vital de la religión revelada en la sociedad civilizada, sobre un planteamiento de la educación amplio y sólidamente fundado», intuiciones y enseñanzas que siguen iluminando al hombre y la mujer de hoy. El papa citó en la homilía el famoso llamamiento del beato John Henry «por un laicado inteligente y bien instruido».

Si algún colaborador de Benedicto XVI hubiera comentado que su visita al Reino Unido —tan problemática al principio— había sido, en los ambientes oficiales y en la opinión pública, un verdadero triunfo, habría herido la proverbial modestia del papa Ratzinger. Pero la verdad es que lo fue.

Profeta en su tierra

Conozco a Joseph Ratzinger desde hace 38 años. En algunos momentos nuestra colaboración y conversación han sido más estrechas e intensas por motivos de trabajo o de simple amistad, pero he de decir que nunca percibí en él ese cierto “desinterés” o “frialdad” que los juristas o canonistas no raramente encuentran entre los teólogos “de profesión”. No siempre los teólogos logran captar la esencia y la utilidad de la aportación jurídica al conjunto de las ciencias. En el “teólogo bávaro”, en cambio, me ha parecido encontrar una profunda sensibilidad y consideración hacia los operadores en el campo de la justicia y del derecho. Y lo volvió a demostrar de modo excelente el 22 de septiembre de 2011.

Ese día Benedicto XVI afrontó en el Parlamento Federal de Berlín, reunido en el antiguo edificio del Reichstad, el enjundioso tema de “los fundamentos del Estado liberal de derecho”, con una lectio magistralis que mereció el siguiente título en la primera página de un diario nacional: Ayer el sol nació en Berlín. Era la primera vez que un pontífice romano y además alemán, hablaba en el Reichstad. Un acontecimiento memorable en la historia de Alemania, como subrayó el presidente del Parlamento, Norbert Lammert.

Benedicto XVI, después de recordar en su patria la catástrofe mundial que significó el nazismo, dijo, de cara al futuro de la recuperada democracia liberal:

En un momento histórico, en el cual el hombre ha adquirido un poder hasta ahora inimaginable, el deber fundamental del político (servir al derecho y combatir el dominio de la injusticia) se convierte en algo particularmente urgente. El hombre tiene la capacidad de destruir el mundo. Se puede manipular a sí mismo. Puede, por decirlo así, hacer seres humanos y privar de su humanidad a otros seres humanos. ¿Cómo podemos reconocer lo que es justo? ¿Cómo podemos distinguir entre el bien y el mal, entre el derecho verdadero y el derecho solo aparente?50.

El papa hizo considerar a los políticos que «el criterio de la mayoría» puede ser suficiente para regular muchas cuestiones, pero «es evidente que, en las cuestiones fundamentales del derecho, en las cuales está en juego la dignidad del hombre y de la humanidad, el principio de la mayoría no basta». Es necesario contar con otro fundamento más sólido, que es el que ha inspirado durante siglos la cultura jurídica occidental y ha influido de modo determinante en la cultura jurídica mundial.

Evocando una vez más el principio evangélico de «dar a Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César» (Mt 22,21), Benedicto XVI dijo que el cristianismo nunca ha impuesto al Estado y a sus leyes un ordenamiento jurídico derivado de una revelación divina. «En cambio, se ha remitido a la naturaleza y a la razón como verdaderas fuentes del derecho, se ha referido a la armonía entre razón objetiva y subjetiva, una armonía que, sin embargo, presupone que ambas esferas estén fundadas en la Razón creadora de Dios»51. El encuentro entre la cultura judeocristiana y la clásica grecorromana, entre derecho y filosofía, inició el camino que llevó, «a través de la Edad Media cristiana, al desarrollo jurídico de la Ilustración, hasta la Declaración universal de los derechos humanos» de la ONU, después de la catástrofe humanitaria de la Segunda Guerra Mundial.

Sin embargo, Benedicto XVI lamentó que «en el último medio siglo se ha producido un cambio dramático de la situación. La idea del derecho natural (basado en la particular dignidad de la naturaleza humana) se considera hoy una doctrina católica más bien singular»52. La base de esa opinión reductiva es una concepción puramente positivista de la naturaleza y de la razón.

Al final de esta denuncia de insuficiencia racional de la cultura positivista imperante, el papa volvió a resaltar la necesidad de valorar y respetar la realidad de la naturaleza y de la Creación. «La importancia de la ecología —dijo— es hoy indiscutible. Debemos escuchar el lenguaje de la naturaleza y responder a él coherentemente»53. Y añadió, con un tono mixto de admonición y profecía: «También el hombre posee una naturaleza que él debe respetar y que no puede manipular a su antojo. El hombre no es solamente una libertad que él se crea por sí solo. El hombre no se crea a sí mismo. Es espíritu y voluntad, pero también naturaleza, y su voluntad es justa cuando él respeta la naturaleza, la escucha, y cuando se acepta como lo que es, y admite que no se ha creado a sí mismo. Así, y solo de esta manera, se realiza la verdadera libertad humana»54.

«El discurso más desafiante y retador jamás tenido en esta Alta Cámara», fue la exclamación de un parlamentario recogida en los medios y comentada por el arzobispo de Berlín, el cardenal Rainer Maria Woelki55. Personalmente, el discurso me recordó otra lección —mucho más modesta pero también audaz— impartida en Berlín por un miembro del Opus Dei del que he hablado con admiración al papa Ratzinger. Se trataba del profesor Georg Cervós56, antiguo compañero mío de estudios en España y años después profesor de neurología en la Frei Universitet de Berlín. En plena revolución del 68, tan viva en esa universidad, Cervós tuvo el coraje de impartir una clase a sus alumnos sobre la estructura dialógica de la persona y… el sacramento de la confesión en la Iglesia católica.

III. Una mirada al mundo

¿Mejoras en la Curia?

De cara a la situación actual del mundo y de la Iglesia, más de un vaticanista o comentarista de cuestiones eclesiásticas ha puesto en duda la fortaleza y capacidad de decisión de Ratzinger como hombre de gobierno, a pesar de sus altas cualidades para el análisis doctrinal. He de decir, sin embargo, que desde el punto de vista de mi experiencia personal no puedo compartir esa afirmación. No será el suyo un carácter enérgico, pero sí reflexivo y determinado. Refiero solamente algunos hechos.

El 7 de octubre de 2005 envié al papa una carta sobre cuestiones de gobierno eclesiástico que los cardenales habíamos tratado en el precónclave, antes de su elección, sobre todo los jefes de dicasterio en la Curia Romana. Son temas cuya consideración me había parecido conveniente retomar después, en una Audiencia pontificia. La carta decía así:

Santo Padre,

tras el último de los asuntos tratados en la Audiencia que me concedió Su Santidad el pasado 2 de julio, tengo ahora el honor de enviarle a través de Monseñor Georg Gänswein la “Nota” unida, titulada “Algunas sugerencias de reforma” (no sólo en la Curia Romana).

Pido disculpas por esta audacia mía, que obedece, más que a una reivindicación de competencia particular en este asunto (que no tengo), a una sencilla apertura de corazón, siguiendo su amable sugerencia.

Había pensado en pedir una Audiencia, para entregarle personalmente estas modestas consideraciones, fruto de ese amor a la Iglesia del que Su Santidad nos da ejemplo. Sin embargo, no quiero cargar su tiempo innecesariamente, y menos aún en este período sinodal. (Se estaba celebrando, efectivamente, la Asamblea general del Sínodo de Obispos sobre la Sagrada Eucaristía)57.

La citada “Nota” (19 páginas)58, tenía una breve introducción para encuadrar las sugerencias de reforma. Había que tener en cuenta que, incluso antes del cónclave, se formularon —públicamente en los medios de comunicación o en forma privada— hipótesis o propuestas de reforma eclesiástica de naturaleza muy variable. Los más radicales sugerían por ejemplo la supresión de los nuncios y del carácter de jefe de Estado de que goza el papa, la supresión del Colegio cardenalicio, la elección de obispos por las asambleas locales de clérigos y laicos, la admisión de mujeres al sacerdocio y la supresión completa del celibato eclesiástico; la renuncia a la prohibición del aborto y de la eutanasia, una atribución al Sínodo de obispos del poder deliberativo ordinario, etc. Otras propuestas, de carácter más o menos moderado, aunque a veces bastante complejas, consistían en varios proyectos de reforma completa de la Curia Romana, la revisión de las formas de ejercicio del primado del papa según diversos criterios, una reforma del Colegio cardenalicio, el establecimiento del celibato sacerdotal facultativo previa consulta a las conferencias episcopales, una revisión de la actual disciplina sobre la no admisión de los divorciados vueltos a casar a la Comunión Eucarística, la admisión de anticonceptivos en determinadas circunstancias matrimoniales, etc.

El propósito de la “Nota” era mucho más modesto: sugerir el estudio de algunas disposiciones pastorales, que podrían facilitar —en el marco de la necesaria reforma eclesiástica— dos objetivos que parecían prioritarios:

I. Elevación del nivel de formación espiritual, de la conducta moral y de la preocupación pastoral de los pastores —obispos y sacerdotes—, de cuya santidad de vida y ministerio depende tanto la salus animarum del rebaño de Cristo que les ha sido confiado. Y, en definitiva, la fidelidad del entero Pueblo de Dios a la tarea de ser verdaderamente lo que proclama la hermosa frase de apertura de la constitución central del Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, luz de la Humanidad;

II. Reforma de las estructuras o métodos de gobierno eclesiástico, de modo que: haga más visible y eficaz la armonía entre la colegialidad episcopal y el ministerio petrino, facilite la unidad de los cristianos y en primer lugar con las Iglesias ortodoxas, en el marco de la sinodalidad, y contribuya a una mayor sencillez organizativa y eficacia pastoral del trabajo en la Curia Romana.

El 4 de noviembre siguiente, con una carta autógrafa y su inconfundible caligrafía de letra minúscula y firme, Benedicto XVI me contestaba:

Eminencia,

Muchas gracias por su carta y las “Sugerencias”. Intentaré, en colaboración con todos los responsables, abordar estas cuestiones; me gustaría sobre todo retomar la tradición de las reuniones de jefes de Departamento, con métodos —en la medida de lo posible— mejorados, teniendo en cuenta sus propuestas59.

Y efectivamente, la frecuencia y la metodología de las reuniones de los prefectos y presidentes de los diversos organismos de la Curia Romana fueron reformados ese mismo mes, para mayor eficacia en el examen colegial de los problemas e iniciativas de relieve en el gobierno de la Iglesia universal. Y lo mismo sucedió con la metodología de los sínodos de obispos, en los que Benedicto XVI introdujo —reformando el reglamento— mayor espacio para la proposición personal de temas y discusión colegial en la asamblea. También, comenzado ya su primer año de pontificado, Benedicto XVI dio continuidad en Alemania, Australia y España —como se ha recordado antes— a las Jornadas Mundiales de la Juventud iniciadas por Juan Pablo II, a pesar del esfuerzo que suponía para el carácter del papa Ratzinger el encuentro pastoral con estas multitudes bulliciosas.

Luces y sombras

Por culpa de la pandemia del Covid-19, tuvimos que interrumpir los encuentros de vida cristiana y ascética sacerdotal que desde hace años mantenemos en mi apartamento de Borgo Santo Spirito los primeros jueves de mes a las 16:30 h. El apartamento, de estilo ático bohemio de Montmartre, era antes la residencia y estudio de Dina Bellotti60, la célebre pintora oficial de varios papas. Una pequeña terraza ofrece, no sin cierta dificultad, dos bonitas vistas: a la izquierda, la plaza y la basílica de San Pedro; a la derecha, un variado paisaje romano con los Monti Prenestini al fondo y en ellos el promontorio con el santuario mariano de La Mentorella, tan amado por Juan Pablo II.

El desarrollo de estos Incontri sacerdotali, encuentros a los que acuden otros cardenales y amigos de la Curia Romana, es muy sencillo: giran en torno al comentario del evangelio del día y a la exposición de un tema de ascética sacerdotal en consonancia con el correspondiente tiempo litúrgico. Solemos concluir con un café o té y un breve rato de conversación, con un cambio de impresiones y aportación personal de experiencias pastorales o noticias. No hay nada de secreto, ni de esas reuniones de lobby, crica o grupo de presión curial sobre las que a veces intrigan algunos vaticanistas. Los cardenales que han participado o participan habitualmente (Tauran, Re, Arinze61, Bertello62, Stafford63, Monteiro de Castro64, etc.) son de muy variada formación y procedencia. La exposición doctrinal está a cargo de algún sacerdote profesor universitario, últimamente de Mons. Lluis Clavell65, sacerdote del Opus Dei, que fue subsecretario del Consejo Pontificio para la Cultura y rector de la Universidad Pontificia de la Santa Cruz.

En estos veinte primeros años del tercer milenio, como en general en todos los periodos de la historia humana, los acontecimientos de mayor relieve se han ido sucediendo en un alternarse de valoración y significado (positivo-negativo; bueno-malo), que terminan diseñando un interesante paisaje de luces y sombras: lógicamente con variedad de matices según la diversidad de miradas que lo contemplen. Lo mismo ha sucedido en los ocho años de pontificado (2005-2013) de Benedicto XVI, tanto por lo que se refiere a la historia de la humanidad como a la más limitada y concreta del Pueblo de Dios. Algunos acontecimientos y circunstancias han resultado quizá de mayor novedad o impacto en la sociedad civil y en la eclesiástica. Fueron motivo de consideración y comentarios en las tertulias de nuestros Incontri sacerdotali. Pero todos se han ido encuadrando en una historia con bastantes sombras de violencia.

A los más significativos ataques terroristas del fundamentalismo islámico de los años precedentes (Estados Unidos, del 11 de septiembre de 2001 en las Torres Gemelas y el Pentágono, con cerca de 3000 muertos; Rusia, el 23 de octubre 2002, en el teatro de Moscú, con 130 muertos; España, el 11 de marzo 2004, en la red ferroviaria de Madrid, con 193 muertos), siguen en este periodo el ataque terrorista en el metro de Londres, y otros en numerosos países (Francia, Kenia, Filipinas, Indonesia, Nigeria, etc.), con diversos niveles organizativos y nomenclatura ideológica (Al-Quaeda, Al-Shabab, Boko-Haram, Estado Islámico…). Son grupos radicales islámicos de diversa connotación (fundamentalistas sunitas o chiitas), origen o nacionalidad, pero todos adheridos al concepto de guerra santa, con una interpretación de algunas frases del Corán en clave exclusivamente fundamentalista y violenta. Sobre estos temas Jean Luis Tauran aportaba en nuestros encuentros interesantes consideraciones de experiencia personal, porque no obstante el párkinson que padecía, se mostraba incansable en sus numerosos viajes y encuentros en varios continentes como presidente del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso. Pero también lo hacía, matizando casi todo con su agudo sentido del humor, Francis Arinze, buen conocedor de las diversas tendencias del islam en Nigeria y en otras naciones africanas.

No dejó de hacerse notar que, junto a esta proliferación de terrorismo internacional, tuvieron también lugar en estos años sangrientas guerras civiles en Asia y en Medio Oriente (Afganistán, Sri Lanka, Yemen, Líbano, Irak y especialmente Siria, iniciada en 2011 y aún en curso, con millones de muertos y prófugos), y también en África (Libia, República Centroafricana, Sudán, Costa de Marfil…). Es el triste fenómeno que el papa Francisco denomina, con incisiva y original terminología, «Tercera Guerra Mundial a trocitos»66. Fueron y son conflictos en apariencia de carácter étnico, tribal o religioso, pero la mayoría de las veces provocados o alimentados (especialmente en Medio Oriente y África) por intereses económicos, petrolíferos y mineros de poderosas empresas multinacionales y de grandes potencias.

Lamentablemente se han producido dos equívocos: la falsa identificación en algunos lugares del concepto de “potencias coloniales” con el de “países cristianos”, y la demagógica asimilación a las Cruzadas67 de algunas iniciativas bélicas de carácter político-económico de países occidentales en el Medio Oriente68. Las dos guerras del Golfo Pérsico de finales del siglo xx, la tercera guerra de Irak (2003-2011) y la actual guerra civil en Siria han provocado situaciones de animosidad y de abierta persecución contra las minorías cristianas de esos países, causando verdaderos éxodos de masas de los cristianos de Irak, Siria, Palestina e incluso del Líbano, donde la convivencia pacífica de cristianos y musulmanes se había consolidado durante siglos.

Junto con estas sombras en la paz y la convivencia civil, hay que subrayar —como me parece recordar que hicieron en algunas intervenciones el cardenal Re y los arzobispos Francisco Javier Lozano69 y Arthur Roche70— la presencia en el mismo periodo de acontecimientos que iluminaron positivamente la vida de la sociedad y de la comunidad católica. El 28 de julio de 2005, con el anuncio por parte del IRA (Irish Republican Army) del cese del fuego definitivo, se puso fin a varias décadas de atentados y luchas fratricidas entre católicos y protestantes, que habían ensangrentado Irlanda durante casi un siglo. El 1 de enero de 2007 dos naciones excomunistas más (Rumanía y Bulgaria) pasaron a formar parte de la Unión Europea, a la vez que se iba consolidando en ellas la organización de la comunidad católica y el diálogo ecuménico.

También se recordó que en febrero de 2008 el Parlamento cubano eligió a Raúl Castro presidente de Cuba, reemplazando a su hermano Fidel Castro, y mejoraba así la libertad religiosa y la situación de las instituciones eclesiásticas. Comenté a este propósito —y divirtió a los contertulios— cómo ya en los años más difíciles para la Iglesia, contribuyó a mantener viva la evangelización en la isla también la labor personal de miembros del Opus Dei, presentes o de paso. Estaban o viajaban a Cuba por motivos de trabajo profesional (personal de líneas aéreas y del cuerpo diplomático, profesores de universidad, artistas, empresarios…) y, al mismo tiempo, realizaban una eficaz labor de apostolado, a través de encuentros personales o de grupos de amigos, distribución de publicaciones, actividades de voluntariado (asistencia a enfermos y cuidado de ancianos), etc.

Por lo que se refiere a la situación general de la Iglesia en ese periodo de creciente secularismo, de escándalos sexuales o de abuso de poder entre el clero o, con palabras de Benedicto XVI, de apostasía silenciosa, de “eclipse de Dios” en el mundo occidental, retomo parte de una entrevista que me hizo una revista de teología y cuestiones de actualidad. Me preguntaba el director de esa publicación: «¿No le parece que hablar de extensión del Reino de Dios contrasta con la visión menos optimista de quienes afirman que el progreso científico, el cambio de costumbres y la influencia del fundamentalismo laicista imperante en los medios y en la política ponen a la Iglesia —que consideran decadente— ante serios problemas de influencia en la sociedad y aún de supervivencia?». Le respondí:

De supervivencia ciertamente no, porque Cristo ha querido que su Iglesia fuese católica, es decir universal, y la ha enviado en misión hasta el fin de la historia: «Yo estaré con vosotros siempre hasta el fin del mundo» (Mt 28,18-20). Incluso los que no tengan fe deberán reconocer la segura estabilidad de la Iglesia a través de los profundos cambios sociales y culturales de dos mil años de historia. Han pasado los imperios, los regímenes de gobierno, los partidos políticos, las modas y las ideologías, pero no han pasado ni pasarán la Palabra y el Cuerpo de Cristo, la Eucaristía, raíz y centro vital de su Iglesia.

¿Se puede hablar en cambio de decadencia? Algunos, incluso sociólogos o teólogos católicos, lo afirman, y proponen remedios más o menos radicales, dramáticos o peregrinos. Otros más, entre los que me cuento, no estamos de acuerdo con esa visión de “Iglesia en retirada”. El cardenal Martini, jesuita, que como teólogo no suele ser calificado de “conservador”, escribía recientemente: «¿La Iglesia en decadencia? Soy del parecer que la historia demuestra cómo la Iglesia en su conjunto no ha sido nunca tan floreciente como lo es ahora. Por primera vez tiene difusión global, con fieles de todas las lenguas y culturas; puede exhibir una serie de papas de altísimo nivel y un florecer de teólogos de gran valor y espesor cultural»71.

En cuanto a la realidad de la expansión del cristianismo en otros continentes, quisiera valorar, por ejemplo, la situación de un país —Vietnam— donde la Iglesia ha vivido durante mucho tiempo en régimen de persecución. Este año celebra los 350 años de evangelización, y el “granito de mostaza” del Evangelio ha fructificado ya en 26 diócesis, 2900 sacerdotes, 11000 religiosos y religiosas y 8 millones de fieles (…). Datos semejantes se podrían añadir de Filipinas y de Corea del Sur, en Asia, y también de numerosas naciones africanas»72.

Una piedra en el lago

Sin ser un teólogo o historiador de profesión, me atrevería a afirmar que, desde su primera clase en la Universidad de Bonn (1959) titulada “El Dios de la fe y el Dios de los filósofos”, hasta su último libro Jesús de Nazaret y la famosa lectio magistralis del 12 septiembre del 2006 en la Universidad de Ratisbona, el pensamiento teológico de Joseph Ratzinger sigue una línea de armonía (se diría de complementariedad, como en las enseñanzas de los Padres Capadocios o de san Agustín) entre la razón y la fe, entre Atenas y Jerusalén. El Dios de la fe cristiana —explica Benedicto XVI en su primera encíclica Deus caritas est— no es una realidad inaccesible, como sostenían los filósofos de entonces o los agnósticos de hoy. Al contrario: el Dios de la Biblia, que es, sí, el Ser absoluto, el Dios de la metafísica, el Logos, ama al hombre, por eso no permanece en la región de la luz inaccesible, sino que entra en nuestra historia —en el espacio y en el tiempo—. El Verbo se encarna en una Virgen y da vida a una maravillosa historia de amor y de salvación, que culmina en la Cruz y en la Eucaristía73. El Dios que es el Ser —el Logos, el Verbo—, es también el Ágape, el Amor originario, infinito, paterno, el Dios que por amor ha creado el universo y el hombre, y se entrega en la Cruz para salvarlo.

Igual que Dios ama, crea y se entrega libremente, la fe en Él —explicó Benedicto XVI en la Universidad de Ratisbona, para él tan llena de recuerdos— ha de ser un acto racional y libre. Ninguna autoridad civil o religiosa puede imponerlo o prohibirlo, violentando la libertad y la razón humanas. A la vez, es necesario al hombre ensanchar los espacios de la racionalidad, dilatar las fronteras de la Ilustración, del Iluminismo. Porque considerar absoluta y autosuficiente la limitación de la razón al sólo ámbito de las ciencias naturales y empíricas, sería inhumano: impediría al hombre preguntarse sobre realidades esenciales de su vida, como son: su origen y su fin, el sentido de la muerte, sus deberes morales, etc. Todas estas realidades esenciales y estas preguntas son coordenadas necesarias para un encuentro fecundo entre razón y fe.

El lector tendrá quizás presente, porque hicieron historia, las reacciones tremendamente violentas provocadas en algunos países de mayoría islámica por la campaña mediática contra Benedicto XVI, tras este discurso académico en Ratisbona. Como otros más, yo también exhorté en una entrevista a un diario italiano a la lectura completa y ecuánime de sus palabras, profundamente respetuosas con la religión islámica y con todas las religiones. Solo así —y no basándose en síntesis periodísticas parciales o en fugaces flashes televisivos— los musulmanes razonables y moderados podrían comprender que las consideraciones históricas, filosóficas y teológicas de Benedicto XVI no sólo no eran denigratorias para el islam, sino que abrían el mejor camino posible para el imprescindible diálogo entre las culturas y entre las religiones.

Pocos días después, el 22 de septiembre, con ocasión de una audiencia con el papa en Castel Gandolfo, tuve ocasión de comentar lo mismo a su secretario, Mons. Georg Ganswein, mientras contemplábamos el hermoso paisaje del Monte Cavo y el lago de Albano desde un amplio ventanal de la Villa Pontificia. Le dije, no en tono presuntuosamente profético sino de simple intuición: «No te preocupes. Verás que esa lectio magistralis será muy probablemente como la piedra lanzada en un lago, que origina una serie de sucesivas olas concéntricas cada vez más amplias. Seguro que veremos cómo este discurso —ahora tan criticado en determinados sectores— dará un progresivo impulso de renovación y apertura a mayores horizontes de convivencia y de diálogo con el islam y otras culturas religiosas».

En efecto, la afirmación de la lectio magistralis de Ratisbona, de que «no actuar según la razón es contrario a la naturaleza de Dios», representa el punto de partida para las siguientes afirmaciones del papa, que —en base a lo ya recordado sobre el pensamiento teológico de Ratzinger— me atrevería a sintetizar así:

En principio era el Logos, y el Logos es Dios, nos dice el evangelista [Juan]. El encuentro del mensaje bíblico y el pensamiento griego no era una simple casualidad […]. En el fondo se trata del encuentro entre fe y razón, entre auténtica ilustración y religión […].

Y, tras señalar los límites de la razón puramente positivista, sorda ante las realidades espirituales, el papa añade:

Porque, a la vez que nos alegramos por las nuevas posibilidades abiertas a la humanidad, vemos también los peligros que surgen de estas posibilidades y debemos preguntarnos cómo podemos evitarlos. Solo lo lograremos si la razón y la fe se reencuentran de un modo nuevo, si superamos la limitación que la razón se impone a sí misma de reducirse a lo que se puede verificar con la experimentación, y le volvemos a abrir horizontes en toda su amplitud […]. Sólo así seremos capaces de entablar un auténtico diálogo entre las culturas y las religiones, del cual tenemos urgente necesidad74.

Pero ¿sobre qué bases sólidas entablar ese diálogo? Desde luego, es un diálogo que hay que realizar desde el mutuo respeto de la dignidad de la persona y de los derechos fundamentales que proceden de esta dignidad, entre ellos el derecho a la libertad religiosa, de culto y de conciencia. Es este derecho el que —con gestos generosos de amistad y respeto— el propio Benedicto XVI reivindicó en su viaje a Turquía tres meses después. Un viaje —lo recordamos bien— que fue considerado, con razón, en un primer momento “peligroso”, incluso “temerario”, y luego calificado como “triunfal” y “definitivo para el diálogo cristiano-musulmán”.

Se trata, en efecto, de trabajar para construir con serenidad un diálogo sincero y respetuoso, inteligente, que ayude a marginar la irracionalidad de cualquier fundamentalismo religioso que intente imponer su propio credo como ley civil. Es el caso de aquellos musulmanes radicales que —incluso recurriendo al terrorismo— tienden a mantener o imponer la ley islámica (la sharia) a todos los ciudadanos del propio país. Un diálogo que, mientras facilitaría la recepción de los musulmanes en las sociedades democráticas inspiradas en el dualismo de «dar a Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César» (Mt 22,21), uniría a cristianos y musulmanes en la tarea común de hacer frente —no con la violencia de las armas sino con el diálogo cultural— a un tipo de razón agnóstica y relativista, que excluye totalmente a Dios tanto de la visión y de la vida moral del ser humano como de las leyes civiles y manifestaciones sociales.

Lo explicó así el propio Benedicto XVI el 22 de diciembre de 2006, hablando de su visita a Turquía ante la Curia romana: «Se trata de la actitud que la comunidad de los fieles debe adoptar ante las convicciones y las exigencias que se afirmaron con la Ilustración. Por una parte, hay que oponerse a una dictadura de la razón positivista que excluye a Dios de la vida de la comunidad y de los ordenamientos públicos, privando así al hombre de sus criterios específicos de medida. Por otra, es necesario aceptar las verdaderas conquistas de la Ilustración, los derechos del hombre, y especialmente la libertad de la fe y de su ejercicio, reconociendo en ellos elementos esenciales también para la autenticidad de la religión»75. Los que escuchábamos no sin conmoción esta frase en la Sala Clementina del Palacio Apostólico, veíamos fundado en ella el posterior impulso al diálogo del cristianismo con las demás religiones. Otro fruto del Concilio Vaticano II.

Dialogando con el islam

Ratisbona y Estambul. A esos dos históricos pasos del papa Ratzinger en 2006 debían seguir sobre todo los del cardenal presidente del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso, que desde pocos meses después, en junio de 2007, fue Jean-Louis Tauran. Me alegré mucho por esta especial confianza que le había demostrado el papa, y le felicité inmediatamente, aun intuyendo el peso de la carga que el Señor ponía sobre sus hombros. Los dos habíamos sido compañeros de ordenación episcopal en enero de 1991, y lo fuimos también en el nombramiento como cardenales en el consistorio del 21 de octubre de 2003. Pero nuestra amistad sumaba a esta feliz coincidencia de fechas una fraterna comunión de ideales sacerdotales en el servicio de la Santa Sede y de la Iglesia universal. Este trabajo y el de otras tareas pastorales o académicas nos absorbía por completo, pero no impedía la posibilidad de encuentros convivales, ordinariamente con otros amigos, en mi casa o en la suya.

En uno de esos encuentros en su residencia en el Vaticano, en la plaza de San Carlo, Jean-Louis nos comentaba a los cardenales Camillo Ruini76, Gianfranco Ravasi77 y a mí, algunas de las principales dificultades que ofrecía desde el principio el diálogo con el islam. La primera consistía en que, a diferencia de la Iglesia católica, la religión musulmana carece de una jerarquía suprema centralizada con la que establecer el diálogo. Es sabido que, con motivo de la problemática sucesión de Mahoma, la religión musulmana se dividió en dos grandes comunidades: los sunitas (80 %) y los chiitas (20 %), cada una con una organización diferente y ninguna con una jerarquía única centralizada. Otra gran dificultad, debida a la falta de formación e información y a las actuales dolorosas circunstancias político-económicas en Medio Oriente, es que persiste una animosidad ancestral (especialmente desde los tiempos de las Cruzadas) contra el cristianismo y contra las naciones occidentales que de alguna manera lo han representado indirectamente, también en las guerras del Golfo.

Pero se trataba de superar estos escollos históricos, junto a otro recientemente representado por la inapropiada interpretación de la conferencia de Benedicto XVI en la Universidad de Ratisbona, a pesar de las aclaraciones tranquilizadoras ofrecidas por él mismo y por el secretario de Estado78. Era necesario señalar encuentros y canales de diálogo entre el cristianismo y el islam; más aún después de la carta que 38 personalidades musulmanas de diversos países habían escrito al santo padre en octubre de 2006 (un mes después y con motivo de su conferencia), manifestando puntos de acuerdo y de desacuerdo79. Por eso, en los meses de noviembre y diciembre de ese mismo año, la Santa Sede, a través de la Secretaría de Estado y la Nunciatura en Jordania, tomó contacto con el príncipe jordano Ghazi bin Muhammad bin Talal, presidente del Real Instituto al-Bayt para el Pensamiento Islámico, bajo el patrocinio del rey Abdullah II. El cardenal Tauran conocía con detalle el proceso que, durante el año siguiente, e impulsado sobre todo por este príncipe jordano y por el teólogo libio Alef Ali Nayed, antiguo profesor en el Pontificio Instituto de Estudios Árabes e Islámicos de Roma, llevó a otros intelectuales musulmanes a sumarse a la actitud manifestada en la citada carta de octubre 2006.

Se llegó así a la formulación de una nueva carta en Jordania, en noviembre de 2007, firmada esta vez por 138 personalidades musulmanas (sunitas, chiitas y de otras confesiones islámicas) de 43 naciones que, bajo el título “Una palabra común entre nosotros y ustedes”80, fue enviada al papa Benedicto XVI y a los líderes de las demás comunidades cristianas. Significó un paso decisivo, estimulado también por el tono fraternal del Mensaje al Islam con motivo del Ramadán, enviado por el cardenal Tauran como presidente del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso.

La “palabra común” del título de esta “Carta de los 138” eran «los mandamientos del amor a Dios y al prójimo» presentes en la Biblia y en el Corán, que ofrecen «la más sólida base teológica» para el encuentro entre el islam y el cristianismo. Tauran estaba muy contento por la apertura demostrada en esta iniciativa. También porque el documento contenía numerosas referencias al antiguo y al nuevo Testamento, y demostraba —con su estilo nada polémico— que la buena voluntad y el diálogo son capaces de vencer los prejuicios. De hecho, y con cinco representantes de los 138 firmantes de la Carta, se pudieron comenzar en marzo del año siguiente los encuentros regulares de diálogo cristianismo-islam, primero en el Consejo Pontificio para el Dialogo Interreligioso y después en la Universidad de Al-Azhar, de El Cairo.

Me parece interesante notar una feliz coincidencia de fechas. El 5 de ese mismo mes de octubre 2007, Benedicto XVI hablaba de la ley moral natural a los miembros de la Comisión Teológica Internacional. Y recordó que esa «ética universal» pertenece «al gran patrimonio de la sabiduría humana, que de algún modo constituye una participación de la criatura racional en la ley eterna de Dios». El papa añadió, con palabras del Catecismo de la Iglesia católica (n. 1955), que esa ley «tiene por raíz la aspiración y la sumisión a Dios, fuente y juez de todo bien, así como el sentido del prójimo, en cuanto igual a sí mismo. Está expuesta, en sus principales preceptos, en el Decálogo»; y concluía: «Con ella se pone la base para entablar el diálogo con todos los hombres de buena voluntad». No cabe duda de que, junto a la coincidencia temporal, se daba también una cierta armonía de contenido entre la Carta de los 138 intelectuales islámicos y este discurso del vicario de Cristo.

No recuerdo si alguna vez —probablemente sí— conté a Jean-Louis Tauran que nací en la villa española de Baena (Córdoba), coronada por un castillo que fue de Boabdil, último rey musulmán en España81. O si también le llegué a contar que me bautizaron en una iglesia próxima al castillo (dedicada a Santa María Mayor), edificada en el siglo xv sobre una precedente mezquita, que a su vez había sido construida en el siglo viii sobre una precedente iglesia cristiana visigótica… Lo que sí recuerdo es haber considerado más de una vez con Tauran que, en aquellos tiempos violentos de “invasión” islámica y de “reconquista” cristiana (en España como en Italia y otros lugares) los únicos instrumentos de “diálogo” fueron… la lanza y la espada. Solamente hace ochocientos años y en plena quinta Cruzada, un hombre de Dios, Francisco de Asís, dialogó en paz con el sultán Malek Al-Kamel en su campo militar de Acre. Corría el año 1219.

Hoy Dios ha querido que sea otro Francisco, esta vez pastor de la Iglesia universal, el que impulse y conduzca en primera persona el diálogo interreligioso con el islam, culminado en los últimos años con dos viajes ecuménicos particularmente significativos: a Abu Dabi (Emiratos Árabes) y a Ur de los caldeos (Irak). En el primero se proclamó (el 4 de febrero de 2019), firmado por el papa Francisco y por el gran imán de Al-Azhar, principal centro cultural del islam sunita, el Documento sobre la Fraternidad Humana por la paz mundial y la convivencia común. En el segundo viaje, que Juan Pablo II había querido hacer y no pudo, el papa tuvo, además de conmovedores encuentros con los cristianos de Irak perseguidos por terroristas islámicos, una larga visita y un afectuoso coloquio cerca de Ur, la patria de Abrahán, con el gran ayatolá Ali Al-Sistani, principal líder del islam chiita.

En ninguno de estos dos grandes acontecimientos pudo estar presente el cardenal Tauran, que había fallecido el 5 de julio de 2018 en Hartford (Estados Unidos). Había ido allí —estuve con él poco antes de su partida— para someterse a un especial tratamiento médico —el papa estaba particularmente interesado— con el que se esperaba frenar el avanzadísimo estado de su enfermedad de párkinson82. Sus restos reposan en la que fue sede de su título cardenalicio: la basílica de San Apolinar, aneja a la Universidad Pontificia de la Santa Cruz, en la misma capilla lateral en la que hace algunos años se puso un cuadro de san Josemaría Escrivá celebrando la santa Misa.

Dos cosas sobre todo me vienen a la mente con el siempre grato recuerdo del cardenal Tauran. La realidad (concretada en tantos encuentros e iniciativas durante los once años de su mandato) de las sucesivas oleadas que en el lago del diálogo cristianismo-islam iba a producir la piedra lanzada en 2006 por el papa Ratzinger con su intervención en la Universidad de Ratisbona. El segundo recuerdo es de un comentario suyo hablando de la sustancia misma del diálogo interreligioso. Ante una pregunta mía sobre si ese diálogo no podría causar irenismo o confusión doctrinal entre los católicos, Jean Louis me dijo: «Al contrario: para ser verdadero diálogo es necesario que cada uno conozca bien su propia identidad». Y añadió, con el sutil sentido del humor que lo caracterizaba: «Un profesor musulmán me dijo sonriendo en una de las reuniones: lo ideal no es solo que nosotros dejemos de llamar infieles a los cristianos, sino que todos los cristianos sean realmente fieles a su religión».

Las razones de nuestra esperanza

No podía pensar, el 6 de enero de 1991, que el anillo que el papa Juan Pablo II me imponía durante la consagración episcopal en la Basílica de San Pedro, iría a terminar diecisiete años más tarde en la República Popular China, en manos de un querido hermano obispo, conocido, pero nunca visto83. Efectivamente, no había encontrado a este benemérito prelado durante mi estancia en China en julio de 2000, pero sí estaba al tanto de su heroica historia de confesor de la fe, con diez años de trabajos forzados en un campo de concentración. Le hice llegar el anillo episcopal de Juan Pablo II (con cuyo mandato apostólico él había sido ordenado clandestinamente), acompañado de un afectuoso mensaje, a través de un sacerdote de su diócesis. En esas fechas, de las 97 diócesis de la China continental, unas 40 carecían de obispo, y no pocas de las restantes tenían obispos de edad avanzada o de salud frágil.

He referido en otra ocasión84 el propósito que teníamos el querido cardenal Francisco Javier Nguyen Van Thuán85 y yo, como presidentes respectivamente de los Consejos pontificios para la Justicia y la Paz y para Textos Legislativos, de organizar en algún país asiático un congreso o simposio sobre el derecho fundamental a la libertad religiosa. Teníamos la intención de invitar también a intelectuales y juristas del Vietnam, ya que después del viaje del cardenal Roger Etchegaray a Hanói en 1989 se habían abierto canales de contacto con las autoridades, también de la China continental, pues sabíamos que su gobierno había becado a varios miembros de la Academia de las Ciencias de Pekín para estudiar derecho romano y derecho canónico en universidades de Roma. Me estimulaba en esa iniciativa no solo la fraterna amistad y comunión de ideales con Francisco Javier desde su llegada a Roma86, sino también la posible incidencia —aunque fuera poca— que el eco del congreso pudiera tener en la delicada situación de la Iglesia en la República Popular China. El proyecto, sin embargo, no pudo ir adelante porque Van Thuán, después de una larga enfermedad, entregó su alma santa a Dios el 16 de septiembre de 2002. De mi breve estancia en Hong Kong y China continental en 2000 informé a Juan Pablo II y al cardenal Sodano87, entonces secretario de Estado. En cuanto al congreso internacional sobre la libertad religiosa, se celebró en Perú (Lima, septiembre de 2000), pero seguí ocupándome personalmente en modestas formas de ayuda al nada fácil empeño eclesial de evangelización en China.

No me sorprendió, por eso, recibir el 12 de enero de 2007 una carta de la Secretaría de Estado convocándome, en nombre de Benedicto XVI, a una “Reunión de estudio sobre la situación de la Iglesia católica en la China Continental”, que tendría lugar en el Palacio Apostólico los días 19 y 20 de enero de 2007. Sobre esa reunión informó después la Sala de Prensa de la Santa Sede en los siguientes términos:

A la luz de la trabajosa historia de la Iglesia en China y de los principales acontecimientos de los últimos años, han sido examinados los problemas eclesiales más graves y urgentes, que esperan adecuadas soluciones de acuerdo con los principios fundamentales de la constitución divina de la Iglesia y de la libertad religiosa. Se ha considerado con profundo reconocimiento el luminoso testimonio ofrecido por obispos, sacerdotes y fieles, que, sin ceder a compromisos, han mantenido la propia fidelidad a la Sede de Pedro, a veces a costa de graves sufrimientos (…). Se ha manifestado la voluntad de proseguir el camino de un diálogo respetuoso y constructivo con las Autoridades gubernativas, para superar las incomprensiones del pasado. Se ha expresado el deseo de llegar a una normalización de las relaciones a los diversos niveles, con el fin de consentir la pacífica y fructuosa vida de la fe en el seno de la Iglesia y de trabajar juntos per el bien del Pueblo chino y por la paz en el mundo.

Se anunciaba, al final del comunicado, que el papa había decidido enviar una Carta Apostólica a los católicos de China, cosa que efectivamente hizo poco después, el 30 de mayo de 2007. Benedicto XVI también consideró conveniente la constitución, el 13 de septiembre de ese mismo año, de una “Comisión para la Iglesia católica en China”, de la que fui llamado a formar parte. ¿Cuál iba a ser la misión principal de esa Comisión permanente? Ni que decir tiene que el solo hecho de su constitución atrajo inmediatamente la atención político-diplomática: de determinadas embajadas (más allá de los simples agregados culturales) y de los medios de información (más allá de los acostumbrados “vaticanistas” oficiales). Pero en realidad, su finalidad era precisa y trasparente.

En primer lugar, se trataba de favorecer con todos los medios (caridad pastoral y fraternidad, claridad doctrinal y formación del clero, etc.) la reconciliación en el interior de la comunidad católica entre sacerdotes y laicos, que vivían y viven todavía en condiciones diversas de libertad y legitimidad civil en la práctica religiosa. Y, en segundo lugar, se pretendía valorar las distintas reacciones de los católicos chinos y de las autoridades gubernamentales ante la Carta Apostólica, con la invitación de Benedicto XVI (tan clara en los principios como suave en las expresiones) a normalizar la situación de la Iglesia en la República Popular China. Las reacciones —que sería largo expresar con detalle— fueron muy variadas, como era de esperar; pero fue constante en todos los años siguientes la voluntad de diálogo y la esperanza de un progresivo acuerdo. Fueron —y en realidad son todavía— años de paciente trabajo por parte de la Santa Sede, «a la luz —como se decía en el citado comunicado de la Sala de Prensa— de la trabajosa historia de la Iglesia en China».

La presencia del cristianismo en China es antigua, y siempre densa de problemas y dificultades. Vale la pena detenernos algo en este punto. Cuando Marco Polo volvió de su primer viaje a China a finales del siglo xii, dijo haber encontrado algunos cristianos, restos de comunidades cristianas creadas por misioneros de la Iglesia siríaca en tiempos antiguos, pero que no sobrevivieron a las sucesivas invasiones (islam y Gengis Khan). La labor misionera de la Compañía de Jesús (impulsada sobre todo por la amplia cultura y el celo apostólico de Matteo Ricci88), y también de otras beneméritas órdenes religiosas, no consiguió asegurar en los siglos xvi-xvii una presencia consistente de la Iglesia católica en China, quizás por una insuficiente inculturación de la fe y una falta de unidad y coordinación de esfuerzos misioneros. Mayor presencia cristiana, católica y protestante, se dio en los siglos xviii-xix, pero lo fue en coincidencia con la expansión colonial en China y otras naciones asiáticas de las “potencias occidentales”: lo que lamentablemente hizo aparecer el cristianismo como una religión extranjera. Solamente en la primera mitad del siglo xx el notable crecimiento de la Iglesia católica, que permitió a Pío XI ordenar en 1926 los seis primeros obispos chinos, hizo que la Iglesia fuese considerada una pequeña parte sociocultural integrante de la gran realidad del Imperio Medio.

Al nacer la República Popular China en 1949 el Vaticano (Santa Sede, Iglesia católica) era considerado “un enemigo político”, aliado de los Estados Unidos. De ahí la ruptura de relaciones diplomáticas, la supresión de la Nunciatura en Pekín y la violenta persecución religiosa de Mao, que culminó en el tremendo decenio (1966-1976) de la Gran Revolución Cultural. Con la llegada al poder de Deng Xiaoping en 1976 se reconoció a los católicos un cierto grado de libertad religiosa, pero bajo el control del Estado a través de algunos organismos, especialmente la “Asociación Patriótica”, superpuestos a la autoridad de los obispos, cuyos nombramientos venían substraídos a la potestad del Romano Pontífice. La idea gubernamental era la constitución de una iglesia nacional independiente. Pero la ordenación de obispos clandestinos por parte de la Santa Sede, la robusta fe católica y la comunión espiritual del pueblo y de la gran mayoría de los sacerdotes con el papa, convencieron al gobierno de la necesidad de reorientar su política. Como ejemplo de vitalidad de la fe católica, a pesar las dificultades, pienso que pueden ayudar los siguientes datos relativos a la diócesis a cuyo obispo envié el anillo episcopal. Esa diócesis contaba a mediados del siglo pasado con unos 50 000 fieles, en 2005 eran ya 90 000, en 2010 llegaron a 112 253 con 81 sacerdotes, 42 seminaristas y una congregación religiosa con 51 religiosos y 90 religiosas; cada año se cuentan unos mil bautizos de adultos.

En el pontificado de Juan Pablo II (cuando con Van Thuán planeábamos el congreso sobre el derecho fundamental a la libertad religiosa) comenzaron los discretos contactos y conversaciones informales entre algunos representantes de la Santa Sede y del Gobierno chino, para intentar superar las incomprensiones del pasado y abrir espacios de diálogo.

Por eso, a la vez que Benedicto XVI recordaba en su Carta los irrenunciables principios teológicos sobre la naturaleza de la Iglesia y su misión espiritual en todo el mundo, escribió: «Soy consciente de que la normalización de las relaciones con la República Popular China requiere tiempo y presupone la buena voluntad de las dos partes. Por otro lado, la Santa Sede está siempre abierta a las negociaciones que sean necesarias para superar el difícil momento presente»89.

El resto de la historia sobre este lento progreso del necesario “diálogo respetuoso y constructivo” es en parte conocido. Se ha desarrollado sobre todo (no sin críticas “moralizantes” a la Santa Sede, por parte de grupos fundamentalistas con influencia de lobbies de interés político-económico) en el pontificado de papa Francisco. Se ha podido concretar el 23 de septiembre de 2018 en un primer acuerdo “provisional” y ad experimentum por dos años, y está limitado al problema más importante: el nombramiento de obispos. Ese acuerdo (en su esquema inicial había sido ya aprobado por Benedicto XVI) ha sido prorrogado a su término por otros dos años, hasta el 22 de octubre de 2022, y de nuevo renovado en esa fecha.

Se ha repetido en China una situación semejante a la de la Iglesia en los países del Este de Europa bajo el régimen comunista, en el siglo pasado. Con gestos evangélicos de cordial humanidad, el papa Roncalli inició en 1963 la llamada Ostpolitik, con la paciente y sabia colaboración del cardenal Cassaroli90. Fue famosa la frase de Juan XXIII, cuando en su lecho de muerte recibió a Cassaroli de regreso de su primer viaje y contactó con las autoridades de Hungría y Checoslovaquia: «No hay que tener prisa ni hacerse ilusiones; pero debemos continuar, confiando en el Señor»91.

No sería lógico omitir, en este contexto, otro proceso simultáneo de relaciones Santa Sede-República Popular China, instaurado también progresivamente, con independencia de las conversaciones y contactos de carácter diplomático, en el ámbito del arte y de la cultura y también a través del análisis conjunto de problemas sociales y éticos de interés mundial, como el tráfico internacional de personas o de órganos humanos, la colaboración y la prevención de desastres ecológicos, etc. En este sentido se han multiplicado los contactos entre organismos de la Santa Sede (sobre todo de los Museos Vaticanos y de las Pontificias Academias de las Ciencias y de las Ciencias Sociales) con los competentes organismos de la República China. Como pequeño ejemplo anecdótico, refiero la siguiente nota de mi archivo personal:

El 29 de enero de 2015 vino a hablarme el Sr. A. S., enviado por el Obispo Auxiliar de Hong Kong, a quien conozco bien. El Sr. A. S. quería que le asesorara para poder organizar una exposición en su país (República Popular China) con obras de los Museos Vaticanos. Notable sorpresa. Después de haberme informado de quién y de dónde provenía la iniciativa, y después de haber hecho algunas llamadas telefónicas al Vaticano, recomendé al Sr. A. S. que hablara con el obispo Fernando Vergez92, Secretario General del Gobierno del Estado de la Ciudad del Vaticano, quien lo recibió esa misma tarde. El obispo Vergez le dijo al Sr. A. S. que lo pondría en contacto con los jefes de los Museos Vaticanos para discutir los aspectos logísticos y organizativos. Y así sucedió93.

Después de las necesarias medidas de seguridad y transporte de las obras de arte y demás complicados acuerdos organizativos, la exposición tuvo lugar en Pekín, el 28 de mayo de 2019, en el interior del Palacio Museo de la “Ciudad Prohibida”. La exposición llevaba por título: “La belleza nos une: arte chino en los Museos Vaticanos”.

IV. La caña de azúcar

Junto a la tumba de San Pedro

El miércoles 14 de septiembre de 2005 hacía una mañana espléndida. Poco después se celebraría la Audiencia general con el papa, una de las primeras después de la pausa veraniega. La basílica de San Pedro brillaba resplandeciente al límpido sol mediterráneo. Desde mi despacho veía la multitud rebosante de fieles, abrazados por la columnata de Bernini. En el centro de la plaza se yergue el imponente obelisco traído desde Egipto y que en el siglo i se encontraba cien metros más atrás y a la izquierda, en medio del que fuera el circo de Nerón y lugar del martirio de san Pedro apóstol. Hoy ese terreno del antiguo circo está ocupado sobre todo por el edificio de la Sacristía mayor de la basílica y la residencia de los canónigos del Capítulo de San Pedro.

Antes de que terminara la Audiencia, cerca de las once, bajé de casa y me dirigí a esa zona: allí estaban ya el cardenal Francesco Marchisano94, arcipreste de la Basílica, y el prelado del Opus Dei, monseñor Javier Echevarría, acompañados por varios centenares de miembros y amigos del Opus Dei. Minutos después de saludarnos, nos avisaron de que el santo padre había concluido la Audiencia, recibía a algunas autoridades presentes y, después de entretenerse unos momentos y bendecir a los enfermos, iniciaba el regreso al interior del Vaticano.

El papamóvil pasó lentamente entre la multitud, entró en el Vaticano bajo el Arco de las campanas, bordeó la fachada derecha de la Basílica y la entrada a las excavaciones de la tumba de San Pedro y se detuvo unos diez metros más allá, bajo la gran hornacina con la estatua en mármol blanco de san Josemaría Escrivá, fundador del Opus Dei. La estatua, colocada entre las de otros santos fundadores, mira de frente al corredor que conduce desde la Sacristía mayor hasta el Altar de la Confesión, bajo el baldaquino de Bernini y al Altar de la Cátedra, al fondo de la basílica.

El entusiasmo con que Benedicto XVI fue acogido al descender del coche, mientras algunos de los presentes lo saludábamos, no fue menor que el que había en la Plaza durante la audiencia general. Mons. Javier Echevarría agradeció al papa que hubiese querido ser él personalmente quien bendijese la imagen, y luego le presentó al escultor, Romano Cosci95. Me acordé entonces de la siguiente frase que oí al cardenal Ratzinger en su saludo como cardenal decano al papa Juan Pablo II, en la Audiencia navideña a la Curia romana en 2002: «En este año tres grandes canonizaciones —Padre Pío de Pietralcina, Josemaría Escrivá de Balaguer y Juan Diego— nos han puesto ante los ojos esos iconos de la fe que nos hacen percibir en la historia la presencia de Cristo».

Ahora, tres años después, el papa Ratzinger bendecía la imagen del fundador del Opus Dei y pronunciaba la siguiente oración: «Oh Dios, que has elegido a san Josemaría, sacerdote, para anunciar la vocación universal a la santidad y al apostolado en la Iglesia, infunde tu bendición sobre esta imagen y haz que todos aquellos que la contemplen sean alentados a cumplir fielmente el trabajo cotidiano en el espíritu de Cristo y a servir con ardiente amor a la obra de la redención. Por Cristo nuestro Señor».

Joseph Ratzinger conocía bien —aunque nunca tuvo ocasión de encontrarlo personalmente— las enseñanzas y la vida de Josemaría Escrivá, ya desde su tiempo de arzobispo de Múnich. Recuerdo que me habló de él, y de lo mucho que apreciaba la labor del Opus Dei en su diócesis y en Alemania, cuando lo conocí personalmente en la visita que le hice el día de su creación cardenalicia, el 27 de junio de 1977. Y esa estima creció aún más con su venida a Roma como prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, y después como sumo pontífice, por sus frecuentes contactos con personas y actividades de la Prelatura, en Italia y en otras naciones que visitó en sus viajes pastorales. Apreciaba el carisma fundacional del Opus Dei, como precursor de la doctrina del Vaticano II sobre la teología del laicado y la dimensión santificante y apostólica del ordinario trabajo secular. Y veneraba a san Josemaría, de cuya canonización se alegró profundamente: no sólo por la santidad de su vida, que enriquecía el tesoro espiritual de la Iglesia, sino también por la densidad teológica y el valor evangelizador de sus enseñanzas, que consideraba providenciales.

Mientras rezaba unos momentos ante la imagen de san Josemaría antes de partir (lo esperaba el helicóptero que lo llevaría a Castel Gandolfo), Benedicto XVI contempló a los pies del santo fundador del Opus Dei un ángel que le presentaba un libro abierto con la inscripción latina del evangelio de San Juan: «Cuando sea levantado sobre la tierra, atraeré a todos hacia mí». Muriendo en la Cruz redentora, Cristo atrae a sí la Creación entera. Y solía añadir san Josemaría, aludiendo al Opus Dei, “trabajo de Dios”: «Porque (…) al haber sido asumido por Cristo, el trabajo se nos presenta como realidad redimida y redentora: no solo es el ámbito en el que el hombre vive, sino medio y camino de santidad, realidad santificable y santificadora»96.

En su Exhortación apostólica post sinodal, Verbum Domini, sobre la Palabra de Dios, escribió el papa Ratzinger:

La interpretación de la Sagrada Escritura quedaría incompleta si no se estuviera también a la escucha de quienes han vivido realmente la Palabra de Dios, es decir, los santos (…). Cada santo es como un rayo de luz que sale de la Palabra de Dios. Así, pensemos también en san Ignacio de Loyola y su búsqueda de la verdad y el discernimiento espiritual; en san Juan Bosco y su pasión por la educación de los jóvenes; en san Juan María Vianney y su conciencia de la grandeza del sacerdocio como don y tarea; en san Pío de Pietralcina y su ser instrumento de la misericordia divina; en san Josemaría Escrivá y su predicación sobre la llamada universal a la santidad (…)97.

En algunos ambientes se ha puesto en duda, no solo la benevolencia del papa Ratzinger hacia el Opus Dei, sino la conformidad del cardenal Ratzinger con la figura canónica de la Prelatura personal admitida en el Código de Derecho Canónico de 1983, otorgada por primera vez a esta institución. Como considero, en base a mi experiencia, que esta afirmación no es cierta, quisiera hacer algunas breves consideraciones personales de carácter histórico.

La vida y la norma

Conservo en mi archivo personal apuntes de una tarde transcurrida con el cardenal Ratzinger, algunos amigos comunes y un centenar de laicos del Opus Dei el 5 de julio de 1986, veintiún años antes de su elección como papa. Fui a Castelromano, una villa cercana a Roma, junto con los profesores Umberto Farri98, presidente del Instituto para la Cooperación Universitaria (ICU), y Carlo Cafarra99, rector del Instituto Pontificio para Estudios sobre el Matrimonio y la Familia y futuro cardenal arzobispo de Bolonia. Allí tuvimos un interesante encuentro con dos grupos de profesionales de muy diversas disciplinas civiles (ingenieros, médicos, empresarios, jueces, profesores de educación física, literatos, etc.), que pasaban un periodo de descanso y estudio sobre materias filosóficas y teológicas. El lugar, próximo al pueblo de Castel Gandolfo, ofrecía un panorama magnífico hacia el mar Tirreno y una temperatura excelente, que propiciaron un buen paseo por el jardín. Antes de cenar tuvimos el encuentro con ese grupo numeroso de laicos interesados en dialogar con tan ilustre huésped. De ese encuentro, que resultó un diálogo sumamente ágil e interesante, anoté:

Un periodista, aludiendo a la progresiva debilitación y pérdida de valores cristianos de la sociedad occidental, pregunta al cardenal cuál debe ser la actitud práctica de la jerarquía y de los católicos responsables ante esa realidad. Ratzinger responde que, a su juicio, la actitud de la Iglesia a ese desafío debería explicitarse, y en parte ya lo está haciendo en tres niveles pastorales. En primer lugar, corresponde a las parroquias y, en general, a las estructuras organizativas de la pastoral territorial, dar un mayor dinamismo a la labor misionera y apostólica, ir más a encontrar a la gente en sus domicilios y lugares de trabajo, e involucrar a católicos y no creyentes en iniciativas de diálogo doctrinal y obras de asistencia social y misericordia. Se refiere después el cardenal a un segundo nivel de evangelización: el realizado por cristianos responsables en los lugares donde se desarrolla su vida ordinaria. Dice que el Espíritu Santo ha suscitado en la Iglesia, antes y después del Concilio Vaticano II, una serie de instituciones para movilizar al laicado, de manera que sean fieles laicos bien formados quienes hagan presente a Cristo en esas circunstancias ordinarias de la vida secular en las que se mueven: en su trabajo, en su familia, en el ambiente social, en el mundo intelectual. «Entre estas instituciones —ha querido concretar— se encuentra la labor que está realizando de modo ejemplar en todos los ambientes sociales el laicado de la prelatura del Opus Dei, que requiere, junto a la seriedad de vuestro trabajo profesional, una buena formación doctrinal y ascética». En cuanto al tercer nivel de empeño evangelizador, se refiere Ratzinger a la específica necesidad de los intelectuales cristianos de hacer presente a Cristo en los lugares del mundo universitario y de la cultura, donde se elaboran las ideas que después condicionan el comportamiento humano y la marcha de la sociedad100.

He recordado con frecuencia aquella tarde en los Castelli romani y la respuesta del cardenal Ratzinger cuando, elegido pastor de la Iglesia universal, ha reflejado en su ministerio esas mismas orientaciones pastorales. Al despedirnos por la noche, de regreso a Roma, quedó también formulada la invitación al cardenal de parte del prelado del Opus Dei para una futura visita al seminario internacional de la Prelatura, en la zona de Grotta Rosa, al norte de Roma. Ratzinger aceptó agradecido, y acordaron concretar las posibles fechas. En ese centro y en la Universidad Pontificia de la Santa Cruz se forman los sacerdotes que tienen como primera, aunque no exclusiva tarea ministerial, la especifica atención doctrinal y sacramental de los laicos de la prelatura (hombres y mujeres, célibes y casados).

La visita se cumplió poco después101. El cardenal me manifestó, después de los dos particulares encuentros, su satisfacción por haber conocido personalmente y como realidades plenamente realizadas y operativas, lo que años antes había sido para él “motivo de estudio”, la figura canónica de la prelatura personal. Efectivamente: el prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe había participado en octubre de 1981 en la Sesión Plenaria de la Comisión Pontificia que examinó el proyecto del nuevo Código de Derecho Canónico, que contenía la futura legislación general sobre Prelaturas personales; había formado parte posteriormente, en octubre-diciembre de 1982, de la comisión especial de expertos que el papa Juan Pablo II constituyó para que le ayudasen en la definitiva revisión del Schema Novissimum de ese nuevo Código; y conocía además —la habíamos comentado juntos en su despacho en un memorable encuentro del 3 de mayo de 1986)102— la Constitución Apostólica Ut sit, promulgada el 19 de marzo de 1983, con la que Juan Pablo II constituyó la prelatura personal del Opus Dei.

Por mi trabajo en la Comisión Pontificia para la preparación del nuevo Código de Derecho Canónico, también yo estaba presente en la Sesión Plenaria antes aludida y vi, como consta en las actas de la Comisión103, que la observación del cardenal Ratzinger, presentada en la mañana del 23 de octubre de 1981, no era contraria a la introducción en el Código de la nueva institución de la Prelatura personal querida por el Concilio Vaticano II. No le parecía, en cambio apropiado que, con la fórmula propuesta por la Comisión codificadora, la Prelatura personal pudiese identificarse con la figura canónico-teológica de la Iglesia particular104. Por eso el cardenal teólogo proponía una nueva formulación, que fue sustancialmente aprobada. Al mismo tiempo, y coincidiendo también con las observaciones al proyecto del nuevo Código de la Conferencia episcopal alemana, la propuesta de Ratzinger era favorable a la permanencia de las Prelaturas personales dentro de la legislación sobre las “Estructuras jerárquicas de la Iglesia”105.

En cuanto al memorable encuentro con el Card. Ratzinger en su despacho de la Congregación de la Doctrina de la Fe en el que comentamos juntos la Constitución Apostólica Ut sit, recuerdo que hablamos de cuál es la concreta situación jurídica de los laicos en la Prelatura del Opus Dei. Efectivamente, en base al art. III de la Constitución y de los Estatutos sancionados por ella (art. II), los laicos que se dedican a la específica labor evangelizadora de la prelatura se incorporan a ella, permaneciendo a la vez fieles de la diócesis o iglesia particular en la que cada uno tenga su propio domicilio. Esta fórmula de incorporación de los laicos a la Prelatura del Opus Dei es igual a la establecida en el Schema novissimum del Código de Derecho Canónico: «Mediante acuerdos establecidos con la prelatura, los laicos pueden dedicarse a las obras apostólicas de la prelatura personal; pero los modos de esta incorporación han de determinarse adecuadamente en los estatutos…». Este mismo texto permaneció invariado —y por tanto aprobado— en el examen definitivo hecho personalmente por el papa, con la ayuda de la comisión especial de la que formó parte el mismo cardenal Ratzinger. ¿Por qué, entonces, ese texto, recogido en el canon 296 del Código, sustituye la palabra “incorporación” (incorporatio) por la expresión “cooperación orgánica” (organica cooperatio)?

La pregunta era lógica. La realidad es que esa sustitución (fruto de una conversación telefónica del cardenal Castillo Lara SDB106, presidente de la Comisión Pontificia para la Reforma del Código, con la Secretaría de Estado, dirigida entonces por el cardenal Agostino Cassaroli) fue hecha a última hora, en las mismas pruebas de imprenta, cuando a primeros de enero de 1983 el texto definitivo del nuevo CIC estaba ya en la tipografía vaticana. La razón, de carácter técnico jurídico, era dar a la norma una formulación más elástica: de modo que el género “cooperación orgánica” comprendiese no solamente la “incorporación” (máximo grado de pertenencia o colaboración), sino también otras posibles especies de dedicación de los laicos a la concreta finalidad apostólica de cada prelatura, con diversidad de compromiso y vinculación jurídica107. Al cardenal Ratzinger satisfizo que la Constitución Apostólica constitutiva de la prelatura personal del Opus Dei estableciese concretamente la incorporación de los laicos a la prelatura, como él mismo había visto hecho realidad en sus visitas a los centros y sus actividades. Al mismo tiempo que mantenían su condición de fieles de las relativas diócesis por razón del domicilio108.

Promoción del laicado

Cuando me han preguntado o he tenido que destacar los aspectos principales de los trabajos y conclusiones doctrinales del Concilio Vaticano II, acostumbro señalar sobre todo dos materias que, a mi juicio, son las que han tenido después mayor influencia en la reforma legislativa y pastoral de la Iglesia: la igualdad fundamental de todos los fieles y la colegialidad episcopal. Pongo en primer lugar —porque concierne la totalidad de los miembros del Pueblo de Dios— el principio teológico y canónico de la igualdad basilar de todos los fieles (Lumen Gentium, 32 y C.I.C., can. 208). Es decir, su común dignidad de hijos de Dios llamados todos a la santidad, y su también común responsabilidad apostólica de colaborar —cada uno según su propio estado y condición— en la misión salvífica que Cristo ha encomendado a la Iglesia109. Corresponsabilidad. Es decir, ese “caminar juntos” que expresa el concepto de “sinodalidad” o corresponsabilidad.

Por lo que se refiere concretamente a los fieles laicos, esta doctrina de la vocación bautismal a la santidad y al apostolado fue desarrollada sobre todo en la constitución Lumen Gentium y en el decreto Apostolicam actuositatem, pero por su particular transcendencia pastoral pienso que estuvo presente en el trabajo de todas o casi todas las comisiones conciliares.

Es lógico que fuera así, porque la renovación de la Iglesia y de su eficacia evangelizadora deseadas por el Concilio dependen mucho de la toma de conciencia —teórica y práctica— por parte de todos los fieles laicos, de este derecho-deber bautismal de reflejar en la propia vida el mensaje de Cristo y de difundirlo en el propio ambiente familiar, profesional y social, como supieron hacer los primeros cristianos en la sociedad de su tiempo. Es evidente que el Señor, para facilitar que ese Magisterio conciliar se encarne en la realidad viva de la Iglesia, ha suscitado como precursoras, y después como frutos del Vaticano II, una serie de personas santas y de nuevas fundaciones y realidades eclesiales de diversa configuración canónica, que constituyen un providencial fermento de renovada vitalidad en la Iglesia, como ha sucedido en otros periodos cruciales de la historia. Siempre he pensado que posiblemente era esa la razón por la cual el papa Ratzinger simpatizaba de modo particular con esos fundadores e instituciones.

Conociendo su veneración por el fundador del Opus Dei, es probable que en mis conversaciones con el cardenal y papa Joseph Ratzinger le haya referido en alguna ocasión un encuentro que tuve en Lovaina, en agosto de 1964, con el teólogo Gustave Thils110. Tenía entonces yo 34 años y mucho interés en conocer personalmente, entre otros, al profesor de teología fundamental de aquella universidad, autor de la monografía Théologie des réalités terrestres. Nos conocimos en una cena, invitados los dos por el también profesor de Lovaina y perito conciliar Willy Onclin111. En la cena se habló sobre la espiritualidad y el apostolado de los laicos, uno de los temas candentes del Concilio ecuménico en curso. A una pregunta de Thils sobre la espiritualidad del Opus Dei y las enseñanzas de su fundador, le expliqué, entre otras cosas, que el fundador decía que, en las circunstancias ordinarias de la vida secular, sus hijos tenían que actuar como el rey Midas, que convertía en oro todo lo que tocaba. Así tienen que hacer los miembros del Opus Dei: convertir toda su vida —el trabajo, las relaciones familiares y sociales, el descanso— en oración, en diálogo filial con Dios. Y la oración vale mucho más que el oro. O les hablaba de la caña de azúcar, a la que hay que sacar todo el jugo. A los ojos humanos, el trabajo de cada jornada es un simple palo, un trozo de caña, pero en el Opus Dei (trabajo de Dios) se enseña el modo de convertir ese trabajo cotidiano en oración, sacándole toda la dulzura de amor de Dios y de servicio al prójimo. Igual que otras veces invitaba, sugiriendo y viviendo detalles concretos, a «hacer de la prosa cotidiana endecasílabos, verso heroico», vida contemplativa. Noté que Thils escuchaba encantado.

También al teólogo Ratzinger le gustaba esta sencilla pedagogía espiritual de san Josemaría, perfectamente encuadrada —sin la mínima apariencia o manifestación de clericalismo— en la necesaria mayor participación del laicado en la misión evangelizadora de la Iglesia. Pero, al igual que en esta materia estimaba mucho la aportación precursora doctrinal y práctica del Opus Dei al Concilio Vaticano II, Benedicto XVI manifestó también gran aprecio hacia otras realidades eclesiales nacidas después, con variedad de organización y configuración canónica112. Instituciones que el Espíritu Santo ha suscitado para contribuir, cada una según el propio carisma, a la aplicación de la doctrina conciliar sobre el laicado. Decía el 8 de febrero de 2007 a un numeroso grupo de obispos amigos de los Focolares y de la Comunidad de San Egidio: «Mi venerado predecesor Juan Pablo II presentó los movimientos y las nuevas comunidades surgidas en estos años como un don providencial del Espíritu Santo a la Iglesia para responder de manera eficaz a los desafíos de nuestro tiempo. Y vosotros sabéis que esta es también mi convicción»113.

Es conocida también la amistad de Ratzinger con Comunión y Liberación desde al menos 1971, cuando tres jóvenes de esa institución le visitaron en Ratisbona para tratar con él la posibilidad de publicar la edición italiana de la revista Communio, recién fundada por Ratzinger y Von Baltasar114. Dos de esos tres jóvenes —pocos años después amigos y compañeros de trabajo— eran Angelo Scola115, futuro arzobispo de Milán, y Eugenio Corecco116, profesor de Derecho Canónico y futuro obispo de Lugano. Pero fue con el fundador de Comunión y Liberación, don Luigi Giussani117, que también tuve el gusto de tratar en vida, con quien el cardenal Ratzinger tuvo particulares manifestaciones de amistad y estima. «Don Giussani —dijo en la homilía de la Misa de exequias que quiso celebrar personalmente— ha tenido siempre fija la mirada de su vida y de su corazón en Cristo. Ha comprendido de este modo que el cristianismo no es un sistema intelectual, un paquete de dogmas, un moralismo, sino un encuentro, una historia de amor, un acontecimiento»118.

Dos años más tarde, con motivo del 25.º aniversario del reconocimiento pontificio de la Fraternidad de Comunión y Liberación, Benedicto XVI decía a numerosos miembros que se habían congregado en la plaza de San Pedro: «Comunión y Liberación es una expresión comunitaria de la fe, nacida en la Iglesia no de una voluntad organizativa de la jerarquía, sino originada por un renovado encuentro con Cristo y así, podemos decir, por un impulso derivado del Espíritu Santo»119.

Y en esta misma línea de reconocimiento de la acción renovadora del Espíritu Santo en el seno del laicado católico, se manifiesta la actitud ante otras nuevas realidades eclesiales. Decía, por ejemplo, a un numeroso grupo de miembros del Camino Neocatecumenal en otra Audiencia especial:

Queridos hermanos y hermanas: también este año tengo la alegría de poder encontrarme con vosotros y compartir este momento de envío para la misión. Un saludo particular a Kiko Arguello, a Carmen Hernández120 y a don Mario Pezzi, y un afectuoso saludo a todos vosotros: sacerdotes, seminaristas, familias, formadores y miembros del Camino Neocatecumenal. Vuestra presencia hoy es un testimonio visible de vuestro compromiso gozoso de vivir la fe, en comunión con toda la Iglesia y con el Sucesor de Pedro, y de ser anunciadores valientes del Evangelio121.

Fieles y laicos

Considero una gracia de Dios el haber tenido ocasión de aportar una modesta colaboración a la reforma de la legislación eclesiástica, en aplicación de las constituciones y decretos del Concilio Ecuménico Vaticano II. Fueron largos años de apasionante trabajo, hasta la solemne promulgación del nuevo Código de Derecho Canónico, el 25 de enero de 1983. Decir en algunos ambientes que el derecho canónico sea una cosa “apasionante” suena a broma, o por lo menos a exageración. Pero verdaderamente lo fue para quienes trabajábamos en la Comisión Pontificia creada con ese fin por san Juan XXIII en 1963, el mismo papa audaz que había convocado el Concilio en 1959. El legislador, otro papa canonizado, san Juan Pablo II, escribió en la Constitución Apostólica de promulgación: «El Código es un instrumento que se ajusta perfectamente a la naturaleza de la Iglesia, sobre todo tal como la propone el magisterio del Concilio Vaticano II (…). Puede considerarse como un gran esfuerzo por traducir a lenguaje canónico esa misma doctrina, es decir, la eclesiología del Concilio»122.

Quisiera recordar ahora, por haberlo seguido personalmente y por su relación con lo expuesto antes, un ejemplo de ese “gran esfuerzo” al que aludía Juan Pablo II. Me refiero a la valiosa aportación que a ese empeño colectivo hizo Mons. Álvaro del Portillo (beatificado en Madrid en septiembre de 2014 en una ceremonia presidida por el cardenal Angelo Amato, delegado del papa Francisco), secretario durante el Vaticano II de una de las diez comisiones conciliares, consultor de nuestra Comisión codificadora durante todo su trabajo y presidente en ella del grupo de estudio sobre el laicado y sus asociaciones (“De fidelium iuribus et associationibus deque laicis”).

Cuando los consultores miembros de ese grupo de trabajo se reunieron el 26 de noviembre de 1966 con el fin de examinar por primera vez el posible texto de cánones sobre los derechos y deberes de los fieles laicos en la Iglesia, habían recibido ya con suficiente anticipación para el estudio personal un extenso voto del presidente y relator del grupo. Y en ese voto, que iba a tener una influencia determinante en la preparación del proyecto de la nueva legislación eclesiástica, Del Portillo afrontó decididamente una problemática que había estado muy viva en los trabajos del Concilio apenas terminado: la identidad teológico-canónica de dos conceptos —el de fiel y el de laico— de habitual uso indiferenciado en el lenguaje eclesiástico, pero ontológicamente diversos.

Muchos sostenían que, excepto los sacramentos de la iniciación cristiana y especialmente el Bautismo, ningún otro elemento teológico configura específicamente la figura del laico, que se identifica simplemente con la noción de fiel, de bautizado, de cristiano “tout-court”. Era una opinión que se podía compartir en parte, por el empeño que justamente ponía en subrayar las profundas implicaciones ontológicas del ser y de la existencia cristiana: del Bautismo y del sacerdocio común que el cristiano recibe en él. Incorporado a Cristo, partícipe a su modo de la función sacerdotal, profética y real de Cristo, elevada su vida al orden sobrenatural por la gracia transformante del Espíritu Santo, el cristiano es constituido templo vivo de Dios (cfr. 1 Cor 3,16), hijo adoptivo del Creador (cfr. Gal 4,6; Rom 6,4-5), capaz de liberar el universo del desorden instaurando todas las cosas en Cristo (cfr. Eph 1,9-10), que las ha reconciliado con el Padre (cfr. Col 1,20). Ciertamente era una definición muy positiva, enraizada en la teología bautismal, en la que volvían a resonar las voces de los Padres Apostólicos y, más aún, de los Apologistas del siglo II: como el anónimo autor de la Epístola a Diogneto, con la estupenda definición de los cristianos como «alma del mundo»; san Justino, el apasionado escritor de la Apología en favor de los cristianos, con su presentación del Bautismo purificación, regeneración, iluminación…

Otros teólogos y canonistas, sin embargo, opinaban que la noción de laico cristiano sí comprendía esta riqueza conceptual, pero requería además una ulterior profundización en la índole propia de la existencia laical.

Álvaro del Portillo, que había sido perito de varias comisiones del Vaticano II, entre ellas la del apostolado de los laicos, ya en la fase ante-preparatoria del Concilio, y era secretario general del Opus Dei —por tanto, con buen conocimiento de la espiritualidad y del apostolado laical—, se preguntaba: ¿pero la sola espiritualidad bautismal es suficiente para delimitar la identidad y la misión del “fiel laico” en la Iglesia?, ¿basta identificarlo con el concepto genérico del “cristiano”, del “Christi-fidelis”? Porque consideraba obvio que todos los miembros de la Iglesia —también los clérigos y los religiosos— son cristianos, bautizados, fieles, y por eso parecía necesario profundizar más, distinguir, como lo hizo el Concilio, entre el concepto genérico de “fiel” y el concepto específico de “fiel laico”, también a la hora de enunciar en cánones los respectivos derechos y deberes.

Era cierto que la doctrina eclesiológica del Vaticano II y la consecuente doctrina canónica habían superado —en lo que tenía de adherencias jurídicas de la cultura romana— la llamada concepción estamental de la Iglesia. Pero en este único Pueblo de Dios «no todos los miembros tienen la misma función» (Rom 12,4). Junto a la igualdad fundamental de todos los fieles «en la dignidad y en la acción común» (Lumen gentium, 32), hay una armónica desigualdad o variedad de vocaciones y carismas (Lumen gentium, 7 y passim), que se traduce en variedad también de funciones y ministerios eclesiales, de condiciones jurídicas. Era necesario responder a la pregunta ¿existe una específica vocación y condición jurídica del laico añadida a su vocación y una genérica condición jurídica de fiel, de bautizado? La respuesta canónica que Álvaro del Portillo dio en su voto y en su trabajo de presidente del grupo de estudio fue decididamente positiva. La del laico es ciertamente la vocación del fiel cristiano, del christifidelis —llamada bautismal a la santidad y al apostolado—, pero vivida plenamente en medio de las estructuras y las ordinarias circunstancias de la vida secular, lo que también requería una adecuada consideración en el derecho de la Iglesia.

Por eso, al ofrecer en su voto distinguiendo apropiadamente los posibles estatutos canónicos de los “fieles” y de los “laicos”, Del Portillo tuvo muy en cuenta la eclesiología del Vaticano II y particularmente de la Lumen gentium, que considera la “secularidad” —concepto muy distinto y aun opuesto al de “secularización” de personas o cosas sagradas— un componente teológico específico de la identidad del laico cristiano. Establecía efectivamente ese documento central del magisterio conciliar: «La índole secular es propia y peculiar de los laicos (…). Por su vocación es propio de los laicos buscar el Reino de Dios tratando las cosas temporales y ordenándolas según el querer de Dios. Viven en el siglo, es decir, implicados en todos y cada uno de los negocios del mundo…» (n. 31). El relator del grupo de estudio sobre el laicado afirmaba ciertamente, en su escrito introductorio del trabajo, que los laicos cristianos en plena comunión eclesiástica tienen todos los derechos y deberes que les corresponden en cuanto “fieles”, pero era necesario exponer también separadamente algunos derechos y deberes específicos que les corresponden en cuanto “fieles laicos”. No es de extrañar, por esa razón, la influencia que aquel enjundioso y extenso voto tuvo en la formulación definitiva de los cánones sobre los fieles y los laicos, tanto en el vigente Código de Derecho Canónico promulgado en 1983, como indirectamente en el posterior Código de cánones de las Iglesias Orientales promulgado en 1990.

Recuerdo que, animado sobre todo por los que trabajábamos con él en la misma Comisión Pontificia, Mons. del Portillo se decidió después a revisar y publicar su magnífico voto-relación en forma de libro, con el título Fieles y laicos en la Iglesia. Un título que a algunos pareció entonces sorprendente, porque pensaban que se trataba de una reiteración de palabras o repetición conceptual. La obra tuvo inmediatamente gran éxito —no solo entre los profesionales del derecho canónico—, con sucesivas ediciones en los idiomas más conocidos. Se trata, efectivamente, de una obra clásica en la materia, de valor científico, y a la vez interesante y útil para todo fiel del Pueblo de Dios en camino sinodal.

V. Pastor universal y presencial

El cuerpo y el alma

El 17 de abril de 2021 envié a Mons. Georg Ganswein, arzobispo prefecto de la Casa Pontificia y secretario personal del papa emérito, el siguiente mensaje:

Querido Georg: te ruego que transmitas a nuestro queridísimo Papa emérito mi más afectuosa felicitación por su cumpleaños (ayer he ofrecido la Santa Misa por sus intenciones). Ahora que he sido vacunado contra el Covid 19 (también mi secretario lo será el lunes 19), me agradaría mucho poder hacer una breve visita a Su Santidad, para ofrecerle una publicación y recibir su bendición. Confío este deseo a tu prudencia y discreción.

Un cordial saludo.

Respuesta:

Eminencia: el Papa emérito Benedicto agradece de corazón su felicitación, y me ha pedido que le proponga dos posibles fechas para su visita: viernes 30 de abril a las 17:30, o el lunes 3 de mayo a las 17:30, en el Monasterio Mater Ecclesiae, escoja Vd.

Afectuosos y cordiales saludos.

Mi siguiente mensaje contenía una interesada pregunta de carácter familiar:

Te ruego que agradezcas de mi parte a Su Santidad su benevolencia en recibirme, y te agradezco la amabilidad de tu gestión. La fecha más conveniente para mí sería el viernes 30 de abril, a las 17.30. Iré con mi secretario el Rev. Manel Serra. Quisiera llevar un dulce: ¿tienes alguna sugerencia que darme?

Contestación inmediata:

Gracias por su respuesta. Confirmo esa fecha para la visita. Acerca de su pregunta sobre el dulce: una buena torta mimosa sería bienvenida, si fuera posible…

Buenos días y afectuosos saludos.

Una vez más noté la delicadeza y precisión del arzobispo Georg, la misma con que había intervenido en circunstancias mucho más serias.

Así ocurrió, por ejemplo, en julio de 2018, cuando un grupo de presión eclesiástica (con trasfondo de lobby político-económico), hizo circular la fake new de que el papa emérito Benedicto había leído y aprobado, antes de ser publicada, la Declaración del exnuncio Viganó123 que, acusando al papa Francisco de haber encubierto el triste caso moral y penal del excardenal McCarrick124, pretendía la dimisión o el impeachment del papa en su ministerio de pastor de la Iglesia universal.

Mons. Ganswein tuvo que hacer también otros desmentidos semejantes cuando se intentaba manipular la figura del papa emérito para contraponerla al magisterio del papa Francisco. Maniobras penosas de las que hablaré más adelante. Pero volvamos a la belleza y la tranquilidad de los jardines vaticanos.

En los diez años desde su renuncia al pontificado, visité repetidas veces al papa emérito en su retiro monástico, encontrándolo siempre perfectamente lúcido, con sonrisa tenue y voz débil (en los últimos tiempos casi apagada), delicado y elegante en sus respuestas y preguntas, y con una memoria excelente a pesar de los años. ¿Cómo se explica que un hombre así hubiera podido presentar su renuncia al pontificado por motivos de salud? ¿No es legítimo dudar de la validez de la renuncia, en cuanto posiblemente hecha bajo el peso de presiones morales no confesadas o no confesables? La respuesta a esas preguntas —que comentaré más adelante— la dio a su tiempo el mismo interesado, Benedicto XVI. Pero ahora quizás sea útil señalar ya dos cosas.

Se trata de preguntas innecesarias e insinuaciones malévolas que parecían hechas, más que por nostalgia del papa Ratzinger, por una menor simpatía hacia el papa Bergoglio y su proyecto de reforma eclesiástica. En cuanto al concepto “estado de salud”, distinto del de “vigor físico”, se deben valorar algunos datos: Juan Pablo II fue elegido a los 58 años, Benedicto XVI con veinte más, a los 78 años; en sus 27 años de pontificado Juan Pablo II, con sus numerosos viajes en todo el mundo, fue incluso físicamente un pastor universal y presencial. Pero me atrevería a decir que también Benedicto XVI merecería en términos relativos la misma calificación, lograda sin embargo con menor vigor físico y en solo ocho años de pontificado.

Reconozco que en los años de servicio a los últimos seis papas nunca hasta ahora (probablemente debido a la terminología introducida durante el coronavirus) había oído, añadido al ministerio universal del Romano Pontífice, el adjetivo “presencial”. Ciertamente, el histórico viaje de Juan XXIII el 4 de octubre de 1962 al Santuario de Loreto (Italia), rompió el aislamiento del papa en el Vaticano. Después, los viajes de Pablo VI a Tierra Santa (1964), India (1964), USA (1965), Turquía (1967), Colombia (1968), Uganda (1969) y Asia Oriental, Oceanía y Australia (1970) dilataron el ministerio presencial del vicario de Cristo más allá de las fronteras de Italia y de Europa, y todavía más lo hizo Juan Pablo II. Pero también Benedicto XVI planeó personalmente invitaciones o propuestas de peregrinaciones y viajes pastorales a los cinco continentes. Además de su presencia en las tres Jornadas Mundiales de la Juventud en Colonia, Sidney y Madrid, y de los memorables viajes ya comentados a Francia, EE. UU. (Asamblea de Naciones Unidas), Inglaterra, Alemania y Turquía, Benedicto XVI extendió su magisterio presencial a otras catorce naciones. Aludiré ahora a otros tres viajes suyos, en mi opinión particularmente significativos.

Pero no quiero dejar de resaltar que, además del peso que suponía para él a edad tan avanzada la preparación y realización de tantos viajes, los correspondientes cambios de presión atmosférica y clima gravaban sobre sus fuerzas físicas y su sistema nervioso. Efectivamente, tenía que afrontar en el ejercicio diario de su alto ministerio petrino situaciones y problemas doctrinales y disciplinares que requerían particular atención pastoral y serenidad de juicio. Y no siempre pudo contar con la necesaria ayuda de quienes desempeñábamos tareas de más estrecha colaboración de gobierno en la Santa Sede.

Ya en marzo de 2010, en una conversación con periodistas, uno de ellos le preguntó «si se sentía solo», como corría la voz en algunos ambientes. El papa Ratzinger lo negó sonriente. Y enumeró, como argumento contrario, los numerosos cargos de personas que colaboraban con él… Es obvio que se trataba de una respuesta elusiva. Más de una vez me vino a la memoria en este tiempo un comentario de san Josemaría Escrivá sobre el refrán italiano Quando il corpo sta bene l’anima balla125. «Es verdad —decía— pero también lo es que cuando el alma está bien tira del cuerpo». El Espíritu Santo añadía, en razón de su misión de vicario de Cristo, una particular asistencia al alma contemplativa y sacrificada del papa Ratzinger. Y su alma tiraba del cuerpo… con sus inevitables límites humanos.

Naranjas y horchata

Por una “razón técnica” que no terminé de entender, el vuelo de Iberia que el 4 de julio de 2006 me llevaba a Valencia desde Roma tuvo que hacer una desviación. Y sobrevoló las montañas del parque natural de la Serranía de Cuenca, antes de aterrizar en la ciudad del Turia. Para mí fue una grata sorpresa, no un contratiempo. Precisamente al pie de una de esas montañas, entre riscos, ríos trucheros y bosques de pino, está Cañamares, mi pueblo refugio durante la guerra civil española, y después lugar frecuente de veraneo familiar. Sobre esos parajes todavía agrestes —al margen del turismo de masas— escribí hace muchos años este sobrio “apunte de montaña” (no poesía), recogido en un librito titulado Atajos del Silencio126:

Serranía de mi infancia mares de pino y romero, águilas en las agujas hacia las fuentes del Cuervo, entre vuelos de torcaces y espantadas de los ciervos. Aguas de nieve y espliego donde navegué los sueños y aprendí a escuchar tu voz hecha pureza y silencio. ¡Serranía del Espíritu que a donde vaya te llevo!

En el aeropuerto me esperaba un colaborador del arzobispado, que se había ofrecido generosamente —dentro del numeroso equipo de voluntarios— para ayudar en el Encuentro Mundial de las Familias. Se presentó como acompañante mío y taxista durante esos días, y me llevó al hotel donde se alojaría el séquito del santo padre.

Una amena conversación en el trayecto me confirmó que, a pesar del carácter internacional del evento, el Encuentro iba a quedar encuadrado polémicamente en el contexto de las tensiones Iglesia católica-Estado español. Concretamente en el marco de la oposición manifestada por la Conferencia Episcopal Española a la ley del gobierno de José Luis Rodríguez Zapatero127, que había legalizado las uniones entre personas del mismo sexo, reconociéndolas a todos los efectos como matrimonio. Una ley reciente: aprobada en julio de 2005.

En los tres días siguientes se celebró el previsto simposio teológico-pastoral, con una sesión sobre aspectos jurídicos del matrimonio y la familia, en la que tuve bastante participación. Pero no tanta como para impedirme dedicar una tarde a una muy deseada visita. Fui, entre los naranjales de la plana de Castellón, a otro pueblo de entrañables recuerdos para mí: Burriana. Allí, en abril de 1939, pude abrazar a mi padre después de la separación de tres años debida a la guerra civil; y allí pude también recibir la Primera Comunión, después de tres años de inculturación atea en una escuela comunista. Después de 66 años mucho había cambiado en Burriana, pero no la hermosa imagen de la Virgen del Carmen que me vio recibir a Jesús Sacramentado por primera vez…

De regreso a Valencia comprobé por varios imprevistos y referencias que, efectivamente, el Encuentro de las Familias se presentaba por una buena parte de los medios como un seguro e inevitable “Desencuentro” Iglesia-Estado. Sin embargo, cuando en la mañana del 8 de julio llegó el papa con el resto del séquito oficial, supe por el secretario de Estado, Angelo Sodano, y por el querido Joaquín Navarro-Valls, jefe de la Oficina de Prensa del Vaticano, que el papa deseaba evitar toda actitud polémica. Benedicto XVI seguiría una vez más su acostumbrada línea de magisterio positivo y constructivo. Así fue. Esa misma tarde, después de la visita de cortesía a los reyes de España en el palacio de la Generalitat y el posterior y breve coloquio del papa con el presidente del Gobierno en el arzobispado, fuimos al lugar oficial del Encuentro con las familias, donde Benedicto XVI convirtió en una profunda catequesis —nada polémica— su tan esperado discurso.

A los cientos de miles de fieles que, de forma festiva y testimonial llenaban la futurista Ciudad de las Artes y Ciencias de Valencia, construida en el antiguo cauce del río Turia, el papa comenzó recordando lo que la Iglesia constantemente “enseña en su magisterio”:

«Dios, que es amor y creó al hombre por amor, lo ha llamado a amar. Creando al hombre y a la mujer, los ha llamado en el matrimonio a una íntima comunión de amor entre ellos “de manera que ya no son dos sino una sola carne” (Mt 19,6) (Compendio del Catecismo de la Iglesia católica, 337)». Y continuó exponiendo, con frecuentes interrupciones de aplausos, la enseñanza cristiana y humana sobre la belleza y riquezas de la institución familiar: «La familia es un bien necesario para los pueblos, un fundamento indispensable para la sociedad y un gran tesoro para los esposos durante toda la vida. Es un bien insustituible para los hijos…». No faltó tampoco, en tono de afirmación sencilla sin la acrimonia de polémica política que tantos esperaban, una referencia al bien común que esa doctrina aporta: «Invito, pues, a los gobernantes y legisladores a reflexionar sobre el bien evidente que los hogares en paz y en armonía aseguran al hombre, a la familia, centro neurálgico de la sociedad (…). El objeto de las leyes es el bien integral del hombre, la respuesta a sus necesidades y aspiraciones».

Al acto de clausura, la mañana siguiente, culminado con la celebración de la Santa Misa, asistieron los reyes, pero no el presidente del Gobierno (gesto juzgado, también por los medios, como “poco delicado y diplomático”, sin precedente en otras naciones y eventos semejantes). Nada se comentó de este gesto mientras, despojados de los paramentos sagrados, acompañábamos al papa Benedicto en la improvisada sacristía. Fue una pausa que nos hacía falta, especialmente al santo padre, después de un acto celebrado bajo un espléndido implacable sol mediterráneo… y 40 grados de temperatura húmeda. El tono y ambiente de la conversación era de profunda satisfacción y agradecimiento al Señor por el feliz desarrollo de todo el Encuentro. Incluso no faltó en ese breve descanso y oportuno refrigerio, la presencia de la “horchata de chufas”, típica bebida de la región. Al regreso a Italia, hacia las 16:00 de la tarde, encontramos una Roma de calles y plazas desiertas, no por el calor o por una alarma de bombardeo, sino por algo de trascendencia nacional y aun mundial: en esos momentos se estaba jugando… ¡la final del campeonato del mundo de fútbol que enfrentaba Italia contra Francia!

Dos viajes en claroscuro

En italiano se podrían calificar de dolceamari (agridulces) los dos viajes a los que ahora me referiré. Los dos supusieron para Benedicto XVI el doble contraste pastoral de la luz y la sombra. Efectivamente, causas muy diversas oscurecieron y amargaron la luminosidad y la dulzura del mensaje evangélico, que el papa llevó con tanto amor a tierras de África en 2009 y de Latinoamérica en 2012.

Benedicto XVI tenía ilusión por realizar su primer viaje pastoral a África: Camerún y Angola, entre el 17 y el 23 de marzo de 2009. El viaje estaba programado para entregar a los obispos africanos el Instrumentum laboris (documento base de trabajo) de la segunda Asamblea especial para África del Sínodo de Obispos, que se celebraría en el mes de octubre de ese mismo año en Roma. Eso mismo facilitaría al papa abordar en su propio ambiente los múltiples aspectos y desafíos de la realidad de una Iglesia joven y plena de vibración misionera. Me consta que albergaba además el deseo de manifestar, con no menor fuerza intelectual y moral con que lo había hecho Juan Pablo II, la particular proximidad afectuosa del cristianismo a África y a sus varias razas y poblaciones, algunas de las cuales han sufrido profundas humillaciones y heridas en su dignidad humana, y atravesaban ahora un violento periodo de divisiones étnicas y luchas sociales.

La claridad y cercanía del magisterio del papa Benedicto brillaron constantemente en sus discursos: «Vuestro continente ha sido santificado por el mismo Señor nuestro Jesucristo en el alba de su vida terrena (…) hace dos mil años, Dios mismo ha traído la sal y la luz a África (…). Según una venerable tradición patrística —añadía— el evangelista san Marcos vino a Alejandría a reanimar la simiente esparcida por el Señor». El papa agradecía a Dios la creciente difusión de esa semilla a lo largo de los siglos en todo el continente, y el hecho de que, en tiempos recientes de independencia recuperada, la Iglesia ha preparado y acompañado la construcción de las nuevas identidades nacionales a la vez que encarnaba en ellas la misma identidad de Cristo. Pero la claridad del magisterio de Benedito XVI lo llevó también a invocar —como haría también ante las autoridades civiles en el contexto sociopolítico y económico— una urgente necesidad de “verdadera reconciliación” en todo el continente, víctima frecuente de potentes intereses económicos extranjeros. Porque: «¿Qué hay más dramático que la lucha sangrienta entre etnias y pueblos hermanos?»128.

Pero la luminosidad y ternura de las palabras y gestos de los siete días de presencia del vicario de Cristo en África quedaron oscurecidos en la opinión pública de todo el mundo por la explotación escandalosa de una sola frase, más aún, de una sola palabra sacada de su contexto. Fue precisamente durante el primer día del viaje, en el encuentro con los periodistas durante el vuelo. Uno de ellos, refiriéndose a la difusión del sida en África afirmó que «la postura de la Iglesia católica sobre el modo de luchar contra él no se considera realista ni eficaz». La respuesta del papa fue inmediata: «Yo diría lo contrario: pienso que la realidad más eficiente, más presente en el frente de la lucha contra el sida es precisamente la Iglesia católica», con sus numerosas realidades e instituciones médicas y asistenciales dedicadas a la solícita atención de los enfermos del sida. Y añadió la frase, que después sería la única en dar la vuelta al mundo: «No se puede solucionar este flagelo distribuyendo preservativos; al contrario, aumentan el problema».

Sacada del contexto en que fue pronunciada (la «humanización de la sexualidad», la «dimensión espiritual y humana» que precede el acto de amor) la frase fue presentada e interpretada en los siguientes días en los medios de comunicación y aún en los parlamentos de algunas naciones con carácter prevalentemente escandaloso y provocador. Fueron inútiles las aclaraciones y comentarios del portavoz del papa, padre Federico Lombardi129, y las posteriores de la Oficina de Prensa del Vaticano. Una tempestuosa nube de equívocos, críticas y aun imprecaciones políticas ofensivas contra el romano pontífice y la Iglesia católica cubrió de densa tiniebla los restantes días de evangelización del vicario de Cristo en tierras africanas.

El segundo viaje dolceamaro al que aludí fue el también vivamente deseado por el papa Benedicto a Latinoamérica: México y Cuba, los días 23 a 29 de marzo de 2012. El entusiasmo popular y las expresiones de fe con los que fue recibido y acompañado no fueron inferiores a los manifestados a Juan Pablo II en las mismas circunstancias, pero esta vez el papa limitó su visita a México a la ciudad de León, sin poder rezar en la Ciudad de México ante la veneradísima imagen de nuestra Señora la Virgen de Guadalupe. La razón, ponderada atentamente al planear el viaje, como supe por el Prof. Polisca, médico personal de Benedicto XVI, era evitarle la estancia sucesiva en dos ciudades (Ciudad de México y Santiago de Cuba) con gran desnivel de altura y presión atmosférica. Hubiera sido peligroso para la salud del papa, próximo a cumplir 85 años.

De todas maneras, bien se puede decir que todo ese viaje pastoral fue un éxito, una ocasión muy aprovechada para avivar la fe y la caridad cristianas en sociedades de tradición católica pero todavía con grandes desigualdades sociales, y flageladas por la violencia y la difusión de la droga e incluso con varias formas de limitación de la libertad religiosa. Releyendo ahora la homilía pronunciada en la catedral de León el domingo 25 de marzo, durante la celebración de las vísperas con los obispos de México y América Latina, impresiona la fuerza (semejante a la de papa Francisco) con que exhortó a los obispos: «Les invito a ser vigías que proclamen día y noche la gloria de Dios, que es la vida del hombre. Estén del lado de quienes son marginados por la fuerza, el poder o una riqueza que ignora a quienes carecen de casi todo. La Iglesia no puede separar la alabanza de Dios y el servicio a los hombres».

La misma luz y cercanía pastoral de su magisterio brillaron igualmente durante su estancia en Cuba. El papa Ratzinger se prodigó, tanto en Santiago de Cuba durante su visita al Santuario nacional de la Virgen de la Caridad del Cobre y el encuentro con el episcopado, como en La Habana con una multitudinaria Santa Misa en la Plaza de la Revolución y una larga conversación con Fidel Castro en la Nunciatura. Fue este un viaje hecho siguiendo las huellas dejadas por su predecesor Juan Pablo II (y, antes del viaje, por las misiones preparativas del cardenal Etchegaray130 y el doctor Navarro-Valls), que abrió un amplio panorama de mejoras en las relaciones Estado-Iglesia católica. E incluso preparó indirectamente, sin pretenderlo, la eficacia también ecuménica del futuro viaje del papa Francisco, tres años más tarde, por el histórico encuentro con el Patriarca Kirill de la Iglesia ortodoxa rusa.

Antes de su regreso a Francia en 2017, di muchas gracias a Dios comentando con mi amigo el cardenal Roger Etchegaray cuánto habían cambiado las cosas desde una común excursión montañera en los Abruzos que hicimos en el otoño de 1989, y su sorpresa y preocupación pocos días más tarde por un encargo recibido de Juan Pablo II. «El Santo Padre —me dijo reservadamente— me envía a La Habana para intentar preparar con Fidel Castro un posible viaje pastoral del Papa a Cuba. Reza por esa misión: será más difícil que subir a la Sierra de Celano».

Lo que de alguna manera disminuyó la justa atención y valoración informativa del viaje pastoral de papa Benedicto a Latinoamérica, fueron las alarmantes informaciones de los medios sobre su estado de salud. Era una realidad evidente el cansancio manifestado en su rostro e incluso en sus movimientos. Pero en algunos casos se llegó a exagerar, por el sensacionalismo de las noticias o quizás por motivos ideológicos. Pregunté discretamente al Prof. Polisca: «¿Cómo va el estado de salud del santo padre?», y me respondió «benino», expresión italiana tranquilizadora, «ma non troppo…».

Dos semanas más tarde, el 16 de abril, 85.° cumpleaños del papa, en la homilía de la Misa que los cardenales concelebramos con él en la Capilla Paolina del Palacio Apostólico, Benedicto XVI pronunció una frase que, separada de su contexto exquisitamente espiritual, se prestó a interpretaciones alarmantes: «Me encuentro ante el último tramo del camino de mi vida, y no sé lo que me espera».

El Apóstol y el arquitecto

«Vivir no es necesario / navegar, sí». Era esa la sugestiva inscripción, que estimulaba a la aventura de altos ideales, sobre la puerta de entrada de un albergue universitario en la Ría de Betanzos (Galicia, España), donde pasé las vacaciones veraniegas de 1949 con otros veinte estudiantes de la Universidad de Madrid de varias nacionalidades. Cuando años más tarde se la referí en Roma a Mons. Escrivá, le gustó mucho el posible significado espiritual y apostólico de esa inscripción. Y me parece recordar que también la comenté a Benedicto XVI, acompañándole en el vuelo que desde Roma lo llevaba a Galicia el sábado 6 de noviembre de 2010, peregrino en ese Año Santo Compostelano.

Fue una visita relámpago: ocho horas. Desde el aterrizaje en Santiago de Compostela del Airbus A 320 de Alitalia a las 11:30 y la ceremonia de bienvenida por parte de los príncipes Felipe y Letizia, hasta la salida del mismo aeropuerto hacia Barcelona minutos antes de las 19:30. Durante el vuelo, el papa nos había comentado a los tres cardenales españoles del séquito (Martínez Somalo, Cañizares y yo) que le «daba alegría volver a España», y lo demostró verdaderamente con su continua sonrisa y buena resistencia a la apretada sucesión de actos. Se conmovió ante la belleza del Pórtico de la Gloria, joya románica de tres planos superpuestos y encastrada en la imponente fachada barroca de la catedral, la “Casa del Señor Santiago”, consagrada hace ochocientos años. Rezó ante la tumba del Apóstol, meta final del Camino de Santiago: nombre común a las varias rutas de peregrinaciones a pie, iniciadas en el Medievo desde toda Europa. Es una costumbre seguida por innumerables fieles y no cristianos ni creyentes, que todavía hoy —¡y quizás especialmente hoy!— desean o aprenden a caminar y meditar largos ratos en silencio, en medio de una naturaleza inspiradora.

Junto con el arzobispo de Santiago, Julián Barrio, que hacía los honores de la casa durante la visita y el almuerzo en el palacio arzobispal, se incorporó al séquito oficial el presidente de la Conferencia Episcopal Española, cardenal Rouco Varela, gallego de nacimiento y antiguo obispo auxiliar de Santiago cuando se celebró allí la Jornada Mundial de la Juventud. Fue aquella una JMJ memorable, en 1989, en la que Juan Pablo II invitó con enorme fuerza a valorar y proclamar las raíces cristianas de Europa. Esas raíces que sería de escasa consistencia cultural y fidelidad histórica intentar ignorar o disimular. Rouco estaba feliz acompañando de nuevo a un papa «peregrino a la tumba del Apóstol». Más aún, habiendo conocido antes en Alemania en sus tiempos de universitario al entonces Prof. Joseph Ratzinger.

La homilía de Benedicto XVI durante la concelebración en la Plaza del Obradoiro, con la hermosa fachada de la catedral al fondo, fue una invitación doctrinal a la reevangelización de Europa. Y no faltó una bella alusión a los peregrinos en el Camino de Santiago: «Sí, a todo hombre que hace silencio en su interior y pone distancia a las apetencias, deseos y quehaceres inmediatos, al hombre que ora, Dios le alumbra para que le encuentre y para que reconozca a Cristo. Quien peregrina a Santiago, en el fondo, lo hace para encontrarse sobre todo con Dios que, reflejado en la majestad de Cristo, lo acoge y bendice al llegar al Pórtico de la Gloria». Casi como de colofón de estas palabras, una imagen se quedó grabada en nuestra memoria: al final de la solemne ceremonia, los cadetes de la Escuela Naval Militar de Marín, dispuestos ordenada y vistosamente con su banda y uniformes de gala en los varios tramos de la escalinata que conduce al Pórtico de la Gloria, cantaban con fuerza la Salve marinera:

Salve, estrella de los mares, de los mares iris de eterna ventura, salve fénix de hermosura Madre del Divino Amor.

Vuelo al atardecer sobre el norte de España, noche en el arzobispado de Barcelona y, a las 10:00 de la mañana, recorrido por las calles de la Ciudad Condal abarrotada de fieles, deseosos de ver al papa antes de su entrada en la basílica de la Sagrada Familia. El objeto principal de su visita era ese: la dedicación del renombrado templo de Gaudí al culto y la consagración del altar mayor con una solemne concelebración eucarística.

Ha pasado a la historia el estupor de Benedicto XVI, que se detuvo e hizo detener la procesión al entrar en la basílica por el portal central de la fachada de la Natividad. Como todos los concelebrantes que no la conocíamos, pero quizás muy especialmente él, por su exquisita sensibilidad artística, el papa quedó extasiado al contemplar el inimaginable espectáculo de belleza que se ofrecía a sus ojos.

Lo que teníamos delante no era solo una enorme, alta y fulgurante iglesia con capacidad para 15 000 fieles, sino un bosque de columnas acanaladas e irregulares parecidas a troncos de árboles y superiormente divididos en ramas, que se curvaban y entrecruzaban para sostener la estructura en forma de cruz latina. Por todas partes, decoraciones variopintas de una Biblia de piedra, casi vegetal, como de teología de la Creación. Una luz intensa iluminaba las extensas vidrieras coloreadas con arabescos abstractos y tintes brillantes y fuertes. Al fondo de la nave, el ábside dedicado a la Virgen María, con otras seis capillas a los lados. En el centro, el altar mayor y, suspendido sobre el altar, una enorme figura de Cristo crucificado, doliente pero sereno, con la cabeza y mirada alzadas al cielo. Las dos columnas que enmarcaban la puerta de ingreso (en la fachada de la Natividad) de nuestra procesión, se elevaban en espiral con capiteles en forma de hojas de palma, de las que emergían racimos de dátiles cubiertos de nieve (¡Jesús nació en invierno!).

Así como en Santiago de Compostela el papa había subrayado la armonía entre la razón y la fe, en el contexto de la historia y de la evangelización de Europa, en la homilía de esta dedicación de la basílica de la Sagrada Familia quiso exaltar dos cosas. Primero, el valor insustituible de la familia para la Iglesia y para la sociedad civil; y después, con referencia al monumento artístico en el que se celebraba la Eucaristía, la armonía entre la belleza y la fe. Pero no quiso limitarse a invitarnos alabar a Dios por la «admirable suma de técnica, de arte y de fe» que contemplábamos. Quiso también rendir homenaje a quien fue «alma y artífice de este proyecto», Antoni Gaudí, «arquitecto genial y cristiano consecuente, con la antorcha de su fe ardiendo hasta el término de su vida, vivida con dignidad y austeridad absoluta».

En el vuelo de regreso a Roma, el santo padre se mostró cansado —lógicamente, después de dos días de intensa actividad—, pero particularmente satisfecho por los encuentros y actos tenidos en las dos ciudades visitadas y, a la vez, porque le habían dado ocasión de insistir en verdades y acontecimientos históricos de significado y valor universal. Incluso bromeó con el cardenal Eduardo Martínez Somalo (hijo ilustre de La Rioja), diciéndole haber descubierto por algunos comentarios que el mejor vino español ya no es el de su tierra, como él pregonaba. La llegada al aeropuerto de Roma Ciampino fue puntual, a las 21:00 h.

Al despedirnos del papa, nos invitó a los tres cardenales del séquito a almorzar con él al día siguiente en su Apartamento del Palacio Pontificio: lo suele hacer (una costumbre heredada de Juan Pablo II) para comentar y valorar los acontecimientos y circunstancias de cada viaje pastoral. Los tres nos pusimos de acuerdo para acudir juntos y puntuales a la Terza loggia del Palacio Pontificio.

Como otras veces, el más locuaz durante la comida fue Eduardo. Yo comenté algo sobre la Salve marinera y la Escuela Naval de la Armada, y Cañizares glosó el tema en relación a las actuales circunstancias políticas de España. Me parece recordar que, como en alguna otra ocasión, Benedicto XVI manifestó sincero afecto a España, a su historia y riqueza de arte y cultura, razón por la que ya antes de su elección había hecho varios viajes a la península, incluida su estancia en Pamplona para recibir el doctorado honoris causa de la Universidad de Navarra.

A una pregunta del papa sobre la causa de canonización de Antoni Gaudí, respondí que su fama de santidad era ya una realidad a raíz de su muerte en 1926; tuve ocasión de conocer personalmente esa popularidad de sus virtudes en los años de estudios universitarios en Barcelona, a principios de los cincuenta del siglo pasado. Sé que la causa se puso oficialmente en marcha hace años en el arzobispado de Barcelona y ya está en Roma131. Se conocen numerosas gracias espirituales y conversiones al contemplar las maravillas de la fe católica plasmadas por este Siervo de Dios en la piedra de la basílica de la Sagrada Familia. Particularmente significativo es el caso del arquitecto japonés Etsuro Sotoo. Era un joven arquitecto que, en viaje de estudios por Europa, visitó la Sagrada Familia. Fascinado por la obra, y su significado religioso, no se ha separado de ella: trabaja allí desde 1978, con el deseo de ayudar a completar el sueño profético de Gaudí.

VI. Incansable paciencia

Un Concilio “equivocado”

Al margen del ancestral y superficial bipolarismo ideológico izquierda-derecha, progresista-conservador, del que tanto se abusa en la dialéctica político-económica, el fenómeno de la “Fraternidad Sacerdotal San Pío X”, fundada por el arzobispo Marcel Lefebvre132, me ha parecido siempre un triste proceso irracional, de progresiva falta de comprensión y diálogo fraterno.

Un celoso sacerdote misionero en África, nombrado en 1955 arzobispo de Dakar por sus magníficas cualidades, elegido después de su renuncia (para favorecer el desarrollo del clero indígena) obispo de una diócesis francesa y luego superior general de la Congregación misionera del Espíritu Santo y miembro del Concilio Ecuménico Vaticano II, ¿cómo ha podido en conciencia enfrentarse a los explícitos mandatos del papa, vicario de Cristo, de no cometer el gravísimo delito de ordenar obispos contra la explicita voluntad suya? Y antes de esa gravísima falta de obediencia: ¿cómo ha podido rechazar los decretos de un concilio ecuménico, aprobados por la práctica unanimidad de los padres conciliares (del Colegio episcopal), firmados también por él mismo, y sancionados finalmente por el romano pontífice?

Lo que comenzó por una resistencia a la reforma del rito litúrgico latino de la Misa, fue extendiéndose también a otras cuestiones debatidas en el Concilio y recogidas en sus documentos conclusivos: la colegialidad episcopal y, sobre todo, el ecumenismo y la libertad religiosa.

Recuerdo que, en esa primera época, se relacionaba su actitud de tradicionalismo (para el que en realidad la simple “tradición” o “tradición eclesial” vale más que la “Tradición apostólica”) con la rígida formación escolástica recibida por Marcel Lefebvre en su juventud; otros la achacaban también a los contactos de los seguidores de Lefebvre con sectores o intelectuales de la histórica ultraderecha sociopolítica francesa. Personalmente —quizás porque compartí con él las mismas penosas circunstancias de anarquía eclesial— pienso que pudieron influir también, por rechazo en la conciencia del arzobispo tradicionalista, los abusos doctrinales y disciplinares cometidos durante los inmediatos años postconciliares por parte de no pocos sacerdotes y religiosos, ante la pasividad a veces de sus respectivos superiores.

Después de dimitir como superior general de la Congregación del Espíritu Santo, quizá por la resistencia encontrada entre sus mismos hermanos, el arzobispo Lefebvre fundó en 1969 en Friburgo (Suiza) el “Convictorio sacerdotal San Pío X” y, en 1970, la “Fraternidad de San Pío X”, con seminario propio, en Écone. Allí fue recibiendo sacerdotes y seminaristas procedentes de grupos de oposición a las decisiones del Concilio Vaticano II en las materias indicadas, y a los sucesivos actos pontificios de aplicación. Esta tenaz oposición, incluso con críticas violentas a la Santa Sede y al papa, obligó a suspender en 1975 la legitimidad canónica de la Fraternidad.

Pablo VI, de corazón manso e inteligencia tan sutil y propensa al diálogo, sufría mucho por la actitud de Mons. Lefebvre, y decidió invitarlo a un encuentro personal de reconciliación. Pero ni el afecto con que fue recibido ni las aclaraciones que el papa ciertamente le ofrecería para superar su oposición a la reforma litúrgica y a otras disposiciones del Vaticano II, consiguieron vencer la resistencia del arzobispo rebelde. La siguiente imposición de la pena canónica de suspensio a divinis, con prohibición de celebrar Misa y administrar otros sacramentos, no fue aceptada por Marcel Lefebvre, que continuó dirigiendo y adoctrinando la Fraternidad sacerdotal.

La elección de Juan Pablo II en 1978 hacía entrever mayores posibilidades de reconciliación con la Santa Sede por parte del movimiento lefebvriano. La nacionalidad polaca y la fama de “conservador” del papa Wojtyla parecían favorecer el restablecimiento de la plena comunión de la Fraternidad. Más aún, porque el nuevo papa repitió en varias ocasiones que las enseñanzas del Concilio Vaticano II debían interpretarse «a la luz de la Tradición» y «sobre la base del magisterio constante de la Iglesia». De hecho, Juan Pablo II recibió en audiencia a Lefebvre poco después de su elección y se reanudaron los contactos de la Fraternidad con la Santa Sede, especialmente con la Congregación para la Doctrina de la Fe.

Lamentablemente este lento proceso de acercamiento se interrumpió bruscamente en 1987. El primer Encuentro multirreligioso para la paz, convocado por el papa en Asís, produjo reacciones negativas por falta de comprensión en sectores eclesiales “tradicionalistas”, particularmente en la Fraternidad sacerdotal de San Pío X. Lefebvre califica el Encuentro como un acto de «sincretismo religioso» y, en carta escrita a ocho cardenales, lamentaba «el escándalo producido entre los fieles» por esta iniciativa sin precedentes, que consideraba un «ataque a los fundamentos de la Iglesia». Pocos meses más tarde, al cumplir los 82 años de edad y viendo próxima su muerte (moriría en 1991), Lefebvre anunció que, para asegurar su sucesión, pensaba ordenar obispos a algunos sacerdotes de la Fraternidad.

Juan Pablo II se alarmó, lógicamente, y temía, como el cardenal Ratzinger, que se llegara a formalizar el cisma. El papa envió a Écone al cardenal Edouard Gagnon133 para una visita canónica, concluida en marzo de 1988, y se acordó celebrar los días 9 de abril y siguientes un encuentro de diálogo y de estudio con el propósito de llegar a una adecuada solución del problema en su doble dimensión doctrinal y canónica o institucional. En las reuniones participaron el cardenal Ratzinger con otros dos superiores de la congregación para la Doctrina de la Fe, y el arzobispo Lefebvre acompañado por superiores de la Fraternidad. El mismo papa, para estimular la deseada reconciliación, dirigió la víspera del encuentro una extensa carta al cardenal Ratzinger134. Recojo tres puntos de esa carta cuyo contenido continúa teniendo hoy la misma claridad doctrinal y de análisis sociológico. También a mí me fue muy útil en las conversaciones personales que refiero más adelante.

Después de algunas consideraciones sobre la acción del Espíritu Santo en la Iglesia y la sucesión apostólica, el papa afirmaba: «Dado que la obra del Concilio (Vaticano II) en su conjunto constituye una reconfirmación de la misma verdad vivida por la Iglesia desde el principio, esa obra es al mismo tiempo “renovación” de la misma verdad (un aggiornamento según la conocida expresión del papa Juan XXIII), para acercar, sea el modo de enseñar la fe y la moral, sea también toda la actividad apostólica y pastoral de la Iglesia, a la gran familia humana en el mundo contemporáneo». La Jerarquía se ha preocupado que este “novum”, presente en las decisiones del Concilio, fuese rectamente interpretado y aplicado, pero ese esfuerzo es obstaculizado por tendencias anómalas de diverso sentido. Una tendencia propugna cambios que «no siempre están en sintonía con la enseñanza y con el espíritu del Vaticano II (…) estos cambios quisieran manifestar un progreso, y por eso esta tendencia se designa con el nombre de “progresismo”. El progreso en este caso es una aspiración hacia el futuro, que rompe con el pasado, no teniendo en cuenta la función de la Tradición. La tendencia opuesta, “conservadurismo” o “integrismo”, se detiene en el pasado mismo, sin tener en cuenta la justa aspiración hacia el futuro».

Juan Pablo II consideraba comprensible que, después de un acontecimiento tan significativo como el Concilio Vaticano II, hubiera personas o grupos relacionados con una u otra de esas tendencias, pero afirmaba la absoluta «necesidad de distinguir lo que auténticamente edifica la Iglesia, de lo que la destruye». El papa recordaba que, en ese contexto, la Congregación para la Doctrina de la Fe se ha ocupado de los problemas concernientes a la “Fraternidad de San Pío X”, y decía al cardenal Ratzinger: «Vuestra Eminencia sabe muy bien cuantos esfuerzos haya hecho la Sede Apostólica desde el principio de la existencia de la “Fraternidad”, para asegurar la unidad eclesial en relación a sus actividades». Y concluía: «Por todo eso, quiero confirmarle, Señor Cardenal, mi voluntad de que tales esfuerzos continúen: no cesamos de esperar que —bajo la protección de la Madre de la Iglesia— produzcan fruto para la gloria de Dios y la salvación de los hombres».

A esos esfuerzos hube de aportar también yo una indirecta y pequeña colaboración, en cuanto secretario del Consejo Pontificio para los Textos Legislativos.

El “Protocolo de acuerdo”

Las reuniones entre los representantes de la Santa Sede y de la Fraternidad de San Pío X comenzaron el 9 de abril de 1988, en la sede de la Congregación para la Doctrina de la Fe, ya que los principales motivos del desacuerdo eran de carácter doctrinal y teológico. Además de los superiores de este Dicasterio, participaron por parte de la Fraternidad de San Pío X, su fundador, Marcel Lefebvre, el padre Franz Schmidberger135, superior general de la Fraternidad desde 1982, y el padre Bernard Fellay136, ecónomo general. Aún sin tomar parte en las reuniones, las seguí con el máximo interés. Fueron varias sesiones de diálogo y estudio que se prolongaron durante un mes, hasta que pudo llegarse al Protocollo d’accordo tra Mons. Lefebvre e il Card. Ratzinger137, firmado por los dos el 5 de mayo de 1988.

Durante el desarrollo de estas conversaciones, dos dirigentes de la asociación internacional “UNA VOCE” para la salvaguardia de la liturgia latino-gregoriana, solicitaron un encuentro conmigo. Muy correctas, y aun elegantes en la forma de presentarse, se demostraron fervientes defensores de la ideología “tradicionalista”. Su conversación no se limitó a alabar lo que era la finalidad de su asociación y a lamentar —de modo genérico e indiscriminado— abusos “debidos” a la reforma conciliar del rito litúrgico de la Misa. Declararon su simpatía y proximidad con la Fraternidad de San Pío X, y me preguntaron delicadamente la opinión sobre la fórmula jurídica que mejor podría facilitar la plena incorporación canónica de la Fraternidad a la comunión eclesiástica. Tuve la clara impresión de que la pregunta no obedecía a la mera curiosidad de la asociación que representaban… Después de precisar que se trataba de una simple opinión privada, y en base a los solos elementos de juicio de que yo disponía, les dije que me parecería adecuado el estatuto de “Sociedad de vida apostólica”, regulado en los cánones 731-746 del Código de Derecho Canónico, promulgado cinco años antes, en 1983. Me pareció conveniente informar al cardenal Ratzinger de la visita y de la respuesta, con la que manifestó su acuerdo.

Me parece recordar que también fue por aquellos días cuando —a petición suya— recibí en mi despacho del Consejo Pontificio para los Textos Legislativos al padre Franz Schmidberger, entonces superior general de la Fraternidad. Me pareció un sacerdote piadoso y sinceramente deseoso de que se llegase a la reconciliación de la Fraternidad con la Santa Sede. Al final de la conversación, me preguntó igualmente por lo que comprendí que era el motivo principal de su visita: la posible formulación canónica del estatuto de la Fraternidad, haciendo notar una creciente asistencia de laicos a las celebraciones litúrgicas “tradicionales” de las comunidades lefebvrianas. Naturalmente esta y otras cuestiones particulares relacionadas con la actual realidad de facto de la Fraternidad, deberían constar en el estatuto definitivo que la Santa Sede había de aprobar.

El Protocollo d’accordo alcanzado en la última sesión de las conversaciones el 5 de mayo de 1988, pero que no llegó a publicarse, estaba articulado en dos partes: “I. Texto de la declaración doctrinal” y “II. Cuestiones jurídicas”. En la primera parte, obviamente la de mayor significado y solemnidad, se decía: «Yo, Marcel Lefebvre, arzobispo y obispo emérito de Tulle, junto con los miembros de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X por mí fundada: 1) prometemos ser siempre fieles a la Iglesia Católica y al Romano Pontífice (…); 2) declaramos aceptar la doctrina contenida en el n.º 25 de la Constitución dogmática Lumen Gentium del Concilio Vaticano II sobre el magisterio eclesiástico y la adhesión que le es debida; 4) declaramos además reconocer la validez del Sacrificio de la misa y de los sacramentos celebrados con la intención de hacer lo que hace la Iglesia según los ritos promulgados por los papas Pablo VI y Juan Pablo II»138.

Fue sin duda el punto 3) el que debió requerir mayor tiempo de diálogo y paciencia. La fórmula se refería a las conocidas cuestiones de desacuerdo con la doctrina del Vaticano II: reforma del rito latino de la Misa, ecumenismo, libertad religiosa, colegialidad episcopal, que fueron genéricamente aludidas en el texto: «Por lo que se refiere a ciertos puntos enseñados por el Concilio Vaticano II o relativos a las reformas posteriores de la liturgia y del derecho, que nos parecen difícilmente conciliables con la Tradición, nos comprometemos a asumir una actitud positiva de estudio y comunicación con la Sede Apostólica, evitando toda polémica»139. Fue, en cambio, explícita la sumisión a todas las disposiciones de la legislación de la Iglesia universal. A mayor razón porque en el mismo Código de Derecho Canónico se encontraba ya una normativa adecuada a las características de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X tal como la había concebido su fundador.

Efectivamente, en la parte II del Protocollo concordado (“Questioni giuridiche”) se afirmaba que «la figura canónica más adecuada es la de una Sociedad clerical de vida apostólica»140, con un estatuto propio en el que serían establecidas normas específicas sobre algunas particularidades de la Fraternidad (laicos como “Fratelli coadiutori”, etc.). Otras disposiciones se referían a la creación en la Santa Sede de una “comisión romana” especial para, entre otras cosas, asegurar la conveniente «función de vigilancia y apoyo para consolidar la obra de reconciliación»141. Sería competencia de la comisión estudiar y resolver los problemas relativos a la condición de las comunidades religiosas y personas “unidas a la fraternidad”142 y la recepción de los sacramentos del bautismo, confirmación y matrimonio en las comunidades de la Fraternidad. Igualmente, se removía la pena de suspensio a divinis de Mons. Lefebvre, con dispensa de las irregularidades canónicas cometidas por los sacerdotes que había ordenado; y lo mismo respecto a las sedes de la Fraternidad erigidas sin la venia del competente obispo diocesano.

Quedaba el problema —no pequeño— de la sucesión de Marcel Lefebvre en la Fraternidad. En el texto del Protocollo se ve que este era para el fundador de la Fraternidad un aspecto esencial del acuerdo para asegurar la continuidad después de su muerte. A este propósito, el texto del Protocollo firmado por Lefebvre contenía dos afirmaciones a mi modo de ver muy bien pensadas y ponderadas para armonizar las exigencias del derecho canónico con los deseos del fundador. Se trataba, en efecto, de asegurar de modo concreto y garantizado por la ley universal de la Iglesia, no solo la continuidad de la Fraternidad con peculiares contenidos doctrinales y litúrgicos, sino también la completa autonomía de la Fraternidad para la ordenación de sus propios sacerdotes, formados en la misma espiritualidad fundacional. La primera (5.1) de esas dos afirmaciones del Protocollo era: «La garantía de estabilidad, de la continuidad y de la actividad de la Fraternidad viene asegurada con su erección en Sociedad de Vida apostólica de derecho pontificio y con la aprobación de sus estatutos por el Santo Padre»143.

Pero probablemente fue la segunda afirmación (5.2 -Problema del vescovo) la que, aunque sabia y equilibrada, debió ser reconsiderada y discutida por los miembros de la Fraternidad la noche del 5 al 6 de mayo, siguiente a la firma del Protocollo por Marcel Lefebvre. ¿Qué pasó esa noche en la sede de la Fraternidad para que se retirase su consentimiento a un acuerdo que él tanto deseaba y había firmado pocas horas antes?

Interviene el diablo

No es posible responder con seguridad a la pregunta sobre el origen y la causa por la que Lefebvre cambio de opinión en una noche y retiró su firma del acuerdo. El hecho es que, al día siguiente, el fundador de la Fraternidad comunicó privadamente esa decisión al cardenal Ratzinger, junto con el anuncio de su sorprendente propósito —sorprendente por la gravedad de su contenido y por la impensable rapidez de la decisión— de consagrar cuatro nuevos obispos de entre los miembros de la Fraternidad el 30 de junio siguiente: los sacerdotes Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais144, Richard Williamson145 y Alfonso de Galarreta146.

Efectivamente, el texto concordado para el citado n. 5.2 —Problema del vescovo—, decía así: «Por razones prácticas y psicológicas, se considera útil la consagración de un obispo que sea miembro de la Fraternidad. En este sentido, dentro del cuadro de la solución doctrinal y canónica de la reconciliación, nosotros sugerimos al Santo Padre nombrar un obispo elegido en el seno de la Fratenidad, presentado por Mons. Lefebvre. En base al principio enunciado antes (5.1), este obispo no será ordinariamente el superior general de la Fraternidad; pero sí parece oportuno que sea miembro de la comisión romana»147.

¿Qué pasó en esas pocas horas para que Mons. Lefebvre cambiase radicalmente de opinión, retirando su firma de ese razonable acuerdo, fruto de un largo diálogo constructivo, que resolvía satisfactoriamente el problema fundacional y sucesorio en la Fraternidad? ¿Qué presiones pudo sufrir un anciano obispo de 83 años, por parte de los más influyentes miembros de su Fraternidad, para amenazar a la Santa Sede con un acto así, gravemente delictuoso y cismático? Yo, que había seguido muy de cerca el laborioso diálogo entre la Fraternidad y la Congregación para la Doctrina de la Fe, no llegué a saberlo. Recuerdo solo que, en medio de la conmoción y dolor de aquellos tristes días, cabían solo suposiciones, hipótesis poco virtuosas, que prefiero olvidar. Naturalmente la Santa Sede, con incansable paciencia, no ahorró esfuerzos para evitar ese acto de desobediencia al romano pontífice contra la unidad de la Iglesia.

A pesar de tales esfuerzos, del monitum público hecho por el cardenal prefecto de la Congregación para los Obispos el 17 de junio, y de algunas intervenciones de carácter privado por parte de personas e instituciones de ideología “tradicionalista” para que no lo hiciera, el 30 de junio Lefebvre confirió sin mandato apostólico la ordenación episcopal a los cuatro citados presbíteros de su Fraternidad (Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson y Alfonso de Galarreta), incurriendo así los cinco en la pena de excomunión latae sententiae establecida en el Código de Derecho Canónico; sanción declarada por el papa Juan Pablo II en la Carta Apostólica en forma de Motu proprio “Ecclesia Dei aflicta”, del 2 de julio de 1988. Con ese mismo acto jurídico, el papa constituyó en el seno de la Curia Romana una comisión especial, encargada de colaborar con los obispos, con los organismos de la Curia y con los ambientes interesados, para facilitar la plena comunión eclesial de los sacerdotes, diáconos, seminaristas y comunidades religiosas de alguna manera unidos a la Fraternidad «y que deseen permanecer unidos al Sucesor de Pedro en la Iglesia católica, conservando sus tradiciones espirituales y litúrgicas». De esa comisión fui llamado a formar parte con otros superiores de la Curia y otros obispos diocesanos.

Con el perseverante compromiso pastoral del papa Juan Pablo II, secundado sobre todo por el cardenal Ratzinger y por el cardenal colombiano Darío Castrillón148, presidente de la creada comisión, de nombre Ecclesia Dei, se mantuvieron en los años siguientes, especialmente después de la muerte de Mons. Lefebvre en 1991, contactos fraternos de diálogo teológico y canónico con los superiores y representantes de la Fraternidad San Pío X. Sin embargo, la paciente actitud conciliadora de la Santa Sede chocó sistemáticamente con rígidas posiciones de intransigencia doctrinal por parte de la Fraternidad.

Visita inesperada

Esta penosa situación, difícilmente comprensible, pareció atenuarse con la elección de Benedicto XVI. El 21 de junio de 2005, apenas dos meses después de su elección, pude escribir al papa Ratzinger la siguiente carta:

PADRE SANTO,

Me tomo la libertad de molestaros para daros una noticia que espero sea de vuestro agrado, también porque parece que el Espíritu Santo desea acelerar el regreso de la Fraternidad Lefebvriana de San Pío X a la plena comunión.

Hace unos días, el martes 14, recibí (a petición suya) al Padre Franz Schmidberger, antiguo Vicario General de Monseñor Lefebvre, entonces Superior General —lo fue en 1987— y ahora Rector del Seminario Alemán de la Fraternidad y Consejero de Monseñor Bernard Fellay en el gobierno central del movimiento. Es una persona muy conocida por Su Santidad, desde el momento de la ruptura formal con la Santa Sede.

La conversación fue cordial y afectuosa, también porque desde el principio mostró buena disposición para tomar medidas para que en este Año de la Eucaristía se pueda alcanzar la plena comunión con Roma. Comprendió que esto será obra de la gracia de Dios y que sólo puede lograrse con una actitud de sincera humildad.

En la Fraternidad se alegran de que se haya dicho (Cardenal Medina149) que el Rito de San Pío X no ha sido abolido, y el P. Schmidberger expresó su satisfacción por los diversos actos magisteriales y de gobierno de la Santa Sede destinados a recuperar y reforzar la veneración y el amor a la Eucaristía (Encíclica Ecclesia de Eucharistia, Instrucción Redemptionis Sacramentum, Año de la Eucaristía, Asamblea General del Sínodo de los Obispos, etc.).

Expresó su evidente satisfacción por la elección de Su Santidad como Sucesor de Pedro y me dijo que hablaría con el Padre Fellay sobre la conveniencia de solicitar una audiencia con Su Santidad en el mes de septiembre.

Me preguntó concretamente —creo que fue la razón principal de la visita— qué solución legal podría facilitar la deseada unión. Le dije que, en mi opinión (pero que sé que es compartida por otros), la solución podría ser la erección de una Administración Apostólica personal con su propio Estatuto. Esto garantizaría —como ellos quieren— los términos de una legítima autonomía, bajo el poder propio del Romano Pontífice, pero también en un espíritu de comunión con los Ordinarios diocesanos. Me pareció que asentía.

Antes de despedirse me agradeció con viva cordialidad el encuentro y me pidió la bendición.

Al señalar lo anterior a Su Santidad por la posible utilidad que esta información pueda tener, anticipo cordialmente mis más sinceros deseos para la próxima Solemnidad de San Pedro y me confirmo

Suyo siempre aff.mo150

El encuentro del Superior general de la Fraternidad, Mons. Bernard Fellay, con Benedicto XVI tuvo efectivamente lugar dos meses después, el 29 de agosto, en la villa pontificia de Castel Gandolfo. Según me refirió el Card. Castrillón, que había servido de intermediario para los pormenores de la visita, en la que había estado presente, el encuentro fue cordial, con el papa sumamente delicado y acogedor. Por su parte, Fellay había dado muestras de disponibilidad para reanudar el diálogo con la Santa Sede, interrumpido años atrás ante la dificultad de llegar a un acuerdo sobre el modo de conseguir la deseada reconciliación.

Hubo un comunicado oficial del portavoz del Vaticano, Joaquín Navarro-Valls, asegurando que el encuentro se había desarrollado «en un clima de amor a la Iglesia y con el deseo de llegar a la perfecta comunión». En un boletín informativo divulgado por la Fraternidad horas después, Fellay declaraba: «La audiencia ha servido como ocasión para que la Fraternidad manifieste su cariño actual y para siempre a la Santa Sede, la Roma eterna». En los meses siguientes, también el cardenal Castrillón y yo tuvimos encuentros informales y discretos con el mismo superior general de la Fraternidad, que al menos personalmente parecía manifestar sinceros deseos de llegar al acuerdo. De esos deseos, en su doble vertiente doctrinal-litúrgica y jurídico-eclesial, se ocupó también colegialmente y en diálogo con representantes de la Fraternidad la Comisión Ecclesia Dei.

El santo padre, sobre todo a través del cardenal Castrillón, presidente de la Comisión, se mantenía informado de la situación, siempre con el profundo deseo de hacer todo lo posible para restablecer la comunión eclesiástica y evitar que la “actitud cismática” de la Fraternidad se consolidase como “cisma formal”. Con esa finalidad Benedicto XVI decidió tomar algunas importantes decisiones de gobierno, teniendo también en cuenta la notable entidad del movimiento lefebvriano, como el mismo papa justificaría después en una emotiva carta al Episcopado mundial:

¿Puede dejarnos totalmente indiferentes una comunidad en la cual hay 491 sacerdotes, 215 seminaristas, 6 seminarios, 88 escuelas, 2 institutos universitarios, 117 religiosos, 164 religiosas y millares de fieles?151.

Con el Motu proprio “Summorum Pontificum” del 7 de julio de 2007, Benedicto XVI estableció que, además del Misal Romano promulgado por Pablo VI, «expresión ordinaria de la Lex orandi de la Iglesia católica», también se admitía «como expresión extraordinaria» del mismo Rito Romano la celebración con el Misal promulgado por san Pío V, y nuevamente en 1962 por san Juan XXIII antes del Concilio Vaticano II. Posteriormente, el papa Francisco, en el Motu proprio “Traditiones Custodes” del 16 de diciembre de 2021, ha restringido el uso de ese misal. Recuerda el papa que el Motu proprio “Summorum Pontificum” respondía a motivos y concesiones extraordinarias de índole pastoral: para facilitar la concordia y la comunión a aquellos católicos que se sentían vinculados a formas litúrgicas anteriores a las promulgadas en conformidad con los decretos del Concilio Vaticano II. Sin embargo, después de una amplia consulta a los obispos realizada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 2020 para evaluar la aplicación del Motu proprio “Summorum Pontificum”, se ha visto que las razones pastorales de ese Motu proprio no subsisten. Al contrario, se ha relevado una deriva ideológica de algunos de los defensores de la misa de san Pío V (“la misa en latín”), que promovían más la división en la Iglesia que la unidad en la fe y en la comunión.

El escándalo Williamson

Un ulterior paso de reconciliación dado por el papa el 21 de enero de 2009 fue, en el ámbito de la disciplina canónica, la remisión de la excomunión declarada 21 años antes a los cuatro obispos ilegítimamente ordenados (“sin mandato pontificio”) por Mons. Lefebvre; gesto cuyo fin era liberar las conciencias de estas personas del peso de la más grave pena eclesiástica. Los cuatro obispos habían enviado antes, el 15 de diciembre, una carta en la que expresaban su deseo de «permanecer católicos y al servicio» de la Iglesia de Roma; y aceptaban «con ánimo filial» la autoridad del papa.

«Este gesto era posible —explicó el mismo Benedicto XVI— después de que los interesados reconocieran en línea de principio al Papa y su potestad de pastor, a pesar de las reservas sobre la obediencia a su autoridad doctrinal y a la del Concilio»152. Pero precisaba que este generoso acto pontificio de misericordia no significaba —«hasta que las cuestiones relativas a la doctrina no se aclaren»153— la legitimación canónica del ministerio de estos obispos o de la posición en la Iglesia de la Fraternidad.

Menos aún podía significar —como de manera escandalosa y ofensiva se interpretó a nivel mundial por una parte de los medios de comunicación— como una aprobación por parte del “papa alemán” de las declaraciones negacionistas de la Shoah (hechas algún día antes a la televisión sueca STV) por parte de Richard Williamson, uno de los cuatro obispos a los que había sido levantada la pena de excomunión. Efectivamente, la Secretaría de Estado desmintió rotundamente que Benedicto XVI conociese la existencia de esas declaraciones antes de levantar la excomunión a Williamson. Sin embargo, este desmentido ponía a la vez en evidencia la grave desinformación al respecto de la Santa Sede y, dentro de ella, de nuestra Comisión Ecclesia Dei.

En algún caso de fake news, tan penoso como ridículo, se llegó a acusar de “judeofobia” al papa Ratzinger, precisamente uno de los teólogos que, durante el Concilio Vaticano II, habían facilitado que cayese la injusta acusación de deicidio sobre la totalidad del pueblo de Israel. Fue tan duro el ataque a la Iglesia y a él personalmente, que Benedicto XVI decidió, con un gesto de gran humildad, nobleza y coraje, y utilizando un lenguaje personal y no “de curia”, explicar públicamente las razones de su decisión de gobierno. Y lo hizo con la “Carta a los Obispos de la Iglesia Católica” antes citada.

Profundamente conmovido por ese gesto, escribí al papa el 12 de marzo de 2009:

Santo Padre: Deseo agradecerle de todo corazón la hermosa carta que Vuestra Santidad ha querido escribir a los miembros del Colegio episcopal —en realidad a toda la Iglesia— con motivo de la remisión de la excomunión a los cuatro obispos ilegítimamente consagrados por el arzobispo Lefebvre y los dolorosos acontecimientos y reacciones que la siguieron. Ha sido una prueba más de Su exquisita responsabilidad como Cabeza del Colegio episcopal y de Su preocupación constante por la unidad de la Iglesia y por el crecimiento de todos, Pastores y fieles, en el cumplimiento del mandatum novum de la caridad. Al mismo tiempo, ha sido para todos nosotros una saludable llamada a una más íntima y filial adhesión, hecha de oración y afecto, al Vicario de Cristo. Le aseguro, Santidad, que todos los comentarios que he recogido de quienes lo han leído han sido de conmovedora gratitud154.

Debo añadir, sin embargo, que en cuanto miembro de la Comisión Ecclesia Dei me sentí en cierto modo corresponsable del dolor causado al santo padre por este penoso episodio. Si no la Nunciatura en Suecia y la Secretaría de Estado, al menos nuestra Comisión debería haber conocido las vergonzosas declaraciones de Williamson, antes de manifestarse favorable a que el papa tuviera con él el gran gesto de benevolencia de remitirle la pena de excomunión.

Más pasos de misericordia

Precisamente para exponer y analizar con profundidad esas “cuestiones doctrinales controvertidas” a las que aludía Benedicto XVI en su Carta, él dispuso asociar la comisión Ecclesia Dei a la Congregación para la Doctrina de la Fe, para que fueran examinadas por una comisión mixta de estudio, compuesta también por representantes de la Fraternidad San Pío X. Al finalizar las ocho sesiones de estudio tenidas entre octubre 2009 y abril 2011, el Card. Levada155, prefecto de la Congregación de la Doctrina de la Fe, entregó a Mons. Fellay, para el examen y aceptación de la Fraternidad —dentro de un tiempo razonable, pero sin carácter de ultimátum— un “Preámbulo Doctrinal”, al mismo tiempo que se proponían algunos elementos de una posible solución canónica para la Fraternidad, incluida la posible erección en prelatura personal con estatuto propio. En el “Preámbulo” se exponían algunos principios doctrinales y criterios de interpretación de la doctrina católica, necesarios para garantizar la fidelidad al Magisterio de la Iglesia, dejando al mismo tiempo a la legítima discusión el estudio y la explicación teológica de algunas expresiones o fórmulas presentes en documentos del Concilio Vaticano II y del magisterio posterior. Durante los años sucesivos siguieron dentro de la Fraternidad tomas de posición diversas sobre la respuesta que debía o podía darse al “Preámbulo doctrinal”.

A este punto considero ahora obligado referir el final de una interesante conversación, que tuve en mi apartamento de Borgo Santo Spirito con el superior general de la Fraternidad, Mons. Fellay, en uno de los encuentros a que aludí anteriormente (cfr. “Visita inesperada”). A propósito de esas “dificultades doctrinales” continuamente invocadas, quedó claro que las de carácter litúrgico y canónico estaban siendo superadas, gracias a la especialmente favorable actitud acogedora y paternal de Benedicto XVI. Además, los miembros de la Fraternidad aseguraban profesar todas las verdades de fe de la Tradición apostólica, recogidas en el Credo de la Iglesia católica. El desacuerdo se limitaba solamente a determinadas fórmulas y expresiones contenidas en algunos documentos del Concilio Vaticano II. Sugerí a Fellay considerar si, en el marco de nuestro común amor a la Iglesia y nuestra común condición de hermanos e hijos de Dios, no sería mejor para todos llegar a la plena reconciliación de la Fraternidad con la Santa Sede. Dentro de la casa del Padre y en uso de la libertad de expresión e investigación científica, se podrían precisar más fácilmente los puntos de acuerdo e incluso de posible disenso. Ante esta razonable sugerencia, noté claramente una reacción positiva en la expresión del rostro de mi interlocutor. Pero, después de meditar en breve silencio, se limitó a musitar en voz baja y titubeante una expresión de este tipo: «Hemos de valorar también la posible reacción de los benefactores (sponsors)».

Reconozco que, por ligereza, ingenuidad, o por tener una visión demasiado idealista de la vida eclesiástica, no di entonces importancia a esa significativa frase con la que Mons. Fellay dio por concluida nuestra conversación. Solamente en 2018 y en los años siguientes —en torno al triste episodio de la “declaración” del exnuncio Viganò contra el papa Francisco— he vuelto a notar la considerable influencia eclesial y política de este tipo de poderosos “católicos benefactores ultraconservadores”, cuya rectitud de conciencia no me atrevería a juzgar, pero cuya influencia o intentos de influir en la marcha y orientación del gobierno eclesiástico se ha ido notando de manera cada vez más evidente.

¿Y el papa Francisco?

Mientras duraba todavía la situación de espera de una respuesta formal por parte de la Fraternidad, el 13 de marzo de 2013 fue elegido sucesor del apóstol Pedro el primer papa latinoamericano, el arzobispo de Buenos Aires Jorge Mario Bergoglio. Como sabía que también yo había intervenido en el estudio del problema, como secretario y después presidente del Consejo pontificio para cuestiones canónicas, el papa recién elegido me hizo algunas preguntas sobre este problema aún sin resolver. Comprendí, por algún comentario suyo, que no se opondría a que se reanudasen los coloquios con la Fraternidad (él mismo recibiría a Mons. Fellay si lo pidiera), pero en cualquier caso no consideraba útil ni necesario recurrir a la excomunión. Al fin y al cabo, comentó, «los miembros de la Fraternidad profesan su fe en todas las verdades del Credo católico, y desean permanecer dentro de la Iglesia».

De hecho, en 2015, durante el “Año Jubilar de la Misericordia” (desde diciembre de 2015 hasta noviembre de 2016) el papa Francisco autorizó a todos los sacerdotes de la Fraternidad a confesar lícita y válidamente. Después extendió esta facultad ministerial más allá del periodo jubilar, «hasta nueva disposición». Con la misma actitud de benevolencia, y en obsequio sin duda a la suprema ley de la “salus animarum”, fue ampliada esta autorización a la administración del sacramento de la unción de los enfermos.

En 2017 la Santa Sede autorizó también a los sacerdotes de la Fraternidad la celebración de matrimonios de los fieles que frecuentan las actividades pastorales en sus centros, salvadas las prescripciones canónicas sobre eventuales impedimentos y anotaciones en los correspondientes registros parroquiales. Es de notar que esta y las precedentes concesiones sobre la validez de sacramentos han sido fruto de la paterna benevolencia del papa Francisco, no efecto de las reanudadas esporádicas conversaciones sobre los conocidos temas teológicos controvertidos. Sobre este punto la rigidez de la Fraternidad se ha mantenido invariada. Incluso parece haberse acentuado después de que en 2018 el Capítulo general de la Fraternidad haya elegido, en sustitución de Mons. Falley, al sacerdote italiano don Davide Pagliarani.

VII. Se buscan más soluciones

Los delitos sexuales de los clérigos

Los crímenes sexuales cometidos por una parte del clero han sido para mí frecuente ocasión de encuentro y de estudio con Joseph Ratzinger antes y después de su elección a la Sede de Pedro, en relación sobre todo a cuestiones jurídicas y disciplinares. Sería imposible, sin alargarme en referencias a numerosas circunstancias, fechas y disposiciones de gobierno, detallar la determinación por erradicar esta lacra por parte de Juan Pablo II y, sobre todo, de Benedicto XVI.

Con base a hechos y circunstancias vividas en la Santa Sede y en los encuentros de estudio con representantes de las conferencias episcopales de Estados Unidos y de otras naciones, procuraré sintetizar mis reflexiones trayendo a colación una entrevista que concedí en 2010 al Corriere della Sera.

Así respondí entonces a este triste fenómeno que, por su parte, la Santa Sede, superando anteriores errores de procedimiento, no teme afrontar:

Tengo dos sentimientos al mismo tiempo: en primer lugar, de profunda compasión y piedad por las víctimas y sus familias, que han sufrido inmensamente por tan horribles crímenes, que han sido fuertemente estigmatizados por Cristo, como recordaba usted; y, al mismo tiempo, indignación por la traición a su vocación de los sacerdotes culpables, que con su conducta ofenden no sólo la dignidad cristiana y humana de su persona, sino también la abnegación y la caridad con la que cientos de miles de otros sacerdotes de todo el mundo ejercen ejemplarmente su ministerio, en particular hacia los jóvenes, los enfermos y los necesitados de todas las condiciones.

Personalmente, creo que no basta con recurrir a medidas represivas y punitivas, sino que hay que pensar también en cómo afrontar preventivamente las consecuencias negativas de la llamada “revolución sexual”, en cuyo nombre se ha propagado —humillando el alto sentido del amor humano— el uso desenfrenado y hedonista de la sexualidad, ajeno a la responsabilidad ética de la persona y al bien común.

En primer lugar, en mayo de 2001 el cardenal Ratzinger aceptó resueltamente la propuesta de incluir la pedofilia entre los delitos más graves de los clérigos (delicta graviora, reservados al tribunal supremo de su Dicasterio), para que los juicios correspondientes fueran aún más rigurosos y rápidos. En segundo lugar, recuerdo que en 2005 (como consecuencia del estudio iniciado por él respondiendo a denuncias recibidas como prefecto de la Congregación de la Doctrina de la Fe), dio indicaciones precisas para la investigación judicial sobre el triste caso del P. Marcial Maciel. Por último, en 2009, Benedicto XVI concedió facultades especiales a las congregaciones vaticanas competentes para abordar y resolver los casos de inmoralidad clerical, salvada la competencia de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Todos debemos estarle agradecidos por su constante compromiso en esta labor pastoral156.

Entre los «diversos hechos de los que he sido testigo», existe una carta del 19 de febrero de 1988 que consagra a Joseph Ratzinger como el primer superior de la Curia Romana que afrontó con decisión, a nivel de gobierno de la Iglesia universal, la necesidad de cambiar el erróneo e injusto procedimiento (hasta entonces seguido) para afrontar el gravísimo problema de la pederastia clerical. Esa carta del cardenal Ratzinger inició un interesante intercambio de correspondencia con el Consejo Pontificio para los Textos legislativos, y después de contactos de este dicasterio con la Secretaría de Estado, sobre la posibilidad de proveer a los ordinarios diocesanos de un procedimiento canónico más rápido y sencillo que el entonces vigente para juzgar y sancionar los delitos sexuales de clérigos que, como la pederastia, requieren penas perpetuas, incluida la dimisión del estado clerical.

Fue a partir de esa fecha y con base también en las instancias presentadas por obispos y la Conferencia episcopal de los Estados Unidos, cuando se comenzaron a mantener en la Santa Sede las antes citadas reuniones de estudio: en primer lugar, entre expertos de la Curia Romana y del episcopado norteamericano; después, entre los jefes de los Dicasterios competentes de la Santa Sede y los delegados de las Conferencias episcopales de EE. UU. y de otras naciones de habla inglesa. Se trataba de evitar la errónea praxis seguida por innumerables obispos diocesanos y superiores religiosos de afrontar estos casos de pederastia con simples medidas disciplinares, como el traslado del culpable a otras parroquias o provincias religiosas, tratamientos médicos de psicología y psiquiatría, periodos de retiro espiritual, etc., y no con las normas indicadas en el derecho procesal y penal canónico. A la vez, se estudiaba la mejor forma de agilizar estas medidas, garantizando siempre la seriedad de los procesos, la justa aplicación de las penas y, sobre todo, la debida asistencia espiritual y material a las víctimas.

Las propuestas finalmente aprobadas por el papa para toda la Iglesia se refirieron a la edad de las víctimas de pederastia, al aumento de los plazos de prescripción del delito, a las relaciones con las autoridades civiles y, sobre todo, a las normas de competencia y modalidad de procedimiento (judicial o administrativo) a nivel de las Iglesias particulares y de la Santa Sede. La nueva legislación fue promulgada por el papa Juan Pablo II con el Motu proprio Sacramentorum sanctitatis tutela (Tutela de la santidad de los Sacramentos) del 30 de abril de 2001, con las relativas Normae de gravioribus delictis (Normas sobre los delitos más graves), llevadas a su aplicación práctica con la Epistula De delictis gravioribus, del 18 de mayo de 2001, firmada por el cardenal Joseph Ratzinger, entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

Fue también Ratzinger, ya como papa Benedicto XVI, quien aprobó el 21 de mayo de 2010 la edición completa y perfeccionada de las “Normas sobre los delitos reservados a la Congregación para la Doctrina de la Fe”, es decir, los delitos clericales más graves contra la fe, la santidad de los sacramentos y la moral de los clérigos. Habían pasado exactamente 22 años desde aquella carta de febrero de 1988 con la que Joseph Ratzinger planteó por primera vez en la Santa Sede la conveniencia de reconsiderar la normativa judicial canónica y pastoral contra esos gravísimos delitos, para facilitar su aplicación y evitar la errónea praxis hasta entonces seguida. Un sistema tremendamente injusto con las víctimas, heridas en la integridad de su vida espiritual y de su salud mental, quizás para toda la vida.

Fue también Benedicto XVI el primer papa que quiso encontrar y escuchar a las víctimas de esos delitos en sus viajes pastorales. En su “Carta a la Iglesia en Irlanda” llegó a llamar “traidores” a los culpables y, entre otras medidas pastorales, incluyó una rigurosa inspección en diócesis, seminarios e institutos religiosos. Me ha parecido, por eso, particularmente injusto y sorprendente que el papa Ratzinger haya sido presentado a veces como cómplice indirecto de esos graves delitos clericales: por haberlos encubierto o no sancionarlos debidamente. Ocurrió así en 2005 y en 2010, sobre todo, después de los informes e investigaciones oficiales en algunas grandes diócesis de Estados Unidos, y se repitió en 2022, después de las relaciones “independientes” encargadas en Francia por la conferencia episcopal y en Alemania por la archidiócesis de Mónaco de Baviera.

Entre las pocas voces favorables a Benedicto, cito la de quien considero el mejor vaticanista de lengua inglesa, John Allen: «Inculpar a Papa Ratzinger de la mala gestión del escándalo (los abusos sexuales de clérigos) es engañoso y falso. Una vez que comprendió a fondo la entidad del escandaloso delito, fue Ratzinger el primero que llevó a la Iglesia a hacer cuentas con el propio pasado»157. Lo mismo ha afirmado un conocido escritor italiano, experto vaticanista y director editorial del Dicasterio para la Comunicación de la Santa Sede: «No hay que olvidar que Ratzinger (…) promulgó normas durísimas contra los clérigos abusadores, verdaderas leyes especiales para combatir la pederastia. Además, Benedicto XVI dio testimonio, con su ejemplo concreto, de la urgencia del cambio de mentalidad tan importante para combatir el fenómeno de los abusos: escuchar y estar cerca de las víctimas a las que siempre hay que pedir perdón (…) y ser considerados como personas heridas a las que hay que acoger y acompañar por caminos de curación»158. En el mismo sentido se ha manifestado recientemente en un libro el padre Federico Lombardi159.

Los Ordinariatos personales anglicanos

Conocí a Bill (Mons. William H. Stetson, graduado en la Harvard Law School y doctor en Derecho canónico por la Pontificia Universidad de Santo Tomás en Roma), durante sus estudios en la Ciudad Eterna y en dos viajes a Estados Unidos que realicé por motivos de trabajo a finales de los años setenta e inicios de los ochenta del siglo pasado. En esas fechas, en Chicago, gracias a Bill Stetson y sus amplias explicaciones, conocí directamente el contenido y aplicación de la “Pastoral Provision”, con la que Juan Pablo II acababa de autorizar al episcopado de Estados Unidos la recepción en la Iglesia católica de grupos de fieles procedentes de la tradición anglicana. Bill comprendió mi interés “profesional” en el tema, porque se trataba de una histórica decisión de la Santa Sede, con dos notables novedades canónicas: la constitución, dentro de las diócesis territoriales, de parroquias personales para exanglicanos con normas litúrgicas propias, y el permiso dado a los obispos norteamericanos para ordenar, tras un periodo formativo previo, a sacerdotes casados provenientes del clero anglicano, para la atención de los fieles de esas parroquias personales.

Bill, sacerdote de la prelatura del Opus Dei muy implicado en actividades de promoción social y evangelización en el Midwest, había sido nombrado en 1983 consultor y después secretario del delegado eclesiástico de la Congregación para la Doctrina de la Fe, para la aplicación de la “Pastoral Provision”. Supe que, en la elaboración de ese documento, los obispos habían tenido en cuenta las decisiones del Concilio sobre las posibles jurisdicciones personales de carácter pastoral y de nueva evangelización160. Fue esa dimensión pastoral la que encuadraba en la normalidad no solo la admisión en la Iglesia de personas aisladas, sino también de grupos de fieles procedentes de otras comunidades cristianas que libremente lo solicitasen. Por esas fechas las parroquias personales instituidas en varias diócesis católicas eran siete u ocho, y cerca de un centenar los exanglicanos ordenados para el ministerio presbiteral.

Me parece recordar que fue en un restaurante cercano a la School of Law de la Northwestern University de Chicago, frente al legendario Lago Michigan, donde comentamos situaciones en otros países, como el Reino Unido y Australia, donde no solo fieles aislados, sino comunidades de fieles de tradición anglicana deseaban poder incorporarse a la Iglesia católica. El tiempo demostraría si esos deseos —al parecer sólidos y repetidamente manifestados— podrían conducir a soluciones pastorales como la encontrada en Estados Unidos, o incluso a unidades jurisdiccionales de carácter personal de mayor envergadura.

Tendrían que pasar aún unos veinte años para que esa intuición de los obispos americanos y de Bill se hiciera realidad. Jugó un papel decisivo la sensibilidad pastoral y litúrgica de Benedicto XVI, secundado eficazmente por el cardenal norteamericano William Joseph Levada, que él mismo había elegido como sucesor suyo al frente de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Efectivamente, la Constitución apostólica de Benedicto XVI Anglicanorum coetibus, del 4 de noviembre de 2009161 estableció la posibilidad de erección de Ordinariatos personales compuestos por comunidades de fieles de origen anglicano que desearan entrar en plena comunión con la Sede de Pedro. En la Constitución, integrada con “Normas complementarias” de la Congregación para la Doctrina de la Fe, fueron establecidas las normas fundamentales de esta nueva figura jurídica, semejante a los Ordinariatos militares y, dentro de las varias formas de jurisdicciones eclesiásticas personales descritas en el “Anuario Pontificio”, incluidas —sin ser iglesias particulares o diócesis— las Administraciones apostólicas personales y las Prelaturas personales, con propios estatutos particulares.

Además de acoger una parte de la tradición y experiencia litúrgica anglicana, la Anglicanorum coetibus regula, entre otros, dos aspectos particulares concernientes a la disciplina del clero y al modo en que fieles bautizados se adhieren voluntariamente al Ordinariato. Dejando a salvo la disciplina universal de la Iglesia católica sobre el celibato sacerdotal, se admite que en esta fase inicial del Ordinariato puedan ser acogidos y admitidos al ejercicio del ministerio —a través de un periodo de formación y nueva ordenación— también sacerdotes exanglicanos casados; lo mismo podrá hacerse en el futuro con carácter excepcional, con dispensa por parte de la Santa Sede del impedimento “ad ordines” establecido en el canon 1042, 1.° CIC. En cuanto a la incorporación de fieles laicos procedentes de la confesión anglicana, se exige que manifiesten por escrito su voluntad de pertenecer al Ordinariato personal mediante la inscripción en el registro oficial del Ordinariato. Es este acto de libre voluntad, y no el lugar de bautismo o de domicilio, el que pone al fiel bajo la jurisdicción específica del Ordinariato; a la vez, la relación que se establece entre los fieles laicos y el clero del Ordinariato es de tipo pastoral, con las características y límites determinados en el propio estatuto.

Pero la indudable novedad del proceso que culminó con la Constitución apostólica Anglicanorum coetibus, ¿no podría interpretarse también en sentido negativo respecto al contexto general del movimiento ecuménico y, más concretamente, al diálogo teológico en curso entre representantes de la Iglesia católica y de la Comunión anglicana? Recuerdo haber hablado de este problema con el cardenal Walter Kasper162, presidente del Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos y con mi amigo el cardenal Levada, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, de la que también yo era miembro. Levada había seguido atentamente todas las peticiones llegadas a la Santa Sede por parte de grupos de anglicanos de diversas naciones. Me informó de las conversaciones con los superiores del Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos y con los arzobispos de Westminster (católico) y Canterbury (anglicano). Al final fueron estos dos arzobispos los que firmaron el Joint Statement, sobre la posible “unión corporativa” de fieles anglicanos a la Iglesia católica, aportando su rico patrimonio espiritual y litúrgico163.

Levada me confirmó en una conversación, aunque ya lo había notado por haber colaborado en la fase del proyecto jurídico de la Anglicanorum coetibus, que Benedicto XVI siguió todo este largo proceso de estudio con la máxima atención. Lo mismo que había hecho desde el principio con los problemas doctrinales y pastorales relativos al movimiento de Lefebvre, a los delitos sexuales de los clérigos en Estados Unidos y otras naciones y —también en esto fuimos comprometidos por el papa Ratzinger Levada y yo— en el conocido “fenómeno mariológico de Medjugorje”, al que aludiré a continuación.

El fenómeno Medjugorje

Al final de los años ochenta disfrutaba de unos días de descanso en Ponte di Legno, un apacible pueblecito de la alta Val Camónica, en el corazón de los Alpes centrales. Era el mes de julio. Uno de esos días, durante una excursión de alta montaña, culminada en el refugio de la Val Grande, junto a la cima del Pietra Rossa, oí por primera vez esa palabra casi mágica, que desde hace cuarenta años continúa atrayendo masas de cristianos, y aun no cristianos de todo el mundo, a una pequeña localidad hasta entonces desconocida de la Bosnia-Herzegovina: Medjugorje.

En el refugio, junto a la nieve que aún decoraba los canalones y en la cumbre el paisaje del Passo Petrarossa, encontramos mis amigos y yo a una pareja de simpáticos alpinistas, marido y mujer, los dos en torno a los cuarenta años. Como siempre, en estas circunstancias de comunes aficiones montañeras, surgió fácilmente la presentación personal y el coloquio inmediato y cordial. Al enterarse de mi condición de sacerdote residente en Roma, me sometieron a un cordial interrogatorio. Eran preguntas casi exigentes, de respuesta alternativa (“sí” o “no”), que sin embargo cada uno parecía desear oír de modo diferente. Acababan de regresar de Medjugorje, y contaban —con entusiasmo ella y escepticismo él— unas presuntas apariciones de la Virgen ocurridas allí. La Virgen, en croata “Gospa”, Señora, se habría aparecido el 24 de junio de 1981 y en varios días consecutivos a un grupo de seis muchachos y muchachas (el primer día a dos de ellos, y el siguiente a los seis) en un monte próximo a ese pequeño pueblo. Desde entonces y, a pesar de las presiones hechas a los presuntos videntes y de la oposición de las autoridades civiles, se estaban multiplicando las peregrinaciones populares a ese lugar. Peregrinaciones espontáneas, con gran fervor religioso y numerosas conversiones, según afirmaba calurosamente la mujer bajo la mirada afectuosamente irónica del marido.

Nuestros dos amigos, que esperaban cada uno a su modo una respuesta capaz de “resolver” el problema del carácter sobrenatural de esas apariciones, comprendieron que “quizás” me estaban pidiendo demasiado. Al final perdonaron, sonriendo, mi respuesta interlocutoria: era la competente autoridad eclesiástica la única que, en su día, y si lo considerase necesario, podría dar la respuesta precisa a la pregunta que me estaban haciendo. Lo que no podía ni lejanamente suponer aquel día, bajo el hermoso pico nevado del Pietra Rossa, es que también yo mismo, veinte años después, iba a quedar comprometido en el estudio de esa “respuesta precisa”.

Efectivamente, el 24 de octubre de 2009, el cardenal William Levada, sucesor del cardenal Ratzinger como prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, me escribía:

Eminencia: El Santo Padre ha confiado a esta congregación el encargo de constituir y gestionar una Comisión de investigación sobre Medjugorje, de composición internacional, con la participación de pastores, teólogos, canonistas y expertos en psicología. A este respecto, le pido cortésmente su colaboración con este Dicasterio, aceptando ser nombrado miembro de dicha Comisión164.

Comprendí que, una vez más, Benedicto XVI había decidido afrontar personalmente, en virtud de su suprema potestad, un problema doctrinal y pastoral que las instancias inferiores del gobierno eclesiástico (en el caso de Medjugorje mediante dos comisiones de investigación, primero en la diócesis de Mostar y después a nivel de la Conferencia episcopal yugoslava) no habían terminado de afrontar de modo resolutorio y convincente.

Parecía evidente, además, que las exigencias científicas de la investigación conducían a considerar y valorar nuevos factores de examen para poder discernir con certeza moral165 la consistencia de esas presuntas apariciones o revelaciones, que desde 1981 atraían millones de peregrinos de todo el mundo.

La Comisión —precisó ulteriormente el cardenal Levada— deberá recoger y examinar todo el material relativo al fenómeno de Medjugorje para después presentar una relación detallada y un parecer acerca del carácter sobrenatural o no del fenómeno, sugiriendo también las soluciones pastorales más oportunas aplicables al caso166.

Tuvimos la primera reunión en la sede de la Congregación para la Doctrina de la Fe, la mañana del 26 marzo de 2010. Componíamos la Comisión diecisiete miembros. Además del saludo cordial con dos viejos amigos —Ruini, exvicario de Su Santidad para la Diócesis de Roma y Jozef Tomko167, exprefecto de la Congregación para la Evangelización y colega de excursiones montañeras, me encontré también con un simpático (y sufrido: historia docet…) compañero de ordenación episcopal, Vinko Puljic168, ahora cardenal, y entonces y ahora arzobispo de Sarajevo. A los otros dos cardenales que completaban la representación de la jerarquía (Josip Bozanic169, arzobispo de Zagreb, y Angelo Amato, S.D.B., prefecto de la Congregación para las Causas de los Santos), se sumaban once teólogos, expertos mariólogos, canonistas y psicoanalistas de reconocido prestigio, cuyos títulos académicos me abstengo de enumerar. Me gustó que algunos de ellos hubieran sido miembros de las precedentes comisiones eclesiásticas de estudio, como por ejemplo Mons. Franjo Topic, profesor de teología fundamental en la Facultad de Teología de Sarajevo.

Bajo la dirección inteligente y calmada del cardenal Ruini, la Comisión comenzó su labor con una metodología de estudio que contemplaba, desde el trabajo personal de investigación especializada sobre temas o problemas concretos, hasta el examen y discusión colegial en grupos de estudio de cuestiones doctrinales, disciplinares y pastorales y, finalmente, en sesiones plenarias de la Comisión durante una jornada de trabajo. El secretario era Mons. Achim Schutz, profesor de antropología teológica en la Pontificia Universidad Lateranense. Recuerdo con agrado los encuentros de todos los miembros en el break que dividía las dos partes de cada Plenaria, cordiales y muy útiles para conocernos más y profundizar en la amistad. Solíamos ir al comedor de Casa Santa Marta (futura residencia de papas…) o a alguno de los restaurantes próximos en Piazza Sant’Ufficio.

Para documentarse de manera oportuna y completa, la Comisión examinó la información ya existente sobre el fenómeno Medjugorje: la parte considerada pertinente del material de archivo de la Congregación para la Doctrina de la Fe, de los archivos de la parroquia de Medjugorje, de los Servicios Secretos de Sarajevo y de la Policía de Mostar. Evidentemente, durante el régimen comunista instaurado por Tito en Yugoslavia, estos archivos secretos lo fueron realmente.

Recuerdo con particular viveza y, en algún caso no sin cierta tensión intelectual y emotiva, la parte testimonial de los trabajos. Me refiero a aquellos variados y delicados encuentros en los que, lógicamente, consideramos necesario interrogar y escuchar en sesión plenaria (y valorar después de modo colegial cada deposición), a todas las personas que, de alguna manera han protagonizado el fenómeno Medjugorje. Fueron convocados a Roma, en primer lugar, cada uno de los seis presuntos videntes de las apariciones (entonces, en 1981, muchachos de 7 a 15 años) y en la fecha de su interrogatorio ya adultos, casados la mayoría, que conducían una ordinaria vida cristiana en Medjugorje o en otros lugares de Bosnia o el extranjero. Dado que la parroquia de Medjugorje pertenece a la diócesis de Mostar y está encomendada desde hace siglos a la Orden Franciscana (O.F.M.), fueron además llamados a testimoniar el actual obispo de Mostar, el ministro provincial de los franciscanos y el párroco franciscano presente en Medjugorje en la época de las primeras apariciones y comienzos del fenómeno, como también dos miembros de la primera comisión eclesiástica diocesana de investigación. No obstante la solemnidad de la sede de la Comisión, el imponente Palazzo del Sant’Uffizio, un tiempo sede del Tribunal de la Inquisición, y la razón misma del encuentro, un interrogatorio formal de testigos ante un organismo de la Santa Sede, procuramos que predominase un ambiente acogedor, sencillo y amable, que facilitase el diálogo y alejase posibles incomodidades psicológicas o nerviosismos por parte de las personas llamadas a declarar.

Otra fase importante de nuestros trabajos fue la inspección in situ hecha por un grupo de siete miembros de la Comisión en Medjugorje, del 22 al 26 de abril de 2012, entre ellos el Prof. P. Salvatore M. Perrella, O.S.M., Ordinario de Teología fundamental y Mariología en el Pontificio Instituto Marianum de Roma. Fueron examinados los lugares de las presuntas apariciones, los edificios y archivos parroquiales y las modalidades de actos de devoción y culto (mariológico y sacramental) que allí se realizan, especialmente durante las frecuentes y numerosas peregrinaciones no oficiales. Durante los interrogatorios a todos los presuntos videntes en Roma, habíamos ya considerado las características psicológicas de cada uno, como también la valoración de su comportamiento moral en su vida cristiana de casado o célibe. Al encontrar a los videntes con residencia en Medjugorje en su propio ambiente y en sus propias casas, era más fácil constatar la existencia o no de explotación económica de las presuntas apariciones iniciales y de las numerosas posteriores supuestas revelaciones privadas, con “mensajes” de la Virgen como fuente de posible lucro o enriquecimiento personal. De hecho, además de aplicar así las citadas normas de la Santa Sede sobre el modo de proceder en el discernimiento de las apariciones y revelaciones sobrenaturales, se pudieron recoger nuevas noticias sobre el desarrollo del fenómeno de Medjugorje y de sus frutos espirituales, así como dificultades institucionales, informaciones que no se conocían anteriormente.

Pero, además de estos criterios generales de investigación doctrinal y sociológica, tuvimos que tener también en cuenta dos factores de carácter histórico: la llamada “cuestión herzegovina” (la relación a veces conflictiva entre la jerarquía ordinaria de la Iglesia y la Orden franciscana en esas tierras) y la manipulación de las autoridades y los servicios secretos comunistas que, por motivos ideológicos, intentaron reprimir hechos y confundir a las personas en los primeros años del fenómeno Medjugorje. En este sentido, la presencia en la Comisión de los cardenales Tomko y Puljic fue de particular utilidad.

De todas las reuniones plenarias se dejaba detallada constancia en las actas, junto con los anexos referentes a los estudios o ponencias particulares encargados a grupos de estudio o a Miembros de la Comisión especialistas en la materia. La introducción a cada plenaria, hecha por el presidente, contenía a veces alguna advertencia o noticia especial de interés común. Así sucedió, por ejemplo, en la reunión del 11 de octubre de 2013, en cuya acta puede leerse:

El Card. Ruini refiere una audiencia no oficial concedida por el papa Francisco el 25 de junio de 2013170: este, durante la conversación, se ha mostrado muy contento del planning y de las investigaciones de la Comisión, según el cual el fin de los trabajos está previsto para el comienzo del 2014. Además, el Santo Padre tiene alguna experiencia propia, vivida en la archidiócesis de Buenos Aires, donde se habían manifestado fenómenos marianos en cierto sentido ‘análogos’ a los de Medjugorje y sobre cuya naturaleza resultaba bastante difícil pronunciarse. A este propósito, el Pontífice ha madurado el convencimiento de que puede ser oportuno detenerse, no tanto sobre la cuestión del carácter sobrenatural de un fenómeno, cuanto en los eventuales frutos positivos que de él se derivan y que, en consecuencia, se deberá promover una fecunda atención pastoral. El Papa ha pedido al Cardenal dar a conocer a todos los miembros de la Comisión esta sugerencia suya171.

Finalmente, después de cuatro años de trabajo, con diecisiete sesiones plenarias para examinar y decidir colegialmente las respuestas a las varias cuestiones doctrinales y pastorales sometidas a nuestro estudio, el 17 de enero de 2014 fue votada y aprobada la “Relación Final de la Comisión Internacional de investigación sobre Medjugorje”, firmada por el presidente, cardenal Camillo Ruini y el secretario, Mons. Schutz. En esa fecha la situación era distinta en la Curia y en la Santa Sede. Habían cambiado tanto el papa que decidió y orientó la constitución de la Comisión, Benedicto XVI, ahora papa emérito, como el prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal Levada, dinamizador de nuestro trabajo, que había sido sustituido un año antes, cumplidos los 75, por el arzobispo de Ratisbona, Gerhard L. Müller172, creado luego cardenal.

Fue el nuevo prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe quien, después de demostrar, apenas nombrado, una cierta animosidad y abierto desacuerdo respecto a nuestro trabajo, hizo seguir a la “Relación Final” de la Comisión un camino de examen y valoración muy distinto del que había indicado a su tiempo Benedicto XVI, y que nos había sido comunicado expresamente en la carta que recibimos los miembros con el nombramiento. Llegado a este punto de mis recuerdos, no me parece oportuno ni delicado seguir escribiendo sobre este tema. Señalo únicamente la decisión del papa Francisco, recogida en un comunicado de la Secretaría de Estado: «Con fecha 11 de febrero de 2017 el Santo Padre ha encargado a S.E. Mons. Henryk Hoser, S.A.C., arzobispo-obispo de Varsovia-Praga (Polonia), ir a Medjugorje como Enviado Especial de la Santa Sede. La misión tiene como objetivo obtener un conocimiento más profundo de la situación pastoral de esa realidad y, sobre todo, de las exigencias de los fieles que llegan en peregrinación y, con base en ellas, sugerir eventuales iniciativas pastorales para el futuro. Tendrá, por tanto, un carácter exclusivamente pastoral».

Salto, por tanto, los cinco años transcurridos desde ese nombramiento. Me limito a recoger la siguiente noticia aparecida el 9 de agosto de 2021 en la Rassegna Stampa del Dicasterio para la Comunicación de la Santa Sede:

Se celebra también este año el Festival internacional de jóvenes de Medjugorje que desde 1988 atrae a decenas de miles de jóvenes de todo el mundo y se celebra anualmente del 31 de julio al 6 de agosto. Los jóvenes acuden para adorar a Dios, rezar a la Virgen y celebrar la fe católica que comparten. Es conocido por sus confesiones, canciones y danzas (…). El 32.º Festival, celebrado este año, ha tenido como lema “Qué debo hacer de bueno” (Mt 19, 16). Los días del Mladifest de la presente edición se componían de un programa por las mañanas (oración comunitaria, canto con orquesta y coro internacional, catequesis y testimonios) y un programa vespertino (rosario, eucaristía, adoración, oración a la luz de las velas, oración ante la cruz). La celebración eucarística de apertura ha sido presidida por el cardenal Robert Sarah y la de clausura por el Nuncio Apostólico en Bosnia-Herzegovina el arzobispo Luigi Pezzuto. Su homilía ha sido intensa. El arzobispo ha querido fijar la atención sobre la invitación de Jesús que nos empuja a hacer partícipe al mundo de la alegría y la esperanza cristianas (…). Recordó las palabras del Papa Francisco sobre el joven rico del Evangelio, que desea ser eternamente feliz, y del que nace la pregunta: “¿Qué debo hacer?”. El bien que se debe cumplir para ser buenos, a la luz del mensaje del Papa, es dejar lo que apesadumbra nuestro corazón y obstaculiza el amor. El Nuncio ha invitado a todos a mirar a María para encontrar la fuerza y recibir la gracia que nos permite decir a cada uno “¡aquí estoy!” al Señor.

Con motivo del fallecimiento de Mons. Henryk Hoser, S.A.C., el 13 de agosto de 2021 el santo padre nombró al arzobispo Aldo Cavalli para el mismo cargo y con las mismas funciones173.

El desarrollo humano integral

Una vez más, Benedicto XVI quiso afrontar otro desafío que continúa dividiendo a muchos fieles del Pueblo de Dios, desde la acrimonia de las ideologías político-económicas contrapuestas. Y lo hizo, sobre todo, con la encíclica Caritas in Veritate, que quería tener preparada en 2007, en el 40.º aniversario de la Populorum progressio de Pablo VI. Sin embargo, el intenso trabajo de consulta y discernimiento requerido no le permitió publicarla hasta 2009. La lectura de la encíclica me recordó una larga conversación que el abogado italiano Umberto Farri, miembro y fundador del “Instituto para la Cooperación Universitaria” y yo, tuvimos con el entonces cardenal Ratzinger en 1986.

Hablábamos de la corresponsabilidad del laicado en la misión evangelizadora de la Iglesia; y, concretamente, de la aportación que a esa misión realizan los laicos de la Prelatura del Opus Dei, a través de la santificación del trabajo profesional y de las demás ordinarias circunstancias de su vida secular. A una pregunta de Ratzinger sobre su trabajo, Umberto le informó sobre los proyectos del ICU. Le explicó que esta ONG se dedicaba a la cooperación al desarrollo social y cultural de poblaciones especialmente necesitadas en naciones de África, América Latina y Asia. Perfilando la naturaleza de este tipo de organizaciones, Farri distinguió las que tendían a fomentar el simple desarrollo económico o social, y aquellas otras que, inspiradas en la doctrina social de la Iglesia, y más precisamente en la encíclica Populorum progressio, seguían las líneas inspiradoras del “desarrollo integral de la persona”, sin excluir la dimensión espiritual y otras, y de un “progreso solidario” de la Humanidad. Ratzinger asintió visiblemente complacido.

Me parece que en esa ocasión es cuando oí a Ratzinger comentar que fue el teólogo y jurista español Francisco de Vitoria quien evocó, en el siglo xvi, la existencia de un «bien común de todas las naciones», concepto tan actual unido al fenómeno de la globalización, y que vincula el bien de cada persona (el respeto de su dignidad) con el bien común de la humanidad. Se comprende por eso que Benedicto XVI recordase (siguiendo a la Gaudium et spes174) en la Caritas in veritate: «La Iglesia no tiene soluciones técnicas que ofrecer (ante concretos problemas político-económicos). Pero sí criterios morales que orienten la acción de las autoridades civiles (…) y en particular: la justicia y el bien común»175.

Esa repetida afirmación parece explicar la elegancia con la que, en la Caritas in veritate176 el papa Ratzinger afrontó la interpretación “ideológica” que de la encíclica de Juan Pablo II Centesimus annus han hecho algunos economistas y teólogos católicos, especialmente norteamericanos de determinadas tendencias políticas, elevando a la categoría de principio moral la absoluta complementariedad e inseparabilidad por ellos propuesta del binomio “cristianismo-capitalismo”, tan familiar en las escuelas económicas de orientación religiosa luterana y evangélica. A la pregunta de Juan Pablo II «¿se puede decir quizá que, después del fracaso del comunismo, el sistema vencedor sea el capitalismo, y que hacia él estén dirigidos los esfuerzos de los países que tratan de reconstruir su economía y su sociedad?», los aludidos teólogos responden extrapolando de su contexto doctrinal (la justa ganancia, distinta de la exclusiva utilidad de balance; el mercado del trabajo respetuoso de la dignidad de la persona…) la siguiente frase del n. 42 de la encíclica: «Si por capitalismo se entiende un sistema económico que reconoce el papel fundamental y positivo de la empresa, del mercado, de la propiedad privada y de la consiguiente responsabilidad para con los medios de producción, de la libre creatividad humana en el sector de la economía, la respuesta es ciertamente positiva».

Teniendo en cuenta esta afirmación de la Centesimus annus, Benedicto XVI se pregunta en Caritas in veritate hasta qué punto se han cumplido esas expectativas «siguiendo el modelo de desarrollo que se ha adoptado en las últimas décadas». El papa Ratzinger da una respuesta negativa, y advierte: «La ganancia (profit, profitto, bénéfice) es útil si, como medio, se orienta a un fin que le dé un sentido, tanto en el modo de adquirirla como de utilizarla. El objetivo exclusivo del beneficio, cuando es obtenido mal y sin el bien común como objetivo último, corre el riesgo de destruir riqueza y crear pobreza» (n. 21). «Quisiera recordar a todos, especialmente a los gobernantes (…) que el primer capital que salvaguardar y valorizar es el hombre, la persona en su integridad» (n. 25). El subrayado, que es de Ratzinger, evoca la constitución Gaudium et spes del Concilio Vaticano II: «El hombre es el autor, el centro y el fin de la vida económico-social»177 y, a la vez, anticipa la sustancia de la que años después sería denominada “la economía de Francisco”.

VIII. El pan de los hijos

“Infarto” en el Cuerpo de Cristo

La mañana de aquel 12 de abril de 2005 era pura primavera romana: cielo azul intenso, ligero viento del norte con aire limpísimo y fresco de tramontana y la caricia de los lejanos Alpes todavía intensamente nevados. Cruzando la Plaza de San Pedro frente a la Basílica y con espléndidos reflejos en el cupolone, iba pensando —como pastor y también como jurista y médico— si sería bien entendida por algunos cardenales la intervención que había preparado. Juan Pablo II había muerto diez días antes y celebrábamos en el Aula del Sínodo las reuniones cardenalicias del precónclave, para la consideración de las cuestiones eclesiales de mayor actualidad y significado.

Naturalmente, en una institución universal como la Iglesia católica, esas cuestiones eran muchas. Unas positivas, como la necesidad de dar continuidad a nivel mundial a los viajes pastorales del romano pontífice, con la insustituible eficacia evangelizadora de su presencia personal y su magisterio; y otras cuestiones problemáticas y dolorosas, como la persecución de los cristianos en no pocas naciones de África, Oriente Medio y Asia, o la urgencia de prevenir y sancionar los delitos sexuales de ministros sagrados y cuidar con solicitud la debida atención de las víctimas. Además, como en periodo de sede vacante es competencia del Colegio cardenalicio todo lo referente al gobierno ordinario de la Iglesia, tuvimos que resolver y decidir cuestiones prácticas bajo la dirección del cardenal decano Joseph Ratzinger y del cardenal camarlengo Eduardo Martínez Somalo (fecha y organización del solemne funeral del papa difunto, invitaciones y acogida de las Representaciones oficiales, preparación de la Capilla Sixtina para las sesiones del cónclave y de la Casa Santa Marta para la residencia de los cardenales electores, etc.).

En esos días se presentó la posibilidad de cambiar mutuamente impresiones, de conocernos mejor entre nosotros y de sumar nuevos datos a la propia competencia y experiencia de gobierno, informaciones y valoraciones personales sobre la situación pastoral y las necesidades del Pueblo de Dios y de la Iglesia en todo el mundo. También yo procuré aportar algunas consideraciones y sugerencias, entre ellas la siguiente:

Eminentísimos y queridos hermanos —comencé—: quizás no tendríamos una visión completa de las cuestiones y problemas de mayor importancia hoy en la vida de la Iglesia, si descuidásemos uno que atañe a la “justicia pastoral”, primer paso o escalón de la “caridad pastoral”, como frecuentemente recordó Pablo VI. Me refiero a un derecho fundamental que la Constitución dogmática Lumen Gentium presenta así: «Todos los fieles (…) tienen el derecho de recibir abundantemente de los sagrados pastores los bienes espirituales de la Iglesia, sobre todo la ayuda de la palabra de Dios y de los sacramentos» (n. 37). Asegurar a los fieles el ejercicio de este derecho esta preceptuado en el can. 213 del Código de Derecho Canónico, como una de las manifestaciones más necesarias de la justicia intraeclesial, como un grave deber de los Pastores, porque es precisamente a través de los Sacramentos instituidos por Cristo, de modo particular la Reconciliación y la Eucaristía, como llega la gracia divina a los fieles y a todo el organismo de la Iglesia.

El auditorio seguía con cortés atención mis palabras, pero sin mostrar particular interés, porque se trataba de un simple razonamiento jurídico-pastoral. Fue el uso posterior de una alarmante palabra —“infarto”— la que despertó en la asamblea una mayor atención y curiosidad:

Permitidme —añadí— hacer una referencia a mis lejanos estudios de Medicina. Los médicos definen el “infarto” —¡el Señor nos proteja!— como la oclusión de una arteria, con el correspondiente bloqueo del flujo sanguíneo y la consecuente necrosis o muerte de aquella parte del cuerpo que la sangre ya no puede irrigar y vivificar. Se puede decir —por analogía— que también en el Cuerpo místico de Cristo se pueden dar “infartos espirituales”.

Captada ya la plena atención del auditorio, y me pareció que de modo especial del cardenal decano, continué así:

Queridos hermanos: no es esta una comparación dictada por el pesimismo, sino por la esperanza, si se valora la suprema ley de la Iglesia: la salus animarum (Código de Derecho Canónico, can. 1752); sin embargo, de hecho, puede suceder y sucede que esté reducida al mínimo la funcionalidad o estén completamente obstruidos aquellos canales divinos de la gracia santificante que son los Sacramentos, «instituidos por Cristo y confiados a la Iglesia, a través de los cuales nos viene otorgada la vida divina» (Catecismo de la Iglesia Católica, 1131).

La mayor parte de los oyentes eran pastores de Iglesias particulares, y sabían bien que, por falta de sacerdotes, ministros necesarios de la Eucaristía y de la Penitencia, no pocas comunidades de fieles estaban sufriendo una progresiva obliteración de los canales sacramentales de la gracia divina, de “infarto sacramental”, con una paulatina extinción de la práctica religiosa y de la vida cristiana, una progresiva “necrosis” en el tejido vital de la Iglesia, Cuerpo místico de Cristo. Por eso, me limité a concluir con una breve frase:

He aludido a una situación que Ustedes, Eminentísimos hermanos, conocen bien, especialmente en algunas naciones. Se trata de un problema pastoral grave, de una primaria necesidad espiritual de los fieles, que el nuevo Papa deberá afrontar necesariamente178.

Con apenas un día de cónclave —uno de los cónclaves más breves de la historia— fue elegido el nuevo obispo de Roma, sucesor del apóstol Pedro y cabeza del Colegio episcopal: Joseph Ratzinger, Benedicto XVI. Fue él quien seis meses más tarde, el 2 de octubre de 2005, inauguró y presidió la XI Asamblea general del Sínodo de Obispos, que había sido convocado por su predecesor Juan Pablo II sobre el tema de tan acuciante responsabilidad pastoral: La Eucaristía, fuente y cumbre de la vida y de la misión de la Iglesia.

La Eucaristía: don y derecho

Precisamente ese verano de 2005, en pleno y tórrido —aunque “seco” …, se suele añadir— verano madrileño, había celebrado el 50.° aniversario de mi ordenación sacerdotal. Lo quise recordar litúrgicamente con una entrañable Eucaristía concelebrada en el mismo lugar en que fui ordenado el 7 de agosto de 1955, la parroquia de la Concepción de Nuestra Señora. Me conmovieron especialmente estas palabras enviadas por el santo padre, que el nuncio leyó: «Con el mismo sentimiento de afecto fraterno con el que siempre te hemos acompañado, deseamos hacerte llegar Nuestra felicitación por medio de esta Carta, para hacernos presentes en tu fiesta».

Hablando ese día con un grupo de fieles del Opus Dei, entre ellos Ramón Herrando, entonces vicario de la prelatura en España, les comenté algunas manifestaciones de afecto del papa teólogo hacia el fundador y el carisma propio del Opus Dei. Estábamos en la sede regional de la prelatura en la calle madrileña de Diego de León. Expliqué que Benedicto XVI sabía de mis veintidós años junto a san Josemaría; y que varias veces, hablando conmigo, Ratzinger le había demostrado veneración, ya antes de que la Iglesia proclamase oficialmente su santidad. Dentro de la teología bautismal de la filiación divina en Cristo, le gustaba al papa Ratzinger que la concreta vocación divina al Opus Dei se tradujese en vida contemplativa y de evangelización en medio y a través del trabajo profesional y las realidades seculares; una sencilla vida cristiana alimentada por un intenso amor a la Eucaristía, «centro y raíz de la vida interior». Por eso, en la conversación de aquella inolvidable tarde salió también el evidente paralelismo de esa enseñanza de san Josemaría con el tema de la Asamblea general del Sínodo de obispos que iba a comenzar en el siguiente mes de octubre.

Efectivamente, el dos de octubre de 2005, con una solemne concelebración en la Basílica de San Pedro, comenzó la 11.ª Asamblea general del Sínodo. Y como suele a veces suceder, algunos de los divergentes pero pacíficos y constructivos debates en el aula sinodal fueron presentados en los medios como radicales contraposiciones doctrinales entre padres sinodales de “ideologías” opuestas. Y esta vez me tocó también a mí verme envuelto en una de esas “polémicas”…

Mi buen amigo Angelo Scola, cardenal patriarca de Venecia, y yo leíamos y comentábamos juntos las informaciones exageradas de ese tipo. Cito una como ejemplo: bajo el título “Al sinodo dei vescovi c’è frattura”, se decía: «El debate, por lo que se sabe, ha sido agitado y no han faltado contraposiciones nítidas (…). Ha tenido particular peso la intervención del presidente del Pontificio Consejo para los Textos legislativos (…) Herranz ha tomado la palabra en el sínodo para responder a la afirmación contenida en la relación del cardenal Angelo Scola, para quien la Eucaristía “es un don” y “no un derecho”. De esa afirmación se concluyen los tres “noes” subrayados por el patriarca de Venecia a la admisión a la comunión de los divorciados vueltos a casar, a la ordenación sacerdotal de los casados y a la intercomunión»179.

En realidad, yo no había citado ni hecho referencia a la relación de Scola, por lo demás magnífica. Mi intención no era en absoluto polémica, sino de simple aportación al tema: un punto de vista desde el derecho canónico, complementario y no opuesto al punto de vista teológico. De todas maneras, de esa “polémica contraposición” se habló mucho durante esos días, y aún suele recordarse cuando se tratan dos temas candentes: la comunión de los divorciados vueltos a casar civilmente y el celibato sacerdotal. Considero por eso oportuno transcribir la parte ad hoc de la que fue realmente mi intervención en aquel Sínodo:

¡Qué alegría para el alma recibir, como suprema manifestación de este amor divino, el inestimable don de la Eucaristía!

Ciertamente no se puede confundir un don con un derecho. Los hombres no tienen ningún derecho a recibir de Dios la Eucaristía, precisamente porque esta es un acto de infinita liberalidad y misericordia (es Cristo mismo el que se nos entrega). Pero una vez que Dios ha dado a la Iglesia los sacramentos para bien de su Pueblo, todos los fieles gozan, con relación a la jerarquía, del siguiente derecho formulado en el canon 213 del Código de Derecho Canónico con las mismas palabras de la Constitución Lumen Gentium, n. 37: «Los fieles tienen derecho a recibir de los Pastores sagrados la ayuda de los bienes espirituales de la Iglesia, principalmente la palabra de Dios y los sacramentos». Y, por lo que se refiere concretamente a la Santa Eucaristía, el canon 912 establece: «Todo bautizado a quien el derecho no se lo prohíba, puede y debe ser admitido a la sagrada comunión». Como se ve se trata de un derecho fundamental (basado en la misma dignidad del cristiano), pero no absoluto, como algunos piensan. La necesidad del estado de gracia para recibir la sagrada Comunión (Cfr: 1Cor 11,27; CIC, can. 916), que debe juzgar el interesado, tiene también a veces algunas manifestaciones externas, que llaman en causa a los sagrados Pastores.

Concluí diciendo que era precisamente en “esas manifestaciones externas” sobre el estado del fiel en determinados casos (divorciados vueltos a casar civilmente, cristianos no católicos y algunos otros casos regulados por el derecho canónico), donde la caridad pastoral aconseja actuar con amorosa solicitud y paciencia —también profundizando en el estudio teológico y canónico—, para evitar que ningún fiel se aleje de la práctica religiosa y de la Iglesia, o incluso se considere falsamente “excomulgado”, por el hecho de no poder recibir la comunión.

También en esta conclusión estábamos de acuerdo Scola y yo, que recordábamos otra inolvidable reunión romana con el entonces cardenal Ratzinger, en marzo de 1985, en la Basílica de San Eugenio180. Conocí a Angelo Scola, entonces profesor en el Istituto Giovanni Paolo II de estudios sobre el matrimonio y la familia, un año antes, en Villa Tevere, sede central del Opus Dei, junto con don Luigi Giussani, fundador del movimiento Comunión y Liberación181. Años después, cuando Scola fue nombrado obispo de Grosseto, concelebré en su consagración episcopal, oficiada en la Basílica Lateranense por el cardenal Ratzinger, el 20 de julio de 1991. Esa experiencia pastoral suya en Grosseto y en Venecia hacía que coincidiéramos también en el otro grave problema pastoral al que he aludido antes, y que recogió la posterior Exhortación apostólica de Benedicto XVI Sacramentum caritatis, n. 25:

«A propósito del vínculo entre el sacramento del Orden y la Eucaristía, el Sínodo reflexionó sobre la preocupación que ocasiona en muchas diócesis la escasez de sacerdotes. Esto no solo ocurre en algunas zonas de primera evangelización, sino también en muchos países de larga tradición cristiana». Se indicaban dos medios para la posible solución del problema: una adecuada distribución del clero y una renovada pastoral vocacional. ¿Serían aplicados y suficientes?

Urge afrontar el grave problema

En vuelo, 17 de septiembre de 2000. El avión que me llevaba a Lima para el Congreso Internacional sobre La libertad religiosa sobrevoló durante más de una hora la inmensa superficie de la selva amazónica. Aquí y allá se veía serpentear, atravesando el infinito tapiz verde, el cauce verdeazul de algún río, iridiscente como un espejo a la luz del sol. Un sacerdote brasileño, compañero de viaje, me comentó: «Los 7 millones de kilómetros cuadrados de la Amazonia están habitados por 13 millones de habitantes distribuidos en pequeñas comunidades. Las ciudades son pocas, asentadas junto a los ríos, vías ordinarias de comunicación». Me interesé por la organización pastoral de este enorme territorio y me explicó: «Los sacerdotes y misioneros son muy escasos, y normalmente han de hacer largos viajes fluviales para atender a los fieles; hay muchas parroquias o estaciones misioneras que solamente reciben la visita del sacerdote dos o tres veces al año».

Esta situación de falta de sacerdotes y, por tanto, de falta de dos sacramentos fundamentales para la vida del Pueblo de Dios, se refiere a un inmenso territorio difícilmente comunicado. Pero, por desgracia, he comprobado personalmente que la misma penosa escasez de sacerdotes se manifiesta, como ya he recordado, en muchas naciones de milenaria tradición cristiana:

—Cañamares (Cuenca, España). No lejos de este querido pueblo (“ilustre villa”, dice el escudo) ya antes citado, se encuentra el monasterio de San Miguel de las Victorias, del siglo xvi, en el que durante varios siglos se formaron misioneros de varias órdenes religiosas destinados a la evangelización de América. Revisitado Cañamares el 12 de junio de 2004 para un entrañable acto oficial, me enteré de que el monasterio estaba cerrado “desde hace tiempo” y que el buen párroco del pueblo —hombre ya no joven pero dinámico— debía atender con su ministerio sacerdotal otros cuatro o cinco pueblos de la sierra conquense.

—San Felice d’Ocre (L’Aquila, Italia). En este pueblo de montaña, donde he pasado periodos de descanso, inauguré en el otoño de 2009 una pequeña iglesia prefabricada que sustituiría provisionalmente el antiguo templo parroquial, semiderruido por el terremoto del 15 de abril anterior. Estaban presentes las autoridades civiles y el párroco, un sacerdote venezolano estudiante en Roma y administrador parroquial también de otros tres pueblos limítrofes. Me enteré por él de que, por falta de vocaciones, bastantes parroquias de la diócesis estaban siendo encomendadas a sacerdotes no italianos (en Ovindoli, a un sacerdote filipino, en Paganica a uno congolés, etc.). Cuando escribo estas notas me entero de que en la misma ciudad de L’Aquila hay parroquias confiadas a sacerdotes de Nigeria. Obviamente, la mayor parte de estos sacerdotes dedican a su labor pastoral un tiempo muy limitado: por el número y dispersión de las comunidades de fieles que deben atender, y porque la mayor parte cursan simultáneamente estudios en las universidades pontificias de Roma.

En estos casos que he recordado, cada vez más frecuentes también en otras naciones, como Francia y Alemania, se va haciendo progresivamente difícil la asistencia sacerdotal a las comunidades parroquiales, incluida la prioritaria celebración dominical de la Eucaristía. Confieso que, al comprobar personalmente la realidad de esa situación, me viene a la memoria la Comisión sobre la vida y ministerio sacerdotal del Concilio Vaticano II, en la que trabajé. Allí, en el decreto Presbyterorum Ordinis, se afirmó que «no se construye ninguna comunidad cristiana si esta no tiene como raíz y centro la celebración de la Sagrada Eucaristía» (n. 14).

Se comprende bien que, 55 años después, la Exhortación postsinodal Ecclesia de Eucaristía reafirmase que la Eucaristía es «presencia salvadora de Jesús en la comunidad de los fieles y su alimento espiritual» (n. 9); y exhortase, por tanto, no sin cierto tono de amargura, a que en las comunidades sin sacerdotes se mantuviera viva «una verdadera hambre de la Eucaristía» (n. 33). Con la esperanza, obviamente, de que un día puedan recibir ese necesario Pan de vida. Por eso, me pareció oportuno volver a plantear la urgencia de este problema en otra sucesiva reunión colegial, esta vez del Colegio cardenalicio, en el Consistorio del 23-24 marzo de 2006.

El día 23, en el saludo al santo padre en la apertura de la primera sesión, el cardenal decano, Angelo Sodano aludió al canon 349 del Código de Derecho Canónico sobre los deberes de los cardenales. Y agradeció al papa que nos hubiese invitado para ayudarle en el ejercicio de su Ministerio, manifestando nuestro parecer sobre las cuestiones consideradas de mayor importancia en el gobierno de la Iglesia universal. Personalmente, volví a recordar en mi intervención la enseñanza de la Constitución Lumen Gentium y del Derecho canónico, latino y oriental, sobre el derecho de los fieles «a recibir de los sagrados Pastores la ayuda de los bienes espirituales de la Iglesia, principalmente de la palabra de Dios y de los sacramentos». Y dije:

A tal derecho fundamental corresponde el grave deber jurídico y moral, de justicia y de caridad pastoral, por parte de la Jerarquía de la Iglesia de hacer todo lo posible para que no falten a los fieles católicos los sacerdotes y los sacramentos de los que (es el caso de la Eucaristía y de la Penitencia) tienen absoluta necesidad. Pienso con toda humildad que sería deseable —e incluso urgente— un estudio doctrinal y disciplinar, hecho por la Santa Sede con la colaboración de las Conferencias episcopales, para tratar de encontrar y decidir la justa respuesta que dar a este grave problema pastoral.

Unos meses más tarde, en julio, se celebró en Valencia (España) el Congreso Mundial de las Familias antes aludido. Como al regreso del Congreso estaba previsto que el santo padre fuese directamente del aeropuerto de Ciampino a Castel Gandolfo, el 28 de junio escribí a su secretario personal: «Querido Mons. Georg, te agradecería mucho si tuvieras la amabilidad de entregar al Santo Padre la Nota (Appunto) adjunta, que me pidió en la última audiencia del 16 de este mes». En esa Nota que el papa me había solicitado se resumían las citadas intervenciones en el Sínodo de Obispos de octubre 2005 y en el Consistorio de marzo 2006, pero se añadían dos consideraciones más:

a) que la Declaración de la Congregación para la Doctrina de la Fe Sacerdotium ministeriale, del 4 marzo 1983, había reafirmado la doctrina del Concilio Lateranense IV sobre la materia. Es decir, que «el poder de consagrar la Eucaristía está confiado solamente a los obispos y presbíteros» y, en consecuencia, «el misterio eucarístico no puede ser celebrado en ninguna comunidad si no es por un sacerdote ordenado»;

b) que, por tanto, confiar a diáconos permanentes y/o a un equipo de laicos y religiosas (como está previsto en el CIC, can. 517, 2) una participación en el ejercicio de la cura pastoral de una parroquia no resuelve el problema de falta del ministro necesario de la Eucaristía y de la Penitencia.

El primer remedio necesario para resolver este problema pastoral, del que depende la supervivencia de la Iglesia en muchas parroquias y diócesis, es la oración confiada e insistente al Señor para que envíe muchos obreros a su mies (cfr. Mt 9,36; 10,8). Pero además, concluía el Appunto, «parecería prudente y quizá urgente estudiar (desde el punto de vista de la teología y de la disciplina canónica) qué soluciones se podrían adoptar, a nivel de la Iglesia universal y de las iglesias locales»182.

¿Qué eficacia podría tener esta nota a Benedicto XVI, sobre un problema de gobierno que él ciertamente no ignoraba? Era imposible de prever. Pero el plantearlo formalmente —no solo lamentarlo— podría quizás suponer un primer paso hacia su solución.

La reunión de los Jefes

Fue quizás por eso que Benedicto XVI quiso que este gravísimo problema pastoral fuese examinado colegialmente por todos los prefectos y presidentes de los organismos de la Santa Sede. Y, como otras veces, nos encontramos reunidos a las diez de la mañana del 17 de noviembre de 2006, en el salón de las congregaciones de la tercera planta del Palacio Vaticano, entre el apartamento privado del papa y los locales de la Secretaría de Estado. Es la espaciosa y famosa Sala Bologna, llamada así porque un papa nacido en la ciudad de Bolonia, Gregorio XIII, ordenó decorarla con monumentales mapas terrestres y celestes, entre ellos el de su ciudad, que es la más grande representación pictórica de una urbe realizada en el Renacimiento.

La reunión, presidida por el secretario de Estado, duró tres horas aproximadamente, pero no me parece que sus resultados fueran de gran ayuda a Benedicto XVI, al menos para afrontar el problema de fondo por el que nuestra sesión de estudio había sido convocada: la progresiva escasez de sacerdotes, sobre todo en las iglesias particulares de Europa y América. Sí fue útil, en cambio, para declarar la inadmisibilidad de la propuesta del exarzobispo y exclérigo Emmanuel Milingo de readmitir sin más al ejercicio del ministerio a todos los llamados “sacerdotes casados”. Al mismo tiempo se consideró la posibilidad de declarar no solo ilegítimas sino también inválidas las ordenaciones por él hechas, o las que intentase hacer, porque faltaban objetivamente en el ministro del sacramento las disposiciones interiores para hacer “en la Iglesia” lo que con la administración del Orden sagrado la Iglesia desea hacer “para la Iglesia”. Se consideró también conveniente hacer público, con las oportunas estadísticas, el justo proceso en curso en la Santa Sede para la reintegración en el ministerio de aquellos que habían abandonado el estado sacerdotal y más tarde solicitan ser readmitidos.

Después se inició un amplio debate sobre la naturaleza del celibato clerical, las varias propuestas de modificación de la ley que lo impone en la Iglesia latina, y la escasez de sacerdotes para cubrir imprescindibles necesidades pastorales del Pueblo de Dios. En ese contexto hice dos consideraciones:

— Es verdad, como ha sido recordado en el Concilio Vaticano II (decreto Presbyterorum Ordinis, 16), que existen “múltiples razones” cristológicas, eclesiológicas y escatológicas que avalan la conveniencia de la unión sacerdocio ministerial-celibato, unión primero recomendada y después impuesta por ley en la Iglesia latina. Es verdad, y así fue afirmado en el mismo decreto conciliar, que el sacerdocio «no requiere por su misma naturaleza el celibato», como se evidencia en la praxis de la Iglesia primitiva, porque se trata de dos distintos carismas o dones divinos. Y es también verdad, y dolorosa experiencia pastoral que, debido a la creciente escasez de sacerdotes en innumerables diócesis, especialmente en Europa y América, los fieles del Pueblo de Dios reciben muy raramente o no reciben en absoluto el bien de la Eucaristía, principio y fundamento de toda la vida de la Iglesia y de la vida espiritual de cada uno. Se trata, agravada aún más por la simultánea ausencia del sacramento de la Reconciliación, de una insuficiencia pastoral que contribuye a facilitar el actual fenómeno del alejamiento de los fieles de la práctica religiosa y de la fe.

— La Jerarquía de la Iglesia, que ha recibido de Jesucristo la misión de administrar los sacramentos por Él instituidos para alimentar la vida de la gracia en los fieles del Pueblo de Dios, tiene el grave deber moral y canónico de hacer todo lo posible para que los fieles puedan ejercitar su derecho a recibir el don divino de los sacramentos. Y es evidente que la creciente praxis actual de confiar la cura pastoral de una parroquia a diáconos permanentes o a equipos de asistentes pastorales, religiosas y laicos, no resuelve el problema de la falta de los únicos ministros posibles de la Eucaristía y de la Penitencia.

Al llegar a este punto, más de un lector experto se preguntará: ¿Pero no se consideraron —en esta reunión de todos los superiores que ayudan habitualmente al Papa en el gobierno central de la Iglesia— posibles soluciones para este gravísimo problema pastoral, que urge la conciencia de todos los miembros de la Jerarquía?; por ejemplo, la introducción del “celibato clerical opcional”, o la ordenación sacerdotal de fieles casados de sólida vida cristiana, los llamados “viri probati”? Sí, se consideraron estas y alguna otra posibilidad, pero todas obtuvieron un parecer negativo. Personalmente sugerí al final —sin encontrar ningún eco— que, tratándose de modificar una plurisecular ley universal de la Iglesia, fuese interpelado al respecto el entero episcopado católico, como se prevé en la Constitución conciliar Lumen Gentium, n. 22 y en el Código de Derecho Canónico, can. 337.

Sugerencias de aplicación inmediata

Copio de mi archivo personal un encuentro con Benedicto XVI en Castel Gandolfo el 21 de septiembre de 2007: «Ha sido una audiencia larga, de treinta y cinco minutos. El Santo Padre se encontraba especialmente distendido y cordial; ha sido muy afectuoso también en lo que se refiere al Opus Dei. Él mismo aludió al saludo que ha dirigido a los canonistas que han participado en el curso de actualización organizado por la Pontificia Universidad de la Santa Cruz y que acudieron a la Audiencia del miércoles 19 de septiembre (le expliqué que este año han venido 160 vicarios judiciales y jueces diocesanos de 22 países)»183. Pero el motivo principal de la Audiencia eran dos temas sobre los que dejé al santo padre dos largos Appunti o notas.

El primero de esos temas, madurado después de la reunión de los Capi Dicastero antes aludida, era la necesidad de promover las vocaciones sacerdotales y la formación permanente (en su cuádruple dimensión humana, espiritual, cultural y pastoral) de los sagrados ministros. Es esta, además, junto con la perseverante petición al Señor de la mies (cfr. Mt 9,27-38), no solo la posibilidad ordinaria de afrontar el problema de la falta de sacerdotes, sino también uno de los medios necesarios para prevenir los dolorosos y vergonzosos pecados y delitos sexuales de clérigos, que ponen en peligro la misma credibilidad de la Iglesia.

Estimulado por el papa, expuse la conveniencia, a mi modo ver, de que la competencia en la Curia romana sobre los seminarios y la formación permanente de los sacerdotes pasase de la Congregación para la Educación Católica a la Congregación para el Clero, mientras que, viceversa, la competencia sobre la catequesis debería pasar desde esta a la Congregación para la Educación Católica. El papa asintió a la sugerencia; y ordenó poco después que fuese estudiada en una pequeña comisión presidida por el secretario de Estado, presentes también los prefectos de las dos congregaciones interesadas. De todas maneras, comentamos que, cualquiera que resultase el organismo competente, tendría que responder a una recomendación siempre actual del Concilio. Este, en el decreto Presbyterorum Ordinis, n. 11, pero también en otros textos, solicitaba que, en la predicación, en la catequesis, en los medios, se ofreciera una información precisa sobre las necesidades del Pueblo de Dios —especialmente de los laicos—, comenzando por la absoluta necesidad del ministerio sacerdotal instituido por Cristo.

En aquella larga audiencia se trataron otros temas, entre ellos la situación de la Iglesia en China, pero en la nota que dejé sobre la promoción de la vida y ministerio de los sacerdotes, se descendía a no pocas sugerencias concretas. Por ejemplo: criterios para seguir en el discernimiento vocacional, educación para el celibato sacerdotal, máxima cautela y necesarias informaciones previas antes de admitir en el seminario candidatos procedentes de otros seminarios o noviciados religiosos, visitas canónicas (diocesanas o incluso pontificias) ante graves anomalías de carácter formativo o moral en los seminarios, etc. Es muy probable que, volviendo a Roma con mi secretario, don José Aparecido Gonçalves de Almeida (hoy obispo auxiliar de Brasilia) le comentase en el trayecto algunos de estos temas, porque me asegura que «especialmente ahora como obispo» se acuerda mucho de aquel regreso de Castel Gandolfo.

Como ya antes he referido sobre el «infarto sacramental» y el «hambre de Eucaristía», el papa teólogo seguía con particular preocupación este problema de la Iglesia universal, cuya estructura es eminentemente sacramental por voluntad de su Fundador. Fue evidentemente este desvelo de Buen Pastor y su consecuente proximidad pastoral a los sagrados ministros, lo que llevó al papa a proclamar un Año sacerdotal para toda la Iglesia el 19 de junio de 2009, en el 150.° aniversario de la muerte del santo Cura de Ars. Sentía vivamente su deber —pienso que también por el dolor que le causaban los graves pecados y delitos sexuales de clérigos— de estimular la santidad y el impulso evangelizador en la vida y el ministerio de los sacerdotes.

En efecto, todo lo que se diga sobre la importancia de la santidad de los sacerdotes (obispos y presbíteros, revestidos todos del sacerdocio ministerial o pastoral de Cristo) será poco. La conocida Epístola a Diogneto del siglo ii afirmaba ya que «lo que el alma es en el cuerpo, esto son los cristianos en el mundo»; la misión de los discípulos de Jesús es ser luz y sal del mundo; Cristo eligió a doce con la función de ayudar a todos los demás. Los obispos y sus necesarios colaboradores —los presbíteros— tienen una responsabilidad especial en la misión evangelizadora del entero Pueblo de Dios. Recuerdo bien la satisfacción de Mons. Álvaro del Portillo, secretario de la Comisión conciliar que preparó el decreto “Presbyterorum Ordinis” cuando fue aprobado el texto: «Tengan los obispos a sus sacerdotes como hermanos y amigos, y preocúpense cordialmente, en la medida de sus posibilidades, de su bien material y, sobre todo, espiritual. Porque sobre ellos recae principalmente la grave responsabilidad de la santidad de sus sacerdotes: tengan, por consiguiente, un cuidado exquisito en la continua formación de su presbiterio» (n. 7).

Por eso se comprende que, en la Audiencia del 21 de diciembre de 2009, Benedicto XVI nos dijese a los superiores de la Curia Romana, refiriéndose con voz solemne y pausada al significado del Año sacerdotal en el contexto de la nueva Evangelización:

Como sacerdotes estamos a disposición de todos: de quienes conocen a Dios de cerca y de aquellos para quienes Él es el Desconocido. Todos nosotros debemos conocerlo cada vez más y debemos buscarlo continuamente para llegar a ser verdaderos amigos de Dios. En definitiva, ¿cómo podríamos llegar a conocer a Dios si no es a través de hombres que son amigos de Dios? El núcleo más profundo de nuestro ministerio sacerdotal es ser amigos de Cristo (cfr. Jn 15,15), amigos de Dios, por cuya mediación también otras personas puedan encontrar la cercanía a Dios184.

Fruto de este Año sacerdotal fueron numerosas iniciativas y normas de gobierno pastoral, en el ámbito de la Iglesia universal y de las iglesias particulares, para estimular la vida de piedad —en primer lugar, la eucarística—, la dirección espiritual en el clero, el renovado impulso al sacramento de la Reconciliación y a la pastoral vocacional, etc. Todo dirigido a ese «núcleo más profundo» de toda existencia cristiana y muy particularmente de los sagrados ministros de «ser amigos de Cristo».

¿Ha cesado esa hambre?

Era el 22 de febrero de 2007, cuando por primera vez Benedicto XVI utilizó en un documento magisterial (Exhortación apostólica postsinodal Ecclesia de Eucaristia, n. 33) la expresión «hambre de la Eucaristía». Durante los diecisiete años siguientes al Sínodo de Obispos de 2005, ese gravísimo problema ha sido examinado también, como antes he comentado, en otros dos altos niveles del gobierno eclesiástico: un Consistorio del Colegio cardenalicio en marzo de 2006 y una reunión especial de todos los superiores de la Curia Romana en noviembre de ese mismo año.

Cabe por eso preguntarse hoy: ¿cómo es ahora esa situación de «hambre de Eucaristía», de «infarto sacramental» en el Pueblo de Dios, por falta del único ministro posible de la Eucaristía y de la Penitencia? Personalmente dudo que pueda darse a esa pregunta una respuesta positiva, pese a las medidas tomadas por la jerarquía eclesiástica para promover las vocaciones sacerdotales y mejorar la formación, vida y ministerio de los ministros sagrados. El número de sacerdotes ha disminuido en los continentes con mayor número de católicos, América y Europa, con un progresivo alejamiento de los fieles de la práctica religiosa y de la fe. Es esta una realidad sociológica, probablemente favorecida por la precariedad de valores espirituales en la sociedad del bienestar, unida al desprestigio del sacerdocio y del celibato clerical, en parte causado por el escándalo de los delitos sexuales de algunos clérigos en los últimos decenios.

Innumerables estudios y debates doctrinales y científicos, de carácter teológico, antropológico y psiquiátrico, han contribuido nuevamente en estos años a confirmar la compatibilidad (tan insistentemente negada por algunos) de la virginidad y el celibato con la normalidad de la psique y de la conducta humanas. Es esta realidad, avalada por siglos de historia de la Iglesia, la que llevó a reafirmar en el Concilio Vaticano II la validez del celibato sacerdotal y de la ley que lo impone en la Iglesia latina.

Es obvio que la Santa Sede no desconoce ni podría desconocer, más aún porque ya algunas Conferencias episcopales manifiestan ese deseo, la posibilidad de reconsiderar la validez absoluta de la ley del celibato clerical para toda la Iglesia latina, a la luz de las actuales circunstancias pastorales.

Pero también parece obvio que, como se ha visto en el Sínodo de Obispos, de Consistorio de Cardenales y de Superiores de la Curia romana, una variación y menos aún la abolición de esta multisecular ley universal de la Iglesia latina, requeriría un acto formal del romano pontífice con la colaboración del Colegio episcopal. La historia dirá.

IX. El más grande amor

Emotiva audiencia en Castel Gandolfo

A pesar de los repetidos encuentros anteriores con él, y de un mayor conocimiento y estima de su personalidad, nunca había visto manifestar a Benedicto XVI una expresión tan serena, sí, como siempre, pero a la vez tan emocionada como al exponerle en síntesis el contenido del segundo Appunto que le llevé a Castel Gandolfo, en la audiencia del 21 de septiembre de 2007. La Nota se titulaba Sugerencias sobre la necesaria revitalización doctrinal del celibato apostólico, y concluía con una sugerencia tremendamente audaz en el ambiente prudentísimo y aterciopelado de la Curia romana. Me atreví a hacerla después de considerar en la presencia de Dios que se trataba de una simple y modesta sugerencia, y como tal sin la mínima pretensión de ser acogida. Además, me parecía que esa iniciativa respondía bien al contexto doctrinal y al gran impacto causado por la primera encíclica de Benedicto XVI, la encíclica Deus caritas est, del 25 de diciembre de 2005.

Esa encíclica había alcanzado una gran repercusión en la Iglesia y en el mundo, porque invitaba a reflexionar sobre dos conceptos de trascendental importancia para la Humanidad: Amor y Dios. Son dos palabras que, además de su eco en el corazón humano, manifiestan la esencia del Evangelio, de la completa revelación de Dios en Jesucristo para la salvación del mundo. En una sociedad que tiende a unir el nombre de Dios al de una “credulidad inútil” o al de un “superego represivo”, la imagen de un “Dios Amor” es de sorprendente interés y actualidad. En una sociedad donde el arquetipo del Amor (¡palabra tan abusada!) se reduce al pagano de eros, el concepto cristiano del Amor como agape, como mutua donación y entrega, se revela más hermoso, más adecuado a la dignidad corpóreo-espiritual de la persona humana.

Sobre la base de esa premisa, comentada en nuestra conversación, me atreví a presentar al papa la siguiente sugerencia ampliamente desarrollada en el Appunto que le dejé: «Santidad: la Deus caritas est ha llevado a reflexionar sobre la verdadera y consoladora imagen del Dios cristiano y sobre las hermosas cualidades del amor humano, al margen de banalizaciones y malentendidos. Pero pienso que, para propagar aún más ese influjo positivo, podría ser verdaderamente útil una nueva encíclica que retome y desarrolle el tema de la relación entre eros y agape para iluminar otra dimensión del amor. Me refiero a esa peculiar experiencia del amor cristiano que es la donación de sí mismo, en la totalidad corpóreo-espiritual, indiviso corde (1 Cor 7,33), al amor a Dios y a los demás por Dios, en respuesta a una específica llamada divina a la virginidad y al celibato apostólico». Concepto este —añadí, precisando— más amplio y más antiguo en la espiritualidad y en la praxis cristiana que el de celibato clerical, aunque lo contenga.

El papa, que escuchaba con interés la atrevida sugerencia que se le hacía, asintió cuando recordé que ese celibato apostólico vivido por amor a Cristo y a su Evangelio desde los primeros tiempos de la Iglesia, era también considerado entre los paganos una prueba más de fe en la divinidad de Jesús de Nazaret. Por eso, concluí, esa posible encíclica, además de confortar en su vocación a los centenares de miles de fieles, hombres y mujeres, que en los diferentes estados canónicos viven su amor oblativo a Cristo, ayudaría a los demás cristianos a reafirmar a contracorriente en el mundo el destino sobrenatural de la criatura humana, a elevar de nuevo las miradas humanas hacia la vida eterna.

Recuerdo bien la mirada de Benedicto XVI, no de paciente cortesía sino —al menos me pareció así— de interés e incluso satisfacción, con que escuchó la inesperada sugerencia. Le pedí perdón por lo que tuviera de incorrecto o de falta de delicadeza mi modo de proceder, pero hizo con la mano un simpático gesto de benevolencia. Comentó que estaba de acuerdo con las razones de la sugerencia y que no dejaría de tenerla en cuenta, aunque tenía ya en programa completar la Deus caritas est con dos encíclicas sobre la Esperanza y sobre la Fe, y otra sobre la Doctrina social de la Iglesia.

Era comprensible que la sencillez del papa teólogo le llevase a configurar así su proyecto doctrinal sobre las tres virtudes teologales, y la especial conexión de una de ellas —la caridad— con la doctrina social de la Iglesia. Pero confieso que me sorprendió la rapidez y facilidad, sin objeción alguna, con que aceptó en principio la sugerencia que se le hacía.

Ser amado apasionadamente

Me animó la forma en que el papa había acogido la sugerencia de un documento pontificio sobre el celibato apostólico. Ciertamente era una petición audaz, más aún, hecha a un papa que tan cumplidamente manifestaba su simultánea responsabilidad de pastor y de teólogo. Pero también me parecía que la sugerencia no estaba exenta de una cierta lógica. Se trataba de retomar el amor de Dios tratado en la encíclica Deus caritas est, para iluminar con sólidas bases bíblicas y patrísticas, y con sensibilidad también hacia los modernos desafíos antropológicos, el valor siempre actual del amor a Dios. Es decir, de la especial experiencia cristiana del amor como total donación corpórea-espiritual a Cristo y a la difusión de su Evangelio en el mundo, vivida por millones de bautizados durante dos mil años, desde la fundación de la Iglesia hasta nuestros días.

Semanas después de ese memorable encuentro, hablé reservadamente del tema, sin descender a particulares, a dos doctos sacerdotes y prudentes amigos: el Prof. Lluís Clavell, subsecretario emérito del Consejo Pontificio para la Cultura, ya citado en el capítulo III, y el Prof. Francesco Russo, ordinario de Antropología en la Universidad Pontificia de la Santa Cruz. Los dos compartieron pronto el interés pastoral de un posible documento pontificio —“a contracorriente” pero positivo, no polémico— sobre la completa entrega personal al amor a Cristo. Los dos aceptaron con gusto la tarea de investigar las más significativas fuentes históricas y doctrinales sobre el tema. En conversaciones personales procuré sondear discretamente la opinión sobre el asunto del secretario de Estado, cardenal Bertone, y del prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, cardenal Levada.

Varias veces en los meses posteriores tuve ocasión de volver a hablar con el papa Ratzinger sobre la propuesta, que no había sido rechazada, pero sí admitida con un dilata, la conocida fórmula del “lo veremos más adelante”, “tenga paciencia”. Durante una de estas conversaciones, en 2008, deduje que el papa no se iba a ofender si le venía ofrecido en ese periodo de espera un modesto primer esquema o borrador del posible documento. Por eso, con los profesores Clavell y Russo, y con la colaboración también del profesor Wenceslao Vial, psiquiatra, autor de varias publicaciones relacionadas con el tema, se empezó a trabajar en el proyecto. Al regresar de la Jornada Mundial de la Juventud en Madrid, pude informar al papa que procedía bien el estudio de un posible borrador de documento. Mas tarde, el 16 de diciembre de 2008, le escribí: «Estoy en condiciones de informarle que un reducido grupo de especialistas ha trabajado en el proyecto a lo largo de este año que termina. El trabajo se ha realizado con empeño y discreción, tratando obviamente de tener presentes las enseñanzas y reflexiones de Su Santidad en las distintas materias implicadas»185.

Efectivamente, ese borrador o esquema comenzaba recordando que la Creación y la historia de la Humanidad están envueltas en el Amor de Dios. El primer mandamiento del Decálogo entregado a Moisés es el de amar a Dios por encima de todas las cosas. Y, en la nueva Alianza, Cristo reiteró así esa primera exigencia del amor humano: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente» (Mt 22,37). Esta exigencia totalizante del amor a Dios se hizo aún más evidente cuando en Cristo, el Verbo encarnado, «imagen visible del Dios invisible» (Col 1,15), el Señor reveló plenamente a la criatura humana la infinita grandeza y ternura de su Amor paterno y misericordioso.

Por eso —se recordaba en el borrador del posible documento pontificio—, desde los inicios de la Iglesia hasta hoy, junto al camino ordinario del matrimonio sacramental, también muchos cristianos se han sentido llamados a seguir a Cristo amándolo con una entrega total, con corazón indiviso, como explicaba ya san Pablo a los primeros cristianos de Corinto (1 Cor 7, 32-34). La opción vital de ofrecerse en cuerpo y alma a Dios y a la difusión del Evangelio (celibato apostólico) fue seguida tanto por simples fieles cristianos, ascetas y vírgenes, que vivían y difundían su fe cristiana en las ordinarias circunstancias de la vida secular (cfr. por ejemplo, san Justino, Apología I), como por otros cristianos, eremitas y cenobitas que, alejados del mundo, dieron lugar al estado monacal y a las diversas formas de vida consagrada por la profesión de los tres consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia.

Obviamente se aludía en el proyecto, como otra forma de celibato apostólico, al celibato sacerdotal, que siglos después se impuso en la Iglesia latina, y a las razones teológicas de conveniencia que aconsejan la unión de los dos distintos dones divinos del “sacerdocio” y del “celibato”. Como también se trataban la cuestión “escasez de sacerdotes-ley del celibato sacerdotal”, y —con relación al conjunto del celibato apostólico— las objeciones de carácter psíquico y sociológico que contra él se hacen.

Llegados a este punto, el lector se preguntará: ¿Y qué pasó con este borrador? Confieso que no lo sé, ni tampoco me preocupé por saberlo. Mi sugerencia tenía como único objeto —si era aceptada— ofrecer una humilde colaboración, sin pretensión alguna de ser aceptada. Habrá que considerar, además, dos hechos de particular relevancia pastoral e histórica: el triste fenómeno de los delitos sexuales de clérigos, con la progresiva evidencia de sus implicaciones doctrinales y jurídicas; y el plan ya programado por Benedicto XVI de encíclicas sobre otros temas, que fue interrumpido al final por su imprevista renuncia al pontificado.

Solamente pasados los años, en una carta del 12 de abril de 2020, cuando el papa emérito residía en el monasterio Mater Ecclesiae de los jardines vaticanos, volví a tratar con él del celibato apostólico. Había tenido la delicadeza de enviarme, con motivo de mi 90.° cumpleaños, un ejemplar dedicado de su libro Enseñar y aprender el amor de Dios. Le agradecí esta manifestación de afecto y añadí:

Me ha llamado la atención, entre otras cosas, releyendo su Carta de convocatoria en 2009 del Año Sacerdotal, con motivo del 150 aniversario del dies natalis de San Juan Bautista Vianney, la forma en que Su Santidad aludió a la castidad que «brillaba en los ojos» del Santo Cura de Ars: «Los fieles se daban cuenta que elevaba la mirada al Sagrario con los ojos de un enamorado». Me parece también, Santidad, que este amor apasionado por Cristo constituye —antes de cualquier consideración canónica— la razón primordial no sólo del “celibato sacerdotal’” de la Iglesia latina, sino también de esa otra realidad carismática de mayor importancia histórica, teológica y evangelizadora que es el “celibato cristiano o apostólico”. Este, de hecho, vivido por innumerables fieles hombres y mujeres que no pertenecen al estado clerical, se remonta a los primeros tiempos de la Iglesia también como una prueba de fe en la divinidad de Jesús de Nazaret. Se trata de la libre opción existencial de millones de fieles que, en respuesta a una vocación divina (expresada desde hace veinte siglos en una variedad de carismas dentro y fuera del estado religioso), se han entregado en cuerpo y alma al amor de Cristo y del prójimo y a la difusión en todo el mundo del Evangelio y de las obras cristianas de misericordia186.

X. Vatileaks

Tres jóvenes octogenarios

Desde el 31 de marzo de 2012 conocía formalmente —y antes, por una larga conversación telefónica con el cardenal Tarcisio Bertone187, secretario de Estado— la noticia que con más detalles incluiría L’Osservatore Romano del 26 de abril. Se trataba de la siguiente “Notificación de la Secretaría de Estado”, que ya había producido revuelo algunas horas antes entre los periodistas, al ser publicada por la Oficina de prensa del Vaticano:

Tras la reciente divulgación en la televisión, los periódicos y otros medios de comunicación de documentos cubiertos por el secreto oficial, el Santo Padre ha ordenado el establecimiento de una Comisión de Cardenales para una investigación que con autoridad arroje toda la luz sobre estos episodios.

Su Santidad ha llamado a formar parte de esta Comisión de Cardenales, que actuará bajo el mandato papal a todos los niveles, a los Eminentísimos Señores Cardenales Julián Herranz, que ha sido designado para presidirla, Jozef Tomko y Salvatore De Giorgi.

La Comisión de Cardenales se ha reunido el 24 de abril de este año para establecer el método y el calendario de los trabajos.

Ni que decir tiene que este comunicado fue presentado o glosado por las diferentes fuentes de noticias con expresiones mucho más coloridas como: «Escandalosos misterios en Vaticano», el «Vati-leaks», «los tres Cardenales 007», «inquisidores contra cuervos vaticanos», «detectives octogenarios», etc. Esta última expresión me hizo recordar —divertido hasta cierto punto— que fue precisamente el 31 de marzo, en que cumplía 82 años, cuando recibí la carta del cardenal Bertone comunicándome oficialmente esta decisión del santo padre y los nombres de los otros dos cardenales designados: Tomko, antiguo compañero de ascensiones alpinas, ahora en la “cumbre” de los 88 años, y De Giorgi (82), entrañable amigo desde su ministerio episcopal en las archidiócesis de Foggia y de Palermo. Me vino espontáneamente a la memoria —como en la acción de gracias de la Misa— el conocido “Canto de los tres jóvenes camino del fuego” del Libro de Daniel (cap. 3). De los tres, no solo el más anciano sino el de mucha mayor experiencia como superior en organismos de la Santa Sede era Tomko, pero no tuvo éxito —probablemente por la edad de Jozef— mi ruego al secretario de Estado de que fuera él quien dirigiera nuestro trabajo.

«¡Tienen más de 80 años!», comentaron con cierta comprensible decepción los más sensibles a la vergonzosa «fuga de documentos reservados» y a otras denuncias y sospechas de delitos sexuales y financieros que mantenían encendido en la Curia y en la opinión pública el horno del escándalo. Un benévolo viejo vaticanista escribió «sono arzilli ma riservati, conoscono bene la Roma curiale» (son hábiles pero reservados, conocen bien la Roma curial); y otros comentaristas menos benévolos precisaban: «a quell’eta, non avranno bisogno di inssabiare cose per far carriera» (a esa edad, no necesitarán ocultar cosas para hacer carrera). Dejando aparte lo anecdótico de estos comentarios, lo único que realmente influía y pesaba en el ánimo nuestro, de los “tres jóvenes camino del fuego”, era la dolorosa realidad del robo y la difusión a través de todo tipo de medios de comunicación de documentos reservados —algunos sumamente delicados—, referentes al gobierno de la Iglesia universal y a relaciones con políticos del gobierno italiano. Son hechos que ofrecían la imagen de una Iglesia enfangada, no primariamente por los scoop y reportajes sensacionalistas de los medios y las irónicas sonrisas de satisfacción de los eternos anticlericales, sino por la apariencia de una Curia romana interiormente dividida, fraccionada por «venenosas luchas intestinas» y «venganzas personales».

Después de agradecer al santo padre esta particular prueba de confianza, y pidiendo la ayuda del Espíritu Santo, nos reunimos apenas fue posible para ponderar colegialmente cuanto se nos comunicaba —junto con otros particulares que no son del caso— en la citada carta de la Secretaría de Estado:

Por lo tanto, será tarea de la Comisión, en la medida de lo humanamente posible, identificar a los responsables (…). En particular, la Comisión tendrá plenos poderes para interrogar a las personas que considere oportuno, levantando actas de cada interrogatorio, y podrá consultar documentos y utilizar las investigaciones ya realizadas, así como los dictámenes periciales efectuados o por efectuar o cualquier otra cosa que se estime necesaria; todo ello con la más estricta confidencialidad y manteniendo las actas secretas (…). Una vez finalizados sus trabajos, la Comisión presentará los resultados, a través de esta Secretaría de Estado, al Santo Padre, quien tendrá la plena y suprema potestad de decidir al respecto.

Como los primeros que íbamos a ser “investigados” por los profesionales de los medios, y no solo por ellos, éramos nosotros mismos —“los tres jóvenes”—, decidimos en primer lugar, y lo confirmamos cada uno con juramento ante los otros dos, no conceder entrevistas a los medios, ni dar a nadie ningún tipo de información sobre el desarrollo y resultados del trabajo que había sido confiado a la Comisión por el santo padre, a quien únicamente deberíamos referir, en el modo que el mismo papa considerase oportuno indicarnos. Concordamos también los tres realizar nuestro trabajo de forma colegial, tanto en la selección e interrogatorio de las personas, como en la preparación y firma de las actas de la Comisión y sucesivos informes al Benedicto XVI.

Con los superiores de la Secretaría de Estado (cardenal Bertone y arzobispo Giovanni A. Becciu, sustituto) se fueron concretando el nombramiento de un secretario para la Comisión (Padre Luigi Martignani, O.F.M. Cap.), y otros particulares necesarios, incluida la atribución de una propia sede en el Palacio Apostólico, con suficiente garantía de reserva e independencia. En la primera Audiencia concedida por Benedicto XVI a la Comisión, que a todos (los tres miembros y el secretario) nos conmovió por la sencillez de trato y la confianza mostradas, se confirmó que solo él sería informado directamente de la marcha y resultados del trabajo: en Audiencia pública o privada, o bien con informes escritos a través de su secretario personal, Mons. Georg Ganswein. Esta aclaración disipó las dudas que nos había producido en la carta antes citada la frase: «Una vez finalizados sus trabajos, la Comisión presentará los resultados, a través de esta Secretaría de Estado, al Santo Padre». A ninguno de los tres nos había parecido correcta la expresión «a través de la Secretaría de Estado».

Las reuniones para interrogar testigos, o para ponderar colegialmente las declaraciones y reflexionar sobre su contenido en vista de la posterior información al papa fueron numerosas, y no siempre en la sede asignada. La sede estaba en el ala occidental de la primera planta o Loggia del monumental Palacio Apostólico; y justamente en su armónica conexión arquitectónica con el Palacio papal-fortaleza iniciado en el siglo xii por Inocencio III, junto a la Basílica y sepulcro de San Pedro. Era una sede amplia y suficiente para las reuniones e interrogatorios necesarios, pero fue precisamente la condición personal de algunos interrogados la que aconsejó recibir sus declaraciones en otros lugares menos significativos y más discretos, incluso al margen del estricto perímetro vaticano.

En cuanto al lugar y desarrollo de las reuniones de nuestra pequeña Comisión con el santo padre, fueron todas (excepto una en Castel Gandolfo y la última y más oficial en la segunda Loggia) sesiones de información en las habitaciones personales del papa, el llamado Appartamento pontificio o simplemente l’Appartamento, en la tercera planta del ala oriental del Palacio. El protocolo de los encuentros era siempre el mismo: sonado el timbre de la puerta de ingreso al Appartamento, bajo la mirada atenta del permanente guardia suizo, nos abría el secretario personal de Benedicto XVI, Mons. Ganswein. Atravesado el vestíbulo, con ropero siempre útil, éramos introducidos a una gran sala con dos amplios ventanales abiertos hacia la Plaza de San Pedro y la vecina colina del Gianícolo. Esa sala de la tercera planta corresponde exactamente a la famosa “Biblioteca privada” situada en la planta inferior (segunda Loggia), donde se encuentra el precioso óleo de la Resurrección obra de Pietro Perugino, el “pintor divino” y maestro de “Raffaello”. Es ahí donde el papa recibía oficialmente en Audiencia a los jefes de Estado, superiores de la Curia romana, etc.

El trabajo

Las sesiones de trabajo de nuestra Comisión con el santo padre tenían lugar en esa sala de reuniones, que comunica con las demás habitaciones del Apartamento pontificio: el estudio del secretario del papa, el despacho personal del papa desde cuya ventana reza el Angelus los domingos y saluda y bendice a los peregrinos, el dormitorio situado en el mismo ángulo del edificio, etc. Las reuniones, alrededor de una mesa central, bajo la presidencia sumamente atenta y precisa de Benedicto XVI, transcurrieron invariablemente en un clima de agradable naturalidad y sin artificios. Alguna vez, después de la oración introductoria, era el papa quien iniciaba la sesión con alguna indicación o pregunta. Si no era así, me invitaba a exponer el orden de temas que debían tratarse, y sobre cada uno escuchaba el parecer, tanto de sustancia como de procedimiento, de los tres cardenales miembros de la Comisión; y también del secretario, padre Martignani, del que el papa aceptó nuestra propuesta a participar activamente en las reuniones.

El trabajo de la Comisión duró ocho meses, y concluyó con la última y emotiva Audiencia pública con el santo padre, el 25 de febrero de 2013, ya presentada su renuncia al Pontificado. Es lógico, por tanto, que el lector se pregunte: ¿Cómo pudo prolongarse tanto la existencia de la Comisión, si la identificación e inmediata detención del autor de la fuga de documentos tuvieron lugar el 23 de mayo de 2012, es decir apenas dos meses después de constituida la Comisión? Es cierto que en ese breve lapso de tiempo se pudo investigar —por la variedad de autor, destinatario, contenido, fecha y sellos de entrada y salida— el trayecto seguido por cada documento a través de las diversas oficinas de la Curia, incluidas la Secretaría de Estado y la Secretaría personal del papa. Así fue finalmente posible identificar —con la decisiva colaboración de Mons. Ganswein— un documento concreto, que sólo había podido ser conocido en esta última oficina y ser fotocopiado por una determinada persona. El resto de esta primera fase de la investigación, que requirió la intervención de la Gendarmería Pontificia para la detención de la persona incriminada y el registro de su domicilio, es cosa pública y bien conocida. Produjo sensación en todo el mundo, por la sorpresa sobre la condición de la persona y el lugar —el Apartamento pontificio— del acto incriminado.

Desde ese momento correspondió a la Gendarmería y a la Magistratura vaticanas la custodia en la cárcel y el competente proceso penal a esa persona: Paolo Gabriele, el ayudante de cámara del papa Benedicto XVI, llamado afectuosamente Paoletto entre los miembros de la Familia pontificia de la que formaba parte. En cuanto a la labor de la Comisión, no nos parecía —con base en algunos nuevos datos y circunstancias conocidos durante los interrogatorios— que debiera darse ya por terminada. Habían aparecido efectivamente elementos nuevos que, en conciencia, no podíamos ignorar sin informar al papa. Así nos fue confirmado por él en la reunión informativa del 16 de junio de 2012 y nuevamente, un mes más tarde, en respuesta a una carta mía particularmente reservada.

El papa amplió en consecuencia los límites de competencia de nuestra Comisión, pero siempre con las mismas y concretas características del procedimiento seguido anteriormente: es decir, audiciones recogidas en fuero interno extra sacramental, garantizando la máxima reserva y para ser transmitidas única y directamente al santo padre, junto con el parecer colegial de la Comisión cuando pareciese conveniente. Se trataba de un ámbito de competencia y de procedimiento diverso del de la vía judicial penal —en fuero externo y público— que correspondía seguir a la Magistratura en el juicio a Paolo Gabriele.

En Castel Gandolfo

Esos diversos niveles y ámbitos de investigación fueron confirmados en la Reunión conjunta que el papa quiso tener y presidir personalmente en la Villa de Castel Gandolfo, la mañana del 26 de julio de 2012, con los miembros de nuestra Comisión y los representantes de la Magistratura y policía vaticana actores en el proceso: el juez instructor, Prof. Piero A. Bonet; el fiscal o promotor de justicia, Prof. Nicola Picardi y el director de los Servicios de seguridad del Vaticano, Dr. Domenico Giani. Estaban también presentes el sustituto de la Secretaría de Estado, arzobispo Giovanni A. Becciu, y el secretario personal del papa, arzobispo Georg Ganswein. Además de ofrecer al santo padre las informaciones oportunas y las aclaraciones por él solicitadas, la conversación fue muy útil para confirmar los diversos ámbitos de competencia y procedimiento de la Comisión y de la Magistratura. No sólo para evitar indebidas invasiones de competencias propias, sino también porque entre nuestra Comisión y la Magistratura, quizás influida por la Secretaría de Estado, se daban un concepto y una valoración algo distinta de la personalidad e intenciones del imputado Paolo Gabriele.

Junto a la satisfacción por las bellezas artísticas de la Villa-residencia papal (hoy museo) que Juan Pablo II llamaba “Vaticano Dos”, y el no menos hermoso paisaje del Lago Albano y del Monte Cavo, conservo de aquella densa jornada dos recuerdos que aún años más tarde se reavivan fácilmente en mi memoria. El primero fue la amable figura de Benedicto XVI saludándonos con una leve y afectuosa sonrisa, pero con evidente expresión de cansancio en su rostro. Caminaba lentamente, a pasos cortos y apoyado con fuerza en su bastón; se notaba que estaba sufriendo, que no le descansaba el “obligado” periodo de reposo veraniego. A su lado, siempre atento, Mons. George Ganswein.

El segundo recuerdo de aquel día, ya de regreso a Roma a la caída de la tarde, fue el intento que hice, sin éxito porque el querido y dinámico padre Martignani conducía el coche demasiado deprisa, por volver a ver en la bifurcación entre la via Appia y la via Antonio Costa la capillita con una imagen de la Virgen para mí especialmente significativa. La inscripción que la adorna Cor meum vigilat (¡Corazón vigilante de la Madre!) gustó mucho a san Josemaría, que la descubrió en uno de sus primeros viajes a Castel Gandolfo. Después nos lo comentó con frecuencia, y no dejó de aprovechar esa consoladora exclamación materna en su predicación.

Subir al monte

El otoño de Roma, l’ottobrata romana, que durante siglos comenzaba ordinariamente a finales de septiembre, ahora es menos puntual por el calentamiento atmosférico. Pero sigue siendo todavía una sinfonía de luces y colores en el parque de Villa Borghese y en los crepúsculos encendidos por el sol poniente hacia el mar Tirreno, tras la majestuosa cúpula de la Basílica de San Pedro. En ese periodo —el tradicional post-acquas del lenguaje curial— el papa regresa a Roma. El papa Ratzinger que encontré en julio en Castelgandolfo era un hombre sereno como siempre, pero abatido, fuertemente influido por los acontecimientos de los meses anteriores. Y se comprende: a la infidelidad de su ayudante Paolo Gabriele, autor de la “fuga de documentos reservados”, se unieron la virulencia venenosa con que una gran parte de los medios presentaron el escándalo, y las insinuaciones ofensivas contra sus más inmediatos colaboradores (el Card. Bertone y Mons. Ganswein), a los que ha tenido que defender personalmente… Todo sumándose a otros recurrentes escándalos, ligados a delitos de carácter sexual o económico.

Se notó sin embargo que, con su regreso a las ordinarias actividades de su Ministerio petrino, Benedicto XVI había recuperado un cierto vigor en su ánimo pastoral y en su incisivo magisterio. Los días 14-16 de septiembre iría al Líbano para la promulgación de la Exhortación Apostólica posterior al Sínodo de Obispos sobre el Oriente Medio. Sabía muy bien que es en esas naciones donde más activos son los grupos islámicos fundamentalistas, en el origen de tantos atentados terroristas y guerras. Durante su entrevista con los periodistas en el vuelo hacia Beirut, el papa Ratzinger pronunció una frase “muy suya” y a la vez muy enlazada con el magisterio del papa Bergoglio. No me resisto a citarla, en este año 2023, tan preñado de odio y violencia con una tercera guerra mundial en acto, fruto de paranoicos nacionalismos, conflictivas áreas de dominio económico y de mercado y fundamentalismos religiosos:

El fundamentalismo es siempre una falsificación de la religión. Va en contra de la esencia de la religión, que quiere reconciliar y crear la paz de Dios en el mundo. Por lo tanto, la tarea de la Iglesia y de las religiones es purificarse; una alta purificación de estas tentaciones por parte de la religión es siempre necesaria. Es tarea nuestra iluminar y purificar las conciencias y mostrar claramente que cada hombre es imagen de Dios; y debemos respetar en el otro, no solamente su alteridad, sino en la alteridad y en la real esencia común, el ser imagen de Dios, y tratar al otro como imagen de Dios. Por tanto, el mensaje esencial de la religión debe ser contra la violencia, que es una de sus falsificaciones, como lo es el fundamentalismo; el mensaje de la religión debe ser la educación, iluminación y purificación de las conciencias, para hacerlas capaces de diálogo, de reconciliación y de paz.

También pasada la pausa veraniega, y siguiendo las líneas aprobadas por el papa, nuestra Comisión continuó su trabajo al ritmo medio de dos sesiones semanales, con audiciones, interrogatorios y una sucesiva reflexión colegial después de cada audición. Como ya se ha dicho, algunas de las sesiones se desarrollaron fuera del Palacio Apostólico e incluso del Vaticano. Se procuraba evitar que periodistas, y otras personas a la caza de noticias, pudiesen reconocer la identidad de alguna de las personas convocadas, y publicaran después ilaciones o suposiciones gratuitas e incluso ofensivas. En efecto, muchos profesionales de la información, especialmente vaticanistas, esperaban descubrir detrás del laico Paolo Gabriele una “maniobra masónica”, o la figura de un “cuervo con mitra o púrpura” mandante del delito, o las dos cosas a la vez…

En cuanto al proceso contra el exasistente de cámara, el 29 de septiembre se abrió en el tribunal vaticano el juicio penal, que se concluyó pocos días después, el 6 de octubre, con la imposición de la pena de 18 meses de reclusión por hurto. En una carta dirigida en julio al papa, a través de nuestra Comisión, el Sr. Gabriele reconoció su culpa y solicitó perdón; de la misma forma se comportó después en el interrogatorio judicial. En el mes de diciembre, tras una visita en la cárcel a Paoletto (durante ocho años estrecho colaborador suyo), Benedicto XVI le concedió el perdón repetidamente solicitado y condonó la pena, para que pudiera pasar la Navidad en familia, «confiando en la sinceridad del arrepentimiento manifestado por el reo» (como se leía en el Comunicado oficial).

En los meses de diciembre de 2012 y enero de 2013 nuestra Comisión pudo terminar su trabajo, con un informe conclusivo, entregado directamente al papa el 17 de diciembre de 2012, en precedencia, por tanto, a su inesperada y clamorosa renuncia al Pontificado, el 11 de febrero siguiente. Una decisión profundamente meditada y ponderada en la oración desde muchos meses antes, como el mismo Benedicto XVI ha querido manifestar varias veces para evitar equívocos o gratuitas suposiciones.

La última reunión

Estoy seguro de que los miembros de esa comisión no olvidaremos nunca la última reunión que tuvimos con el papa, precisamente una de las dos últimas audiencias oficiales que Benedicto XVI concedió. Fue la mañana del lunes 25 de febrero de 2013, dos días antes de que el papa abandonase Roma y se cumpliese canónicamente su renuncia al Ministerio petrino. L’Osservatore Romano dio así en primera página la noticia de nuestro encuentro con el papa:

El Santo Padre ha recibido en audiencia esta mañana a los cardenales Julián Herranz, Jozef Tomko y Salvatore De Giorgi, de la Comisión de Investigación de los cardenales sobre la filtración de información confidencial, acompañados por el secretario, el capuchino padre Luigi Martignani. Hoy, lunes 25 de febrero, un comunicado de la Oficina de Prensa de la Santa Sede dio noticia de ello: «Al concluir el encargo, Su Santidad ha querido agradecerles el fructífero trabajo realizado, expresando su satisfacción por los resultados de la investigación. En efecto, ha permitido detectar, junto a las limitaciones e imperfecciones propias del componente humano de toda institución, la generosidad, la rectitud y la dedicación de quienes trabajan en la Santa Sede al servicio de la misión confiada por Cristo al Romano Pontífice».

El comunicado oficial concluía con una afirmación rotunda: «El Santo Padre ha decidido que las actas de la investigación, cuyo contenido solo conoce Su Santidad, queden a disposición solo del nuevo Pontífice». Esta frase, que a algunos les pareció innecesaria, nos fue después muy útil a los miembros de la Comisión en medio de las tensiones del futuro cónclave.

Durante esta última reunión, habló sobre todo el santo padre. Sin hacer referencia particular a ningún punto concreto de los informes de la Comisión demostró, como en precedentes ocasiones, haberlos leído atentamente. Alabó al final, seguramente con exagerada generosidad, el trabajo realizado, y admitió de nuestra parte la manifestación de dos profundos sentimientos: el agradecimiento por la afectuosa confianza que siempre nos había prodigado y la pena —compartida con toda la Iglesia— de perderlo como pastor de nuestras almas. Visiblemente emocionados, a pesar de los años, pasamos a saludarlo y despedirnos uno a uno. Para distender los ánimos, alguien tuvo una oportuna ocurrencia que hizo sonreír al papa. Le recordó que en el Angelus del día anterior en la Plaza de San Pedro, al comentar el Evangelio de la Trasfiguración él había añadido: «En este momento de mi vida, el Señor me llama a “subir al monte”, a dedicarme todavía más a la oración y a la meditación». Y añadió bromeando, también en nombre de los otros dos miembros de la Comisión, casi a coro: «Santo Padre: ¡el Señor no subió solo al monte! Subió con tres de sus discípulos…».

XI. Un gesto histórico

Una carta escrita con bolígrafo

A los 80 años tuve que familiarizarme con el teclado del ordenador. Pero todavía a esa edad prefería escribir a mano las cartas más significativas: es decir, las de contenido más íntimo y personal manifestado a un destinatario de mi mayor confianza. Eso sí: escrita con un buen bolígrafo, en sustitución de la histórica pluma estilográfica. Así fue la siguiente carta a Benedicto XVI, fechada en Roma el 19 de marzo de 2010:

Venerable y amado Santo Padre,

Me disculpo si al desearle los más afectuosos deseos para el día de su santo, me atrevo a añadir una alabanza a sus padres y una frase de Don Quijote de la Mancha, tan sabia como actual.

¡Qué hermosa y profética idea tuvieron sus queridos padres al querer bautizarlo con el mismo nombre del siervo “bueno y fiel”, a quien el Señor confió la Sagrada Familia de Nazaret y en sentido amplio la Iglesia universal! Ciertamente fue el Espíritu Santo quien inspiró esta idea, porque sabía bien que, como San José, también Joseph Ratzinger sería un día elegido y ayudado por la gracia divina para ser servidor de una Voluntad de Dios muy especial: en medio, sí, de dudas, persecuciones y sufrimientos, pero también de luces y certezas divinas y alegrías indecibles. Santo Padre: agradezco —todos agradecemos— al Señor y a sus padres José y María por este feliz entrelazamiento de nombres, de amor fiel, de fe amorosa y de esperanza serena.

¿La frase de Don Quijote? La pronunció mientras cabalgando por un sendero campestre, los perros del pueblo lo vieron y se pusieron a ladrar. Entonces don Quijote le dijo al escudero Sancho Panza: «¿Ladran los perros, Sancho? Está bien, está bien. ¡Señal de que cabalgamos!». Santo Padre: esta frase me vino a la memoria mientras leía la hermosa carta de Marcello Pera escrita al editor del Corriere della Sera el 17 de marzo. Dice con razón, me parece, que «hay una guerra en curso» de agresión, no concretamente «contra la persona del Papa» («su leve sonrisa basta para derrotar a un ejército de adversarios»), sino «entre el laicismo y el cristianismo», porque «lo que se quiere es la destrucción de la religión».

Salva caritate, pienso que, viendo el disgusto del Maligno y sus ministros ante el Magisterio de Vuestra Santidad, Don Quijote habría dicho: ¿Los perros ladran? ¡Buena señal! ¡¡Significa que vamos cabalgando!!

Santo Padre, una vez más mi más cordial felicitación y disculpe esta apertura de corazón in scriptis.

Con cordial afecto,

Julian Card. Herranz188

Reconozco que esta carta era, sí, una manifestación de afecto y de comunión con el papa, pero también una manera indirecta de serenar mi ánimo, indignado como estaba por la violenta y persistente campaña de ataques contra Benedicto XVI. Todos, a mi modo de ver, fruto de una perseverante animosidad contra él, manifestada por causas diversas desde el comienzo hasta el final de su pontificado, como recuerdo brevemente a continuación.

Ya algunos criticaron de “restrictiva”, “conservadora” y “retrógrada” la interpretación del Concilio Vaticano II como “reforma en la continuidad”, que el papa calificó de justa en su famoso primer discurso a la Curia Romana en diciembre de 2005. Un año más tarde, fue su conferencia en la Universidad de Ratisbona la que motivó ser acusado de “enemigo del islam” y provocador de la “guerra de civilizaciones”: cuando en realidad su enseñanza fue que la violencia y la irracionalidad son contrarias a la naturaleza de Dios. Esa magnífica lectio magistralis dio origen (cfr. Cap. III) a que se pusiera finalmente en marcha el proceso de diálogo cristianismo-islam, por primera vez en la historia.

Durante los siete años de su pontificado ha sido constante la acusación al papa Ratzinger de encubrir o de no combatir con mayor energía la pedofilia y otros graves delitos sexuales de clérigos. Ya hemos visto, sin embargo (cfr. Capítulo VII), con cuánta diligencia y tenacidad el cardenal Ratzinger primero y después Benedicto XVI han mantenido operativa su responsabilidad pastoral para evidenciar y curar esta tremenda herida en las almas de las víctimas y en todo el Pueblo de Dios.

No faltaron tampoco los que acusaron al papa de descuidar el ecumenismo, anteponiendo al diálogo con las comunidades cristianas separadas su empeño por atraer el movimiento lefebvriano a la plena comunión con Roma. Ignoraban o silenciaban el constante empeño de Ratzinger por mejorar —también con gestos concretos— las relaciones fraternas con las iglesias ortodoxas, especialmente con el Patriarcado de Constantinopla y el de Moscú. Como también olvidaban la proyección ecuménica en las relaciones con la Iglesia anglicana que tuvo, en 2010, el primer viaje oficial de un papa al Reino Unido desde el cisma anglicano, o la erección en la Iglesia católica de Ordinariatos personales para la unión de las comunidades anglicanas que lo deseaban.

El hecho de que entre los cuatro obispos de la Fraternidad lefebvriana a los que Benedicto XVI levantó la excomunión se encontrase Richard Williamson, negador de la Shoah (hecho desconocido en la Santa Sede), desencadenó en el mundo una tempestad mediática de acusaciones al papa de “antisemitismo”, de “alemán filonazista”, etc. (cfr. Cap. VI). Me dolió especialmente esta nueva falsedad, también porque recordé diversas conversaciones con Ratzinger en que manifestaba un particular afecto hacia el pueblo hebreo. En una de ellas —mientras íbamos en coche a una ceremonia en la Basílica Lateranense— me habló de su trato personal con dos rabinos que estimaba mucho: el gran rabino de Jerusalén, al que me dijo haber invitado a una sesión de la Comisión Teológica Internacional, y el «gran erudito hebreo Jacob Neusner» (así lo llama en su obra Jesús de Nazaret), con el que el autor entabla en el primer volumen de esa trilogía un hermoso diálogo a propósito de la admiración de Neusner por Jesús y de su actitud ante el Sermón de la Montaña.

Pascua de 2010

Personalmente yo podía hacer poco —exceptuado el pequeño gesto amistoso de la carta antes citada— para contrarrestar esos repetidos ataques al papa Ratzinger. Me limité, aprovechando algunas conferencias y entrevistas, a repetir de varias formas lo que resumí en la siguiente respuesta a la pregunta de una conocida vaticanista sobre «la razón de esta serie de malentendidos y ataques». «Hoy —le dije— nos damos cuenta de cuánto debemos al pontificado de Juan Pablo II, también porque en su magisterio social denunció los males de la utopía totalitaria de la “justicia sin libertad”. Creo que cada vez nos parece más claro que uno de los méritos del Magisterio de Benedicto XVI es el de oponerse decididamente a la otra utopía, tan actual y peligrosa, de la “libertad sin verdad”, aludida por su predecesor. Levanta su voz contra una visión cultural y social de relativismo total (que niega la existencia de verdades y valores absolutos) y un exasperado individualismo en los derechos, en detrimento del bien común. Se entiende que este magisterio moleste a algunas personas y parezca “políticamente incorrecto”»189.

Sin embargo, al comenzar la Semana Santa de ese mismo año 2010, particularmente difícil para el papa, pensé que quizás podría intentar promover alguna iniciativa de mayor alcance: siendo cardenal, se me ocurrió sugerir al decano del Colegio cardenalicio, Angelo Sodano, exsecretario de Estado, la posibilidad de que él hiciera pública en nombre de todos una cordial manifestación de unidad al papa y un rechazo de las injustas apreciaciones de que era objeto. Expuse la idea a Sodano en su residencia personal dentro del Seminario etíope, en el Vaticano. Era la primera vez que visitaba este singular edificio medio escondido entre los pinos piñoneros, abetos, santuarios, torres medievales, cuidadísimos prados, grupos escultóricos y fuentes de los espléndidos jardines vaticanos. Construido en el siglo xv como monasterio de monjes procedentes de la Abisinia, es hoy una residencia de sacerdotes de Etiopía y Eritrea de rito copto-etíope, que cursan estudios en las universidades pontificias de Roma.

Para no herir su dignidad de exsecretario de Estado y hábil diplomático, procuré ser especialmente delicado con Sodano al ofrecerle, junto con la propuesta de una intervención pública en defensa del papa, un modesto esbozo de la eventual declaración. La sugerencia le pareció razonable, conociendo bien las circunstancias que la motivaban. En cuanto al proyecto de posible texto, lo aceptó con el propósito de reelaborar su redacción «según mi propio estilo». Y así fue.

El domingo 4 de abril, al comienzo de la solemne Santa Misa de Pascua de Resurrección en la Plaza de San Pedro, el decano del Colegio de cardenales leyó —como habíamos hablado— un saludo de felicitación a Benedicto XVI, que presidía la Concelebración. Sodano había corregido notablemente, con su estilo personal y diplomático, el texto que le dejé. Era —al menos me pareció— un saludo elegante y emotivo, pero con una expresión “castiza”, que lamentablemente fue después lo único recogido y criticado en los medios. He aquí el texto traducido del italiano:

Santo Padre,

en esta solemne fiesta de Pascua, la liturgia de la Iglesia nos invita a una santa alegría, diciendo: «Este es el día hecho por el Señor: ¡alegrémonos y exultemos en él!».

Con este espíritu nos reunimos hoy en torno a Usted, el Sucesor de Pedro, el Obispo de Roma, la infalible Roca de la Santa Iglesia de Cristo, para cantar con Usted el Aleluya de la fe y la esperanza cristiana.

Le agradecemos profundamente la fortaleza y el valor apostólico con el que proclama el Evangelio de Cristo.

Admiramos su gran amor que, con corazón de Padre, hace suyos «los gozos y esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de hoy, especialmente de los pobres y de todos los que sufren», usando las palabras del Concilio Ecuménico Vaticano II, en el Proemio de la Constitución Apostólica Gaudium et Spes.

Hoy, a través de mí, toda la Iglesia quiere decirle a coro: ¡Feliz Pascua, amado Santo Padre! ¡Feliz Pascua, la Iglesia está con Usted!

Con usted están los Cardenales, sus colaboradores en la Curia Romana. Con usted están los Obispos dispersos por el mundo, que dirigen las tres mil circunscripciones eclesiásticas del planeta. Particularmente con usted en estos días están esos cuatrocientos mil sacerdotes que sirven generosamente al pueblo de Dios, en parroquias, oratorios, escuelas, hospitales y muchos otros ambientes, así como en las misiones, en las partes más remotas del mundo.

Santo Padre, está con usted el pueblo de Dios, que no se deja impresionar por el “parloteo” del momento, por las pruebas que a veces llegan a afectar a la comunidad de los creyentes.

De hecho, Jesús nos dijo: «En el mundo tenéis tribulaciones», pero inmediatamente añadió: «pero tened valor: yo he vencido al mundo» (Jn 16,33).

El jueves pasado, en la Santa Misa de Bendición de los Santos Óleos, Su Santidad nos edificó a todos, hablándonos de la bondad de Dios y recordándonos las palabras inspiradas del primer obispo de Roma, el apóstol Pedro, que nos describió la actitud de Cristo durante su pasión: «insultado, no respondió con insultos, maltratado, no amenazó con la venganza, sino que se confió al que juzga con justicia» (1 P 2,23).

Santo Padre, intentaremos atesorar sus palabras. En esta solemnidad de Pascua, rezaremos por Usted, para que el Señor, Buen Pastor, continúe apoyándole en su misión al servicio de la Iglesia y del mundo.

El afectuoso saludo del cardenal Sodano fue acogido con aplausos de solidaridad por los muchos fieles que entendían el italiano entre la multitud que llenaba la Plaza de San Pedro. Pero fue precisamente una palabra italiana “chiacchericcio” (aquí traducida al español por “parloteo”) la que fue después criticada por gran parte de los medios como: “inadecuada”, “superficial”, “encubridora de la realidad”, etc. Hasta una sola palabra —quizás poco afortunada— del “estilo diplomático” de un viejo nuncio sirvió de estímulo a los espíritus críticos y murmuradores, más aún si opuestos a la orientación del pontificado.

Gesto sin precedentes

Concistorium Ordinarium Publicum. Die 11 februarii 2013, decía la convocatoria precisando el lugar y hora de la ceremonia: Palacio Apostólico, Sala del Consistorio, hora décima. No me preocupé de contar pero, como en todas esas mismas ocasiones, estaríamos presentes solo los cardenales residentes o de paso en Roma y no impedidos: unos cuarenta. Solamente dos, el decano del Colegio cardenalicio, Angelo Sodano, y el secretario de Estado, Tarcisio Bertone, habían sido informados algunas horas antes y con la máxima reserva del acto sin precedentes en la historia de la Iglesia que Benedicto XVI realizaría aquella misma mañana. Efectivamente, al terminar la ceremonia prevista en el programa, y antes de dar la bendición final, el santo padre leyó en latín, con voz emocionada pero firme y segura la siguiente Declaratio, que transcribo completa para que se comprenda mejor la perfección canónica del acto:

Queridísimos hermanos,

Os he convocado a este Consistorio, no sólo para las tres causas de canonización, sino también para comunicaros una decisión de gran importancia para la vida de la Iglesia. Después de haber examinado ante Dios reiteradamente mi conciencia, he llegado a la certeza de que, por la edad avanzada, ya no tengo fuerzas para ejercer adecuadamente el ministerio petrino. Soy muy consciente de que este ministerio, por su naturaleza espiritual, debe ser llevado a cabo no únicamente con obras y palabras, sino también, y en no menor grado, sufriendo y rezando. Sin embargo, en el mundo de hoy, sujeto a rápidas transformaciones y sacudido por cuestiones de gran relieve para la vida de la fe, para gobernar la barca de san Pedro y anunciar el Evangelio, es necesario también el vigor tanto del cuerpo como del espíritu, vigor que, en los últimos meses, ha disminuido en mí de tal forma que he de reconocer mi incapacidad para ejercer bien el ministerio que me fue encomendado. Por esto, siendo muy consciente de la seriedad de este acto, con plena libertad, declaro que renuncio al ministerio de Obispo de Roma, Sucesor de San Pedro, que me fue confiado por medio de los Cardenales el 19 de abril de 2005, de forma que, desde el 28 de febrero de 2013, a las 20:00 horas, la sede de Roma, la sede de San Pedro, quedará vacante y deberá ser convocado, por medio de quien tiene competencias, el cónclave para la elección del nuevo Sumo Pontífice.

Queridísimos hermanos, os doy las gracias de corazón por todo el amor y el trabajo con que habéis llevado junto a mí el peso de mi ministerio, y pido perdón por todos mis defectos. Ahora, confiamos la Iglesia al cuidado de su Sumo Pastor, Nuestro Señor Jesucristo, y suplicamos a María, su Santa Madre, que asista con su materna bondad a los Padres Cardenales al elegir el nuevo Sumo Pontífice. Por lo que a mí respecta, también en el futuro, quisiera servir de todo corazón a la Santa Iglesia de Dios con una vida dedicada a la plegaria.

Vaticano, 10 de febrero 2013. Benedictus PP. XVI

Eran las 11:46 cuando la noticia de la renuncia del papa dio en pocos segundos la vuelta al mundo, transmitida por un flash de la agencia Ansa y seguida por las demás grandes agencias internacionales. Nuestra grandísima sorpresa en la Sala del Consistorio fue evidente: todos nos mirábamos unos a otros entre incrédulos y desolados. A mi lado, otro cardenal no italiano (me parece recordar que era Jean Louis Tauran) me preguntó desconcertado si habría entendido mal el texto latino. Rompió el breve espacio de silencio ruidoso la voz fuerte de Sodano. En un breve discurso de respuesta, supo interpretar bien nuestra sorpresa y pena al oír la imprevista tremenda noticia (caída, dijo, come un fulmine in ciel sereno, como un relámpago en el cielo limpio), y dirigió al santo padre palabras de afectuosa comprensión, de obediencia y de agradecimiento por sus años de generoso ministerio. Hubo un largo aplauso. Todos pasamos después, uno a uno, a saludar a Benedicto XVI y manifestarle conmovidos nuestros sentimientos.

Reconozco que en ese momento se superponían con fuerza en mi alma dos consideraciones. Como canonista, no podía sino admirarme de la precisión con que en el acto de renuncia al Pontificado el papa había cumplido las condiciones requeridas para su validez por el Código de Derecho Canónico: «Que la renuncia sea libre y se manifieste formalmente» (can. 332, 2); se había efectivamente tratado de una muy meditada y libre decisión, manifestada formalmente, por escrito y de palabra ante representantes del Colegio cardenalicio. Como cristiano y sacerdote, me edificaba el carácter virtuoso y heroico del gesto. Un gesto de humildad heroica, no solo porque Benedicto XVI se desprendía completamente de su poder de gobierno, del cargo de mayor prestigio y autoridad en la Iglesia universal, sino porque lo hacía en base a un profundo y sincero reconocimiento del deterioro físico y psíquico de su persona («la humildad es la verdad», decía santa Teresa de Jesús). Y gesto de caridad heroica, porque era su profundo amor a la Iglesia el motivo de la renuncia: él, que se había presentado después de su elección como «un humilde servidor de la Iglesia», no quería que la Iglesia sufriera ahora por la falta del vigor necesario para «gobernar la barca de san Pedro y anunciar el Evangelio». No recuerdo lo que dije a Benedicto XVI en aquel brevísimo y emocionado saludo de despedida. Lo completé con el siguiente breve escrito. hecho llegar a través de su secretario:

Santidad: de modo muy especial —por afecto, gratitud y tantos motivos más— mi pensamiento va en estos días al encuentro en la oración con todos Sus deseos e intenciones, que comparto y encomiendo al Señor de todo corazón. Me encomiendo a mi vez a la caridad de sus oraciones.

En el mismo acto de renuncia quiso el papa precisar exactamente el día y la hora (28 de febrero de 2013, a las 20:00 h) en que quedaría vacante «la sede de Roma, la sede de San Pedro».

Un vuelo en helicóptero

Como era lógico imaginar, junto a la sorpresa y consternación que la noticia produjo en el mundo entero, y especialmente en el ámbito de la Iglesia universal, fueron innumerables los comentarios sobre la naturaleza y las posibles razones de la renuncia presentada por Benedicto XVI. Se llegaron a hacer conjeturas inverosímiles: presiones morales y amenazas para forzar su voluntad, confabulaciones de logias masónicas o facciones políticas contrarias a las líneas ideológicas de su magisterio, etc., o bien se hacían comparaciones superficiales e injustas entre el modo de proceder de Juan Pablo II y el de Benedicto XVI al final del pontificado. Me pareció por eso conveniente, cambiando el criterio seguido durante los trabajos de la Comisión cardenalicia Vatileaks, conceder algunas entrevistas que contribuyeran a confirmar la hondura humana y sobrenatural de la renuncia hecha por el papa Ratzinger. Entresaco algunas respuestas:

El País, 18/2/2013

P. Las razones del Papa son muy respetables, pero la gente no acaba de creérselas.

R. «Pues son perfectamente creíbles, se refieren a ese proceso de depauperación psicofísica del que le hablaba. Soy médico y psiquiatra, y es una cosa muy normal en la edad avanzada. La medicina ha conseguido alargar la vida, pero no ha conseguido mantener la normalidad psicofísica de las personas».

P. Usted ha presidido la comisión sobre el Vatileaks que entregó su informe al Papa el 17 de diciembre. Se ha especulado mucho sobre el contenido, supuestamente gravísimo, de ese informe, hasta el punto de que muchos piensan que ha sido decisivo en la renuncia del Papa.

R. «Este asunto se ha agrandado enormemente. Le aseguro, como presidente de esa comisión, que se ha creado una burbuja curial que se ha pinchado por sí sola. En el Vaticano es bastante frecuente crear comisiones de este tipo. Tienen la misión de examinar cómo están las cosas en un área determinada. Se va allí, se habla con las personas, se ven las cosas que van y las que no van, las luces, las sombras, se toman notas, y luego se refiere la situación a la autoridad competente. Y es la autoridad, sea la que sea, la que tendrá que tomar las decisiones que considere oportunas».

P. Es un asunto que ha dado mala imagen a la Iglesia.

R. «Pero es una burbuja, un exceso de imaginación. Esto de querer ver siempre en la Santa Sede “nidos de víboras”, “mafias” que luchan entre sí, “odios internos”. Eso es falso. Llevo más de medio siglo trabajando en el Vaticano y puedo decir que admiro a muchos de mis colegas, por su capacidad de entrega, de sacrificio. Habrá ovejas negras, no digo que no, como en todas las familias, pero es el gobierno menos corrupto y probablemente el más transparente que hay. Más que cualquier organización internacional, o cualquier gobierno civil. Sigo mucho la prensa, no soy un anacoreta, y veo lo que pasa en el mundo; pienso que el gobierno de la Iglesia —con todos sus defectos— es el menos corrupto, y es ejemplar en tantísimos aspectos».

RAI, La vida nueva de un Papa teólogo

P. ¿Qué le pareció al acto de la renuncia de Benedicto XVI?

R. «Perfecto en cuanto a la formalidad requerida por el derecho de la Iglesia. Pero perfecto también desde el punto de vista de las exigencias de la santidad cristiana. Pensé que nos estaba dando una lección magnífica de las dos grandes virtudes que mueven, digámoslo así, la existencia santa de una persona: la humildad y la caridad. Era un gesto extraordinario de humildad, de ceder el poder, de quitarse de en medio, de esconderse, por amor, por amor a la Iglesia. Es un hombre humilde que ama en grado heroico».

ABC, 16/2/2013

P. ¿Cómo deberían ver la renuncia los fieles de a pie?

R. «Desde el punto de vista espiritual, considerar el ejemplo de humildad profunda de este hombre, que ama sobre todo a Cristo y a la Iglesia. Y desde el punto de vista humano pueden considerarla como una cosa lógica. Hace un siglo era inconcebible. Ahora no, pues se ha prolongado mucho la esperanza de vida sin que —y esto lo digo como médico— se mantengan del mismo modo la capacidad física y mental de las personas».

P. A otros les preocupa que Benedicto XVI actúe de forma contraria a Juan Pablo II, que prefirió no renunciar.

R. «Veo diferencia, pero no oposición, entre el actuar de los dos Papas. En conciencia, delante de Dios, Juan Pablo II consideró que debía continuar. Y en conciencia, también delante de Dios, Benedicto XVI ha pensado que, por amor a la Iglesia, debía hacer este gesto igualmente heroico e igualmente santo. Son dos formas distintas de comportamiento heroico en momentos distintos de la historia de la Iglesia. Y personalmente considero que lo que ha hecho Benedicto XVI no es en absoluto bajarse de la Cruz».

Vida Nueva, n.° 2.836

P. Usted forma parte de la comisión cardenalicia encargada de investigar el caso Vatileaks. ¿Cree que las filtraciones han influido en la denuncia?

R. «No estoy dentro de la conciencia del Papa, pero puedo suponer que no ha tomado esta decisión para huir de las responsabilidades de gobierno. Se ve incapaz de sostener el timón de la barca de Pedro con la suficiente fortaleza y pide ser sustituido por otra persona. El Papa no está apegado al poder. Esto es algo que en el terreno civil y en la vida política ocurre muy pocas veces. El Papa ha demostrado que ama más a la Iglesia que a sí mismo».

Cadena COPE, 16/2/2013

P. Se supone que en estas nuevas circunstancias de Benedicto XVI habrá que renovar o improvisar muchas cosas: ¿qué piensa Usted?

R. «Sí, y en eso estamos. Son pequeñas cosas. Lo que ya está claro en el derecho de la Iglesia es que una vez que él ha presentado libremente y de modo formal la renuncia, ya es válida, porque no necesita que sea recibida por nadie. Y cuando el mismo Papa fija el momento en que su renuncia entre en vigor —como ha hecho Benedicto XVI—, desde ese mismo momento pierde todos los derechos y deberes que tiene como Papa. Todo sucede como en el caso de la muerte del Papa. El gobierno de la Iglesia pasa al Colegio cardenalicio en la forma establecida por una específica Constitución Apostólica. El régimen de gobierno es solo de ordinaria administración hasta la elección del nuevo Romano Pontífice.

Ciertamente hay cosas nuevas que proveer en el caso de un Papa que renuncia: si conservará el título o nombre de Papa, donde vivirá, cómo ha de ir vestido, etc. Esta es la primera vez, realmente, que se presenta esta necesidad. Pero ordinariamente la norma viene después de la vida, y se va resolviendo todo, una cosa después de otra, contando también y especialmente con la propia voluntad del interesado y con normas vigentes en el caso del obispo que renuncia. En el caso de Benedicto XVI, conservará el título de Papa emérito y él mismo ha elegido el lugar dónde desea retirarse a vivir. Todo se irá resolviendo paso a paso».

MEDIASET, 13/2/2013

P. ¿Qué piensa de esta inédita cohabitación de dos Papas? Hay quien dice que se producirá una herida en la misma autoridad del Santo Padre.

R. «En cuanto al Derecho de la Iglesia, el Papa emérito no puede realizar válidamente ningún acto de ejercicio del ministerio petrino. Desde el punto de vista espiritual y humano puedo decir —porque he trabajado con él muchos años, ya desde antes de su elección como Papa— que considero imposible que él invada la competencia de otro, y menos aún del que será el futuro sucesor de san Pedro. Él será el primero que le besará las manos.

El día 27 el papa Ratzinger tendrá su última Audiencia pública en la Plaza de San Pedro. Espero que sean muchos los romanos que acudan a escucharlo y recibir su bendición. Y también a aplaudirle: porque se lo merece».

Así fue, efectivamente: una gran manifestación de cariño, como tantas otras que Benedicto XVI recibió —incluida la emotiva despedida de los cardenales— en los 15 días transcurridos desde su renuncia, hasta el inolvidable vuelo de 17 minutos en helicóptero desde el Vaticano a Castel Gandolfo, que fue transmitido por televisiones de todo el planeta la tarde del 28 de febrero de 2013, mientras al unísono sonaba el agradecido repicar de numerosas campanas de la urbe.

No me resisto a concluir este apartado sin recoger, a propósito de las citadas entrevistas y de las razones de su renuncia al papado, lo que justamente ocho años después, el 28 de febrero de 2021, el mismo papa emérito Benedicto XVI ha querido afirmar personal y rotundamente, en una entrevista a un conocido diario italiano:

«Ha sido una decisión difícil. La he tomado con plena conciencia y creo que he hecho lo correcto. Algunos de mis amigos, un poco “fanáticos”, están todavía enfadados y no han querido aceptar mi decisión. Pienso en las diversas teorías conspirativas que han surgido a continuación: hay quien dice que ha sido por culpa del escándalo Vatileaks, hay quien dice que ha sido un complot del lobby gay, otros dicen que se ha debido al caso del teólogo conservador lefevbriano Richard Wiliamson. No quieren creer en una decisión tomada conscientemente. Pero yo tengo la conciencia en paz»190.

XII. Un difícil precónclave

Las piedras del teatro

Antes de subir al helicóptero que le llevaría de Roma a Castel Gandolfo aquel memorable 28 de febrero de 2013, el papa publicó su último tuit desde su cuenta abierta pocos meses antes: «Gracias por vuestro amor y cariño. Que siempre experimenten la alegría que brinda el colocar a Cristo en el centro de sus vidas».

Un día después alguien escribió en el editorial de un diario, bajo el título “La trágica soledad del Papa”: «Haced una caricia al Papa. Benedicto XVI es una figura trágica y solitaria. Lleva sobre sus espaldas la crisis de la Iglesia y el declinar de la tradición europea, el doble ocaso de la fe y de la inteligencia, que sufre como papa y como pensador». Instintivamente confronté esta frase con el citado último mensaje del papa Benedicto, y me saltó inmediatamente a la memoria la última frase: «La alegría que brinda el colocar a Cristo en el centro de la vida». El autor de aquel editorial —sin duda inteligente— no conocía seguramente la apertura de corazón de este moderno Padre de la Iglesia, Joseph Ratzinger, que precisamente por tener en el centro de su vida a Jesús de Nazaret nunca ha sido ni podrá ser «una figura trágica y solitaria».

El papa Ratzinger no era, ni podía ser, un hombre que se limitaba a señalar errores o peligros. Él sabía que el cristianismo anuncia la realidad más positiva y gozosa de la historia: el encuentro de la humanidad con la Verdad encarnada, con Cristo, que —como ha recordado la Gaudium et spes, n. 21— revela al mundo y al hombre no sólo el misterio de Dios sino también el misterio del hombre, de su dignidad, de su naturaleza y de su destino eterno. Como vicario de Cristo, Benedicto XVI ha recordado al mundo —como reconocen incluso intelectuales no creyentes— que el mensaje salvador de Cristo es la medida del verdadero humanismo.

He recordado ya en otro lugar191 que en la rápida elección del cardenal Ratzinger confluyeron cuatro factores: el prestigio intelectual del gran teólogo, la legitimidad institucional del prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, la fama de hombre de profunda vida espiritual y experiencia pastoral, y también la certeza de haber sido el hombre de confianza de Juan Pablo II. Pienso que todo ello es verdad, y que los ocho años de pontificado de Benedicto XVI han puesto de relieve sobre todo la continuidad del magisterio pontificio en lo que constituye el deber y gozo fundamental del divino mandato apostólico: predicar al mundo la Persona y el Evangelio de Cristo. Dar a conocer y enseñar a tratar y amar al Verbo de Dios encarnado, a Jesús de Nazaret: principio de vida y de salvación —que Ratzinger, como Wojtyla, sabe llevar a la realidad cotidiana de las almas—, pero también luz necesaria para comprender y tutelar verdades y valores fundamentales de la persona y de la entera humanidad.

Los dos han repetido al mundo, a caballo entre los siglos xx y xxi: «¡No tengáis miedo! ¡Abrid las puertas a Cristo!». Pero nos podemos preguntar en la presente coyuntura histórica del 2023: esas “puertas” de las almas, de la cultura, de la economía, de las instituciones, ¿se han abierto realmente a Cristo? ¿Hasta qué punto se puede decir —como en el citado editorial periodístico— que el papa Joseph Ratzinger se ha agotado llevando «sobre sus espaldas la crisis de la Iglesia y el declinar de la tradición europea»?

En cuanto a la expresión “crisis de la Iglesia”, mil veces oída y leída durante los trabajos de la Comisión cardenalicia Vatileaks, he de decir que en conversaciones con Benedicto XVI le vi afrontar con decisión graves problemas. No se extrañaba de estos hechos, porque fenómenos semejantes y aún peores se han dado en otras épocas de la historia eclesiástica, y estaba satisfecho porque fuera el mismo cuerpo sano de la Iglesia el que descubriera abiertamente y procurase extirpar esos tumores. A la vez consideraba ingenuo ignorar que el “Sembrador de la cizaña” y los “poderes fuertes” de este mundo, no precisamente sensibles al Evangelio, pero sí al “dios dinero”, gritan desaforadamente al escándalo (abusos sexuales, corrupción en finanzas, etc.) y aprovechan las debilidades del elemento humano de la Iglesia, que ella misma no niega, para intentar —inútilmente— destruirla, o al menos restar ante la opinión pública fuerza moral y social a su magisterio.

En cuanto al «declinar de la tradición europea», parece difícil negarla, más aún cuando se han arrancado políticamente (no en la realidad, lo que sería imposible, sino en la llamada Constitución de la Unión Europea, 10-I-2005) las raíces cristianas de su cultura y de su historia. Ha sido el mismo Benedicto XVI el que, con expresión más amplia, denunció repetidas veces el «eclipse de Dios en la sociedad occidental». Realidad triste desde el punto de vista cultural y social, pero no declaración de extinción o de muerte para el cristianismo. Se podría quizás afirmar que, en cierto modo, nos encontramos hoy ante una situación histórica no muy diferente de aquella en la que san Agustín, el Padre de la Iglesia quizás más venerado por Joseph Ratzinger, escribió La Ciudad de Dios. Ante la decadencia del Imperio romano, las invasiones de nuevos pueblos y las críticas paganas al cristianismo, el clarividente obispo de Hipona interviene explicando, defendiendo, consolando, animando, proyectando ante la nueva época histórica el impulso evangelizador y la indefectible esperanza cristiana. Había ya preguntado san Agustín en un sermón: «¿Es que quizás Pedro ha muerto y ha sido sepultado en Roma para que no cayesen las piedras del teatro?»192. Por eso, en La Ciudad de Dios expone con fortaleza y optimismo el plan divino de la salvación, en medio de los avatares de la historia humana y de la Iglesia que camina entre «las persecuciones del mundo y las consolaciones de Dios»193.

Por su parte, había dicho el mismo papa Ratzinger: «Desde la eternidad estamos ante los ojos de Dios, y Él ha decidido salvarnos»194, «la historia no está en las manos de poderes ocultos, del acaso o de solas opciones humanas. Sobre el desencadenarse de energías malvadas, sobre el surgir de tantos flagelos y males, se eleva el Señor, árbitro supremo de la historia»195. Por eso el Mensaje del Resucitado continúa siendo y lo será hasta el final de los tiempos una siembra de luz y de verdad, de paz y de alegría en la ciudad de los hombres. Una luz que Dios —por su infinita misericordia de Padre— seguirá ofreciendo a la humanidad en esta nueva época de su historia.

Escuché un día decir con sencillez a san Josemaría Escrivá: «La familia humana se renueva constantemente. En cada generación es preciso continuar con el empeño de ayudar a descubrir al hombre la grandeza de su vocación de hijo de Dios, es necesario inculcar el mandato del amor al Creador y a nuestro prójimo»196. Palabras que bien se emparentan con estas más solemnes del Vaticano II: «Vivificados y reunidos en su Espíritu, caminamos como peregrinos hacia la consumación de la historia humana, la cual coincide plenamente con su amoroso designio: restaurar en Cristo todas las cosas, las de los cielos y las de la tierra (Ef 1,10)» (Gaudium et Spes, n. 45).

Hay que innovar

El 11 de febrero de 2013, al final de la histórica Declaratio anunciando a los cardenales presentes su renuncia al pontificado, escuchamos a Benedicto XVI establecer lo siguiente: «Desde el 28 de febrero de 2013, a las 20:00 horas, la sede de Roma, la sede de San Pedro, quedará vacante», y recordar a continuación que debería ser convocado «el conclave para la elección del nuevo Sumo Pontífice». Y, efectivamente, a esa hora terminó un pontificado que había durado 7 años, 10 meses y 9 días. Las campanas dieron la señal de cierre del gran portón principal de la Villa Pontificia de Castel Gandolfo. Lo hicieron lentamente, con solemnidad, los dos guardias suizos que antes estaban allí de guardia. Las más importantes televisiones del mundo, que habían transmitido la llegada de Benedicto XVI en helicóptero, recogían ahora la sencilla y significativa ceremonia. Detrás del portón cerrado se encontraba ya el primer verdadero “Papa emérito” de la historia197. Comenzaba el delicado periodo de Sede Apostólica vacante.

Pero: ¿de qué periodo se trataba? Las normas vigentes contemplaban solamente el caso de la muerte del Papa, pero no de su renuncia a la sede. En los dos casos de legítima “sede vacante”, el gobierno de la Iglesia queda confiado —dentro de ciertos límites— al Colegio de los cardenales. En caso de muerte, está establecido que los cardenales de todo el mundo deben reunirse en Roma lo antes posible, para que los electores puedan proceder a la elección, no más tarde de 20 días desde la muerte del papa. Pero en la hipótesis de renuncia, como ahora, y teniendo en cuenta la actual rapidez de las comunicaciones, no parecía necesario ni prudente esperar tanto tiempo para el inicio del cónclave. Se decidió, por eso, comenzar pronto las utilísimas y necesarias “Congregaciones generales” previas al cónclave, y acortar el tiempo previsto para la elección del futuro papa. A la vez, se fueron resolviendo otras cuestiones prácticas causadas por el carácter novedoso de este periodo vacante. Todo se hizo con la máxima seriedad y sentido común, al margen de las supuestas “maniobras” en las que se ejercitaba la imaginación de algunos vaticanistas. Según algunos de ellos, la Curia y los cardenales italianos querrían acelerar el cónclave para facilitar la elección de un candidato propio, ya determinado. En cambio, los cardenales “extranjeros” deseaban dilatar la elección para tener tiempo de que todos los electores se conocieran mejor.

El lunes 4 de marzo, bajo la presidencia del decano del Colegio, el cardenal Angelo Sodano y del camarlengo198, el cardenal Tarcisio Bertone, tuvimos la primera Congregación general del precónclave en el Aula del Sínodo. Estas reuniones, previas al ingreso de los cardenales electores en la Capilla Sixtina, tenían para todos los miembros del Colegio cardenalicio una doble finalidad fácilmente comprensible. En primer lugar, ir más allá del simple mirarnos a la cara y examinar los currículos, ampliar el conocimiento mutuo y facilitar el diálogo fraterno y el intercambio de experiencias pastorales y opiniones doctrinales. En segundo lugar, superando también las simples noticias —frecuentemente ideologizadas— de los medios, ser informados de primera mano sobre los problemas y esperanzas evangelizadoras de la Iglesia universal y de las respectivas iglesias locales. Información e intercambio de opiniones particularmente necesarios en las actuales circunstancias del mundo y de la Iglesia. Porque pesaban con indecible fuerza en nuestras almas las tremendas palabras de Benedicto XVI cuando nos presentó su renuncia: «En el mundo de hoy, sujeto a rápidas transformaciones y sacudido por cuestiones de gran relieve para la vida de la fe (…) he de reconocer mi incapacidad para ejercer bien el ministerio que me fue confiado».

No puedo negar, por eso, mi sorpresa cuando, el mismo día en que comenzaron las Congregaciones generales del precónclave, leí que esas «grandes cuestiones para la vida de la fe» del papa Ratzinger estaban siendo reducidas en las intervenciones de algunos cardenales a una sola cuestión, que la prensa recogió con titulares de este tipo: «Estalla el caso Vatileaks. Los purpurados quieren saber» (La Stampa), «Los cardenales extranjeros al ataque. Pronto la verdad sobre Vatileaks. De Herranz respuestas vagas» (La Repubblica), y dando un paso mas: «El dossier secreto y las maniobras sobre la elección» (Corriere della Sera)199. Efectivamente, los cardenales O’Malley de Boston, Dolan de Nueva York, Schönborn de Viena, Erdö de Budapest y Kasper, de la Curia, habían manifestado públicamente —en el Aula del Sínodo o en privadas conferencias de prensa— su deseo de que el decano del Colegio y presidente de las Congregaciones generales o quienes fuimos miembros de la “Comisión Vatileaks” refiriéramos a los demás los puntos más significativos de la investigación realizada. Otros se habían dirigido privadamente a mí con esa petición, y me parece que también a los cardenales Tomko y De Giorgi. Con delicadeza y restando peso a los scoops sobre Vatileaks aparecidos en los medios en días precedentes, se les fue explicado que todo el material de trabajo de la comisión fue entregado al santo padre, quien había dado oportunas indicaciones al respecto.

Afortunadamente, y como era de esperar, la mayor parte de las intervenciones de esa mañana, como también de las congregaciones posteriores, se refería a la necesidad de continuar el impulso evangelizador y las reformas deseadas por el Vaticano II en los diversos aspectos de la vida del Pueblo de Dios. No pocos cardenales aludieron a la naturaleza misma de la Iglesia esencialmente misionera, a la necesidad de dar más espacio al ejercicio de la colegialidad episcopal y a la conveniencia de desarrollar el ministerio pastoral de obispos y presbíteros con mayor proximidad a los fieles. Algunos recordaron, en esa misma línea, la dimensión de servicio y no de dominio que entraña el ejercicio de la autoridad eclesiástica con espirito evangélico. A la vez, se subrayaba en concreto la necesaria reforma de la Curia romana y del gobierno central de la Iglesia, y se hicieron propuestas concretas (consejo especial de cardenales para asistir al papa, creación de la figura de un “moderator Curiae”, reorganización del número y competencias de organismos en la Curia romana, etc.).

En bastantes intervenciones se hicieron alusiones directas o indirectas a penosas situaciones de escándalo (delitos sexuales del clero) o de corrupción y abuso de poder (IOR y en general “finanzas vaticanas”), subrayando también lo que todo eso suponía de pérdida de credibilidad en la misión de la Iglesia, o al menos de su aparato institucional. Referencias que se fueron haciendo más frecuentes y consistentes entre los electores a medida que se acercaba la fecha del cónclave, que empezaba a adquirir contornos inimaginables. A propósito de Vatileaks, un columnista del diario italiano de mayor difusión llegó a comentar, tachándolo de “falta de transparencia”, el estilo de gobierno de la Santa Sede: «El resultado es que el dosier de los tres cardenales encargados hace tres meses de investigar sobre la fuga de noticias y las malas prácticas dentro de los muros sagrados, flota como una mina a la deriva alrededor de la capilla Sixtina»200. Pero era obvio que no era esta cuestión o, mejor dicho, no solamente era esta la que había envuelto todas las Congregaciones generales en un decidido clima de “hay que cambiar”.

La “mina a la deriva”

Me enteré ya el primer día de que algunos cardenales, sin invocarla explícitamente pero aludiendo en cierto modo a la doctrina “conciliarista” del Concilio de Constanza201, habían urgido en privado a la presidencia de las Congregaciones generales para que fueran comunicadas al Colegio cardenalicio —máxima autoridad en periodo de Sede Apostólica vacante— las principales noticias y conclusiones de Vatileaks, en cuanto los cardenales electores debían conocerlas antes de entrar en cónclave porque había sido una comisión pontificia de investigación sobre la Curia romana.

Los cardenales Sodano y Bertone me llamaron para comunicarme esa insistente petición, un tanto preocupados por el ambiente que se estaba creando dentro y fuera de nuestras reuniones. Era la misma mañana del lunes 4, al terminar la primera sesión. Cambiamos impresiones los tres, también desde el punto de vista canónico, sobre la situación, y me pidieron —con gran sorpresa por mi parte ya que nuestra Comisión había dejado de existir— que yo interviniese sobre el tema cuanto antes, posiblemente por la tarde en la siguiente Congregación general. Vencieron mi resistencia con el argumento de que ellos mismos no conocían lo que se solicitaba, y debíamos serenar los ánimos y disipar temores antes de que comenzasen las votaciones en el cónclave.

Preparé rápidamente un proyecto de texto y me reuní con mis dos estimados compañeros de fatigas, el hierático Tomko y el dinámico De Giorgi, para leer juntos el borrador de la intervención y mejorarlo. Por la tarde y confiándome a la asistencia del Espíritu Santo, comencé diciendo así en la Congregación general:

En relación a la petición hecha esta mañana por algunos Padres, deseo presentar alguna consideración sobre las conclusiones de la Comisión cardenalicia que ha investigado la difusión de documentos reservados (de la Santa Sede), el llamado Vatileaks. Lo hago de acuerdo con los otros miembros de la Comisión, pero a título personal porque, como es sabido, la Comisión ha terminado su trabajo y las relativas conclusiones fueron entregadas y están en exclusiva posesión del Santo Padre Benedicto XVI.

La atención de los cardenales era máxima, también porque alguien había hecho circular la voz —y apareció así en los medios— de que nuestro silencio —el de la Presidencia y el nuestro— obedecía a maniobras de la Curia y del llamado “partido romano” de cardenales. Con el propósito de pinchar este globo informativo, recordé la realidad de los hechos:

En la Audiencia concedida el pasado 25 de febrero a la Comisión cardenalicia, el Santo Padre Benedicto XVI nos ha presentado y comentado personalmente un comunicado sobre los resultados de tal investigación. En este comunicado, seguidamente difundido por la Sala de prensa (oficina informativa del Vaticano), se contiene la siguiente frase textualmente recogida con notable relieve en todos los medios de información: «El Santo Padre ha decidido que las actas de la investigación, cuyo contenido él conoce, permanezcan a disposición únicamente del nuevo Pontífice». Esta decisión, que constituye un gesto de delicadeza del Papa emérito hacia su sucesor, ha sido interpretada por algunos medios en términos no adecuados, diría sensacionalistas, también porque la frase ha sido aislada del resto del comunicado.

He de reconocer que, mientras pronunciaba estas palabras, me vino a la cabeza un pensamiento indulgente hacia esos medios “sensacionalistas”: probablemente se habían limitado a recoger y glosar insinuaciones malévolas de sus “fuentes reservadas” de información. Pero, como notábamos que esas insinuaciones estaban llegando a poner en duda la independencia de “los tres cardenales detectives”, nos pareció necesario leer las palabras exactas del comunicado oficial aprobado y en parte redactado por el mismo papa. Probablemente muchos de los cardenales no italianos o europeos ni siquiera habrían conocido la existencia misma o el texto del comunicado.

Lo más decisivo era declarar públicamente que nuestra conducta consistía simplemente en obedecer a un acto de voluntad realizado a su tiempo por el papa Benedicto XVI en el ejercicio de su potestad. Una legítima decisión de gobierno, que no podía ser revocada ahora por la limitada potestad que el derecho concede al Colegio de los cardenales en periodo de sede vacante. Tanto menos podíamos dejar de respetar esa voluntad los tres cardenales miembros de esa Comisión que ya no existía. Por eso continué:

Es efectivamente necesario hacer notar que en el texto completo del comunicado hecho preparar y aprobado por Benedicto XVI se hacen otras dos importantes afirmaciones que, por el contrario, han sido generalmente ignoradas por los medios, lo que ha inducido al equívoco de envolver el resultado de la información en un halo sensacionalista de “secreto” y de “misterio”. En realidad, junto al comprensible y legítimo gesto de reserva y de delicadeza del Santo Padre, estas dos afirmaciones por él queridas hacen suficientemente explícito el comunicado.

Ya he dicho que bastantes intervenciones habían aludido con distintos acentos a reales o presuntos defectos en el gobierno central de la Iglesia, especialmente de la Secretaría de Estado y del Instituto para las Obras de Religión (IOR). Quizá por eso varios cardenales me dijeron que habían apreciado especialmente, a pesar del tono genérico del texto, el siguiente párrafo de mi intervención:

La primera afirmación es esta: «La investigación hecha por la Comisión en el ámbito de la Curia Romana ha conseguido evidenciar (…) límites e imperfecciones propios del componente humano de toda institución». Fácilmente se comprende que se trata de circunstancias y elementos internos de la Curia referentes a la organización del trabajo, a la selección y disciplina del personal, a las relaciones entre los varios entes, etc. Es un deber nuestro pensar que aquí no se trata de la honorabilidad de personas que podrían ser elegidas por este Colegio para suceder a Benedicto XVI en la cátedra de Pedro; de lo contrario el Santo Padre, de cuyo respeto hacia el Colegio cardenalicio no podemos dudar, habría cierta y prudentemente actuado en consecuencia.

Menos éxito tuvo, en cambio —porque algunos la interpretaron como una especie de “defensa ex oficio de la Curia”—, la última realidad que a los tres miembros de la Comisión nos pareció justo hacer presente:

La segunda afirmación del comunicado generalmente ignorada por la prensa suena así: «La Comisión ha simultáneamente puesto de relieve la generosidad, rectitud y dedicación de cuantos trabajan en la Santa Sede al servicio de la misión confiada por Cristo al Romano Pontífice». Efectivamente, después de diez meses de minuciosa investigación, la Comisión ha evidenciado cuan lejanas son de la realidad las acusaciones repetidamente aparecidas en los medios, que describen la Curia Romana como un “nido de cuervos”, una “maraña de víboras”, o un terreno de luchas fratricidas de poder. Sin minusvalorar los límites y errores encontrados y las reformas necesarias, la Comisión ha llegado también a la conclusión de que estas indiscriminadas y generales acusaciones a las personas son falsas e injustas.

He de decir que, indiferentemente de lo que pudieran o no pensar o decir los demás cardenales, nosotros tres (Tomko, De Giorgi y yo) estábamos tranquilos y seguros de haber procurado cumplir con nuestro deber, aunque alguno o algunos no se dieran por satisfechos o pensasen en imaginarias “maniobras precónclave”.

La reacción fue generalmente positiva en la asamblea de cardenales, sobre todo por la consideración hecha de que era deber nuestro pensar que no se trata «de la honorabilidad de las personas que podrían ser elegidas» en el cónclave. Porque «de lo contrario, el Santo Padre, de cuyo respeto hacia el Colegio cardenalicio no podemos dudar, hubiera actuado en consecuencia». No conociendo o no apreciando suficientemente la bondad de este razonamiento, no faltaron entre los vaticanistas y corresponsales quienes continuaron agitando las aguas.

Me pareció por eso prudente y obligado informar directamente de lo acaecido al papa emérito, que no tendría otra información que la de los medios en su retiro de Castel Gandolfo. Envié un e-mail a Mons. Ganswein, que lo acompañaba, adjuntando el texto de la intervención. Y su respuesta fue inmediata:

Eminencia, gracias por la importante información que envía. He imprimido su intervención y se la entregaré mañana a su Santidad Benedicto XVI202.

Habemus Papam!

Con la llegada del vietnamita Pham Minh Mam, todos los cardenales electores (115) se encontraban ya en Roma y, gracias a las innovaciones introducidas en la anterior disciplina, el cónclave podía comenzar. El lunes 12 de marzo de 2013, a las 10 de la mañana, se celebró en la Basílica de San Pedro la Misa pro eligendo Romano Pontifice presidida por el decano del Colegio cardenalicio. Por la tarde, a las 16:30, partía desde el Palacio Pontificio la solemne procesión de los cardenales electores (yo, octogenario, había dejado de serlo) hacia la Capilla Sixtina.

Entrañables recuerdos del precedente cónclave vinieron a mi memoria mientras contemplaba la doble fila de cardenales que atravesaba parsimoniosamente la Sala Regia con sus inmensos frescos, ilustrando la grandeza también temporal del papado. Aquel cónclave de 2005 que eligió a Joseph Ratzinger, Benedicto XVI, comenzó y concluyó en un clima de lucidez y serenidad.

Recuerdo de aquel día —18 de abril de 2005— la paz interior que reflejaba la seriedad apenas matizada por una ligerísima sonrisa del entonces decano de nuestro Colegio, cardenal Ratzinger, cuando bajo la espléndida bóveda de la Capilla Sixtina con frescos de Miguel Ángel representando escenas sobre el origen del universo, del hombre y del bien y del mal, cantamos el Veni Creator Spiritus y empezamos las sucesivas votaciones. Era la habitual expresión de serenidad que conocíamos sus colegas y colaboradores en Roma. Supongo que se mantendría así cuando, mirando al crucifijo al pie del muro con el imponente fresco del Juicio universal, depositábamos uno a uno en la urna la papeleta con el nombre del elegido. Era el nombre de quien antes habíamos jurado que considerábamos en conciencia ser el más apto para ocupar la Sede de Pedro. Lo que sí noté desde el lugar asignado en la fila opuesta a la suya, fue como el rostro sereno del cardenal Ratzinger se iba conmoviendo o preocupando cuando el número de papeletas con su nombre —proclamado en el más riguroso silencio— se iba acercando a la cifra de dos tercios requerida para la elección.

Aquel cónclave de 2005 había empezado, sí, con comprensibles tensiones, como todos, pero en un ambiente sustancialmente tranquilo, y con un nombre que sobresalía sobre el de otros dos o tres cardenales señalados como “muy posibles” sucesores de Juan Pablo II. En cambio, ocho años más tarde, este cónclave de 2013 era muy diferente: porque se había originado por un motivo antes impensable, porque se desarrollaba en un contexto de grandes problemas en la vida de la Iglesia y en la sociedad civil, y porque comenzaba sin nombres particularmente mencionados como probables sucesores del papa emérito Benedicto XVI. Efectivamente, entre los 115 electores que quedaron encerrados cuando el Maestro del ceremonial cerró las puertas de la Sixtina y pronunció el tradicional extra omnes (¡salgan todos!), no eran solo dos o tres sino unos quince cardenales los que eran considerados “preferidos” por determinados grupos de electores. Por ejemplo, los candidatos de la Curia y de los cardenales italianos serían respectivamente el arzobispo de Sao Paulo, en Brasil, Odilo Scherer, y el arzobispo de Milán Angelo Scola; los preferidos por el segundo grupo de cardenales más numeroso, el norteamericano, eran los arzobispos Sean Patrick O’Malley, de Boston, Timothy M. Dolan, de Nueva York y Marc Ouellet, emérito de Quebec, mientras que para América Latina se señalaba el arzobispo de Buenos Aires, Jorge Mario Bergoglio. Para los demás continentes sobresalían, entre otros, los nombres del arzobispo emérito de Cape Coast (Ghana), Peter Koduwo Appiah Turkson y el arzobispo de Manila (Filipinas), Luis Antonio Tagle.

La famosa chimenea de la Capilla Sixtina visible desde la Plaza de San Pedro anunció fumata nera203 la misma tarde del 12 de marzo, otras dos veces a la mañana siguiente y una cuarta a primera hora de la tarde. Pero a las 19:06 del 13 de marzo de 2013 la fumata bianca y las campanas de la Basílica anunciaban al mundo la elección del Pastor universal de la Iglesia. Desde la ventana de mi despacho vi cómo la Plaza de San Pedro se iba colmando con multitud de personas que acudían apresuradamente por las cinco calles colindantes. Todas tenían en el corazón y en la cabeza una sola pregunta: «¿Quién será?». Desde la tribuna instalada en la Plaza de Pío XII, donde desemboca la Via della Conciliazione, y desde las terrazas de los edificios más cercanos, cámaras de televisiones del mundo enfocaban sus objetivos hacia la balconada central —ya iluminada— del Aula delle Benedizioni, en la fachada de la Basílica.

En el anterior cónclave de 2005, alguien presente en la Capilla Sixtina había comunicado a Alemania la elección de Ratzinger antes del anuncio oficial en la Plaza de San Pedro, creando la correspondiente confusión. Esta vez —pensé— eso no será posible. La jaula de Faraday, que envolvía la Capilla Sixtina y la aislaba de cualquier campo electrostático, lo habría impedido. Mi buen amigo Jean Louis Tauran había sido designado para realizar el solemne anuncio, y así lo hizo a las 20:12 h, con voz trémula pero fuerte: Habemus Papam!… Eminentissimum ac Reverendissimum Dominum Georgium Marium Bergoglio, qui sibi imposuit nominem Franciscum204. Pero también esta vez la tensión nerviosa propia de los grandes eventos se hizo sentir. Mientras estallaba en la Plaza el entusiasmo de la multitud, un email enviado desde la Conferencia Episcopal Italiana expresaba su satisfacción «al recibir la noticia de la elección del cardenal Angelo Scola como Sucesor de Pedro», mientras que la nota anexa al email contenía correctamente la elección del cardenal Jorge Mario Bergoglio.

Pocos minutos después, el nuevo papa apareció en la logia externa central del Aula delle Benedizioni, para saludar y bendecir al pueblo que abarrotaba la Plaza. Pronunció un discurso breve y sencillo, con cariñosas palabras de afecto y de proximidad —como aquel espontáneo buona sera!—, que permitían entrever el tono del que iba a ser el pontificado que coronaría un cambio histórico en la vida de la Iglesia.

El 19 de marzo, fiesta de san José, en la homilía de la Misa solemne de inauguración de su ministerio, con la presencia de altas autoridades civiles y religiosas venidas de todo el mundo y sin pretender trazar un programa, aunque lo fue, dijo: «El papa, para ejercer su poder, debe poner los ojos en el servicio humilde, concreto, rico de fe, de san José y, como él, abrir los brazos para custodiar a todo el Pueblo de Dios y acoger con afecto y ternura a toda la humanidad, especialmente a los más pobres, los más débiles, los más pequeños».

Post scriptum, Navidad 2022-2023

Como procuro hacer todas las navidades, el 14 de diciembre de 2022 envié al papa Ratzinger una cesta que recibo de mi familia con productos típicos de mi tierra. Junto al sencillo obsequio adjunté una felicitación navideña. En ella le recordaba su enseñanza siempre actual de la compenetración entre fe y razón: «Siempre nos ha invitado a honrar la razón y a descubrir o redescubrir el “gaudium cum pace” de la fe, en el encuentro con Jesús de Nazaret. Me gusta recordarlo en este tiempo de Adviento que nos prepara para el nacimiento histórico del Salvador, en compañía de María y José»205.

El Señor quiso que, al día siguiente de mandarle esa felicitación, tuvieran que ingresarme unos días en el hospital por unas complicaciones de salud. Al poco de regresar a casa, el papa Francisco nos sorprendió con su petición de oraciones en la audiencia general del miércoles 28 por la delicada salud del papa Benedicto, que nos dejó pocos días después, el 31. Al lógico dolor, por su pérdida, se unió enseguida la alegría de pensar que ya descansaría en paz junto a Jesús, María y José.

Pero el Señor tenía pensada una caricia final a través del papa Benedicto: a primeros de enero, llegó por el correo interno del Vaticano la contestación del papa emérito a mi tarjeta de Navidad, deseándome un «Nuevo Año sereno, rico de paz y de todas las gracias del cielo»206, y terminaba con una esforzada firma a mano.

Pensar que escribió mientras vivía sus últimos suspiros en la tierra fue una muestra más de la bondad y el cariño de Benedicto.

XIII. “Enamorado”

Es otra lógica

Aquella primera referencia del nuevo papa a «acoger con afecto y ternura a toda la humanidad, especialmente a los más pobres, los más débiles, los más pequeños»207 me recordaba la mejor síntesis del cristianismo, realizada por el propio Jesús enlazando un mandamiento del Deuteronomio y otro del Levítico: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón…» y «amarás a tu prójimo como a ti mismo».

Ocho años antes, cuando todos estábamos aprendiendo a descubrir al recién elegido Benedicto XVI, un periodista español me había pedido que lo describiese en pocas palabras. La respuesta era muy fácil.

—Me basta con cinco: «Un doctor de la Iglesia».

Ahora, en los primeros meses del nuevo papa, mi amigo el profesor Manuel Fandila, de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz, me proponía celebrar un encuentro reservado off the record con un grupo selecto de vaticanistas de varias nacionalidades para profundizar en la personalidad del papa Francisco y las líneas directrices de su pontificado.

Como ya imaginaba, mi descripción del nuevo papa en una sola palabra —“Enamorado”— les desconcertó a todos. Recuerdo, en especial, la amable sonrisa de Elisabetta Piqué, corresponsal de La Nación de Buenos Aires, y el gesto de sorpresa, que me pareció un tanto irónico, del veterano vaticanista de L’Espresso, Sandro Magister.

Quizá esperaban de mi respuesta sesudas propuestas de reforma de la Curia romana y de la Iglesia en general, o quizá un análisis de las cualidades del nuevo papa para afrontar los desafíos del pontificado. Pero ese enfoque no era, ni mucho menos, el que mejor nos podría ayudar.

Les expliqué que, si consideramos el inmenso contenido de la palabra “¡enamorado!” —enamorado de Cristo y de ese prójimo que para los cristianos son todos los hijos de Dios—, entonces podrían —podríamos todos— entender mejor lo que serán las esperanzas y los hechos del pontificado de un hombre particularmente contemplativo y cercano como es el sacerdote Jorge Mario Bergoglio.

No hay que olvidar que la juventud interior de las almas enamoradas lleva a decisiones que fácilmente pueden sorprender, e incluso ser consideradas excentricidades o locuras en ambientes donde predomine el individualismo, el conformismo, la rutina, o la pura lógica humana —con frecuencia no cristiana— de lo política o de lo diplomáticamente correcto.

Sonrío ahora pensando que, un mes antes de ese simpático encuentro, Francisco había decidido residir en la hospedería vaticana Casa Santa Marta en lugar del Palacio Apostólico. Y que poco más adelante —contra cualquier previsión— planificaría personalmente su primer viaje pastoral con el párroco de una pequeña isla mediterránea: Lampedusa.

Efectivamente, un enamorado hace “locuras” —cosas que escapan a la ordinaria lógica médica— lo mismo que una madre, capaz de pasar noches seguidas en vela cuidando a un hijo enfermo. En esa línea podría considerarse una “locura” de enamorado romper la lógica de lo “diplomáticamente correcto” viajando a Lampedusa para manifestar compasión a los inmigrantes y refugiados que, huyendo de la violencia o del hambre, se exponían a la muerte en las aguas del Mediterráneo. Un viaje que fue considerado “anómalo”, “ilógico”, “anormal” por algunos que no recordaron a la Sagrada Familia refugiada en Egipto.

Pero, al mismo tiempo, Francisco era una persona reflexiva y muy racional. Sabía escuchar a su corazón, pero también consultar sus “locuras” de enamorado. Lo descubrí personalmente el 26 de junio de 2013.

Los tres cardenales de la ya concluida comisión Vatileaks desayunábamos con el papa Francisco, después de concelebrar la misa en su residencia de Casa Santa Marta. Apenas servido el café, la primera pregunta del papa nos “descolocó” a los tres.

—He recibido una carta de esa islita, Lampedusa, entre Sicilia y África, donde se ha producido un tremendo naufragio de emigrantes, ¡uno más!, con cientos de víctimas. El párroco me invita a ir. ¿Qué les parece a ustedes? ¿Acepto?

Quizá debió de notar en nuestros rostros sorpresa y desconcierto —¡iba a ser ese su primer viaje oficial fuera del Vaticano!—, y por eso añadió, como esperando nuestro “sí”:

—Me duele mucho la indiferencia con que en nuestra “sociedad del bienestar” se recibe la noticia de estas repetidas tragedias de pobre gente que huye del hambre y de la guerra.

Personalmente alabé con entusiasmo la idea de que su primer viaje pastoral —de “enamorado”— no fuese de “jefe de Estado” sino de “vicario de Cristo”, que daba prioridad a su servicio a los pobres, que iba a “con-padecer” con ellos el dolor y la angustia de tantos Cristos flagelados por la falta de paz y de trabajo.

Aquel viaje del 8 de julio de 2013, un gesto papal sin precedentes, permanece vivo en la historia de la fraternidad cristiana. Y aún continúa sacudiendo las conciencias la famosa homilía en que Francisco denunciaba la “globalización de la indiferencia”.

Ya en su primer Ángelus dominical, Francisco había presentado, en frases muy sencillas, el rasgo principal de Dios.

Hermanos y hermanas, el rostro de Dios es el de un padre misericordioso, que siempre tiene paciencia (…). Él es Padre amoroso que siempre perdona, que tiene ese corazón misericordioso con todos nosotros. Aprendamos también nosotros a ser misericordiosos con todos.

Al mes exacto de su elección, el papa, siguiendo indicaciones o deseos expresados en el precónclave, nombró un importante Consejo de cardenales —cuyo número de miembros ha ido variando entre nueve y seis— para “aconsejarle en el gobierno de la Iglesia universal” y la reforma de la Curia romana. Estaban al frente de grandes diócesis en los cinco continentes. Es decir, eran pastores sobre el terreno, “en la periferia”, una indicación más de que la prioridad de Francisco estaba fuera del ámbito burocrático del Vaticano y antes de sus prerrogativas como jefe de Estado.

También creó enseguida un estilo sobrio, de pequeñas “locuras” fuera del protocolo: uso de automóviles pequeños, empleo de un autobús para ir a los ejercicios espirituales junto con superiores de la Curia romana, comidas en el comedor general de Casa Santa Marta, supresión de homenajes auto celebratorios de la Curia, etc. Un estilo propio, ya habitual en él, que se convertiría en natural y habitual ejemplo de sencillez y sobriedad en todo el pontificado.

Recuerdo muy bien otro ejemplo. Fue el 13 de diciembre de 2019. Me pareció, por un momento, que estaba viviendo una pesadilla, o uno de esos sueños que, más que angustia, reflejan una situación personal anómala, sin sentido.

Efectivamente, me encontraba a mis 89 años en plena noche —faltaba una hora para el amanecer—, vestido en hábito coral de ceremonia, esperando en el frío invernal y bajo la lluvia, en pleno centro del Vaticano, el momento de entrar a saludar al papa.

No, no era una pesadilla, una equivocación o una broma. Era otra novedad del pontificado bergogliano “provocada” por el decano del Colegio cardenalicio, Angelo Sodano, tutor celoso de las costumbres en la corte pontificia.

Todo me hacía sonreír. Estábamos allí, aquel 13 de diciembre de 2019, para celebrar el 50.° aniversario de sacerdocio del papa Francisco. Algunos días antes el cardenal Sodano había propuesto al papa un programa ambicioso: una solemne Eucaristía en la Cappella Paolina del Palacio Apostólico concelebrada con todos los cardenales residentes en Roma; y después, a la hora más conveniente, un encuentro de gala en la Sala Ducale, un almuerzo…

Pero el interesado, aunque agradecido, no quiso aceptar una celebración tan pomposa. Sugirió que sería mejor otra cosa más sencilla: los cardenales que quisiéramos podríamos concelebrar con él en la capilla de su residencia a la hora acostumbrada de las 7:00 de la mañana, y quedarnos después a desayunar con él en la misma Casa Santa Marta.

Y allí estábamos. Para evitar hablar de sí mismo, el papa no pronunció homilía en la Misa. Después de la acción de gracias le saludamos cada uno personalmente, y yo le hice un comentario sobre «la mirada de Dios un día de primavera» —palabras suyas—, aquel 21 de septiembre de 1953, en que descubrió inesperadamente su vocación al sacerdocio. En conjunto, era una celebración encantadora. A algunos nos costó un poco el madrugón… pero todo resultó más sencillo y familiar.

Pero las “locuras” mayores de su corazón enamorado fueron manifestándose progresivamente, al paso del pontificado, de entrega sin límites razonables al servicio del Pueblo de Dios y de la humanidad. Aludo brevísimamente a algunos aspectos:

— Un régimen de vida y de trabajo con horarios y ritmo sumamente exigentes, sin ni siquiera un breve periodo anual de descanso en estos diez años. Obviamente: no es el activismo obligado del mánager de una multinacional, sino el amoroso desvelo de un padre-madre por sus hijos, por la familia.

— Las homilías cotidianas en la Misa de las 7:00 en Santa Marta, con incisivos comentarios personales sobre los textos litúrgicos y glosando los gestos y las palabras de Cristo, con la intimidad de un alma enamorada, que trata y conoce bien al Maestro. Es la necesidad del Pastor de conducir y acompañar a sus ovejas, más que la sola experiencia del predicador de ejercicios espirituales.

— El amor a la Iglesia con que —no obstante críticas y resistencias, incluso de cercanos colaboradores apegados a falsas “tradiciones” sobre número y nacionalidad de los cardenales o sobre seculares sedes cardenalicias—, ha ido enriqueciendo la variedad geográfica y cultural, la catolicidad del Colegio cardenalicio. Labor perseverante y paciente, buscando armonizar la caridad con las personas y la firmeza de gobierno. Diez años de sinsabores y quizás en algunos casos de dolorosa incomprensión y rencores personales.

— Otra “locura” a los ojos de no pocos eclesiásticos, sin excluir algunos de mis colegas (por lo demás merecedores de mi respeto y afecto), han sido las normas208 con las que se renueva la organización del Sínodo de obispos como instrumento de colaboración con el papa en el gobierno de la Iglesia universal y de escucha del Espíritu a través de la voz del Pueblo de Dios; y también de las normas que han modificado la organización de la Curia romana, que incluso hacen posible la participación de fieles laicos en funciones de gobierno de los dicasterios.

— En una sociedad humana que, especialmente en el llamado “Occidente”, tiende a construirse de espaldas a Dios, con la finalidad dogmática del bienestar material y hedonista, resulta anormal o ilógica cualquier actitud contraria. Así es el magisterio de Francisco, abierto a una realidad más humana (el cuidado de la creación, el diálogo interreligioso, la paz, la sobriedad…) y a una esperanza más alta (la especial dignidad de la criatura humana, la eternidad de su destino, la filiación divina…).

La alegría del Evangelio

Desde el principio, el gran objetivo de Francisco era que cada católico, cada cristiano, inspirase su comportamiento en el Evangelio o, más concretamente, en el amor por todos que mostraba Jesús, y en la alegría de la “Buena Noticia” que relatan los textos de Mateo, Marcos, Lucas y Juan.

El magisterio al respecto —indirectamente dirigido también a los no cristianos— llegó muy pronto, y comenzaría enseguida a “agitar las aguas”. El 24 de noviembre, su exhortación apostólica La alegría del Evangelio (Evangelii gaudium) —complementada en 2022 con la constitución apostólica Praedicate Evangelium sobre las estructuras de gobierno de la Curia romana— marcaba el rumbo del pontificado y del cristianismo del siglo xxi con una frescura de lenguaje y un tono optimista, superior al ordinario estilo “curial” que convertía su lectura en una delicia.

«La alegría del Evangelio —señalaba Francisco— llena el corazón y la vida entera de los que se encuentran con Jesús. Quienes se dejan salvar por Él son liberados del pecado, de la tristeza, del vacío interior, del aislamiento».

Leyendo esta primera exhortación apostólica de Francisco me resultaban familiares ideas y expresiones escuchadas en el precónclave al entonces cardenal Bergoglio: necesidad de una reforma misionera de la “Iglesia en salida”, la Iglesia entendida como totalidad del Pueblo de Dios que evangeliza, el anuncio del Evangelio como esperanza de salvación para la sociedad consumista, la dimensión social de la evangelización, la alegría y el salir de uno mismo como componentes de la personalidad cristiana… hasta expresiones como “primerear” o tomar la iniciativa, “olor a oveja” o la necesaria proximidad del pastor a la vida de sus fieles, etc. En resumen: una exhortación con sabor de programa pastoral del pontificado apenas iniciado.

Como a veces las homilías no están a la altura de lo que requiere la Palabra de Dios y de lo que esperan los fieles, la exhortación apostólica dedicaba varias páginas al modo de prepararlas, y otras más al modo correcto de hacer amables los sacramentos: «A los sacerdotes les recuerdo que el confesionario no debe ser una sala de torturas sino el lugar de la misericordia del Señor que nos estimula a hacer el bien posible».

Me alegraba esa ayuda práctica escrita por un pastor veterano, que había dedicado miles de horas a escuchar confesiones y que, siguiendo la huella de san Juan Pablo II, seguiría haciéndolo una vez al año —el Viernes Santo— en la basílica de San Pedro, pero con una variante: primero se confesaba él, para dar ejemplo. ¡Y lo dio! Un buen número de obispos y cardenales nos sumamos a las filas de penitentes y de confesores.

Igual que Benedicto XVI, Francisco confesaba jóvenes en las Jornadas Mundiales de la Juventud, e incluso alguna vez en encuentros juveniles en Roma, sentándose como un sacerdote más en las sillas dispuestas en la plaza de San Pedro.

Iniciaba el pontificado de mayor énfasis en el sacramento de la confesión, entendido como un encuentro feliz bajo el gran telón de fondo del padre misericordioso que espera ilusionado el regreso del hijo pródigo para manifestarle su perdón, abrazarle y festejarle en un clima muy alegre, pues «habrá más gozo en el cielo por un solo pecador que se convierta que por noventa y nueve justos que no necesiten convertirse» (Lc 15, 7).

Me parecía refrescante que el papa nos ayudase a todos a leer el Evangelio y su enseñanza en la clave de la alegría, aquella característica tan atractiva de las primeras personas del Opus Dei que conocí en 1949 en Madrid, y que reflejaba un rasgo muy claro de su fundador, aún en medio de las dificultades. No pocas veces dificultades serias, como las que posteriormente podría ver yo mismo, trabajando a su lado en Roma, a lo largo de dos décadas.

La alegría del Evangelio, ese primer gran documento del pontificado, incluía en su capítulo segundo una serie de expresiones que despertaron particular atención y, en algunos sectores, alarma: «No a una economía de la exclusión», «no a la nueva idolatría del dinero», «no a la inequidad que genera violencia»… Se trataba de conceptos que no eran nuevos en la Doctrina social de la Iglesia, enraizada en el Evangelio, pero que expuestos con particular claridad y fuerza resultaban “sospechosos” para algunos sectores de la economía y la finanza.

Unos meses después tuve la satisfacción de participar en un encuentro coloquial con medio centenar de empresarios en la sede romana de una conocida compañía de telefonía móvil para explicarles —tal como me habían pedido— las enseñanzas de La alegría del Evangelio sobre la economía y la dimensión social de la evangelización.

Dos mujeres —directivas de alto nivel y madres de familia, aparte de excelentes profesionales— me escribieron después para seguir analizando algunos de los temas. Las dos cartas eran tan ricas en contenido que se las envié al papa, pidiéndole disculpas por «robarle algo de su precioso tiempo», pero absolutamente seguro de que su lectura le alegraría. Y así fue: se lo dijo él mismo a una de ellas después de la misa en la que participó en su residencia de Casa Santa Marta.

La alegría del amor

Junto con el Evangelio, Francisco había puesto enseguida el énfasis en la familia, la institución más importante de la sociedad, hasta el punto de dedicarle una consulta mundial para estudiar sus problemas en las diferentes partes del mundo, y nada menos que dos asambleas generales del Sínodo de Obispos, en octubre de 2014 y octubre de 2015. Un “doblete” sin precedentes.

El fruto de las reflexiones y los encuentros fue la exhortación apostólica La alegría del amor (Amoris laetitia), fechada el 19 de marzo —festividad de san José— de 2016. He de decir que Francisco tiene una gran devoción a san José, al que me ha dicho que reza diariamente una oración de santa Teresa de Jesús, que él mismo me entregó en una de las primeras audiencias.

Glorioso patriarca san José, cuyo poder sabe hacer posibles las cosas imposibles, venid en mi auxilio en estos momentos de angustia y dificultad. Tomad bajo vuestra protección las situaciones tan serias y difíciles que os encomiendo a fin de que tengan una feliz solución.

Mi bien amado padre, toda mi confianza está puesta en vos, que no se diga que os he invocado en vano. Y puesto que vos podéis todo ante Jesús y María, mostradme que vuestra bondad es tan grande como vuestro poder. Amén.

Recordaré siempre que, en una de mis visitas a Casa Santa Marta, el papa me enseñó la mesa del despacho junto al dormitorio donde conserva una pequeña imagen, enternecedora, de “san José dormido”, bajo la que coloca sobrecitos y notas con peticiones suyas o de otros, que encomienda al Patrono de la Iglesia universal. Era el 20 de abril de 2016. Francisco me permitió besar la imagen. Lo hice con particular devoción porque sé que esa pequeña estatuita de madera, con modesta vestidura verdiroja, es la misma que el papa ha querido tener consigo toda su vida sacerdotal. Sin duda ve en el tierno, delicado y a la vez fuerte custodio de la Sagrada Familia la imagen arquetipo del buen pastor. Fue en la Iglesia de San José, de Buenos Aires, donde sintió la llamada divina a la completa entrega a Dios y fue en una fiesta de san José, el 19 de marzo de 2013, cuando inició solemnemente su ministerio de Pastor de la Iglesia universal.

La alegría del amor es un documento entrañable y positivo, centrado como en un eje en su bellísimo capítulo cuarto, “El amor en el matrimonio”, inspirado en el llamado “himno a la caridad” escrito por san Pablo a los cristianos de Corinto:

El amor es paciente, es servicial; el amor no tiene envidia, no hace alarde, no es arrogante, no obra con dureza, no busca su propio interés, no se irrita, no lleva cuentas del mal, no se alegra de la injusticia, sino que goza con la verdad. Todo lo disculpa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta (1 Corintios 13, 4-7).

Como era previsible, el interés de la prensa mundial se centró en el capítulo octavo, “Acompañar, discernir e integrar la fragilidad”, dedicado a ayudar y, en la medida de lo posible, a recuperar el elevado número de familias rotas y de personas divorciadas que han contraído un nuevo matrimonio civil o formado una simple pareja de hecho, con o sin hijos a su cargo.

La necesidad de mejorar la acogida espiritual a personas que habían fracasado o que habían roto un primer matrimonio religioso era ya una preocupación de Juan Pablo II y de Benedicto XVI, comentada en público en varias ocasiones durante encuentros con sacerdotes o con familias. Alguna vez el papa Ratzinger confesó su temor personal a que un considerable porcentaje de matrimonios religiosos fueran en realidad nulos, por falta de fe de uno o de los dos cónyuges en alguna de las dos propiedades esenciales —unidad e indisolubilidad— del verdadero consentimiento matrimonial.

Incluso antes de las citadas asambleas generales del Sínodo de Obispos, el papa Francisco nos había pedido estudiar ese tema en un consistorio extraordinario de cardenales, celebrado los días 20 y 21 de febrero de 2014.

Es importante advertir, en honor de la precisión terminológica y conceptual, que los matrimonios no se “anulan”. Pero sí sucede que —por diversos motivos— algunos matrimonios han sido inválidos o nulos desde el comienzo, y el servicio que los fieles piden en conciencia a la Iglesia es un dictamen al respecto, para saber a qué atenerse y cómo encauzar su futuro marco familiar.

En mi breve intervención abordé, como jurista, los problemas prácticos y de conciencia que conllevaba requerir en todos los casos la larga y complicada vía judicial, con un tribunal colegial (canon 1425 del Código de Derecho Canónico).

A la vista de la escasez de sacerdotes —y todavía más de canonistas— en casi todos los países, y de la proliferación de rupturas matrimoniales, me permití sugerir que en los casos más sencillos —por la evidente escasa madurez humana de los cónyuges, la limitada comprensión del vínculo matrimonial o debilidad de los motivos para contraer matrimonio religioso, etc.— podrían ser examinados, bajo la autoridad del obispo de la diócesis, mediante un simple proceso administrativo y no judicial.

El papa escucharía opiniones similares en octubre de ese mismo año durante la primera asamblea del Sínodo de Obispos en octubre de 2014 y, tras estudiar las propuestas de una comisión de eminentes juristas presidida por el decano del Tribunal de la Rota Romana, proclamó en septiembre de 2015 la carta apostólica El Señor Jesús, juez clemente.

Los casos más sencillos de posible nulidad del matrimonio pasaron a ser juzgados directamente por el obispo con la ayuda del asesor y del defensor del vínculo, o por el juez único en que el obispo delegue esa tarea, en plazos breves y adquirida la certeza moral en la sentencia.

El documento precisa que «no se debe favorecer la nulidad de los matrimonios, sino la celeridad de los procesos». Siempre en base a los motivos de posible nulidad como, entre otros, la falta de fe en los fines y propiedades esenciales del matrimonio que lleva a simular el consentimiento en la boda, el ocultamiento de la esterilidad, de una grave enfermedad contagiosa o de hijos nacidos de una relación anterior, etc.

Una observación oportuna: saber que se puede realizar una consulta confiada en el relativo obispado y obtener una respuesta rápida sobre la validez o no del propio vínculo matrimonial, no devalúa sino que revaloriza el sacramento del matrimonio.

Alegraos y regocijaos

Como observador del Concilio Vaticano II “desde dentro”, cada nuevo paso en la aplicación de sus mensajes centrales me llena de alegría y me trae mil recuerdos del trabajo de aquellos tres años de sesiones (1962-1965) bajo la guía invisible —o quizá debería decir “visible”— del Espíritu Santo.

Sucedió de nuevo en la primavera de 2018 cuando se hizo pública la exhortación apostólica Alegraos y regocijaos (Gaudete et exultate) “Sobre la llamada a la santidad en el mundo actual”, firmada por Francisco el 19 de marzo, de nuevo en la fiesta de san José, como había hecho en 2016 con La alegría del amor.

En un texto relativamente breve y fácil de leer, el papa comienza alertando frente a «dos sutiles enemigos de la santidad», que son «el gnosticismo actual» y «el pelagianismo actual», según los títulos del segundo capítulo y las dos secciones que lo componen.

En pocas palabras: el gnosticismo lleva a creer que uno sabe más y es superior a los demás, mientras que el pelagianismo consiste en apoyar en nuestras propias fuerzas la santidad. En definitiva, exagerar el valor de la propia inteligencia o de la propia voluntad. En ambos casos, la soberbia lleva a ignorar la primacía de la gracia de Dios, el reconocimiento de los propios pecados y la mirada misericordiosa hacia los demás, elemento clave del «amarás a tu prójimo como a ti mismo».

En el documento, Francisco utiliza expresiones que evocaban en mi memoria las mismas enseñanzas, repetidamente escuchadas al fundador del Opus Dei.

Me gusta ver la santidad en el pueblo de Dios paciente: a los padres que crían con tanto amor a sus hijos, en esos hombres y mujeres que trabajan para llevar el pan a su casa, en los enfermos, en las religiosas ancianas que siguen sonriendo. En esta constancia para seguir adelante día a día, veo la santidad de la Iglesia militante. Esa es muchas veces la santidad “de la puerta de al lado”, de aquellos que viven cerca de nosotros y son un reflejo de la presencia de Dios, o, para usar otra expresión, “la clase media de la santidad”209.

Me resultó simpático que, en un texto que refleja muchos años de acompañamiento espiritual a personas de condiciones variadísimas, el papa añadiese un consejo de su propia experiencia diaria, relativa a la ayuda que pide y recibe de un santo británico.

Discretamente, en la nota 101 señala:

Recomiendo rezar la oración atribuida a santo Tomás Moro: Concédeme, Señor, una buena digestión, y también algo que digerir. Concédeme la salud del cuerpo, con el buen humor necesario para mantenerla. Dame, Señor, un alma santa que sepa aprovechar lo que es bueno y puro, para que no se asuste ante el pecado, sino que encuentre el modo de poner las cosas de nuevo en orden. Concédeme un alma que no conozca el aburrimiento, las murmuraciones, los suspiros y los lamentos y no permitas que sufra excesivamente por esa cosa tan dominante que se llama yo. Dame, Señor, el sentido del humor. Concédeme la gracia de comprender las bromas, para que conozca en la vida un poco de alegría y pueda comunicársela a los demás. Así sea.

Más de una vez he comentado con Francisco nuestra común devoción a este laico que se santificó en el ejercicio responsable —con fidelidad cristiana hasta la muerte— de su trabajo profesional. Con mentalidad laical y visión sobrenatural, como le gustaba comentar a san Josemaría.

XIV. Ecologia y evangelización

Laudato si’

Entre los grandes documentos del pontificado se destaca, por su alcance mucho más allá del mundo católico y su impacto en la política mundial, la encíclica Laudato si’, de mayo de 2015, “Sobre el cuidado de la casa común” —es decir, nuestro hermoso planeta—, frente a los problemas de calentamiento global y cambio climático causados principalmente por el uso masivo de combustibles como el carbón y los derivados del petróleo.

Esta primera encíclica “ecológica”, cuyo título es una hermosa oración de alabanza a Dios compuesta por san Francisco, se insertaba en el magisterio de teología moral social y seguía una línea indicada ya por Benedicto XVI, quien hizo instalar en 2012 paneles solares sobre el gran techado curvo del Aula de las Audiencias para la generación de electricidad fotovoltaica “limpia” dentro del Vaticano.

Personalmente, hacía ya muchos años que me gustaba ver la mano de Dios en la belleza de la Creación, especialmente de las montañas de Europa —y alguna vez en los Andes— a las que me escapaba siempre que podía; y en más de una ocasión en los Apeninos imitando a san Juan Pablo II, el papa esquiador y montañero, quien también amaba hacer oración silenciosa “en las alturas”.

Con el paso de los años, especialmente a partir de los ochenta, tuve que renunciar a las grandes cumbres, pero seguía escapándome a las montañas cercanas a Roma, como en aquella espléndida y luminosa mañana del domingo 7 de julio de 2013. El Pontificado de Francisco había apenas comenzado.

Había celebrado la misa muy temprano y a las 12:40, la hora en que sonó mi teléfono móvil, me encontraba en plena montaña, a unos 100 kilómetros de Roma, en el corazón de la “Riserva Naturale Monte Navegna”, junto al lago del Turano. Era la primera vez en mi vida que un papa me quería hablar directamente al teléfono mientras me encontraba de excursión.

Descendí al valle por el sendero que serpenteaba entre las hayas y recogí al abogado Alfonso Izco, mi acompañante, que intentaba pescar truchas en el río Turano. Regresamos inmediatamente a Roma, y por la tarde me puse a trabajar en casa preparando el informe que el papa Francisco me había pedido. Me di cuenta de que, siguiendo con energía la tarea iniciada por Benedicto XVI, Francisco estaba firmemente decidido a conseguir la necesaria reforma, profesionalidad y transparencia en los organismos económicos de la Curia Romana y del Estado Vaticano.

Esa misma energía la desplegaría a la hora de preparar científicamente y escribir amorosamente la Laudato si’, esta novedosa encíclica, social y ecológica a la vez, invitación a la conversión ecológica integral, a la promoción de modelos de desarrollo justo, solidario y sostenible. Una encíclica profética llamada a incidir en la “Cumbre del Clima” de París de diciembre de 2015, y a enriquecer la mirada espiritual de los cristianos sobre la naturaleza que yo tanto amaba.

Más adelante tuve la satisfacción de informar al papa Francisco de un seminario internacional —ecológico, científico e interreligioso a la vez—, organizado para divulgar la Laudato si’ y celebrado en junio de 2016 en el bellísimo marco del Santuario Mariano de Torreciudad, en las estribaciones de los Pirineos210.

Participaron científicos de primer nivel mundial, procedentes de universidades, institutos de investigación y del Grupo Intergubernamental de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (IPCC), así como líderes de ocho confesiones religiosas, llegados de un total de 15 países.

En un afectuoso mensaje, el papa Francisco les manifestó su deseo de que la actividad favoreciese «el diálogo científico e interreligioso sobre el cuidado de la casa común» y los «esfuerzos conjuntos para promover una conciencia más solidaria por el bien de todos y cada uno de los hombres».

Integrar, no oponer

Un amigo, antes escéptico sobre el real significado de “magisterio pontificio” de esta encíclica, reconoció después de este simposio y de otros semejantes, cuánto ha contribuido la problemática de la Laudato si’ a actualizar la teología de la Creación y, en general, a potenciar la armonía del binomio Ciencia y Fe, tan proclamado en el magisterio de Benedicto XVI, que algunos sin embargo intentan contraponer al del papa Francisco, considerado excesivamente “social”.

Me parece oportuno hacer notar la inconsistencia, en mi opinión, de dos contraposiciones hechas en estos diez años: la de contraponer los dos pontificados y la de oponer en el pontificado de Francisco la dimensión de justicia social a la dimensión cultual y sacramental de su ministerio.

Es obvio que hay diferencias entre Benedicto y Francisco, en su personalidad, en sus raíces culturales, en sus experiencias pastorales, en su modo de relacionarse con los medios, en estilo de vida, etc. Pero a mi modo de ver esas diferencias no generan oposición sino armonía, dentro de la catolicidad de la Iglesia, de la universalidad del único Evangelio de Cristo. Suelo decir que el Evangelio es como un “diamante divino”, y en cada pontificado el Espíritu Santo ilumina más una u otra faceta, sin excluir las otras. En el pontificado de Ratzinger brilla la fe y la verdad, contra la “dictadura del relativismo”. En el pontificado de Bergoglio brilla el “mandatum novum”, el amor al prójimo —especialmente hacia los más pobres y necesitados— contra la “globalización de la indiferencia” incluso entre cristianos.

Por eso, Francisco insiste en la necesidad de practicar las obras de misericordia, aquellas por las que el mismo Cristo nos advierte que seremos juzgados. Pero es obvio que el cristiano ha de hacerlo no en obediencia a un programa sociopolítico, sino por amor a Cristo, presente también en esos hermanos suyos más golpeados por la vida. Precisamente cuando se iba a imprimir este libro, el papa ha concedido una entrevista de la que recojo esta cita:

La oración, la adoración y el culto no son retirarse a la sacristía. Una Iglesia que no celebra la Eucaristía no es una Iglesia. Pero tampoco lo es una Iglesia que se esconde en la sacristía. Acomodarse en la sacristía no es culto propiamente dicho. La celebración de la Eucaristía tiene consecuencias. Está la fracción del pan. Esto implica una obligación social, la obligación de cuidar de los demás. Oración y compromiso van de la mano. El culto a Dios y el servicio a los hermanos van de la mano, porque en cada hermano y hermana vemos a Jesucristo. (Entrevista al semanario belga Tertio: Vatican news, 28 de febrero de 2023)

“Querida Amazonia”

La protección del medio ambiente natural frente a distintas amenazas formaba también parte de la exhortación apostólica Querida Amazonia, fruto del Sínodo de Obispos convocado por el papa en octubre de 2019 con el objetivo de «encontrar nuevos caminos para la evangelización de esta porción del Pueblo de Dios, especialmente de los indígenas, a menudo olvidados y sin perspectivas de un futuro sereno, también debido a la crisis de la selva Amazónica, pulmón de capital importancia para nuestro planeta». El padre Antonio Spadaro, S. J. director de “La Civiltà Cattolica” generalmente considerado puntual intérprete del magisterio del papa Francisco, sintetizó así el contenido de esta exhortación apostólica teniendo en cuenta los trabajos del Sínodo sobre los múltiples problemas de la Amazonia: «Francisco analiza soluciones que respeten los derechos de los pueblos originarios, que defiendan la riqueza cultural y la belleza natural de la tierra. Y busca soluciones pastorales idóneas. En este sentido —lo decimos inmediatamente— el motor interno de la Exhortación se encuentra en el párrafo del cuarto capítulo, que lleva el título “ampliar horizontes, más allá de los conflictos”»211. Quizás sea ese “motor interno” el que explique la relativa discordancia que se advierte entre una conclusión del Sínodo para afrontar la mayor dificultad en la evangelización de la Amazonia (la falta de sacerdotes) y la forma en que ese problema es tratado en la sucesiva exhortación apostólica.

La gravedad del problema expuesto en los dos documentos es así resumida en Querida Amazonia: «El sacerdote es signo de Cristo Cabeza que derrama la gracia ante todo cuando celebra la Eucaristía, fuente y cumbre de toda vida cristiana. Esa es su gran potestad, que sólo puede ser recibida en el sacramento del Orden sacerdotal. Por eso únicamente él puede decir: “Esto es mi cuerpo”. Hay otras palabras que sólo él puede pronunciar: “Yo te absuelvo de tus pecados (…)”. Si de verdad creemos que esto es así, es urgente evitar que los pueblos amazónicos estén privados de ese alimento de vida nueva, del sacramento del perdón» (n. 89).

Para afrontar ese grave problema pastoral de inmensos territorios marcados por la dificultad de comunicaciones y por la diversidad de lenguas, el documento final del Sínodo proponía al papa autorizar la ordenación sacerdotal de diáconos permanentes casados, que gocen del reconocimiento de las respectivas comunidades indígenas en las que hayan realizado un “diaconado permanente fecundo”. Esa propuesta, sin embargo, no encontró eco en la Exhortación apostólica.

En efecto: atendiendo seguramente a otras razones, entre ellas encontrar una solución idónea por encima de conflictos ideológicos en acto, el santo padre prefirió exhortar a todos los obispos —especialmente a los de América Latina— a enviar más misioneros y, al mismo tiempo, a reforzar el papel de los diáconos permanentes, las religiosas y los catequistas laicos para suplir la grave escasez de sacerdotes212.

Hambre de Eucaristía

Personalmente, unas semanas después de la aprobación del documento final en el Sínodo, escribí una carta al papa sobre la cuestión213. Lo hice en conciencia, por las mismas razones de experiencia de gobierno expuestas en el capítulo VIII de este libro: “El pan de los hijos”.

En realidad, el estudio de este problema había comenzado mucho antes y en relación con otras regiones. Ya el 3 de abril de 2003 Juan Pablo II utilizó en un documento magisterial —la encíclica Ecclesia de Eucaristia, n. 33— la expresión “hambre de la Eucaristía”. Durante los diecisiete años siguientes al Sínodo episcopal de 2005, este gravísimo problema fue también examinado en otros altos niveles del gobierno eclesiástico: un Consistorio del Colegio cardenalicio en marzo de 2006, una reunión especial de todos los Superiores de la Curia Romana en noviembre de ese mismo año y últimamente en este Sínodo especial para la Amazonia de 2019.

Por eso cabe preguntarse de nuevo en 2022: ¿Cómo está ahora esa situación de “hambre de Eucaristía”, de “infarto sacramental” en el Pueblo de Dios? ¿Ha habido soluciones? La realidad es que la respuesta que el lector ha leído al final del capítulo VIII no ha cambiado.

El celibato cristiano o apostólico

Me ha parecido siempre lógico y prudente que, para la eventual reforma de la ley del celibato sacerdotal (es decir, no para negar el valor y utilidad pastoral del celibato sacerdotal, sino para considerar posibles excepciones en función de las necesidades pastorales en cada región), sea considerada primaria la razón pastoral y de justicia con los fieles tantas veces ponderada en el último medio siglo: el “hambre de Eucaristía” que el Pueblo de Dios padece por falta de sacerdotes. Sin esos ministros únicos del Pan de vida, se “infarta” el Cuerpo de Cristo y se “opaca” la luz del Evangelio. Por eso, en mi carta del 16 de noviembre de 2019, al término del Sínodo de Amazonia, manifesté al papa mi temor de que, en el ruidoso debate público sobre el celibato sacerdotal, esa primaria razón pastoral y de justicia con los fieles fuese suplantada o absorbida por otra pretendida razón, presentada como más actual y científica. «Temo, efectivamente —escribí— que la problemática teológica y pastoral sobre la unión sacerdocio-celibato, cuya superación se postula (…) venga presentada como “remedio científico-antropológico” para prevenir los abusos y delitos sexuales de clérigos célibes»214.

Hay que tener en cuenta, como afirmó el Concilio Vaticano II215, que aún «no siendo exigida por la misma naturaleza del sacerdocio» la unión sacerdocio-celibato, que a lo largo de los siglos ha hecho bien a tantas almas y favorecido la evangelización, «ha sido siempre considerada por la Iglesia particularmente conveniente a la vida sacerdotal», por «muchas razones» que hacen del celibato sacerdotal «signo y estímulo de la caridad pastoral y fuente especial de fecundidad espiritual en el mundo». Además, la citada razón aparentemente científica que algunos invocan contra la unión sacerdocio-celibato, llevaría también a ocultar, marginar y finalmente extinguir otra realidad carismática de mayor envergadura, más amplia e incisiva desde el punto de vista histórico y pastoral que el solo “celibato sacerdotal”, aunque también lo comprenda. Me refiero al “celibato cristiano o apostólico”, es decir a la libre opción existencial de innumerables cristianos, hombres y mujeres, mental y sexualmente maduros, que en respuesta a una llamada divina se entregan para siempre en cuerpo y alma al amor de Dios y del prójimo, y a la difusión del Evangelio.

Recordando la conversación sobre el mismo tema con Benedicto XVI en la entrañable audiencia ya referida en el capítulo IX, añadí en la carta al papa Francisco: «La acogida por millones de almas del don del Espíritu Santo a la virginidad y al celibato, que se remonta a la tradición apostólica, constituye en su esencia una confesión de la divinidad de Cristo y encierra un enorme potencial evangelizador válido en cualquier tipo de cultura. Lo fue en los primeros tiempos de la Iglesia y lo sigue siendo hoy, como novedad y desafío cristiano frente a la banalización del sexo y del amor humano en toda sociedad idolátrica o agnóstica: desde la propia del Imperio romano a la actual crisis espiritual del Occidente».

Ya en el comienzo de su pontificado, Francisco había enseñado a jóvenes reunidos en Asís que «existe otra vocación complementaria al matrimonio: la llamada al celibato y a la virginidad por el Reino de los cielos. Es la vocación que Jesús mismo vivió» (4 de octubre de 2013). Y ha repetido después en su magisterio que esa llamada divina «es una forma de amar (…), de entregarse al servicio evangelizador sin reservas (cf. 1 Co 7,32)» y que ese don de Dios «enriquece extraordinariamente a la familia, en la Iglesia y en la sociedad» (“Amoris laetitia”, nn. 158-159). Pero ¿cómo suena esto en la cultura actual?, ¿cómo suena a los sedientos de gossip, a los devotos de Afrodita, a los que ven el mundo a través de las series de televisión?

«Son preguntas —me permití concluir en la carta al papa— que se hacen en el prólogo del libro que le adjunto, y se contestan: “El celibato apostólico les parecerá una locura pintoresca, como a todo aquel que no haya conocido un amor bello y verdadero, tejido del don de sí. ¡Ojalá pudiera presentarles al autor de este libro!”. A ese autor Usted ya lo conoce indirectamente por otro motivo: es el Prof. Emilio Chuvieco, laico, director de la Cátedra de Ética ambiental de la Universidad de Alcalá (Madrid), del que yo le informé en carta del 25.V.2016, con ocasión de un simposio ecológico y ecuménico sobre la encíclica Laudato si’ que él mismo organizó en España. Ha hecho este estudio con idéntico interés académico y evangelizador con que promovió aquel simposio. Santo Padre: sé que con tantos compromisos y empeños especialmente en vísperas de su viaje a Tailandia y Japón, Usted no tendrá tiempo para leer este libro, pero quizás pueda interesarle ojear al menos el índice, por si algún punto pudiera serle útil».

Supe después que lo había hecho, y probablemente habría leído la siguiente posdata: «Me atrevería a sugerir más bien, para más adelante, la preparación de un documento pontificio (encíclica o exhortación) sobre el Celibato apostólico (reforzaría la vocación divina de cientos de miles de fieles laicos, mujeres y hombres, que han entregado completamente su vida al servicio de Cristo y de la Humanidad más necesitada)»216.

XV. “Fraternalmente Francisco”

Todos somos hermanos

Como los planes del resto de los ciudadanos del planeta, los del papa Francisco sufrieron un duro golpe el 11 de marzo de 2020 cuando la Organización Mundial de la Salud (OMS) declaró oficialmente una situación de pandemia por el rapidísimo y devastador contagio de la enfermedad Covid-19. En el marco de la cuarentena generalizada, el santo padre tuvo que encerrarse en su residencia de Casa Santa Marta y renunciar a todas las audiencia y visitas. Pero no dejó de trabajar.

Mientras contemplaba desde mi apartamento el extraño espectáculo de una plaza de San Pedro desierta, el papa trabajaba en varios frentes de respuesta a la pandemia: desde el espiritual y privado hasta la coordinación de la respuesta internacional y la solidaridad entre países.

El 3 de octubre, víspera de la fiesta de san Francisco, el santo padre firmaba en Asís la encíclica Fratelli tutti, un título tomado igualmente de textos del gran santo que renovó el cristianismo en el siglo xiii.

Su segunda encíclica reafirmaba, como colofón de la creación del Universo y de la paternidad divina, el principio de fraternidad entre todos los componentes de la raza humana. Y abordaba la urgencia de dar —a nivel de cada persona y de cada Estado— una respuesta fraterna a la crisis, así como de hacer frente a todas las fuentes de crispación en las sociedades: la insidiosa manipulación de algunos políticos y algunos intereses económicos, el racismo, el fundamentalismo religioso, etc.

Era un texto de magisterio social en toda regla, que alertaba de los rebrotes de nacionalismo, xenofobia y populismo, desenmascaraba a los sembradores de “desconfianza constante” y el clima de agresividad que favorecen las redes sociales, urgía a la abolición mundial de la pena de muerte, descartaba —por el aumento exponencial del número de víctimas civiles— la interpretación abusiva de la “guerra justa”, proponía una reforma para dar mayor eficacia a la Organización de las Naciones Unidas…

En realidad, aplicaba a un delicado momento internacional y a todo el mundo el segundo gran mandamiento que señalaba Jesús: «Amarás al prójimo como a ti mismo». La necesidad y urgencia de ese magisterio quedarían claras de modo patente en febrero de 2022 cuando Rusia iniciara su guerra de invasión en Ucrania: una catástrofe de la civilización, a la que aludiré más adelante.

Igual que Laudato si’, la encíclica Fratelli tutti no se dirigía solo a los cristianos sino a toda la humanidad, es decir, a todas las personas criaturas de Dios que habitan en la “casa común”, donde “civilización” significa respeto mutuo, convivencia, fraternidad…

Ampliar los horizontes de la moral

Pero también esta encíclica, como la Laudato si’, suscitó críticas entre algunos eclesiásticos, sobre todo moralistas, que consideraban impropia del magisterio pontificio la temática afrontada por el papa Francisco. Se trataba, según ellos, de cuestiones científicas y sociológicas, discutidas en el ámbito académico y político, que Francisco no debía llevar al terreno de la moral católica, y menos aún del magisterio de la Iglesia.

Me vino a la memoria el encuentro en 1986 con el entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, cardenal Ratzinger (cfr. cap. VII, “El desarrollo humano integral”). El Prof. Umberto Farri, promotor de una ONG con iniciativas socioculturales en diversos continentes y presente en el encuentro, quedó impresionado por el interés con que el teólogo Ratzinger se interesó por su trabajo, en sus varias dimensiones morales de justicia social y solidaridad.

Otro amigo, el Prof. Jaime Cárdenas del Carre, de la Pontifica Universidad de la Santa Cruz, con el que comenté esta resistencia de algunos moralistas al magisterio de Francisco, me transmitió unas palabras de Joseph Ratzinger-Benedicto XVI, que cito por su directa referencia al ámbito de la moral en el magisterio eclesiástico:

Sobre esto he reflexionado —de hecho, ya reflexiono sobre ello desde hace mucho tiempo— y veo cada vez con mayor claridad que, en nuestra época, en cierto sentido, la moral se ha dividido en dos partes. No es que la sociedad moderna sencillamente no tenga moral, sino que, por decirlo así, ha “descubierto” y reivindica otra parte de la moral que tal vez no se ha propuesto suficientemente en el anuncio de la Iglesia en los últimos decenios, y también más. Son los grandes temas de la paz, la no violencia, la justicia para todos, la solicitud por los pobres y el respeto de la creación217.

Sin duda, el magisterio de Francisco, sobre todo en las encíclicas Laudato sí y Fratelli tutti, está en la línea de esa sensibilidad y preocupación de Benedicto. El Dios creador y Padre es a la vez quien otorga su dignidad teológica a la naturaleza creada y quien nos hace hermanos. De ahí el tremendo dolor del papa ante la guerra “sacrílega” en Ucrania y las tantas otras que hacen diabólicamente presente en el mundo la ideología del cainismo.

Pero lo llamativo de Francisco es su capacidad de tener presentes los problemas de la humanidad y, al mismo tiempo, la necesidad de afecto a cada persona con la que se encuentra en el camino de la vida. A diferencia de los meros analistas, vive una extraordinaria coherencia entre la teoría y la práctica.

Hacerse próximo

Entre tantos rasgos que admiro de su perfil, hay uno que tengo el privilegio de haber disfrutado de cerca en numerosas ocasiones: su cariño fraterno.

Sé muy bien que lo derrocha con cientos de personas, quizá miles, a las que trata como hermanos o amigos sin que logre explicarme de dónde saca el tiempo para tantas cartas y llamadas telefónicas personales cargadas de afecto y buen humor.

Aunque estoy seguro de que la mayor parte de los destinatarios no las hacían públicas, uno de los rasgos más bonitos de los primeros años de pontificado era la frecuente aparición de pequeñas noticias —de modo particular en Italia y Argentina— sobre llamadas telefónicas o cartas del papa a sus antiguos amigos y a personas sencillas que le habían hecho llegar algún mensaje, especialmente para contarle alguna dificultad.

Lo mismo que, con igual sencillez y en la medida de lo posible, hace salidas discretas para visitas privadas en Roma: a personas particularmente necesitadas (enfermos, encarcelados, víctimas de varias formas de esclavitud, ancianos…) o bien a algunas tiendas (una óptica, un comercio de música clásica…) que ya visitaba antes de ser papa.

Poco a poco, estas llamadas, cartas y visitas casi dejaron de ser noticia periodística, pero han continuado a buen ritmo, como si Francisco no tuviese mil ocupaciones en su agenda. El secreto lo ha revelado él mismo en alguna ocasión, comentando de pasada, con la mayor naturalidad: «¡Me gusta ser cura!». Es decir, acompañar a las almas no solo en lo espiritual sino también en lo humano: las preocupaciones, las penas y las alegrías. Cultivar la amistad humana como ocasión y medio de evangelización.

Una tragedia familiar

Jorge Mario Bergoglio fue el primero de cinco hermanos, de los que ya solo le acompaña María Elena, doce años más joven. Los otros tres fallecieron antes de ser elegido papa.

Su familia incluye dieciséis sobrinos. Uno de ellos, Emanuel, hijo de Alberto Bergoglio, sufrió un tremendo accidente de automóvil el 19 de agosto de 2014 cuando regresaba a Buenos Aires con su esposa y sus dos hijos después de un fin de semana en las sierras de Córdoba.

Emanuel Bergoglio, de 36 años y médico psiquiatra de la Policía Metropolitana de la capital, resultó herido muy grave en el violentísimo choque contra un camión cargado de maíz. Por desgracia, su esposa Valeria y su hijo de ocho meses, José, fallecieron en el acto, mientras que el hijo mayor, Antonio, de dos años, llegó con vida al hospital, pero fallecería poco después.

«El Papa ha sido informado y está profundamente dolido por la trágica noticia», comentó enseguida el portavoz del Vaticano, Federico Lombardi, cuando todavía era muy dudosa la supervivencia de Emanuel, trasladado unos días después al Hospital Universitario Austral en Buenos Aires, donde recibiría el alta el 5 de septiembre.

El accidente se produjo un martes. Al día siguiente, en la audiencia general de los miércoles, Francisco agradeció en público «las oraciones y el pésame por lo sucedido a mi familia. También el Papa tiene una familia».

En tono dolorido, continuó:

Nosotros éramos cinco hermanos. Tengo dieciséis sobrinos, y uno de estos ha tenido un accidente de carretera. Han muerto su esposa y los dos niños pequeños, uno de dos años y otro de pocos meses. Él se encuentra ahora en estado crítico. Os agradezco mucho tanto las condolencias como la oración.

El luto y la preocupación llegaron en un día que hubiese sido de fiesta para un papa con carné de socio de un equipo de fútbol de Buenos Aires. De hecho, entre los participantes en la audiencia general destacaba un grupo de individuos jóvenes y atléticos en torno a una gran copa de plata que iban a regalarle.

Con admiración y cariño, Francisco dirigió un saludo especial «a los campeones de América, el equipo del San Lorenzo, aquí presente, que es parte de mi identidad cultural». En su ciudad de origen, muy pocos habían soñado jamás que un bonaerense llegase a ser elegido papa. Y todavía menos que un equipo de tradición católica y relativamente modesto ganase, por primera vez, la Copa Libertadores justo al año siguiente.

Enseguida escribí a Francisco —ante la tragedia de su sobrino— para confirmarle mi apoyo mediante el recurso más valioso a mi alcance, el de la oración: «Aunque ya todos los días ofrezco la Misa por las mismas intenciones que tenga la suya, deseo unirme también con estas letras a las muchas manifestaciones de comunión y de afecto que estará recibiendo por la reciente desgracia familiar que ha sufrido».

Como eran tiempos de aguas revueltas y fuertes resistencias, aproveché la ocasión para añadir un comentario más general:

Doy gracias a Dios por el gran bien que Él, sirviéndose de Usted como instrumento, está haciendo a la Santa Sede y a la Iglesia universal. Discite a me quia mitis sum et humilis corde218. Es así como Jesús nos atrae a todos: pastores y ovejas, más o menos “descarriados” unos y otras219.

Dos cartas de felicitación: 60 y 25

En agosto de 2015, cuando me preparaba interiormente y de modo discreto para un aniversario muy especial, el papa me sorprendió con una carta de felicitación. Emocionado, le escribí para darle a conocer mis sentimientos:

Le estoy profundamente agradecido por el afectuoso Autógrafo con el que ha querido felicitarme y unirse a mi acción de gracias al Señor en el 60.º aniversario de Ordenación sacerdotal, que recibí en Madrid el 7 de agosto de 1955. Debo confesarle que no me esperaba tan agradable “sorpresa”, porque había hecho todo lo posible para transcurrir el aniversario con la máxima discreción, en silencio y recogimiento. Huelga decir que las palabras de su Autógrafo me han ayudado aún más a ir a Jesús, y hacerlo con corazón contrito, agradecido y pedigüeño220.

Diez años antes había celebrado el 50 aniversario de mi sacerdocio en Madrid en la basílica de la Concepción de Nuestra Señora en la calle de Goya, pues allí lo había recibido junto con otros miembros del Opus Dei entre los que figuraba Javier Echevarría, segundo sucesor de san Josemaría Escrivá. Entre otros amigos de mis tiempos universitarios, asistió a la ceremonia de mi ordenación un jesuita muy conocido entonces, el padre Llanos. En mi carta al papa lo mencionaba:

Quizá sea yo quien ahora le sorprenda diciéndole que especialmente en este aniversario he recordado con particular afecto, entre otras personas que han hecho bien a mi alma, al P. José María Llanos, S. J.221, buen amigo de los años cincuenta madrileños, que quiso asistir a mi primera misa solemne como cuento en el librito de recuerdos que me permito enviarle junto con esta carta (cfr. Pág. 102); mi amistad con ese sacerdote, tan discutido como bueno, se inició precisamente en el período universitario al que se refiere el capítulo 1.º del librito222.

Otro momento de intensa acción de gracias en mi vida llegó con motivo de las bodas de plata de mi ordenación episcopal, recibida de manos de san Juan Pablo II el 6 de enero de 1991 en la Basílica de San Pedro junto a otros doce nuevos obispos entre los que se contaba Álvaro del Portillo, sucesor de san Josemaría Escrivá como presidente del Opus Dei en 1975.

Por aquellas fechas recibí otra cariñosa carta de Francisco a la que respondí manifestándole, con gran confianza, los sentimientos de mi alma:

Querido Santo Padre:

Deseo agradecerle su felicitación con motivo de mi onomástico y, en modo muy particular, la amplia y hermosa “Lettera gratulatoria” que ha querido enviarme en el 25.º aniversario de Ordenación episcopal: si yo fuese más humilde, leyéndola me hubiera debido poner colorado. Ha sido por su parte una delicada manifestación de benevolencia (…). En cuanto a mí, ese aniversario ha sido —como lo fue el 60.º de sacerdocio— motivo de acción de gracias a Dios y, al mismo tiempo, de una doble filial petición de perdón (…). Suelo repetir con frecuencia, porque me da paz y esperanza, esta jaculatoria que aprendí de un santo sacerdote: «Gracias Señor, perdóname y ayúdame más». Le confieso que procuro estar atento (como nos ha sido aconsejado) a no caer en el “alzheimer espiritual”, pero he cumplido 85 años y no se me oculta que fisiológicamente “vivo de propina”, según la conocida sentencia del salmista: Summa annorum nostrorum sunt… et si validi summus octoginta (Ps. 89,10). La filiación divina me lleva a esperar serenamente la muerte, con esperanza de enamorado, pero sin prisa. Procuro simplemente seguir cumpliendo la Voluntad de Dios en lo que me pide…223.

Un consejo de médico y amigo

Tres meses después, en abril de 2016, Francisco me recibió de nuevo, durante 45 minutos, en su habitación del segundo piso de Casa Santa Marta. Las audiencias oficiales que el papa concede en la biblioteca privada del Palacio Vaticano se dan a conocer diariamente en el boletín de la Oficina de Prensa. En cambio, las que concede en Casa Santa Marta tienen la ventaja de ser totalmente discretas y, todavía mejor, más familiares.

Dejando al margen las cuestiones de gobierno anoto que, como siempre, el papa intercaló en la conversación comentarios y recuerdos personales, ricos de humanidad, buen humor y finura espiritual. Esta vez se refirió divertido a la expresión “eutanasia canónica”, que yo utilicé en un Sínodo de obispos, pidiendo en broma perdón si aun siendo un octogenario me atrevía a hablar. Me comentó que, como excepción, está dejando que algunos cardenales octogenarios pero en buena forma y con particular experiencia en algunos asuntos, continúen siendo miembros de algunas Congregaciones de la Curia.

Ante un comentario mío sobre la armonía de su pontificado con el de su predecesor, Francisco sonríe y me comenta que ve la figura sabia y venerable del papa emérito como la riqueza de experiencia y de consejo del “abuelo” en una familia. Me dice que no solo se reúnen personalmente de vez en cuando, sino que, con cierta frecuencia, le llama por teléfono para informarle y preguntarle su parecer sobre alguna cuestión. Benedicto XVI da siempre su opinión con gran humildad. Pero cuando le pregunto qué decisión concreta de gobierno tomaría él, me responde delicadamente: ¡Ah, no! Usted es el Papa. Es Usted el que tiene gracia de estado para decidir224.

Como en otras ocasiones, Francisco manifestó estima y veneración hacia el fundador y el carisma del Opus Dei, y amistad por las personas que más ha conocido y con las que mantiene trato con llamadas telefónicas y cartas.

Hablamos también del fenómeno Medjugorje. Es un tema que habíamos tratado ya en otra audiencia. Ahora añade que ha leído despacio y apreciado la Relación de la comisión internacional investigadora creada por Benedicto XVI en 2010 y presidida por el cardenal Camillo Ruini225 hasta el final de sus trabajos en 2014, y de la que yo formaba parte.

Antes de despedirme pidiéndole su bendición, me tomo la confianza de rogarle “como médico”, que cuide más el necesario descanso, porque se ve que no lo hace, y lleva un ritmo tremendo de trabajo e iniciativas pastorales.

Francisco me responde sonriendo, alzando la cabeza y mirando hacia arriba… No hacían falta palabras para entender su gesto. Después de darme las gracias de nuevo por las dos breves notas que le he llevado en relación a los dos temas de gobierno tratados, el papa me acompaña hasta el ascensor, y hasta se empeña en llamarlo con toda naturalidad.

Pedir un favor

Mucha gente nunca podría imaginarse lo fácil y natural que es trabajar con Francisco.

Personalmente recuerdo, entre otras, dos breves llamadas directas a mi teléfono móvil, rebosantes de sencillez. Pocos días después de su elección me llamó para “pedirme un favor”: el número telefónico de un amigo común cuya madre acababa de morir en Buenos Aires. Quería compartir cuanto antes su dolor.

El 5 de agosto de 2016, en otra llamada suya a mi teléfono móvil volvió a decirme que era para «pedirme un favor». Le había surgido un inconveniente a la hora de nuestra cita al día siguiente y me preguntaba «si la audiencia podría ser a las 12, si le viene bien, o por la tarde». Naturalmente, acepté, encantado, ir al mediodía.

Fue un encuentro largo y entrañable en el que, aparte de comentar el extenso “dossier” sobre una pretendida “familia religiosa” que me había pedido examinar, hablamos de algunos otros temas.

Le informé de que, por problemas asociados a mis 86 años, no había podido asistir a la reciente Jornada Mundial de la Juventud en Cracovia, Polonia, pero que había seguido los actos gracias a los medios de comunicación y disfrutado mucho con el estilo incisivo, directo y juvenil de sus discursos y su homilía a los jóvenes.

Felicitándole por haber empleado un “lenguaje digital” con términos como “disco duro”, “SMS”, etc., me permití añadir una consideración de “expsiquiatra emérito” acerca del cerebro humano, una especie de “disco duro” que almacena imágenes, sonidos, olores, experiencias, etc., de los cuales los recuerdos más antiguos se conservan mejor en la vejez. Me parecía —le dije— una manifestación de “ternura paterna” del Señor que, en la última etapa de la vida, los entrañables recuerdos de la infancia y juventud nos faciliten la “infancia espiritual” a los ancianos… incluidos los obispos y cardenales eméritos, cuando no nos lo impide el «alzheimer espiritual» frente al que él nos previno en su memorable discurso del 22 de diciembre de 2014 sobre «las quince enfermedades de la Curia»226.

Aquel día hablamos por primera vez a fondo del problema del “clericalismo”. Francisco subrayó el daño que ha hecho a la Iglesia el “clericalismo” de quienes conciben su sacerdocio como dominio, no como servicio, y la Jerarquía de la Iglesia como “carrera eclesiástica”, clase dominante en el Pueblo de Dios.

Le comenté lo mucho que san Josemaría repetía, en la formación de los sacerdotes, que iban a ser con su ministerio sacerdotal «servidores de vuestros hermanos laicos», como «una alfombra sobre la que ellos puedan caminar fácilmente hacia Cristo».

El papa calificó de «clérigos de Estado» a quienes, en lugar de evangelizar con su conducta y sus enseñanzas, se entrometían en la política de partidos y la elección de candidatos. Y sonrió cuando, asintiendo, añadí que san Josemaría calificaba esa conducta de «anacrónico y lamentable clericalismo», fácilmente «generador del do ut des…», y de la no menos negativa figura del «laico clerical» o «católico oficial», que hace de «llamarse católico una especie de profesión o porvenir de carrera».

Hablando del apostolado de los laicos, Francisco reafirmó que considera esencial evangelizar con los hechos, es decir, con el testimonio cristiano de las bienaventuranzas y las obras de misericordia, inseparables de las palabras para que estas sean creíbles. Comentó que Jesucristo «comenzó a hacer y enseñar»227, y eso es lo que hicieron los primeros cristianos, que se ganaron a tantos en medio de sociedades paganas “por atracción” espiritual, y no por coacción moral o poder temporal.

Al final de la audiencia —no sé si con un poco de vergüenza o de desvergüenza— le dejé mi librito de apuntes montañeros Atajos del silencio y le pedí que me firmase un ejemplar de su libro entrevista El nombre de Dios es misericordia, que me estaba ayudando mucho. Lo hizo encantado, escribiendo: «Al Cardenal Julián Herranz, con gratitud y pidiéndole que rece por mí. Con mi bendición. Francisco 6-8-2016».

Feliz y “dulce” cumpleaños

Gracias a Dios, el papa ha tenido la suerte de poder entrar en el “club” de los octogenarios a los que me he referido varias veces. Cuando estaba ya a punto de llegar a los 81, le envié una brevísima carta de felicitación, de tan solo dos párrafos, acompañada de un «pequeño pero dulce obsequio y alusión navideña a mis raíces patrias». Eran parte de unos turrones recibidos de mi hermano Javier, que él conoce.

Se ve que le hizo gracia, pues al día siguiente me contestó con una carta manuscrita que cito entera como ejemplo de su fraternidad —a la que se dedica este capítulo— y de su espiritualidad:

Vaticano, 16 de diciembre de 2017

Querido hermano,

muchas gracias por sus “dulces” augurios de navidad. Que el Señor le retribuya la delicadeza. También yo le deseo una santa y feliz Navidad.

Usted habla de juventud y de la necesidad de ir a la Raíz. Es verdad. Como ayuda a encontrar la “Raíz” me inspiran dos textos bíblicos: Joel 3, 1 y la Presentación de Jesús en el Templo; es el diálogo entre los jóvenes y los ancianos. Debemos fomentarlo mucho.

Por favor, no se olvide de rezar por mí. Que Jesús lo bendiga y la Virgen Santa lo cuide.

Fraternalmente,

Francisco228

XVI. El “día de los cuatro Papas”

Dulces recuerdos

Cuando empecé a trabajar en el Vaticano en 1960 al servicio de Juan XXIII me fui paulatinamente convenciendo de que “el papa bueno” era un santo. Pero, como entonces los procesos de beatificación eran lentos y solían durar muchas décadas, no estaba nada seguro de llegar a verlo en los altares.

Afortunadamente, me equivocaba en mis cálculos. Y no solo con Angelo Roncalli sino —increíblemente— también con sus tres inmediatos sucesores, como iré exponiendo en este capítulo.

Juan XXIII fue beatificado por Juan Pablo II en el año 2000 y —para alegría de millones de fieles— ambos serían canonizados simultáneamente por Francisco el 27 de abril de 2014, “el día de los cuatro Papas”, así llamado por la asistencia de Benedicto XVI, en calidad de emérito, a la emocionante ceremonia en la plaza de San Pedro.

La canonización celebrada en aquel día inolvidable fue para mí única en la historia. En primer lugar, porque los asistentes —más de un millón de peregrinos, vestidos de colores alegres y ondeando banderas de todos los colores— se agolpaban, no solo en la plaza de San Pedro, sino también en otras grandes plazas de la ciudad de Roma donde se habían instalado pantallas gigantes de televisión.

En segundo lugar, porque, además, presenciaban el acto casi mil millones de espectadores en todo el mundo a través de la televisión, la radio y las redes sociales, extendidas ya por todas partes. Era la ceremonia religiosa con mayor participación popular en la historia de la humanidad, debido en parte a que el papa Wojtyla, “el Papa Globetrotter”, había visitado nada menos que 129 países, algunos de ellos —como Polonia, Estados Unidos y Francia— en siete o más ocasiones.

Gracias a las nuevas tecnologías y a un pequeño ejército de periodistas, los espectadores y radioyentes —desde el sur de Chile hasta el norte de Noruega, y desde México hasta la India y Australia— podían ver en tiempo real los retratos de los dos papas que sonreían desde la fachada de la basílica de San Pedro y disfrutar cada paso de la ceremonia.

Aquel 27 de abril era el Domingo de la Divina Misericordia, una festividad instituida por Juan Pablo II en la que irían coincidiendo providencialmente su fallecimiento en 2005, su beatificación en 2011 y, ahora, su canonización.

A las 9:32 h un aplauso atronador resonó cuando los fieles vieron en las grandes pantallas la llegada del papa emérito Benedicto XVI a su puesto en la ceremonia litúrgica. Caminaba con dificultad, ayudándose de un bastón, pero lucía su espléndida sonrisa tímida.

El aplauso fue todavía mayor poco después de las 10:00 h, a la llegada de Francisco. Y verdaderamente apoteósico cuando, después de besar e incensar el altar, el papa se dirigió al lugar donde se encontraba Benedicto XVI junto con los cardenales para dar un gran abrazo a su predecesor.

Cuando los concelebrantes nos acomodamos en el sagrato de la Basílica, a la derecha del altar, la visión de las dos imágenes gigantes de Juan XXIII y de Juan Pablo II sobre la fachada me evocaron, como un regalo emotivo, el recuerdo de mi primer encuentro personal con cada uno.

Con Juan XXIII fue el 4 de enero de 1961, durante su visita a la Congregación del Concilio. Al escuchar mi respuesta sobre la razón del pequeño burrito que tenía en la mesa de mi despacho, lo miró con cariño y me dijo: «Yo también quisiera ser un borriquito de Dios»229.

El primer encuentro con Juan Pablo II fue el 14 de octubre de 1978, dos días antes de su elección, unos minutos antes de que entrase en la Basílica de San Pedro con los demás cardenales para la celebración de la Misa del Espíritu Santo previa al cónclave. Lo saludamos brevemente don Joaquín Alonso, secretario del presidente general del Opus Dei y yo, y le entregamos una estampa de nuestra Señora del Buen Consejo.

Años más tarde tuve ocasión de hablarle, con más extensión que a Juan XXIII, sobre la “teología del borrico”230, que también le encantó. Ahora los dos iban a ser proclamados santos, es decir, portadores de Cristo, igual que aquel borrico de la entrada en Jerusalén, hace dos mil años, que se conmemora cada Domingo de Ramos.

Como es un pasaje evangélico que me emociona y un animal que me resulta simpático, el 23 de abril de 2013, día de san Jorge, después de la concelebración eucarística con los cardenales entregué también al nuevo papa recién elegido, Jorge Mario Bergoglio, un pequeño borriquito de madera como regalo simbólico en su fiesta onomástica.

Lo tomó inmediatamente, agradecido, y exclamó sonriendo:

—¡Ah… de su fundador!

Comprendí que no le era ajena la “teología del borrico”, el animal de carga tan querido por san Josemaría y tan familiar en la ascética del Opus Dei. Asentí y le dije:

—Sí, como el humilde borrico de Betfagé. Con el inmenso gozo de que Cristo lo llamara para que lo llevase a evangelizar Jerusalén, la ciudad de los hombres.

Eran recuerdos muy dulces, pero tuve que volver a la realidad, pues en la plaza de San Pedro la impresionante ceremonia estaba ya comenzando.

Juan XXIII iba a ser proclamado santo a los 48 años de su fallecimiento, y a tan solo doce de su beatificación. Y nada menos que junto a Juan Pablo II, a los nueve años de su fallecimiento y ni siquiera tres completos desde su beatificación. Definitivamente, la gigantesca santidad de esos dos papas y la valentía de los dos que participaban en la ceremonia —Benedicto XVI y Francisco— habían aplicado un fuerte “acelerón” al ritmo de la historia.

San Juan XXIII y san Juan Pablo II

Cuando llegó el momento de la solemne declaración papal, que enlaza el Cielo y la tierra, sentí un estremecimiento a medida que se sucedían las palabras en latín: «En honor de la Santísima Trinidad (…) con la autoridad de nuestro Señor Jesucristo, de los santos Apóstoles Pedro y Pablo, y la nuestra (…) declaramos y definimos santos a los beatos Juan XXIII y Juan Pablo II…».

Ni siquiera el gigantesco aplauso —el primero verdaderamente mundial— lograba sacarme de mi “ensueño”: una cabalgata de recuerdos vivísimos de cada una de esas dos personas que, justo en aquel momento, nos estaban viendo y sonriendo desde el cielo.

En su homilía, Francisco subrayó que «fueron dos hombres valerosos» y, al mismo tiempo, «sacerdotes, obispos y papas del siglo xx» pues «conocieron sus tragedias, pero no se abrumaron», seguros de que Jesucristo es «Señor de la historia», confiados en «la misericordia de Dios», y asistidos por «la cercanía materna de María».

El papa hizo notar que «con la convocatoria del Concilio, Juan XXIII demostró una delicada docilidad al Espíritu Santo, se dejó conducir y fue para la Iglesia un pastor, un “guía guiado”. Este fue su gran servicio a la Iglesia; fue el papa de la docilidad al Espíritu».

A su vez, «Juan Pablo II fue el papa de la familia. Él mismo, una vez, dijo que le habría gustado ser recordado, como el papa de la familia. Me gusta subrayarlo ahora que estamos viviendo un camino sinodal de evangelización sobre la familia y con las familias, un camino que él, desde el Cielo, ciertamente acompaña y sostiene».

El «papa de la docilidad al Espíritu Santo» y el «papa de la familia». En la sinfonía de la santidad del Pueblo de Dios, cada protagonista aporta sus notas.

Habitualmente son notas ordinarias pero, a veces, también extraordinarias, pues los dos papas habían realizado milagros ya en vida. No cuentan para los procesos de canonización, tal como se realizan ahora, pero marcan la continuidad con Pedro, el primer papa, que también los hacía siguiendo las huellas y el ejemplo del Maestro.

Esas huellas se prolongan hasta hoy a través de una cadena de millones de santos desconocidos, que intervienen en el momento justo y de modo providencial. Como un sastre de Cracovia, Jan Tyranowski, que durante la ocupación alemana reunía a un grupo de jóvenes para encuentros de espiritualidad. Y que invitó al estudiante universitario Karol Wojtyla a leer a los místicos carmelitas como santa Teresa de Ávila y san Juan de la Cruz, afianzando para siempre la vida de oración de quien sería “Juan Pablo el Grande”.

Aunque la jornada había estado precedida por amenazas de un temporal que hubiera deslucido la ceremonia, al final todo se quedó en una ligerísima llovizna primaveral, como si la naturaleza hubiese decidido sumarse a la fiesta.

Terminada la misa, Francisco dio calurosamente las gracias a los equipos de protección civil y sanitaria dispersos por la ciudad, los 10 000 policías y los 26 000 voluntarios que habían colaborado generosamente —renunciando ellos mismos a la ceremonia— para que los peregrinos disfrutasen una jornada inolvidable.

Pocas veces me he sentido tan contento celebrando la santidad de “mis” papas pero, afortunadamente, las alegrías no iban a terminar ahí. Tan solo unos meses después, en octubre de 2014, llegaría la beatificación de Pablo VI, primera etapa hacia su canonización cuatro años después. Definitivamente, la historia se había “acelerado”.

San Pablo VI

A diferencia de las ocasiones anteriores, aquel domingo 14 de octubre de 2018 Benedicto XVI, que contaba ya 91 años, no pudo acompañarnos en la plaza de San Pedro a causa de un problema de debilidad en las articulaciones. Francisco había ido a visitarle el día anterior para compartir juntos la alegría y los recuerdos del papa que llevó a buen término el Concilio Vaticano II y volcó a la Iglesia en la evangelización del mundo contemporáneo.

Pablo VI marcaba rumbos con sus documentos y con la selección de personas, y así incorporó al colegio de cardenales a Albino Luciani, Karol Wojtyla y Joseph Ratzinger: sus tres inmediatos sucesores.

Su pontificado (1963-1978) fue abundante en dificultades y problemas, pero señaló en buena parte el camino a sus sucesores, que adoptarían plenamente los viajes internacionales, los discursos en Naciones Unidas, los Sínodos de Obispos, el diálogo ecuménico fraterno, las reuniones con los sacerdotes de la diócesis de Roma, las audiencias generales de los miércoles, los encuentros específicos con trabajadores, intelectuales, artistas, etc., y, desde luego, la devoción mariana.

Mi primer encuentro con Pablo VI fue el 20 de noviembre de 1965, al saludarlo después de su histórico discurso a la Comisión encargada de revisar el Código de Derecho Canónico. Fue entonces cuando sentenció en latín contra los que negaban la necesidad del Derecho en la Iglesia: «Quemadmodum anima a corpore seiungi nequit, quin mors subsequatur, Ecclesia, quam a “caritate” nuncupant, sine Ecclesia “iuridica” exsistere nequit. Non licet ignorare Ecclesiam, ut initio diximus, ex Dei voluntate esse societatem visibilem»231. Era otro gran fruto del Concilio. De Juan XXIII, el audaz papa carismático que lo convocó; y de Pablo VI, el justo papa teólogo que lo terminó.

Recordaba este amor de Pablo VI al origen y unidad de la Iglesia, contemplando el espléndido mosaico de María Mater Ecclesiae que preside la plaza de San Pedro desde lo alto del brazo derecho del Palacio Apostólico. Fue precisamente Pablo VI quien —a propuesta de los obispos de Polonia, entre los que figuraba Karol Wojtyla— proclamó solemnemente a María “Madre de la Iglesia” el 21 de noviembre de 1964 al término de la penúltima sesión del Concilio.

Y sería Juan Pablo II quien instaló el mosaico con esa advocación el 8 de diciembre de 1981 como gesto de agradecimiento a Nuestra Señora por haber sobrevivido milagrosamente al intento de asesinato del 13 de mayo en la plaza de San Pedro232.

La ceremonia de canonización incluía un total de siete santos, entre los que se contaban el arzobispo mártir salvadoreño Óscar Romero (1917-1980), asesinado por un francotirador a las órdenes de un político de extrema derecha, justo cuando celebraba la misa en la capilla del hospital de la Divina Providencia, y en cuya homilía había pedido a los soldados y a la guerrilla que dejasen de matar civiles y dialogasen a la luz de la doctrina social cristiana.

Yo había tratado a Óscar Romero en 1978 en Roma después de su audiencia con Pablo VI. Y sabía que el día de su martirio el arzobispo había participado en un encuentro sacerdotal en un centro del Opus Dei, en El Salvador. También supe que, en la ceremonia de su canonización, el papa Francisco llevaba discretamente como reliquia el cíngulo utilizado por monseñor Romero en aquella última misa que no llegó a terminar.

En una mañana hermosa y soleada, Francisco nos recordó a todos que Pablo VI, «siguiendo el ejemplo del apóstol del que tomó su nombre (…) gastó su vida por el Evangelio de Cristo, atravesando nuevas fronteras y convirtiéndose en profeta de una Iglesia extrovertida que mira a los lejanos y cuida de los pobres».

Y añadió, significativamente, que el nuevo santo «también hoy nos exhorta, junto con el Concilio del que fue sabio timonel, a vivir nuestra vocación común: la vocación universal a la santidad. No a medias, sino a la santidad».

Beato Juan Pablo I

Esa llamada universal a la santidad formaba también parte de la catequesis, siempre alegre y positiva, de Albino Luciani, el sucesor de Pablo VI, mundialmente conocido como “el papa de la sonrisa” en su pontificado de solo 33 días, terminado abruptamente a causa de una severa dolencia cardíaca.

Aunque Pablo VI le había nombrado patriarca de Venecia, le había impuesto la birreta cardenalicia e incluso lo había señalado informalmente como posible sucesor, Luciani llegó al cónclave —él mismo lo declaró después— inclinado a no aceptar en el caso poco probable de ser elegido.

Afortunadamente, se rindió ante la insistencia de los cardenales y rompió la tradición, tomando por primera vez un nombre compuesto, “Juan Pablo”, como homenaje a sus dos grandes predecesores, «que poseían —comentaba el papa Luciani— excelsos dones de ciencia y de virtud que yo no tengo».

El nuevo papa se ganó enseguida la simpatía del mundo por su bondad transparente, su sencillez personal y su buen humor. A pesar de la brevedad de su pontificado, todos nos dimos cuenta de que era un hombre santo.

Le había conocido cuando, siendo todavía patriarca de Venecia, le acompañé a cumplir su deseo de rezar ante la tumba del fundador del Opus Dei, Mons. Josemaría Escrivá, que admiraba mucho por sus enseñanzas sobre la santidad de los laicos en la vida cotidiana233, uno de los temas centrales del Vaticano II.

Yo, personalmente, veía a Juan Pablo I y lo veo como «un toque de esperanza en el diapasón de la historia», que preparaba el inicio de una nueva sinfonía —larga, arrolladora y extendida a todo el mundo— por «el gran director de orquesta» venido después, Juan Pablo II. Quien tomó el mismo nombre, como señal visible de que iba a continuar en la línea de sus tres predecesores.

Paradójicamente, el proceso de beatificación de Juan Pablo I, que no tuvo tiempo de realizar ningún viaje internacional, comenzó en 1990 a petición de más de doscientos obispos brasileños.

Entre los 188 testigos que prestaron testimonio en la causa figuró por primera vez un papa, Benedicto XVI. El milagro que abrió la puerta a su beatificación, vino también del Nuevo Mundo. Fue la curación de una niña de once años en Buenos Aires, la ciudad natal del papa Francisco, quien la menciona a veces, con aire bromista, como “mi diócesis anterior”. Sentí mucho tener que comunicar al maestro de las ceremonias pontificias que no iba a poder participar, por motivos de salud, en el acto de la beatificación.

Los santos de Francisco

Desde que san Juan Pablo II simplificó los procesos, el ritmo de las declaraciones de santidad ha aumentado, y muchos fieles pueden ver en los altares a personas que han conocido en vida.

La primera beatificación del pontificado de Francisco tuvo lugar en mayo de 2013 y fue la de Giuseppe Puglisi (1937-1993), un sacerdote de Palermo que organizaba actividades con jóvenes para evitar que cayesen en las garras de la mafia siciliana. Como era previsible, los jefes de Cosa Nostra se dieron cuenta del desafío y le enviaron mensajes disuasorios.

Don “Pino” era consciente del riesgo, pero continuó sus actividades hasta el momento en que llegaron para matarle, precisamente a la puerta de su casa y en el día de su 56 cumpleaños. El sacerdote se dio cuenta de lo que iba a suceder. Murió perdonando a su asesino, Salvatore, responsable de 46 homicidios, posteriormente arrepentido y testigo en el proceso de beatificación. Justo antes de recibir el tiro en la nuca, don “Pino” sonrió y dijo sencillamente: «Me lo esperaba». Era la primera víctima de las mafias declarada mártir de la fe y la caridad. Inició la causa de beatificación el entonces arzobispo de Palermo, un viejo amigo, el cardenal Salvatore de Giorgi, compañero en los trabajos del Vatileaks.

No ha sido el único. Francisco ha beatificado también como mártir “muerto por odio a la fe” al magistrado siciliano Rosario Livatino (1952-1990), fiscal adjunto y después juez auxiliar de Agrigento, asesinado por cuatro sicarios de la Stidda (la “Estrella”), una mafia local, cuando viajaba por carretera sin escolta a su trabajo en el juzgado.

No había llegado a cumplir los 38 años, pero Livatino había asestado ya varios golpes serios a las mafias, sabiendo muy bien que eso se paga. En un discurso, Juan Pablo II le calificó de «mártir de la justicia y, de manera indirecta, de la fe cristiana». En la fase diocesana del proceso de beatificación presentó su testimonio Gaetano, uno de sus cuatro asesinos. Es el primer juez elevado a los altares en la historia reciente.

Durante sus viajes internacionales, Francisco ha beatificado a mártires de la fe en Seúl (Corea) en 2014 y en Blaj (Rumanía) en 2019, pero lo habitual es que las ceremonias de beatificación sean presididas por un delegado papal en la ciudad más asociada a la vida de la persona ejemplar.

Este fue el caso de dos beatificaciones muy especiales para mí, celebradas ambas en Madrid. La primera, en 2014, fue la de Álvaro del Portillo (1914-1994), sucesor de san Josemaría Escrivá al frente del Opus Dei.

Habitualmente, el papa se suma desde Roma a la alegría de las beatificaciones mencionándolas en el Ángelus del domingo siguiente. Pero en esta ocasión, como gesto excepcional, envió además una carta que se leyó en la ceremonia presidida por el prefecto del Dicasterio para las Causas de los Santos, y se publicó ese día en el Boletín de la Oficina de Prensa del Vaticano234.

La segunda, en 2019, fue la beatificación de Guadalupe Ortiz de Landázuri (1916-1975), doctora en Ciencias Químicas, quien inició en 1950 las actividades del Opus Dei en México y se trasladó en 1956 a Roma para trabajar en tareas de gobierno. Pero tuvo que regresar a España en 1958 por una dolencia cardíaca que no le impidió continuar enseñando Física y Química en la Escuela Femenina de Maestría Industrial, donde fue catedrática de Ciencias.

En cuanto a las canonizaciones, el pontificado de Francisco ha sido muy prolífico, con casi 900 en los primeros ocho años.

Empezó en 2013 con la de Ángela da Foligno (1249-1309) —mística y laica de la orden tercera de San Francisco, autora de extraordinarios textos de espiritualidad— y la del jesuita francés Pierre Favre (1506-1546), uno de los primeros compañeros de san Ignacio de Loyola en París, profesor de Teología en Roma, y extraordinario predicador en varios países de Europa.

Durante su viaje a Estados Unidos en 2015, Francisco canonizó en Washington al franciscano mallorquín Junípero Serra (1713-1784), fundador de nueve misiones en California —incluida la famosa de San Juan Capistrano—, para evangelizar a los nativos y mejorar su calidad de vida.

Otros grandes santos de este pontificado son los esposos Celia Guerin (1831-1877) y Luis Martin (1823-1894), padres de santa Teresa de Lisieux, o personajes conocidos mundialmente como Teresa de Calcuta (1910-1997), el británico John Henry Newman (1801-1890) y el francés Charles de Foucauld (1858-1916), canonizado en 2022.

Pero, volviendo al título de este capítulo, me gustaría añadir una última consideración personal, completando la que hice en el consistorio del 18 de febrero de 2021, sobre otros dos grandes motivos de agradecimiento a la divina providencia: el Concilio Vaticano II —calificado por Juan Pablo II como «la mayor gracia de que se ha beneficiado la Iglesia en el siglo xx»— y el nacimiento de nuevas y dinámicas realidades eclesiales de diversa configuración jurídica pero ordenadas todas a promover la participación del laicado en la misión evangelizadora del Pueblo de Dios.

En efecto, excepto en los primeros siglos del cristianismo, cuando la vida de muchos papas terminaba prematuramente con el martirio que proclamaba automáticamente su santidad, nunca se ha dado en la Iglesia una cadena tan preciosa de papas santos. He tenido el privilegio de conocer a los cuatro y de servir a otros dos que, con personalidad diversa, son ejemplo vivo de virtudes cristianas.

Por eso, a mis noventa y tres años, hace ya mucho tiempo que cada uno de mis días incluye una sentida acción de gracias. También los días que traen disgustos, como algunos ataques al papa, como los que deseo apuntar en el capítulo siguiente.

XVII. Tiempo de contradicción

La hostilidad contra Francisco

En los muchos años de trabajo en el Vaticano he sido testigo de las numerosas contradicciones sufridas por los papas en el ejercicio de su ministerio, pero el 26 de agosto de 2018 fue para mí un día especialmente oscuro y amargo. Un arzobispo amigo de la Curia romana y exnuncio en Estados Unidos, Carlo Maria Viganò, publicó un manifiesto ideológico contra el papa, y terminaba solicitando nada menos que su dimisión.

El manifiesto estaba fechado el 22 de agosto, pero los medios que se habían ofrecido a publicarlo simultáneamente esperaron tres días, hasta la madrugada del domingo en que Francisco presidiría en Dublín la clausura del “IX Encuentro Mundial de las Familias”.

Habiendo tratado y estimado años atrás a Carlo María me resultaba imposible de comprender y me dolía enormemente su grave ofensa al vicario de Cristo y a la comunión católica. Por otra parte, me pareció que otra voluntad aún más culpable que la suya —quizás una fuerte presión ideológica de persona o de grupo— había escogido el día y la ocasión más propicia para herir al papa Francisco y aumentar el eco del escándalo.

A decir verdad, la hostilidad de algunos sectores contra Francisco a través de los medios de comunicación había comenzado a las pocas horas de su primer saludo al mundo desde el balcón de la basílica de San Pedro.

Los sectores políticos que le habían hostigado en Buenos Aires como represalia a sus tomas de posición ante necesidades de justicia social, volvieron a la carga justo en el momento en que Jorge Bergoglio se convirtió en Francisco.

También las viejas acusaciones, después demostradas falsas, de cercanía a la dictadura militar (1956-1973) y de haber “entregado” a las autoridades militares a dos jesuitas, volvieron a la superficie mientras varios blogs “tradicionalistas” norteamericanos lamentaban por otros motivos la elección a papa del «peor de todos los candidatos». En realidad, Bergoglio había salvado la vida de esos dos hermanos suyos jesuitas, como salvó clandestinamente la de docenas de otras personas235.

Otros disgustos e incomprensiones provenían de la “propia casa”, incluso en Roma. En el verano y el otoño de aquel primer año afloraron las críticas —algunas veladas y otras no tanto— de algunos sectores civiles y eclesiásticos ultraconservadores.

Fue, sin duda, el capítulo segundo de la exhortación apostólica La alegría del Evangelio (Evangelii gaudium), con su crítica de la «economía de la exclusión y de la inequidad», fruto de la autonomía absoluta del mercado y de la finanza, la que cristalizó, con variados matices, en dos valoraciones contrapuestas del magisterio del papa Francisco en economía y doctrina social de la Iglesia.

La primera, más presente en ambientes de cultura anglosajona, lo consideraba una enseñanza de retórica populista, próxima a la ideología socialista o comunista —“peronista”, según algunos—, contraria a la cultura liberal y a la economía de mercado.

La segunda valoración, en cambio, calificaba este magisterio pontificio como profundamente evangélico; popular, no populista. Esta segunda postura hace notar que —en continuidad con la doctrina social de la Iglesia— Francisco no niega la necesidad del libre mercado productor de riqueza pero, a la vez, subraya sus límites éticos.

Especialmente ante la globalización de la finanza y del comercio, y ante la creciente desigualdad social, el papa se hacía eco de la necesidad de evitar que el free market se convirtiese en una «economía de la exclusión» que «considera al ser humano en sí mismo como un bien de consumo, que se puede usar y luego tirar», generando y promoviendo «la cultura del descarte»236.

En mis conversaciones con algunos amigos y colegas de la Curia (“conservadores” en su faceta de moralistas, pero “liberales” en economía), he invitado a superar la vieja dialéctica ideológica (capitalismo “sí”, capitalismo “no”) para comprender la substancia evangélica del magisterio del papa. Francisco no es un profesor de economía discípulo de alguna determinada escuela, sino un pastor con aguda sensibilidad social y con el Evangelio en la mano237.

En esta, como en otras materias, la dimensión social de la evangelización no significa que el Evangelio deba traducirse en un ordenamiento civil o en un sistema político-económico de modo semejante a las opciones teocráticas del fundamentalismo islámico o de otros fundamentalismos religiosos.

Es otra cosa. El mensaje social del Evangelio, comentamos en uno de los encuentros sacerdotales en mi casa antes aludidos,238 significa más bien que la religión no debe ser restringida por las leyes a la sola esfera privada (esto sería “fundamentalismo laicista” o “ateísmo de Estado”), sino que afecta legítimamente a otras esferas de la vida humana: educación, familia, trabajo, etc.

La evangelización tiene ciertamente la misión de preparar las almas para la vida eterna pero, a la vez —sin identificar el cristianismo o la doctrina social de la Iglesia con un partido político— procura también la promoción sociocultural y el desarrollo integral de la persona humana.

La “correctio filialis”

Paralelamente a las críticas a Francisco en el terreno sociopolítico, fue creciendo la oposición en el terreno doctrinal-religioso. Al principio, se trató de una simple resistencia —que yo había notado ya en otros pontificados, especialmente con Juan Pablo II— a las “excesivas novedades” en el comportamiento y modo de relacionarse del nuevo papa: conducta en el palacio apostólico y ambiente de la Curia, salidas del Vaticano, etc., no conformes a “prudentes” costumbres consolidadas (al “siempre se ha hecho así”), o al carácter sacro del romano pontífice o su condición civil de jefe de Estado.

Pero esa actitud negativa de rechazo y desagrado adquirió un carácter de crítica doctrinal con la celebración del Sínodo sobre la Familia (2014-2015) y la posterior promulgación de la exhortación apostólica “La alegría del amor” (Amoris laetitia) sobre el amor en la familia cristiana. Silenciando la belleza y riqueza doctrinal y ascética de la exhortación, la crítica de esos sectores se concentró en el capítulo octavo, sobre el deseo de la Iglesia de acompañar, discernir e integrar en la comunidad cristiana a los muchos fieles cuyo vínculo matrimonial se ha roto, o viven en matrimonio civil o en simple convivencia de hecho.

La crítica se basaba en una interpretación estricta y rigurosa de la ley, aplicada con una fría moral de escritorio sobre el “estado de pecado mortal”, sin discernir caso por caso la realidad de hecho entre la variedad posible de circunstancias personales. En contraste con lo bien recibido que fue el documento de magisterio pontificio, cuatro cardenales presentaron al papa “dudas” formales en público: Raymond Burke, Walter Brandmüller, Carlo Caffarra y Joachim Meisner. Ciertamente no dudo de la rectitud de intención con que lo hicieron, ni de su grado de preparación en teología moral —sobre todo del arzobispo de Bolonia, Caffarra, anterior profesor universitario y experto en esa disciplina, gran amigo y de ejemplares virtudes—, pero no me pareció pertinente esa intervención ni apropiado el modo en que la hicieron.

El norteamericano Burke llegó a formular una “corrección filial” (correctio filialis) al papa, por supuesta propagación de herejías, en forma de carta abierta con la firma de otros sacerdotes e intelectuales. La iniciativa tuvo solo un reducido eco en el arco del tradicionalismo religioso o político religioso.

Arrecia la ofensiva

Si el papa Francisco fue bien recibido por casi todo el mundo en 2013, a lo largo de 2014 se fueron manifestando, de modo especialmente visible en algunos sectores, las resistencias a su estilo de renovación espiritual y apostólica. Entre unos factores y otros, las críticas al santo padre eran cada vez más descaradas en determinados ambientes, no obstante la popularidad social de la que goza.

Se intuía —personalmente se lo comenté a Francisco— que el diablo estaba nervioso viendo tanto obrar y hablar de Cristo en un mundo que parecía condenado a olvidarlo. El padre de la mentira que no se toma vacaciones trataba de confundir y enredar a su modo, dividiendo a los católicos.

El clima estaba más revuelto desde que las valerosas intervenciones del nuevo papa en el Parlamento Europeo en 2014 y en el Congreso de los Estados Unidos en 2015 empezaron a ser consideradas “peligrosas” por algunos, lo mismo que su magisterio social en la encíclica Laudato si’ (2015) sobre la ecología y la “protección de la casa común”, en defensa de naciones pobres más expuestas a inundaciones o desertificación, y por caridad también con las futuras generaciones.

Grandes empresarios de la minería de carbón norteamericana, así como algunas compañías petroleras empezaron a promover campañas de opinión contra Francisco, y seguirían haciéndolo durante los debates del Sínodo de la Familia, amplificando la voz de los descontentos. La mayoría de ellas parece que están cambiando poco a poco de opinión ante la evidencia innegable del cambio climático causado en buena parte por la combustión de hidrocarburos. En 2018 y 2019, Francisco recibiría en audiencia a los consejeros delegados de las mayores empresas petroleras como Exxon Mobil, Chevron, Royal Dutch Shell, BP, ENI o Repsol, invitándolas a estudiar también con la ayuda de algunas academias pontificias la transición energética a fuentes renovables y no contaminantes, en un clima constructivo de responsabilidad social.

Las tomas de posición de Bergoglio, cada vez más fuertes, a favor de la paz y la justicia social, contra las guerras, las industrias de armamento y los grandes traficantes internacionales de armas239, la pena de muerte o la actividad de los fondos de inversión meramente especulativos, fueron desencadenando nuevos ataques mediáticos contra un papa incómodo, casi siempre con la técnica de “tirar la piedra y esconder la mano” del grupo económico que la lanzaba.

Las referencias del papa a la Amazonia, que no solo abordaba la evangelización y atención pastoral de esa inmensa región, sino también los derechos de los indígenas y el daño de la enorme deforestación en acto, movilizó otra oleada de ataques, orquestados en parte por las industrias extractoras cuya avaricia criticaba Francisco y por sectores como el movimiento brasileño Tradición Familia Propiedad (TFP), fundado en 1960 por el ideólogo católico Plinio Corrêa de Oliveira.

La actividad de TFP llegaba hasta Roma, donde el intelectual católico tradicionalista y presidente de la Fundación Lepanto, Roberto de Mattei, manifiesta en su propia página web que «se considera sobre todo discípulo del profesor Plinio Corrêa de Oliveira, con el que ha mantenido trato a lo largo de veinte años (1976-1995) y al que ha dedicado una biografía»240.

Roberto de Mattei, director de una revista y de otras iniciativas de corte tradicionalista, es de hecho un catalizador de intelectuales de varias naciones y de algunos eclesiásticos que ponen en discusión el magisterio del papa. Incluso llegó a invitarme a mí a participar en esas actividades. El 12 de junio de 2018 le respondí de forma breve y clara:

Estimado Profesor:

He recibido su carta del 4 de junio en la que ha tenido la cortesía de invitarme a la jornada de estudio “Raíces de la crisis en la Iglesia”, que dedicará a este tema «el grupo de teólogos, filósofos, historiadores e investigadores que promovieron en 2017 la ‘Correctio filialis’ al papa Francisco».

Le agradezco su cortesía, querido Profesor, pero no pienso asistir a esa reunión. No solo porque no pertenezco a ese grupo de personas, cuyas intenciones no juzgo, sino porque no estoy en absoluto de acuerdo con su proceder.

Con sentimientos de respetuosa consideración, le saludo cordialmente en Cristo.

Card. Julián Herranz
Presidente emérito del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos241

La política, un veneno

El arco cultural donde antes se manifestó y creció esta actitud de rechazo del pontificado de Bergoglio no fue Italia o Europa, sino algunos sectores político-económicos y religiosos de Estados Unidos fuertemente ideologizados. Un curioso frente que quizás —desde el punto de vista histórico— respondía en gran parte a una aparente línea de creciente contaminación política del mundo católico y de parte del episcopado. Esto me sorprendió, no terminaba de explicármelo y me dolió por tantos motivos de afecto personal.

Según algunos analistas, esa polarización ideológica procedía inicialmente de la respuesta al triunfo electoral del aspirante demócrata Bill Clinton en las elecciones de 1992 frente al presidente republicano George W. H. Bush, quien daba por segura su reelección a raíz de la victoria militar sobre Irak en la primera Guerra del Golfo. La operación, iniciada por los sectores más activos del partido republicano, consistía en crispar al electorado católico para que, superando su línea de caridad social, se enrolase en las “guerras culturales”, que tienden a generar voto conservador a favor de los republicanos. No sé si este análisis sociológico será acertado. Personalmente, compartiendo el parecer de otros colegas de la Curia romana, pienso que se trató de una maniobra política para contrarrestar la influencia que había tenido entre los católicos la decidida oposición del papa Juan Pablo II a la segunda Guerra del Golfo, incluso enviando en marzo de 2003 al cardenal Pio Laghi, delegado suyo, para hablar con el entonces presidente Georg W. Bush e intentar defender la paz; y evitar así las consecuencias negativas, catastróficas para los cristianos, que esa guerra iba a tener. Y efectivamente tuvo y sigue teniendo.

Como resultado, muchos católicos dejaron de ser “pro vida” —es decir, de preocuparse por ayudar a las jóvenes embarazadas carentes de medios económicos en un país sin Seguridad Social—, y pasaron a ser “anti aborto”, concentrados cada vez más en luchar contra los políticos “abortistas”, en su mayoría liberales del partido demócrata242.

Inconscientemente, iban pasando de un análisis sereno a un bipolarismo político visceral y, al mismo tiempo, del sentimiento de amor —el rasgo distintivo cristiano— a una actitud básica de confrontación, incluso violenta. Al mismo tiempo, y casi sin darse cuenta, se iban olvidando de la defensa de la vida en todos los demás casos: las innumerables muertes anuales a causa de la pobreza o la falta de seguro médico en un país rico, la pena capital vigente, las guerras provocadas en otros países, el número creciente de asesinatos consecuencia de la venta fácil de armas de fuego, etc.

Al cabo de dos o tres décadas, el fruto de esa politización sería la división dentro del episcopado y aún más del laicado, con alejamiento de muchos ciudadanos de la Iglesia católica.

Personajes muy acaudalados movían sus hilos políticos e ideológicos financiando generosamente organizaciones culturales que, junto a iniciativas y actividades oficialmente católicas y conservadoras, apoyaban —por falta de suficiente información y discernimiento— las voces críticas contra Francisco243.

Era una pequeña galaxia de medios entre los que figuraban, por desgracia, algunas voces de la cadena televisiva multimedia EWTN (Eternal World Television Network), fundada en 1981 por la encantadora Madre Angélica. Pienso que ella no podría imaginarse que, después del ictus incapacitante sufrido en 2001, algunas de las personas que tomaron el control de su benemérita cadena televisiva terminarían convirtiéndola, sobre todo en uno de sus programas244, en una voz católica ruidosa en confrontación con el papa Francisco245.

Aunque externamente resultaba claro que todas las diversas muestras de hostilidad no frenaban al papa, mi experiencia personal me llevaba a pensar que podría dolerle, y por eso aproveché el 25 aniversario de su ordenación episcopal para escribirle una carta de felicitación, con fecha 25 de junio de 2017.

Comenzaba informándole de que «debido a achaques propios de mi edad no podré participar físicamente, como hubiera deseado, en la concelebración con Usted de los cardenales residentes en Roma. Pero lo haré simultáneamente, en espíritu y a poca distancia: ese mismo día y a la misma hora celebraré la misa en la pequeña capilla de mi apartamento (Borgo Santo Spirito), en comunión con las intenciones por las que el Vicario de Cristo ofrecerá el Santo Sacrificio».

Y le manifestaba que, en mi oración, haría dos peticiones al Señor:

La primera es que continúe ayudándole en su tenaz y bendito empeño de renovar la Iglesia e iluminar la Humanidad con la fuerza del Evangelio, sin ningún temor a los poderes del mundo y a los inevitables escándalos farisaicos, y a la vez con la prudencia —en alguna ocasión quizás más necesaria pro bono pacis— de no provocarlos innecesariamente.

La segunda es que el Espíritu Santo continúe extendiendo generosamente su don de fortaleza no solo al alma sino también a la salud física del Pastor de la Iglesia Universal: porque se ve que el Sucesor de Pedro no sabe o no quiere poner algún límite prudencial a su entrega generosa al servicio de sus hermanos. Un refrán italiano dice: Quando il corpo sta bene, l’anima balla246; en su caso, Santo Padre, se nota que es al revés. Pero cuídese o déjese cuidar, que también eso es humildad.

Perdóneme la audacia de estas consideraciones, probablemente innecesarias. Le aseguro que lo encomiendo mucho a la maternal intercesión de la Virgen Desatanudos (no faltan) y de San José, el discreto Patriarca que tanto puede247.

Los efectos de la politización de una cierta concepción fundamentalista de la tradición católica y quizás también en algún caso de la dependencia de donantes multimillonarios “conservadores”, llevaron a algunos obispos a ignorar en su ministerio el magisterio de papa Francisco, e incluso a contradecirlo en público.

En la conferencia de prensa del vuelo de Madagascar a Roma el 10 de octubre de 2019, el corresponsal de The New York Times se refirió a «los ataques de un sector de la Iglesia americana, las fuertes críticas de algunos obispos y cardenales, de las televisiones católicas y portales web…» y preguntó directamente al papa: «¿Tiene miedo de un cisma en la Iglesia americana?». Con palabras muy breves y medidas, el papa dejó claro que no se dejaba intimidar. Sin quitar gravedad alguna al problema, dio una respuesta muy clara: «No tengo miedo a los cismas. Rezo para que no sucedan, porque está en juego la salud espiritual de mucha gente».

Sin duda Francisco tenía presente también la confusión sembrada un año antes por el manifiesto subversivo al que ahora me referiré.

Un exnuncio pide la dimisión del papa

Por desgracia, la actitud hostil contra el papa Bergoglio seguía creciendo, y el colmo llegó el 26 de agosto de 2018 con el ya citado “manifiesto” del exnuncio en Estados Unidos Carlo Maria Viganò, quien pedía la dimisión de Francisco acusándole, entre otras consideraciones críticas contra su ministerio, de haber protegido al excardenal Theodore McCarrick, culpable de múltiples abusos de menores y de jóvenes. ¡Cuando su actuación había sido justo la contraria: por entonces le había expulsado ya del cardenalato y terminaría expulsándole del sacerdocio!

El manifiesto de Viganò fue publicado simultáneamente por el National Catholic Register —propiedad del grupo EWTN— en Estados Unidos, LifeSiteNews en Canadá, Infovaticana en España y La Verità en Italia, coreada por los blogs de los vaticanistas Aldo Maria Valli y Marco Tosatti. Fue este último el revisor del texto del exnuncio.

En declaraciones a The New York Times, el empresario Tim Busch se jactaba no solo de haber publicado el manifiesto contra el papa en un medio del grupo EWTN, sino también de que «el arzobispo Viganò nos ha prestado un gran servicio»248.

El cuadro general era muy serio, y unos días después, el 1 de septiembre de 2018, superadas la dolorosa sorpresa e indignación causadas por este infame gesto de una persona conocida, volví a tomar la pluma; pensando que, como obispo y cardenal, no debía limitarme a rezar y callar.

Querido Papa Francisco:

Decirle que le estoy particularmente unido con el afecto y la oración en este delicado momento de la vida de la Iglesia me parece una cosa obvia; por tantos motivos, comenzando por la debida comunión jerárquica como obispo y cardenal. Pero hay veces —y esta es una de ellas— en que hay el deber moral de manifestar al interesado las razones y los sentimientos obvios. Por eso quiero decirle, aunque sea con la debilidad de un Cirineo viejo: Santo Padre, también a mí me tiene a su lado.

Indigna comprobar que, con diabólica estrategia, se ha instrumentalizado la crisis de credibilidad que atraviesa la Iglesia especialmente en Estados Unidos por abusos y delitos sexuales de clérigos y personas consagradas, para atacar al Pastor supremo del Pueblo de Dios. Parecen ser además intereses más políticos y económicos que “doctrinales”, los que han ideologizado y mueven a personas y medios de comunicación (algunos coordinados en red y ¡oficialmente “católicos”!), para tratar de debilitar la autoridad moral y el magisterio de quien Cristo ha constituido principio y fundamento visible y perpetuo de la unidad de la Iglesia universal. (…)

Confieso no conocer suficientemente la polarización socio-político-religiosa imperante en Estados Unidos, donde ahora se ha injertado (o ha sido provocada) con apariencias de rectitud la vergonzosa falta de lealtad de ese ex-nuncio, que encomiendo a Dios. El error disciplinar y moral que ha cometido y que tantos aprovechan, está agravando la ya confusa situación eclesial que se sufre: de modo especial, las divisiones entre los fieles de esa gran nación. Pero es evidente que la primera responsabilidad pastoral de salvaguardar la comunión jerárquica y la unidad de la Iglesia corresponde al sucesor de Pedro con los Obispos de esa misma nación (…).

Hago aquí un paréntesis, querido lector, porque cuatro años después de esta carta, en octubre de 2022, mientras escribo este libro, leo el siguiente texto del director del Catholic New Service (CNS) precisamente sobre la aludida polarización socio política en Estados Unidos:

En el documento de síntesis nacional para el sínodo de 2021-2023 presentado al Vaticano, los católicos estadounidenses expresaron “un profundo sentimiento de dolor y ansiedad” por las divisiones que se infiltran en la Iglesia (…). Las personas de ambos extremos del espectro político han montado su campamento oponiéndose a los “otros”, olvidando que son uno en el Cuerpo de Cristo. La política partidista se está infiltrando en las homilías y en el ministerio, y esta tendencia ha creado divisiones e intimidación entre los creyentes249.

Algunos programas de la gran cadena televisiva católica —310 millones de abonados en 145 naciones— que habían colaborado a la difusión del manifiesto del exnuncio no mostraban signos de voluntad de cambiar. Particularmente desagradable resultaba el programa “The world over”, con comentarios y entrevistas a conocidos opositores al papa, como Steve Bannon, el cardenal Burke e incluso el mismo exnuncio Viganò.

Unos meses más tarde, me llegó una propuesta de colaboración indirecta con esa empresa, que rechacé por escrito, explicando así mi desacuerdo:

Roma, 9 de junio de 2019

Estimada Doña Magdalena:

Cuando me comunicaron su deseo de entrevistarme entre otros para el documental que prepara sobre el Papa emérito Benedicto XVI, mi disposición era favorable a una respuesta positiva: por la amistad y veneración que me unen al Papa Ratzinger, y también por el conocimiento que tengo del prestigio profesional de que Usted goza, no solo en Chile. Al conocer, sin embargo, cuál era la empresa que le ha encargado la preparación de ese documental sobre el Papa emérito, he cambiado de opinión. Prefiero no colaborar en una iniciativa de contenido ciertamente noble pero cuya intención y finalidad (de los promotores) no me parecen suficientemente claras.

He de decirle que siempre he tenido y aún conservo un gran aprecio por la EWTN, la benemérita red de televisión mundial con la que el genio evangelizador de Mother Angelica ha enriquecido la información católica desde hace tantos años. Por eso me sorprendió mucho la inmediata y diligente publicidad (generalmente considerada favorable) que en agosto de 2018 esa red informativa adoptó con respecto al conocido “dossier Viganò” contra el papa Francisco. Ese modo de proceder ante un hecho tan grave me sorprendió mucho. En mi opinión, no se puede comprender o justificar la aparente rectitud “moralizadora” pero en realidad clamorosa falta de lealtad de un ex–nuncio, que trata de desacreditar y deslegitimar (incluso acusándole de mentiroso e invitándole a renunciar) la autoridad del Papa, es decir, de quien Cristo ha constituido principio y fundamento, visible y perpetuo, de unidad en la Iglesia universal.

Agradeciendo su atención le ruego que comprenda mi actitud. Personalmente le aseguro que encomiendo con afecto su trabajo. En Cristo.

Card. Julián Herranz250.

Sé que la realidad es compleja y conozco también —sobre todo últimamente— los esfuerzos de la mayoría de participantes y directivos de ese canal por difundir y promover la comunión entre los católicos y la unión con el papa. Rezo y encomiendo al Señor que el trabajo de todos los que informan sobre la actualidad de la Iglesia esté permeado de amor a la verdad, de genuina caridad por encima de las diferencias en cuestiones opinables, y sea fuente de cohesión e inspiración para los católicos del mundo. Lo que será posible manteniendo la necesaria libertad, que a veces se puede ver condicionada por presiones de carácter político o económico, incluidas las donaciones de posibles sponsors.

¿Manipular el cónclave?

La misma ideología que desde el comienzo de su pontificado se ha opuesto al papa Francisco, ha proseguido hasta el intento de manipular el próximo cónclave, casi al estilo con que en otros tiempos lo hacían monarcas de naciones católicas.

Ese ha sido el marco en el que un grupo de multimillonarios promovieron en 2018 el proyecto Red Hat Report (“Informe Birretas Rojas”), ofreciendo dotarlo con un millón de dólares para pagar a antiguos agentes del FBI que elaborasen informes personales sobre los más “papables” y los más influyentes entre los cardenales electores.

Durante la presentación realizada el 30 de septiembre en la Catholic University of America, el director del proyecto, Jacob Iman, aseguraba que tanto los “papables” como los cardenales electores «tienen que estar sometidos a control público, y eso requiere un mecanismo para avergonzarles». Sin ningún rubor afirmaba que «si hubiésemos tenido el Red Hat Report en 2013, quizá no tendríamos hoy al papa Francisco»251.

Los intentos descarados de influir en el próximo cónclave incluyeron, en el verano de 2020, la publicación por editoriales católicas de dos libros con el mismo título: The Next Pope. Autores: George Weigel, teólogo, autor de una biografía de Juan Pablo II que me pareció en bastantes puntos no suficientemente objetiva (bien documentada en la primera parte, pero con pobres fuentes de información en algunas cuestiones del pontificado); y el periodista Edward Pentin, corresponsal en Roma del National Catholic Register (del grupo EWTN) que publicó el manifiesto del exnuncio Viganò.

El libro de George Weigel, publicado por Ignatius Press, proponía para el próximo pontífice un perfil distinto al de Francisco, aunque imitándolo en la enunciación de desafíos pastorales con los que el nuevo papa habría de enfrentarse. No podría ser —según Weigel—, un pontífice como los anteriores, un papa “conciliar” (del Vaticano II), sino un papa de “transición” abierto a la “nueva época” del siglo xxi. Un hermano cardenal, de los Estados Unidos, al que yo estimo por otros motivos, nos envió un ejemplar de ese libro como regalo personal a todos los cardenales del mundo. Y añadía en su breve carta de transmisión: «I am grateful to Ignatius Press for making this important reflection…». No me pareció correcto.

A su vez, Edward Pentin, el autor del otro libro con el mismo título, adelantaba a algunos periodistas italianos que Francisco podría dimitir muy pronto, por lo que resultaba esencial pensar ya en posibles sucesores… En la contraportada del libro, Raymond Arroyo, el conocido crítico de Francisco en su programa de la EWTN, comentaba elogiando el libro: «Read it before the white smoke goes up» (en la Capilla Sixtina). Pero lo que en 2020 parecía inmediato al corresponsal romano del National Catholic Register, no lo fue.

Dos años después, en agosto de 2022, durante el consistorio extraordinario en Roma del Colegio cardenalicio y con ocasión de su histórico viaje a L’Aquila252 y el homenaje al papa Celestino V, que renunció al pontificado en 1294, el papa Francisco ha repetido dos afirmaciones ampliamente comentadas: que es normal, en las actuales circunstancias antropológicas e históricas, que un papa renuncie, y que él piensa hacerlo. Pero no ahora, sino cuando sus condiciones personales de salud no le permitan continuar gobernando. Y lo mismo ha repetido después, el 22 de diciembre de 2022, en una entrevista al diario español ABC; y en varias ocasiones más, después de la muerte de Benedicto XVI, papa emérito, «cuya muerte ha sido instrumentalizada por gentes de partido, no de Iglesia»253.

XVIII. Una “cumbre” frente al abuso de menores

Una larga batalla

Mi viejo amigo el cardenal Adam Joseph Maida254, arzobispo emérito de Detroit, recordará bien el día 15 de junio de 1993 en que los dos firmamos, como representantes respectivamente de la conferencia episcopal de Estados Unidos y de la Santa Sede, las conclusiones unánimes de una comisión mixta de estudio sobre el proceso canónico contra los delitos sexuales de clérigos con menores, ya sancionado en el Código de Derecho Canónico vigente (can. 1395, 2) con la pena perpetua de «expulsión del estado clerical».

Esa comisión, constituida por Juan Pablo II, consideró conveniente mantener el proceso judicial previsto para esos gravísimos delitos y la correspondiente pena perpetua, pero sugirió una serie de adaptaciones (edad de la víctima, tiempo de prescripción del delito, etc.) para facilitar la realización del proceso.

Juan Pablo II, el primer papa que asumió personalmente la batalla para erradicar el abuso de menores, había dado previamente otro paso de gran impacto: su carta del 11 de junio de 1993 a los obispos de Estados Unidos, el país en que habían salido ampliamente a la luz, en medios de comunicación nacionales, los primeros escándalos. Quedó claro que no era suficiente ni justa la forma en que los obispos y otros ordinarios eclesiásticos estaban procediendo.

Pero no resultaba fácil —ni en las diócesis ni en Roma— cambiar una praxis o sistema de gobierno erróneamente calificado de “pastoral” que manifestaba insuficiente estima por las correspondientes normas del derecho canónico, y que a veces daba más credibilidad o más importancia al sacerdote delincuente que a la víctima, o que tendía a ocultar estos tristes sucesos para no dañar la “imagen” o “el buen nombre de la Iglesia”.

Como ya relaté en el capítulo VII255, recuerdo muy bien el primer gran paso para abordar frontalmente ese problema. Fue la carta del 19 de febrero de 1988 en la que el cardenal Joseph Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, proponía al cardenal Castillo Lara, presidente del Pontificio Consejo de Textos legislativos, crear «un procedimiento más rápido y simplificado» que los obispos pudiesen utilizar ante los casos más graves. Pero no era fácil, también por las diferencias de sensibilidad jurídica de los episcopados ante el problema, y por la variedad de relaciones con la autoridad civil en cada nación.

La nueva legislación, promulgada mediante el Motu proprio de Juan Pablo II Sacramentorum sanctitatis tutela (“Tutela de la santidad de los Sacramentos”), vería la luz en 2001, acompañada de concretas medidas de aplicación para afrontar mejor el problema en la Iglesia universal. Juan Pablo II decidió incluir la competencia para juzgar este delito dentro de las atribuciones generales de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre los más graves delitos doctrinales y disciplinares del clero. Desde esa Congregación el cardenal Ratzinger siguió promoviendo como prefecto notables mejoras en la normativa, e impulsó un proceso de limpieza que aceleraría todavía más como papa a partir de 2005.

Una piedra miliar de notoriedad mundial fue su carta de 2010 a los católicos de Irlanda, en la que manifestaba compartir su doloroso sentimiento de «haber sido traicionados» por demasiados pastores. Y manifestaba de modo rotundo que la Jerarquía de Irlanda «debe reconocer delante del Señor y delante de los demás los graves pecados cometidos contra menores indefensos», a quienes pedía personalmente perdón.

Benedicto XVI y Francisco reciben a las víctimas

Benedicto XVI había comenzado a reunirse personalmente con víctimas de abusos para escucharlas, consolarlas y pedirles perdón en 2008 durante su viaje a Estados Unidos. Después repetiría el gesto en Australia, el Vaticano, Malta, el Reino Unido y Alemania. En paralelo, aprobó la expulsión del sacerdocio de casi un millar de sacerdotes abusadores.

A su vez, el papa Francisco mantuvo esa misma línea de dar visibilidad a algunas de sus reuniones con víctimas y continuar expulsando a los delincuentes —lobos con piel de cordero—, al tiempo que añadía severidad respecto a los pastores negligentes o encubridores.

La medida más llamativa fue enviar a Chile a dos investigadores de la Congregación para la Doctrina de la Fe para reunirse con las víctimas y escuchar la declaración de cada una, oír también al nuncio y a otras autoridades y finalmente informar sobre la realidad al santo padre. Conocida la situación, el papa convocó a toda la Conferencia Episcopal en el Vaticano e indujo la dimisión de los 34 obispos, considerados negligentes ante este grave problema, una medida totalmente inaudita en dos milenios de historia cristiana256.

Un encuentro mundial sin precedentes

Tampoco tenía precedentes la convocatoria el 21 de febrero de 2019 de los presidentes de las conferencias episcopales de todo el mundo, y de los máximos representantes de las Iglesias orientales y la Curia romana, para escuchar juntos a víctimas de esos delitos, intercambiar experiencias y espolearles a una mayor diligencia, también completando las normas legislativas vigentes y facilitando su debida aplicación.

Ya desde el comienzo del encuentro era de todos conocido que el abuso sexual de menores ha sido un triste fenómeno históricamente difuso en todas las culturas y sociedades, y a la vez un problema generalmente considerado tabú. Todavía en la actualidad las estadísticas sobre estos tremendos delitos publicadas hasta ahora por organizaciones nacionales e internacionales (OMS, Unicef, Interpol, ONG “Save the Children” y otras) muestran que se está subestimando este fenómeno, sobre todo porque la inmensa mayoría de casos de abusos sexuales no son denunciados, especialmente los que se cometen en ámbitos familiares. Teniendo en cuenta esta realidad, el papa Francisco estuvo claro en su discurso a la asamblea:

Humildemente y con valor debemos reconocer que estamos delante del misterio del mal (…). Por eso ha crecido actualmente en la Iglesia la conciencia de que se debe no solo intentar limitar los gravísimos abusos con medidas disciplinares y procesos civiles y canónicos, sino también afrontar con decisión el fenómeno tanto dentro como fuera de la Iglesia. La Iglesia se siente llamada a combatir este mal que toca el núcleo de su misión: anunciar el Evangelio a los pequeños y protegerlos de los lobos voraces257.

A lo largo de tres días de información y debates, y habiendo escuchado en el aula a varias víctimas de estos delitos, los participantes recitaron juntos un solemne mea culpa, y escucharon también intervenciones fuertes de seis ponentes muy bien escogidos, incluida la decana de los periodistas acreditados ante la Santa Sede, Valentina Alazraki, madre de dos hijas y con 45 años de experiencia cubriendo la información vaticana para una televisión de México.

Alazraki les habló en tono muy firme como madre y, a la vez, como periodista:

Si ustedes están en contra de los abusadores y de los encubridores, estamos del mismo lado. Podemos ser aliados, no enemigos. Les ayudaremos a encontrar las manzanas podridas y a vencer las resistencias para apartarlas de las sanas. [Por el contrario,] si ustedes no se deciden de manera radical a estar del lado de los niños, de las mamás, de las familias, de la sociedad civil, tienen motivos para tenernos miedo, porque los periodistas, que queremos el bien común, seremos sus peores enemigos258.

“Vos estis lux mundi”, todo sobre la mesa

Ese primer encuentro mundial fue un paso de gigante, seguido, tan solo tres meses después, por la promulgación de la carta apostólica en forma de Motu proprio “Vos estis lux mundi” (Vosotros sois la luz del mundo), del 7 de mayo, sobre el deber de denunciar, investigar y juzgar debidamente estos delitos.

Siendo miembro del tribunal constituido en la Santa Sede para juzgar en última instancia esos delitos clericales, recuerdo la profunda satisfacción con que comentamos Ladaria259, Scicluna260 y yo la particular importancia de esas normas legislativas, que completaban las precedentes, promulgadas por Juan Pablo II y Benedicto XVI.

Efectivamente, esa carta apostólica imponía a todos los sacerdotes y religiosos la obligación de denunciar los abusos que llegasen a conocer, señalando que el hacerlo no supone una violación del secreto de oficio, distinto del sacramental, que es inviolable. Al mismo tiempo, ordenaba la creación de oficinas diocesanas para recibir denuncias no solo contra sacerdotes sino también contra «cardenales, patriarcas, obispos y legados del Romano Pontífice».

Ofrecía incluso, a quienes lo prefiriesen, la posibilidad de enviar las denuncias contra obispos o superiores religiosos «a la Santa Sede, directamente o a través del Representante Pontificio» —el nuncio—, al tiempo que establecía mecanismos de investigación muy rápidos. En definitiva, un paso gigantesco para poner todos los casos sobre la mesa de investigadores y jueces.

Aunque hasta aquí me he referido sobre todo a los aspectos normativos y legales —en los que se avanzaba con decisión—, el abuso de menores, además de un impacto creciente en la opinión pública mundial, me parece que tiene otros aspectos que convendría profundizar para abordar el problema moral en toda su complejidad.

Por eso me permití escribir en 2021 al papa Francisco:

Espero que perdonará a este viejo cardenal si aprovecho la ocasión para presentarle humildemente una sugerencia y una propuesta. La sugerencia es que sus colaboradores en la información eclesiástica:

a) procuren hacer notar ante la opinión pública no solo la “transparencia” de la Autoridad para prevenir y castigar los dos grandes males de los abusos sexuales y la corrupción económica, sino también los inigualables bienes que la Iglesia ofrece al mundo (la persona de Cristo con sus respuestas a las grandes incógnitas y angustias del hombre, y el bien que hace a la humanidad la inmensa realidad multiétnica del Pueblo de Dios con tantas vidas fieles y santas y sus innumerables obras solidarias de caridad y misericordia);

b) al comunicar decisiones de gobierno de la Santa Sede, cuiden de presentarlas y explicarlas al gran público, a la gente sencilla, de modo que el fortiter in re, suaviter in modo, vaya acompañado también del clariter in verbis, para evitar interpretaciones falsas o equivocadas que confunden las conciencias.

Reconozco que esta “sugerencia” no tenía nada de original, pues se limitaba a hacerse eco de comentarios escuchados entre hermanos cardenales y amigos periodistas. Otra sugerencia anterior, ya acogida —aunque en realidad era “llover sobre mojado” o, como se dice en italiano, aprire una porta aperta—, era la de preparar un vademecum o manual para todos los superiores eclesiásticos que reuniera las normas prácticas que debían seguirse tras recibir denuncias o acusaciones de cualquier tipo sobre estos delitos. La necesidad de este vademecum era evidente y fue pronto satisfecha.

En cambio, la “propuesta” a que aludía en la carta se refería, no a una eventual relación causal entre esos delitos y el celibato clerical, a mi modo de ver inexistente, sino más bien a una acción “a largo plazo”. Era la siguiente:

que se haga en la Santa Sede un estudio científico interdisciplinar —endocrinólogos, neurólogos, psiquiatras, moralistas, sociólogos…— sobre las varias formas de anomalías sexuales (hormonales o solamente psíquicas) que condicionan la vida emotiva y relacional de la persona humana, y la libertad de su voluntad. Se trataría (lo mismo se ha hecho armonizando ciencia ecológica y teología de la Creación en el caso de la encíclica Laudato si’) de obtener una sólida base científica de pareceres mayoritarios, para fundamentar otro necesario documento del Magisterio sobre la teología moral en tan delicada materia.

Para justificar quizás la audacia de esta sugerencia me permití añadir:

Se sabe —también por sus ecos en los medios— que algún Episcopado nacional está ya estudiando esta problemática por su cuenta, en estilo sinodal, con la idea de producir más o menos autónomamente respecto “a Roma” un documento pastoral propio, del que ya se filtran algunos contenidos. Algo semejante ocurrió en noviembre de 2018, cuando otra potente Conferencia episcopal, reunida en Asamblea general, intentó preparar un propio documento normativo sobre delitos sexuales de clérigos, incluidos obispos. Necesidad normativa para la Iglesia universal a la que justamente fue Usted quién proveyó, en Reunión de estudio colegial con los Presidentes de todas las Conferencias episcopales y Patriarcas orientales: Carta Apostólica con valor legislativo Vos estis lux mundi, 7 de mayo de 2019261.

Comprendo bien que, al llegar a este punto, el lector pueda justamente opinar que con tantas “sugerencias” y “propuestas” (otras no las menciono) este cardenal viejo y arteriosclerótico, se estaba comportando con el papa igual que las grandes empresas comerciales que dominan la red con insistentes anuncios y ofrecimientos.

No me atrevo a negarlo. Quizás puedan justificarme dos breves circunstancias. La primera es que, como cardenal, tengo el derecho, y a veces el deber, de asistir al romano pontífice, manifestándole directamente mi parecer sobre cuestiones referentes al gobierno de la Iglesia. La segunda es que, gracias a Dios, tengo corazón y amo al papa; prefiero decirle lealmente lo que pienso. No indirectamente, por ejemplo, con entrevistas a los medios, y menos con escritos anónimos entregados a otros para que los difundan.

Al cabo de una semana, el papa me contestaba en una breve nota escrita de su puño y letra, que me avergüenza publicar pero que refleja en pocas líneas su carácter inmediato y cordial, incluso con algún “curial” como yo:

Santa Marta, 25 de abril de 2021

Excmo. Sr.

Card. Julián Herranz Casado

spm262

Querido hermano,

Muchas gracias por su carta del pasado 17. Sus dos sugerencias, de gran sabiduría, me ayudaron mucho y me servirán para decisiones futuras.

Deseo que esté bien de salud y que siga ayudándonos con su sabiduría y ejemplo.

Rezo por Usted; por favor le pido que lo haga por mí.

Que Jesús lo bendiga y la Virgen Santa lo cuide.

Fraternalmente,
Francisco263

Acompañar a la Iglesia herida

A lo largo de toda una vida he comprobado que incluso las mejores normas jurídicas a nivel universal no llegan a producir sus efectos benéficos si se descuida su aplicación a nivel local. Esta vez la prudencia de gobierno aconsejaba por eso seguir de cerca, a través de las Representaciones Pontificias y Conferencias Episcopales, la recta interpretación y aplicación a nivel local de las normas dadas en el motu proprio “Vos estis lux mundi”. Se evitó así que se repitiese la experiencia no ciertamente satisfactoria sobre la efectiva recepción práctica de las precedentes normas promulgadas por san Juan Pablo II (2002) y Benedicto XVI (2010) para prevenir y reprimir los abusos sexuales de menores. Por otra parte, se aseguró —al menos donde se disponía del necesario número de canonistas— la seriedad de los procesos y el cumplimiento de plazos.

Es evidente, sin embargo, que no obstante las severas medidas de gobierno tomadas, sobre todo para escuchar y hacer justicia a las víctimas, la situación informativa y la consecuente opinión pública mundial sobre este tema no cambia. La causa directa y responsable de esos crímenes se hace recaer siempre y sin distinción alguna sobre la totalidad de la institución “Iglesia católica”, presentada como sistemática “hipócrita encubridora” de esos abominables delitos. Reconozco, en cuanto miembro de la Jerarquía eclesiástica, mi parte de culpabilidad personal en la injustificable praxis “pastoral” antes seguida y en el tremendo dolor y humillación causados a las víctimas de esos delitos. Pero, a la vez, comparto otra gran pena. Me siento unido profundamente al dolor de los muchos fieles que sufren al ver cuánto esta situación —unida a los “escándalos financieros en el Vaticano”— está socavando en todo el mundo los valores de la Iglesia como sacramento universal de salvación, y la misma credibilidad del Evangelio que predica.

Dentro de la Iglesia católica (que no pocos fieles abandonan influidos por el continuo martilleo de esas noticias escandalosas) esta situación pone también en duda y compromete la reforma que del elemento humano de la Iglesia se está haciendo en este pontificado. Me atrevería a decir, por eso, que es el mismo amor a Cristo el que acrecienta el deber de acompañar y defender a nuestra Madre, la Iglesia santa por Él fundada. Ad intra pienso que esa defensa se está haciendo ya, opere et veritate, con la reforma espiritual, personal y normativa en acto. Es ad extra donde parece necesario mejorarla desde los organismos centrales de gobierno; y quizás de modo especial en el vasto mundo de los medios de comunicación. El papa Francisco lo ha hecho a través de numerosas entrevistas de prensa y cadenas de radio y televisión. En la inmensa pequeñez de mi situación personal me sentí estimulado a hacer también algo264, y estimulé a otros a que lo hicieran.

Defender a la Iglesia, «Cuerpo de Cristo» (1 Cor 12, 27) reducido por los pecados de sus miembros, a un nuevo “Ecce Homo” ante el mundo, no significa una autodefensa clerical. Pienso que no se trata de proteger una imagen “narcisista” de poder y prestigio mundano de una Iglesia que se defiende olvidando la humildad. Se trata de reconocer, sí, la fragilidad pecadora del elemento humano de la Iglesia, que la hace aparecer a veces “adúltera” respecto al Evangelio; pero a la vez reafirmar la fidelidad y la belleza de la “inmaculada esposa” de Cristo (Ef 5, 24-26): es decir, la divinidad de su origen, la santidad de los sacramentos que ofrece y la perenne santidad y credibilidad del mensaje cristiano de salvación. Es justo que, también a esta razón evangelizadora de su “identidad”, apliquemos el termino de “transparencia”. La Iglesia es la Madre que comunica la vida: la “vida, verdad y camino” de Cristo, gracias a la cual somos hijos del Padre. Por eso, en la Exhortación apostólica Christus vivit el Papa Francisco ha dicho:

[La Iglesia] no tiene miedo de mostrar los pecados de sus miembros, que a veces algunos de ellos tratan de ocultar […]. Recordemos, sin embargo, que no abandonamos a nuestra Madre cuando está herida; al contrario, la acompañamos para que saque de sí misma toda su fuerza y su capacidad de comenzar siempre de nuevo (n. 101).

Hospital de campaña

Era un día de otoño de 2014. Crucé Via della Conciliazione por el paso de cebra que conduce desde Via Pancrazio Pfeiffer a Via Rusticucci junto a la tienda de arte religioso y souvenirs contigua al bar que luce el mismo nombre de la vecina Plaza de San Pedro. Fue en esa acera, muy trajinada, donde Renzo (nombre figurado) me detuvo con un ligero gesto de la mano derecha y preguntó tímidamente: «Perdone, Padre, ¿puede escucharme unos minutos?». Y añadió, implorándome con la mirada y un decir humilde que convencían: «Es un problema de alma, de odio…, ¡que me pudre!». Me sorprendió el contraste entre su actitud humilde y la dureza de ese sentimiento. Asentí con la cabeza y le invité a acompañarme a una iglesia cercana donde me dirigía. Antes de entrar me confesó, con la misma expresión de un animal doméstico golpeado, que hacía muchos años, «hace siglos», que «no pisaba» una iglesia. Antes sí, en la iglesia de su pueblo, cuando era chaval.

Se atrevió a pararme —me explicó— porque me había visto pasar otras veces y alguien le había dicho que, además de cura, yo era psiquiatra. Aclaré que “ejercía” solo como sacerdote y tuvimos una larga conversación, comenzada en la iglesia —no en confesión, que no quería— y terminada en mi casa, al día siguiente. Ahorro al lector la indignante historia del destrozo de una vida. Un abuso sexual a un menor cometido por un miserable sacerdote ya difunto. Y un hombre con la infancia violentada y el alma profundamente herida, psicológica y moralmente devastado, que desde entonces «odiaba a la religión y a la Iglesia». A aquel primer coloquio fueron siguiendo otros, al hilo de una confianza y amistad crecientes, y de una vida de fe que la gracia de Dios ha ido resucitando.

Meses antes del encuentro con Renzo, leí una larga entrevista que Francisco había concedido al director de La Civiltà Cattolica, padre Antonio Spadaro. Me impresionó especialmente una frase que se hizo célebre como signo de proximidad del papa a la realidad social y urgencias pastorales, «al olor de las ovejas», como solía decir: «Yo veo a la Iglesia como un hospital de campaña después de una batalla. ¡Es inútil preguntarle a un herido grave si tiene alto el colesterol o el azúcar! Hay que curar las heridas. Después podremos hablar de lo demás». Me acordé de este consejo cuando Renzo me descubrió su herida. Y lo mismo he procurado seguir en las demás ocasiones en que he podido ejercitar directamente el ministerio sacerdotal de reconciliación y dirección espiritual.

Naturalmente al confesionario acuden ordinariamente personas piadosas con cierta vida interior y mayor o menor formación doctrinal, necesitadas de ser escuchadas y aconsejadas con delicadeza, y de recibir el perdón de la paterna misericordia de Dios. Muy raramente se acercan, en cambio, los que se consideran rechazados (algunos piensan que “excomulgados”) por la Iglesia: divorciados vueltos a casar civilmente, homosexuales, lesbianas, drogadictos, etc. La mayor parte de ellos o se han ido alejando de la Iglesia o vivían ya lejanos de la fe. Ante ellos, volvamos la mirada al Evangelio y al modo de actuar de Jesús, que no rechazaba a los más discriminados: al contrario, buscaba y acogía a todos con afectuosa delicadeza, aun exponiéndose a la incomprensión de los falsos “doctores de la Ley”.

Es evidente que la creciente paganización de la sociedad, sobre todo en Occidente, está llevando al progresivo aumento de estos hermanos nuestros heridos en el alma. Es frecuente encontrar algunos en el propio ambiente familiar o de trabajo profesional. La educación civil y cristiana deben llevar no sólo a no romper puentes de amistad sino a tratarlos con delicada caridad y ayudar a cada uno todo lo posible. Esa realidad requiere en la Iglesia —como indica Francisco desde el comienzo de su pontificado— la necesaria conversión pastoral, que le impida convertirse en reducto de perfectos y la perfeccione en cambio como «hospital de campaña».

Todo hospital necesita de médicos y el de la Iglesia, pastores, sacerdotes: ministros únicos de la Eucaristía, del Pan de vida, y «ante todo ministros del primer anuncio ¡Jesús te ha salvado! y de la misericordia divina». Pero los sacerdotes son pocos, y las vocaciones disminuyen en las actuales circunstancias, a causa también del desprestigio social y la falta de credibilidad generados por las noticias constantes de los abusos sexuales de clérigos.

Más aún: ahora es el mismo hospital, la misma Iglesia de Jesucristo la que está herida, la necesitada de misericordia, de ser mirada y comprendida no solo a través de esa particular miseria humana de algunos de sus hijos, sino abriéndose al horizonte de la inigualable belleza divina de su Mensaje de amor y de salvación.

Elogio a la paciencia

No sé cómo la historia valorará este pontificado y simultáneamente las virtudes de Francisco. Personalmente he de testimoniar, entre otras, el grado heroico de su comprensión y paciencia conmigo. Temía abusar de esa paciencia cuando, a propósito de su invitación a «acompañar a nuestra Madre herida», le escribí el 15 de mayo de 2022:

Mucha gente sencilla piensa que sería justo y no triunfalismo o hipocresía hacer que se conozcan con igual evidencia ante la opinión pública las “luces del cuadro”, las “cosas buenas” del entero panorama social de la Iglesia católica, que son tantas y posiblemente no igualadas por ninguna otra sociedad humana. Bastaría aludir (por parte de los dicasterios de la Curia y de los medios de orientación cristiana) a dos realidades de ámbito mundial que “no son noticia”. Frente al personal eclesiástico infiel que cometió esas ignominias, resalta la gran mayoría silenciosa de cientos de miles de hombres y mujeres fieles a su vocación, que entregan su vida entera a Cristo y a su Evangelio en el servicio pastoral —sacramental y misionero— y en innumerables obras de caridad, de educación, de asistencia sanitaria y de promoción social en las categorías y áreas humanas más necesitadas. Del mismo modo, frente a una visión clerical-reduccionista de la Iglesia, resalta la entera realidad evangelizadora del Pueblo de Dios. Es decir, de cientos de millones de hombres, mujeres, familias…, que se procura educar en todo el mundo no solo al conocimiento y profesión de su fe cristiana, sino también a practicar con ella a su alrededor dos cosas hoy particularmente necesarias a la Humanidad: la defensa de la Creación, de la casa común, y la pacífica convivencia entre personas de diferentes culturas, superando con el diálogo fraterno la contraposición violenta de intereses comerciales, religiosos o nacionalistas.

Otra exigencia de justicia, generalmente tutelada en todos los ordenamientos jurídicos por respeto a la dignidad de la persona humana, es el derecho a la presunción de inocencia del denunciado hasta que no sea probada su culpabilidad en la sede competente. Pienso por eso que sería justo que los ordinarios diocesanos y religiosos no publiquen nombres de sacerdotes denunciados, sin añadir que se presume su inocencia hasta sentencia judicial contraria. Lamentablemente, no han faltado algunos superiores eclesiásticos que, quizás pensando en defender así su propia imagen ante la opinión pública, han descuidado esta y otras exigencias de justicia —si no de misericordia— con sus propios sacerdotes, que sufren y se lamentan. El continuo martilleo de noticias, de comisiones investigadoras, de procesos, etc., sobre abusos sexuales y otros delitos del clero, ha creado entre los sacerdotes una situación deprimente, que no se corresponde con la rectitud de vida y el servicio generoso de la inmensa mayoría de sacerdotes. Pido perdón, si al respecto y a modo de ejemplo, transcribo algunas frases de una carta recibida (el autor, amigo mío, es vicario general de una diócesis italiana):

«El sufrido y generalizado sentimiento de desánimo experimentado por la mayoría de los sacerdotes es una innegable realidad. Se nota en cada diócesis (…). Los sacerdotes se sienten acosados por una general desconfianza. El Papa, de vez en cuando afirma claramente que el problema (de los delitos sexuales) afecta solo a algunos pocos clérigos, pero el conjunto de las expresiones utilizadas y de las acciones realizadas por la autoridad eclesiástica ha dado lugar a una sombría atmósfera de desconfianza (…). Ciertamente la Iglesia no podría cerrar los ojos a este gran mal que se debe contrastar con todos los medios posibles. Pero quizás no es equivocada la opinión de quien sostiene que el daño mayor ha sido causado por quienes, por incapacidad o protagonismo, han ofrecido sin medida al llamado “mundo”, en bandeja de plata, un manjar apetitoso del que hacer máxima publicidad».

Con toda la clarividencia y la mayor información que Usted tiene, podrá juzgar mucho mejor que yo sobre la consistencia de estas palabras.

Me perdone una última observación, quizás superflua: Si no lo hubiese ya en la Secretaría de Estado o en el Dicasterio para la Comunicación, pienso que quizás sería útil disponer de un archivo continuamente actualizado de datos informativos (relaciones de comisiones de investigación, estadísticas, leyes estatales…) sobre los delitos de pedofilia y abuso de menores en el ámbito civil: familias, instituciones de enseñanza, organizaciones deportivas o artísticas, etc. Se trata de poder disponer de suficientes datos informativos de apoyo para las eventuales aclaraciones, comparaciones oportunas o respuestas a preguntas sobre estos temas por parte de la Sala Stampa y demás organismos de la Santa Sede interesados265.

Eran días en que los dolores articulares de ciática y de rodilla obligaban al papa a moverse en silla de ruedas, y rebotaba en los medios la expresión “final del reino” tan manoseada por algunos vaticanistas… Francisco, sereno e incluso comentando con buen humor esas “pequeñeces”, tuvo una vez más la paciencia de contestarme el 5 de junio, con carta manuscrita traída por un gendarme a mi domicilio:

Querido hermano,

Muchas gracias por tu carta del pasado 16 de mayo y la reflexión adjunta sobre los abusos. Me gustó y la pasé a la Comisión de tutela de Menores.

Ruego por vos, por favor no dejes de hacerlo por mí.

Que Jesús te bendiga y la Virgen Santa te cuide.

Fraternalmente
Francisco266

XIX. La “guerra sacrílega”

24 de febrero de 2022

La noche del 19 de febrero de 2022 me llegó una bonita noticia. Mi secretario me mostró una fotografía en la que se podía leer una nota de la Asociación Save the children dirigida a mi médico de cabecera, en la que le agradecían el donativo que había realizado unos días antes. La historia de ese donativo era que unos días antes me había visitado en casa mi médico, nada grave, simplemente las necesarias pruebas de control debidas a la edad. Quise pagarle lógicamente por su tiempo y sus servicios, pero se resistió diciendo que lo hacía por cariño y amistad. Finalmente, después de un divertido forcejeo aceptó la idea de buscar una iniciativa social a la que apoyar con la suma correspondiente a una visita médica. La alegría por ese bonito gesto del doctor se mezcló con el dolor y la preocupación por la situación que se estaba viviendo en esos días en Ucrania. El miedo a una posible guerra total entre Rusia y Ucrania extensible a otros se hacía sentir cada vez más. Desde casa seguíamos los acontecimientos, como la mayoría de la población en todo el mundo, y rezábamos para que la tensión pudiera terminar pronto.

En la mañana del jueves 24 de febrero de 2022 nos levantamos con la triste noticia de los ataques del ejército ruso —divisiones acorazadas y aviación— a diferentes poblaciones ucranianas más allá del Donbás, en dirección a Kiev. El presidente de Rusia, Vladimir Putin, había calificado la invasión sin declaración oficial de guerra una simple “operación militar especial” de liberación del Donbás267. Ante esta real guerra de invasión rusa en Ucrania, la respuesta de su presidente, Volodymyr Zelensky, no sé hizo esperar: decretó la ley marcial, rompió automáticamente las relaciones diplomáticas con Rusia y ordenó la movilización militar.

Todo eso me trajo bruscamente a la memoria un recuerdo de mis nueve años: la expresión profundamente preocupante y dolida de mi padre ante la invasión del ejército alemán en Polonia el 1 de septiembre de 1939. Apenas terminada la tremenda guerra civil de España, comenzaba otra. Mi padre sufría por su reciente trágica experiencia española, donde había visto enfrentarse ideologías y potencias internacionales con armas de guerra suministradas a las dos facciones en lucha. Pero no podía prever que la invasión nazi de Polonia iba a ser el comienzo de la “segunda guerra mundial”, extendida a todos los continentes: el conflicto mayor y más sangriento en la historia, con 55 millones de muertos. ¿No podría ahora ser la invasión rusa de Ucrania, por motivo también de expansión nacionalista, la chispa que encienda la “tercera guerra mundial”, ante cuyo razonado peligro está advirtiendo repetidamente a la Humanidad, con corazón y dolorosa intuición de padre, el papa Francisco?

Al día siguiente, viernes, en el desayuno, alguien comentaba perplejo que al habitual movimiento de militares y policías en los alrededores de la Plaza de San Pedro, se estaba sumando un despliegue especial en Via della Conciliazione. Al principio pensé que podría ser un jefe de Estado u otra persona particularmente importante que venía a ver al papa, aunque no tenía constancia, conociendo la agenda del santo padre esos días. Sin embargo, ya a mediodía los medios informaron de un evento único en la historia. El papa en persona había ido a visitar al embajador de Rusia ante la Santa Sede, Alexander Avdeev. Un gesto sin precedentes, por cuanto lo habitual en la praxis diplomática vaticana es que sean los diferentes representantes de Estado quienes sean convocados o pidan audiencia con el papa mediante el secretario de Estado. Conociendo al papa Francisco, una cosa como esta se podía esperar: su corazón paterno de vicario de Cristo quería poner, con urgencia, todo lo posible de su parte para intentar parar la barbaridad que se estaba cometiendo en Ucrania. El director de la Oficina de prensa vaticana dio oficialmente la noticia con un breve comunicado:

Durante su visita, el Papa quiso expresar su preocupación por la guerra en Ucrania ante la evolución de los hechos, tras los primeros ataques perpetrados por Rusia en territorio ucraniano (…).

Este gesto del papa tomó aún mayor fuerza cuando se conoció a la vez que su salud no estaba pasando por un buen momento por los fuertes dolores de ciática y en la rodilla, que le obligaron a cancelar su agenda durante unos días. Incluso tuvo que desistir de participar el 2 de marzo, Miércoles de Ceniza, en la tradicional ceremonia religiosa en la Basílica de Santa Sabina. ¿Hizo ya Francisco en ese encuentro alguna alusión, incluso velada o discreta, a una posible mediación de la Santa Sede para facilitar el alto el fuego y el diálogo? No me consta, pero es legítimo pensarlo. Lo cierto es que desde entonces la diplomacia de la Santa Sede lo ha intentado por canales diplomáticos, y el papa se ha ofrecido incluso a viajar a Moscú. El mismo Francisco, pasados dos meses, en una entrevista con la agencia Reuters el 4 de julio, reveló que «hubo contactos entre el Secretario de Estado, el cardenal Pietro Parolin, y el Ministro de Asuntos Exteriores ruso, Sergei Lavrov, sobre un posible viaje a Moscú. Las primeras señales no fueron positivas (…). Intercambiamos mensajes al respecto porque pensé que si el Presidente ruso me abría una pequeña ventana para servir a la causa de la paz…».

Solidaridad en la tragedia

Resultaba duro ver las imágenes de grandes riadas de personas, sobre todo mujeres y niños, que salían de Ucrania con lo justo, sin saber a dónde ir ni qué les depararía el futuro. A la vez era consolador ver las manos abiertas de tantas personas para ofrecerles cobijo y algo para poder comer. La respuesta inicial de Europa fue ejemplar, en especial la de los países limítrofes como Polonia. Por parte de la Iglesia la movilización de parroquias, asociaciones y voluntarios en general se hizo notar; y muchos pusieron a disposición todo lo que tenían o podían para ayudar a esa pobre gente. Era bonito escuchar en los telediarios las campañas que se iban creando en los distintos países con la acogida de refugiados por parte de familias, estructuras sociales, conventos, casas de acogida… Hubo también parroquias y grupos de familias que organizaron recogidas de comida y bienes de primera necesidad, para llenar grandes contenedores o coches particulares y llevar todo el material a la frontera con Ucrania; numerosos taxistas o camioneros se ofrecieron para transportar gratuitamente lo que fuera necesario. Toda esta abundancia de humanidad era una caricia frente a los horrores del odio de la guerra.

Entre las diferentes iniciativas de ayuda seguí de cerca una muy concreta. Me la contaba mi secretario personal, Manel, y tenía que ver con su padre, un hombre con delicada sensibilidad social que conozco bien. Desde hace unos meses colabora como voluntario en una fundación unida a un convento de religiosas dominicas. A las diversas actividades sociales que atienden, se sumó, como no podía ser de otra forma, la ayuda a Ucrania. Decidieron trabajar en dos campos: encontrar familias de acogida y pisos de alquiler vacíos para los refugiados; y, por otra parte, conseguir material médico —en concreto, ambulancias—, para poder llevar a Ucrania y atender a quienes se habían quedado en el país, y a los soldados heridos de guerra. Empezaron una campaña de crowdfunding con la intención de recoger donativos para comprar ambulancias de segunda mano. En poco tiempo lograron llevar a Leópolis tres ambulancias, al cabo de unos meses otras cuatro y, al final, más de treinta, con medicinas y otro material sanitario.

Junto al horror de las imágenes de la guerra es bonito ver la respuesta de tantas personas anónimas que, con espíritu cristiano, ponen todas sus capacidades al servicio de la humanidad doliente. La simple “operación militar especial” que los invasores esperaban concluir en pocos días, se convirtió en una monstruosa guerra de muchos meses, con decenas de miles de muertos y heridos, destrucción de ciudades enteras, ensañamiento contra la población local y deportación a la Federación Rusa de más de un millón de personas, sobre todo mujeres y niños. En ese doloroso contexto, tenían especial mérito los que, pasados el fragor inicial de la guerra y su impacto en las conciencias y en la opinión pública, seguían estando presentes y disponibles a la llamada constante del papa Francisco, de «no olvidarnos de la guerra», de rezar por la paz «en la martirizada Ucrania».

En la audiencia general del miércoles 23 de febrero, el papa, especialmente conmovido por la dura situación que se estaba creando, había hecho un llamamiento a la conciencia de todos, creyentes y no creyentes, señalando que, frente a la insensatez diabólica de la violencia, Jesús nos ha enseñado a responder con las armas de Dios. Invitó a todos los cristianos a unirse el 2 de marzo, Miércoles de Ceniza, a una particular jornada de ayuno y de oración pidiendo por la paz. Y terminó esa sentida audiencia invocando a María: «Que la Reina de la Paz preserve al mundo de la locura de la guerra».

Por desgracia, la guerra no declarada fue creciendo en amplitud territorial, nivel de violencia sobre la población civil con atrocidades de todo tipo y “riqueza” de armamentos, cada vez más potentes por parte de las dos grandes áreas socioeconómicas en conflicto. El papa Francisco instaba a los católicos —y, en el fondo, a todos y desde todos los ámbitos sociales—, a seguir empujando, cada uno según sus posibilidades, para alcanzar la ansiada paz: «Me gustaría que quedara una pregunta en todos ustedes: ¿qué hago por el pueblo ucraniano? ¿Rezo, me entrego, intento comprender? Cada uno debe responder en su propio corazón…»268. Hasta en medio del caluroso y adormecedor agosto romano, un diputado de la república italiana glosaba así la insistencia del papa:

No bastan los canales tradicionales de la diplomacia, sino que los empresarios, las organizaciones sin ánimo de lucro, el voluntariado, los líderes católicos, los fieles, las parroquias, deben apoyar con más fuerza las iniciativas de paz del Papa y tratar de unir a toda la comunidad católica en la movilización contra la guerra, alejándose de la lógica paralizante de buenos y malos269.

La mañana del lunes 15 de agosto, fiesta de la Asunción de la Virgen, se reunieron en la Plaza de San Pedro muchos peregrinos y romanos que, desafiando las altas temperaturas gracias a botellas de agua y sombrillas, querían escuchar al papa y recibir su bendición después del rezo del Ángelus. Francisco les recordó la bonita costumbre de visitar un santuario de la Virgen en esa fiesta de María y concretó: «Muchos romanos y peregrinos acuden a la Basílica de Santa María la Mayor para rezar ante la Salus Populi Romani. También está la estatua de la Virgen Reina de la Paz, colocada allí por el Papa Benedicto XV. Sigamos invocando la intercesión de la Virgen para que Dios conceda la paz al mundo, y recemos en particular por el pueblo ucraniano»270. Me alegró saber que amigos y conocidos de Roma se acercaron esa tarde a rezar ante la bonita imagen de la Virgen Reina de la Paz. A mi edad y por razones médicas, no pude secundar la invitación del papa, aunque sí lo hice ante la Virgen del Pilar que preside mi mesa de trabajo.

Cuando escribo estos recuerdos, mi amigo, el cardenal Konrad Krajewski271, limosnero pontificio, ha viajado por cuarta vez a Ucrania —esta vez a las regiones del este, donde más arrecia la guerra— para visitar y apoyar en nombre del santo padre a las comunidades cristianas que tanto están sufriendo, y a los sacerdotes y obispos que, aun a riesgo de su vida, continúan ejerciendo su ministerio. A la vez, Francisco insiste en movilizar a favor de la paz las conciencias de todos como solidaridad con la humanidad doliente, y por el creciente riesgo de una guerra nuclear: «Los riesgos para las personas y el planeta son cada vez mayores. San Juan Pablo II dio gracias a Dios porque, por la intercesión de María, el mundo se había salvado de la guerra atómica. Desgraciadamente debemos seguir rezando por este peligro, que debería haberse evitado hace tiempo (…). Después de las dos trágicas guerras mundiales la historia muestra signos de retroceso». Y, después de referirse a la guerra en Ucrania y a los numerosos conflictos armados en curso, concluyó: «Dije que era una tercera guerra mundial “a trozos”, hoy podemos decir “total”»272.

Un nuncio y muchos niños

Entre las diversas voces autorizadas en el conflicto, enseguida me sorprendió gratamente la del nuncio apostólico en Ucrania. Se trata de un sacerdote lituano, monseñor Visvaldas Kulbokas, del que había oído hablar años atrás mientras estaba en su proceso de formación en Roma, donde estudiaba Derecho canónico en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz. En los primeros días de la guerra, mostrando lo que es un verdadero pastor y padre, declaró ante algunos medios que le preguntaban si la Nunciatura iba a salir del país:

No somos sólo una embajada. Aquí represento al papa ante Ucrania, pero también ante el pueblo y las Iglesias de Ucrania. No sólo tengo el deber, sino también la oportunidad de estar cerca de la gente. Así que mi lugar está aquí273.

La respuesta de un hombre de Dios —no de un burócrata— que se queda cuidando de su rebaño en cualquier situación, por complicada y peligrosa que sea. De este modo, el nuncio pudo hacer presente la cercanía del papa al pueblo ucraniano. Entre otras cosas, fueron “virales” las fotografías en las que aparecía junto al pueblo, celebrando la Santa Misa en las estaciones del metro utilizadas como refugio. Además de estos gestos de humanidad, la presencia del nuncio en Ucrania ha ayudado a mantener los contactos entre Roma y Kiev en espera de la ocasión propicia para que el papa pueda realizar su gran deseo de trasladarse a Kiev, para acompañar a los que están sufriendo, y también a Moscú. De hecho, en otros momentos en que se ha planteado la cuestión de un viaje del papa a Moscú se ha encontrado la puerta cerrada, haciéndole ver que no era el momento oportuno.

Las relaciones entre el papa y los diversos interlocutores de los dos países en conflicto, Ucrania y Rusia —la nación invasora—, me evocaron otras situaciones en las que los sumos pontífices intentaron, por todos los medios, mediar con los gobernantes para frenar a tiempo una guerra. Lo viví muy de cerca cuando san Juan Pablo II intentó evitar las dos Guerras del Golfo, en 1991 y en 2003. Recuerdo la potencia de su voz en el conmovedor discurso al cuerpo diplomático acreditado ante la Santa Sede el 12 de enero de 1991:

Las exigencias de la humanidad requieren que avancemos decididamente hacia la proscripción absoluta de la guerra y cultivemos la paz como bien supremo.

Fue un dolor constatar cómo la voz del papa fue ninguneada entonces y aún más después, en 2003 (cfr. Cap. V, “La política, un veneno”), por los intereses políticos y económicos que estaban detrás, sacrificando la vida de gran cantidad de personas, entre ellos muchos cristianos que conseguían convivir de alguna manera con el régimen del momento en Irak y que, después del conflicto, viven una situación verdaderamente dramática. Muchos de ellos se han visto obligados a abandonar su país, reduciéndose drásticamente la presencia de cristianos en Oriente Medio. Esa voz del papa Juan Pablo II que desgraciadamente gritaba en el desierto, es hoy la del papa Francisco cuando intenta tocar las conciencias de los gobernantes de los países directa o indirectamente implicados. De quien se mueve por ideologías nacionalistas y de otros interesados en que la contienda siga adelante por puros intereses económicos.

Estas relaciones de la Santa Sede con los diferentes Estados son esenciales, como explicaba el cardenal secretario de Estado, Pietro Parolin, porque «la diplomacia de la Santa Sede no está vinculada a un Estado, sino a una realidad de derecho internacional que no tiene intereses políticos, económicos, militares. Se pone al servicio del obispo de Roma, que es el pastor de la Iglesia universal». En todo, la brújula es y será una: el Evangelio. «Anuncio de paz, promesa y don de paz, todas sus páginas están llenas de ello»274.

Uno de los sucesos que más conmovieron al nuncio Kulbokas, fue sin duda —como él reconoció— la imagen de los niños que salían de los refugios improvisados bajo tierra, después de tres días de bombardeos sin parar, con el frío y la oscuridad que habían tenido que sufrir. Unas imágenes que se repitieron después durante meses. El cardenal Krajewski, a petición del papa, fue a acompañar a los católicos de Ucrania durante la Semana Santa de 2022. También contaba consternado la impresión que se llevó al visitar y rezar delante de las fosas comunes de Bucha «donde hemos encontrado todavía muchos muertos y una fosa con al menos 80 personas, enterradas sin nombres ni apellidos». Ante ese profundo dolor, señalaba el cardenal: «Faltan las lágrimas, faltan las palabras». Esas familias y esos pobres niños de la “martirizada Ucrania” veían truncadas sus esperanzas en un futuro que no saben que les deparará. Muchos de los niños, los más afortunados, tuvieron que salir huyendo con sus madres, mientras los padres se quedaban en Ucrania movilizados para la guerra. Otros no consiguieron salir y sufrieron las consecuencias atroces de la guerra. Señaló la Fiscalía General de Ucrania a finales de agosto que «al menos 379 niños han perdido la vida, y 733 han resultado heridos».

Uno de los niños ucranianos que logró huir es Sachar. Participó el sábado 4 de junio, junto a otros ciento sesenta niños, en un encuentro con el papa Francisco. Se trata de una iniciativa que va ya por su octava edición, y que agrupa a niños con diferentes discapacidades físicas, visuales o cognitivas, y que este año ha contado también con una pequeña representación de niños provenientes del territorio en guerra. Fue un encuentro especialmente alegre y divertido, como son los niños. Se vio a Francisco disfrutar con ellos. Durante la velada, Sachar se atrevió a hacerle no una pregunta, sino una petición: «¿Puede venir a Ucrania para salvar a todos los niños que ahora sufren?». El papa, profundamente impresionado por la sencilla y sincera petición de ese niño, contestó: «Me alegro de que estés aquí. Pienso mucho en los niños de Ucrania, y para eso he enviado a algunos cardenales para ayudar allí y estar cerca de toda la gente, de los niños». Y después manifestó de nuevo su principal deseo en estos tiempos: «Me gustaría ir a Ucrania. (…) Solo tengo que esperar el momento para hacerlo, ya sabes, porque no es fácil tomar una decisión que puede hacer más daño que bien al mundo entero»275. Quizá el niño no comprendió en ese momento a lo que el papa se refería, sin embargo, seguro que notó la cercanía y el cariño que le mostró con su mirada y su sonrisa de acogida.

Otra bonita historia —que conozco por Manel— es la de un grupo de madres ucranianas católicas que tuvieron que huir del país con sus hijos pequeños. Con ellas iban dos jóvenes religiosas del instituto Verbo Encarnado. Después de varias peripecias llegaron a España, a la provincia de Girona. Las refugiadas y sus hijos —unas 60 personas— fueron acogidas en un antiguo monasterio de la diócesis, que se arregló para ellas. Al poco tiempo, los habitantes del lugar —algunos del Opus Dei— se organizaron para que no les faltara nada: comida todos los días, material necesario para la casa, la posibilidad de escolarizar a los niños, talleres laborales para las madres, necesidades médicas… En los primeros días tuvieron la bonita noticia que una de las madres dio a luz a su hijo, y tampoco faltó la asistencia espiritual: un párroco de la zona se ofreció para celebrarles la Misa los domingos y algún otro día entre semana.

Las dos religiosas que se manejaban muy bien en español, por las raíces hispanas de la comunidad, se encargaban de hacer de “madres” de todas esas personas. Muchas de las voluntarias que acudían de vez en cuando a echar una mano, quedaban verdaderamente removidas por la actitud de esas dos mujeres: sencillas, siempre sonrientes y con un gran sentido sobrenatural. Aunque suena fácil decirlo, no resultaba nada sencillo en una situación como aquella. Además, una de las dos religiosas tenía un hermano que se había quedado en Ucrania para combatir en la guerra, y llevaban meses sin tener noticias de él, con el lógico temor de que pudiera haber muerto en el campo de batalla.

Cuando ese grupo de madres con sus hijos se pudo asentar un poco con la ayuda de la Cruz Roja, la superiora del instituto del Verbo Encarnado pidió a la hermana Emanuela y a la hermana Probidiña que regresaran a Ucrania, pues allí había varios orfanatos muy mal atendidos por falta de medios y personal. La congregación religiosa había decidido dedicar sus esfuerzos a cuidar esos orfanatos de niños ucranianos, la gran esperanza de ese atribulado país.

Aunque en ocasiones haya dejado de ser noticia la guerra, ya sea porque nos acostumbramos o por otros intereses más banales, lo cierto es que el papa no ha dejado de pregonar a los cuatro vientos la necesidad de poner fin a ese conflicto, que forma parte de la «Tercera Guerra Mundial a trocitos». A pesar de su situación física tan limitada, Francisco no ha dejado de manifestar su deseo de ir en persona al lugar de los hechos para tratar de poner fin a esta barbaridad. En agosto de 2022, el primer ministro ucraniano reveló a través de sus redes sociales una larga conversación con el papa, en la que le aseguraba rezar constantemente por el pueblo ucraniano y por el final de la contienda, junto con el deseo de acercarse a Kiev en cuanto su salud y las circunstancias lo permitieran.

El conflicto ecuménico

En este año de guerra han sido dos las principales dificultades a las que se ha enfrentado el papa Francisco: la incapacidad de muchos sectores sociales, también entre los llamados católicos, de entender la búsqueda de la paz y la reconciliación que caracteriza desde siempre a la doctrina cristiana; y la herida que, para el conjunto del movimiento ecuménico, ha supuesto la ruptura de comunión de patriarcados ortodoxos, en primer lugar de Ucrania con el Patriarcado de Moscú, así como la suspensión del diálogo Iglesia católica - Iglesia ortodoxa rusa. Desde el inicio, el papa ha manifestado que la entrada de Rusia en Ucrania era una verdadera invasión militar del territorio ucraniano, y ha procurado por todos los medios establecer relaciones con el presidente Putin —ofreciéndose a mediar— para tratar de frenar la guerra. Al mismo tiempo, en una larga conversación en videoconferencia con el patriarca Kiril, ha tratado de hacerle comprender la necesidad de sembrar la paz y le ha recordado que, como pastores, «no somos clérigos de Estado, no podemos usar el lenguaje de la política, sino el de Jesús».

Y cuando se dio cuenta de la postura que había tomado Kiril bendiciendo la guerra, comentó en una entrevista a los medios —en el tono espontáneo y coloquial que le caracteriza— que no podía ser “monaguillo de Putin”. El papa quería subrayar que ellos, como pastores, deben estar por encima de los intereses políticos o económicos subyacentes a toda guerra, tratando de buscar siempre el diálogo y la paz. Y aún más en este caso en que sus hijos espirituales son de sensibilidades políticas diversas, pero de común bautismo cristiano. Probablemente el papa, al manifestarse así, pensaría que tampoco él podría ser “sacristán de Biden”, como desearían algunos con una visión reducida del Papado y de la Iglesia católica.

Lo comentaba de manera acertada, a mi modo de ver, un prestigioso vaticanista en un artículo que tituló La Iglesia imperial, poniendo de manifiesto cómo el poder político, de cualquier ideología, intenta atraer para sus intereses la voz de la Iglesia, manipulándola. Concluía, con descarnada sinceridad: «El sábado pasado, 23 de abril de 2022, víspera de la Pascua ortodoxa, Putin volvió a matar —como cada día desde hace dos meses— a centenares de civiles en los bombardeos de ciudades en Ucrania; delitos que se están instruyendo como crímenes de guerra por varios organismos y tribunales internacionales. Con la misma sangre fría, al final de la jornada acudió a la catedral de Cristo Salvador para asistir, con una vela roja en la mano, a la vigilia de Resurrección presidida por el patriarca Cirilo, su cómplice y gran legitimador moral de lo que el Papa ha llamado ”acto barbárico y sacrílego”»276.

Efectivamente, detrás de la guerra, y de las dificultades diplomáticas para llegar a algún acuerdo de paz, subyace otro gran problema: la herida causada al proceso en curso para restaurar la unidad de los cristianos. Francisco ha continuado la tradición de sus antecesores, dedicando grandes esfuerzos a promover esa unidad. Desde el Concilio Vaticano II se ha dado en la Iglesia católica una centralidad al ecumenismo, con la ayuda del Dicasterio para la Unidad de los Cristianos en la Curia romana. Con el mundo ortodoxo las relaciones no han sido fáciles, especialmente por la variedad de actitudes hacia Roma de los numerosos patriarcados ortodoxos y de las tensiones a veces de mutua excomunión entre el Patriarcado de Constantinopla, que ha mantenido siempre el primado de honor, y el Patriarcado de Moscú, al que pertenecen las dos terceras partes de los fieles ortodoxos. Las relaciones de la Iglesia católica con el Patriarcado de Constantinopla son muy buenas, desde el histórico abrazo de Pablo VI con el patriarca Atenágoras en Jerusalén en 1964277. No son tan cordiales y sencillas con el Patriarcado de Moscú.

Quizás la tradicional unión Imperio zarista-Patriarcado de Moscú ha hecho más difícil el diálogo pontífice romano-patriarca ruso. También porque el peso socioeclesial de mayoría numérica de ese Patriarcado le ha llevado a promover —con un afán expansionista semejante al de Putin, que proviene de la historia zarista rusa— un creciente control del mundo ortodoxo, que permita a Moscú tomar el lugar de “privilegio” de Constantinopla. Conociendo esta realidad, el papa Francisco quiso establecer relaciones especiales con el patriarca de Moscú, para superar con creciente fraternidad cristiana equívocos, envidias o malentendidos.

Se consiguieron grandes avances cuando, el 12 de febrero de 2016, en el marco de un viaje del papa a México, tuvo lugar un encuentro en el aeropuerto de la Habana entre el líder de la Iglesia católica, el papa Francisco, y el líder de la Iglesia ortodoxa, el patriarca Kiril. Era un lugar estratégico, de modo que Kiril no tuviera que desplazarse a un país “occidental”. En ese encuentro, histórico, se firmó una declaración conjunta, que ponía de relieve significativos aspectos de comunión eclesial; entre otros la gran fuerza evangelizadora del cristianismo frente a un mundo en gran parte paganizado:

Al reunirnos a distancia de las antiguas disputas del “Viejo Mundo”, sentimos con especial fuerza la necesidad de una colaboración entre católicos y ortodoxos, llamados, con dulzura y respeto, a dar al mundo razón de nuestra esperanza.

También se hizo hincapié en la necesidad de mantener el diálogo interreligioso y de luchar por la paz en el mundo, como algo propio del cristianismo:

En las circunstancias actuales, los líderes religiosos tienen la responsabilidad especial de educar a sus fieles en el respeto a las creencias de los que pertenecen a otras tradiciones religiosas. Los intentos de justificar actos criminales con consignas religiosas son absolutamente inaceptables. Ningún crimen puede ser cometido en el nombre de Dios, porque Dios no es Dios de confusión sino de paz278.

Ese encuentro, que seguimos en el Vaticano con particular interés, pretendía ser —y lo fue— la ocasión para consolidar, también con el Patriarcado de Moscú, las buenas relaciones ya existentes con el Patriarcado de Constantinopla, sede primada de la entera Iglesia ortodoxa.

A distancia de seis años de esa entrevista, y en medio de la situación política actual entre Rusia y Ucrania, se ve que resuenan fuerte en el corazón de Francisco esos deseos de unidad y paz. En su afán por seguir progresando, intentó, desde el Vaticano, organizar un nuevo encuentro entre los dos líderes. Esta vez la ciudad elegida era Jerusalén. Cuando supe de esos preparativos me vino a la memoria el vivo recuerdo de aquel primer encuentro ecuménico entre el papa Pablo VI y el patriarca de Constantinopla, Atenágoras, en medio de los trabajos del Concilio Vaticano II. El caluroso abrazo entre los dos dejaba atrás cinco siglos de desunión, y suponía una sólida esperanza para el proceso ecuménico apenas comenzado. El diablo ha conseguido ahora que el segundo encuentro ecuménico en Jerusalén no llegara a realizarse. La diplomacia vaticana juzgó prudente desistir de los preparativos durante la guerra entre Rusia y Ucrania; que el papa se reuniera con Kiril habiendo apoyado este a Putin en su “sacrílega” guerra, hubiera causado todo tipo de malas interpretaciones.

El silencio inicial de Kiril frente a los horrores de la guerra, pronto se convirtió en apoyo a los planes expansionistas de Putin. En una fecha muy señalada en el calendario ortodoxo, “el domingo del perdón” —5 de marzo de 2022—, Kiril atacó duramente la “decadencia moral de Occidente” —la apostasía silenciosa—, mostrando la Iglesia ortodoxa rusa como la máxima defensora de la moral social y de los valores tradicionales cristianos. Justificó así la invasión rusa de Ucrania: «En el Donbás hay un rechazo, un rechazo fundamental a los llamados valores que proponen hoy los que dicen ser líderes mundiales. Hoy hay una prueba de lealtad a ese poder, una especie de pase a ese mundo “feliz”, un mundo de consumo excesivo, un mundo de aparente “libertad”».

Aun pudiendo tener razón Kiril en parte de sus argumentos sobre el proceso de pérdida de valores cristianos en naciones de Europa, es obvio que, la vía de la guerra y de las armas nunca es el camino para la deseada nueva evangelización que la Iglesia católica promueve. Francisco, aunque haya manifestado claramente su neta condena de la guerra, no ha querido hacer ninguna declaración que dificultase una posible reunión fraterna con el patriarca de Moscú.

Una nueva ocasión para intentar retomar las relaciones ecuménicas surgió con la celebración de la VII conferencia de líderes religiosos del mundo, celebrada en Kazajistán a mitad del mes de septiembre de 2022. El primer ministro del país, Alihan Smaiylov, había invitado personalmente al papa Francisco y también se esperaba la presencia del patriarca de Moscú, con la posibilidad de que pudieran tener un encuentro privado durante esos días. Sin embargo, a finales de agosto, en unas declaraciones a la agencia oficial RIA Nóvosti, el jefe de relaciones exteriores de la Iglesia ortodoxa rusa, el metropolita Antoni, adelantaba que «el santo patriarca no participará en el trabajo del congreso. Y, por tanto, no se prevé una reunión con el papa Francisco en Kazajistán». Unas palabras que en cierto modo me sorprendieron, por cuanto en teoría había varios elementos favorables para la participación de Kiril. Por una parte, favorecía sus buenas relaciones con el mundo musulmán, muy presente en Rusia; por otra, el hecho de que el patriarca de Constantinopla hubiera declinado su presencia, podía facilitar que Kiril apareciese como el gran representante del mundo ortodoxo en ese encuentro de líderes religiosos.

Había, además, otra cuestión más extraña: habitualmente, cuando se trata de reuniones de este tipo, el patriarca consulta con el propio Sínodo sobre la conveniencia de asistir, pero en esta ocasión no había sido así. La decisión fue iniciativa personal de Kiril. Todo esto podría hacer entrever que detrás de esa decisión pudiera existir alguna sugerencia de Putin, para evitar que ese encuentro con el papa pudiera debilitar la postura firme de Kiril a favor de la guerra.

Esa oportunidad fallida supuso un nuevo revés en el proceso del movimiento ecuménico. A mi modo de ver, la situación es delicada, no solamente por la postura del patriarca ruso a favor de la guerra —que es en sí muy grave—, sino sobre todo por lo que supone para el futuro del ecumenismo. No se trata solamente de las relaciones entre la Iglesia ortodoxa y la Iglesia católica. El posicionamiento del patriarca de Moscú a favor de la barbaridad de Putin ha sido un factor negativo más en las tensas relaciones con los demás patriarcas de la Iglesia ortodoxa, ya renqueantes desde que el Patriarcado de Moscú no quiso participar en el histórico primer Concilio “Pan-ortodoxo” celebrado en Creta en 2016, después de una laboriosa preparación, superando localismos.

El encuentro en Kazajistán fue, a pesar de todo, una buena oportunidad para seguir tendiendo puentes, como ha procurado hacer la Iglesia católica desde siempre. El papa Francisco aprovechó esa cumbre de religiones para enviar un nuevo mensaje de paz y unidad, en el que la religión juega un papel fundamental. En el discurso de apertura —reflejo del profundo respeto y atención que los demás líderes religiosos le mostraron— el papa deseaba «que Kazajistán pueda ser una vez más tierra de encuentro entre quienes están distanciados. Que pueda abrir una nueva ruta de encuentro, basada en las relaciones humanas: el respeto, la honestidad del diálogo, el valor imprescindible de cada uno, la colaboración; un camino para recorrer juntos hacia la paz». Seguramente en el futuro próximo el Espíritu Santo inspirará nuevas vías para seguir avanzando en la obediencia al mandato de Cristo ut omnes unum sint (que todos sean uno).

Dos mujeres y una cruz

Después de dos años de pandemia, la Semana Santa de 2022 en Roma tuvo un sabor especial. Se echaban de menos los peregrinos de todo el mundo, que venían cada año a vivir cerca de Pedro la Semana más importante de los cristianos. En 2022, las calles romanas, y sobre todo la plaza de San Pedro, volvieron a teñirse de banderas y colores muy variados. Entre esos grupos de peregrinos fue especialmente numerosa la presencia de chicos y chicas universitarios de varios continentes que participaron en un congreso para mí familiar.

Los organizadores me comentaron que la presencia de jóvenes fue de las más elevadas de la última década. Seguramente ha ayudado la mayor facilidad de viajar y la voluntad de reanudar un hermoso encuentro iniciado por querer del fundador del Opus Dei, y estimado por otro santo, Juan Pablo II, desde el comienzo de su pontificado. Esos días recibí algunas visitas. Una me hizo especial ilusión. Eran dos jóvenes universitarios de Valencia, uno de ellos sobrino de un buen amigo que había vivido algunos años en Roma. Entre otras cosas me contaron una bonita iniciativa solidaria que habían llevado a cabo en la facultad de Magisterio de Valencia. Habían organizado una actividad de voluntariado invitando a sus compañeros de clase salir de esa “cultura” individualista tan extendida en la actualidad, proponiéndoles dedicar un poco de su tiempo a los más necesitados. El voluntariado estaba relacionado sobre todo con el apoyo escolar a personas con pocos medios económicos, aunque se fue extendiendo a muchas otras necesidades, materiales y espirituales. Al principio, el grupo era pequeño, pero no se desanimaron: poco a poco fue creciendo, y ahora contaban con un gran número de jóvenes entusiastas.

Entre los diversos actos litúrgicos de la Semana Santa con el papa, hay uno especialmente emblemático: el rezo del Via Crucis ante el grandioso marco del Coliseo, lugar donde muchos primeros cristianos entregaron su vida en testimonio de su fe. En 2022 la temática del Via Crucis giraba en torno a las diversas circunstancias en que las familias afrontaban el dolor y la Cruz del Señor. Los textos, escritos por las propias familias, eran profundos y conmovedores. Se tocaba la realidad y el dolor de cada una y, a su vez, estimulaban a la oración. Pude seguir la ceremonia por televisión, el viernes 15 de abril. Entre las catorce estaciones que componen la plegaria había una que algunos esperábamos con particular interés. Creo que puedo hablar en nombre de muchos, si digo que nos quedó grabada en la retina y en el corazón la silenciosa pero ensordecedora imagen de la decimotercera estación. Dos mujeres, madres de familia, una rusa y otra ucraniana, caminaban juntas y compartían en silencio el peso de la cruz, recordando el dolor de todas las madres y esposas que sufrían en su carne las heridas de la guerra en curso.

Esa decimotercera estación encendió polémicas contra el Vaticano y el papa Bergoglio. Algunos medios, conocedores con anticipación de la iniciativa, boicotearon el acto, y no quisieron transmitir la ceremonia. Otros la usaron a favor de exclusivas valoraciones o interpretaciones ideológicas, sin entender el significado de fondo que el papa quería transmitir también con esa estación de la Vía Dolorosa: la guerra la deciden los potentes, pero quienes la sufren son las gentes sencillas de uno y otro lado, con sus dolorosas historias personales. Para no avivar la polémica, el texto original —preparado por las interesadas— no se leyó, aunque quedó escrito en el folleto del acto. Se leyó tan solo el texto del Evangelio correspondiente, y después se animó a la oración con estas palabras: «Ante la muerte, el silencio es más elocuente que las palabras. Permanezcamos por lo tanto en un silencio orante y que cada uno, en su corazón, rece por la paz en el mundo». Algunos no entendían como podían estar juntas llevando alternativamente la misma cruz personas que representaban dos realidades distintas, la de un país agresor y la de un país agredido. Olvidaban que esa cruz era la Cruz de Cristo, que abrazaba indistintamente en su Amor redentor el dolor de todas las madres y esposas víctimas de la guerra.

Frente a la violenta contraposición de ambiciones de dominio e intereses económicos, el papa, vicario de Cristo, invita siempre al diálogo fraterno, a la solidaridad humana y a la paz. Exhorta a mirar con piedad cristiana a los que sufren la guerra, a las víctimas de la tragedia que se encuentran en los dos bandos. En el texto preparado para esa estación del Via Crucis se alentaba precisamente a esto:

Señor, ¿dónde estás? Háblanos desde el silencio de la muerte y de la división, y enséñanos a reconciliarnos, a ser hermanos y hermanas, a reconstruir lo que las bombas habrían querido aniquilar.

He sabido después, de primera mano, cómo nació la iniciativa de esa estación del Via Crucis. Las dos mujeres, rusa y ucraniana, invitadas a compartir la cruz, trabajaban, una como médico y la otra como enfermera, en el hospital universitario Campus Biomédico. Don Robin Weatherill, amigo mío y capellán de esa estructura hospitalaria, tuvo una buena idea como tantas otras de las suyas. Conocía bien a estas dos mujeres, compañeras de trabajo y buenas amigas, que de la noche a la mañana se habían encontrado en dos bandos distintos. Pensó que esa situación podría ser una buena oportunidad de mostrar —si lo deseaban— el profundo dolor que esa guerra causaba a las dos familias, en Roma y en su patria. Las dos, de religión cristiana, eran conscientes de que la reconciliación y la paz sólo se encuentran en la Cruz de Cristo. Don Robin escribió al sustituto de la Secretaría de Estado e indirectamente al papa contando la historia de las dos mujeres, y sugiriendo la posibilidad de incluirlas en alguna de las estaciones del Via Crucis en preparación. El resultado quedó a la vista de los millones de personas que contemplamos el rostro conmovido de dos mujeres que compartían su dolor bajo la Cruz, en el silencio elocuente de la décimo tercera estación: el cuerpo de Jesús es entregado a su Madre.

Hasta el Golfo pérsico

Copio de una nota del 3 de noviembre de 2022: «Es primer jueves de mes, hemos tenido otro de los acostumbrados “Incontri sacerdotali” con amigos de la Curia»279. Después de las consideraciones de orden ascético y pastoral, tuvimos la breve tertulia final, que se alargó un poco por dos razones: los comentarios sobre la guerra en Ucrania, que cada día envuelve directa e indirectamente a más naciones de varios continentes, y el viaje de papa Francisco al Reino de Baréin, en el Golfo pérsico, invitado por el Foro de diálogo interreligioso “Oriente y Occidente para la convivencia humana”. Se comentó que de nuevo, y con particular fuerza estos últimos días, el papa ha exhortado a rezar por la paz en la «martirizada Ucrania», y nos ha alertado sobre el creciente peligro de guerra nuclear. Uno de nosotros subrayó que es ese mismo apasionado amor cristiano a la paz y al diálogo fraterno el que motiva el viaje del papa a Baréin, como lo fue el de 2019 a Abu Dabi, que originó la “Declaración sobre la Fraternidad Humana”, y el reciente a la conferencia de líderes religiosos en Kazajistán.

El cardenal Francis Arinze, nigeriano, que acaba de cumplir con temple juvenil noventa años y que fue muy felicitado, hizo notar la importancia de estos gestos del pastor universal de la Iglesia católica (gestos paralelos al magisterio de las encíclicas Laudato si’ y Fratelli tutti), también para fortalecer la línea ideológica del “islam moderado” que se distancia del totalitarismo islámico. Uno de los contertulios más jóvenes, Rubén Darío Ruiz, argentino, consejero de nunciatura con nombre de poeta, abundó en el tema haciendo notar que acompañan al papa en el viaje no solo el cardenal Parolin y otros superiores de la Secretaría de Estado, sino también los prefectos de los dicasterios de la Santa Sede encargados de la evangelización, del ecumenismo y del diálogo interreligioso.

Mientras escribo estas líneas compruebo el impacto que tienen en todo el mundo los discursos de Francisco en este viaje, por la riqueza de su contenido doctrinal y también por lo que se refiere a la invasión rusa de Ucrania y a las demás guerras que ensangrientan el mapamundi. Dirigiéndose a los líderes religiosos de todo el mundo presentes en ese encuentro, el papa afirmó con fuerza en el discurso de clausura:

Llama la atención una paradoja: mientras la mayor parte de la población mundial está unida por las mismas dificultades, afligida por graves crisis alimentarias, ecológicas y pandémicas, así como por una injusticia planetaria cada vez más escandalosa, algunos poderosos se concentran en una lucha decidida por intereses particulares, desenterrando lenguajes obsoletos, redefiniendo zonas de influencia y bloques contrapuestos.

Naturalmente, en ningún momento de este discurso o de las demás intervenciones de Francisco en el Foro, resonaron explícitamente los nombres de esos “poderosos” de la Tierra, pero seguramente estaban presentes en la mente de todos cuando el papa continuó haciendo resaltar el carácter trágico-cómico de la paradoja:

De este modo, parece que estamos presenciando un escenario dramáticamente infantil: en el jardín de la humanidad, en vez de cuidar del conjunto, se juega con fuego, misiles y bombas, con armas que provocan llanto y muerte, llenando la casa común de cenizas y odio.

Entre los profesionales de los medios que acompañaron a Francisco en el viaje se encontraban dos amigos, corresponsales de prensa y televisión. Por ellos he conocido —completando la información oficial— bonitos detalles particulares de las manifestaciones de fe viva y entusiasmo de los miles de católicos que viven y trabajan en Baréin (el 10 % de la población) y en otros países de la península arábiga. Comentaban también el impacto causado por los tres desafíos —la oración, la educación y la acción— individuados por el papa ante los demás líderes religiosos: para que, elevado el corazón al Altísimo y educado en los valores fundamentales de la dignidad humana y solidaridad social, el “hombre religioso” sea realmente en su conducta sembrador de paz y de felicidad.

Conmovió también a todos que, superando el texto que llevaba escrito, clamase Francisco al final de su discurso de clausura: «Y antes de terminar quiero realizar un fuerte llamamiento para que se ponga fin a la guerra en Ucrania, ¡y se empiecen serias negociaciones de paz!». Palabras repetidas, en tono angustiado en sucesivas ocasiones, especialmente en la conferencia de prensa en el vuelo del viaje apostólico a la República Democrática del Congo y a Sudán del Sur, el 5 de febrero de 2023.

¿Tendrá algún eco y eficacia práctica este continuo clamor del vicario de Cristo a favor del desarme de las conciencias y de la paz mundial? ¿Podrá contribuir al menos a que la opinión pública y el clamor de la plaza (de los que tanto dependen el futuro político de esos “poderosos”) los animen finalmente a un serio diálogo diplomático y a la paz? ¿Podrá el instinto de conservación (si no el sentido común) de esos gobernantes llegar al progresivo desarme nuclear y, reduciendo las inmensas inversiones en armas, afrontar las gravísimas crisis alimentarias, ecológicas y sanitarias que afligen a la humanidad? Quizás una respuesta positiva a estas preguntas sea urgente, y no sea prudente dilatarla “a largo plazo”.

XX. Reforma: sencillamente, evangelizar

El vestido y el cuerpo

Era el primero de abril de 1960. Yo nunca hubiera imaginado, y tanto menos deseado, venir a la Curia romana. ¡Pero los caminos del Señor son tantos! Al terminar los estudios universitarios en medicina pensaba especializarme en psiquiatría en Alemania. Y al ordenarme sacerdote en Madrid esperaba ser destinado a alguna misión apostólica en América o en África.

Pero la voluntad del Señor era otra. Y ese lejano 1 de abril me personé ante el cardenal prefecto de un organismo de la Curia romana280, que había solicitado al fundador del Opus Dei la colaboración de un sacerdote canonista. Ese fui yo. A estas alturas llevo 63 años sirviendo a seis papas aquí, en la estructura de gobierno del Vaticano, y de modo esporádico en numerosos lugares del mundo a los que se extiende la universalidad de la Iglesia católica.

Desde entonces es mucha el “agua que ha corrido bajo los puentes del Tíber”: un concilio ecuménico, cinco cónclaves para la elección de nuevos papas, dos años santos multitudinarios, innumerables sínodos… y tres grandes reformas de la Curia romana, es decir del organismo que ayuda al papa en el ejercicio de su misión de pastor de la Iglesia universal.

Recordé aquel primer encuentro con la Curia romana otro día para mí particularmente significativo, el 23 de diciembre de 1994, en que un papa, Juan Pablo II, me dijo: «Espero que Usted trabaje con el espíritu de Escrivá». Me acababa de nombrar presidente del Consejo pontificio para los Textos Legislativos, y esa recomendación del papa me evocó, entre otras, una frase oída al canonista y civilista Mons. Escrivá: «La norma sigue a la vida, como el vestido al cuerpo». Más de una vez, a lo largo de mi servicio a la Iglesia a la vez pastoral y jurídico, he comprobado la sabiduría de esa sencilla consideración de san Josemaría Escrivá. De modo especial para comparar el origen y substancial contenido normativo de la última reforma del gobierno central de la Iglesia católica, y la concreta formulación técnica de la constitución Praedicate Evangelium (Predicad el Evangelio).

Los primeros pasos

El papa Francisco ha explicado en repetidas ocasiones que las ideas y directrices básicas de la reforma habían sido formuladas en las reuniones de trabajo del Colegio cardenalicio en preparación del cónclave previo a su elección. Habiendo estado presente e intervenido en esas reuniones que describo en el capítulo XII, recuerdo los deseos y orientaciones de gobierno manifestadas entonces. Una parte pequeña de esas reflexiones estaban ya consideradas en las conclusiones de la llamada comisión Vatileaks, constituida por el precedente pontífice Benedicto XVI.

Es evidente que todos estos precedentes, y su misma elección al papado, constituirían para Francisco una especie de “mandato” moral u orientación general de acción para la deseada reforma del gobierno de la Iglesia universal. Sin embargo, e independientemente de las concretas disposiciones prácticas que parecieran necesarias, dispuso que se hiciera una amplia consulta, comenzando con aportaciones y sugerencias de su Consejo de cardenales, sobre la deseada reforma de la Curia romana y demás organismos de la Santa Sede.

Naturalmente, las sugerencias y propuestas de todos los cardenales eran bienvenidas, y yo empecé a aportar por escrito las mías. También de modo específico como presidente emérito del Consejo pontificio para las leyes y a petición de miembros del Consejo de cardenales y de la Secretaría de Estado.

Al principio se refirieron fundamentalmente a la simplificación organizativa agrupando competencias, a dar mayor peso a la evangelización, a la participación del laicado en la común misión de la Iglesia, a la precisión en la terminología jurídico-canónica, etc.

En una de esas primeras observaciones, relativa al personal, trabajó a fondo el querido padre Luigi Martignani, capuchino —oficial en la oficina de personal de la Santa Sede, encuadrada en la Secretaría de Estado—, que había sido secretario en la citada comisión que investigó la filtración de documentos reservados. Entre otros problemas, hacíamos notar algunas anomalías respecto al modo de contratar y pagar al personal en plantilla, que respondían a esquemas superados o, todavía peor, al “contagio” de modos de hacer poco correctos en algunos ambientes de la sociedad civil. Consecuentemente se proponía elevar las exigencias de garantía moral y profesionalidad, requisitos de espíritu de servicio, ética profesional, respeto del secreto profesional y formación permanente.

El Consistorio de 2015

Cuando el primer año y medio de trabajo de muchas personas en este proyecto permitía tener ya una idea general de los objetivos y modos de proceder, el papa convocó un consistorio para la creación de veinte nuevos cardenales, y quiso estudiar después con todo el Colegio cardenalicio las directrices fundamentales de la reforma en marcha.

Bajo la presidencia del santo padre, el 12 de febrero de 2015 nos reunimos en el Aula Nueva del Sínodo nada menos que 163 cardenales, un número muy alto teniendo en cuenta que normalmente, muchos no pueden viajar por enfermedad, ancianidad, crisis en sus países, etc. Teniendo en mente la fama no muy positiva de la Curia romana, comencé mi intervención diciendo:

El Evangelio y la Historia enseñan que toda verdadera reforma institucional comienza por las ideas, por el corazón del hombre, antes que las estructuras. Por eso, y como ex jefe de dicasterio de la Curia romana, querría comenzar dando de nuevo las gracias al Santo Padre por las oportunas reflexiones espirituales que nos ofreció en su tan comentado discurso a la Curia la pasada Navidad. Hermosa reflexión, Santidad, muy válida también para el resto de los Pastores de la Iglesia, excepto quizá para los exentos de pecado original… si es que los hay281.

Conviene recordar que el citado encuentro del papa con la Curia vaticana para felicitar las Navidades282 nos había provocado una especie de shock. En lugar de limitarse a una mera felicitación, Francisco había hecho un diagnóstico muy preciso —y, por lo tanto, a veces duro— sobre cada una de las quince «enfermedades de la Curia», desde la «petrificación mental y espiritual» hasta «el provecho mundano y el exhibicionismo», pasando por el «Alzheimer espiritual», la «rivalidad y la vanagloria», la «esquizofrenia existencial», la «cara fúnebre», etc.

Francisco añadía que «estas enfermedades y tentaciones son naturalmente un peligro para cada cristiano, y para cada curia, comunidad, congregación, parroquia, movimiento eclesial, y pueden afectar tanto a nivel personal como comunitario».

Su discurso era una poderosa invitación a que hiciéramos examen, pues «la curación es también fruto de la conciencia de la enfermedad y de la decisión personal y comunitaria de soportar la cura pacientemente y con perseverancia».

Cuando el papa pasó a saludarnos uno por uno después del discurso, le pregunté sonriendo si conocía la oración del buen humor de santo Tomás Moro. Con una sonrisa aún más amplia que la mía, me contestó inmediatamente: «¡La rezo todos los días!». Y llegaría a citarla entera en su exhortación apostólica Alegraos y regocijaos, como ya vimos en el capítulo XIII.

En cuanto a la concreta reforma de la Curia romana, elogié las fusiones de varios Consejos pontificios que se proponía en la Relación. Y añadí:

Más de una vez se ha visto en el pasado la falta de coordinación suficiente entre el trabajo de gobierno de los dicasterios de la Curia romana y la actividad científica de estudio de las Academias y Universidades Pontificias. En este sentido es satisfactoria la propuesta de que la Pontificia Academia de la Vida tenga como referente la futura Congregación para “Laicos, Familia y Vida”, y que la Pontificia Academia para las Ciencias Sociales se enlace con el futuro Consejo Pontificio para la “Caridad, la Justicia y la Paz”283 en la sociedad civil. Pero sería prudente aconsejar que también los demás dicasterios de la Curia (en particular la Congregación para la Doctrina de la Fe) consulten a las entidades académicas pontificias, especialmente a estas dos Academias, cuando aborden cuestiones relativas a la sexualidad, la bioética, la política o la economía284.

Primero la vida, el cuerpo

Impulsada por aquel consistorio, la reforma de la Curia siguió adelante, sobre todo por el incansable ministerio pastoral de Francisco, con gestos y testimonio personal antes que palabras. Se servía del Consejo de cardenales, que trabajaba de modo continuo mediante procedimientos telemáticos y se reunía en Roma con el papa cada dos o tres meses. En paralelo, quienes teníamos más experiencias concretas enviábamos propuestas al Consejo o al papa y, de vez en cuando, algunos las comentábamos con él si su disponibilidad de tiempo lo permitía.

Recuerdo que el 20 de abril de 2016 —cuando yo contaba ya 86 años— me recibió durante 45 minutos en su suite del segundo piso de Casa Santa Marta. En mis notas de aquel encuentro escribí:

Con relación a la renuncia al Ministerio Petrino, de derecho divino, prevista en el canon 332, párrafo 2, le cuento lo que escribí respecto a la actitud de san Juan Pablo II (cf. En las afueras de Jericó, pp. 431-433, del que he llevado un ejemplar, que le dejo), y se comenta su diferencia (la conducta de Papa Wojtyla) con la renuncia de Benedicto XVI, actitud igualmente heroica y santa, tomada en conciencia (…)285.

Comentamos también —sin entrar en detalles—, cómo el devenir de la misma conducta y vida de Benedicto XVI después de su renuncia, estaba configurando de hecho —al menos en parte— la situación eclesial normativa del papa emérito.

Enseguida se comprobó en los años sucesivos que el procedimiento de reformar la Curia “por etapas”, poniendo en práctica los reajustes de los distintos departamentos a medida que estaban suficientemente estudiados, era un sistema mucho mejor que esperar a tener todo el esquema completo antes de promulgarlo. Era algo así como llevar a cabo la reforma de una casa habitación por habitación, sin dejar de vivir en ella y poniendo en práctica cada cambio mediante normas aprobadas ad experimentum. En términos jurídicos volví a recordar la sencilla y sabia consideración de san Josemaría Escrivá: «La norma sigue a la vida, como el vestido al cuerpo». Y la vida de la Curia, con sus deficiencias y escándalos que Francisco bien conocía —también por informaciones recibidas personalmente del papa emérito—, le aconsejaron tomar ya importantes normas de gobierno desde los primeros años de su pontificado.

El 24 de febrero de 2014, mediante el Motu proprio “Fidelis dispensator et prudens” constituyó el “Consejo para la Economía” y la “Secretaría para la Economía”, como nuevas estructuras de vigilancia y coordinación de las actividades económicas y financieras de la Santa Sede y del Estado de la Ciudad del Vaticano. Igualmente, con otro Motu proprio del 27 de junio de 2015, Francisco constituyó el “Dicasterio para la Comunicación”, para integrar y coordinar mejor todos los entes que en el mundo de la comunicación escrita y audiovisual servían en el Vaticano a la misión evangelizadora de la Iglesia (L’Osservatore Romano, Radio y Televisión Vaticana, Editrice y Tipografía, etc.). Con estas y otras posteriores concretas disposiciones de gobierno, iba formándose el nuevo cuerpo —digamos así— de la Curia Romana, en la línea de un proyecto global de reforma intensamente deseada.

A comienzos de 2020, el trabajo de “reajuste organizativo” de la Santa Sede estaba ya muy avanzado, y solo faltaba insertarlo en el marco de una “constitución apostólica”286 que explicitase, además, el espíritu de la reforma y sus líneas directrices, ofreciendo en sus fundamentos un modelo para otras instituciones de gobierno a nivel local.

“Que el Señor me dé luz”

Aunque la incorporación de los últimos añadidos y enmiendas al esquema de documento se prolongaría durante dos años a causa de la pandemia del Covid-19, el 8 de marzo de 2020 escribí al papa, refiriéndome al gran proceso de reforma de la Iglesia por él iniciado, que quedaría en parte reflejado en la reforma de la Curia. Aludía también a la bronquitis que había impedido al papa asistir —como era su costumbre— a los ejercicios espirituales con superiores de la Curia Romana en Ariccia, cerca de Castelgandolfo287.

Una semana más tarde, el 15 de marzo, un gendarme de servicio en la residencia del papa me trajo —con la dirección y remite también escritos a mano— la siguiente carta autógrafa de Francisco, que me confundió y conmovió por su desarmante sencillez:

Santa Marta, 15 de marzo de 2020

Excmo. Sr.

Card. Julián Herranz Casado

Roma

Querido hermano:

Muchas gracias por su carta del pasado 8. Me alegró recibirla y me hizo bien. El Señor le retribuya su generosidad.

La bronquitis fue secuela de la audiencia del miércoles de ceniza en la plaza y luego la procesión en el Aventino por la tarde y duró hasta el 7 de marzo. Gracias a Dios sin fiebre casi, pero “molido”. Pude hacer los ejercicios pues recibía las meditaciones del P. Bovati.

Usted me habla de reforma eclesiástica y de nueva evangelización, y recuerdo que más o menos era lo que los Cardenales pedían en las reuniones durante el pre-cónclave. Que el Señor me dé luz para no equivocarme, y si sucede, me dé humildad para corregirme.

Rezo por Usted. Por favor, no se olvide de rezar por mí, lo necesito.

Que Jesús lo bendiga y la Virgen Santa lo cuide.

Fraternalmente
Francisco288

De nuevo “Don Dinero”

En medio del nebuloso panorama creado por la pandemia —que terminaría obligando a cancelar casi todos los encuentros masivos en el Vaticano y todos los viajes internacionales del papa durante más de un año— la inesperada noticia de la renuncia del cardenal Angelo Becciu, prefecto de la Congregación para las Causas de los Santos y antes sustituto de la Secretaría de Estado, a todos sus derechos cardenalicios cayó como una bomba el 25 de septiembre de 2020289.

El papa había aceptado —sin que eso significase inculpar al cardenal— la renuncia libremente presentada. El motivo: la necesidad de aclarar según justicia algunos hechos sobre la administración de bienes eclesiásticos por parte de la Secretaría de Estado. La expresión de Cervantes en boca de Don Quijote «poderoso caballero es Don Dinero» es una alusión más —quizás la más breve y sutil— a la sentencia evangélica: «Ningún criado puede servir a dos señores (…): no podéis servir a Dios y a las riquezas»290.

Era esa una enseñanza constante del papa Francisco, tanto para subrayar la importancia de la pobreza de espíritu —la sobriedad y el desprendimiento— en la vida espiritual del cristiano, como para valorar la dimensión social de la evangelización y la recta administración de los bienes temporales de la Iglesia. Esa enseñanza saltaba ahora al primer plano en relación a la reforma de la Curia romana, pero también al que terminaría calificándose como “el proceso del siglo” en el Vaticano.

Efectivamente, los medios de comunicación italianos comenzaron a publicar sistemáticamente filtraciones del sumario que estaban preparando los fiscales del Vaticano, con abundancia de detalles “oficiales” sobre una gestión económica dudosa en la Secretaría de Estado. Ante su asombrosa notoriedad, la prensa internacional, transmitía a su vez a todo el mundo esa cascada de noticias negativas sobre la Santa Sede.

El problema de las filtraciones volvía a preocuparme sobremanera. Esta vez unido al de mis múltiples dudas sobre el funcionamiento del tribunal del Estado Vaticano y la selección de foro para ese caso.

En vista del panorama, envié una carta al papa el 4 de diciembre para pedirle una audiencia, y empecé a escribir una nota “Sobre la administración de la justicia en el Estado de la Ciudad del Vaticano y en la Iglesia Católica”. Era una simple reflexión personal, sin vínculo de secreto de oficio. En uno de los puntos de ese texto señalaba:

Por ejemplo, un hecho que daña o puede dañar la independencia de la función del Papa y causa un perjuicio a la imagen de la Iglesia y del Pontificado es la fuga de noticias relativas a conductas delictivas todavía en fase de instrucción o bajo proceso. Estas fugas, en sí mismas ilícitas, pueden resultar injustamente injuriosas para algunas personas, y poner en peligro —creando presiones y divisiones en la opinión pública— la independencia del proceso judicial.

Se cae de esta manera en los vicios de la corrupción que afecta hoy día a la función judicial en algunos países (incluso de preclara tradición jurídica) y a la dependencia respecto a los poderes mediáticos, políticos y financieros de la sociedad civil. El hecho además de que los tribunales del Estado Vaticano están constituidos en su mayoría por jueces y promotores de justicia procedentes de la Magistratura de una determinada nación, hacen dudar que ese foro sea el más lógico y competente para juzgar delitos que por su naturaleza atañan al bien común de la Iglesia universal y hagan referencia a miembros de la Jerarquía eclesiástica y organismos de gobierno de la Santa Sede291.

Entregué personalmente esa nota al papa Francisco el 17 de diciembre en una audiencia privada, esta vez en el Palacio Apostólico. Fue una audiencia «muy cordial, como siempre, y excepcionalmente larga», según mi apunte de aquel encuentro, en el que «antes de comenzar le presenté a mi nuevo secretario, Manel Serra; lo saludó con afecto y bendijo la fotografía de su familia»292.

Pero lo más importante era que, a pesar de la pandemia y de los contratiempos, el proyecto de reforma de la Curia seguía avanzando mediante su examen también en algunas universidades pontificias y en todos los departamentos de la Santa Sede, que enviaban sugerencias de modificaciones o mejoras al Consejo de Cardenales.

La constitución apostólica Praedicate Evangelium vio por fin la luz el 19 de marzo de 2022, fiesta de san José, con la disposición de su entrada en vigor «a partir del 5 de junio de 2022, Solemnidad de Pentecostés». La presentación oficial fue hecha en la Sala de Prensa del Vaticano por el cardenal Marcello Semeraro, prefecto de la Congregación de las Causas de los Santos; Mons. Marco Mellino, secretario del Consejo de Cardenales y por el padre Gianfranco Ghirlanda, S. J., rector y profesor emérito de Derecho canónico de la Universidad Gregoriana, y consultor personal del papa Francisco.

“La comunidad misionera de los Apóstoles con el Señor”

El hermoso preámbulo de Praedicate Evangelium explicita «la conversión misionera de la Iglesia» y toma justamente como referencia el punto de partida de una historia bimilenaria. Y, como impulso inmediato, el precónclave de 2013 y el sucesivo «proceso (ormai inarrestabile, se diría en italiano) de reforma eclesiástica y nueva Evangelización» iniciado y tenazmente impulsado por el papa Francisco. A ese proceso me referí en la carta del 8 de marzo de 2020 antes citada, con su sencilla y elocuente respuesta.

El artículo 4 de la Constitución no puede ser más claro en cuanto a los objetivos de «renovación de la Iglesia y, en ella, de la Curia romana (…) para que la comunidad de creyentes pueda acercarse lo más posible a la experiencia de la comunidad misionera vivida por los Apóstoles con el Señor durante su vida terrena y, después de Pentecostés, por la primera comunidad de Jerusalén bajo la acción del Espíritu Santo».

La reforma de la Curia estimula y encauza la corresponsabilidad y participación de todos los fieles del Pueblo de Dios (clérigos, laicos y religiosos, según la propia condición) en la común misión evangelizadora confiada por Cristo a la Iglesia. A la vez, señala el artículo 10 que se «debe prever la participación de laicas y de laicos también en las tareas de gobierno y responsabilidad», incluso hasta el máximo nivel, lo que supone una novedad respecto a la constitución apostólica anterior —la Pastor Bonus (1988) de Juan Pablo II— que reservaba los cargos a «quienes reciben las órdenes sagradas».

La nueva Curia, recogiendo propuestas y numerosos actos de gobierno precedentes (unión y creación de organismos), se articula en una Secretaría de Estado y 16 dicasterios de igual rango, entre los que figura a la cabeza el de Evangelización, que el papa —introduciendo una absoluta y muy significativa novedad— dirigirá personalmente. Le siguen el de Doctrina de la Fe y el de Servicio a la Caridad, nuevo rango de la histórica Limosnería Apostólica, que había quedado reducida con el tiempo a un minúsculo organismo burocrático, y que fue “resucitado” por Francisco en agosto de 2013 con el nombramiento como limosnero de Mons. Konrad Krajewski.

A continuación, vienen los demás dicasterios293, incluidos los de Laicos Familia y Vida, Desarrollo Humano Integral, Textos Legislativos y Comunicación, este último dirigido ya por un laico, el periodista Paolo Ruffini, desde 2018.

El esquema se completa con los “Organismos de Justicia” —que agrupan la Penitenciaría, la Signatura apostólica y la Rota—, los “Organismos económicos”, que reorganizan las competencias con la introducción comentada atrás del Consejo y la Secretaría para la economía y la figura del Revisor general. Y, finalmente, las “Oficinas”, entre las que destaca la Prefectura de la Casa Pontificia, encargada de organizar las audiencias del papa.

La constitución apostólica —respondiendo a necesidades ya evidenciadas en las conclusiones de la Comisión Vatileaks— mejora los criterios sobre la espiritualidad, la integridad personal y profesionalidad del personal de la Curia, así como la coordinación entre los dicasterios y las reuniones periódicas de sus prefectos con el romano pontífice. Se introducen también normas útiles para facilitar la asunción de personal, y prudentes para evitar el “carrierismo”, como limitar a cinco años los mandatos de los oficiales clérigos seculares y religiosos que, terminado ese período, «regresan a la atención pastoral en su diócesis o eparquía, o en el instituto o sociedad al que pertenecen». Tan solo excepcionalmente puede haber un segundo mandato quinquenal.

El apartado sobre “La Curia romana al servicio de las Iglesias particulares” señala en el artículo 40 que, antes de la visita ad limina, los obispos deben enviar, como hasta ahora, «una relación detallada sobre el estado de la diócesis o eparquía que se le ha confiado, incluyendo un informe sobre la situación financiera y patrimonial». La novedad en este punto consiste en añadir que esa relación «debe incluir también una valoración del apoyo recibido de las Instituciones curiales y exponer las expectativas respecto a la Curia misma en cuanto al trabajo a realizar en colaboración».

En la misma línea de corresponsabilidad en cuanto al nombramiento de obispos, el Dicasterio para los Obispos debe proceder a la selección de candidatos «teniendo en consideración las propuestas de las Iglesias particulares, las Conferencias episcopales y las Representaciones Pontificias», y sabiendo que «este proceso implica de forma apropiada también a los miembros del Pueblo de Dios de las Diócesis interesadas».

Un vestido con alguna imperfección

Personalmente no dudo de la profunda entraña evangélica del entero cuerpo normativo de la Praedicate evangelium, lo que probablemente le asegurará una vigencia superior en años a la de las dos precedentes reformas de la Curia romana posteriores al Concilio Vaticano II. No pienso, en cambio, que se pueda asegurar la misma estabilidad a la “formulación técnica” o “veste” canónica de la constitución, sobre todo en algunos puntos de doctrina aún en discusión.

Ya apenas presentada la Praedicate Evangelium en la Sala Stampa del Vaticano, un conocido historiador del Vaticano II, Alberto Meloni, criticó la razón por la que se explicó la posibilidad de que también los laicos (se entiende “fideles laici”) puedan ejercer cargos de gobierno en los dicasterios de la Curia romana. «Esto confirma —dijo uno de los presentadores del documento, el padre Ghirlanda— que la potestad de gobierno en la Iglesia no proviene del sacramento del Orden, sino de la misión canónica»294.

Con esa afirmación —comentó Meloni— «se retrocede en siglos y se resucita una oposición medieval entre potestad de orden y potestad de jurisdicción (…). El texto de la reforma —atribuida al Padre Ghirlanda, ahora cardenal— hace suya esta visión», contra el único origen sacramental —sacramentalidad del episcopado— de la potestad eclesiástica295. Personalmente, sin querer entrar en la tan discutida cuestión del origen último o raíz evangélica e histórica de toda potestad eclesiástica, añado dos observaciones: a) considero lógico afirmar en base a la tradicional doctrina vigente (Código de Derecho Canónico, can. 360), ya recogida en la precedente reforma de la Curia (Constitución apostólica “Pastor Bonus”, n. 8) que, por lo que se refiere a la Curia romana, la potestad de todos los dicasterios es una potestad vicaria, es decir por concesión y en nombre del papa, y es así indiferentemente del superior que ejercite esa potestad vicaria (fiel laico o fiel clérigo: diácono, presbítero u obispo); b) no parece, en cambio, como sugiere la citada frase del cardenal Ghirlanda, que la intención del autor de la Praedicate Evangelium (el papa) haya sido afirmar lo mismo para toda «potestad de gobierno en la Iglesia»296.

Con referencia al Consistorio extraordinario que incluía una sesión dedicada a valorar la constitución de los días 29-30 de agosto, la misma severa crítica del historiador citado se refleja, con diferentes enfoques y sugerencias, en escritos de dos conocidos cardenales: Marc Ouellet, prefecto del Dicasterio para los Obispos y teólogo297, y Walter Kasper, expresidente del Dicasterio para el Ecumenismo y teólogo particularmente apreciado por el papa Francisco298. También en estos dos casos se subraya que, si esa interpretación de Ghirlanda respondiera realmente a la voluntad del Legislador, no se trataría de una simple reforma legislativa sino de una revolución copernicana en la relativa doctrina del Vaticano II.

Anoto un recuerdo personal. Al saludar al papa al terminar el Consistorio ordinario del 4 de marzo de 2022, le manifesté mi sorpresa porque en el texto de la constitución preparado para la publicación, las normas sobre prelaturas personales fueran a establecer su dependencia del “Dicasterio para el Clero”, incluso aquellas en las que —como está previsto en el Código— un número elevado de laicos (hombres y mujeres) prestasen su colaboración orgánica al específico fin institucional de la prelatura. El papa me respondió que era una “decisión de los canonistas”.

El consistorio extraordinario de agosto, ya promulgada la Praedicate Evangelium, fue convocado también para conocer el parecer global del Colegio cardenalicio sobre la reforma de la Curia establecida con esa ley pontificia. Aparte de que no hubiera habido tiempo, no parecía necesario examinar por separado cada norma o grupo de normas. Por otra parte, el conjunto de ese cuerpo normativo —que fue alabado— respondía a deseos repetidamente manifestados en los diez años de pontificado. Fueron expuestas algunas “desiderata”, de palabra o por escrito, para posible utilidad en el proceso aplicativo de la constitución.

Además de solicitar mayor precisión en cuanto al concepto y alcance de la palabra “sinodalidad”, se propuso que normas sucesivas precisasen los dicasterios que, por razón de su competencia, deberán ser dirigidos por ministros consagrados. Se aludió en concreto a los dicasterios de obispos y del clero y de la vida consagrada.

El hecho de que la secretaría para la Economía tenga «la función de secretaría papal para las materias económicas y financieras» (Art. 212) parece hacer caer directamente sobre el papa —lo que no sería conveniente— la responsabilidad de cualquier error de operación inapropiada en esas materias. Se señaló también la conveniencia de indicar explícitamente que, para la asunción y promoción del personal, se tenga en cuenta no solo la preparación técnica y profesional, sino las cualidades morales y espirituales de la persona.

Por mi parte hice notar que no parece aconsejable que los tribunales “civiles” del Estado Vaticano (compuestos además por mayoría de jueces y promotores de justicia —fiscales— procedentes de la Magistratura italiana) juzguen causas que, por la naturaleza y daño causado por el delito, hacen referencia a miembros de la Jerarquía eclesiástica y organismos de la Santa Sede, y al bien común de la Iglesia universal. Sería más lógico y prudente que estas causas sean juzgadas por los competentes tribunales eclesiásticos de la Santa Sede. En este sentido parece también deseable —por el espíritu que anima la reforma de la Curia— que los jueces de los tribunales de la Santa Sede, «dotados de probada doctrina, competencia y experiencia, elegidos por el Romano Pontífice de diversas partes del mundo» (Praedicate Evangelium, art. 201, par. 1), puedan ser no sólo clérigos como sucede hoy, sino también fieles laicos, de igual probada competencia en Derecho canónico.

XXI. Concilio Vaticano ii y Revolución Francesa

¿Dónde están los fieles laicos?

Un día de septiembre 2007, regresando a Roma después de una audiencia con Benedicto XVI en la Villa Pontificia de Castel Gandolfo, decidí hacer un recorrido saboreando el paisaje en torno al lago de Albano. Me detuve en el santuario de la Madonna del Tufo, al pie del Monte Cavo: un elegante cono verde al estilo del Fujiyama nipón, que permite dilatar la mirada hasta el lejano azul marino del Mar Tirreno.

Allí, junto al sagrario y bajo la mirada cariñosa de la Virgen, hice un rato de lectura meditada con un documento magisterial de Juan Pablo II —Christifideles laici, los fieles laicos—, que siempre me remonta, por su tema, a recuerdos y esperanzas del Concilio Vaticano II. El papa polaco retomó en ese documento de 1988 las enseñanzas conciliares sobre la vocación y misión de los laicos cristianos, y las confrontó con la realidad social de la Iglesia y del mundo.

Envuelto en el silencio del santuario, consideré una vez más —y me golpeaba el alma— el hecho de que en vastas regiones del mundo, en África y sobre todo en Asia, la falta de libertad religiosa y de conciencia frenan la evangelización. Consideré también la realidad del lamento de Juan Pablo II, aún hoy más patente, en la Christifidelis laici: «En enteros países y naciones (…) del llamado Primer Mundo el bienestar económico y el consumismo —si bien entrelazado con espantosas situaciones de pobreza y miseria— inspiran y sostienen una existencia vivida “como si no hubiera Dios”». Un panorama desconcertante si se piensa que los fieles cristianos suman una cuarta parte de la humanidad… ¿Qué ha ocurrido en la realidad del laicado cristiano en el más de medio siglo trascurrido desde el Concilio Vaticano II, tan preñado de esperanza?

Tres palabras decisivas

En aquel santuario mariano se me agolparon en la mente sucesivos periodos de mi vida vinculados a la reciente historia eclesiástica y a tres palabras: «Pueblo de Dios», sin duda el nombre de la Iglesia más repetido en todos los documentos conciliares. Y recordé cómo ese nombre ha estado también muy presente en mi alma, sobre todo por su implícita revalorización de los compromisos bautismales, con la consecuente promoción de la espiritualidad laical y de la específica participación del laicado en la misión evangelizadora de la Iglesia. Han sido, pienso, los tres periodos más significativos de mi existencia cristiana, de los que he hablado al papa Francisco en más de una ocasión.

Primer período. Para los jóvenes que en los años 50 del siglo pasado conocimos, junto a otras instituciones, la joven realidad eclesial del Opus Dei (y más para mí después, en los 22 años de convivencia en Roma con su fundador), se nos hizo luminosa una concepción de la Iglesia más amplia y vital que la imperante entonces entre la generalidad de los laicos. Concretamente, la Iglesia vista no como una pía y benemérita institución de “obispos, curas y frailes…”, sino como “Pueblo de Dios”: comunidad de hombres y mujeres, en su inmensa mayoría laicos, llamados por el bautismo a la santidad y al apostolado, a la plenitud de vida en Cristo y a la difusión del Evangelio en las ordinarias circunstancias de la vida secular.

Con razón en 2005, Benedicto XVI bendeciría la estatua de san Josemaría en la Basílica de San Pedro presentándolo como precursor del Concilio ecuménico Vaticano II. Y Juan Pablo II, en la Constitución apostólica Ut sit de 1982 sobre el Opus Dei, recordaría que: «Desde sus comienzos, en efecto, esta Institución se ha esforzado, no sólo en iluminar con luces nuevas la misión de los laicos en la Iglesia y en la sociedad humana, sino también en ponerla por obra».

Un segundo periodo significativo de mi vida fueron los años del Concilio (1962-1965), cuyos trabajos hube de seguir. Compartí el gozo de leer así en la Constitución Lumen gentium sobre la Iglesia “Pueblo de Dios”: «Este pueblo mesiánico tiene como cabeza a Cristo… por condición la dignidad y la libertad de los hijos de Dios, en cuyo corazón demora el Espíritu Santo… por ley el nuevo precepto de amar como el mismo Cristo nos ha amado… por fin el Reino de Dios (n. 9)…Todos los fieles de cualquier estado o condición están llamados a la plenitud de vida cristiana y a la perfección de la caridad (n. 40)». Pude ver con gozo en los años sucesivos que esa doctrina eclesiológica de comunión y de corresponsabilidad orientaba la reforma de la entera legislación eclesiástica.

Y con esa reforma se ha entrelazado el tercer y más largo periodo de mi vida (1964-1983). En mi precedente libro de memorias, En las afueras de Jericó, he recordado el impulso dado por Pablo VI, y secundado por inolvidables teólogos y canonistas con los que he tenido el honor de trabajar (Felici, Congar, Onclin, del Portillo, Lecuyer, Mörsdorf, Lombardía…), para que en la renovada legislación de la Iglesia se recogiesen los derechos y deberes de todos los miembros del Pueblo de Dios.

Así lo hizo la Comisión pontificia para la reforma del Código de Derecho Canónico, superando la anterior legislación que hacía referencia casi exclusiva a los derechos y deberes de la Jerarquía. El nuevo Código, en cambio, presenta en el libro II (“Del Pueblo de Dios”) este orden: “De las obligaciones y derechos de todos los fieles”, “De las obligaciones y derechos de los fieles laicos”, “De los ministros sagrados o clérigos”, etc. La norma al servicio del carisma, el derecho al servicio de la doctrina y de la vida: feliz superación, finalmente, del “juridicismo” anquilosante.

Meditando en aquel santuario mariano frente a Castel Gandolfo sobre la realidad de este enriquecimiento de la doctrina y de la legislación de la Iglesia, me hice de nuevo una pregunta que me asalta desde hace ya mucho tiempo: ¿Cómo se explica entonces el abandono de la práctica religiosa, y la desafección hacia la Iglesia entre tantos fieles laicos en naciones de plurisecular tradición y cultura cristianas?

Es verdad que se han dado en los cincuenta años siguientes al Concilio profundos cambios en la sociedad civil, hasta hablarse de una nueva época de la Humanidad. Pero ¿y en la Iglesia católica? No parece que el concepto tan pleno de significado de “Pueblo de Dios” haya sido suficientemente asumido en la práctica a nivel institucional, es decir, en la vida real de la Iglesia.

Esa expresión y su contenido teológico y canónico han sido tan usados y abusados en la predicación y literatura eclesiástica, como poco encarnados en la realidad existencial de la misión que en el Pueblo de Dios corresponde a los fieles laicos. Quizás ese distanciamiento —no teórico, pero sí real— entre la Jerarquía y el laicado haya contribuido también, junto a los factores sociológicos externos antes aludidos, a la llamada “apostasía silenciosa” de no pocos christifideles laici.

Pueblo de Dios: ni “clerical” ni “democrático”

Comentando por primera vez, en la apertura de un Congreso latinoamericano299, este “distanciamiento” entre Jerarquía y laicado, me preocupé de evitar que esa afirmación fuese confundida con la posición ideológica —a mi modo de ver justa como diagnóstico sociopolítico, pero doctrinalmente confusa— de algunos seguidores de la “teología de la liberación”. En efecto, los inconvenientes que en el pasado originó, especialmente en Latinoamérica, la falta de sensibilidad social —de justicia— de las clases dirigentes y la frecuente unión directa o indirecta de los dos poderes, eclesiástico y civil, no justificaba la rígida contraposición que se hacía entre “Iglesia jerárquica” y “Pueblo o laicado cristiano”.

No se pueden contraponer el sacerdocio ministerial de los clérigos y el sacerdocio común de los laicos como si se tratase de una dialéctica lucha de clases en el Pueblo de Dios: entre una Iglesia jerárquica estructurada jurídicamente en base a la idea secular del poder, y una Iglesia carismática, de la comunidad, en la que el Derecho canónico (criticado como instrumento de dominio de la Jerarquía) sería superado por un orden liberador de compromiso con los pobres300. El concepto de “opción preferencial por los pobres”, tan usado en el Concilio Vaticano II y por el papa Francisco —¡tan evangélico!— es otra cosa bien diversa.

Es verdad que, en cierto modo y en el ámbito de la Iglesia universal, podría asemejarse el Concilio ecuménico Vaticano II, que subraya la concepción de la Iglesia como Pueblo de Dios “corresponsable”, al cambio social que supuso la Revolución francesa en la organización de la sociedad civil. En ese proceso de formación de la sociedad democrática —atormentado y bien conocido— pasó al pueblo, a la comunidad de ciudadanos, el poder de gobierno antes detentado por el monarca absoluto, sostenido por la nobleza y el clero. Pero sería equivocado decir, desconociendo la singularidad de la Iglesia como institución divina, que se ha pasado de una “Iglesia monárquica” a una “Iglesia democrática”. Como no sería tampoco congruente con el espíritu y la letra del Concilio Vaticano II afirmar que la posible participación de fieles laicos en el ejercicio de la potestad eclesiástica, como se establece por ejemplo en la constitución Praedicate Evangelium, sería exclusivamente por concesión y delegación de la Jerarquía (entendida como clérigos titulares del sacerdocio ministerial y de la potestad), sin algún origen o conexión con el sacramento del bautismo (participación de todos los fieles en el sacerdocio común de Cristo).

Una visión puramente humana —democrática— o teológico-reductiva —clerical— de este tipo, sería desconocer la eclesiología de comunión (de colegialidad y sinodalidad) que inspira el magisterio doctrinal del Concilio Vaticano II y también la sucesiva reforma del Derecho universal de la Iglesia301.

Y eso: ¿qué significa?

Ruego al lector no familiarizado con el magisterio del Concilio Vaticano II que me permita enumerar algunos puntos más significativos de la eclesiología de comunión: a) el haber antepuesto en la Constitución dogmática Lumen gentium (documento central del Concilio) el capítulo II sobre El Pueblo de Dios al capítulo III sobre La constitución jerárquica de la Iglesia; b) el relieve dado en ese mismo capítulo II al sacerdocio común de los fieles, a la vez que se afirma que el sacerdocio ministerial jerárquico está al servicio del sacerdocio común; c) la atención puesta en afirmar y describir la vocación y misión de los fieles laicos, y el desarrollo de la doctrina sobre la llamada universal a la santidad; d) las normas para facilitar que todos los fieles participen activamente en la liturgia, especialmente en la Celebración eucarística; e) la manera de concebir y organizar las diócesis y las parroquias, poniendo en primer lugar el elemento “comunidad de fieles” y legislando la creación de consejos pastorales parroquiales y diocesanos; f) la profundización doctrinal y disciplinar sobre la dignidad de la persona humana y del bautizado, con la correspondiente reforma del derecho procesal y penal, perfeccionado después por Benedicto XVI y por el papa Francisco; g) el desarrollo de la doctrina sobre los carismas personales en cuanto dones del Espíritu Santo, su utilidad social y el derecho a ejercitarlos; h) sobre todo, la promulgación (no solo la admisión teórica) de los derechos y deberes fundamentales de todos los fieles en la Iglesia, y de aquellos que corresponden específicamente a los laicos, a los clérigos y a los religiosos.

La eclesiología de comunión no significa transformar la Iglesia en una especie de “República” u otra forma de organización democrática. Significa —como repetidamente se recuerda en estas páginas— que todos los bautizados, incorporados a Cristo por el sacramento, se integran en este nuevo Pueblo de Dios, y son llamados a participar activamente, cada uno según los derechos y deberes propios de su condición, en el cumplimiento de la misión evangelizadora que Cristo encomendó realizar a la Iglesia en el mundo.

Este es sencillamente, explica el papa Francisco, el camino sinodal, el “caminar juntos” del Pueblo de Dios en el cumplimiento de la misión común de evangelizar, que es voluntad divina, no decidida por la mayoría de los ciudadanos (los christifideles), ni tampoco participada y decidida en cada circunstancia por la sola Jerarquía eclesiástica.

Es deber de los sagrados Pastores, para que todos los demás fieles se sientan realmente corresponsables de esa misión común, acogerles, escucharles y discernir. Es decir, valorar y distinguir con paciencia y prudencia sus deseos, opiniones o dificultades antes de tomar decisiones concretas de gobierno, a la luz del Evangelio, a nivel universal o local.

Observando con un poco de amplitud el panorama general, considero una pena que todo este enriquecimiento doctrinal sobre la Iglesia como Pueblo de Dios, que ha dado lugar a tantas tesis doctrinales y monografías, a tantos simposios y congresos, a tantos debates y reuniones de todo tipo, se haya quedado limitada a ese nivel intelectual, académico, especulativo… Es decir, lejos —salvo raras excepciones— de la realidad pastoral y vital del Pueblo de Dios que era, sin embargo, la finalidad principal del Concilio Vaticano II y de la posterior reforma legislativa. Me atrevería a decir, por eso, que parece necesaria en la Iglesia una decidida conversión pastoral. No inventando caminos nuevos, sino siendo fieles al ya inspirado por el Espíritu Santo.

Es verdad que se han tenido numerosos sínodos de obispos, pero —en mi opinión, al menos en los ocho en que he estado presente— con un desarrollo prevalentemente académico y poca incidencia pastoral efectiva.

Es también un hecho que han tenido notable desarrollo las conferencias episcopales nacionales e internacionales, pero se podría decir a la vez que han sido generalmente desatendidas las normas que prevén la celebración de sínodos diocesanos y concilios provinciales. Como también en muchos lugares se ha descuidado la creación —también prevista en el Código de Derecho canónico postconciliar— de consejos pastorales diocesanos y parroquiales, donde los laicos manifiesten su opinión u ofrezcan propuestas y sugerencias sobre las ceremonias litúrgicas, las actividades de evangelización y catequesis, los problemas económicos o de opinión pública, etc.

Es posible que eso se deba en parte al “antijuridicismo” que suele generar la falta de suficiente conocimiento de las normas canónicas de gobierno eclesiástico. Pero también puede deberse al error o temor que origina, especialmente en determinados sectores, una interpretación “democrática” de esas normas e incluso los mismos conceptos de “Pueblo de Dios”, “eclesiología de comunión” y “camino sinodal”. Ninguna de esas normas ni de esos conceptos fueron considerados, ni lógicamente lo podrán ser ahora, contrarios al margen de la recta tradición de la Iglesia.

A propósito de los laicos

De estos temas hablé con el papa Francisco en una larga audiencia veraniega, el 6 de agosto de 2016, en la cálida hospitalidad de su residencia vaticana. De ese memorable encuentro conservo entre otras la siguiente nota personal:

A propósito del apostolado de los laicos, más aún en las actuales circunstancias de tendencia paganizante e ignorancia religiosa incluso en naciones de antigua tradición cristiana, hablamos —mostró un particular interés por el tema— de las consecuencias negativas del “clericalismo” (como la historia demuestra), tan opuesto a la verdadera “evangelización”. Y la necesidad de evangelizar en primer lugar con los hechos (con testimonios de verdadero espíritu cristiano de amor al prójimo, de solidaridad social: bienaventuranzas, obras de misericordia) inseparables de las palabras, de la doctrina, para hacerla creíble. Es lo que hizo y enseñó Jesucristo, que coepit facere et docere (Hechos 1,1). Y es lo que hicieron los primeros cristianos, que asombraron por eso, y por eso atrajeron a tantos en medio de sociedades paganas, donde crecieron “por atracción” espiritual, no “por poder temporal”302.

En esa audiencia y en otros encuentros con el papa Francisco hemos comentado que no puede comprenderse la completa incorporación de los fieles laicos a la vida y misión de la Iglesia, si se establece una inconsistente contraposición entre dos enseñanzas complementarias. De una parte, la participación de los laicos en las estructuras pastorales de la Autoridad eclesiástica, incluso con «aptitud para cargos eclesiásticos» (Cost. Lumen Gentium, n. 33) con ejercicio de diversos tipos de potestad (derechos y deberes inherentes al cargo) que no requieran el sacramento del orden sagrado303. Sería, por eso, un contrasentido calificar de “clerical” esta participación de fieles laicos en cargos eclesiásticos. Por otra parte, es también enseñanza reiterada del Vaticano II que a los laicos corresponde la orientación cristiana de las realidades temporales: «A los laicos pertenece por propia vocación buscar el reino de Dios, tratando y ordenando, según Dios, los asuntos temporales» (Const. Lumen Gentium, n. 31). No recuerdo si comenté a Francisco en esa audiencia lo que el fundador del Opus Dei dijo durante el Concilio al futuro cardenal arzobispo de París François Marty en un encuentro, del que fui testigo, sobre el modo de realizar esa tarea de orientar cristianamente el mundo evitando la «mundanización de los cristianos»304.

Precisamente, otra de las novedades de Praedicate Evangelium, expuesta en uno de sus primeros artículos sobre “La Iglesia: misterio de comunión”, es presentar como uno de sus rasgos “el rostro de la sinodalidad” de un Pueblo de Dios en camino llevando al mundo la salvación del Evangelio.

El genio femenino

Era el 22 de febrero de 2019. En el ambiente sobrio, elegante y solemne del “Aula nuova del Sinodo”, y en presencia de altas autoridades de la Iglesia reunidas en el encuentro sobre “la protección de menores”, intervino con voz emocionada pero firme la subsecretaria de la sección para los fieles laicos del correspondiente dicasterio de la Curia Romana. El papa, que había seguido muy atentamente, comentó:

Escuchando a la Dra. Linda Ghisoni, he escuchado a la Iglesia hablar de sí misma… el genio femenino que se refleja en la Iglesia. Invitar a una mujer a hablar sobre las heridas de la Iglesia es invitar a la Iglesia a hablar sobre sí misma, sobre las heridas que tiene (…). Un estilo. Sin ese estilo, hablaríamos del Pueblo de Dios, pero como una organización, quizás sindical, pero no como una familia nacida de la madre Iglesia.

Estas palabras y otras del papa Francisco sobre el “genio femenino” y la riqueza de su aportación a la vida del Pueblo de Dios, me evocan con frecuencia otras que también escuché a otro gran sacerdote a mediados del siglo pasado:

La mujer está llamada a llevar a la familia, a la sociedad civil, a la Iglesia, algo característico, que le es propio y que sólo ella puede dar: su delicada ternura, su generosidad incansable, su amor por lo concreto, su agudeza de ingenio, su capacidad de intuición, su piedad profunda y sencilla.

Y, anticipándose a debates actuales, añadía:

En un plano esencial —que ha de tener su reconocimiento jurídico, tanto en el derecho civil como en el eclesiástico— sí puede hablarse de igualdad de derechos, porque la mujer tiene, exactamente igual que el hombre, la dignidad de persona y de hija de Dios305.

Personalmente he podido ver cómo esta enseñanza del fundador del Opus Dei revalorizaba en su triple dimensión espiritual, familiar y social el trabajo doméstico de la mujer —generalmente poco apreciado por la autoridad civil—, al mismo tiempo que impulsaba la presencia de mujeres de esa institución en la enseñanza universitaria y en las diversas realidades de la sociedad civil. Me entero, mientras escribo estas líneas, que una mujer del Opus Dei, exministra en un gobierno del Reino Unido, es miembro de un dicasterio de la Curia romana; otra es profesora de bioquímica y biología molecular y rectora de una universidad civil española clasificada entre las mejores de Europa en el ranking de universidades; otra es profesora de metafísica y vicerrectora de una Universidad Pontificia en Roma, etc.

La resistencia, al menos psicológica, que algunos han manifestado a que un laico pueda ser nombrado prefecto de un dicasterio de la Curia romana que no requiera el orden sagrado, se hace aún mayor si se trata de una fiel laica, de una mujer. Es, obviamente, una resistencia “anómala”, al margen ya de la doctrina y del derecho del Pueblo de Dios. Como, por la misma razón aparece anómala la petición —con sabor de reivindicación de un presunto “derecho”— de que también a la mujer venga conferido el sacramento del orden sagrado. Sin entrar en las razones por las que el magisterio eclesiástico considera infundada esa petición306, se tiene la impresión de que está lejos del “genio femenino” el estilo —a veces “sindical”— en que se manifiesta ese particular “feminismo eclesiástico”.

Una realidad universal conocida es que la promoción social de la mujer ha sido fácil en las naciones y áreas culturales de orientación cristiana, mientras que en otros lugares se manifiesta menos respeto por los valores espirituales e incluso por la misma dignidad humana de la mujer.

Se podría decir que la máxima manifestación del “genio femenino” fue cuando el mismo Dios, encarnándose en el seno de una mujer, hizo de la Virgen María la criatura más excelsa del Universo. Fue Ella la que, reuniendo maternalmente a los discípulos de Cristo, recibió con ellos el Espíritu Santo enviado por su Hijo. Fue así una mujer, María, la Madre, pieza clave de la Iglesia naciente, sin formar parte del Colegio Apostólico. No lo quiso Cristo, del que nadie mejor que Ella habría podido decir, actualizando en la Eucaristía el supremo sacrificio del Calvario, «este es mi cuerpo, esta es mi sangre».

Pueblo de Dios en camino

Paradójicamente, llegados a este punto, noto un curioso sabor de comienzo de algo importante. Me recuerda, en cierto modo, el clima de creciente esperanza suscitada por san Juan XXIII. Estamos asistiendo ahora a los primeros pasos de la sinodalidad, que tiene algo de retorno al estilo de los comienzos, cuando los apóstoles y discípulos solían «caminar juntos» (en griego, sin odon) hablando con Jesús. Y, después de la Ascensión, con los primeros cristianos que se iban sumando gozosos en cada ciudad o aldea al recibir la «buena noticia».

Aquellas mujeres y aquellos hombres vuelven a inspirarnos a nosotros hoy como inspiraron entonces a sus parientes, sus amigos, sus vecinos y sus compañeros de trabajo o de diversiones, cuando empezó a caminar en la historia el nuevo Pueblo de Dios.

Empieza a cerrarse un largo período, antes evocado, en el que no obstante la eclesiología de comunión del Vaticano II y la posterior reforma canónica, ha faltado escuchar a los fieles. Como consecuencia, en el mundo acelerado de hoy muchos han perdido interés por escuchar a pastores lejanos de sus preocupaciones cotidianas de trabajo y familia, o incapaces de expresarse con sencillez en un lenguaje comprensible para el ciudadano de a pie.

Echando una mirada hacia atrás al final de mi vida y en coincidencia con los 60 años transcurridos desde el Concilio Vaticano II, me atrevería a afirmar —no en tono lamentoso sino esperanzado— que el gran don de gracia divina que este Concilio ha supuesto para la evangelización del mundo contemporáneo, no ha sido todavía suficientemente comprendido, asimilado sin reservas por los que hemos tenido responsabilidades de gobierno, y aplicado con la fortaleza y el entusiasmo que se debía.

Ruego al lector que me perdone si piensa —no es así— que con esta afirmación intento limitar u opacar de algún modo la luminosa figura de los seis grandes papas que he servido y cuyas vidas se entrelazan con la celebración y aplicación del Concilio. También la asimilación intelectual y la aplicación del magisterio de otros concilios ecuménicos de particular relieve histórico —Trento, por ejemplo—, requirieron amplios espacios de tiempo y paciente superación de resistencias. En nuestro caso, además, se ha tratado y se trata de redescubrir a fondo en todas las facetas de su vida, la realidad de la Iglesia como Pueblo de Dios. Y ha de hacerse así con espíritu siempre joven, con esperanzada visión de futuro.

En la mayoría de sus encuentros con los jóvenes, como los cien mil muchachos italianos que acudieron en abril de 2022 a la plaza de San Pedro307, o con los fieles de las ciudades que visita, el papa Francisco dedica tiempo a escuchar, junto con todos los participantes, algunos testimonios significativos. Y orienta su intervención final en parte como respuesta a las dudas o problemas prácticos planteados. Es una catequesis dialogada y concreta, la más eficaz.

Para el cuarto Sínodo de Obispos de su pontificado —después de los dedicados a la familia, a los jóvenes y a la Amazonia—, Francisco escogió el tema “Por una Iglesia sinodal: comunión, participación y misión”, a lo largo de cuatro fases. Una primera, iniciada en octubre de 2021 en las diócesis de todo el mundo, y una segunda en el ámbito de las conferencias episcopales continentales a partir del otoño de 2022. A estas siguen una tercera y una cuarta de la Iglesia universal —la Asamblea propiamente dicha, con participación de obispos de todo el mundo— en Roma, convocadas para octubre de 2023 y octubre de 2024.

Liderando una vez más mediante su ejemplo personal, el santo padre se reunió con los fieles de su diócesis de Roma el 18 de septiembre de 2021 para explicarles que «este itinerario ha sido pensado como un dinamismo de escucha recíproca, practicado a todos los niveles de la Iglesia y haciendo partícipe a todo el Pueblo de Dios».

Presentando la Iglesia como comunión, unidad de misión y de corresponsabilidad bajo la acción del Espíritu Santo, el papa les dijo: «No se trata de recoger opiniones, no. No es una encuesta, sino que se trata de escuchar al Espíritu Santo como nos dice el libro del Apocalipsis 2,7: “El que tenga oído, escuche lo que el Espíritu dice a las iglesias”».

Les comentó que «la sinodalidad no es un capítulo de un tratado de eclesiología, y mucho menos una moda, un eslogan o un nuevo término para utilizar e instrumentalizar en nuestros encuentros. ¡No! La sinodalidad expresa la naturaleza de la Iglesia, su forma, su estilo, su misión. (…) No lo digo sobre la base de una opinión teológica, ni siquiera como un pensamiento personal, sino siguiendo lo que podemos considerar el primero y más importante “manual” de eclesiología, que es el libro de los Hechos de los Apóstoles».

“Manual”: Hechos de los Apóstoles

Los Apóstoles hicieron lo que el Señor les había dicho después de resucitado: «Id al mundo entero y predicad el Evangelio a toda la creación»308. A través de los Apóstoles, el Señor transmitió este mandato misionero a toda la Iglesia, a todos los bautizados. La Iglesia peregrina —en la geografía y en el tiempo— es misionera por su misma naturaleza309. Todos los fieles, desde el papa al último bautizado, tienen el derecho y el deber de participar activa y corresponsablemente, cada uno según su propio estado, en la misión que Dios Padre confió a Cristo, y Cristo confió a su Iglesia.

Esta difusión del Evangelio debe llevarse a cabo simultáneamente con obras —con el ejemplo— y con palabras (opere et veritate), como hizo san Pedro en un significativo episodio de los Hechos de los Apóstoles. Al hilo de algunas páginas de ese libro de san Lucas, Francisco animó a los fieles de Roma «a ver al Espíritu Santo que impulsa a Pedro a ir a la casa de Cornelio, el centurión pagano, a pesar de sus dudas», poniéndole en camino de lo que sería una segunda efusión del Espíritu Santo en forma de lenguas de fuego, esta vez sobre toda la familia del militar romano. Pedro cumplió la misión evangelizadora recibida. Y la familia de Cornelio se hizo cristiana.

El texto de los Hechos de los Apóstoles «subraya que Pedro conversó con él de manera familiar. El cristianismo debe ser siempre humano, humanizador, debe reconciliar diferencias y distancias, transformándolas en familiaridad, en proximidad. Uno de los males de la Iglesia, es más, una perversión, es este clericalismo que separa al sacerdote o al obispo de la gente».

El mensaje del papa no podía ser más claro, y enseguida empezaron a extenderlo los obispos más sensibles de todo el mundo a partir del 17 de octubre de 2021 en sus primeros encuentros sinodales con los fieles. Otros tardaron más en sintonizar.

Pero poco a poco ha ido quedando claro que el camino sinodal, el proceso de diálogo y de “caminar juntos”, no se limitaba a escuchar a la pequeña minoría de católicos que, además de participar en las celebraciones religiosas y los sacramentos, tenían el tiempo y el interés suficiente para acudir a las reuniones.

El cardenal maltés Mario Grech, secretario general del Sínodo, explicó que «la Iglesia, como una madre, incluye a todos, incluso a los que no practican, incluso a los que han dejado la “institución”. Este es un llamamiento… Este Sínodo es una invitación a reunirnos y tratar de escuchar lo que el Espíritu Santo está diciendo. Y el Espíritu Santo no hace distinciones, puede comunicarse con todos»310.

Este reunirse, hablarse mutuamente, caminar juntos no es —el papa Francisco lo repite— una forma democrática de concordar pareceres y decidir mayoritariamente el camino a seguir. En el Pueblo de Dios, el Espíritu Santo distribuye e inspira una ordenada variedad de carismas entre los fieles, y todos siguen el camino señalado por la Palabra de Dios. «Los pastores —enseña el papa— caminan con el pueblo, a veces delante, a veces en medio, a veces detrás. El buen pastor tiene que moverse así. Delante para guiar, en medio para animar y no olvidar el olor de rebaño, detrás porque el pueblo tiene también instinto»311. Y, superando «la imagen de una Iglesia rígidamente dividida entre dirigentes y subalternos», precisa Francisco: «El sensus fidei capacita a todos en la dignidad de la función profética de Jesucristo (cfr. Lumen Gentium, 34-35), para que puedan discernir cuáles son los caminos del Evangelio en el presente»312.

EPÍLOGO

«El mundo está en un grave peligro» se ha advertido con autoridad en la 77.ª Asamblea de las Naciones Unidas313 con abundancia de razones: la pasividad ante la creciente emergencia climática; los efectos de dos años de pandemia sobre la economía, disparando la pobreza y las desigualdades sociales; la “tercera guerra mundial” incoada en Ucrania y otras guerras sectoriales que multiplican la destrucción y los delitos contra la humanidad; las multitudes de refugiados y emigrantes huyendo del hambre, la violencia y las diversas formas de esclavitud; las divisiones y odios entre las grandes potencias mundiales, que compiten en la fabricación creciente de armamentos y amenazan el uso de armas nucleares, etc.

El papa Francisco lamenta que «el mundo ha escogido el esquema de la ideología del cainismo314, el hermano contra el hermano». El diablo sabe bien cómo seducir a los poderes fuertes de este mundo, no sólo para engañar a las gentes sencillas con eslóganes hipócritas y falsedades, profanando incluso el nombre y la Cruz de Cristo, sino también anestesiando las conciencias (“globalización de la indiferencia”) con el silencio culpable de la “verdad incómoda”.

Querido lector, que has tenido la paciencia de llegar a este punto final de mis recuerdos, quizá me preguntes: «¿Y tú qué piensas después de tantas experiencias al servicio de seis papas? ¿Cómo afrontar esta crisis sociocultural, marcada por varias décadas de declive del cristianismo en el “primer mundo” (no obstante las esperanzas suscitadas por el Concilio ecuménico Vaticano II) y de creciente persecución en el resto?».

Confieso que en algunos momentos semejantes de los pontificados de Pablo VI y Benedicto XVI, siempre escuché y medité con ánimo sereno la referencia a la tormenta del lago Tiberíades que hizo temer la muerte a los apóstoles y mereció el afectuoso reproche de Jesús: «¿Por qué teméis, hombres de poca fe?».

Ante la crisis actual, Francisco advierte: «Quien no mira la crisis a la luz del Evangelio, se limita a hacer la autopsia de un cadáver». Nada se logra con la crítica a una Humanidad gravemente enferma de “autolesionismo”. Los políticos, economistas y gobernantes de buena voluntad —es decir, inteligentes— vuelven la mirada a los grandes principios de la Laudato si’ y Fratelli tutti. Los cristianos, por gracia de Dios, procuramos caminar “a la luz del Evangelio”. La Iglesia, animada por el Espíritu Santo, es un cuerpo vivo que camina. Ante este panorama inhóspito que rodea el camino de la sinodalidad, vale la pena recordar que el “modelo” de hace dos mil años se puso en marcha en un contexto más negativo y pesimista: justo el día de la Resurrección de Cristo, cuando dos discípulos suyos que no la creían posible abandonaban Jerusalén y regresaban a pie a su casa en la aldea de Emaús.

San Lucas relata que «mientras comentaban y discutían, el propio Jesús se acercó y comenzó a caminar con ellos, aunque sus ojos eran incapaces de reconocerle»315. El Maestro escuchó el triste relato de Cleofás y su compañero con paciencia, sin interrumpirles. Tan solo después comenzó a explicarles las escrituras que se referían a Él, aceptó la invitación a cenar, permitió que le reconociesen en la fracción del pan y «desapareció de su presencia».

Era ya de noche pero, convertidos de repente en discípulos misioneros, «al instante se levantaron y regresaron a Jerusalén, y encontraron reunidos a los once y a los que estaban con ellos, que decían: “El Señor ha resucitado realmente y se ha aparecido a Simón”»316.

Ese es el anuncio que, a pesar de dificultades y persecuciones mucho mayores a lo largo de dos mil años, ha llegado hasta nosotros “en todos los confines de la tierra”. Y el anuncio que los fieles cristianos continuarán extendiendo, con renovada sencillez, “hasta el final de los tiempos”.

AGRADECIMIENTOS

Doy gracias a Dios porque a las innumerables manifestaciones de su amor paterno a lo largo de toda mi existencia, se ha sumado ahora la de permitirme concluir este libro en el ocaso “terminal” de mi vida, a los 93 años. Y gracias también a los dos protagonistas de estas páginas, Benedicto y Francisco, papas diferentes y a la vez cercanos, con los que he tenido la alegría de trabajar, recibiendo por exceso de bondad de su parte conmovedoras pruebas de amistad y confianza. Basta pensar en el prólogo del libro.

Agradezco a los profesores Marc Carroggio y Jaime Cárdenas del Carre, de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz que, venciendo mi resistencia de edad y de carácter, me hayan inducido a escribir estas memorias, apoyado el cumplimiento del proyecto con algunos encuentros de trabajo y revisado amablemente el manuscrito. Algunos de los datos informativos o expresiones contenidas en el libro son fruto de conversaciones con periodistas de probada competencia, como Juan Vicente Boo, durante 23 años corresponsal del diario ABC en el Vaticano.

Dedico un agradecimiento especial a mi secretario de estos últimos años, Manel Serra, sacerdote y teólogo. Entre sus tantas ayudas valiosas, figuran centenares de horas dedicadas con paciente buen humor a transcribir (y a veces antes “descifrar”) mis textos manuscritos, pues desde que rebasé los noventa años cada vez me cuesta más escribir en el ordenador.

Deseo “despedirme” manifestando agradecimiento a cada lector que haya tenido la constancia de llegar hasta aquí. Espero que algunas de estas reflexiones y testimonios personales le hayan sido útiles y, sobre todo le hayan ayudado —por encima de las miserias de parte de sus hijos— a comprender y amar más la grandeza de este instrumento divino de salvación del mundo que es la Iglesia de Jesucristo.

ANEXOS

Cronología del Pontificado de Benedicto XVI

— Elección al Pontificado: 19 de abril de 2005

— Inicio solemne de su Ministerio: 24 de abril de 2005

— XXII Jornada Mundial de la juventud (Colonia): 16-21 de agosto de 2005

— Bendición de la estatua de san Josemaría Escrivá (Basílica de San Pedro): 14 de septiembre de 2005

— Sínodo de Obispos sobre la Eucaristía: 2-29 de octubre de 2005

— Discurso a la Curia Romana: 22 de diciembre de 2005

— Encíclica Deus Caritas est: 25 de diciembre de 2005

— Encuentro Mundial de las Familias (Valencia): 1-9 de julio de 2006

— Discurso (Lectio magistralis) en la Universidad de Ratisbona: 12 de septiembre de 2006

— Exhortación apostólica postsinodal Sacramentum caritatis: 22 de febrero de 2007

— Carta Pastoral a los Obispos, presbíteros, personas consagradas y fieles laicos de la Iglesia Católica en la República Popular de China: 27 de mayo de 2007

— Constitución de la “Comisión para la Iglesia Católica en China”: 13 de septiembre de 2007

— Encíclica Spes Salvi: 30 de noviembre de 2007

— Discurso a la Asamblea general de las Naciones Unidas: 18 de abril de 2008

— Primer encuentro de un Papa con víctimas de abusos sexuales (Washington): 17 de abril de 2008

— XXIII Jornada Mundial de la Juventud (Sydney): 15-20 de julio de 2008

— Discurso al mundo de la cultura (Collège des Bernardins, París): 12 de septiembre de 2008

— Carta pastoral a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la remisión de la excomunión a los cuatro obispos consagrados por el arzobispo Lefebvre: 10 de marzo de 2009

— Viaje Pastoral a África (Camerún y Angola): 17-23 de marzo de 2009

— Encíclica Caritas in veritate: 29 de junio de 2009

— Constitución de la “Comisión Internacional de investigación sobre el fenómeno Medjugorje”: 24 de octubre de 2009

— Carta Pastoral a los católicos de Irlanda: 19 de marzo de 2010

— Discurso al Parlamento del Reino Unido (Westminster Hall, Londres): 17 de septiembre de 2010

— Viaje pastoral en España (Santiago de Compostela y Barcelona): 6-7 de noviembre de 2010

— Beatificación de Juan Pablo II: 1 de mayo de 2011

— XXIV Jornada Mundial de la Juventud (Madrid): 18-21 de agosto de 2011

— Discurso al Parlamento alemán (Reichstag, Berlín): 22 de septiembre de 2011

— Viaje a Latinoamérica (México y Cuba): 23-29 de marzo de 2012

— Constitución de la “Comisión cardenalicia de investigación (Vati-leaks)”: 31 de marzo de 2012

— Renuncia al Pontificado: 11 de febrero de 2013

— Inicio de la Sede Romana Vacante: 28 de febrero de 2013

— Fallecimiento: 31 de diciembre de 2022

Cronología del Pontificado del Papa Francisco

Nacimiento: Buenos Aires (Argentina), 17 de diciembre de 1936

Arzobispo de Buenos Aires: 28 de febrero de 1998

Cardenal en el Consistorio del 21 de febrero de 2001

Elección al Pontificado: 13 de marzo de 2013

Inicio solemne de su Ministerio petrino: 19 de marzo de 2013

Primer viaje pastoral: Lampedusa (Italia) 8 de julio de 2013

XXVIII Jornada Mundial de la Juventud, Río de Janeiro (Brasil): 22-29 de julio de 2013

Viaje a Asís (Italia): 4 de octubre de 2013

Exhortación apostólica Evangelii gaudium: 24 de noviembre de 2013

Discurso a la Curia Romana: 21 de diciembre de 2013

Canonización de Juan XXIII y Juan Pablo II: 27 de abril de 2014

Peregrinación a Tierra Santa: 24-26 de mayo de 2014

Sínodo de Obispos sobre la Familia: octubre 2014 y octubre 2015

Visita al Parlamento Europeo y al Consejo de Europa: 25 de noviembre de 2014

Encíclica Laudato si’: 24 de mayo de 2015

Viaje apostólico a Estados Unidos y a la ONU (Nueva York): 19-28 de septiembre de 2015

Año santo de la misericordia. Apertura de la Puerta Santa en la Catedral de Bangui (República Centroafricana): 29 de noviembre de 2015

Exhortación apostólica Amoris laetitia: 19 de marzo de 2016

XXIX Jornada Mundial de la Juventud: Cracovia (Polonia): 26-31 de julio de 2016

I “dubbia” dei cardinali Burke, Brandmüller, Caffarra y Meisner sobre el cap. VIII de Amoris laetitia: 19 de septiembre de 2016

“Correctio filialis”: 11 de agosto de 2017

Exhortación apostólica Gaudete et exultate: 19 de marzo de 2018

Manifiesto del exnuncio Carlos María Viganò: 26 de agosto de 2018

Sínodo de Obispos sobre los jóvenes, la fe y la vocación: 3-28 de octubre de 2018

XXX Jornada Mundial de la Juventud Ciudad de Panamá (Panamá): 22-27 de enero de 2019

Viaje a Abu Dabi (Emiratos Árabes) y Declaración sobre la Fraternidad humana: 3-5 de febrero de 2019

Encuentro “La protección de los menores en la Iglesia”: 21-24 de febrero de 2019

Motu proprio Vos estis lux mundi: 7 de marzo de 2019

Exhortación apostólica Christus vivit: 25 de marzo de 2019

Encíclica Fratelli tutti: 3 de octubre de 2020

Viaje pastoral a Irak: 5-8 de marzo de 2021

Visita a Ur y encuentro en Najaf con el ayatolá Al Sistani: 7 de marzo de 2021

Motu proprio Traditionis custodes: 16 de julio de 2021

Constitución apostólica Praedicate Evangelium: 19 de marzo de 2022

Viaje a Malta (2-3 de abril de 2022)

Viaje a Canadá (24-30 de julio de 2022)

Consistorio para nuevos cardenales y opiniones sobre encíclica: 27-28 de agosto de 2022

Proceso Sinodal 2021-2024: fase Conferencia episcopal, etapa continental y etapa universal

Viaje a Kazajistán (13-15 de septiembre de 2022)

Viaje a Baréin (3-6 de noviembre de 2022)

Viaje a la República Democrática del Congo y a Sudán del Sur (31 de enero - 5 de febrero de 2023)

Notas

1.

“Gaudete et exultate”, perdón, se me “filtró” el oratorio de Navidad de J. S. Bach.

2.

Nei dintorni di Gerico (Edizione Ares, Milán, 2006), publicado posteriormente en castellano (En las afueras de Jericó, Ediciones Rialp, Madrid, 2007), y en francés (Mes souvenirs avec saint Josemaria et saint Jean-Paul II, Éditions Le Laurier, París, 2021).

3.

Carta al cardenal Bergoglio del 22 de enero de 2001, Archivo Personal Julián Herranz (en adelante APJH).

4.

Carta al papa Francisco del 8 de marzo de 2020, APJH.

5.

Cfr. En las afueras de Jericó, pp. 445-446.

6.

Stanislaw Rylko, Polonia, 1945, presidente emérito del Pontificio Consejo para los Laicos. Creado cardenal en 2007 por Benedicto XVI. Nos conocimos en 1992, en casa de nuestro común amigo Andrzej María Deskur, a su regreso de preparar en USA la Jornada Mundial de la Juventud celebrada el año siguiente en Denver (Colorado). Buen amigo, de intensa vida de piedad y vibración apostólica. Trabajamos juntos especialmente en el Pontificio Consejo para los Laicos.

7.

“La Giornata Mondiale della Giuventù di Colonia”, La Stampa, 17-VI-2005.

8.

Carta del cardenal Bertone, secretario de Estado, del 9 de junio de 2011, APJH.

9.

Benedicto XVI, Mensaje con motivo de la XXIV Jornada Mundial de la Juventud, 2011.

10.

Antonio María Rouco Varela, España 1936, arzobispo emérito de Madrid, creado cardenal por Juan Pablo II en 1998. Viejo amigo, conocido desde su tiempo de vicerrector de la universidad de Salamanca y luego obispo auxiliar de Santiago de Compostela, por el común interés en el fundamento teológico del derecho canónico. Participamos juntos, como cardenales, en los trabajos de diversos organismos de la Santa Sede, en dos sínodos de Obispos y en el cónclave de 2005 donde fue elegido Benedicto XVI.

11.

Yago de la Cierva, España 1960, profesor universitario, experto en comunicación de crisis.

12.

El Cerro de los Ángeles es un pequeño monte a las afueras de Madrid, considerado el centro geográfico de la península ibérica y donde se encuentra un conocido monumento al Sagrado Corazón de Jesús.

13.

Eduardo Martínez Somalo, España 1927-Roma 2021. Entrañable amigo desde su trabajo como asesor en la Secretaría de Estado en 1970, y después como sustituto (equivalente a un ministro de Interior). Admiré siempre en él su delicado espíritu sacerdotal —armonizaba el trabajo en la Santa Sede con actividades pastorales en Roma— y su buen humor. Participamos juntos en la labor de diversos organismos de la Curia romana y en viajes pastorales de Juan Pablo II y Benedicto XVI.

14.

Antonio Cañizares, España 1945, arzobispo metropolitano de Valencia (2014-2022), prefecto emérito de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos. Lo conocí cuando era arzobispo de Granada (España). Trabajamos juntos en la Congregación para la Doctrina de la Fe y después en la Congregación para el Culto Divino.

15.

Joaquín Navarro-Valls (1936-2017), médico y periodista de gran prestigio, fue director de la Sala Stampa de la Santa Sede de 1986 a 2006. Fuimos grandes amigos, con profunda comunión de ideales, y también de trabajo, en sus años de portavoz del papa Juan Pablo II. Cfr., también la semblanza humana y profesional que ofrece Lombardi en Papi, Vaticano, Comunicazione, Federico Lombardi, Àncora editrice, Milano, 2021, p. 91.

16.

Conocido periodista y escritor italiano (1909-2001).

17.

Situado a 50 km de Madrid, en las estribaciones de la Sierra de Guadarrama.

18.

Carta al papa Benedicto XVI del 26 de agosto de 2007, APJH.

19.

Francisco Vázquez Vázquez, España, 1945. Político, diputado y senador por el PSOE, embajador de España ante la Santa Sede (2006-2011). Fuimos muy amigos, él y su familia, en sus años de servicio diplomático en Roma.

20.

Carlos Amigo Vallejo OFM, España 1934-2022, fue arzobispo de Sevilla; creado cardenal por Juan Pablo II en 2003, en el mismo consistorio en el que lo fui también yo.

21.

Miguel Ángel Ayuso Guixot MCCJ, España 1952, actualmente presidente del Dicasterio para el Diálogo Inter-religioso y presidente del Instituto Pontificio de estudios árabes e islámicos. Creado cardenal en 2019 por el papa Francisco.

22.

Luis Francisco Ladaria Ferrer S. I., España 1944, desde 2017 prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, donde lo comencé a tratar en 2005 cuando fue nombrado secretario. Trabajamos también juntos en algunas comisiones especiales en la Santa Sede. Creado cardenal por el papa Francisco en 2018.

23.

Cfr. En las afueras de Jericó, cfr. Capítulos VIII-IX.

24.

Card. J. Ratzinger – V. Messori, Informe sobre la fe, BAC, Madrid 1985, p. 34.

25.

Cfr., obra colectiva Aspetti del pensiero teologico di Joseph Ratzinger (PATH, vol. 6), Libreria Editrice Vaticana, especialmente: Rino Fisichella, Verità fede e ragione in J. Ratzinger, pp. 27-43.

26.

L’Osservatore Romano, ed. española, 30-XII-2005, pp. 9-12.

27.

Ibid.

28.

Cfr. L’Osservatore Romano, ed. española, 22-IV-2005, p. 3.

29.

Celestino Migliore, Italia 1952, arzobispo, observador permanente de la Santa Sede ante la ONU (2002-2010). Compañero en alguna excursión montañera en sus tiempos romanos en Secretaría de Estado. Desde 2020 nuncio de la Santa Sede en Francia.

30.

Discurso a la Asamblea General de Naciones Unidas, n. 12 (5-X-1995): versión oficial en español del Bolletino Sala Stampa.

31.

L’Osservatore Romano, ed. española, n.° 17, p.10-11 (222-223).

32.

Ibid.

33.

Ibid.

34.

Ibid.

35.

Jean-Marie Lustiger, Francia 1926-2007, arzobispo de París de 1981 a 2005. Creado cardenal por Juan Pablo II en 1983. De familia y religión judía, se convirtió al cristianismo en su juventud. Lo he estimado siempre, no solo por sus virtudes humanas y sacerdotales, sino por la elegancia intelectual con que sabía exponer la armonía entre razón y fe y entre su doble condición de judío y cristiano. Lo conocí en un ciclo de conferencias sobre “Laicado y teología de la fe” en el Ateneo de Teología de Madrid, y lo traté después en algunas reuniones de trabajo en la Curia Romana. Participamos los dos en el cónclave de 2005, que eligió a Benedicto XVI.

36.

Benedicto XVI, “Encuentro con el mundo de la cultura en el Collège des Bernardins”, 12-IX-2008.

37.

Jean-Louis Tauran nació en Francia en 1943 y falleció en Estados Unidos en 2018. Los dos fuimos consagrados obispos por Juan Pablo II en 1991 y creados cardenales en 2003. Además de la amistad cultivada en el común trabajo como jefes de dicasterio en la Curia Romana, nos tratamos con frecuencia en los Incontri sacerdotali organizados con otros amigos en mi casa y en invitaciones que él nos hacía a su residencia en el interior del Vaticano. Desde 2007 era presidente del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso. Como cardenal protodiácono le correspondió anunciar al mundo la elección del papa Francisco desde el balcón de la fachada de la basílica de San Pedro.

38.

San Josemaría, Amigos de Dios, homilía “Hacia la santidad”.

39.

Giovanni Battista Re, Italia 1934. Fue asesor y sustituto de la Secretaría de Estado (1989-2000); prefecto de la Congregación para los Obispos de 2000 a 2010. Desde 2020, decano del colegio cardenalicio. Creado cardenal en 2001 por Juan Pablo II. Buen amigo, apreciado por sus virtudes humanas y sacerdotales desde su trabajo en la Secretaría de Estado. Compañero en las tareas y reuniones de varios organismos de la Santa Sede, en actividades pastorales con el Cuerpo militar alpino en el macizo del Adamello y en los Incontri sacerdotali con otros comunes amigos en mi casa. Desde hace años trato también a la familia, sencilla y profundamente cristiana, sobre todo con ocasión de excursiones montañeras en los Alpes y en los Apeninos. Los dos participamos en 2005 en el cónclave que eligió a Benedicto XVI.

40.

Francesco Cossiga (1928-2010). Político italiano, fue presidente de la República de 1985 a 1992. En bastantes ocasiones le vi manifestar, en privado y en público, una particular veneración por Josemaría Escrivá, de cuyas publicaciones —especialmente Camino— aseguraba servirse para su meditación personal.

41.

L’Osservatore Romano. Ed. española, n.°. 39, pp. 3-4.

42.

Ibid.

43.

Ibid.

44.

Ibid.

45.

Ibid. «La campaña que condujo a promulgar este hito legislativo estaba edificada sobre firmes principios éticos, enraizados en la ley natural, y brindó una contribución a la civilización de la cual esta nación puede estar orgullosa».

46.

Ibid.

47.

Ibid.

48.

Ibid.

49.

San J. H. Newman (Inglaterra, 1801-1890), sacerdote y teólogo anglicano convertido al catolicismo, creado cardenal en 1879 por León XIII. Canonizado por el papa Francisco en Roma el 13 de octubre de 2019.

50.

L’Osservatore Romano, ed. española, n.º 39, 25 de septiembre de 2011, pp. 9-10.

51.

Ibid.

52.

Ibid.

53.

Ibid.

54.

Ibid.

55.

Rainer Maria Woelki, Alemania 1956, desde 2014 arzobispo metropolitano de Colonia. Creado cardenal por Benedicto XVI en 2012.

56.

Georg Cervós, España 1930-2021. Fue vicepresidente de la Universdidad Libre de Berlín en Alemania (1974-1977) y decano de la Facultad de Medicina (1979-1982) del mismo centro. Fue también rector de la Universidad Internacional de Cataluña (1997-2001).

57.

Carta al papa Benedicto XVI del 7 de octubre de 2005, APJH.

58.

Apunte sobre “Alcuni suggerimenti di reforma”, documento adjunto a la Carta al papa Benedicto XVI del 7 de octubre 2005, APJH.

59.

Carta del papa Benedicto XVI del 4 de noviembre de 2005, APJH.

60.

Bernardina Bianca Bellotti, 1912-2003, pintora italiana conocida como “la pintora de los papas”, por sus retratos de Pablo VI, Juan Pablo II y también alguno de Benedicto XVI.

61.

Francis Arinze, Nigeria 1932, de 2002 a 2008 fue prefecto de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos. Nombrado obispo a los 33 años, fue el prelado más joven de África. Creado cardenal por Juan Pablo II en 1985. Hemos trabajado juntos en distintos departamentos de la Curia Romana. Hombre de profunda espiritualidad y buen humor. Gran comunicador, ha amenizado con sus agudas y divertidas intervenciones nuestras conversaciones (celebramos con él en 2015 sus bodas de oro episcopales).

62.

Giuseppe Bertello, nacido en 1942, presidente emérito de la Pontificia Comisión para el Estado de la Ciudad del Vaticano y presidente emérito del Governatorato del Estado de la Ciudad del Vaticano. Lo conocí personalmente en 2007, cuando fue nombrado nuncio apostólico en Italia, y la amistad ha ido creciendo desde entonces por su sencillez y simpatía de trato y su delicado espíritu sacerdotal.

63.

James Francis Stafford, Estados Unidos 1932. Arzobispo de Denver (USA) organizó en 1993 la JMJ allí celebrada. Del 1996 a 2003 ha sido presidente del Pontificio Consejo para los Laicos. Creado cardenal en 1998 por Juan Pablo II. Creció nuestra amistad en el común trabajo de estudio de una comisión especial sobre las conferencias episcopales.

64.

Manuel Monteiro de Castro, Portugal 1938. Lo conozco y trato desde su nombramiento en 2000 como nuncio apostólico en España. De 2009 a 2012 fue secretario de la Congregación para los Obispos. Creado cardenal en 2012 por Benedicto XVI.

65.

Lluís Clavell, Barcelona 1941, filósofo y teólogo. Subsecretario del que fue Consejo Pontificio para la Cultura, miembro de la Pontificia Academia de Santo Tomás de Aquino. Rector de la Universidad Pontificia de la Santa Cruz (Roma) de 1994 a 2002. Gran amigo y compañero también en algunas excursiones montañeras.

66.

Por ejemplo, el 13 de abril de 2017, Jueves Santo, nos dijo en la homilía de la misa matutina: «Por desgracia estamos ante una guerra mundial a trozos».

67.

Expediciones militares de carácter religioso de reyes y nobles cristianos en la Edad Media, dirigidas a la conquista y conservación de los santos lugares de Palestina.

68.

Entre los numerosos viajes “oficiosos” que mi amigo el cardenal Roger Etchegaray hizo por encargo personal de Juan Pablo II, al margen de la diplomacia oficial de la Santa Sede, estuvo el hecho a Bagdad para intentar evitar la invasión de Irak en 2003. Roger comentaba que encontró al presidente Sadam Hussein muy dispuesto a que una comisión internacional independiente de la ONU visitase los arsenales militares de su país, porque era falsa la acusación de que Irak se preparaba a la guerra y disponía de armas químicas de aniquilación de masas. Esta disponibilidad hecha presente por los cauces diplomáticos no fue acogida, y la invasión tuvo lugar con las trágicas consecuencias que se conocen.

69.

Francisco Javier Lozano Sebastián, España 1943. Arzobispo desde 1994. Diplomático y nuncio en Tanzania, República Democrática de Congo, Moldavia y Rumanía. Hombre dinámico, alegre, buen comunicador y de probada vida interior. Somos amigos desde el comienzo de su trabajo en la Secretaría de Estado en 2001.

70.

Arthur Roche, Inglaterra 1950. Obispo emérito de Leeds. Arzobispo y secretario desde 2021 de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos. Desde 2021 es prefecto de la misma congregación. De trato sencillo, carácter sereno y equilibrado, abierto al diálogo y la amistad. Creado cardenal por el papa Francisco en agosto de 2022.

71.

Corriere della Sera, 27 de diciembre de 2009.

72.

Temes d’Avui, Barcelona, 2 de febrero de 2010.

73.

Cfr. Benedicto XVI, Deus caritas est, 25 de diciembre de 2005, nn. 9-15.

74.

Benedicto XVI, Discurso en la universidad de Ratisbona, 12 de noviembre de 2006.

75.

L’Osservatore Romano, ed. española, 29 de diciembre de 2006, p. 4.

76.

Camilo Ruini, Italia 1931. De 1991 a 2008, vicario general del Santo Padre para la diócesis de Roma; presidente de la Conferencia episcopal italiana de 1991 a 2007. Creado cardenal en 1991 por Juan Pablo II. Viejo amigo, trabajé con él especialmente en dos ocasiones: en la Congregación para los Obispos y en la Comisión pontificia para el fenómeno de Medjujorge.

77.

Gianfranco Ravasi, 1942. Presidente del Pontificio Consejo para la Cultura. Creado cardenal en 2010 por Benedicto XVI. Coincidimos en la Congregación para los Obispos.

78.

Cfr. “Discurso del Santo Padre Benedicto XVI a los diplomáticos de los países de mayoría musulmana”, Boletín de la Sala de Prensa del Vaticano, 25 de septiembre de 2006; “Declaración del cardenal Bertone, secretario de Estado”, con referencia al documento Nostra Aetate del Vaticano II, cfr. Id., 16 de septiembre de 2006.

79.

Cfr. Islamic Magazine, periódico digital editado en USA, 15 de octubre de 2006.

80.

http://www.acommonworld.com/index.php?lang=en&page=downloads

81.

Boabdil, Granada 1459-Fez (actualmente Marruecos) 1533, último sultán del reino nazarí de Granada.

82.

Su sucesor como presidente del Consejo Pontificio fue el cardenal Miguel Ángel Ayuso Guixot, antes secretario del mismo Consejo y presidente del Instituto Pontificio de Estudios Árabes e Islámicos.

83.

Me parece más delicado no dar su nombre. Recibí una fotografía suya, que siempre contemplo con sentimientos de veneración y simpatía.

84.

En las afueras de Jericó, pp. 356 y 384.

85.

Francois Xavier Nguyen Van Thuán, Vietnam 1928 y fallecido en 2002. Presidente del Pontificio Consejo Justicia y Paz (1998-2002). Creado cardenal en 2001 por Juan Pablo II. El 16 de septiembre de 2007, quinto aniversario de su muerte, se ha iniciado en Roma su proceso de beatificación.

86.

Aunque, a diferencia de otros cardenales, no coincidimos mucho en reuniones curiales, desde nuestro primer encuentro a su llegada a Roma en 1991 se estableció una recíproca simpatía y comunión de ideales de piedad sacerdotal y evangelizadora. Nos unía también la común amistad con un sacerdote vietnamita, oficial de la Congregación para la Evangelización y miembro del Opus Dei, que en aquellos años acompañaba al cardenal Roger Etchegaray en sus viajes de primeros contactos “oficiosos” con el gobierno comunista de Vietnam.

87.

Angelo Sodano (1927-2022), cardenal italiano, decano emérito del Colegio cardenalicio. Ocupó el cargo de secretario de Estado de la Santa Sede de 1991 a 2006.

88.

Mateo Ricci (Italia 1552-China 1610), sacerdote jesuita, evangelizador de China, actualmente en proceso de beatificación.

89.

Benedicto XVI, Carta a los católicos chinos, 30 de junio de 2007, p. 4.

90.

Agostino Cassaroli (1914-1998), cardenal italiano. Secretario de Estado (1979-1990).

91.

Card. Juan Bautista Re, Tre Papi Santi visti da vicino, Roma, 2020, p. 27.

92.

Religioso de la Congregación de los Legionarios de Cristo. Lo conocí y comencé a estimar en 2012, cuando era director del departamento de telecomunicaciones del Estado Vaticano. Sacerdote de trato amable, que inspira confianza. Hemos mantenido después cordiales relaciones cuando fue nombrado por el papa Francisco secretario y después presidente del Governatorato (gobierno civil) del Estado de la Ciudad del Vaticano. Creado cardenal en el consistorio de agosto de 2022.

93.

Nota personal, “Appunto su un incontro con l’inviato del Vescovo Ausiliare di Hong Kong”, APJH.

94.

Francesco Marchisano, arzobispo italiano, 1929-2014, creado cardenal el 21 octubre de 2003 por Juan Pablo II.

95.

Escultor italiano, 1939-2014.

96.

San Josemaría Escrivá, Es Cristo que pasa, edición crítico-histórica preparada por Antonio Aranda, homilía “En el taller de José”, Rialp, Madrid, 2013, p. 357

97.

Exhortación apostólica post sinodal Verbum Domini, (30-09-2010), n. 48.

98.

Umberto Farri, 1928-2006. Fundador y primer presidente del Istituto per la Cooperazione Universitaria (ICU). Con otros profesionales miembros y amigos del Opus Dei, promovió encuentros anuales en Roma de estudiantes universitarios de todo el mundo, y numerosos programas y actividades de voluntariado para la educación, promoción social y profesional en numerosas naciones. Recibió significativas distinciones civiles (doctorado honoris causa por la Universidad de Piura (Perú); la ciudadanía honorífica de Cantón (China); la condecoración de Caballero del Trabajo por parte del presidente de la República de Italia), pero en los muchos años de profunda amistad aprecié siempre su trato sencillo, alegre y humilde.

99.

Carlo Cafarra, Italia 1938-2017. Arzobispo de Bolonia (2003-2015). Creado cardenal por Benedicto XVI en 2006. Estimado amigo desde sus años de profesor y rector del Istituto Giovanni Paulo II para estudios sobre el matrimonio y la familia. Participó en el encuentro de estudio con el entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, cardenal Ratzinger, en la basílica romana de San Eugenio (cfr. En las afueras de Jericó, pp. 337-338).

100.

Notas personales del “Encuentro del cardenal Ratzinger con algunos profesionales en Castelromano”, APJH.

101.

La visita tuvo lugar el 11 de abril de 1987. Cfr., Romana, Bollettino della Prelatura della Santa Croce e Opus Dei, Anno III, Num. 4, gennaio-giugno 1987, pp.111-117. Después de la Misa y de un encuentro con los alumnos, señaló el Card. Ratzinger: È stato particularmente commovente, per me, vedere come, in tanti ambienti che sembrano essere opposti o, per lo meno, molto lontani dalla nostra fede, è nondimeno presente la forza dello Spirito Santo, la forza di Dio, e l’Opera di Dio si realizza.

102.

Cfr. “Conversación con el Card. Ratzinger”, APJH. Le impresionó mucho, al final del coloquio, la frase de san Josemaría: «Muchas veces la caridad, más que en dar, está en comprender».

103.

Pontificiae Commissionis Codici Iuris Canonici recognoscendo, Typis Poliglotis Vaticanis, 1991, pp. 377-378, con nota 6.

104.

Sobre esta distinción y la comprensión intelectual y cordial del cardenal Ratzinger hacia la realidad de la Prelatura del Opus Dei: cfr., la “Conversación…” citada en la nota 9.

105.

Del mismo criterio fueron, después de una dinámica discusión sobre la naturaleza de las prelaturas personales, los miembros de la citada Sesión Plenaria. Así constaba en el proyecto definitivo del nuevo Código presentado al papa: cfr. “Codex Iuris Canonici”. Schema novissimum iuxta placita Patrum Commissionis emendatum atque Summo Pontifici praesentatum, p. 107, cánones 573-576 (Liber II, Pars II “De Ecclesiae Constitutione Hierarchica”, Sectio II “De ecclesiis particularibus deque earundem coetibus”, Titulus IV “De praelaturibus personalibus”). Solamente en el último momento, cuando el texto definitivo del nuevo Código se iba a enviar a la tipografía, se decidió no incluir los cánones sobre las prelaturas personales en la Sección “De ecclesiis particularibus”, para evitar confusiones. Los mismos cánones, sin ninguna modificación, se trasladaron a la Pars I “De christifidelibus”, como título IV, distinto del título V dedicado a las “Asociaciones de fieles” (de laicos o de clérigos). Pido perdón por la longitud de esta nota, que me pareció necesaria.

106.

Rosalío José Castillo Lara, Venezuela 1922-2007. Creado cardenal en 1985 por Juan Pablo II. En 1982 y en sustitución del difunto cardenal Pericle Felici, fue nombrado pro-presidente de la Pontificia Comisión para la Revisión del Código de Derecho Canónico. En 1984, una vez instituida la Pontificia Comisión para la Interpretación Auténtica del CIC (convertida más tarde en Pontificio Consejo para los Textos Legislativos) fue nombrado presidente, cargo que mantuvo hasta 1989.

107.

Se establece, efectivamente, en el mismo canon 296: «Han de determinarse adecuadamente en los estatutos el modo de esta cooperación orgánica y los principales deberes y derechos anejos a ella».

108.

Cfr., cit., “Conversación…”.

109.

Cfr. Decreto “La actividad misionera”, n. 41 y passim.

110.

Gustave Thils, 1909-2000, profesor de Teología Fundamental y Espiritualidad en la Universidad Católica de Lovaina. En 1961 fue nombrado secretario del Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos y trabajó como experto en el Concilio Vaticano II, sobre todo en la preparación de las constituciones Lumen gentium y Gaudium et spes.

111.

Willy Onclin, 1905-1989, canonista belga. Decano de la facultad de Derecho Canónico de la Universidad Católica de Lovaina y doctor honoris causa por la Universidad de Navarra. Entrañable amigo, de excelentes virtudes humanas y sacerdotales. Trabajó como perito en el Concilio Vaticano II y como secretario adjunto en la Comisión Pontificia para la Reforma del Código de Derecho Canónico.

112.

También aprecio y estimo estos movimientos y nuevas realidades, y he cultivado la amistad personal con dos de sus fundadores: Luigi Giussani y Kiko Arguello: cfr. En las afueras de Jericó, pp. 368-371.

113.

Benedicto XVI, Discurso en la Audiencia especial del 8 de febrero de 2007.

114.

Hans Urs Von Baltasar (1905-1988), teólogo suizo.

115.

Angelo Scola, Italia 1941. Arzobispo metropolitano emérito de Milán. Creado cardenal en 2003 por Juan Pablo II.

116.

Eugenio Corecco fue también presidente de la Asociación Internacional para la Promoción del Estudio del Derecho Canónico.

117.

Luigi Giussani, 1922-2005, sacerdote italiano, fundador de Comunión y Liberación.

118.

Homilía en la Catedral de Milán, 24-II-2005.

119.

Benedicto XVI, Discurso en la Audiencia especial a Comunión y Liberación, 24-III-2007.

120.

María Carmen Hernández, 1930-2016, fundadora junto a Kiko Argüello del Camino Neocatecumenal. En julio de 2021 se abrió el proceso de beatificación en la diócesis de Madrid, que se ha iniciado formalmente el 5 de diciembre de 2022.

121.

Benedicto XVI, Discurso en la Audiencia especial al Camino Neocatecumenal, Aula Pablo VI, 20 de enero de 2012.

122.

Juan Pablo II, Constitución Apostólica Sacrae Disciplinae Leges, 25 de enero de 1983.

123.

Carlo Maria Viganò, nacido en 1941, arzobispo italiano retirado. Fue nuncio en Estados Unidos de 2011 a 2016.

124.

Theodore Edgar McCarrick, n. 1930. Creado cardenal en 2001. Arzobispo de Washington de 2001 a 2006. Juzgado y condenado en la Santa Sede por delitos sexuales con menores y adultos, ha sido privado de la dignidad cardenalicia y dimitido del estado clerical en 2019.

125.

Refrán italiano: «Cuando el cuerpo está bien, el alma baila».

126.

Julián Herranz, Atajos del silencio, Rialp, 1995, con una presentación del cardenal Suquía.

127.

José Luis Rodríguez Zapatero, España 1960, presidente del Gobierno de España de 2004 a 2011.

128.

Discurso al Consejo especial del Sínodo para el África, Yaundé, 19 marzo 2009.

129.

Cfr., cit., Papi, Vaticano…, en p. 35, Federico Lombardi describe la situación: «Nunca descartó [Benedicto XVI] una pregunta “difícil”, y en casi la totalidad de los casos todo fue perfectamente. Solo en un caso (un famoso viaje a África), por desgracia, una sola palabra menos feliz bastó para dar lugar a una interminable discusión sobre el preservativo. Esta experiencia negativa puso en evidencia que algunas veces la actitud de muchos medios de comunicación en relación con el Papa Benedicto era unilateralmente parcial y negativa, deformando u oscureciendo un viaje que contenía muchísimos mensajes de gran valor y amplio respiro». Termina señalando Lombardi que, después, Francisco decidió celebrar la habitual conferencia de prensa en el avión en el viaje de vuelta, no en el de ida.

130.

Roger Etchegaray, Francia 1922-2019. Presidente del Pontificio Consejo Justicia y Paz (1984-1998) y presidente del Pontificio Consejo “Cor Unum” (1984-1995). Creado cardenal en 1979 por Juan Pablo II. Gran amigo, como ya he comentado en otra ocasión: Mes souvenirs, ed. Le Laurier, París 2020, pp. 411-412. Por encargo de Juan Pablo II realizó viajes como “mensajero de paz” a países con los que no existían relaciones diplomáticas con la Santa Sede (Vietnam, China) o atravesaban una peligrosa situación de preguerra (Irak).

131.

Desde 2008 el relator de la causa es el padre Vincenzo Criscuolo, OFM. La Congregación para las Causas de los Santos trabaja en un volumen impreso, la Positio sobre la vida, virtudes y fama de santidad del Siervo de Dios.

132.

Marcel Lefevbre, Francia 1905-1991. Arzobispo desde 1948, fue el primer arzobispo de Dakar (Senegal). Fundó en 1970, por desacuerdo con el Concilio Vaticano II, la Fraternidad de San Pío X. Su distanciamiento fue progresivo, hasta incurrir en la pena de excomunión por ordenar obispos sin mandato del papa.

133.

Edouard Gagnon, Canadá 1918-2007. Presidente del Pontificio Consejo para la Familia (1985-1990). Creado cardenal en 1985 por Juan Pablo II.

134.

Cfr. Lettera di Giovanni Paolo II al Cardinale Joseph Ratzinger, prefetto della Congregazione della dottrina della fede, https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/it/letters/1988/documents/hf_jp-ii_let_19880408_card-ratzinger.html

135.

Franz Schmidberger, Alemania, 1946. Superior general de la Fraternidad de San Pío X de 1982 a 1994.

136.

Bernard Fellay, Suiza 1958. Superior de la Fraternidad de San Pío X de 1994 a 2018.

137.

Protocollo fra Mons. Lefèbvre e il Card. Ratzinger, del 5-05-1988, en http://www.unavox.it/doc07

138.

Ibíd.

139.

Ibíd.

140.

Ibíd.

141.

Ibíd.

142.

Ibíd.

143.

Cit., Protocollo…

144.

Bernard Tissier de Mallerais (Francia 1945). Hasta 1996 fue secretario general de la Fraternidad de San Pío X.

145.

Richard Williamson (Inglaterra 1940).

146.

Alfonso de Galarreta (España 1957).

147.

Cit., Protocollo…

148.

Darío Castrillón Hoyos, Colombia, 1929-2018. Prefecto de la Congregación del Clero (1998-2006). Presidente de la Pontificia Comisión Ecclesia Dei (2000-2009). Creado cardenal en 1998 por Juan Pablo II. Nos tratamos con frecuencia, con motivo del trabajo conjunto en la Santa Sede y en viajes de servicio a Tierra Santa y América Latina.

149.

Jorge Arturo Medina Estévez, Chile 1926-2021. Desde 1996 pro-prefecto de la Congregación del Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos y, desde 1998, prefecto de la misma Congregación, cargo que ocupó hasta 2002. Creado cardenal en 1998 por Juan Pablo II. Lo he tratado con frecuencia cuando era obispo de Valparaíso (Chile) y después en nuestro trabajo común en Roma. Lo he estimado siempre por su sólida formación doctrinal (quizás rígida en algunos aspectos), su gran capacidad de trabajo y su buen humor.

150.

Carta al papa Benedicto XVI del 21 de junio de 2005, APJH.

151.

“Carta a los obispos de la Iglesia Católica sobre la remisión de la excomunión a los cuatro obispos consagrados por el arzobispo Lefebvre”, 10-III-2009, p. 8.

152.

Ibid., p. 4.

153.

Ibid.

154.

Carta al papa Benedicto XVI del 12 de marzo de 2009, APJH.

155.

William Joseph Levada, Estados Unidos, 1936-2019. Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe (2005-2012). Como prefecto de dicha Congregación fue también durante el mismo periodo presidente de la Pontificia Comisión Bíblica y de la Comisión Teológica Internacional. En 2009 fue nombrado presidente de la Comisión Pontificia Ecclesia Dei. Lo conocí en una comisión mixta (representantes de la Santa Sede y del episcopado de los Estados Unidos) sobre el penoso tema de los delitos sexuales de clérigos, y tuvimos después frecuente trato en Roma.

156.

Corriere della Sera, 11-04-2010.

157.

Corriere della Sera, 8-IV-2010.

158.

Andrea Tornielli, Vatican News, 26-I-2022.

159.

«Alguno ha intentado acusar a Benedicto de estar comprometido en la cobertura de estos delitos. Esto es absoluta e increíblemente falso. Al contrario, él tiene un mérito “histórico” ante la Iglesia y el mundo en el campo de la lucha contra los abusos sexuales». Cit., “Papi, Vaticano…”, p. 38.

160.

Cfr., entre otros, los decretos Presbyterorum Ordinis, 10 y el Ad Gentes, 20.

161.

AAS, 101 (2009), pp. 985-990.

162.

Walter Kasper, Alemania 1933. Presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos (2001-2010). Creado cardenal en 2001 por Juan Pablo II.

163.

Los tres Ordinariatos personales anglicanos hoy existentes son: Our Lady of Walsingham en Inglaterra y Gales, The Chair of Saint Peter en EE. UU. y Our Lady of the Southern Cross en Australia.

164.

Carta del cardenal Levada, prefecto de la Doctrina de la fe, del 24 de octubre de 2009, APJH.

165.

Cfr. “Norme per procederé nel discernimento di presunte apparizioni”, Congregazione per la dottrina della fede, 25-II-1978.

166.

APJH.

167.

Jozef Tomko, Eslovaquia 1924. Prefecto de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos (1985-2001). Creado cardenal en 1985 por Juan Pablo II. Sobre nuestra vieja amistad cfr., En las afueras de Jericó, pp. 380-381.

168.

Vinko Puljit, Bosnia Herzegovina 1945. Arzobispo de Vrhbosn, Sarajevo. Creado cardenal en 1994 por Juan Pablo II.

169.

Josip Bozanic, Croacia 1949. Arzobispo de Zagreb. Creado cardenal en 2003 por Juan Pablo II.

170.

El nuevo romano pontífice había sido elegido el 13 de marzo del mismo año.

171.

Actas de esa sesión plenaria de la Comisión, APJH.

172.

Gerhard Ludwig Müller, Alemania 1947. De 2012 a 2017 ha sido prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, presidente de la Pontificia Comisión Bíblica, de la Comisión Teológica Internacional y de la Pontificia Comisión Ecclesia Dei. Sin juzgar su rectitud de intención en este problema de gobierno, no me pareció acertado su modo de proceder. Como tampoco su modo de manifestar públicamente sus críticas al papa Francisco y su pontificado. En cambio, considero obligado anotar, entre sus méritos de obispo y de teólogo, la preparación de la edición de la opera omnia (obras completas) de Benedicto XVI.

173.

Cfr. Vatican News, 26-11-2021.

174.

Gaudium et spes, 36.

175.

Caritas in veritate, 9.

176.

Cfr. Caritas in veritate, 21.

177.

N. 63.

178.

“Intervención del cardenal Herranz en el Aula del Sínodo en las congregaciones generales del precónclave, del 12 de abril de 2005”, APJH.

179.

La Repubblica, 11 de octubre de 2005.

180.

Cfr. En las afueras de Jericó, pp. 333-339.

181.

Cfr. En las afueras de Jericó, p. 369.

182.

Carta al papa Benedicto XVI del 28 de junio de 2006, APJH. Apunte sobre “Diritti dei fedeli all’Eucaristia”, documento adjunto a la Carta al papa Benedicto XVI del 28 de junio de 2006, APJH.

183.

Notas personales sobre la “Audiencia con el papa Benedicto XVI el 21 de septiembre de 2007 en Castel Gandolfo”, APJH.

184.

Discurso del santo padre Benedicto XVI a la Curia romana para el intercambio de felicitaciones con ocasión de la Navidad, 21 de diciembre de 2009.

185.

Carta al papa Benedicto XVI del 16 de diciembre de 2008, APJH.

186.

Carta al papa emérito Benedicto XVI del 12 de abril de 2020, APJH.

187.

Tarsicio Bertone, Italia 1934. Secretario de Estado de 2006 a 2013. Lo conocí y comencé a tratar en 1990 cuando era rector de la Pontificia Universidad Salesiana, donde enseñaba derecho canónico, y después como secretario de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Fuimos creados cardenales por Juan Pablo II en el mismo consistorio de 2003.

188.

Carta al papa Benedicto XVI del 19 de marzo de 2010, APJH.

189.

Corriere della Sera, 12 de abril de 2010.

190.

Corriere della Sera, 28 de febrero de 2021.

191.

Cfr. En las afueras de Jericó, p. 443.

192.

San Agustín, Sermón 296, 12.

193.

San Agustín, La Ciudad de Dios, 18, 51, 2.

194.

Alocución, 6 de julio de 2005, en: L’Osservatore Romano, 7-VII-2005, p. 4.

195.

Alocución, 11 de marzo de 2005, en: L’Osservatore Romano, 12-V-2005, p. 4.

196.

Cit., Es Cristo que pasa, n. 121.

197.

Es verdad que en la historia de la Iglesia se cuentan también otros siete papas “renunciados” —Clemente I, Ponciano, Silverio, Benedicto IX, Gregorio VI, Celestino V y Gregorio XII—, pero a ninguno de ellos se les podría aplicar ese calificativo en estrictos términos jurídicos.

198.

El camarlengo es un cardenal de la curia romana, nombrado por el papa, cuyo oficio es el de dirigir la administración de los bienes temporales de la Santa Sede y presidir el cónclave durante el periodo de la sede vacante.

199.

«Esplode il caso Vatileaks. Le porpore vogliono sapere» (La Stampa), «I cardinali stranieri all’attacco. Subito la verità su Vatileaks. Ma da Herranz risposte vaghe» (La Repubblica), «Il dossier segreto e le manovre sulla scelta» (Corriere della Sera).

200.

Massimo Franco, Corriere della Sera, 8 de marzo de 2013.

201.

Esa doctrina atribuía al Concilio ecuménico, como representante de la entera comunidad de fieles católicos, la suprema autoridad en la Iglesia, incluso subordinando a ella la autoridad del romano pontífice.

202.

Intervención del cardenal Herranz en el Aula del Sínodo en las congregaciones generales del precónclave, del 5 de marzo de 2013, APJH.

203.

Las expresiones populares fumata bianca y fumata nera con relación al color del humo de la chimenea, significan respectivamente la elección o no elección del nuevo papa por parte de los cardenales reunidos en cónclave.

204.

«¡Tenemos papa! Eminentísimo y Reverendísimo Señor Jorge María Bergoglio, que se ha impuesto el nombre de Francisco».

205.

APJH.

206.

APJH.

207.

Homilía en la Misa solemne de inicio de Pontificado, plaza de San Pedro, 15 de marzo de 2013.

208.

Cfr. sobre todo la Constitución Apostólica “Episcopalis communio” sobre el Sínodo de los Obispos, 15 de septiembre de 2018; Constitución Apostólica “Praedicate Evangelium” sobre la reforma de la Curia romana, 19 de marzo de 2022.

209.

Alegraos y regocijaos, n. 7.

210.

El Seminario Internacional de Ciencia y Religiones sobre el Medio Ambiente fue organizado por el profesor Emilio Chuvieco, director de la Cátedra de Ética ambiental en la Universidad de Alcalá, con la ayuda de dos fundaciones y el equipo directivo del Santuario de Torreciudad.

211.

Comentario a la Exhortación Apostólica de papa Francisco “Querida Amazonia”, La Civiltà Cattolica, 12 de febrero de 2020.

212.

Cfr. Exhortación Apostólica “Querida Amazonia”, n. 90.

213.

Carta al papa Francisco del 16 de noviembre de 2019, APJH.

214.

Ídem.

215.

Decreto “Presbyterorum Ordinis”, n. 16.

216.

Carta al papa Francisco del 16 de noviembre de 2019, APJH.

217.

Discurso a los obispos de Suiza, Sala del Consistorio: Bolletino della Sala Stampa, 9 de noviembre de 2006.

218.

«Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón», Mateo 11, 29.

219.

Carta al papa Francisco del 21 de agosto de 2014, APJH.

220.

Carta al papa Francisco del 11 de agosto de 2015, APJH.

221.

El P. José María de Llanos Pastor (1906-1992), químico, intelectual y jesuita, conocido en España simplemente como “el Padre Llanos”, fue uno de los sacerdotes españoles de la segunda mitad del siglo xx que pasaron de la pastoral en el mundo universitario a la actividad político social. En 1955, a raíz de una crisis espiritual, se trasladó a vivir a una zona muy pobre de Madrid, el Pozo del Tío Raimundo, en el Puente de Vallecas, donde evolucionó de su previa postura política religioso-falangista a una línea socio-religiosa de oposición clandestina al franquismo.

222.

Dios y audacia, Rialp, Madrid 2011.

223.

Carta al papa Francisco del 13 de enero de 2016, APJH.

224.

Notas de la audiencia con el Santo Padre el 20 de abril de 2016, APJH.

225.

El cardenal Camillo Ruini, amigo, del que —independientemente de otras actuaciones personales más opinables— admiro su sentido sobrenatural, diligencia y responsabilidad. Hemos trabajado juntos en otras ocasiones, especialmente en la Congregación para los obispos: cfr. Cap. VII, nota 20.

226.

Con expresión amable y sonriente nos había dicho: «La Curia está siempre llamada a mejorar y crecer en comunión, santidad y sabiduría para realizar plenamente su misión. Y sin embargo, como cada cuerpo, también está expuesta a las enfermedades… Me gustaría mencionar algunas». Fueron quince, y al llegar a la sexta dijo: «La enfermedad del Alzheimer espiritual: es decir, la de olvidar la “historia de la salvación”, la historia personal con el Señor, el “primer amor”. Es una disminución progresiva de las facultades espirituales…».

227.

Hechos de los Apóstoles 1,1.

228.

Carta al papa Francisco del 16 de diciembre de 2017, APJH.

229.

Cfr. En las afueras de Jericó, p. 31-32.

230.

Ibíd., pp. 319-320.

231.

«Igual que el alma y el cuerpo no se pueden separar, sin que siga la muerte, así la Iglesia, que de la “caridad” se llama, sin la Iglesia “jurídica” no puede existir. No es lícito ignorar que la Iglesia, desde su inicio, es por voluntad de Dios una sociedad visible y organizada».

232.

El proyecto de ese mosaico fue un regalo de Mons. Álvaro del Portillo, que había sido secretario de una de las diez comisiones del Concilio Vaticano II y fue beatificado por Francisco el 27 de septiembre de 2014.

233.

Sobre este tema escribió para Il gazzetino di Venezia un artículo —profundo y sencillo, como él era—, su última aportación literaria, poco antes del cónclave de agosto 1978 del que salió como papa. Cfr. En las afueras de Jericó, pp. 259-266.

234.

En la carta, dirigida al entonces prelado del Opus Dei, Javier Echevarría, el papa Francisco manifestaba: «Me gusta recordar la jaculatoria que el siervo de Dios solía repetir con frecuencia, especialmente en las celebraciones y aniversarios personales: “¡Gracias, perdón, ayúdame más!”. Son palabras que nos acercan a la realidad de su vida interior y su trato con el Señor, y que pueden ayudarnos también a nosotros a dar un nuevo impulso a nuestra propia vida cristiana». El modo, lo glosaba a continuación, y concluía afirmando que el beato Álvaro del Portillo «Nos anima a no tener miedo de ir a contracorriente y de sufrir por anunciar el Evangelio. Nos enseña además que en la sencillez y cotidianidad de nuestra vida podemos encontrar un camino seguro de santidad».

235.

Jorge Bergoglio arriesgó mucho para esconder o sacar clandestinamente del país a docenas de hombres y mujeres cuya vida corría peligro, como la de más de veinte mil “desaparecidos” durante la junta militar. Muchos relatos fueron recogidos por Nello Scavo en su libro La lista de Bergoglio. Los salvados por Francisco durante la dictadura, Editorial Claretiana, Madrid 2013.

236.

La alegría del Evangelio, n. 53.

237.

Es por eso que frecuentemente cita el «mandatum novum do vobis» de Cristo (Juan, 13,34), resumen del mensaje evangélico, y su concreta alusión al juicio final (Mateo 25, 35-46).

238.

En el apartado “Dialogando con el islam” del capítulo III, menciono ese tema a propósito de una noticia sobre diálogo “interreligioso” e “intercultural” comentada por el cardenal Jean-Louis Tauran.

239.

En un encuentro interreligioso por la paz celebrado ante el Coliseo de Roma el 7 de octubre de 2021 con la participación de Ahmed Al Tayyeb, gran imán de la Universidad de Al-Azhar —referente teológico de mil doscientos millones de musulmanes suníes—, el patriarca ecuménico Bartolomé de Constantinopla (hoy Estambul), y líderes de las principales religiones mundiales, Francisco afirmó que «si hay personas que quieren dividir y crear enfrentamientos, nosotros creemos en la importancia de caminar juntos por la paz. Unos con otros. ¡Nunca unos contra otros!», y denunció que «es la violencia, es el trágico y cada vez más prolífico comercio de armas, el que se mueve a menudo en las sombras, alimentado por ríos subterráneos de dinero».

240.

www.robertodemattei.it

241.

Carta a Roberto di Mattei del 12 de junio de 2018, APJH.

242.

Una opción moral —“aborto sí o no”— que en la doctrina moral católica es indudablemente de respuesta negativa, se convertía, en la legislación civil de una nación con ciudadanos de religiones diversas o ateos, en una libre opción política alternativa: “pro choice”.

243.

El cuadro de esa penosa situación ha sido descrito en sendos libros de dos vaticanistas que parecen bien documentados: Cómo Estados Unidos quiere cambiar de Papa (San Pablo, Madrid, 2020), del francés Nicolas Senèze, y The Outsider (Orbis Books, New York, 2020) del británico Christopher Lamb.

244.

Se señala sobre todo el programa “The World over”, dirigido por Raymond Arrollo.

245.

En un encuentro con jesuitas de Eslovaquia, celebrado el 12 de septiembre de 2021 en la nunciatura de Bratislava, Francisco se refirió a EWTN lamentando que «hay, por ejemplo, un canal televisivo católico grande que no duda en hablar continuamente mal del papa. Yo personalmente merezco ataques e insultos porque soy un pecador, pero la Iglesia no. Son obra del demonio. Se lo he dicho ya a algunos de ellos», concretamente a periodistas de EWTN que volaban en el avión papal en viajes internacionales.

246.

«Cuando el cuerpo está bien, el alma baila».

247.

Carta al papa Francisco del 25 de junio de 2917, APJH.

248.

The New York Times, 27 de agosto de 2018, crónica de Elizabeth Dias y Laurie Goodstein.

249.

Greg Erlandson, “Un país dividido y una Iglesia dividida”, Omnes, 23 de octubre de 2022.

250.

Carta a Magdalena Ossandón del 9 de junio de 2019, APJH.

251.

Juan Vicente Boo, Alfa y Omega, 11 de octubre de 2018. La singular iniciativa encontró vasto eco en los medios.

252.

El papa Francisco fue invitado por el cardenal de L’Aquila a la celebración litúrgica de la fiesta de la “Perdonanza”. La celebración fue instituida por el papa Celestino V en 1294 con la emisión de la Bula Inter sanctorum solemnia (también conocida como Bula del Perdón), por la que concedía la indulgencia plenaria a quien, habiéndose confesado y comulgado, entrara en la basílica de Santa Maria di Collemaggio desde las Vísperas del 28 de agosto hasta el 29 de agosto.

253.

Cfr. Conferencia de prensa del papa Francisco en el vuelo de regreso del viaje apostólico a la República Democrática del Congo y a Sudán del Sur, 5 de febrero de 2023.

254.

Adam Joseph Maida, Estados Unidos 1930. Creado cardenal en 1994 por Juan Pablo II.

255.

Capítulo VII, “Se buscan más soluciones”, apartado a) “Los delitos sexuales de los clérigos”.

256.

La dimisión de todos dejó a los obispos negligentes o encubridores sin posibilidad de hacer más daño. Y permitió al papa ir sustituyéndolos al tiempo que, después de un período de estudio y reflexión, reconfirmaba en el cargo a los no culpables de negligencia.

257.

Discurso en el encuentro “La protección de los menores en la Iglesia”, Sala Regia del Palacio Vaticano, 24 de febrero de 2019.

258.

El 13 de noviembre de 2021, el papa Francisco impuso la máxima condecoración del Vaticano para laicos a la decana de los periodistas acreditados ante la Santa Sede, Valentina Alazraki, y al vicedecano, Phil Pullella, dando las gracias a los periodistas por su trabajo.

259.

Cardenal Luis Ladaria, español (vid. Nota 21). Trabajamos juntos en varias comisiones especiales de la Santa Sede, entre ellas la constituida para examinar la crisis disciplinar y moral de la rama femenina de la “Communauté de Saint-Jean”, fundada por el dominico Marie-Dominique Philippe.

260.

Charles Scicluna, arzobispo de Malta, secretario adjunto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, y experto, desde 1995, en la investigación y enjuiciamiento de esos delitos.

261.

Carta al papa Francisco del 17 de abril de 2021, APJH.

262.

spm, “sua propria mano” (para entregar en mano).

263.

Carta del papa Francisco del 25 de abril de 2021, APJH.

264.

Carta al director de L’Osservatore Romano, publicada el 8 de junio de 2021 “Ecce homo”; entrevista en el programa de la cadena COPE “El Espejo”, el 24 de junio de 2021 (https //www.cope.es/programas/el-espejo/audios/cardenal-herranz-sobre-los-abusos-dolor-logico-millones-cristianos-20210624_1505083)

265.

Carta al papa Francisco, 15 de mayo de 2022, APJH.

266.

Carta del papa Francisco del 5 de junio de 2022, APJH.

267.

Cuenca del Donetz, región cultural y económica de la Ucrania oriental aunque, en parte, de lengua rusa.

268.

Palabras pronunciadas en el Ángelus del 19 de junio de 2022.

269.

Riccardo Pedrizzi, I cattolici sostengano il Papa nella ricerca della pace, Il Tempo, 13 de agosto de 2022.

270.

Palabras pronunciadas en el Ángelus del 15 de agosto de 2022.

271.

Lo conocí y traté en los años noventa en la casa del común amigo el cardenal Andrea Deskur, que había intervenido para que este entonces joven sacerdote polaco de la diócesis de Lábz viniese a trabajar en la Curia. “Don Conrado” (así le gusta que le sigan llamando), fue desde el principio muy estimado, no solo por su trato sencillo y delicado, sino por la ayuda personal que procuraba prestar con discreción a los numerosos “barboni”, pobres y vagabundos, que pasaban la noche bajo las columnas y alrededores de la Plaza de San Pedro.

272.

Discurso a la sesión plenaria de la Pontificia Academia de las Ciencias, 10 de septiembre de 2022.

273.

Avvenire, 2 de marzo de 2022

274.

Rivista Limes, “Conversazione con Pietro Parolin, Segretario di Stato”, Guglielmo Gallone y Lucio Caracciolo, 8 de agosto de 2022.

275.

Incontro del Santo Padre Francesco con i partecipanti al “Treno dei bambini” del “cortile dei gentili”, 4 giugno 2022: https://www.vatican.va/content/francesco/it/speeches/2022/june/documents/20220604-cortile-deibambini.html

276.

Juan Vicente Boo, Alfa y Omega, 28 de abril de 2022.

277.

Una muestra de ello es que en la fiesta de san Andrés, la Santa Sede envía una representación fraterna que participa en la ceremonia litúrgica de la fiesta en Constantinopla; y lo mismo hace el Patriarcado de Constantinopla en la fiesta de San Pedro, enviando una propia representación jerárquica a la celebración eucarística en la Basílica de San Pedro.

278.

Firma de la Declaración conjunta, 12 de febrero de 2016: https://www.vatican.va/content/francesco/es/speeches/2016/february/documents/papa-francesco_20160212_dichiarazione-comune-kirill.html

279.

Cfr. Descripción de estos encuentros en el capítulo III.

280.

El cardenal Pietro Ciriaci, prefecto del dicasterio de la Curia romana que se ocupa de los sacerdotes.

281.

APJH.

282.

El 22 de diciembre de 2014, en la Sala Clementina, encuentro ya aludido en el capítulo XV, nota 10.

283.

Finalmente recibió el nombre de Dicasterio para el Servicio al Desarrollo Humano Integral.

284.

Me parecía importante aconsejar el asesoramiento de esas dos Pontificias Academias de carácter científico —entre cuyos miembros pasados y presentes se cuentan más de setenta premios Nobel—, ya que la medicina, la biología, la economía o la climatología son ciencias muy especializadas, necesarias para entender bien las realidades temporales y la raza humana. No se pueden hacer recomendaciones morales serias sobre esas materias sin conocerlas a fondo. Un ejemplo muy visible de excelente documentación científica previa en climatología y economía internacional es la encíclica Laudato si’.

285.

Notas de la audiencia con el santo padre el 20 de abril de 2016, APJH.

286.

Constitución apostólica: máximo acto legislativo del romano pontífice para la Iglesia universal.

287.

Carta al papa Francisco del 8 de marzo de 2020, APJH (vid. texto en nota a pie de página n. 4).

288.

Carta del papa Francisco del 15 de marzo de 2020, APJH.

289.

La renuncia de Becciu a sus derechos cardenalicios, pero no a sus deberes, estaba relacionada con su inminente proceso en el Tribunal Vaticano junto con otros encausados por la presunta mala gestión de inversiones económicas de fondos del Vaticano.

290.

Lucas 16,13.

291.

Apunte para el papa Francisco del 17 de noviembre de 2020, APJH.

292.

Notas de la audiencia con el santo padre del 17 de noviembre de 2020, APJH

293.

Desaparece el término “congregación” que tiene también otros significados, y se adopta el de “Dicasterio” que, como “Sínodo”, tiene un origen griego.

294.

Cfr. Intervención del Prof. Ghirlanda, S. J., “Ruolo dei laici e carattere vicario nella Chiesa”, L’Osservatore Romano, 21 de marzo 2022.

295.

Cfr. Alberto Meloni, “Quello che è in ballo nell’inedito concistoro di agosto”, en La Repubblica, 22 agosto 2022.

296.

Respecto al “origen sacramental” de la potestad eclesiástica, no falta quien —afirmando que se trata ciertamente del sacramento del Orden y sin negar la diferencia substancial entre el sacerdocio ministerial y el sacerdocio común de los fieles laicos— invite también a valorar el alcance que pueden tener en ese sentido (participación en el ejercicio de la potestad eclesiástica) los sacramentos del Bautismo y de la Confirmación. No hay que olvidar que, antes del Vaticano II, el «apostolado de los laicos» era considerado una simple «participación en el apostolado jerárquico», expresión que hoy aparece doctrinalmente impropia y reductiva.

297.

“La riforma della curia romana nell’ambito dei fondamenti del diritto della Chiesa”, L’Osservatore Romano, 22 de junio de 2022.

298.

“Con sonseguenze non sempre felici”, prólogo al libro Nodi di una giustizia. Problemi aperti del diritto canonico, di Giuseppe Sciacca.

299.

Cfr. “I Congreso latinoamericano de Derecho Canónico”, Valparaíso (Chile) “Revista de Derecho”, Universidad Católica de Valparaíso, 16 /1995), pp. 527-538.

300.

Cfr. L. Boff, “Igreja, Carisma e Poder”, Petrópolis 1981.

301.

Cfr. Juan Pablo II, Constitución Apostólica Sacrae disciplinae leges, 25 de enero de 1983 y el “Discurso de presentación del nuevo Código de Derecho Canónico”, 3 de febrero de 1983.

302.

Al terminar la audiencia le di, con el ruego de un autógrafo, su libro entrevista Il nome di Dio è Misericordia, que me está ayudando mucho; me puso la siguiente dedicatoria: «Al Cardenal Julián Herranz, con gratitud y pidiéndole que rece por mí. Con mi bendición. Francisco 6-8-2016». A mi vez le dejé dedicado un ejemplar del librito Atajos de silencio, rogándole que si tiene la paciencia de leerlo no lo juzgue como poesía —no lo es— sino como simples apuntes o garabatos contemplativos para jóvenes de espíritu. APJH.

303.

Tuve ocasión, ya en 1991, de responder así cuando fui consultado personalmente en la Santa Sede sobre la posibilidad de que se nombrase subsecretario de un dicasterio de la Curia Romana (el Pontificio Consejo para los Laicos) al Prof. Guzmán Carriquiry Lecour, uruguayo.

304.

Cfr. En las afueras de Jericó, p. 111.

305.

San Josemaría Escrivá, Conversaciones con Mons. Escrivá de Balaguer, punto 87, entrevista para la revista Telva, Madrid 1968.

306.

Cfr. Juan Pablo II, Cartas apostólicas Mulieris dignitatem, sobre la dignidad y vocación de la mujer en la Iglesia, 15 de agosto de 1988; y Ordinatio sacerdotalis, sobre la ordenación sacerdotal reservada solo a los hombres, 22 de mayo de 1994.

307.

«Jesús ha vencido las tinieblas de la muerte. Lamentablemente, son todavía densas las nubes que oscurecen nuestro tiempo». Y después de recordar la pandemia, las guerras, las injusticias… concluye el papa: «No tengáis miedo a la vida, ¡por favor! Tened miedo a la muerte, a la muerte del futuro, a la cerrazón del corazón. Tened miedo de eso. Pero de la vida, no. La vida es bella, la vida es para vivirla y para darla a los otros, la vida es para compartirla con los otros, no para cerrarla en sí misma… Que Jesús resucitado sea la fuerza de vuestra vida: id en paz y sed felices, todos vosotros: ¡en paz y con alegría!» (Discurso del 18 de abril).

308.

Marcos 16, 15-16.

309.

Cfr. Concilio Vaticano II: Constitución Lumen gentium, 2; Decreto Ad gentes, 2.

310.

Declaraciones a Vatican News publicadas en una crónica de Salvatore Cernuzio el 7 de septiembre de 2021.

311.

Discurso, 18 de septiembre de 2021.

312.

Ibid.

313.

Discurso inaugural del secretario general, Antonio Guterres, septiembre de 2022.

314.

Cfr. Génesis 4, 1-12.

315.

Lucas 24,15.

316.

Lucas 24, 34.