Eugenio Chang-Rodríguez, lingüista-matemático y crítico literario, es catedrático emérito de la City University of New York (CUNY) y director honorario del Seminario Latinoamericano de la Universidad de Columbia. Es fundador y miembro numerario de la Academia Norteamericana de la Lengua Española, miembro de número de la Academia Peruana de la Lengua y miembro correspondiente de la Real Academia Española y de la Academia Cubana de la Lengua. Ha sido laureado con la Medalla de Honor del Congreso del Perú, la Orden al Mérito del Gobierno, seis doctorados honoris causa de universidades de Europa y América, como la de Atenas (Grecia), la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, la Universidad Privada Antenor Orrego y la Universidad Ricardo Palma. Fue ministro consejero de la Embajada del Perú en Washington, D.C. y presidente de la International Linguistic Association, cuya revista trimestral WORD ha coeditado por 25 años. Entre sus libros de mayor circulación se encuentran Pensamiento y acción en González Prada, Mariátegui y Haya de la Torre (2012), Latinoamérica: su civilización y su cultura (2008), Entre dos fuegos: reminiscencias de las Américas y Asia (2005), Poética e ideología en José Carlos Mariátegui (1983) y Spanish in Contact with English, Portuguese and the Amerindian Languages (1982).

Eugenio Chang-Rodríguez

Diásporas chinas a las Américas

Diásporas chinas a las Américas
Eugenio Chang-Rodríguez

© Eugenio Chang-Rodríguez, 2015

© Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú, 2015
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ISBN: 978-612-317-129-2

Presentación

Guillermo Dañino

Esta obra es producto del esfuerzo de muchos años de investigación seria, minuciosa y, a la par, de reflexión profunda sobre valores importantes de la historia de la humanidad. No solamente admira por la serie tan completa y bien presentada de los principales componentes de un período tan complejo para los países americanos influidos por la emigración china; también admira el orden, claridad y rigor de la presentación, tan rica en datos e información fundamentales para la comprensión de este período histórico.

En una primera época los chinos llegan en condición de trabajadores semiesclavos, o de esclavos sin esperanza, destinados a las labores más detestadas y duras, en condiciones muchas veces inhumanas, y sobreviven gracias a una resistencia y un espíritu ancestrales que los ayudan a adaptarse. Luego viene la etapa de integración, que se describe en el libro con sus pormenores: matrimonios interraciales, aprendizaje de los nuevos modelos culturales, del idioma a la política, descendencia integrada a la nueva sociedad, difusión de sus costumbres y tradiciones familiares. Los avatares de la historia y de la política les van ofreciendo mejores condiciones de vida y, con el tiempo, el ascenso de los mejores, que llegan a integrarse totalmente a la nueva sociedad. Es así como aparecen muchos apellidos chinos entre los profesionales destacados en todos los niveles, mejora su economía y las condiciones de vida y, finalmente, se realiza la integración social definitiva.

Pero lo que se destaca en este proceso es la influencia positiva de su presencia, que transmite de su tradición ancestral. El pueblo chino es consciente de la función fundadora de algunos de sus personajes históricos, creadores de su tradición. Con acierto, el autor evalúa el pensamiento de Confucio, presente en las Analectas, como creador indiscutible de muchas de las buenas tradiciones del pueblo chino. Analiza la filosofía china de las relaciones humanas, la armonía y la visión en común del desarrollo humano; y valoriza la presencia del universo chino en el complejo mundo racial de nuestro continente.

El término Cielo, cuyo contenido es muy difícil de precisar, aparece en diferentes textos y contextos de la tradición china y sus matices de sentido, sugerencias, relaciones y consecuencias constituyen un complejo tema de análisis y reflexión. En la religión estatal oficial y tradicional se reconoce una dependencia directa entre las funciones del Emperador y los designios del Cielo. De aquí nace una relación ritual que se expresa cada año en las ceremonias del Templo del Cielo para pedir y agradecer las cosechas, fuente de la vida para un pueblo eminentemente agrícola. El Templo del Cielo en Pekín (tiantán 天坛) es un signo arquitectónico eminente de esta relación esencial en la tradición estatal.

En las Analectas se menciona el Cielo en distintas oportunidades:

El Maestro dijo: desde los quince años me consagré al estudio; cuando cumplí los treinta estuve bien establecido; a partir de los cuarenta entendí muchas cosas y salía pronto de la duda; a los cincuenta conocí todos mis deberes para con el Cielo; a los sesenta fui capaz de distinguir la verdad del error en las palabras de los hombres; y desde los setenta fui capaz de hacer libremente lo que entendía sin quebrantar la ley (Analecta, II, 4).

Wangsun Jia preguntó: ¿Qué significa el dicho: Más vale practicar sus devociones al dios de la cocina que al dios de la casa? El Maestro dijo: Esta sentencia no tiene sentido. A quien ofende al Cielo, de nada le sirve rezar (Analecta, III, 13).

Zigong dijo: Podemos escucharlo y recordar la enseñanza del Maestro sobre todo lo referente al saber y a la cultura, pero no hay modo de hacerlo hablar de la naturaleza de las cosas, ni de los caminos del Cielo (Analecta, V, 13).

El Maestro dijo: el Cielo me ha investido de su virtud, ¿qué tendría que temer de Huan Tui? (Huan Tui, funcionario del reino de Song, intentó asesinar a Confucio) (Analecta, VII, 23).

El Maestro dijo: ¡Qué soberano admirable fue Yao! ¡Qué sublime majestad! Toda grandeza no pertenece sino al Cielo, y solo Yao nos ha ilustrado acerca de su medida. El pueblo no encontraría palabras para cantar su gracia infinita. Qué majestad se aprecia en sus obras, qué resplandor en sus instituciones (Analecta, VIII, 19).

El Maestro dijo: ¡Nadie me conoce! Zigong le preguntó: ¿Por qué no te conoce nadie? El Maestro respondió: No acuso al Cielo, no culpo a los hombres. Aprendo aquí abajo y se me escucha allá arriba. Solo el Cielo me conoce (Analecta, XIV, 35).

El Maestro dijo: Si es la voluntad del Cielo, la verdad prevalecerá. Si es la voluntad del Cielo, la verdad será ahogada. contra la voluntad del cielo, ¿qué puede Gongbo Liao? (Analecta XIV, 36) (Gongbo Liao intentó matar a Confucio).

El Maestro dijo: El hombre honesto atiende a tres cosas; teme la voluntad del Cielo, teme a los grandes hombres y teme las palabras de los santos. El hombre vulgar no conoce la voluntad del Cielo y, por lo mismo, no la teme; desprecia a los grandes hombres y se burla de la palabra de los santos (Analecta, XVI, 8).

El Maestro dijo: Me gustaría no hablar más. Zigong intervino: Maestro, si tú no nos hablas, ¿qué es lo que nosotros, tus pobres discípulos, podríamos transmitir a los demás? El Maestro dijo: ¿Acaso el cielo habla? Sin embargo las cuatro estaciones siguen su curso, sin embargo nacen las cien criaturas. ¿El Cielo habla acaso? (Analecta, XVII, 19).

Se dice que cuando Confucio era un funcionario menor, encargado del grano en una pequeña provincia, alguien vino a tratar de sobornarlo diciéndole: «Nadie lo sabrá». Confucio respondió: «Yo lo sé, tú lo sabes, el Cielo lo sabe. ¿Quién no lo sabe?»

¿Es el confucianismo una religión? Si la religión supone lugares sagrados o templos, ritos y liturgia, jerarquía y sacerdotes, dogmas y fe, el confucianismo no es religión. Pero si por religión se entiende una relación personal con la trascendencia, con la sencilla dirección de la conciencia y de la honestidad, en el caso de Confucio habría que valorar sus palabras teniendo en cuenta su época y el sentido real de sus afirmaciones.

Mencio, sucesor directo de Confucio, aconsejó: «No tengas de qué avergonzarte ante el Cielo, ni de qué arrepentirte ante los hombres». Mencio también explicó cómo el pleno desarrollo de nuestra mente nos permite conocer nuestra naturaleza y cómo desarrollando a plenitud nuestra naturaleza podemos conocer el Cielo.

Para la espiritualidad confuciana, afirma Yao Xinzhong, el Cielo es su fuente y se identifica como el poder trascendental. Se cree que las doctrinas confucianas son el resultado de la observación de las leyes del Cielo y de la Tierra.

Los comentaristas de El libro de los cambios piensan que los sabios antiguos trataron de identificar los modelos del Cielo, examinaron el orden en la Tierra, lograron el conocimiento acerca de las causas de muchos asuntos y entendieron el ciclo de la vida y la muerte. El mismo carácter chino tiān 天, «cielo», es definido como «Esencia Suprema» y se cree que sus trazos corresponden al sentido de «el Uno que cubre al hombre».

En las religiones chinas y en el confucianismo el concepto de Cielo tiene múltiples implicancias naturales, físicas, espirituales y metafísicas. Es el Señor Supremo del espíritu y la materia, fuente de la ética, destino humano, comprensión del universo. Algo que incluye el sentido de santo, por su cualidad numinosa, está presente en los templos confucianos por lo que, asegura Joseph Needham, el confucianismo es en este sentido una verdadera religión. Cielo es el poder trascendental que garantiza la armonía entre lo metafísico y lo físico, entre lo espiritual y lo secular, entre la naturaleza humana y el destino humano.

Muchos neotaoístas (movimiento religioso posterior al segundo siglo de nuestra era, fundado en el taoísmo filosófico anterior y en la influencia del budismo indio, que llegó a China en el primer siglo) consideraron que Confucio era el más grande de los sabios. En la Analecta XI,18 se lee que Confucio dijo: «Yan Hui era casi perfecto, aunque casi siempre estaba vacío». Gu Huan, un glosador del año 453, observa: «La diferencia entre los sabios y los hombres de valía es que los últimos retienen el deseo de no tener deseo, en tanto que los primeros no lo retienen. Por eso la mente de los sabios está vacía. Los neotaoístas, pese a su taoísmo, consideraban que Confucio era más grande que Lao Zi y que Zhuang Zi, pues no habló del olvido porque ya había olvidado que había aprendido a olvidar y tampoco habló de la ausencia de deseo, porque ya había llegado a no desear no tener deseo».

Wang Bi (王弼, 226-249) dice: «Confucio se identificó con el wú: “no ser” y no habló de él. Lao Zi y Zhuang Zi no habían salido de la esfera del yu: “ser” y por esto hablaban de sus propias deficiencias». Esta explicación refleja la idea expresada por Lao Zi de que «quien conoce, no habla; quien habla, no conoce» (Daodejing, capítulo LVI).

Uno de los temas controvertidos en el accionar de los jesuitas —que llegaron a China en el siglo XVI—, que constituyó el principal motivo de su prohibición por parte del Vaticano y de su expulsión por el emperador chino Kangxi en 1706, fue si los cristianos convertidos debían o no continuar participando en los ritos confucianos. Los jesuitas de Pekín redactaron un texto en el cual señalaban que estos ritos eran expresión de amor filial hacia Confucio y no culto religioso y que, cuando los sacrificios se ofrecían al Cielo, no se dirigían al cielo azul sino al creador de todas las cosas.

La influencia cultural china en América se manifiesta teniendo en cuenta lo dicho —y lo que falta por decir— en la comida, las fiestas, las virtudes clásicas como la paciencia y la laboriosidad, la honestidad, los modos de relacionarse, la colaboración desinteresada, el servicio, y la valoración religiosa de todas las acciones personales y sociales en el mejor espíritu confuciano.

Cultura es ante todo el conjunto de valores que enriquece interiormente la tradición viva de un pueblo. En este recorrido de los emigrantes chinos por países americanos y por la vida de sus descendientes, formados en la misma cultura, se observa su capacidad de trabajo, su resistencia a las pruebas y dificultades, su unión familiar como fuerza de cohesión, la piedad filial y el respeto a sus difuntos, su fidelidad más o menos consciente al pensamiento confuciano que enriquece su estilo de relacionarse entre sí, con todos y con el Cielo.

Agradecemos al doctor Eugenio Chang-Rodríguez por la dedicación durante largos años a la investigación y a la reflexión que dieron como fruto las páginas que estamos disfrutando. Con oportuna frase final, el autor expresa su deseo de que el libro que nos ofrece, para nuestro deleite y aprendizaje, contribuya a un mejor entendimiento de este largo proceso migratorio y sus múltiples consecuencias para la historia mundial.

Así será.

Prólogo

Gonzalo Gutiérrez Reinel

Permítanme comenzar con esta cita:

Hoy en día, América Latina y el Caribe se han convertido en una importante fuente emergente en rápido ascenso, asumiendo un papel constructivo de creciente relevancia en la gobernanza económica global, el desarrollo sostenible y otros temas trascendentales. Como buen amigo y socio de los pueblos latinoamericanos y caribeños, el pueblo chino se siente contento por ello, y estamos convencidos de que cuanto más se desarrolle América Latina y el Caribe, tanto más favorable será para la paz y el desarrollo del mundo.

Quien se expresaba con estas frases tan elogiosas, con tanto sentimiento de encomio y deseo de integración, no era otro que el Primer Ministro de la República Popular China, Wen Jiabao, durante su intervención en la sede de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe (CEPAL), el 26 de junio de 2012. Esta constatación de la importancia estratégica global de la región latinoamericana y del Caribe y de la excelencia de sus lazos con la China, no es sino la consagración de un proceso mediante el cual ambas partes han venido generando vínculos en múltiples dimensiones que han madurado a través de los siglos, para devenir en una situación de socios estratégicos —en el lenguaje tan gustado por las jerarquías chinas actuales— en la que ambas partes se sienten destinadas a mantener y desarrollar relaciones privilegiadas. Se puede constatar que en los primeros doce años del nuevo siglo el comercio entre China y América Latina se ha multiplicado 21 veces1, logrando las exportaciones latinoamericanas hacia este enorme país en ese mismo período crecer 25 veces. Si el ritmo se mantiene, es de esperarse que entre el año 2014 y el año 2016, el monto de intercambio entre estos dos socios exceda los 400 000 millones de dólares.

Para 2020, China aumentará su importancia como destino de las exportaciones de la región, y es muy probable que en función de las altas cifras citadas, a partir del año 2015 la China desplace a la Unión Europea como el segundo destino comercial para toda América Latina y el Caribe, solo superado por los Estados Unidos2. Estas privilegiadas relaciones económicas y comerciales han llevado a que China adopte la trascendente decisión de suscribir y poner en vigor profundos e integrales tratados de libre comercio con socios latinoamericanos tales como Chile, el Perú y Costa Rica. Solo en el año 2010, las empresas chinas invirtieron en la región 15 000 millones de dólares, lo que las convierte en la tercera fuente de inversiones externas. En países como el Perú, la China ya es el principal inversionista extranjero en el área de minería.

A través de un detallado análisis de la realidad de la China y la América Latina, la CEPAL ha concluido que la relación entre ambos está lo suficientemente madura como para dar un salto cualitativo en el que se incorporen más valor y conocimiento, y se estimulen alianzas empresariales, comerciales y tecnológicas3.

Ante este avasallador panorama de crecimiento e integración económica, con una vívida presencia de las inversiones chinas en la economía de los países latinoamericanos, cabe preguntarse ¿por qué estas dos regiones tan distantes una de otra, con características culturales diferentes, con tradiciones disímiles e inclusive con sistemas políticos tan distintos, están avanzado a pasos agigantados hacia la formación de una sólida vinculación?

Quizá parte de la respuesta está en la historia común y en el papel que han jugado a lo largo de cientos de años las diásporas chinas a la región. Posiblemente no se pueda entender cómo dos partes del mundo tan distantes pueden integrarse y comerciar tanto, si no se estudia cuál ha sido el comportamiento, la actitud y el desarrollo de las sociedades latinoamericanas y su relación con los inmigrantes chinos que llegaron a sus costas. Este proceso se inicia desde mediados del siglo XVI, con el temprano arribo a Acapulco del emblemático galeón San Pablo, el 8 de octubre de 1565, que abrió la ruta de la seda marítima y estableció la institución que se dio en llamar la Nao de China, la que canalizó un flujo comercial que se mantuvo invariable por varios siglos hasta 1815. Posteriormente cobró un nuevo vigor con el movimiento masivo de trabajadores, especialmente de Guangdong, a partir de la segunda mitad del siglo XIX.

En esa tarea esencial de conocer el papel de las diásporas chinas a la región latinoamericana y al Caribe, la obra del doctor Eugenio Chang-Rodríguez constituye un punto de partida inevitable4. Él, como Profesor Emérito de Lengua y Literatura Latinoamericanas en la City University of New York, vuelca toda su notable erudición en hacernos conocer el devenir y la historia de los migrantes chinos que voluntariamente o compelidos por difíciles circunstancias, terminan siendo un componente importante en el desarrollo económico, social y cultural de muchos países de la región.

Pero Chang-Rodríguez no es solamente un observador agudo y analítico de las diásporas chinas, también de alguna manera nos muestra su propia esencia personal y sus vivencias individuales en la inspiración de este libro, al ser él mismo un tusán descendiente de migrantes chinos. Durante su infancia se nutrió de los recuerdos, experiencias y lugares que su padre le mostrara, los que impregnan las páginas de esta obra. Y ello no es extraño, ya que, como lo describe Eugenio Chang-Rodríguez, en su país, que es el mío, se estima que como mínimo un diez por ciento de la población total tiene alguna ascendencia china.

Muchos no somos totalmente conscientes a qué nivel en la fibra histórica de nuestros países latinoamericanos y caribeños se encuentran rasgos de la cultura china o asiática. Quizá una de las expresiones más emblemáticas es la figura de la «china poblana» en México. Actualmente se identifica con un tipo de vestimenta femenina, quizá tan caracterizada como la masculina del charro; sin embargo, detrás de este atuendo existe todo un mito: un virrey de México (Nueva España), a comienzos del siglo XVII, habría solicitado desde el Asia una esclava, la que luego de muchas peripecias y aventuras llegó a México, pero en vez de ser entregada al virrey fue comprada por un comerciante de la ciudad de Puebla. A pesar de que era calificada de «china», es probable que fuese originaria de Filipinas o India, lo que la habría hecho vestir con un «sari». El hecho es que el estilo de ese atuendo, considerado como proveniente de la China, habría impactado a las mexicanas, quienes empezaron a imitarlo, consagrándose poco a poco como un vestido típicamente mexicano, pero de inicial inspiración asiática. El personaje que provocó toda esta revolución de la moda en México se habría llamado Mirra, pero había adoptado el nombre de Catarina de San Juan y se encontraría enterrada en el Templo de la Compañía de Puebla. Su inspiración, no obstante, sigue viva tanto en el imaginario popular, cuanto en cada traje de «china poblana» que orgullosamente lucen las mexicanas de nuestros días.

No menos sorprendente es la historia que nos narra Eugenio sobre el papel de los médicos chinos en la historia de Cuba; particularmente el caso de Juan Cham-Bom-Biá, apelativo que le fue colocado en la isla al cubanizar su nombre original, Chang Pon Piang. Quizá el Dr. Cham, quien adopta la residencia en Cuba a partir de 1854, puede ser considerado uno de los pioneros en la introducción de la medicina naturista en la isla, práctica que ejerció con notable éxito en la provincia de Matanzas y en la ciudad de Cárdenas. Su pericia y acierto en el tratamiento de los pacientes lo habría puesto en el más alto pedestal de la práctica de la medicina en la zona. Tanto fue así que Juan Cham-Bom-Biá habría inspirado el dicho popular cubano para señalar a una persona que era imposible que la ciencia médica salvase, de la que se dice: «A éste no lo cura ni el médico chino».

Pero quizá uno de los países que más arraigada tiene la cultura china en su identidad nacional es el Perú. Y como bien lo describe Eugenio, la presencia asiática se hace evidente en el virreinato peruano desde muy temprano. En el Padrón de Lima, que data de 1613, se anota que en la ciudad vivían 114 personas de ese origen: «…38 chinos o filipinos, 20 japoneses y los 56 restantes de la India de Portugal…», categoría esta última que comprendería a varios malayos y un camboyano.

El eje inicial de esta relación fue el comercio, el que en su inicio fue puramente mercantilista. No obstante, cuando en España se imponen las reformas borbónicas, con Felipe V, se van eliminando progresivamente las trabas que existían para que las colonias españolas comerciaran entre sí, y se enfatiza la importancia del pago de impuestos a la corona, el denominado «quinto real». El ex embajador del Perú en China, Luis Chang Reyes, también un tusán, encontró en los archivos del Ministerio de Relaciones Exteriores una orden real que data de 1708, cuyo texto podría tener vigencia en nuestros días, si se considera el notable volumen que actualmente representan las exportaciones de textiles chinos al Perú. Dice la orden real del siglo XVIII:

…se me ha representado los grandes perjuicios que se siguen a los intereses de aquel comercio, y pérdida de mis derechos reales, con motivo que nuevas ropas de China que se introducen…sin quintar…Por tanto mando que los puertos secos velen rigurosamente sobre la introducción de ropas de China…sin quintar, y observen en esto lo dispuesto en la ley octava, título catorce de la Recopilación de Indias…cualquier contravención que en esto haya no solo se pasará a la privación de sus oficios y empleos, sino a otras mayores penas, y que sirvan de escarmiento a los que los sucedieron en esos cargos, que así es mi voluntad. Yo el Rey.

Casi parece un texto de la Superintendencia de Aduanas moderna del Perú, destinado a desalentar las importaciones subvaluadas de textiles chinos.

Con la migración de los trabajadores chinos al Perú desde mediados del siglo XIX, tanto los lazos, como también los problemas, se densifican. Para 1876, el censo nacional mostró que sobre una población nacional de 2 699 160 habitantes, existía un total de trabajadores chinos que ascendía a 49 956. Según la periodista y escritora Mariella Balbi, autora del libro titulado Los chifas del Perú5, la clave que permitió lograr la plena integración de los chinos a la sociedad peruana fue la comida. A partir de la década de 1920 se convierte en una moda el concurrir a los restaurantes de comida china que habían proliferado en la calle Capón, el centro neurálgico del «Chinatown» de Lima. Este estilo culinario se inserta tanto en el imaginario popular que todos los peruanos empiezan a denominarlos «chifa», una deformación de la voz cantonesa sek fan (comer arroz) o de chiufan (cocinar), la que hasta el día de hoy es la manera regular con la que los peruanos denominan a los locales de comida china, así como también al estilo de cocina chino-peruana. Es notable destacar que en agosto de 2013 se dio a conocer un estudio de la consultora «Euromonitor» que señala que las ventas de comida oriental en el Perú en el año 2012 habían ascendido a la astronómica suma de 949 millones de dólares; también reporta que existen en el país 7900 locales de comida asiática, lo que equivale a decir que cada dos cuadras se puede encontrar un local de comida de este origen. El estudio prevé que para 2017 ese sector tendrá un movimiento económico en torno a los 1500 millones de dólares.

No es casual que la vitalidad y presencia de la comunidad china en el Perú, descendiente de la diáspora que se estableció en el Perú, haya participado en todos los sectores del quehacer nacional: en los últimos dieciocho años el Perú ha tenido dos primeros ministros cuyas familias son de origen chino. Actualmente, en el Congreso del Perú han sido elegidos cuatro congresistas tusanes; y por cierto forma parte del desarrollo empresarial del Perú el papel que tuvo la familia Wong, fundadora de la cadena de supermercados más exitosa del país, quienes además pusieron en práctica un sistema de servicio al cliente de altísima calidad que se ha convertido en un activo importante y es materia de estudio en las escuelas de negocios.

Estos son solo algunos ejemplos muy acotados de los efectos que las diásporas china han tenido en América Latina y el Caribe. Su presencia, como lo señala tan atinadamente Chang-Rodríguez, ha contribuido a la formación de sociedades más heterogéneas, y ha enriquecido cultural, económica y políticamente a los países que los acogieron. En la proyección futura de la presencia china en el mundo se configura un nuevo fenómeno, en el que la globalización económica y los alcances que viene logrando la tecnología de la información van a hacer que todos tengamos una más vívida y activa presencia de China en nuestras vidas, pero también va a permitir que en China estén cada vez más presentes los componentes de la sociedad occidental. Para comprender mucho mejor el largo camino por el que han discurrido América Latina y el Caribe para llegar este admirable proceso de integración, Las diásporas chinas a las Américas es una lectura obligada.

1 Promoción del Comercio y la Inversión con China, CEPAL, noviembre de 2013.

2 La República Popular China y América Latina y el Caribe. Hacia una nueva fase en el vínculo económico y comercial. CEPAL, junio de 2011.

3 La República Popular China y América Latina y el Caribe: hacia una relación estratégica. CEPAL, mayo de 2010.

4 Es importante también leer Entre dos fuegos. Reminiscencias de las Américas y Asia, Eugenio Chang-Rodríguez. Lima: Fondo Editorial del Congreso del Perú, 2005.

5 El libro ha sido publicado en idioma mandarín por la Embajada del Perú en la República Popular China en el año 2013.

Introducción

Diásporas chinas a las Américas amplía y profundiza mis escritos sobre el tema, realizados durante varios decenios en la Facultad de Letras de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, en el Instituto de Asuntos del Lejano Oriente de la Universidad de Washington y en los programas doctorales de las universidades de Pennsylvania, City University of New York (CUNY) y Columbia. Además, este libro expande mis trabajos anteriores sobre cultura china, especialmente sobre el pensamiento filosófico trasladado por los inmigrantes chinos a las Américas y el Caribe. Con esta obra aspiro a difundir el conocimiento de las diásporas tanto de China a México, Estados Unidos, Canadá, el Caribe, Cuba, Perú, Panamá y Costa Rica, como de los desplazamientos migratorios chinos de una región a otra de las Américas. El libro anhela contribuir a difundir y mejorar las relaciones asimétricas entre la nación continental china y el hemisferio occidental. Como el Oriente conoce más del Occidente que viceversa, el autor aspira a disipar erróneas interpretaciones sobre la emigración china, que a menudo generan prejuiciosos comportamientos, como ocurre cuando el lente cinematográfico, particularmente el de Hollywood, enfoca interesadamente escenas exóticas espurias que propalan concepciones equivocadas de la cultura china, especialmente de su filosofía.

Contribuyeron a convencerme a redactar este volumen mis dos prolongados viajes de estudio por las diferentes regiones de la República Popular China. El primero lo realicé integrando parte de un grupo de profesores de Estados Unidos y el último lo hice como invitado de la Academia de Ciencias Sociales de China, prestigiosa institución que propugnó la traducción al chino de mis libros Poética e ideología de José Carlos Mariátegui (Chang-Rodríguez, 1983a) y Latinoamérica: su civilización y su cultura (Chang-Rodríguez, 1983b). Este último fue publicado en Beijing en 1990, diez años antes de que la Catholic University of Daegu Press lanzara la versión coreana. Los mencionados escritos y mis constantes pesquisas sobre cultura china han sido complementados con recientes investigaciones en bibliotecas americanas y europeas.

Los manuscritos, entrevistas, libros, revistas, películas, videos y demás materiales usados durante mis estudios de China me ayudaron a interpretar mis notas, acumuladas durante años de diálogo con mi padre, con sinólogos y con ancianos chinos, conocedores y practicantes de las enseñanzas de Confucio, Lao Tse y Buda. Mis interlocutores intercalaban sus frases con proverbios ingeniosos, almacenados en el gran bagaje cultural del hombre chino común, transmitido de padres a hijos. Ellos me han proporcionado información vívida, recuerdos, datos y costumbres que mantenían fuertes lazos con su tierra de origen. Los chinos mayores suelen verter sus conocimientos cuando dialogan con sus hijos o amigos jóvenes, porque la filosofía es fundamental en su manera de ser y comportarse.

En Lima, mi padre Enrique Chang On me llevaba a comer a los chifas de la calle Capón, especialmente al San Joy Lau y al Tom Pho. De vez en cuando, íbamos a la Sociedad Central de Beneficencia China, donde mi padre era muy respetado por ocupar un alto cargo en el Kuo Mintang. Este partido político regentaba en Lima el colegio San Min. Allí estudié por varios años la lengua cantonesa. Mi padre nos contaba sus reminiscencias de China; al escucharlo, apreciaba sus anécdotas resumidas en lenguaje claro, preciso y colorido. Sus historias de allá y de aquí evidenciaban su adaptación al Perú y su conocimiento de la cultura peruana, que le facilitaba armonizar y equilibrar su existencia. De vez en cuando, me llevaba a hacer compras al gran almacén de la firma Yi Chang para adquirir productos chinos importados o íbamos a hacer compras en los kioskos del Barrio Chino, donde adquiríamos mandarinas, lychee, toronjas chinas, ciruelas secas, jengibre, anís, tamarindo, nueces, maníes bañados en azúcar, así como galletas de coco, sésamo y almendra, todos ellos productos de alta calidad. También mis parientes chinos me llevaban a funciones de ópera de Cantón, en las que actuaban solo hombres, como en el teatro inglés en la época de Shakespeare. Algunos de los actores asumían los roles femeninos, imitando sus movimientos y cantando con falsete. En China, como en la Inglaterra del siglo XVI, estaba prohibido que los hombres y las mujeres trabajaran juntos. Fue una época que he recordado claramente mientras escribía este libro. Por todo lo anterior, he aceptado dar a la imprenta este volumen con el deseo de aportar mi grano de arena a la difusión del auténtico pensamiento chino, convencido de que conociéndonos más aprendemos a amarnos mejor.

Durante decenios he meditado y realizado pesquisas para escribir este libro sobre las diásporas de los chinos a las Américas, estudiando y reflexionando sobre los aspectos esenciales del confucianismo fusionado con el taoísmo y el budismo. En ese empeño he verificado cómo esas corrientes migratorias han gravitado sobre las civilizaciones que se beneficiaron con los inventos chinos, como la pólvora, el papel, la imprenta, la brújula, el reloj mecánico, el control biológico de las pestes, los puentes con arcos segmentales, las represas para los canales, la cartografía cuantitativa, las espuelas de hierro fundido y los eficientes aparejos para los caballos, entre otros. El trasfondo histórico de estos desplazamientos humanos explica cómo los hijos del Celeste Imperio fundían el hierro quince siglos antes que los europeos; aclara por qué solo en 1895 el Occidente logró alcanzar a la China en medicina; demuestra cómo los chinos inventaron el sistema decimal, el sismógrafo, el arado de hierro fundido, el paraguas y la carretilla. Además, descubrieron las manchas solares y la circulación de la sangre dos mil años antes que el resto del mundo.

El actual progreso material del mundo no está a tono con las doctrinas filosóficas de Occidente y Oriente. Aparentemente la mecanización y las técnicas contemporáneas dejan atrás a la filosofía y debilitan su significado humanista. Este libro intenta explicar cómo el confucianismo —en simbiosis con el taoísmo y el budismo— es la filosofía básica de la cultura china. Sus principios sustentados por la ética guían el mejor vivir y recomiendan la autosuficiencia intelectual y espiritual engarzada en los deberes éticos. Carente de jerga lingüística, la filosofía confuciana se expresa en un lenguaje popular (sermo vulgaris). La espontaneidad y naturalidad fascinan a quienes buscan la verdad sin artificios defensivos. La sencillez de esta concepción filosófica permite su aplicación inmediata. La filosofía china, anclada en las relaciones humanas, propugna la subordinación de la política a la moral y afianza los valores intelectuales y morales.

Aunque la ética aristotélica tiene en la historia del pensamiento occidental un papel semejante al que proyecta el justo medio del pensamiento chino en la cultura del Lejano Oriente, hay diferencias básicas entre ellos. Aristóteles considera que la Gran Moral está relacionada con la felicidad y las virtudes; en cambio, el justo medio convoca al bien supremo y ordena al jefe supremo del gobierno apoyarse en la humanidad; al ministro, en la piedad; al padre, en el amor; a los ciudadanos, en la buena fe. Así como la mayoría de los occidentales recomiendan amar a Dios, los chinos tradicionales insisten en estudiar la naturaleza para desarrollar la inteligencia. Conforme a los confucianistas, es indispensable la rectificación del espíritu, la sinceridad, la disciplina y el estrechamiento de los vínculos familiares. Según el clásico I ching, el ser humano está dotado de inteligencia, pero si no la desarrolla, la pierde. La mejor manera de acrecentar la inteligencia —explica el gran libro clásico— es observar las cosas. La ciencia generada por la experiencia amplía el conocimiento y fortalece la moralidad. De esta observación se infiere la preferencia china por la estrecha relación entre la disciplina, la unificación de la familia y la contemplación de la naturaleza.

Tras mis reminiscencias de China, comienzo este libro con un capítulo sobre el confucianismo fusionado con las otras filosofías chinas que iluminaron a los migrantes chinos en su odisea al Nuevo Mundo. Consciente o inconscientemente, la filosofía china fue vital para los migrantes cuando se desplazaron a través del Océano Pacífico o viajaron por los mares asiáticos y africanos para cruzar el Atlántico y llegar a las Américas. En los siguientes dos capítulos me ocupo primero de las relaciones transpacíficas, particularmente entre China, México y el resto del continente americano. Los otros capítulos describen e interpretan las mayores diásporas chinas a los diversos países de las Américas. Todos los capítulos están bien documentados. Al final de este libro, se incluyen las conclusiones, la bibliografía que incluye a las obras citadas y el índice de nombres y lugares.

Reconocimientos

Deseo reiterar aquí mi agradecimiento a los profesores de la Universidad Mayor de San Marcos que me alentaron a investigar y escribir sobre China, especialmente al filósofo Francisco Miró Quesada Cantuarias (n. 1918); a los historiadores Luis E. Valcárcel (1891-1988), Jorge Basadre (1903-1980), José M. Valega (1887-1961) y Carlos Daniel Valcárcel (1911-2007); a los críticos literarios Aurelio Miró Quesada (1907-1998), Estuardo Núñez Hague (1908-2013) y Augusto Tamayo Vargas (1914-1992); al sociólogo Roberto Mac Lean Estenós (1904-1983); al geógrafo Javier Pulgar Vidal (1911-2003); al pedagogo Emilio Barrantes Revoredo (1903-2007); al geógrafo-economista Emilio Romero Padilla (1899-1993); al jurisconsulto José León Barandiarán (1899-1997). Gracias también a mis compañeros de promoción sanmarquina: Blanca Varela (1926-2009), Manuel Mejía Valera (1927-1998), Manuel Scorza (1928-1983), Juan Gonzalo Rose (1928-1983), Francisco Carrillo Espejo (1925-1999), Carlos Thorne Boas (n. 1923) y Pedro Morales Blondet (1925-1997). Gracias especiales les doy a Luisa Campuzano Sentí, Marcel Velázquez Castro y Raquel ChangRodríguez, que leyeron el manuscrito y sugirieron cambios. En lugar especial debo expresar mi profundo agradecimiento a Gonzalo Gutiérrez Reinel, ministro de Relaciones Exteriores del Perú y ex embajador del Perú en China, por su generoso prólogo a esta obra. Gracias también al sinólogo Guillermo Dañino por su enjundiosa presentación. Gracias especiales doy a Patricia Arévalo, Directora General del Fondo Editorial PUCP, por acoger este libro, y a su eficiente equipo por ayudarme en múltiples tareas.

1. Reminiscencias de China milenaria

Antecedentes

La República Popular China (RPC), conocida simplemente como China (中国, Zhōngguó), o República Popular, tiene un área aproximada de 9 600 000 km2 y es el tercer país más grande del mundo después de Rusia y Canadá. En China vive la cuarta parte de la población del mundo. La población de China en 2014 era de 1 360 763 000 habitantes, en su gran mayoría (90%) de la etnia Han, conocida en la antigüedad como «gente de cabellos negros». El resto de la población pertenece a otras 56 etnias. En China se encuentran algunas de las ciudades más grandes del mundo, como Shanghai, Beijing, Chongking y Tianjin, todas ellas con más de diez millones de habitantes.

Los tres ríos principales de China, que corren de oeste a este y desaguan en el Pacífico, son de norte a sur: el Hoang-ho (río Amarillo), el Yangzijiang (río Azul), el Sikian (río Perla de Cantón). El río Amarillo tiene su origen en el altiplano tibetano y fluye a través de las llanuras del norte de China, centro histórico de la expansión de esta cultura. Sus suelos aluviales muy ricos han sido cultivados desde la prehistoria. La llanura es una continuación de la de Manchuria hacia el suroeste, a pesar de que está separada por el Mar de Bohai. El Yangtze es el río más largo de China, el tercero más largo del mundo después del Nilo y del Amazonas. Es navegable en la mayor parte de su recorrido y en él se encuentra la presa de las Tres Gargantas. Nace en el Tíbet y recorre 6300 kilómetros, atravesando el centro de China; drena una cuenca de 1 800 000 kilómetros cuadrados antes de desembocar en el mar de China. La cuenca de Sichuan tiene un clima templado y húmedo y una larga temporada de crecimiento, por lo que es propicia para numerosos cultivos. Es también una importante productora de seda y una rica región minera e industrial. El río Perla se forma en la provincia de Guangdong por la confluencia de los ríos Xi y Bei; corre hacia el este, pero luego se dirige al sur, pasando por Guangzhou y la isla Huangpu, para formar el gran estuario que se encuentra entre Hong Kong y Macao. En las áreas marítimas jurisdiccionales de China hay 5440 islas e islotes que tienen un área total de 80 000 kilómetros cuadrados. Las islas más grandes de China son Taiwán (de 35 700 kilómetros cuadrados) y Hainán (34 000), ambas tienen el status de provincias. En el gran pueblo-continente asiático llamado China nació mi padre en una familia de la etnia Han.

Desde niño he tenido gran interés por la cultura de mis antepasados paternos y maternos. Comencé a aprender el idioma chino en un libro de texto tradicional, cuya primera lección memoricé en casa, ayudado por mi padre. Durante mi adolescencia continué con otros textos en las clases nocturnas de lunes a viernes (diurnas los sábados) de la escuela sino-peruana que funcionaba en la Sociedad de Beneficencia China en Trujillo, Perú. Diariamente leía en los periódicos o escuchaba por onda corta las noticias de la invasión de China6 por los imperialistas japoneses. Asimismo, para complementar las lecciones aprendidas en el hogar y en la escuela, dedicaba varias horas por semana a leer libros y revistas sobre la civilización china. En mi juventud continué los estudios del idioma chino en el colegio San Man (San Min, en mandarín), de Lima (cfr. Chang-Rodríguez, 2000, pp. 251-258). En esa época escribí las 130 páginas mecanografiadas de mi tesis «La filosofía china: Confucio y Lao Tse» para recibir el grado de bachiller en Filosofía, Historia y Letras, en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos en agosto de 1946. Unas semanas después, Dora Mayer de Zulen, autora de La China, silenciosa y elocuente (1924), publicó en la revista Oriental, de Lima, un artículo sobre mi tesis universitaria. Durante decenios en los Estados Unidos, he continuado investigando y escribiendo sobre el Lejano Oriente.

En el Instituto de Asuntos del Lejano Oriente de la Universidad de Washington, dirigido por el sinólogo inglés George Taylor, de 1951 a 1956 seguí cursos de posgrado sobre historia, lengua y filosofía chinas, y sobre relaciones internacionales transpacíficas. Aprendimos mucho en la cátedra de historia antigua china dictada por Helmut W. Wilhelm, hijo de Richard Wilhelm (1873-1930), traductor alemán del clásico I ching (Libro de los cambios). En su clase, nos encantaron las obras de Herrlee Glessner Creel (1905-1994), sinólogo de la Universidad de Chicago, de reconocida autoridad en historia, filosofía y literatura chinas antiguas. Tras recibir varios grados en la Universidad de Chicago y estudiar en Beijing en 1936, Creel fue nombrado instructor en su alma máter, donde estableció el Programa de Estudios del Lejano Oriente y en 1939 ayudó a adquirir 75 000 volúmenes para la biblioteca de su universidad, famosa por su colección de literatura china clásica. En la década de 1930, este experto en los escritos chinos antiguos y modernos descubrió unos huesos-oráculos de tres mil años de antigüedad, sumamente importantes en la interpretación del comienzo de la civilización china. En reconocimiento de sus investigaciones y publicaciones, en 1949 fue ascendido a catedrático principal (full professor) y en 1964 fue nombrado Martin A. Ryerson Distinguished Professor of East Asian Languages and Civilization. En 1984, Creel se jubiló con el título de Profesor Emérito. Sus libros más conocidos son The Birth of China (1937) y Confucius: The Man and the Myth (1949). El primero, basado en sus exploraciones en la Gran Ciudad Shang, en el río Huanghe, es fundamental para el estudio del período formativo de China. En el segundo, escrito tras veinte años de pesquisas, concluye que Confucio fue un genio revolucionario democrático. Otros libros de Creel, reimpresos y editados varias veces, son The Origins of Statecraft in China: The Western Chou Empire (1970), What is Taoism? (1970), Chinese Thought from Confucius to Mao Tse-Tung (1971) y algunos textos universitarios de literatura china.

En la Universidad de Washington también estudié con el profesor Stan Spector Historia moderna de China y tomé dos cursos de filosofía china dictados por el profesor Ven Shih. Otra asignatura fascinante de mi programa de posgrado en esa universidad versó sobre derecho internacional e historia de las relaciones transpacíficas de China y Japón con Estados Unidos, México y Perú, dictada por el Dr. John Maki, profesor norteamericano de ascendencia japonesa. Además, asistí a los seminarios y conferencias del catedrático alemán Karl August Wittfogel (1896-1988), autor de la famosa teoría sobre el modo de producción asiático que generaba un estado despótico, poderoso, estable y próspero (cfr. Wittfogel, 1957; Ulmen, 1978a; 1978b). Complementé estos cursos con pláticas académicas en casa del lingüista chino Lee Fang Kwei, experto en treinta lenguas del área del Pacífico. Durante los fines de semana escribía crónicas, reseñas y traducciones de libros solicitados por algunas publicaciones norteamericanas y la revista Oriental, de Lima. Por recomendación del erudito mexicano Silvio Zavala (n. 1909)7, entonces profesor visitante en la Universidad de Washington, la Revista de Historia de América publicó en 1958 mi artículo en inglés sobre las diásporas chinas a Latinoamérica en el siglo XIX (Chang-Rodríguez, 1958).

Después de obtener mi Ph.D. por la Universidad de Washington, enseñé cinco años (1956-1961) en la Universidad de Pennsylvania. En esta casa de estudios, fundada por Benjamin Franklin, me relacioné con los distinguidos sinólogos Schuyler (Ky) Van Rensselaer Cammann (1991-1912) y Derk Bodde (1909-2003), cuyas oficinas se encontraban en Bennett Hall, muy cerca de la mía y de la de mi colega Arnold J. Toynbee (1989-1975) (Chang-Rodríguez, 1962), entonces profesor visitante en esa casa de estudios.

Ky Van Rensselaer Cammann, políglota, experto en el arte chino y su influencia en otras culturas, era profesor de Estudios de Asia Oriental. Las separatas de artículos suyos que me obsequió con generosas dedicatorias manuscritas confirman su amplio conocimiento de las culturas asiáticas. Esas separatas contienen muchos datos sobre su extensa biografía. Tras graduarse en la Universidad de Yale, el programa de esta universidad en China lo llevó a enseñar dos años en Changsha, capital de la provincia de Hunan. Tan embebido estaba en sus estudios, que prolongó su estadía por un año más para recorrer, en gran parte a pie, varias provincias sureñas vecinas a Hunan. De este modo reafirmó su vocación dedicada al estudio de la civilización de China mediante el conocimiento vivencial de quince de sus provincias8.

El profesor Van Rensselaer Cammann volvió a visitar China durante la Segunda Guerra Mundial como teniente de la marina de guerra estadounidense. Durante esta visita adquirió la mayoría de las insignias cuadradas de seda de los siglos XVII al XX que integran su colección personal. Las insignias, bordadas en forma cuadrangular, comenzaron a usarse en la corte china desde que gobernaban los mongoles, tal como lo cuenta Marco Polo en los relatos acerca de su residencia en Beijing. Alrededor de 1390, un emperador de la dinastía Ming ordenó mediante un edicto imperial que las túnicas de las altas autoridades civiles y militares mostraran esas insignias distintivas bordadas en seda. Ese decreto estuvo en vigor durante cinco siglos, hasta la dinastía manchú. Los cuadrados bordados, de catorce pulgadas, representaban imágenes de animales, especialmente pájaros, todos en brillantes colores imbuidos de significado sociopolítico. Al final de la dinastía manchú las insignias fueron, primero, reducidas a nueve pulgadas cuadradas y luego se dejaron de usar. Sin embargo, después de la proclamación de la República en 1911, los turistas occidentales comenzaron a coleccionarlas.

La colección de insignias de Cammann es muy importante porque muestra la repetición de los mismos diseños: faisanes, pavos reales, patos, garzas, codornices que vuelan sobre las rocas o sobre las olas del mar. Otros diseños muestran animales salvajes, reales o mitológicos: leopardos, tigres, panteras y dragones rodeados de nubes, tal como los describe Cammann en su artículo publicado en el Harvard Journal of Asiatic Studies, en 1944. Después de su muerte, en 1991, sus herederos obsequiaron a la Universidad de Yale la colección de cien insignias de Van Rensselaer Cammann. En noviembre de 1994, el China Institute de Nueva York expuso cincuenta de estas insignias. Por asociación de ideas, esta exhibición trajo a mi memoria que después de trasladarme a la City University of New York (CUNY) en 1961, Ky continuó remitiéndome sus separatas. Por recomendación suya, pasé varios fines de semanas en el Museo de Brooklyn para apreciar la colección de tapices de Hispanoamérica colonial con influencia china, realzada con el uso de animales asiáticos. Ky enseñó en la Universidad de Pennsylvania hasta 1982.

En cuanto al profesor Derk Bodde, todavía recuerdo claramente nuestras conversaciones. Este prolífico científico social residía en el distrito de Germantown de Filadelfia. Durante mis visitas a su acogedora casa, aprecié su valiosa colección de obras de arte chino, dispuestas alrededor de una magnífica cabeza de Buda de piedra. Tanto en su casa como en la Universidad de Pennsylvania conversamos sobre sus contribuciones a la sinología, particularmente acerca de sus excelentes traducciones de dos libros del filósofo Feng Youlan, que habíamos usado ampliamente en la Universidad de Washington9. El profesor Bodde era conocido por su sinofilia y por proteger a un candidato doctoral arrepentido de haber laborado como espía estadounidense en China en los años en que se consolidaba la República Popular, aunque el Servicio de Inteligencia de los Estados Unidos ha negado públicamente su vinculación con este agente secreto.

De los primeros libros sobre la China que más me impresionaron en estos años fueron los editados por los sinólogos conocidos con el nombre de China hands, particularmente los de Edgard Snow (1905-1972) y Theodore H. White (1915-1986). Igualmente me han fascinado otros volúmenes sobre civilización china que he leído en las bibliotecas de las Américas, Europa y Asia, particularmente en la Biblioteca Pública de Nueva York y en las bibliotecas de las universidades de Columbia, Arizona, Southern California, Washington, Pennsylvania y CUNY.

Después de vivir cinco años en Filadelfia y en Nueva York, desde 1961 me concentré menos en sinología que en la lingüística y en la cultura y literatura latinoamericanas, a las cuales he dedicado mucho tiempo para preparar cursos de pregrado y posgrado, ponencias para congresos, conferencias y simposios, y a escribir libros y artículos para revistas académicas. Empero, de vez en cuando, he retornado con entusiasmo al estudio del milenario idioma chino, al revisar artículos sometidos a la revista WORD, publicación cuatrimestral de la Asociación Internacional de Lingüística, que codirijo desde 1983. Asimismo, durante mi decenio en el Asian American Center del Queens College de la City University of New York, formé parte de la Comisión encargada de evaluar los proyectos de los solicitantes de las becas Rockefeller. El interés en la difusión de la cultura de China y la diáspora de sus habitantes nos ha llevado a realizar viajes de estudio a Japón, China, Hong Kong, Tailandia y Singapur.

Como se colige, con las limitaciones mencionadas, sigo manteniendo el interés en la sinología, particularmente cuando ocurren importantes acontecimientos internos en la República Popular China y me esfuerzo por contribuir a mejorar las relaciones sino-peruanas y sino-estadounidenses. Además, desde hace más de dos decenios soy miembro de la US-China Peoples Friendship Association. En las Naciones Unidas seguí de cerca los debates sobre la recuperación del puesto10 de la RPC en las Naciones Unidas, acontecimiento histórico acerca del cual escribí varios artículos y continué leyendo a algunos analistas de los avatares de China. Lamenté mucho el fallecimiento en Suiza de Edgard Snow, pese a la ayuda brindada por los médicos enviados por Zhou Enlai (Chou En-lai en el antiguo deletreo occidental). Edgard Snow es recordado, entre otras cosas, porque en 1970 llevó a Washington el mensaje de Mao para reunirse con Nixon. Fue una de sus muchas contribuciones al acercamiento de los Estados Unidos con la República Popular, tardíamente iniciada cuando el presidente Richard Nixon y su ministro de relaciones exteriores Henry Kissinger se entrevistaron con Mao Tsetung y Zhou Enlai, acontecimiento histórico ampliamente televisado al mundo en febrero de 1972.

Poco después del reconocimiento de la República Popular China por los Estados Unidos (1978), la City University of New York, donde comencé a enseñar en 1961, envió la primera delegación universitaria estadounidense a China para concertar convenios de intercambio de profesores y estudiantes universitarios. El rector de nuestro Richmond College de Staten Island presidió la primera delegación universitaria norteamericana a la República Popular. A los pocos meses, otra delegación académica importante fue la enviada por la Social Science Research Council (SSRC), a una de cuyas comisiones para otorgar becas de estudios pertenecí durante tres años (1967-1969). La SSRC despachó una misión a China continental, para evaluar el último estado de desarrollo (state of the art) de la lingüística. Estos antecedentes explican parcialmente nuestros dos viajes de estudios al país donde nació mi padre.

Primer viaje cultural a la República Popular China

En 1984, mi esposa Raquel y yo hicimos nuestro primer viaje cultural a China, con un grupo del Human Relations Reservations Center, de Nueva York, conocido por ofrecer a catedráticos universitarios y otros profesionales seminarios interdisciplinarios en diversos países. Con este Centro, habíamos viajado satisfactoriamente al Japón en 1977 y consecuentemente conocíamos su efectividad y flexibilidad para complementar sus sesiones de discusión grupal con actividades culturales programadas por los participantes por su cuenta. En este primer viaje a la RPC llegamos a Hong Kong y de allí partimos para realizar nuestra visita académica a China continental. El día 20 de julio, en un avión ruso de propiedad de una compañía estatal china, continuamos hacia la febril Shanghai. Dedicamos tres días a visitar el Templo del Buda de Jade, lugares vecinos y edificios históricos de esa gran metrópoli. Las calles estaban atestadas de transeúntes a toda hora, en parte porque las fábricas tenían tres turnos de labores. Tiempo especial le dedicamos a la famosa Universidad Fudan y a la Escuela de Lenguas Extranjeras de Shanghai. Un día, visitamos una de las últimas comunas agrícolas sobrevivientes en las afueras de la ciudad y por la noche disfrutamos una función de circo. En otra ocasión recorrimos a pie las principales avenidas del puerto y las antiguas concesiones extranjeras; caminamos por el Bund, Nanjing Road y los clásicos Jardines Yu Yuan, en el corazón urbano.

Finalizada nuestra visita a la dinámica Shanghai, continuamos viaje por ferrocarril al sur hasta llegar a Hangzhou, capital de la dinastía Song del Sur, cuando la ciudad se llamaba Lin Nan. La histórica ciudad es famosa por su belleza, sintetizada en la frase: «Arriba está el Cielo; abajo, Hangzhou». Cuando Marco Polo la visitó, a finales del siglo XIII, dijo que era «la ciudad más suntuosa y elegante del mundo». Este llamado «Paraíso en la Tierra» es ahora la capital de la provincia de Zhenjiang. Allá, nos quedamos un par de días; nos pasearon en barco por el hermoso Lago del Oeste, cuyas aguas las controlan varios diques, algunos construidos en el año 820 de nuestra era. Después, recorrimos el monasterio Lingyin, conocido como el Retiro del Espíritu, fundado en 326 de nuestra era y reconstruido muchas veces, la última en 1900. Nosotros ascendimos hasta lo más alto del edificio que contiene un Buda de 196 metros de altura, esculpido en un tronco de árbol de alcanfor. Otra atracción que nos impresionó fue la Pagoda de las Seis Armonías, construida en 970 para servir como faro. Mucho nos gustaron sus jardines y palacios pintados de amarillo, el color de uso exclusivo para la realeza11. Admiramos los palacios edificados para el emperador y su familia. Pocos años antes de nuestra visita, Zhou Enlai y Nixon se habían reunido en esta antigua capital. Al presidente norteamericano le encantaron sus imponentes palacios, edificios públicos, pagodas, jardines, museos, mercados, avenidas, calles, que hacen a Hangzhou una de las ciudades chinas más preciosas.

De esta bella urbe continuamos viaje en tren a otros pueblos vecinos en la ribera del Yangzijiang. Después de recorrer Suzhou, nos dirigimos a Wuxi, donde nos embarcaron en una lancha motorizada típica para navegar varias horas en el Gran Canal. El tramo más antiguo de esta portentosa obra de ingeniería fue construido en el año 605 de la era cristiana, un quinquenio antes de que se concluyera la ruta acuática de Hangzhou a Beijing. En nuestra travesía de 1984 estuvimos rodeados de centenares de embarcaciones de diferentes tamaños, que sirven a las muchas villas de agricultores situadas a ambos lados del Canal. De Wuxi, nos llevaron a los lugares donde se cultivaba la morera, alimento indispensable del gusano de seda, cuya industrialización pudimos observar. Como se sabe, China fue el primer país del mundo en cultivar los gusanos de seda. En 1958, los arqueólogos encontraron pedazos de tela, un listón e hilos hechos con fibra de seda en las ruinas neolíticas de hace 4700 años, pertenecientes a Qianshanyang, provincia de Zhenjiang.

Una tarde, recorrimos una fábrica de floreros y objetos del mundialmente famoso cloisonet, tan bien trabajados por los artesanos chinos con una técnica única, admirada y envidiada en el exterior. Allá nos contaron cómo una delegación japonesa fotografió furtivamente las diferentes etapas de producción, mediante un ingenioso trabajo de equipo. Como se permite solo una foto por persona, cada miembro de la delegación nipona fotografió una sección distinta de la factoría y así los espías industriales tuvieron suficiente información para armar una fábrica semejante en el Imperio del Sol Naciente.

Una noche concurrimos a una sala de baile donde constatamos el gran fervor por la música occidental de los años de la Segunda Guerra Mundial y observamos cómo los jóvenes bailaban con gran entusiasmo. En la pista de baile vimos tanto parejas formadas por hombre y mujer como por dos hombres o dos mujeres que danzaban al ritmo de la música estadounidense y latinoamericana.

Terminada nuestra estancia en Wuxi, abordamos el tren hacia Nanjing, capital de China nacionalista (del Kuo Mintang) hasta 1949 y hoy capital de la provincia Jiangsu. En esa ciudad que entonces contaba con tres millones de personas y 4,5 kilómetros cuadrados, nos alojamos en el hotel Jinling, conocido por su restaurante giratorio en el piso más alto. Allí, una noche los comensales bailamos al son de una orquesta con músicos bastante mayores que interpretaban piezas de fox, jazz y música occidental de hacía varias décadas. Dedicamos horas a recorrer las murallas de la ciudad, el majestuoso mausoleo de Sun Yat sen y el gigantesco puente sobre el Yangzijiang, completado a pesar de la destrucción de los planos por los rusos cuando se enfriaron las relaciones sino-soviéticas.

Visitamos varios lugares históricos, entre ellos las tumbas Ming y sus coloridos jardines. Subimos las trescientas gradas de granito del mausoleo erigido a la memoria del Dr. Sun Yatsen, primer presidente de China y fundador del Kuo Mintang. Dicho mausoleo tiene un área de 80 000 metros cuadrados. Otra importante proeza de ingeniería que admiramos fue la torre de observación del puente sobre el gran Yangzijiang, terminado en 1968. Desde ese lugar, apreciamos sus 6700 metros de extensión, cuyo nivel superior tiene cuatro líneas ferroviarias; el inferior, dos líneas. En el Museo Provincial de Jiangsu nos impresionó su rica colección de objetos artísticos de varios milenios de historia china desde la época del Hombre de Peking. En el museo se encontraba el traje de jade que habíamos admirado en Venecia hacía unos años, cuando se exhibía en préstamo en varios grandes museos del mundo. Del aeropuerto de Nanjing, en otro avión ruso, el 29 de julio de 1984 volamos a Beijing, que tiene cerca de diez millones de habitantes. Después de Shanghai, es la segunda ciudad más poblada del país. Nuestros anfitriones nos alojaron en el Hotel Gran Muralla y por varios días nos llevaron a conocer la ciudad y sus alrededores.

En la capital de la República Popular China, una de las primeras excursiones por nuestra cuenta fue a la Academia China de Ciencias Sociales. Allá los profesores Su Zhenxing, Huang Xiang, Zhang Dequn y varios funcionarios nos proporcionaron información acerca del curso de civilización latinoamericana en la Universidad de Beijing y de algunas últimas actividades de la Sociedad China de Estudios de Literatura Iberoamericana, la Asociación China de la Enseñanza e Investigación de las Lenguas Española y Portuguesa, y de la Sociedad China de Estudios de Historia Latinoamericana.

Dedicamos tres días a recorrer la gran capital de la República Popular. Visitamos la Ciudad Prohibida, el Museo del Palacio Imperial y el Palacio de Verano, en el noroeste de la ciudad. Este palacio fue construido por la Emperatriz Viuda, con dinero destinado a la modernización de la marina de guerra. Su capricho preparó el terreno para las humillaciones causadas por la Guerra de los Boxers (1898-1900) y las invasiones europeas y japonesas. El palacio consta de la Colina de la Longevidad, un lago y 3000 habitaciones, todo lo cual abarca una superficie de 290 hectáreas, embellecidas con jardines típicos, sembrados en el país desde hace más de tres mil años, para combinar estéticamente la colina, el agua y el verdor. Otros lugares que apreciamos fueron el Observatorio Astronómico, el Gran Hall del Pueblo, el Palacio del Museo Nacional y la Biblioteca Nacional. Esta rica biblioteca, edificada en 1912, cuenta con unos veintiún millones de volúmenes.

Estuvimos varias veces en la amplísima Gran Plaza Tian’anmen, de cuarenta hectáreas, la plaza pública más grande del mundo, a cuyo final norteño se encuentra el Mao Zedong Memorial Hall, donde yace el cuerpo embalsamado del fundador de la República Popular China, a quien en castellano algunos nombran con el deletreo antiguo y lo llaman Mao Tsetung o Mao Tse Tung. Algo más allá se levanta la Puerta de la Paz Celestial, vecina al gigantesco retrato de Mao. Allí comienza la Ciudad Prohibida, vasta área de 101 hectáreas cubiertas por centenares de construcciones, numerosos e inmensos edificios de amplias salas, enormes puertas y corredores y más de nueve mil habitaciones, algunas de ellas agrupadas en departamentos para los emperadores, la realeza, la corte, los eunucos y los servidores. Los edificios, palacios y jardines imperiales, varios construidos en 1400, ilustran el refinamiento estético generado por la historia enraizada en el mito.

Al día siguiente viajamos en autobús unos 64 kilómetros al norte de Beijing para visitar una sección de los 6350 kilómetros de la Gran Muralla, asombro del mundo, la única construcción humana vista desde la estratósfera por los astronautas. En nuestro viaje de retorno a Beijing dedicamos varias horas a recorrer las tumbas de los Ming (1368-1644). Después de explicarnos cómo habían enterrado ahí a trece emperadores, el guía nos llevó hasta la tumba de Wan Li, el décimotercer emperador de la dinastía Ming (1572-1620). Asimismo, quedamos gratamente impresionados por la majestad de la Vía Sagrada de Animales Pétreos, protectores de los sepulcros imperiales. Otro día visitamos el famoso zoológico de 1,1 km2, para ofrecerles nuestro respeto a los grandes pandas, animales silvestres originarios de China, que en ese jardín zoológico estaban acompañados de tres mil animales de quinientas especies.

Recorrimos también el Templo del Cielo, situado en el centro de la ciudad, uno de los edificios más fotografiados del mundo, construido en 1420 y restaurado en 1890, para observar el solsticio de invierno. En este templo los emperadores de las dinastías Ming y Qing, por medio de ritos, le pedían al cielo buen clima y excelente cosecha. El guía nos informó que Zhang Heng (78-139 d.C.) inventó, en 132 de nuestra era, una esfera similar para el estudio de los fenómenos astronómicos y un sismógrafo que determinaba el epicentro de un sismo, primero de su tipo en el mundo. A continuación, apreciamos el diseño circular de sus salas cubiertas de azulejos, que simboliza al cielo, y la Sala de la Oración para la Buena Cosecha, una de las partes más visitadas del templo.

La víspera de nuestra partida de Beijing nos llevaron a conocer otros lugares fascinantes y una estación subterránea de tren construida como parte de la defensa antiatómica. Por la noche, antes de concurrir a la ópera china, nos dirigimos a hacer compras en la Tienda de la Amistad (Friendship Store), especial para extranjeros, entonces, lamentablemente, vedada a los ciudadanos chinos, porque ahí se pagaba con certificados de moneda extranjera y no con ren minbi, la moneda del pueblo, es decir el circulante usado por los ciudadanos comunes.

Terminada nuestra visita a Beijing, volamos en otro avión de la empresa aérea nacional, hacia Xi’an, la primera capital de China, unificada por Shi Huang Di, el primer emperador del país (221-210 a.C.), reputado iniciador de la construcción de la Gran Muralla. Aunque Xi’an no es una ciudad muy grande, los descubrimientos arqueológicos recientes le han devuelto su antiguo prestigio. Después de una excursión a las termas Huaqing, dedicamos un día a visitar el Museo de Guerreros y Caballos de Terracota con la tumba del primer emperador. Allí admiramos el espectacular ejército de soldados de terracota de tamaño natural, que data del siglo III a.C. La tumba fue descubierta accidentalmente en 1974 por un agricultor que cavaba un pozo para obtener agua. Así se descubrió ese cementerio imperial, donde excavaciones arqueológicas subsiguientes desenterraron más de ocho mil soldados de terracota, cada uno esculpido meticulosa y artísticamente para mostrar sus rasgos faciales distintivos. Finalmente, asistimos a una función de teatro de la dinastía Tang.

En Xi’an, abordamos un avión con destino a Kunming, la ciudad de la eterna primavera, fundada durante la dinastía Han (202 a.C.-220 d.C.). Está situada a mil kilómetros, al sudoeste de Chongqing. En su área urbana vivían cerca de dos millones de habitantes. Kunming es la capital de la provincia de Yunnan (Al Sur de las Nubes), en el sudoeste de la República Popular, limítrofe con Vietnam y Laos, al sur, y Myanmar (Birmania), al oeste. En esa época, de los 36 millones de habitantes de la provincia, aproximadamente el 5% pertenecía a veinticuatro minorías étnicas diferentes de la etnia Han.

Desde sus montañas pueden apreciarse, hacia el norte, los picos de los Himalayas y, hacia el oeste, la famosa Carretera de Birmania, construida durante la última guerra contra el Japón, poco después del ataque a Pearl Harbor en 1941. Caminamos por los restos de su tramo final, que pasa por Kunming hasta llegar a Chongqing. Una noche visitamos una aldea vecina, habitada principalmente por gente de baja estatura, con rasgos mongólicos diferentes a los de la etnia Han. Vestían ropa azul, pañuelo rojo y lucían joyas de plata. Cantaban y bailaban como ciertos amerindios de Puno, en el Perú. Al día siguiente disfrutamos varias horas en el parque Xiushan, a la orilla occidental del lago Kunming, y en el templo Huating, del siglo XIV. Otro día, nos llevaron a cien kilómetros al sudeste de la ciudad para caminar por el famoso bosque de árboles petrificados, maravilla de la naturaleza, surgida durante el período de la formación de la tierra, cuando emergieron las rocas de las aguas del mar en retirada. A continuación, visitamos el parque Xiushan, donde en el siglo XIV se construyó el templo Huating, de cincuenta metros de altura, en la orilla occidental del lago Kunming.

Partimos de Kunming, también en barco, con destino a Guilin, la preciosa ciudad del Sur de China. Allá apreciamos sus bellos paisajes y navegamos quince kilómetros del río Li hasta llegar al pueblito de Yangshuo, a lo largo de las formaciones de rocas tan reproducidas en la pintura china por milenios. Además, pudimos apreciar varios de sus más famosos picos: el cerro de la trompa del elefante, la montaña del viejo, el cerro del mural, el pico del brocado doblado y la loma de luna creciente. Desde la cima de una colina, apreciamos el paisaje exuberante dibujado por montes distantes que limitan una fértil llanura enriquecida por abundante flora y fauna. Al norte de nuestra atalaya contemplamos otra cadena de montañas, con picos que rasgan el firmamento para perderse entre las nubes. Las extensas tierras cultivadas frente a nosotros nos invitaban a meditar cómo el tiempo infinito se desliza en ese inmenso espacio. Asimismo, visitamos una villa vecina y la residencia de un general prominente durante el desafortunado período de los Señores de la Guerra. Nos impresionó Ludiyan (caverna de la flauta roja), famosa por su serie de formaciones geológicas y estalagmitas, descubiertas durante la dinastía Tang. La inmensa cueva permite a mil personas admirar a la vez sus fantásticas formaciones de cristal y piedra de diferentes colores. Al salir de la cueva y apreciar nuestros alrededores en un día claro, concordamos con quienes consideran el paisaje campestre de Guilin entre los más bellos del mundo.

Del aeropuerto de Guilin, volamos hacia Guangzhou, más conocida en Occidente con el nombre de Cantón, apelativo también dado a toda la provincia. Nos alojaron en el hotel Cisne Blanco, apreciado por una catarata de diez metros de altura ubicada en su sala de espera principal, alrededor de la cual se encuentran una serie de tiendas atiborradas de artículos chinos en venta. En los restaurantes de Guangzhou nos deleitó la cocina cantonesa, superior a la que habíamos probado en otras regiones del país, y concordamos con quienes afirmaban que la mayoría de los buenos cocineros se encontraban en el sur de China. En Guangzhou dedicamos un día a visitar el templo Banyan, la casa de los Chang (convertida en museo), el World Trade Center, donde anualmente se lleva a cabo la famosa Feria de Guangdong.

De la capital de la provincia de Guangdong, fuimos en tren a Hong Kong a lo largo del río Perla. Cruzamos los Nuevos Territorios de tierra continental hasta llegar a Kowlún (nueve dragones), donde nos alojamos otra vez en el Royal Garden Hotel, pero sobre nuestras experiencias en Hong Kong me ocuparé en otro trabajo.

Invitación de la Academia China de Ciencias Sociales

El más memorable de nuestros viajes al Asia, sin embargo, lo realizamos por varias provincias de la República Popular China en mayo y junio de 1985, como invitados de la Academia China de Ciencias Sociales. Partimos del aeropuerto Kennedy el 28 de mayo de 1985, en un avión de Pan American. Aterrizamos en Tokio al día siguiente y tres horas más tarde tomamos otro avión de PanAm para completar el viaje a Beijing, a cuyo aeropuerto llegamos tras muchas horas de viaje. Nos alojamos en el hotel Wadu. Una delegación de la Academia China de Ciencias Sociales vino a vernos al hotel para discutir nuestro programa de visitas y conferencias en China y presentarnos a la señora Fu Wei-man, graduada de Harvard en literatura inglesa, asignada como nuestra guía por todo el país. En un auto puesto a nuestra disposición, conducido por un eficiente chofer de porte militar, la señora Fu nos mostró varios lugares históricos de Beijing. Nos paseó por las vías principales de la ciudad, nos condujo al edificio de la Academia China de Ciencias Sociales, que habíamos visitado el año anterior, y luego nos llevó a recorrer el Templo del Cielo y la Biblioteca de Beijing. El sábado 1º de junio, nos trasladaron al He Dign Bin Guan (Hotel de la Paz) en el distrito Dong Cheng de Beijing, donde nos congregábamos antes de iniciar las diferentes excursiones y nos traían después de nuestros viajes a otras ciudades y regiones. De allí nos recogieron para visitar Baiyun Guan, el templo taoísta más grande existente, construido entre los años 713 y 741, el observatorio Guanxiangtai y otros lugares históricos que no habíamos visitado en nuestro viaje anterior.

En el Instituto de Lingüística de la Academia China de Ciencias Sociales, dicté una conferencia sobre la Asociación Internacional de Lingüística y la revista WORD y respondí a las preguntas de los asistentes en el debate moderado por el profesor Li Rong, director del Instituto, y unos días más tarde dicté otra charla en el Instituto Latinoamericano de la Academia China de Ciencias Sociales, donde me presentó su director, el profesor Su Zhenxing, distinguido latinoamericanista que unos meses antes había visitado Lima y la CEPAL de Santiago de Chile. Estuvieron presentes Xu Shicheng, subdirector del Instituto, secretario de la Asociación de Latinoamerianistas de la RPC y ex discípulo de Roberto Fernández Retamar y José Antonio Portuondo en Cuba; el señor Gap Ho-yi, profesor de inglés en la universidad de Fudang de Shanghai; el profesor Gao Xiang, especialista en ciencias económicas, a quien había conocido en agosto del año anterior; y el profesor Bai Fengsen, traductor de los Comentarios Reales, del Inca Garcilaso, y de 7 ensayos, de Mariátegui; Tu Guang-Nan; el historiador Zhu Wenchi; y Sun Shiming, entre otros. Algunos de ellos vendrían a visitarnos a Nueva York después de nuestro encuentro en China.

Al siguiente día tuve la oportunidad de conversar con Chen Haosu, teniente alcalde de Beijing, al que había conocido en Lima en 1983 y quien me había pedido que lo visitara cuando fuera a la capital china. Me presentó a Guan Chuan Fu, jefe de asuntos exteriores del gobierno de la Municipalidad de Beijing. El 6 de junio tuvimos la grata satisfacción de recorrer el campus de la Universidad de Beijing (Beida) y conversar extensamente con el profesor Zhao Deming, jefe del departamento de Lenguas Extranjeras y conocido traductor de importantes obras de autores latinoamericanos, incluso algunas de Mario Vargas Llosa. En el recorrido con nuestro amigo Deming, catedrático de la universidad de Beijing, apreciamos al ingresar al campus la majestuosa entrada ornamental típicamente oriental resguardada por dos leones de piedra. Nos llevó a visitar su destacada biblioteca, que se fundó en 1902 y dispone de más de cuatro millones de ejemplares, incluso una colección de incunables y otros libros antiguos.

Acompañados por una profesora del Instituto de Lingüística de la Academia o por un funcionario de esa prestigiosa institución, recorrimos buen número de sitios históricos de Beijing y sus alrededores. Posteriormente visitamos Datong, ciudad de la provincia de Shanxi, cerca de Mongolia Interior, donde admiramos varios templos budistas y pagodas. A nuestro retorno a Beijing visitamos el museo de la mansión de Soon Ching Ling, viuda de Sung Yat Sen, y luego nos dirigimos en tren a pasar varios días en Tianjing (antes conocida como Tientsin) para dictar conferencias en la Universidad de Nankai y en la Tianjing Normal School, y reunirnos con los profesores del Instituto de Lenguas Extranjeras para cambiar ideas sobre sus investigaciones lingüísticas.

Un día memorable de nuestra estancia en Tianjing fue cuando visitamos el museo dedicado a Zhou En Lai (Chou Enlai), donde pudimos apreciar la estatura intelectual y servicios rendidos por el ministro Zhou. Un alto funcionario de la rama de Tianjing de la Academia China de Ciencias nos explicó algunos aspectos de su azarosa existencia: cómo organizó en 1927 la insurrección obrera en Shanghai (tragedia histórica novelada por André Malraux en La condición humana, publicada en 1933); sus roces con la muerte durante la Gran Marcha; su huida a Hong Kong, enfermo de malaria, en un pequeño bote; cuando lo emboscaron en Shanxi en 1936 y cuando intentaron asesinarlo en Chongqing, en octubre de 1945 y después, en camino a Bandung. Nos informó también cómo Zhou compartía la tesis de Mao acerca de la contradicción entre la autoridad central y la democracia. Dado que esa contradicción tiene una relación de amor y odio que desencadena tensiones y desequilibro, Mao y Zhou recomendaron que a ninguno de estos dos polos opuestos se le otorgue completa responsabilidad en el proceso histórico. Gracias a su prestigio, Zhou desempeñó un papel moderador durante la Revolución Cultural. Mantuvo el funcionamiento del gobierno y salvó a Deng Xiaoping de las barbaridades cometidas por los guardias rojos. Con razón, el general Zhu De lo llamó «el hombre de hierro» y el presidente Richard Nixon y su secretario Henry Kissinger lo consideraron uno de los hombres más inteligentes que habían conocido.

Terminada nuestra estancia en Tianjing, dedicamos varios días a recorrer algunos lugares de la provincia de Shandong, especialmente la montaña sagrada Taishan, uno de los veintiún sitios chinos designados por la UNESCO como patrimonio cultural o natural de la humanidad. La montaña Taishan, situada en el centro de la provincia, llega a 1545 metros sobre el nivel del mar. A ella acudían los emperadores a participar en la ceremonia en homenaje al cielo y la tierra durante períodos de paz y prosperidad.

Concluida esta parte del viaje, nos dirigimos a pasar un par de días en Qufu, antigua capital del admirado estado de Lu, donde en el año 551 a. de C. nació Confucio. Desde la muerte de Confucio (379 a.C.), los monarcas de Lu y los emperadores de las distintas dinastías chinas le confirieron títulos y honores póstumos. El gobierno nacionalista (1912-1949) de Chiang Kaishek también honró al sabio con un título especial. Los discípulos de Confucio le construyeron el templo en Qufu. Desde la dinastía Han, los emperadores de las dinastías siguientes ampliaron y embellecieron el templo y la tumba del sabio. Cuando en 1985 nos alojamos en el albergue del Templo de Confucio, admiramos su complejo de edificios de estilo chino clásico, el tercero en importancia después del Palacio Imperial de la Ciudad Prohibida y del Palacio de Verano de Beijing. La sala principal del templo, el Salón de los Grandes Logros, está rodeada de amplios balcones o galerías. Veintiocho grandes columnas de piedra labradas con dragones sostienen el techo. Las diez columnas frontales tienen esculpidas en bajo relieve pares de dragones, rodeados de perlas y nubes que suben en espiral hacia el techado. La magnificencia de estas columnas es superior a las de la Ciudad Prohibida, por lo que para no despertar el celo imperial las columnas eran cubiertas con seda amarilla durante las visitas de los emperadores.

Cuando estuvimos en Qufu, la ciudad tenía una población de 60 000 habitantes. Había sido capital del Estado de Lu durante el período de primaveras y otoños, y los miembros de la familia Kong, descendientes directos de Confucio, vivieron en la ciudad hasta 1937. Su principal atractivo está en los tres monumentos declarados como Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 1994: el templo y cementerio de Confucio y la residencia de la familia Kong.

Terminados nuestros dos días de meditación y estudio en la residencia del Templo de Confucio, continuamos nuestro viaje en ferrocarril para visitar Nanjing por segunda vez. Antes de mi charla en la Universidad de Nanjing, conocimos a nuestro coterráneo Guillermo Dañino Ribatto (n. 1929), hermano de La Salle, pedagogo religioso que enseña en China periódicamente desde 1979. El compatriota Dañino ha revelado su interés en la cultura china desde hace varios decenios, como lo ha demostrado en sus retornos al Perú. Ha publicado más de veinte libros, entre ellos los dos tomos de Esculpiendo dragones (1996), antología de la literatura china con un florilegio de los clásicos chinos, desde los más antiguos hasta el siglo XIX, traducidos directamente del chino. Incluye relatos míticos del I ching (textos filosóficos y adivinatorios), además de selecciones de El clásico de la poesía o Libro de las odas (base de la poesía china), del Tao de jing de Lao Tse, de las Analectas de Confucio, fábulas, relatos, epístolas y selecciones cortas de piezas teatrales, óperas y novelas como Romance de los tres reinos, Peregrinaciones al oeste y El sueño del Pabellón Rojo. Las dos primeras palabras del título de su antología de 1996 las tomó de Esculpiendo dragones en el corazón de la literatura, obra de reflexiones estéticas de Liu Xie (465-532 o 470-539). La admiración y dedicación de Dañino por la civilización china se asemeja a la de Ezra Pound en la antología Cathay, a la de Brecht en su adaptación teatral de El círculo de tiza y a la de Manuel González Prada en su versión del sueño de Zhuang Zi12.

Concluida la visita a Nanjing, viajamos a Guangzhou (Cantón), capital de la provincia de Guangdong. Acompañados de varios profesores, dedicamos dos días a recorrer la Universidad Zhong Shan, el Instituto Guangzhou de Lenguas Extranjeras, la División Histórica del Museo de la Ciudad y el Templo Liu On Si. Guiado por varios parientes y amigos, pasé un día en el distrito Pun Yui, donde nació mi padre. Estos recorridos nos permitieron conocer mejor a la profesora Fu Wei-man, nuestra guía nacional. Ella, como los demás funcionarios de la Academia China de Ciencias Sociales, cuenta con una alta formación académica y gran experiencia en la investigación. En nuestras conversaciones en tren, en ruta hacia Guangzhou y de vuelta a Beijing, hablamos sobre su tema favorito: la poesía. Con ella, tuve la satisfacción de intercambiar puntos de vista sobre Li Po y sobre los recursos fundamentales de la poesía. Concordamos en que además del metro, ritmo y rima, la poesía china requiere de la musicalidad producida por las alternancias tonales.

Li Po es la transliteración al alfabeto latino pinyin, del apellido y nombre del gran poeta chino conocido en las historias literarias en castellano como Li Tai Po. Li (ciruelo) es el apellido que ostenta el mayor número de personas en el mundo. El nombre Po es la transliteración de Bai (blanco), porque en realidad, la lengua nacional china moderna (putonghua, conocida también como mandarín) no tiene el par fonético /b/ sonora y /p/ sorda. En putonghua la /b/ se pronuncia /p/, que puede ser sorda aspirada o sorda no aspirada. Además el diptongo /ai/ de Bai se pronuncia /o/. Tai Po (en pinyin Tai Bai o Tai Po) es el nombre del estilo elegido por el poeta Li al llegar a la madurez, conforme a la costumbre de los letrados de la China imperial.

Al retornar a Beijing de estos viajes, dedicamos una noche para cenar en nuestro hotel con nuestro invitado Zhao Deming y conversar sobre sus planes de colaborar con el profesor Bai Fengsen, segundo jefe de la sección editorial del Instituto de Estudios Latinoamericanos de la Academia China de Ciencias Sociales, en la versión china de mi libro Latinoamérica: nación continental (1990). En la víspera de nuestro retorno a Nueva York, Wang Xinjian, de la revista China Reconstruye, me entrevistó acerca de nuestras visitas a China y apreciaciones de las universidades de Beijing, Shangdong, Nanjing, Guangzhou y Tianjin, en las cuales yo había dictado conferencias y conversado con sus catedráticos acerca de nuestros proyectos de investigación y publicaciones13.

De China, retornamos a los Estados Unidos atiborrados de información, conjeturas y proyectos. Del viaje, colegimos una impresión general. En esta segunda visita, nos pareció percibir cómo aparentemente se cumplía la dialéctica hegeliana como proceso de síntesis. Mientras que en Norteamérica el capitalismo tendía silenciosamente a la socialización sin ser advertida; en China, el comunismo comenzaba a perder su rigidez y a adoptar poco a poco el capitalismo para convertir al país en una república donde el deseo budista de no desear es también un deseo escudado con una sonrisa fraterna, donde la estética vuelve a configurar una moral, a la vez que el país acelera su modernización para recuperar su antiguo prestigio mundial, consciente de que la cultura va más allá de la posesión del saber, del conocer y, sobre todo, de la política.

Durante los decenios de nuestra residencia en Nueva York, he continuado leyendo obras sobre la civilización china en la Biblioteca Pública de Nueva York, la de CUNY y Columbia, o adquiriendo libros y revistas para la biblioteca de nuestra residencia en Manhattan, como los de Joseph Needham (1901-1995). Este renombrado sinólogo enseñó muchos años en la Universidad de Cambridge. Publicó más de una docena de libros, el más importante de los cuales es Science and Civilisation in China (1954-2008), monumental historia del desarrollo de las ciencias en China, cuyo primer tomo comenzó a escribir a fines de los años 1940 y continuó con varios colaboradores en el curso de las cinco décadas siguientes. Llegó a publicar dieciséis voluminosos tomos y dejó suficiente material para cuatro tomos adicionales que fueron editados póstumamente. Muchos consideran su Science and Civilisation in China como uno de los grandes libros de las dos últimas centurias, comparable a la obra de Darwin.

Joseph Needham, nacido en las afueras de Londres, estuvo asociado durante setenta años con Caius College, de la Universidad de Cambridge, donde se doctoró en medicina, enseñó bioquímica, abrazó el marxismo, se vinculó con Julian Huxley y estableció su base de investigaciones. Después de aprender chino con la ayuda de sus estudiantes de Cambridge, fue enviado a China en 1942 como jefe de la misión británica en Chongqing, capital nacionalista durante la guerra sino-japonesa. Durante seis años recorrió el país para adquirir libros científicos chinos que le ayudaran a responder la pregunta de por qué la ciencia moderna se originó en Europa y no en China. Su sorprendente hallazgo lo obligó a reformular su pregunta original: ¿Por qué el Occidente tardó tanto en descubrir los grandes inventos chinos: la pólvora, el papel, la imprenta, la brújula, el reloj mecánico, el control biológico de las pestes, los puentes con arcos segmentales, las represas para los canales, la cartografía cuantitativa, las espuelas de hierro fundido, y los eficientes aparejos para los caballos? ¿Cuánto le debe la ciencia occidental a los descubrimientos e inventos chinos? Science and Civilisation in China intenta dilucidar esas preguntas fundamentales. En su libro, Needham prueba que los chinos fundían el hierro quince siglos antes que los europeos, y explicó por qué solo en 1895 Occidente logró alcanzar a la China en medicina; demostró cómo los chinos inventaron el sistema decimal, el sismógrafo, el arado de hierro fundido, el paraguas y la carretilla; probó, igualmente, que los astrónomos del Celeste Imperio descubrieron las manchas solares dos mil años antes que el Occidente, y la circulación de la sangre 2800 años antes que Harvey. El erudito Needham aclara cómo, a pesar de que los chinos inventaron la manivela 200 años antes de Cristo y la propulsión por medio de cadenas, persiste la creencia popular de que la bicicleta actual se originó en Inglaterra en el siglo XIX. El primer volumen de Science and Civilisation in China apareció en 1954. En años sucesivos se publicaron otros volúmenes, cada uno con varios millares de páginas, distribuidas en tomos y partes14. Los volúmenes que conservo en mi biblioteca personal, los releo con cariño.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Needham cabildeó a favor de la creación de una agencia científica internacional en el marco de la Organización Educacional y Cultural de las Naciones Unidas. Por el éxito de sus gestiones, se le añadió el componente científico a la organización y su nombre se transformó del UNECO original en UNESCO. Doy la razón a quienes afirman que a Needham se le debe la «s» de la nueva sigla de United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization. No obstante su prestigio internacional, la primera vez que deseó viajar a Estados Unidos se le negó la visa de visitante con el pretexto de su radicalismo político.

En 1924 se casó con Dorothy Moyle (1896-1987), también bioquímica de méritos. Los esposos Needham recibieron el honor de ser la primera pareja de científicos que, después de la reina Victoria y el Príncipe Alberto, llegaron a ser Fellows de la Royal Society. Cierto tiempo después de la muerte de Dorothy, Joseph Needham se casó con Lu Gwei-djen, su colaboradora científica de muchos años. Su segunda esposa murió en 1991. Cuando amainó en los Estados Unidos la fiebre anticomunista, Needham sirvió en diversas posiciones en las universidades de Yale, Cornell, Johns Hopkins, Stanford y Oberlin, como lo había hecho antes y después en las universidades de Varsovia, Lvov, Cracovia y Wilno, en Polonia, y en la Universidad de Lyon, en Francia. La lectura y relectura de Science and Civilisation in China, de Joseph Needham, me mantiene en agradable y provechoso contacto con China y su milenaria civilización.

6 Esta nueva fase imperialista nipona a China fue lanzada desde el estado títere de Manchukuo, establecido por el gobierno militarista del Imperio del Sol Naciente en 1931 después de ocupar tres provincias del noreste de China. La nueva invasión nipona se inició con el cruce del puente de Marco Polo en 1937.

7 Silvio Zavala cumplió 104 años de edad el 7 de febrero de 2013 informó el diario Excélsior, de México. http://www.excelsior.com.mx/comunidad/2013/03/31/891585 (consulta: 27/7/14).

8 Schuyler V. R. Cammann publicó Trade through the Himalayas; The Early British Attempts to Open Tibet (1951), The Land of the Camel: Tents and Temples of Inner Mongolia (1951), China’s Dragon Robes (1952) y Substance and Symbol in Chinese Toggles (1962).

9 Derk Bodde tradujo A Short History of Chinese Philosophy, de Feng Youlan (1948), usado como libro de texto en las universidades norteamericanas. En colaboración con Clarence Morris, publicó Imperial China Exemplified by 190 Ching Dynasty Cases (1967). Ver Le Blanc y Blader (eds.), 1987.

10 Prefiero llamar ‘recuperación del puesto’, en vez del término ‘admisión’ usado en los documentos oficiales de la ONU, porque, como lo he indicado al escribir sobre la ONU, representantes del PCC integraban la delegación china desde la fundación de este organismo en San Francisco en 1945 hasta que se le cedió la representación al gobierno de Taiwán.

11 El amarillo, el dorado y el color azafrán eran exclusivos de uso imperial; solo el emperador podía llevarlos en su vestimenta.

12 Cf. Pound, 1915; Brecht, 1960; y González Prada, «La incertidumbre de Kouang-Tseo» (1940, p. 164). Dañino ha enseñado en las universidades de Nanjing y Beijing y ha actuado en una veintena de películas chinas. En octubre de 2000 nos reencontramos en Lima, poco antes de una de mis charlas en el ciclo de conferencias organizado por el Congreso de la República.

13 Wang Xinjian, «Entrevista con latinoamericanistas chinos: El profesor Chang-Rodríguez visita China», China Reconstruye, 26.12 (diciembre de 1985), 60-61. En 1986 la revista cambió su nombre a China Construye, un nombre más apropiado.

14 Joseph Needham, Science and Civilisation in China, vol. 1: Introductory Orientations (1954); vol 2: History of Scientific Thought (1956); vol, 3: Mathematics and the Science of the Heavens and the Earth (1959); vol. 4: Physics and Physical Technology: Part 1: Physics (1962), Part 2: Mechanical Engineering (1965), Part 3: Civil Engineering and Nautics; vol. 5: Chemistry and Chemical Technology: Part 1: Arts of Peace and War, and Part 2: Chemical Discoveries and Technology; vol. 6: Biology and Biological Technology; vol. 7: The Social Background.

2. El confucianismo

Génesis y difusión

El confucianismo es el sistema filosófico-histórico de interpretación de la conducta humana basada en la tradicional ética china. Aunque se cree que la gestó Confucio, hay indicios que sugieren lo contrario. Algunos creemos que Confucio (孔子) recibió ese nombre por haber revivido y perfeccionado ideas filosóficas antiguas. Escrito con dos caracteres, pronunciados en Putonwa o mandarín (la lengua nacional de China) K’ung tzu («Maestro Kong»), este nombre fue castellanizado (romanizado) a Confucio en el siglo XVI por los misioneros europeos en China. A pesar de que el confucianismo llegó a ser la ideología oficial del Celeste Imperio, todavía en el siglo XXI se debate si esta ideología constituye una religión. Muchos pensadores chinos sostienen que sí, pero para varios estudiosos europeos el confucianismo nunca ha sido una religión establecida con iglesia y clero. Lo cierto es que el pueblo chino considera a Confucio como gran maestro sabio y muchos lo han adorado como a un dios, principalmente, cuando el confucianismo fue elevado a la categoría de religión de Estado durante la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.).

Confucio, cuyo apellido es Kong y su nombre personal es Qiu, nació el 28 de setiembre (para algunos el vigésimo primer día del décimo mes) del año 551 a.C. en Qufu, pueblo nororiental de Lu (actual provincia de Shandong), durante la dinastía Zhou (1050 a.C.-256 a.C.). Fue hijo único de una familia rica procedente del estado de Sung. Su padre, Shu Liangho, pertenecía a la décimo tercera generación de un rey del estado de Sung. Su madre, en cambio, fue la humilde Yeng Chentsi (o Shen Chen Sa), quien, según registran los libros antiguos, contrajo matrimonio con Shu Liangho cuando este tenía cuarenta y seis años de edad. Una leyenda popular afirma que poco antes del nacimiento de K’ung Tzu, un dragón dejó los libros de la sabiduría china al pie de su cuna y luego desapareció entre lenguas de fuego. Como el bebe nació con unos repliegues en la cabeza, se le dio el nombre de Tchoucuñi (colina) antes de que se le conociera con el patronímico Kong. Cuando el niño tenía tres años de edad, falleció su padre y poco después murió su madre. Posteriormente, el adolescente Confucio experimentó la pobreza, pero al llegar a la adultez superó las dificultades de la vida y con un amplio espíritu procedió a enterrar a sus padres juntos porque sus restos habían sido sepultados en sitios diferentes. Como se desconoce la fecha exacta de la muerte de su madre, se toma por referencia el día en que el barón del estado de Lu ofreció un banquete a los eruditos de su reino, al cual Confucio asistió vestido de luto. En el año 534 a.C., poco antes de morir, el barón de Lu llamó a su hijo heredero para hablarle del carácter humilde de Confucio —de diecisiete años de edad—, cuyo temple ponderó como parecido al de los sabios. Luego, le pidió a su heredero que siguiera los consejos del joven historiador destinado a ser filósofo.

A los diecinueve años de edad, el joven estudioso Confucio se casó con una mujer que no llegó a comprenderlo cabalmente y lo abandonó y volvió a la casa de sus padres después de tener con Confucio un hijo de escasas luces. Este, a modo de compensación, le dio su único nieto, Kung-Chi, quien llegó a ser uno de los intérpretes más notables de la filosofía confuciana y escribió la Doctrina del medio, obra fundamental acerca del principio primordial, el ren (benevolencia o altruismo). La segunda gran virtud de acuerdo con esa obra fundamental es yi (justicia o rectitud). El tercer principio es li (representación de ceremonias y normas de decoro). El cuarto es chi (inteligencia, poder de sabio juicio y discernimiento) y el quinto, agregado posteriormente, es xin (fidelidad a la propia palabra).

Desde joven, Confucio trabajó para mantener a su familia. Estuvo a cargo del granero del barón de Lu. Al destacar con sus acertadas medidas, lo pusieron a cargo del ganado vacuno y lanar, puesto en el cual también se desempeñó con mucha diligencia. De los treinta a los treinta y cinco años de edad, Confucio ocupó varios altos cargos en distintos ministerios. Sus gestiones evitaron que las tropas de un Estado vecino invadieran las tierras de Lu, pues deslumbró a su poderoso contendor mediante una conversación en la que lo convenció de que abandonara la idea de luchar.

Posteriormente, debido a desavenencias con el gobierno de Lu, Confucio se dirigió al estado de Chi, donde sirvió como secretario del barón Chao Kao. Allá estudió música clásica china con tanto ahínco que durante tres meses se abstuvo de comer carne para captar mejor el sentido de ese arte. Impresionado por el prestigio popular del Maestro, el duque de Chi le preguntó qué entendía del arte de gobernar. Confucio le replicó que el buen gobierno consiste en que el rey se comporte como rey, el ministro como ministro, el padre como padre, el hijo como hijo. Ante esta respuesta, el duque acotó que si eso ocurría, nadie tendría qué comer. Entonces, Confucio le dijo que el buen gobernante debe limitar los gastos estatales. Maravillado por la observación, el duque consideró ofrecer a Confucio unos terrenos de sembrío, pero fue desanimado por uno de sus celosos ministros, quien calificó de impracticable la prédica confuciana porque el ser humano podría pasarse la vida entera sin llegar a dominar la doctrina.

Cuando Confucio tenía cuarenta y siete años de edad, le consultaron acerca de los problemas históricos relacionados con unos huesos encontrados en unas excavaciones hechas para construir una muralla. Se dice que el Sabio los identificó como huesos de dinosaurios. Probablemente eran restos de un pájaro vegetariano oriundo de China, predecesor del dinosaurio, al que desde entonces se le nombra Confuciusornis sanctus («Ave santa de Confucio«).

Cuando el gobierno de Lu pasó de un duque a un barón, el estado Lu experimentó un caos moral que rápidamente se extendió desde los más altos personajes hacia el pueblo. Conmovido por la inmoralidad general, Confucio abandonó el servicio gubernamental para dedicarse a estudiar, revisar sus escritos y profundizar sus conocimientos históricos. Luego, el Maestro comenzó a editar libros de poesía, historia, ritos y música, convirtiéndose en el más grande editor de su época, mientras el número de sus discípulos aumentaba considerablemente. Muchos de ellos, procedentes de otras regiones del país, estaban deseosos de escuchar personalmente las enseñanzas del Sabio.

El gran prestigio de Confucio contribuyó a que el duque de Lu lo nombrara magistrado de la ciudad de Chung Tu para darle la oportunidad de poner en práctica su doctrina. Su éxito fue tal que ocurrió lo contrario de lo experimentado por Platón, cuyas ideas de La República no pudieron adaptarse a la realidad. A los doce meses de administrar Chung Tu, Confucio la convirtió en una ciudad modelo del Celeste Imperio. Por su éxito, fue promovido a ministro de Trabajo, poco después a Gran Ministro de Justicia y tras cuatro años fue nombrado Premier. Su fructífera labor ministerial es recordada en un párrafo del clásico Libro de la historia, que registra cómo después de tres meses de haber sido investido como Premier, los carniceros no adulteraban la carne, los hombres y las mujeres caminaban en las calles por diferentes senderos, los objetos extraviados no eran robados y los visitantes extranjeros no tenían necesidad de recurrir a la policía porque se sentían en el estado de Lu como en su propio país. De este modo se cumplió la recomendación del Maestro: cuando el jefe de Estado gobierna virtuosamente, las leyes son innecesarias y los ciudadanos no se atreven a ser deshonestos.

Durante la vida de Confucio, el Celeste Imperio experimentó el llamado período Chunqiu, una época de inestabilidad marcada por el declive de la dinastía imperial Zhou, acosada por grupos tribales de la región occidental. Testigo del colapso de esa dinastía, Confucio propugnó una política dirigida a restablecer el orden y la armonía de la sociedad. Su plan postulaba retornar a una época antigua, predecesora de la dinastía Zhou, durante la cual el gobierno abrigaba un escrupuloso respeto a los rituales heredados de las dinastías anteriores, como la Shang. Confucio aconsejaba mantener las costumbres ancestrales, base de la cultura china, ya que observar los ritos era una forma de mantener el orden cósmico. Por ello, la política gubernamental debía basarse en la virtud y en la estricta observación del ritual con el fin de obtener armonía en la sociedad y el universo. La insistencia de Confucio en la observación de los ritos y las exigencias morales hicieron de él una figura incómoda para el gobierno del estado de Lu. Consecuentemente, el Sabio se sintió obligado a renunciar cuando el gobernante de Lu se despreocupó de las labores administrativas y se dedicó a entretener a bailarinas muy hermosas, obsequiadas por su Estado rival. Luego, Confucio abandonó Lu y durante cinco años recorrió otros estados.

En una de sus peregrinaciones, la reina Nancia de Wei lo invitó a su palacio porque deseaba escuchar sus brillantes palabras. Allí Confucio constató cómo el pueblo admiraba a la soberana a su paso por las calles y cómo se inclina ante una mujer hermosa —cuya inmoralidad criticó luego de conversar largamente con ella— antes que frente a un sabio.

En otra infeliz ocasión, un militar del país que visitaba Confucio planeó asesinarlo. Enterados de ese complot, los discípulos le sugirieron al Maestro que se apresurara a huir del peligro. Confucio rechazó la sugerencia y les dijo que por tener conciencia de su misión no temía que le pudieran hacer daño, porque el Cielo lo había destinado a cumplir una elevada misión moral.

Después de abandonar la política y retirarse de las labores gubernamentales, el Maestro se concentró en el ejercicio de la docencia y en la recopilación de canciones antiguas; de ellas, seleccionó las tres mil mejores para darles nuevo ropaje literario a tono con la época. De este modo, redactó el Canon de la poesía. En este importante libro establece cuatro categorías musicales, desde la clásica hasta la popular.

La esencia del confucianismo predica practicar la justicia, respetar la jerarquía, salvaguardar la tradición, estudiar en forma permanente; ser virtuosos mediante el cultivo de la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y la piedad filial. Las enseñanzas de Confucio fueron recogidas por sus discípulos y difundidas por doquier en el Celeste Imperio y países vecinos.

Confucio es una de las figuras fundamentales de la cultura china; su pensamiento ha influido en la identidad y en el comportamiento de los chinos. Recomendaba tener siempre fría la cabeza, caliente el corazón y larga la mano, ya que cada cosa tiene su belleza, pero no todos pueden verla. A partir de su ejemplo, en el Celeste Imperio se revivió la enseñanza de las «seis artes liberales», que podríamos denominar usando el neologismo sixtivio para nombrar las seis materias o seis artes clásicas chinas: 1) música, 2) ceremonia, 3) tiro con arco, 4) manejo del carruaje, 5) lectura y 6) matemáticas15. Para Confucio, el hombre noble no es el que ha nacido en la nobleza, sino el que demuestra tener una conducta moral intachable.

En la vida privada y con la gente de su propia villa, Confucio era generoso y refinado, pero hablaba poco. En cambio, en los lugares públicos y en la corte era moderadamente elocuente. En la corte se comportaba serena y respetuosamente con los superiores y completamente afable con los subordinados. Un día primaveral del año 401 a.C. salió de caza acompañando al barón de Lu. Tras varios intentos, logró cazar un animal considerado símbolo de mala suerte. El Sabio calmó a sus acompañantes explicándoles que se trataba simplemente de un unicornio16 y ordenó que lo llevaran a su casa, donde no pudo ocultar su temor por el mal augurio, que generaba aciagos presentimientos. Poco después, cuando uno de sus caros discípulos falleció, Confucio declaró que entreveía que el Cielo lo iba a apartar de su misión y al darse cuenta de que ya no le entendían, predijo el fin de su misión. El Maestro pidió que no culparan al Cielo ni a la humanidad y se esforzaran por adquirir el conocimiento supremo asignado por el Cielo.

Según la tradición, Confucio tuvo millares de estudiantes, muchos de los cuales llegaron a ser famosos pensadores y eruditos. Aunque esta afirmación puede parecer exagerada, está registrado en los clásicos que Confucio fue un maestro de gran influencia. A la manera de Sócrates, viajaba por muchos lugares, seguido de numerosos discípulos.

Como su decaimiento físico continuaba, un día Confucio exclamó que se avergonzaría de morir si la ética no imperara y el gobierno no cumpliera sus obligaciones. Temía ser ignorado por la posteridad si dejaba inconclusa su obra para las generaciones venideras. Empero, la frustración lo impulsó a terminar los Anales de primavera y de otoño, sobre la historia de los doce duques de Lu entre el siglo XVIII a.C. y el año 481 a.C. Al mostrar el nuevo libro a sus discípulos, expresó su deseo de que las futuras generaciones lo entendieran y lo juzgaran por ese volumen. Una mañana del siguiente año, estando achacoso, viejo, enfermo y ayudado de un bastón para caminar, dirigiéndose a uno de sus estudiantes entonó una canción cuya letra explica que cuando la montaña tiembla, cae el pilar y se va el filósofo. Derramando lágrimas, dijo a sus discípulos que por mucho tiempo el mundo vivió en medio de un caos moral ante la indiferencia de los gobernantes, y les explicó cómo la dinastía de los Hsia colocaba sus ataúdes sobre las gradas del Este; la dinastía Zhou, sobre las del Oeste, en el recinto principal, entre dos pilares. Les contó que en la noche anterior había soñado encontrarse entre esos dos pilares, tal vez porque él era descendiente de la dinastía Shang. Siete días después de narrar estas fúnebres advertencias, Confucio exhaló el último suspiro a los 73 años de edad en abril del año 479 a.C.

Por orden del duque de Lu, Confucio fue sepultado en el río Sze, al norte de Qufu, su ciudad natal17. Sus discípulos llevaron el acostumbrado luto de tres años, transcurridos los cuales se dispersaron a predicar la doctrina del Maestro. Tsekung, uno de ellos, permaneció seis años al pie de la tumba de Confucio, a la cual también acudieron centenares de familias que decidieron vivir cerca del sepulcro y formaron la villa Kongli. Varias generaciones de confucianistas ofrecieron sacrificios en honor del Maestro y sostuvieron reuniones académicas al pie de la tumba. Durante la dinastía Han (del 206 a.C. hasta el 220 d.C.), los honores a Confucio adquirieron la forma de sacrificios religiosos y desde entonces muchos consideraban al Maestro como una deidad. Es pertinente recordar, sin embargo, que los reyes de la dinastía Han adoptaron oficialmente el confucianismo en simbiosis con el taoísmo y lo difundieron al compás de su expansión territorial, hacia las regiones actuales de Vietnam, Asia Central, Mongolia, Corea y por la Ruta de la Seda hacia Persia e India.

Varios descendientes de Confucio han destacado en la historia. En el curso de los siglos, durante la época en que se escribía el I ching, algunos de ellos se dedicaron a enseñar las seis artes clásicas. Se ha comprobado que dejó descendientes directos hasta 65 generaciones. Entre ellos destacan el marqués de Techong, jefe oficial del Templo del Sabio; y el doctor Kung Sianchi, ministro de Finanzas y vicepremier del Celeste Imperio. De comprobarse que en el siglo XXI todavía viven descendientes, Confucio tendría la más larga descendencia de cualquier otro filósofo del universo.

Los libros confucionistas

Es un hecho histórico que el cristianismo se cristaliza en la Biblia; el mahometanismo, en el Corán; el confucianismo, en Los cinco clásicos y Los cuatro libros. El reverendo padre trapista Nicholas Kao Se Tsien (1897?-2007) comparó Los cinco clásicos con el Antiguo Testamento y los Cuatro clásicos del confucianismo con el Nuevo Testamento. Los cinco clásicos del confucianismo comprenden las siguientes obras:

El canon o libro de la historia (Shu King o Shu Ching);

El canon o libro de la poesía o de las odas (Shih King o Shih Ching);

El canon o libro de los cambios o mutaciones (I Ching);

El libro de Li o de los ritos o de las buenas maneras (Li King o Li Ching); y

Los anales de primavera y otoño (Ch’un-Ch’iu o Tchuan King o Tchuan Ching).

Aunque explicaremos más adelante cada uno de estos libros, adelantemos aquí algunos elementos básicos de estos textos. El canon de la historia (Shu King) reúne documentos y escritos históricos antiguos acerca de la ética. Este libro clásico es la fuente inspiradora de la filosofía confucianista. Contiene 58 capítulos, 33 de los cuales son generalmente considerados del siglo IV a.C. o anteriores. Los primeros cinco capítulos preservan dichos y memorias de las acciones de los emperadores de la legendaria época dorada china; los siguientes cuatro capítulos tratan de la dinastía Xia; los diecisiete sucesivos se ocupan de la dinastía Shang y los capítulos finales tratan de la dinastía Zhou occidental.

El canon de la poesía o Libro clásico de la poesía (Shih King o Shih Ching o Shī Jīng) es también conocido por el nombre de Libro de las odas. Está formado por 305 poemas divididos en 160 canciones populares, 74 canciones para festividades cortesanas, 31 canciones para ceremonias cortesanas más solemnes y cuarenta himnos y elegías, cantados en las ceremonias de sacrificios a los dioses y espíritus ancestrales de la casa real. Esta obra se considera tradicionalmente una recopilación realizada por el propio Confucio y obtenida de la rica y copiosa literatura china, que se remonta desde los más antiguos archivos oficiales dinásticos conservados hasta las obras de ficción surgidas durante la dinastía Ming para el entretenimiento de las grupos letrados de China. Se calcula que hasta el siglo XVII se habían producido en China más textos escritos que en el resto del mundo. La difusión de la técnica de la impresión xilográfica durante la dinastía Tang (618-907) y la invención de la imprenta de tipos móviles por Bi Sheng (990-1051) durante la dinastía Song (960-1279), permitió una propagación del conocimiento escrito por toda China sin precedentes. Los primeros testimonios considerados literarios fueron las inscripciones encontradas en los caparazones de tortuga que se utilizaban para la adivinación y en las oraciones grabadas en los bronces sacrificiales durante la dinastía Shang (siglo XVI a XI a.C.). En estas inscripciones ya aparecen los primitivos caracteres chinos, que con sus variedades y evoluciones se siguen utilizando hasta el presente.

El canon de los cambios (I Ching), también llamado Libro de las mutaciones, es una obra oracular china cuyos primeros textos aparentemente fueron escritos hacia 1200 a.C. El texto fue aumentado durante la dinastía Zhou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio, pero su contenido original es de procedencia taoísta. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el concepto taoísta del yin y el yang. Se cree que describe la situación presente de quien consulta el libro y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta la actitud correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología constituye un libro filosófico y cosmogónico. Cosmogónico porque describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria. En realidad, es un manual de adivinación atribuido al emperador mítico Fu Xi, basado en el significado de ocho trigramas compuestos por tres líneas paralelas rectas, cada una de las cuales puede ser continua o discontinua. En tiempos de Confucio también se usaban combinaciones de dos trigramas, dando lugar a los conocidos 64 hexagramas. Tres son las fuentes reconocidas de las versiones actuales del libro: 1) el texto del mítico Fu Xi (anterior a 2400 a.C.), 2) los del rey Wen y su hijo el duque de Zhou (hacia el 1100 a.C.) y 3) los de Confucio y sus discípulos (500 a.C.).

Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el sinólogo alemán Richard Wilhelm (1873-1930), cuyo hijo Helmut W. Wilhelm (1905-1990) fue mi profesor de historia antigua de China en la Universidad de Washington18 en 1954. Richard Wilhelm publicó en la década de 1920 varios de los grandes libros clásicos de la civilización china para beneficio de los lectores del mundo occidental, incluso el I Ching, en 1923. Una nueva versión, publicada en 1948, fue prologada por el psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivo. La versión de Helmut W. Wilhelm presenta el libro en tres grandes secciones, con los textos más antiguos en la primera y reservando la segunda y la tercera para Las diez alas o comentarios de la escuela confuciana. Esta versión alemana fue a su vez traducida en 1949 al inglés y en 1950 al italiano. Para mi profesor Helmut W. Wilhelm, que nació y residió en China durante varias décadas, ese libro milenario encarna la esencia del pensamiento y los valores chinos. Aborda las preguntas más profundas de la vida humana: el lugar del hombre en el cosmos y su relación con la naturaleza, el cambio frente a la continuidad, la paz como un concepto intelectual, el liderazgo, la autoridad y la libertad.

El libro clásico de los ritos (Lǐ Jì) describe ritos antiguos. Es un tratado anónimo del período Zhou tardío y de la primera etapa de la dinastía Han. Contiene diversos textos recopilados por los confucianos entre los siglos III y II a.C., aunque, en su origen, pertenezcan a épocas muy anteriores. Dividido en 46 secciones, formaba parte de uno de los cuatro libros que comprendía Zhouli o Instituciones de Zhou, serie de codificaciones hechas al respecto de li, es decir, de las reglas convencionales o de las líneas maestras del comportamiento, cuyo necesario cumplimiento era imprescindible para el mantenimiento de la estabilidad sociopolítica. En realidad, es un auténtico código de conducta que intenta mostrar cuál es el comportamiento adecuado en cada hecho o circunstancia de la existencia humana, señalando la preeminencia del ritual como principio regulador —potestad del rey-sabio— y utilizado en conformidad con el orden cósmico y social. Los ritos en el libro están divididos en cinco grupos (de fiesta, de duelo, militares, de hospitalidad y de alimentación), todos ellos emanados del Cielo. El clásico confuciano de los ritos se estructura en cinco grandes apartados: 1) discursos genéricos sobre el ritual; 2) interpretaciones de los ritos más antiguos; 3) etiqueta; 4) testimonios de dichos y hechos de Confucio y sus discípulos; y 5) antiguos aforismos, máximas y proverbios.

Los Anales de primavera y otoño (Chūnqiū) son antiguos textos históricos chinos, atribuidos tradicionalmente a Confucio. Relatan los acontecimientos durante el gobierno de los doce duques del estado de Lu, del 722 al 481 a.C., ordenados por las estaciones de primavera y otoño. Se desconoce la autoría de este libro, pero se sabe que ya circulaba antes de Mencio, en el siglo IV y fue quizás Confucio quien finalizó el texto. Lo cierto es que él reunió sistemáticamente todos los registros históricos sueltos, comenzando por el año 722 a.C. (año en que comenzó el duque Yin de Lu) hasta el 481 a.C. (décimo cuarto año del reino del duque Ai de Lu), durante la dinastía Zhou. Contienen una anotación minuciosa de nacimientos, matrimonios y muertes, sucesión de gobernantes, victorias y derrotas, sequías, hambrunas, inundaciones, eclipses, sin ningún comentario que interprete explícitamente los datos.

Los cuatro libros clásicos están integrados por los siguientes textos:

Gran Ciencia o Gran Saber (Tay Siuo);

El Medio Justo o Doctrina de la medianía (Chung Young);

Las Analectas o Analectas de Confucio (Lun Yu); y

El Libro de Mencio (Meng Tse).

El libro de la Gran Ciencia o Gran Saber (Tay Siuo), también conocido con los nombres «Gran aprendizaje» o «Gran estudio», conforma un tratado de educación superior y alta ética. Contiene los textos de la literatura clásica china seleccionados por Zhu Xi, en la dinastía Song. Constituyen textos de introducción esenciales al confucianismo y sus comentarios fundamentan los ideales confucianos. Fueron textos básicos de los exámenes imperiales durante las dinastías Ming y Ching. El Gran Saber consiste en un sucinto texto principal atribuido a las enseñanzas de Confucio, más diez capítulos de comentarios atribuidos a uno de sus discípulos, Zengzi. El autor principal fue Confucio, pero el texto se difundió después de su muerte. Los análisis literarios sugieren que el texto se remonta a la dinastía Song. Las principales enseñanzas del Gran Saber son las siguientes:

Lograr un estado de equilibrio y perfección de nuestra propia moralidad para que sea un reflejo del Tao (Camino).

Amplio descanso y reflexión para lograr la paz mental, ya que cuando uno está calmado y reflexivo, el camino le es revelado.

Establecer prioridades en nuestra búsqueda del perfeccionamiento moral, porque ello permite centrarse en lo que es de mayor importancia y lo que está en consonancia con el camino indicado en las enseñanzas confucianas.

Poner nuestros asuntos y relaciones en orden y armonía. Para ello, primero debemos ordenar nuestra propia familia y vida personal. Quienes son autodidactas y expresan sus conocimientos tienen la obligación de demandar orden y armonía a los gobernantes.

El ser humano es capaz de ser autodidacta, independientemente de su estatus social, económico o político. El aprender con éxito resulta del esfuerzo individual.

Considerar la educación como un sistema complejo, interrelacionado y equilibrado. De ahí que el saber aislado y parcial conduzca al fracaso en los deseos de adquirir el máximo aprendizaje.

La Doctrina de la medianía (zhōng yōng) es un libro neoconfuciano que desarrolla el concepto del término medio. Su autoría se atribuye a Kung-Chi, único nieto de Confucio. El término medio se origina en el verso de las Analectas que reza: «El Maestro [Confucio] dijo: la virtud encarnada en la Doctrina de la medianía es de primer orden. Pero siempre ha sido poco común entre las personas» (Doctrina de la medianía, 6:26). Pertenece al canon Confuciano tardío del movimiento neoconfuciano compilado por Zhu Xi, y ahonda detalladamente en el significado del término, así como en la manera de aplicarlo a la propia vida. En parte coincide con el concepto clásico griego de Aristóteles llamado la dorada medianía. La Doctrina de la medianía es un texto rico en simbolismo y orientado al perfeccionamiento de uno mismo. La medianía ha sido descrita como «pivote que no se tambalea» o Chung Yung. Chung significa que no está doblado en ninguna forma; Yung significa invariable. En la traducción inglesa de James Legge, el objetivo de la medianía es mantener el equilibrio y la armonía para dirigir la mente hacia un estado de equilibrio constante. Quien sigue la medianía está en un camino del deber que no debe abandonarse. El ser superior es cauteloso, amable y no desprecia a sus inferiores, siempre hace lo que le es natural conforme a su situación en el mundo. Los hombres y mujeres comunes pueden llevar la medianía a sus prácticas, siempre que no se excedan de su orden natural.

Según la Enciclopedia Británica, la Doctrina de la medianía puede representar la moderación, rectitud, objetividad, sinceridad, honestidad y decoro. El principio rector de la medianía es que uno nunca debe actuar en exceso. La Doctrina de la medianía se divide en tres partes:

El eje de la metafísica confuciana;

El proceso de la política; y

El mundo perfecto, la sinceridad y la ética.

La primera tesis de Tsze Sze (1951) describe su conexión: «Lo que el cielo ha dispuesto y sellado se llama la naturaleza innata. La realización de esta naturaleza se llama el proceso. La aclaración de este proceso (de la comprensión o la toma de lo inteligible de este proceso) se llama la educación».

La doctrina del medio escrito por Tsze Sze no se ajusta a las tradiciones de los neoconfucianos, sino a la tradición de la filosofía taoísta que creía en el equilibrio de la naturaleza (yin-yang) a través de la moderación en todas las cosas. Esta filosofía era mucho más abierta que cualquier cosa permitida en la sociedad neo-confuciana.

Las Analectas o Analectas de Confucio (Lún Yǔ) contiene las charlas y discusiones entre Confucio y sus discípulos. El título original en chino clásico, Lún Yǔ, significa «discusiones sobre las palabras» (de Confucio). Fueron escritas durante el periodo de primavera y otoño. Se las considera como la mejor contribución del confucianismo, especialmente por su gran influencia en China y países vecinos.

El Libro de Mencio (Meng Tse), llamado en China Ji Mèngkē (maestro Meng), nombrado Meng Ke por Wade-Giles, fue el más eminente filósofo chino confucianista y vivió de 370 a.C. a 289 a.C. En su obra postula la idea que el hombre es bueno por naturaleza, capaz de desarrollar una conducta razonable y recta. Según Mencio, en el corazón de todo ser humano hay cuatro sentimientos naturales o tendencias que le orientan hacia el buen camino:

El sentimiento de compasión,

El sentimiento de vergüenza,

El sentimiento de respeto y modestia y

El sentimiento de lo que está bien y de lo que está mal.

Esos sentimientos son como raíces que, cultivadas, perfeccionan las virtudes de la benevolencia, la rectitud, la urbanidad y la sabiduría. Mencio intentó influir en los gobernantes de su tiempo para que creasen las condiciones más favorables para el desarrollo de las personas. Sostuvo que el gobernante sabio es el que se preocupa por el bienestar de su pueblo.

La síntesis de la filosofía confuciana que ofrecen los libros clásicos de China y las interpretaciones de sus divulgadores en el transcurso de muchos siglos fueron los fundamentos del pensamiento y la guía en la vida cotidiana de los chinos que emigraron a diversas regiones del mundo, incluso a las Américas.

Evaluación de Confucio y su pensamiento

Confucio dedicó la mayor parte de su vida al magisterio, con tanto éxito que llegó a tener hasta tres mil discípulos, diez de los cuales son los más frecuentemente mencionados por los libros clásicos del confucianismo. En el ejercicio de los altos cargos públicos, Confucio realizó sustanciales reformas en el estado de Lu, sin importarle los honores y riquezas. Empero, irritado por la corrupción social, se resignó a viajar de ciudad en ciudad predicando la ética y dictando las normas de la moral, piedra angular de la civilización china. Se inspiró en la tradición de su pueblo para retener y perfeccionar la antigua sabiduría popular. Su sistema filosófico lo difundió a sus contemporáneos y a las generaciones venideras, tanto personalmente como a través de sus discípulos. El título que se le otorgó de Venerable Maestro fundador de la Escuela de You no significa que Confucio fuera el primero ni el único autor de la doctrina confucianista. Él mismo lo reconoció al declarar «Yo transmito, no creo; transmito y comento las enseñanzas de los antiguos, no hago innovaciones. Doy mi confianza a los antiguos y los estimo» (Yutang, 1945, p. 322).

Confucio insistió en la formación de hombres educados, correctos en su conducta con el prójimo. Gracias a sus enseñanzas, China volvió a ser, entre los siglos VI y IX d.C., una de las civilizaciones más florecientes del mundo. Cuando Europa vivía su Medievo, en el Celeste Imperio prosperaba el cultivo de las humanidades, las artes y el entrenamiento de los señores feudales, ciudadanos comunes y soldados sin trabas para la innovación científica.

Los objetivos básicos de la Gran Ciencia o filosofía práctica, según Confucio, se concentran en el cultivo de la naturaleza racional creada por el Cielo, la educación y la búsqueda del bien supremo al que los seres humanos deben dirigir sus acciones para alcanzar la perfección. Confucio recomienda conocer la meta hacia la cual los seres humanos deben dirigir sus acciones a fin de poder descubrir su destino y llegar a él. Una vez tomada esa determinación, el espíritu se libera de toda vacilación e inquietud. En cuanto se consolida la serenidad y tranquilidad espiritual, se goza de una profunda paz interior permanente, y cuando se disfruta de ella es posible meditar y penetrar en la esencia de todas las cosas. Luego de ello se alcanza el estado de perfección propuesto. Todos los seres de la naturaleza tienen una causa y producen muchos efectos, puesto que todas las acciones humanas se fundan en motivos y generan consecuencias. Conocer las causas y los efectos de nuestras acciones constituye la raíz del método racional mediante el cual se alcanza la perfección.

Conforme a Confucio, los antiguos príncipes que pretendían educar y renovar las diversas regiones del Celeste Imperio se esforzaban primero en gobernar correctamente sus propios reinos, comenzando a poner buen orden en sus propias familias, procurando corregirse a sí mismos, poniendo especial cuidado en practicar todas las virtudes, lo cual era indispensable para conseguir la rectitud y sinceridad en todas sus intenciones. Para ello, se entregaban con ardor al perfeccionamiento de sus conocimientos morales, penetrando y descubriendo los móviles de las acciones. La conciencia del móvil de las acciones perfecciona los conocimientos morales que guían la conducta recta y sincera que subyace a todas las virtudes. Cuando se alcanza la perfección personal se establece el orden en la familia y el país es rectamente gobernado. Cuando todos los reinos son bien gobernados, el mundo entero goza de paz y armonía. Desde el hombre más noble al más humilde, todos deben mejorar y corregir su propio ser. El perfeccionamiento individual es la base de todo progreso y desarrollo moral; que se produzcan los mismos efectos en los estados desordenados y confusos que en los estados organizados y sistematizados es contrario al orden natural. Por consiguiente, siempre se debe evitar subordinar el tratamiento superficial de lo más importante al tratamiento de lo secundario, pues jamás se debe tratar con seriedad lo secundario.

El culto a los antepasados que predica el confucianismo es sumamente importante, y consiste en creer que el alma de los difuntos beneficia o castiga a sus descendientes. Esto con el tiempo se convirtió en un rito cívico simbólico. Otro elemento de importancia en el confucianismo es la convicción de que el rey o emperador, Hijo del Cielo, media entre el Cielo y los hombres, por lo que el gobernante chino tiene el mandato y la autoridad para celebrar ritos. El hombre debe armonizarse con el cosmos, es decir, estar de acuerdo con lo ordenado por el Cielo. Para ello, debe autoperfeccionarse mediante la introspección y el estudio. Cuando lo logra, se conoce a sí mismo y sabe los deseos del Cielo, lo cual le permite desarrollar su Li, o ritos, las ceremonias y la rectitud. El Li es útil para desarrollar el Ren o buenos sentimientos hacia los demás hombres. Para practicar el Ren es necesario poseer las virtudes Zhong y Shu (lealtad y perdón, o fidelidad y compasión). El Ren nos habilita para practicar con facilidad la justicia y los buenos principios llamados Yi.

En el milenario curso de la historia china algunos emperadores lograron neutralizar el poder subversivo de las enseñanzas políticas del Gran Sabio mediante la difusión de un confucianismo edulcorado como base de su gobierno. El pueblo chino, sin embargo, abrazó el confucianismo hasta después de la abolición del Imperio en China y la proclamación de la República en el año 1912.

15 Cfr. con el trivio (gramática, retórica y dialéctica) y el cuadrivio (matemáticas, aritmética, música, geometría y astrología o astronomía) de las universidades de Europa medieval.

16 El mitológico unicornio chino (qilin) es un animal híbrido que tiene cuerpo de venado, cabeza de león, escamas verdes y un gran cuerno. Es diferente del unicornio de la mitología griega representado como un monstruo femenino cuya parte frontal es un león, el centro un chivo y la parte trasera un león. 

17 Qufu es también el lugar de nacimiento de Mencio, discípulo de Confucio y famoso pensador y pedagogo chino. La UNESCO ha declarado a Qufu Patrimonio de la Humanidad. Mi esposa Raquel y yo pasamos una semana de 1985 en esa villa histórica, como invitados de la Academia de Ciencias Sociales de la República Popular China.

18 Mi profesor Helmut Wilhelm (1905-1990), doctorado en la Universidad de Berlín en 1932, enseñó en la Universidad del Estado de Washington, en Seattle, desde 1948 hasta su jubilación en 1971. En su clase nos exigía los más altos estándares académicos y, sin embargo, generaba una atmósfera intelectual muy animada, fructífera y emocionante. Sus conferencias sobre el I Ching, publicadas originalmente en alemán en 1944, fueron traducidas al inglés con el título Change: Eight Lectures on the «I Ching» (Cambio: ocho lecciones sobre el I Ching). Otras conferencias suyas obre el tema, presentadas durante el período 1951-1967, fueron reunidas en el libro Heaven, Earth, and Man in the Book of Changes (1977).

3. Las relaciones transpacíficas

Antecedentes históricos

El interés europeo en el Lejano Oriente es de larga data. Aristóteles (384-322 a.C.) y Séneca (4 a.C.-65 d.C.) escribieron sobre una probable y fácil navegación entre las costas de Iberia y la India, pero no fue sino hasta la Edad Media cuando se multiplicaron los afanes de expansión europeos hacia el Asia. Durante el reinando de Sancho VI («el Sabio») de Navarra, el español Benjamín de Tudela (1130-1173) recorrió buena parte de Asia y dejó noticias escritas de las maravillas que había visto y oído en tan lejanas tierras entre 1159 y 1173. Su Libro de viajes (Séfer Masaot)19 se basa en las notas e impresiones recogidas durante sus largos periplos, en los cuales tomó contacto con las comunidades judías que encontró. Benjamín de Tudela mencionó la existencia de la judería de Kai Fong, China.

En el siglo XIII aumentó en Europa medieval el interés por los productos del Lejano Oriente, en particular en sus especias y artículos de lujo importados por la Ruta de la seda20 con la que Europa se vinculaba con China a través de Afganistán. En ese siglo, los italianos fray Juan de Plano Carpine y Marco Polo dieron noticias a Europa medieval sobre los mongoles y sus dominios. El primero de ellos, Giovanni da Pian del Carpine o John of Plano Carpini o John of Pian de Carpine o Joannes de Plano (1182-1252)21, fue un monje franciscano enviado por el Papa Inocencio IV en una misión diplomática a Sira Ordu, capital del Imperio Mongol, donde el nuevo gobernante mongol Güyük Khan lo detuvo por tres meses y lo despachó con una carta para el Papa, escrita en mongol, árabe y latín. Después de su viaje (1245-1247), Giovanni escribió las dos primeras obras europeas acerca del papel de los mongoles en Asia Central: Historia Mongalorum quos nos Tartaros appellamus («Historia de los mongoles a quienes llamamos tártaros») y Liber Tartarorum («Libro de los tártaros»), o Tartarorum. El segundo de los informantes fue Marco Polo (1254-1324), cuyo papel histórico es bastante conocido y a quien se le daba el título de «micer» (mi señor, título honorífico antiguo).

Los hermanos Nicolás y Mateo Polo, prósperos mercaderes venecianos dedicados al comercio con Oriente, viajaron al Asia en el año 1255 y llegaron a Khanbaliq (actual Beijing) en 1266. Volvieron de China con una carta de Kublai Khan para el Papa en la que le solicitaba el envío de personas ilustradas que les explicaran la vida europea. Con la respuesta del Papa los hermanos Polo emprendieron un segundo viaje al Oriente en 1271, llevando con ellos al hijo de Nicolás Polo, Marco Polo (1254-1324), de 17 años de edad, quien trabó amistad con Kublai Khan, y con el paso del tiempo le sirvió como consejero y emisario durante diecisiete años, recorriendo vastas regiones de China y constatando cómo su civilización todavía era, en muchos aspectos, más avanzada que la europea.

Los tres Polo retornaron de China en 1295. Establecidos en Venecia, informaron acerca de sus fabulosos recorridos. Tres años después, en 1298, Marco Polo sufrió prisión durante varios meses por haber participado en la batalla naval de Curzola/Korčula, librada entre las marinas de Génova y Venecia. Durante su cautiverio, le dictó a un compañero de cárcel su libro Il milione (‘El millón’, conocido en castellano como Los viajes de Marco Polo o Libro de las maravillas), escrito en provenzal. El original se perdió, pero se conservan varias contradictorias versiones de las traducciones. En 1375 geógrafos mallorquines trazaron un mapa de Eurasia, en circunstancias en que la corte de Portugal se encontraba sumamente interesada en el arte de la navegación y en su rápida exploración a lo largo de la costa africana hasta llegar al Cabo de Buena Esperanza (Sanz, 1958, pp. 35-45). A principios del siglo XIV, el catalán Raimundo Lulio (Ramón Lull, 1232-1316) abogó por el establecimiento de cátedras de idiomas orientales en las universidades europeas, lo que reflejaba el interés en el Asia.

La primera edición impresa del libro de Marco Polo, publicada en Nuremberg en 1477, tuvo inmediato éxito. El volumen fue traducido pronto a muchas lenguas europeas. Una copia del Libro de las maravillas cayó en manos de Enrique el Navegante y le sirvió para apoyar las expediciones que, circunnavegando África, llevarán a los portugueses, comandados por Vasco de Gama, a establecer una nueva ruta comercial con la India. Otra copia, atentamente leída y apostillada por Cristóbal Colón, contribuyó igualmente a persuadir a los Reyes Católicos de patrocinar el proyecto colombino de llegar a las Indias cruzando el Atlántico. Los reyes españoles le entregaron a Colón cartas para los emperadores de Catay y Cipango, reinos conocidos entonces tan solo merced a las noticias proporcionadas por Marco Polo en su Libro de las maravillas.

Europeos en el Lejano Oriente en el siglo XVI

En 1543 los portugueses desembarcaron en Japón, convirtiéndose en los primeros europeos en llegar a ese país. En 1549 el jesuita español Francisco Javier llegó a Kagoshima (entonces capital del reino Sur del Japón) en compañía de sus compañeros Cosme de Torres y Juan Fernández, con el propósito de predicar el cristianismo y difundir la civilización europea22. Este contacto con el mundo occidental generó un gran cambio en todos los aspectos de la vida japonesa. El misionero Francisco Javier viajó de Japón en 1551 a Goa, India, y en 1552 a China, con el propósito de llevar a cabo una misión católica, pero en diciembre del mismo año se enfermó y murió en una isla de Cantón. Poco después, en 1582, el jesuita italiano Matteo Ricci (1552-1610) llegó a Macao como misionero. En ese puerto portugués estudió la lengua china y su cultura. En 1583 consiguió entrar a China continental y en 1601 llegó a Pekín, donde fundó la primera iglesia católica en el Celeste Imperio.

La inmigración china a Latinoamérica: del siglo XVI al siglo XVIII

La historia registra que los primeros inmigrantes del Extremo Oriente al Nuevo Mundo fueron sangleyes (chinos de las Filipinas). Dejando aparte la tesis del origen oriental del amerindio y las hipótesis y leyendas de su llegada precolombina al hemisferio occidental y el arribo por vía marítima a México en el siglo V del monje chino Hui Shen23, las relaciones transpacíficas entre españoles y orientales se inician alrededor de 1521 y se incrementan a partir de 1564, con la intensificación de los vínculos de Hispanoamérica con las Filipinas. Recuérdese que en 1492 las carabelas de Colón tuvieron por destino original a China y Japón, para obtener las codiciadas especias. Contribuyeron a escoger el cruce del Atlántico el monopolio portugués de la ruta africana y la veda del Camino de la Seda por la conquista turca de Constantinopla (1452). Colón murió erróneamente convencido de haber visitado las tierras del Gran Kan, emperador del Celeste Imperio.

Desde el último cuarto del siglo XVI hasta principios del siglo XIX, las mercancías chinas constituyeron un renglón importante en el comercio entre Manila y los virreinatos de México y Perú. El contrabando de Manila a Acapulco y de este puerto al Callao llegó a sobrepasar el comercio legal, gracias a la colaboración de altas autoridades coloniales. La intensificación de las relaciones mercantiles facilitó el arraigo de chinos en las Filipinas, a tal punto que en 1602 residían en Manila 20 000 súbditos chinos y solo 800 españoles. En las décadas siguientes, el número de aquellos en esa ciudad aumentó a 33 000. Con el correr de los años, los españoles mejoraron sus vínculos con los chinos de las Filipinas (sangleyes)24, particularmente con los artesanos, a quienes consideraban indispensables para adaptarse al medio asiático. El gobierno de Madrid sancionó las relaciones comerciales sino-filipinas con su posesiones novomundanas el 14 de abril de 1579. Aunque periódicamente mercaderes sevillanos intentaron limitarlas y prohibirlas, ellas florecieron en los siglos XVII y XVIII.

Del gran número de los sangleyes que sirvieron de tripulantes en el Galeón de Manila, algunos se radicaron en las colonias españolas de América desde fines del siglos XVI. En el Perú, por ejemplo, varios de ellos participaron en 1603 en la construcción del Puente de Piedra de Lima. Una década más tarde, llegaron a residir en la capital peruana 38 chinos, según el censo del Marqués de Montesclaros. Al parecer ellos y sus sucesores tomaron la ruta Manila-Acapulco-Panamá-Guayaquil-Paita-Callao.

La conquista otomana de Constantinopla (1452) bloqueó el camino de la seda y le cerró a Europa el de las mercancías del Lejano Oriente, particularmente las especias, tan fundamentales en la preservación de los alimentos antes del uso de la refrigeración. El fascinante y lucrativo comercio con Asia estimuló a los europeos a difundir las noticias ofrecidas por Marco Polo y sobrevalorar los codiciados productos asiáticos.

Como el viaje marítimo al Extremo Oriente bordeando el África se hallaba monopolizado por Portugal, era urgente encontrar un nuevo camino para llegar al imperio del Gran Khan, dueño de especierías, sedas, porcelanas, exóticos perfumes, perlas y pólvora, cuyo comercio rendía grandes dividendos. Ante las enormes dificultades para usar las tradicionales rutas hacia el Lejano Oriente, Cristóbal Colón decidió surcar el Atlántico en dirección oeste. El éxito de su travesía revolucionó el mundo occidental de finales del siglo XV. Varios años después, entre 1519 y 1522, Magallanes y Elcano llevaron a cabo la primera circunnavegación europea de la Tierra25.

Por su posición geográfica, la Nueva España devino el lugar ideal para intentar establecer el anhelado contacto con el Oriente. Tan pronto Hernán Cortés se sintió seguro en México, su ambición lo llevó a pensar en aumentar sus riquezas con el comercio y la conquista del Extremo Oriente. Con ese propósito, costeó una flota armada en el puerto de Zihuatanejo (cercano a Acapulco) que puso en manos de su primo Álvaro de Saavedra. Esa flota expedicionaria se hizo a la mar el 27 de marzo de 1528, se perdió en Nueva Guinea y regresó a España por el Cabo de Buena Esperanza sin conseguir sus objetivos.

En 1541, Antonio de Mendoza (c.1490-1552), entonces virrey de la Nueva España (1535-1550), comisionó a Ruy López de Villalobos a dirigir una expedición hacia las Indias Orientales en busca de nuevas rutas comerciales. En 1542 esta expedición, con 370 tripulantes a bordo de cuatro navíos, partió del puerto mexicano de Barra en la Isla de Navidad (Jalisco, hoy en el actual Estado de Colima). La flota tocó la costa sur de la isla de Luzón al año siguiente y luego arribó a las vecinas islas de Samar y Leyte, también pertenecientes al archipiélago que Magallanes había llamado San Lázaro. López de Villalobos las rebautizó con el nombre de «Filipinas», en honor del príncipe heredero. Debido a la hostilidad de los nativos, el hambre y la pérdida de un navío en un accidente de navegación, los expedicionarios abandonaron sus asentamientos en las Filipinas, dieron por terminada su exploración e intentaron refugiarse en las Molucas. Apresado por los portugueses, Villalobos murió en cautiverio en 1544; el resto de la tripulación consiguió escapar y regresar a Nueva España, acontecimiento histórico conocido como «torna vuelta». Este problema medular de la travesía de regreso a América y la amenaza portuguesa obligaron a las autoridades españolas a suspender los viajes durante algunos años, mientras se los estudiaba y revisaba en México.

Felipe II, coronado en 1557, ordenó en 1564 al nuevo virrey don Luis de Velasco (1511-1554) armar otra flota para conquistar Filipinas, territorio disputado con Portugal según su interpretación del Tratado de Tordesillas (1494). El objetivo de la nueva empresa era obtener especias y rescatar posibles sobrevivientes del viaje de López Villalobos (1542-1544). El virrey puso al mando de la nueva aventura a Miguel López de Legazpi (1502-1572), un noble sin experiencia marítima. Al morir el virrey en julio de ese año, el gobierno provisional de la Audiencia de México completó los preparativos de la empresa. La expedición de cinco embarcaciones salió del puerto de Barra de Navidad en Jalisco el 21 de noviembre de 1564, llevando como piloto al agustino Andrés de Urdaneta, viejo lobo de mar y tío de Legazpi.

Los españoles tomaron posesión de la isla de Guam (en el archipiélago de las Marianas) y de algunas de las principales islas de las Filipinas, incluidas Leyte, Mindanao, Negros y Cebú. En 1569, Felipe II nombró a Legazpi gobernador y capitán general. En 1571 Legazpi fundó Manila, capital del archipiélago y sede permanente del gobierno español en el Lejano Oriente.

Debido a la fuerte resistencia de los tagalos, Legazpi concedió encomiendas a los colonizadores, dejó la evangelización en manos de los religiosos agustinos y expandió las relaciones comerciales al resto del continente asiático con la ayuda de los sangleyes. En 1572, el fundador de Manila murió de un ataque de apoplejía. Su expedición y la de Villalobos cumplieron el objetivo principal de Cristóbal Colón en 1492: usar la inexplorada ruta trasatlántica para ir a China y a otras tierras ricas en especias.

Las Filipinas se convirtieron en territorios dependientes del Virreinato de Nueva España, al que proveían por medio del Galeón de Manila con valiosas mercancías: diversas materias primas de China, Japón, India, Ceilán, Camboya, y las Molucas. Varias regiones orientales empezaron a fabricar líneas completas de objetos destinados únicamente a la exportación, particularmente para ser remitidos al otro lado del Pacífico, junto con el arroz y la pimienta, el mango y otros productos. A su vez, Asia recibía cacao, maíz, frijol, plata y oro en lingotes, y también «pesos fuertes» de plata acuñados en la Casa de Moneda de México.

Los archivos chinos y occidentales registran los primeros contactos directos entre la cultura china y la cultura latinoamericana durante el reinado de Wan Li26, de la dinastía Ming, en las postrimerías del siglo XVI, continuados después bajo otros reinados del Celeste Imperio hasta 1815. Durante estos dos siglos y medio, entre cinco a seis mil comerciantes, artesanos, marineros y criados chinos arribaron a México en galeones por la ruta marítima de la seda a través del Océano Pacífico. Así fue como se realizó el comercio entre China y México, vía las Filipinas. Desde México por diferentes medios de transporte los llamado «chinos de Manila» se dirigieron a otros países hispanoamericanos, incluso al Perú, llevando tejidos de seda, objetos de porcelana, artesanías y otros productos chinos, así como sus tradiciones y cultura. Mientras tanto, una vez de vuelta los galeones de Manila al Asia, provenientes de Hispanoamérica, introdujeron al Celeste Imperio las monedas del águila de México, el maíz, la papa, el tomate, el cacahuate, el boniato y el tabaco, y de esta manera contribuyeron a la promoción del desarrollo financiero, la diversificación de la alimentación y los intercambios culturales y materiales entre América Latina y China.

La primera nave de China que arribó a Acapulco fue el galeón San Pablo, el 8 de octubre de 1565. El último Galeón de Manila fue el Magallanes, que en 1815 partió de Acapulco con destino a las Filipinas, poniendo término a la ruta marítima de la seda debido a las Guerras de Independencia de México y otras naciones latinoamericanas. Los barcos que de Acapulco a Manila y viceversa transportaban las mercancías del comercio transpacífico entre las Filipinas y las Américas entre 1565 y 1815 son conocidos como Galeón de Manila, o Nao de China, o Naves de la Seda. En Acapulco, se almacenaban las mercaderías americanas y europeas para remitirlas a la capital de las Filipinas. Desde entonces, los países de la cuenca oriental del Pacífico mantuvieron una intensa relación económica, política, social y cultural que se expandió a España y al resto del continente europeo. Así fue como la cultura occidental estrechó los lazos con las culturas orientales y se sentaron las bases de un lucrativo comercio mundial, antecedente remoto de lo que se conoce hoy como globalización.

El gobierno de Madrid sancionó las relaciones comerciales sino-filipinas con sus posesiones americanas el 14 de abril de 1579. Aunque periódicamente mercaderes sevillanos intentaron limitarlas y prohibirlas, el comercio por medio del galeón de Manila floreció en los siglos siguientes, durante los cuales las mercancías chinas constituyeron un renglón importante en el comercio entre Manila y los virreinatos de México y Perú. Vale notar que el contrabando de Manila a Acapulco, y de este puerto al Callao, sobrepasó el comercio legal debido a la colaboración de las autoridades coloniales. La intensificación de las relaciones mercantiles se realizó gracias a la ayuda de los chinos afincados en las Filipinas. En 1602 residían en Manila 20 000 sangleyes y solo 800 españoles. Diecisiete años más tarde, en 1639, el número de chinos había aumentado a 33 000, mientras que el de los españoles apenas sobrepasaba los dos millares. Con el correr de los años, las autoridades y comerciantes del imperio español intensificaron sus vínculos con los sangleyes, particularmente con los artesanos, a quienes consideraban indispensables para adaptarse al medio asiático.

Empero, el Galeón de Manila no solo transportaba mercancías; también llevaba personas e ideas de Asia a América y Europa y viceversa. Numerosos sangleyes tripulaban el Galeón de Manila y con el tiempo, como se ha dicho antes, unos cuatro mil sangleyes se establecieron en el Nuevo Mundo. La historia ha registrado que la presencia de asiáticos en Hispanoamérica se inicia en el período colonial, desde mediados del siglo XVI. Durante esos siglos se establecieron en los virreinatos de Nueva España y Perú un número indeterminado de sangleyes como consecuencia del constante incremento de las relaciones transpacíficas. Para fines del siglo XVI, buen número de sangleyes residía en México, donde en 1635 había peluquerías administradas por chinos. Los sangleyes llegaron al Perú por la ruta Manila-Acapulco-Panamá-Guayaquil-Paita-Callao. Varios de ellos participaron en 1603 en la construcción del Puente de Piedra, de Lima, ciudad donde residían más de 38 «indios de la China», según el «Padrón de los indios que se hallaron en la Ciudad de los Reyes del Pirú», censo parcial realizado en 1613, por orden del virrey del Perú, Juan de Mendoza y Luna, Marqués de Montesclaros(1571-1628).

Como se sabe, las mercancías asiáticas que llegaban a Acapulco eran llevadas a otras partes del imperio colonial español en América y Europa. Para remitirlas a Europa, había que retransportarlas por tierra al puerto de Veracruz en el Atlántico. La ruta establecida por el Galeón de Manila, conocida con el nombre de «Camino de Asia», dio vida al «Camino de los Virreyes» que conectó Acapulco con Veracruz por más de tres siglos. De Veracruz las mercancías eran transportadas a Cuba, Puerto Rico, Sevilla y Cádiz. Ese fue el camino que siguieron las sedas y porcelanas de China y las especias y maderas preciosas y otros productos de las Indias Orientales: nácar, carey, diamantes, alcanfor, cera, palo de Cambac y madera de sándalo provenientes de las islas Molucas, de Bengala, Japón, Siam, Borneo, Timor, Sumatra y Java.

Es pertinente mencionar ahora tres datos: uno lingüístico, otro literario y el último anecdótico: a) en el siglo XVII, los vocablos cha (dialecto cantonés y pekinés) y te (dialecto de Amoy) pasaron permanentemente al portugués y al castellano como cha y ‘té’ respectivamente, aunque hay evidencia del uso de la pronunciación cantonesa de ese sustantivo en el castellano de mediados del siglo XVII, cuando ya se habían difundido las palabras ‘china’ (con diversos significados27, ‘chinela’ (zapatilla), «tifón» (de tay fon, gran viento); b) en su obra narrativa los Infortunios de Alonso Ramírez (1690), el mexicano Carlos de Sigüenza y Góngora (1645-1700) usó como personajes a los sangleyes Francisco de la Cruz y Antonio González; y c) Alexander von Humboldt (1769-1859) dejó el testimonio de haber visto chinos residentes de México y Cuba a fines del siglo XVIII y a principios del siguiente, cuando en el Perú el número de chinos residentes tampoco era significativo y en su mayoría tenían apellidos españoles o hispanizados.

Las luchas por la independencia de México obligaron a los mercaderes a continuar el comercio con Oriente por el puerto de San Blas en vez del de Acapulco. En San Blas se llevaron al cabo las últimas ferias de las mercaderías provenientes de China y otras tierras vecinas. En el mes de marzo de 1815 zarpó de playas mexicanas con destino a Manila el velero Magallanes, que puso fin oficial al comercio marítimo entre la Nueva España y el Lejano Oriente por medio del Galeón de Manila. A la luz del análisis de acontecimientos posteriores, el comercio, aunque disminuido, permaneció vigente, simulado con otros apelativos y empleando ya no el galeón, sino otros medios de transporte más modernos y eficientes. Así fue cómo por la independencia de México concluyeron los épicos viajes del Galeón de Manila, pero las relaciones comerciales y culturales transpacíficas continuaron.

La emigración china a Latinoamérica y el Caribe en el siglo XIX

A comienzos del siglo XIX, colonialistas ingleses y portugueses empezaron la trata de los culíes chinos destinados a América Latina y el Caribe. Tras la emigración de sangleyes y de China continental a México y al resto de Hispanoamérica durante los siglos XVI al siglo XVIII, el primer contingente de 147 culíes28 chinos desembarcaron en 1806 en Trinidad, entonces una colonia de Inglaterra. De 1808 a 1810, varios centenares de cultivadores de té provenientes de la provincia Hu Bei, llegaron a São Paulo, Brasil, contratados por los portugueses para trabajar en el cultivo del té. Después de la Guerra del Opio (1840-1870), entre 300 000 y 400 000 trabajadores chinos fueron contratados en distintos países de América Latina. Como sabemos, pese a que en la década de 1870 la trata de culíes fue prohibida, braceros chinos continuaron llegando a América Latina y el Caribe a trabajar en las plantaciones de caña de azúcar de Cuba; las colonias caribeñas de Inglaterra, Holanda y Francia; los cañaverales y plantaciones de algodón y guaneras del Perú; y en la construcción de la infraestructura de Panamá, México, Chile y otros países de las Américas. Los centenares de miles de trabajadores chinos y sus descendientes conocidos como tusans, aunque sufrían el prejuicio racial y la discriminación, contribuyeron al desarrollo económico, a la construcción civil, al progreso social y a la prosperidad de las Américas y las Antillas, laborando en la construcción del Canal de Panamá, en las plantaciones de caña de azúcar, café, algodón de varios países latinoamericanos; en la explotación de salitre en Chile, guano en el Perú, y en la construcción de ferrocarriles en Panamá, Perú y México. Además, los trabajadores chinos y sus descendientes sino-americanos han difundido en las Américas las milenarias tradiciones, costumbres, cultura y filosofía chinas. Han enseñado a los latinoamericanos la técnica de producción de diversos alimentos, por ejemplo, el cultivo del arroz y del té. Los médicos herbolarios chinos adquirieron buena fama en Cuba, Perú y otros países latinoamericanos. Se identificaron tanto con el pueblo, que miles de ellos lucharon por la independencia de Cuba. En el Perú, aportaron significativamente al desarrollo de la agricultura, la minería y el comercio.

Los vínculos chino-latinoamericanos en el siglo XX

Después de la fundación de la República Popular China (RPC) en 1949, los principales países latinoamericanos mantuvieron por buen tiempo relaciones diplomáticas con las autoridades de Taiwán y no con la RPC. Ante esta situación, Beijing desplegó activamente una especie de diplomacia popular, estableciendo vínculos amistosos y desarrollando intercambios culturales y económicos no gubernamentales para paulatinamente iniciar relaciones diplomáticas formales, de gobierno a gobierno, con los diversos estados de Latinoamérica. Con este objetivo, se dinamizaron los intercambios culturales con estos países. De 1949 a 1959, visitaron China unas 1200 personalidades de la cultura y del arte de diecinueve países latinoamericanos. De Chile fueron el poeta Pablo Neruda, el pintor José Ventureli y el socialista Salvador Allende; de México, el muralista Diego Rivera y el general Lázaro Cárdenas. También viajaron a China el escritor brasileño Jorge Amado, el poeta cubano Nicolás Guillén, entre otros escritores y artistas latinoamericanos. Por su parte, China envió a numerosos grupos y conjuntos culturales y artísticos a los países latinoamericanos. En algunos estados latinoamericanos se establecieron sociedades culturales o asociaciones de amistad con la RPC. El 1º de octubre de 1952 se fundó la Sociedad de Cultura Chileno-China; en 1953 se constituyeron la Asociación de Amistad Mexicano-China y la Sociedad Cultural Brasileño-China; en 1959 se establecieron la Sociedad Cultural Boliviano-China y la Sociedad Cultural Uruguayo-China. Tras los vínculos culturales con América Latina se ampliaron las relaciones comerciales, económicas y artísticas para establecer finalmente los nexos diplomáticos con los países latinoamericanos. Estos intercambios culturales tendieron un puente de amistad entre China y América Latina y jugaron un papel pionero para cristalizar el establecimiento de las relaciones diplomáticas sino-latinoamericanas. A finales del siglo XX, China ya había instituido nexos diplomáticos con veintiún países latinoamericanos29.

En los últimos decenios, la República Popular China ha firmado decenas de acuerdos de intercambios culturales con cerca de veinte países latinoamericanos. Ha enviado a América Latina numerosas delegaciones culturales gubernamentales, conjuntos artísticos, equipos de deportistas, escritores y artistas; en muchos países latinoamericanos han tenido lugar semanas del cine chino, semanas de la cultura china, exposiciones de reliquias, pinturas, artesanía, fotografías, filatelia de China, todas las cuales han recibido calurosa acogida por el público latinoamericano. Del mismo modo, los países latinoamericanos han enviado a China delegaciones del gobierno y artísticas, que también han sido objeto de una cálida bienvenida. China y América Latina han hecho amplios intercambios y cooperado en los campos de la prensa, radiodifusión, TV, industria cinematográfica, reliquias históricas y museología. Desde inicios de la década de 1960, Cuba entrena para enviar a China a varios centenares de intérpretes de español; y desde mediados de la década de 1970 México también ha formado varios cientos de intérpretes y traductores chinos. Otros países latinoamericanos como Argentina, Brasil, Chile, Colombia, Perú, Venezuela y Ecuador también han capacitado para China una suma considerable de expertos en la lengua castellana. Los traductores chinos han vertido al idioma chino durante el último medio siglo numerosas obras maestras de autores latinoamericanos, que han ayudado a los lectores del milenario país a comprender mejor la literatura, la historia y la sociedad de Latinoamérica.

Las relaciones de China con México y Estados Unidos en los siglos XIX y XX

México empezó a importar culíes chinos desde la década de 1870. Según los datos del Archivo General de la Nación (AGN), Registro Nacional de Extranjeros en México (RNEM, 19), el primer grupo de culíes llegó a México en 1875. En aquel entonces, los empresarios estadounidenses estaban encargados de la construcción del ferrocarril de El Paso (Estados Unidos), donde trabajaban los culíes chinos procedentes de California.

Wu Tingfang, ministro plenipotenciario del gobierno de la dinastía Qing Manchú en Estados Unidos, y Manuel de Azpiroz, ministro plenipotenciario de México en Estados Unidos, firmaron oficialmente en Washington el Tratado de Amistad, Comercio y Navegación entre el Celeste Imperio y México el 14 de diciembre de 1899. Con este Tratado, los dos países iniciaron sus relaciones diplomáticas.

Después del establecimiento de las relaciones oficiales, aumentaron notablemente la cantidad de los emigrantes del Celeste Imperio a México hasta 8000 en 1904. A comienzos de la década de los treinta, ya había unos 40 000 chinos en México. Debido a ciertas dificultades, México no estableció sus relaciones diplomáticas con la República Popular China en 1949, y no lo hizo sino hasta 1971; sin embargo, los intercambios no oficiales y populares eran frecuentes durante este período.

El presidente Luis Echeverría prestó mucha importancia al desarrollo de las relaciones amistosas con China y tomó la iniciativa para emprender acciones dirigidas al mejoramiento de estas relaciones. En 1971, en su intervención en la Vigésima Sexta Asamblea General de la ONU, el presidente mexicano subrayó: «La soberanía y la integridad territorial de China son inseparables». México votó a favor del proyecto de resolución sobre la restitución del puesto legítimo de China en la ONU en vez de Taiwán. El 25 de octubre de 1971, China recuperó su puesto legítimo en la ONU y en la noche del mismo día, la Secretaría de Relaciones Exteriores de México emitió una declaración en la que reconocía a la República Popular China como único representante legítimo de China. El 16 de noviembre el gobierno mexicano rompió sus relaciones con las autoridades de Taiwán. El 14 de febrero de 1972, Huang Hua, jefe de la delegación de la RPC ante la ONU, firmó en Nueva York con su par mexicano en la ONU el comunicado sobre el establecimiento de las relaciones diplomáticas entre China y México.

Poco después del establecimiento de las relaciones diplomáticas bilaterales, en abril de 1973, el presidente Echeverría realizó una visita oficial a China con una comitiva muy numerosa. Durante su visita fue objeto de una calurosa bienvenida y de una gran recepción por parte del gobierno y pueblo de China. El presidente Mao Zedong se entrevistó con el presidente Echeverría, y el primer ministro Zhou Enlai sostuvo cinco conversaciones con él y lo acompañó en su visita al interior del país. Los dos países firmaron acuerdos comerciales.

Después del presidente Luis Echeverría, todos los presidentes de México han visitado China: José López Portillo (1978), Miguel de la Madrid (1986), Carlos Salinas de Gortari (1993), Ernesto Zedillo (1996), Vicente Fox (2001, dos veces), Felipe Calderón (2008) y Enrique Peña Nieto (2014). Por su parte, varios dirigentes chinos han hecho frecuentes visitas a México, invitados por el gobierno mexicano. En octubre de 1981, el primer ministro chino Zhao Ziyang, después de asistir a la Cumbre Norte-Sur en Cancún, realizó una visita oficial a México. Esta fue la primera visita de un jefe de gobierno chino a México. En mayo de 1990 el presidente chino Yang Shangkun hizo una visita oficial a México; en octubre de 1995 lo hizo el primer ministro chino Li Peng; en 1997, el presidente chino Jiang Zemin también llevó a cabo una visita estatal a México, durante la cual firmaron cinco acuerdos sobre exención mutua de visado de los pasaportes diplomáticos y oficiales, la cooperación en el deporte, intercambios académicos y la explotación integral del campo en la agricultura moderna.

Las relaciones sino-latinoamericanas en el siglo XXI

En lo que va del siglo XXI, los intercambios culturales entre China y América Latina se han intensificado considerablemente. Se han exhibido las reliquias de las dinastías imperiales en Xian en el Museo Nacional de Antropología e Historia de México, así como muestras mexicanas sobre la civilización maya en Xian, Guang Zhou, Beijing y Shanghai. Estas son solo dos muestras de cómo China y México mejoran constantemente su diálogo cultural.

Mientras en la Universidad de Beijing se fundó el Centro Cultural de Brasil, en casi todos los países sudamericanos se han celebrado festivales y encuentros culturales con China e importantes delegaciones de artistas chinos, miembros de la Academia de Ciencias Sociales de China (conocida por su sigla en inglés CASS, Chinese Academy of Social Sciences), han visitado en los últimos años Brasil, Argentina, Venezuela, Chile y México.

El primer Instituto Confucio en América se estableció en Ciudad de México en 2006, y desde entonces diversas universidades mexicanas firmaron con China acuerdos para establecer en sus campus sedes del Instituto Confucio, lo cual se ha ido extendiendo a otros países latinoamericanos.

Ejemplares relaciones sino-mexicanas en el siglo XXI

Al entrar en el siglo XXI, las relaciones bilaterales se están desarrollando en forma integral. En diciembre de 2003, durante la visita del primer ministro Wen Jiabao, China y México anunciaron oficialmente el establecimiento de «la asociación estratégica». Este acto marcó una nueva fase en el desarrollo de las relaciones bilaterales.

En la actualidad, México es uno de los principales socios comerciales de China en Latinoamérica. El intercambio comercial bilateral crece con rapidez. México es ahora el tercer país latinoamericano que recibe más inversiones chinas y es, entre los países latinoamericanos, la nación de mayor intercambio cultural con China.

19 Su Libro de Viajes (Séfer Masaot) fue publicado casi tres siglos después en hebreo en Constantinopla en 1543.

20 La Ruta de la seda fue heredera de la Ruta del jade, que data de hace 7000 años. El camino de la seda fue usado desde el siglo IV a. C. por los griegos, y luego por los romanos, para comerciar con el «país de los Seres» (China). Hacia el comienzo de la era cristiana los romanos se volvieron grandes amantes de la seda después de adquirirla de los partos (de la región de Partia, al noreste de Irán). Por la ruta de la seda, Europa también adquiría del Celeste Imperio piedras preciosas, porcelana, lana, lino, jade, ámbar, marfil, laca, especias, vidrio, coral, metales preciosos y armas, entre otros productos chinos.

21 Giovanni, contemporáneo y discípulo de San Francisco de Asís, llegó a ser un maestro franciscano en el norte de Europa. Se encontraba en Colonia, Alemania, cuando los mongoles invadieron Europa oriental y tuvo lugar la desastrosa Batalla de Liegnitz (9 de abril de 1241). Aterrado por los mongoles, el Papa Inocencio IV en 1245 despachó hacia Mongolia la primera misión católica, encabezada por el padre Giovanni.

22 Por ejemplo, alrededor de 1590 los jesuitas introdujeron una imprenta con tipos móviles originalmente inventados por los chinos. Con ella se imprimieron gran número de libros literarios, religiosos y lingüísticos como las Fábulas de Esopo, Guía de pecadores, de fray Luis de Granada, y Ejercicios espirituales, de San Ignacio de Loyola, utilizados para divulgar la fe cristiana en el Lejano Oriente.

23 Conferencia ofrecida por Xu Shicheng en el Simposio Internacional con motivo del 35º aniversario del establecimiento de las relaciones diplomáticas chino-mexicanas, copatrocinado por el Instituto de América Latina de la Academia China de Ciencias Sociales, la Embajada de México en China y la Secretaría de Relaciones Exteriores de México. El simposio tuvo lugar en la sede del IAL el 13 de febrero de 2007. Xu Shicheng es investigador y profesor titular del Instituto de América Latina, anexo a la Academia China de Ciencias Sociales y vicepresidente de la Asociación China de Estudios Latinoamericanos. ilas.cass.cn/manager/jeditor/UploadFile/20071029105025495.doc (consulta: 15/12/13).

24 El Diccionario de la Real Academia (DRAE), 22ª ed. (2001) dice: sangley. (Del tagalo sanglay, y este del chino šang- lúi). 1. adj. Se decía del chino que pasaba a comerciar en Filipinas. U. t. c. s.

25 Gavin Menzies (n. 1937), ex oficial de submarinos de la Armada Británica, en su controvertido libro 1421: The Year China Discovered the World asegura que el legendario almirante eunuco Zheng He (1371-1433), a la cabeza de la famosa Flota del Tesoro, cuyas embarcaciones eran cinco veces más grandes que las de Colón, partió de Nanking en 1421 y llegó a América en 1422, setenta años antes que Colón. Además, Menzies afirma que Zheng, a través del Polo Norte, circunnavegó la Tierra casi 100 años antes que Magallanes. Muchos sinólogos consideran esta obra como producto de la ficción, por carecer de documentación adecuada.

26 Wan Li o Wanli (1563-1620), cuyo nombre personal era Zhu Yijun (朱翊钧), fue el décimotercer emperador de la dinastía Ming. Durante su reinado (1572-1620), que comenzó cuando contaba con nueve años de edad, el misionero jesuita Matteo Ricci (1552-1610) llegó a Pekin en 1601 y murió allá en 1621. En 1620 al emperador Wanli le sucedió su hijo mayor Chu Cangle, emperador del efímero reinado —conocido como Taichang (Gran Paz)— que solo duró ese año, al morir Chu Cangle probablemente envenenado por la concubina, madre de su hermano menor, hijo favorito de Wanli.

27 El primer diccionario de la Real Academia de la Lengua, conocido como Diccionario de Autoridades (1726) registro la palabra ‘te’, pero la define bajo ‘the’, con la conclusión «Llámanla también cha». Regista ‘china’, con los significados: a) «Planta, o raíz que se trae de la China» [parecida a la zarzaparrilla (Corominas, 2008); y b) «cualquier pieza de loza fina, que viene del Reino de la China» [documentada desde 1550 (Corominas, 2008)].

28 El Diccionario panhispánico de dudas (2005) registra lo siguiente: «culi o culí. La voz inglesa coolie, nombre dado por los colonos ingleses de la India y China al trabajador o criado nativo, y que también se usa, en general, para designar al trabajador de origen oriental, se ha adaptado al español con dos acentuaciones, ambas válidas. La forma llana culi (pl. culis) refleja la pronunciación inglesa etimológica: «Un elefante enloquecido dio muerte a varios culis» (Leguineche Camino [Esp. 1995]). La forma aguda culí (pl. culíes o culís; →l, 1c), que se explica por influjo de la pronunciación francesa del anglicismo, está bastante extendida en América: «El culí chino se convirtió en un obrero de jornal miserable» (Moreno Historia [Cuba, 1983])».

29 Xu Shicheng, «Las culturas de China y de América Latina: características, nexos históricos e influencias mutuas»: http://biblio.juridicas.unam.mx/libros/6/2702/5.pdf (consulta: 23/10/13).

4. La presencia china en México

Migraciones desde el sur de China

Como dijimos en el capítulo sobre las relaciones transpacíficas, el primer flujo migratorio de chinos a las Américas registrado por la historia tuvo lugar con la llegada de los sangleyes (chinos de las Filipinas) a Acapulco, México, de 1565 a 1815. La segunda ola migratoria china a México, y en especial a Sonora —particularmente en áreas cercanas al límite con EE.UU.—, ocurrió poco después de que Porfirio Díaz ascendiera al poder por primera vez en 1876. En 1871 se volvió a plantear la posibilidad de llevar chinos a México. Tres años más tarde se incrementó el interés del gobierno mexicano por afianzar las relaciones comerciales con China por medio de un tratado que asegurara un amplio mercado para colocar la plata mexicana. El tratado se firmó en diciembre de 1899, cuando los grupos de políticos y financistas de México se dieron cuenta del alto rendimiento que podían obtener de los trabajadores chinos provenientes de Estados Unidos, donde en 1882 se había aprobado la Ley de Exclusión China, que prohibía la inmigración de trabajadores chinos a ese país. El Tratado de Amistad, Comercio y Navegación entre México y China se firmó en Washington el 14 de diciembre de 1899 por sus representantes consulares: Manuel Azpiroz por México y Wuting-Fang por China. Sus veinte artículos fueron redactados en tres lenguas: español, chino e inglés. El tratado estipulaba que los ciudadanos y súbditos de los estados signatarios estaban autorizados a viajar y residir libremente en cualquiera de las dos naciones, mientras observaran una conducta pacífica y no violaran las leyes y los reglamentos establecidos. Su cláusula quinta establecía que la inmigración de los súbditos chinos sería libre y voluntaria, viajando solos o acompañados de sus familiares. El convenio no sufrió ninguna modificación hasta el segundo año del gobierno (1920-1924) del presidente Álvaro Obregón (1880-1928). Este comunicó un acuerdo a la Secretaría de Relaciones Exteriores, por medio del cual quedaba prohibida la inmigración de trabajadores chinos, excepto los comerciantes que vinieran a invertir, que no podrían ingresar al país en grupos de más de diez personas (Velázquez, 2001, pp. 84-85). Con esta medida se replantearon algunos de los aspectos que se referían al ingreso de trabajadores chinos y su calidad migratoria.

Los procesos de asentamiento de los migrantes en la península de Baja California tuvieron por objetivo ingresar a Estados Unidos o permanecer en México. En el estado de Sonora los inmigrantes chinos crearon una infraestructura comercial que rápidamente se desarrolló a lo largo de la frontera. Ellos participaron del comercio local como abastecedores de la población dedicada al trabajo en las minas y a la construcción de ferrocarriles. Algunos de los chinos que llegaron a México contaban con un capital que les permitía establecer casas comerciales de importación y exportación muy competitivas. Muchos chinos fueron reconocidos como comerciantes itinerantes que ofrecían a los trabajadores más variedad de productos —y a un precio más bajo— que los de las empresas mineras extranjeras. Tan pronto acumularon suficiente capital, establecieron tiendas permanentes. En el interior y en algunas comunidades remotas de la sierra, estos comerciantes abrieron sucursales administradas por socios que otorgaban crédito y proveían mercancías a los chinos menos afortunados. Así surgió la burguesía comercial china en Sonora, que sobrevivió a la Revolución Mexicana y aprovechó los lazos comerciales con EE.UU. Este modus operandi les permitió a los chinos afincados en el norte de México establecer negocios de abarrotes, cantinas, restaurantes, empresas agrícolas, zapaterías, sastrerías en casi todos los municipios del estado (Hu, 1989).

La siguiente ola migratoria china tuvo lugar a finales de siglo XIX, cuando los migrantes chinos llegaron a la península de Baja California con la intención de cruzar hacia los Estados Unidos o afincarse en la región. Un número importante se estableció en Mexicali, en particular en una porción del centro de la ciudad, un barrio chino conocido como la Chinesca. Otros chinos se trasladaron al Valle de Guadalupe, en el municipio de Ensenada. Hoy en día, muchos bajacalifornianos y sudcalifornianos son nietos e biznietos o descendientes de estos inmigrantes, como lo son los chinos que radican en Sinaloa, Nayarit, Jalisco, Colima, Tamaulipas, Guerrero, El Oro y Puebla. Al finalizar el Porfiriato (período gubernamental de Porfirio Díaz), en 1911, se estimaba que alrededor de 35 000 chinos habían inmigrado a México.

En otra área del país, la comunidad china de la Ciudad de México, por ejemplo, sigue aumentando y en su Barrio Chino, muy cerca de la Alameda Central (en la calle de Dolores), se llevan a cabo manifestaciones culturales y gastronómicas en fechas específicas (como el Año Nuevo, tanto para el calendario chino como para el calendario mexicano y, sobre todo, para el calendario católico). Ha habido peregrinaciones de chinos católicos hacia la Basílica de Guadalupe, acompañadas de danzas y música tradicional china y mexicana, así como una serie de bautizos múltiples de bebés chinos nacidos en México. En el 2008, se estimó que 10 700 chinos residían en México, cinco veces más que los 2001 chinos registrados en el censo del año 2000 (Velázquez, 2011).

Los inmigrantes chinos a México, especialmente los que se establecieron en Baja California, provenían de la zona rural del sur de China. Arribaron a México a sabiendas de la discriminación racial en Latinoamérica, a enfrentar situaciones desventajosas para competir con trabajadores de otras partes del mundo, con trabajos muy pesados y salarios muy bajos. Baja California representa uno de los mejores testimonios de cómo los chinos se abrieron paso en un medio hostil.

A finales del siglo XIX se propició una fuerte inmigración de chinos hacia México y los Estados Unidos, con el fin de trabajar en la construcción de vías férreas. Cientos de chinos de Cantón y Hong Kong, en su mayoría varones, emigraron a Norteamérica para impulsar la extensión de ferrocarriles de México y del suroeste de los Estados Unidos. Miles de inmigrantes chinos trabajaron en la colocación de rieles y en la construcción de estaciones ferroviarias. Desembarcaron en Mazatlán, Ensenada y Guaymas.

Flujos migratorios a México en el siglo XX

Al finalizar las labores en las líneas férreas, las autoridades estadounidenses empezaron a rechazar a los trabajadores chinos, a tal punto que en 1904 se emitió una ley que prohibía su entrada a la unión norteamericana. Estos acontecimientos casi coincidieron con el desarrollo agrícola de Mexicali, fundada el 14 de marzo de 1903, que requería de mano de obra para la cual los mexicanos del área no eran suficientes en esa época. El gobierno mexicano facilitó, de 1910 a 1920, la entrada de asiáticos para trabajar en esta región, a contrapelo del fuerte sentimiento antichino de muchos políticos y la mayoría de las clases populares. Uno de los peores episodios del racismo en México lo padeció la comunidad china tan pronto como los inmigrantes empezaron a prosperar económicamente. En 1917, en Hermosillo, Sonora, se apresaron más de trescientos chinos sin justificación (Rénique, 2003). Muchos fueron torturados y algunos asesinados. Se les inventó un sinfín de defectos: opiómanos, jugadores y vengativos30. La discriminación se extendió a las muchas mujeres mexicanas que contrajeran matrimonio con chinos (Velázquez, 2011). Al transcurrir el siglo XX, la xenofobia empezó a disminuir lentamente. Uno de los esfuerzos más intensos para eliminar los prejuicios lo encabezó Eduardo Auyón, un intelectual originario de Guangdong, China, afincado por más de medio siglo en Mexicali, Baja California. Fundó la Alianza Pro Unificación Pacífica de China en México, que hasta ahora impulsa vehementemente la Asociación China local. Lo irónico es que a muchos de los antichinos mexicanos les encanta la artesanía piñatera mexicana. Ignoran que la piñata, oriunda de China, llegó a México procedente de España, que la había aprendido de Italia. La tradición de romper piñatas en México se lleva a cabo en las posadas navideñas y se extendió a los cumpleaños infantiles. La piñata constituye una amalgama de tradiciones sincréticas, hoy difundidas por diversas regiones del mundo. Esta tradición china llegó a Italia con Marco Polo; posteriormente los frailes la llevaron a la Península Ibérica y a la Nueva España, donde la costumbre se arraigó y adquirió una particularidad cristiana con raíces aztecas, que hoy en día forma parte de las costumbres más comunes de México. En la China, las piñatas se realizaban al inicio del año chino en primavera, cuando se llevaba a cabo una ceremonia en la cual los chinos elaboraban con papel la figura de un buey, la cubrían con papeles de colores y le colgaban herramientas agrícolas. Los colores de la figura simbolizaban las condiciones en que se desarrollaría el año con respecto a la agricultura. Se rellenaban con cinco clases de semillas que caían cuando los reyes mandarines le pegaban a la piñata con varas de diferentes colores. Esta costumbre en Europa adquirió un sentido religioso. Primero las utilizaron para las fiestas de Cuaresma, que concuerdan con el inicio de la primavera.

Tabla de flujos migratorios.
Inmigración china en México de 1895 a 2000

Año

Residentes chinos

1895

1026

1900

2660

1910

13 203

1921

14 472

1930

18 965

1940

4856

1950

5124

1960

5085

1970

1847

1980

1396

1990

1161

2000

2001

2010

6655

Fuente: Estadísticas históricas de México 2009 y Censo de Población y Vivienda 2010.

Distribución de los chinos en México en 1926

Estado

Nº

Aguascalientes

31

Baja California

5889

Campeche

108

Coahuila

707

Colima

43

Chiapas

1261

Chihuahua

1037

Distrito Federal

1062

Durango

197

Guanajuato

37

Guerrero

7

Hidalgo

98

Jalisco

3192

México

78

Michoacán

8

Morelos

9

Nayarit

164

Nuevo León

216

Oaxaca

254

Puebla

22

Querétaro

1

Quintana Roo

2

San Luis Potosí

288

Sinaloa

2019

Sonora

3758

Tabasco

67

Tamaulipas

2916

Tlaxcala

-

Veracruz

1908

Yucatán

1726

Zacatecas

113

TOTAL

24 218

Fuente: Landa y Piña, 1930, pp. 38-39.

A pesar de que las nuevas medidas impactaron directamente sobre el número de chinos que podían ingresar al país, para mediados de la década de 1920, según el Servicio de Migración, había chinos provenientes de la provincia de Cantón establecidos en todo el país. Aunque los grupos más nutridos se localizaban en las entidades que tenían puertos autorizados para su ingreso, en el Distrito Norte de Baja California se encontraba la colonia china más abundante y organizada del país, cuyos miembros se dedicarían a desempeñar las actividades necesarias para que los terrenos del valle de Mexicali fueran aptos para cultivar el algodón.

El valle de Mexicali y la agricultura

Entre 1903 y 1905, junto con el descubrimiento de que era posible desarrollar la agricultura en las tierras del delta del río Colorado, surgieron los primeros asentamientos que dieron origen a los valles de Imperial e Indias, el primero en territorio estadounidense y el segundo en el lado mexicano. En la primera década del siglo XX, la población en todo el valle oscilaba entre los 1500 y 2000 habitantes, la mayoría empleados de la California Development Company. Con las primeras obras de derivación de las aguas del río Colorado, en solo cuatro años se empezó a poblar la región, al comprobarse que los depósitos del delta, formados de arcilla, limo, arena y la combinación en proporciones variables de estos entre sí, hacían las tierras sumamente apropiadas para el cultivo. Sin embargo, para que el algodón pasara a ser el cultivo más rentable, las compañías subarrendatarias de la estadounidense Colorado River Land Company introdujeron tractores y derribaron, apilaron y quemaron árboles para aplanar el terreno. Para el riego de las tierras construyeron diques, se levantaron bordos, canales y drenajes. En pocos años, y gracias al trabajo primordialmente de los inmigrantes chinos, el desierto de Mexicali se transformó en un valle fértil, que durante la década de 1920 se convirtió en el centro algodonero más importante de la región.

En el censo del Distrito Norte de Baja California levantado en 1921 se registraron 23 537 habitantes, de los cuales 4550 eran extranjeros de los cuales 2789 eran chinos. Para 1926, había 5795 chinos que vivían en Mexicali, pero Pedro F. Pérez y Ramírez, cronista de esa ciudad, calculó 10 000 en Mexicali, y entre 11 000 y 12 000 en todo el distrito. En el mismo año, el Departamento de Migración de México registró 24 218 chinos dispersos a lo largo y ancho de la república mexicana, de los cuales 5889 se habían radicado en Baja California.

Los listados oficiales de extranjeros del Servicio de Migración entre 1933 y 1936 demuestran que el número de chinos se fue incrementando durante la década de 1920, todos originarios de la región del sur de China.

Lugar de nacimiento de inmigrantes chinos registrados en Baja California, 1933-1941

Lugar de nacimiento

Nº

Boysan, Cantón

588

Cantón, China

17

Chong, Cantón

1

Chung Ehar, Cantón

67

Chung Shan, Cantón

81

Chon San

421

Co Yo, Cantón

1

Foy Sang, Cantón

2

Him Ping, Cantón

3

Hong Kong

69

Hong Kong, Cantón

13

Hony Hin, Cantón

7

Hoy Hing, Cantón

5

Hoy Kan, Cantón

8

Hoy Pen, Cantón

20

Hoy Pin

31

s/d

38

TOTAL

1372

Fuente: AGN, México. Registro de Extranjeros, tarjetas de migrantes chinos correspondientes a Baja California, cajas 6 y 8.

Conforme a las actividades productivas desarrolladas por los chinos, se identifican tres fases en su proceso de asentamiento: la primera de 1899 a 1920, integrada por campesinos y subarrendatarios de la Colorado River Land Company; en la segunda, de 1921 a 1930, periodo de consolidación de los inmigrantes en el Distrito Norte de Baja California, predominan comerciantes y empleados; y por último, en la tercera, entre 1931 y 1945, los chinos aparecen con mayor regularidad como dueños de sus propios negocios o empleados de pequeños talleres, periodo que se complementa con gran número de solicitudes de nacionalización.

Convenios internacionales sobre inmigrantes chinos a México

En los convenios internacionales firmados entre China y los países de Occidente, incluido México, no se contempló proteger a los trabajadores chinos de la sobreexplotación a la que se les sometía; por el contrario, la regla fue aceptar la entrada de trabajadores chinos solo con la finalidad de cubrir las áreas de trabajo que no daban el rendimiento requerido con la mano de obra local. En el caso de Baja California, el trabajo de los chinos impulsó el desarrollo de campos de algodón y, en menor medida, el tendido de vías férreas.

Como se sabe, a raíz de la Ley de Exclusión de 1882 decretada en Estados Unidos, la región fronteriza de Baja California se convirtió en un polo de atracción para todos aquellos chinos que trataron de evitar la deportación, ya que desde ahí podían ingresar de nuevo al territorio estadounidense. La mayoría de estos individuos con sangre china no conocían Asia, porque pertenecían a la primera o segunda generación de chinos nacidos en los Estados Unidos, que no deseaban trasladarse al Celeste Imperio, razón que los obligaba a refugiarse en la región bajacaliforniana. Ante esta situación, para todos los chinos expulsados, especialmente los del vecino estado de California, la región del valle de Mexicali resultó la mejor opción para eludir la deportación. A esta corriente de inmigrantes se sumaron los que llegaban directamente de China a través de las redes organizadas para introducirlos a México.

Los chinos llegaron a Baja California de diversas maneras: algunos fueron introducidos de contrabando desde el puerto de San Felipe hasta valle Banderas (Espinoza, 1932, p. 62); otros fueron recogidos por los contrabandistas en San Diego o San Francisco (California) y enviados en pequeños botes que rodeaban la península para ser desembarcados en el delta del río Colorado (Diesbach, 1977, p. 55); también llegaban en los barcos de la Compañía de Navegación del Golfo de California que arribaban al puerto fluvial El Mayor, ubicado en el río Colorado (Vivanco, 1924, p. 410). Este servicio fue utilizado por quienes se encargaban de conducirlos hasta el valle de Mexicali; las rutas marinas solo eran una parte del circuito, el cual se enlazaba con los múltiples caminos y veredas que a lo largo de la frontera entraban y salían del territorio bajacaliforniano (Velázquez, 2011).

El ingreso de chinos resultó un excelente negocio, independientemente de que se quedaran en territorio nacional o solo estuvieran de paso mientras lograban ingresar a los Estados Unidos. Había extensas redes que se dedicaban a organizar el traslado, fuera de los cauces legales, de cientos de trabajadores, y todos los que participaban obtenían cuantiosas ganancias: enganchadores, compañías de transportes, oficiales de migración, funcionarios públicos y, sobre todo, las compañías que los contrataban a cambio de los salarios más bajos que se pagaban en la región (Velázquez, 2011). Por esa época, algunos chinos firmaron acuerdos de arrendamiento por predios o establecimientos comerciales y entre sus actividades estaba transportar mercancías entre Ensenada y las zonas donde se buscaba oro. En poco tiempo la región mexicalense se convirtió en el principal punto de arraigo para los inmigrantes chinos.

Etapas de los flujos migratorios

Conforme a las actividades económicas desempeñadas por los inmigrantes chinos durante su proceso de asentamiento, se han identificado tres etapas. La primera corresponde al grupo de los chinos que ingresaron entre 1899 y 1920, primordialmente campesinos, entre los que se pueden diferenciar dos tipos: los que solo poseían su fuerza de trabajo y aquellos que gracias a sus recursos económicos tenían capacidad para organizar compañías y así se convertían en subarrendatarios de la Colorado River Land Company, lo que les permitía dedicarse al cultivo del algodón, contratando a sus connacionales (Velázquez, 2011). Los trabajadores que venían directamente de China se dedicaron a las labores agrícolas más pesadas del valle de Mexicali, a diferencia de los inmigrantes chinos que llegaban de los Estados Unidos con el objetivo de rentar tierras para el cultivo del algodón y establecer comercios en la ciudad.

Los chinos de esta región también tuvieron muy claro que para alcanzar sus metas económicas el camino más viable era agruparse en sociedades cooperativas, las que se organizaban para alcanzar una utilidad común. Con una sociedad colectiva comercial podían quedar ordenados bajo pactos comunes, con el nombre de todos o algunos de ellos, participando por igual de los mismos derechos y obligaciones, con responsabilidades bien definidas.

Ranchos chinos en el norte de México

En los inmigrantes chinos descansó toda la producción agrícola del valle. Era el trabajador chino el que se dedicaba a limpiar la tierra y prepararla en lo que fuera necesario para el cultivo del algodón; en una segunda fase, sembraba, cuidaba y cosechaba y, al mismo tiempo, debía mantener limpios los canales de riego. El trabajo que realizaban adquirió tal magnitud que, para 1922, en el censo de población se registraban veintidós ranchos de chinos ubicados en el valle de Mexicali, que abarcaban una superficie de 36 456 hectáreas. En ese momento representaban una producción de 50 000 pacas de algodón (Auyón, 1991, p. 50).

Las relaciones entre la Colorado River Land Company y los chinos no solo fueron de carácter patrón-trabajador; también jugaron un papel muy importante como subarrendatarios, como en el caso de Lau Jiu, conocido como el «rey del algodón», quien llegó procedente de los Estados Unidos con un capital de dos millones de dólares, cantidad que fue invertida en una tienda de abarrotes, dos boticas dedicadas a la venta de hierbas chinas y un rancho. En cambio, los chinos que no tenían grandes sumas para invertir en el valle se organizaban en sociedades y cooperativas, al grado que por esta vía llegaron a poner capitales de hasta más de 1 200 000 pesos en la limpieza de nuevas tierras para el cultivo del algodón (Velázquez, 2011, n. 34).

Los agricultores chinos tuvieron vínculos comerciales con empresarios de zonas urbanas, lo cual les permitió comercializar sus productos sin tener que hacer nuevas inversiones; esto, aunado a su frugal estilo de vida, les facilitó acumular cierto capital. Al mejorar su situación económica, optaron por desplazarse del campo a la zona urbana para dedicarse a la industria, el comercio y la prestación de servicios.

Barrio La Chinesca

Ante la diversidad y expansión de las actividades económicas de los chinos, las autoridades del ayuntamiento de Mexicali optaron por restringir la ubicación de sus comercios y sus viviendas en una sola zona, cercana a la línea internacional, pues con esta medida les resultaba más fácil tener un estrecho control administrativo sobre ellos. La existencia del barrio chino, conocido como «La Chinesca», resultó ser un asentamiento urbano muy práctico para los inmigrantes chinos que llegaron al Distrito Norte de Baja California, porque a su alrededor giraban las actividades económicas, políticas y sociales más importes de la comunidad china. Además de albergar los comercios más sólidos en términos financieros, La Chinesca contaba con sitios dedicados al esparcimiento: dos teatros para sus actividades culturales y recreativas, tres casas de té y veintiocho agrupaciones o asociaciones, organizadas para cubrir las diferentes necesidades de sus miembros, como las que reunían a los chinos con el mismo apellido, trabajo o religión, la mayoría de los cuales tenían su propio local para desarrollar sus actividades. Además, fundaron un hospital para enfermos mentales, una escuela y centros de ayuda para los más pobres y necesitados de su comunidad.

Asociaciones chinas

Por medio de la Asociación General China, de carácter predominantemente social, se resolvían todos los problemas internos de la comunidad, porque ante esta se denunciaban y se presentaban los conflictos que provocaban fricciones entre los miembros de la comunidad. Esta organización les permitía resolver los problemas de sus miembros de modo que no acostumbraban acudir a las autoridades del distrito, pero aun así no descuidaban sus relaciones con las autoridades municipales, con las que establecieron una tradición de cooperación en el desarrollo de obras públicas, como parques y jardines, que pronto se convirtieron en las primeras escasas áreas de esparcimiento a las que tuvieron acceso los habitantes de esa época.

Segundo y tercer períodos de afincamiento de chinos en el norte de México

La segunda etapa, de 1921 a 1930, coincide con el mayor número de arribo de inmigrantes chinos. Durante este periodo, la Colorado y sus subarrendatarios lograron llevar una gran cantidad de trabajadores chinos, sin los cuales no podían extenderse los campos de cultivo. A este flujo de inmigrantes se sumaron los expulsados de otros estados de la república mexicana, como Sonora y Sinaloa, y las víctimas de medidas racistas, que se trasladaron desde el sur del país y llegaron a Baja California buscando lugares con menos prejuicios para establecerse31. El crecimiento de la comunidad china se enlazó con el cambio de sus actividades productivas, ya que después de haber organizado un sistema de redes entre los diferentes campos agrícolas donde trabajaban, se empezaron a dedicar de manera más decidida al desarrollo del comercio y la pequeña industria.

En Mexicali, los chinos entrelazaron el comercio y la agricultura, impulsando así en poco tiempo el desarrollo económico de la región. Los comerciantes y agricultores que negociaban todo tipo de mercancías chinas y mexicanas tenían sucursales en Guamúchil y San Blas, Sinaloa, además de Nogales, Sonora. De esta forma, la prosperidad de sus actividades comerciales satisfizo la demanda de la comunidad china residente en Mexicali a la vez que cubría las necesidades del resto de la población local. Su facilidad para organizarse en asociaciones y cooperativas les permitió progresar económicamente en pocos años. En los diferentes lugares donde se asentaron, los chinos impulsaron el comercio estableciendo redes de distribución para transportar mercancías aun a los puntos más alejados de los centros de abasto; impulsaron y organizaron actividades económicas de servicios que hasta ese momento nunca se habían ofertado en Mexicali. Además, fundaron sus propios bancos con sus propias reglas de crédito. Durante este periodo, los principales clientes de los bancos fueron los agricultores. Más adelante, la actividad bancaria se fue desarrollando en la misma medida que se extendían las zonas de plantíos de algodón.

La tercera y última etapa (1931-1945) se distinguió por el menor número de chinos registrados de manera oficial por la Secretaría de Gobernación como extranjeros radicados en Baja California. Muchos de ellos se nacionalizaron mexicanos, formaron una familia y reorganizaron sus actividades económicas. Estos años se caracterizan por el desplazamiento del campo de la mayoría de la población china y su arraigo en las incipientes zonas urbanas, a tal grado que de 230 rancherías habitadas por chinos y registradas en el censo de 1921 bajo nombres chinos, nueve años después, cuando se levantó la información para el censo de 1930, disminuyó de manera considerable el número de los ranchos y campos agrícolas que se habían registrado en 1921. Después de 1937 predominaron en el valle los ejidos y las colonias; al año siguiente se cambiaron los nombres de algunas colonias, ranchos y estaciones que pasaron a formar parte del sistema ejidal. El movimiento migratorio chino solamente se detuvo durante la década de 1950, a raíz del establecimiento de la República Popular China.

De los chinos establecidos en Baja California

Los chinos en esta región norteña mexicana actuaron en una dinámica social peculiar. A diferencia de otros grupos extranjeros, los chinos impulsaron y desarrollaron las actividades económicas en el sector agrícola y comercial de la región. Su capacidad para organizarse en sociedades agrícolas les facilitó convertirse en subarrendatarios de la Colorado River Land Company. Los más adinerados organizaron compañías por medio de las cuales pudieron trabajar la tierra de forma independiente. Vinculaban sus actividades del campo con las de la ciudad; los productos agrícolas, como hortalizas y legumbres, los comercializaban a través de sus propios locales de abarrotes, ubicados en La Chinesca, o los distribuían por medio de los vendedores ambulantes en los campos agrícolas donde trabajaban sus paisanos.

En aproximadamente quince años lograron mejorar su posición económica. Su frugalidad y facilidad para organizar empresas productivas les permitieron acumular excedentes, recursos que se volvieron necesarios cuando se desligaron de las actividades en el valle para establecerse de manera permanente en la zona urbana, con el propósito de dedicarse al desarrollo de pequeñas industrias. Ampliaron la diversidad de sus actividades comerciales y, finalmente, impulsaron otras nuevas relacionadas con la prestación de servicios, entre las que se pueden mencionar lavanderías, cafés, restaurantes y casas dedicadas a diferentes tipos de juegos.

Los inmigrantes chinos estuvieron en permanente movimiento. Cuando terminó su desplazamiento a lo ancho y largo de México, transitaron en poco tiempo de las actividades agrícolas al comercio, a la organización de talleres, a la pequeña industria y prestación de servicios. Algunos terminaron su relación con el mar para dedicarse a cultivar la tierra al mismo tiempo que abrieron tiendas donde vendieron sus productos agrícolas junto con otras mercancías. Posteriormente, del campo se desplazaron a la ciudad, a tal grado que llegó un momento en que resultó difícil ubicar a los chinos en el campo porque su capital había sido invertido en las zonas urbanas de Mexicali, Tijuana y, en menor medida, Ensenada.

La movilidad social ascendente alcanzada por los inmigrantes chinos fue resultado de su facilidad para organizarse en sociedades, asociaciones y cooperativas. En pocos años los inmigrantes chinos se desplazaron de la agricultura al comercio y pequeña industria, para pasar de ahí a la prestación de servicios como restaurantes y cafés. A diferencia de otros grupos étnicos, los chinos lograron integrarse a los grupos económicos, políticos y sociales más representativos de la región, lo cual fue posible porque en el seno de su misma comunidad encontraron el apoyo necesario para lograr su integración a la nueva sociedad receptora.

México, el primer país latinoamericano al que llegaron los chinos, tenía en 2013 una población total de 116 901 761 habitantes, según su Consejo Nacional de Población32. En este contexto, en el 2008 se estimaba que el país tenía 10 700 chinos residiendo en México, cifra muy distante de los 600 000 presentes en Canadá y de 1 600 000 asentados en Estados Unidos. Sin embargo, actualmente se está negociando la construcción de un «China Town», con una inversión prevista de 350 millones de dólares, que incluiría un hotel para el hospedaje de empresarios con arquitectura típica china, una plaza y un centro comercial para facilitar la llegada de los comerciantes asiáticos. A ellos habría que sumar las decenas de miles de mexicanos con mucha o poca sangre china, varios de los cuales han desempeñado importantes cargos políticos del país.

El actual número de chinos afincados en México es muy bajo si se compara con los más de 28 millones de chinos dispersos en el mundo. Aunque 24 millones de ellos están en Asia, en América Latina hay más chinos que en toda Europa, Oceanía y África juntas. El Ministerio de Relaciones Exteriores del Perú estima que en la República peruana hay alrededor de dos millones de personas con 100% o algún porcentaje de sangre china. En 2005, un portal de Taiwán registraba para el Perú el número de 1 300 000 chinos33. Brasil tiene en sus tierras a más de 200 000 chinos, Perú 60 000, Venezuela supera los 50 000 y Paraguay los 40 000. Un poco más atrás están Argentina y Panamá con 30 000, seguidos de Costa Rica con 20 000 residentes provenientes de China. A pesar de contar cifras menores a las antes mencionadas Ecuador, México, Guatemala, Colombia, Bolivia y Chile, entre otros, poseen colonias chinas conocidas por su impacto comercial y social.

En esta gran red de residentes chinos en Latinoamérica destaca especialmente una zona: la llamada «Triple Frontera», que se encuentra en el límite entre Argentina, Paraguay y Brasil. Es allí donde se concentra gran parte de la comunidad china latinoamericana. Prueba de su gran actividad en este territorio es lo que ocurre en Brasil, que tiene la población de chinos residentes más grande de Latinoamérica, pues llega a 200 000 y dobla el número total de chinos presentes en toda África. Están en todas las profesiones, así como sus descendientes en las Fuerzas Armadas. Paraguay, aunque posee una colonia menos numerosa —más de 40 000—, es un territorio fértil para el asentamiento de chinos, como lo demuestran los más de 15 000 residentes solo en Ciudad del Este, y la reciente apertura del banco Chinatrust. En otras partes de Hispanoamérica, en Venezuela, por ejemplo, el número de chinos llega a casi 60 000. El caso del Perú, como se verá en el capítulo dedicado a ese país, cierto o no que una décima parte de Perú sea china, lo concreto es que los inmigrantes del Celeste Imperio y sus descendientes tienen forjada una posición en la vida social y económica y también en la política nacional. Es quizá el país latinoamericano en donde la población china está más integrada.

30 En 1929, la discriminación contra los chinos por parte del estado mexicano se agudizó: se les prohibió casarse con ciudadanas mexicanas y sufrieron acoso frecuente de los funcionarios, con un fuerte apoyo popular. En 1931, los chinos establecidos en Sonora fueron obligados a vender sus negocios a precios inferiores a los del mercado para abandonar el estado, trasladarse a otras zonas o trasladarse a los EE.UU., a pesar de estar vigente la ley de exclusión. La infraestructura comercial creada por ellos fue rápidamente ocupada por los mexicanos.

31 Una medida orientada a perjudicar a los comerciantes chinos fue la disposición gubernamental establecida en 1919 de imponer que el 80% de los empleados fueran mexicanos.

32 http://www.aztecanoticias.com.mx/infografias/127/m-xico-r-cord-de-poblaci-n-2013, consultado el 31 de octubre de 2013.

33 Ver el portal Overseas Community Affairs Council. Republic of China (Taiwán). The Ranking of Ethnic Chinese Population. http://www.ocac.gov.tw/english/public/public.asp?selno=1163&no=1163&level=B Consulta: 31/10/13.

5. Migraciones chinas a los Estados Unidos

Inmigración china vía México

La primera gran ola migratoria china a Norteamérica tuvo lugar de 1565 a 1815, durante la época de la dominación colonial de las Filipinas por parte de la España imperial. Los chinos llegaron a México cuando este país, antes de 1848, se extendía hacia el actual estado de Oregón y desde el Océano Pacífico hasta el río Misisipi. Además, el virreinato de la Nueva España ocupaba los grandes territorios de Texas, Nuevo México y California. A estos lugares arribaron los sangleyes (chinos residentes en las Filipinas: pescadores, marineros, comerciantes, etcétera) que habían desembarcado en los puertos mexicanos a bordo de los galeones de Manila. Los historiadores afirman que a mediados del siglo XVIII, cierto número de chinos ya vivía en el oeste del territorio que hoy ocupan los Estados Unidos. Se sabe que durante las expediciones de 1788 y 1789 realizadas por John Meares, comerciante de pieles británico que navegaba de Cantón (ahora Guangzhou, China) a la isla de Vancouver, se contrató a varios marineros y artesanos chinos para ayudar a construir en la Columbia Británica el primer barco de diseño europeo (Brownstone, 1988, p. 25).

Primeros comerciantes, marineros y estudiantes chinos en Nueva Inglaterra

Poco después de su independencia, los Estados Unidos continuaron el comercio marítimo transpacífico con China, principalmente por el puerto comercial de Cantón. Al entrar en contacto con los marineros y los comerciantes estadounidenses, los chinos se entusiasmaron con las oportunidades que ofrecían los Estados Unidos, cuya principal ruta comercial con China era entre Cantón y Nueva Inglaterra, donde los primeros chinos llegaron a través del Cabo de Hornos (todavía no se había construido el Canal de Panamá). Estos chinos migrantes a Nueva Inglaterra eran, principalmente, comerciantes, marineros y estudiantes que deseaban ver y conocer el territorio extranjero del que habían oído hablar elogiosamente. Sin embargo, la presencia de los ciudadanos del Celeste Imperio en esas tierras era, para la mayoría de ellos temporal, y solo unos pocos se establecieron de manera permanente. Misioneros estadounidenses en China también enviaron a las escuelas de Estados Unidos un pequeño número de niños. Entre 1818 y 1825, cinco de ellos estudiaron en la Escuela de Misiones Extranjeras en Cornwall, Connecticut. En 1854, Yung Wing recibió un título universitario de Yale, convirtiéndose en el primer chino graduado de una universidad estadounidense (Brownstone, 1988, p. 25).

Migraciones del Celeste Imperio a California en el siglo XIX

Una nueva ola migratoria china ocurrió alrededor de 1820, cuando el comercio marítimo entre China y EE.UU. comenzaba a crecer. Esta nueva corriente migratoria de chinos la integraron principalmente varones comerciantes y marineros hasta finales de 1840. En 1848, durante la fiebre de oro en California, arribaron a ese estado 325 chinos contratados, a quienes se les sumaron 323 inmigrantes más en 1849, 450 en 1850 y 20 000 en 1852 —hubo un día en que arribaron 2000— (Brownstone, 1988, pp. 2, 25). En 1851 había 25 000 y en 1880 más de 300 000 chinos en California: la décima parte de la población, procedentes en su mayoría de los seis distritos de la provincia de Cantón. Más culíes chinos llegaron también para construir el primer ferrocarril transcontinental y trabajar en las plantaciones del Sur después de la Guerra Civil, y participar en las industrias agrícola y pesquera de California (Brownstone, 1988, p. 25; Nash, 1973, p. 182). La diáspora china fue acentuada por la destrucción y pobreza que causó la rebelión de Taiping. Se debe aclarar que los inmigrantes chinos a los Estados Unidos procedían tanto de las provincias de Cantón y Fukien, Hong Kong y Macao, como de lugares tan diversos como Vietnam, Malasia, Indonesia, Birmania, Filipinas, Taiwán y México.

La gran mayoría de los migrantes chinos eran campesinos, agricultores y artesanos. Los varones jóvenes casados, generalmente dejaban a sus esposas e hijos en el Celeste Imperio porque al principio tenían la intención de quedarse en los Estados Unidos temporalmente. En China, las esposas tenían el papel tradicional de cuidar a sus padres y suegros, y sufragaban los gastos con el dinero que enviaban sus parientes desde los Estados Unidos. Como era habitual en aquella época, en China tenían gran relevancia las redes sociales de las familias, sindicatos y gremios: había comunidades de las aldeas y hasta regiones como Taishan34 que mandaban a California a casi todos sus jóvenes. Desde el comienzo de la fiebre del oro en California en 1848 hasta 1882, cuando se emitió la ley federal estadounidense que puso fin a la inmigración procedente del Celeste Imperio, alrededor de 300 000 chinos llegaron a los Estados Unidos. Estos migrantes contratados a menudo permanecieron más tiempo del previsto, a pesar del aumento de la xenofobia y la hostilidad contra ellos (Brownstone, 1988, pp. 26-35, 57).

Los emigrantes chinos viajaron en barcos de la Pacific Mail Steamship Company (fundada en 1848) y el Occidental y Oriental Steamship Company (fundada en 1874). Financiaban su viaje principalmente pidiendo dinero prestado de familiares, asociaciones de barrio o de los prestamistas comerciales. Además, los empleadores de trabajadores chinos enviaban dinero a las agencias de contratación en China para pagar por el viaje transpacífico de los que no conseguían dinero prestado por su cuenta. Este sistema de «crédito-ticket» significaba que el dinero adelantado por las agencias para cubrir el costo del pasaje debía ser reembolsado con los salarios devengados por los obreros más tarde, durante su tiempo en los EE.UU. Este sistema de boleto al crédito ya había sido usado por algún tiempo por migrantes contratados de la China meridional para laborar en la llamada Nanyang (Mar del Sur), la región al sur de China, que incluía las Filipinas, la ex Indias Orientales Holandesas, la Península Malaya y Borneo, Tailandia, Indochina y Birmania. Los chinos que migraron a Australia también utilizaron el sistema de boleto al crédito (Cohen, 1984, pp. 40-44).

La inmigración china inicial estuvo formada por casi un 90% de hombres, porque la mayoría de los inmigrantes llegaron con la idea de ganar dinero, y luego regresar a China para formar una familia. Quienes se quedaron en Estados Unidos se enfrentaron a la falta de novias chinas adecuadas, porque después de 1872 a las mujeres chinas no se les permitía migrar en número significativo. Como resultado, muchos hombres terminaron como solteros solitarios; por ello, las comunidades chinas en Estados Unidos tuvieron una tasa de natalidad muy baja. Más tarde, como resultado de la decimocuarta enmienda35 y la decisión de 1898 de la Corte Suprema en el juicio Ark Wong Kim vs. USA, los chinos nacidos allí fueron reconocidos como ciudadanos estadounidenses.

Chinos combatientes en la Guerra de Secesión

Los sino-estadounidenses todavía no han sido incluidos en la historia de la Guerra de Secesión o Guerra Civil Estadounidense (1861-1865) y su participación es desconocida por muchos. Solo los historiadores especializados saben que a pesar de que solo había alrededor de doscientos chinos estadounidenses que vivían en los Estados Unidos en esa época, cincuenta y ocho lucharon en la Guerra Civil. Debido a sus previas experiencias en el mar, muchos de ellos eran veteranos de la Marina de los EE.UU., aunque solo uno había nacido en los Estados Unidos. El resto había llegado a este país a través del Pacífico, como culíes contratados o adoptados por estadounidenses o habían sido llevados por misioneros o inmigrado por su cuenta. Muchos de estos inmigrantes tenían nombres no chinos. El cabo Joseph Pierce, por ejemplo, llevado del Celeste Imperio a la Unión Norteamericana por su padre adoptivo estadounidense, luchó en varias batallas importantes, incluyendo Antietam36 y Gettysburg37. El Museo de Gettysburg lo honra conservando y mostrando una imagen suya38. Al menos cinco chinos han sido identificados como combatientes en las filas de la Confederación; dos de ellos, Christopher y Stephen Bunker, eran hijos de los hermanos siameses Chang y Eng, que fueron llevados a los EE.UU. para aparecer en el Barnum y Bailey Circus. Los gemelos, de ascendencia china, prosperaron al convertirse en agricultores propietarios de esclavos en Carolina del Norte. No es de extrañar, por lo tanto, que sus hijos lucharan en el Ejército del Sur. Otro chino estadounidense, Edward Day Cohota, sirvió en la Guerra Civil y después se convirtió en un soldado regular del Ejército de los Estados Unidos al fin del conflicto. Sin embargo, a pesar de haber servido durante veinte años, se le negó la ciudadanía estadounidense. En 2008, el congresista Mike Honda, de ascendencia asiática, persuadió al Congreso de que aprobara una resolución en honor a la contribución de los asiático-americanos en la Guerra Civil de los Estados Unidos39.

Por lo general, los primeros inmigrantes chinos se mantuvieron fieles a sus creencias tradicionales: el confucianismo, el culto a los antepasados, el budismo o el taoísmo. En cambio, otros paisanos se adhirieron a las diversas doctrinas religiosas eclesiásticas. El número de inmigrantes chinos convertidos al cristianismo al principio fue muy bajo. Un número no determinado de estos chinos emigraron a los Estados Unidos ya convertidos en el Celeste Imperio, donde los numerosos misioneros cristianos extranjeros del siglo XIX habían bregado durante siglos para cristianizarlos. Misioneros cristianos también trabajaron en las comunidades y asentamientos chinos en América, pero su mensaje religioso encontró poca recepción. Se estima que antes de proclamarse la Ley de Exclusión China de 1882, menos del 20% de los inmigrantes chinos había aceptado el cristianismo. Su dificultad para integrarse se repitió con la primera ola migratoria de mediados del siglo XX, cuando solo una minoría de los chinos en los EE.UU. podía hablar inglés (McCunn, 1979, pp. 109-111). Pocas mujeres chinas llegaron en la primera oleada migratoria a Estados Unidos. En 1850, la comunidad china de San Francisco estaba integrada por 4018 hombres y solo siete mujeres; en 1855, las mujeres representaban solo el 2% de la población china en los EE.UU. y en 1890 aumentó a solo el 4,8%. La falta de visibilidad de las mujeres chinas se debió en parte a los costos del viaje, la falta de oportunidades de trabajo para las mujeres chinas en América y las duras condiciones de trabajo de la época. Además, prevalecía la responsabilidad de la mujer tradicional de cuidar en China a sus hijos, a otros familiares consanguíneos y parientes cercanos del esposo ausente. Las únicas mujeres que viajaron a Estados Unidos eran por lo general esposas de los mercaderes. Otros factores fueron de orden cultural, como tener los pies vendados40 y el gran deseo de no abandonar el hogar. Adicionalmente, la mayoría de los hombres chinos no deseaba traer a sus mujeres, pues ello implicaba someterlas a la violencia racial y discriminación que ellos mismos enfrentaban.

Los constructores de los principales ferrocarriles de los EE.UU.

En la década de 1860, después de la fase final de la fiebre del oro, la mayoría de los trabajadores chinos fue contratada para laborar en la industria del ferrocarril. La mano de obra china devino en factor clave en la construcción del primer ferrocarril transcontinental, que unía la red ferroviaria del este de los Estados Unidos con California en la costa del Pacífico. La construcción comenzó en 1863 en los puntos terminales de Omaha (Nebraska) y Sacramento (California). Las dos secciones se fusionaron y fueron completadas el 10 de mayo de 1869, en el famoso evento ceremonial de «pico de oro» (golden spike) en Promontory Summit, Utah. La contribución china a la creación de la principal infraestructura estadounidense consistió en crear una red de transporte mecanizado en todo el país, que revolucionó la economía y la sociedad del oeste de Estados Unidos. Esta red hizo que las caravanas de vagones de trenes de las décadas anteriores se volvieran obsoletas y fueran reemplazadas por un sistema de transporte moderno. La construcción del ferrocarril requirió una enorme mano de obra en el cruce de las llanuras y las montañas altas en las líneas férreas Union Pacific y Central Pacific Railroad, las dos empresas privadas con respaldo federal que construyeron la línea hacia el oeste y hacia el este, respectivamente.

Dada la falta de trabajadores de ascendencia europea en el rubro de la construcción, en 1865 se contrató a un gran número de trabajadores chinos de las minas de plata, y después se importaron trabajadores del Celeste Imperio. La idea de la utilización de mano de obra china vino del gerente del Central Pacific Railroad, Charles Crocker, quien al principio tuvo problemas para convencer a sus socios de negocios que los trabajadores chinos, en su mayoría de contextura delgada, despectivamente llamados «mascotas de Crocker», eran adecuados para el trabajo físico pesado. Para el Central Pacific Railroad contratar chinos en lugar de otros trabajadores redujo los costos laborales en un tercio, ya que no les pagaban alimentación ni alojamiento. Lamentablemente, este tipo de gran desigualdad salarial era común en la época (Tataki, 1998). Crocker superó la escasez de fuerza laboral y de dinero mediante la contratación de inmigrantes chinos para hacer gran parte del trabajo pesado y peligroso. Condujo a los trabajadores hasta el agotamiento en la colocación de la pista y por su afán de terminar el proyecto siete años antes de la fecha límite fijada por el gobierno.

El trecho ferroviario del Pacífico Central fue construido principalmente por los inmigrantes chinos. A pesar de que en un principio se pensaba que eran demasiado débiles o frágiles para hacer este tipo de trabajo, al constatar su eficiencia desde el primer día de labores, decidió contratar a todos los chinos disponibles en California (donde la gran mayoría eran mineros de oro o trabajaban en las industrias de servicios, tales como lavanderías y cocinas). Muchos más fueron importados directamente de China. Mientras que la mayoría de los trabajadores recibía entre uno y tres dólares por día de trabajo, los obreros chinos recibieron mucho menos. Esta injusticia los obligó a declararse en huelga, y aún así solo consiguieron un pequeño aumento de salario (Ong, 1985). La ruta prevista no solo tenía que recorrer ríos y cañones sino también pasar por dos cadenas de montañas —la Sierra Nevada y las Montañas Rocosas— en las que construyeron túneles. Las explosiones mataron a muchos trabajadores chinos. Debido a la amplia extensión de la obra, la construcción se llevó a cabo a veces tanto en semanas extremadamente calurosas como de intenso frío invernal. Las condiciones laborales fueron tan duras que a veces incluso campamentos enteros fueron enterrados por los aludes (Saxton, 1966). El Pacífico Central hizo grandes progresos a lo largo del valle de Sacramento. Sin embargo, la construcción se desaceleró, en primer lugar por las laderas de la Sierra Nevada, los mismos picos, y sobre todo por las tormentas de nieve invernales. En consecuencia, el ferrocarril Pacífico Central amplió sus esfuerzos para contratar a trabajadores inmigrantes (muchos de los cuales eran chinos), quienes parecían estar más dispuestos a tolerar las condiciones más desventajosas, y así se prosiguió la construcción del camino de hierro. La necesidad cada vez mayor de hacer un túnel disminuyó el progreso de la línea, y para combatir esto la empresa Pacífico Central comenzó a utilizar el recién inventado y muy peligroso explosivo nitroglicerina. Este recurso aceleró la construcción, pero causó gran mortalidad de trabajadores chinos. Horrorizado por las pérdidas, la empresa comenzó a usar explosivos menos volátiles, y se desarrolló un método de colocar a los dinamiteros chinos con los explosivos en grandes cestas suspendidas que eran retiradas rápidamente a sitios seguros después de que se encendía la mecha.

Los equipos chinos bien organizados fueron extremadamente eficientes en el pico de las obras de construcción: poco antes de la terminación del ferrocarril, más de 11 000 chinos estaban involucrados en el proyecto. Aunque los trabajadores de Europa tenían salarios más altos y mejores condiciones de empleo, su participación en la fuerza de trabajo nunca fue más de un 10%. Los trabajadores ferroviarios chinos vivían y trabajaban sin descanso y además gestionaban las finanzas relacionadas con su empleo con los funcionarios responsables del Central Pacific, que contrataban a los chinos y apreciaban su limpieza y fiabilidad. Después de 1869, el Ferrocarril del Pacífico Sur y el Northwestern Pacific Railroad que lideraron la expansión de la red ferroviaria en el extremo oeste de Estados Unidos, también tuvieron muchos trabajadores chinos, veteranos de la construcción del ferrocarril transcontinental.

Completadas las labores ferroviarias, muchos de los trabajadores chinos fueron contratados por otras industrias, como la agrícola, las manufactureras y las fábricas de papel, entre otras. Sin embargo, la discriminación y la violencia generalizada de los blancos, incluyendo motines y asesinatos, llevó a muchos chinos a trabajar por cuenta propia.

Sociedades chinas en Estados Unidos

Las sociedades chinas de Estados Unidos antes de 1911 eran predominantemente colectivistas, estaban compuestas de estrechas redes de familias, sindicatos y asociaciones de los clanes y gremios, donde la gente tenía la obligación de protegerse y ayudarse mutuamente. Poco después de que los primeros hijos del Celeste Imperio se establecieron en San Francisco, donde los respetables comerciantes chinos eran los miembros más prominentes de la comunidad china de la época, se hicieron asiduos esfuerzos para formar organizaciones sociales y de bienestar (Kongsi) para ayudar a los inmigrantes a identificar a sus paisanos, socializar con ellos, recibir ayuda financiera y participar en los asuntos comunitarios. Al principio estas organizaciones solo proporcionaban interpretación, alojamientos y servicios para la búsqueda de empleo a los recién llegados. En 1849 se formó la primera asociación de comerciantes chinos, pero no duró mucho. En menos de un par de años se agotó y su papel fue gradualmente reemplazado por una red de asociaciones de barrio y de clanes chinos cuando llegaron inmigrantes en mayor número41. Con el tiempo, en la década de 1880, algunas de las asociaciones de los distritos más importantes se fusionaron para convertirse en la Asociación de Beneficencia China Consolidada (Chinese Consolidated Benevolent Association), más comúnmente conocida con el nombre de «Seis Compañías Chinas» (Chinese Six Companies) porque fueron las seis asociaciones fundadoras originales (Ji Hyun Lim, 2003). Ella se convirtió en la organización más poderosa que representó a los chinos no solo en San Francisco, sino en todo California. En otras grandes ciudades y regiones de América, se formaron asociaciones similares. Las asociaciones chinas mediaban disputas y participaban en las industrias de la hospitalidad, el crédito, la salud, la educación y los servicios funerarios. Lo último es especialmente significativo para la comunidad china, debido a que un buen número de inmigrantes, por razones religiosas, valoraban el entierro o la cremación (incluso la dispersión de cenizas) en China.

La Asociación de Beneficencia China Consolidada (CCBA, por sus siglas en inglés), nació en el barrio chino de San Francisco y pronto asumió efectivamente la función de un órgano de gobierno local no oficial, que incluso utilizó la policía o guardias contratados de forma privada para la protección de sus paisanos durante el período de excesos discriminatorios contra los chinos. La CCBA defendió los derechos políticos y los intereses legales de la comunidad estadounidense de origen chino. Al resistir las discriminaciones manifiestas en contra de ellos, los capítulos locales de la CCBA nacional ayudaron a traer una serie de casos a los tribunales desde el nivel municipal y llevarlos hasta la Corte Suprema para combatir la legislación y trato discriminatorio. Las asociaciones también llevaron a la prensa sus reclamos y trabajaron con las instituciones gubernamentales y las misiones diplomáticas chinas para proteger sus derechos.

Fase migratoria, de 1949 a 1980

La Ley Magnuson, de 1943, también conocida como la Ley de Derogación de Exclusión China, fue la legislación sobre inmigración propuesta por el miembro de la Cámara de Representantes (futuro senador) Warren G. Magnuson del estado de Washington. Esta ley, promulgada el 17 de diciembre de 1943, permitió la inmigración china por primera vez desde la Ley de Exclusión China de 1882 y autorizó que los ciudadanos chinos residentes en el país se convirtieran en ciudadanos nacionalizados. Fue la primera disposición legal promulgada desde la Ley de Nacionalización de 1790, que facultaba a todos los asiáticos a nacionalizarse. La Ley Magnuson se aprobó durante la Segunda Guerra Mundial, cuando China era una bienvenida aliada de los Estados Unidos. Sin embargo, la ley fue restrictiva porque otorgaba a los chinos un máximo de 105 visas por año, seleccionados por el gobierno estadounidense conforme a la Ley de Inmigración de 1924, que limitó la inmigración de un país al 2% de la cantidad de personas de esa nacionalidad que ya vivían en Estados Unidos en 1890. Después, la inmigración china aumentó con la aprobación de la Ley de Servicios de Inmigración y Nacionalidad de 1965 (Immigration and Nationality Services Act of 1965), pero fue diez veces menos favorable (Ying-Hui Wu & Dao-Sheng Tung, 1993). Durante y después de la Segunda Guerra Mundial, las severas restricciones de inmigración se suavizaron en circunstancias en que los EE.UU. se aliaban con China contra el expansionismo japonés. Reformas posteriores, en la década de 1960, colocan la prioridad en el valor de la unificación familiar, permitiendo así que los familiares de los ciudadanos de EE.UU. reciban preferencia en la inmigración.

Hasta 1979, cuando Estados Unidos reconoció a la República de China (Taiwán) como el único gobierno legítimo de toda China, la inmigración procedente de Taiwán se contaba con la misma cuota que la de China continental, que tuvo poca inmigración a los Estados Unidos entre 1949 y 1977. Durante la década de 1970, la apertura de la República Popular de China y la ruptura de relaciones diplomáticas con la República China de Taiwán generaron en 1979 la aprobación de la ley de relaciones con Taiwán y colocaron a esta isla como un área con una cuota de inmigración independiente de la República Popular China. Bajo el dominio británico, Hong Kong fue considerada una jurisdicción independiente para los efectos de la inmigración, lo cual, en cumplimiento de la Ley de Inmigración de 1990 continuó después de la incorporación de Hong Kong a la RPC el 1º de julio de 1997.

Los musulmanes chinos que han emigrado a los Estados Unidos viven en la comunidad china de este país y no se integran en otras comunidades musulmanas extranjeras. Dos de los más prominentes sino-estadounidenses musulmanes son Ma Hongkui y su hijo Ma Dunjing, generales del Ejército Revolucionario Nacional de la República de China, que se trasladaron a Los Ángeles después de huir de China a Taiwán. Pai Hsien-yung es otro escritor chino musulmán que se mudó a los Estados Unidos, también después de huir de China a Taiwán. Su padre era el general chino musulmán Bai Chongxi.

Desde 1965, la migración china a los Estados Unidos se ha visto favorecida por el hecho de que el gobierno de Washington mantiene cuotas separadas para la China continental, Taiwán y Hong Kong. Durante finales de 1960 y principios y mediados de 1970, la inmigración china en los Estados Unidos llegó casi exclusivamente de Taiwán, constituyéndose en el subgrupo estadounidense taiwanés. Un menor número de inmigrantes procedentes de Hong Kong llegaron como estudiantes universitarios de pregrado y posgrado. La inmigración procedente de China continental era casi inexistente hasta 1977, cuando la República Popular China eliminó las restricciones a la emigración de estudiantes universitarios y profesionales. Los grupos recientes de migrantes procedentes de China tienden a agruparse en las zonas suburbanas y evitan los barrios chinos urbanos de los Estados Unidos.

La ola migratoria china desde 1980

Además de los estudiantes y profesionales que emigran de China, la nueva ola de migrantes chinos que viajan a Estados Unidos sin visa en busca de trabajo se convierten, como en el caso de millones de latinoamericanos, en extranjeros indocumentados. Estos chinos indocumentados tienden a agruparse en zonas urbanas de alta concentración, en particular, en la ciudad de Nueva York, a menudo sin vincularse con los profesionales chinos con educación superior. La magnitud de esta modalidad de inmigración es imprecisa y varía con los años, aparentemente sin cambio cuantitativo significativo. En la década de 1980 hubo una preocupación generalizada en la República Popular China sobre la «fuga de cerebros» de los estudiantes graduados que no regresaban a su país de origen. Este éxodo se agravó después de las protestas de la Plaza de Tiananmen de 1989. Sin embargo, desde el comienzo del siglo XXI, la situación ha cambiado, debido al creciente número de chinos graduados de universidades estadounidenses que se repatrian y producen una ganancia de profesionales altamente calificados para la República Popular China (Pomfret, John, 2000, A01).

A partir de la década de 1990, los datos demográficos de la comunidad estadounidense de origen chino han cambiado a favor de los inmigrantes con raíces en China continental, más que de Taiwán o Hong Kong. Sin embargo, en lugar de unirse a asociaciones sino-estadounidenses existentes, los inmigrantes recientes forman nuevas organizaciones culturales, profesionales y sociales que abogan por mejores relaciones sino-estadounidenses y por que las escuelas chinas enseñen los caracteres chinos simplificados y pinyin42. El 1º de octubre, día nacional de la República Popular China, se celebra ahora en algunos barrios chinos, y en las ceremonias de izamiento de la bandera despliegan la bandera de la República Popular de China como la bandera de la República China (Taiwán). La creciente prosperidad de la República Popular China y los sucesivos gobiernos independentistas proTaiwán han servido para dividir a la comunidad más antigua china estadounidense, ya que muchos de los oriundos de Taiwán han comenzado a identificarse más con la República Popular China.

Desde el principio, los inmigrantes chinos se enfrentaron con el racismo que practicaron contra ellos muchos estadounidenses de raza blanca. Un punto álgido fue la década de 1870, cuando hubo matanzas y reubicaciones forzosas en los barrios chinos. Legalmente las relaciones con los chinos estaban peor planteadas que las que existían con otras minorías étnicas. Los mineros chinos tenían que pagar impuestos especiales, no se les permitía casarse con mujeres blancas y no podían adquirir la ciudadanía de EE.UU. (Chinn, 1969, p. 72). El sentimiento antichino generó la prohibición de la entrada de chinos a los Estados Unidos de 1885 a 1943, por la Ley de Exclusión China, aunque esa ley se derogó en 1943 por medio de la Magnuson Act. Sin embargo, la inmigración de chinos siguió siendo muy restringida hasta que se firmó el Acta de Inmigración y Nacionalidad de 1965, que eliminó las cuotas de acuerdo al origen de los inmigrantes.

La comunidad chino-estadounidense es la más grande colectividad de chinos de ultramar en América del Norte y la cuarta más grande del mundo, después de las comunidades chinas en Tailandia43, Malasia44 y Perú45. La colectividad estadounidense de origen chino comprende el grupo étnico más grande de estadounidenses de origen asiático (el 25,9% en el año 2010). Los estadounidenses con 100% de sangre china y los de ascendencia china parcial constituyeron en 2010 el 1,2% de la población total de EE.UU. Según el censo de ese año, la población estadounidense de origen chino era de aproximadamente 3 800 000 personas, 50% de los cuales residían en California y en el estado de Nueva York (Hooper & Batalova, 2015).

Después de la Segunda Guerra Mundial, los prejuicios contra los asiáticos comenzaron a disminuir, y los inmigrantes chinos, como los demás asiáticos (japoneses, coreanos, indios y vietnamitas), se han adaptado y progresado en los Estados Unidos. Sin embargo, muchos chinos estadounidenses nacidos en China saben poco acerca de la cultura tradicional china, fenómeno cultural parecido al de los americanos europeos y afroamericanos que desconocen el valor de las culturas de sus antepasados.

Durante la década de 1970, la gran mayoría de los inmigrantes chinos procedían de Hong Kong, seguido de Taiwán, con relativamente pocos inmigrantes provenientes de China continental. Durante la década de 1980, parcialmente debido a la liberalización de las restricciones a la inmigración por parte de los Estados Unidos, los inmigrantes de China continental aumentaron su proporción. El cantonés, históricamente la lengua de la mayoría de los inmigrantes chinos, es la tercera lengua más hablada en los Estados Unidos. Desde el último censo, realizado en 2010, el número de chinos en este país sigue aumentando cada año gracias a los inmigrantes procedentes de la República Popular de China, Taiwán y, en menor medida, el sudeste de Asia, superando cuantitativamente a población hispana o latina en 2012 (Pew Research Center, 2013).

Completaremos este capítulo resumiendo los logros de algunos de los sino-estadounidenses más distinguidos en las ciencias, arquitectura, literatura, artes, gobierno y fuerzas armadas.

Los ocho sino-estadounidenses laureados con el Premio Nobel

Entre los numerosos sino-estadounidenses que han destacado en las ciencias, ocho obtuvieron el Premio Nobel: Tsung-dao Lee y Chen Ning Yang, Premio Nobel de Física, 1957; Samuel C.C. Ting, Premio Nobel de Física, 1976; Yuan T. Lee, Premio Nobel de Química, 1986; Steven Chu, Premio Nobel de Física, 1997. Fue, además, ministro de Energía en 2009; Daniel Chee Tsui, Premio Nobel de Física, 1998; Roger Y. Tsien, Premio Nobel de Química, 2008; Charles K. Kao, Premio Nobel de Física, 2009.

Sino-estadounidenses en el gobierno, arquitectura, cibernética y biología

Muchos sino-estadounidenses han destacado en las distintas especialidades, entre ellos Elaine Lan Chao (1953), que ha sido ministra de Trabajo y directora de los Cuerpos de Paz; I.M. Pei (nombre occidental de Ieoh Ming Pei), arquitecto nacido en Cantón en 1917 y autor de grandes edificaciones en el mundo entero; Charles B. Wang (Shanghai, 1944), filántropo y fundador, en 1976, de Computer Associates, uno de los proveedores de software más grandes del país y luego una de las mayores empresas independientes de software en el mundo; Min Chueh Chang (Shanxi, 1908-1991), más conocido como M.C. Chang, biólogo cuyo trabajo en la fertilización in vitro dio lugar a la primera «bebé probeta» y al desarrollo de la píldora anticonceptiva oral; y Steve Chen (Taiwán, 1978), fundador de YouTube en 2005.

Escritores y comunicadores chino-estadounidenses sobresalientes

Eileen Chang (1920-1995), también conocida como Zhang Ailing o Chang Ailing, autora de La caída de la Pagoda, El Libro del Cambio y Love in a Fallen City, y traductora al inglés de La biografía de Hai Shanghua, la célebre novela popular de la época Qing escrita en dialecto chino wu46; Bette Bao Lord (Shanghai, 1938), novelista best-seller internacional, autora de las novelas sobre China En el año del jabalí, Jackie Robinson, Spring Moon, El medio del corazón y receptora del Premio Eleanor Roosevelt para los Derechos Humanos (1998); Amy Tan (Oakland, California, 1952), autora de El club de la buena estrella, traducido a 35 idiomas, y de The Kitchen God’s Wife, The Hundred Secret Senses, The Bonesetter’s Daughter, Saving Fish from Drowning y Rules for Virgins; Constance Yu-Hwa Chung Povich (Washington D.C., 1946), conocida como Connie Chung, corresponsal con sede en Washington para «CBS Evening News with Walter Cronkite» a principios de 1970, durante el escándalo político de Watergate, presentadora del «NBC News at Sunrise» y anfitriona del programa «Saturday Night con Connie Chung».

34 Taishan es una ciudad de 990 000 habitantes localizada en el sur de la provincia de Cantón, contiene 95 islas e islotes en el delta del río Perla, a 140 kilómetros al este de Hong Kong, en la República Popular China. La lengua local es una variedad de cantonés. Muchos de sus habitantes fueron llevados a los Estados Unidos como trabajadores contratados desde 1848, el comienzo de la fiebre de oro en California.

35 La decimocuarta enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (Enmienda XIV), ratificada en 1868 después de la Guerra Civil, incluye, entre otras, la cláusula del debido proceso y la cláusula de protección igualitaria. La enmienda provee una amplia definición de ciudadanía nacional y requiere que los estados provean de una protección igualitaria ante la ley a todas las personas (no solo a los ciudadanos) dentro de sus jurisdicciones.

36 La Batalla de Antietam (también conocida en la historiografía sudista como Batalla de Sharpsburg) fue el primer gran enfrentamiento armado de la Guerra de Secesión que se produjo en territorio norteño. La batalla tuvo lugar el 17 de setiembre de 1862, cerca de Sharpsburg, en el condado de Washington, Maryland, Estados Unidos, y en los alrededores del riachuelo Antietam. La batalla formó parte de la Campaña de Maryland y fue la más sangrienta de la historia de los Estados Unidos librada en un solo día, con casi 23 000 bajas.

37 La Batalla de Gettysburg duró tres días (del 1º al 3 de julio de 1863); se desarrolló alrededor del pueblo de Gettysburg, Pensilvania, como parte de la campaña de Gettysburg, durante la Guerra Civil estadounidense. Fue una gran victoria para el Ejército de la Unión y un desastre para la Confederación.

38 El discurso de Gettysburg del presidente Abraham Lincoln fue pronunciado en la Dedicatoria del Cementerio Nacional de los Soldados en la ciudad de Gettysburg (Pensilvania) el 19 de noviembre de 1863, cuatro meses y medio después de la batalla de Gettysburg. La versión del coronel Alexander Bliss, la más difundida, tiene las 278 palabras que Lincoln pronunció en tres minutos. Comienza «Hace ochenta y siete años, nuestros padres hicieron nacer en este continente una nueva nación concebida en la libertad y consagrada en el principio de que todas las personas son creadas iguales», y termina: «Y que el gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo no desaparecerá de la Tierra».

39 «Interview with Chinese-American expert Ruthanne Lum McCunn. Historian Recounts Role of Chinese Americans Who Fought in US Civil War». VOA: Voice of America. http://www.voanews.com/content/surprise-asians-fought-in-the-us-civil-war-120282254/163158.html.

40 Literalmente en chino se llama «pies vendados» o «Pies de loto» a la costumbre de aplicar una venda ajustada a los pies de las niñas para prevenir su crecimiento. La práctica posiblemente se originó entre las bailarinas de clase alta de la corte en la temprana dinastía Song (960-1279), pero se propagó convirtiéndose en una práctica común en la clase alta y la burguesía. Las clases bajas no la seguían, puesto que impedía a las mujeres trabajar. Algunos creen que la práctica comenzó a finales de la dinastía Tang (618-907), o durante las Cinco Dinastías (906-960). La costumbre de poseer pies diminutos como los de las bailarinas principió a ser emulada por las damas de la Corte y se extendió a las mujeres de la burguesía durante la dinastía Yuan (1271-1368). En el siglo XIX, un gran porcentaje de las mujeres chinas tenía los pies vendados, excepto las mujeres menos cultas, las Hakka. Entre los Hui de la provincia de Gansu, era costumbre obligada. El gobierno de la República Popular China mantiene desde 1949 su estricta prohibición del vendado de pies, incluyendo áreas rurales aisladas, donde las distintas prohibiciones anteriores habían sido ignoradas (Fairbank, 1992; Pang Mer & Chang, 1996).

41 The Chinese in California, 1850-1925. Recurso electrónico. Colección American Memory, Biblioteca del Congreso. http://memory.loc.gov/ammem/award99/cubhtml/cichome.html.

42 Pinyin: literalmente «deletreo [fonético] de la lengua del grupo cultural de Han» o Deletreo Han, llamado pinyin, es el sistema de transcripción fonética del chino mandarín (hànyǔ) reconocido como sistema oficial en la República Popular China. En lugar de utilizarse los caracteres chinos clásicos, que no dan información acerca de la pronunciación, se usan letras del alfabeto latino para escribir fonéticamente las palabras chinas. Este sistema ayuda a quienes no conocen la escritura china a pronunciar las palabras chinas. El pinyin fue creado por el intelectual chino Zhou Youguang, como parte de un programa iniciado en la década de 1950 por el gobierno de China para convertir el mandarín en la lengua nacional de China. En 1979, la ISO adoptó el pinyin como el sistema de romanización estándar del chino. La ISO (del griego, ἴσος [isos], ‘igual’), es la Organización Internacional de Normalización nacida en 1947. En el año 2009 el gobierno de la República de China también lo adoptó, imitando a las Naciones Unidas y a la inmensa mayoría de las publicaciones académicas y medios de comunicación en Occidente.

43 Tailandia tiene una población de cerca de 64 millones de habitantes. Alrededor del 75% de la población étnica es tai; el 14% es de origen chino (10 millones); el 3% es malayo; el resto pertenece a grupos minoritarios. El idioma oficial del país es el tailandés. La principal religión es el budismo, practicado por el 95% de la población.

44 En 2007 Malasia tenía una población de 26,6 millones de habitantes; el 62% son malayos étnicos e indígenas; el 24% son de ascendencia china, es decir 6 384 000 personas.

45 En el Perú, el censo de 2007 realizado por el Instituto Nacional de Estadística e Informática (INEI) registró como población total 28 220 764 habitantes. Los peruanos con ascendencia china son cerca de seis millones, el 20% de la población total del país.

46 La lengua wu es uno de los principales dialectos de China, después del mandarín (putonwa). Lo hablan unos 80 millones de personas. El nombre es el de uno de los tres reinos en que se dividió el Celeste Imperio al final de la dinastía Han, y cuyo territorio abarcaba a grandes rasgos el ámbito lingüístico actual de los hablantes en la zona baja del río Yangtsé, en Shanghái, en la mayor parte de la provincia de Zhejiang, en el extremo sur de la provincia de Jiangsu y en partes de Anhui y de Jiangxi. La emigración ha llevado ese dialecto a Taiwán, Hong Kong y Singapur. En los últimos años ha habido una emigración considerable de hablantes de wu al sur de Europa. Por ello, el wu es probablemente el dialecto chino más hablado en España.

6. Migraciones chinas a Canadá

Antecedentes

Canadá es el segundo país más extenso del mundo después de Rusia, y el más septentrional, y ocupa cerca de la mitad de Norteamérica. Recibe su población inmigrante de más de 200 países, aunque más del 50% de los nuevos inmigrantes admitidos en 2010 provenían de diez naciones.

Residentes extranjeros permanentes en Canadá, 2010

Rango

País

N

%

1

Filipinas

36 578

13,0

2

India

30 252

10,8

3

China

30 197

10,8

4

Reino Unido

9449

3,4

5

Estados Unidos

9243

3,3

6

Francia

6934

2,5

7

Irán

6815

2,4

8

Emiratos Árabes Unidos

6796

2,4

9

Marruecos

5946

2,1

10

Corea del Sur

5539

2,0

Total de los diez países

147 799

52,7

De otros países

132 882

47,3

Total de residentes extranjeros

280 681

100

Fuente: Citizenship and Immigration. Canada, Facts and Figures, 2010.

Se proyecta que en 2031 casi la mitad de la población mayor de 15 años será de origen extranjero o tendrá al menos un padre nacido en el extranjero. El número de minorías visibles se duplicará y constituirán la mayoría de la población de las ciudades de Canadá47.

La inmigración china en Canadá

La historia de la emigración china a Canadá comienza con la fiebre del oro y la unificación de Canadá de este a oeste con la construcción del ferrocarril transcontinental Canadian Pacific de Canadá. La inmigración china, a pesar de algunos obstáculos, ha prosperado en este gran país. Revisemos la cronología:

1858. Mineros de China llegan a la provincia de Columbia Británica, atraídos por el descubrimiento de oro en el valle del río Fraser.

1880. Unos 15 000 trabajadores chinos fueron contratados para completar la construcción del ferrocarril de la Canadian Pacific de Canadá, en Columbia Británica.

1880. Al finalizar los trabajos de construcción de su ferrocarril, la Canadian Pacific obliga a algunos inmigrantes a buscar trabajo en Alberta y otras provincias.

1885. La Ley de inmigración china exige que la mayoría de los inmigrantes chinos en Canadá pague un impuesto de entrada de $50.

1900. El gobierno federal canadiense aumenta el impuesto de entrada al país a $100 por persona.

1903. El impuesto de inmigración china se incrementó a $500.

1923. La Ley de inmigración china de 1923, también conocida como la Ley de Exclusión de los Chinos, prohíbe a casi todos los chinos inmigrar a Canadá.

1939-1945. China y Canadá son aliados durante la Segunda Guerra Mundial. Canadienses de origen chino combaten como integrantes del ejército canadiense y las comunidades chinas en Canadá se involucran en el esfuerzo de guerra.

1947. La Ley de Exclusión de los Chinos fue derogada después de la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo, ciertas restricciones a la inmigración china se mantienen. Los sino-canadienses no pueden traer a Canadá a sus hijos mayores de 18 años.

1957. Douglas Jung es el primer canadiense de origen chino, en ser elegido a la Cámara de los Comunes de Canadá.

1967. El gobierno federal canadiense modifica su política de inmigración y establece normas uniformes para todos los que solicitan inmigrar al Canadá, sin considerar su país de origen. La inmigración a Canadá aumenta considerablemente.

1979. Sino-canadienses organizan manifestaciones para denunciar un reportaje difundido por el canal CTV, titulado Campus Giveaway, percibido como racista. Estos acontecimientos conducen al establecimiento del Consejo Nacional de los Canadienses Chinos (CCNC).

1984. El CCNC lanza una campaña para que los sino-canadienses que pagaron un impuesto de entrada y sus familias sean indemnizados. Más de 4000 personas que se encontraban en esa situación se convierten en miembros del CCNC.

1988. El sino-canadiense David Lam es nombrado Gobernador General de Columbia Británica. Es el primer canadiense de origen asiático en desempeñar el cargo de Gobernador en Canadá.

1994. El gobierno federal se niega a compensar a los inmigrantes chinos y sus familias que pagaron el impuesto.

1997. El Reino Unido devuelve Hong Kong a China después de 156 años de protectorado. La inmigración de Hong Kong a Canadá aumenta significativamente.

1998. La doctora Vivienne Poy, ex Canciller de la Universidad de Toronto (2003-2006), es la primera canadiense de origen chino en ser nombrada al Senado de Canadá.

1999. Adrienne Clarkson, canadiense de origen chino, es nombrada Gobernadora General de Canadá.

2000. Una demanda colectiva contra el gobierno federal, apoyada por el CCNC, sostiene que el impuesto de entrada y la Ley de Exclusión de los Chinos viola la Carta Canadiense de Derechos y Libertades.

2004. Un funcionario de Naciones Unidas recomienda a Canadá indemnizar a los sino-canadienses que pagaron el impuesto de entrada.

2005. La sino-canadiense Normie Kwong fue nombrada Gobernadora de Alberta.

2006. El primer ministro canadiense, Stephen Harper, ofrece una disculpa formal a los sino-canadienses por la Ley de Exclusión de los Chinos y el impuesto de entrada. El Gobierno ofrece una compensación de $ 20 000 a cada sino-canadiense que ha pagado el impuesto de entrada y a las viudas y viudos aún con vida. El gobierno se compromete también a financiar proyectos que reconozcan el impacto desfavorable que tuvieron las medidas adoptadas durante la Segunda Guerra Mundial y de las políticas de inmigración, sobre las comunidades culturales48.

Breve historia de la inmigración china a Canadá

La comunidad china en Canadá tiene una larga historia. En ese país, los chinos han jugado un papel importante en la conformación de la sociedad canadiense desde que los primeros inmigrantes llegaron a las costas del país hace más de dos siglos. La población china en Canadá es la comunidad de inmigrantes no europeos más antigua del país. Ha recorrido un camino lleno de baches hasta llegar a la plena integración en la cultura canadiense. Hoy en día es el mayor grupo étnico no caucásico del país. Los chinos en el Canadá representan un gran segmento de la población: más de 1 300 000 residentes. A ellos se suman sus numerosos descendientes y los millares de inmigrantes chinos que arriban al Canadá anualmente.

Los chinos fueron algunos de los primeros pobladores del oeste de Canadá. Los primeros inmigrantes registrados procedentes de China llegaron en la década de 1700. Muchos más empezaron a llegar durante la fiebre del oro, casi un siglo más tarde, y algunos incluso se hicieron ricos. En la década de 1800, miles de trabajadores chinos fueron llevados a Canadá para ayudar a construir la Canadian Pacific Railway, ferrocarril que se extendió por todo el país y es un vínculo importante entre el este y el oeste de Canadá. Sin embargo, pese a que los chinos construyeron una de las mayores obras de infraestructura del país, algunos legisladores xenófobos lograron impedir que más chinos entraran al país aplicando un «head tax» a los nuevos inmigrantes de China. En 1923 nuevamente los legisladores racistas aprobaron la Ley de inmigración china, conocida históricamente como la Ley de Exclusión de Chinos, que prohibió nueva inmigración desde China, salvo algunas circunstancias específicas. Afortunadamente, esta legislación discriminatoria fue derogada en 1947. En 2006, el Gobierno de Canadá emitió una disculpa formal a todos aquellos que fueron afectados por estas decisiones pasadas. Los sobrevivientes que habían sido obligados a pagar el «impuesto por cabeza» fueron compensados por el dinero que perdieron por esa legislación discriminatoria.

Inmigración China desde 1947

Canadá ha acogido a los inmigrantes chinos con los brazos abiertos desde 1947. De hecho, hoy en día China ocupa el segundo lugar en la lista de países de donde proceden los nuevos inmigrantes. Entre 2006 y 2011, más de 122 000 chinos obtuvieron la residencia permanente en Canadá. Ellos constituyeron el 10% de la inmigración total a Canadá durante ese período de tiempo. El ritmo de la inmigración china a Canadá aumenta anualmente. Según el censo más reciente del país, casi uno de cada cinco chinos nacidos en el extranjero llegó en los últimos cinco años. Solo el 2,8% de los auto-identificados chinos canadienses eran de tercera generación o más generaciones. Factor importante que contribuye a la creciente tasa de inmigración china son las generosas reglas canadienses de patrocinio de la familia. Canadá permite a los ciudadanos y residentes permanentes auspiciar la inmigración de sus padres y abuelos mediante los populares programas Parent and Grandparent Sponsorship y Super Visas (para visitantes a largo plazo).

La comunidad sino-canadiense

Los canadienses con ascendencia china residen en todas las provincias de la nación, especialmente en las ciudades de Toronto y Vancouver, donde viven el 40% y el 31% del total de residentes chinos en el país. Ambas ciudades, al igual que Montreal, tienen activos barrios chinos oficiales. Más de un millón de sino-canadienses hablan mandarín, taiwanés o cantonés. El chino es el idioma más hablado en Canadá, después del inglés y el francés. La laboriosidad de los sino-candienses les ha permitido conquistar tanto empleos semi-profesionales o profesionales de oficina, administración y coordinación de ventas, como puestos de trabajo manual, de obreros en fábricas y talleres. El porcentaje de la segunda generación de los sino-canadienses que trabajan en campos profesionales o de gestión es superior al de otras poblaciones de inmigrantes y de la población canadiense en general. En los últimos años, numerosos chinos canadienses han destacado en la información tecnológica y la medicina. Son tantos como en otras comunidades ricas y bien establecidas en Canadá. Muchos sino-canadienses han llegado a ocupar cargos importantes en la vida pública, como lo hizo Peter Wing, el primer alcalde de origen chino en Norteamérica, y los miembros del parlamento Ted Hsu, Chungsen Leung y Olivia Chow. Otros han destacado en la sociedad canadiense como Eva Kwok, miembro del directorio del Banco de Montreal (el más antiguo de Canadá), y Milton Wong, ex presidente de HSBC Canada49.

47 Parties prepare to battle for Immigrant votes. CTV News. http://www.ctvnews.ca/parties-prepare-to-battle-for-immigrant-votes-1.492090 (Consulta: 15/6/14).

48 Ver Inmigración en Canadá. http://es.wikipedia.org/wiki/Inmigraci%C3%B3n_en_Canad%C3%A1

49 HSBC es el acrónimo de Hong Kong and Shanghai Banking Corporation, fundada en la colonia británica de Hong Kong el 3 de marzo de 1865 y en Shanghai al siguiente mes. En 1980, HSBC adquirió el 51% de las acciones de la Marine Midland Bank de EE.UU. y en 1987 el 100%. Su plc (public limited company) se estableció en el Reino Unido en 1991. En 1999 compró el Republic National Bank de Nueva York por diez mil tres cientos millones de dólares. En junio de 2014 su subsidiaria HSBC Life (UK) Limited decidió vender por siete mil millones de dólares las pensiones del Reino Unido a las pensiones de Suiza.

7. Las migraciones chinas al Caribe y las Guayanas

Importación de culíes al Caribe británico

La emigración china al Caribe británico es la más antigua de las corrientes migratorias chinas al Caribe insular no hispánico. La prohibición de la esclavitud de los negros y de otras razas en el imperio británico se emitió el 28 de agosto de 1833 como consecuencia del comienzo de la industrialización de Inglaterra, irónicamente emitido sin abandonar la política colonizadora. El deseo inglés de vender sus productos generó las condiciones históricas para la migración de unos 200 000 chinos culíes contratados al Caribe insular (tres cuartas partes de ellos a Cuba) y continental. La mayoría de ellos, nacidos en las provincias del sur de China, fue trasladada con engaño y coerción para laborar en condiciones de semiesclavitud en las plantaciones de caña de azúcar y en la industria agroforestal, en condición laboral muy poco mejor que la experimentada por los negros, pero peor que la de los culíes de Bengala y del Tamil Nadu en todo el siglo XIX.

La presencia china en esa área, como en otras partes del Nuevo Mundo, se caracteriza por su asimilación contra viento y marea al entorno caribeño y la creación de comunidades cohesionadas e integradas a las sociedades de los países de la zona: Jamaica, Trinidad, Guyana Británica, Belice y la antigua Honduras Británica. El proceso se llevó a cabo tanto de manera legal como ilegal. La ilegalidad del tráfico, asociada al encarecimiento del precio de la mano de obra esclava, el aumento de precios y la pérdida de mercados, llevó a los propietarios de los ingenios azucareros a importar mano de obra contratada: malteses, portugueses de Madeira, libaneses, armenios y, sobre todo, indios de la zona de Bengala y chinos del sur de China para sustituir a la mano de obra esclava prohibida por los británicos al iniciarse la industrialización en la Gran Bretaña. Los ingleses promovieron el traslado forzoso de la masa laboral que necesitaban para sus plantaciones en las Antillas.

En estas circunstancias, el 2 de octubre de 1806 arribó a las costas de la isla de Trinidad, el Fortitude, barco de propiedad de la East India Company que transportaba 192 chinos a bordo. Este desembarco repetía las experiencias que desde 1780 esa compañía inglesa realizaba transportando mano de obra china a Penang en Malasia. Los culíes chinos fueron llevados a laborar en las plantaciones de caña de azúcar trinitenses. El contrato con esos trabajadores estipulaba que podían regresar a China al año de iniciar sus labores contractuales. Un alto porcentaje de ellos volvió a su tierra natal, y quedaron solo veintitrés culíes que se establecieron cerca de Puerto España. La operación experimental continuó con el flujo transoceánico de mano de obra que produjo el establecimiento de la comunidad china de Trinidad y la reivindicación identitaria en la creación del estado trinitense.

El proceso migratorio legal de los chinos a las Antillas se prolongó durante la segunda mitad del siglo XIX, mientras que clandestinamente seguía la esclavitud de los negros en las Antillas dominadas por los españoles y franceses, quienes la justificaban aduciendo que eran hijos de los esclavos negros de sus propias plantaciones. No será hasta la entrada en vigor de las aboliciones de la esclavitud que este triste capítulo de la historia humana terminó legalmente en 1848 en Francia y sus colonias, en 1870 en España peninsular, en 1873 en Puerto Rico, en 1880 en Cuba y en 1889 en el Brasil. Según el historiador cubano Juan Pérez de la Riva, así concluyó «el último acto del drama de la esclavitud» (Pérez de la Riva, 1975). Está bien documentado que en las islas caribeñas bajo dominación inglesa, holandesa y francesa las condiciones laborales de los culíes chinos fueron semejantes a las de sus compatriotas en el mundo hispánico.

Jamaica

El 1º y el 18 de noviembre de 1854 arribaron a Kingston, capital de Jamaica, los barcos Vampire y Theresa Jane, llevando respectivamente 195 y 10 trabajadores chinos procedentes de Hong Kong que habían sido expulsados de Panamá por la sospecha de que algunos de ellos habían contraído la fiebre amarilla. Entre 1854 y 1874 fueron desembarcados en Jamaica 1152 culíes chinos para laborar en las explotaciones hortofrutícolas (Look Lai, 1998; p. 249). Otros números significativos de arribo de culíes fueron registrados en los siguientes años: 1884, con la llegada de 677 chinos; 1885, con el desembarco de 700 y 1888, con la llegada de 800 (Tortello, 2003). No todos los inmigrantes chinos procedían directamente de China. Muchos llegaron a Jamaica desde Panamá, donde habían trabajado en las obras del ferrocarril, o desde otros destinos como Brasil o Estados Unidos; y un cierto número de ellos fueron reclutados desde Trinidad y la Guyana Británica. Los trabajadores directamente captados en China partieron principalmente de la provincia de Guangdong y accedían a ese mercado laboral a través del puerto de Hong Kong. Su destino fueron las plantaciones de azúcar de Jamaica, pero en la década de 1870 por lo menos doscientos trabajaron en torno a las plantaciones de cocos y bananos, establecidas con capital estadounidense. Estos fueron contratados por tres años con un régimen algo más laxo que el impuesto a los trabajadores de las plantaciones de caña de azúcar. Esa dinámica de captación de mano de obra china en Jamaica marcó la evolución de esa comunidad a lo largo de las dos últimas décadas del siglo XIX y las primeras del siglo XX.

La movilidad laboral de los chinos por los diferentes complejos agroforestales promovió casi inmediatamente la aparición de uniones y matrimonios interraciales y el rápido crecimiento de la comunidad china-jamaiquina, hasta llegar a ser la segunda más numerosa del Caribe después de la de Cuba (Anshan, 2004), pese a las periódicas restricciones de entrada de emigración china como las de 1905 y 1931. Efectivamente, el censo de 1946 registra la existencia de 12 394 chino-jamaiquinos, de los que 2818 habían nacido en China, 4061 habían nacido en la isla y 5515 fueron clasificados con el epíteto de Chinese coloured. Un adjetivo que, más tarde, seria sustituido por el término blasian, sinónimo de la fusión y amalgama de personas de raza negra y asiática. La asimilación desafortunadamente conllevó la pérdida del conocimiento del idioma usado por los primeros inmigrantes en favor del inglés o del patois jamaiquino. Otros fenómenos sociológicos concomitantes fueron la adopción de nombres ingleses y las aportaciones gastronómicas a la cocina de la isla.

Trinidad y Tobago

El primer intento frustrado de captación de mano de obra china para las plantaciones de Trinidad y Tobago iniciado en 1806 se aceleró 47 años después cuando la dinámica de la Rebelión de Taipin (1851-1864) determinó que en 1853 emigraran 1100 chinos a Trinidad y Tobago, muchos de ellos de la etnia hakka provenientes de la provincia de Guangdong. El siguiente documento oficial aclara el cuadro migratorio:

Número de inmigrantes chinos y fechas de arribo a Trinidad

Fecha

Barco

Nº de migrantes chinos

4/3/1853

Australia

1100

23/4/1853

Clarendon

28/6/1853

Lady Flora Hastings

3/7/1862

Wanata

467

18/2/1865

¿?

600

25/5/1865

¿?

12/2/1866

Dudbrook

1917

24/2/1866

Little Red Ridinghood

Fuente: National Library and Information System Authority.Trinidad y Tobago (2004).

The Chinese in Trinidad and Tobago.

http://www.nalis.gov.tt/Research/SubjectGuide/ChineseArrival/tabid/113/Default.aspx

Las cifras muestran un traslado a Trinidad de 3937 chinos entre 1853 y 1866. En concreto, los datos de los años 1862 y 1866 revelan que un total de 2984 emigrantes fueron embarcados de los puertos de Macao, Xiamen (Amoy), Guangdong (Cantón) y Hong Kong. De estos 367 eran mujeres, de las que arribaron solo 309, hubo 154 muertes a bordo y siete nacimientos en la cubierta de los buques. Cabe añadir que la escasa población de la isla, así como su bajo desarrollo agrícola, permitió una amplia movilidad a las comunidades chinas que iban arribando y que con el paso del tiempo se dedicaron a otras actividades. Esa circunstancia permitió que la isla fuese un lugar atractivo para las comunidades chinas de la Guyana inglesa e incluso de Surinam, mucho más sujetas al trabajo de la plantación cañera o la explotación agroforestal (Look Lai, 1993, p. 45).

Curaçao

Desde la década de 1880, centenares de culíes chinos de las cercanas Guayana inglesa y holandesa emigraron a Curaçao. Después, en 1915, la Compañía Petrolera del Caribe instaló una refinería en la isla, a la que fueron a trabajar técnicos chinos originarios de Sumatra (Hung, 1992, p. 106). El censo de enero de 2008 registra una de población de 140 796 habitantes para Curaçao, la más poblada de las Antillas holandesas. Curaçao es un territorio autónomo del Reino de los Países Bajos situado en el sur del mar Caribe, a unos 50 kilómetros de la costa noroccidental de Venezuela, y pertenece al grupo de las islas de Sotavento, junto con sus islas vecinas de Aruba y Bonaire. Hasta 2010 formó parte de las Antillas Neerlandesas. En 2006, había 102 nacionalidades diferentes en la isla. El neerlandés fue por mucho tiempo la única lengua oficial, pero desde 2007 este y el papiamento son ambas lenguas oficiales.

Aruba

El descubrimiento de yacimientos auríferos en la isla a partir de 1824 generó la continua atracción de buscadores de oro, básicamente procedentes de la vecina Venezuela. A lo largo de la década de 1850 se sumaron inmigrantes chinos que llevaron la experiencia minera californiana. Como en Curaçao, también se instalaron entre 1924 y 1929 dos grandes refinerías, una de la Lago Oil and Transport Company, filial de la Standard Oil, situada en el sudeste de la isla y otra denominada Eagle Oil Refinery en la costa oeste. En ambas laboró personal chino de origen indonesio que eventualmente se asentó en la isla (Hung, 1992, p. 106).

Las Antillas Francesas

Los culíes chinos que fueron llevados a las Antillas Francesas desembarcaron principalmente en las islas de la Martinica y Guadalupe. Fueron contratados en Guangdong a partir de 1860, tras la firma de un convenio entre China y Francia sobre el traslado de trabajadores. Arribaron a cada una de las dos dos islas más de 2000 culíes chinos, y otros culíes contratados por la compañía francesa fueron traspasados a los comerciantes cubanos de mano de obra. Específicamente a Martinica fueron trasladadas 978 personas, de las que 552 fueron embarcadas en Shanghai y 426 salieron de Guangdong. Se cree que el 56% hablaba el dialecto wu (propio de Shanghai) y el hakka los que partieron de Guangdong. Lamentablemente, en la Martinica, la erupción volcánica de Mont Pelée del 8 de mayo de 1902 acabó con buena parte del barrio chino situado en Saint Pierre, la capital de la isla, de donde fueron evacuadas cerca de 28 000 personas (Hung Hui, 1992, p. 108). Aparentemente se aprovechó esta catástrofe para trasladar a un centenar de culíes a la colonia penitenciaria de la Guayana francesa, en momentos en que allí se necesitaba mano de obra para las plantaciones existentes en ese territorio.

República Dominicana

La presencia china en la República Dominicana se inicia con la llegada de varios contingentes desde Cuba a mediados de la década de 1860 para trabajar en una fábrica de ladrillos y en la construcción del ferrocarril de Sánchez-La Vega, en la zona del Cibao. La importación de culíes chinos fue promovida por Gregorio Riva, un destacado hacendado de esta zona del nordeste dominicano, deseoso de construir ese tramo ferrocarrilero con trabajadores que pudieran enfrentar las duras condiciones de ese terreno pantanoso. Posteriormente, los culíes chinos se establecieron permanentemente en la región para laborar en la construcción de edificios y almacenes en las poblaciones de Samaná, Yuna y Moca, todas situadas en el nordeste de la isla y en torno a la población de San Francisco de Macorís (Azcárate, 2008). Así comenzó la comunidad china en Santo Domingo, económicamente muy significativa en el contexto de este país caribeño (Severino, 2006).

El Caribe continental

Las primeras transacciones migratorias chinas en el Caribe continental se asemejan a las del Caribe insular. El flujo migratorio chino a esta parte del continente americano cubre principalmente el arco caribeño formado por Honduras Británica o Belice, Panamá, Guayana inglesa, Surinam y Costa Rica.

Belice, ex Honduras Británica

Belice, país soberano, ubicado en el extremo noreste de Centroamérica, es una monarquía constitucional parlamentaria, con dos ciudades importantes: la capital, Belmopán, y la ciudad de Belice, la más poblada, que también es el puerto principal del país. Limita al norte con México y al oeste y sur con Guatemala. El golfo de Honduras lo separa de la república de ese nombre, razón por la cual fue conocida anteriormente como Honduras Británica. Aunque los idiomas predominantes son el español y el criollo beliceño, Belice es el único país de América Central donde el idioma oficial es el inglés, lengua materna del 3% de la población.

En el siglo XVI, los conquistadores españoles exploraron el territorio que hoy ocupa Belice, a la que declararon colonia sin colonizarla. Poco después, la zona pasó a ser parte de la Capitanía General de Guatemala con el nombre de La Baliza, o simplemente Baliza. Los españoles dominaron el país desde 1507 hasta la independencia de Nueva España en 1821. El nombre Baliza provino probablemente de la existencia de varias balizas (objetos como boyas colocadas en las costas para indicar a los navegantes españoles las zonas ocupadas por arrecifes, escollos y fondos arenosos). En el siglo XVI, las balizas guiaban a los bucaneros y piratas británicos para escapar de las persecuciones y asolar la región que por entonces estaba siendo ocupada por los ingleses, acciones que originaron conflictos con España, pese a que eran escasos los españoles residentes allí. En el siglo XVII, arribaron los colonos escoceses para ayudar a sus predecesores ingleses a establecer una colonia comercial y con el tiempo, los británicos fueron ganando derechos en las zonas de asentamiento de Belice por medio de varios tratados firmados con España. Sin embargo, Belice fue oficialmente considerada británica en 1862, más de 40 años después de la independencia de Nueva España en 1821. La adquisición británica no fue reconocida por Guatemala ni por México.

En el siglo XIX los culíes chinos fueron llevados Honduras Británica a trabajar no en los ingenios azucareros sino en la explotación de maderas preciosas y palo de tinte (Premdas, 2004). En 1865 en el barco The Light of Ages llegaron 480 culíes chinos a laborar duramente en el trabajo de la explotación forestal en las selvas y manglares de la cuenca del río Hondo y la zona de Corozal (norte de Belice), donde en tres años las duras condiciones de trabajo en la selva mataron al 50% de los culíes y obligaron a cien de ellos a huir al vecino estado mexicano de Quintana Roo (Ramos, 1999). Posteriormente, los chinos se establecieron en las comunidades maya, donde se integraron y tuvieron descendencia. Los censos registran 214 chinos en 1989 y 748 en 1990 (Look Lai, 1998, p. 249). En 2002, arribaron ciudadanos de la República Popular China continental y de Taiwán como «residentes económicos» para invertir en el país a cambio de conseguir la nacionalidad beliceña, que les permitía libre circulación en diversos países (Premdas, 2004, pp. 13-15).

Guyana

Guyana, cuyo nombre oficial es República Cooperativa de Guyana, es hoy un estado independiente situado al norte de América del Sur, miembro de la UNASUR. Limita al norte con el océano Atlántico, al este con Surinam, al oeste con Venezuela y al sur con Brasil. Todavía se le suele denominar Guayana Británica, debido a su pasado colonial sucesor del período colonial holandés. Impulsados por la leyenda de El Dorado, los holandeses crearon en el año 1616 el primer fuerte de Guyana y establecieron la colonia en esa región sudamericana a la que los ingleses llevaron muchos esclavos de África, Java e India. En 1796, esta Guyana fue tomada por los ingleses.

El 12 de enero de 1853 llegaron allí los primeros culíes chinos a trabajar en las plantaciones de azúcar, con salarios bajísimos y en condiciones laborales deplorables, peores que las de los esclavos negros a quienes reemplazaban. La abolición de la trata de esclavos la impuso Gran Bretaña en 1834. El flujo migratorio continuó, particularmente de 1859 a 1866, en 1874 y en 1879. En ese período llegaron aproximadamente 13 533 culíes en 39 barcos. Muchos de estos migrantes buscaron mejores condiciones laborales en Surinam, Trinidad, Santa Lucía y Jamaica. A partir de 1890, los chinos que migraron a la Guyana lo hicieron voluntariamente y en grupos no muy numerosos. Este último flujo continuó en el siglo XX y también procedía, principalmente, de la provincia de Cantón (Kwangtung, Guangdong), aunque hubo migrantes de la provincia vecina Fukien (Fujian), particularmente, de Amoy y Swatow.

La mayoría de los inmigrantes chinos de todos los períodos que arribaron a Georgetown, puerto principal de Guyana, decidieron establecerse permanentemente allí y nacionalizarse guyaneses para laborar en las tiendas de abarrotes, lavanderías, restaurantes, supermercados y casas importadoras y exportadoras de productos. Sus numerosos hijos se educaron, llegaron a ser profesionales y a trabajar para entidades gubernamentales.

Un personaje político importante en la historia de Guyana fue el odontólogo indo-guyanés Cheddi Jagan (1918-1977), quien fue elegido parlamentario colonial en 1947 y llegó a ser ministro (1957-1961) y premier (1961-1964). Después de pasar un largo período de militancia en la oposición, fue elegido Presidente de Guyana (1992-1997).

Debido a los disturbios sociales guayaneses de 1962-1963, muchos chinos comenzaron a abandonar Guyana para trasladarse al Reino Unido, a los Estados Unidos de América y al Canadá. El censo de Guyana de 2002 registró 1395 chinos, 646 de los cuales habían nacido en China. Algunos de ellos fueron ciudadanos prominentes: médicos, abogados, educadores, administradores. Otros destacaron como jueces de la corte de apelaciones, miembros del Parlamento y profesionales liberales. Un sino-guyanés fue alcalde de Georgetown, otro, pianista de fama internacional. El juez Arthur Chung50 llegó a ser presidente del país (1970-1980).

Surinam, ex Guayana Holandesa

Surinam, oficialmente llamada República de Surinam, antiguamente conocida como Guayana Holandesa o Neerlandesa, es desde 1975 un país independiente51, situado al norte de América del Sur, que colinda con el océano Atlántico al norte y limita con la Guayana Francesa al este, con Guyana al oeste y con Brasil al sur. Es el país más pequeño de Sudamérica (163 270 km²), con una extensión similar a la de Túnez o a la península de la Florida. Su población, según datos de la ONU de 2011, es de alrededor de 549 000 habitantes, por lo que, después de la Guayana Francesa es el menos poblado de los países independientes sudamericanos. Los habitantes originarios de Surinam fueron amerindios: arawaks y caribes. Después de que los holandeses colonizaron el país, arribaron otros europeos que importaron esclavos africanos y culíes de India, Java, Indonesia y China. Desde el punto de vista religioso, muchos surinameses son católicos, hindúes, musulmanes y protestantes. Su capital es la ciudad de Paramaribo y su lengua oficial el neerlandés.

Hay poca información acerca de la presencia china en Surinam. Sin embargo, se sabe que los culíes chinos trabajaron en las extensas plantaciones de caña de azúcar cuando era colonia holandesa, aun antes de la abolición de la esclavitud en 1843. Fueron llevados por la compañía holandesa de las Indias Orientales encargadas del comercio de culíes de la China continental y de otros trabajadores asiáticos procedentes de Java y Sumatra. Llevaron 2096 culíes entre 1833 y 1843 y 2430 entre 1865 y 1872 (Hung, 1992, pp. 108-109).

La Guayana Francesa

El territorio de Guyane Française, oficialmente Guyane, es un departamento de ultramar de Francia y una región ultraperiférica de la Unión Europea, ubicada en la costa norte de América del Sur entre Brasil y Surinam, limitando al norte con el océano Atlántico, al oeste con Surinam y al este y al sur con Brasil. Su población es de 262 000 habitantes, y su capital, Cayena, concentra a un tercio de ellos. El francés es el idioma oficial, pero la lengua más hablada es el criollo, basado en el francés, inglés, español y portugués. Una minoría se expresa en dialectos africanos y amerindios. Los habitantes poseen una mezcla de culturas, debido a las constantes colonizaciones en los siglos pasados.

La Guayana Francesa fue colonizada por franceses en 1604, pero los nativos hostiles y enfermedades tropicales los diezmaron en año y medio. Desde fines del siglo XVIII se convirtió en una colonia penitenciaria, pero las colonias penales —incluida la Isla del Diablo— fueron cerradas en 1951.

Los 2722 chinos que actualmente viven en la Guayana Francesa son descendientes de los culíes que fueron llevados de la Guayana Inglesa en el siglo XIX. De 1853 a 1879 llegaron a los territorios británicos del Caribe 14 000 culíes, oriundos principalmente de Cantón, para laborar en las plantaciones de azúcar, principalmente en Guayana Británica. Como casi todos los chinos importados eran hombres, al concluir sus contratos se casaron con mujeres procedentes de la India o África. A pesar de los matrimonios interraciales, la población declinó a tal punto que en la década de 1960 la población con sangre china había disminuido a 4800, lo que representaba alrededor del 6% del total.

50 Arthur Chung (1918-2008), presidente de Guyana entre 1970 y 1980, nació en China, pero de niño viajó a Georgetown, Guyana, donde vivió hasta su muerte. En 1966 participó en el acta de declaración de independencia de Guyana Durante su primer período presidencial (1970-1977) ocurrieron los asesinatos de Jonestown. Fue reelegido Presidente en 1977 para gobernar hasta 1984, pero en 1980 renunció al no poder controlar los varios movimientos armados interraciales, entre cristianos y judíos, sucediéndolo el vicepresidente Forbes Burnham.

51 El 25 de noviembre de 1975 se proclamó formalmente la independencia de Surinam de los Países Bajos.

8. La presencia china en Cuba

Antecedentes históricos

Hasta hace poco, los chinos y sus descendientes constituían en Cuba la comunidad más numerosa después de la afrocubana y europea. A los centenares de sangleyes (chinos de las Filipinas) que arribaron a La Habana vía México en los siglos XVI, XVII y XVIII, les siguieron en el siglo XIX los miles de chinos culíes que a partir de junio de 1847 comenzaron a llegar a Cuba, procedentes de las provincias sureñas de Cantón y Fukien52. En ese año y en las dos décadas siguientes, muchos barcos transportaron a Cuba numerosos trabajadores contratados fraudulentamente para laborar como semiesclavos, en los cañaverales y otras plantaciones agrícolas. No obstante su modesta condición social y cultural, los chinos llevaron consigo su milenaria filosofía de vida confuciana y budista. Así como los esclavos negros fueron importados a Cuba en el siglo XV para llenar el vacío laboral dejado por la mortandad de los indios, los culíes chinos fueron importados para suplir la insuficiencia de mano de obra africana de poco antes y después de la abolición de la esclavitud promovida por Inglaterra (Chang-Rodríguez, 1958).

El fervor revolucionario por la independencia de España que se extendió por América Latina en los albores del siglo XIX no se cristalizó en Cuba, debido el poderío de las fuerzas armadas españolas en la isla. Simón Bolívar (1783-1830) contempló enviar una expedición para liberarla, pero no lo hizo debido a la oposición de Estados Unidos. A pesar de la labor de José María Heredia (1803-1839) y otros precursores de la independencia de Cuba, la lucha abierta por la emancipación de la isla no comenzó hasta mediados del siglo XIX. Esta vez el movimiento fue apoyado por ciudadanos estadounidenses.

Aunque Cuba todavía era una colonia española, su economía era similar a las de los países latinoamericanos independientes, con un inconveniente adicional. La población amerindia ya no existía, porque había sido casi completamente exterminada por los conquistadores y sus descendientes. Además, la población negra y mulata no satisfacía la demanda laboral de la industria azucarera en constante expansión53. En esa época, Cuba se perfilaba como una economía basada en el monocultivo, debido al rápido crecimiento de la industria azucarera. A pesar de la atmósfera cargada de rebeldía, la isla progresó en gran parte debido a las actividades patrióticas de los cubanos que formaban la Sociedad Económica Amigos del País, cuyas propuestas también exigían más mano de obra.

La trata de culíes a Cuba en el siglo XIX

Después de la promulgación de la ley de 1845 que suprimía la trata de esclavos en Cuba, la Junta de Fomento Española en La Habana (junta oficial encargada de la agricultura) decidió enviar un agente a China para contratar colonos. El agente español en el Celeste Imperio usó los mismos subterfugios más tarde empleados por los agentes del Perú para contratar culíes chinos54. El primer cargamento de chinos varones llegó a Cuba en 1847. Se adujo que los culíes, eufemísticamente llamados «colonos», habían aceptado el contrato que los obligaba a trabajar por un período de ocho años, mediante el pago de veinte o treinta centavos al día, más libra y media de carne de res con sal o curada al sol y libra y media de papas y otros alimentos farináceos. Cada uno debía recibir una manta y asistencia médica (Departamento de Guerra de los EE.UU., 1900, p. 69). Durante 1847, un total de 800 chinos fueron engañados para ir a Cuba bajo contrato. La trata se incrementó en los años siguientes hasta que el comercio languideció después, en parte porque en esa primera carga 28% de los culíes murieron a causa de los efectos de la travesía, la pésima comida y las inhumanas condiciones del trabajo. Algunos culíes se suicidaron creyendo que después de la muerte serían milagrosamente transportados a sus hogares en China, acabando así con el martirio de su forzada aventura en Cuba.

El primer contingente de culíes chinos destinados a Cuba desembarcó en el puerto habanero de Regla el 3 de junio de 1847 en la fragata española Oquendo, procedente de la provincia de Guangdong (Cantón), lugar de nacimiento de la mayoría de chinos en las Américas. Eran 206 personas que habían soportado 131 días de navegación, durante los cuales murieron seis de los inmigrantes. Nueve días más tarde arribó a La Habana la fragata inglesa Duke of Argyle con 365 culíes, tras 123 jornadas de viaje en las que murieron 35 de ellos. Ambos barcos procedían de Xiamen, también conocida como Amoy, en la provincia de Fujian. Más culíes fueron llevados en los 27 años siguientes, durante los cuales arribaron un total de 150 000 trabajadores chinos, tras una penosa travesía marítima en la que perecieron 7622 de sus compañeros de tránsito. Todos habían sido contratados de modo fraudulento para trabajar principalmente en plantaciones de azúcar y tabaco. Las firmas comerciales intermediarias de la contratación de culíes captaban mano de obra china mediante agentes que operaban en el Celeste Imperio, donde popularmente les dieron el nombre de chu chay tau (Capataces de cerdos o lechones). La mayoría de ellos eran angloparlantes originarios de Macao. Operaban principalmente en las provincias de Fujian, Zhenjiang y Guangdong (Cantón). Engatusaban a jóvenes agricultores robustos y sanos, prometiéndoles riquezas seguras y rápidas. Los corredores percibieron en los primeros años de este vergonzoso comercio entre tres y cinco pesos por persona captada, para posteriormente elevar las cantidades obtenidas a quince y veinte pesos por culí. La avaricia llevó a algunos intermediarios a cometer diversos abusos y extralimitaciones como el engaño y el secuestro de campesinos incautos (Hung, 1992, pp. 79-83). Establecidos en la isla, constituyeron casi el 13% de la población total de Cuba, convertida en el principal receptor de la migración china en América Latina en el siglo XIX.

La primera experiencia de migración china a Cuba fracasó debido a las pésimas condiciones de trabajo a las que fueron sometidos los culíes desde el primer contacto con el inescrupuloso subagente hasta su distribución y trabajo en las plantaciones. En 1853, el movimiento fue revivido con la importación de 5150 chinos, de los cuales 843 (cerca de 11%) murieron en el viaje. El 22 de marzo de 1854, en España se promulgó un decreto real que regulaba la importación y manejo de los «colonos» de China y Yucatán. Los abusos derivados de la aplicación de este decreto dieron lugar a protestas humanitarias como la de Lord Howden, ministro de Inglaterra en España, quien en una carta a Joaquín Francisco Pacheco y Gutiérrez Calderón (1808-1865), ministro de Asuntos Exteriores de España, le recordó al gobierno español la oposición británica al comercio internacional de esclavos. En esta carta fechada el 6 de octubre de 1854, el ministro Howden señaló que los contratos en el marco del decreto español de 1854 significaban la esclavitud para los chinos al no estipular condiciones humanas en la obtención, transporte y distribución de los culíes, ni su período de servicio. La protesta obligó al gobierno español a promulgar el 6 de junio de 1860 otro decreto real que regulaba la inmigración y protegía a los chinos contra el abuso personal, privación o crueldad (Hung, 1992, p. 70). Sin embargo, su absurdo artículo VII los declaraba aprendices o esclavos, siempre y cuando se quedaran en Cuba, a menos que se autorrescataran, algo completamente imposible por las condiciones contractuales impuestas por la trata.

El 10 de octubre de 1864, exactamente cuatro años antes de la segunda proclamación de la Independencia de Cuba, España firmó un tratado con China en Tientsin, en el cual se regulaba la migración entre ambos países y la contratación de súbditos de un Estado signatario por el otro. Es importante tener en cuenta que los artículos IV y X del convenio permitían a los chinos y sus familiares embarcarse desde cualquier puerto abierto del Celeste Imperio. Antes del tratado, el embarque de los culíes hacia América Latina estaba limitado a muy pocos puertos. De 1848 a 1852, la ciudad de Cantón (Guangzhou) fue un centro de emigración muy importante, pero poco después Macao se convirtió en el puerto más importante de embarque en el tráfico de trabajadores. Dado que el tratado no contemplaba la posibilidad de que los contratistas importaran trabajadores cubanos o españoles a China, los términos del acuerdo impuesto a los chinos fueron a favor del patrón y en perjuicio del llamado aprendiz.

El historiador cubano Juan Pérez de la Riva calcula que después de 1865 hasta un 75% de la escasez de mano de obra anual en la caña azucarera fue suplida por trabajadores chinos en servidumbre. El costo en vidas humanas fue enorme. Durante el cuarto de siglo que duró la trata de culíes, unos 16 000 murieron aún antes de llegar a las costas de Cuba. Entre el 50 y el 55% de los trabajadores chinos que desembarcaron en Cuba no sobrevivieron para completar los ocho años de su llamado contrato.

Entre 1853 y 1873, fueron enviados del Celeste Imperio a Cuba 132 435 chinos, de ellos el 13% murieron en el camino o poco después de su llegada (Departamento de Guerra de los EE.UU., 1900, p. 71). Durante los primeros nueve años del tráfico de culíes, las leyes del Celeste Imperio que prohibían la emigración habían sido casi totalmente ignoradas por los extranjeros y sus auxiliares chinos. Lo mismo sucedió con las ordenanzas promulgadas desde 1856 por las autoridades regionales, las cuales regulaban los términos de los contratos celebrados entre los culíes y sus agentes. Las leyes y ordenanzas trataban de aliviar el sufrimiento de los trabajadores chinos, cuyo destino era similar o peor al de los esclavos africanos. En 1859, el virrey de Cantón sancionó oficialmente el comercio con el fin de regularlo. Sin embargo, uno de los gobiernos que menos cooperó en la regulación y la humanización del tráfico fue el de Portugal. En 1865, el gobierno chino elaboró un nuevo código de regulaciones: al año siguiente, Francia y Gran Bretaña firmaron un convenio de emigración con China, que derogaba la prohibición de la emigración, castigaba con la pena de muerte a los secuestradores, reducía el contrato a un período de cinco años, aseguraba el pasaje de retorno libre a los culíes y permitía la emigración solo desde los puertos donde era posible una supervisión conjunta. La Convención de Emigración fue posteriormente aprobada por los Estados Unidos, Rusia y Prusia, pero Gran Bretaña y Francia no ratificaron el convenio. Las estadísticas revelaban que de los 114 081 chinos enviados a la isla entre 1847 y 1867 solo 53 502 habían logrado escapar de servir el resto de su vida. El informe fue publicado en 1874 y conmocionó al mundo55. Fueron factores claves para la suspensión de la inmigración china en 1873, la gran pérdida de vidas humanas y el gran número de fugitivos, la importación de los trabajadores de otras áreas y la continuación de la trata de esclavos negros. La presión conjunta de Gran Bretaña, Francia, Estados Unidos, Prusia y China convenció a Portugal el 27 de marzo de 1874 de prohibir el comercio de culíes en Macao. Esta fue la razón por la que durante ese tiempo el puerto de Macao fue cerrado al tráfico de culíes. Los mercaderes españoles, cubanos y peruanos protestaron contra este acto. Pero a pesar de la protesta extranjera, la presión y las indirectas amenazas contra los chinos que se encontraban en América Latina, el comercio no fue restablecido inmediatamente.

Convenios internacionales sobre la emigración china

Por entonces, China y España estuvieron involucrados en una enconada controversia sobre el tratado que debería regir las relaciones entre los dos países y controlar el tráfico de colonos. El gobierno de Pekín (北京, Běijīng en transcrpción pinyin) se quejó del trato severo que se daba a los chinos en Cuba, pero el ministro español negó las acusaciones. El Dr. S. Wells Williams, encargado de negocios de EE.UU. en Pekín, sugirió a la Oficina de Relaciones Exteriores de China que la mejor manera de verificar las verdaderas quejas de los trabajadores chinos en Cuba era enviar una comisión investigadora56. España aceptó a regañadientes la visita de la comisión, que se hallaba integrada por Chan Lan-pin, quien, en el momento de su nombramiento, estaba en los Estados Unidos a cargo de los estudiantes chinos en el extranjero; A. MacPherson, comisionado de aduanas en Hankow; y A. Huber, comisionado de aduanas en Tientsin (天津, Tianjin en transcripción moderna). La comisión investigadora llegó a Cuba el 17 de marzo de 1874, y permaneció allá hasta el 8 de mayo visitando muchas plantaciones donde trabajaban los peones. La comisión los interrogó, tomó sus declaraciones y recibió sus peticiones. Más de 2500 chinos fueron entrevistados. El 8 de mayo tenían 1176 deposiciones, 85 peticiones y 1655 firmas. El informe de la comisión confirmó las historias del trato inhumano a los culíes en Cuba. Indicaba que de 40 413 chinos en Cuba en ese momento, ¡el 80% había sido secuestrado o entrampado!57 El informe reveló además que salvo un pequeño número, la mayoría de culíes en Cuba jamás logró regresar a China.

A pesar de los reveladores hallazgos de la Comisión, el gobierno chino negoció un tratado con el Perú en 1874, que culminó el 17 de noviembre de 1877 cuando firmó en Pekín un convenio con España, en virtud del cual se suspendía la emigración de súbditos chinos contratados autorizada en el artículo X del Tratado de 1864, y se aprobó la libre emigración de chinos a Cuba o a otro lugar. El convenio estipulaba además que los súbditos del Celeste Imperio en Cuba debían ser tratados como súbditos de la nación más favorecida, lo cual permitía abandonar la isla a menos que se encontraran bajo supervisión judicial. España accedió a pagar por la expatriación de todos los chinos que antes tenían ocupaciones literarias o puestos oficiales en China, junto con sus familias, los ancianos que ya no podían trabajar y las niñas huérfanas. Tres años más tarde, el 15 de octubre de 1878 el Capitán General de Cuba emitió un decreto que exigía que todos los chinos cuyos contratos se habían rescindido debían recontratarse o abandonar la isla en el plazo de dos meses (Departamento de Guerra de los EE.UU., 1900, p. 71).

Se han propuesto muchas razones para la desaparición gradual del movimiento migratorio chino a Cuba, pero las siguientes merecen especial atención:

La supresión de la esclavitud, lo que resulta en gran medida de los esfuerzos de las organizaciones humanitarias y de la tardía oposición de Gran Bretaña al comercio internacional de esclavos.

La voluntad de trabajar por parte de un gran número de cubanos de ascendencia africana ya liberados.

La mejor resistencia física al clima tropical del trabajador de origen africano.

Las insurrecciones frecuentes causadas por los abusos.

Las condiciones de trabajo inhumanas e innumerables abusos.

La participación de miles de chinos en las guerras de independencia de Cuba, sobre todo en la Guerra de los Diez Años.

El prejuicio racial contra los chinos de parte de las autoridades españolas.

El pequeño número de mujeres chinas en Cuba, debido tanto a las restricciones para salir de China como para desembarcar en Cuba.

Los 6709 trabajadores contratados que partieron de Macao hacia Cuba en 1873 fueron los últimos culíes enviados oficialmente a la isla. Mucho menos chinos llegaron a Cuba durante los años siguientes. El 31 de diciembre de 1877, había 43 811 culíes en la isla (Departamento de Guerra de los EE.UU., 1900, p. 71), lo que probablemente fue el mayor número de chinos en Cuba en un año determinado. En 1899 la cifra bajó a 14 863. Dado que pocos chinos regresaron a sus hogares en China, la reducción de su número puede ser atribuida a la alta mortalidad como consecuencia del trabajo excesivamente duro.

El cuadro del movimiento migratorio se resume en la siguiente tabla:

Migración china desde México a La Habana

Año

Nº

1856

2253

1857

6753

1858

8913

1859

7695

1860

5773

1862

852

1863

2922

1864

4469

1868

8835

1869

4124

1870

1064

1871

5706

1872

8045

1873

6307

Fuente: Ferenczi & Willcox, I, pp. 926-928.

Trasfondo legal de la diáspora china

El trasfondo legal de esta diáspora china tiene íntima relación con los procesos jurídicos desencadenados por Inglaterra con la abolición de la trata de esclavos (Abolition Act de 1807) y la abolición de la esclavitud (Emancipation Act del 1º de agosto de 1834) (Thomas, 1998, p. 236). Entre ambas fechas, España —sujeta a la presión del creciente Imperio británico— firmó en setiembre de 1817 un tratado por el cual se sumaba a la lucha contra los comerciantes negreros. Este hecho fue reafirmado más adelante con la creación, entre 1819 y 1821, del Tribunal mixto anglo-español de Sierra Leona, que contribuyó a erradicar ese negocio (Arnalte, 1985). El cese de la trata de esclavos desde el África Occidental a las colonias españolas —y en especial a Cuba— no fue inmediato, porque la trata continuó siendo practicada en forma clandestina por los terratenientes y hacendados propietarios de las plantaciones de caña de azúcar, donde la mano de obra esclava era habitual. Las prohibiciones legales les ocasionaron continuos y graves perjuicios que redundaron en un incremento del precio del azúcar manufacturada y la pérdida de mercados y clientes. La ilegalidad del tráfico, asociada al encarecimiento del precio de la mano de obra esclava, el aumento de precios y la pérdida de mercados, llevó a los propietarios de ingenios azucareros a importar mano de obra contratada.

Otro aspecto del trasfondo legal descansa en los varios convenios históricos entre los gobiernos de Madrid y Pekín. En 1864, España y el Celeste Imperio firmaron el Tratado de Comercio y Amistad, legalizando e incrementando la contratación de trabajadores chinos para trabajar en las colonias españolas, principalmente en Cuba. El 22 de octubre de 1874, China y España firmaron otro tratado sobre los trabajadores chinos. En 1877, ambos países firmaron el segundo tratado sobre los trabajadores chinos en Cuba, que estipulaba los reglamentos sobre las condiciones de vida y trabajo de los culíes. En 1883 los contratos de los últimos culíes se extinguieron. Desde entonces la presencia china en Cuba descansa principalmente en sus descendientes mestizos.

Aunque en un inicio muchos de los culíes deseaban retornar a China después de terminar sus contratos de ocho años, la mayoría sentó raíces en Cuba de forma permanente. A ellos se sumaron otros 5000 inmigrantes chinos que venían de los Estados Unidos escapando de la discriminación generada por la ley de exclusión antichina de 1852 (Chinese Exclusion Act). Gracias a la labor de los chinos en las plantaciones azucareras, entre 1850 y 1868 se triplicó esa producción en Cuba, lo que transformó al país en el mayor productor de azúcar del mundo.

Después, los chinos en Cuba se concentraron principalmente en las zonas urbanas. En La Habana, muchos residieron en el Barrio Chino, uno de los más antiguos y grandes de América Latina. Sus pequeñas tiendas de abarrotes y restaurantes tuvieron su origen en la acumulación de dinero que sus dueños lograron durante los años de trabajadores contratados. Los primeros negocios de propiedad china abrieron en 1858.

La segunda gran oleada de inmigración china a Cuba llegó procedente de los Estados Unidos. En el cuarto de siglo entre 1848 y 1873, el número de chinos que emigraron a Estados Unidos fue más o menos equivalente al número que salió rumbo a Cuba. Se vieron atraídos al principio por el descubrimiento de oro en las sierras de la costa del Pacífico del continente norteamericano, en 1848, y su número se multiplicó con trabajadores traídos bajo contrato para construir los tramos más difíciles del nuevo ferrocarril transcontinental por las alturas de las montañas.

Entre fines de la década de 1860 e inicios de la siguiente se agotó la ilusión de que la denominada «fiebre del oro» traería a muchos de los trabajadores una fortuna instantánea. La proeza de la construcción de un ferrocarril que anunciaba el ascenso de Estados Unidos como potencia del Pacífico se completó en 1869. Con la crisis financiera de 1873, se intensificó la discriminación y la violencia contra los chinos, y se fueron promulgando leyes de exclusión anti-asiáticas en los Estados Unidos. El racismo se tornó cada vez más virulento, dirigido contra los negros y chinos. Por estas adversas condiciones económicas y sociales desarrolladas entre 1865 y 1875, unos cinco mil chinos abandonaron Estados Unidos con destino a Cuba, la mayoría de ellos viajando por México o saliendo del puerto de Nueva Orleans. Los «californianos», según se les conocía en Cuba, eran en su mayoría de una clase distinta de la de los campesinos, trabajadores rurales y trabajadores urbanos que constituían la gran mayoría de la mano de obra contratada para los cañaverales. Los californianos provenían, principalmente, de la provincia de Guangdong, y en gran parte eran comerciantes, algunos de ellos con acceso a una cantidad importante de capital en China, Hong Kong y Estados Unidos. Con su llegada, el Barrio Chino de La Habana comenzó a transformarse en un centro comercial y bancario que rápidamente se convirtió en el segundo de Norteamérica, solo superado por el barrio chino de San Francisco. La primera asociación china en Cuba, el Kit Yi Tong, se fundó en 1867.

Participación de los chinos en la independencia de Cuba

Un importante capítulo en la gesta de la independencia de Cuba lo escribieron los 4000 chinos que pelearon como integrantes de las fuerzas patriotas cubanas contra las tropas del colonialismo español. Bajo el mando del patriota cubano Carlos Manuel de Céspedes (1819-1874), muchos soldados chinos obtuvieron alto rango y estima en el Ejército de Liberación en la Guerra de los Diez años (1868-1878). Algunos de los chinos que destacaron en las filas del general José Miguel Gómez fueron el teniente coronel José Bu Tack (Hu De) y el capitán José Tolón (Lai Wa). Ambos combatieron en las tres guerras de liberación y portaron armas por Cuba por más de diez años, ganando así el derecho, codificado en la constitución de 1901, de ocupar la presidencia del nuevo país independiente. Ese honor le fue concedido únicamente a otros dos combatientes nacidos fuera de Cuba: los generales Máximo Gómez, dominicano de nacimiento, y Carlos Roloff, nacido en Polonia. Hasta hoy, los cubanos recuerdan con gratitud a los combatientes chinos en la Guerra de los Diez Años con nombres españoles: Francisco Moreno, Juan Díaz, Crispinico, Pablo Jiménez, Tancredo, Bartolo Fernández, Siam J. Tolón y Anelay, entre otros.

Durante dicha guerra, miles se unieron a las fuerzas mambisas58 del ejército libertador. Un documento patriota publicado en Suiza recuerda que los chinos pelearon con bravura en los campos de batalla, sufrieron hambre, derramaron su sangre en el combate y muchos cayeron prisioneros y fueron fusilados por los españoles. Las crónicas de numerosas batallas resaltan la participación de centenares de combatientes chinos. En 1874, entre 2000 y 7000 soldados regulares del ejército de liberación eran chinos, y había un número similar en la retaguardia. Estuvieron organizados en sus propias unidades del ejército revolucionario, en el que conquistaron el prestigio de luchar con valor y tesón ejemplares.

Una famosa batalla durante la primera guerra de independencia ha pasado a la historia como «el ataque de los chinos». En 1873, bajo el mando de Antonio Maceo, una unidad escogida con esmero, que incluía a muchos chinos, se infiltró en la ciudad de Manzanillo en Cuba oriental, con órdenes de atacar la guarnición española. Posteriormente, durante la Guerra Hispano-Cubano-Americana de 1898, muchos chinos procedentes de California engrosaron las fuerzas libertadoras. La gesta heroica china se recuerda en La Habana con un monumento conmemorativo en el Parque de L y Línea, en el Vedado, cuyo epígrafe en su pedestal, redactado por Gonzalo de Quesada (1868-1915), compañero de José Martí, dice: «No hubo chino cubano desertor, no hubo un chino cubano traidor». Recordatorio imperecedero que ha contribuido a mejorar el respeto a los chinos y a desafiar el prejuicio racista de muchos cubanos.

Igualmente se ha documentado la participación significativa de médicos chinos en la historia de Cuba. El más conocido de los médicos botánicos chinos en Cuba, que destacó en la guerra por la independencia de Cuba, fue el célebre Juan Cham-Bom-Biá, quien emigró del Celeste Imperio a La Habana con el nombre de Chang Pon Piang, que el habla popular cubano transformó en Cham-Bom-Biá; otro médico-herbolario chino que participó en la Guerra de los Diez Años fue Liborio Wong (Wong Seng), quien destacó como capitán ayudante del Mayor General Modesto Díaz (1826-1892) y se mantuvo junto a las fuerzas del mayor general Antonio Maceo (1845-1896) en la Protesta de Baraguá (marzo de 1878). Otro héroe chino cubano en la gesta por la independencia de Cuba fue José Bu Tack, quien se distinguió tanto en esa contienda que se lo mencionó como posible candidato presidencial de Cuba independiente.

Alrededor de 5000 chinos llegaron a Cuba a finales del siglo XIX procedentes de los Estados Unidos, escapando de las leyes discriminatorias. Al comenzar el siglo XX, varios centenares de chinos llegaron voluntariamente a Cuba huyendo de las convulsiones sociales y las contiendas bélicas del Celeste Imperio, en trance de convertirse en la República China. En la guerra hispano-cubano-norteamericana, varios millares de sino-estadounidenses se enrolaron en el ejército norteamericano para luchar por la independencia de Cuba del dominio español.

En 1911 llegó al puerto habanero el crucero Hai Chi de la Marina de Guerra china, en representación del Gobierno chino. La visita se convirtió en un gran suceso porque marcó una nueva etapa en la dinámica y la proyección asociativa de la comunidad china en la ciudad: una era de gran progreso de los chino-cubanos. El recibimiento del gobierno y el pueblo habanero fue grandioso: todo un acontecimiento, hasta para los cubanos que no tenían origen asiático. La difusión de este evento histórico contribuyó a que treinta mil chinos varones emigraran de Cantón a Cuba en la década de 1920.

Médicos sino-cubanos de prestigio internacional en el siglo XX

Sobresalieron en Cuba en el siglo XX, los hermanos médicos Israel y Agustín Castellanos González, nietos por línea paterna de un labrador cantonés que llegó a Cuba a principios de la segunda mitad del siglo XIX. Israel Castellanos González (La Habana, 1891-1977) fue el primer latinoamericano miembro de la prestigiosa Sociedad Criminológica Biológica de Viena, sobresalió como miembro de honor de la Sociedad de Estudios Odonto-Legales de Cuba y fue director del Gabinete Nacional de Identificación. El famoso penalista Jiménez de Asúa lo llamó el «Mago de la Identificación», pues colaboró con Fernando Ortiz en la genealogía de la criminología en Cuba para desentrañar la naturaleza de la criminalidad en la sociedad cubana, marcando el nacimiento de esta ciencia en la isla y abriendo un campo científico que continúa teniendo impacto.

Entre sus principales obras se encuentran A través de la criminología (1914); La mandíbula del criminal (1914); Contribución al estudio del hombre negro delincuente (1915); El alacrán en los negros (1915); El servicio de antropología penitenciaria (1916); Instrucciones técnicas a los funcionarios policíacos acerca de la salvaguardia y embalaje de las piezas de convicción (1921); La delincuencia femenina en Cuba (1929); La edad de las impresiones digitales sangrientas (1922); El apodo de los delincuentes de Cuba (1926); Los estigmas somáticos de la degeneración. Su apreciación en las razas de color (1927); y Estigmas atávicos en dermopapiloscopía (1955).

Las investigaciones del hermano menor de Israel, Agustín Castellanos González (La Habana, 1902-2001) lo llevaron a ser considerado el creador de la angiocardiología, por aportes como la angiocardiografía radio-opaca, la cavografía superior, la cavografía inferior y la aortografía retrógrada, que permitió detectar una gran cantidad de anomalías cardíacas que por otros métodos eran imposibles de encontrar. En 1938, el doctor Agustín Castellanos descubrió el primer método práctico de angiocardiografía para valorar malformaciones congénitas, diseñó el primer inyector automático y fue pionero en la inyección retrógrada de la aorta para diagnosticar ductus arteriosus persistente. Sus numerosas publicaciones recogen los resultados de sus más importantes investigaciones. Por todos estos aportes fue uno de los cuatro médicos cubanos propuestos para el Premio Nobel de Fisiología y Medicina.

Los sino-cubanos revolucionarios del siglo XX

En 1912, una gran manifestación de los sino-cubanos desfiló por las principales calles de La Habana, celebrando el triunfo de Sun Yatsen y de la república en China. Varios cubanos de origen chino participaron en la lucha contra la dictadura del general Gerardo Machado (1925-1933), particularmente José Wong, quien fue asesinado en la cárcel por agentes de Machado en 1930.

En 1960 se formó la Alianza Nueva Democracia China en Cuba (luego Alianza Socialista China de Cuba), cuyos dos primeros presidentes fueron Manuel Luis (1959-1968) y Julio Suleng (1969-1974). Otros importantes revolucionarios fueron el brigadier general Gustavo Chui Beltrán y su prima Emma Rosa Chui Arnao, quienes lucharon contra la dictadura del general Fulgencio Batista. Muchos reconocen las acciones revolucionarias del capitán Daniel Hung, quien luchó al lado de Fidel Castro y después del triunfo de la Revolución fue nombrado viceministro de la Marina Mercante. Muchos otros chinos cubanos destacaron en la lucha revolucionaria y después de la victoria de Fidel ocuparon puestos clave en el Ministerio del Interior y en el Ministerio de Defensa.

El importante papel que desarrollaron los sino-cubanos en la revolución socialista ha influido en que hoy muchos de ellos destaquen en todos los ámbitos de la sociedad cubana, tanto en profesiones liberales, como en los diversos niveles de responsabilidad gubernamental. Hay cubanos de ascendencia china en el Comité Central, el Buró Político del Partido Comunista de Cuba, los rangos más elevados de las Fuerzas Armadas Revolucionarias, la dirección de las organizaciones de masas de agricultores, trabajadores, mujeres, estudiantes y otros más. La herencia china se manifiesta en todas partes, en rostros de todos los matices. El general Moisés Sío Wong, quien hasta su reciente muerte fue presidente de la Asociación de Amistad Cubano-China, nació en Cuba de padres que llegaron de Zengcheng, una aldea, a pocos kilómetros de Cantón. Mary-Alice Waters, presidenta de la editorial Pathfinder cuenta que a menudo bromeaba diciendo que si él hubiera sido una camiseta, la etiqueta en el cuello habría dicho, «Materia prima china, de fabricación cubana»59.

Continuidad revolucionaria sino-cubana

La experiencia y trayectoria revolucionaria prodemocrática de los chinos en Cuba nace de la continuidad de sus seculares luchas revolucionarias, durante las cuales los cubano-chinos ocuparon importantes responsabilidades en todas las campañas por la independencia de Cuba; resistencia a las dictaduras; planeamiento, levantamiento y consolidación del régimen de gobierno socialista. Sin embargo, después de 1959 muchos chinos filocapitalistas emigraron de Cuba a establecerse en los Estados Unidos, especialmente en la Florida, mientras que un número relativamente reducido se dirigió a la República Dominicana u otros países del Caribe y América Latina. Muchos de los que se trasladaron a los Estados Unidos eran descendientes de chinos que habían llegado a Cuba procedentes de California durante el período antichino estadounidense. El éxodo de chinos de Cuba afectó considerablemente el Barrio Chino de La Habana, ubicado en el centro de la capital.

Entre finales de la década de 1950 y principios de la siguiente, la migración china a Cuba acusó un notable declive, hasta detenerse por completo. Numerosos descendientes de californianos y otros chinos de clase alta y media se marcharon a Estados Unidos y otros países. A mediados de la década de 1990 surge el Grupo Promotor del Barrio Chino de La Habana, entidad que aglomeró por entonces a los sino-cubanos empeñados en rescatar sus tradiciones, comportamiento que ha aportado significativamente al mejoramiento de las relaciones de Cuba y la República Popular China, convertida en los primeros decenios el siglo XXI en el segundo socio comercial de la Isla, después de Venezuela.

Artistas y escritores sino-cubanos de prestigio mundial

Varios sino-cubanos conquistaron prestigio internacional desde el siglo XX. Entre ellos destacan Wilfredo Lam, los hermanos Lienz y Yat Sen Chang, Regino Pedroso, Severo Sarduy y Lourdes Casals. Ellos superaron en destreza a la pléyade de músicos y cultivadores de las artes plásticas durante el siglo XIX, que solo se distinguieron en las plantaciones donde laboraban o en las villas y ciudades donde vivieron tras conseguir sus contratos de trabajo.

Wilfredo Lam (1902-1982), fue un pintor de fama internacional, considerado por el Museo de Arte Moderno de Nueva York como uno de los grandes artistas del mundo. Trabó amistad con Picasso, Frida Kahlo, Diego Rivera y numerosos artistas de diferentes escuelas, especialmente con el grupo surrealista disidente CoBrA. Conoció en París en 1939 a André Breton y colaboró en Marsella en la publicación e ilustración de Fata Morgana60, poema de Breton. Viajó a la Martinica en compañía de Claude Lévi-Strauss, André Masson y André Breton, y a su vuelta a La Habana, en 1941, fue fuertemente influenciado por las teorías de Carl Jung. A finales de 1942, comenzó su importante óleo La Jungla (1943), obra maestra que combina surrealismo y cubismo con el espíritu y formas del Caribe. En 1948 conoció al pintor, escultor y autor danés Asger Jorn (1914-1973), fundador del movimiento vanguardista COBRA, con quien trabó una amistad de muchos años. En 1964 recibió el Guggenheim International Award, y en 1966 y 1967 se realizaron numerosas retrospectivas de su obra en el Kunsthalle de Basilea, el Kestner-Gesellschaft de Hannover; el Stedelijk Museum de Ámsterdam, el Moderna Museet de Estocolmo y el Palais des Beaux-Arts de Bruselas. Lam recibió numerosos premios y reconocimientos cubanos e internacionales y sus obras se encuentran en los principales museos del mundo. Aunque fue influido por los surrealistas y cubistas, Lam forjó su inconfundible estilo propio y desarrolló una propuesta pictórica y una estética muy personal en la que cobraban mucha fuerza el sincretismo cultural de Cuba y la santería. Como hijo de un trabajador agrícola chino y de la hija de un antiguo esclavo traído del Congo, Lam mezcló ambas herencias en su obra plástica. Orgulloso de su ascendencia oriental, se interesó en el Barrio Chino de La Habana. Su estilo artístico original es único en expresar prominentemente figures híbridas en sus lienzos. Aunque su mejor medio artístico fue la pintura, también se expresó con esculturas, obras cerámicas y grabados.

Bailarines de ballet destacados en el mundo

Dos sino-cubanos que se encuentran entre los mejores bailarines de ballet en el mundo son los hermanos Lienz y Yat-Sen Chang.

Lienz Chang, el mayor, comenzó su carrera profesional a los 18 años de edad en el Ballet Nacional de Cuba, donde permanece hasta el presente. Participó con gran éxito en las óperas Giselle, El Lago de los Cisnes, Coppelia, Don Quijote, Azor, Prometeo, Hamlet, y fue partenaire durante siete años de Alicia Alonso, la gran diva del ballet cubano, antes de convertirse en la mano derecha del célebre coreógrafo francés Roland Petit en el Ballet Nacional de Marsella. Después, fue nombrado profesor en el Ballet del Teatro La Scala en Milán, responsable de montar ballets como El hijo pródigo, Romeo y Julieta, L’histoire de Manon, Eugenio Oneguin, El lago de los cisnes, entre otros, en los que han participado los más renombrados bailarines del mundo. En 1989 bailó con Alicia Alonso en el Teatro Bolshoi de Moscú en el ballet Dido Abandonada. Ambos continuaron danzando en el Festival Internacional de Edinburgo, donde Lienz Chang ganó el Premio de la Crítica. En 1992 fue promovido a primer bailarín y ha sido invitado a participar en papeles como Albrecht en Giselle, Sigfrido en El lago de los cisnes, Basil y Espada en Don Quixote, el príncipe Desiré en La bella durmiente, Franz en Coppelia, Gustav en Cenicienta, y muchos más. Además ha bailado con Alicia Alonso en los ballets Edipo Rey y Poema del fuego; y con Rudolf Nureyev en Poema del amor y del mar, de Alberto Méndez.

Yat Sen Chang (Matanzas, 1970) también se incorporó al Ballet Nacional de Cuba, dirigido por Alicia Alonso, y ha participado en numerosas competencias internacionales. A los 23 años fue contratado como primer bailarín en el Ballet Nacional de Inglaterra, donde fue figura principal en los ballets clásicos Coppelia, La bella durmiente, Romeo y Julieta, El lago de los cisnes, La Bayadera, Etudes, Don Quijote, La Fille Mal Gardee, Los Tres Mosqueteros, Alicia en el País de las Maravillas, Cenicienta y La Reina de las Nieves. Su hija, Olivia Chang, también es bailarina principal en el Ballet Nacional de Inglaterra. Un aspecto poco conocido de su versatilidad artística es su entrenamiento como tenor de ópera que le dio la oportunidad de cantar con algunas figuras de la música de Cuba. Su hermana Lumei Chang tuvo gran éxito como profesora y bailarina en el Centro Pro-Danza, de Cuba.

Escritores sino-cubanos

Guillermo Cabrera Infante (1929-2005), descendiente de canarios y cantoneses, se vinculó desde muy joven con escritores como Nicolás Guillén y Alejo Carpentier. Tras el triunfo de la Revolución en 1959, fue nombrado director del Consejo Nacional de Cultura, ejecutivo del Instituto del Cine y subdirector del diario Revolución (actual Granma), a cargo de su suplemento literario, Lunes de Revolución. Sin embargo, sus relaciones con el Gobierno se deterioraron y lo acusaron de combinar contradictoriamente surrealismo y trotskismo. Se exiló en Londres, desde donde publicó en 1968 Tres tristes tigres, que retrata la vida noctura de tres jóvenes en La Habana en 1958 y se caracteriza por un uso ingenioso del lenguaje que incorpora coloquialismos cubanos y constantes guiños y referencias a otras obras literarias y a la cultura de masas de la música y el cine. A principios de la década de 1970 se instaló en Hollywood para dedicarse al mundo del cine como guionista. Ganó el Premio Cervantes en 1997 y en 2003, y el Internacional de la Fundación Cristóbal Gabarrón en la categoría de Letras.

Los antepasados chinos del conocido escritor cubano Severo Sarduy (1937-1993) emigraron de Macao a Cuba. Sobresalió en poesía, narrativa, crítica literaria, crítica de arte y periodismo. Su estilo artístico está emparentado con el de Lezama Lima y Cabrera Infante, aunque también tiene puntos de contacto con el grupo Tel Quel de París. Publicó la novela De donde son los cantantes (1967), conformada por tres fábulas en cada una de las cuales intervienen tres personajes que van desarrollando tres aspectos de la cultura cubana (lo africano, lo chino y lo español) hasta conseguir mostrar una visión de La Habana disgregada a nivel identitario. Por su novela Cobra, recibió en 1972 el Premio Médicis Internacional.

Luego del triunfo de la revolución, colaboró en Diario libre y Lunes de revolución; viajó a París en 1960 para realizar estudios de Historia del Arte y nunca regresó a su patria. En la capital francesa estuvo vinculado al círculo de pensadores y escritores en torno a la revista Tel Quel y trabajó como lector en Editions du Seuil, y como redactor en la Radio Televisión Francesa. Fue uno de los más grandes escritores cubanos del siglo XX y entre sus novelas se encuentran Gestos (1963), Cobra (1972), Maitreya (1978), Colibrí (1983) y Cocuyo (1990).

Matrimonios interraciales

Debido a la falta de mujeres chinas en Cuba, desde el siglo XIX varias generaciones de chinos-cubanos se casan con negras, mulatas, mestizas o blancas de Cuba. Hoy en día se puede decir que casi todos los chino-cubanos tienen también raíces españolas y africanas. La mayoría de sino-cubanos tienen apellido paterno, materno o ambos de origen español. Los sino-cubanos en el siglo XXI son mestizos ética y culturalmente, como lo revelan las huellas multiétnicas en su cocina, artesanía, teatro, ópera, música y en la corneta china.

Lingüísticamente hay rastros de la influencia cultural china, como lo señala Sergio Valdés, en el libro Lengua nacional e identidad, en el que aparecen algunas expresiones populares referentes al chino, además de los nombres como naranja china, frijolitos chinos, salsa china y muchos más. La influencia de la cultura china en Cuba es amplia, especialmente en la música. En la historia nacional de la música han destacado Jesús Lí, el maestro Fortín, Julio Ley, Servando Aragó, Obdulio Morales, entre otros.

52 En castellano la provincia de Cantón se escribe Guangdong (广东, chino tradicional: 廣東, pinyin: Guǎngdōng, transcripción antigua: Kwangtung) y su capital, la ciudad de Guangzhou (广州) en caracteres simplificados) también se transcribe en el sistema gráfico español con el mismo nombre de la provincia: Cantón. Fujian (福建, transcripción antigua: Fukien), provincia de la República Popular China. Su capital es Fuzhou (福州). Xiamén (chino simplificado: 厦门, chino tradicional: 廈門 transcripción antigua: Amoy) es una Ciudad-subprovincia de la provincia de Fujian que tenía una población de unos tres millones y medio de habitantes en 2010.

53 Desde 1492 hasta 1870 fueron introducidos en la isla cerca de 702 000 africanos. En 1800 había unos 130 000 negros sobre una población total de 350 000 habitantes, mientras que en 1848 había en Cuba alrededor de 400 000 esclavos.

54 En su editorial del 17 de marzo de 1874, el periódico peruano La Patria denunció el trato cruel de los chinos y afirmó que al menos 80% de los asiáticos que llegaron a Paita y Callao habían sido víctimas de un engaño cruel.

55 El informe fue publicado en Shanghai en 1874 con el título La emigración china: Informe de la Comisión enviada por China para determinar la condición de peones chinos en Cuba. El informe también se encuentra en Washington D.C. en los Archivos del Departamento de Estado Nacional, Archivos Legación, miscelánea. LXXVII (247), pp. 329-733.

56 Diplomatic Dispatches, China, 35 (Williams a al Ministerio de Relaciones Exteriores de China, 1º de agosto de 1873, Nº 3, despacho 8).

57 No hubo exageración en las conclusiones de la comisión ya que se puede demostrar a través de la información de otras fuentes, como los escritos de la autoridad en asuntos chinos de entonces, el Dr. S. Wells Williams, de la legación estadounidense en China.

58 Los términos mambí, mambises, mambisas nombran a los guerrilleros que lucharon en la Guerra de los Diez Años (1868-1878), el primer intento bélico para independizar Cuba de España. Hubo mambises de todas las clases sociales, desde esclavos, negros y mulatos libres hasta terratenientes como Carlos Manuel de Céspedes (1819-1874), conocido como el «Padre de la Nación Cubana».

59 La anécdota la contó Mary-Alice Waters, presidenta de la editorial Pathfinder, en una conferencia celebrada el 27 de junio de 2011 en Guangzhou, China, sobre la historia de los chinos en Cuba. El Militante, 75(31), 5 de setiembre de 2011. http://www.themilitant.com/2011/7531/753180.html (Consulta: 20/10/13).

60 Fata Morgana significa en italiano ‘espejismo’ en sentido recto y figurado. Se deriva del apelativo Morgan Le Fey (Hada Morgana), la hermanastra del rey Arturo. En las leyendas bretonas, la princesa Morgana es un hada de aspecto cambiante. Con el tiempo Morgana llega a representar las metamorfosis peligrosas y los desórdenes de la percepción del espacio.

9. La presencia china en el Perú

Antecedentes históricos

El tema chino en las literaturas europeas se nutrió grandemente de la obra de Marco Polo y del alto concepto que tuvieron de la cultura china Voltaire, Kant y otros influyentes escritores. En Latinoamérica, Rubén Darío, Julián del Casal, Juan José Tablada y otros varios modernistas también cultivaron con cierta imparcialidad el motivo artístico asiático. Empero, quienes desarrollaron el tema chino en el Perú no siempre lo hicieron con simpatía. A menudo la incomprensión y el prejuicio tiñeron sus incursiones y excursiones artísticas. Por ejemplo, Manuel González Prada (1844-1918) muestra cierta sinofilia en el poema «La incertidumbre de Kuang-Tseo»61 y revela conmiseración en artículos publicados en Los Parias, pero es sinófobo y sarcástico en sus pensamientos números 101 y 137 en El tonel de Diógenes (González Prada, 1985, pp. 215, 222) así como en algunos de sus versos. La ambivalencia pradiana la compartieron Pedro Manuel Nicolás Paz Soldán y Unanue (seud. Juan de Arona, 1839-1895) y diferentes escritores posteriores, como el marxista José Carlos Mariátegui (1894-1930) y el positivista José Diez Canseco (1904-1949) (cf. Arona, 1971, pp. 88-130; Chang-Rodríguez, 1983a, pp. 182-183; Diez Canseco, 1934, pp. 127-129). Johnny Zevallos, de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, escribió sobre Nurerdín-Kan, la primera novela sobre la inmigración china al Perú —que apareció sin firma y a manera de folletín en el semanario El Correo del Perú y ocupó veintiséis números de ese periódico entre enero y julio de 1872— que esa novela publicada de manera anónima fue atribuida por Alberto Tauro del Pino a Trinidad Manuel Pérez62.

¿Cómo se explica esta contradicción? La ambivalente visión de la historia de los chino-peruanos probablemente fue afectada por la trata de culíes realizada en el Perú a mediados del siglo XIX.

La inmigración china en el período republicano

Tras la primera etapa del arribo de los sangleyes63 al virreinato peruano, la segunda ola migratoria china al Perú comenzó en 1849 debido en parte a los siguientes acontecimientos: 1) durante los primeros decenios de vida republicana, iniciada en 1821, el presupuesto nacional peruano dependía principalmente de los aranceles aduaneros (40%) y del tributo del indio (30%); 2) en 1845, el progresivo aumento de ingresos por concepto de la exportación del guano fertilizante sobrepasó a los demás rubros y llegó a representar el 50% del presupuesto nacional del año fiscal 1854-1855 y el 80% del año fiscal 1861-1862; y 3) la bonanza del guano y el interés en el desarrollo de la agricultura de exportación de la costa peruana ocurrieron cuando se llevaba a cabo la manumisión de los negros, se consolidaba la deuda interna en beneficio de familias criollas influyentes64 y se agudizaba la llamada «escasez de brazos», eufemismo usado por los hacendados para referirse a la falta de esclavos, siervos y mano de obra remunerada mínimamente en vez de usar la abundante mano de obra amerindia. En esta coyuntura, los influyentes terratenientes peruanos Domingo Elías y Juan Rodríguez obtuvieron del Congreso de la República del Perú la exclusividad para trasladar, con subsidio estatal, «colonos» chinos a los departamentos de Lima y La Libertad, como se estaba haciendo entonces con el lucrativo negocio de la trata de culíes al Caribe, especialmente a Cuba.

Contribuyeron a este siniestro capítulo histórico las fuerzas centrífugas del Celeste Imperio causadas por los factores socioeconómicos que produjeron las migraciones del siglo XIX. Las fuerzas propulsoras de la emigración en el sur de China fueron la Guerra del Opio (1839-1842) y la Rebelión de Taiping (1849-1864), la guerra civil más devastadora de la historia mundial hasta entonces, en la que perecieron más de veinte millones de personas. Agravaron la situación insurrecciones feudales y locales, ocurridas desde 1848, que produjeron la miseria de millones de campesinos de las provincias sureñas de Kwangtung y Kwangsi. De estos contingentes humanos, económicamente desesperados, provinieron los culíes llevados a trabajar en los Estados Unidos y Australia, y los que, dolosamente, fueron contratados para laborar en condición de semiesclavos en Cuba, el resto del Caribe, Perú y Brasil y otros lugares de las Américas.

Los barcos de vela usados en el transporte de los culíes eran verdaderos infiernos flotantes. Hacinados en los pequeños espacios donde se los encerraba, la pésima alimentación, los crueles castigos y las enfermedades derivadas de las deficientes condiciones higiénicas, convirtieron la travesía en una experiencia dantesca (Chang Rodríguez, 1958). Watt Stewart documentó el alto porcentaje de mortandad producido por la travesía marítima (Stewart, 1951). En 1850, por ejemplo, de 740 culíes trasladados en dos veleros al Callao, murieron 247 (más del 33%). En el barco Empresa, de 446 toneladas, que transportó 323 culíes de Amoy al Callao, el 24%, es decir 77 personas, murieron durante los 114 días en alta mar (Arona, 1971, p. 36; Bradley, 1942, p 47).

El 90% de los aproximadamente 90 000 culíes contratados para el Perú sobrevivientes de la travesía transpacífica65 trabajó en las haciendas azucareras, algodoneras y arroceras durante la segunda mitad del siglo XIX; los demás, en la extracción del guano, en la construcción de vías férreas, en el servicio doméstico y en trabajos públicos. El antropólogo peruano Emilio Choy (1916-1976), que se consideraba un tusan (nacido en el país)66 a quien no le gustaba el sustantivo «injerto»67, explicó cómo los culíes chinos en el Perú contribuyeron a acelerar diversas formas de desarrollo social, para que sobre ellas se estructuraran nuevas y genuinas modalidades culturales al impulsar la expansión capitalista de los hacendados, abaratar la explotación del guano, elevar la producción de la agricultura y participar en la construcción de ferrocarriles (Choy, 1954). Por su parte, Humberto Rodríguez Pastor ha destacado cómo el trabajador chino fue el actor principal de las propiedades agrícolas, y cómo debido a la abundante cosecha rendida por los culíes, los hacendados introdujeron maquinaria moderna a vapor para el desmonte del algodón y la transformación del jugo de caña en azúcar refinada (1989, p. 95). Afortunadamente, el Tratado de Amistad y Comercio entre el Perú y China, firmado en Tientsin (Tianjin) el 26 de junio de 1874, puso término oficial al tráfico de culíes, estipuló la emigración libre y voluntaria, y acordó el envío al Perú de una comisión investigadora.

En 1889 Fu Yunlong, funcionario de la Secretaría de Guerra de la dinastía Qing (Manchú) del Celeste Imperio desembarcó en el Perú y visitó Lima y Pisco. En el extenso informe a su gobierno incluye la frase referente a Pisco: «El licor llamado pisco proviene de aquí» (Gutiérrez, 2014, pp. 10-11) que documenta el origen del licor bandera peruano.

¿Cuál fue el destino de los culíes, además de la horripilante historia de su sufrimiento en las haciendas e islas guaneras? Tras cumplir el contrato de ocho o más años, miles de ellos se establecieron en los pueblos y ciudades vecinas a las haciendas, donde habían trabajado; otros, después de la Guerra del Pacífico (1879-1883), se convirtieron en yanaconas para cultivar parcelas de las haciendas o se radicaron en la sierra y selva del país; la mayoría, sin embargo, se dedicó al comercio: estableció fondas, tiendas y pequeñas industrias a lo largo y ancho de todo el país. El censo peruano de 1876 reconoció con el nombre de «asiáticos» a 50 000 personas, la mitad de las cuales residían en el departamento de Lima, donde solo vivían quince japoneses68.

En el siglo XX, la inmigración china al Perú tuvo altibajos, debido a periódicas disposiciones y leyes discriminatorias aprobadas con diversos pretextos. Por ejemplo, de 1948 a 1956, durante el gobierno autoritario del general Manuel A. Odría, se impuso la política discriminatoria en el ingreso de asiáticos al país y en la repatriación de los sino-peruanos (incluyendo a los nacidos en el Perú) que se encontraban temporalmente en el extranjero por razones de estudio o actividades profesionales69. En las décadas de 1960 y 1970 y finales de 1990 arribaron al Perú inmigrantes chinos provenientes de Hong Kong y Macao, empujados por las condiciones políticas en China. A ellos se sumaron los que emigraron de diversas partes de China continental, Taiwán y comunidades chinas del sudeste asiático, incluso de Malasia, Indonesia, Singapur. Muchos chinos indonesios y malayos llegaron al Perú después de los disturbios y masacres antichinas en esos países70. El total de chinos y sus descendientes suman un porcentaje de más de 10% de la población peruana, constituyendo la comunidad de origen chino más grande fuera de Asia. Pese a todos los antecedentes negativos y a los obstáculos, según la revista China Construye (febrero de 1987), al tratar de los ciudadanos con 100% de sangre china, calculó que en Latinoamérica en 1982 había más de 230 000 chinos; en el Brasil vivían 100 000 y los «chinos con nacionalidad peruana» se acercaban a los 40 000: el doble de los nacionalizados en Panamá, y el cuádruple de los nacionalizados en Ecuador, Argentina o Venezuela. En 1998, Wan Youzhi, primer secretario y cónsul de la Embajada de la República Popular China, declaró que de los cien mil chinos radicados en el Perú en 1998, veinte mil conservaban la ciudadanía china y ochenta mil ya se habían nacionalizado peruanos. Además, reveló que había 1 200 000 descendientes de siete generaciones chinas. En el siglo XXI se estima que de cada diez peruanos, uno tiene ascendencia china. (Lausent-Herrera, 2009b). Otra fuente oficial da un número más alto y señala seis millones, lo que equivale al 20% de la población total del país.

Los chinos son recordados por haber laborado en la construcción de ferrocarriles y contribuido significativamente en el desarrollo de la selva amazónica, trabajando en las caucheras, en la extracción de oro, en el cultivos de arroz y estableciendo grandes negocios. Su aporte económico es sumamente significativo en la Amazonía, especialmente en Iquitos.

Integración a la sociedad peruana

Los chinos del Perú, como sus compatriotas en otras partes del mundo, han experimentado profundas y significativas vivencias. Conforme ha observado Mary Fukumoto (1986, p. 83), el grado de su integración a la sociedad peruana ha sido más lento que el de los inmigrantes europeos, pero más rápido que el de los japoneses. En general, la mayoría de los inmigrantes nacidos en China inicialmente tendían a ser tradicionales, aferrados a la cultura ancestral para defenderse de la hostilidad y el racismo. Empero, conforme se prolongó su permanencia en el nuevo ambiente, la resistencia a la aculturación disminuyó. Los chinos nacidos en el Perú se integraron más rápidamente, abrazaron el catolicismo y alentaron la aculturación de sus descendientes. Buen número de ellos tiene apellidos occidentales, por descender de matrimonios mixtos (generalmente de madre con sangre china) o por descender de culíes con apellidos castellanizados. Hoy en día la nueva generación de sino-peruanos está integrada y se identifica con la cultura nacional.

Es pertinente preguntar, sin embargo, cuán peruanos son los chinos y sus descendientes (tusán) en este país multicultural, cuya identidad, en último análisis, está por definirse. ¿Acaso la búsqueda de identidad de los descendientes de inmigrantes nacidos en el Perú, cualquiera que sea su origen étnico, no implica la previa consolidación de la identidad nacional peruana? ¿Qué es ser peruano? ¿Es el verdadero peruano el indio, el cholo, el mestizo, el selvícola? ¿Es la reafirmación de la entidad multicultural sinónimo de ser peruano? Para ayudar a responder estas preguntas conviene tener presente cómo José María Arguedas evaluó al Perú: «No, no hay país más diverso, más múltiple en variedad terrena y humana [...] hay todos los grados de calor y color, de amor y odio, de urdimbres y sutilezas, de símbolos utilizados e inspiradores» (1976, p. 433). Nadie mejor que Arguedas para hablar del «amor y odio» interracial que desencadena prejuicios en diversos campos, incluso en las bellas artes. En este contexto, es válido hacer algunas observaciones. Si se acepta la premisa de que la lengua contribuye a la identificación porque como cimiento de la identidad conduce a la esencia de los seres humanos, es evidente que el proceso de identificación del inmigrante chino y su aceptación en el Perú no se habían concretado hasta la Guerra del Pacífico (1879-1883), como lo evidenciaron los luctuosos acontecimientos de esos años, interpretados tan prejuiciosamente. En el pasado, los oriundos de China generalmente no dominaban bien el castellano. Esta deficiencia limitó sus vínculos sociales con los otros peruanos. No obstante, conforme mejoró su conocimiento de la lengua y nacieron sus hijos en el Perú, prosperaron las relaciones interétnicas, abandonaron la tendencia endogámica y ampliaron el círculo de amistades.

En la actualidad, en el Perú, los chinos que no han nacido en el país son bilingües, conservan mucho de la cultura tradicional y mantienen sus instituciones cívicas (sociedad de beneficencia, colegios de instrucción primaria y secundaria, y organizaciones distritales chinas). Mientras más reciente es el arraigo de la familia en el país, mayor es el número de adornos orientales típicos: cuadros pintados o bordados, utensilios y porcelana revelan el interés de la familia en la cultura e idiosincrasia ancestral. Por otra parte, el patriarcado, la disciplina, la rectitud, el respeto a la autoridad de los mayores disminuye conforme se pasa de una generación a otra. Desde el período de entre guerras (1919-1939), muy pocos se consideran budistas o conservan el culto a los antepasados. En su gran mayoría, la población sino-peruana es cristiana. En su búsqueda de identidad, han establecido numerosas organizaciones culturales, comerciales y sociales. Entre las más activas, se encuentran las sociedades Pun Yui, Chun Shan, Toy Shan, Nam Joy, Cu Con Chao, Ton Sin y Lung Sin Sea. En Lima, publican dos diarios en chino y una revista bilingüe para difundir noticias e información cultural71.

Los chinos nacidos en el Perú están integrados al resto de la población del país. El proceso de aculturación e identificación con la sociedad pluriétnica, sin embargo, no los ha divorciado de la cultura milenaria de sus mayores (Chuhue, Jing Na & Coello, 2012). Conservan fuertes lazos familiares, aprecian la comida, la historia y la filosofía chinas y mantienen sus clubes, como el Centro Cultural Peruano-Chino, fundado en 1981, después de tres lustros de intensa actividad sociocultural. En 1996, en la Villa Tusan, de 25 hectáreas, este centro construyó su local propio e incrementó el número de socios con miembros de antiguas asociaciones (de la Cámara de Comercio Peruano-China, de las asociaciones Tusan, Lin Yi y Lung Buy, así como del Tayouk Club, fundado en Miraflores en 1920, y otras instituciones). La mejor posición económica generada por la profesionalización ha ayudado a disminuir la discriminación étnico-social. Los sino-peruanos, ubicados hasta la Primera Guerra Mundial en la esfera social baja, mejoraron significativamente su posición socioeconómica desde el fin de la Segunda Guerra Mundial.

Sino-peruanos en las letras, las ciencias y otras disciplinas

Algunos estudiosos han reconocido que los sino-peruanos, especialmente los tusán, han contribuido al desarrollo de su patria tanto en el aspecto material como en el cultural. Forman una constelación intelectual difícil de ignorar. Algunos han conquistado figuración internacional como el indigenista Pedro S. Zulen (1889-1925), el filósofo Víctor Li Carrillo (1929-1989), discípulo de Martín Heidegger; Víctor Polay Risco, uno de los fundadores del Partido Aprista Peruano; Juan Pablo Chang Navarro (1930-1967), ex aprista, educado en Francia y entrenado en Cuba, murió en Bolivia con Ernesto Che Guevara en 1967, defendiendo sus ideas; el ya mencionado Emilio Choy, antropólogo autodidacta que ejerció mucha influencia en los universitarios de la Lima de los años 1960 y 1970; y Manuel Burga Díaz (n. 1942), doctor en historia por la Universidad de París I (La Sorbona), profesor visitante en universidades de Francia, Estados Unidos, Alemania, España, Ecuador y México, y autor de varias obras importantes, como Apogeo y crisis de la República Aristocrática, 1895-1930 (escrita en colaboración con Alberto Flores Galindo y publicada en 1980); Nacimiento de una utopía (1988) y Para qué aprender historia en el Perú (1993). Burga Díaz fue rector de La Universidad Nacional Mayor de San Marcos (2001-2005) (Rodríguez Pastor, 2001).

Otros peruanos de origen chino se han distinguido en la ciencia, la técnica, las artes (cf. Baquerizo, 1979, p. xiii), la política y el deporte. En literatura se recuerda a Kuan Veng, apreciado por Mey Shut, poema en prosa saturado de parábolas y alegorías; Siu Kam Wen (n. 1951), autor de varias obras narrativas (Gazzolo, 1986; Sandoval, 1986); los poetas Enrique Verástegui (n. 1950) y Mario Wong; el narrador Julio Villanueva Chang; Enrique Chang Rodríguez (1922-1999), poeta y ensayista; y la poeta Sui Yun (n. 1955).

En el campo de la historia ha destacado Celia Wu Brading72, de la Universidad de Cambridge, discípula de Félix Denegri Luna y Jorge Basadre, autora de Testimonios británicos de la ocupación chilena de Lima (1986). Asimismo, ha sobresalido en educación José Antonio Chang Escobedo, rector de la Universidad de San Martín de Porres, ex ministro de Educación y presidente del Consejo de Ministros e hijo del dirigente político Eugenio Chang Cruz (1930-1998), que fue rector de las Universidades Manuel González Prada, decano en la Universidad Federico Villarreal, y miembro del Congreso Constituyente (1977-1978), de la Cámara de Diputados (1980-1985) y del Senado (1985-1990). Como ellos, han destacado, entre otros, la gran pintora Tilsa Tsuchiya (1932-1984), de padre japonés y madre sino-peruana; Rosa Fung Pineda, en arqueología; Olga Lock Sing de Ugaz, en química; Rafael Yockteng Bendezú, en medicina; y Alejandro González («Apurímac»), en pintura. En el deporte, debe mencionarse a Edwin Vásquez Cam, campeón mundial de tiro al blanco en Londres en 1948, ganador de la única medalla de oro del Perú en los Juegos Olímpicos; a Edith Wong, subcampeona sudamericana de tenis en la década de 1960, y a Mónica Liyau, representante del Perú en competencias internacionales de ping pong. Entre los líderes laborales, destacó en el período de entreguerras Adalberto Fonkén, maestro de Víctor Raúl Haya de la Torre en asuntos gremiales y derecho laboral. Superadas las barreras prejuiciosas y clasistas, buen número de peruanos de origen chino descollan en las profesiones liberales, el comercio, la industria y la política. Varios han llegado a ser ministros y viceministros, representantes en los congresos constituyentes de 1979 y 1993, senadores, diputados y congresistas. Otros son catedráticos, decanos universitarios, altos magistrados y generales de las fuerzas armadas y autoridades regionales.

Se debe agradecer a Ignacio López-Calvo, catedrático de la Universidad de California-Merced, por escribir Tusán Literature and Knowledge in Peru, libro bien documentado, como los otros trabajos de su bibliografía. En su nueva obra, Dragons in the Land of the Condor: Writing Tusan in Peru (2014), el autor se concentra en las diversas publicaciones de sino-peruanos, para señalar su aporte literario, ampliando la visión ofrecida por «Writers of the Chinese Diaspora: Siu Kam Wen in Peru», tesis doctoral de Maan Lin en la Columbia University en Nueva York (1997) y L’œuvre de Siu Kam Wen à Lima. Réalité et imaginaire de la communauté chinoise du Pérou (1997), de Beatrice Cáceres- Letourneaux.

Gracias a los escritos de Ignacio López-Calvo y otros sinólogos recientes, el descuidado tema chino recibe hoy día mejor cultivo y difusión y es posible expandir el alcance de las contribuciones culturales de los peruanos de origen chino y la información proporcionada por fuentes primarias y secundarias sobre el ambiente que enfrentan desde el siglo XIX. La hostilidad racista en el Perú, la más pronunciada en Latinoamérica, obligó a los chinos y sus descendientes peruanos a concentrarse en sus propias zonas urbanas, separadas de las demás. En Lima, por ejemplo, el Barrio Chino comenzó a construirse en 1860, convirtiéndose en el tercer barrio chino más antiguo del Hemisferio Occidental, después del de San Francisco en Estados Unidos73 y el de La Habana en Cuba74. Al comenzar la segunda década del siglo XXI, el barrio chino limeño abarca la calle Capón75, el jirón Paruro y las calles vecinas. En su área principal se encuentra el edificio de la Beneficencia China o Sociedad Central de Beneficencia China, fundada en 1886 por Zheng Zaoru, emisario del Celeste Imperio. Cerca de su edificio se construyeron tres templos chinos pertenecientes a tres sociedades de ayuda mutua: Cu Con Chau, Punyui y Tung Sing. En ellas, como en las sociedades de la China tradicional, se reza, se rinde culto a los antepasados y se celebran eventos sociales importantes como los de Año Nuevo, Fiesta de Primavera, matrimonios, funerales y debates cívicos, entre otros. En 1982 se fundó en otro lugar de Lima algo distante del barrio chino, el Centro Cultural Peruano Chino.

Entre las publicaciones impresas más populares en el Perú se encuentran La Voz de la Colonia China (Kuan Yan Bo, originalmente creado como vocero del partido constitucional Chee Kung Tong), el Man Shing Po (publicación del Despertar Popular que apoya al Kuomintang o Partido del Pueblo, fundado por Sun Yatsen), diario inaugurado en 1911 y consecuentemente el más antiguo de las Américas, y el Diario Comercial Peruano Chino. A ellos se deben añadir dos periódicos publicados en chino y castellano: el semanario Ch’iao Pao y la revista mensual Oriental, publicación periódica decana de las revistas peruanas, cuyo primer número apareció en abril de 1931.

Escritores peruanos descendientes de chinos

Pedro S. Zulen (1889-1925)76, hijo de un comerciante chino cantonés y una criolla limeña, fue el primer gran escritor peruano de origen chino del siglo XX. Publicó su primer artículo en el diario La Prensa el 14 de octubre de 1904. Posteriormente, aprendió alemán para leer en su lengua original a los grandes filósofos germanos y quechua para defender a los indígenas y entenderse con ellos. Estudió matemáticas en la Facultad de Ciencias de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, y luego se matriculó en la Facultad de Letras. Conformó la Asociación Pro Indígena junto con Víctor Andrés Belaunde, Alfredo González Prada, Alberto Ulloa y Sotomayor, Joaquín Capelo, Dora Mayer y José de la Riva-Agüero, entre otros. Escribió para Ilustración Peruana y El Deber Pro Indígena. De 1914 a 1915 prosigue sus estudios de jurisprudencia y ciencias políticas y libró una enérgica campaña por la descentralización política y administrativa desde La Autonomía, el periódico que él había fundado el 21 de junio del mismo año, para promover la causa descentralista.

En 1916, se embarcó a los Estados Unidos para estudiar en la Universidad de Harvard, donde sigue estudios de posgrado en filosofía, pero la tuberculosis lo hace retornar al Perú al poco tiempo para establecerse en Jauja con el fin de mejorar su salud. Fue acusado de anarquista y de instigar a la rebelión del campesinado, por lo que fue arrestado en Cerro de Pasco.

En 1920 viaja por segunda vez a la Universidad de Harvard para estudiar bibliotecología, y en 1923 se hace cargo de la Biblioteca de la Universidad de San Marcos como director interino. Se dedicó por completo a la labor de catalogación de sus fondos bibliográficos, a la edición del Boletín Bibliográfico y a la reorganización completa de la institución, por lo que es considerado uno de los fundadores de la bibliotecología peruana y desde el año 2002 la Biblioteca Central de la UNMSM lleva su nombre.

Entre sus obras se encuentran Del neohegelianismo al neorrealismo (1924), su tesis doctoral en San Marcos; La poesía de Zulen. In Memoriam (1927), colección de algunos de sus poemas publicados póstumamente por Dora Mayer de Zulen; y El olmo incierto de la nevada (1930), colección de sus poemas escritos en la década de 1920, publicada también póstumamente.

Contemporáneo de Pedro S. Zulen fue A. Kuan Veng, quien publicó varios cuentos en el diario El Correo antes de dar a la prensa las narraciones reunidas en Mey Shut, poemas en prosa (1924), con un prólogo de Óscar Miró Quesada (Racso), catedrático sanmarquino y director del diario El Comercio. José Gálvez elogió esta obra saturada de «parábolas y alegorías»77, así como José Santos Chocano, que admira la sosegada espiritualidad de su mensaje, la que compara con la de Rabindranath Tagore (1861-1941) y la literatura tradicional de India y China. Por su parte, el poeta modernista español Francisco Villaespesa elogia la prosa castellana de Kuan Veng, así como su serena cualidad estética.

Víctor Li Carrillo Chía (1929-1988), obtuvo el doctorado en Filosofía por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos con la tesis Las definiciones del sofisya, sustentada a fines de 1958 y publicada póstumamente en 1996. Realizó estudios de postgrado en las universidades de París y Friburgo en las especialidades de filosofía, filosofía griega y lingüística. En Friburgo fue alumno de los renombrados filósofos Martín Heidegger y Hugo Friedrich. Años después (1965-1968) cursó estudios correspondientes a la licenciatura de Matemáticas en la Facultad de Ciencias de la Universidad Central de Venezuela. Fue docente universitario en Perú y Venezuela, donde fue condecorado por el gobierno venezolano por su labor educativa. Li Carrillo contribuyó con artículos a numerosas revistas y diarios de Perú y el extranjero. Recibió el Premio Nacional de Filosofía del Perú en 1963; fundó y presidió el Centro Peruano de Estudios Filosóficos (1973-1975), que publicó la revista Aporía (1979-1984). De su obra, destacan sus cuatro últimos libros: Estructuralismo y antihumanismo (1968), El concepto de Filosofía: teoría, praxis, poiesis (1975), El estructuralismo y el pensamiento contemporáneo (1986) y Las definiciones del sofista (1996).

Emilio Choy Ma (1916-1976) fue un antropólogo social autodidacta, gestor del desarrollo de una corriente de investigación social en el Perú. Escribió numerosos artículos sobre historia, lingüística, sociología, literatura, antropología y arqueología, que publicó principalmente en Idea y la Revista del Museo Nacional. Dejó estudios sobre Cervantes y trabajos de crítica socioliteraria, así como sobre la revolución neolítica en el área andina, el surgimiento de sociedades de clases y el Estado esclavista. Gran parte de sus estudios fueron publicados póstumamente, a partir de 1979, por la UNMSM en tres volúmenes titulados Antropología e historia.

Siu Kam Wen (Guangdong, 1951) emigró al Perú en 1959. Estudió contabilidad en la Universidad de San Marcos pero se dedicó a la creación literaria y pronto se dio a conocer como autor de cuentos. Ha publicado tres colecciones de cuentos, un ensayo sobre arte contemporáneo, Deconstructing Art, y las novelas El tramo final (1985), Viaje a Itaca (2004), La vida no es una tómbola (2008) El furor de mis ardores (2010), El verano largo (2011) y La estatua en el jardín (2013). La narrativa de Siu Kam Wen ha sido estudiada en el Perú, en Estados Unidos y en Europa e incluida en diversas antologías.

Enrique Chang-Rodríguez (1922-1999), nació en Trujillo y estudió en la UNMSM, la Universidad Complutense de Madrid y la Universidad de Bonn. Publicó los poemarios Para ella (1958) y La palabra perdida (1980); las novelas El Dorado (1960) y Pobre Julián (1961); y los volúmenes de ensayos El mito de Osiris (1964) y La leyenda hirámica (1975).

Enrique Verástegui (n. 1951), nació en Cañete y estudió en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Publicó el poemario En los extramuros del mundo (1971) y en 1976 obtuvo la beca Guggenheim. En 1977 fundó en París Hora Zero Internacional y escribe su libro dialéctico El motor del deseo. En 1992 publicó sus novelas Terceto de Lima y Teorema del anarquista ilustrado; en 2012 su novela de ciencia ficción La máquina del crepúsculo y en 2014 Más allá de la vida y la muerte. Teoría y práctica del anarquismo en Perú, Oriente y Occidente. Verástegui ha sido objeto de estudios por críticos de la talla de Luis Alberto Sánchez, José Emilio Pacheco, Abelardo Oquendo y Ricardo González Vigil.

Julio Villanueva Chang (Lima, 1967) ha publicado las antologías Mariposas y murciélagos: crónicas y perfiles (1999) y Elogios criminales (2008) y es uno de los más destacados cronistas en idioma español. En 1995 obtuvo el Premio de la Sociedad Interamericana de Prensa (SIP) en la categoría Crónicas por su texto Viaje al centro de la Noche. Ha sido becario de la Fundación para un Nuevo Periodismo Iberoamericano y sus artículos han sido publicados en diversos diarios de América Latina y las revistas en Vogue y El País Semanal. Ha sido el editor de la revista peruana Etiqueta Negra.

Julia Wong (Lima, 1965), cuya poesía está signada por la dilocación, la alienación y el prejuicio racial. Sus versos reflejan el choque cultural entre su mestizaje y sus antecesores chinos, lo que le ha generado la marginalización que ha experimentado en sus periplos al extranjero.

Sui Yun (Iquitos, 1955) es autora de los poemarios Cresciente (1977), Rosa fálica (1983), Cantos para el mendigo y el rey (1999), Soy un animal con el misterio de un ángel (2000) y Sueños de otorongo (2004).

Mario Wong (Piura, 1967) estudió ciencias económicas en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y vive en París desde 1989. Ha publicado el poemario La estación putrefacta (1985), la colección bilingüe de narraciones Yo vivo en San Miguel, pero muero por Amalia (2002), y las novelas El testamento de la tormenta (1997) y Su majestad el terror (2009).

En suma, el Perú, país de cultura esencialmente indohispánica, ha recibido importantes contribuciones económicas y culturales de los chinos y sus descendientes nacidos en su territorio.

Cruz Roja de mujeres peruanas de ascendencia china en Lima a mediados del siglo XX.

Señorita Tusan de Lima, con su corte de damas y caballeros en la década de los años cincuenta.

Tienda china de Lima con sus dependientes en los años cuarenta del pasado siglo.

Edwin Vásquez Cam (1922-1993), medalla de oro en tiro al blanco en las Olimpíadas de 1948.

Carroza de la colonia china de Lima en los Carnavales de 1937.

Foto de la fachada de la gran tienda Wing On Chong en el Barrio Chino de Lima de mediados del siglo XX.

La junta directiva de la Sociedad Pro-Patria de Chiclayo a mediados del siglo XX.

61 Originalmente publicado en Exóticas (Lima, 1911), también está incluida en sus Obras completas (1988, t. 3, v. 5, p. 347).

62 http://www.elhablador.com/articulos20_zevallos.html.

63 Chinos llegados de las Filipinas entre los siglos XVI y XIX.

64 Aprovechando la prosperidad económica derivada del guano, la oligarquía obtuvo del Congreso peruano la aprobación de la ley de la consolidación de la deuda interna. En virtud de ella, el Estado pagó cantidades exageradamente infladas a los presuntos damnificados nacionales por «lo adeudado desde las guerras de la independencia por concepto de esclavos enrolados en el ejército patriota y los daños sufridos durante las contiendas».

65 Humberto Rodríguez Pastor afirma que entre 1849 y 1874 se registraron más de 100 000 varones y solo 150 mujeres (1984, p. 183).

66 El sustantivo tusan desde mediados del siglo XX designa en el Perú a los inmigrantes chinos y a sus descendientes nacidos en el país con cualquier porcentaje de sangre china (Lausent-Herrera, 2010).

67 El término ‘injerto’ comienza a usarse oralmente en las haciendas peruanas de los años 1870 y en forma escrita desde comienzos del siglo XX con connotación racista.

68 Según el Censo peruano de 1876, del total de 225 800 habitantes de Lima, 190 252 eran peruanos y 35 322 extranjeros (11%). De estos, 24 234 (el 68% de los extranjeros y el 11% del total de la población) eran chinos (incluyendo 141 mujeres).

69 Sobre cómo el senador Luciano Castillo, asesorado por Vicente Ugarte del Pino, denunció la discriminación contra los sino-peruanos, ver «Cámara de Senadores:», El Comercio (Lima) 29 de setiembre de 1954; «Senado», La Nación (Lima), 29 de setiembre de 1954; «Petición para que se permita el ingreso al Perú del doctor Eugenio Chang-Rodríguez», La Crónica (Lima), 29 de setiembre de 1954. Ver también «Por capricho de Odría se negó nacionalidad a hijos de asiáticos», La Prensa (Lima) 11 de setiembre de 1956.

70 Las matanzas en Indonesia de 1965-1966 ocurrieron durante una purga anticomunista tras un fallido golpe de Estado llamado el Kudeta. Las estimaciones más aceptadas son que más de 500 000 personas perdieron la vida. La purga condujo a la caída del presidente Sukarno y el comienzo de la presidencia de treinta años (1967-1998) de Suharto (1921-2008). Todas las tiendas chinas en las ciudades de Singaraja y Denpasar fueron destruidas y sus propietarios asesinados. Entre diciembre de 1965 y principios de 1966, se estima que en Bali masacraron a 80 000, más que en cualquier otro lugar en Indonesia. En Kalimantan Occidental mataron hasta 5000.

71 Man Shing Po, el más antiguo de los diarios chinos existentes se fundó en Lima en 1917; Oriental, la revista bilingüe, fue fundada por los primos Alfredo Chang Kwan y Gabriel Acat, en Lima en 1931.

72 Ver su excelente autobiografía Entre dos mundos, una infancia chino-peruana (2006) y sus «Recuerdos de familia» (2006).

73 El Chinatown de San Francisco es el barrio chino más antiguo y más grande y más poblado de las Américas. Se estableció poco después de la llegada de los primeros culíes a EE.UU., en 1848. En la actualidad, está ubicado en el centro de la ciudad de San Francisco, y cubre una zona de aproximadamente una milla de largo por 1,34 millas de ancho. Las fronteras actuales son la calle Montgomery, la avenida Columbus y el distrito financiero de la ciudad en el este, y la calle Union y North Beach en el norte. El sureste está limitado por la calle Bush con Union Square.

74 El barrio chino de La Habana comenzó a edificarse en la década de 1850. Aparentemente en 1635 ya había comenzado a construirse un barrio chino en la ciudad de México (Dubs & Smith, 1942).

75 Llamaron Capón a esta calle porque en ella se caponaba (castraba o capaba) a los cerdos.

76 Conforme al Diccionario histórico y biográfico del Perú, siglos XV-XX (Tomo VI, Lima, 1986, p. 34), editado por Carlos Milla Batres, el apellido Zulen originalmente se escribía Zun Leng o Su Leng. De mi parte, puedo añadir que durante mi niñez y juventud en Trujillo, Perú, fui muy amigo de Abelardo Sulén, su esposa, y tres hijos (un varón y dos mujeres). No sé si eran parientes de Pedro S. Zulen.

77 López-Calvo dice textualmente: «El alma de su raza emana su perfume ancestral a través de las complicaciones del occidentalismo: las delicadezas de asiático se armonizan con los refinamientos del europeo» (el manuscrito digitado no da el número de las pp.).

10. La presencia china en Panamá

En agosto de 2014 se estimaba que los chinos en la República de Panamá constituían un 6% de la población, es decir alrededor de 200 000 individuos de los tres millones y medio de la población del país. Consecuentemente, se trata de la mayor comunidad china en Centroamérica (Jackson, 2004). Debe tenerse en cuenta que esa cifra no incluye a los panameños con menos de 100% de sangre china y con apellidos no chinos. Del 6 al 9 de agosto de 2014 se celebró el 160 aniversario de la presencia de la comunidad china en ese país, cuyo aporte a la economía, la política y la cultura en Panamá ha sido muy significativo. Sin embargo, La Estrella de Panamá revelaba: «Aún existe la discriminación contra nosotros —asegura Juan Tam, historiador sinopanameño—. De manera solapada, pero sigue ahí»78.

Los chinos comenzaron a llegar a Panamá a mediados del siglo XIX, cuando su territorio era parte de Nueva Granada (Colombia). Entre 1850 y 1855 arribaron decenas de miles de culíes chinos, muchos de ellos procedentes de California y México. Fueron llevados a Panamá para trabajar en la construcción del ferrocarril (Mon, 1990; Lok Siu, 2004; Lock Reyna, 2006). En 1854, llegaron 705 culíes chinos para trabajar en la construcción del ferrocarril interoceánico. Este movimiento laboral se repitió en la década de 1880, cuando llegaron trabajadores chinos procedentes de Canadá y Jamaica para participar en las obras del denominado «canal francés», y a principios del siglo XX para participar en la construcción estadounidense del canal de Panamá (Chong Ruiz, 1992), sometidos a un régimen casi esclavista que en no pocos casos es el sustrato de la actual presencia china en los diferentes países antillanos. Tras cumplir sus contratos laborales, la mayoría de ellos se quedó en el istmo para abrir establecimientos comerciales (Lock Reyna, 2006; Lok Siu, 2004).

Gabriel García Márquez en El amor en los tiempos del cólera ofrece algunos párrafos acerca del papel que desempeñaron las comunidades chinas en la configuración de las sociedades caribeñas y latinoamericanas (1985, p. 175). En efecto, a principios del siglo XX los chinos jugaron un papel crucial en varios sectores de la economía. En Panamá, por ejemplo, fueron propietarios de más de seiscientas tiendas de venta de provisiones al por menor en todas las provincias. Sin embargo, los chinos enfrentaron en ese país varios retos nacionales, incluyendo una ley de 1903 que los declaraba «ciudadanos indeseables», un injusto impuesto individual en 1913, una ley en 1928 que les exigía presentar una petición especial para convertirse en ciudadanos panameños y la revocatoria de su ciudadanía bajo la constitución de 1941, promulgada por el autócrata sinófobo Arnulfo Arias (Jackson, 2004), quien se las agenció para que esa constitución panameña revocara la ciudadanía a los ciudadanos panameños con ancestros asiáticos. Arias diseñó un ilegal proceso para apoderarse de las propiedades de los chinos y sus descendientes, pero su siniestro plan se frustró cuando fue desalojado del poder en un golpe apoyado por la administración antifascista de Franklin D. Roosevelt el 9 de octubre de 1941. Al siguiente día, los chinos panameños sutilmente celebraron la conmemoración del establecimiento de la República China por Sun Yatsen. Afortunadamente, los chinos recuperaron su ciudadanía panameña en la nueva Constitución de 1946, que declaraba ciudadanos a todas las personas nacidas en Panamá cualquiera que fuese su etnia. Durante las décadas de 1960 y 1970 la inmigración china disminuyó. Entre 1983 y 1989, bajo la dictadura de Manuel Antonio Noriega (n. en 1933) muchos chinos emigraron a Colombia y Estados Unidos.

La migración china a Panamá se reanudó durante la reforma y apertura de China, cuando el gobierno de Deng Xiaoping suavizó las restricciones migratorias. Desde entonces se convirtió en la mayor comunidad china en Centroamérica, agrupando a 35 diferentes organizaciones de cantoneses y taiwaneses. En 1990 se sumaron 80 000 nuevos inmigrantes de la China continental, después de las protestas estudiantiles en Beijing. La nueva ola de inmigrantes chinos y sus descendientes se unió a la emprendedora comunidad integrada mayoritariamente por sino-panameños con padres panameños y abuelos chinos, que ha formado su ruta comercial en El Dorado, Los Andes y otras zonas comerciales conocidas de la ciudad de Panamá. La nueva generación incluye profesionales reconocidos en derecho, medicina, arquitectura y otras profesiones. Han adquirido tanto las costumbres del país que les vio nacer, como las de sus ancestros allende los mares. Se han mezclado con todas las etnias existentes en el país a tal punto que muchos de estos mestizos no tienen el apellido ni rasgos físicos chinos, pero son en sentimiento y pensamiento panameños y chinos simultáneamente.

Destacados escritores, diplomáticos, artistas y deportistas chino-panameños

Entre las numerosas personalidades chino-panameñas sobresalientes, se encuentran los que han cultivado la literatura, la música, los deportes y otras áreas de las humanidades y las ciencias. Entre los escritores sobresalen Sigrid Nunez, Carlos Francisco Chang Marín, Julio Yao, Juan Tam y Berta Alicia Chen, entre otros. Brenda Lau se distingue entre los cultivadores de la música. Bruce Chen y Roberto Chen son los deportistas sino-panameños más importantes. En publicidad han descollado Shey Ling Him Gordon, y Jorge Cham.

Sigrid Nunez (Nueva York, 1951) es una novelista y ensayista radicado en los Estados Unidos, de padre sino-panameño y madre alemana. Trabajó en The New York Review of Books y ha colaborado con The New York Times, Harper’s, McSweeney’s, The Believer y Tin House. Ha impartido clases en la Universidad de Columbia, Amherst College, New School, Smith College, la Universidad de Washington, Vassar College y la Universidad de California en Irvine, y la Unviersidad de Boston, entre otros. Es autora de seis novelas: A Feather on the Breath of God (1995), Naked Sleeper (1996), Mitz: The Marmoset of Bloomsbury (1998), For Rouenna, (2001), The Last of Her Kind (2006) y Salvation City (2010). También es autora del libro de memorias Sempre Susan: A Memoir of Susan Sontag (2011). Ha recibido los siguientes reconocimientos: Berlin Prize Fellow (2005), el Premio Whiting para escritores y dos premios de la Academia Americana de Artes y Letras, el de la Fundación Richard & Hinda Rosenthal y Premio de Literatura Roma.

Carlos Francisco Chang Marín (1922-2012) fue un poeta, ensayista, novelista, pintor, músico, periodista y activista político que firmaba sus obras uniendo sus dos apellidos Changmarín. Trabajó como maestro de escuela en varias provincias panameñas, en donde organizó un movimiento estudiantil y huelgas para denunciar los abusos sociales. Su activismo político provocó que fuera despedido de su trabajo y encarcelado varias veces, sufriendo un total de cuatro años detrás de las rejas, acusado de actividades políticas. En 1968 fue desterrado a Chile y se involucró activamente en la campaña presidencial de Salvador Allende. Una vez que se le permitió regresar a Panamá, Changmarín destacó como dirigente y organizador del movimiento comunista, sin abandonar sus actividades artísticas, culturales y pedagógicas. Desde muy joven comenzó a escribir cuentos; después, compuso décimas, muchas de ellas cantadas por los más grandes trovadores del género en la región. En 1981 obtuvo el Premio Nacional de Novela, con El guerrillero transparente, entre varios reconocimientos literarios. En Cuba fue premiado por su lucha política y la Central de Trabajadores le otorgó la medalla Víctor Jara y el Premio Rubén Martínez Villena. En su patria, en 2002 obtuvo el Premio Universidad de Panamá y en 2006 recibió la Condecoración «Rogelio Sinán», concedida por el mérito de la obra literaria de toda una vida. El estado panameño lo distinguió con la Orden Nacional General Omar Torrijos Herrera por su trayectoria como luchador social. En 2008, el Instituto Nacional de Cultura (INAC) creó el Premio Nacional de Literatura Infantil Carlos Francisco Changmarín. 

Julio Yao es autor de numerosas obras sobre relaciones internacionales, política exterior de Panamá y de sus relaciones con Estados Unidos, así como de trabajos de sociología. Ha sido presidente del Servicio Paz y Justicia en Panamá y miembro del Comité Panameño por la Paz. Entre sus libros destaca El Canal de Panamá, calvario de un pueblo (1972) y ha sido galardonado en diversos concursos de ensayo y poesía.

Bertha Alicia Chen (Panamá, 1955), escritora sino-panameña, es autora o coautora de varios libros, como A que no sabías que... el Canal de Panamá (2006); Ahora te contaré un cuento (2007); Tangram: un rompecabezas chino para todos (2002); y Cómo, cuándo y porqué llegaron los chinos a Panamá (2006).

Juan Tam, activista, escritor e historiador, es autor de Wah-On: la necrópolis oriental (2004) y Huellas chinas en Panamá. 150 años de presencia (2006). Ha escrito varios libros sobre el pasado de sus paisanos en el istmo. A Tam le atribuyen haber dicho: «Tenemos 157 años de presencia en Panamá y pese a ello seguimos siendo una cultura estigmatizada, discriminada y olvidada por el ímpetu político del país»79.

Destacados deportistas chino-panameños

Roberto Chen, futbolista que juega de defensa central en el Málaga CF de Málaga, España, y Bruce Chen, lanzador de béisbol de los Kansas City Royals80, son de ascendencia chino-panameña. Este último ha representado a Panamá en varias competencias internacionales.

Otros sino-panameños distinguidos

Brenda Lau, cantante ganadora de «Vive la Música» (2010), concurso televisivo de canto en Panamá. Igualmente han destacado Shey Ling Him Gordon, representante de Panamá en el concurso Miss Mundo 2007 y Heidy Choy, también reina de belleza.

78 La Estrella de Panamá, 30 de marzo de 2014. http://laestrella.com.pa/panama/nacional/chinos-panamenos-otros-compatriotas/23447147 (Consulta: 13/8/14).

79 http://www.laestrella.com.pa/online/impreso/2011/11/19/el-olvidado-cementerio-de-nuestros-paisanos-los-chinos.asp

80 Jorge Arangure Jr., «Chen Grew From Distinct Roots», Washington Post Staff Writer Wednesday, April 5, 2006: http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/04/04/AR2006040402068.html consultado el 28 de octubre de 2013.

11. La inmigración china a Costa Rica

El arribo de inmigrantes chinos a Costa Rica en el siglo XIX se llevó a cabo en tres etapas. Los primeros 73 chinos llegaron de Panamá —aunque muchos de ellos no trabajaron en la construcción del ferrocarril del itsmo— y arribaron al puerto costarricense de Puntarenas en 1855 para trabajar en los cafetales y bananos. 45 fueron contratados para laborar en la hacienda del barón alemán Alejandro von Bülow y 32 para la hacienda Lepanto (Fonseca Herrera, 1996). En un segundo periodo, iniciado en 1873, centenares de trabajadores chinos fueron importados para la construcción del ferrocarril de la costa del Atlántico. El 31 de enero de ese año llegaron a Costa Rica 653 chinos por el puerto de Puntarenas llevados desde Macao por Henry Meiggs Keith. La mayoría fueron trasladados a las áreas donde se realizaban los trabajos de construcción del ferrocarril, en el trecho entre Angostura y Cartago. Otros fueron vendidos para servir en las casas de las familias pudientes, en las haciendas cafetaleras de las provincias de Alajuela, Heredia, San José y Cartago, y en las minas de oro del Aguacate, en la provincia de Puntarenas (Fonseca, 1996). La tercera fase se inicia en 1887, cuando el Gobierno de Costa Rica autorizó la contratación de chinos de Macao para la misma obra de construcción del ferrocarril, en el trecho entre Angostura y Cartago (Chen Apuy, 1992). Llegaron a Costa Rica en 1888 con los últimos cargamentos oficiales; algunos de ellos fueron empleados como domésticos por las familias adineradas de ese país.

Durante el siglo XX llegaron menos inmigrantes chinos que en el siglo anterior. Ellos y sus descendientes se concentraron por mucho tiempo en las provincias de Limón, Puntarenas y Guanacaste, donde se dedicaron al comercio. Pronto se casaron con lugareñas costarricenses y se integraron a la sociedad del país. Muchos de ellos se establecieron en Puerto Limón, donde han ejercido importante influencia, especialmente en el arte culinario. Desde 1950 buen número de los inmigrantes chinos a Costa Rica provenían principalmente de Taiwán, aunque también llegaban procedentes de Hong Kong y de la República Popular China. Para 1984, los taiwaneses eran catorce veces más numerosos que los inmigrantes de China continental.

Se desconoce el número exacto de costarricenses de ascendencia china porque los censos no registran los antecedentes raciales de los censados; sin embargo, se conjetura que hay miles de costarricenses con diversos porcentajes de sangre china. Desde las primeras olas de inmigrantes chinos, muchos adoptaron nombres y apellidos españoles. Los apellidos españoles que tomaron fueron Quiroz, García, Cascante, Pino, Sánchez, Díaz, Jiménez y León. De los que retuvieron su nombre chino vale mencionar el apellido Chang, que ostenta el famoso astronauta costarricense Franklin Chang-Díaz (n. 1950), doctorado en ingeniería nuclear por el Massachusetts Institute of Techonolgy (MIT), quien completó siete misiones espaciales entre 1986 y 2002. Fue el primer astronauta de la NASA sin antepasados estadounidenses, y comparte el récord de número de viajes en un transbordador espacial, con un total de siete misiones. Además, es uno de los miembros del salón de la Fama de la NASA.

12. Conclusiones

En los capítulos que integran Diásporas chinas a las Américas he ampliado mis anteriores trabajos sobre la cultura y los movimientos migratorios de los súbditos del Celeste Imperio y de los ciudadanos de la República de China (1912-) y la República Popular China (RPC, 中國 1949-). La RPC, el país más poblado del mundo y la segunda potencia económica desde la primera década del siglo XXI, continúa promoviendo la emigración a las Américas como una cuestión medular de sus relaciones internacionales. En el año 2014 la República Popular China tenía una población de más de mil trecientos millones de habitantes y es el país más poblado del mundo, conforme las estadísticas oficiales internacionales. La mayoría de la población es masculina (51.69% del total, frente a las mujeres, que suman el 48.05%). Su densidad es de 142 habitantes por km2, está en el puesto 132 en cuanto a densidad entre los países del mundo81.

Mis investigaciones se iniciaron en Lima, Perú, en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y prosiguieron en las universidades de Washington, Pennsylvania, Columbia y City University of New York (CUNY). Como se ha visto, este libro se ocupa tanto de los millones de chinos que migraron al Caribe, las Guayanas, México, Estados Unidos, Canadá, el Caribe británico, Cuba, Perú, Panamá y Costa Rica, como de los que migran de una región a otra de las Américas. Estos movimientos revelan los desplazamientos de un país con la tradición migratoria más antigua de la humanidad, como documentan milenarios hallazgos arqueológicos. En el siglo XIX esta emigración adquirió un cariz más intenso, sobre todo cuando la dinastía Qing (Manchú) en 1860 reconoció el derecho de sus habitantes a salir al extranjero. El descubrimiento de oro en las montañas californianas del oeste de los Estados Unidos en 1848 y en el oeste de Canadá en 1858 generó la emigración de millones de chinos, en su mayoría varones, hacia esos destinos durante las siguientes ocho décadas.

Dada la centralidad de las filosofías que iluminaron a los migrantes chinos en su odisea hacia el Nuevo Mundo, este libro incluye un capítulo sobre el confucianismo, cuyas ideas se han transmitido de padres a hijos. Al resumir la génesis y difusión de este sistema filosófico-histórico de interpretación de la conducta humana basado en la tradicional ética china, adhiero a la tesis de que la milenaria filosofía oriental transformó a Confucio (孔子). Creemos que el Sabio recibió ese nombre por haber revivido y perfeccionado un pensamiento muy antiguo. Su esencia propone practicar la tradición, hacer justicia, respetar la jerarquía, estudiar siempre, ser virtuosos mediante el cultivo de la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y la piedad filial. En el curso de milenios el confucianismo se convirtió en un saber práctico que posibilitó la cohesión sociocultural de los migrantes a las Américas y su capacidad de adaptación a las nuevas tierras, cuyas poblaciones muchas veces los discriminaban.

Uno de los mayores especialistas occidentales en el I Ching fue el sinólogo alemán Richard Wilhelm (1873-1930), cuyo hijo Helmut W. Wilhelm (1905-1990) fue mi profesor de Historia Antigua de China en la Universidad de Washington82. Concuerdo con mi profesor en que el I Ching, libro milenario, encarna la esencia del pensamiento y los valores chinos. Aborda las preguntas más profundas de la vida humana: el lugar del hombre en el cosmos y su relación con la naturaleza, el cambio frente a la continuidad, la paz como un concepto intelectual, el liderazgo, la autoridad y la libertad. Confucio insistió en la formación de hombres educados, correctos en su conducta con el prójimo. Gracias a sus enseñanzas, China volvió a ser una de las civilizaciones más florecientes del mundo del siglo VI al IX d.C. Mientras en Europa se vivía el Medioevo, en el Celeste Imperio prosperaba el cultivo de las humanidades, las artes y el entrenamiento de los señores feudales, ciudadanos comunes y soldados sin trabas a la innovación científica.

Según Confucio, conocer las causas y los efectos de nuestras acciones constituye la raíz del método racional con el que se alcanza la perfección. En el curso de la historia china, algunos emperadores lograron neutralizar el poder subversivo de las enseñanzas políticas del Gran Sabio mediante la difusión de un confucianismo edulcorado. En el siglo XX, los fanáticos asesores de la Banda de los Cuatro durante el gobierno de Mao Tsetung (毛 澤 東 o 毛 泽 东) desencadenaron la Gran Revolución Cultural Proletaria para romper con los hábitos del pasado, la cultura y el pensamiento antiguos. Los guardias rojos, ávidos por demostrar el equivocado espíritu de esas ideas, se embarcaron en una campaña de destrucción de obras de arte, libros, templos y edificios antiguos, intento semejante a la quema de los libros de Qin Shi Huang (秦 始 皇) en el año 212 a.C. El pueblo chino, sin embargo, abrazó el confucianismo durante el Celeste Imperio en China y después de la proclamación de la República de China en 1912 y de la República Popular China en 1948.

Los manuscritos, entrevistas, libros, revistas, películas, videos y otros materiales consultados durante mi investigación sobre el tema me ayudaron a interpretar notas acumuladas durante años de diálogo con mi padre, sinólogos y ancianos chinos, conocedores y practicantes de las enseñanzas de Confucio, Lao Tse y Buda. Con frecuencia mis interlocutores intercalaban sus frases con proverbios ingeniosos, parte del bagaje cultural del hombre y la mujer chinos, transmitido de una generación a otra. Estas personas compartieron conmigo recuerdos, datos y costumbres que reflejaban los fuertes lazos con su tierra de origen. Como es bien conocido, los chinos mayores suelen verter sus conocimientos cuando dialogan ya con familiares ya con amigos jóvenes que aceptan consciente o inconscientemente las recomendaciones de sus ancestros y las normas de antiguos saberes.

Por lo expuesto en este libro se colige cómo la diáspora china ha contribuido significativamente con la formación de sociedades culturalmente heterogéneas en las Américas. Además, los migrantes chinos y sus descendientes facilitan un mejor entendimiento cultural, político y económico entre la cultura de origen y la cultura americana. De este modo, se amplía la comprensión y la interacción entre China y las Américas. Hemos abordado el tema con una metodología histórica, con datos cuantitativos, cualitativos e interpretaciones del material compilado en el curso de varios decenios. En la actualidad, en el mundo existen cincuenta millones de residentes chinos de ultramar con sus descendientes, quienes en su mayoría se concentran en Estados Unidos, Canadá y Australia. Debido al legado confuciano, el inmigrante chino sabe que representa a su país en el extranjero, y su manera de actuar, por tanto, personifica a sus mil trescientos cincuenta millones de compatriotas. El espíritu empresarial chino de la diáspora ha contribuido al éxito de los países donde residen y al crecimiento de su país nativo, porque en su mayoría se consagran a la creación de riqueza a través de negocios e inversiones.

Mi reflexión histórica sobre la diáspora china permite sostener que el dominio económico de China en el mundo no se puede explicar cabalmente sin el importante aporte de los millones de chinos residentes en el Nuevo Mundo. En los últimos años se ha generado un notable nuevo aumento de inmigrantes chinos transnacionales que poseen en su mayoría formación académica y se desempeñan como empresarios, cuyo papel está íntimamente relacionado con la estrategia global de desarrollo del gobierno de la República Popular China. Estos nuevos inmigrantes generan que la diáspora china se transforme en un dinamizador de la economía en las zonas de destino. Por lo tanto, esta migración será provechosa al aportar al país su capacidad de trabajo y talento para la comercialización, hecho ya demostrado en otros puntos del planeta, como Australia y Canadá, donde se han asentado. Espero que mi libro contribuya a un mejor entendimiento de este largo proceso migratorio y sus múltiples consecuencias para la historia mundial.

81 http://www.worldpopulationstatistics.com/population-of-china-2014/ (Consulta: 26 de julio de 2014).

82 Richard Wilhelm publicó en la década de los años 1920 varios de los grandes libros clásicos de la civilización china para beneficio de los lectores del mundo occidental, incluso el I Ching, en 1923. Una nueva versión, publicada en 1948, fue prologada por el psiquiatra suizo Carl Jung, autor de la teoría del inconsciente colectivo. La versión de Helmut W. Wilhelm presenta el libro en tres grandes secciones; la primera contiene los textos más antiguos; la segunda y la tercera abarcan Las diez alas o comentarios de la escuela confuciana. Esta versión alemana fue a su vez traducida a varios idiomas.

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