Datos del libro

Traductor: C.M.P.

©1807, Duvoisin, Jean-Baptiste

ISBN: 5705547533428

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PROLOGO DEL TRADUCTOR

UN libro en que se demuestra con la mayor evidencia que la revelación contenida en los Evangelios nos viene del mismo Dios, no puede menos de ser bien recibido por el público español. En todos los escritos, publicados en diferentes idiomas para con firmar esta verdad, se leen substancialmente las mismas objeciones y las mismas pruebas: de modo que la mayor energía con que se presentan, la mejor disposición que se les da, y la mayor oportunidad con que se aplican son los que deciden del mérito de los autores, y hacen más o menos agradable la materia. Ha sido en esto tan feliz el Ab. Du-Voisin en su Demostración del Evangelio; que entre todas las obras de esta especie merece ésta el aprecio que de ella han hecho los sabios. Es también por su concisión la más a propósito para esparcirse por todas partes, por su claridad la más proporcionada a la inteligencia de toda clase de personas, y propia por su excelente método para agradar a los sabios acostumbrados a discurrir con cierto orden y exactitud. Aludiendo el autor al estado en que se hallaban en su patria la religión y el gobierno en la época en que escribía se explica en términos, que no parecen conformes a las circunstancias actuales; pero las mutaciones sobrevenidas, y los mismos sucesos ocurridos posteriormente, justifican lo fundado de sus reflexiónes y lo acertado de sus pronósticos. Por tanto es evidente la utilidad de hacer común en España la lectura de este apreciable libro; y no es necesario detenerse a indicar los motivos, cuando por ser tan notorios y poderosos bastan para disculpar los defectos de la traducción.

ADVERTENCIA.

SON muchos los hombres célebres que han consagrado sus plumas a la defensa de la religión, especialmente en Francia e Inglaterra; y sus obras no dejan que desear ni en cuanto a la exposición de las pruebas de la fe, ni en cuanto a la refutación de los principios y de las objeciones de los incrédulos.

No presumo poder añadir cosa alguna a la profundidad de sus investigaciones, ni a la fuerza de sus raciocinios; y solamente me propongo reunir en un corto volumen lo que se halla esparcido en muchos que rara vez leen las gentes engolfadas en los negocios del mundo, y presentarlo con orden, claridad y concisión.

Para reducir una controversia de tan grande importancia a los términos más sencillos, he procurado apartarme de las discusiones abstractas y de las disputas de crítica y erudición que no tienen conexión directa y necesaria con el carácter de divinidad del cristianismo; y me he ceñido exclusivamente a las pruebas históricas y morales, como únicas proporcionadas a la capacidad de todos los lectores, y también únicas decisivas tratándose de una religión que se funda en hechos.

Este es pues el fin que en esta obra me propongo. Para conseguirle pudiera haber adoptado dos métodos diferentes. El uno haciendo una exposición sucinta pero completa de todas las pruebas que sirven a establecer como cierta e indubitable la divinidad del cristianismo; y el otro eligiendo una sola prueba, y presentándola con la mayor extensión y claridad de que fuese susceptible. El primero me parece más propio para instruir a los fieles que para convencer a los incrédulos y fijar la opinión de los dudosos, por cuanto es únicamente una especie de enumerado de las pruebas, y por consiguiente deja en su vigor todas las dificultades. Y así he juzgado conveniente preferir el segundo en atención a que una sola prueba, bien escogida y bien analizada, hace más efecto que muchas tratadas ligeramente y con poca profundidad.

Me he limitado a examinar y probar los milagros de Jesucristo y de sus Apóstoles; autorizado con el ejemplo del sabio Eusebio de Cesarea, he resuelto intitular esta obra Demostración del Evangelio; pero esta expresión se ha de tomar en el sentido que permite la naturaleza del asunto: pues aquí no se trata de verdades de las matemáticas, susceptibles de demostraciones propias y peculiares de esta ciencia, sino de hechos que pertenecen a la crítica, y en las pruebas se fundan sobre los principios y reglas del orden moral. Y así habré cumplido con lo que ofrece el título de la obra si consigo hacer ver que los hechos contenidos en los Evangelios reúnen todas las señales que ponen la certidumbre historial en el más alto grado a que es dable alcanzar.

Este corto tratado podrá ser útil a las personas que, adheridas sinceramente a la religión, nunca han entrado dentro de sí mismas, pensar y meditar en los motivos y fundamentos de la fe que profesan; podrá serlo también a aquellos a quienes la filosofía de estos tiempos ha hecho formar un juicio anticipado contra el cristianismo, y que son incrédulos del mismo modo que otros son cristianos (digámoslo así) sin saber por qué lo son, y sin haberse tomado el trabajo de examinarlo y reflexionar sobre ello; y particularmente servirá de grande utilidad a los jóvenes, cuya educación religiosa quedará imperfecta si a las lecciones del catecismo no se añaden las instrucciones que han de servir de cimiento a una creencia fundada en razón; cual el Apóstol San Pedro la exige de todos los cristianos: Parati semper ad satisfactionem omni poscenti vos rationem de ea, quae in vobis est, spe.

DE LOS ASUNTOS QUE TRATA ESTA OBRA

NOCIONES generales sobre los milagros

Autenticidad de los libros del Nuevo Testamento

Carácter de Jesucristo

Carácter de los Apóstoles

Milagros de Jesucristo

Resurrección de Jesucristo

Milagros de los Apóstoles

Consideraciones sobre el establecimiento del cristianismo.

Objeciones y respuestas

Conclusión

DEMOSTRACIÓN DEL EVANGELIO

CUANDO la impiedad llega al extremo de hacer alarde de sus escandalosos triunfos, entonces es cuando con más fundamento puede esperarse que vuelvan a dominar las máximas religiosas, haciendo el exceso mismo del mal, que se llegue finalmente a conocer la necesidad del remedio. En el tiempo en que la religión reinaba con esplendor en Francia bajo la protección de las Leyes, se la veía frecuentemente despreciada y calumniada; pero se hace de ella mayor aprecio después que fue proscripta, y que dejaron de ser públicas sus instituciones.

La filosofía, que las ha echado por tierra, no ha sabido sustituir en su lugar otra cosa; pues pretendiendo reformarlo todo, todo lo ha destruido. Su funesto resplandor, semejante al de un incendio, solo ha alumbrado para que se vean ruinas; y sus mismas victorias, fruto vergonzoso de la violencia y de la corrupción, no le han servido sino para quitarle la máscara a la faz del universo. Ahora se ha visto claramente que los charlatanes, que se gloriaban de haber establecido el reino de la razón y de la virtud, no eran más que unos miserables apologistas de la iniquidad y de las pasiones. Ya no logran engañar a nadie con sus hipócritas declaraciones, porque habiendo sido la experiencia juez de los sistemas, se sabe ya a qué estado se reduce una nación que se deja gobernar por falsos filósofos.

La posteridad se aprovechará de tan terrible lección; y aun en el día se advierte que empiezan a tener menos séquito las preocupaciones antirreligiosas, y se oye a todos los amantes de la virtud y del orden público pedir a voces el restablecimiento de los antiguos y saludables principios de donde debe tomar su vigor y autoridad toda legislación. Está ya casi generalmente recibida la opinión de que la Religión cristiana es la única que puede volver a introducir la sana moral en las familias y en la sociedad. La Teofilantropía cayó aun antes que la forma del gobierno que la protegía; y cualquier estadista se guardará bien de aquí adelante de proponer al pueblo un sistema metafísico; al cual se ha querido condecorar con el nombre de Religión natural: doctrina vaga y arbitraria, sobre la cual no están de acuerdo los filósofos entre sí ni consigo mismos.

¡Pero cuántos discípulos de la filosofía medio convertidos, que solo han hecho del cristianismo un estudio superficial o mal dirigido, dicen con enfático sentimiento que una Religión tan amable y tan útil al género humano está destituida de pruebas; y que solamente es buena para el pueblo que cree sin reflexión ni examen, pero no para los espíritus ilustrados que no pueden someterse ciegamente a ella!

¿Pues qué (les diría yo) es él engañó el único medio para encaminar al hombre a su felicidad y a la virtud? Si tenéis al cristianismo por la más santa y más útil institución, ¿por qué sin previo examen decidís que no es obra del Ser supremo, origen de todo bien y de toda verdad? ¡Qué tranquilidad de espíritu y qué consuelo sentiríais si llegaseis a persuadiros de que esta doctrina, a que vuestro corazón se siente inclinado, merece también el homenaje de vuestra razón!

No sigáis ciegamente a los maestros de la incredulidad (añadiría) o a lo menos suspended el juicio entre un Collin, un Tindal, un Voltaire, un Diclerot, y los Grocios, los Pascales, los Bossuets, los Newtones, los Lockes, los Adissones y otros muchos hombres célebres por su elevado ingenio y por la extensión de su sabiduría. La fe de un cristiano instruido no es una preocupación, sino el asenso o deferencia del entendimiento a las más poderosas razones, que le inducen a creer. Acercaos a examinar y a instruiros de que el cristianismo; lejos de temer la luz, pone de manifiesto sus títulos para que todos los vean, y él mismo os convida a la discusión, sin pretender someter vuestro espíritu hasta después de haberle ilustrado.

Para abreviar las investigaciones que son el objeto de esta obra, escogeré entre los diversos fundamentos de la fe cristiana el que me ha parecido más conveniente, más fácil de comprender, y más análogo a los principios y normas porque solemos gobernarnos en el curso ordinario de nuestra vida.

El Autor del cristianismo tomó el título de enviado de Dios; sus discípulos nos aseguran que ha justificado su misión con prodigios evidentemente sobrenaturales; y lo prueban no solo con el testimonio de su propio dicho, sino también con otros prodigios semejantes a los de su Maestro, y que los obraron en su nombre.

¿Pero los hechos milagrosos que se atribuyen a Jesucristo y a sus Apóstoles han sucedido realmente? ¿Conservan respecto de nosotros un grado de certeza tal qué no permita a un hombre de sana razón ponerlos en duda? He aquí lo que voy a examinar. No intento persuadir con discursos abstractos en que es tan fácil equivocarse, sino con hechos, apelando a la autoridad de la historia y a las reglas de la crítica. Reduciendo de este modo la cuestión a unos términos tan sencillos, será muy fácil juzgar si es sólida o no la pasa sobre que se funda la fe cristiana.

¡Cuán reprensibles y culpables seriamos a nuestros propios ojos si reusásemos emplear atentamente en una discusión tan importante algunos ratos desocupados que desperdiciamos quizá en estudios frívolos! El descuido y la indiferencia en un negocio que tanto interesa, está muy cerca de ser estupidez; y el que vive sobre la tierra sin cuidar de enterarse de los supremos designios y de la voluntad del Señor que le puso en ella, es semejante a un viajero que internándose en una región desconocida no procurara informarse de los caminos, del modo de vivir, de las leyes del país, ni de sus usos y costumbres.

En vano diremos para tranquilizarnos que la ignorancia y el error no son delitos, y que Dios no juzgará nuestras opiniones sino nuestras obras. Sin embargo el error y la ignorancia son culpables cuando son voluntarios y recaen sobre objetos de que tenemos obligación de instruirnos; y Dios nos pedirá cuenta de nuestras opiniones, no solo en cuanto son fruto del uso o abuso de los talentos que nos ha dado, sino principalmente porque nuestras opiniones en materia de religión y de moral son la causa y origen de nuestras acciones.

NOCIONES GENERALES SOBRE LOS MILAGROS.

UN milagro es una obra contraria al orden físico de la naturaleza, y por consiguiente no puede ser efecto de las leyes del movimiento, ni de las propiedades de la materia. Y así para que un hecho se tenga por milagroso no basta que sea nuevo y singular, y que no se alcance la causa de él; es también necesario que clara y distintamente se perciba que se opone a alguna de las reglas manifiestas y constantes de la naturaleza.

Cuando un fenómeno parece evidentemente contrario a alguna de estas reglas, no se debe buscar la causa en otra regla alguna, ni en ninguna propiedad oculta o desconocida de la materia. Las diferentes reglas del orden establecido en la naturaleza no se contradicen, y lo que supusiese manifiestamente la violación de la una no podría ser consecuencia de la otra.

Luego un milagro no se puede hacer sino por la acción inmediata o con la permisión expresa del Ser omnipotente, autor y conservador de todo lo criado: como que solo Dios tiene poder para derogar las leyes que ha prescrito para el gobierno del mundo.

Según Voltaire y la mayor parte de los incrédulos, las leyes de la naturaleza son eternas, matemáticas, inmutables, fundadas sobre la esencia de la materia; y así Dios no puede derogarlas, y por consiguiente la idea del milagro encierra en sí manifiesta contradicción.

No quiero perder el tiempo en refutar esta vana metafísica tomada de los materialistas, y que va a parar derechamente al ateísmo. Supongo la creencia de que existe una causa primera, un ser eterno criador de la materia, principio del movimiento, origen de todo lo criado, legislador y dueño del universo, y que lo sostiene y gobierna. Bajo de este supuesto la posibilidad de los milagros es una consecuencia necesaria del dogma de la divinidad.

¿Dios puede hacer milagros, esto es, puede derogar las leyes que ha establecido? Tratar esta cuestión seriamente, responde J. J. Rousseau, sería una blasfemia si no fuese un absurdo, y al que la resolviese negativamente se le honraría demasiado castigándole, debiendo encerrarle como loco.

¿Pues por qué la Omnipotencia divina infinitamente sabía que lo ha previsto y ordenado todo, se muestra no obstante contraria a sí misma trastornando las leyes de la naturaleza, o por mejor decir sus propias leyes? ¿Cuál es el fin? ¿Cuál es el uso de un milagro?

Aunque los más asombrosos prodigios son tan fáciles al divino poder como la conservación del orden natural, no se ha de pensar que Dios se aparta de las leyes que se ha prescrito para el gobierno del mundo sino por motivos dignos de una sabiduría infinita. Pero estos motivos no pertenecen al orden físico: bastan las primeras leyes del movimiento instituidas una vez para la conservación del universo; y el eterno Arquitecto nunca necesita reparar su obra ni enmendar sus primeros planes. De aquí se infiere que los milagros pertenecen solo al orden moral, ya sea que Dios para hacer su justicia más perceptible use de ellos para castigar los delitos o proteger la inocencia, o bien se los reserve como medios propios para notificar a los hombres mandatos positivos o verdades importantes inaccesibles a su comprensión.

Considerando bajo de este aspecto los milagros nada tienen de imposibles, ni hay razón para desecharlos sin examinarlos antes.

Primeramente sería una temeridad querer sostener que Dios nada puede revelar a los hombres para enseñarlos ni para hacerles saber su voluntad. Sería contradecir sin prueba alguna la opinión de todos los pueblos del mundo, que no han conocido jamás otras religiones fuera de las positivas o reveladas. Opinión respetable no solo por su universidad, sino también porque es muy difícil explicar el origen de ellas, sin admitir que ha habido en los primitivos tiempos alguna revelación verdadera, cuya memoria confusa ha abierto el camino a tantas falsas revelaciones.

En segundo lugar, no hay medio más seguro que los milagros para hacer constar que es divina cualquiera revelación, pues lo que no sale del orden natural no prueba la intervención inmediata del árbitro de la naturaleza.

Tercero, la prueba que resulta de los milagros en favor de la revelación divina es infalible: no hay hombre que no sea capaz de comprenderla, sorprende por maravillosa, ahorra los raciocinios, y corta todas las dificultades. Miraculis conciliatur auctoritas, auctoritate fides impetratur.

Tomemos por ejemplo la resurrección de un muerto profetizada y verificarla efectivamente en prueba de la verdad de un dogma religioso. Supongamos el hecho averiguado de manera que no les quede a los espectadores razón alguna de dudar de él. ¿Quién podría resistirse a creer una doctrina acompañada y sostenida de tal prodigio? Es cierto que entre la verdad de esta doctrina y la resurrección de un muerto no hay conexión alguna natural; pero hay una convención condicional, en virtud de la que el soberano Criador del universo, invocado como testigo por el Taumaturgo, sale visiblemente por garante de la doctrina publicada en su nombre. Imaginaos que se presenta un hombre, dice también el filósofo Ginebrino, y os habla de esta manera: mortales, escuchad de mi boca la voluntad del Altísimo que vengo a anunciaros, y reconoced en mis palabras al que me envía. Mando al sol que mude su curso, a las estrellas que varíen el orden y disposición en que están, a los montes que se allanen, al mar que forme montañas, y a la tierra que mude de figura y aspecto. ¿Quién no reconocerá desde luego por tales maravillas al Señor de todo lo criado? Pues la naturaleza no obedece a la voz de los impostores.

Estas nociones tan sencillas, para las cuales no es menester más que el sentido común, son suficientes para cualquier hombre que se propone indagar de buena fe la certeza de los milagros del cristianismo. Dejemos aparte los sofismas de Diderot y de Hume, que han desfigurado la cuestión, combatiendo los milagros del Evangelio por medio de principios metafísicos, debiendo juzgarlos según los principios y reglas de la crítica. Todo milagro por su naturaleza es un hecho perceptible por los sentidos; y particularmente los del cristianismo, son unos hechos acompañados de circunstancias de la mayor publicidad. Al tiempo que sucedieron eran el objeto de la vista y de los demás sentidos y ahora son asunto propio de la historia; y así no pregunto si son posibles, solo me ocupo en saber si están probados. Los cristianos ponen en mis manos los libros originales que contienen la relación de estos milagros, e inmediatamente advierto que no puedo admitirlos como ciertos sin reconocer también a Jesucristo por enviado del cielo. Porque por una parte es evidente que semejantes prodigios no se pudieron hacer sin la intervención inmediata del árbitro del universo; y por otra sería un absurdo creer que Dios hubiera alterado el orden de la naturaleza para acreditar a un impostor. La historia de estos milagros es pues lo que se ha de llevar toda mi atención; y como de ellos se siguen consecuencias que no quiero conceder fácilmente y con ligereza, estoy resuelto a no admitirlos a no ser que estén completamente probados, y que me parezcan incontestables y revestidos de todas las señales que constituyen el grado más eminente de certidumbre histórica.

¿Se me preguntará qué entiendo por un hecho en que concurren todas las señales necesarias para formar la certidumbre histórica en el grado más eminente?

Los hechos de esta naturaleza son aquellos que no se pueden negar sin trastornar los principios del orden moral, y sin verse obligado a conceder cosas notoriamente imposibles. Por ejemplo la muerte de César asesinado en el Senado por Bruto es un hecho certificado, indubitable, que reúne en sí los requisitos propios para fundar la certidumbre histórica, y no podré negarle ni ponerle en duda sin admitir supuestos que destruyan todos los fundamentos de aquella certidumbre, y sin contradecir evidentemente las reglas morales que nos dirigen en el curso regular de los negocios.

No se exigirá que los milagros del Evangelio, como por ejemplo la resurrección de Jesusito, se manifiesten más ciertos y mejor probados que la muerte de César. Cualquiera que dudase de este último hecho sería un insensato, y además de esto su incredulidad llegara a ser culpable, si el hecho de la muerte de César le impusiese algunas obligaciones de que creyese libertarse negándolo o reusando escuchar las pruebas de su certeza.

Confieso que entre la muerte de César y la resurrección de Jesucristo hay la diferencia de que la una es un hecho natural, y la otra un hecho milagroso; pero a juicio de la crítica se reputa por nula esta diferencia: por cuanto la resurrección de Jesucristo es objeto del testimonio de la historia no como milagro, sino como hecho sensible. Para los sentidos un milagro es un hecho natural y ordinario; tan solo es un prodigio, un fenómeno sobrenatural respecto del entendimiento, que quiere subir a averiguar la causa, y no la haya dentro del orden de la naturaleza. Jesús caminando y conversando con sus discípulos tres días después de su muerte no era para los sentidos un objeto diferente del mismo Jesús, que se movía y hablaba antes de su pasión.

Sé también que un hombre prudente debe desconfiar mucho de todo lo que es maravilloso; que se ha de usar de mayor severidad a proporción que los hechos son más extraordinarios e improbables; y que los milagros únicamente por apartarse del orden natural tienen contra sí una improbabilidad inmensa, de donde se sigue que una prueba que se admitiera fácilmente si se tratase de la averiguación de un suceso común, no debe tenerse por suficiente tratándose de un suceso portentoso.

Todo esto es cierto cuando las pruebas del milagro solo alcanzan a formar una mayor o menor verosimilitud: pues entonces puede suceder que la improbabilidad intrínseca del hecho iguale o exceda a la probabilidad que nace de tales testimonios. Pero si las pruebas son de tal peso y de la clase de aquellas que producen un pleno y completo convencimiento, y a las que nadie puede negar asenso sin quebrantar (como he dicho poco antes) las reglas morales que dirigen al común de los hombres en la conducta regular de los negocios, en tal caso desaparece toda la diferencia que hay respecto a la credibilidad entre los sucesos portentosos y los naturales; y la improbabilidad del hecho cede, no a una probabilidad mayor, sino a una certidumbre absoluta. Si fuese posible que un milagro comprobado de este modo fuese falso, sería un prodigio monstruoso, del cual no se podría señalar la causa ni en la naturaleza ni fuera de ella.

Digan lo que quieran los sofistas, si yo hubiera visto a Lázaro salir del sepulcro al llamarle Jesucristo, me hubiera sido imposible dejar de creer firmemente el milagro. Lo creeré también si con pruebas históricas indubitables llego a convencerme de que ha habido algunos que han sido testigos de tan grande espectáculo. Este es el verdadero estado de la cuestión, en que se trata de hechos y no de raciocinios: y así la historia, y solo la historia es a quien sobre esto se ha de consultar.

De todos los milagros que se pudieran alegar a favor del cristianismo, únicamente examinaré los que se leen en el Nuevo Testamento, porque siendo estos los verdaderos fundamentos de la fe cristiana, probada su certeza no se necesita de otros; y si no se probase, los demás serian con razón sospechosos.

Mas para no dejar la menor incertidumbre en una discusión tan importante, conviene ante todas cosas registrar con atención los documentos de donde se ha de sacar la historia de Jesucristo y de sus milagros. Se reducen a un cierto número de escritores, cuya colección forma lo que se llama Nuevo Testamento, que los cristianos guardan con veneración como obra de los Apóstoles y de los primeros discípulos de Jesucristo. El atribuir esta historia a autores contemporáneos, que se diesen por testigos oculares de lo que refieren, sería estar muy prevenido a favor de ella. No nos dejemos llevar sin pruebas de la opinión de los cristianos; averigüemos por nosotros mismos este punto de crítica, y veamos si los libros del Nuevo Testamento son auténticos, esto es, si es constante que fueron compuestos por los autores cuyos nombres se leen al frente de cada uno de ellos.

AUTENTICIDAD DE LOS LIBROS DEL NUEVO TESTAMENTO.

LA creencia pública de la Iglesia, la autoridad de los escritores eclesiásticos de los primeros siglos, el testimonio expreso o la confesión de los herejes antiguos y de los gentiles, y la simple inspección de los libros del Nuevo Testamento, todo concurre a demostrar la autenticidad de estos títulos primitivos del cristianismo.

I. Todas las sectas cristianas, aunque divididas sobre otros puntos, hacen igualmente profesión de creer que los libros del Nuevo Testamento son obra de los Apóstoles y de los discípulos que se nombran sus autores. ¿Por qué razón y por qué principio de crítica desecharé un testimonio tan unánime y tan fundado? ¿Un testimonio cuyo objeto no es susceptible de error ni de ilusión? ¿Un testimonio que recae sobre un hecho de la mayor importancia, de cuya certeza o falsedad es tan fácil asegurarse? ¿Me persuadiré qué los primeros cristianos han sido tan imprudentes y tan estúpidos que han admitido los escritos que contenían la norma de su creencia y de su conducta, sin averiguar antes si eran obra de los Apóstoles bajo cuyo nombre se los presentaban?

En una cuestión de esta naturaleza la pública creencia de la Iglesia es una prueba decisiva. Por la opinión pública de los antiguos sabemos ciertamente que Homero, Thucidides, Genofonte, Tito-Livio son los verdaderos autores de las excelentes obras que corren bajo de sus nombres. Admitimos como auténticos los escritos de Confucio y del Alcoran porque los tienen por tales los chinos y los mahometanos. En general para saber quién fue el autor de cualquier libro antiguo, sagrado o profano, solamente tenemos el medio de la tradición, cuya autoridad crece a medida de la importancia del libro y del interés que escita. Ahora bien: jamás se ha visto en favor de libro alguno una opinión tan firme, tan unánime, tan extendida como la de los cristianos respecto de los libros del Nuevo Testamento, ni jamás hubo libros capaces de excitar un interés semejante.

La creencia actual de los cristianos no puede haber comenzado sino con la misma Iglesia, y no es fácil imaginar con verosimilitud otro origen sino la opinión de los primeros cristianos a quienes era imposible engañar sobre un hecho de esta naturaleza. ¿Y, sino, en qué siglo y en qué país supondremos haberse forjado el Nuevo Testamento? ¿A qué falsario atribuiremos tan grande número de escritos de un carácter y de un estilo tan diferente? ¿Cuál fue la primera Iglesia que los recibió? ¿Cómo pasaron de los griegos a los latinos, de los católicos a los herejes? ¿Cómo fue que ni los judíos ni los gentiles llegaron a descubrir tan grosera impostura? ¿Por qué prestigio inaudito los cristianos, que suponemos no habían oído hablar hasta entonces de ningún escrito histórico ni dogmático de los Apóstoles, de repente se convinieron en recibir como suyos unos Evangelios y Epístolas fraguadas por un falsario? Es cansarse inútilmente el intentar responder a estas y otras muchas preguntas como estas. Cualquier supuesto que se conceda, será siempre imposible explicar de qué modo los libros del Nuevo Testamento han llegado a ser la ley suprema de la Iglesia, sino diciendo que en la época de su nacimiento le fueron legados por los mismos Apóstoles.

II. Subiendo de siglo en siglo hallo un infinito número de escritores que citan, traducen, explican y comentan estos libros; y no hablo de los posteriores al tercer siglo de la era cristiana, porque no hay incrédulo que no convenga en que desde esta época la autenticidad del Nuevo Testamento no ha sufrido contradicción. Pero veo que Orígenes, al principio del siglo tercero, nombra los cuatro Evangelios, los cuales, dice, son venerados por toda la Iglesia que está bajo del cielo. Tertuliano cita algunos años antes las cartas auténticas que el Apóstol san Pablo había escrito a las Iglesias de Roma, de Corinto, de Philippes, de Éfeso y de Tesalónica, acusa al hereje Marcion de haber falsificado el Evangelio de san Lucas, y para convencerle presenta los ejemplares recibidos en todas las Iglesias Apostólicas, y reconocidos por auténticos por el mismo Marcion antes que empezase a dogmatizar.

Casi a mediados del siglo segundo san Justino, en un escrito presentado al Emperador Antonino, habla de la costumbre, observada desde el principio entre los cristianos, dé leer en sus juntas religiosas los escritos de los Profetas y de los Apóstoles. ¿Cuáles son pues, los escritos de los Apóstoles, en ya pública lectura componían una parte del culto cristiano desde el tiempo de san Justino? No hay que preguntarlo; claramente se ve que son los mismos que se leían en tiempo de san Ireneo, de Tertuliano y de Orígenes; y por consiguiente los mismos que se leen en el día de hoy, y son la base de nuestra liturgia. Más las lecturas habían empezado antes del tiempo de san Justino, pues que habla de ellas como de un uso introducido en todas las Iglesias. No es una regulación excesiva la de treinta años, o de cincuenta, para que igual costumbre se extendiese a una muchedumbre de Iglesias esparcidas por la Italia, la Grecia, la Asia menor, las Galias, y por todas las regiones del mundo conocido; y contando como unos treinta a cincuenta años antes del tiempo de san Justino, alcanzamos el siglo de los Apóstoles, y recibimos sus escritos de mano de sus discípulos inmediatos.

En las cartas que nos han quedado de san Policarpo, Obispo de Smirna, martirizado en el año 166; en las de san Ignacio, Obispo de Antioquía, que padeció martirio en 114; y en las del papa san Clemente, que gobernaba la Iglesia de Roma en el de 70, y había vivido mucho tiempo con san Pedro, se hallan muchos lugares de los Evangelios y de las Epístolas del Nuevo Testamento, citados como pertenecientes a la Sagrada Escritura. Esto prueba dos cosas: la una que los libros de Nuevo Testamento existían ya en aquel tiempo; y la otra que eran mirados con veneración entre los primeros fieles como obras de los Apóstoles.

Finalmente, Eusebio refiere en su Historia Eclesiástica que Papias, discípulo del Apóstol san Juan, hacía mención de los Evangelios de san Mateo y de san Marcos; dice también que Panteno, fundador de la escuela de Alejandría en el siglo segundo, había hallado en un pueblo de la India establecida la fe de Jesucristo, y el Evangelio de san Mateo.

III. Entre los muchos herejes que se manifestaron casi inmediatamente después de la muerte de los Apóstoles, los unos admitían, los otros desechaban la autoridad de las Cartas del Nuevo Testamento; pero todos, y aun los de esta última especie, reconocían su autenticidad.

Heracleon, Ptolomeo, Valentino apoyaban sus sistemas filosóficos y religiosos sobre lugares del Nuevo Testamento que interpretaban a su modo, pretendiendo que su doctrina era la de los Apóstoles; y no disputaban con la Iglesia Católica sino sobre el sentido de sus escritos.

Los Ebionitas tenían un Evangelio que ellos intitulaban: Evangelio según los Hebreos, el cual en sentir de san Gerónimo, que lo había leído, no era otra cosa sino el Evangelio de san Mateo con alguna ligera alteración; los que le seguían eran propiamente judíos tenazmente adheridos a la observancia de los ritos de Moisés; y en concepto de ellos san Pablo, que enseñaba la inutilidad de tales ritos, era un apóstata de la ley; y si no admitían sus Epístolas, no era por creerlas supuestas o dudosas, sino por considerarlas como heterodoxas.

Al contrario los Marcionistas, que miraban la ley de Moisés como obra del principio malo, admitían algunas Epístolas de san Pablo y el Evangelio de san Lucas; pero con varias correcciones que pretendían deberse hacer, las cuales, según nota juiciosamente Tertuliano, son una prueba evidente de la antigüedad de los ejemplares católicos y de la novedad de los de Marcion.

Las diversas sectas conocidas bajo el nombre de Gnósticos no contradecían de manera alguna la autenticidad de los escritos apostólicos. Estos no eran en realidad cristianos, sino más bien filósofos que sintiéndose inclinados al cristianismo por la belleza y esplendor, de su doctrina, adoptaban todo lo que les parecía se podía acomodar a sus sistemas; y como sus opiniones eran muy poco conformes a la fe católica que profesaban las Iglesias Apostólicas, tomaban el partido de decir que los Apóstoles no habían entendido el verdadero sentido de la doctrina de Jesucristo; y así: al mismo tiempo que negaban la autoridad del Nuevo Testamento, daban un testimonio expreso de su autenticidad.

Entre todos los herejes antiguos, de solos los Maniqueos del siglo cuarto consta que se atreviesen a mover disputa en contra de la autenticidad de los Evangelios. Pero además de que esta declamación tardía no tenía ya fuerza alguna contra la creencia constante y universal de los tres siglos precedentes, basta leer sus argumentos, preferidos por san Agustín en su libro contra Fausto el Maniqueo, para ver que no se fundan sobre principios de crítica, que no citan ningún testigo, que no se apoyan en la antigüedad, y que no presentan otra prueba sino la oposición de su doctrina con la de los Evangelios.

Luego puedo decir con san Ireneo, Obispo de Lion en el siglo segundo, que es tal la certidumbre de nuestra creencia tocante al Evangelio que la confirman hasta los herejes, pues cada uno de ellos, separándose de la Iglesia, busca en ella la prueba de su doctrina.

IV. Al testimonio expreso, y a la confusión forzada de los herejes antiguos, podemos añadir la opinión de los gentiles y de los judíos que, a pesar de lo que les interesaría disputar a la historia de Jesucristo el carácter de su autenticidad, jamás han manifestado la menor sospecha sobre ella.

En cuanto a los judíos es indubitable que nunca han contradicho la autenticidad de los Evangelios, por cuanto nada se encuentra que dé lugar a creerlo ni en los rabinos, ni en los dos Talmudes, ni en el diálogo de san Justino con el judío Trifon; y el silencio en el caso presente equivale a una confesión expresa. Pero lo que prueba positivamente que los judíos tenían noticia de los libros del Nuevo Testamento desde el principio del cristianismo, y antes de la ruina de Jerusalén, es que los Ebionitas, que más bien se deben reputar adheridos a la sinagoga que a la Iglesia, admitían como va dicho, el Evangelio de san Mateo.

Por lo que toca a los gentiles es cosa sabida que los filósofos combatían el cristianismo con sus escritos mientras que los Emperadores le proscribían con sus edictos. Nos quedan diversos fragmentos de Celso, Hierocles, Porphiro, y del Emperador Juliano; y tenemos las obras de Orígenes, de Eusebio de Cesarea, de san Gerónimo, y de san Cirilo de Alejandría, que los han refutado. Los argumentos de los filósofos y las respuestas de los padres nos manifiestan cuáles eran los puntos disputados. Más de la autenticidad de los Evangelios nada se tocaba en la controversia, pues ni los filósofos la impugnaban, ni los apologistas la defendían; y no era porque no tuviesen noticia de ellos, pues por el contrario Celso y Porphiro insertaron muchos pedazos en sus obras, y Juliano los cita muchas veces. En un edicto por el cual prohíbe a los cristianos enseñar las bellas letras y leer los poetas en las escuelas públicas. Que vayan, dice, a los conventículos de los Galileos, y expliquen allí los escritos de Mateo y Lucas. Juliano no dudaba que Lucas y Mateo eran para los cristianos autores originales. Si los hubiera reputado por fingidos no hubiera omitido el decirlo para enervar su autoridad; y si hubiese habido algunos motivos para sospechar su falsedad, no se hubieran ocultado a la penetración y malignidad de aquel príncipe apóstata.

No solo en tiempo de Juliano, sino también en el siglo antecedente estaban los paganos en la persuasión de que los Evangelios eran auténticos. No es menester más prueba que el edicto de Diocleciano, que mandaba a los cristianos que entregasen sus escritos bajo pena de la vida. Viendo que los razonamientos y la crítica no tenían fuerza alguna contra los documentos del cristianismo le fue preciso recurrir a la violencia, y esforzarse a destruir los escritos que era imposible refutar.

He, aquí los herejes, los judíos y los paganos que deponen a favor de la autenticidad de los libros del Nuevo Testamento. ¿Con que derecho, y sobre qué nuevas pruebas vienen ahora los sofistas del siglo diez y ocho a promover un proceso juzgado tanto tiempo ha con conocimiento de causa, a presencia y con la aquiescencia de los legítimos contradictores?

V. Finalmente la última prueba, y acaso la más convincente, de la autenticidad del Nuevo Testamento es el Nuevo Testamento mismo. Es más difícil de lo que parece a primera vista forjar un libro supuesto, y mucho más un gran número de libros, en los cuales se han de conocer necesariamente las diversas manos; y es casi imposible que no queden señales del tiempo en que se escriben. Después de la restauración de la literatura y de la crítica se han descubierto varias imposturas de esta especie acreditadas en los siglos de ignorancia. Pero nadie hasta ahora ha advertido en los libros del Nuevo Testamento cosa alguna que no sea perfectamente conforme a la historia, a las costumbres y a los usos del tiempo de los Apóstoles. Allí se ve la religión y el gobierno civil de los judíos según eran bajo la dominación de los romanos, y según nos los pinta Josefo en su historia. La sencillez de las narraciones, la descripción de las circunstancias, la indicación de los lugares y de un gran número de personas conocidas; y también se puede decir, el desorden que reina en la composición, todo manifiesta claramente que son sin duda alguna memorias contemporáneas, y cartas escritas de prisa y con confianza y por consiguiente sin precaución.

Cualquiera conocerá la fuerza de esta prueba negativa por poco versado que esté en el estudio de la crítica; y por otra parte ¿por cuántas señales características se descubre allí el siglo de Jesucristo, y la mano de los Apóstoles?

No se puede dudar que la mayor parte de los libros del Nuevo Testamento se escribieron antes de la guerra de los romanos contra los judíos. En los Evangelios de san Mateo y de san Lucas leemos una profecía de Jesucristo tocante a la próxima destrucción de Jerusalén y de su templo. Pero la profecía está mezclada con otras varias circunstancias inconexas que parece le quitan parte de su fuerza, y los Evangelistas es regular la hubiesen omitido si hubieran escrito después del suceso. San Juan es el solo que no refiere esta profecía, sin duda porque siendo su Evangelio posterior al sitio de Jerusalén, no hubiera tenido en su boca el mismo peso que en la de los otros Evangelistas.

El autor de las actas de los Apóstoles, que escribió no tan solamente la historia de su tiempo, sino también su propia historia, nos representa los apóstoles en medio de Jerusalén enseñando en el templo, citados ante los Sacerdotes y Magistrados; a San Pablo sufriendo un interrogatorio de los Tribunos y Gobernadores Romanos, hablando en presencia del rey Agripa; y enviado a Roma para ser juzgado por Nerón. Luego aun subsistía el templo, y los judíos conservaban todavía su ciudad, su religión y sus magistrados cuando san Lucas escribía las Actas de los Apóstoles. El mismo nos dice que escribió esta historia después del Evangelio de su nombre y el Evangelio de san Lucas seguramente es posterior a los de san Mateo y de san Marcos.

La disputa que se suscitó en la lglesia de Jerusalén sobré la observancia de la ley Mosaica aun duraba cuando san Pablo escribía sus Epístolas, particularmente la de los Gálatas en que se dedica a probar que la ley antigua ha sido abrogada por la de Jesucristo; y es evidente que la destrucción del templo y la abolición de los sacrificios y ceremonias legales habría decidido la cuestión; o a lo menos hubiera suministrado al Apóstol una prueba de hecho mucho más concluyente que sus raciocinios: luego la Epístola a los Gálatas es anterior a la toma de Jerusalén. Lo mismo debe decirse de la Epístola a los Hebreos, en que se habla del templo, del santuario y de todo el rito levítico como de cosas que en la actualidad existían.

Más aún hay otra prueba más convincente, y que no dudo presentarla como una demostración rigorosa. Recorramos todas las Epístolas del Nuevo Testamento, y con especialidad las de san Pablo que forman la mayor parte de la colección.

No eran escritos obscuros y clandestinos que pudieran permanecer ignorados mucho tiempo: eran cartas dirigidas a sociedades numerosas, y contenían instrucciones destinadas a ser leídas en sus públicas asambleas. ¿Un falsario que hubiese tomado el nombre de Pablo hubiera engañado a los fieles de Roma, de Corinto, de Éfeso, de Tesalónica, a los discípulos del Apóstol, a Tito, a Timoteo, a Philemon?

Además todas las cartas están llenas de particularidades, de rasgos originales en que se reconoce manifiestamente el maestro y el fundador de las Iglesias Apostólicas. Se ven las respuestas a diferentes preguntas que los primeros fieles hacían a san Pablo sobre el matrimonio y la virginidad, sobre la celebración de la Eucaristía, sobre las viandas ofrecidas a los ídolos, y sobre otros puntos de la moral y de la disciplina cristiana. ¿Cómo otro hubiera tenido noticia de las dudas sino san Pablo a quien se proponían? ¿Cómo hubiera respondido de modo que llegase a persuadir a los fieles que era el mismo Apóstol y no otro el que les respondía?

Para negar la autenticidad de las Epístolas del Nuevo Testamento sería preciso sostener o que nunca ha habido Iglesias Apostólicas, o que los Apóstoles que las fundaron no les escribieron jamás, o que las verdaderas cartas que han escrito se han perdido, y solo nos han quedado las supuestas.

Decir que no ha habido Iglesias Apostólicas, es decir que el cristianismo no ha tenido principio. Pretender que los Apóstoles no han dirigido instrucciones algunas a las Iglesias que habían instituido, es negar sin fundamento ni prueba un hecho infinitamente verosímil por sí mismo, y confirmado por el testimonio unánime de todos los contemporáneos. Suponer que las Iglesias Apostólicas de común acuerdo quemaron todas las cartas auténticas de los hombres inspirados de quienes habían recibido el Evangelio, para poner en su lugar piezas fraguadas por gente desconocida, es una de aquellas extravagancias que con solo referirlas quedan refutadas.

VI. Todas las pruebas que convencen de la autenticidad de nuestros libros santos, demuestran igualmente que no han padecido ninguna alteración esencial.

La veneración con que los cristianos los guardaban, mirándolos como el sagrado depósito de su fe, nos asegura del celo que tenían por su integridad. Durante la persecución de Diocleciano se vieron un gran número de fieles exponerse al martirio antes que entregar sus escritos; y los que tuvieron la flaqueza de entregarlos no consiguieron su reconciliación con la Iglesia, sino despues de una larga y severa penitencia. Los Pastores y los demás fieles, los ortodoxos y los herejes, todos tenían igual interés, todos velaban con el mismo cuidado sobre la conservación de tan preciosos monumentos.

Los ejemplares estaban muy extendidos y multiplicados, se habían traducido en todas lenguas, y se leían públicamente en las asambleas religiosas. La más ligera interpolación en unos libros tan sabidos de todos, tan importantes, tan venerados, hubiera hecho levantar universalmente el grito. Sozomeno refiere que un Obispo excitó un grande escándalo en su Iglesia por haber substituido a una palabra del Evangelio, que le parecía baja y trivial, un término sinónimo, pero más elegante. San Gerónimo estando para dar una nueva traducción de la Escritura, preveía los clamores que se oirían contra él por todas partes si por desgracia llegaba a apartarse, aunque fuese muy poco, del texto original o de las antiguas versiones.

¿Me detendré en probar cuán grande absurdo sería suponer que los escritos de los Apóstoles hayan padecido en ningún tiempo alteración esencial o en su doctrina o en la historia? Bien fácil es hacerlo ver; y por poco que se reflexione se comprende al instante que no es posible señalar con la menor apariencia de verosimilitud el motivo, ni el objeto, ni la época, ni el autor de esta pretendida falsificación Pero sí los incrédulos no se nos oponen sino con hipótesis que se destruyen por sí mismas, yo puedo confundirlos con una prueba de hecho que tienen también delante de sus propios ojos. Leed, les diré, los innumerables escritos de los Padres de la Iglesia que en sus comentarios, en sus tratados dogmáticos, en sus homilías han copiado en cierto modo el Nuevo Testamento todo entero. Allí hallareis el sentido, y casi siempre las mismas palabras de nuestros libros sagrados, de suerte que si llegasen (que es imposible) improvistamente a perderse, sería muy fácil volverlos a componer de nuevo recogiendo las citas esparcidas en los autores eclesiásticos: prueba demostrativa de la integridad constante de los libros del Nuevo Testamento, pues resulta de ella que nuestros ejemplares actuales son exactamente conformes a los de la antigüedad más remota.

Los escritos del Nuevo Testamento son obras de los Apóstoles o de los discípulos inmediatos de Jesucristo, y han llegado hasta nosotros en su integridad primitiva. Tenemos una historia original y contemporánea de los milagros que han servido de fundamento de la fe cristiana, podemos transportarnos al tiempo y al lugar de los sucesos, en nuestra presencia están los testigos; y nos es permitido hacerles preguntas, confrontarlos y pesar todas las circunstancias de su deposición.

Después de haber estudiado en los libros del Nuevo Testamento el carácter de Jesucristo y el de los Apóstoles sus cooperadores y testigos, investigaré separadamente los milagros de Jesucristo en general, el hecho de su resurrección en particular, y los milagros obrados por los Apóstoles; y para no omitir nada de lo que pide la buena fe en tan importante discusión, expondré, sin quitarles nada de su fuerza, las objeciones más especiosas de la incredulidad.

CARÁCTER DE JESUCRISTO.

¿CUÁLES eran los proyectos del Hijo De María? ¿Qué vino a anunciar al mundo? ¿De qué medios se valió para la ejecución de sus designios?

Toda la tierra estaba sumergida en la impiedad, en la idolatría, en la superstición; la religión había llegado a ser casi generalmente la escuela de los errores y de los delitos; el verdadero Dios en ninguna parte tenía templo, sino en una ciudad de la Judea; y aun el culto de Moisés, desfigurado por las falsas tradiciones de los doctores, no era originalmente otra cosa que una institución local y temporaria, una sombra o figura de religión más bien que religión propiamente dicha. ¿Qué se pensaría de un sabio que haciéndose superior a las preocupaciones universales hubiese imaginado el proyecto de revelar a los pueblos los verdaderos principios de la moral y de reunidos todos por medio de un mismo culto bajo las leyes de un padre común? ¿Puede caber esta idea sino en una alma abrasada en el amor de los hombres y de la virtud? ¿Se sabe acaso de un solo filósofo que haya intentado una igual empresa, y que siquiera haya ni aun concebido el designio?

Pues esto es lo que Jesús se propone ¿Qué digo? Esto es lo que profetiza con plena seguridad desde su entrada en la carrera. Apenas había juntado algunos discípulos de la hez del pueblo, cuando anuncia ya que su religión se extenderá por todo el universo. No va poniendo en ejecución su plan por grados y según las ocasiones, ni le anima el éxito feliz de sus primeras empresas para nuevas tentativas; desde luego manifiesta todas sus miras, y descubre sin reserva sus intentos. Despreciado, perseguido en su propio país, se juzga seguro del homenaje de todas las naciones; condenado a muerte ignominiosa, próximo ya a ser llevado al suplicio, promete a una mujer que derrama a sus pies un vaso de ungüentos olorosos que su fe será célebre en el mundo entero.

¿Por qué medios, con qué instrumentos se haría una revolución tan extraña? Probemos a formarnos de Jesús una idea que corresponda a la magnitud de la empresa. ¿Nos le representaremos como un hombre de un ánimo elevado cuyo valor crece a la vista de los obstáculos? Lo sublime de su doctrina, lo arriesgado del intento que medita darían peso a esta opinión; pero consideremos al mismo tiempo cuán quimérico es su proyecto. Si dejamos a parte el sentimiento interior de la inspiración divina, y la autoridad de los milagros (de que ahora no se trata) cuanto más talento y comprensión concedamos a Jesús, menos verosímil nos parecerá que haya podido formar semejante designio y concebido tales esperanzas. Yo no sé ni alcanzo a imaginar sino tres medios en lo humano, capaces de mudar improvisamente los sentimientos y las opiniones de un gran número de hombres, y son a saber: la fuerza, la seducción y la razón. De la fuerza jamás usó el legislador de los cristianos; siempre la tuvieron en su mano sus enemigos. El efecto de la razón sobre los espíritus sólidos es lento, y ninguno sobre los talentos vulgares; y además no era a las razones a lo que Jesús apelaba. Nada escribió; y en sus discursos enseña con autoridad: Tanquam potestatem habens; manda y no razona. Nunca se le ve probar su doctrina, ni refutar la de sus contrarios. Escoge para sus cooperadores hombres sin instrucción, incapaces de entrar en disputa con los escribas de Jerusalén y los filósofos de la Grecia. Entre los principios más claros mezcla; sin necesidad perceptible y con una imprudencia aparente, dogmas que repugnan al entendimiento. Su doctrina resplandece por sus verdades sublimes; más considerada en globo es un escándalo para los judíos, y una locura a los ojos de los gentiles.

Queda solo el medio de la seducción ¿De qué modo el legislador de los cristianos ha podido seducir al mundo? Sin duda con sus prodigios. En efecto, sobre ellos es sobre lo que funda su autoridad. Después veremos el juicio que se debe formar de esto. Más entre tanto, ¿por cuántas inverosimilitudes, por cuántas contradicciones hay que pasar si juzgando anticipadamente la cuestión se miran los milagros tan solo como prestigios? Hasta aquí no es difícil persuadirse que el solo entusiasmo de la virtud hubiese inspirado a Jesús la noble ambición de encaminar a los hombres a la sana moral purificando la religión. Esta es por último la hipótesis más plausible que pudieran adoptar los incrédulos; pero hasta la vislumbre de verosimilitud desaparece en el instante en que se supone que intervinieron milagros falsos. En lugar de un hombre seducido por un ardiente amor a la virtud, ya no se presenta a la vista sino como un seductor odioso, tanto más delincuente cuanto conoce mejor que nadie los principios sagrados que condenan su impostura.

Cuanto más reflexiono sobre el provecto concebido, emprendido y ejecutado por Jesucristo, advierto con mayor claridad la necesidad de reconocer en él alguna cosa más que humana. Pero penetremos más adelante en la conducta y sentimientos de hombre tan extraordinario. Leamos y meditemos los Evangelios. En ellos se ha retratado él mismo por sus obras y por sus palabras. Allí los testigos de su vida pública en su narración natural y sencilla nos han pintado, quizás sin pensarlo, un carácter que no se podría formar igual aun reuniendo en un mismo sujeto todos los talentos y todas las virtudes que se admiran en los hombres más sabios y más virtuosos de la antigüedad. Y lo que además de esto debe causarnos mayor maravilla es que un carácter tan completo, tan singular que parece sale fuera de la esfera de lo humano, recibe toda su perfección en una vida muy corta, y a una edad en que los antiguos sabios entraban apenas en la carrera de la filosofía. De una vez se desenvuelve sin haberse ido formando antes por la educación, por el estudio, y por el trato y conocimiento del mundo. En medio de una nación ignorante y supersticiosa, desde el taller de un artesano se ve salir un maestro de religión y de moral, a cuya doctrina nada ha añadido el espíritu humano después de diez y ocho siglos.

No hay virtud alguna de que Jesús no nos presente en su persona el modelo, al mismo tiempo que da el precepto. Entre todos los legisladores y maestros de moral es el único que enseña aún más que con la predicación con el ejemplo de su vida. Todas sus palabras, todas sus acciones no respiran sino la piedad y la caridad; pero una piedad y una caridad desconocidas hasta entonces en la tierra.

Los hombres no sabían ni a quién debían adorar ni de qué modo; y Jesús con sola una palabra echó por tierra la impiedad, descubrió la imperfección de la ley judaica, y puso la basa eterna de la religión verdadera.

Dios es espíritu, y los que le adoran han de adorarle en espíritu y en verdad. Con esta sublime sentencia nos enseña también que la esencia de la religión consiste más bien en los sentimientos y en los afectos del corazón que en las ceremonias y práctica exterior de ella. Por eso se le ve reprobar muchas veces con grande vigor las máximas supersticiosas de los fariseos que preferían la observancia de los ritos de la ley a las obligaciones de la humanidad. Conviene, les dice, cumplir con éstas, y no omitir aquello. La santificación del sábado, las ceremonias del culto divino deben ceder a las obras de misericordia. Lección importante que nos enseña el modo de arreglar nuestros deberes, y a subordinar los preceptos positivos a los naturales.

Los hombres ignoraban su último fin, y los medios que habían de guiarlos a él. Lejos de aclarar tan grande problema los filósofos con sus interminables disputas sobre la naturaleza del sumo bien, no habían hecho otra cosa que acumular dudas y errores. ¿De qué le sirve a un hombre conquistar todo el mundo entero si llega a perder su alma? ¡Qué luz! ¡Qué resplandor! ¡Qué profundo sentido encierran estas palabras tan sencillas! Antes de Jesucristo los más grandes hombres no sabían responder a esta pregunta, ¿para qué fin está el hombre sobre la tierra? Pregúntesele esto a un niño criado en los países cristianos, y luego dirá que para conocer a Dios, amarle y servirle en esta vida y después gozarle eternamente en la otra. ¡Quien no exclamaría con Jesucristo: yo os bendigo, o Dios del cielo y de la tierra, que habéis permitido que estas verdades fuesen ignoradas de los sabios del siglo y las habéis revelado a los simples y a los niños!

En todo lo que hace, en todo lo que medita Jesús no se propone otra cosa que el cumplir la voluntad de su padre, no se ocupa sino en establecer y extender el reino de Dios, esto es, la verdadera religión. Pero para ello usa de la mayor suavidad y dulzura, y su ardor es un celo sin violencia y sin aspereza, y así cuando dos de sus discípulos le insinúan que haga caer fuego del cielo sobre una ciudad que se negó a recibirlos, vosotros no sabéis, les dice, cual ha de ser el espíritu nuestro. El hijo del hombre ha venido no para perder las almas sino para salvarlas. Su virtud no se manifiesta de un modo agreste y grosero; por el contrario trata y come con los hombres de todas clases y condiciones; cumple todos los deberes de la sociedad, del parentesco, de la amistad; permite se acerquen a él los mayores pecadores; les habla siempre con mansedumbre; y reserva toda su indignación contra la hipocresía y el orgullo inflexible de los fariseos. En el juicio de la mujer adúltera, en la parábola tan expresiva del hijo pródigo nos muestra que el verdadero celo es el que perdona.

Su vida es austera como su moral; pero se ve en una y en otra una sabia moderación que no admite ni el exceso ni la singularidad. La mortificación habitual que prescribe, y que es necesaria para reprimir las pasiones, no excluye los placeres inocentes. Recomienda la continencia como estado más perfecto; más no se desdeña de sentarse en un banquete nupcial, e instituye un Sacramento para santificar el matrimonio. Vive en la pobreza y el abatimiento, derrama sus bendiciones sobre la indigencia y la miseria; más no se le oyen declamaciones estériles e injuriosas contra los ricos y poderosos. Condena los errores y los vicios de los doctores de la ley; pero quiere que se respete el poder anejo a su ministerio. Se da el nombre y la autoridad de Rey; pero declara en términos formales que su reino no es de este mundo, y no se cree con facultad de partir una herencia entre dos hermanos. Lejos de trastornar el orden social, afirma todas sus basas y consagra todas sus obligaciones, tanto con su enseñanza como con su ejemplo. Se somete a pagar el tributo: enseña a los judíos a respetar la autoridad extranjera que los gobierna; y poniendo bajo de una misma línea los deberes de la religión y los de la sociedad, manda dar a Dios lo que es de Dios y al Cesar lo que es del Cesar; y encargando a sus discípulos que miren el cielo como su patria, estrecha todos los vínculos legítimos que los ligan en la tierra. Jesús es el primero que formó la idea de una vida perfecta y casi divina; y poniéndonos delante en sí mismo el modelo, nos ha hecho ver en su persona que no era incompatible ni con los efectos naturales, ni con las virtudes civiles y domésticas. Pero solamente aconseja, y no manda, una perfección tan elevada que hace honor a la naturaleza humana. Sus preceptos se dirigen generalmente a todos los hombres; pero sus consejos a un corto número de ellos, o a cierta clase de gentes y en circunstancias particulares.

Para conocer mejor el admirable carácter del legislador de los cristianos, basta volver la vista a los personajes célebres que se han erigido en reformadores de la religión. Sin hablar de aquellos para quienes ésta solo era un pretexto para dominar, ¿en dónde se hallará un jefe o fundador de sectas, cuya conducta nunca baya desmentido en nada sus lecciones? ¿Que en una vida obscura haya dado el ejemplo siempre constante de una virtud suave y sin ostentación? ¿A quién el ardor de su celo nunca haya arrebatado hasta hacerle pasar los límites de la moderación y prudencia? ¿Dónde quien haya sabido señalar de un modo seguro y cierto la línea que separa los consejos de los preceptos? y finalmente que nos haya dejado una práctica y una teórica de la piedad, cuyos actos y sentimientos son igualmente propios para glorificar a Dios que para perfeccionar al hombre.

La piedad es la primera virtud, la caridad es la segunda; esto es lo que también ha dado a conocer al mundo. Antes de él los filósofos habían publicado excelentes máximas sobre la beneficencia y sobre el perdón de las injurias; pero sus máximas no estaban ligadas con la religión, primer origen de todas las obligaciones, siendo más bien consejos para los sabios que preceptos para el pueblo. Ningún filósofo había enseñado que el amor al prójimo era parte del culto que debemos a Dios. Aun no se había propuesto a los hombres el ejemplo del Padre celestial que hace lucir el sol sobre los buenos y los malos. No se les había dicho que Dios no perdonaría a los que no hubiesen perdonado. En libro ninguno se leía que era preciso amar al prójimo como a sí mismo, y que por prójimo no solo se entiende el amigo o el compatriota, sino también el extranjero y el enemigo más injusto y cruel. Nadie había mandado al que se presenta en el templo con corazón poseído del odio que deje su ofrenda sobre el altar, suspenda el sacrificio, y vaya a reconciliarse con su hermano. Por último, la beneficencia por una parte, y por la otra la compasión con los infelices no habían sido todavía presentadas como la medida de las recompensas y de las penas de la otra vida.

La caridad pertenece exclusivamente al cristianismo. Jamás antes de Jesucristo llegó a elevarse hasta ella la filosofía; y cuando ha intentado después apropiársela bajo los nombres de humanidad, de beneficencia, de filantropía, se ha visto al instante que sus pomposas declamaciones no equivalen a un renglón del Evangelio. ¿En qué han venido a parar todos los esfuerzos de los reformadores del día? solo en convencernos más y más de que nada hay que subrogar en lugar de aquella caridad activa que tiene sus raíces en la fe cristiana, y que pierde su savia y fecundidad cuando se intenta trasplantarla al árido suelo de la filosofía.

La vida de Jesús no fue otra cosa que un ejercicio continuo de aquella caridad de que él mismo dio las primeras lecciones. Se abrasa en el deseo de salvar las almas: ha sido enviado para esta obra, la cual no se consumará sino por su muerte; pero entre tanto que da a sus amigos, esto es a todos los hombres, la última prueba de su amor, su bondad resplandece en todas sus palabras, y en todas sus acciones. Para desarraigar del espíritu de los judíos sus preocupaciones contra los extranjeros, y acostumbrar a sus discípulos a mirar a todos los hombres como hermanos, se pone a conversar con una samaritana, recompensa con un milagro la fe de una cananea, y trata familiarmente con los publicanos. Nunca se sirve del imperio que tenía sobre la naturaleza para aterrar ni para vengarse; pues todos sus milagros fueron benéficos, con alusión a lo cual un testigo de su vida dice con tanta nobleza como sencillez que había pasado sobre la tierra haciendo bien: petransit benefaciendo. Por último, espira en medio de los más crueles tormentos disculpando a los autores de su muerte, y pidiendo a su padre que perdone a sus verdugos.

De la verdadera piedad y de la caridad verdadera nacen todas las virtudes. Las noticias que tenemos de la historia de Jesús son tantas, que fuera inútil detenernos en probar que en todo el curso de su vida se mostró exento, no digo de vicios, sino aun de flaquezas inseparables de la humanidad. No obstante si se exigen pruebas de su inocencia y santidad los escribas y fariseos, sus más encarnizados enemigos, darán las más incontestables. Cuando en presencia del pueblo los desafía a convencerle de algún pecado callan y quedan confundidos. Cuando en otras ocasiones le hacen cargo como de un delito de que come con los publicanos y los pecadores, o le acusan de que estorba que se pague el tributo al Cesar, de que quebranta la ley y el sábado, y de que echa los demonios en nombre de Beelzebut, nadie hay que deje de ver en estas acusaciones el odio reducido a acriminar las acciones más inocentes y a forjar las calumnias más absurdas.

El incrédulo, no hallando en la descripción de una vida tan extraordinaria ningún rasgo que no sea digno de un enviado del cielo, se ve forzado como los fariseos a recurrir a acusaciones vagas y sin prueba, a sospechas y conjeturas; pero haga el supuesto de que quisiere, nunca podrá dar color de verosimilitud a su sistema, ni logrará inducir a un observador juicioso a que sospeche que es mera ilusión tan elevada sabiduría, o impostura e hipocresía una virtud tan perfecta y tan bien sostenida. A primera vista se desvanece la sospecha de ilusión o de fanatismo por la misma naturaleza de los hechos. ¿En el examen del carácter de Jesucristo es acaso el punto de la cuestión sobre sistemas y dogmas especulativos que una imaginación exaltada pueda atribuir a visiones o a inspiraciones secretas? No: se trata únicamente de hechos sensibles, públicos y cotidianos, respecto de los cuales no hay medio entre la realidad o la mentira. ¿Habrá quien se atreva a decir que Jesús se engañaba a sí mismo cuando llamándose el enviado del cielo pretendía justificar su misión con los más asombrosos prodigios? Sería un gran absurdo el suponerlo. Dejen pues los incrédulos el uso de la palabra fanatismo, tantas veces repetida por ellos y nunca bien definida, pues cualquiera significación que se le quiera dar, no tiene aquí lugar su aplicación de modo alguno. El fanatismo supone alguna especie de buena fe; y claro está que si Jesús no fuese hijo de Dios, era manifiestamente culpable de la más insigne impostura.

¿Pero a quién se le persuadirá que la mentira más abominable y criminosa pueda caber en un carácter tan puro y sublime? ¡Cuán extraño fenómeno sería la unión de tanta perversidad y tan eminente virtud! ¿Es probable, es posible que un impostor haya traído los pueblos al conocimiento del verdadero Dios, y que haya revelado a los hombres los grandes principios de la moral y de la religión que apenas llegaron a ver en confuso los más virtuosos filósofos? Supongamos a pesar de estas razones que un impostor haya conseguido hacer triunfar la verdad sobre la tierra; yo preguntaría: ¿por qué motivo, con qué esperanza, y con qué medios probables de un éxito feliz se empeñó el fundador del cristianismo en una empresa por su naturaleza tan difícil y tan peligrosa para su autor? No necesito esperar las respuestas a estas deferentes preguntas. Hallo en la historia evangélica un hecho que nadie puede razonablemente contradecir, porque está unido a todo lo demás, y prueba que Jesús no estaba animado de ninguno de los sentimientos que pueden motivar una impostura. Esta es la profecía formal y muchas veces repetida de su pasión y muerte: Ve aquí, decía a sus discípulos, que subimos a Jerusalén y el hijo del hombre será entregado a los sacerdotes y a los escribas, ellos le entregarán a los gentiles para ser ultrajado, azotado y crucificado. Desde el principio de su predicación había tenido el mismo lenguaje. No solamente sabía que una muerte infame y cruel sería el precio de sus trabajos, sino que también decía públicamente que este era el fin de su misión, y lo que había de asegurarle el triunfo de su doctrina. Pregunto, ¿podría entrar en el plan y sistema de un impostor una predicción de esta especie? ¿Un impostor se hubiera propuesto el suplicio por término de su ambición? ¿Lo hubiera mirado como un medio de salir felizmente con su empresa?

Se han visto varios legisladores y fundadores de sectas atreverse a fingir la misión divina; pero los menos culpables entre ellos, que creían necesarios estos fraudes para civilizar a los hombres, no se descuidaban en procurar al mismo tiempo el propio beneficio; y no prescindían de su grandeza y poder por la felicidad de los pueblos. ¡Qué diferentes son la conducta y los proyectos del legislador de los cristianos! Si el deseo de mandar a los hombres, si la ambición tuviera para él algún atractivo, se aprovecharía de las opiniones esparcidas entre los judíos, que por aquel tiempo aguardaban un Mesías poderoso y triunfante. Admirado el pueblo de sus estupendos prodigios le preparaba ya el camino ofreciéndole la corona; pero Jesús se niega a sus instancias, se oculta, quiere que obedezcan al Emperador romano. El mismo permanece sumiso a los magistrados, al propio tiempo que publica que es el Mesías; y renuncia a todas las ventajas temporales y a todos los derechos políticos que podían proporcionarle el título de tal en la opinión de los judíos. Además de que para este efecto había perdido ya los primeros treinta años en una vida obscura, pasa los tres últimos en pobreza y abatimiento, molestarlo con continuas contradicciones; y una cruz es lo que le aguarda por fin y termino de su carrera. Ciertamente que esta es una especie de impostura bien extraordinaria. Quisiera que se me dijese ¿cuál es el precio de ella, y cuáles son sus motivos? Nosotros amamos la virtud y la verdad por sí misma; pero el hombre más corrompido no abraza la mentira y el delito sino en cuanto se promete alguna ventaja. ¿Qué utilidad se pudo prometer el autor de una impostura, la cual le condujese al suplicio y no le dejase para después de su muerte otro fruto que el temor del justo castigo del Dios de la verdad? ¿Para hacerse partidarios se ha valido Jesús de los medios propios para preparar el éxito de una impostura como el poder, el crédito o las riquezas? ¿Logra hacerse seguir de la muchedumbre lisonjeándola? ¿Ha seducido acaso con promesas magníficas, con halagüeñas esperanzas al pequeño número de discípulos de que se le ve rodeado? Estos son los medios naturales y poderosos. Pero el hijo de María nació tan pobre que no tiene donde reclinar su cabeza. El asunto de sus pláticas al pueblo siempre es la necesidad de hacer penitencia, de vencer sus inclinaciones, de renunciar a sí mismo. Solo promete a sus discípulos humillaciones, persecuciones, y una muerte violenta; y este no es a la verdad el lenguaje de la seducción.

Puede ser que haya sabido aprovecharse diestramente de las circunstancias, y suplir con una artificiosa política la falta de medios que le había negado la fortuna. Pero ya hemos visto que lejos de prevalerse de la opinión recibida entre los judíos respecto del Mesías, había reprimido y sofocado de una vez los movimientos populares por medio de los cuales se hubiera puesto al frente de un partido formidable. Un ambicioso hubiera fomentado la idea de un Mesías belicoso y triunfante, hubiera alistado bajo de sus banderas a todos aquellos que cansados del yugo romano suspiraban por el restablecimiento del reino de Israel. Tantos falsos Mesías como se presentaron poco tiempo después, hicieron ver claramente que los judíos tan solo esperaban un jefe para revelarse. ¿Por qué Jesús contradiciendo las ideas mundanas que ellos se habían formado del Mesías, se privó de todos los recursos que las preocupaciones ofrecían a la ambición?

En todas las circunstancias de su vida se le ve tener una conducta diametralmente opuesta a lo que exigían las máximas comunes de política. Hallando la nación dividida en dos sectas rivales, en lugar de arrimarse al partido de la una para combatir a la otra con más ventaja, se declara igualmente contra la impiedad de los saduceos y contra la hipocresía de los fariseos. Los Sacerdotes, los Doctores de la ley, los Jefes de la sinagoga abusan de la autoridad de su ministerio para desacreditarle con el pueblo; y Jesús en lugar de sublevarle contra sus indignos ministros, le enseña a respetarlos y a obedecerlos, porque están sentados en la cátedra de Moisés. Sin embargo le era fácil prever que el respeto que él inspiraba en favor de la sinagoga se volvería contra sí mismo. Preveía, sabia y anunciaba públicamente que la sentencia de muerte saldría de este respetado tribunal, de que se infiere que su conducta o adolecía de una imprudencia y obcecación de que apenas el impostor más limitado sería capaz, o era dirigida por la seguridad inalterable de un confidente del cielo que no teme acumular los obstáculos, dejando a la Providencia el cuidado de allanarlos.

Ultimamente si la doctrina, las virtudes y toda la vida de Jesús no bastan a separar de su persona, no digo la sospecha, sino hasta la imposibilidad de impostura, apelo a su muerte ¿Dónde hay un hombre (dice un incrédulo en quien la filosofía no había apagado la sensibilidad) donde hay un sabio que sepa obrar, sufrir y morir sin debilidad y sin ostentación? Cuando Platón pinta su justo imaginario cubierto del oprobio de los delitos y digno del premio de la virtud, retrata con todas sus señales a Jesucristo. La semejanza es tan visible que todos los padres la han conocido, y no es posible engañarse. ¡Qué preocupación, qué ceguedad es necesario tener para atreverse a comparar al hijo de Sofronisbo con el hijo de María! ¡Qué distancia del uno al otro! Sócrates muriendo sin dolor y sin ignominia; sostiene fácilmente su carácter hasta el fin; y si en su muerte apacible no hubiera mostrado cierta tranquilidad suficiente para honrar su memoria, se dudaría si Sócrates con todo su espíritu había sido solamente un sofista.

La muerte de Sócrates filosofando pacíficamente con sus amigos, es la más gustosa que se puede desear. La de Jesús espirando en medio de crueles tormentos, injuriado, burlado, maldecido, es la más horrible que se puede temer. Sócrates al tomar la copa emponzoñada, bendice al que llorando se la presenta. Jesús en medio de un suplicio espantoso ora por sus encarnizados verdugos; y si la vida y muerte de Sócrates son de un sabio, la vida y la muerte de Jesús son de un Dios. Si se me pone la objeción de que tan solo tenemos noticia de las circunstancias de la vida y muerte de Jesús por los escritos de sus discípulos, y que de consiguiente se ha de mirar esta historia como sospechosa, no es este el modo común de inventar ficciones, responderé también con el autor del Emilio; los hechos de Sócrates, de que nadie duda, están menos averiguados que los de Jesucristo; y decir otra cosa es más bien huir de la dificultad que resolverla. Sería más incomprensible que muchos hombres hubiesen fabricado de acuerdo este libro, que lo es el que uno solo haya dado asunto para él. Los autores judíos nunca hubieran hallado el tono ni la moral del Evangelio, descubriéndose en él caracteres de verdades tan grandes, tan visibles, tan perfectamente inimitables que el inventor seria aún más extraordinario que el héroe.

En efecto, sin hablar aun de las Pruebas que forman la certidumbre de la historia del cristianismo, la simple lectura del Evangelio bastaría para persuadir a cualquiera que no haya perdido enteramente el gusto y sentimiento natural de la verdad. Por lo que hace a mi confieso, que me siento arrebatado, y que sin poder resistirlo me veo obligado a creer en leyendo en este libro, único en el mundo, cuya composición y estilo son tan superiores a lo que puede comprender el espíritu humano cuanto los hechos que contienen exceden el poder de la naturaleza: libro en el cual unos hombres de la plebe, educados en medio de una nación ignorante y supersticiosa, han sabido hacer hablar al hijo de Dios de un modo digno del título que él se da, digno del Dios que anuncia, digno de la virtud que enseña: libro cuyos autores, imperturbables como la verdad, cuentan las mayores maravillas sin admiración, los crímenes y las calumnias de sus enemigos sin indignación, las humillaciones y las debilidades aparentes de su maestro sin disfraz, sus propias faltas sin disimulo y sin apología: libro por último en que los hechos se refieren sin elogios, sin invectivas ni reflexiones, y con tal imparcialidad que al leerlo no se sabe si fueron discípulos o espectadores indiferentes de Jesús los que le compusieron. El carácter de Jesús y el del Evangelio son igualmente admirables, e igualmente sobrenaturales, y así el suponer que son un compuesto de la hipocresía y de la impostura, es no conocer ni el corazón, ni el espíritu humano; es hacer a los vicios más bajos y detestables el honor de dos modelos de perfección a los cuales nunca alcanzaron ni el talento más elevado, ni la más acendrada virtud.

CARÁCTER DE LOS APÓSTOLES

Antes de hablar de los Apóstoles o de los enviados de Jesucristo, diré algo de Juan Bautista que podemos contar entre sus discípulos, pues que ha dado el testimonio más solemne de la divinidad de su misión. Por otra parte era un personaje tan célebre y tan respetado, según refiere Josefo, y su historia está tan estrechamente unida con la de Jesucristo que no puedo dispensarme de estudiar su carácter.

Dejo aparte los prodigios que precedieron a su nacimiento, y no tomo de su vida sino aquellos hechos públicos sobre que es evidente que los Evangelistas no han querido ni podido engañar. Juan Bautista predica en la ribera del Jordán, y una inmensa muchedumbre de gentes corren a ser bautizados por él. Juzgan que es el Cristo, el Mesías prometido en las Escrituras; y los sacerdotes y fariseos, sospechándolo también, hacen que le pregunten si lo es efectivamente. Responde que no ha sido enviado sino para anunciar el Mesías, y prepararle el camino; que el Mesías ha venido ya; que está en medio de ellos; que es Jesús sobre cuya cabeza ha visto bajar al Espíritu Santo en figura de paloma. Poco tiempo después Juan reprende a Herodes por su matrimonio incestuoso con Herodías, mujer de su hermano. Herodes le manda encarcelar; y aunque le respeta como a un hombre justo y santo, concede su cabeza a la importunidad de Herodías. Todos estos hechos son indubitables; y además de que no es creíble que unos historiadores contemporáneos hubieran tenido la imprudencia de inventarlos, los confirma asimismo Josefo, y los judíos nunca lo han disputado.

En vista de esto es necesario mirar a Juan Bautista, o como un hombre lleno del espíritu de Dios, o como el cómplice y uno de los principales artífices de una impostura odiosa. Entre estos dos supuestos extremos no hay medio. ¿Pero en donde se descubrirán los caracteres del artificio y de la mala fe? ¿Será en la espantosa austeridad de su vida, o en las exhortaciones a la virtud con que hace resonar las riberas del Jordán? ¿Será en la perseverancia con que rehúsa admitir el título de Mesías, a pesar de los derechos aparentes que le daban su celebridad y el favor popular? ¿Sera en el valor con que reprende los desórdenes escandalosos a un Rey que le castiga quitándole la vida?

Por otra parte ¿qué motivo, que esperanza era capaz de inducir al hijo de Zacarías a entrar en una conspiración en que había de participar tan solamente de los peligros, y otro había de llevarse toda la gloria? ¿Por qué se hace hipócrita y engañador por el interés de un hombre poco conocido, y en cuyo lugar le era tan fácil substituirse? ¿Por qué en esta sacrílega farsa baja a representar el segundo papel cuando el pueblo, los sacerdotes y fariseos le destinaban para el primero? ¿Qué puede esperar de un cómplice que le deberá todo su crédito, cuya caída le derribaría también a él, y cuyo feliz éxito no había de llegar a ponerle en el lugar a que podía elevarse por sus propias fuerzas? ¡Que modestia, que desinterés en un impostor!

Sus discípulos llenos de celos le advierten que Jesús empieza a bautizar, y que se va en seguimiento de él la muchedumbre. A él le toca elevarse, les responde, y a mí el humillarme. Desde su obscura prisión envía a sus discípulos a Jesús para que sean testigos de sus milagros. Nada pide para sí, ni se queja de que le haya abandonarlo el hombre a quien él ha abierto el camino, ni le reconviene ni insta para que emplee en liberarle el ascendiente que él le ha proporcionado sobre el espíritu del pueblo. Jesús es glorificado; Juan, que fue el primero que le señaló con el dedo como el Mesías, le reconoce también encarcelado y cargado de cadenas; ha cumplido su ministerio y muere contento

¡Cuántas improbabilidades; cuántas inconsecuencias, cuántos absurdos habrá en esta historia si nos obstinamos en no ver en la persona de Juan Bautista sino el falso profeta de un falso Mesías! Y por el contrario ¡qué verosimilitud, qué unión en los hechos, qué verdad en los caracteres, si Jesús es el verdadero Mesías prometido en las Escrituras, y Juan el héroe que debía anunciarle, el precursor que le había de preparar el camino, como lo tenía predicho uno de los antiguos profetas!

Pasemos ahora a los Apóstoles que después de la muerte de Jesucristo han esparcirlo su doctrina por todas las provincias del Imperio Romano. Su carácter se ve duplicadamente pintado en los Evangelios, y en los otros libros del Nuevo Testamento, pues figuran en ellos como actores y como autores.

Lo primero que me causa admiración en el carácter de los Apóstoles es lo diferentes que son después de la muerte de su Maestro de lo que eran antes de ella. Todo el tiempo que están en su compañía no advierto en ellos sino sentimientos conformes a la bajeza de su esfera. Son unos hombres simples y groseros que se habían formado del Mesías las mismas ideas carnales que los judíos; hombres enteramente ocupados de sus intereses que, al mismo tiempo que Jesús les está hablando de su pasión y muerte, se disputan entre sí el primer puesto en su reino; hombres tímidos y pusilánimes que reniegan o abandonan a su Maestro luego que le ven en manos de sus enemigos.

Si los Apóstoles hubieran conservado siempre el carácter que muestran en los Evangelios, no hay duda que el cristianismo hubiera quedado sepultado también en el sepulcro de su fundador. Prosigo mis indagaciones, estudiando las actas de los Apóstoles, cuya narración comienza en donde acaba la historia de los Evangelios. Allí se abre una nueva escena. Estos hombres hasta entonces tan groseros, tan carnales, tan tímidos, admiran a la Judea, la Grecia, el Asia menor, por su ciencia, por su elocuencia y por su intrepidez. Menosprecian el odio y triunfan del poder de la Sinagoga; confunden la sabiduría del Areópago, hacen temblar a un Procónsul en su mismo tribunal, fuerzan a un Rey delante del que son acusados a que confiese públicamente su inocencia y secretamente su doctrina. En sus cartas en que descubren lo interior de su alma ¡qué nobleza, que elevación de sentimientos! ¡Qué valor, que resignación! ¡Qué santa alegría en medio de los peligros que les amenazan y de los males que los oprimen! ¡Qué doctrina tan profunda, qué sublimes y afectuosas instrucciones! ¡Qué cuidado tan amoroso con las Iglesias recién formadas! ¡Qué caridad tan ardiente con todos los hombres, y aun con sus perseguidores!

¿Cómo se ha obrado en los Apóstoles una mudanza tan repentina y tan prodigiosa? ¿Por qué después de la muerte de su Maestro, abandonados al parecer a su propia debilidad, unos galileos obscuros muestran talento, virtud y valor que no tenían cuando estaban sostenidos por tan grande ejemplo? Después buscaremos la explicación de un hecho tan singular; limitémonos ahora a hacer algunas reflexiones sobré el carácter de Los Apóstoles según se manifiesta en sus escritos y en toda la serie de su vida.

Los escritos de los Apóstoles son o dogmáticos o históricos. Las epístolas o cartas del Nuevo Testamento en número de veinte y una pertenecen a la primera especie, la segunda comprende los cuatro Evangelios y el libro de las actas. Sin embargo en los Evangelios el dogma está mezclado con la historia, y en las epístolas se encuentran algunos hechos que nos dan mucha luz sobre el nacimiento del cristianismo.

No repetiré lo que decía poco ha sobre el género de composición que distingue los libros históricos del Nuevo Testamento de las demás historias. También se encuentran en el libro de las actas algunos rasgos maravillosos e inimitables de buena fe y de verdad de los que tanto nos admiran en los Evangelios. Me contento con indicar esta prueba que se siente más bien que se explica, y que con procurar aclararla se le quitaría parte de su vigor: Pasemos a los escritos dogmáticos, o a las epístolas que los Apóstoles nos han dejado.

Estos escritos dogmáticos no se parecen a los de los filósofos, quienes únicamente ocupados en el estudio, compilan metódicamente, y con arte los sistemas concebidos a fuerza de lectura y meditación. La educación que tuvieron los Apóstoles, ciertamente, no los había preparado de antemano para, este género de trabajo; y su vida activa, errante y agitada continuamente por las persecuciones, no les permitía dedicarse a él. Toda su doctrina especulativa y moral está contenida en algunas cartas dictadas por las circunstancias, escritas deprisa, y con un cierto desorden tan poco a propósito para la exposición de un sistema fundado en razones, como propio para descubrir los verdaderos sentimientos del escritor.

Con todo eso por muy inferiores que sean bajo de este respecto las epístolas de los Apóstoles a las producciones estudiadas de los filósofos, no se puede negar que la doctrina esparcida en estas cartas forma un sistema de religión y de moral más completo, más puro, más unido en todas sus partes que la doctrina de cualquiera filósofo, y aun de todos los filósofos juntos.

Otra diferencia bien notable entre las epístolas de los Apóstoles y los tratados de los filósofos, es que en estos no se halla la unidad e invariabilidad de doctrina que en aquellas.

Nada hay más discorde que las opiniones de unos filósofos con las de otros; nada más opuesto que la doctrina de un mismo filósofo en sus diversos escritos; pero los Apóstoles están siempre conformes entre sí, y consigo mismos. En Jerusalén, en Corinto, en Éfeso, en Tesalónica, en Roma, en todas las iglesias del universo su enseñanza es la misma. No hay cosa más diversa en cuanto al estilo que las epístolas de Pablo, Pedro, Santiago y Juan; pero ni tampoco más parecida en la sustancia; y aunque separados y distantes unos de otros, siempre es su lenguaje uniforme a pesar de la profundidad e incomprensibilidad de su doctrina.

Aun fuera más extraño que la moral de los filósofos se quisiera comparar con la moral de los Apóstoles. Cicerón, Séneca, y particularmente Epitecto y el emperador Marco Aurelio han escrito dignamente sobre la virtud; pero ninguno de ellos ha sabido hasta los principios; y aunque explican bastante bien las obligaciones morales, no dan a conocer ni llegan a indagar su origen. Presentan una excelente teoría que el hombre de bien adopta sin repugnancia, porque halla en ella sus inclinaciones; pero que no toca sino superficialmente al corazón del hombre vicioso o dominado de alguna pasión. Para hablar de la virtud como ellos, no es necesario ser virtuoso; y en prueba se nota que Salustio y Séneca nunca son tan elocuentes como cuando hacen invectivas, el uno contra la corrupción de las costumbres, y el otro contra las riquezas: de modo que en aquellos tiempos ni en los nuestros se extraña el oír de las bocas más impuras las más excelentes máximas de la filosofía.

No así de los Apóstoles, pues por el contrario, cuando instruían a los fieles, lo hacían con sublimidad siempre, nunca con ostentación; y sin esfuerzo hablaban de la abundancia del corazón, encendiendo en el alma el fuego divino en que se abrasaban. Explicándose siempre con sencillez y naturalidad, y muchas veces con elocuencia, no dejan vestigio alguno del arte que usan los espíritus cultivados, ni del deseo de agradar. En sus escritos está en acción más que en máximas la virtud; y ella anima su estilo, y le da viveza y energía, y aquellos movimientos rápidos que causa la pasión en los escritores comunes. Cuando leo a Séneca, que conoció, más bien que sintió la virtud, me indigna más que me sorprende ver en el filósofo el vil adulador del liberto de Polyhio, y el apologista de Nerón parricida. ¿Pero quién puede meditar las epístolas de Pablo, sin reconocer el lenguaje natural y sencillo, y el sentimiento profundo de todas las virtudes?

¿Y los autores de escritos tan admirables podrán ser engañadores o entusiastas? Ya hicimos ver que estas dos acusaciones se excluyen mutuamente, y ambas quedan refutadas con la sola lectura de las epístolas del Nuevo Testamento. Búsquese un hombre juicios que jamás haya oído hablar del cristianismo, y que después de haberle hecho leer las epístolas, se le pregunte ¿si es posible que los que las han escrito sean o impostores o entusiastas? y responderá sin detenerse que no es posible tanta sabiduría unida al entusiasmo, ni compatible la impostura con tan heroica virtud.

¿Pues qué fuera si este hombre imparcial, pasando de los escritos de los Apóstoles a su historia, los viese ocupados incesantemente en extender por todo el universo las verdades y sentimientos de que estaban penetrados? ¿Si los siguiese a las asambleas de los pueblos, a los tribunales, a las cárceles, y en medio de los muchos peligros a que los exponía su ministerio? ¡Qué admiración no le cansaría el verles proyectar la ilustración del mundo entero, y seguir tan elevada y noble empresa con un valor que triunfa de todos los obstáculos, y con un desinterés que les hace sacrificar su descanso, su fortuna y hasta su vida! ¿Cuánto le maravillaría oír de la boca de unos hombres sin cultura y sin educación las respuestas llenas de vigor, sabiduría y modestia que daban a las injustas prohibiciones y amenazas de la sinagoga? ¿Cuánto si les viese después de azotados y atormentados salir de la prisión, no llenos de despecho y confusión respirando venganza, sino tranquilos bendiciendo a Dios y alegrándose de que les hubiese elegido y tenido por dignos de padecer afrentas e ignominias en nombre de su Maestro? A nosotros no nos hacen tanta impresión estos rasgos tan admirables porque estamos familiarizados con ellos desde la niñez. ¿Pero en qué siglo y en qué pueblo encontraremos unos personajes tan grandes ni virtuosos? ¿Son por ventura comparables los héroes del Liceo y del Pórtico a los pescadores del lago de Tiberiades?

Y es muy de notar que un carácter tan extraordinario que no se halla en ninguna otra historia, es común en los principios del cristianismo. No solo se advierte en los Apóstoles, sino también en los setenta y dos discípulos de Jesús, y en una multitud de fieles: todos se manifiestan animados de un mismo espíritu, todos se emplean en unos mismos trabajos, y se exponen todos a los mismos peligros.

Ahora bien, o esta tan numerosa y singular asociación tiene su origen en el sentimiento profundo y en el íntimo convencimiento de la verdad, o es solo una porción de conjurados que emprenden el destruir la religión de su país, para sustituir una impostura inicua y grosera. Pero aun cuando llegásemos a persuadirnos que tan detestable conspiración estuviese encubierta bajo el velo de tan grande virtud, el número solo de los conjurados demuestra la imposibilidad de la conjuración. Si es poco verosímil que se reuniesen en solo un hombre todas las cualidades opuestas que se requieren para la ejecución de semejante proyecto, ¿en qué grado de probabilidad quedaría una hipótesis en que se supusiese que tan monstruosa mezcla había de formar el carácter de una secta entera?

Es preciso conceder que en el orden moral sería un fenómeno muy extraño el ver una muchedumbre de malvados, a quienes sus enemigos nunca hubiesen podido convencer de delito alguno; cuyas palabras y acciones no respirasen sino el amor a Dios y la caridad con los hombres; que sin motivo aparente o imaginable se dedicasen a un ministerio de que no pudiesen prometerse sino el odio de sus compatriotas, y el desprecio de los extranjeros; que en todo el curso de su vida, sordos a la voz del interés y de los remordimientos, se mantuviesen firmes en su designio sin aparrarse jamás de él; y que por último espirasen en medio de horribles tormentos, poniendo a Dios por testigo de que habían predicado por su mandado.

Creo sin dificultad, ha dicho un hombre célebre, las historias cuyos testigos se dejan degollar por comprobarlas. El martirio es el último rasgo en el carácter de los Apóstoles; es una señal distintiva que es propia de ellos solos y de los discípulos que han abrazado su doctrina; y el cristianismo es la sola religión que ha tenido mártires.

No se reflexiona lo que se dice cuando se nos habla de los mártires de que las demás religiones se glorían. Estos pretendidos mártires que nos presentan en contraposición de los nuestros, no eran testigos: morían, sí, por opiniones que tenían por verdaderas; pero respecto de las cuales podían haber caído en error, y no por hechos que hubiesen visto por sus propios ojos. Su muerte probaba incontestablemente la sinceridad de su creencia, más no probaba la verdad de ella. Morir por sostener una mentira que se conoce y se tiene por tal, es una extravagancia, un furor que está fuera del orden de la naturaleza. Morir por no mentir según la propia conciencia, es dar, aun engañándose, la prueba de un valor heroico. Pero el que muere por asegurar un hecho de que se da por testigo, prueba al mismo tiempo el heroísmo de su virtud, y la certeza de su deposición; y este es el verdadero martirio. Se sabe por muchas tradiciones auténticas y monumentos incontestables que la mayor parte de los Apóstoles y de los primeros discípulos de Jesucristo murieron en el suplicio, atestiguando los hechos sobre que se funda la divinidad de su misión. Es cierto además que los que no perecieron en los patíbulos, o cuyo género de muerte ignoramos, se han mostrado siempre dispuestos a dar su vida por la misma causa; y su valor ha tenido en los primeros siglos del cristianismo una infinidad de imitadores de todas edades, de todos sexos y de todos estados.

Queda pues fuera de duda la veracidad de los Apóstoles, inseparable de la verdad de su enseñanza. Su muerte puso el sello de la certeza a los hechos de que se dicen actores o testigos oculares. ¿Podría la mentira sostener esta especie de prueba? ¿Unos impostores se resolverían a espirar en los más crueles tormentos, si el libertar su vida no les costaba más que rendir homenaje a la verdad? Yo creo, vuelvo a decir, a los testigos que se dejan degollar.

Concluiré las consideraciones sobre el carácter de Jesús y de sus apóstoles con una reflexión que he indicado ya, y que merece profundizarse. El cristianismo no debe mirarse como una invención inocente, o como uno de aquellos formulas útiles de que la política o la piedad mal entendida se han valido inconsideradamente algunas veces. Si el cristianismo no fuese obra de Dios, sería obra de la maldad: porque, además de que en este supuesto estaría fundado el cristianismo en solo imposturas, se intentaba desde luego establecerlo en la Judea, y extenderlo por todas las provincias del imperio romano en desprecio de las religiones establecidas, a despecho del gobierno público y de la autoridad legítima. ¿Pero qué hombre habrá tan ciego que ponga en el número de los malvados al fundador y a los primeros maestros de la religión cristiana? El incrédulo más desenfrenado se avergonzaría de semejante exceso de injusticia. Solo se les echa en cara el fanatismo, el entusiasmo y la ilusión: acusaciones que se destruyen por sí mismas en tomándose el trabajo de subir a la historia original; y aun aquellos sofistas a quienes queda algún resto de pudor no se atreven a mirar a los autores del cristianismo como a unos malvados detestables.

Pero nosotros que hemos estudiado el carácter de Jesús y de sus Apóstoles en los monumentos auténticos de su historia, ¿qué más habremos de exigir de los enviados celestiales? Un número de testigos tan grande, y que deponen de lo que han visto, no necesitarían sino una común probidad para obtener nuestra confianza. ¿La hemos de negar a unos hombres; cuyas virtudes, trabajos y muerte perfeccionan y engrandecen las ideas que teníamos formadas de la virtud? Dibujando este imperfecto bosquejo del carácter de Jesús y de los Apóstoles, creía hallar tan solo una legítima y poderosa prevención en favor de su doctrina. ¿Pero las consecuencias que se derivan no se extienden aún mucho más? Y no vemos en este cuadro, aunque mal pintado, una de aquellas pruebas morales a que un entendimiento exacto y un corazón recto no pueden resistirse.

No nos detengamos sin embargo en tales reflexiones, por poderosas que nos parezcan; pues el principal objeto de nuestras investigaciones son los milagros de Jesucristo y los de los Apóstoles. Examinémoslos con toda la atención que pide la singularidad e importancia del asunto.

MILAGROS DE JESUCRISTO

PARA juzgar del grado de confianza que merece la historia de los milagros de Jesucristo es necesario observar atentamente la naturaleza de ellos, las circunstancias en que se dice que sucedieron, el número y carácter de los testigos que los refieren, la impresión que hicieron en los espectadores, y finalmente la opinión que formaban aun aquellos mismos que reusaban conocer su autoridad.

I. Noto en los milagros de Jesucristo dos caracteres principales, a saber: su publicidad y su importancia.

Considerados o ya en sí mismos, o ya por sus consecuencias, son unos hechos en sumo grado importantes. Por sí mismos presentaban el espectáculo más magnífico y más extraordinario que se ha visto jamás. Un meteoro resplandeciente había anunciado el nacimiento de Jesús, y los ángeles lo habían celebrado con sus cánticos; desde las extremidades del Oriente vinieron algunos sabios a postrarse ante su cuna; más de una vez fue proclamado Hijo de Dios por una voz celestial; se le ve caminar sobre las aguas y mandar a las tempestades; con algunos panes y unos pocos peces sacia millares de personas; con una sola palabra cura los endemoniados, los ciegos, los leprosos y los paralíticos; y a su voz los muertos salen del sepulcro. Cuando espira se obscurece el sol, la tierra tiembla, se rasga el velo del templo; y hasta en su muerte se manifiesta Señor del universo.

Obras tan maravillosas no podían menos de llamar la atención pública, aun cuando no hubiera sido sino como objeto de una estéril y pasajera admiración. Mas el entretener la vista y admirar los espíritus no era el fin que Jesús se proponía con sus prodigios, sino la fundación de un nuevo culto que debía suceder a la ley de Moisés, y establecerse en todo el mundo sobre las ruinas de la idolatría. Por consiguiente los milagros de Jesucristo, como estrechamente unidos a la causa de la religión, interesaban esencialmente a los ministros y a los sectarios de los otros cultos. Además de esto, entre los judíos, como entre los gentiles, el régimen público estaba fundado sobre las opiniones y ceremonias religiosas; y así el estado se veía en peligro por unos milagros que se dirigían visiblemente a echar por tierra los templos y las sinagogas. Aun aquellos mismos en quienes no hubiese excitado un vivo interés el celo de la religión, ¿podían ver con indiferencia las consecuencias políticas de la revolución que Jesucristo anunciaba y preparaban sus milagros?

El segundo carácter de los del Evangelio es su publicidad, su notoriedad, su evidencia. No eran de aquellas maravillas equivocas y momentáneas que dejan duda sobre si los ojos de los espectadores habrán sido engañados con ilusiones o deslumbrados con prestigios. Claro está que ni por los medios naturales ni con la industria humana se alcanza a hacer las curas instantáneas y durables que Jesús hacía con sola una palabra, y que semejantes obras llevan manifiestamente el sello de un poder sobrenatural. Nada obstaría que alguno, entre el gran número de milagros, escogiese los menos maravillosos en la apariencia, y se esforzase, atenuándolos, a dar las razones físicas de ellos: pues sería necesario que las diese también de todos, hasta de la misma resurrección de los muertos, o que reconociese en todos la mano del Omnipotente.

A la evidencia, al esplendor de las obras se ve reunida la publicidad de los lugares y de las personas. Los milagros del Evangelio no son como los falsos prodigios con que se afecta compararlos, esto es; hechos obscuros y clandestinos, envueltos en tinieblas, y de que no se cita sino un corto número de testigos del mismo partido y con razón sospechosos. Neque cnim in angulo quidquam horum gestum est. En todas las ciudades de la Palestina, en Jerusalén, en las plazas públicas, en el templo, en la época de las fiestas solemnes en que se juntaba toda la nación, fue en donde manifestó Jesús su poderío. Los que sintieron sus saludables efectos eran conocidos por su nombre, por su morada y por su ejercicio; y habitaron después de sanos en las ciudades y en las aldeas en que los habían visto antes enfermos. Los dos hechos de su enfermedad y de su curación repentina eran notorios a sus parientes, vecinos y compatriotas; y su presencia sola recordaba de continuo a un pueblo entero el prodigio a que debían la salud. Todos corrían a ver a Lázaro resucitado, tanto que los jefes de la sinagoga intentaron quitarle la vida, porque era causa de que muchos judíos creyesen en Jesús.

II. Los milagros del Evangelio considerados en sí mismos, nada presentan que infunda, o por mejor decir, nada que no borre la sospecha de fraude o de ilusión; pero reflexionando cuidadosamente las circunstancias que los acompañaron, y más la disposición de los ánimos de los que habían de recibirlos, no se hallarán sino obstáculos, de los cuales solo podía triunfar la verdad.

Los judíos más poderosos e ilustrados eran enemigos de Jesús. Los sacerdotes y los escribas, los fariseos y los saduceos, suspendiendo su inveterado rencor, se reúnen todos contra un hombre que les reprende valerosamente sus vicios y errores, y cuya doctrina tiraba directamente a trastornar aquel orden de cosas a que ellos debían su fortuna y consideración. No ignoraban los prodigios reales o fingidos sobre que Jesús fundaba su autoridad, pues muchas veces fueron testigos ellos mismos, y conocían la impresión que hacían sobre el pueblo: Ecce munclus totus post cum abiit, advertían el peligro que les amenazaba si aquel enemigo suyo, con el crédito que le conciliaban los milagros, llegaba a conseguir que le reconociesen por Hijo de Dios. El odio, la envidia, su interés junto con el de la religión, todo les prescribía que hiciesen pública la impostura y falsedad de tales milagros. Tenían la fuerza pública en su mano, y de consiguiente les era fácil hacer constar el fraude por informaciones judiciales; y testigos no les faltarían seguramente entre sus partidarios: ¿y quién duda que aun entre los discípulos del Taumaturgo se hallarían algunos a quienes el temor del suplicio, la esperanza de alguna recompensa, el remordimiento, y aun solo el despecho arrancasen confesiones decisivas?

Unos prodigios tan públicos que hubieran sido efecto de la ilusión, u obrados con alguna especie de artificio, no hubieran podido sufrir un examen legal dirigido por personas poderosas y muy interesadas en descubrir el engaño. Si les parecía muy difícil combatirlos todos, les bastaba refutar uno solo para adquirir derecho de tachar de falsedad los restantes. Ningún otro motivo sino su propio convencimiento, y el temor de dar a los milagros que les eran tan odiosos mucha mayor autenticidad, era capaz de impedir a los jefes de la sinagoga que los sometiesen a una información judicial. Estamos seguros de que no se sirvieron de este medio tan fácil para confundir a su enemigo y desengañar a la muchedumbre; y que si se han valido de él, ha sido infructuosamente, pues que en lugar de extinguirse la fe en Jesucristo y en sus prodigios, no cesó de extenderse y fortificarse más y más cada día.

Sin embargo hallo dos ocasiones bastante notables en que los jefes de la sinagoga empezaron a hacer una información; pero bien pronto se vieron precisados a suspenderla, porque les cubría de confusión. Primero sobre un ciego de nacimiento, a quien Jesús dio vista; y después sobre un cojo sanado por los Apóstoles a la puerta del templo. Estos dos hechos se cuentan con todas sus circunstancias en el Evangelio de san Juan, cap. 1 1, y en las actas de los Apóstoles, cap. 3; y sería cosa muy prolija referirlos por entero, y difícil compendiados sin despojar la narración del carácter inimitable de candor y sencillez que al mismo tiempo que persuade, penetra suavemente el corazón del lector. Tómese en la mano el Nuevo Testamento, léanse con atención los dos lugares indicados, y cualquiera por sí mismo echará de ver en toda la conducta de los jefes de la sinagoga la irresolución, el temor, las tergiversaciones que descubren evidentemente la mala fe, se verá como todos sus esfuerzos no sirven sino de confirmar con nuevas pruebas los hechos que habían intentado desfigurar, obscurecer y destruir.

III. Consideremos ahora el carácter, y pesemos la autoridad de los testigos que refieren los milagros de Jesucristo.

Observaremos ante todas cosas que la historia de los tales milagros nos la han transmitido ocho autores contemporáneos, casi todos testigos oculares y actores en los sucesos que refieren, Esta es una consecuencia evidente de la autenticidad del Nuevo Testamento, por cuanto se deben contar en el número de los historiadores de Jesucristo, no tan solamente los cuatro Evangelistas, sino también los Apóstoles, de quienes han quedado cartas en que, o expresamente se cuentan, o claramente se dan por supuestos los hechos del Evangelio. De estos ocho escritores los cinco a saber: Mateo, Juan, Pedro, Santiago y Judas Tadeo eran del número de los Apóstoles, y habían acompañado a Jesús durante su predicación. Cada uno de ellos podía decir como san Juan: Lo que nosotros hemos visto con nuestros ojos, oído con nuestros oídos, tocado con nuestras manos, os lo aseguramos y os lo anunciamos. Los Evangelistas Marcos y Lucas no eran del colegio Apostólico; pero es probable que fuesen del número de los setenta y dos discípulos: a lo menos no puede dudarse que eran sus contemporáneos. San Lucas escribió su propia historia en el libro de las actas; y los Padres antiguos, han creído que san Marcos compuso su Evangelio por orden, y en cierto modo, dictándoselo san Pedro. Finalmente san Pablo debe también contarse entre los historiadores originales, no solamente porque vivió con los Apóstoles y discípulos, sino también porque asegura que se le apareció Jesús después de su resurrección y se da por testigo de muchos acontecimientos necesariamente unidos con la certeza de los hechos evangélicos.

Además de esto, cuando he dicho que la historia de Jesús y de sus milagros nos ha sido transmitida por ocho testigos oculares, no hablaba sino de aquellos de que nos quedan algunos escritos. Por otra parte se sabe, y los incrédulos no osarán negarlo, que en aquel mismo tiempo todos los Apóstoles y discípulos, en número de más de ochenta, hacían profesión de atestiguar los hechos que cuentan los historiadores del Nuevo Testamento.

Estos son de consiguiente otros tantos testigos, de cuya deposición tenemos también bastante noticia, y que tiene la misma fuerza que si hubiese quedado escrita en sus libros.

De aquí se infiere una consecuencia de la mayor entidad, a saber: que entre los sucesos más célebres y más constantes de la antigüedad ninguno hay tan bien comprobado como los milagros del Evangelio.

La historia de Sócrates no tiene por garantes sino a sus dos discípulos Platón y Genofonte. La muerte de Cesar; que hemos propuesto por ejemplo de la certidumbre histórica puesta en sumo grado, no está apoyada en la narración de tan gran número de contemporáneos.

Cualquiera que se atreva a negar los hechos del Evangelio, no puede libertarse de ser tachado de parcialidad e inconsecuencia sino encerrándose en el pirronismo histórico.

¿Qué motivo se podrá alegar para la recusación de una inmensidad de testigos, que ya por escrito, ya de viva voz, nos han transmitido la historia de Jesucristo? ¿Se pretende que los ha engañado su Maestro? ¿Se dirá que se han puesto todos de acuerdo para engañar al universo?

La primera suposición no puede sostenerse. Cualquiera concepto que se forme de los discípulos de Jesús, no es fácil persuadirse a que por espacio de tres años consecutivos haya podido su Maestro engañarlos en cuanto a los hechos diarios tan numerosos y tan patentes, no hay en el mundo hombres capaces de semejante ilusión; la ignorancia, la credulidad, el fanatismo nunca llegan a tal extremo. Esta suposición encierra en sí un absurdo tan irritante que no debemos detenernos a rebatirlo; la naturaleza de los hechos repugna visiblemente; y así no hay necesidad de insistir sobre la contradicción manifiesta que se halla entre el carácter de los Apóstoles, cual habría de suponerse en esta hipótesis, y el que resulta de sus escritos, de sus trabajos, y del feliz éxito de su empresa.

Pasemos al segundo supuesto, y veamos si puede decirse con alguna verosimilitud que los Apóstoles han querido engañarnos.

Subamos al origen del cristianismo; y consideremos en qué tiempo, en qué lugares, y delante de qué personas publicaron los Apóstoles los milagros de su Maestro. Fue en la misma época en que las cosas acababan de suceder en la ciudad de Jerusalén que había sido el teatro de los principales acontecimientos, y en medio de innumerables testigos, cuyo silencio solo bastaba para confundirlos. Cualquiera convendrá en que el tiempo, los lugares y las personas se habían escogido muy mal para acreditar imposturas.

Es cierto que entre los prodigios que anunciaban los Apóstoles hay uno de que ellos se daban por testigos exclusivos, que es la resurrección de Jesucristo. Respecto de los demás citaban públicamente el testimonio de toda la nación, de sus enemigos, de sus perseguidores

Ahora consideremos cuales son los hombres a quienes se les atribuye. Traigamos a la memoria lo que va dicho del carácter moral de los primeros maestros del cristianismo, su sencillez, su ingenuidad, el noble denuedo en sus palabras, la exactitud en sus narraciones, la santidad de sus costumbres siempre conformes a su enseñanza, el heroico valor con que desempeñaron la misión que decían haber recibido del cielo, su constancia incontrastable en los tormentos y el testimonio irrefragable que dieron con su muerte de la verdad de los sucesos que habían publicado durante su vida. ¿Por rasgos tan señalados de sinceridad, de sabiduría y de virtud habrá quien reconozca en las personas de los Apóstoles a los autores de una impostura la más execrable y más extravagante que puede imaginarse?

Concluyo con una reflexión sobre la historia escrita que los Apóstoles y discípulos nos han dejado de su maestro. Si hubieran sido impostores, después de haber forjado de acuerdo su fábula, hubieran juntado en un solo libro todos los hechos y los puntos de doctrina en que se habrían convenido. En defecto de la verdad y del interior convencimiento, únicamente con un libro común podían mantener uniformidad en su enseñanza. Los Apóstoles omitieron esta precaución. Ya habían esparcido su doctrina por la Judea y las provincias vecinas, cuando se vio salir a la luz la primera historia de Jesucristo, el Evangelio de san Mateo. Los otros tres se compusieron en tiempos y lugares diferentes, sin que sus autores se hayan concertado ni entre sí ni con los Apóstoles, que se contentaban con enseñar de viva voz.

Si el Evangelio de san Marcos puede mirarse como un compendio del de san Mateo, los de san Lucas y san Juan se diferencian totalmente en el estilo, en la elección de los hechos, y en las circunstancias de los mismos hechos. Esta diversidad llega algunas veces hasta la apariencia de contradicción, y de aquí resultan en la historia evangélica dificultades que embarazan a los comentadores, y que a haber sido falsarios sus autores, no hubieran dejado de prevenir.

La mentira es circunspecta. Si ha de pasar por plumas diferentes se ciñe a una escrupulosa y servil uniformidad, y así no hay deposiciones más conformes que las de los testigos falsos cuando pueden abocarse. Pero el escritor a quien dirige e inspira la verdad, cuenta lo que sabe sin necesidad de informarse de lo que han dicho antes que él, como que no teme ser desmentido ni contradicho. Si en su narración, comparada con los de los otros, se advierten variantes difíciles de conciliar, se hace superior a las críticas nimiamente escrupulosas; y sobre la verdad misma descansa del cuidado de resolver las dificultades que no cuidó de prever.

IV. Los Apóstoles son testigos irrecusables, pues que es cierto por una parte que no han podido engañarse, y por otra que no han podido engañar. Añado que, a no queriendo engañar, no hubieran llegado jamás, no digo a establecer religión o fundar secta, pero ni a hacer siquiera un solo prosélito.

Recorramos la inmensa historia de los errores y de las supersticiones; busquemos en las opiniones populares, en la política, en la seducción, o en el terror las diferentes causas a que han debido las falsas religiones su establecimiento y sus progresos; y no se hallará alguna que favorezca la supuesta impostura de los Apóstoles. La autoridad de las leyes, la fuerza pública, las opiniones religiosas, las preocupaciones, las pasiones, el interés, todo conspiraba contra su doctrina; los milagros solos hablaban en su favor. Pero los milagros mismos, si no hubiesen sido incontestables, ofrecían a sus muchos y poderosos contrarios un medio seguro y fácil de confundirlos. Se puede disputar interminablemente sobre opiniones especulativas; pero cuando se trata de hechos públicos y recientes, la discusión no puede ser larga ni dudosa. No es poco que en circunstancias tan contrarias hayan logrado hacerse escuchar aun sostenidos de la autoridad de los milagros; pero que sin milagros, o lo que es aún más extraño, con milagros notoriamente falsos hubiesen conseguido fundar una nueva religión, sería un fenómeno inexplicable, incomprensible, y mil veces más increíble que todos los milagros del cristianismo. Tenemos, pues, para juzgar los milagros de Jesucristo una regla de crítica tan cierta como fácil, a saber: el dictamen de aquellos a quienes los Apóstoles los anunciaron. En aquel tiempo los testigos estaban presentes y en gran número, los contradictores tenían absoluta libertad para hablar, y todo estaba preparado para la instrucción del proceso. La sentencia dada en esta época es una sentencia en última instancia y sin apelación, que inútilmente intentaríamos se repusiese los que estamos en tal situación y distancia que no nos ha quedado sino una parte de las piezas y documentos originales que tuvieron presentes a su vista los primeros jueces.

¿Pero quién nos informará de la sentencia que han pronunciado, del juicio que han formado de los milagros de Jesucristo los contemporáneos, los que oyeron a los Apóstoles?

Los hechos asombrosos, incontestables, y todavía subsistentes. El testimonio reunido de la historia eclesiástica y de la historia profana nos asegura de que en todas partes donde predicaron los Apóstoles, quedaron fundadas muchas y numerosas iglesias. La primera es la de Jerusalén que comienza cincuenta y tres días después de la muerte de Jesucristo; y he aquí un hecho constante y contestado por los incrédulos, que primeramente se nos presenta a la vista. En todas las iglesias se hacía pública profesión de creer los milagros que los Apóstoles habían atestiguado de viva voz o por escrito. Este es otro hecho no menos certificado que el primero, y cuya demostración, si hay quien se atreva a negarlo, se hallaría en todas las epístolas del Nuevo Testamento. El tercer hecho, consecuencia evidente de los otros dos, es que los primeros fieles no han abrazado el cristianismo sino por la autoridad de los milagros de Jesucristo.

Así en los lugares y en los tiempos en que Jesucristo vivió, y cuando en Jerusalén podían contarse tantos testigos de sus obras como habitantes, millares de personas de todas condiciones se han mostrado de tal modo convencidos de la realidad de sus milagros que han abandonado la antigua religión para declararse discípulos de Jesucristo.

Ninguna esperanza temporal, ningún aliciente, ninguna seducción podía entonces atraer sectarios al cristianismo. Los Apóstoles, a ejemplo de su maestro, tan solamente prometían aflicciones, tormentos y cruces, y no encubrían a los neófitos, que si todas sus esperanzas se limitaban a este mundo, debían mirarse como los hombres más infelices. ¡Qué grado de convencimiento no era necesario para determinar a los primeros fieles al sacrificio de sus preocupaciones y de sus intereses! ¡Qué atención no podrían en el examen de unos milagros que decidían de su suerte en la vida presente y en la futura! No ha sido el amor de la novedad, ni un ciego entusiasmo lo que ha transformado en cristianos celosos a tantos judíos y paganos adheridos supersticiosamente a la religión de sus padres; fueron la autoridad y la evidencia de los milagros de Jesucristo: y así cada uno de estos primeros fieles por el solo hecho de su conversión se hace un nuevo testigo.

V. En vano se intentará oponer a la fe de los judíos convertidos la incredulidad del resto de la nación. Despues indagaremos más adelante la causa de su incredulidad; pero desde ahora podemos asegurar que no tuvo por motivo el reputar como falsos los milagros del Evangelio.

Los escribas, los sacerdotes y los fariseos, enemigos de Jesús, nunca negaron sus milagros. ¿Qué digo? Los han reconocido expresamente; y confiesan la certeza de los hechos al esforzarse en disminuir su autoridad: pues unas veces atribuyen estas obras maravillosas al poder del príncipe de los demonios, otras acusan a Jesús de que quebranta la ley curando los enfermos en día de sábado, en otras ocasiones se veían reducidos a confesar su impotencia y confusión. Los pontífices y los fariseos se juntaron y dijeron: ¿qué haremos? Este hombre hace muchos milagros; si le dejamos, todos creerán en él. Entonces mandaron a Pedro y a Juan salir de la sala del consejo, y deliberaban entre sí, diciendo: ¿qué haremos de estos hombres? Todos los habitantes de Jerusalén han visto el milagro que han obrado, el hecho es manifiesto, y no podemos negarlo. Manifestum est, et non possumus negare.

La traición de Judas ofreció a la sinagoga una ocasión bien favorable para confundir la impostura y desengañar a la muchedumbre: pues nada era de tanto valor como la deposición y confesión de un cómplice, nada más propio para fundar la condenación de Jesús. Pero o los jefes de la sinagoga comprendieron que era inútil preguntar a Judas, o las respuestas de este miserable no les suministrarían medio alguno para la convicción. No se habla de él ni se presenta en la serie del juicio; y lo que de él se sabe después de su traición, es que pereció desesperado con la más funesta muerte, y devorado de los más crueles remordimientos.

Estas relaciones parecerán sospechosas porque han llegado a nosotros por medio de los discípulos de Jesús. ¿Pues qué, se exigiría de los fariseos que hubiesen tomado el trabajo de transmitir a la posteridad unos sucesos que descubrían su injusticia y su mala fe? Olvidemos por un instante lo que hemos dicho antes del carácter de los Apóstoles y de su veracidad; consultemos solo la verosimilitud, y veremos que toda está a favor de su narración.

En cuanto a la muerte de Judas, la cuentan como un hecho sabido y notorio en toda la ciudad de Jerusalén; Notum factum est omnibus habitantibus Jerusalem; y de su arrepentimiento quedó la memoria por el nombre del campo que los sacerdotes compraron con el dinero que él les volvió, y que se le llamó Haceldama, esto es: campo de sangre. Tenemos por garantes de estas noticias no solamente a san Mateo y al autor de las actas, sino también al Apóstol san Pedro en una plática pronunciada cuarenta días después de la muerte de Judas en presencia de ciento y veinte personas que todas habían conocido al traidor.

En cuanto a las confesiones de los sacerdotes y de los fariseos, a sus vanos efugios para eludir las consecuencias de los milagros que se veían forzados a reconocer, a su debilidad, a su confusión y a las contradicciones que descubren su mala fe, no puede fundadamente sospecharse que sobre cosas tan claras nos han engañado los Evangelistas. Ellos han escrito lo que los Apóstoles habían dicho públicamente en Jerusalén a la vista de los sacerdotes y de los fariseos, y no nos es permitido suponer que los Apóstoles fuesen tan imprudentes y tan ineptos que imputasen a los jefes de la nación palabras, hechos o gestiones enteramente opuestas a la conducta que se les habría visto observar.

Si se busca una prueba de otra especie, y nada sospechosa, de la opinión de los antiguos judíos respecto de los milagros del Evangelio, se encontrará en los Talmudes de Babilonia y de Jerusalén, en que se dice grave y seriamente que Jesús había robado el nombre inefable de Dios, que basta pronunciarlo para obrar los mayores prodigios. Además de esto ningún escritor de esta nación en los primeros siglos del cristianismo ha osado desmentir a los Evangelistas. Maimonides, uno de los rabinos más sabios y juiciosos, no responde al argumento tomado de los milagros de Jesucristo sino sosteniendo que el Mesías no debía hacer milagros. En todos tiempos los judíos incrédulos han tenido el lenguaje que los Evangelistas ponen en boca de los sacerdotes y fariseos. Si los contemporáneos de Jesús hubiesen tachado de falsos sus milagros, y alegado algún hecho, algún testimonio que tirase a desacreditarlos, ¿los rabinos, herederos de su doctrina y de su odio contra el cristianismo, se hubieran visto reducidos a buscar una explicación de tales prodigios en la fábula ridícula que refieren los compiladores del Talmud?

VI. La religión cristiana ha encontrado prosélitos y contrarios entre los gentiles como entre los judíos. Los primeros, igualmente que los judíos convertidos, son en un verdadero sentido otros tantos testigos de los milagros del cristianismo. Eu cuanto a los gentiles incrédulos es preciso procurar descubrir cuál era su opinión sobre el hecho de los milagros; y con esta mira consultaremos, no solamente sus propios escritos, sino también los escritos compuestos por los cristianos en defensa de su religión.

La opinión de los gentiles respecto de los milagros de Jesús y de los Apóstoles se hallará en las antiguas apologías del cristianismo, porque los autores de ellas, habiendo tomado sobre sí el encargo de defender la fe cristiana contra los incrédulos de su tiempo, no puede suponerse que hayan pasado en silencio, y mucho menos que hayan alterado los argumentos que les pondrían sobre un punto tan esencial. Basta recorrer los antiguos apologistas para ver que en los primeros tiempos la controversia entre las dos religiones no recaía sobre la realidad de los milagros. San Justino, Athenágoras, Tertuliano, Minucio-Feliz, Orígenes hablan de los milagros del Evangelio con tal confianza como de hechos auténticamente certificarlos que nadie les disputaban. Los idolatras se contentaban con oponerles los prodigios fabulosos de sus deidades; y los filósofos buscaban en sus sistemas los medios de eludir las consecuencias que inferían los cristianos; pero ni los unos ni los otros se atrevían a contradecirles descubiertamente.

Más adelante fue la incredulidad tomando mayor osadía, a proporción que el cristianismo iba apartándose a mayor distancia de su origen. Y por esta razón vemos que Eusebio, san Crisóstomo, san Gerónimo, san Agustín se creyeron obligados a defender la historia evangélica contra los críticos de su tiempo; pero estos críticos venían demasiado tarde; y san Agustín tenía razón de oponerles la conversión del mundo, y mirar como una especie de portento su obstinación en negar hechos consagrados por la creencia del género humano: Quisquis adhuc prodigia, ut credat, inquirit, magnum est ipse prodigium, qui mundo credente non credit.

A varias personas acostumbradas al método y a los principios de la crítica moderna, les cuesta dificultad comprender por qué los antiguos apologistas no insistieron más fuertemente en las pruebas de los milagros de Jesucristo, y poco falta para que les acusen de haber defendido mal la causa de la religión. Pero sin duda no reflexionan que la defensa debe ser proporcionada al ataque, y que fuera inoportuno acumular pruebas para corroborar lo que no se impugna. Aunque hayamos perdido las obras de los antiguos contrarios del cristianismo, los fragmentos citados por Orígenes, Eusebio, san Cirilo de Alejandría, y por san Gerónimo, bastan para manifestar que los gentiles nunca pensaron en disputar sobre la realidad de los milagros de Jesucristo.

Celso los confiesa expresamente, atribuyéndolos a la magia, y no quiere se mire a Jesús como a un Dios por haber curado algunos ciegos y algunos cojos. Juliano se explica con un desprecio afectado sobre los enfermos curados en las aldeas de la Bethsaida y de la Bethania; y Porfirio y otros filósofos, según refiere Arnobio, ponían a Jesús en el número de los magos. No puede dudarse que Filosastro compuso su novela de Apolonio Thyaneo en contraposición de la historia evangélica, y para contrarrestar con los prodigios fabulosos de este impostor la impresión que hacían en los ánimos los milagros del cristianismo.

Era en efecto tanta la fama de Jesucristo entre los gentiles, que el emperador Tiberio por las noticias que le dio Poncio Pilato propuso al senado que se le contase en el número de los Dioses. Esta noticia ha parecido sospechosa a algunos críticos modernos, aunque atestiguado por Tertuliano y después por Eusebio; pero las pretendidas improbabilidades que alegan, no deben prevalecer sobre testimonios tan positivos.

Un escritor gentil atribuye a los emperadores Adriano y Alejandro Severo el mismo intento que a Tiberio; y, según Lampridio, Alejandro Severo quiso colocar la imagen de Cristo entre las de los Dioses, y levantarle un templo. Los agoreros le hicieron desistir de su proyecto representándole que todo el mundo se haría cristiano, y que los templos de los Dioses quedarían desiertos. Adriano, continúa Lampridio, tuvo el mismo pensamiento, y en muchas ciudades se habían edificado por su mandato templos sin ídolos, destinados según se cree a la ejecución de aquel designio, y que aún se llamaban Adrianeos, del nombre de este príncipe, porque no estaban dedicados a ninguna deidad.

San Justino y Tertuliano en sus apologías citan una relación de la muerte y milagros de Jesucristo, que Pilatos había enviado a Tiberio; y la relación o actas de Pilatos han sido célebres en la antigüedad eclesiástica. Sabemos por Eusebio que el emperador Maximino, uno de los más crueles perseguidores, hizo componer y esparcir unas actas fingidas bajo el nombre de Pilatos, llenas de calumnias y de invectivas contra Jesucristo, Las actas legítimas se habían perdido; y los paganos que las habían ocultado se valieron del título para engañar a los ignorantes. Pero las falsas actas, cuya impostura hicieron patente los cristianos con la mayor facilidad, prueban a lo menos, como lo dicen san Justino y Tertuliano, que las hubo verdaderas. Fabricio en sus apócrifos recogió dos cartas de Pilatos a Tiberio, y estas dos piezas se conoce que son modernas y tienen muchas señales evidentes de ser supuestas.

Calcidio en su comentario sobre el Timoteo de Platón, habla de la estrella que guió a unos sabios caldeos a los pies de un Dios que acababa de nacer.

Se lee en los Saturnales de Macrobio un dicho del emperador Augusto; que confirma lo que dice san Mateo de la degollación de los niños nacidos en Belén y en las cercanías: Vale más, dice este príncipe, ser el puerco de Herodes que hijo suyo porque le contaron que había perecido el hijo del Rey en el estrago general.

Este pasaje de Macrobio es muy importante porque desde luego destruye el argumento negativo tomado del silencio de Josefo; y con especialidad porque el suceso del sangriento destrozo de Belén está necesariamente unido con los prodigios que en la narración de san Mateo acompañaron al nacimiento de Jesucristo.

Phelegon, liberto del emperador Adriano, citado en la crónica de Eusebio, hizo mención del eclipse, o por mejor decir del obscurecimiento del sol y de los terremotos que señalaron el momento en que Jesús espiró y habla del eclipse como de un fenómeno sin ejemplo, porque en efecto sucedió en tiempo del plenilunio; y lo refiere al año IV de la olimpiada 202, que es el mismo de la muerte de Jesucristo. Thrallo, otro escritor pagano del primer siglo, a quien cita también Eusebio, había dicho lo mismo. Tertuliano en su apologético: asegura que este portento se experimentó también en Roma, y estaba anotado en los fastos o registros públicos. Eum mundi casum relatum in archiviis vestris habetis.

La confesión forzada, o el silencio no menos concluyente de los judíos y de los gentiles, nos dan una nueva prueba de los milagros, comprobados ya con tanta seguridad por la naturaleza de los hechos, por el número de los historiadores originales, por el carácter de los testigos de quienes no puede sospecharse error ni impostura, y finalmente por el efecto que han producido sobre un infinito número de espectadores. ¿Qué historia se tendrá por auténtica y cierta si no lo es la del Evangelio?

RESURRECCIÓN DE JESUCRISTO

TRATO aparte de la resurrección de Jesucristo, separándola de los otros milagros del Evangelio, porque es un hecho principal sobre el que estriba particularmente el carácter de divinidad del cristianismo. Si Cristo no ha resucitado, decía san Pablo a los fieles de Corinto, nuestra fe es vana: Si Christus non resurrexit, vana est fides vestra. Por el contrario, si es cierto que Cristo ha resucitado, su religión es divina; y la fe de un cristiano, aun cuando no tuviese otro fundamento, está plenamente justificada a los ojos de la razón.

Se pueden reducir a tres puntos las pruebas de la resurrección de Jesucristo, a saber: la tradición constante y pública creencia de la Iglesia cristiana; la autoridad de los testigos citados en la historia evangélica; y la unión necesaria de otros muchos sucesos incontestables con el de la resurrección.

I. El cristianismo no es como otras varias instituciones que hay en el mundo, de las cuales no se sabe en donde, como, por quien, y cuando han tenido principio; pues hay una historia seguida que sube sin interrupción hasta la época de su nacimiento; y sabemos por ella que la resurrección de Jesucristo ha sido siempre el objeto y el fundamento de la fe de los cristianos.

Tenemos aún en el día de hoy un monumento auténtico de la resurrección en la solemne fiesta instituida desde el principio del cristianismo para su celebración; y sabernos que sobre señalar el día fijo para ella se suscitó en la Iglesia una gran disputa hacia mediados del siglo segundo. Las iglesias del Oriente decían que el Apóstol san Juan les había enseñado a celebrar la pascua el mismo día que los judíos, esto es: el catorce de la luna de marzo. La Iglesia de Roma y las del Occidente se fundaban en la autoridad de san Pedro para trasladar la pascua cristiana al domingo siguiente a la pascua judaica. La práctica de la lglesia Romana ha prevalecido; y el concilio de Nicea en 325 la estableció como ley para todos los cristianos. La disputa, que duró largo tiempo y que se sostuvo por una y otra parte con mucha vivacidad, prueba evidentemente que la Iglesia cristiana ha hecho siempre profesión de creer la resurrección de Jesucristo; y que ha mirado en todo tiempo como una parte esencial de su culto la conmemoración de tan gran milagro.

Pero suponiendo que no todas las tradiciones tienen igual autoridad, y que comúnmente se experimenta que las fábulas que llegan a apoderarse una vez de la opinión pública se transmiten fielmente de siglo en siglo, ¿por qué medio podré asegurarme de que la creencia de la resurrección no es una de aquellas tradiciones populares que se arraigan tanto más fuertemente cuanto la superstición prohíbe la duda y el examen?

Los hechos que no tienen otro fundamento sino las tradiciones populares me son con justa razón sospechosos siempre que descubro un vacío entre la época del suceso y el principio de la tradición. Por ejemplo: no estoy obligado a creer que un ángel trajo del cielo el aceite que sirvió en el bautismo de Clodoveo, porque el hecho que se supone sucedido en el año 496 se halla referido la primera vez por un escritor del siglo IX. Aquí la tradición toma su origen en la autoridad de Hinomar, y no en el suceso que refiere.

Los acontecimientos que no tienen más fundamento que las tradiciones populares me son también sospechosos cuando siendo conformes a las opiniones y preocupaciones recibidas, no están apoyados sobre testimonios irrefragables. De esta especie son un gran número de milagros que ocuparon la creencia del pueblo en un tiempo en que una piedad supersticiosa iba buscando todo aquello en que descubría señales verdaderas o falsas de religión, en que se ignoraban absolutamente las leyes de la naturaleza y las reglas de la crítica, y en que la más ligera apariencia, el más débil testimonio bastaba para acreditar un prodigio, a lo cual los ánimos estaban preparados por la costumbre de creer, por un celo más ardiente que ilustrado, y muchas veces por motivos de vanidad o de interés.

Finalmente los sucesos que no tienen otro fundamento que las tradiciones populares, me son sospechosos cuando se trata de hechos obscuros y poco importantes, que no son de naturaleza que deban llamar la atención pública; o de hechos aislados, que no tienen unión con lo que los ha precedido o seguido. En uno y otro caso comprendo sin dificultad el modo de que el error y la mentira hayan podido extenderse de unos en otros progresivamente hasta llegar a ser opinión popular y universal. Cuantos más obstáculos y contradicciones encuentra cualquiera opinión para establecerse y propagarse, hay mayor motivo para desconfiar de ella. Las verdades más ciertas y los hechos mejor comprobados no se establecen en la creencia general insensiblemente y sin estrépito cuando traen consigo consecuencias importantes, bien sea en lo político o bien en lo religioso; y quedan regularmente algunos vestigios de la contradicción que han sufrido.

Veamos ahora si se parecen en algo las tradiciones de que acabamos de hablar, y la tradición por medio de la cual se nos ha transmitido la noticia de la resurrección.

1º Es incontestable que la creencia pública de la resurrección sube hasta el tiempo del suceso; y no se señalará un solo instante en que los cristianos no hayan hecho profesión de ella. Es también evidente que la misma creencia ha sido en todo tiempo la causa principal y el fundamento del cristianismo; y que no se hubiera formado ni una sola Iglesia cristiana si la resurrección de Jesús no hubiera sido publicada y reconocida por cierta inmediatamente después de su muerte.

Luego en la tradición cristiana se advierte primeramente una señal que no permite confundirla con las opiniones vulgares que se desvanecen luego que se procura averiguar de dónde tuvieron principio. Y esta creencia pública y constante de una sociedad inmensa, compuesta de pueblos que no se conocen unos a otros ni tienen ninguna otra relación, me parece más respetable y auténtica cuanto más me voy acercando a su origen. Si puede decirse que cada generación ha recibido la creencia de la generación precedente, ¿de dónde la sacó la primera generación sino del reconocimiento de la certeza del suceso?

2º No es dable suponer que a impulso de las preocupaciones y opiniones dominantes fuesen inducidos a creer la resurrección los primeros cristianos, los cuales eran o judíos, o idólatras o filósofos, y todos imbuidos en principios bien contrarios a la nueva religión. El cristianismo combatido por las preocupaciones de la educación y de la costumbre, despreciado y perseguido en su nacimiento, carecía, para seducir, de los medios con que se suele dominar el espíritu y corazón humano. ¿Por qué otro motivo sino por el conocimiento de la verdad del suceso pudo haberse establecido la creencia de la resurrección?

3º Últimamente la resurrección de Jesucristo no era un hecho obscuro e indiferente con respecto a los intereses y a las pasiones que ordinariamente mueven a los hombres. No se trataba, entre los que la creían y no la creían, de una simple diversidad de opinión sobre un punto de historia, sino de un asunto de que dependían la religión y el régimen público. Por una parte los fariseos, los sacerdotes, los jefes de la nación judaica no podían ver sin temor que se procurase persuadir al pueblo la resurrección y la divinidad de un hombre a quien habían crucificado. Por su parte los discípulos de Jesús no podían menos de conocer el peligro a que se exponían acusando a los magistrados de su nación de uno de los mayores delitos. Toda la ciudad de Jerusalén tenía los ojos abiertos sobre una causa tan importante; y no es dable suponer que la creencia de la resurrección se haya establecido de una manera imperceptible, sin discusión y sin que los hombres ilustrados hayan tomado interés en ella. La naturaleza del hecho no lo permitía; y además la historia de aquellos tiempos demuestra incontestablemente que la fe de los cristianos no prevaleció hasta después de haber triunfado de las más tenaces y violentas contradicciones.

La constante tradición y la creencia pública de la Iglesia nos van llevando de siglo en siglo por una no interrumpida progresión ascendente hasta llegar a los testigos del suceso, esto es: hasta Jesús mismo, los Apóstoles y los judíos.

II. Pongo a Jesucristo a la cabeza de los testigos de su resurrección porque él mismo la ha profetizado y semejante predicción su pone y prueba que tenía el poder de verificarla.

Jesús anunció públicamente y del modo más formal que resucitaría: Esta raza perversa y adúltera pide una señal (hablaba a los sacerdotes y a los fariseos) y no se les dará otra que la señal del profeta Jonás. Porque así como Jonás estuvo tres dias y tres noches en el vientre de la ballena, el hijo del hombre estará tres días y tres noches en el seno de la tierra. No era obscura la profecía; y así Jos judíos la entendieron, y ellos mismos nos lo manifiestan cuando después de haberle crucificado dijeron a Pilatos: Nos acordamos que este seductor ha dicho: resucitaré dentro de tres días. Y además los jefes de la sinagoga testifican a pesar suyo la autenticidad del prodigio por las medidas que tomaron para desmentirlo.

Discurramos ahora alternativamente bajo las dos hipótesis de que sea cierto y de que sea falso el hecho de la resurrección.

Si Jesús ha resucitado, es indubitablemente el enviado de Dios; y si era el enviado de Dios convenía que lo manifestase a sus discípulos y a sus enemigos. A sus discípulos para sostener su fe contra el escándalo que les causaría el suplicio de cruz; a sus enemigos para inutilizar sus esfuerzos y para dar más esplendor al milagro que había de poner el sello a la divinidad de su misión. Por el contrario, si Jesús no era el enviado celestial, la profecía no le servía sino para malograr sus proyectos, ya desengañando a sus discípulos a quienes habría seducido; o ya proporcionando a sus enemigos un medio seguro y fácil de convencerle de impostura a la faz del universo.

Que un hombre de talento llegue a sojuzgar a los simples y crédulos por el ascendiente que las almas grandes saben tomar sobre las vulgares, así por el encanto de la elocuencia como por las apariencias exteriores de virtud, y aun también por prestigios, es fácil de comprender, y la historia nos presenta de ello muchos ejemplos. Pero lo que hasta ahora nunca se ha visto es que el autor de una impostura, hasta entonces tan feliz, abra por sí mismo, sin necesidad ni motivo, los ojos de aquellos a quienes ha seducido. Ahora pues, cualquiera otro que el árbitro de la vida y de la muerte, profetizando a sus discípulos que saldría vivo del sepulcro, destruiría con solo esto toda la confianza que hubiere podido inspirarles.

En efecto, pregunto al incrédulo si los discípulos de Jesús creían firmemente que resucitaría por la autoridad de su predicción, o si su fe, débil todavía y vacilante, esperaba para fijarse a ver el suceso verificado. Que escoja entre estos dos su puestos; y que después me explique de qué modo, habiendo esperado inútilmente la ejecución de la promesa de su maestro, después de haberse convencido de la falsedad de su profecía, habrían podido permanecer todavía persuadidos sus discípulos de que era el hijo de Dios. A vista de un desengaño tan palpable, por grande que fuese su prevención y ceguedad, necesariamente se apagaría su fe para dar lugar a la indignación y a la vergüenza de haberse dejado engañar. Lejos de pensar en perpetuar una fábula, a cuyo autor habían visto caer en el precipicio, no les quedaba más recurso que volverse a sus barcas y a sus redes; y su mayor fortuna sería que un pronto arrepentimiento les libertase del rigor de las leyes, o que la obscuridad de sus personas hiciese olvidar que eran los cómplices de un falso profeta.

Semejante predicción en la boca de un impostor no tendría otro efecto sino que sus discípulos le abandonasen; y añado que hubiera proporcionado también a sus enemigos un medio seguro y fácil de convencerle de mentiroso e impío a la vista de todo el mundo.

Figurémonos un fundador de secta, tan temerario, que dijese ahora públicamente que se mostraría vivo tres días después de su muerte. ¿Cuál sería el efecto natural y necesario de tan extraña profecía? Todo lo más que podía prometerse el pretendido profeta era que la fábula de su resurrección se acreditase y se esparciese por el mundo. Mas estos medios de seducción se sepultarían con él, y la impostura moriría con el impostor, a menos que no dejase formado un partido de gentes bastante audaces para emprender y bastante hábiles para llegar a persuadir que la profecía se había cumplido.

Luego, en la suposición del sistema de los incrédulos, la última esperanza de Jesús estribaba en el valor y destreza de sus discípulos. Ya hemos visto cuán difícil le hubiera sido hacerles interesarse en el éxito feliz de su empresa, lisonjeándolos con la falsa idea de su resurrección. Quiero no obstante suponerlo así, y me imagino unos hombres pocos días antes cobardes y tímidos transformados de repente en conspiradores intrépidos, y resueltos a sostener la certeza de la resurrección de un hombre que los ha engañado durante su vida, y que, muriendo en una cruz, no les ha dejado por herencia sino la esperanza de una muerte semejante a la suya. Pero al primer paso les detiene un obstáculo insuperable, que es la misma profecía de su maestro: pues los sacerdotes y fariseos, sabedores por tan imprudente declaración del rumbo que tomaría la impostura, han desconcertado de antemano las medidas de los conjurados; han rodeado de guardias el sepulcro, y puesto en él el sello público; sabrán impedir que se robe el cadáver, y no les será difícil exponerlo al público después de cumplidos los tres días enteros. Pasado este término, la fábula de la resurrección queda sofocada aun antes de salir a luz, y es imposible acreditarla.

En dos palabras, Jesús ha profetizado que resucitaría; luego ha resucitado.

III. La resurrección la testifican no solamente todos los escritores del Nuevo Testamento, sino también los Apóstoles y discípulos de Jesucristo; y su testimonio unánime y perseverante borra la sospecha de ilusión y de impostura.

Desde luego la naturaleza del hecho, su continuidad, la multiplicidad y variedad de las apariciones no permiten creer que se hayan engañado los testigos, pues que Jesús se les manifestó a sus discípulos después de su muerte, no en sueños, ni de un modo fugitivo, ni una sola vez, sino por espacio de cuarenta días consecutivos y con la intimidad del trato más familiar. Praebuit se ipsum vivum in multis argumentís, per dies quadraginta apparenscis, et loquens.

¿Diremos que los Apóstoles estaban dispuestos por su prevención y credulidad a tomar por reales y verdaderos los hechos y palabras que no existían sino en su imaginación?

Pero en primer lugar semejante ilusión supondría el más alto grado de demencia, y esta no admite la uniformidad de las narraciones, unión en los hechos, y la profunda sabiduría en las palabras, cual las presenta la historia de Jesús resucitado.

En segundo lugar vemos que los discípulos se muestran muy distantes de prevención y de credulidad respecto de la resurrección de su maestro: tanto que tratan de extravagante y quimérica la primera noticia que de ella se les da: Et visa sunt quasi deliramenta verba ista, et non crediderunt illis. Aun después de haberse asegurado de que el cuerpo no estaba ya en el sepulcro, no se persuaden todavía, Jesús se deja ver de la Magdalena, la habla y la llama por su nombre; Magdalena finalmente le conoce, y corre a contar a los discípulos lo que acaba de ver. Pero su dicho no les basta; es necesario que Jesús se les aparezca, les hable y les enseñe las cicatrices de sus llagas. Tomas, que no se hallaba presente al tiempo de la primera aparición, no quiere creer a sus compañeros, y no se persuade hasta después de haber visto y tocado las cicatrices recientes de los clavos y de la lanza.

En esta narración que me veo forzado a abreviar, pero cuyas circunstancias son todas de la mayor importancia, ¿se reconocen acaso los pasos de la prevención, de la credulidad o del entusiasmo? ¿No parece más bien que, por el contrario, los Apóstoles han sido en extremo desconfiados? No se siente cualquiera movido a reprenderlos, como Jesús hizo a los discípulos de Emaús que estuvieron hablando con él sin conocerle, diciéndoles: ¡insensatos, que hacéis resistencias a la fe! ¡O insensati, et tardi corde ad credendum!

Pero es detenernos ya demasiado en una suposición que no sufre el más ligero examen. Los testigos de la resurrección no han podido engañarse; veamos si es posible creer que tuviesen designio de engañar.

O los Apóstoles esperaban ver resucitar a su Maestro según les había prometido expresamente, o no lo esperaban.

Bajo el supuesto primero era consiguiente que sobre tal descansasen del cuidado de verificar su profecía. Ninguna necesidad tenían de empeñarse en una maniobra tan peligrosa como culpable; y si salían burladas sus esperanzas, no les quedaba otra cosa que hacer, como he dicho, sino abandonar la causa y la memoria de un hombre que los había seducido tan groseramente.

En el segundo supuesto ninguna esperanza era capaz de incitarlos a concertar la fábula de la resurrección, pues por parte del mundo debían temer la suerte más desdichada; y del cielo no podían esperar sino el castigo reservado a la impiedad y a la blasfemia. El fanatismo no les cegaba sobre la perversidad de tal proyectó; y el falso celo no justificaba a sus propios ojos la impostura. Si Cristo no ha resucitado, decía san Pablo, damos un testimonio falso contra Dios: Invenimur et falsi testes Dei.

Aun cuando se concediese que los Apóstoles hubieran tenido algún interés en esparcir la fábula de la resurrección, los obstáculos insuperables que ofrecía la ejecución de la empresa no les permitían intentarla. Obstáculos que nacían de la misma naturaleza del designio, el cual exigía hacer desaparecer el cadáver, de que los judíos se habían apoderado y que habían asegurado con una guardia militar. Obstáculo por parte de los cómplices que eran en gran número y entre los cuales bastaba que hubiese un traidor, un segundo Judas, para descubrir el fraude y sacrificar a todos los autores de él al escarnio público y al rigor de las leyes. Obstáculos de parte de los sacerdotes y magistrados de la nación, a quienes la fábula de la resurrección cubría de una eterna infamia, y que tenían en su mano todos los medios de derecho y de fuerza propios para confundir y castigar a los impostores. Obstáculos de todas especies que dan al proyecto un carácter de extravagancia tal, que la imaginación se asombra no alcanzando a figurarse que haya habido hombres, por una parte tan locos para concebir la idea de él, y por otra parte otros tan estúpidos que hayan permitido se pusiese en ejecución.

IV. Podemos contar entre los testigos de la resurrección hasta los judíos que reusaron creerla, pues su incredulidad lleva consigo señales tan claras de mala fe, que equivale a una confesión formal.

Para convencer a cualquiera basta que se le diga lo que hicieron los jefes de la sinagoga para impedir, si era posible, que se cumpliese la predicción de Jesús; y lo que hicieron después de ella para detener el efecto de la predicación de los Apóstoles.

Antes de la resurrección los principales sacerdotes y fariseos cerraron con su sello la entrada del sepulcro, y pusieron guardia para estorbar que nadie llegase a él. Por estas medidas se constituyeron depositarios del cuerpo de Jesús; se hicieron de él responsables contra los esfuerzos de los discípulos; y sé obligaron tácitamente a presentarlo después de los tres días señalados para la resurrección.

No obstante esto, ¿qué es lo que sucede? La mañana del tercer día los sellos del sepulcro aparecen rotos, la piedra levantada, las guardias dispersas, el cadáver ha desaparecido, y nada se halla sino los lienzos en que estaba envuelto.

En vista de estos hechos, publicados por los Apóstoles y no contradichos por los judíos, es preciso conceder, o que Jesús ha resucitado o que sus discípulos se llevaron el cadáver a viva fuerza. Pero además de que era por su parte un proyecto insensato, creyesen o no creyesen en la divinidad de su Maestro, y fuera de que no es dable suponer en ellos el valor ni las fuerzas necesarias para la ejecución: los jefes de la sinagoga habían imposibilitado el éxito; y por consiguiente perdieron el derecho de alegar el robo después que lo previeron y que tomaron para impedirlo todas las precauciones que alcanzó a sugerirles la prudencia excitada por el odio, y sostenida por la autoridad y por la fuerza pública.

Con mayor razón merecen no ser escuchados: cuando vienen a decirnos que los discípulos abrieron con violencia el sepulcro mientras que todas las guardias a un tiempo estaban durmiendo, sin que perturbase su sueño el ruido inseparable de los esfuerzos y maniobras que requiere una expedición de esta especie. Un hecho tan destituido de verosimilitud pediría, como, observa san Agustín, otros garantes que unos testigos dormidos. Lo que se puede inferir de la voz del robo, esparcida en el pueblo por los príncipes de la sinagoga, es que por su confesión propia el cadáver no estaba en el sepulcro antes del fin del día tercero, y esta confesión en su boca es un testimonio forzado a favor de la resurrección.

Mientras que los sacerdotes y fariseos procuraban desmentir la predicción de Jesucristo por medio de una fábula tan mal concertada, los Apóstoles en medio de Jerusalén se daban resuelta y animosamente por testigos de su cumplimiento. El contraste de su denuedo e intrepidez con la cobardía y timidez de la sinagoga da a conocer suficientemente de parte de quien está la buena fe y la verdad.

Pedro y Juan acababan de curar a la puerta del templo en presencia de una turba innumerable a un hombre cojo de nacimiento, conocido en toda la ciudad; y tomaron ocasión de este prodigio para noticiar al pueblo la resurrección de Jesús. Cuando estaban aún hablando llegaron los sacerdotes, los magistrados, los ministros del templo y los saduceos, y los mandaron prender y llevar a la cárcel. Al día siguiente habiéndose juntado los sacerdotes, los ancianos y los escribas, hacen traer a los Apóstoles a su presencia ¿Negarán, o a lo menos disputaran el milagro del día anterior? No; antes bien le reconocen expresamente con limitarse a preguntarles ¿en nombre de quién y con qué poder lo han hecho? ¿In qua virtute, aut in quo nomine fecistis hoc vos? Pedro, tomando la palabra, les dijo: Príncipes del pueblo sabed y sepa todo Israel: que este hombre que veis sano delante de vosotros ha sido curado por el poder y en nombré de nuestro señor Jesucristo de Nazareth, a quien habéis crucificado, y a quien Dios ha resucitado de entre los muertos: Quem vos crucifixistis, quem Deus sucitavit a mortis... Los magistrados viendo la entereza de Pedro y de Juan; sabiendo que eran gentes plebeyas y sin instrucción, se admiraban. Sabían también que habían estado en compañía de Jesús, tenían asimismo ante sus propios ojos el hombre sano, y no podían negar el hecho. Mandaron salir a los Apóstoles de la sala del consejo, y deliberando entré sí, decían: ¿Qué haremos con estos hombres? Todos los habitantes de Jerusalén saben el milagro que han hecho; la cosa es notoria; y no podemos negarla; pero a fin de que no se extienda más su doctrina, prohibámosles hablar, y amenacémosles. Vuelven a llamar a Pedro y a Juan; les intiman la orden del Consejo; y ellos salen dando por respuesta que no la obedecerán: juzgad vosotros mismos, les dicen, si es justo obedecer vuestro mandato más bien que el de Dios: Nosotros no podemos callar lo que hemos visto y oído: Non enim possumus quae vidimus et audivimus non loqui.

Citados segunda vez ante el mismo Tribunal (todos los Apóstoles juntos; hablan con la misma intrepidez, y al oírlos se irritaron tanto los sacerdotes y fariseos, que quisieron quitarles la vida. Dejad a estos hombres, les dice Gamaliel, porque si la obra que emprenden es cosa humana caerá por si misma; pero si viene de Dios, no conseguiréis destruirla y os haréis culpables de impiedad por vuestra resistencia.

¿Por qué con tan grande odio y poder se ve unida tanta blandura e incertidumbre? ¿Cuál es la causa de usar de tanto miramiento con unos hombres despreciables, que acusan en su cara a los principales de los sacerdotes de haber crucificado al Mesías de los judíos? ¿Quem vos crucifixistis? ¿Cómo el más sabio y acreditado entre los fariseos se atreve a proferir en consejo pleno que oponerse a la predicación de los Apóstoles es exponerse a combatir la obra de Dios? ¿Son estos la conducta y el lenguaje propio de los próceres de una nación respecto de un corto número de innovadores y sediciosos, que por medio de la más grosera impostura deshonran la nación entera; y ponen en peligro la religión y el estado?

No se me ponga la objeción de que la noticia de esto es sospechosa, porque únicamente ha llegado a nosotros por medio de los Apóstoles.

Los sucesos que precedieron o siguieron inmediatamente a la resurrección eran públicos y notorios y concernientes a la sinagoga; y hubiera sido una demencia atribuírselos a no ser ciertos y generalmente recibidos como tales. ¿Los Apóstoles inventarían que los sacerdotes fueron a buscar a Pilatos para pedirle que pusiese guardia en el sepulcro; que se extendió entre los judíos la voz de que el cuerpo de Jesús lo habían robado de noche los discípulos; que estos habían sido citados delante del consejo; que se les hizo su interrogatorio; que fueron presos; reprendidos, ultrajados y azotados? No; estas no son cosas inventadas por los Apóstoles, ni se les puede disputar con fundamento la certeza de ellas; y de su reunión resulta a favor de la resurrección una nueva prueba.

Desde luego, la precaución de poner fuerza militar en el sepulcro no deja duda de que Jesús anunció públicamente que resucitaría; y en ello se descubre una suerte de confesión de los demás milagros; por cuanto la profecía se habría menospreciado si las anteriores obras sobrenaturales no la hubiesen dado verosimilitud y peso en la opinión pública y universal.

En segundo lugar la voz que se divulgó de que se habían llevado el cadáver prueba demostrativamente que el sepulcro se encontró vacío después del tercer día. Esto solo decide contra los judíos, puesto que es cierto que han debido, han podido y querido precaver cualquiera tentativa de parte de los discípulos.

Además de esto, la voz que corría del robo del cadáver, supone una impostora averiguada, o de parte de los discípulos, si era cierto, o de parte de la sinagoga si era falso. Y si se reflexiona atentamente sobre el interés, lo medios y él carácter de unos y otros, es preciso confesar que la acusación de impostura no puede recaer sino sobre los jefes de la sinagoga. En cuanto a los Apóstoles, ningún interés tenían en quitar del sepulcro el cuerpo de su maestro, a no suponerlos tan insensatos que quisieran con peligro de su vida acreditar la extravagante predicción de un impostor. Pero la sinagoga quedaba convencida de un delito horribilísimo si se creía la resurrección de un hombre a quien había condenado a morir en un suplicio. Siguiendo la presunción del derecho, se cree que cometió el delito aquel a quien le es útil. is facit scelus, cui prodest; y así aquí no se hallan ortos delincuentes que los judíos. A los Apóstoles les faltaban todos los medios para poner por obra una empresa tan arriesgada. Más los príncipes de la sinagoga tenían en su mano muchos modos de estorbar la infracción del sepulcro, y cuanto se necesitaba para hacerla constar despues de ejecutada. No la impidieron, según confiesan; y es evidente que no la han hecho constar según aparece por su conducta en este lance. Ni aun siquiera castigaron a los soldados que por un descuido, sin ejemplo en la disciplina militar, favorecerían el robo del depósito cuya custodia se les había encargado; y estos mismos príncipes de la sinagoga, sufrieron que se les acusase públicamente de haber comprado a fuerza de oro el silencio de estos testigo oculares del prodigio.

Los Apóstoles en toda la serie de su vida dieron un singular ejemplo de virtudes, y sellaron con su sangre el testimonio que habían dado constantemente de la resurrección de su maestro. ¿Se han portado del mismo modo sus contrarios? Pregúntese, no digo a los Evangelistas, sino al mismo historiador Josefo; y él dirá que era tal la corrupción de los fariseos, sacerdotes y magistrados, que sola ella hubiera sino bastante, sin las armas de los romanos, para consumar la total ruina de la nación.

En tercer lugar: los jefes de la sinagoga negaban que Jesús había resucitado; ¿pero qué pruebas presentaban en contraposición del testimonio de los Apóstoles? La voz vaga del robo del cadáver no es más que una fábula mal medida, no estando apoyada sobre informaciones jurídicas. No hay señal alguna en la historia de aquel tiempo de que se haya hecho información judicial? y lo que demuestra que no la hubo jamás, o que se creyeron precisados a suprimirla, es que los Apóstoles continuaron enseñando en público sin que los magistrados se atrevieran a condenarlos a muerte; que en el proceso formado tumultuariamente contra el diácono Esteban, se le acusa, no de haber proclamado la resurrección de Jesús, sino de haber blasfemado contra el templo y contra la ley; y finalmente que la fe en Jesucristo resucitado (la cual debieran haber sofocado en su principio por medio de informaciones jurídicas) se establece en medio de Jerusalén, a la vista de los sacerdotes y de los magistrados, que no saben combatir la nueva religión sino persiguiéndola.

V. La resurrección está tan unida con otros acontecimientos igualmente incontestables, que no se puede separar de ellos sin caer en un abismo de inverosimilitudes, de contradicciones y de absurdos históricos.

El primer hecho incontestable adherente a la resurrección es: que el establecimiento y la propagación del cristianismo se hizo más bien por mano de los Apóstoles, que por la de Jesucristo mismo, como que hasta después de su pasión y muerte no se consumó la grande obra de la redención para que había sido enviado; pero si no hubiese resucitado, es imposible comprender cómo sus discípulos hubieran podido seguir y acabar la empresa comenzada por él. Determinen de una vez los incrédulos el carácter que quieren dar a los Apóstoles. ¿Los tendrán por entusiastas estúpidos, que publican de buena fe las visiones con que su maestro los ha alucinado? Semejante suposición queda destruida por el hecho de verle resucitar, del cual se dan por testigos. Concedamos en hora buena que estuvieron seducidos hasta el tiempo señalado para la resurrección; pero si ésta no se verificó, ya desde aquel instante debe considerárseles como impostores, y no y se les puede atribuir entusiasmo ni buena fe. ¿Se intentará presentárnoslos bajo el aspecto de unos hábiles y diestros engañadores que, tomando el plan delineado por su maestro; se encargan de ponerlo en ejecución con peligro manifiesto de su vida? En tal caso el esparcir la fábula de la resurrección les serviría únicamente para malograr su proyecto, cifrándose todo entonces en el facilísimo examen de un solo hecho, en el cual por todos lados se estaría descubriendo visiblemente la mentira.

El segundo hecho no menos incontestable es: que la Iglesia tuvo su principio en Jerusalén dos meses después de la muerte de Jesucristo. Por el primer sermón de Pedro abrazaron la fe cristiana más de tres mil personas; y pocos días después se contaban hasta cinco mil. La persecución que obligó a los Apóstoles a separarse llevó la semilla de la fe a los países vecinos. ¿Quién me explicará el movimiento improviso que arrancó millares de judíos de sus arraigadas preocupaciones, de sus costumbres, de sus intereses y de sus placeres, para adorar a un hombre a quien habían visto morir entre dos ladrones? Los Apóstoles afirmaron que habia resucitado; más si los Apóstoles eran tenidos por mentirosos, ¿cómo consiguieron que se les diese crédito, cuando las apariencias estaban en contra de lo que ellos publicaban?

Por más que se exagere la credulidad del pueblo, no se hallará un solo ejemplo de una impostura igual, y de tan feliz éxito. Los errores populares toman su origen y hallan su apoyo en las opiniones recibidas, en las pasiones, en la influencia de los gobiernos. Rómulo desaparece de repente, los senadores publican que los dioses en medio de una tormenta le habían arrebatado al cielo, y un pueblo imbécil y supersticioso da crédito sin dificultad a una fábula que es conforme a sus ideas. ¿Pero este mismo pueblo hubiera creído por el dicho de algunas personas despreciables y desconocidas la apoteosis de un hombre obscuro enemigo de su religión y de sus leyes?

Tan cierto como los dos hechos anteriores es el tercero, íntimamente unido con el de la resurrección, a saber: que los Apóstoles no dijeron al pueblo de Jerusalén: creed que Jesús ha resucitado porque nosotros os lo aseguramos; sino creed en los prodigios que obramos a vuestra vista en nombre de Jesús resucitado. Luego la fe de los primeros judíos que se convirtieron fue efecto de unos hechos luminosos, cuya verdad estaba necesariamente unida a la certeza de la resurrección. Todo se reducía, respecto de ellos, al examen facilísimo de los sucesos de que eran testigos oculares. Respecto a nosotros se reduce a averiguar si reconocieron como ciertos los hechos alegados por los Apóstoles; y si el juicio que ellos formaron nos obliga a nosotros a admitirlos cambien como tales.

Pero antes de comenzar la discusión sobre este punto, quiero advertir que con ella se responderá completamente a una pregunta que a los incrédulos se les oye repetir a menudo: ¿por qué Jesús después de haber resucitado no se dejó ver de los sacerdotes, fariseos y demás moradores de la ciudad de Jerusalén qué le habían visto morir? ¿Por qué habiendo sido pública su muerte no tuvo su resurrección otros testigos que sus discípulos? No aseguraré que el testimonio de los Apóstoles, aun sostenido por obras sobrenaturales, suministre una prueba de la resurrección, cierta y suficiente para aquel tiempo; pero diré que los Apóstoles renovaban este suceso fundamental con sus propios milagros, lo hacían público, y lo ponían en cierto modo a la vista de la nación. En efecto, ¿no se mostraba Jesucristo en medio de los judíos siempre que los Apóstoles obraban en su nombre alguno de los prodigios que leemos en su historia? Es cierto que la sinagoga y el pueblo de Jerusalén no le vieron después de su resurrección; ¿pero no tenían en los milagros de los Apóstoles una prueba de ella equivalente a el testimonio inmediato de sus sentidos? ¿Y los que se han resistido a una prueba tan clara y tan auténtica hubieran sometido su creencia aun habiendo visto a Jesús resucitado? La buena fe halla bastantes razones para su convicción en la historia del Evangelio; y ésta nada pierde de su fuerza y autoridad porque la mala fe imagine y pida otras pruebas que sabría también eludir.

MILAGROS DE LOS APÓSTOLES

SERÍA muy fácil aplicar a los milagros de los Apóstoles lo que va dicho Sobre los de Jesucristo. En el libro de las actas como en los Evangelios se trata de hechos importantes, manifiestos y públicos, en que no es posible cupiese impostura ni ilusión. El autor del libro de la actas respecto de nosotros representa a todos los Apóstoles, los cuales en sus cartas y en su pública enseñanza atestiguaban o suponían los sucesos, cuya historia él escribió; y los Apóstoles no están menos exentos de sospecha, de error o de mentira en lo que cuentan de sí propios, que en lo que refieren de su maestro. Finalmente es constante que estos milagros no han sido jamás refutados ni seriamente contradichos por los jefes de la sinagoga.

Podría también citar en prueba de los milagros de los Apósteles las innumerables iglesias fundadas por ellos o por sus discípulos en todas las partes del mundo conocido. Los primeros fieles creían firmemente que los Apóstoles habían hecho muchos milagros; y el respeto y veneración en que tenían el libro de las actas que contiene la narración de ellos, y el testimonio expreso de los escritores eclesiásticos no nos permiten dudarlo. San Pablo en sus diferentes epístolas recuerda a las iglesias que ha fundado los portentos que señalaron su predicación y se extiende hasta prescribir a los fieles de Corinto las reglas que han de seguir en el uso de los dones sobrenaturales, tan frecuentes entre ellos que era de temer resultase alguna confusión.

He aquí un hecho comprobado, es a saber: la creencia en los milagros de los Apóstoles recibida y públicamente profesada en todas las iglesias que habían fundado. No puede tacharse de errónea la creencia, por cuanto no es admisible el suponer que en la Palestina, en la Siria, en toda la Grecia, en la Asia menor, en la Italia, en la España una inmensa muchedumbre de hombres, por otra parte razonables, se viesen de repente y a un mismo tiempo sometidos de una enfermedad que les impidiese el uso de la razón y de los sentidos hasta hacerles creer que veían y oían lo que en realidad no existía.

Luego la fe de las iglesias apostólica, y su sola existencia son unas pruebas irrefragables de los milagros de sus fundadores; y son efectos que indican la causa y consecuencias que dimanan de aquel principio. La formación de las iglesias sin la autoridad de los milagros apostólicos sería difícil de comprender; pero con milagros fingidos sería un fenómeno inexplicable y manifiestamente imposible.

No me detendré en las consideraciones generales; y entre los milagros que pertenecen a la historia de los Apóstoles, elegiré dos nombres por su esplendor y por las importantes consecuencias que han tenido, es a saber: la venida del Espíritu Santo sobre los Apóstoles, y la conversión de san Pablo.

I. Habiendo llegado el día de Pentecostés, hallándose todos los discípulos juntos en un mismo lugar, se oyó de improviso un ruido como de un viento impetuoso que bajaba del cielo, y que llenó toda la casa en que estaban. En el mismo instante vieron aparecer unas como lenguas de fuego, que dividiéndose se pusieron sobre la cabeza de cada uno de ellos. Entonces se sintieron llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar diversas lenguas, según que el Espíritu Santo les hacía hablar. Había en Jerusalén algunos judíos religiosos temerosos de Dios de todas las naciones que están bajo del cielo; y luego que se esparció la voz de lo que pasaba, se juntó un gran número, y todos quedaron confusos oyendo cada uno a los discípulos hablar en su lengua; y decían con grande admiración: ¿estos que nos hablan no son galileos? ¿Pues cómo les oímos hablar la lengua de nuestro país? Partos, medos, elamitas, los habitantes de Mesopotamia, de la Judea, la Capadocia, el Ponto y la Asia, la Frigia, la Pamfilia, el Egipto y la Libia, los de las cercanías de Cirene, y los venidos de Roma, judíos y prosélitos, cretenses y árabes; todos les hemos oído hablar cada uno en nuestra lengua las maravillas de Dios. Asombrados se decían unos a otros: ¿qué significa esto? Mas algunos se burlaban diciendo: estos hombres están borrachos. Entonces Pedro, presentándose con los otros once, levantó la voz, y les dijo: judíos, y vosotros los que habitáis en Jerusalén, escuchad lo que voy a deciros: sabed, que estos hombres no están borrachos como pensáis, pues que aún no es sino la hora de tercia; más esto es lo que ha dicho el profeta Joel... israelitas, atended a mis palabras: vosotros sabéis que Jesús Nazareno ha sido engrandecido por Dios en medio de vosotros por las maravillas, los prodigios y los milagros que Dios ha obrado por su mano a vuestra vista. Este mismo Jesús que ha sido entregado en vuestro poder por una orden expresa de la voluntad de Dios, y por un decreto de su presciencia, vosotros le habéis quitado la vida crucificándole por mano de los malos. Pero Dios le ha resucitado..., y nosotros somos testigos de ello. Habiendo, pues, sido elevado al cielo por virtud divina, y habiendo recibido de su padre el poder que le había sido prometido de enviar al Espíritu Santo, ha derramado sobre nosotros el que veis y oís... Despues de haber escuchado este discurso, un gran número de oyentes sintieron penetrado su corazón de compunción, y dijeron a Pedro y a los Apóstoles: hermanos, ¿qué es lo que hemos de hacer? Pedro les respondió: haced penitencia, y que cada uno sea bautizado en nombre de Jesucristo para la remisión de sus pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo...., Los que recibieron la palabra fueron bautizados; y hubo aquel día cerca de tres mil personas que se juntaron con los discípulos.

Aquí se presenta la alternativa repetidas veces propuesta. ¿Se han engañado los Apóstoles respecto a la venida del Espíritu Santo, y sobre los prodigios que la acompañaron? ¿Han querido engañar a los demás?

Si se desceba con indignación el primer supuesto por absurdo, no deberá parecer menos opuesto a razón el segundo. Unos hombres que pretenden establecer una nueva religión, y que necesitan que se les crea, no irían a inventar una fábula que desmentirían inmediatamente aquellos a quienes se pusiese por testigos; y no escogerían para escena de su pretendido milagro un lugar a la vista de una muchedumbre innumerable, y en medio de sus enemigos. No se les vería mezclar en su narración incidentes que fuesen notoriamente fingidos, inútiles para su designio, y propios únicamente para con vencerles de falsedad.

Mirando esta historia a la distancia de diez y ocho siglos, cuándo no se la considera sino bajo de un punto de vista general, sin tomarse el trabajo de pesar todas las circunstancias, concibo que es fácil quedar en duda, y aun caer en la incredulidad. ¿Pero a la incredulidad y a la duda no sucederá el convencimiento transportándose al tiempo y al lugar del suceso, si se trae a la memoria que es un autor contemporáneo el que se está leyendo, y que los acontecimientos que contiene su libro se habían publicado en toda la Judea, en la Grecia y en la Asia menor antes que compusiese su historia?

Además de esta prueba que procede de la naturaleza del hecho y de sus circunstancias, hay otra no menos singular, fundada en la conexión del prodigio con los sucesos que le habían precedido y con los que siguieron después.

He hecho ya observar cuan diferentes se muestran los Apóstoles después de la muerte de Jesucristo de lo que eran antes; y la mudanza es tanto más notable cuanto se hizo en sentido enteramente contrario o lo que era regular que naturalmente sucediese. Pero la venida del Espíritu Santo nos explica por qué los Apóstoles, tan groseros y tímidos cuando los ilustraba y sostenía su maestro, se manifiestan llenos de sabiduría e intrepidez cuando parece que se habían abandonados a sí mismos; por qué razón unos hombres que habían huido a la vista del peligro que amenazaba a Jesús, publican valerosamente su divinidad en presencia de los que le habían crucificado: por qué Pedro que le había negado cobardemente a la voz de una criada, le confiesa con tanto valor en medio de la sinagoga.

Separemos de la historia la venida milagrosa del Espíritu Santo. Ya no sé ven entonces en la serie de sucesos, por otra parte incontestables, ni motivos, ni unión, ni verosimilitud; y todo sucede contra los principios comunes del orden moral. Los Apóstoles, los judíos convertidos, los judíos incrédulos nada hacen de lo que parece regular hiciesen, y hacen todo lo que no deberían hacer; y la ciudad de Jerusalén, por espacio de dos años enteros solo es una escena de ilusión y de delirio: de tal modo que nadie sufriría la lectura de una novela, cuyos personajes obrasen según la conducta y modo de portarse que tienen los que hacen algún papel en la fundación del cristianismo.

¿Queremos establecer el orden y la union de los sucesos? ¿Queremos dar a todos los actores motivos, conducta y carácter que no estén en contradicción con la naturaleza? ¿Queremos hacer creíble una historia, de la cual sin embargo es imposible negar lo substancial, y dejar de admitir las circunstancias? Pongamos en su lugar la venida visible del Espíritu Santo. Este solo prodigio corrobora la certeza de otros muchos, y en él encontraremos la solución de todas las dificultades que embarazan nuestro entendimiento, y que bajo ningún otro supuesto es posible explicarlas de un modo satisfactorio.

II. Paso al segundo milagro que he indicado: la conversión de san Pablo. Oigamos como cuenta el suceso san Pablo mismo, hablando a los judíos de Jerusalén en presencia de un tribuno. Yo soy judío, natural de Tarsis en Cilicia. Me he criado en Jerusalén, y Gamaliel me ha enseñado a observar con la mayor exactitud la ley de nuestros padres, habiendo sido tan celoso por ella como vosotros lo sois el día de hoy. He perseguido de muerte a los que seguían este camino (la nueva religión) de cualquiera sexo o condición que fuesen, haciéndolos encadenar y poner en las cárceles. El Sumo Sacerdote y los ancianos son testigos de ello; y también de que habiéndome dado cartas para nuestros hermanos de Damasco, iba a esta ciudad con el designio de traer presa a Jerusalén la gente de aquella especie que allí hubiese para que sufriese su castigo. Pero en el camino y al llegar cerca de Damasco, como a la hora de mediodía, me vi rodeado improvisadamente de una luz muy grande que venia del cielo; y habiéndome caído en tierra, oí una voz que me decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Respondí: ¿quién sois vos Señor? Yo soy, me dijo, Jesús Nazareno, a quien tú persigues. Los que iban conmigo vieron la luz, más no oyeron lo que me dijo la voz. Repliqué: Señor ¿qué queréis que haga? Levántate, dijo el Señor, ve a Damasco y allí te dirán lo que has de hacer. Y como el gran resplandor de la luz me había cegado, los que me acompañaban me llevaron de la mano hasta Damasco. Allí vivía un hombre llamado Ananías, fiel observante de la ley en concepto de todos los judíos residentes en la misma ciudad. Vino a buscarme, y al llegarse a mí me dijo: hermano mío Saulo, recobra la vista; y en el mismo instante la recobré y le vi. San Pablo hace también relación de su conversión delante del rey Agripa y el procónsul Festo, en el cap. 24, y en el 11 refiere el caso del autor del libro de las Actas.

¿Será Pablo un impostor que quiere engañar con una fábula grosera? ¿Será un fanático visionario que toma por un suceso real y verdadero los delirios de su imaginación exaltada?

1º Paulo no es un impostor. Ningún motivo tuvo para resolverse a fingir la fábula de su conversión, y nunca debería creer que llegaría a hacerla recibir como cosa cierta.

¿Abandonó la religión de sus padres para seguir la nueva secta por miras de ambición, de gloria o de fortuna? En toda la serie de su vida, según sus propias cartas, se le ve por una parte sufriendo los trabajos qué trae consigo la indigencia, expuesto a los peligros de la persecución; y por otra parte mostrando en medio de tantos males una constancia, una resignación, y una alegría religiosa, que un ambicioso que viera burladas sus esperanzas no hubiera nunca sentido ni manifestado. ¿Qué gloria, qué ventajas se podía prometer de una secta pobre, despreciada y perseguida, un hombre como Paulo educado por el más célebre doctor de la ley, y que se había distinguido en la sinagoga por su celo contra los cristianos? ¿Supondremos que prefería ser el primero en un partido débil, abatido y próximo a su caída, a ser el segundo en un partido dominante? Mas ni aun la satisfacción tan miserable y triste ambición le es asequible, porque ya estaban ocupados los primeros puestos entre los cristianos, como que toda la autoridad estaba en manos de los Apóstoles; y aunque osase aspirar a sentarse en medio de ellos, le sería preciso también reconocer una cabeza en la persona de Pedro. Luego desertaría de la sinagoga únicamente para venir a participar con los cristianos del desprecio, el odio a los furores de sus compatriotas, que además de eso hubieran tenido que vengarse de él por traidor y apóstata.

No tenía Paulo razón alguna para lisonjearse de que haría creer como hecho verdadero a los judíos, ni aun a los cristianos su fabulosa conversión.

Según él mismo y su historiador refieren, fueron testigos del prodigio los judíos que le acompañaban en el camino de Damasco, y que sin duda iban animados de la misma rabia y furor que él contra los discípulos de Jesús. Todos oyeron la voz del cielo, fueron deslumbrados por el resplandor de la luz y derribados en tierra. Paulo había perdido la vista; y fue necesario que sus compañeros le llevasen por la mano a Damasco. Si fuera fingida esta historia, ella misma descubriera el fingimiento, pues los testigos que se citan no abrirían la boca sino para confundir a sus inventores. Sin embargo no vemos que un hecho tan decisivo e importante para los judíos y los cristianos haya sido contradicho en ningún tiempo por los primeros. Pocos años después del suceso el mismo Paulo lo cuenta en presencia de sus acusadores con una confianza que manifiesta que nunca había sufrido contradicción. Varias veces culparon a Paulo en la sinagoga de impiedad y de sedición, jamás de mentira ni de impostura; y con este portento siguieron la misma conducta que con el de la resurrección y demás milagros de Jesús y de los Apóstoles. Temían igualmente el negarlos que el confesarlos; y así no cuidaban de examinarlos, sino que procuraban llamar la atención del pueblo a otros puntos de doctrina superiores a sus alcances y capacidad. Cuando en el cap. 2:1 el Apóstol describe delante del pueblo junto las circunstancias de la milagrosa aparición, le escuchan sin interrumpirle. Pero luego que añadió que el Señor le había dicho: yo te enviaré a las regiones lejanas, se levantó un grito universal, y los judíos rasgando sus vestidos, como si hubieran oído una blasfemia, pidieron al tribuno le condenase a muerte.

Tampoco los cristianos hubieran dado crédito a una fábula de esta naturaleza. En la hipótesis de los incrédulos, los cristianos de aquel tiempo, a lo menos los Apóstoles y los otros jefes de la secta, eran únicamente unos impostores que sabían, muy bien que no se hacían milagros en favor de su doctrina; y así habían adoptado esta relación fabulosa como una nueva mentira propia a corroborar las otras. ¿Más qué confianza podían tener en un tránsfuga que hasta entonces se había mostrado su más furioso perseguidor? ¿No era consiguiente temer que pretendía introducirse en sus asambleas tan solo para hacerles traición; y que en lugar de un prosélito fervoroso admitirían en medio de ellos un espía y un emisario de la sinagoga? La sospecha era tan natural, que habiendo ido Paulo a Jerusalén poco después de su conversión, y procurando juntarse con los discípulos, huían de él, no pudiendo persuadirse que fuese de los suyos.

Por otra parte: si era cierto que un hombre del carácter y la reputación de Paulo podía dar algún realce a la secta, los Apóstoles debían temerle por su talento y por su ambición. Juzgándole por su propia conciencia, conocían muy bien que no le movían la religión, ni el amor de la verdad a profesar su doctrina; y aun cuando se hubiesen persuadido de la sinceridad y de la constancia de sus disposiciones, no podían mirarle sino como un rival peligroso que venía a participar, y acaso a quitarles del todo el dominio que habían sabido tomarse sobre la Iglesia naciente.

2º Si es cierto que Paulo no era impostor, es aún más evidente que no se le ha de confundir con aquellos visionarios que toman por hechos verdaderos y reales los desvaríos de su imaginación delirante; pero ni sus acciones ni sus escritos se conforman con tal suposición; por el contrario descubrimos en él cuanto es capaz de desmentirla: un espíritu tranquilo, un celo prudente y circunspecto, consejos moderados, conducta siempre prudente e irreprensible, un carácter constantemente igual sin mezcla de entusiasmo o fanatismo.

Las visiones que se forman en una fantasía acalorada se tiñen del color de las ideas habituales y de las pasiones dominantes, y tienen alguna analogía con la disposición y sentimientos que las preceden. ¿Pero cuáles serían los pensamientos y cuáles dos movimientos que agitarían el corazón de Paulo al tiempo que, despierto y caminando, tuvo la visión que le convirtió al cristianismo? Hasta entonces se había manifestado el más terrible enemigo de la nueva religión; se le vio entre los asesinos de Esteban; acababa de solicitar y obtener de la sinagoga órdenes rigurosas contra los fieles de Damasco; e iba de camino hacia ésta ciudad, respirando amenazas, furor y destrucción; Spirans minarum et caedis. ¿Era dé pensar que tales disposiciones produjesen ni aun en la imaginación más desarreglada cosa alguna parecida a lo que sucedió a Paulo en el camino de Damasco? Aun sin parar la atención en la luz que le deslumbró y echó por tierra, ni en la voz que le llamó por su nombre, la mudanza repentina que se hizo en su espíritu y en su corazón, ¿no sería una prueba nada equívoca de la intervención de la mano Omnipotente?

¿Añadiré lo que siguió después? Paulo es llevado por la mano ciego a la ciudad de Damasco; Ananías, movido por superior impulso de una visión sobrenatural; va a buscarle y le restituye la vista; los innumerables prodigios que obra el mismo Paulo por todas partes donde predica el Evangelio, ¿todas estas cosas no serán tampoco sino ilusiones? Nadie habrá que lo imagine; y la reunión de los hechos obliga a confesar que Paulo no pudo engañarse en la aparición milagrosa a que atribuye su conversión.

De lo dicho resulta que los milagros de Jesucristo, su resurrección, y los milagros de los Apóstoles reúnen todos los géneros de pruebas que constituyen el grado más perfecto de certidumbre histórica, de que cualquier suceso es susceptible. Las hazañas de Alejandro, de César, de Carlo Magno, no tienen tanta autenticidad como ellos. Sin embargo me queda toda vía una nueva prueba que alegar, es a saber: el establecimiento del cristianismo.

CONSIDERACIONES SOBRE EL ESTABLECIMIENTO DEL CRISTIANISMO

ENTRE los acontecimientos que pertenecen al orden moral, así como en los fenómenos del orden físico, hay algunas conexiones por medio de las cuales podemos las más veces subir del efecto a la causa, o bajar de la causa al efecto. Si los milagros del Evangelio son reales y verdaderos, es imposible que no hayan tenido considerables consecuencias en el mundo; recíprocamente, si a pocos años de la muerte del fundador de la religión, la veo establecida en cuantas partes se ha publicado; no podré menos de mirar sus progresos como la consecuencia natural de los milagros del Evangelio.

Comencemos por sentar los hechos que han de servir de basa al raciocinio. Tomemos otra vez en la mano el libro de las Actas y las epístolas del Nuevo Testamento, en que se halla la historia contemporánea de los principios del cristianismo.

Apenas hacía dos meses que había muerto Jesús cuando de pronto se muestran los Apóstoles, y predican públicamente en medio de Jerusalén; desde allí su doctrina se esparce por la Judea y por las provincias comarcanas; poco después penetra en la Grecia, en la Italia y hasta en España; fundan iglesias en Corinto, en Philipes, en Tesalónica, en Éfeso, en Antioquía, en Roma, en la isla de Creta, en el Ponto, en la Capadocia, en Galacia, la Bitinia Tenemos la prueba de estos hechos en la historia original del libro de las Actas, escrito por un testigo ocular, y en las epístolas que los Apóstoles escribían a los fieles de estos países. A fines del siglo primero el Apocalipsis de san Juan nos hace ver iglesias ya formadas, gobernadas por obispos en las principales ciudades del Asia menor.

A mediados del siglo II san Justino en su diálogo con el judío Trifon afirma como un hecho universalmente recibido que no hay nación civilizada ni bárbara en que no se hagan peticiones y se den gracias a Dios Criador en nombre de Jesús crucificado. Algunos años des pues san Ireneo, obispo de Lion, queriendo probar que la fe católica era la misma en todo el mundo y hasta en las extremidades de la tierra, nombra las iglesias de las Galias, de la Germanía, de la Liberia, del Oriente, del Egipto y de la Lybia.

Tertuliano, que vivió al principio del siglo III, emprende probar contra los judíos por la enumeración de los pueblos que creían el Evangelio, que el reino de Jesucristo era de más extensión que el de Nabucodonosor, el de Alejandro y el de los romanos. Nosotros nacimos ayer, dice también en su tratado intitulado el Apologético, y ocupamos vuestras ciudades, vuestras fortalezas, vuestras colonias, vuestros campos, vuestras tribus, vuestras decurias, el palacio, el senado, las asambleas, y solo os hemos dejado vuestros templos: Hesterni sumus et vestra omnia implevímus... sola vobis relinquimus templa.

San Atanasio en una epístola sinodal nombra las iglesias de España, de la Gran Bretaña, de las Galias, de la Italia, de la Dalmacia, de la Mysia, de la Macedonia, de la Grecia, de la África, de la Cerdeña &c. Por último los concilios anteriores al de Nicea son asimismo monumentos irrecusables de las vastas conquistas que la fe cristiana había hecho antes del reinado y conversión de Constantino.

La historia profana concuerda en este punto con la historia eclesiástica: Tácito nos dice que bajo del reinado de Nerón, treinta años después de la muerte de Jesucristo, había en Roma una gran muchedumbre de cristianos: Ingentem multitudinem. En el mismo tiempo Séneca, citado por san Agustín, se irrita de los progresos que hacen en el mundo las costumbres de los judíos: nombre que da a los cristianos que salieron de la Judea. Los vencedores, dice, han recibido la ley de los vencidos: Victi victoribus leges dedere.

A fines del siglo I Plinio el menor, procónsul de Bytinia, escribía al emperador Trajano que las ciudades y los campos de aquella provincia estaban llenos de cristianos de todos rangos, edades y sexos; y no puede dudarse que sucediese lo mismo en otras provincias del imperio. Luciano refiere que en el reinado de Comodo, en la provincia del Ponto, su patria, era muy grande el número de epicúreos y cristianos. Dion Casio, al principio del siglo III, confiesa que esta superstición (habla del cristianismo) varias veces reprimida, era más fuerte que las leyes, y hacia cada día nuevos progresos. Plutarco, Estrabón, Lucano, Juvenal se lamentan del silencio de los oráculos, que no puede atribuirse sino al descrédito en que iban cayendo a medida que el cristianismo se extendía. Porfiro se queja de que Esculapio y los demás Dioses no dan muestras de su antigua protección desde que se adora a Jesús.

¿Pero qué necesidad hay de citar los escritores de los primeros siglos? Es notorio que antes e reinado de Constantino el Evangelio estaba propagado por las regiones del mundo conocido, mucho más allá de los límites del imperio romano. Lejos de contradecirlo los incrédulos, se prevalen frecuentemente de esto para calumniar la conversión del primer príncipe cristiano. Según su dictamen no tuvo parte en ella el convencimiento; y Constantino, indiferente por sí a todas las religiones, no se declaró a favor de la cristiana sino para ponerse al frente del partido más poderoso. Así por su propia confesión, la religión nueva tomó el ascendiente en el imperio, no solamente sin el socorro sino también a pesar de los esfuerzos del poder público.

En efecto, desde su principio hasta el tiempo de Constantino el cristianismo casi nunca ha cesado de ser el blanco de las más violentas persecuciones. En Jerusalén son los Apóstoles encarcelarlos, azotados y condenados a muerte; a donde quiera que iban, los perseguían, los acusaban ante los tribunales o sublevaban el pueblo contra ellos. Nerón echa la culpa a los cristianos del incendio de Roma, y los hace espirar en suplicios espantosos. Domiciano, Severo, Decio, Valeriano, Aureliano, Diocleciano y sus compañeros publicaron edictos sanguinarios contra el cristianismo. Los gobernadores de las provincias por su parte, en la ejecución, añadieron crueldad al rigor de las leyes imperiales. En toda la extensión del imperio un populacho supersticioso y feroz pide él gritos la sangre de los cristianos, y sus tormentos eran parte de los espectáculos y juegos públicos. La historia eclesiástica cuenta diez persecuciones generales mandadas por edictos; pero aun cuando parecía que los emperadores dejaban respirar un poco a los cristianos, se levantaban persecuciones locales autorizadas en cierto modo por las leyes antiguas que prohibían la introducción de nuevas religiones.

Convengo en que se haya exagerado el número de los mártires en las leyendas apócrifas de los siglos bárbaros; pero limitándose a los documentos originales, a los escritos contemporáneos de un Tertuliano, de un san Cipriano, de un Lactancio, de un Eusebio de Cesarea, a las actas auténticas que han llegado hasta nosotros, no es fácil calcular cuántos millares de víctimas han perecido en la cruel guerra de trescientos años en que los cristianos solo han mostrado valor para salir al encuentro a la muerte, presentándose para recibirla. Luego es un hecho incontestable que la fe se ha extendido y corroborado en medio de las persecuciones, y que la sangre de los mártires, como dice Tertuliano, ha sido una simiente tan fecunda. Semen est sanguis christianorum.

¿A quién atribuiremos el establecimiento y los progresos rápidos del Evangelio respecto que el gobierno no tuvo en ello parte alguna? ¿Buscaremos las causas naturales de este singular fenómeno en la misma naturaleza de la doctrina cristiana, en las cualidades personales de los que la enseñaban, en las disposiciones y preocupaciones de los pueblos a quienes se anunciaba, o finalmente en la ignorancia, la credulidad, o las necesidades y miseria de los primeros cristianos?

I. Considerada la doctrina cristiana en sí misma, e independientemente de toda prueba intrínseca, nada tenía que pudiese prometer a un acogimiento favorable. Es cierto que el cristianismo sobresalía infinitamente entre las religiones dominantes por la sublimidad de sus dogmas y por la pureza de su moral; pero sus sublimes dogmas eran superiores a la capacidad del pueblo; y los filósofos no podían menos de irritarse y sublevarse contra unos misterios que confundían toda su ciencia, no se conformaban con los principios de ninguna secta; y así los cristianos, porque no eran idólatras, fueron mucho tiempo tenidos por ateístas.

La moral evangélica era demasiado severa para un siglo en que reinaban la más desenfrenada licencia y corrupción en bs costumbres, y solo gustaban de ella, a lo más, un corto número de hombres de sano juicio y de virtud, que en ninguna parte forman partido ni se atraen sectarios. El gobierno no comprendía las ventajas que podía sacar para la reforma de las costumbres públicas, y los príncipes, los magistrados y los filósofos tenían de ella casi tan poco conocimiento como la gente vulgar. Las preocupaciones de la educación, de la costumbre y de la política conspiraban contra la nueva religión, y si en el día de hoy, que tales preocupaciones no existen ya, o por mejor decir, subsisten en favor del cristianismo, vemos entre nosotros un tan gran número de incrédulos, ¿por qué hemos de suponer que los Apóstoles no necesitaron más que proponer su doctrina para ganarse una innumerable multitud de prosélitos?

No olvidemos otra reflexión; bien importante que prueba que no debe compararse el cristianismo con las falsas religiones. Todas, excepto la de Moisés que es parte del cristianismo, están fundadas sobre milagros clandestinos, o sobre tradiciones antiguas, igualmente inaccesibles a la crítica, e igualmente propias a alimentar la credulidad y el entusiasmo. Pero el cristianismo en el primer tiempo de su fundación solo era una historia de lo que acababa de pasar en Judea a vista de toda la nación; y se advierte desde luego que en la averiguación de una historia tan pública y tan reciente hay menos peligro de incurrir en error que en las opiniones especulativas o tradicionales de las religiones falsas.

II. ¿Quién ha predicado la religión cristiana? Jesús acababa de espirar en una cruz, y parecía que su religión se acabaría con él; pero dejó mandado a doce de sus discípulos que la propagasen en la Judea y en todo el mundo. ¿Cómo contaba con su obediencia póstuma? ¿Qué dominio esperaba conservar sobre unos ánimos desalentados y desengañados con su muerte? Y además ¿se ha visto nunca algún caudillo o cabeza de partido que hiciese elección de cooperadores menos idóneos?

La reunión de las cualidades capaces de conciliar el respeto de los hombres hasta llegar a seducirlos, deslumbrarlos y sojuzgarlos, no bastaban para una empresa semejante. La conquista del universo, la creación de una monarquía universal sobre los espíritus no eran cosas tan fáciles para abandonarlas al cuidado de gente vulgar. Sin embargo Jesús encarga la ejecución de sus vastos designios a doce miserables pescadores sin instrucción, sin valor y sin talento. Id, les dice, enseñad a todas las naciones, y sometedlas a mi ley. ¿Cómo? ¿A los judíos que le han crucificado? ¿A los griegos tan orgullosos con su filosofía? ¿A los romanos que creen deber a sus dioses el imperio del mundo? ¿A todos estos pueblos, cuyos países, costumbres y lengua ignoran los enviados? ¡Qué mandato tan extraño! ¡Qué misión! ¡qué ministros! Sin embargo los Apóstoles obedecen, y en breve tiempo ven la doctrina de su Maestro extendida por todas las provincias del imperio romano.

III. ¿Atribuiremos el buen éxito de la empresa a las disposiciones favorables que encontraron los Apóstoles en los ánimos? ¿Diremos que los judíos y los paganos estaban preparados para recibir la nueva doctrina?

Sería un error manifiesto. En cuanto a los judíos es indubitable que no se mostraron jamás tan adheridos a la religión de Moisés como en la época de la predicación de los Apóstoles, lo cual consta por los libros del Nuevo Testamento y por la historia de Jasco: Es también muy cierto que los judíos miraban el culto del cristianismo como incompatible con el de la ley de Moisés, tanto que el celo del pueblo por ella fue el pretexto de que se valieron los enemigos de Jesús para condenarle. A los Apóstoles tampoco se les culpaba de otro delito que de blasfemar contra el templo, y querer destruir la antigua religión. Las supersticiosas preocupaciones del pueblo, la política de los magistrados, el interés de los sacerdotes, el honor de la nación, todo conspiraba contra la nueva doctrina.

Según estos principios, los judíos debían aborrecerla, y los gentiles despreciarla. Una religión nacida en un país difamado entre las naciones ilustradas, por ser la cuna de una superstición triste, absurda y odiosa al género humano; una religión proscripta en el lugar mismo de su origen, deshonrada por el suplicio de su autor, publicada por hombres destituidos de cuanto podía inspirar la confianza; una religión austera en sus preceptos, incomprensible en sus dogmas, y que ofrecía a sus sectarios por objeto de su culto y para modelo de su conducta un Dios crucificado; el cristianismo, en una palabra, era poco a propósito para conciliarse la atención de los griegos y romanos. Estos pueblos desdeñosos y corrompidos no se hallaban en disposición de dejar las supersticiones antiguas y domésticas, que lisonjeaban la imaginación, los sentidos y la vanidad nacional, por un culto extranjero que solo respiraba la pobreza, las humillaciones y la privación de los placeres.

Pero en el tiempo en que la religión cristiana se empezó a publicar al mundo, dicen los incrédulos, estaba ya enteramente desacreditada la idolatría de tal modo, que los filósofos, los oradores y los poetas se burlaban de ella públicamente; y así no hay que extrañar, añaden, que los espíritus débiles que no pueden vivir sin alguna religión, hayan abrazado el cristianismo, al cual por otra parte la pureza de su moral, y la regularidad ejemplar de sus primeros sectarios daban tanta ventaja sobre el culto de los ídolos.

Lo que es cierto es que en tiempo de Jesucristo y de los Apóstoles la idolatría era la religión del imperio romano: sus fiestas, sus pontífices, los agoreros, las ceremonias del culto eran parte del gobierno público. Las leyes antiguas que prohibían bajo las más severas penas la introducción de cultos extranjeros, estaban en todo su vigor; y Tiberio acababa de renovarlas contra los judíos. Cualquiera que fuese la opinión de los filósofos y literatos, el pueblo no estaba desengañado; y si habia algunos que afectaban tener un espíritu superior a las preocupaciones populares, su pretendida sabiduría los guiaba al ateísmo, o a una indiferencia total en materia de religión. Ninguna apariencia había de que la idolatría llegase a caer por sí misma, y la prueba es que se sostuvo algún tiempo bajo los emperadores cristianos, a pesar del rigor de los edictos. Los progresos de la filosofía y de la ilustración no tuvieron parte en la caída del paganismo; antes por el contrario los filósofos, como Porfiro, Jamblico, Libanio, Juliano se declararon defensores suyos cuando estaba próximo a caer por los ataques de los cristianos.

Mas aunque supongamos contra toda razón que en las circunstancias en que se hallaban los Apóstoles no debían tener por imposible el destruir la idolatría, resta que explicar lo más dificultoso de la empresa, es a saber: el establecimiento de su propia religión. Abolido el culto popular, sucedería naturalmente que las gentes ilustradas y virtuosas se formarían una religión filosófica y razonable, mientras que el vulgo se precipitaría en la impiedad o en nuevas supersticiones. La abjuración de la idolatría, lejos de guiar necesariamente a profesar el cristianismo, antes por el contrario alejaba de él a los que pretendían sacudir el yugo de la religión. En cuanto al corto número de personas dotadas de talento y espíritu capaces de a preciar la excelencia de la moral cristiana, les era fácil apropiársela, transportándola a su filosofía, como hicieron Epitecto y los emperadores Marco Aurelio y Juliano.

La religión cristiana se predicó a un mismo tiempo a los gentiles que a los judíos. Si no hubiera encontrado sectarios, sino entre estos, no se dejaría de atribuir a la ignorancia, a la credulidad y superstición de que frecuentemente les acusan los escritores profanos. Si únicamente la hubieran abrazado los griegos y romanos, se podía desconfiar de una opinión formada a mucha distancia del teatro de los sucesos. ¿Más qué se responde al dictamen reunido de compatriotas y extranjeros?

IV. La opinión de los primeros fieles, dice el incrédulo, merece poca consideración, por cuanto el cristianismo en su principio no halló sectarios sino entre la gente de la ínfima plebe dispuesta siempre a ser seducida, no solamente por su credulidad e ignorancia, sino también por su miseria y por las esperanzas, consuelos y limosnas que les ofrecía una religión benéfica, amante de los pobres y desgraciarlos.

Es cierto que los Apóstoles contaban un mayor número de prosélitos en la clase del pueblo que entre los ricos y los sabios; y el mismo san Pablo lo nota en sus Epístolas; pero la facilidad y ardor con que un gran número de pobres y de ignorantes abraza ron el cristianismo, lejos de que haga nacer prevención en contra, probaría más bien que para creer en él, no es menester más que buena fe y sencillez. Si se tratase de una doctrina fundada sobre raciocinios o sobre investigaciones científicas y difíciles, la opinión del pueblo no será de peso alguno; más cuando se trata de hechos notorios y públicos, para los cuales basta tener ojos y oídos, el hombre simple e ignorante puede juzgar con tanto acierto como el filósofo; y si se muestra más dispuesto a creer, es porque no estudia en combatir por medio de vanas sutilezas la impresión natural que hace sobre su espíritu lo que percibe por medio de los sentidos.

Con todo eso no hay que imaginarse que la Iglesia Cristiana en sus primitivos tiempos solo se componía de ignorantes y miserables de la hez del pueblo. Lo contrario prueban las Epístolas de san Pablo, en que se encuentran preceptos y consejos para todos los estados y condiciones, tanto para los señores como para los esclavos; para los ricos como para los pobres; para los que se dedicaban al estudio de la jurisprudencia o a la filosofía, como para los que vivían del trabajo de sus manos.

Entre los discípulos de Jesús nombra la historia evangélica a un Nicodemus, príncipe de los judíos; a un tal Josefo de Arimatea, noble decurión, o como dice el texto griego, noble senador; a un tal Zaqueo, hombre rico y jefe de los publicanos; a Jairo, príncipe de la sinagoga, y otros muchos de un rango distinguido. Leemos en el libro de las Actas que desde el principio de la predicación de los Apóstoles un gran número de sacerdotes, multa turba sacerdotum, y aun muchos fariseos seguían a la ley de Cristo. Cornelio el centurión, el eunuco de la reina Candaces, el procónsul Paulo, Dionisio el Areopagita que la profesaban, eran personajes respetables.

El cónsul Flavio Clemente y Domicilia, su esposa, parientes de Domiciano, murieron en la persecución suscitada por este emperador. Plinio refiere que en Bytinia había cristianos de todas clases y condiciones, omnis ordinis. Tertuliano advierte a Seapula, procónsul de África, que entre los cristianos que quería inmolar hallaría senadores, mujeres del más distinguido nacimiento, y parientes de sus amigos; y el emperador Valeriano en uno de sus escritos expresa que senadores y mujeres de la primera nobleza habían abrazado el cristianismo.

Por último los documentos que nos quedan de los dos primeros siglos de la Iglesia, como son las cartas de san Clemente de Roma, de san Ignacio, de san Policarpo; los escritos de Hermas, de san Justino, de Athenágoras, sin hablar de Cuadrato, de Arístides, de Melitón, y de una infinidad de otros cuyas obras se han perdido, hacen verdaderamente que la secta cristiana en su origen no estaba reducida a una turba de hombres imbéciles e ignorantes.

¿Cómo se atreven los incrédulos a contar entre los medios de seducción las esperanzas, los consuelos, y hasta las limosnas que el cristianismo proporcionaba a sus prosélitos?

Las esperanzas y los consuelos que ofrecía la fe cristiana no eran de naturaleza propia para deslumbrar a la muchedumbre, y solo podían hacer alguna impresión en las almas virtuosas determinadas valerosamente a sacrificar todos los intereses del mundo y de las pasiones: el deseo de su salud eterna. Que el pueblo se deje atraer con el cebo de la licencia e impunidad, es una cosa natural y muy común; pero que sin motivo, sin examen, a pesar de su preocupaciones, abrace una doctrina que le obliga a la práctica de las más austeras virtudes, que no le ofrece ninguna ventaja temporal, y le expone a nuevos trabajos y nuevos peligros, es una especie de seducción que hasta ahora carece de ejemplo.

Las limosnas, tan frecuentemente encargadas en las Epístolas de san Pablo, eran un resarcimiento de muy corta entidad, de las fatigas y peligros inseparables de la profesión de la fe de Cristo en aquellos tiempos; además de que apenas alcanzaban para socorrer a todos los convertidos, y seguramente no estaban destinadas para alimentar la ociosidad. Pues san Pablo declara que es de obligación rigorosa el trabajo diciendo, que quien no trabaja no merece comer. ¡Qué injusticia, qué trastorno de ideas es buscar un argumento contra el cristianismo en una institución en que solo debía admirarse el desinterés y la caridad que él inspira! ¡Qué inconsecuencia tan visible es contar entre los medios de seducción las limosnas, cuando se pretende que la Iglesia no se componía entonces más que de gente miserable! ¿Eran los judíos o los gentiles los que contribuían con los fondos necesarios para este efecto? Y si eran los cristianos, como es preciso suponerlo, ¿qué aliciente había atraído a la nueva religión a los hombres opulentos?

Estoy convencido de que la fe de los cristianos no debió en los principios su favorable acogimiento a la naturaleza de su doctrina, a las cualidades personales de los que la enseñaron, ni a la disposición y preocupaciones de los que la recibieron. Si discurriendo bajo la hipótesis de la falsedad de la religión cristiana, procuro explicar el fenómeno singular de su establecimiento y de sus progresos antes del reinado de Constantino, no descubro proporción alguna entre los medios y el fin, entre la pequeñez de las causas y la grandeza del efecto. Cuanto sucede bajo de esta hipótesis me parece contrario a las máximas comunes del orden moral; y por consiguiente no entiendo la conducta de los primeros maestros del Evangelio, la de sus prosélitos, ni la de sus contrarios. Todos obran constantemente contra la inclinación de los efectos humanos; y la conversión del mundo llega a ser para mí una especie de portento extraño, aún más increíble que los prodigios de la historia evangélica.

Pero su poniendo en el cristianismo el carácter de verdad que le es propio, se allanan todas las dificultades, y desaparecen las inverosimilitudes. Sin hablar de la acción omnipotente de aquel que mueve a su arbitrio los corazones y los espíritus, y cuya gracia fecundizaba la palabra de sus enviados, la religión cristiana encerraba en sí causa bastante para su preponderancia sobre el judaísmo y la idolatría. La conversión del mundo en su principio es un inexplicable portento, y además de haber sido efecto en gran parte de los milagros contenidos en los anales de la Iglesia, solo el establecimiento y propagación del cristianismo es por sí mismo un prodigio admirable.

Aquí se presentan tres cosas increíbles, dice san Agustín. Es increíble que Cristo haya resucitado. Es increíble que el mundo haya podido creerlo. Es increíble que un corto número de hombres ignorantes y de la hez del pueblo hayan persuadido la realidad de este suceso hasta a los sabios. De estas tres cosas increíbles los que disputan contra nosotros reúsan tener por cierta la primera, ven con sus ojos la segunda, y no pueden explicar cómo se haría sin admitir la tercera.

La resurrección de Cristo se ha publicado y creído en todo el universo. Si no es creíble ¿cómo es que todo el mundo la ha creído? Si un gran número de sabios y de hombres distinguidos se hubiesen dado por testigos de este prodigio; hay menos motivo para maravillarse de que el mundo les haya dado crédito, y no veo por qué ha de hallarse en el día quien se resista a creerlos. Pero si el mundo ha creído, como es cierto, por el dicho de un corto número de hombres obscuros e ignorantes, ¿cómo se hallan aun algunos obstinados que no quieren creer lo que todo el mundo cree? El que para determinarse a creer exige nuevos prodigios, él mismo es un prodigio monstruoso, pues que él solo resiste a la fe del universo... Si no se quiere creer que los Apóstoles han obrado milagros en prueba de la resurrección de Cristo, tendremos por un milagro aún mucho mayor que toda la tierra lo haya creído sin milagros algunos.

Con efecto, siguiendo el pensamiento de san Agustín, y para explicarlo más claramente, diremos: que la certeza de los milagros del cristianismo sé prueba por la conversión del mundo; y la fe de un cristiano estaría muy fundada en razón aun cuando no estuviese apoyada sino solamente sobre el establecimiento y la propagación de la doctrina Evangélica. Este hecho, tan luminoso por todas sus circunstancias, recuerda y supone necesariamente otros hechos de que se compone una prueba decisiva y perentoria. Si se me concede por una parte que los milagros de Jesús y de los Apóstoles, reconocidos por verdaderos, deberían causar una grande revolución en el mundo: es necesario por otra parte convenir indispensablemente en que la revolución causada por la predicación del Evangelio no podía tener otra causa bastante poderosa, otro principio que los milagros de Jesucristo y de sus Apóstoles. De este modo se discurriría en cualquier otra materia, y de un efecto conocido e indudable se subiría a la causa que indicarían las reglas de la analogía, o los principios de la crítica.

Otra reflexión se ofrece que corrobora las consecuencias que sacamos de la rapidez de la extensión de los progresos del cristianismo. Tráiganse a la memoria las predicciones de Jesús tocantes al establecimiento de su religión. ¡Con qué segura confianza, con qué precisión anuncia una serie de sucesos desnudos enteramente de verosimilitud, y que la prudencia humana, hubiera desterrado con desprecio al país de las fábulas!

Desde el principio de su ministerio declara: que su Evangelio se extenderá hasta las extremidades de la tierra; lo compara a un poco de levadura, que se mezcla con la masa, y la pone en fermentación; al grano de mostaza que es una de las simientes más pequeñas, y cuyo tallo se eleva, creciendo hasta la altura de un árbol; al buen grano que el padre de familias siembra en su campo; y que produce abundante cosecha a pesar de la cizaña que su enemigo ha sembrado por la noche. Profetiza en términos formales que los judíos le quitarían la vida; y según el curso ordinario de las cosas nada más propio para descomponer sus medidas y malograr su empresa que su temprana muerte; más de ella hace depender el éxito. Ha llegado la hora en que el Hijo del hombre ha de ser glorificado. En verdad, en verdad os digo: si el grano de trigo cayendo en la tierra no muere, se queda estéril; pero después que ha muerto lleva mucho fruto... El mundo va a ser juzgado y el príncipe de este mundo va a ser echado fuera. Y cuando me levanten de la tierra atraeré todo hacia mí: lo que decía (añade el Evangelio) para indicar la especie de muerte dé que moriría.

Durante el curso de su predicación Jesús había declarado que habia sido enviado a los judíos, y no a los gentiles; y con todo eso profetizó, unas veces bajo parábolas cuyo sentido no era equívoco, otras en el modo más claro y expreso, que vendrían extranjeros del Oriente y del Occidente, del Septentrión y del Mediodía a sentarse con Abraham, Isaac, Jacob y los demás profetas, mientras que los hijos, esto es, los judíos, serian excluidos del reino que les había sido preparado.

El universo es testigo del cumplimiento literal de esta predicción tan inverosímil. Pero por otra parte ¡cuán inconsecuente parecería en boca de Jesucristo! Si no habían de creer en él los judíos que veían sus milagros; que esperaban al Mesías, y que había pasado el tiempo señalado para su venida ¿qué apariencia había de que fuese mejor recibido por los pueblos a quienes el Mesías y los profetas eran igualmente desconocidos, que no habían visto sus milagros ni oídos sus instrucciones, y que además les bastaba para justificar su incredulidad el ejemplo de su propia nación?

Antes de la publicación del Evangelio no se había visto todavía religión alguna que se hubiese establecido en medio de las persecuciones; y a pesar de todos los esfuerzos del poder público. Atendiendo a la experiencia de lo pasado y a las conjeturas más razonables sobre lo venidero ¿debía prever el fundador del cristianismo que su doctrina, tan favorable a las buenas costumbres y al régimen público, sería perseguido hasta el exceso en un país en el que se profesaba impunemente el epicureísmo y el saduceísmo? ¿Podía contar con el efecto y valor de sus Apósteles hasta persuadirse que todos sacrificarían por el su vida? ¿Era natural pensase que pasando tan insensato entusiasmo desde los Apóstoles a sus oyentes, se verían los judíos y los gentiles correr a porfía al bautismo y al martirio? Últimamente pues que Jesús preveía la guerra cruel que su religión tenía que sostener: ¿no hubiera obrado cuerdamente autorizando y aun animando a sus sectarios a ponerse en defensa, y a rechazar la fuerza con la fuerza?

Leyendo sus últimas instrucciones a los Apóstoles se hallan otras tantas profecías justificadas por una serie de sucesos que la sabiduría humana no podía prever, conjeturar, ni juzgar posibles.

He aquí (dice a estos hombres pusilánimes que habían de abandonarle cobardemente la víspera de su muerte): He aquí que os envió como ovejas en medio de los lobos. Desconfiad de los hombres porque os acusarán en sus asambleas y os azotarán en sus sinagogas. Seréis arrastrados por mi causa ante los gobernadores y los reyes para dar testimonio de mí. El hermano entregará a su hermano, el padre entregará a su hijo para que le quiten la vida; los hijos se levantarán contra sus padres y los mataran, y vosotros seréis aborrecidos de todos por mi causa. Se acerca el tiempo en que el que os diere la muerte creerá honrar a Dios. Cuando os llevaren a las sinagogas ante los magistrados y los poderosos no finjáis cuidado en lo que habréis de decir en vuestra defensa porque en aquel mismo instante el Espíritu Santo os enseñará lo que conviene qué digáis: Tendréis aflicciones en este mundo; pero tened confianza, pues yo he vencido al mundo. Enviaré sobre vosotros el don de mi Padre; y seréis revestidos del poder del Altísimo. Recibiréis la virtud del Espíritu Santo que bajará sobre vosotros; y daréis testimonio de mí en Jerusalén, en la Judea y la Samaria, y hasta las extremidades de la tierra. Id pues enseñad a todas las naciones. He aquí que yo estoy con vosotros hasta la consumación de los siglos.

Ya lo vemos: el establecimiento del cristianismo no es obra de la casualidad ni de algunas circunstancias felices. La oposición, que habría de encontrar de parte de los poderosos, las violentas persecuciones que los Apóstoles iban a sufrir, su intrepidez, su paciencia heroica en los tormentos, la sabiduría de sus palabras a presencia de los magistrados y jueces, los rápidos progresos de su predicación en le Judea y hasta las provincias más remotas del imperio romano, todo lo ha previsto Jesús, todo lo ha profetizado, todo lo ha dirigido.

El establecimiento de la religión cristiana, considerado en sí mismo y sin referencia a esas profecías, es un fenómeno de los más singulares que nos presenta la historia del espíritu humano; y hasta ahora los sofistas partidarios de la incredulidad se han fatigado vanamente en buscar la causa en la naturaleza ¿Pero en qué vienen a parar sus pretendidas explicaciones cuando, si se miran los sucesos evangélicos con referencia a las profecías de Jesucristo, se lee antes del nacimiento del cristianismo la historia de él escrita en el Evangelio.

¿Habrá quien imagine poner en duda la autenticidad de estas profecías? Sería lo mismo que no admitir de modo alguno la historia evangélica. Las profecías están íntima y esencialmente unidas con el todo, entran en el plan formado y constantemente seguido por el fundador del cristianismo, son parte de lo que él tantas veces y con tanta publicidad anunció relativamente a sí mismo; y son indispensablemente necesarias para dar razón de la conducta de los Apóstoles después de la muerte de su maestro.

No es admisible la sospecha de que los Evangelistas las hayan fingido después, de verificados los sucesos. La vida y las palabras de Jesús eran muy públicas y sabidas de todos; y es un gran absurdo atribuir a los Apóstoles una impostura de que ellos eran las primeras víctimas. Y además ¿de qué les serviría a los incrédulos en la cuestión presente despojar a Jesucristo de las predicciones evidentemente sobrenaturales, si en tal caso se ven forzados a traspasar el honor de ellas a sus discípulos?

Resumamos y concluyamos. La intervención de la divina providencia se muestra de un modo muy claro y perceptible en el triunfo del cristianismo; que se ve extenderse y afirmarse a pesar de los obstáculos de toda especie que se oponen a sus progresos. Pero las profecías de Jesucristo hacen que la prueba llegue a ser demostración en el orden moral: porque si la predicción circunstanciada de un suceso complicado, aunque natural y verosímil, excede a la sagacidad humana, la predicción formal de una multitud de acontecimientos en que no sé encuentra ninguno de los principios por los cuales suelen los hombres gobernarse, es el efecto evidente de la sabiduría y del poder divino. Si aun después qué el cristianismo ha llegado a ser la religión dominante en la mayor parte de las naciones cultas, me es a mí mismo imposible explicar cómo ha podido establecerse en ellas, ¿puedo titubear en reconocer por enviado del cielo al que con medios tan débiles ha formado un plan tan vasto; que ha confiado la ejecución a hombres tan destituidos de las ventajas naturales propias para el asunto; que al pie de la cruz se prometía la adoración del universo y que por último ha profetizado tan distintamente las circunstancias más increíbles dé una revolución de que no hay ejemplo en los anales del mundo.

OBJECIONES Y RESPUESTAS

SE engañaría el que pensase hallar aquí todo lo que los incrédulos han objetado contra los milagros del cristianismo, pues esta controversia, que llenaría un libro muy voluminoso, no estaría en su propio lugar en una obra en que se trata solamente de reducir la discusión a los puntos fundamentales que la deciden. Si la buena fe exige que no disimulemos las dificultades verdaderas, no por eso prescribe que nos detengamos en aquellas que, puede inspirar el espíritu de partido y de disputa.

Elegiré, pues, entre las innumerables objeciones de los incrédulos; dejando a un lado lo que tenga el aire de ironía, de sarcasmo, de blasfemia, y de lo que se llama espíritu fuerte. El que se vale de tales argumentos en materia tan grave no se rendiría a la evidencia, y no merece que se le responda. Tampoco refutaré las críticas que se han hecho de los libros santos, en los cuales los pretendidos sabios han creído descubrir contradicciones y errores históricos. Aunque las dificultades de esta especie fuesen reales, no tocan al fondo de la cuestión; y cuando más son obscuridades que dejan subsistir en su fuerza y vigor las pruebas; y si llegasen a causar algún embarazo, se encontraría su solución en los comentadores de quienes los incrédulos modernos las han sacado

1ª OBJECIÓN —LA INCREDULIDAD DE LA NACIÓN JUDÍA

SEGÚN confiesan los escritores del Nuevo Testamento, el mayor número de la nación judaica, y con particularidad los sacerdotes, los doctores de la ley, los fariseos, esto es, los hombres más ilustrados, resistieron el creer en Jesucristo. Si es verdad que un muy corto número de judíos, gente del populacho, la mayor parte ignorante, supersticiosa y crédula reconocieron la certeza de los milagros del Evangelio declarándose cristianos; no es menos cierto que estos milagros han sido contradichos por la parte más numerosa y más sana de la nación. ¿Cómo es posible imaginar que la sinagoga entera se hubiese cegado y corrompido hasta el extremo de crucificar al Mesías que aguardaba con tanta impaciencia, que tantos oráculos habían anunciado, y cuya misión estaba probada por una infinidad de prodigios asombrosos?

Diráse sin duda que la religión de Jesucristo ha sido admitida y abrazada por algunos judíos: luego estos han creído que Jesucristo había hecho milagros: luego los milagros de Jesucristo son reales; pero he aquí un argumento enteramente semejante y de muy diferente fuerza. Casi toda la nación con sus príncipes, sus sacerdotes, sus doctores ha mirado constantemente a Jesucristo como un impostor: luego no ha creído que haya obrado milagros; luego los milagros que se le atribuyen son apócrifos.

La incredulidad de la nación judía destruye enteramente la autoridad del testimonio de los Apóstoles. Aquella es una reclamación solemne, una protesta jurídica contra la narración de los Evangelistas. En una distancia tan grande de los sucesos no podemos darle otro valor que el que le dieron sus espectadores. Pero si estos están divididos ¿debemos balancear entre el juicio pronunciado por toda la nación, y la opinión de una porción de hombres obscuros e ignorantes?

RESPUESTA

Todo es falso en este argumento. Traense en él como testigos que deponen contra los milagros del Evangelio los judíos incrédulos, ¿pero en qué lógica cabe que no creer un hecho depone contra la existencia del hecho? No creer y desmentir son dos cosas muy distintas; pero aun cuando los hubiese negado positivamente, su negación no destruiría ni debilitaría la autoridad de los testigos que los refieren.

I. Es un error manifiesto el representarse la incredulidad de los judíos como una especie de reclamación y protesta jurídica contra la narración de los Evangelistas. El estado de la cuestión para disputar sobre los milagros de Jesucristo, respecto de los Apóstoles y judíos contemporáneos, no es el mismo, sino muy diferente entre los cristianos y los incrédulos del día de hoy.

Dos puntos se presentan en esta controversia, el uno de hecho, esto es: ¿los milagros de Jesucristo son reales? El otro derecho, es a saber: ¿los milagros de Jesucristo son divinos? Sobre el primero los judíos no ponían dificultad alguna: ya hemos visto la prueba. Lejos de negar los hechos, tomaban muchas veces de ellos ocasión para acusar a Jesucristo, como cuando le echaban en cara que violaba la ley curando los enfermos en el día del sábado. De aquí proviene la confianza y seguridad con que los Apóstoles traen a la memoria del pueblo de Jerusalén el gran número de prodigios que vio con sus propios ojos: Jesum Nazarenum virum approbatum a Deo in vobis virtutibus, et procligiis et signis quae fecit Deus per illum in medio vestri, sicut vos scitis. El único techo que ellos se creían obligados a probar era la resurrección que no habia sido pública, y la probaron con otros milagros que no se atrevieron a contradecir los principales de la sinagoga.

La serie de la historia evangélica nos hace ver que los contrarios de Jesucristo en vez de negar o contradecir sus milagros, se limitaban a eludir sus consecuencias atribuyéndolos al poder del príncipe de las tinieblas. Decían: este hombre ahuyenta los demonios en nombre de Beelzebut. Opinión extravagante que se ha perpetuado entre los judíos, y que se vuelve a oír después en boca de Trifon disputando con san Justino, en los dos Talmudes, en los rabinos más antiguos y célebres, y hasta en las novelas absurdas intituladas: vidas de Jesús, Thpldoth Jesu, compiladas y publicadas por Wasengeil.

Luego es un hecho incontestable que la disputa entre los Apóstoles y los judíos incrédulos no recaía sino sobre la cuestión de derecho, esto es, sobre si los milagros de Jesucristo tenían por autor a Dios o al demonio. No es de presumir que los incrédulos modernos quieran adoptar sobre este particular las ideas de los antiguos. Demasiado ilustrados son para dejar de conocer que el carácter de divinidad del cristianismo es una consecuencia inevitable de la certeza de los milagros. Por tanto lejos de seguir las huellas de los que han tomado por predecesores en la incredulidad, se ven precisados a abandonarlas. Los judíos, en cuanto se les considere como testigos, deponen en nuestro favor como incrédulos, sus raciocinios no merecen sino desprecio; y así la incredulidad moderna no puede sacar partido alguno de la antigua. Los cristianos, reuniendo lo razonable y verdadero de unos y otros, creemos con los judíos, y según su confesión forzada, que Jesús y sus Apóstoles han señalado su predicación con obras sobrenaturales; y pensamos con aquellos filósofos que reconocen un Dios y una providencia, que una religión fundada en obras sobrenaturales es una religión divina.

Luego no es verdad, como se dice en la objeción, que para creer los milagros del Evangelio preferimos el testimonio de un corto número de hombres obscuros e ignorantes al de la más numerosa y sana parte de la nación. Esta jamás estuvo dividida sobre este punto; y era imposible que lo estuviese, por cuanto unos hechos públicos tan multiplicados, tan estupendos no pueden ser ni desechados si son reales y verdaderos, ni admitidos como ciertos si son falsos. Por poco que se reflexione sobre esto, sin ser necesario recurrir a la historia de aquel tiempo, se advierte desde luego que la diversidad de opiniones no era posible recayese sino sobre la causa primera de estos milagros, y sobre las consecuencias que se inferían de ellos: objetos cuyo examen no corresponde a los sentidos, y sobre los cuales cada uno forma su juicio según la mayor o menor rectitud de su corazón, y la mayor o menor perspicacia y capacidad de su entendimiento.

II. Aunque estuviese probado que los judíos incrédulos negaron positivamente los milagros del Evangelio, su negación no destruiría ni debilitaría la autoridad de los testigos que están por la afirmativa.

En las circunstancias en que se hallaban los primeros fieles, solo el conocimiento y la convicción interior era lo que podía hacerles abrazar la nueva religión; y como la principal, por no decir la única prueba de ella, según dice su mismo autor, consistía en los milagros, se debe pensar que ellos eran el objeto del examen más serio para cualquiera que meditaba hacerse cristiano, y así se argumenta bien diciendo: un gran número de judíos abrazó la religión de Jesucristo: luego un gran número de judíos creyó firmemente los milagros del Evangelio.

Pero se razonaría mal si se dijese: los sacerdotes, los fariseos, la mayor parte de la nación no han querido recibir a Jesucristo como Mesías: luego estaban convencidos de la falsedad de sus milagros. La consecuencia no es rigorosa, y nada hay más fácil de explicar que la incredulidad de la nación judía, sin que sea preciso recurrir a reputar por falsos los prodigios del Evangelio. Desde luego los testigos de ellos pudieron persuadirse que eran obra del demonio, porque creían ver una oposición manifiesta entre la doctrina de Jesús y la ley de Moisés. Así opinaban los jefes de la sinagoga, y bastantes siglos después Orobio, uno de los más sabios judíos modernos, sostiene en su conferencia con Filipo de Limborch, que los judíos contemporáneos de Jesucristo no debían ni podían reconocerle por el Mesías sobre la autoridad de sus milagros.

En segundo lugar es de presumir que entre los judíos incrédulos un gran número era de aquellos hombres, que ocupados únicamente en negocios, o distraídos con sus placeres, ponen poca atención en las disputas religiosas. La indolencia en el asunto de la mayor importancia ha sido y es demasiado común en todos tiempos y países, y lo sería más particularmente en una ciudad tan corrompida como era entonces Jerusalén, según refiere el historiador Josefo.

En tercer lugar la falsa opinión que del Mesías se habían formado la mayor parte de los judíos, les impedía reconocer como tal a Jesucristo. Se representaban al Mesías como un rey poderoso, guerrero y triunfante que sacudiría el yugo de los romanos, volvería a levantar el trono de David, y daría a su nación el dominio sobre todos los pueblos de la tierra. Estos agradables sueños estaban esparcidos, no tan solo entre los judíos, sino también en todo el Oriente, como lo refieren Suetonio y Tácito. Cualquiera que fuese el origen de tal opinión, bastaba que se hallase generalmente adoptada por los judíos contemporáneos de Jesucristo, para impedirles reconocer en su persona las señales del Mesías que esperaban.

En cuarto lugar la nación judía estaba entonces dividida en dos facciones casi igualmente poderosas, de principios opuestos y de opiniones contrarias, que se reunieron contra el autor de la nueva religión, dando treguas a sus celos y odio inveterado. Por una exactitud afectada en la práctica escrupulosa y nimia de las ceremonias de la ley, por un exterior austero, con ayunos y oraciones hechas con ostentación, los fariseos habían sorprendido la confianza del pueblo, a quien se esforzaban a persuadir que Jesús echaba por tierra la ley de Moisés; por el contrario los saduceos no tenían nada de hipócritas, negaban la existencia de los espíritus, la resurrección de los muertos y la inmortalidad del alma, y en suma eran los epicúreos del judaísmo; y menospreciando a la plebe que los aborrecía, esparcían entre los poderosos y los ricos su doctrina voluptuosa. De este modo casi toda la nación estaba gobernada por los enemigos mortales de Jesucristo; y reflexionando en la influencia que tendrían sobre las diferentes clases de la sociedad las operaciones contrarias de estas dos sectas temibles, es preciso preguntar, no por qué el cristianismo ha encontrado tantas contradicciones, sino cómo ha podido atraerse tan gran número de prosélitos.

Si el designio de esta obra no me obligase a ceñirme únicamente a la discusión de los milagros, haría ver que la incredulidad de los judíos, lejos de presentar una objeción razonable, es una de las pruebas más claras de la divinidad del cristianismo. Los profetas habían predicho en términos expresos: que el Mesías sería desechado por su pueblo: por el pueblo incrédulo, que tendría ojos para no ver y oídos para no oír: que su reino se compondría de las naciones que no le esperaban: que sería desconocido, ultrajado y muerto: que a su muerte se seguiría la destrucción de Jerusalén y del templo; y que la nación judaica quedaría en castigo de su infidelidad sin rey, sin magistrados, sin altar y sin sacrificios.

Luego la incredulidad de los judíos estaba pronosticada en sus propias escrituras, como una de las señales por las cuales había de ser reconocido el Mesías. La sentencia de proscripción dada contra Jesucristo por la sinagoga no es a la verdad una prueba contra la divinidad de su misión, y podemos creer en él a pesar de la perseverante incredulidad del pueblo hebreo. ¿Qué digo? Debemos creer en él por lo mismo que los judíos no han creído. Un Mesías que ellos hubiesen reconocido por tal, no sería el verdadero, pues le faltaría una de las señales expresamente indicadas en los profetas.

2ª OBJECIÓN —LOS HECHOS DEL EVANGELIO CONTRADICHOS POR LOS HEREJES DE LOS PRIMEROS SIGLOS.

NO pueden tenerse por ciertos los sucesos que en vida de los Apóstoles, o a lo menos inmediatamente después de su muerte, han sido contradichos abiertamente en el seno mismo del cristianismo. Es constante que los herejes contemporáneos de los Apóstoles o de sus discípulos inmediatos, contradijeron los milagros y la historia de los Evangelios, ya con los escritos que publicaron, ya con la doctrina que enseñaban. Es cierto que sus escritos o sus Evangelios no existen ya, y que solo nos quedan los títulos y un número muy corto de fragmentos recogidos por Fabricio en su Biblioteca de los apócrifos; pero los doctores de la Iglesia que han hablado de esto, dicen en general, que eran enteramente contrarios a los Evangelios canónicos, y el cuidado que la secta dominante ha puesto en hacerlos desaparecer, no deja duda alguna de su oposición. Por otra parte la doctrina de estos antiguos herejes es sabida de todos; y no es menester más para convencernos de que sus Evangelios desmienten a los que sigue la Iglesia en cuanto a los hechos esenciales.

Cerinto y los ebionitas negaban que Jesús hubiese nacido de Madre Virgen; los gnósticos y los basilidianos decían que no había resucitado; Marcion, según refiere san Ireneo, se tenía por más instruido en los puntos de religión que los Apóstoles. Todos estos sectarios hablaban con desprecio de los Evangelios, y afirmaban que solo en los suyos se encontraba la historia verdadera y la doctrina pura de Jesucristo. He aquí pues cristianos, casi contemporáneos de los Apóstoles, que levantan el grito contra los hechos del Evangelio. Si su testimonio no debe sobrepujar al de los Evangelistas, a lo menos se concederá que le puede hacer contra peso, y que la duda es el resultado necesario de esta oposición manifiesta entre los monumentos antiguos del cristianismo.

RESPUESTA

La objeción presente se funda únicamente sobre hechos desfigurados o mal explicados; y para resolverla, por mejor decir para convertirla en prueba, basta conocer bien la doctrina de los herejes antiguos.

I. Los herejes antiguos no contradecían en sus Evangelios los milagros de Jesucristo; por el contrario es bien cierto que los reconocían expresamente. Casi todos admitían, por lo menos en lo esencial, alguno de los Evangelios canónicos. Cerinto el de san Mateo: Marcion el de san Lucas, con algunas ligeras interpolaciones. Los nazarenos y los ebionitas tenían su Evangelio que intitulaban, según los hebreos, bastante parecido al de san Mateo. Era imposible admitir cualquiera de los Evangelios canónicos sin admitir los principales sucesos de la historia de Jesucristo, y con particularidad la certeza de sus milagros.

Estos novadores se creían mejor instruidos que los Apóstoles, no de los hechos sino de los dogmas; porque habiendo traído al cristianismo los principios de una filosofía incompatible con la simplicidad de la fe cristiana, miraban con desprecio a los Apóstoles, a quienes echaban en cara que no comprendían el genuino sentido de las lecciones de su maestro. De aquí provenía la multitud de falsos Evangelios, que concordando en lo sustancial de la narración con los Evangelios canónicos, no se diferenciaban sino por los delirios sistemáticos que mezclaban con el cristianismo.

Además es menester no dejarnos deslumbrar por el nombre de Evangelios que los herejes ponían a sus escritos, pues la mayor parte de ellos no eran libros históricos, sino puramente doctrinales que los adornaban con un título de tanta veneración para los cristianos; y como los tales pretendidos Evangelios son muy posteriores a los canónicos, sirven para demostrar la autenticidad de estos, según se ha dicho ya en otra parte. Los herejes tenían tanto conocimiento de los libros del Nuevo Testamento, que admitían unos y desechaban otros; más para esto no tenía su crítica otro fundamento que la oposición manifiesta entre la doctrina de algunos libros canónicos, y los principios de su filosofía.

La secta dominante, o la Iglesia Católica no ha tenido que trabajar mucho para destruir unas producciones tan despreciables. Para hacer olvidar y desaparecer enteramente los libros doctrina les heréticos, basta el desprecio en que han venido a caer las primeras herejías y su total extinción. La poca noticia que de ellas queda, nos la han conservado los escritores de la Iglesia Católica, principalmente san Gerónimo y san Epifanio.

II. Por lo que sabemos de la doctrina de los herejes antiguos, no queda duda de que tenían por verdaderos los milagros del Evangelio. Según unos era Jesús de la especie de ciertos espíritus cuyo origen y filiación describen de la manera más extravagante y ridícula. Según otros no era más que un hombre dotado de cualidades sobrenaturales; pero todos se conformaban en decir que tenía comunicación con las inteligencias superiores o substancias espirituales, con cuyo socorro habia hecho obras maravillosas. De aquí la teurgia, o el arte de obrar milagros comunicando con los espíritus: quimera que Plotino, Porfiro, Yámbico, Eunapo, el emperador Juliano, y otros fanáticos de la nueva escuela platónica tomaron de los herejes antiguos.

Muchos de estos han negado que Jesús nació de Madre Virgen. Pero es preciso observar que este milagro no era, hablando con propiedad, el objeto del testimonio de los Apóstoles; por cuya razón podían negarle aquellos sin acusar a estos de impostura, y sin pretender disputar sobre los otros. Hechos de que se dan por testigos: pues la virginidad de María pertenece más bien al dogma que a la historia, y así los ebionitas, que también la negaban, admitían por otra parte entero el Evangelio de san Mateo.

Los gnósticos negaban la resurrección, pero de una manera que dejaba en su fuerza la narración de los Evangelistas. Según estos visionarios tenía Jesucristo dos personas: la una era Jesús solo hombre, aunque más perfecto que los otros; y la otra el Cristo procedente de pleroma (plenitud) que descendió para unirse a Jesús. Cuando Jesús fue llevado al tribunal de Pilatos, el Cristo espiritual e impasible por su naturaleza se separó de él y se subió al cielo. Así el Cristo no murió ni resucitó; pero el Jesús que fue crucificado salió del sepulcro por la virtud de Cristo.

Otros gnósticos llamados Docetos, de la palabra griega que significa apariencia, enseñaban que el Verbo Divino se había revestido de solo la apariencia de la naturaleza humana, de suerte que Jesús era un personaje imaginario, cuyas acciones, aunque sensibles, no tenían realidad alguna; pero entre estas acciones aparentes de Jesús los Docetas creían los milagros, y particularmente el de su resurrección, admitiéndolos en el sentido histórico; por lo que su opinión, por extravagante que sea, en nada perjudica a la narración de nuestros Evangelistas.

No se nos traigan pues por contradictores los herejes antiguos cuando, como vernos, lejos de debilitar el testimonio de los Apóstoles, son ellos mismos nuevos testigos, y testigos nada sospechosos, que deponen en favor de la historia Evangélica. Todos estos, novadores más bien que cristianos, eran filósofos fanáticos, encaprichados con visiones metafísicas, a las cuales se esforzaban acomodar la religión. Movidos del esplendor de los prodigios del cristianismo los introdujeron en sus sistemas; pero como la doctrina de los Apóstoles no podía conciliarse con las suyas, no tomaron sino los hechos principales, o más bien la historia de Jesucristo según la encontraron universalmente establecida por la notoriedad pública; y seguramente estaría bien sentada y arraigada en la creencia común, puesto que, para acomodarla a sus sistemas los herejes, se vieron forzados a recurrir a las más extravagantes explicaciones.

3ª OBJECIÓN —EL SILENCIO DE LA HISTORIA PROFANA

EN los autores judíos, griegos o latinos de aquel tiempo no se hace mención alguna de los milagros de Jesucristo, ni de los de sus Apóstoles. El argumento sacado del silencio de todos los historiadores contemporáneos, no es en realidad más que un argumento negativo; pero adquiere la fuerza de una prueba positiva, si se considera la novedad y maravilla que deberían causar en el mundo acontecimientos tan extraordinarios e importantes como los milagros del cristianismo.

Que se nos venga a decir que en el reinado de Luis XIV se presentó en Francia un hombre que con sola su palabra curaba toda suerte de enfermedades y resucitaba los muertos. ¿Nos dignaríamos de entrar en el examen de los hechos, y no los creeríamos refutados suficientemente por el silencio de todos los historiadores del siglo de este príncipe?

II. La predicación del cristianismo causó una controversia muy viva, en que se distinguieron entre los contrarios de la nueva religión Celso, Porfiro, Hierocles, el emperador Juliano, &c. filósofos célebres por su sabiduría y erudición, los cuales reunieron los hechos y argumentos propios para justificar su resistencia a dar crédito a la historia del Evangelio. Casi no puede dudarse, que los judíos coetáneos de los Apóstoles escribirían por su parte en defensa de su religión, y que se aplicarían particularmente a refutar la historia que contenía los sucesos evangélicos. Si tuviésemos estas obras preciosas de los judíos y de los paganos, podríamos a lo menos pronunciar con conocimiento de causa, y después de haber oído a las dos partes. Pero nos faltan estas noticias, y los cristianos han tenido por más fácil suprimir los libros de sus contrarios, que refutarlos.

RESPUESTA

El silencio de la historia profana no se nos debe objetar: primeramente porque los hechos del Evangelio están suficientemente certificados por los documentos del cristianismo; en segundo lugar porque aun entre los paganos hay un gran número de escritores que han reconocido expresamente por cierta la existencia de los milagros de Jesucristo y de los Apóstoles; en tercer lugar porque el silencio de los otros se concilia fácilmente con la realidad y certeza de estos milagros. La historia del Evangelio no necesita de otros garantes que los Apóstoles y sus discípulos. Cuando se disputa un hecho todo se reduce a dos puntos, es a saber: si los que lo cuentan han podido ser engañados, o si han podido y querido engañar. En estando probado que no es admisible ninguna de estas dos suposiciones, el hecho debe pasar por constante. No es admisible el alegar conjeturas, presunciones y argumentos negativos contra testigos, que por su sabiduría y veracidad son de la mayor excepción.

Aunque nos citasen uno o dos historiadores profanos, que contradijeran formalmente los hechos del Evangelio; una crítica juiciosa pediría que creyéramos con preferencia al gran número de escritores sagrados que cuentan lo que dicen haber visto, y que por otra parte nos presentan pruebas indudables de su buena fe, tanto en su narración corno en su carácter moral. Con mayor motivo debemos creerlos cuando no se les contrapone el testimonio contradictorio, sino el solo silencio de los escritores extraños.

Nada tiene que ver con la cuestión presente el que se suponga que hubo en Francia en el siglo de Luis XIV un hombre a quien se le atribuyese haber obrado los prodigios más extraordinarios: pues se refuta completamente la fábula solo con no haber oído nadie hablar jamás de tales prodigios ni de sus consecuencias. Pero los milagros del Evangelio contados por ocho autores coetáneos se han comprobado también por el establecimiento de las iglesias apostólicas. Para dar al raciocinio alguna apariencia de exactitud sería menester decir que cualquier suceso importante debía tenerse por sospechoso en no estando unánimemente asegurado por todos los autores contemporáneos. ¿Pero dónde habrá hombre de razón, que se atreva a establecer un principio de esta naturaleza?

La historia Evangélica tampoco carece de testimonios extraños. Ya hemos citado algunos rasgos de autores profanos, por los cuales se prueba que tenían alguna noticia de ella: y esto es todo lo que se puede esperar de escritores que solo de paso y por casualidad hablan del cristianismo, que miraban con desprecio. Mas con todo eso aun entre los paganos hay un gran número que han conocido mejor el cristianismo, y que después de haber estudiado su historia han rendido a la certeza de sus milagros el homenaje más público y solemne.

Se pregunta ¿qué escritores son estos? ¿Es necesario nombrados? Conocidos son Clemente Romano, Ignacio, Justino, Athenágoras, Tertuliano, Orígenes, Municio-Feliz, Arnobio, &c. que todos han sido gentiles, y que antes de abrazar el cristianismo tenían las mismas opiniones y las mismas preocupaciones que Suetonio, Tácito, Plinio, Dion, y los otros cuyo silencio se nos objeta.

Supongamos, dice el célebre Adisson, que se lea el pasaje siguiente en un autor gentil, que hubiese vivido sesenta años después de Jesucristo. Los milagros falsos se hacen en secreto, y a presencia de un número reducido de personas de confianza; pero los de Jesús han tenido por testigos una multitud de personas de todas clases. Los enfermos que ha curado, los muertos que ha resucitado han vivido mucho tiempo después de su ascensión; y hay algunos que viven en el día de hoy.

Un testimonio tan claro y tan positivo en la boca de un pagano será a nuestros ojos de un gran peso: con especialidad, si se prueba que estaba plenamente convencido de lo que proponía. No es esta una simple suposición.

El pasaje que acaba de leerse se halla en una apología presentada al Emperador Adriano por Arístides, filósofo de Atenas, y por Cuadrato, Obispo de la misma ciudad. Cuando Arístides y Cuadrato se explicaban así, es verdad que eran ya cristianos; pero esto mismo es lo que da más fuerza a su testimonio. Porque de su conversión debemos inferir que a una mudanza tan importante y peligrosa precedería indispensablemente un maduro examen hecho con la mayor atención.

¡Qué inconsideración tan extraña! El incrédulo nos pide testigos sacados del seno del judaísmo y paganismo; y el primer siglo de la Iglesia no nos suministra otros; pero los recusa y tiene por sospechosos porque se hicieron cristianos, y no quiere conocer que la circunstancia de serlo es la más propia para asegurarnos de su buena fe.

¿Tendría más confianza en escritores que contasen los milagros del Evangelio sin creerlos?

El silencio de los autores profanos se concilia fácilmente con la certeza de los milagros de Jesucristo. ¿Cuáles son los historiadores que se suponen debían a lo menos indicarlos? No nos quedan de aquel tiempo sino Josefo y Filón de los judíos: de los griegos Arriano y Appiano: Suetonio y Tácito de los latinos.

Por lo respetivo a Josefo, he aquí Lo que leemos en sus antigüedades judaicas. lib. 18. cap. 3. En aquel tiempo apareció Jesús hombre sabio, sí es que se le puede llamar hombre. Hacia obras maravillosas: era el maestro de los que amaban la verdad, y tuvo por sectarios a muchos judíos y gentiles. Él era el Cristo (o para traducir de un modo más conforme al sentido del autor) él es al que le llaman Cristo. Pilatos a petición de los jefes de nuestra nación le condenó al suplicio de cruz; pero sus discípulos se le mantuvieron fieles. Se les apareció vivo tres días despues de su muerte, como lo habían pronosticado los profetas, y de él proviene la secta de los cristianos que aun en el día subsiste.

Muchos críticos a pesar de la autoridad de los manuscritos, del testimonio de Eusebio, Rufino, san Gerónimo, de Isidoro, de Peluso y otros, sostienen que este pasaje no es de Josefo, y que seguramente es fingido y añadido después, no sabiendo el falsario guardar consecuencia, pues hace hablar como un cristiano a un escritor que se sabe perseveró en el judaísmo hasta el fin de su vida.

Este es un argumento especioso, poro no lo creo decisivo. ¿Quién sabe si raciocinando de esta manera, no se sostendrá algún día, que el pedazo del Emilio, en que el carácter de Jesucristo está pintado con tanta elocuencia y verdad, no ha salido de la pluma de Rousseau? No es más de bulto la inconsecuencia de Josefo, que la del filósofo de Ginebra. La oposición que se encuentra en el pasaje citado del historiador judío probablemente se desvanecería si tuviésemos un conocimiento exacto de sus principios sobre la religión. Se ve que contaba a Vespasiano lo que los profetas habían pronosticado del Mesías; y pues que conciliaba una idea que para él debía ser tan profana con la profesión exterior del judaísmo, era también muy fácil que creyese los milagros de Jesucristo, y aun la resurrección, sin poner mucho cuidado en profundizar sus consecuencias, y sin tener el valor de declararse por una religión perseguida. Y así Josefo, con menos mala fe que la mayor parte de los fariseos y sacerdotes, era al parecer uno de aquellos políticos de quienes se dice en el Evangelio, que estiman más el crédito y fama entre los hombres, que la gloria de Dios.

Sea lo que fuere porque no quiero extenderme más en la discusión de un punto de erudición y pura curiosidad: consiento en que este pasaje famoso sea tenido por apócrifo, y en argumentar como si fuese constante que Josefo no hubiera hablado de Jesucristo ni de sus milagros.

Su silencio ciertamente es de cualquier modo muy extraño. Que los milagros del Evangelio sean falsos o verdaderos, a lo menos no se podrá negar que en la época de que Josefo nos ha dejado una historia tan circunstanciada, vivió en Jerusalén un hombre que fue muy célebre durante su vida, y que después de su muerte dio nombre a una secta que se iba estableciendo ya por todas partes sobre las ruinas de la ley mosaica. Cristo y su religión eran entonces tan conocidos que Suetonio y Tácito, coetáneos de Josefo, se creyeron precisados a hablar de él en su historia romana. ¿Por qué Josefo, que escribe una historia particular de los judíos, no hace mención alguna de un hombre tan famoso que nació, vivió y murió en Judea, cuya doctrina produjo en ella una agitación, un asombro y un trastorno, que empezaba a sentirse en Roma misma y en todo lo demás del imperio? ¿Por qué Josefo, que nombra tantos falsos Mesías cuyos partidos se extinguieron con sus personas, nada dice de Jesús que fue el primero que tomó la cualidad de Mesías, y cuyos designios sostenidos por un partido cada día más numeroso, tenían desde luego las consecuencias más temibles para la religión del país?

¿Se dirá que Josefo ignoraba o despreciaba las fabulas que los cristianos contaban de su Maestro? Pero no era así, pues la historia de Jesús, o verdadera o falsa, estaba muy divulgada, Josefo no podía ignorarla, y aunque le pareciese fabulosa no era dable la despreciase, siendo ella el origen y principio de una revolución. Como judío, como sacerdote, y como historiador estaba obligarlo a desengañar a sus contemporáneos y a la posteridad. Todo le imponía una obligación de hablar de los milagros del Evangelio si estaba convencido de su falsedad; más también le prescribía el más profundo silencio si estando persuadido de la realidad de ellos no se sentía con bastante valor para desagradar a los judíos y a los romanos, enemigos declarados de la nueva religión. Por tamo el silencio de Josefo sobre sucesos tan importantes y tan íntimamente unidos con la historia que escribía, es un silencio afectado y político, que habla tan claro en favor de los milagros del Evangelio, como el pasaje cuya autenticidad se disputa.

Lo mismo podemos decir de Filón; pero hay muchas razones para creer que compuso sus obras en los reinados de Augusto y Tiberio, antes que hubiese noticia de la historia dé Jesús en Egipto donde tenía su residencia: pues los judíos le pusieron como hombre recomendable por su edad y erudición al frente de la diputación que enviaron al emperador Calígula.

Ni Arriano, ni Appiano tuvieron ocasión de hablar de Jesucristo: porque el primero escribió las guerras de Alejandro; y el segundo omitió la Judea en la descripción que hizo del imperio romano.

Suetonio y Tácito nada dicen de los milagros de Jesucristo, y solo hablan de su muerte y de su religión, pero con tanta negligencia, y mostrando además una prevención tan insufrible contra el cristianismo, que su testimonio no merece consideración alguna. Tácito en el libro quince de sus anales trata de los cristianos con motivo del incendio de Roma, que Nerón les imputaba para desvanecer las sospechas que resultaban contra él. Confiesa que no se les pudo convencer de este crimen; pero los cree bastante delincuentes, porque eran, según dice, los enemigos del género humano. Este escritor, tan exacto y tan juicioso siempre que escribe por sí mismo, no es aquí sino el eco de las calumnias sembradas en el pueblo por los enemigos de los cristianos. Sin duda se desdeñó de examinar una religión contra la cual estaba preocupado por sus principios filosóficos, y por el desprecio que inspiraba a los romanos todo lo que venía de la Judea. Su amigo Plinio el menor describe de diferente modo las costumbres de los cristianos en una de sus cartas al emperador Trajano.

Parecerá extraño también que ni Séneca, ni Plutarco, ni Luciano hayan hecho mención alguna de los milagros del cristianismo; pero las materias que son objeto de las obras de Séneca, no pedían que tratase de ellos. Luciano habla de los cristianos en muchos lugares; pero siempre con la ligereza y tono de burla que caracterizan sus escritos, y que prueban que no se tomó el trabajo de estudiar la religión. ¿Qué cosa seria se puede esperar sobre este asunto de un hombre de genio jocoso y chancero, de un epicúreo, que desprecia todas las religiones, y ridiculiza la misma que profesa?

No sucede lo mismo con Plutarco, autor de los más graves y juiciosos de la antigüedad. ¿Cómo es que el cristianismo no se nombra ni una sola vez en tantas obras históricas y morales como nos ha dejado? ¿Se supondrá que no llegó a noticia de uno de los hombres más curiosos e instruidos de su siglo? La cosa es imposible. Los cristianos, tan multiplicados ya en Roma en el tiempo de Nerón, lo estaban mucho más en el de Domiciano, que los persiguió, e hizo padecer martirio aun a las personas de su propia familia.

Plutarco, que habla de todo, tuvo sin duda sus motivos particulares para no tratar del cristianismo en sus escritos. Como puede ser que no tuviese de él sino una noticia muy imperfecta, no se atrevió a aprobarlo ni a condenarlo. No habrá acaso querido alabarle por no desagradar al emperador que le proscribía, ni vituperarle por no ir contra su opinión. Cualquiera que sea el motivo de su silencio, se conoce que es afectado como el de Josefo; y si de él se hubiese de sacar alguna consecuencia, sería más bien favorable que contraria al cristianismo.

Los milagros de Jesucristo y de los Apóstoles están bastante probados por los monumentos auténticos que nos quedan y no hay que inquietarse por lo que han podido escribir en otro tiempo los judíos y los gentiles.

1º Cuando se trata de acontecimientos obscuros, cuyas pruebas no pasan de verosímiles o probables, es muy acertado suspender el juicio hasta que se hayan oído las razones con que los combaten. Pero cuando la prueba es completa, y de ella resulta una total certidumbre, es cosa fuera de razón no prestar el asenso bajo pretexto de que se ignora lo que pueden alegar los contrarios. Llegada a conocer la verdad, es preciso atenerse firmemente a ella y saber deprecia las objeciones, sin lo cual serian interminables las dudas y las incertidumbres. En la cuestión presente se trata de juzgar si las pruebas que hemos dado de los sucesos evangélicos son sólidas y convincentes, y no de saber lo que han dicho los judíos y los paganos.

2º Es a lo menos muy probable que los judíos coetáneos de los Apóstoles no publicaron libro alguno de importancia contra la historia del Evangelio: pues unas obras de esta naturaleza aun existieran, o cuando no, quedarían de ellas algunos vestigios. Hasta el reinado de Constantino, y largo tiempo después, los judíos nada han tenido que temer de los cristianos, ni las persecuciones que posteriormente han sufrido han sido generales; y aun en el país en que los cristianos eran los dominantes se han conservarlo los libros más injuriosos al cristianismo, como los dos Talmudes, los escritos de los rabinos, los Tholdoth o vidas de Jesús, y otros. Los judíos nunca se han quejado de la pérdida de los escritos originales, que el incrédulo afecta echar menos. Ningún fragmento de ellos queda en sus escritores de los tiempos posteriores, ni en los antiguos apologistas del cristianismo, que no hubieran podido dejar de citarlos y responder a ellos. Ni el judío Trifon, que disputó con san Justino; ni el judío que Celso introduce en la grande obra, a la cual respondió Orígenes, ni san Gerónimo que hizo un estudio particular de la literatura hebrea, tuvieron noticia de estos preciosos documentos. Todo lo que nos queda de aquellos primeros tiempos demuestra, como he dicho anteriormente, que la controversia entre los Apóstoles y los antiguos judíos tenía por objeto el principio y autoridad de los milagros de Jesucristo, y no su realidad y certeza.

3º De los voluminosos escritos de Celso, Porfiro, de Hierocles, de Juliano, &c. no han llegado a nosotros sino un corto número de fragmentos, conservados por los padres de la Iglesia que los refutaron. Pero los mismos fragmentos bastan para darnos a conocer que los gentiles, en vez de negar los milagros del Evangelio, se comentaban con atribuirlos a la magia, y oponerles los pretendidos milagros de Esculapio, Apolo, y Apolonio Tyaneo. Si se intentase suscitar contra los apologistas del cristianismo la sospecha de que, atribuyendo estas respuestas a los filósofos, disimularon sus verdaderas objeciones, bien presto llegaría el desengaño reflexionando que los escritos de Celso y de Juliano corrían en manos de todos cuando Orígenes y san Cirilo publicaron su refutación, y que estos doctores y la causa que defendían hubieran caído en el mayor desprecio a no haberse referido fielmente en la impugnación las opiniones, los raciocinios y los argumentos de sus contrarios.

En la objeción se añade: que los cristianos han juzgado más fácil el suprimir que el responder a los escritos de los filósofos gentiles. Aquí se advierte más malignidad que exactitud. ¿Qué motivo hay para cebar la culpa a los cristianos de la pérdida de tales libros, y no al tiempo, a los incendios, a las devastaciones de los barbaros, en una palabra a alguna de las muchas causas que nos han ocasionado la pérdida de tantos poetas, filósofos, oradores, historiadores, y aun también tantos escritos de los santos Padres? No creo que los cristianos hayan intentado aniquilar las obras contrarias a la religión, no era este a lo menos el espíritu de los primeros siglos de la Iglesia: aun cuando hubieran querido no tenían la fuerza y autoridad necesarias para conseguirlo; y viéndose perseguidos, se contentaban con procurar conservar sus libros sagrados aun con peligro de su vida, y no pensaban en suprimir los de la religión dominante.

Sin embargo, fuera de los diversos accidentes que han destruido tan gran número de monumentos de la antigüedad, otra causa ha debido contribuir a la total abolición de las apologías del paganismo, es a saber: el desprecio universal en que cayeron después que el mundo sanó de las supersticiones de la idolatría. En un tiempo en que no se multiplicaban los libros sino a fuerza de un trabajo largo y dispendioso, los copistas, que generalmente eran monjes, no escogerían con preferencia los escritos de Porfiro o de Juliano. Nadie se tomaba el trabajo de trasladarlos, y así han desaparecido, no por efecto de una suerte de conspiración, cuya época y autores sería bien difícil señalar, sino porque no se ha puesto cuidado en conservarlos.

4ª OBJECIÓN —CONTRA LOS MILAGROS EN GENERAL

I. DIFERENTES consideraciones hay que al parecer debilitan la autoridad de los milagros evangélicos. No hay religión ni secta alguna que no se gloríe de sus milagros; el paganismo ha tenido los suyos igualmente que el cristianismo; y sin hablar de los innumerables prodigios referidos por Herodoto, Dionisio Halicarnaseo, Pausanias, Tito-Livio, Valerio-Máximo &c. &c. Suetonio y Tácito cuentan en el tono más serio y formal que Vespasiano curó un ciego en el templo de Serapis a presencia de todos los habitantes de Alejandría. Filostrato nos ha dejado una historia circunstanciada de los milagros de Apolonio de Thianca; y nosotros hemos visto casi en nuestros días los milagros del diácono de París, tan exactamente comprobados en el tiempo oportuno, que los jansenistas no han tenido dificultad en compararlos con los de Jesucristo.

II. No puede negarse que en todos tiempos ha habido entre los cristianos muchos hombres tan obcecados por un falso celo de religión, que no han tenido reparo en hacer algunos piadosos fraudes, de que han tomado origen los milagros sin número de que están llenas las leyendas y las crónicas de la edad media. ¿Y no es de presumir que lo mismo habrá sucedido con los milagros del Evangelio que con los de los tiempos posteriores?

III. Los siglos de mayor ignorancia y superstición son los más fecundos en milagros; y por eso en el día de hoy, que la sana física y los principios y reglas de la crítica están bastante extendidos, solo vemos fenómenos naturales. ¿Los prodigios del Evangelio no deberán acaso el haber sido admitidos como tales a la ignorancia y credulidad de los espectadores?

IV. Si se han visto en otros tiempos tantos milagros en favor del cristianismo ¿cómo es que no se hacen en el día de hoy, que serían tan necesarios para detener los progresos de la incredulidad?

RESPUESTA

I. Todas las sectas, todas las religiones se glorían de sus milagros: luego no hay milagros verdaderos: luego los milagros no hacen prueba. ¡Qué lógica tan despreciable y ridícula! En todas las discusiones, en todos los litigios se producen por una y otra parte los títulos, los hechos, las razones y las pruebas. ¿Se habrá de inferir de esto que nada hay cierto ni probado, y que no debe escucharse ningún raciocinio, ni admitir ningún título, ni tener por seguro ningún hecho?

No hay que extrañar que todas las religiones intenten apoyarse sobre milagros, pues es una consecuencia de la opinión universalmente recibida, esto es: que la religión viene de Dios, y que Dios nada puede revelar a los hombres sino por medio de obras sobrenaturales que se reconozca su inmediata intervención. Los impostores, abusando de esta opinión, han publicado milagros falsos; pero de esto no se sigue que jamás los ha habido verdaderos, o que no hay medios seguros para distinguir la verdad de la mentira, o que los milagros del Evangelio no estén revestidos de los caracteres propios para comprobar su autenticidad.

Sujetando al examen de la crítica los prodigios que cuentan los autores profanos, se descubre su falsedad, pues no tienen otro fundamento que el testimonio de un historiador muy distante de la época de los hechos, y que por lo común los refiere sin creerlos; y además de esto no tienen unión con ningún otro suceso testificado, no han dejado señales, ni consecuencia, ni monumentos que hagan constar su certeza a la posteridad. Tácito y Suetonio escribían en Roma lo que pasaba en Egipto, no citan los testigos de ello, y por su narración misma se trasluce que esta pretendida curación fue un fraude o estratagema político, inventado y dispuesto para sostener las pretensiones de Vespasiano al imperio. La historia, o por mejor decir, la novela de la vida de Apolonio se escribió un siglo después de su muerte, según las memorias que dejó un tal Dámis, su discípulo, de cuyo carácter o intenciones nada se sabe, y que quizá jamás ha existido. Además de esto, si en algún tiempo llamaron la atención de las gentes los asombrosos prodigios de Apolonio, se han sepultado ya en un olvido tan profundo que no se ha vuelto a hablar más de ellos después, a pesar del grande interés que tenían los gentiles y los filósofos en hacerlos valer y darles autoridad para oponerlos a los milagros del cristianismo. ¿Por qué los prodigios de Apolonio han venido a caer en el mayor desprecio, siendo así que los de Jesús han llegado a ser el objeto de la creencia del universo? ¿Por qué razón sino porque está en el orden de la naturaleza que la mentira perezca y subsista la verdad?

Finalmente los portentos del diácono jansenista no pueden bajo de ningún aspecto compararse con los del Evangelio, pues eran juegos de manos, o apariencias diestramente ejecutadas y propias para sorprender y admirar al populacho, o curaciones lentas y equívocas, en que lo que había de maravilloso era efecto de la ciencia de los médicos o de la naturaleza; y es tan cierto esto, que los hombres de bien de la secta se avergonzaban de semejante manejo y conducta. A las certificaciones, compradas por los partidarios o dictadas por el fanatismo, se opusieron las informaciones judiciales; y habiéndose quitado por mandato de la policía los bancos de los charlatanes, al punto cesaron los milagros, y no ha quedado de ellos más que la ridiculez indeleble y la confusión de que han dejado cubierto al jansenismo.

II. Confieso con el mayor dolor que por un falso celo, y algunas veces por motivos más criminales, han adquirido crédito entre los cristianos muchos milagros falsos; pero no veo la ilación que pueda sacarse de ello contra los milagros del Nuevo Testamento; por cuanto entre unos y otros ha y una diversidad suma. A primera vista se diferencian con respecto a los tiempos y circunstancias en que se publicaron. Los judíos, los gentiles, los filósofos y todo el mundo estaban prevenidos contra los milagros de Jesucristo y contra su religión, pues tanto los hechos como la doctrina del Evangelio eran repugnantes a las preocupaciones y a las pasiones. Por el contrario en los siglos posteriores los espíritus se prestaban normalmente a la creencia de los milagros, y la ignorancia, la superstición, y todas las ideas generalmente recibidas disponían a la credulidad.

Otra diferencia esencial consiste en que los milagros de la edad media carecen de aquellas señales de certidumbre que caracterizan a los milagros del primer siglo de la Iglesia, por cuanto no están comprobados por una muchedumbre de testigos oculares; no se han discutido con la exactitud y severidad que resultan de la lucha de intereses y de opiniones; no han tenido quien los contradijera; y los que los publicaban no se veían obligados a confirmarlos con el martirio. Por último estos pretendidos milagros no han tenido consecuencias importantes; no introdujeron innovación alguna en el dogma ni en la disciplina, pues solo eran hechos aislados sin conexión con la historia de aquel tiempo sino en cuanto servían a corroborar las preocupaciones comúnmente establecidas; y solo tenemos noticia de ellos por las narraciones de escritores por lo común muy faltos de juicio y de crítica. Pero los milagros del Evangelio están escritos en los anales del mundo; y la revolución que se ha seguido a ellos, a falta de una historia contemporánea, en la cual nada hay que tachar bastaría para dar de su certeza un testimonio auténtico e irrefragable.

III. La credulidad es hija de la ignorancia y de la superstición; pero el siglo de Jesucristo, o siglo de Augusto, no fue seguramente siglo de ignorancia. En ningún tiempo ha habido en el mundo más ilustración y menos supersticiones; y aquellas que aun subsistían de las antiguas de ningún modo eran propias para disponer los ánimos a recibir los milagros y la religión cristiana. Los Apóstoles lejos de pretender sacar partido de la credulidad e ignorancia, buscaban la luz clara del día, enseñando y predicando públicamente en Jerusalén, en la Grecia, y en las demás provincias del Imperio Romano. Han escrito asimismo la historia de su Maestro; y lo que prueba que nada temían tanto como la obscuridad y el secreto es que escribieron, no en su lengua nativa propia que no hubiera sido entendida fuera de la Palestina; sino en lengua griega, que según dicen Cicerón y Juvenal, estaba mucho más extendida que la latina, y habia llegado a ser el medio de comunicación entre todas las naciones.

Basta reflexionar un momento sobre los prodigios del Evangelio para comprender que la ignorancia y la superstición no han contribuido a que fuesen creídos.

La curación instantánea de tantas enfermedades diferentes, y la resurrección de los muertos son hechos no menos maravillosos para el físico que para el hombre del común del pueblo. Y es de notar que entre los incrédulos aquellos que han intentado explicar los portentos obrados por Jesucristo por medio de los efectos naturales, raciocinan aún mucho peor que los que toman el partido de negarlos abiertamente. Si se han visto pocos milagros en estos últimos tiempos, consiste en que ha habido pocos verdaderos, y en que el espíritu de criticar y el conocimiento de las leyes de la naturaleza no permiten que se dé crédito a los falsos.

IV. Esta obra tiene por objeto solo la prueba y defensa de los milagros del Nuevo Testamento, como que son los verdaderos fundamentos de la fe cristiana; pero estoy muy lejos de conceder que Dios no haya ostentado su poder en los siglos siguientes con obras sobrenaturales. La historia eclesiástica refiere un gran número de prodigios tan bien certificados que no se puede razonablemente dudar de ellos; y sin ceñirme a aquellos de que se dan por testigos de vista los padres de la Iglesia, no presumo que un crítico juicioso y despreocupado se atreva a negar indistintamente todos los sucesos de esta especie que nos han transmitido escritores más modernos.

Sin embargo, es cierto que los milagros han llegado a ser tan raros en estos últimos tiempos, como frecuentes en el principio del cristianismo; y no es difícil de adivinar el motivo. En las miras de la Providencia los milagros pueden tener varios usos; pero el principal es de presumir que sea el servir de prueba a la revelación. Al principio era necesario que se viesen con frecuencia para establecer la religión a pesar de los innumerables obstáculos de todas suertes que se oponían a sus progresos; pero una vez arraigada la fe, no ha menester ya el cristianismo de nuevos prodigios: pues se sostiene por el peso y vigor de sus pruebas, y particularmente por la memoria de los portentos que le hicieron resplandecer en su nacimiento. Al principio, dice un padre de la Iglesia, los milagros eran necesarios para afirmar los cimientos de la fe; ahora ya no lo son porque la instrucción pasa de un pueblo a otro.

Es vana la observación de que en este siglo de incredulidad serían los milagros más necesarios que nunca: pues Dios dispensa la fe según su sabiduría infinita, y no conforme a las miras limitadas de nuestra débil y presuntuosa razón. No está obligado a darnos nuevas pruebas de su revelación, en el supuesto de que las que nos ha dado son suficientes para cualquiera que busca de buena fe la verdad. La falta de pruebas no es la causa de los funestos progresos de la incredulidad en estos últimos tiempos, sino el culpable descuido e indiferencia con que se vive respecto a la religión, o la mala fe con que, al examinar tan grave e importante cuestión, tan solo se consultan afectadamente aquellos libros en que se halla baja e indignamente calumniada la religión cristiana. Se puede aplicar a la mayor parte de los incrédulos lo que responde Abraham al rico avariento del Evangelio: Si ellos no escuchan a Moisés y a los profetas, no creerán aun cuando viesen resucitar un muerto.

CONCLUSIÓN

ME parece que he demostrado el carácter de divinidad y verdad de la fe cristiana sin haberme valido de sutiles y estudiados raciocinios, de sistemas complicados e ingeniosos, ni de eruditas investigaciones. No he hecho otra cosa que abrir el Evangelio; y las reflexiones que con la lectura de este divino libro se presentan al entendimiento nos han ido llevando, como por la mano, a la luz, a la verdad y al convencimiento.

Hemos visto en los libros del Nuevo Testamento un conjunto de hechos certificados, indubitables, y que aún subsisten en sus consecuencias; y hemos advertirlo que si se borran de él los milagros de Jesucristo y de los Apóstoles, esta historia, tan auténtica y tan comprobada, solo ofrece una serie de sucesos sin causas, sin union, sin motivos, y que no se pueden explicar ni concordar entre sí, ni conciliarlos con lo que por medio de la experiencia y la razón observarnos diariamente en el espíritu y corazón humano.

Inútilmente pretenderá el incrédulo refugiarse a las dudas y a la indecisión. Es preciso absolutamente que admita los hechos del Evangelio, o que los impugne: pues en esta materia la resistencia en creer equivale a una opinión positiva, no menos declarada que la adhesión expresa.

La religión cristiana está fundada sobre la verdad de los hechos que la sirven de apoyo; y así los que intenten combatirla han de hacerlo con pruebas históricas y morales, y no con raciocinios filosóficos. Mientras que el incrédulo no destruya la certidumbre de la historia evangélica, no se le debe admitir a proponer dudas ni objeciones: pues no hay doctrina, por bien establecida que esté, contra la cual con fundamento o sin él no sea fácil poner algunas dificultarles. La religión especialmente ha de presentar algunas indisolubles, puesto que tiene por objetos a Dios y al hombre. Dios, cuya naturaleza y designios son superiores a cuanto los mortales pueden concebir e imaginar; y el hombre, que se ignora a sí mismo, y no sabe de su origen y de su fin sino lo que Dios ha tenido a bien manifestarle.

Si la fe del cristianismo se halla envuelta entre algunas obscuridades, el símbolo del incrédulo está lleno de absurdos irritantes.

En el sistema de la creencia cristiana se encierran misterios y milagros, esto es: dogmas inaccesibles al entendimiento, y hechos contrarios al orden de la naturaleza. Pero es evidente que el entendimiento debe someterse a los misterios, si la misión y autoridad del que los propone está justificada por prodigios.

¿Quién se muestra más razonable y más consiguiente, el cristiano que admite los prodigios Evangélicos, o el incrédulo que los niega?

En primer lugar: los milagros del Evangelio no me parecen imposibles en el orden físico, por cuanto reconociendo un Dios árbitro y señor absoluto de la naturaleza y de sus leyes, digo con san Agustín: es obra de Dios: considerad el poder de su autor: no os admiréis, y creed sin dudar. ¿Quare miramur? ¿Quare non credimus? Deus est qui fecit, considera auctorem, et tolle dubitationem.

En segundo lugar: los milagros del Evangelio no me parecen imposibles en el orden moral: pues aún no se me ha demostrado de modo alguno que Dios no puede revelar y enseñar a los hombres por ministerio de sus enviarlos algunas verdades de un orden sobrenatural que les convenga saber para su felicidad. Una revelación de esta especie es un beneficio digno de la bondad divina, y perfectamente acomodado a la debilidad humana; y viéndola publicar con tan grande autoridad, nadie podrá sin incurrir en una temeridad imperdonable, desdeñarse de escuchar sus pruebas y de examinarlas con atención. Esto supuesto, la posibilidad de la revelación trae consigo la posibilidad y aun la necesidad de los milagros: puesto que un milagro no es otra cosa que el sello visible de la divinidad que pone el Señor de lo criado para autorizar el documento de la revelación.

En tercer lugar: los milagros del Evangelio, por inverosímiles que sean en sí mismos, no me parecen increíbles al verlos acompañados de todas las señales que hacen subir al grado más alto la certeza moral; midiéndose la fe histórica no por la mayor o menor verosimilitud intrínseca del suceso, sino por el número y peso de las pruebas que lo acreditan.

En el sistema del cristianismo todo es consiguiente, todo conspira a un mismo fin, todo se explica, todo está probado. Los misterios, a pesar de su incomprensibilidad, llegan a ser objetos de una creencia fundada en razón.

La fe y el entendimiento tienen cada uno su uso en el estudio de la religión. ¿Se trata de saber si una doctrina es o no revelada? Entonces, esta es una cuestión de hecho, cuyo examen pertenece al entendimiento. ¿Se trata de decidir sobre los dogmas cuya revelación está ya comprobada? En tal caso esta es una cuestión de derecho, juzgarla ya por el hecho, y respecto de la cual el entendimiento debe ser recusado como juez incompetente.

Me preguntas el motivo de mi creencia, decía un padre de la Iglesia, yo no tengo otra razón que dar sino que Dios ha hablado, y su palabra es para mí la razón más poderosa. ¿Rationem dicti quaeris? non reddo. Lnterim Deus haex dixit, mihi verbum illius summa ratio est

Se puede creer con una fe fundada en razón lo que no se entiende: y esta fe es ciega en el sentido de que no percibe su objeto con vista clara y distinta; pero será fe muy iluminada cuando el entendimiento, para creer ciegamente, llegue a descubrir motivos tan poderosos que no pueda resistirse.

El punto crítico de la cuestión entre el incrédulo y el cristiano se ha de reducir al examen de los motivos de credibilidad. Querer limitarse únicamente a investigar la doctrina es trastornarlo todo, y apartarse del camino regular para meterse en un confuso e inexplicable laberinto. Por una parte la doctrina del cristianismo no puede ser el objeto de nuestras indagaciones por cuanto es superior a la capacidad del entendimiento humano; por otra las pruebas alegadas a favor del cristianismo todas se fundan sobre los principios de la crítica y del raciocinio; y así el sentido común nos prescribe que pongamos nuestra atención en las pruebas, y que no admitamos ni desechemos la doctrina sino en cuanto las pruebas nos hayan parecido ciertas y seguras, o falsas e insuficientes.

Desearía que el incrédulo, en lugar de fatigarnos con objeciones aisladas que dejan subsistir en pie el cuerpo de nuestras pruebas, probase a darnos una explicación seguida y razonada del carácter de Jesucristo y de sus Apóstoles, de la sinagoga, de los primeros fieles, de los mártires, en una palabra de todos aquellos que han tenido alguna parte en el establecimiento del cristianismo. Pero al mismo tiempo quisiera que la explicación no fuese repugnante y contraria a los principios admitidos generalmente en el orden moral, ni a las reglas fundamentales de la crítica. Quisiera, puesto que la sola idea de milagro le irrita, que escribiese una historia del principio de la lglesia que no nos presentase prodigios aún más increíbles que los del Evangelio.

Igualmente que el cristiano se ve también forzado el incrédulo a admitir infinitos hechos que se apartan del orden natural, y parecen destituidos de toda probabilidad. Pero a lo menos el cristiano me señala en la intervención del poder divino una causa y un suficiente motivo de la violación de las leyes de la naturaleza: Deus est qui fecit: considera auctorem et tolle dubitationem; siendo así que el incrédulo no me abre puerta para salir del abismo de inverosimilitudes y contradicciones en que me deja sumergido.

También tiene la incredulidad sus milagros y sus misterios; pero sus misterios no tan solo son incomprensibles para el entendimiento, sino también son contrarios a todos los principios, máximas y afecciones que constituyen el orden moral; y sus milagros son fenómenos monstruosos, cuya causa no existe en la naturaleza ni fuera de ella. ¿Por quién se decidirá un hombre juicioso, que no quiera creer sino lo que le parezca bien probado, por la fe del cristiano o por la incredulidad del filósofo? ¿En qué parte hallará su razón menos resistencia? ¿Quién merece la tacha de credulidad y de flaqueza, el incrédulo o el cristiano?

¡Dios de la verdad! creo firmemente todo lo que me habéis revelado por medio de Jesús vuestro hijo. Solas sus palabras son palabras de vida eterna; y no hay bajo del cielo otro nombre por el cual podamos ser salvos. Siguiendo esta guía no temo separarme del buen camino. Pero si mi fe, lo que es imposible, fuese un error, seríais vos el que me habría engañado permitiendo que el cristianismo estuviese señalado con caracteres en que reconozco el sello de vuestra mano omnipotente. Domine si error est quem credimus, a te decepti sumus; quoniam íis signis praedicta est religio, quae non nisi a te esse potuerunt (Rich. de S. Víctor.).

FIN