Martín Parselis

Investigador y profesor titular de la Universidad Católica de Argentina (UCA), imparte cursos en universidades latinomericanas y europeas. Cuenta con experiencia en el sector privado, público y en cooperación internacional. Es miembro del Instituto de Investigación de la Facultad de Ciencias Sociales y del Centro de Estudios sobre Ingeniería y Sociedad de la Facultad de Ingeniería, ambos de la UCA. Es doctor en Estudios Sociales de la Tecnología (Universidad de Salamanca), con máster en Estudios Sociales de la Ciencia y la Tecnología (Universidad de Salamanca), máster en Administración de Empresas (UCA-EOI Madrid), diplomado en Innovación Tecnológica (Universidad de Oviedo), ingeniero electrónico (ITBA) y con estudios en Comunicación Periodística.

Martín Parselis

Dar sentido a la técnica

¿Pueden ser honestas las tecnologías?

SERIE ENSAYOS CIENCIA Y SOCIEDAD

DIRIGIDA POR JUAN CARLOS TOSCANO

PROYECTO “ALTA DIVULGACIÓN” DE LA CÁTEDRA CTS+I DE LA OEI

diseño de cubierta: MARTA RODRÍGUEZ PANIZO

© Martín Parselis, 2018

© Los libros de la Catarata, 2018

Fuencarral, 70

28004 Madrid

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www.catarata.org

Dar sentido a la técnica.

¿Pueden ser honestas las tecnologías?

ISBNE: 978-84-9097-888-7

ISBN: 978-84-9097-474-2

DEPÓSITO LEGAL: M-13.704-2018

IBIC: PDR

este libro ha sido editado para ser distribuido. La intención de los editores es que sea utilizado lo más ampliamente posible, que sean adquiridos originales para permitir la edición de otros nuevos y que, de reproducir partes, se haga constar el título y la autoría.

Presentación

No es tarea sencilla buscar el sentido de la técnica, palabra que en su doble significado nos lleva a pensar lo que en ella se esconde, pero también el lugar hacia el que nos conduce, la forma de mundo que crea, la sociedad que hace posible. Asumiendo la estética del flaneur, Martín Parselis pasea, vagabundea, con la misma actitud de apertura a lo sorpresivo tanto frente a las iluminadas vidrieras de la tecnología high-end como por los escondrijos de la Deep Web. Nada de lo relevante de la reflexión sobre la técnica escapa a su mirada de viajero errante que atraviesa tiempo y espacio hasta alcanzar los bosques de Walden y las bucólicas praderas comunes donde pastaban las ovejas de los granjeros ingleses. Una idea novedosa va surgiendo en este sinuoso recorrido, que nos hará preguntarnos sobre cómo educamos los ingenieros y ciudadanos en un mundo colonizado por los artefactos, que nos hará pensar en elaborar un nuevo manifiesto para la técnica. Porque, como escribía el poeta con su lápiz y cantaba el cantor con su guitarra —por cierto, ejemplares paradigmáticos de tecnologías entrañables— “se hace camino al andar”.

Gustavo Giuliano

Introducción

Para comenzar: andemos

“Hacemos lo que podemos”. Esta afirmación a veces es una expresión de mediocridad. Otras veces manifiesta un pragmatismo a ultranza. También puede ser una expresión de cansancio y resignación. La mediocridad ocupa espacios preorganizados, el pragmatismo suele ser parte de la racionalidad de los que organizan, y la resignación es parte de los impulsores de cambios profundos, agotados por intentarlo.

Preferir una colección de observaciones en lugar de un sistema perfectamente coherente permite advertir acontecimientos que aparecen repentinamente en el camino, y en ese contexto podemos tomarnos algunas licencias con respecto a explicaciones causales fuertes, o relaciones de cierto vigor epistemológico. Por momentos, el rigor y la sorpresa de la caminata son dos aspectos que se construyen entre sí, como el hombre y el lobo conviviendo en un mismo cuerpo en la novela de Hesse, no precisamente en armonía, sino pugnando por formas diferentes de situarse en el mundo1.

Las explicaciones disciplinares, cuando son consideradas como único principio, son cáusticas: expulsan toda posibilidad de comprensión amplia de cualquier fenómeno. Pensar preencuadrados en un marco rígido no es la mejor expresión del pensar. No es posible pensar dentro de un modelo económico, ni es posible pensar dentro de la ley. Pensar excede cualquier marco normativo. Cada vez que desarrollamos ideas dentro de marcos normativos disciplinares, estamos profundizando conocimiento dentro de alguna versión sobre la explicación de los fenómenos. Entre quienes las desarrollan encontramos tanto a “fans disciplinares” (los que mantienen un discurso totalizador), como a los que logran trascender el “corsé normativo” para poner su disciplina en relación con otras y con otros modos de conocimiento.

En el caso del pensamiento sobre la tecnología los discursos totalizadores están mucho más difundidos que los discursos complejos e interdisciplinares. Afortunadamente, el esfuerzo monumental que se realiza a través de la filosofía de la tecnología ha logrado matizar relativamente estos discursos. Las perspectivas desde la economía, la política, la sociología, la ingeniería o la ciencia mantienen discursos sobre la tecnología que suelen simplificar demasiado, y que a veces han ayudado muy poco a la comprensión del fenómeno técnico.

El pensar libre sobre el fenómeno técnico puede ser un principio para una comprensión amplia. Por supuesto, encontraremos una serie de condicionamientos de diverso tipo a lo largo del desarrollo de nuestro pensamiento. Pero entender que existen restricciones pragmáticas no implica tomarlas como principio. Si lo hiciéramos, seríamos operadores de la versión mediocre del “hacemos lo que podemos”.

Especulando y ensayando podríamos encontrar más posibilidades analíticas, más ricas, y más acciones posibles sobre ella. Relacionar de forma creativa y analítica las cosas, sin importar a qué disciplina respondan, sin importar que el discurso no pueda ser encuadrado, sin importar cuánto pueda enojar. Las restricciones pragmáticas para poder volar fueron superadas hasta que hoy miles de aviones sobrevuelan la Tierra permanentemente. Si lo pragmático fuera considerado principio, nunca hubiéramos podido volar. Las restricciones cambian a lo largo del tiempo.

Pensar nunca puede coronar lo pragmático como principio. En esta línea, la mayoría de las disciplinas (tal vez exceptuando a la matemática y a la lógica) tienen entre sus principios alguna dosis de restricciones pragmáticas asociadas con su objeto de estudio. Esta situación se agrava con la estadística. Este instrumento ha sido adoptado como parte de la racionalidad de muchas disciplinas, siendo indiscutible su utilidad para la investigación y contribución a distintas explicaciones. Pero así como hay entronizaciones de disciplinas con pretensión de discurso único sobre los fenómenos, la estadística a veces se considera como un vector de muchos de estos discursos totalizadores. Si no es bueno tomar las restricciones pragmáticas como principio, es peor aún tomar a la estadística como tal. No es posible comprender las condiciones de estabilidad de una torre solamente sabiendo cómo tomar sus dimensiones. La estadística no puede explicar por sí misma, sino que “mide” (con toda la discusión epistemológica asociada a esto) cuánto se adapta un modelo a una situación (o viceversa).

Pensar es distinto. Pensar el fenómeno tecnológico no puede hacerse desde una disciplina particular. Pensar en el fenómeno tecnológico no puede basarse en estadísticas. Pensar el fenómeno tecnológico requiere escapar de discursos totalizadores.

Una intención sincera de estas páginas es ejercer cierto desprejuicio disciplinar. Para eso es necesario moverse, transitar un camino fuera de las disciplinas, aunque el derrotero implique algunas visitas a algunas de ellas. Las disciplinas tienen rasgos deportivos: hay reglas, competencia, ganadores y modos de cuantificación. En cambio andaremos sin entrenamiento porque andar no es un deporte. Una de las licencias con la que iniciamos este camino es el ejercicio de las libertades del “andar” que describe Gros: las cosas tienen “la importancia que yo les otorgue”; puedo decidir “romper”; y renunciar para experimentar el desapego de todo lo superfluo (Gros, 2014: 11-17).

Es el andar como algo elemental que trasciende edades, dinero y poder. Andar como un modo de pensar más allá de disciplinas y mandatos. Dejaremos las normativas para los trabajos monodisciplinares, y andaremos, en cambio, como flaneurs en el paisaje artificial de la técnica2.

Capítulo 1

Por qué deberíamos ocuparnos de la tecnología

¿Por qué deberíamos ocuparnos de la tecnología? Usualmente las respuestas particulares a esta pregunta parecen triviales. Por una parte se trata de miradas de mercado, que al tratar a la tecnología como bien de cambio, producen análisis económicos sobre el éxito de la innovación y de la incorporación de ellas en nuestras vidas a través de la aceptación comercial. Otra mirada de corte histórico da cuenta de la presencia de la tecnología en nuestras vidas en forma comparativa, que a todas luces en esta época es mayor que en décadas y siglos anteriores, lo que conforma un contexto histórico que deriva en la idea de era tecnológica. Desde un punto de vista político, la tecnología como objeto de decisión para la arena pública implica la evaluación y gestión asociadas a las infraestructuras en función de prácticas sociales y rendimientos económicos, en principio asociados al interés público jurídicamente ordenado. La perspectiva sociológica abre la discusión a las formas de poder que se manifiestan en la aceptación y la implementación de ciertas tecnologías, como también en su modo social de producción. La filosofía, tardíamente, también ha realizado diversos aportes para rescatar nuestra dimensión técnica desde el punto de vista antropológico, analítico, abriendo nuevas preguntas derivadas del estatuto actual de la influencia de las tecnologías en nuestras vidas; que incluso obligan a repreguntarnos sobre nuestro estatuto como seres humanos.

Si bien el fenómeno técnico presenta gran complejidad en todas las épocas, planteamientos como el de la cuarta revolución industrial —en base a la aceleración y tecnologías que cada vez menos se producen y difunden en forma estrictamente local, sino más bien en grandes entramados globales—, cambian nuestra vida de forma cada vez más acelerada. Pensemos en una lista corta de algunas tecnologías que ya están con nosotros como la inteligencia artificial, la robótica, Internet de las cosas, los vehículos autónomos, la impresión 3D, la nanotecnología, la biotecnología, la ciencia de materiales, el almacenamiento de energía o la computación cuántica. Todas ellas tecnologías de alcance global que desafían nuestra relación con ellas y nuestras relaciones sociales desde los afectos hasta el sentido del trabajo3.

Cada una de estas perspectivas mantiene una agenda de cuestiones tecnológicas de interés intrínseco. Pero resulta claro que, dada su amplitud disciplinar, ninguna perspectiva agota un estado de cosas que intuitivamente percibimos como de gran importancia en este tiempo. En parte por el hecho de que las tecnologías son depositarias de una carga valorativa que a veces nos resulta contradictoria, ambivalente, extraña y fascinante. Las consideramos como parte de nuestra vida, como algo muy familiar con lo que convivimos día a día; como parte del paisaje cotidiano que hemos naturalizado y que una vez que están allí, no producen mayores sorpresas ni asombro. Sin embargo, la experiencia cotidiana de familiaridad se opone al conocimiento que tenemos sobre ellas, argumentando que no necesitamos comprenderlas para utilizarlas. Solo nos ocupamos de saber más cuando, cada cierto tiempo, nos enteramos de algún efecto nocivo o de consecuencias no deseadas, informaciones muchas veces basadas en el interés por generar pánico. Solo en esos casos sentimos que estamos atrapados y alejados de toda posibilidad de tomar decisiones sobre ellas. La familiaridad convive con el extrañamiento.

Esta contradicción, alternativa o simultáneamente, puede ser una respuesta provisoria a la pregunta de por qué deberíamos ocuparnos de esto. Si además consideramos que se trata de un fenómeno antropológico, y que no conviviríamos con tecnologías si otros no las produjeran, podríamos decir que una vez que las tecnologías existen y llegan a nuestro entorno inmediato, se convierten en elementos relacionales entre un contexto asociado al quehacer tecnológico y un contexto en que las utilizamos. Este distanciamiento es tal que ha cambiado nuestra percepción sobre la tecnología, como cambia nuestra percepción del horizonte con respecto a la forma de la Tierra.

Nuestra falta de percepción de la industria produce una suerte de pensamiento mágico acerca del origen de las cosas, apalancado por fantasías publicitarias orientadas a la satisfacción de esa entidad llamada “cliente”. Una distancia vasta, como la de un océano, sin posibilidad de llegar a la otra orilla. Lo que se produce en un continente llega al otro, lo invade, lo conquista, lo domestica y lo cambia. De este lado del océano consumimos, del otro se produce. Vivimos y nos construimos con eso, hacemos simbiosis, y en algún momento lo descartamos, asumiendo esa responsabilidad también de este lado del océano. Pero esta distancia es discursiva. La otra orilla se encuentra muchas veces a unos pocos kilómetros del lugar que habitamos o a menos de 20 horas en avión. Ese océano suele ser una construcción mediática presentada como imposible de surcar.

No poder escudriñar la otra orilla es no tener posibilidades de conocer la historia de las cosas. Asociamos nuestra obtención de las cosas al presente que experimentamos, y cuya historia se inicia a partir de nuestra relación con ellas. Asumimos que su principio es la disponibilidad para ser consumido. La permanencia y la inmutabilidad de los espacios de consumo es, entonces, asimilable a un dios. Esto es un absurdo. Tendremos que atravesar el océano discursivo, llegar al otro lado y entender el diseño y la producción como una zona inseparable del uso, que en conjunto son parte del mismo continente, o del mismo mundo.

¿Qué ideas tenemos para acercar estos continentes? ¿Hay algo estructural que no permite este acercamiento, o simplemente se dirime en el campo de la decisión y la voluntad? ¿Es la política el factor de acercamiento o se constituye como un obstáculo? Para ser sincero, es muy pretencioso “pensar el fenómeno técnico” en forma completa, pues llevaría varios volúmenes y un esfuerzo de otro tipo por sistematizarlo4.

Vamos a enfocarnos, en cambio, en pensar qué podemos hacer con el fenómeno técnico tal como se nos presenta hoy, intuyendo algunas cuestiones que pueden ser relevantes en un corto y mediano plazo. El “poder hacer” evoca un aspecto pragmático pero, como decíamos, no vamos a considerar restricciones pragmáticas como principio. Por lo tanto, la consideración de lo que “podríamos hacer” es mucho más amplia y girará en torno a cuestiones exigibles y deseables, más que a restricciones de un modo de hacer establecido.

Culpables equivocados y descontentos organizados

La discusión sobre el movimiento antivacunas involucra diversos aspectos. La obligatoriedad de la vacunación pertenece al ámbito institucional (se decide en una provincia, en un país) y por lo tanto tiene un límite geográfico, jurisdiccional. Su peso normativo hace que se encuentre dentro del ámbito jurídico y de ejecución concreta por los gobiernos. A su vez, el no cumplimiento de esta norma produce efectos no deseados dentro del espíritu de la norma, que es la mayor incidencia de enfermedades en la población, lo que define un problema de salud pública, es decir, un problema del estado.

Asociada a esta situación se encuentra también la corriente de opinión acerca de la industria farmacéutica, acusada hasta de inventar enfermedades para vender más vacunas, en un mercado ficticio porque los propios estados financian buena parte de las campañas de vacunación. Este problema, a su vez, involucra la situación de “privatización del conocimiento” por parte de las investigaciones en salud, que también entraña una discusión entre lo que sería un bien privado, un bien público y sus posibilidades de apropiación individual y social.

Los movimientos antivacunas son una respuesta de resistencia al cambio en nuestra forma de vida a partir de la masificación de las vacunas. La merma en la incidencia de enfermedades que eran mortales hace pocas décadas en la población infantil tiene un correlato muy fuerte: la seguridad de que nuestros niños no morirán por lo mismo que morían en épocas de nuestros abuelos.

Esta seguridad no puede medirse solamente en cantidades, también es necesario advertir que nuestra visión del mundo y nuestra proyección a lo largo de la vida también cambia. Una forma de vida es una manera de hacer cosas, incluso se podría pensar, según Lash (2005: 39), que la cultura, en sentido antropológico y cotidiano, es una forma de vida. La incorporación de las vacunas tiene que ver con el cambio en nuestras aspiraciones, el sentido del cuidado, la percepción del riesgo y las resignificaciones sobre las nociones de “tragedia”. Las sensaciones sobre aquello con lo que contamos y los males que podemos evitar comienzan a ser parte constitutiva de nuestro modo de estar en el mundo. El modo de estar en el mundo constituye en cada momento y en cada cultura nuestra forma de vida.

Las vacunas han cambiado nuestra forma de vida y, consecuentemente, los movimientos antivacunas son una reacción hacia nuestra forma de vida. Pero también lo son los movimientos contra los organismos genéticamente modificados, contra las industrias de los alimentos, contra el espionaje de nuestros teléfonos móviles, contra los sistemas educativos, contra los términos de intercambio comercial en el mundo, contra la relevancia de los contenidos que circulan por Internet, etc.

Hablamos de controversias e intereses. Hablamos de normativas y resistencias. De intereses políticos y económicos. De poder. Del descontento (ingenuo), o de la organización del descontento (interesado).

El descontento ingenuo tiene un rasgo emancipatorio frente a la presión por el consumo. Ciertamente la decisión individual acerca de qué consumir es inalienable, pero encuentra límites en toda sociedad organizada cuando esas decisiones pueden involucrar algún asunto público, siempre que no decidamos exiliarnos como Thoreau (1854). El descontento organizado es un problema político y la política es parte estructural del desarrollo tecnológico aunque no nos ocupemos demasiado de darle sentido.

Es decir, definir qué es deseable no es algo sencillo, y requiere de algún ejercicio político para dar sentido a la tecnología.

Desde hace muchos años nos sentimos culpables por la contaminación. En la escala “macro” porque asumimos como humanidad que estamos haciendo algo mal; y en la escala “micro” porque no siempre reciclamos correctamente los residuos. En este cambio de escala se juegan muchas cosas: la culpa siempre está asociada a nuestras acciones, a lo que no hicimos o a lo que podríamos haber hecho, a tener presente la conciencia ecológica cuando tenemos un envoltorio de caramelos en la mano. Esta culpa está alimentada por las campañas interminables y omnipresentes que apelan al “granito de arena”, a nuestro comportamiento, a mostrar imágenes espantosas de paisajes y personas vulneradas por la contaminación, cuando no leemos con alarma que el agua de un río ya dejó de ser potable. Estos efectos de escala “macro” golpean en nuestra culpa “micro” creando una idea socialmente compartida de que todos tenemos la culpa.

Damos muy poca importancia a la historia de los productos. Y como un derivado, depositamos confianza en quienes los producen. Pensamos que el origen de las cosas es la estantería del supermercado, que los espacios de consumo que aseguran la disponibilidad de los productos son, en definitiva, asimilables a un dios. Un mito muy extraño en la era de la información y el conocimiento.

Hasta la “responsabilidad extendida al productor” es una exigencia débil. Además de que los productores asuman alguna responsabilidad, es necesario cambiar las dinámicas de diseño y definición de productos. Una responsabilidad de alcance total, no solamente en términos de residuos5.

¿Qué pasaría si la campaña fuera a la inversa? “mi botella de plástico salió de tu fábrica, como tantas otras miles“.

Nuestro entorno inmediato

Comenzaremos con una cita de Carr (2011: 22):

En marzo, un periódico de Berlín informó de que Nietzsche se “encuentra mejor que nunca” y, gracias a su máquina de escribir, “ha reanudado su actividad escritora”. Pero el dispositivo surtió un efecto más sutil sobre su obra. Uno de los mejores amigos de Nietzsche, el escritor y compositor Heinrich Köselitz, notó un cambio en el estilo de su escritura. La prosa de Nietzsche se había vuelto más estricta, más telegráfica. También poseía una contundencia nueva, como si la potencia de la máquina —su “hierro”—, en virtud de algún misterioso mecanismo metafísico, se transmitiera a las palabras impresas en la página. “Hasta puede que este instrumento os alumbre un nuevo idioma”, le escribió Köselitz en una carta, señalando que, en su propio trabajo, “mis pensamientos, los musicales y los verbales, a menudo dependen de la calidad de la pluma y el papel”. “Tenéis razón —le respondió Nietzsche—. Nuestros útiles de escritura participan en la formación de nuestros pensamientos”.

McLuhan es muy conocido por sus aportes al mundo de la comunicación en relación con las tecnologías. Para él las tecnologías operan como extensiones de nuestro cuerpo y, por lo tanto, la comunicación no puede resumirse en el traslado de información de un lugar hacia otro, sino que estamos involucrados en cada medio con nuestro propio cuerpo, generando distintas relaciones con los medios y entre nosotros (McLuhan y Fiore, 1967).

Derrick de Kerckhove, discípulo de McLuhan, en su artículo “Los sesgos de la electricidad” define: “por sesgo entiendo lo que sugirió Harold Innis en su célebre libro The Bias of Communication, es decir, una tendencia inherente de la tecnología a extender su influencia no sólo directamente cuando se aplica, sino posteriormente, en los efectos que ejerce sobre el comportamiento social. Así, la cultura que practica el uso de una tecnología determinada mostrará varias tendencias que la reflejarán a la vez que estarán apoyadas y reforzadas por su propagación” (De Kerckhove, 2005: 3).

Y sobre los efectos cognitivos y las tecnologías resalta tres etapas: “en la historia de la humanidad ha habido tres grandes etapas cognitivas y, aunque hoy están superpuestas y entrelazadas, las tres se han basado en las relaciones entre tecnología y lenguaje. Cada vez que se introduce una nueva tecnología dominante de apoyo al lenguaje, esta modifica tanto el lenguaje y la forma cognitiva del usuario como la capacidad cognitiva de una persona. (De Kerckhove, 2005: 2).

Neil Postman resumió con respecto a las nuevas tecnologías: “en las culturas con ethos democrático, de tradiciones relativamente débiles y alta recepción a las nuevas tecnologías, todos se inclinan a ser entusiastas al cambio tecnológico, creyendo que sus beneficios eventualmente se difunden en toda la sociedad. Este optimismo nativo es explotado por los emprendedores, que trabajan mucho para infundir en la población una esperanza improbable, sabiendo que no es prudente revelar el precio del cambio tecnológico” (Postman, 1993: 11).

Con respecto al cambio en la forma de ver el mundo, Postman (1993: 142) afirma:

En las primeras etapas de la intrusión de una tecnología en una cultura, no está claro quién ganará más con ella y quién perderá más. Esto se debe a que los cambios generados por la tecnología son sutiles, si no francamente misteriosos, incluso se podría decir que son tremendamente impredecibles. Entre los más impredecibles están aquellos que podrían ser etiquetados como ideológicos. las nuevas tecnologías cambian lo que queremos decir con “saber” y “verdad”; alteran esos hábitos de pensamiento profundamente arraigados que le dan a una cultura su sentido de cómo es el mundo: un sentido de cuál es el orden natural de las cosas, de lo que es razonable, de lo que es necesario, de lo inevitable, de lo que es real.

Y resume los efectos del cambio tecnológico en cinco puntos: siempre pagaremos un precio por la tecnología que adoptemos, tanto mayor cuanto más amplia sea; siempre habrá ganadores y perdedores, los primeros tratarán de convencer a los segundos de que también son ganadores; en cada tecnología se encuentran embebidos prejuicios epistemológicos, políticos y sociales, toda tecnología incorpora una filosofía que es expresión de cómo la tecnología nos hace usar nuestra mente, en qué medida nos hace usar nuestros cuerpos, cómo codifica nuestro mundo, a cuáles de nuestros sentidos se amplifica, cuáles de nuestras emociones y tendencias intelectuales desatiende; el cambio tecnológico es ecológico, ni aditivo ni sustractivo, cambia todo; y la tecnología se hace mito y es naturalizada controlando nuestras vidas más allá de lo deseable (Postman, 1993: 16-33).

Con respecto al cambio en nuestro pensamiento, Postman resume: “Las nuevas tecnologías alteran la estructura de nuestros intereses: las cosas en las que pensamos. Alteran el carácter de nuestros símbolos: las cosas con las que pensamos. Y alteran la naturaleza de la comunidad: el espacio donde se desarrolla el pensamiento (Postman, 1993: 33).

En otras palabras, nuestra mente, nuestro cuerpo, la forma en la que vemos el mundo, las capacidades que desarrollamos o atrofiamos dependen de las tecnologías a las que tengamos acceso. Esto cambia, como también propone Lash, nada menos que nuestra forma de vida. “En las formas tecnológicas de vida comprendemos el mundo por medio de sistemas tecnológicos. Como creadores de sentido, actuamos menos como cíborgs y más como interfaces de humanos y máquinas: conjunciones de sistemas orgánicos y tecnológicos” (Lash, 2005: 42).

Volviendo a McLuhan, “los medios, al modificar el ambiente, suscitan en nosotros percepciones sensoriales de proporciones únicas. La prolongación de cualquier sentido modifica nuestra manera de pensar y de actuar, nuestra manera de percibir el mundo. Cuando esas proporciones cambian, los hombres cambian” (McLuhan y Fiore, 1967: 41).

Retomando a Carr comentando a McLuhan, “lo que no ven ni los entusiastas ni los escépticos es lo que McLuhan sí vio: que, a largo plazo, el contenido de un medio importa menos que el medio en sí mismo a la hora de influir en nuestros actos y pensamientos. Como ventana al mundo, y a nosotros mismos, un medio popular moldea lo que vemos y cómo lo vemos —y con el tiempo, si lo usamos lo suficiente, nos cambia, como individuos y como sociedad—. “Los efectos de la tecnología no se dan en el nivel de las opiniones o los conceptos”, escribió McLuhan. Más bien alteran ”los patrones de percepción continuamente y sin resistencia” (Carr, 2011).

Todos estos autores se refieren a tecnologías asociadas a medios de comunicación. Sin embargo, si consideramos que los medios parecen ser los espacios de consumo de contenidos por excelencia, vemos que las tecnologías son el factor de cambio más que el contenido. Podemos inferir que con más razón ocurre con otros tipos de tecnologías. La forma en la que vemos y narramos el mundo depende de nuestro entorno tecnológico vital, que define nuestra forma de vida.

Al acercarnos a los medios también nos acercamos a los discursos que creamos sobre el mundo, y si la tecnología es determinante, se convierte en un factor clave para la construcción del modo de ver en una cultura dada. Los medios, como los artefactos en general, son instancias de mediación social. Crean relaciones de sociabilización con sus condiciones y posibilidades. De alguna manera esto es político.

Winner, a partir de la pregunta “¿tienen política los artefactos?”, instaló un punto de referencia crítica ineludible para las tecnologías contemporáneas —también existen otras perspectivas como, por ejemplo, la de Bush (1945) famoso por su informe As we may think—. A partir de ejemplos contundentes es posible identificar al menos dos formas de identificar el contenido político de las tecnologías6.

Winner (1987: 36) también adopta la idea de “forma de vida” y afirma que:

Los objetos que denominamos “tecnologías” constituyen maneras de construir orden en nuestro mundo. Muchos artefactos y sistemas técnicos que son importantes en la vida cotidiana contienen posibilidades para ordenar la actividad humana de maneras muy diversas. Ya sea de forma consciente o inconsciente, deliberada o involuntariamente, las sociedades eligen estructuras tecnológicas que influyen en la forma de trabajar de la gente, en su forma de comunicarse, de viajar, de consumir, etc.

A su vez advierte que existen distintas instancias de la tecnología, tal como mencionamos en nuestro contexto de diseño y nuestro contexto de uso, y que las relaciones de poder y de conciencia entre estos contextos es asimétrica. En el contexto de diseño “la amplitud de elección es mayor cuando un instrumento, sistema o técnica se introduce por primera vez”; y esto deja de ser así en el contexto de uso porque “debido a que las elecciones tienden a fijarse firmemente en los equipos materiales, las inversiones económicas y los hábitos sociales, la flexibilidad original desaparece para todos los propósitos prácticos una vez que se hacen los compromisos iniciales” (Winner, 1987: 36).

Es interesante su analogía con la ley en las tecnologías ya desarrolladas, es decir, aquellas a las que tenemos acceso como usuarios: “las innovaciones tecnológicas son similares a los decretos legislativos o las fundaciones políticas, que establecen un marco de orden público que perdurará por muchas generaciones”; por lo tanto, debemos prestar tanta atención a las reglas y leyes como a la tecnología (Winner, 1987: 36)7.

Estamos sometidos entonces a ciertas reglas que dependen de la tecnología, especialmente aquellas de gran difusión, o las globales, o aquellas sobre las que no podemos decidir utilizar o no: “los asuntos que dividen o unen a las personas en la sociedad se resuelven no sólo en las instituciones y prácticas de la política propiamente dicha, sino también, de forma no tan obvia, en disposiciones tangibles de acero y hormigón, cables y semiconductores, tuercas y tornillos” (Winner, 1987: 36).

Además de las infraestructuras y las tecnologías de consumo masivo, también existen para Winner las tecnologías “inherentemente políticas”. Ejemplifica:

Los intentos de justificar una autoridad fuerte a partir de condiciones supuestamente necesarias de la práctica técnica tienen una antigua historia. Un tema fundamental en La República es el interés de Platón por tomar prestada la autoridad de tékhné y utilizarla por analogía para apoyar su argumento a favor de la autoridad del Estado. Entre las ilustraciones que elige, al igual que Engels, está la de un barco en alta mar. Dado que los grandes buques, por su propia naturaleza, necesitan ser pilotados con mano firme, los marineros deben someterse a las órdenes de su capitán; ninguna persona razonable cree que los barcos pueden ser pilotados de forma democrática. Platón se explaya sugiriendo que gobernar un Estado es un poco como ser el capitán de un barco, o como ejercer la medicina como lo hace un médico. Condiciones muy similares que requieren comando central y acción decidida en la actividad técnica organizada también crean esta necesidad en el gobierno (Winner, 1987: 38).

Resumiéndolo en nuestras palabras, la tecnología tiene política en dos sentidos: rasgos de diseño que establecen criterios de autoridad en un ambiente de uso determinado, que son flexibles y, por lo tanto, pueden incorporar a los actores sociales en el contexto de diseño; y otras donde el modo de gobierno de la tecnología está asociada a modelos institucionalizados de poder y autoridad con efectos políticos, que no son permeables a la participación en el diseño (Winner, 1987: 45-46).

El modo en que nos relacionamos tiene un componente político, que influye en nuestra forma de vida, en nuestro modo de estar en el mundo. Cambian las redes de sentido y los modos de sociabilización definidos en nuestro entorno tecnológico. Esto ocurre de modo global estando en contacto con infraestructuras o construcciones como las ciudades. Y, también, cada uno de nosotros accede y da sentido a la combinación particular de las tecnologías y artefactos a los que accede. Las tecnologías inherentemente políticas definen buena parte de nuestra forma de vida, y nuestra forma de entender el mundo se modula entre ellas y la experiencia de nuestro entorno tecnológico inmediato, que también tiene contenido político.

Pero esta relación nos modifica y nos constituye. Cambiamos rápidamente ante los artefactos, en nuestras habilidades, capacidades, posibilidades y mirada del mundo. Nuestras identidades. En tiempos biológicos, evolucionaremos en relación a nuestros entornos.

Capítulo 2

Las tecnologías son extrañas

Con el inseparable teléfono móvil en la mano, un paseo por cualquier ciudad constituye una experiencia de descubrimiento paisajístico en el que abundan máquinas, edificios, infraestructuras, y espacios de comunicación simbólica mediada por tecnologías. También contamos con caminos que nos conducen fuera de ellas, hacia conglomerados más pequeños, que en su escala y complejidad también presentan construcciones y máquinas.

Nuestra atención es demandada por múltiples pantallas. Entre móviles, tabletas y televisores (que hoy son ordenadores) leemos, jugamos, conversamos, organizamos, nos informamos, investigamos, compramos, vendemos, miramos películas, escuchamos música, y buena parte de los empleos, directa o indirectamente, también se desarrollan frente a estas pantallas.

Algunos conviven con animales en sus hogares pautando normas de convivencia con ellos. Las mascotas no se parecen mucho a los animales silvestres, la modificación de su comportamiento por el hombre, e incluso la posibilidad de su existencia a través de su diseño genético, permite caracterizarlos mejor como bioartefactos que como animales a secas. Funcionalizamos a las mascotas para algún fin, bebemos leche de especies de vacas que modificamos genéticamente para que sean más eficientes, y que reproducimos artificialmente porque de otro modo no lo harían.

Hablamos de tecnologías en referencia a objetos inanimados y también en referencia a seres vivos. Una vaca lechera es más asimilable a una fábrica biológica de leche que a un animal en sentido estricto. Lo mismo ocurre cuando buscamos el desarrollo de hígados humanos en ovejas, o cuando modificamos (y esterilizamos) semillas para mejorar el rendimiento de los cultivos. Evitaremos la larga discusión que podemos mantener con respecto a los humanos en este contexto, y la distinción entre el significado de lo “natural” y lo “artificial”, que llevaría muchas páginas. Estos organismos pueden ser resultado de un largo proceso de selección artificial (como las plantas, o la cebada de la cerveza), o nuevos productos de la ingeniería genética (Cuevas, 2008).

Las personas que acceden a distintas tecnologías se encuentran con un conjunto de nuevas posibilidades: vuelan para llegar más rápido, pagan con monederos electrónicos, conservan alimentos para no comprar día a día alimentos frescos, cocinan para alimentarse o como expresión cultural mientras agasajan a sus amistades. Muchas de estas posibilidades son juzgadas bajo la idea de confort, exaltando la comodidad, y profundizando dentro de nuestro imaginario la idea de “facilitar la vida”.

Esta idea de confort se extiende a las más diversas expresiones técnicas. Las redes de distribución de agua potable evitan enfermedades y aseguran un recurso básico para la vida. La industria de los alimentos asegura la nutrición de forma masiva (al menos desde el punto de vista biológico aislado). Las vacunas han eliminado enfermedades por las que las personas morían hace pocas décadas atrás. El sistema GPS combinado con nuestro móvil asegura que tomemos el mejor camino para llegar de un lugar a otro, o evita que nos perdamos en una ciudad que no conocemos.

Hay una diferencia entre “estar bien” y el confort, con respecto a lo que inventamos como base para nuestra supervivencia. La diferencia entre unas y otras tecnologías es el tipo de necesidad que tenemos con respecto a cada una de ellas. Dentro del primer grupo podríamos decir que si no contamos con tarjetas de crédito o si nunca voláramos en aviones podríamos sobrevivir (en sentido biológico). En cambio, el segundo grupo define posibilidades de supervivencia. Como primera observación podemos afirmar entonces que la tecnología no solamente se asocia a nuestro confort sino también a nuestra posibilidad de estar vivos.

Lo que sabemos hacer no nos resulta extraño. Observar cercanamente los procesos que siguen otros para hacer cosas tampoco genera extrañamiento. Si crecemos en un hogar en el que podemos observar cómo se cocina, aunque no tengamos las habilidades para hacerlo, la cocina nos resulta familiar. Pero sobre todo lo que no sabemos hacer nos preguntamos poco. Podemos imaginar que nuestro entorno tecnológico es de tal magnitud que se ha transformado en paisaje. Es difícil no encontrar rasgos técnicos en cualquier punto donde miremos: edificios, ropa, campos sembrados. En las ciudades esto es muy evidente, siempre que queramos observarlo.

Naturalizamos no solamente los objetos sino también los procesos que los generan: no sabemos quién, cuándo ni cómo se hicieron esas cosas que vemos. Pero sí sabemos que ese “quién” es un “otro” que no soy “yo”, y que el “cómo se hacen” se trata de un proceso que tampoco conocemos, y que también puede ser objeto de cuestionamiento. Cuando nos preguntamos tomamos distancia analítica de las cosas. Las desnaturalizamos. Lo que siempre fue parte indiferenciada del paisaje se convierte en un objeto en cuestión. Todas las tecnologías provienen de algún proceso constituido por una red de decisiones. Este contenido intencional puede analizarse en cada una de las tecnologías y artefactos en forma particular y también en forma global para todas las tecnologías. Como resume Broncano (2008: 28), “las tecnologías tienen historia”.

Nuestro entorno vital se encuentra atravesado por un fuerte rasgo técnico, se ha vuelto complejo, lo naturalizamos hasta invisibilizarlo, y la técnica se ha convertido en algo extraño. Exploraremos tres formas de comprender el modo en que las tecnologías pueden resultarnos extrañas, en tres niveles y escalas diferentes.

La técnica como rasgo antropológico

Abraham Maslow se hizo famoso por jerarquizar las necesidades humanas de un modo muy intuitivo y convincente. Para él la autorrealización es una necesidad humana, y se encuentra en la cúspide de su jerarquía piramidal. En la base se encuentran las necesidades básicas de supervivencia, las animales, biológicas (Maslow, 1991: 21-33).

Hay distintos tipos de necesidades. El hambre y la sed son naturales, de orden biológico, y sabemos que si no nos alimentamos no podremos satisfacer otras necesidades.

Ortega y Gasset (1939: 35-42) en su Meditación de la técnica diferenciaba claramente las necesidades básicas de supervivencia de otro tipo de necesidades. Las básicas son naturales, animales, determinantes para estar vivo. Denominó a todas las demás como necesidades “superfluas”. Haber nacido en un lugar determinado y en una época determinada hace que tengamos ciertas necesidades superfluas que en otros lugares y en otras épocas podrían cambiar y en cada caso moldean nuestra forma de vida.

A diferencia de Maslow, Ortega no define exactamente cuáles son esas necesidades superfluas, sino que propone una finalidad de bienestar que moviliza a las necesidades superfluas. Para cubrirlas creamos una “sobrenaturaleza”, que es resultado de la técnica. En otras palabras: creamos la técnica para cubrir nuestras necesidades socioculturales.

Esta es una afirmación de por sí lo suficientemente fuerte en favor de la relevancia del fenómeno técnico, advirtiendo que nuestra cultura y nuestras manifestaciones técnicas no son fenómenos independientes, y que están en una relación permanente. El desarrollo de estas perspectivas es una buena noticia: filósofos, sociólogos, economistas, antropólogos, psicólogos e historiadores, entre otros, se han ocupado de este fenómeno, aunque paradójicamente dentro de la formación de las disciplinas técnicas este corpus está bastante ausente.

Snow (1961) denunciaba que las ciencias y las humanidades han sido separadas casi caprichosamente por el programa de la Modernidad, y un tiempo después reclamaba la creación de una “tercera cultura” que supere esta separación. El siglo XXI comenzó repleto de reclamos pero volvió a tierra firme para repensar la técnica y lo humano como una unidad, y no como categorías separadas. Esto es una oportunidad para desactivar la idea de que la tecnología es una cuestión de necesidades de alto nivel, y comenzar a recordar que el fenómeno técnico acompaña a la humanidad mucho antes de que hayamos sistematizado el conocimiento en esquemas como lo que hoy llamamos ciencia.

De alguna forma, las comunidades a lo largo del tiempo han desarrollado capacidades para reconocer elementos del entorno que indicaban, por ejemplo, qué agua podían consumir para evitar morir envenenados, intoxicados, o infectados. También han sabido cómo producir su propio alimento, de una manera muy cercana, y han encontrado formas sociales de distribuirlo. Nómadas y sedentarios conocían su ubicación y los alrededores, la situación de otras tribus, los caminos para llegar a las zonas de caza, pesca y recolección; incluso otros que podrían servirles estratégicamente, dentro de los bosques, para esconderse o atacar.

Más de la mitad de la humanidad tiene acceso a Internet, y más de la mitad también vive en conglomerados urbanos. Entre las ventajas de concentrarnos en ciudades se encuentra el acceso a una serie de servicios, entre ellos la disponibilidad de agua potable, que hoy obtenemos abriendo un grifo sin tener que pensar en todo el proceso previo de potabilización y distribución. Tampoco nos preocupa mucho la producción de alimentos (salvo algunos colectivos militantes que, en ocasiones, confunden lo orgánico y lo natural, u optan por el veganismo), porque confiamos en que la industria de los alimentos (muy nueva en términos históricos) hace el trabajo por nosotros. No hay muchos millennials que sepan realmente dónde se encuentran en cada momento; un móvil con GPS les ahorra la necesidad de crear un mapa mental con puntos geográficos clave, por ello puede que ni siquiera adviertan con cierta rigurosidad si otras ciudades se encuentran al norte o al sur (si es que logran identificar los puntos cardinales).

El fenómeno técnico crea la sobrenaturaleza, que permite cubrir nuestras necesidades superfluas; pero también hemos depositado nuestras necesidades básicas dentro de esa sobrenaturaleza. La técnica no solamente cubre necesidades superfluas, sino también necesidades básicas. Estamos vivos, podemos sobrevivir, gracias a la técnica.

Esto pone a la técnica en una categoría que requiere un análisis diferente. No podemos mantener la idea de que se trata de simples herramientas e instrumentos; y se vuelve insostenible que pensemos que podemos decidir no utilizarlas o consumirlas. Al perder paulatinamente nuestra autonomía sobre la decisión sobre consumir o no ciertas tecnologías, nos encontramos con uno de los problemas centrales de este libro. Existen tecnologías de las que no podemos escapar, o al menos, si nos alejáramos de ellas comenzaríamos a tener problemas en lo superfluo y también en lo básico. Los movimientos antivacunas conllevan muerte.

Heidegger se pregunta por la esencia de la técnica marcando la diferencia entre la técnica como medio y la técnica como un hacer del hombre. Afirma que “ambas determinaciones de la técnica se copertenecen. Pues poner fines, que utiliza y dispone medios para ellos, es un hacer del hombre” (Heidegger, 1953: 114).

Es significativo que para él la técnica tenga atributos instrumentales y antropológicos, entendiendo que sus rasgos instrumentales son insuficientes para su búsqueda de la esencia de la técnica. La técnica es poiética, causada, y no puede deshacerse para su comprensión de la causa final en relación con la causa material, formal y eficiente. Traer-ahí-delante, hacer aparecer, es el desocultar que Heidegger asocia con un concepto de “verdad”, la técnica es un modo del desocultar que depende del producir.

Como rasgo antropológico, su idea de “hacer salir de lo oculto” es algo que “siempre impera al hombre el destino del desocultamiento. Pero no es jamás la fatalidad de una coacción. Pues, precisamente el hombre llega a ser libre en tanto que pertenece al ámbito del destino y, así, llega a ser un oyente, no un esclavo” (Heidegger, 1953: 135).

Simondon, además de sus disecciones rigurosas sobre la técnica, plantea que voluntariamente, o no, el hombre es un técnico de la especie humana. Esto implica que el hombre se construye a sí mismo a partir de la técnica, y que entonces no puede estar escindida de la cultura (Simondon, 2017: 305).

Afirma que todo gesto técnico compromete el porvenir, modifica el mundo y al hombre como especie, cuyo mundo es el medio.

El gesto técnico no se agota en su utilidad como medio; desemboca en un resultado inmediato, pero inicia una transformación del medio que a su vez repercutirá en las especies vivientes de las cuales el hombre forma parte. Esta acción de retorno es algo distinto de la utilidad inmediata por la cual las técnicas son las artes de los medios. Supera incluso el límite de las finalidades, apropiadas en un estado presente, y por necesidades que, en una cierta medida, se agotan en ellas mismas (Simondon, 2017: 308).

Simondon propone que la cultura es “la crianza del hombre por parte del hombre” y afirma que la cultura puede existir en un microclima humano y transmitirse a través de las generaciones. Pero la técnica (como cultivo de la especie humana por medio de la transformación del medio) está amplificada hasta alcanzar las dimensiones de la tierra habitada: “el medio es instrumento de propagación de diversas transformaciones, y todos los grupos humanos son más o menos afectados por una transformación del medio” (Simondon, 2017: 306).

Tal como mencionamos inicialmente, la técnica nos transforma al cambiar nuestro entorno vital. Simondon afirma que “los cambios del medio modifican los regímenes vitales, crean necesidades y son el agente más poderoso de la transformación de las especies” (Simondon, 2017: 309).

La técnica se produce de forma voluntaria, creando para Simondon un “peligro de desadaptación”, y frente a él estamos obligados a modificar nuestra cultura, pero también aumenta nuestras posibilidades de evolución y de progreso específico. En este sentido diferencia entre la técnica como un medio y la técnica como acto. Es entonces una instancia de relación entre el hombre y su medio. Modificado el medio es un entorno distinto que exige nuevas adaptaciones y genera nuevas necesidades (Simondon, 2017: 309).

Para Broncano la existencia humana es una existencia híbrida entre lo natural y lo artificial: como especie y como proyecto cultural. “La especie humana evolucionó transformando el medio mediante artefactos, creando un medio artificial con el que coevolucionó al compás de ese medio material conformado por complejos de relaciones sociales, técnicas y artefactos que modelaron las presiones evolutivas y seleccionaron las características propiamente humanas (el lenguaje, la técnica, la moralidad, la estética, la agencia racional)” (Broncano, 2008: 18-19).

El medio artificial se naturaliza y se genera una especie “cuya principal característica es la transformación técnica del medio, hace de la naturaleza humana un modo de existencia parcialmente desacoplado del medio natural, una naturaleza que florece en el invernadero artefactual, que desarrolla una filogénesis de especie en trayectorias históricas en las que esta naturaleza humana reproduce sus propias condiciones de existencia” (Broncano, 2008: 18-19).

Los artefactos para Broncano abren espacios de posibilidades y la cultura es el conjunto de esos arreglos causales que crean los espacios y ámbitos de posibilidad en los que habitan los humanos. Sostiene que la cultura entonces es de carácter material “porque no hay otro modo de que se constituya como espacio de posibilidades”, constituyendo identidades personales y colectivas (Broncano, 2008: 20).

Retomando a Ortega y Gasset, los “actos técnicos” son aquellos que llevan a reformar la circunstancia del hombre en la naturaleza eliminando en lo posible de ella esas necesidades, suprimiendo o menguando el azar y el esfuerzo que exige satisfacerlas. Propone, que el hombre busca crear una circunstancia mejor a través de la creación de una “sobrenaturaleza”; y esto implica que “la técnica es lo contrario de la adaptación de sujeto al medio, puesto que es la adaptación del medio al sujeto” (Ortega y Gasset, 1939: 35).

La técnica “es la producción de lo superfluo” (Ortega y Gasset, 1939: 39). No hay hombre sin técnica. La técnica cambia cuando las necesidades cambian, es “inestable”, “dependiendo de cuál sea la idea de bienestar”. Dedicamos esfuerzo a los actos técnicos para inventar, y luego a ejecutar un plan que permite satisfacer las necesidades, con el mínimo esfuerzo y crearnos “posibilidades completamente nuevas produciendo objetos que no hay en la naturaleza del hombre” (Ortega y Gasset, 1939: 47-48).

A esta altura, algunos de estos párrafos no generan demasiado asombro, pero no es menos cierto que la técnica ha sido expulsada históricamente de la noción de cultura. Simondon afirma que la cultura ha generado resentimiento hacia la técnica gracias a un “humanismo fácil” que desconoce la realidad humana en los objetos y sistemas técnicos, y muy en especial en las máquinas (Simondon, 2007: 15).

Si esto siempre ha sido así, ensayamos que lo natural en el hombre es hacer lo artificial. Técnica y cultura son inseparables, pero el contenido de la cultura manifiesta dinámicas distintas con respecto a la técnica según el tipo de cultura que tratemos. Si bien la técnica modula todo el contenido cultural, es necesario centrarse en el contenido cultural específicamente técnico para encontrar sus particularidades y su influencia en las actividades específicas del hacer tecnológico.

Cultura tecnológica

Según Simondon, “es necesario que el objeto técnico sea conocido en sí mismo para que la relación del hombre con la máquina se convierta en válida y estable: de allí la necesidad de una cultura técnica” (Simondon, 2007: 102).

La cultura técnica es parte de la cultura humana. Para Broncano es un “sistema de andamios” que posibilita el desarrollo, y en cierta forma la construcción, de los seres humanos como personas. Los humanos desarrollan su existencia transformando las potencialidades, disposiciones y affordances biológicas mediante la creación de un medio artificial, de una burbuja de posibilidades en el discurrir de la historia del universo (Broncano, 2008: 19-21)8.

Una transformación causal del medio, como lo plantea Broncano, requiere de una serie de conocimientos y contenidos culturales. “La cultura técnica no se puede constituir sin el desarrollo de un cierto tipo de sabiduría, que denominaremos sabiduría técnica”, y esta “sabiduría” descansa en los hombres que “sienten su responsabilidad para con las realidades técnicas”, al tiempo que siguen estando desvinculados de la relación inmediata y exclusiva con un objeto técnico particular (Simondon, 2007: 164).

Existe un contenido de cultura técnica con niveles de especificidad, y relaciones con otros contenidos culturales. La idea de cultura como “conjunto de redes de posibilidades prácticas” ayuda a aproximarnos a la idea de artefacto desde la perspectiva de las posibilidades prácticas determinadas por (y determinantes de) las capacidades humanas (Broncano, 2008: 21).

El contenido cultural asociado a los espacios de posibilidad, y a los artefactos como portadores de ello, como “redes de sentido” que actualizan las trayectorias de vida humanas, como lo plantearía Broncano, no es un contenido técnico que no podamos comprender en ámbitos no técnicos. Existe contenido de cultura técnica que utiliza lenguaje específico y preciso que los no técnicos no comprenden, a diferencia del contenido que incluye la comprensión del sentido.

A su vez, la necesidad de interpretación de un artefacto o una tecnología requiere de algún mecanismo de comunicación o de intercambio de información. Para ello, es necesario que el hombre posea en sí una cultura técnica que Simondon describe como “un conjunto de formas que, al encontrarse con las formas apartadas por la máquina, puedan suscitar una significación” (Simondon, 2007: 268).

Un buen modo de tipificar algunos de estos aspectos de la cultura tecnológica es tomar las definiciones de Quintanilla9.

Quintanilla propone que la cultura es información transmitida por aprendizaje social y que es del tipo representacional (conocimientos, creencias o representaciones que posean acerca de los componentes, la estructura y el funcionamiento del sistema); operacional (habilidades prácticas y reglas de actuación que son capaces de seguir para operar con el sistema, o para diseñarlo y construirlo); y valorativa (valores referidos especialmente a los objetivos y resultados de cada una de sus acciones así como del sistema en su conjunto y a la relación entre ambos) (Quintanilla, 2005: 247-248).

A su vez, propone la cultura específica relacionada con una tecnología particular como cultura tecnológica “incorporada” (o intrínseca) por los operadores y constructores humanos. Por lo tanto, el contenido de cada sistema técnico es en general diferente, porque la cultura de los agentes humanos es diferente. La cultura técnica incorporada es el conjunto de los contenidos culturales incorporados a todos los miembros de una clase de sistemas representativos de una determinada técnica (Quintanilla, 1998: 7).

Además, existe una cultura técnica “no incorporada” (o extrínseca) a los sistemas técnicos, referida a ellos y que es relevante para su producción y uso. La cultura técnica “no incorporada” se compone de conocimientos básicos (científicos, en el caso de la cultura tecnológica), “no incorporados a sistemas técnicos, pero con potenciales aplicaciones técnicas”, representaciones simbólicas de la realidad, especialmente de los sistemas técnicos y sus relaciones con la sociedad y mitos tecnológicos; que a su vez poseen “reglas de actuación de carácter social, moral, religioso, político, económico, etc. que pueden ser significativas para el comportamiento relativo al uso y desarrollo de sistemas técnicos”; y finalmente “valores y preferencias significativas para el uso y desarrollo de sistemas técnicos” (Quintanilla, 1998: 10).

Estos tipos de cultura tecnológica se manifiestan como contenido de lo que llamaremos la dimensión cultural de la tecnología, que es parte de cada artefacto, y es coherente con la regularidad de la dimensión técnica de ese artefacto particular. Este contenido es informacional y valorativo como lo plantea Quintanilla, pero podemos extenderlo hacia otros componentes como conocimiento, valores, propósitos, intereses, etc.

Además, un usuario frente a un objeto técnico genera modelos mentales que permiten su utilización, muchas veces mediada por interfaces, valiéndose de affordances10. Estos modelos mentales son propios y construidos individualmente, pero influidos por representaciones sociales existentes, que además pueden ser influidas por mecanismos que generan nuevas representaciones sociales. Estos mecanismos de construcción de representaciones sociales pueden estar más o menos influidos por algunos contenidos de los medios de comunicación y por las instituciones, de hecho, el magro contenido de cultura tecnológica general está asociado a una gran insuficiencia en nuestras representaciones sociales sobre la tecnología. Luego se manifiestan perfiles en el contenido de cultura tecnológica específica, e intrínseca, aquella asociada a una tecnología o artefacto particular. Sobre esta diferencia propondremos los perfiles de los usuarios en el contexto de uso más adelante.

La técnica es profundamente humana

Resulta imperativo desocultar para Heidegger. El hombre es técnico de la especie humana para Simondon. Por la técnica el hombre fue moldeado caracterizando lo propiamente humano para Broncano. No hay hombre sin técnica para Ortega y Gasset. Todas estas afirmaciones conducen a un estatuto antropológico que no puede disociarse de la técnica.

Técnica y cultura se entretejen de tal modo que una modifica a la otra en infinitos trayectos con posibilidades dinámicas. Esto no significa que toda producción técnica sea intrínsecamente “deseable”, o “buena”. Significa, en cambio, que depende de lo que se supone que puede ser deseable en cada época y en cada situación histórica. Haber nacido en un lugar determinado y en una época determinada hace que tengamos ciertas necesidades superfluas (en palabras de Ortega) que en otros lugares y en otras épocas podrían cambiar. Son, por lo tanto, necesidades que dependen de nuestra cultura, y una vez presentes en nuestro entorno vital moldean nuestra forma de vida. Nuestras necesidades cambian cuando se piensan situadas en tiempo y espacio. Hoy, la mayoría de nosotros no puede asegurar qué agua es segura para beber, ni identificar alimentos que pueden ser peligrosos. En nuestras sociedades y culturas son “otros” actores sociales los que hacen ese trabajo. Otros que influyen sobre nuestros comportamientos y resistencias: nuestros datos facilitan el espionaje informático, no conocemos todavía el efecto a largo plazo de los alimentos industrializados, y algunos resisten a las vacunas generando el rebrote de epidemias que habían sido erradicadas. Pero seguiremos haciendo tecnología porque somos humanos. Debemos discutir para qué la haremos, y para quiénes, y encontrar modos de legitimar el desarrollo tecnológico entre nosotros y los otros que las diseñan y producen.

El modo de hacer tecnología

El fenómeno técnico como rasgo constitutivo humano puede caracterizarse de un modo general, pero quienes se han adentrado en ese esfuerzo también advierten que este fenómeno antropológico ha cambiado a lo largo del tiempo, y particularmente a partir de las Revoluciones Industriales y bajo la influencia de distintos sistemas políticos y económicos. Por lo tanto, el modo, el “cómo” hacemos tecnología ha generado un corpus analítico insoslayable. Tomaremos aquí una serie de análisis críticos no exhaustivo que categorizamos como “crítica radicalizada”, “crítica moderada” y “crítica condescendiente”.

Crítica condescendiente

Los sistemas de desarrollo tecnológico integran en procesos complejos a la investigación científica, a empresas, y a fuentes de financiamiento con el fin de crear soluciones o nuevos productos. Consideramos, culturalmente, que lo “nuevo” tiene valor intrínseco y entonces la “innovación” y la “creatividad” se han convertido en conceptos cargados de sentido (a veces contradictorios) y en instrumento de persuasión y fomento del cambio. Pero, ¿Qué cambio?

Para Harari (2017) el próximo humano es el “Homo deus” que “conservará algunas características humanas esenciales, pero también disfrutará de capacidades físicas y mentales mejoradas que le permitirán resistir incluso los algoritmos no conscientes más sofisticados. Dado que la inteligencia se está desacoplando de la conciencia, y dado que la inteligencia no consciente se está desarrollando a una velocidad vertiginosa, los humanos deben actualizar sus mentes activamente si quieren permanecer en el juego” (Harari, 2017: 224).

Y apuesta a que “las renovaciones mentales de la primera revolución cognitiva dieron al Homo sapiens acceso al reino intersubjetivo y nos convirtieron en los gobernantes del planeta; una segunda revolución cognitiva podría dar acceso al Homo deus a nuevos reinos inimaginables y convertirnos en los señores de la galaxia” (Harari, 2017: 224).

Kurzweil es un clásico entre los deterministas con gran autoridad en Silicon Valley y fundador de Singularity University. La singularidad es un concepto que de alguna forma plantea una ruptura entre nuestra evolución biológica y una nueva evolución biotecnológica: “tenga en cuenta que tal civilización sería mucho más inteligente de lo que somos hoy. Quizás se nos revelará cuando alcancemos el siguiente nivel de nuestra evolución, específicamente fusionando nuestros cerebros biológicos con nuestra tecnología, es decir, después de la Singularidad” (Kurzweil, 2014: 264).

“La Singularidad denota un evento que tendrá lugar en el mundo material, el siguiente paso inevitable en el proceso evolutivo que comenzó con la evolución biológica y se ha extendido a través de la evolución tecnológica dirigida por humanos” (Kurzweil, 2014: 283).

Las respuestas tecno-optimistas al tipo de cambio y al modo en que se produce (especialmente su rasgo “inevitable”) son parte fundamental de esta crítica condescendiente. El foco del cambio son problemas difícilmente discutibles, cuestiones que nos “incomodan”, como la cantidad de automóviles en las ciudades, la arbitrariedad del gasto de los gobiernos locales, el nivel de contaminación de un río por efluentes de una industria y por extensión (a través de algún modo argumental generalizador) el hambre del mundo, la corrupción, la disponibilidad de agua, la desnutrición, etc. Un ejemplo paradigmático de este enfoque es el discurso de Singularity University11.

La crítica condescendiente se ocupa de problemas de evidente relevancia, pero asume que la solución a estos problemas proviene del desarrollo tecnológico, de un modo no muy distinto al que conocemos. En base a una suerte de imperativo de “mejorar” podría asociarse al concepto de “solucionismo” que critica Morozov. Según él, la búsqueda de estas soluciones es de visión acotada y de interés superficial. La formulación de las situaciones sociales complejas se basa en problemas con definición clara con soluciones definitivas y computables, y por lo tanto es posible que la implementación de estas soluciones tenga consecuencias inesperadas, incluso causando más daño que soluciones (Morozov, 2015: 24).

Otra expresión de la crítica condescendiente es el concepto de Responsabilidad Social Corporativa orientada al desarrollo sostenible12.

Este tipo de crítica “asume que la mayoría de las prácticas actuales no pueden ser modificadas en forma profunda, aunque sí reconoce “fallas del sistema” que podrían resolverse con algún control. Diríamos que las normas ISO 26000 de Responsabilidad Social Corporativa son parte de este nivel de crítica. Supone entonces que los actores sociales y las relaciones que existen hoy más bien tienden a mantenerse” (Parselis, 2017a: 88).

Si bien podríamos acordar que los problemas que este grupo pretende solucionar son verdaderos problemas, la racionalidad para encararlos resulta equivocada ya que, por una parte se vislumbra por lo general un cierto optimismo ingenuo, y por la otra enuncia los problemas en términos que pueden ser desarrollados de modos muy diversos. Entonces, “lo polémico no es la solución planteada, sino la definición misma del problema” (Morozov, 2015: 24).

La definición del problema, que puede tener distintos abordajes, tiende a quedar en manos de los mismos actores que hoy piensan las soluciones a otros problemas, o que incluso los crean, en función de competir en un mercado. Por lo tanto, la definición del problema se vuelve crucial y es necesario profundizar en el modo en que se plantea para concluir que se trata de una crítica que mantiene el statu quo y que, al decir de Morozov, busca soluciones en lugar de respuestas.

Crítica radicalizada

Los diagnósticos críticos estructurales sobre el desarrollo tecnológico se han ganado su lugar por la caracterización de nuestra situación frente a la técnica. Ellul (1954) afirma que somos proletarios y alienados, “tal es la condición humana ante la máquina.” Mumford (1967) asegura que la máquina (su idea de máquina), en su carácter progresivo, tiende a ser antisocial. Ese carácter progresivo, según Ellul (1954), se fundamenta en que se produce todo lo que la técnica puede producir. Este imperativo deja fuera a las necesidades y deseos de los consumidores como también elimina cualquier juicio moral. Ellul en su observación advierte que los economistas ya daban cuenta de que la producción está determinada por los productores y no por las decisiones de los consumidores. Por lo tanto, es “la necesidad técnica de la producción que se impone a los consumidores” (Ellul, 1954).

Para Mumford, con la nueva “megatécnica” “la minoría dominante creará una estructura uniforme, omniabarcante y superplanetaria diseñada para operar de forma automática”, perdiendo objetivos propios y convirtiéndonos en animales condicionados por las máquinas. El hombre tendrá funciones de servidumbre a ellas, u obrará en función de “organizaciones colectivas y despersonalizadas” (Mumford, 1967).

Si no hay posibilidades de control por parte de los consumidores, y tampoco por parte de los productores, el panorama de desarrollo tecnológico se vuelve autónomo, ya no por negar el contenido intencional del desarrollo tecnológico, sino por la imposibilidad de control, porque ya ningún técnico domina el conjunto.

Nuestro poder de decisión de consumo entonces se encuentra amputado por las decisiones de la industria, situación que Ellul describe a través de la incompatibilidad entre las necesidades sociales y las necesidades de la producción. Las representaciones estadísticas que se hacen de los consumidores derivan en una imagen del hombre “cuyas necesidades son cada vez más colectivizadas, y ello no por una presión directa, sino por el empleo de la publicidad y la estandarización de los productos, de la uniformidad intelectual, etc.”, es decir: en una línea que podemos identificar con Marcuse, a la estandarización de la producción corresponde una estandarización del gusto que da su carácter colectivo a la vida social; a la producción en masa corresponde un consumo en masa.

Este consumo en masa es objeto de estudio para lograr mayores rentabilidades por parte de las industrias que ignoran voluntariamente la pregunta de si realmente nuestro consumo hace que vivamos mejor. Sobre esta pregunta, y en ese mismo sentido, los estudios sociales y la filosofía de la tecnología han avanzado relativamente. Gorz lo plantea así: “El individuo que se alimenta con carne roja y pan blanco, se traslada por medio de un motor y se viste con fibras sintéticas, ¿vive mejor que el que come pan negro y queso blanco, se traslada en bicicleta y se viste con lana y algodón?”. El imaginario de occidente llevaría a responder que todos podemos decidir un modo de vida o el otro. Gorz plantea que esto no es posible, dado que se nos ofrece un solo modo de vida que está determinado por la estructura de la producción y por sus técnicas: nuestro ambiente entonces es resultado de esta estructura que, de algún modo, ya condiciona nuestras necesidades y las formas de satisfacerlas (Gorz, 1964: 143).

Ante este panorama, estaríamos sujetos permanentemente a decisiones de otros, y nos convertimos en piezas de una representación simplificada de lo que somos. Esta representación cumple un papel importante en las decisiones de producción que nos propone una falsa diversidad de productos para nuestro consumo, sobre los que no podríamos analizar diferencias sustanciales sino solamente detalles fácilmente perceptibles. Con eso se sustenta la publicidad. El progreso técnico sirve a la productividad, y se trata accesoriamente sobre “la búsqueda de un óptimo humano tanto en la manera de producir como en la manera de consumir” (Gorz, 1964: 148).

La concentración de la producción versus nuestras opciones magras de decisión sobre el modo de vida que queremos, y con qué queremos satisfacerlo, es un extrañamiento entendido como parte de una estructura, de un sistema, que finalmente evoluciona con una dinámica tal que no podría hacer otra cosa más que alienarnos13.

Podemos imaginar distintas alternativas para que tengamos un desarrollo tecnológico no alienante, como por ejemplo no hacer toda la tecnología simplemente porque se puede, es decir: abandonar el imperativo del desarrollo tecnológico de Ellul. Hay otras alternativas, con otras consecuencias, como el decrecimiento de Latouche, que se basa también en un diagnóstico estructural que, por su forma, nos aliena. El proyecto alternativo que propone va contra lo que llama “el totalitarismo economicista, desarrollista y progresista” (Latouche, 2006: 16).

Illich (1974) había planteado su perspectiva de redistribución energética. Desde hace un tiempo, cada vez más personas entienden la finitud de los stocks de materia prima que han mantenido el objetivo de crecimiento permanente. Los recursos renovables se agotan porque la velocidad de explotación es mayor a su velocidad de regeneración, y los recursos no renovables se agotan rápidamente por el consumo de stocks. Si estructuralmente el propósito es el crecimiento indefinido, no hay ninguna forma de adecuarlo a un entorno de recursos finitos.

La crítica radicalizada tiende a no tolerar ningún aspecto del sistema y, por lo tanto, busca cambiarlo a partir de la implementación de uno nuevo que no deje ningún rastro del sistema actual. Los argumentos que suelen utilizarse son totalizadores; esto quiere decir que hay algún diagnóstico que fundamenta un cambio mesiánico de todo el sistema, como por ejemplo la finitud de recursos. Aquí cambian los actores sociales, con pretensión de tomar el poder aquellos que hoy se encuentran dominados (Parselis, 2017a: 88).

Crítica prudente

Este grupo se caracteriza por un análisis más cercano a la producción de tecnologías, con alguna distancia con respecto a algún sistema político-económico, pero sin perderlo de vista. La cercanía con algunas cuestiones de la producción de tecnologías abre nuevas posibilidades analíticas dado que es más preciso en discernir las fuentes de los problemas que generan nuestro extrañamiento hacia ellas. Tomaremos los ejemplos del “Código Técnico”, y de las “Tecnologías Entrañables”.

EL CÓDIGO TÉCNICO

Feenberg adoptó la teoría crítica que se originó en la Escuela de Frankfurt intentando recuperar las posiciones de Marcuse, y argumentando en favor del abandono del instrumentalismo (especialmente criticando la idea de la neutralidad valorativa de la tecnología) y el sustancialismo14.

La teoría crítica afirma que la tecnología es un proceso ambivalente de desarrollo suspendido entre distintas posibilidades. Esta ambivalencia de la tecnología se distingue de la neutralidad por el rol que le atribuye a los valores sociales en el diseño, y no meramente en el uso de los sistemas técnicos. La tecnología no es un destino, sino que es un escenario de lucha “en el que las alternativas civilizatorias son debatidas y decididas”. La racionalización democrática es un camino para la definición de tecnologías más democráticas (Feenberg, 1991: 12).

Estas ideas llevarían a Feenberg al terreno de la crítica radicalizada. Sin embargo, lo que queremos rescatar no es el contenido socialista en detrimento del contenido capitalista del desarrollo tecnológico, sino poner de manifiesto los aspectos estrictamente analíticos de su pensamiento. En el “código técnico” los valores sociales son incorporados a los criterios internos de diseño, quedando así enmarcados en una fachada objetiva y de apariencia valorativamente neutral.

Esto aporta cierta precisión del campo donde se manifiestan los intereses y valores de la creación técnica. “He introducido el concepto de código técnico para articular esta relación entre las necesidades sociales y las técnicas. Un código técnico es la realización de un interés bajo la forma de una solución técnicamente coherente a un problema” (Feenberg, 2005: 114).

Desde ya, el rasgo político en las tecnologías no es patrimonio exclusivo de Feenberg. Por ejemplo Winner (1987) hizo su aporte en este sentido pensando a las tecnologías como modos de encarnar relaciones de poder, y Mumford (1967) propuso una relación inspirada en modelos de máquinas entre las tecnologías representativas de las sociedades y la estructura social.

La relevancia de Feenberg en la crítica prudente se basa en que encuentra un modo de explicar cómo aquellos que diseñan depositan sus propósitos en algo que puede ser objetivable como el código técnico. Si el código técnico de Feenberg es parte constitutiva de cada artefacto y de cada tecnología, es en el diseño donde descansa el modo y los posibles grados de alienación (Feenberg, 1991).

El código técnico es entonces un concepto potente que permite “conciliar” analíticamente el modo en el que valores e intereses son parte de una estructura o un mecanismo que pueden caracterizarse de modo objetivo. El código técnico está “embebido” en los artefactos y las tecnologías en general, y entraña valores e intereses por fuera de los técnicos, incluidos los políticos. Por lo tanto, es posible que los artefactos sean instrumentos de dominación independientemente del modo en que puedan ser utilizados15.

Tecnologías entrañables

Supongamos que los diagnósticos de alienación tecnológica de la crítica radicalizada plantean algunos problemas con los que podríamos coincidir, pero que, en vistas a mejorar alguna situación, asumimos que no podemos encontrar en esas propuestas mesiánicas una respuesta políticamente factible. La pregunta de Quintanilla (2012) que da como resultado el planteamiento de las tecnologías entrañables es el nudo problemático de esta época con respecto a nuestra relación con las tecnologías: ¿pueden las cosas ser de otra forma? Indirectamente: ¿podemos disfrutar de sus beneficios bajo condiciones no alienantes?, ¿podemos vislumbrar un modelo de desarrollo tecnológico no alienante? Ya que la tecnología es el resultado de una red de decisiones, entonces está claro que las cosas pueden ser de otra forma, dado que no existen reglas fijas para el desarrollo tecnológico.

Si nuestro entorno vital nos modifica, debemos considerar “tomar en nuestras propias manos la responsabilidad del desarrollo tecnológico y ayudar a diseñar un mundo diferente”, y la propuesta de Quintanilla es que estas tecnologías deben ser sostenibles, socialmente responsables, participativas, colaborativas, abiertas: entrañables” (Quintanilla, 2009).

Si bien esto parece trivial, actuamos como si nada pudiera cambiar, como en el caso de las críticas condescendientes, o nos posicionamos en un pesimismo paralizante, como en la crítica radicalizada. Pensar en un cambio de reglas posiciona a la propuesta de las tecnologías entrañables en el grupo de la crítica prudente, debido a que busca cambiar el modo en el que hacemos tecnología, pero sin dejar de lado aspectos técnicos valiosos. Nuestro modelo analítico que justifica la necesidad de que las tecnologías cumplan con los criterios entrañables indica con precisión en qué contextos deben ser aplicados y qué propiedades deben tener, transformándose en una guía para el diseño y posterior evaluación.

Los criterios de las tecnologías entrañables constituyen un decálogo concreto que, utilizado como inspiración en las actividades de desarrollo tecnológico, haría que las tecnologías realmente se desarrollasen de otro modo. Presentamos un resumen de dichos criterios que pueden aplicarse a cada uno de los contextos mencionados y como propiedades deseables o exigibles a las tecnologías. Las tecnologías deben ser:

Abiertas: según Quintanilla (2017: 33) carecen de restricciones para su uso, copia, modificación y distribución impuestas por criterios externos a la propia tecnología. Parselis (2016: 204) propone este criterio basado en un diseño que no promueva el extrañamiento del usuario, y esto es decisión en el contexto de diseño.

Polivalentes: integran diferentes objetivos en un mismo sistema técnico (Quintanilla, 2017: 36), o distintas funciones parciales pueden convertirse en prestaciones (affordances) evidentes en el contexto de uso (Parselis, 2016: 206).

Dóciles: una tecnología es más dócil si su funcionamiento, control y parada depende eficazmente de un operador humano (Quintanilla, 2017: 38).

Limitadas: que su desarrollo sea compatible con los recursos disponibles y que sus consecuencias sean predecibles (Quintanilla, 2017: 40), o también limitar el desarrollo en función de los riesgos y sus implicancia en los entornos de los commons16 (Parselis, 2016: 210).

Reversibles: posibilidad de restaurar parcial o totalmente el medio natural o social en el que se implantan (Quintanilla, 2017: 42). Según Parselis (2016: 211) se trata de que el diseño de una tecnología también incluya el diseño de los procedimientos para su desmantelamiento, y que los efectos o modificaciones residuales que resulten del desamantelamiento puedan ser negociados previamente.

Recuperables: facilitar la recuperación, prohibir la obsolescencia programada e incorporar al diseño la gestión de desechos (Quintanilla, 2017: 45), o que puedan volver a alimentar la producción o desecharse sin riesgos para los entornos de los commons (Parselis, 2016: 213).

Comprensibles: diseñadas de forma que se pueda entender su funcionamiento a partir de un background cultural básico (Quintanilla, 2017: 47), o para que sean abiertas y puedan ser exploradas más allá de las interfaces de operación (Parselis, 2016: 216).

Participativas: promover la implicación ciudadana en su desarrollo, en la discusión de las opciones tecnológicas (Quintanilla, 2017: 48), también puede considerarse como la versión del criterio de apertura, pero en el contexto de diseño (es decir, no solamente en el contexto de uso) (Parselis, 2016: 218).

Sostenibles: según Quintanilla (2017: 49) se trata del contenido de las tecnologías apropiadas o intermedias. Para Parselis (2016: 219) debe verificarse la sostenibilidad en el origen y final del proceso que involucra a los contextos de desarrollo tecnológico en función de los commons involucrados. En lo posible, diseñar “de la cuna a la cuna” minimizando el impacto en los commons.

Socialmente responsables: que ayuden a combatir la desigualdad social, y contribuyan a mejorar la situación de las personas menos favorecidas (Quintanilla, 2017: 50), y puede agregarse que sean accesibles e inclusivas, además de respetar el acervo cultural como un common (Parselis, 2016: 220).

El concepto de tecnologías entrañables tiene la potencia de advertir las críticas globales y las actividades particulares del diseño. En este sentido no pierden la especificidad de lo propiamente técnico ni anulan la posibilidad de la innovación privada y de la reciprocidad que implican los commons. Si podemos delinear un esquema de desarrollo tecnológico de este tipo, encontraremos vías de consenso para rodearnos de tecnologías menos extrañas, como veremos más adelante.

Elogio de la crítica prudente

En resumen, la crítica prudente en el contexto de este trabajo no es una gradación intermedia entre las dos críticas extremas, sino que se trata de un sistema de ideas diferente: se advierten algunos problemas que manifiesta la crítica radicalizada, pero se entiende que las acciones de transformación no conllevan necesariamente a un cambio mesiánico del sistema (Parselis, 2017a: 88).

Si los artefactos son portadores de la apertura de un espacio de posibilidades, debemos poder juzgar en qué consisten las posibilidades que podemos crear. Para Broncano, este hecho es a la vez objetivo y subjetivo, como para Feenberg existe la instrumentalización primaria y secundaria, como para Parselis existe una dimensión técnica y una cultural y divergencias de fines en los contextos de diseño y uso. Es subjetivo en la medida en que interviene el imaginario personal y colectivo (un sustrato o fondo cultural), “la capacidad de elaboración y creación de posibilidades a través del ejercicio de la razón y la imaginación, pero es sobre todo un hecho objetivo constituido por la transformación del mundo, por la conformación de arreglos causales que trabajan como operadores de posibilidad, como capacitadores de acciones” (Broncano, 2008: 20).

Si podemos entender la creación técnica como propiamente humana, tal como hemos repasado, tal vez el problema no sea la técnica en sí misma para tratar la cuestión de nuestro extrañamiento sino más bien trabajar sobre el contenido valorativo, subjetivo y las finalidades por las que hacemos desarrollo tecnológico.

Esta mirada moderada emerge como un aporte más concreto y conceptual para el desarrollo de una tecnología más humana que puede pensarse desde el cuidado de nuestro entorno y desde la legitimación social de su desarrollo y objetivos.

Nuestra relación con cada artefacto

Para Broncano, el sentido que porta la materialidad y la forma del artefacto se produce en contextos de uso en los que se ponen en contacto las intenciones del diseñador y las intenciones del usuario (Broncano, 2008: 25).

Por ello, afirmamos que los artefactos son síntesis concretas y coherentes de las dimensiones técnica y cultural articulando los contextos del hacer tecnológico con los contextos de uso. Los sistemas técnicos se componen de los agentes intencionales y los artefactos que son resultado del hacer tecnológico en manos, también, de agentes intencionales. Las dimensiones son transversales a las fases de diseño y uso, y definen situaciones tecnológicas y sociales distintas, en tanto que los artefactos se constituyen como mediadores sociales (Parselis, 2016: 114).

Esta definición podría aplicarse a cualquier actividad del hacer humano. Lo que relaciona esta definición con los artefactos es el contenido específico de las dimensiones técnica y cultural.

La dimensión técnica (o técnico-instrumental) se compone de la función técnica y el funcionamiento (estructuras, mecanismos, funciones propias y latentes, su constitución material). Estos componentes específicos están determinados por el diseño, replicados en la producción, y presentan reglas de utilización a los usuarios a través de mecanismos de operación que se diseñan de forma coherente con la dimensión cultural a través de interfaces. Estas reglas tienen que ver con el componente operacional, cultura tecnológica mediante, que asegurarían, en principio, que un usuario logre que el artefacto cumpla con su función técnica. Esto requiere de una serie de habilidades y capacidades técnicas y operativas, que se aprenden y entrenan. Una especificación técnica es parte de esta dimensión, y su expresión se da en un lenguaje técnico, específico y preciso (Parselis, 2016: 115).

La dimensión cultural involucra a la finalidad, las intenciones, los propósitos, los conocimientos involucrados, las formas de organización del diseño y la producción, la cultura tecnológica asociada, etc. Este conjunto de factores en la situación de diseño y producción se asocia a intereses y propósitos de los actores del desarrollo tecnológico y la innovación. No están fuera de esta dimensión los criterios generales sobre los que se realiza un diseño (apertura, polivalencia, reversibilidad, por ponerlo en los términos de las tecnologías entrañables) como tampoco los intereses económicos, de dominio de mercados, o aprovechamiento y explotación del conocimiento disponible. En el contexto de uso la dimensión cultural se compone también de las representaciones que construimos sobre los artefactos. Estas representaciones son parte de la cultura tecnológica y están sujetas, en general, a la construcción de representaciones estereotipadas por la publicidad y por imaginarios que no necesariamente son compatibles con la dimensión técnico-instrumental, es decir, con la cultura técnica incorporada a un artefacto particular (Parselis, 2016: 115).

Podemos decir que la escisión entre el contexto de diseño y el contexto de uso no es tal, dada la existencia de los artefactos. Salvo casos como el de los constructivistas Pinch y Bijker (1984), se suele caracterizar el contexto de diseño en una línea que tiende a las perspectivas filosóficas de Bunge (2007) o Quintanilla (2005), en tanto que el contexto de uso parece ser mejor caracterizado por miradas como las de Rorty (1996) o McLuhan y Fiore (1967). Las aproximaciones más integrales como las de Simondon (2007) son menos comunes.

Nuestra definición de los artefactos como síntesis técnico-cultural que articula los contextos de diseño y uso no se contradice con la idea de Broncano de que los artefactos “son realizaciones materiales de elementos culturales”. El aspecto material (que para nosotros es parte de la dimensión técnica, en su sustrato material y sus regularidades correspondientes) se compone de “estructuras y dinámicas de materia, energía e información, que los convierten en portadores de capacidades”. El sentido de lo que denominamos “síntesis” entre dimensiones se asocia a que “son duales en el sentido de que su naturaleza físico-química los convierte en portadores de sentido, pero tal sentido no existe únicamente en ellos” (Broncano, 2008: 24-25)17.

Son portadores de sentido “tan sólo en contextos relacionales con otros artefactos y con humanos. Los artefactos son operadores de capacidades, abren (o condicionan, o cierran) posibilidades”. Pero el cumplimiento de la función técnica, y por lo tanto el despliegue de estas capacidades “solamente ocurre y es posible en contextos más amplios que son los que realizan el sentido del artefacto” (Broncano, 2008: 24-25).

Es en ese contexto amplio en el que experimentamos nuestro extrañamiento. El extrañamiento que tenemos frente a la tecnología en general, y en nuestro entorno inmediato con los artefactos, se debe a distintas “desvinculaciones” entre el contexto del desarrollo tecnológico y el contexto de uso. Entendemos por “desvinculación” a la causa del extrañamiento, y que se produce en las instancias de diseño y que pueden ser de distintos tipos. (Parselis, 2016: 116).

Desvinculación técnica

Dado el contenido de la dimensión técnica, es probable que seamos incapaces de usar la mayoría de los artefactos que nos rodean si no tienen interfaces sencillas e intuitivas de operación. Pero que no estemos capacitados para explorar las tecnologías no significa automáticamente que en el diseño se asuma sin más que deban ser inexplorables. La facilidad de operación es deseable en términos de confort y productividad, pero esto no implica necesariamente vedar la posibilidad de que un usuario, por su propia voluntad, pueda explorar y comprender el funcionamiento de una tecnología.

Podremos discutir acerca de la conveniencia económica, estratégica, competitiva, en función de la decisión de mantener tecnologías cerradas. Pero aun estando de acuerdo en ciertas condiciones con respecto a la competencia en el mercado, el extrañamiento generado por la imposibilidad de exploración libre de las tecnologías es un hecho generalizado. El extrañamiento técnico se produce por la imposibilidad de exploración de los artefactos en su dimensión técnica y bloquea el conocimiento técnico sobre nuestro entorno vital. Sin esta posibilidad, siempre es un otro el que determina un modo de funcionamiento y no podemos comprender entre qué alternativas.

La desvinculación técnica, si bien es muy específica, es un modulador directo de nuestros comportamientos debido a que el uso de las tecnologías implica modos de operación estereotipados que nos acoplan con ellas. Este acoplamiento necesariamente nos obliga a adoptar modalidades de relación con las tecnologías y con los demás comprometiendo nuestros cuerpos y nuestra mente en función a los requerimientos de uso de los artefactos.

Todo lo que está incluido en cualquier obra técnica tiene un “anclaje” en algún entorno, y a la vez lo utiliza para materializarse, usualmente bajo la idea de “recurso”. Estos entornos conforman un sustrato común para todas las obras técnicas, que podemos asociar a la naturaleza, por ejemplo. En este sustrato encontraremos, además, una serie de commons comprometidos para la existencia de cada tecnología sobre los que tampoco solemos decidir cómo gestionar.

Desvinculación sociocultural

La dimensión cultural, según nos situemos en el hacer tecnológico o en el contexto de uso, es gestionada por distintos agentes intencionales, con propósitos e intereses diferentes, pero incluye muchos aspectos que son comunes para estos agentes como es el lenguaje no-técnico, representaciones sociales (imaginarios), y cultura en general. Es decir, hay un sustrato cultural común (un fondo cultural) aun cuando sus propósitos específicos divergen para un artefacto particular (Parselis, 2016: 121).

Una observación dentro de la crítica radicalizada advierte que, dentro de un contexto de empresas concentradas, existe gran asimetría de poder entre quienes deciden qué productos serán parte de la oferta y quienes los consumen. Esta concentración de la oferta atenta contra la libertad de consumo. Esta libertad se utiliza como concepto para la legitimación del consumo, pero no parece ajustarse mucho a la realidad. Esto da forma al tipo de desvinculación, que no es objetiva, sino que se construye a partir de proyectos tecnológicos de distinto origen que diseñan y manifiestan el modo en el que participan, o no, los usuarios.

Los actores de ambos contextos comparten un sustrato cultural dentro de una época, en una cultura dada, pero existen diferencias en los objetivos y en los intereses que se manifiestan en cada contexto y para cada sistema técnico o artefacto particular. La desvinculación se construye a partir de dejar de lado la participación y el consenso de fines y motivaciones para el diseño de una nueva tecnología; en este sentido no hay ningún elemento técnico que justifique su existencia (Parselis, 2016: 123).

Se busca mantener separadas las finalidades e intereses de los distintos agentes intencionales de ambos contextos. Pero si volvemos a pensar en la influencia de un entorno habitado por tecnologías, cambiante, sobre nuestro modo de vida, pareciera que al menos en algunas tecnologías los actores de ambos contextos deberían consensuar qué tecnologías desarrollar, o no. Esto nos conduce a una cuestión política, a conflictos y posibles acuerdos sobre la posibilidad de evaluar en forma amplia nuevos proyectos que nos vinculan (Parselis, 2016: 124).

La carga política de esta desvinculación, además, se recoge en la mayoría del pensamiento crítico sobre el desarrollo tecnológico dado que en el contexto del hacer tecnológico se definen las condiciones de propiedad, y se asume que los intereses de ese contexto no van más allá de maximizar u optimizar la rentabilidad de un negocio. Si creemos que deberíamos tener voz en las decisiones sobre qué tecnologías queremos, esta desvinculación tal como existe hoy se vuelve insostenible (Parselis, 2016: 125).

A su vez, la evaluación de alternativas sobre las definiciones sobre la propiedad y explotación de recursos requiere necesariamente de una vinculación en esta dimensión. Revincularnos para dar sentido al desarrollo tecnológico resulta fundamental para que las tecnologías que cambian nuestra forma de vida sean familiares y no extrañas.

Desvinculación representacional

Este fenómeno se produce cuando podemos identificar ideas y representaciones sobre los artefactos en el contexto de uso, que no se corresponden con lo que ese artefacto es desde el punto de vista técnico (Parselis, 2016: 125).

A través de nuestra interacción con los artefactos, o con las interfaces que coherentemente se encuentran acopladas a ellos, creamos modelos mentales sobre su funcionamiento que no necesariamente coinciden con lo que manifiestan los artefactos que son definidos por el modelo imaginado por los diseñadores. Los modelos mentales son parte de la dimensión cultural y son construidos por los usuarios a partir de los affordances que pueden identificar en su experiencia de uso. A su vez, las representaciones sociales (el imaginario) influyen en la construcción de estos modelos mentales, desde el fondo cultural y las prácticas sociales como procesos esenciales, y también a través de procesos más evidentes como la comunicación publicitaria (Parselis, 2016: 126).

El extrañamiento representacional se produce por la desvinculación entre nuestras interpretaciones, que se traducen en nuestros propios modelos mentales, y la dimensión técnica de los artefactos, tal como fueron pensados en el contexto de diseño. Nuestros modelos mentales persisten mientras nos resultan útiles, y son representaciones de las tecnologías. Además pueden ser compartidos, generando su circulación social, en forma intersubjetiva. Algunas de estas representaciones podrían mantenerse, estabilizarse y transformarse en representaciones sociales que comienzan a ser referencia para la interpretación de las tecnologías en el contexto de uso. Estos modelos mentales, además, son influidos por la desvinculación cultural a través de la publicidad y las técnicas que permiten crear marcos de interpretación sobre las cosas. Nos encontramos entonces ante otro fenómeno asociado a la relación entre lo particular y lo general. A una relación compleja entre lo que ocurre en la experiencia personal y un patrón o comportamiento general. Entre las interfaces, affordances y el sustrato cultural, se produce la doble influencia entre modelos mentales y representaciones sociales (Parselis, 2016: 130).

Esta desvinculación en la medida en que se busca interesadamente como estrategia de los actores en el contexto de diseño es muy perjudicial. La instalación en el imaginario de un discurso sobre las cosas suele eliminar toda búsqueda e interés por reconocer y transformar la desvinculación técnica y la desvinculación cultural.

Capítulo 3

Criterios alternativos

¿Por qué deberíamos aceptar sin ningún tipo de pregunta el escenario que plantean los tecno-optimistas? ¿Por qué deberíamos asumir que el desarrollo tecnológico no puede hacerse de otro modo? ¿Por qué deberíamos aceptar que el sentido de la técnica esté solo en manos de los profesionales? ¿Por qué deberíamos adecuarnos a un modo de vida sobre el que no hemos podido emitir ninguna opinión?

La respuesta más sensata a todas estas preguntas es porque mantenemos los modos y el sentido del desarrollo tecnológico actual. Esto se traduce en criterios de desarrollo alternativos. Criterios que permitan que podamos intervenir en el rumbo tecnológico, nada menos que para decidir nuestro modo de vida. Pero además intentaremos encontrar espacios concretos que justifiquen esto de manera más precisa.

¿POR QUÉ NECESITAMOS CRITERIOS ALTERNATIVOS?

Nuestro entorno se compone de artefactos que nos resultan extraños, con los que convivimos, nos relacionamos, nos comunicamos, producimos, e incluso operan sobre nuestra posibilidad de supervivencia. La poca autonomía que tenemos frente a la tecnología de origen estructural, sistémico, nos extraña cada vez más con respecto a ella. Se trata, además, de un sistema que en su propia lógica necesita ejercer propiedad y gestión sobre commons. Si aplicamos el dejar de hacer de Ellul o el decrecimiento de Latouche eliminamos parte de nuestro confort. A fin de cuentas, este tipo de ideas son reactivas: dan cuenta de sus consecuencias una vez que se ven sus resultados. La alternativa es diseñar sistemas que desde su inicio eviten situaciones que produzcan nuestro extrañamiento.

El extrañamiento se asocia a que el hombre “puede llegar a perder la conciencia de la técnica y de las condiciones, por ejemplo, morales en que ésta se produce, volviendo, como el primitivo, a no ver en ella sino dones naturales que se tienen desde luego y no reclaman esforzado sostenimiento” (Ortega y Gasset, 1939b: 107).

Pero además esta conciencia a punto de perderse completamente es de gran magnitud: “la expansión prodigiosa de la técnica la hizo primero destacarse sobre el sobrio repertorio de nuestras actividades naturales y nos permitió adquirir plena conciencia de ella, pero luego, al seguir en fantástica progresión, su crecimiento amenaza con obnubilar esa conciencia (Ortega y Gasset, 1939b: 107).

La técnica es un rasgo antropológico. Las críticas al modo de producción tecnológica nos indican distintos modos de extrañamiento que tenemos frente a la tecnología. Nuestra relación con los artefactos incorporan la dimensión subjetiva, interpretativa e intersubjetiva frente a ellos.

Cada una de estas escalas propone análisis de fenómenos distintos, pero que no son independientes. Si asumimos que como humanos hicimos y haremos actividades técnicas no parece posible, y no parece deseable, que dejemos de hacerlo a pesar del conjunto de críticas con respecto al modo en que lo hacemos. Tampoco son independientes las escalas particulares con respecto a los fenómenos globales. Vamos a enumerar y caracterizar algunas de las relaciones entre estos fenómenos.

Imaginarios como emergentes de uso

La experiencia vital con cada uno de los artefactos, y con la combinación de ellos que constituyen nuestro entorno inmediato, genera modelos mentales que, además de ser operativamente útiles, intervienen en cómo interpretamos a los artefactos, las tecnologías y el mundo. Esto implica, por una parte, que no es cierto que cada uno de nosotros recibamos y experimentemos del mismo modo la tecnología. Por lo tanto el “usuario” como entidad estadística puede resultar útil como factor de análisis, pero diferimos en la experiencia vital.

Estos modelos mentales son individuales, personales e inestables. Esta idea está lejos de la idea eficientista de los modelos mentales que pretendería Norman (1999) para hacer eficaz una interfaz por ejemplo, donde los modelos mentales deberían coincidir con el modelo del artefacto que es imagen del modelo del diseñador. Esta idea de modelo mental es estrictamente funcional y descansaría en affordances diseñados y que deberían resultar evidentes y se espera sean bien comunicados e interpretados. Pero estos modelos van más allá: nos referimos a modos de comprender qué son las tecnologías, lo que supone cierta interpretación y construcción individual y subjetiva. De hecho, podemos encontrar affordances no evidentes, ni siquiera previstos en el diseño, y nuestros modelos mentales habilitarían usos y reutilizaciones alternativas o reinvenciones particulares de distintos artefactos, además de inventar formas de combinarlos18.

La llamada apropiación social de las tecnologías tiene una vertiente en este sentido. A medida que los modelos mentales se tornan intersubjetivos, y que empiezan a compartir elementos entre individuos, comienza un proceso de consolidación. Por lo tanto, emerge un modo social de interpretación de las tecnologías. Cuando esto persiste y se socializa comienza a formar parte de nuestro imaginario. Contamos entonces con un modo de construcción de nuestro imaginario como emergente de un conjunto de experiencias vitales que socialmente se comparten y difunden, “instituyendo” una forma de aproximación a un artefacto, o a nuestro entorno tecnológico.

La formación de las representaciones sociales (imaginarios) requiere de distintos recursos: el fondo cultural —nuestro sustrato de la dimensión cultural en Parselis (2016)—, las prácticas sociales y mecanismos de permanencia y objetivación (Moscovici, 1961).

La emergencia de los rasgos compartidos socialmente de nuestros modelos mentales dependen de las prácticas sociales y de su permanencia, ambos rasgos influidos por los criterios y valores en el contexto de diseño. Por lo tanto, los actores del contexto de diseño influyen decididamente sobre los modelos mentales y las representaciones sociales a través de las tecnologías y artefactos. La desvinculación representacional juega un papel clave en las condiciones desde la que se producen estos emergentes.

Sin determinarlo por completo, hay una responsabilidad de los actores del contexto de diseño sobre los elementos que pondrán a disposición en el contexto de uso que serán base para la construcción de modelos mentales. Desde ya, esta responsabilidad es difusa dado que es difícil trazar una relación causal directa, y esto es un argumento que ayuda a liberar de responsabilidad a los agentes intencionales de diseño.

Imposición blanda

Hacer que algo sea deseable, o no, depende en buena parte de nuestros juicios en base a nuestro imaginario. Así juzgamos lo que es deseable, valioso, ominoso, bueno, lujoso, horroroso, sofisticado, etc. No en vano la publicidad y la propaganda política busca influir en él de manera que logra que valoremos ciertas cosas sobre otras. El mundo de la comunicación profesional busca permanentemente influir en nuestro imaginario, sabiendo que los mensajes que no tienen eco en él no serán ni siquiera tenidos en cuenta ni captarán nuestra atención. Buscar instituir algo en nuestro imaginario es la práctica de la imposición blanda. Esto se profundiza aun más en sociedades donde hasta el ocio está invadido comercialmente, en las que no contamos con tiempo suficiente para dejar de consumir y reflexionar sobre nuestros hábitos de consumo, ni siquiera en nuestro tiempo libre.

Los mecanismos de objetivación explican el modo en el que inciden las estructuras sociales en la formación de las representaciones sociales y cómo intervienen los esquemas constituidos en la elaboración de nuevas representaciones. Los mecanismos de anclaje son una explicación acerca de la forma en que los saberes y las ideas sobre determinados objetos entran a formar parte de las representaciones sociales (Moscovici, 1961).

En estos últimos años podríamos advertir una lucha por el control del intercambio de conceptos, en contraposición con el control por el intercambio de bienes previo19. Según Rifkin “en el siglo XXI las ideas serán los objetos con los que comercien las instituciones, y las personas comprarán cada vez más el acceso a esas ideas y a las formas físicas en las que se encarnen. La habilidad para controlar y vender pensamientos es la última expresión de las nuevas capacidades comerciales” (Rifkin, 2000: 37).

Se trata de un contexto en el que los productos en sí tienen una representación muy pobre en nuestro imaginario para ser desplazados por la búsqueda de “experiencias”. En este sentido, no solamente lo deseable está diseñado, sino que además la experiencia de las cosas aleja cada vez más la posibilidad de exploración y fomenta el consumo efímero.

Lo deseable, diseñado y hecho efímero por la búsqueda de la experiencia, se combina con la pertenencia. “El gusto parece ser un signo pertenencia de grupo con poca resonancia en tanto elección personal, más allá de decidir qué elemento tomar dentro de un rango establecido para la adquisición” (Rosler, 2017: 150).

Influir en el imaginario de un grupo supone instalar en él cuáles son las necesidades superfluas, y por lo tanto definir qué significa el bienestar, como diría Ortega. En otras palabras, implica directamente moldear qué tecnologías se volverán deseables por imposición blanda. Mantener las desvinculaciones técnica, cultural y representacional es un objetivo de la imposición blanda: cuanto más efectiva es la desvinculación, más efectiva es la imposición.

Instrumentalización a ultranza

Instrumentalizar algo es ponerlo a disposición para el logro de algún fin. El diseño y el desarrollo tecnológico instrumentalizan el conocimiento científico, como la matemática es instrumental para la física. En este sentido, instrumento, medio, recurso e insumo podrían confundirse fácilmente. Para no ingresar en esta discusión (que es muy meritoria en otros trabajos) digamos que hablamos de “qué necesito para” o “con qué hago esto”.

En casos simples un recurso, un instrumento, un material, no reviste grandes problemas, como el clavo o el tornillo para luego disfrutar estéticamente de un cuadro. En forma agregada podríamos encontrarnos con otro tipo de problemas como la utilización de ciertos recursos que, desde un punto de vista consecuencialista ecológico, puede generar otros análisis como el combustible fósil frente a la contaminación y el cambio climático.

Pero cuando nos referimos a rasgos antropológicos esta cuestión tiene otra importancia. Si la técnica es un rasgo antropológico, como la creación artística, su instrumentalización con fines que no podemos decidir pero que nos afectan deriva en un problema de otras dimensiones. Actualmente el modo en el que hacemos tecnología no difiere mucho del modo en que hacemos casi cualquier cosa. El capitalismo artístico que proponen Lipovetsky y Serroy (2015) presenta de un modo crudo cómo la expresión humana ha sido subsumida por el mercado, o más bien, instrumentalizada con fines económicos, dejando al artista en una situación de una autonomía pobre, una autonomía que había logrado a lo largo de siglos y que ha ido perdiendo durante las últimas décadas.

Del mismo modo, la creación técnica está disminuida como capacidad humana: es una capacidad de quienes están especializados y colaboran con un sistema que los instrumentaliza organizadamente con fines económicos. Hay una elite técnica que es instrumento del desarrollo tecnológico, que utiliza sus capacidades individuales y especializadas a través de la profesionalización; nosotros, como consumidores, vemos nuestro imaginario permanentemente bombardeado de mensajes que “precorporan” qué es lo que vamos a consumir, porque estamos sujetos a la imposición blanda20.

Reina la búsqueda desesperada del beneficio, que no solamente destierra a la técnica como algo profundamente antropológico, sino que también “mina por la base las instituciones (escuelas, universidades, centros de investigación, laboratorios, museos, bibliotecas, archivos) y las disciplinas (humanísticas y científicas) cuyo valor debería coincidir con el saber en sí, independientemente de la capacidad de producir ganancias inmediatas o beneficios prácticos” (Ordine, 2013: 9).

De alguna forma, nuestra capacidad técnica fue derivada hacia un grupo profesional, como los ingenieros, sobre los que depositamos nuestras capacidades, y los colocamos en el lugar de un simple instrumento en la maquinaria de producción de tecnologías. Trabajar en la cultura tecnológica de todos es un camino para dar entidad a ese grupo hacedor y comprender cómo estamos involucrados en sus decisiones. A la vez, es necesaria una formación más amplia de técnicos para comprender la importancia de dar sentido a la técnica, así como el modo en que nos involucran, advirtiendo la dosis de poder que ello implica, y asumiendo la responsabilidad asociada a la modulación de nuestro modo de vida.

¿PARA QUÉ NECESITAMOS NUEVOS CRITERIOS?

La respuesta simple es para poder elegir nuestra forma de vida. Ya tempranamente, y contemporáneamente con Marx, Thoreau escribe: “pareciera que hubieran elegido deliberadamente esta forma de vivir porque la prefieren a cualquier otra; sin embargo, ellos piensan honradamente que no es posible elección alguna” (Thoreau, 1854: 10-11).

Cuando esa elección no es posible en un contexto de utilitarismo “un martillo vale más que una sinfonía, un cuchillo más que una poesía, una llave inglesa más que un cuadro: porque es fácil hacerse cargo de la eficacia de un utensilio mientras que resulta cada vez más difícil entender para qué pueden servir la música, la literatura o el arte” (Ordine, 2013: 12).

Un siglo después de Thoreau, Ortega plantea que podemos “llegar a perder la conciencia de la técnica y de las condiciones, por ejemplo, morales en que ésta se produce, volviendo, como el primitivo, a no ver en ella sino dones naturales que se tienen desde luego y no reclaman esforzado sostenimiento” (Ortega y Gasset, 1939b: 107).

Otra respuesta a para qué necesitamos nuevos criterios es que debemos desnaturalizar a la técnica y poder decidir sobre las necesidades superfluas. Morozov, citando a Paul Dourish y Scott Mainwaring, sentencia: “La pregunta predominante, ¿qué construiremos mañana?, nos impide ver las preguntas que deberíamos hacernos sobre nuestra responsabilidad actual por lo que construimos ayer” (Morozov, 2015: 19).

¿Podemos continuar con nuestro desarrollo tecnológico desentendidos de lo que pudo hacer en nosotros las tecnologías que hicimos previamente? En otras palabras, ¿qué responsabilidad estamos asumiendo por las tecnologías que producimos?

Dado que a partir de la influencia sobre nuestro imaginario y debido a que estamos extrañados de cómo son y cómo se producen las tecnologías de las que dependemos, biológica y culturalmente, nos encontramos con un serio problema para decidir legítimamente sobre lo deseable, porque eso está previsto (¿precorporado?), y por más resistencias focalizadas que se manifiesten, estadísticamente muy poco ha cambiado.

Deberemos buscar la forma de dar sentido al desarrollo tecnológico dado que la técnica es esencialmente humana y modifica nuestro modo de estar en el mundo. Lo que está en juego es el modo en el que hacemos tecnología. Argumentamos que la crítica condescendiente no parece tener ninguna vocación por cambios significativos, y que la crítica radicalizada en su tono mesiánico no es políticamente factible y, en todo caso, crearía un contexto similar pero con otro tipo de esquema de dominación. Así, llegamos a las críticas prudentes, en particular a las tecnologías entrañables, que es un modelo que trasciende la crítica con un esquema de desarrollo tecnológico alternativo.

El modelo presentado en nuestra relación con los artefactos, donde pueden verificarse las fuentes de nuestro extrañamiento, resulta una mirada efectiva para encontrar cómo los criterios de las tecnologías entrañables pueden favorecer el desarrollo de tecnologías más honestas sin dejar de lado las necesarias características técnicas, ni aquellas que consideramos valiosas como el confort.

Vale la pena una mención al enfoque de las capacidades, muy poderoso para justificar qué sentido podríamos dar al desarrollo tecnológico. El enfoque de las capacidades no es solo instrumental, sino también sirve para humanizar la vida, para todo lo que planificamos y elegimos. Las capacidades respaldan nuestros poderes de razón práctica y elección, y tienen una importancia especial al hacer posible cualquier elección de una forma de vida. A su vez, son un punto básico para que personas de diferentes tradiciones y concepciones puedan estar de acuerdo para proseguir su buena vida (Nussbaum, 1997: 286).

En este sentido, decidir sobre los fines además de los medios es parte de nuestras libertades. “Ver el desarrollo en términos de expandir las libertades sustantivas dirige la atención a los fines que hacen que el desarrollo sea importante, y no solo a algunos de los medios que, entre otras cosas, desempeñan un papel destacado en el proceso” (Sen, 2000: 3).

Estas libertades, en función del concepto de desarrollo de Sen, son un componente básico: “se presta especial atención a la expansión de las capacidades de las personas para llevar el tipo de vidas que valoran y tienen razones para valorar. Estas capacidades pueden mejorarse mediante políticas públicas, pero también, por otro lado, la dirección de las políticas públicas puede verse influenciada por el uso efectivo de las capacidades participativas por parte del público. La relación bidireccional es fundamental” (Sen, 2000: 18).

Así podremos dar sentido al desarrollo tecnológico a partir de algún consenso mínimo sobre qué queremos de las tecnologías, a través de políticas, pero también a través del uso efectivo de estas capacidades. Las tecnologías entrañables son criterios concretos que pueden aplicarse ya mismo a cualquier proceso de desarrollo tecnológico, o para la evaluación de proyectos tecnológicos que integran estas capacidades.

Pero el sentido que nosotros proponemos está en un nivel más alto y se relaciona con nuestra autonomía, la responsabilidad, el cuidado y la legitimidad. Pero, entendiendo que las tecnologías son relacionales y que son mediadores sociales, se trata de la relación con otros. Así, llegamos a un problema de carácter ético.

¿Quién es el “otro” dentro de este esquema? El extrañamiento se multiplica con cada artefacto y se relaciona con muchos otros procesos materiales, informacionales y culturales. El agente intencional en el contexto de diseño en realidad son grandes equipos de desarrollo con muchas personas y organizaciones interrelacionadas. Los usuarios, por otra parte, también conforman entramados complejos, y entre ambos existen múltiples relaciones. Todo lleva a “la banalidad de la alienación tecnológica”: la escala, los entramados complejos, las burocracias y el propio mercado que produce que unos y otros hayan perdido su rostro en la mediación que producen las tecnologías entre ellos (Parselis, 2017b: 109)21.

Entonces la pregunta deriva en: ¿es posible identificar a un “otro” más allá de cuestiones circunstanciales como ciertos derechos, situaciones de mercado, o de acceso? Probablemente no. Pero sí es posible basarse en la consideración de un “otro” para exigir la honestidad en el diseño y buscar que ese “otro” no sea un modelo de usuario reduccionista o un simple consumidor. Si la política, según Arendt (2015), tiene que ver con estar con otros, y logramos identificarlos de un modo más humano, entendiendo que el propio “yo” depende de “ellos”, estaremos en condiciones de exigir que la responsabilidad no pueda diluirse.

Desde la Escuela de Frankfurt hasta el neuromarketing tenemos diagnósticos y formas de operar sobre el contenido de nuestro imaginario y, por lo tanto, de definir cuáles son las necesidades superfluas que producen las tecnologías que tenemos. Valoramos individual y socialmente. De forma legítima o bajo imposición blanda, las tecnologías que tenemos se han vuelto deseables.

El análisis y la crítica del fenómeno técnico ya no puede quedar en manos de algunos estudios culturales, de la sociología sobre nuestras gratificaciones, o de las oportunidades que genera la innovación para dinamizar mercados. La técnica como fenómeno antropológico —quizá de los más propiamente antropológicos—, es una base para la creación de cultura, y es a la vez uno de sus productos. Esta relación dialógica es una suerte de consenso entre lo posible, lo deseable y nuestras condiciones materiales para la creación de tecnologías.

Si buscamos esta honestidad tecnológica, el contenido de los criterios entrañables podrán resultar más naturales y exigibles, aunque, por supuesto, aún queda mucho por consensuar para aceptarlo. Pero a priori que las tecnologías sean honestas parece ser un sentido del desarrollo tecnológico que podemos considerar deseable.

La técnica es parte de nuestra posibilidad de seguir siendo esta especie que somos: existimos como especie situada en este tiempo y espacio porque se dan las condiciones técnicas para ello. ¿Cómo podemos aceptar tan livianamente que nuestra posibilidad de supervivencia depende de la voluntad de otros, en forma mediada y absolutamente opaca a nuestra posibilidad de comprensión?

Las relaciones que tenemos con los artefactos y con los demás requieren una revisión a la altura de la complejidad de la técnica. En este trabajo hemos propuesto la apertura de los distintos niveles, escalas y dimensiones relacionados con la complejidad de la técnica, y planteamos modos de relación con la tecnología menos extraños, más humanos, y esperamos más legítimos, con un sentido claro de que podamos desarrollar tecnologías honestas.

Necesitamos nuevos criterios para dar sentido al desarrollo tecnológico.

No diluir responsabilidades

La observación sobre la dificultad de encontrar responsabilidades en el desarrollo tecnológico no es nueva. Existe un corpus de desarrollo de esta problemática bastante extenso, y resulta un eje fundamental si queremos pensar en un desarrollo tecnológico responsable. La idea de “banalidad de la alienación tecnológica” tiende a pensar este problema (Parselis, 2017b).

Diéguez (2004: 318-320) nos ofrece un panorama de los argumentos que suelen presentarse cuando buscamos las responsabilidades en el desarrollo tecnológico.

La complejidad de la red de relaciones hace que las acciones se vuelvan impersonales. “Entre el agente y el resultado de su acción se interpone una compleja serie de procesos que alejan a aquel de los efectos reales que causa o contribuye a causar, impidiendo incluso que llegue a conocerlos. La mediación de la tecnología sumerge en el anonimato mutuo a los que la producen y a los que la usan. En esas condiciones queda muy debilitada cualquier conciencia de responsabilidad” (Diéguez, 2004: 318). Las producciones técnicas de envergadura son desarrolladas por grupos y equipos, que se organizan burocráticamente (juntas directivas, consejos de administración, asambleas de accionistas, comisiones gubernamentales, grupos de expertos, etc.). Estas organizaciones promueven “acciones colectivas cuidadosamente planeadas y sistemáticamente realizadas”, “el responsable es Fuenteovejuna, lo cual debería significar que lo somos todos y, sin embargo, se interpreta como que no lo es nadie” (Diéguez, 2004: 319).

La imposibilidad de predecir consecuencias. Siempre hay imprevistos, efectos que se difunden y ramifican “y no dependen sólo de sus propiedades intrínsecas, sino de las circunstancias políticas, económicas y sociales”. “¿Qué ocurre si buscando un beneficio previsto causamos un daño imprevisto? ¿Es lícito responsabilizar a alguien que con buena información y buena intención provoca un mal que no quería, que no pudo prever y que, por tanto, no pudo evitar? Y si no lo fuera, ¿existe alguna tecnología en la actualidad en la que esto no ocurra?” (Diéguez, 2004: 319).

La tecnocracia. El abandono del esfuerzo por fijar la finalidad que dirige el desarrollo tecnológico. Es lo que plantea Ellul con el imperativo tecnológico, y constituye la zona de confort de los deterministas tecnológicos. “Desaparece la pregunta por el tipo de sociedad que queremos; se da por sentado que se quiere la que nos proporciona el desarrollo científico-técnico continuo, con el consiguiente desarrollo económico” (Diéguez, 2004: 320).

“Cuando todo ello ocurre, cuando los fines son sustraídos de la discusión, cuando sólo cabe discutir sobre los medios porque la técnica ha suplantado a la ética y a la política, hemos abandonado cualquier posibilidad de atribuir y asumir responsabilidades morales, por la sencilla razón de que hemos acabado con la posibilidad de elegir libremente” (Diéguez, 2004: 320).

Estas situaciones requieren de respuestas. ¿Cómo tomar control de la tecnología que queremos?

No debe eliminarse la responsabilidad del desarrollo tecnológico. La acción responsable implica reparar el daño que pudo haberse causado, haya ocurrido voluntaria o involuntariamente, sufrido por nosotros y también por las futuras generaciones. El mejor desarrollo de la vida humana no puede quedar fuera de esta responsabilidad, como tampoco el resto de la vida. Dado que la acción responsable es una acción consciente, estamos obligados a prever todo lo posible, de hacer el esfuerzo por conocer y estar informados (Diéguez, 2004: 21-22).

Esto implica que las desvinculaciones de nuestro modelo tienen un papel clave para evitar la dilución de las responsabilidades de la creación técnica entendida como instancias de relación social y conformadoras de hábitos y de formas de vida.

Decidir antes de que ocurra

Decidir antes de que algo ocurra implica tener en consideración aquello que puede ocurrir. Lo que puede ocurrir está en el futuro, y las consecuencias de los desarrollos tecnológicos por lo general son difíciles de prever. Este escenario de posibilidades y consecuencias abiertas genera situaciones de imposibilidad de controlar en forma precisa muchos de los efectos de una tecnología.

En virtud de ello se desarrolló el concepto de “principio de precaución” como un instrumento que podría guiar ciertas decisiones sobre el desarrollo tecnológico. Se trata de un principio que suele mencionarse dentro de los códigos jurídicos de muchos países y es invocado para resolver conflictos. Sin embargo, el propio principio presenta ciertas complejidades y contradicciones que vale la pena mencionar para darnos cuenta de lo difícil que resulta tomar posición con respecto a las posibilidades tecnológicas22.

Si bien el principio dispara una serie de consideraciones filosóficas, no hablamos exactamente, aunque podamos trabajar relaciones importantes, del riesgo manufacturado de Giddens (2000), o del riesgo de no saber de (Beck, 1998).

El primer problema es que no existe una única definición del principio, aunque se puede inferir en todas sus formulaciones el mismo espíritu: tomar decisiones antes de que algo malo ocurra23.

Citamos la propuesta de Steel, traducida en Giri y Giuliano (2017: 54): “cuando una acción provoque amenazas de daño a la salud humana o al ambiente, medidas precautorias deben ser tomadas incluso si algunas relaciones causa-efecto no están establecidas científicamente por completo”.

Si bien una guía de este tipo parece una buena respuesta para la toma de decisiones, no resulta tan sencillo cuando se analizan las dimensiones que involucra este principio, y que son las fuentes de todas las discusiones y posibilidades diferentes de aplicación. El principio presenta cuatro dimensiones, con problemas para discutir en cada uno de ellos (Giri y Giuliano, 2017: 56):

Dimensión de daño. Dominio ontológico: ¿qué es un daño severo?

Dimensión de incertidumbre. Dominio epistemológico: ¿cómo se define la incertidumbre científica?

Dimensión de acción. Dominio praxiológico: ¿se debe limitar, regular, prevenir?

Dimensión de mando. Dominio normativo: ¿se debe sugerir, obligar?

Cada una de estas dimensiones presenta discusiones realmente complejas, y no tienen respuestas únicas, ni mucho menos precisas. La aplicación del principio depende en buena medida de cómo se respondan las preguntas asociadas a cada dimensión. Como decíamos, se trata del futuro, y con ese horizonte podemos identificar efectos que pueden ser arriesgados o inciertos. Esta es una diferencia fundamental, dado que en el primer caso contamos con probabilidades de ocurrencia (existe otra discusión clave acerca de cómo cuantificar el riesgo) y en el segundo caso no. En casos de incertidumbre no parece sensato aplicar este principio.

A su vez, se han desarrollado algunas reglas de decisión sobre los riesgos que permitieron sistematizar algún tipo de evaluación, entre ellas los métodos Maximin y Minimax, que Giuliano relaciona con la deliberación democrática multidimensional como salida pragmática ante conflictos24.

No nos extenderemos en este punto, pero es relevante la mención a este principio dado que es uno de los pocos instrumentos de evaluación con los que contamos y que son tomados relativamente en cuenta, con sus complejidades, en ámbitos de resolución de conflictos.

Ahora bien, ¿se trata de una guía ineludible, o se trata de un mecanismo de consenso o de toma de decisión que puede ser valioso luego de dar sentido a la técnica?

En principio se parece más a un mecanismo de consenso y de toma de decisión. Dar sentido a la técnica implica algo previo. Valoramos la discusión sobre el principio de precaución como instrumento fundamental para operar la decisión sobre alternativas tecnológicas. Pero no agota el problema de la técnica, al menos como lo estamos planteando.

¿PARA QUIÉN NECESITAMOS CRITERIOS ALTERNATIVOS?

Dado que las características de los artefactos son definidas en el contexto de diseño y producción, en el contexto de uso los agentes intencionales se encuentran con algo ya realizado, que es eficiente para un conjunto de acciones desde el punto de vista técnico, pero con un rango de interpretaciones posibles con finalidades particulares, por una parte, y también relativamente flexible en su modo de incorporación a la vida de cada usuario. Intentaremos identificar tipos de actores en el contexto de uso, para evitar la difundida caracterización homogénea de los usuarios.

Las finalidades de los actores involucrados en el desarrollo tecnológico difieren de las finalidades de los agentes intencionales en el contexto de uso. Un diseñador realiza su actividad con propósitos que no necesariamente son los mismos que tiene un usuario al utilizar un artefacto, aunque el artefacto en su dimensión técnica deba ser efectivo y eficiente en el cumplimiento de los objetivos y resultados del sistema (función técnica). Esta diferencia fundamenta nuestra idea de los artefactos como mediadores sociales. Para ello vamos a apoyarnos en tres modos de aproximación de los usuarios a los artefactos, que se definen a partir de sus perfiles y propósitos.

En esto se basa la reproducción de relaciones de poder de Feenberg y Winner: frente a una tecnología dada, ¿qué diversidad de finalidades podemos decidir los usuarios? Haremos algunas consideraciones previas sobre procesos generales que ocurren en el contexto de uso, en las dimensiones técnica y cultural

Por un lado, el usuario está “estereotipado” en una imagen que el diseñador tiene de él. Para el diseñador el usuario es algo imaginario, una representación conceptual que se traduce en restricciones y condiciones de diseño. Estas características de diseño se construyen asumiendo un usuario “promedio” o “estadístico” acoplado al mecanismo de operación, eventualmente a través de interfaces.

Este usuario, convertido en restricciones en el contexto de diseño, al encontrarse frente a un artefacto en el contexto de uso en verdad no establece una relación con el objeto, sino que se trata de un esquema triádico: establece una relación con el objeto y también con la carga cultural de su grupo que contribuye a interpretar el objeto. Esa carga cultural es de “los otros” y se expresa a través de representaciones sociales (Araya Umaña, 1991: 17).

La representación para Moscovici (1961) es “un corpus organizado de conocimientos y una de las actividades psíquicas gracias a la cual los hombres hacen inteligible la realidad física y social, se integran en un grupo o en una relación cotidiana de intercambios, liberan los poderes de su imaginación” (Moscovici, 1961: 17-18).

Las representaciones sociales, en palabras de Jodelet (1984) constituyen un conocimiento espontáneo, ingenuo que “se constituye a partir de nuestras experiencias, pero también de las informaciones, conocimientos y modelos de pensamiento que recibimos y transmitimos a través de la tradición, la educación y la comunicación social”.

Se trata de un conocimiento “socialmente elaborado y compartido” que “intenta dominar esencialmente nuestro entorno, comprender y explicar los hechos e ideas que pueblan nuestro universo de vida o que surgen en él, actuar sobre y con otras personas, situarnos respecto a ellas, responder a las preguntas que nos plantea el mundo, saber lo que significan los descubrimientos de la ciencia y el devenir histórico para la conducta de nuestra vida, etc.” (Jodelet, 1984: 473).

Según Moscovici (en Araya Umaña,1991), estas representaciones sociales se forman a partir del

[...] fondo cultural (nuestro sustrato de la dimensión cultural), las prácticas sociales y mecanismos de permanencia y objetivación. El fondo cultural se compone de creencias ampliamente compartidas, valores que se consideran básicos, referencias históricas y culturales que conforman memoria colectiva, y la identidad de la sociedad que además se materializa en instituciones. Las prácticas sociales se relacionan con la comunicación social donde se originan principalmente la construcción de las representaciones sociales. Los medios masivos de comunicación tienen un peso preponderante para transmitir valores, conocimiento, creencias, o modelos de conductas.

Las representaciones sociales ayudan a la comprensión (pensar las cosas y sus relaciones), a la valoración (calificar y juzgar hechos), a la comunicación (agentes que interactuando crean, recrean o modifican representaciones sociales) y a la actuación (lo que hacemos condicionado por nuestras representaciones sociales) (Sandoval García, 1997).

Existen representaciones sociales persistentes para grandes grupos, parte de nuestra cultura, el sustrato cultural. También existen representaciones sociales en grupos más pequeños, en “tribus” sociales, en perfiles más o menos homogéneos de agentes. Estas agrupan a los usuarios por finalidades, capacidades, y actitudes frente a los artefactos.

Hay grupos de usuarios que se aproximan en cada circunstancia a un artefacto como instrumento de operación, como objeto de estudio, o como recurso para una solución. Esto define tres áreas de posibilidades derivadas de un conjunto de propósitos en cada caso. Las desvinculaciones impiden esta diversidad de aproximaciones a las tecnologías.

Consumidores, solucionistas y curiosos

Un artefacto puede ser visto por un usuario como instrumento de operación sin más propósito que lograr el cumplimiento de la función. Cuando conducimos un automóvil, utilizamos un procesador de textos, controlamos una máquina o escuchamos música no solemos estar pendientes de las dimensiones culturales o técnicas de los artefactos involucrados, como tampoco estamos analizando su funcionamiento, ni pensamos en las implicaciones del consumo energético. Es un perfil instrumental que se corresponde con el modelo estadístico de usuario que se ha considerado en el diseño. Este usuario posee habilidades técnicas de operación (estereotipadas en el diseño) y en el caso del consumo masivo su capacidad de análisis crítico se ve mermada tendiendo a la percepción de la tecnología como valorativamente neutral.

Por otra parte, un artefacto o una tecnología puede ser parte de la resolución de problemas o enfocarse al logro de algún propósito en base a lo que percibimos que los artefactos pueden hacer. En un uso, digamos, creativo y contextualizado. No es ajena la idea de extensión de capacidades o la aproximación protética, es decir, los artefactos como extensiones de las capacidades humanas. Este perfil es típicamente solucionista. Combina e indaga (hasta el límite de lo útil), y también instrumentaliza. Generalizando, este tipo de usuario convierte funciones propias en latentes dependiendo de la solución de un problema25. Pero es un perfil posibilitador, que además de habilidades técnicas, debe contar con capacidad de diálogo, de construcción y combinación a partir de representaciones del mundo que orienta hacia propósitos propios o colectivos en un contexto dado. Involucra entonces habilidades sociales y políticas dado que el horizonte de las soluciones se modula por distintos actores y debe hacer coherentes sus necesidades, deseos y propósitos en una solución.

Por último, hay un perfil asociado a los usuarios curiosos que consideran el artefacto como un objeto de estudio. No interesa tanto, al principio al menos, su instrumentalización ni el resultado, sino su estudio y comprensión. De forma sistematizada, la ingeniería inversa y el hacking pueden representarse en este perfil. Cuando este perfil se convierte en creador de funciones y usos alternativos de modo más bien sistematizado, pone su esfuerzo en la comprensión de un artefacto particular y suele despreocuparse de cuestiones generales del desarrollo tecnológico. Gran parte de las habilidades y el conocimiento pueden compartirse con los diseñadores, e incluso alimentar el contenido del estado del arte para una tecnología.

Este perfil es menos común que el perfil instrumental del consumidor, aunque a partir de las tecnologías de código abierto más usuarios se han animado a este tipo de acercamiento. Estos usuarios tienen habilidades técnicas, y poseen capacidades de construcción de conocimiento formal o informal y sistematización de algún tipo.

Estos tres perfiles obligan a pensar en un contexto de uso heterogéneo, además de considerar que algunos usuarios podrían adoptar cualquiera de estos perfiles en distintas circunstancias y para distintas tecnologías. Un usuario puede adoptar un perfil indagador para un conjunto de tecnologías, pero mantener el perfil instrumental para muchas otras, que es lo que ocurre comúnmente. La diferencia entre los perfiles también es el tipo de acción, finalidad y actitud, y por lo tanto el tipo de relación que un agente intencional tiene con un artefacto en cada caso.

Podemos imaginar una caracterización que diferencie entre los tres perfiles propuestos a través de la intensidad de algún componente de cultura tecnológica en cada caso.

De consumidores a ciudadanos

El problema del consumo tiene un tratamiento muy extenso. Una de las cuestiones recurrentes en la crítica hacia el mismo es la pérdida de individualidad: qué es lo que debería ser diferente y qué igual, qué tipo de comportamientos entorpece, y cómo se “fabrica” todo ello.

Han afirma que, como estrategia de producción, “la autenticidad (como valor) genera (en la oferta comercial) diferencias comercializables. Con ello multiplica la pluralidad de las mercancías con las que se materializa la autenticidad”. Situación que conocemos bien a través de todos los modos de segmentación de mercados y públicos (Han, 2017: 41). Y agrega: “los individuos expresan su autenticidad sobre todo mediante el consumo. El imperativo de la autenticidad no conduce a la formación de un individuo autónomo y soberano. Lo que sucede es, más bien, que el comercio lo acapara por completo” (Han, 2017: 41).

No parece existir una gran diferencia con respecto a nuestra síntesis: la “oferta está diseñada” para que no podamos salir de ella, que tiene su correspondencia con otras miradas, como por ejemplo la de Ellul: “Aquí se crea una nueva espontaneidad, cuyas leyes y fines ignoramos. En este sentido puede hablarse de ‘realidad’ de la técnica, con su cuerpo, su entidad particular, su vida, independiente de nuestra decisión. La evolución de las técnicas se hace entonces exclusivamente causal, pierde cualquier finalidad. (Ellul, 1954: 99).

Esto evoca directamente a las desvinculaciones que propusimos. Ellul subraya el imperativo tecnológico: “en realidad, no son los ‘deseos’ de los ‘productores’ los que imperan, sino la necesidad técnica de la producción que se impone a los consumidores. Se produce lo que la técnica puede producir, todo lo que ella puede producir, y eso es lo que el consumidor recibe. Creer que el productor es todavía soberano es entregarse a una peligrosa ilusión” (Ellul, 1954: 99).

Bauman caracteriza la extendida apatía política como un estado de comodidad, pero también de sufrimiento por la percepción de pérdida de control sobre los procesos; y propone ir más allá para reconocer que esas “mismas masas sufrientes y carenciadas” son las que han logrado sus derechos electorales. Pero que hoy son “ante todo consumidores; mucho después (si es que lo son) ciudadanos”. Continúa: “para convertirse en consumidor es necesario un nivel de constante vigilancia y de esfuerzo que apenas deja tiempo para las actividades requeridas para ser un ciudadano” (Bauman, 2007: 199-200).

Por su parte, García Canclini observa que “Siempre el ejercicio de la ciudadanía estuvo asociado a la capacidad de apropiarse de los bienes y a los modos de usarlos, pero se suponía que esas diferencias estaban niveladas por la igualdad en derechos abstractos que se concretaban al votar, al sentirse representado por un partido político o un sindicato”. Y dispara en una versión complementaria a la de Bauman, hacia la participación: “Junto con la descomposición de la política y el descreimiento en sus instituciones, otros modos de participación ganan fuerza”. Su conclusión se basa en que percibimos que “muchas de las preguntas propias de los ciudadanos (a dónde pertenezco y qué derechos me da, cómo puedo informarme, quién representa mis intereses) se contestan más en el consumo privado de bienes y de los medios masivos que en las reglas abstractas de la democracia o en la participación colectiva en espacios públicos” (García Canclini, 1995: 13).

García Canclini propone tres condiciones para que el consumo pueda articularse con el ejercicio reflexivo del ser ciudadano:

Una oferta vasta y diversificada de bienes y mensajes representativos de la variedad internacional de los mercados, de acceso fácil y equitativo para las mayorías;

una información multidireccional y confiable acerca de la calidad de los productos, con control efectivamente ejercido por parte de los consumidores y capacidad de refutar las pretensiones y seducciones de la propaganda;

una participación democrática de los principales sectores de la sociedad civil en las decisiones del orden material, simbólico, jurídico y político donde se organizan los consumos (García Canclini, 1995: 52).

Resulta claro que estas condiciones no se verifican en los mercados y sociedades occidentales que consideramos desarrolladas. Sobre la caracterización de consumidores y ciudadanos, García Canclini agrega que si se cumplieran estas características, los consumidores ascenderían a ser ciudadanos, pero advierte que para ello debe cambiar la concepción del mercado: de ser un simple lugar de intercambio de mercancías para transformarse en parte de interacciones socioculturales más complejas. En lugar de ser visto como la mera posesión individual de objetos aislados, sino como la apropiación colectiva, en relaciones de solidaridad y distinción con otros, de bienes que dan satisfacciones biológicas y simbólicas, que sirven para enviar y recibir mensajes (García Canclini, 1995: 53).

En este párrafo se describe de un modo claro la idea de que a través de la política y los intercambios socioculturales el mercado no es más que una manifestación “menor” o una consecuencia. Cambia, entonces, el sentido de la idea de consumo y se propone que el ciudadano es una construcción superior a la del consumidor. Por lo tanto, si hablamos solamente del consumidor indefectiblemente reducimos nuestras relaciones a relaciones únicamente mercantiles.

El carácter abstracto de los intercambios mercantiles, acentuado ahora por la distancia espacial y tecnológica entre productores y consumidores, llevó a creer en la autonomía de las mercancías y el carácter inexorable, ajeno a los objetos, de las leyes objetivas que regularían los vínculos entre ofertas y demandas. El derecho de ser ciudadano, o sea, de decidir cómo se producen, se distribuyen y se usan esos bienes, “queda restringido otra vez a las élites” (Garcia Canclini, 1995: 53).

Esto requiere de la reducción del “otro” a ser un simple consumidor y a la decisión de volver opacas, o extrañas, a las tecnologías. Si los mercados se entienden de un modo más complejo es porque se profundiza la conciencia de un “otro” (un semejante a mí), y además aumenta nuestra autonomía en la medida en la que se desarrollen contenidos en nuestro sustrato cultural. Indefectiblemente esta mirada requiere de la identificación de las desvinculaciones técnica, cultural y representacional, y de mayor desarrollo de cultura tecnológica.

De solucionistas a makers

El solucionismo es un concepto acuñado por Evgeny Morozov para denominar la tendencia a solucionar problemas que pueden plantearse en términos tecnológicos. En una detallada e irónica descomposición de discursos y supuestos de Silicon Valley y diversos fenómenos sobre Internet, Morozov destroza el enfoque solucionista imperante. Pero el solucionista es un actor fundamental de este tiempo. Queremos más tecnólogos, más ingenieros, más programadores, más tecnologías26.

Tanto la formación de perfiles técnicos como las declaraciones triunfalistas de la tecnología por parte de los sistemas productivos y la política tienen una marca solucionista. Morozov, a partir de una cita a Ortega y Gasset, concluye que “es menos probable que un ingeniero familiarizado con los enormes desafíos que supone vivir en una comunidad moral, mezclarse y lidiar con otros seres humanos, se deje llevar solo por cuestiones de eficacia” (Morozov, 2015: 356).

Es evidente que esto ocurre. Muchos ingenieros no se dejan llevar solo por cuestiones de eficacia, ni la ingeniería en sí misma debería considerar la eficacia y la eficiencia como únicos valores. De hecho, cuando planteamos que en cada creación técnica hay una dimensión cultural coherente con una dimensión técnica, hablamos de eso. Al involucrar los “enormes desafíos que supone vivir en una comunidad” hablamos de valores, y del reconocimiento de otros. El ingeniero solucionista asume en general esos “desafíos” como condiciones que son impuestas por la organización a la que pertenece. Los verdaderos desafíos empujan al ingeniero a advertir otras cuestiones. Eso es lo que sucede con la comunidad maker o con la comunidad de reparadores.

No se trata solamente de conocimiento y de habilidades técnicas que se orientan a resultados, eficaces y eficientes, para un objetivo o finalidad cualquiera, sino que se trata de poder definir esa finalidad. Así, los “clubes de reparadores” ponen a disposición de otros su “ingeniería” como acción concreta contra la obsolescencia programada. Los makers trabajan con otros principios, como puede leerse en el origen del famoso manifiesto: “hacer es fundamental para lo que significa ser humano; debemos hacer, crear y expresarnos para sentirnos completos; hay algo único cuando hacemos cosas materiales; las cosas que hacemos son como pequeñas piezas de nosotros mismos y parecen encarnar parte de nuestra alma”. A este principio del “hacer”, le sigue el de compartir, dar, aprender, hacerse de herramientas, jugar, participar, ayudar, cambiar (Hatch, 2014: 11-31).

Es una lógica distinta a la del ingeniero clásico. Se trata de dar sentido a lo que se hace. Si este sentido además se orienta hacia lo que significa vivir con otros, y con los problemas de esa comunidad, encontramos un escenario que requiere de una apertura más amplia de los criterios típicos de las actividades técnicas. La búsqueda de sentido cambiaría el enfoque solucionista haciendo difícil aceptar las condiciones del servicio de transporte Uber o la adopción ingenua del concepto de smart cities. Son soluciones a problemas que no están bien definidos27.

Ensayamos que advertir la necesidad de ampliar criterios es una cuestión de cultura tecnológica. El solucionista tiene acotado el problema que tiene por resolver sin advertir todas sus aristas. Si el sentido del desarrollo tecnológico es un problema, la formación de los perfiles técnicos es una oportunidad para discutir nuevos criterios.

De indagadores a hackers

Siempre hubo curiosos que desarmaron artefactos. Si no lo hemos hecho nosotros mismos, conocemos a alguien que lo hizo. El perfil curioso toma a los artefactos como objeto de estudio. Esto implica que no hay una vocación inmediata por el logro de un funcionamiento eficaz o eficiente. Se trata de explorar y comprender estructuras y mecanismos.

Proponemos que el paso del curioso al hacker también se asocia al contenido de cultura tecnológica general. El artefacto que fue objeto de estudio puede ser intervenido creando nuevas funciones o nuevas aplicaciones, pero asociadas a objetivos distintos. Informalmente disfrutamos definiendo que un hacker es quien “pervierte funciones”, y en cierto modo es lo que hace: va más allá de la curiosidad para encontrar alternativas funcionales de un artefacto, con algún sentido que no es el éxito o la competencia sino la colaboración, compartiendo conocimiento y esfuerzos de producción con otros.

El sentido en el mundo hacker es algo muy importante, y por supuesto cargado de valores. La apropiación cognitiva que hacen los hackers de las tecnologías es transformada en “poder para”, lo que constituye una mirada ética a sus actividades. El “para” no es en solitario, asumen un estado de cosas con respecto a los demás, o a algo que creen que debería cambiar, y se sienten actores de ese cambio. Así nace Anonymous28. Así se construye la “cultura hacker”. Así emerge la “ética hacker”.

Stallman define hacking como una actividad exploratoria, de producción de conocimiento, de soluciones elegantes, astutas e inteligentes para resolver una situación problemática. En este caso se trata de un aporte a una situación problemática dentro del sistema legal, por dentro de la doctrina que conceptualiza, ubica y define el alcance de los bienes comunes y donde se utiliza un enfoque socio-técnico para crearla”.

A diferencia de los curiosos, un hacker tiende a adoptar un modo de vida distinto con respecto a sus actividades y a las tecnologías en general. “Los hackers no organizan sus vidas en términos de una jornada laboral rutinaria y optimizada de forma constante, sino como un flujo dinámico entre el trabajo creativo y las otras pasiones de la vida, con un ritmo en el que hay espacio para el juego. La ética hacker del trabajo consiste en fusionar pasión y libertad. Esta parte de la ética hacker ha sido la que ha ejercido una influencia más amplia” (Himanen, 2002: 100).

Podemos decir que les interesa menos el modo establecido de producción y consumo para aspirar a un nivel de autonomía extraordinario en comparación con el resto de los perfiles. Se liberan de varios condicionamientos, como no considerar el dinero un valor en sí mismo y su actividad se desarrolla en función de obtener metas como el valor social y la accesibilidad. Estos hackers quieren realizar su pasión junto a los demás, crear algo que tenga valor para la comunidad y merecer por ello el reconocimiento de sus iguales. Además, permiten que los resultados de su creatividad sean utilizados, desarrollados y puestos a prueba por cualquiera, de modo que todos puedan aprender unos de otros.

“Aun cuando buena parte del desarrollo tecnológico de nuestra era de la información ha sido llevado a cabo en el interior del capitalismo tradicional y de proyectos gubernamentales, una parte muy significativa de estos avances, incluyendo los símbolos de nuestra época —Internet y el ordenador personal—, no hubiera llegado a existir sin los hackers que cedieron sus creaciones a otros” (Himanen, 2002: 100).

Perfiles y cultura tecnológica

El contenido de cultura tecnológica específica es un modo de diferenciar entre consumidores, solucionistas y curiosos. Estos perfiles se diferencian por el tipo de actitud con la que se enfrentan a los artefactos: como instrumento de operación, como insumo para soluciones, como objeto de estudio, respectivamente.

A su vez, vimos que ciudadanos, makers y hackers tienen en común una mayor autonomía y mayor conciencia por el otro implicándose en las tecnologías que diseñan y producen. Esto significa que debemos tener en cuenta un tipo de cultura tecnológica general, asociada a los modos de producción y al involucramiento de los otros. A medida que desarrollamos cultura tecnológica de este tipo, tenemos mayor posibilidad de reclamar nuestra autonomía, aumenta nuestra posibilidad de acción y, por lo tanto, nuestra responsabilidad con respecto a otros actores sociales.

La cultura tecnológica es parte y modificadora del contenido cultural. Tiene un componente estricto sobre cada tecnología en particular asociado a la dimensión técnica de las tecnologías, a cómo son realmente, a la cultura tecnológica intrínseca. También tiene otro componente asociado con representaciones y valoraciones para cada tecnología particular, que se hace coherente en cada caso con la cultura tecnológica intrínseca en sus aspectos estrictamente técnicos a través de algún discurso, que se relaciona con la cultura tecnológica extrínseca.

Pero la cultura tecnológica intrínseca en el contexto de diseño y en el contexto de uso difieren por la mediación de mecanismos de operación e interfaces acopladas a ellos. Esto produce que la cultura tecnológica intrínseca para un usuario no sea fácilmente accesible y forme parte de la desvinculación técnica que veremos más adelante.

La cultura tecnológica extrínseca tiene un sustrato cultural, valores sobre lo deseable, sobre el juicio de nuestras necesidades superfluas, parte de nuestro imaginario y nuestras representaciones sociales. Pero hay otros aspectos que son particulares y específicos de cada tecnología. Se trata de los aspectos que son coherentes con el componente de cultura tecnológica intrínseca específica para ese caso, y que también difiere entre los contextos de diseño y de uso, fomentando las desvinculaciones cultural y representacional que veremos más adelante.

La cultura tecnológica específica tiene componentes intrínsecos y extrínsecos para una tecnología en particular. La posibilidad de acción, y la responsabilidad, dependen de ella.

La cultura tecnológica general se compone de cultura tecnológica intrínseca y extrínseca para un grupo de tecnologías, pero incluye parte del sustrato cultural, y entonces los modos de hacer, las formas de organización y los presupuestos desde los que definimos nuestros problemas y necesidades.

Tabla 1

Tipos de culturas tecnológicas

CULTURA

TECNOLÓGICA

Contexto

de diseño

Contexto de uso

Intrínseca

Extrínseca

Intrínseca

Extrínseca

Específica

Mecanismos, estructuras, materiales

Intereses, motivaciones, valores, objetivos específicos (económicos, estratégicos,

etc.)

Mecanismos

de operación,

interfaces

Affordances, metáforas de uso de interfaces, Intereses, motivaciones, valores, objetivos específicos

de uso

General

Estado del arte, conocimiento tecnológico, metodologías

de diseño

Modos de organización, componentes del sustrato cultural

Modos y condicionamiento de diseño y producción, modos de involucramiento del usuario

Sustrato cultural

Fuente: Elaboración propia.

La figura 1 de la página siguiente permite presentar estos tres perfiles en función de la cultura tecnológica específica y de la cultura tecnológica general.

Figura 1

Perfiles en contexto de uso

Fuente: Elaboración propia a partir de Parselis (2016: 111).

Ser consciente del modo en el que se involucra a los otros implica asumir la responsabilidad en la mediación social que producen las tecnologías, y depende de la capacidad de acción.

El perfil instrumental no tiene una alta intensidad de contenido de cultura tecnológica específica, pero sí puede cambiar la intensidad de contenido de cultura tecnológica general, transformándose de un perfil instrumental consumidor a un perfil con mayor autonomía y, por lo tanto, con mejores condiciones para el ejercicio ciudadano.

El perfil solucionador suele contar con algún nivel intermedio de cultura tecnológica no específica. El perfil indagador usualmente cuenta con un alto contenido de cultura tecnológica intrínseca, pero no siempre de cultura tecnológica general, no específica. En todos los casos, el aumento de la cultura tecnológica general fomenta la autonomía crítica, que no desconoce los procesos generales del desarrollo tecnológico. Si asumimos que el contenido de cultura tecnológica es determinante de nuestro extrañamiento, debemos ocuparnos de la cultura tecnológica general, pero también de las capacidades de desarrollo de cultura tecnológica específica.

Un consumidor puede transformarse en ciudadano que integre debates sobre el rumbo tecnológico o sobre la adopción de alguna tecnología; un técnico devenido en tecnólogo o maker puede tomar decisiones sobre un diseño y un sistema particular en función de criterios más amplios; y un usuario curioso, indagador, puede desarrollar capacidades de diseño y producción para adoptar un perfil asociado al hacking. En el caso del hacking, una vez construido el conocimiento, usualmente se interviene en las tecnologías.

En la mediación social a través de tecnologías, podemos pensar que el desarrollo tecnológico debe consensuarse, asumiendo que todos los actores pueden participar y presuponiendo que están en condiciones de hacerlo. Estos actores son los mismos que hoy componen la sociedad de consumo; por lo tanto, las tecnologías que tenemos hoy deben contener algo que valoramos, como el confort y la productividad. Lo alarmante es, tal vez, las valoraciones acríticas, fomentadas por la publicidad que es la base de la acción sutil: la fuerza no es legítima, pero puede convencer y persuadir.

Si nuestras representaciones sociales sobre la tecnología incorporaran alguna categoría que diera cuenta de a costa de qué obtenemos algo que queremos, estaríamos en condiciones de evitar prácticas opacas. Esta, de por sí, ya es una buena razón para fomentar la difusión de la cultura tecnológica general, que nos habilita a discutir sobre el sentido de la técnica.

Para atravesar el límite entre consumidores y ciudadanos, solucionistas y makers, curiosos y hackers, necesitamos reconocer a un “otro” como figura involucrada dentro del campo de nuestra capacidad de acción. La cultura tecnológica general hace visible al otro a través de distintos modelos para comprender qué es y cómo se hace tecnología, a la vez que incluye modelos de relación con el otro. Un ejemplo claro es la caracterización de las desvinculaciones entre los contextos de diseño y de uso; entre personas que circunstancialmente son diseñadores y usuarios. La cultura tecnológica general es parte fundamental del proceso de transformación de los consumidores, solucionistas y curiosos a un estatus más sofisticado de juicio sobre nuestro paisaje técnico.

Esto presenta una complejidad que implica un análisis que va mucho más allá de la consideración del otro como un target de mercado, y permiten que estos perfiles puedan tener voz para intervenir en el rumbo del desarrollo tecnológico, y por lo tanto, para definir qué tecnologías queremos, o cómo quisiéramos que estas cambiasen nuestra forma de vida, si quisiéramos hacerlo. Hacer visible a un otro, vuelve a poner de manifiesto la responsabilidad y exigencias clave para la vida con otros.

Capítulo 4

La escala cambia el fenómeno: un artefacto o toda la tecnología

Algunos cambios que experimentamos se expresan en términos de hábitos: antes hacíamos algo de un modo distinto al que lo hacemos hoy. Los recuerdos intergeneracionales son parte de varias conversaciones familiares típicas, “cuando no utilizábamos móviles”, o cuando conocer un lugar lejano era un trabajo de investigación bastante arduo en lugar de abrir una app y ver las fotos y reconstrucciones 3D de los edificios. Para cada uno de nosotros, y para un pequeño grupo con el que comentamos estas experiencias, todo indica que se trata de hábitos. Cuando miramos el conjunto, la humanidad, o más rigurosamente cerca de media humanidad, podemos advertir ciertos comportamientos globales derivados de esos hábitos.

Comentamos sobre la tecnología como rasgo antropológico, sobre las críticas a los modos de hacer el desarrollo tecnológico y sobre nuestra relación particular con cada uno de los artefactos, que cambian nuestra mente y percepciones y que son clave para imaginar nuevos relatos del mundo, a la vez que nuestros cuerpos se ven modificados por ellos. Sin embargo, hay un problema de escala que aún no hemos analizado. Existen diferencias muy significativas entre lo que nos pasa a cada uno de nosotros frente a un artefacto y el comportamiento de todos los procesos de desarrollo tecnológico y artefactos en relación con nosotros en la escala global.

En la libertad de andar por el paisaje técnico, visitaremos ideas que provienen de supuestos y disciplinas distintas dado que los modelos de innovación, cualquiera de ellos, describen y sistematizan procesos que no van más allá del interés por un producto o servicio en una escala limitada. Ya postulamos que dentro de esos procesos el diseño es crucial y generador de los distintos tipos de desvinculaciones. Incorporaremos el concepto de emergencia para luego poder observar al desarrollo tecnológico en conjunto, e identificar propiedades emergentes, y cómo todo esto se relaciona con el riesgo.

Postulamos que cada proceso de innovación puede considerarse como un “componente”, y que el conjunto de todos los procesos de innovación se relacionan de algún modo. Bunge postula que hay componentes (que llama “módulos”) “simples o complejos en cada nivel de organización o peldaño de la escala” y que esto es la composición de un sistema, destacando que el modo de composición, la estructura u organización de una totalidad son igualmente importantes. Un nivel es una colección de cosas, de componentes, que poseen alguna propiedad en común (Bunge, 2004: 26-27).

No hay emergencia separada de las cosas desde las que se produce dicha emergencia: no hay emergencia de la nada. Un emergente es una propiedad global del conjunto del ensamblado, no distributiva, de un sistema, cuando ninguno de sus componentes o precursores la posee (Bunge, 2004: 27-30).

Los componentes para formar agua son dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno. Una de las propiedades del hidrógeno y del oxígeno es la de avivar el fuego. Sin embargo, cuando se forma agua la propiedad emergente es la de apagar el fuego. Es un buen ejemplo de propiedad emergente que no está presente en sus componentes, que no es distributiva.

Es relevante diferenciar la aplicación del concepto de emergencia entre procesos naturales y artificiales, dado que un proceso de innovación, y cualquier otro que involucre el diseño, tiene la característica de ser teleológico, se ejecuta un plan que se lleva a cabo con intereses y finalidades. Utilizaremos la idea de emergencia para la identificación de propiedades que no han sido buscadas desde un proceso de diseño, para no confundir aquellas novedades que surgen espontáneamente de aquellas que son buscadas (entendiendo emergencia espontánea como aquella que ocurre, por ejemplo, en la naturaleza). Por lo tanto, un proceso de innovación no es un emergente, sino un proceso controlado que tiene resultados buscados.

No se producen innovaciones de forma aislada. Todo proceso de innovación se encuentra anclado en un entorno cuyo sustrato es compartido por el resto de los procesos de innovación y por sus resultados, en general artefactos. La acción de un proceso de innovación no es independiente de los demás. Evitaremos esta simplificación acudiendo al concepto de red.

Redes y riesgo manufacturado

La sencillez del concepto de red permite acercarse a él desde el sentido común: consiste en una colección de entidades, o cosas que se denominan nodos, que se encuentran relacionados o enlazados de alguna manera. Esto puede aplicarse a muchísimas entidades, desde la distribución de energía eléctrica, la interconexión neuronal, los nodos de la Web, hasta las relaciones entre personas. Si asumimos, o compartimos al menos en parte, la afirmación de Barabasi (2002: 17) de que nada sucede de forma aislada, que la mayoría de los eventos y fenómenos están conectados, no hay razón para que todas las innovaciones y sistemas técnicos queden fuera de la posibilidad de ser vistos como una red.

Barabasi es uno de los investigadores que más ha estudiado la aplicación del tipo de redes “libres de escala” (scale-free networks) a las más diversas situaciones y fenómenos, diferenciándolas de las redes aleatorias (random networks) estudiadas por Erdo y Renyi en 1959. Las redes aleatorias se caracterizan porque sus nodos tienen una cantidad aproximadamente similar de conexiones con otros nodos, por lo que estos siguen una distribución del tipo “campana”, como la de Poisson. Este tipo de redes puede encontrarse en diversos fenómenos naturales (Barabási, 2007: 36).

En una red libre de escala se verifica que la distribución de enlaces es una distribución decreciente, una distribución de potencias (power law). Esto implica que unos pocos nodos tienen una gran cantidad de enlaces, llamados hubs; como las redes celulares, Internet, la Web o las citas entre investigadores (Barabási, 2007: 34).

A su vez, en una red en crecimiento, los nodos que ya existían tienen más posibilidades de contar con más conexiones que los nuevos (preferential attachment), y esto justifica en parte que haya nodos más “importantes” que otros. Este fenómeno hace que los nodos que eran preferentes se vuelvan cada vez más preferentes, derivando en hubs. Este es el efecto San Mateo que describió Merton (Barabasi, 2003: 54).

La propiedad emergente que muestra una estructura basada en nodos concentrados podría extenderse a muchos fenómenos. Giddens (2000: 7) propone que el orden mundial derivado de la globalización no es un orden mundial dirigido por una voluntad humana colectiva, sino que lo describe también como un emergente, y agrega que se produce de una manera anárquica, casual, estimulado por una mezcla de influencias. No vamos a compatibilizar en forma rigurosa el pensamiento de Giddens con las estructuras descriptas por Barabasi, pero sí advertiremos que se trata de la misma racionalidad: a partir de comportamientos individuales de los distintos nodos (ciudades, por ejemplo) y sus relaciones, existe un fenómeno de organización (orden mundial) que es un emergente que no está dirigido por una voluntad colectiva. Llevando esto al extremo: el orden mundial no está diseñado (Giddens, 2000: 7).

La idea de red se vislumbra cuando Giddens afirma que “vivimos en un mundo de transformaciones que afectan casi a cualquier aspecto de lo que hacemos” y que “nos vemos propulsados a un orden global que nadie comprende del todo, pero que hace que todos sintamos sus efectos”. De hecho, ante la menor relevancia de los estados en función de las conexiones de la globalización sucede la pérdida de soberanía y la capacidad de los políticos para influir en los acontecimientos. Tomando a Ohmae: “los estados se han convertido en meras ficciones” (Giddens, 2000: 2).

La idea de globalización puede emparentarse con la idea de red desde el punto de vista de una estructura que nos involucra, en distintas escalas y niveles, dado que esa ficción que serían los estados se vuelven, para Bell (en Giddens, 2000: 2), pequeños para resolver los grandes problemas, y grandes para resolver los problemas pequeños. No es extraño que los nodos poco concentrados, las pequeñas comunidades, busquen preservar sus culturas e identidades locales; y que los países ricos sean los hubs de las grandes empresas. Se puede pensar en un power law de pocos nodos concentrados y de nodos casi invisibles en los países más pobres.

Por otra parte, el concepto de riesgo no es ajeno dentro del planteamiento de este apartado. En un esquema dinámico la probabilidad y la incertidumbre son un modo de analizar posibilidades futuras. El diseño es una actividad principalmente teleológica, que se supone minimiza riesgos dado que dentro del propio diseño se restringen las condiciones para que algo ocurra con seguridad. Sin embargo, la incorporación de la emergencia (espontánea) y de las redes como una estructura que produce emergentes, no parece ser compatible con el diseño tecnológico para un sistema técnico particular, dado que en ellas no habría emergentes espontáneos sino propiedades buscadas a partir de las estructuras y mecanismos diseñados.

En este sentido, el futuro siempre es incierto y por lo tanto intrínsecamente peligroso. Giddens (2000: 10) afirma que se suponía que el riesgo era una forma de regular y dominar el futuro, pero sin embargo esto no ha resultado así, forzándonos a buscar formas diferentes de ligarlo a la incertidumbre. Y diferencia entre dos formas de riesgo: el riesgo externo proveniente de la tradición o de la naturaleza, y el riesgo manufacturado, creado por el impacto de nuestro conocimiento sobre el mundo provocando situaciones sobre las que tenemos muy poca experiencia histórica. Los riesgos manufacturados están directamente ligados con la globalización. Si el riesgo manufacturado se extiende como la globalización, los nuevos riesgos no están asociados a las fronteras de las naciones, ni podemos ignorarlos como individuos (Giddens, 2000: 14).

Entramados de innovación y desarrollo tecnológico

Las propiedades emergentes son propiedades cualitativas ausentes en sus componentes. Si un patrón de la estructura de redes libres de escala es el power law, que implica la conformación de hubs, por la propiedad emergente de la hiperconcetración a través de las conexiones preferentes, y siendo esta la dinámica de los sistemas complejos, los entramados de innovación revisten riesgo. Este comportamiento emergente es diferente del comportamiento de cada innovación en particular.

La ventaja del modelo de las cadenas de valor de Porter, y de cualquiera de los modelos de la innovación, es la simplificación, siempre de alcance acotado a una empresa, un proceso, o un conjunto próximo de empresas. Son instrumentos útiles para mejorar el desempeño de la gestión de las empresas. La información del conjunto de actividades vistas de forma global suele agregarse estadísticamente a través de organismos públicos o regionales. Así, la industria queda representada en la escala individual por datos y modelos de gestión, y por estadísticas en la escala global. Para avanzar necesitamos otra perspectiva: hemos revisado algunos conceptos de la innovación en la escala individual, y la cuantificación estadística global para describir el fenómeno del desarrollo tecnológico en conjunto no resulta suficiente. Tomaremos la discusión sobre emergencia, redes y riesgo para continuar.

Un desarrollo tecnológico individual puede llevarse a cabo bajo cualquier modelo, pero en todo caso las consideraciones para llevarlo a cabo no van más allá de las relaciones inmediatas del proceso. Esto significa, por ejemplo, que para la producción de un bien es crítico asegurar todo lo necesario a nivel de los proveedores e insumos, pero no hay análisis acerca de lo que ocurre en instancias anteriores. Simplificando, nos ocupamos de nuestra materia prima, pero no de la materia prima de nuestro proveedor. Es probable que tampoco nos ocupemos en un desarrollo individual (salvo casos excepcionales) de los residuos que estarían en manos de nuestros clientes y usuarios.

En este instante no se produce un desarrollo tecnológico aislado de todos los demás. Hay una enorme cantidad de sistemas técnicos en desarrollo, otros que ya están en funcionamiento, plantas de producción y cantidades ingentes de artefactos en todo el planeta (y en sus cercanías). A cada instante todo esto actualiza sus dinámicas, sus relaciones, y comparten algún entorno en que se desarrollan o funcionan. Es todo aquello que en este preciso momento está en nuestro entorno, en cualquiera de sus situaciones (en fase de diseño, en producción, en uso), se comparte con nosotros y, por supuesto, también con elementos no artificiales.

No se trata de sistemas lineales que se convierten en objeto de estudio sino de entramados, entretejidos, redes, en las que se producen muchos procesos simultáneamente. Dicho de otro modo: el entramado tecnológico es una red de intercambios materiales y de información que incluye nodos en los que se realizan los desarrollos tecnológicos, su producción y su uso. En forma individual es posible estudiarlos desde el diseño, la innovación y el uso, pero en forma global es necesario pensar en una inmensa red de relaciones materiales e informacionales entre nodos que se componen, además, de agentes intencionales.

¿Son los entramados, entonces, otro sistema técnico, dado que involucra a agentes intencionales y no intencionales de carácter técnico? No. El carácter teleológico de la producción de un sistema técnico no se presenta en el entramado de desarrollo tecnológico. Como red, o sistema complejo, no es resultado de un diseño global sino que es un nivel macro en el que existirán emergentes del conjunto de las dinámicas del desarrollo tecnológico. Los nodos se encuentran en una geografía, pero también son parte de procesos, y tienen contenido. La explotación concreta de un recurso natural, por ejemplo, es un nodo, como lo es una planta de producción, mientras que por sus relaciones circula materia e información. Parte material de un recurso circula por el entramado hacia otros nodos de diseño y de producción, transformándose hasta llegar a otros nodos de consumo, a nodos de usuarios, y finalmente a nodos de disposición final, una vez descartados. Los nodos están en alguna parte. Los enlaces entre nodos no se dan solamente con respecto a recursos de un entorno, sino que también existen relaciones entre nodos de producción y uso. La producción de ciertos insumos está relacionada con muchas industrias, como distintos nodos de comercialización, de sistemas informáticos, entre muchos otros que relacionan nodos heterogéneos. Si esto se entiende como una red, el comportamiento global de esa red es una propiedad emergente, que no tiene finalidad, que no ha sido diseñado.

En un entramado, cada innovación modifica una parte, a veces pequeños cambios en la estructura de los entramados. La producción modifica permanentemente el contenido del entramado. Las innovaciones pequeñas y las radicales perturban al resto del entramado de forma incierta, lo que reviste riesgos. Sea cual fuere el modelo de innovación, el proceso modifica el entramado, en distintos grados según la naturaleza y escala de la innovación. Hay intención en la innovación, y en los sistemas técnicos, pero no en el comportamiento emergente de los entramados de innovación. Si esto es así, nos encontramos frente a un problema de gestión del desarrollo tecnológico que dificulta imprimir un sentido. No podremos dar una respuesta sobre este asunto, pero sí podemos advertir que, existiendo un comportamiento emergente intrínsecamente peligroso, deberíamos imaginar y legitimar algún modo de evitarlo a partir de acuerdos globales básicos que vayan en la dirección opuesta. Una especie de diseño del sentido que deberán heredar los sistemas particulares de desarrollo tecnológico.

Capítulo 5

Los commons: una discusión pendiente

Luis Landriscina es un conocido narrador de cuentos argentino que, entre sus virtudes, logra manifestar oralmente la gran diversidad del país, con su variedad de tonos y formas culturales. Uno de sus cuentos trata de un funcionario político provincial que, para ejercer sus funciones, tiene un avión a su disposición. Las provincias argentinas son en su mayoría muy extensas, por lo que el funcionario estaba admirado de la eficacia que suponía disponer de un avión para realizar sus actividades. Mientras conversa con el piloto, este aumenta la altitud para mostrar las capacidades del avión, hasta que el funcionario realiza la observación: “sabía que mi provincia era muy extensa, pero no sabía que era tan alta”

Cuando compramos una parcela de tierra, ¿hasta qué profundidad es nuestra?, ¿hasta el núcleo terrestre?, ¿o cuántos metros exactamente? Algunos países otorgan al propietario privado la explotación de cualquier recurso que exista debajo de su porción de tierra. En cambio, otros países tienen normas restrictivas, de manera que los recursos existentes a partir de cierta profundidad dejan de ser de propiedad privada para pasar a ser recursos del estado (el caso de Argentina con el petróleo, por ejemplo).

Veamos ahora el caso de un productor agropecuario que almacena su cosecha (sin colocar su producto en el mercado) para venderlo en el futuro. Para la contabilidad del productor se trata de un aspecto privado y puede decidir sobre su producción en función de su evaluación sobre los precios actuales y futuros. Para un estado, el stock agregado de cierta cosecha en un año es un tema público, dado que deberá tomar decisiones con respecto a tasas y retenciones de importación y/o exportación según la relación del stock total a nivel país y el consumo esperado para ese período de tiempo. Para una visión regional, o más global, esos productos son parte de un stock mundial que suele negociarse en el mercado de commodities donde se determinan los precios de los alimentos. La explotación privada de ese campo es un proceso largo y costoso que implica riego, utilización de insecticidas, eliminación de malezas, compra de semillas modificadas genéticamente (precio que incluye royalties y patentes por la modificación genética), utilización de diversas máquinas desde la siembra a la cosecha, además de un trabajo permanente de recalcular el stock esperado para su negociación comercial y la aplicación de conocimiento en cada una de las etapas.

Al problema entre lo privado y lo público se agrega la escala global que se advierte, por ejemplo, en la atención que estamos prestando al cambio climático. Ya no es suficiente la delimitación política entre países o bloques con autodeterminación para analizar problemas y fenómenos que los exceden por completo, e incluso problemas que existen en ciertas regiones por causas no acordadas políticamente con otras.

En el inicio y en el final de cada una de las historias de los productos electrónicos que utilizamos hay ciertos recursos que explotamos, y también localizaciones donde transportamos los desechos electrónicos. Dentro del contexto de diseño (y menos en el contexto de uso) no importa mucho el origen de los materiales, como tampoco importa demasiado los buques que descargan la basura electrónica en Ghana cuando dejamos de utilizarla. Sabemos que los recursos que utilizamos no son infinitos, y que la contaminación en Ghana no es inocua para el sistema ecológico global. Podremos advertir que la diferenciación entre Ghana y otras regiones de alto consumo electrónico es política, institucional, de organización pública, jurídica, cultural; pero se encuentran en el mismo planeta. Lo que ocurre en Ghana o en cualquier otra parte tendrá algún efecto en otros lugares, siempre que queramos mirar el problema de manera global.

Un investigador que trabaja en un laboratorio, ampliando el conocimiento sobre algún fenómeno dentro de una disciplina, publica sus resultados para que la comunidad científica pueda reproducir sus experimentos y contrastar resultados. Esta comunidad tiene acceso a las publicaciones, y en conjunto puede proponer explicaciones y discutirlas hasta lograr algún grado de consenso en la explicación de los fenómenos que se estudian. No se esperaría que los investigadores se apropiaran de este nuevo conocimiento, como tampoco se espera que bloqueen el acceso al mismo. El conocimiento científico es un common que circula entre la comunidad científica y que se hace público para que cualquier otro pueda estudiarlo y utilizarlo. Por supuesto, sabemos que en alguna parte de estos procesos existen explotaciones que tienden a una “privatización del conocimiento” por el interés de muchas empresas en mantener como propio el conocimiento que producen, como también se produce la privatización del acceso a través de las bases de datos típicas donde se publican los resultados de investigación29.

Un common como el conocimiento también está en riesgo, y existen críticas tanto al tipo de investigación que no se pone a disposición de la comunidad científica, como a la barrera de acceso a las bases de datos30.

Y hay muchos ejemplos más. La diferenciación entre lo público y lo privado a lo largo de los últimos siglos ha dejado de lado algo más antiguo: los commons, procomún o bienes comunes o comunales. Se trata de otro tipo de racionalidad, una tercera categoría.

Zamagni propone la “fraternidad” como eje para la gestión de commons, y realiza una primera diferenciación de este modo: “mientras que en relación con los bienes de la esfera privada es necesario apelar al principio del cambio de equivalentes, y para resolver el problema de los bienes públicos se puede pensar, al menos en el nivel teórico, en la aplicación del principio de redistribución, cuando se llega a la cuestión de los bienes comunes se vuelve indispensable poner en juego el principio de reciprocidad” (Zamagni, 2014: 27).

Ostrom observa que “ni el estado ni el mercado son exitosos en habilitar a los individuos a sostener un uso de largo plazo productivo de los recursos naturales. Además, las comunidades e individuos han dependido de instituciones que no se parecen ni al estado ni al mercado para gobernar algunos sistemas de recursos con grados razonables de éxito durante largos períodos de tiempo” (Ostrom, 1990: 1).

Desde el punto de vista económico, un bien privado tiene sustitutos (más o menos perfectos) y se presupone la posibilidad de elegir entre otros bienes. Para que funcione la lógica privatista es necesario que exista libertad de elección en la oferta y en la demanda. Si la oferta o la demanda tienden a la concentración, esa libertad de elección se ve perjudicada. La visión que incluye todos los bienes dentro de la esfera de los bienes privados ignora que hay bienes que no tienen sustitutos (el agua, por ejemplo) y que existen asimetrías determinantes entre la oferta y la demanda. Es decir, que una democratización en términos de libertad se ve afectada por nuestra incapacidad de elegir. “Un bien es público cuando no es exclusivo ni rival en el consumo; por ello es un bien cuyo acceso está asegurado a todos, pero cuyo uso por parte del individuo es independiente del uso que le den los demás” (en una autopista alguien puede ir de vacaciones y otros distribuir mercancías). El bien común “es un bien rival en el consumo pero no exclusivo, y además es aquel en que la utilidad que cada uno obtiene de su uso no puede ser separada de la utilidad que otras personas obtienen de ella” (Zamagni, 2014: 26-27).

En otro campo, Vercelli resume la definición de Stallman, uno de los impulsores del software libre, de los bienes intelectuales con rasgos de bienes comunes31:

Los bienes intelectuales tienen carácter común cuando cualquier integrante de una comunidad puede disponer de ellos de forma directa, inmediata y sin mediaciones para cualquier propósito. En el mismo sentido, una obra intelectual es común cuando ofrece a los miembros de una comunidad de forma directa, inmediata y sin necesidad de solicitar permiso, la posibilidad de acceder, usar, reproducir, ejecutar, distribuir, estudiar y transportar la obra hacia diferentes soportes de acuerdo con las formas y condiciones establecidas. Las obras que respetan estas condiciones también se las describe como de carácter abierto. Cuando, además, se permite usar la obra con cualquier finalidad, adaptarla y derivarla y, sobre todo, cuando la comunidad indica que sus obras derivadas deben regularse bajo las mismas condiciones, se considera que las obras además de comunes tienen un carácter libre (Vercelli y Thomas, 2008: 11).

La diferencia entre bienes materiales (los que menciona Zamagni) e intelectuales (los que menciona Stallman), es que los últimos no tienen límites y no son consumibles, “crecen a medida que crece su circulación dentro de una comunidad. Estos se enriquecen con su tráfico, se potencian cuando son compartidos, son más creativos a medida que se producen colaborativamente en el tiempo” (Vercelli y Thomas, 2008: 11).

Según Lafuente, “cuando decimos que pertenece al procomún todo cuanto es de todos y de nadie al mismo tiempo, estamos pensando en un bien sacado del mercado y que, en consecuencia, no se rige por sus reglas.” Lafuente (2007: 1).

Para cualquier ejemplo el problema es similar: ¿con qué criterios sería posible demarcar el aspecto privado, público y común en cada tecnología?

Este cambio de paradigma no puede barrer con las garantías a la autonomía privada, ni con la distribución desde el punto de vista público. Pero tampoco debería desconocer el modo de implicación de bienes comunes en los diseños. Cuando ejemplificamos que cada tecnología involucra bienes de los tres tipos, estamos diciendo que deberemos evaluar el cuidado y la legitimidad de aquello que es un bien común en tanto que buscaremos que en su aspecto privado y público no genere desvinculaciones y por ende, extrañamiento.

Resumiendo, necesitamos esta diferenciación porque:

los entramados de innovación involucran bienes comunes, y ninguna tecnología es posible sin ellos;

el diseño implica el anclaje de cada artefacto en algún entorno, es necesario identificar los bienes comunes como componentes de ellos, la composición final de cualquier tecnología es decidida por agentes intencionales en el contexto de diseño a través del anclaje, lo que fomentará que los entramados de innovación involucren a unos bienes comunes más que otros (materiales alternativos, por ejemplo)32;

el modo de propiedad que se defina para un artefacto puede ser privado, público, pero también puede diseñarse bajo las características de un bien común, por lo tanto es necesario observar qué contenido de bienes comunes tiene un producto para intentar juzgar cuán razonable puede ser el régimen de propiedad que se define en el diseño (el caso del agua embotellada es un buen ejemplo).

Es decir, que si bien en distintos campos advertimos algo no apropiable, su definición exacta tiene variantes y requiere un mejor estudio de las condiciones de acceso, propiedad y gestión de estos bienes.

Escalas y capacidades

La importancia de Hardin y Ostrom radica en la comparación entre las decisiones individuales y un efecto de conjunto. Sin embargo, este comportamiento de conjunto podría ser asociado a algo común o a algo público. Es necesario diferenciar entre lo común y lo público debido a que advertimos que no se trata de lo mismo en cuanto a condiciones de propiedad, acceso y gestión; además, los bienes comunes son, en muchos casos, la base sobre la que es posible construir todo lo demás, como el aire, el agua o el petróleo. Pero podemos ir más allá, a aquello que extendimos como nuestro espacio vital, hay cosas que no pueden ser apropiados, como ocurre con la Luna y Marte33.

El aire, la luz del sol, la biodiversidad, el genoma, el ciclo de los nutrientes y el espacio exterior son ejemplos de ello. Los bienes culturales como la ciencia, la democracia, la paz, la red internacional de alerta contra epidemias, la estabilidad financiera internacional, el conocimiento primitivo, el sistema de donación de órganos, las semillas o la gastronomía también son bienes comunes (Lafuente, 2007).

Lafuente continúa observando que hay muchas cosas que pueden considerarse como bienes comunes: “hay muchos bienes que no caben en un edificio y a los que también hay que otorgar la condición de bien patrimonial, lo que equivale a definir jurídica y técnicamente sus bordes para poder protegerlos contra las prácticas abusivas, incluidas todas las formas de apropiación del bien para convertirlo en simple recurso. Estamos ahora aludiendo a los lugares de la memoria (el yacimiento de Atapuerca, el oratorio de San Felipe en Cádiz o el campo de concentración de Auschwitz), pero también a los ríos, el folclore o los pájaros; es decir, bienes que ni siquiera tiene la condición de nacionales o, en otros términos, que ningún estado puede legislar en exclusiva sobre su naturaleza y preservación” (Lafuente, 2007: 1).

Esta enumeración tiende a presentarnos una serie de elementos que podemos considerar como bienes comunes que se encuentran en gran escala, o a escala global. Pero podemos encontrar una serie de ejemplos que también pueden darnos elementos para pensar que podemos identificar commons en escalas menores y que afectan a pequeñas y medianas comunidades:

Los recursos comunes, si acaso justificables, son justificables solamente bajo condiciones de baja densidad poblacional. Conforme ha aumentado la población humana han tenido que ser abandonados en un aspecto tras otro. Primero abandonamos los recursos comunes en recolección de alimentos, cercando las tierras de cultivo y restringiendo las áreas de pastoreo, caza y pesca. Estas restricciones no han terminado aún en todo el mundo. De alguna manera, poco después vimos que los recursos comunes como áreas para deposición de basura también tenían que ser abandonados. Las restricciones para la eliminación de desechos domésticos en el drenaje son ampliamente aceptadas en el mundo occidental; continuamos en la lucha para cerrar esos espacios a la contaminación por automóviles, fábricas, insecticidas en aerosol, aplicación de fertilizantes y centrales de energía atómica. En un estado aún más embrionario se encuentra nuestro reconocimiento a los peligros de los recursos comunes en cuestiones de esparcimiento. Casi no existen restricciones a la propagación de ondas de sonido en el medio público. El consumidor es asaltado por música demencial sin su consentimiento... Los anuncios ensucian y las ondas de radio y televisión contaminan la vista de los viajeros (Hardin, 1968: 20).

Si los bienes comunes sostienen y son sostenidos por colectivos humanos, podemos salirnos de la economía y entrar en la antropología. Según Benkler (2006) debe pasarse de la ética de los valores hacia la ética de las capacidades para entender cómo es la dinámica de producción de los commons, ya que un colectivo que produce un bien construye también capacidades colectivas. Benkler también afirma que entonces estamos hablando de bienes compartidos cuya circulación está regulada por la economía del don. En este sentido, procurar que diversos bienes se transformen en commons aumentaría la disponibilidad de conocimiento y saberes de una comunidad.

Hay, en efecto, una profunda relación entre nuevas tecnologías y nuevos patrimonios, pues todos los días aparecen nuevas posibilidades de cercar o de abusar de un bien que sólo comenzamos a valorar cuando empieza a estar amenazado. Si una empresa puede usar los mares o la atmósfera para echar la basura que produce y ahorrase los costes de una producción no contaminante o alguien descubre la manera de modificar los genes de alguna especie y patentar nuevas formas de vida, la humanidad en su conjunto tiene el derecho a sentirse amenazada y a reclamar la condición de procomún para el aire que respiramos y el genoma que la bioquímica, el tiempo y el azar nos han legado. Las comunidades que crean y son creadas por los nuevos procomunes son entonces comunidades de afectados que se movilizan para no renunciar a las capacidades que permitían a sus integrantes el pleno ejercicio de su condición de ciudadanos o, incluso, de seres vivos. Si la ética de los valores nos ayuda a entender los movimientos que están conduciendo a la formación de un tercer sector de la economía y del conocimiento distinto a los tradicionales privado y público, la ética de las capacidades nos permite avanzar en comprensión de cuáles son las políticas y las acciones a emprender” (según Sen, 1998; Nussbaum, 2007; Cortina, 2002; citados por Lafuente, 2007).

Los commons entonces pueden ser identificados en cualquier escala; no se trata solamente de objetos, sino también de parte de nuestro contenido cultural y de nuestras capacidades.

¿DÓNDE ESTÁN LOS COMMONS?

Según Lafuente (2007) “la humanidad ha tenido que desplegarse en cuatro ámbitos diferentes. En términos conceptuales podemos imaginarlos estructurados en capas que se interconectan y que, como sucede en el cerebro, representan una sucesión de adaptaciones a cuatro distintos entornos: el propio cuerpo, el medioambiente, la ciudad y el ciberespacio.” Afirma que en cada uno de los entornos se han librado duras batallas para la delimitación entre lo público y lo privado, y más recientemente lo común, que se entiende como soporte de los otros dos.

La clasificación de los cuatro entornos toma los tres entornos que propone Echeverría (1999) y suma el cuerpo a partir de los estudios de Ihde (2004), y puede resumirse en la tabla 2.

La tabla 2 es muy útil para advertir que podemos encontrar commons en distintos entornos, pero también para identificarlos. Como vemos, es posible encontrar objetos concretos, pero también hábitos y costumbres, e incluso situaciones con respecto a las relaciones entre el ser humano y las cosas y entre los seres humanos. Esto significa que debemos encontrar no solamente criterios de identificación en términos de acceso y propiedad, sino que la gestión de los commons también se vuelve crítica. De hecho, el propio Lafuente afirma informalmente que “un common es todo aquello que se gestiona como tal”34.

Tabla 2

Los cuatro entornos del procomún

Entorno

Elementos

del entorno

Ejemplos

Cuerpo

No instrumentalización (súbdito, paciente, fuerza

de trabajo, objeto sexual, fábrica de órganos) al servicio de intereses privados.

Sensibilidad

Sentidos como

fuente de gozo

y libertad.

Oído, olfato, gusto, expresividad.

Corporalidad

Las partes separadas del cuerpo pertenecen al procomún.

No enajenamiento, fragmentación, forzamiento del cuerpo.

Tejidos, embriones, córneas, órganos.

Funciones: digestiva, reproductora, cerebral.

Datos clínicos y genéticos.

Medio ambiente (tierra extendida)

Es el más obvio, la naturaleza, son agotables, sin dueño, planetarios y dependientes de las

nuevas tecnologías.

Biosfera

La vida pertenece al procomún.

Selvas, plantas, animales

ADN, especies, biodiversidad

bosques, ríos, humedales

fotosíntesis, polinización.

Geosfera

El planeta garante

de la vida.

Minerales.

Clima, océanos, aire, luz/sol, montañas.

Protección UVA, ozono, espacio.

ciclos (agua, nutrientes), viento, lluvia.

Ciudad

Implica la construcción de una segunda naturaleza,

y la domesticación del espacio y del tiempo.

Los flujos que canalizan

el habla, los cuerpos

y los lenguajes por los hogares, comunas, barrios, comarcas, instituciones, mercados, calles,

y plazas se interrumpirían sin la defensa de nuevos comunales.

Doméstico

Tramas locales de flujos.

Habla, lengua, números, juegos, baile, folclore, carnaval, herramientas, cocina, conocimiento primitivo, bosques, pozos, acuíferos, pesquerías, pastos.

Cultural

Tramas simbólicas

de flujos.

conocimiento, leyes, historia, semillas, paisajes

nombres, símbolos, música, bibliotecas

paz, democracia, sistema financiero internacional,

Urbano

Tramas espaciales

de flujos.

Plazas, parques, calles, jardines

fiestas, museos/patrimonio, efemérides, memoria

bomberos, urgencias.

Digital (ciberespacio)

Cultura hacker, social technologies, y los movimientos para la transparencia, crean un cuarto entorno que

demanda un movimiento netambientalista para defenderlo de la privatización abusiva y asegurar la participación, equidad, transparencia

y diversidad de la

producción y acceso a la información.

Código

El lenguaje de las máquinas debe ser procomún.

SL, formatos abiertos, GPL

protocolos abiertos, APIS

open access, open data, repositorios

identidad.

Estructuras

La libertad para que el ciberespacio no sea un gran mercado patrimonializado por las grandes corporaciones.

Internet, ICANN

comunidades virtuales,

ciberderechos, ciberlibertades.

Fuente: Lafuente (2007).

Desvinculación en la decisión sobre commons

Si consideramos ejercer algún tipo de control sobre cómo diseñamos atendiendo a los entramados de la innovación, nos acercamos a la idea de que necesitamos gobernar los entramados. Es decir, ponemos de manifiesto la necesidad de contar con políticas tecnológicas que incluyan la consideración del patrón de comportamiento de los entramados buscando formas de que estos patrones se regulen para que no vayan en contra del cuidado o la legitimación de los bienes comunes.

Esto, a nuestro juicio, es uno de los grandes problemas actuales y a medio plazo. Los artefactos en sí mismos son portadores de las distintas desvinculaciones (técnica, cultural y representacional), y se producen a partir de sistemas de desarrollo tecnológico que conforman entramados cuyas propiedades emergentes se asocian directamente al riesgo y a un extrañamiento adicional asociado a nuestra (nula) capacidad para decidir sobre el destino de los bienes comunes.

Tecnologías entrañables y commons

Los comportamientos racionales individuales pueden generar comportamientos globales irracionales. Si consideramos la noción de entramados de innovación debemos reconocer que estamos en presencia de una red de intercambios materiales e informacionales entre nodos heterogéneos, que es dinámica, y cuya característica emergente es la autoorganización en una estructura que implica riesgos. Estos riesgos son manufacturados, intrínsecos al modo en el que realizamos el desarrollo tecnológico. Los criterios de las tecnologías entrañables deberían contribuir a la definición de un nuevo tipo de desarrollo tecnológico que implique entender las fuentes de extrañamiento para cada sistema técnico en particular, y a la vez contemplar el modo en que legitimamos el desarrollo tecnológico a nivel global.

El desarrollo tecnológico puede orientarse a una manera más racional y menos determinista con respecto a los estudios de impacto social para dar lugar a un involucramiento social que proponga, sea partícipe e intervenga en la definición del rumbo de la tecnología. El reconocimiento y el cuidado de los commons implica la adopción de un paradigma de la alteridad, de la consideración del otro. Reconocemos commons en el entorno de la naturaleza, y también hemos construido commons más allá de lo heredado en la naturaleza. Planteamos que debemos cuidar los primeros y legitimar los segundos debido a que los commons no pueden separarse de los intereses de una comunidad.

Los commons “dados”, asociados a la naturaleza, suelen ser considerados simples recursos y también parte de nuestras restricciones. Estos commons son nodos muy importantes del entramado de desarrollo tecnológico: todos los procesos tecnológicos se concentran en commons. Claro está que habiendo sido considerados como recursos los estados se han apropiado de muchos de ellos, y han peleado entre ellos por estos bienes. Como ejemplo deberían bastar las guerras por el petróleo. Los commons “construidos”, en cambio, son productos que resultan de la producción cultural y son puestos a disposición de otros. No están tan asociados a la idea de recursos.

Los commons están en todos los procesos posibles de desarrollo tecnológico. No tendría ningún sentido pensar que podríamos contar con tecnologías entrañables despreocupándonos por la conservación, cuidado o legitimación social de estos bienes. Las tecnologías entrañables, a nuestro juicio, deben ser una vía para asegurar el cuidado de los commons dados, y para legitimar los commons construidos debido a que no podemos quedar apartados de la decisión sobre su destino y su modo de incorporación a las tecnologías.

Lograremos tecnologías entrañables en tanto podamos ejercer la limitación, la reversibilidad, la recuperación, la sostenibilidad en función de ellos. Todo bien público y todo bien privado, cada tecnología, cada artefacto, está anclado en un sustrato técnico, que está compuesto por los commons de la tierra extendida, y el cuerpo. Ningún sistema técnico escapa a este anclaje. Sin embargo, se define un régimen de propiedad para la creación técnica que depende también del sustrato cultural que también se compone de commons, como el conocimiento.

Un valioso aporte de Ostrom es la cuestión del gobierno de los commons. El aporte de nuestro modelo que identifica desvinculaciones y extrañamientos intenta precisar la relación entre el desarrollo tecnológico y los commons. A su vez, si aceptamos la idea de entramados de innovación asociados al riesgo manufacturado de Giddens, encontramos que posiblemente haya pocas posibilidades de gobierno de algo que es un comportamiento emergente. Sin embargo, sin ser una respuesta definitiva, proponemos que en base a la paradoja de la irracionalidad del emergente a partir de decisiones individuales racionales, podríamos pensar cuáles son las características que consideraríamos racionales para el emergente, e intentar dar sentido al desarrollo tecnológico y también dar sentido a lo que consideramos commons para que se traduzca en criterios para cada caso individual de desarrollo tecnológico.

Además del sentido necesitamos comprender el aspecto de reciprocidad que menciona Zamagni. Esto será una restricción nueva, pero que podría naturalizarse como todas las restricciones con las que vivimos permanentemente. Y resulta necesaria porque “cada hombre está encerrado en un sistema que lo obliga a aumentar su manada sin límite, en un mundo limitado. La ruina es el destino hacia el cual todos los hombres se apresuran, cada uno persiguiendo su mejor interés en una sociedad que cree en la libertad de los comunes. La libertad en un bien común trae la ruina para todos” (Hardin, 1968: 17).

Ya mencionamos que desde la idea de “honestidad” podemos derivar una serie de características deseables de las tecnologías. A partir de haber identificado cuáles son los commons, sus entornos y el tipo de acceso, gestión y disfrute que les son (o deberían ser) propios, parece de sentido común proponer el “cuidado” de los bienes comunes “dados” y la “legitimación” de los bienes comunes “construidos”. Tanto el cuidado como la legitimación requieren de mucho desarrollo posterior hasta que puedan convertirse en normas aplicables y pragmáticas. Pero sin definir el sentido final de nuestra relación con los commons, no tendría sentido comenzar por las normas.

Si resulta racional y deseable que la tecnología sea honesta, a la vez que atiende al cuidado y legitimación de los commons, entonces tenemos una pista para iniciar un camino de gobierno de los commons. Este camino no puede despreocuparse entonces de las decisiones individuales en función del resultado agregado.

Hoy tenemos una cuenta pendiente. Aún no es posible hablar de commons sin la necesidad de explicar en cada charla o presentación qué son y en qué se diferencian de los bienes públicos. Más lejos estamos de asegurar el acceso a ellos, y más lejos aún de encontrar las formas de gestión, especialmente para los commons globales. Ostrom lo plantea de este modo: “todavía no tenemos las herramientas intelectuales necesarias o los modelos para comprender la serie de problemas asociados a gobernar y gestionar los sistemas de recursos naturales y las razones por las cuales algunas instituciones parecen funcionar en algunos lugares y no en otros” (Ostrom, 1990: 2).

Capítulo 6

De la crítica a la acción: algunas ideas vivas

Habiendo abandonado las críticas radicalizadas, que por otra parte consideramos extemporáneas, encontramos esfuerzos de distinto tipo que reclaman cambios en nuestras formas de relacionarnos. Algunas buscan algún valor innegociable para actuar, otras se orientan a la ecología y la sostenibilidad, otras estudian los impactos sociales de las tecnologías, otras intentan ampliar criterios en las actividades y objetivos de las empresas. Esto crea un “vecindario” conceptual que de alguna forma indica que hay intentos para cambiar el enfoque de nuestro modo de producción sin la destrucción total promovida por la crítica radicalizada.

Una salida es el diseño “de la cuna a la cuna”, como idea que busca superar el diseño “de la cuna a la tumba” que refuerza la obsolescencia programada y la generación de residuos. La idea principal es que los productos se diseñen para que al final de su vida útil alimenten entornos naturales o vuelvan a la industria sin riesgos. Esta idea, que parece difícil de implementar, ha logrado crear un sistema de certificación que ya cuenta con muchos productos que cumplen con estas características35.

El modo “circular” que plantea el diseño “de la cuna a la cuna” fue integrado a la familia de ideas de la llamada “economía circular”, y sugiere nuevos criterios de diseño. La posición inicial que asumen es, en vez de un ligero ajuste del modo destructivo de desarrollo tecnológico actual, supone pensar en (McDonough y Braungart, 2005: 90-91):

Edificios que, como los árboles, produzcan más energía que la que consumen y que purifiquen sus propias aguas de desecho.

Fábricas que produzcan efluentes de agua potable.

Productos que al final de su vida útil no sean desechos inútiles sino que puedan volver a la tierra para descomponerse y transformarse en nutrientes para plantas y animales, o que puedan volver a ser insumos de alta calidad para nuevos productos.

Miles de millones de dólares gastados en materiales acumulados para propósitos humanos y naturales.

Transportes que mejoren la calidad de vida mientras proveen bienes y servicios.

Un mundo de abundancia, no uno limitado y contaminado.

Felber en su libro Economía del bien común plantea que “los valores son como una guía que señala la dirección de nuestra vida. Pero cuando nuestra guía diaria señala hacia una dirección ética —confianza, cooperación, voluntad de compartir— y de repente, en una parte de nuestras vidas, la economía de mercado, una segunda guía nos marca un camino justo en dirección contraria —egoísmo, competencia, codicia—, sufrimos una desesperante contradicción” (Felber, 2015: 40).

Felber se separa relativamente de la crítica radicalizada tradicional y plantea un diagnóstico que le lleva a proponer su economía del bien común. Este diagnóstico señala los niveles de concentración de poder, la interrupción de la competencia, la no satisfacción de necesidades básicas y la destrucción ecológica. También apunta a otros aspectos como la pérdida de sentido, el deterioro de valores y la supresión de la democracia (Felber, 2015: 52-58).

Felber busca que una serie de valores guíen el sistema económico hacia algo que él considera como valor supremo, como el bien común. Su tesis confronta valores que producen algo deseable con otros que producen algo indeseable. Afirma que “en numerosas leyes, normativas y tratados nacionales, de la Unión Europea y de la Organización Mundial del Comercio (OMC), está vigente que, en economía, debemos tender a aumentar el beneficio financiero y ser competitivos. La consecuencia es la aparición epidémica de comportamientos asociales en la economía” (Felber, 2015: 40).

La economía circular se ha constituido durante los últimos años como un concepto que engloba una serie de propuestas que, de distintas formas, advierten que la producción y las empresas no pueden considerarse aisladas de su entorno social y ecológico.

La Fundación Ellen Macarthur, en su informe económico, describe una serie de ventajas para romper con el modelo lineal de producción. “Los motivos para realizar la transición a un modelo circular están cada vez más documentados y, la dimensión de la oportunidad económica —así como el conjunto más amplio de efectos positivos— surge gradualmente desde una perspectiva analítica y a través de los interesantes casos prácticos que ofrecen los usuarios pioneros” (Ellen Macarthur Foundation, 2012: 5).

La economía circular se basa en la definición del diseño “de la cuna a la cuna”, pero con foco en los aspectos económicos para operar fuera del modelo lineal, y para ello presta atención a diversos aspectos. Uno de ellos, por ejemplo, es el flujo de materiales globales que se relaciona con nuestras observaciones sobre los commons (Haas, Krausmann, Wiedenhofer y Heinz, 2015)36.

A su vez, la participación ciudadana libre en distintas formas asume que hay personas que tienen voluntad de cooperar para definir, hacer o pensar elementos y cosas que pueden ser socialmente significativas. Podemos decir que los perfiles ciudadanos, makers y hackers, se congregan en espacios ciudadanos como, por ejemplo, el MediaLab Prado37 o el evento Hacks/Hackers Media Party cuya versión en Buenos Aires es la más grande del mundo38.

Estos laboratorios se ocupan, entre otras cosas, de proveer un espacio de participación, por lo que es habitual que integren programas con los perfiles makers y hackers que voluntariamente se acercan, y también tienen un sentido de los commons muy arraigado.

Desde un punto de vista más institucionalizado se han desarrollado programas para la evaluación más amplia de las tecnologías. La Oficina de Evaluación Tecnológica de Estados Unidos (OTA: Office of Technology Assesment), cerrada en 1995, tenía como objetivo la evaluación tecnológica como insumo para la discusión de proyectos tecnológicos en el Congreso39.

En Europa existe el Science and Technology Options Assesment (STOA) que genera estudios para los órganos parlamentarios; organiza foros con distintos actores como políticos, parlamentarios y sociedad civil; y coordina actividades de evaluación tecnológica40.

A nivel nacional, el parlamento alemán es asesorado por un grupo autárquico de investigación llamado ITAS (Institute for Technology Assessment and Systems Analysis) de la Universidad de Karlsruhe. Este grupo investiga aspectos éticos, ecológicos, económicos, sociales, político-institucionales y culturales; para asesorar en las políticas tecnológicas, proveer conocimiento para el diseño de sistemas sociotécnicos, y para la organización y observación de los procesos discursivos en cuestiones controversiales de la política tecnológica41.

Hay esfuerzos voluntarios que provienen del mundo de las empresas como las Empresas B, cuyo mensaje principal es “Trabajamos por una economía donde el éxito se mida por el bienestar de las personas, de las sociedades y la naturaleza”42.

Según su página web, estas empresas buscan “una nueva ‘genética’ económica que permita que los valores y la ética inspiren soluciones colectivas sin olvidar, al mismo tiempo, necesidades particulares encontrando trascendencia, sentido y propósito. ¿Qué sentido tiene una economía que crece financieramente y que por su misma naturaleza genera inequidad creciente, acaba el agua y otros recursos de la Tierra, profundiza el individualismo y la exclusión de miles de personas?

Como vemos, desde espacios institucionalizados públicos nacionales y regionales, iniciativas privadas, hasta la voluntad de participantes de diversas comunidades, existe un contexto donde el cambio de criterios y el sentido del desarrollo tecnológico no resulta disonante. Cualquiera de estas perspectivas podrían compatibilizarse con el concepto de tecnologías entrañables, especialmente en el cuidado y legitimación de commons, y el criterio principal de honestidad tecnológica.

Una mención especial a Internet

El esquema de gobernanza de Internet es un caso particular que resulta especialmente interesante. Gracias a un esquema que no ha dependido de ninguna institución o empresa, se ha logrado normativizar una tecnología planetaria, tan relevante que hoy no imaginamos cómo vivir sin ella. Existe un conjunto de valores asociados a una “cultura de Internet” que ha pervivido los últimos cincuenta años y que bien describe Aibar (2008).

A pesar de que las manifestaciones visibles dan la sensación de una “Internet conquistada” por un puñado de empresas como Google y Facebook, es fundamental comprender el valor de propiedades como la “neutralidad de la red” y cómo la topología de esta red posibilita diversas prácticas colaborativas43.

Internet presenta una lógica de red democratizadora y horizontalizadora (que socava las relaciones de poder) y fue creada a finales de los años 60, en un contexto de fuertes luchas culturales como el Mayo del 68, la Primavera de Praga, el punk y los hippies. En todos estos casos se manifiesta en términos libertarios la necesidad de terminar con las jerarquías “heredadas” y se pone en tela de juicio la organización social. Cincuenta años después hay quienes evocan con nostalgia estas luchas, pero podemos identificar algunos valores asociados que han pervivido silenciosamente a través de Internet.

Internet y las redes acopladas a él (por ejemplo la Web) son fascinantes desde el punto de vista académico por la proliferación de modelos analíticos que la estudian y que entran en controversia con aproximaciones esencialistas y sistémicas, especialmente quebrando las ideas de lo permanente. Pero esta ruptura no es exclusiva de las redes y ya se ha manifestado suficientemente a lo largo del pensamiento de las últimas décadas. Sobre la desjerarquización en las redes se cita a Deleuze y Guattari (2002) o contra la metafísica a través de Derrida o Rorty, y también son utilizados los constructivistas como Bijker, Hughes y Pinch (1987).

Si el conjunto de valores asociados a Internet tiene una inspiración libertaria, se podría concluir que tenemos en nuestras manos un posibilitador concreto de esas ideas. Sin embargo, Internet es lo menos visible del ecosistema cotidiano de las redes. Sobre Internet se acoplan muchos protocolos diferentes, siendo el más famoso el de la World Wide Web creado por Tim Berners-Lee. Tampoco interactuamos con toda la Web, incluso es difícil imaginarla en su conjunto y en su escala, sino que nuestra experiencia se basa en nuestras acciones sobre “sitios”, lugares virtuales donde alguna información se encuentra representada, y que con frecuencia se trata de “aplicaciones” o “software web”. Entre estos tres niveles podremos encontrar distintas manifestaciones valorativas, y cuya mayor diversidad se encuentra en el nivel de las aplicaciones. Nuestras interacciones entonces no se dan en Internet o en la Web, sino a través de aplicaciones que definen formas distintas de relación.

Para poder interpretar en lenguaje natural los contenidos y las lógicas relacionales de las aplicaciones necesitamos browsers (navegadores) que pueden ejecutarse en una gran variedad de dispositivos. Los dispositivos presentan otro modo de intermediación artefactual: desde un PC hasta todos los dispositivos post PC podríamos acceder al mismo contenido y realizar las mismas funciones, pero en contextos completamente diferentes y en situaciones de movilidad y de sociabilidad muy distintas.

Después de más de dos décadas en las que la Web ha sido adoptada masivamente (y habitualmente confundida con Internet), encontramos enormes volúmenes de información y conocimiento construidos de forma colectiva sobre diversas aplicaciones. Si se analizan estas producciones colectivas desde el punto de vista de su propiedad y gestión, es inevitable la revisión acerca de qué es privado, público o puede ser considerado como common en este complejo sistema global.

La red devenida en estructura

Los patrones de comportamiento a lo largo del tiempo indican que existe concentración de nodos, como lo establece el power law (véase Barabasi, 2002). La maduración produce el cambio entre un comportamiento libre y caótico hacia patrones que gravitan sobre nodos más concentrados. Esta hiperconcentración se ha convertido en un problema: Google y Facebook nos atrapan en sus lógicas y en su diseño de la representación del mundo, y las gestionan bajo la concepción de la propiedad privada, mientras que las percibimos (y construimos) como bienes comunes. La encrucijada que deberemos afrontar es cómo evitar que los emergentes que son bienes comunes de las redes sean apropiados.

Gran parte de un diagnóstico pesimista acerca de las asimetrías que hoy se encuentran en la Web está asociada a que nodos fuertes y nodos débiles mantienen objetivos y propósitos diferentes, además de que muchos nodos fuertes son inmigrantes de otros entornos no reticulares (típicamente industriales) y llegan a conquistar alguna porción de la Web. Es decir: una red de usuarios que ejercen ciudadanía, por ejemplo, no se parece en nada a millones de usuarios alimentando contenidos para que Facebook venda servicios publicitarios a anunciantes de productos y servicios. Si bien puede existir concentración en ambos casos, hay interés común en el primer caso, y conflicto de intereses en el segundo.

Las aplicaciones totalmente controladas desdibujan por completo la noción de red y asemejan nuestra experiencia a espacios parecidos a las producciones de la industria cultural más que a espacios comunitarios. Una vez establecida esta lógica, el concepto de red queda escondido en la práctica de grupos comparativamente pequeños, en tanto que la mayoría alimenta de forma exponencial la asimetría entre nodos fuertes y nodos débiles.

La concentración diseñada, y que nos llega mayormente a través de las apps, es parte de otro fenómeno al que llamamos “conquista de la red” y que dificulta la visibilidad de la cultura colaborativa. La red fomentó inicialmente la colaboración y el reconocimiento de otros como pares, tendiendo a horizontalizar las relaciones y a relativizar las jerarquías. Nos permitió pensar en una manifestación técnica que podría indicar un cambio de época. Fue foco de las ciencias sociales y las humanidades para poder ser asimilada con sus medios teóricos, que no resultaban suficientes. Planteó la pregunta sobre la necesidad de teorías diferentes. Hoy parece instrumentalizada y fagocitada por la vieja cultura industrial.

La Deep Web, respuesta a la colonización

La colonización de la Web por parte de la misma lógica concentrada que advierte la crítica radicalizada a través de nuevas intermediaciones como Amazon, YouTube, Google y Facebook es un hecho, y además de la estructura de las redes generan el fenómeno del “filtro burbuja” y por ende algún tipo de alienación en muchas cosas similar a la alienación tradicional44.

Una respuesta a la colonización de la Web como espacio de consumo fue la Deep Web, donde no llegan las publicidades personalizadas, y donde espiar nuestros datos es mucho más difícil. Nuevamente, dar sentido a la tecnología hace que entre hackers y makers podamos disfrutar de nuestros derechos como ciudadanos45.

Esto implica reafirmar que como consumidores y solucionistas nunca nos preocuparíamos seriamente por todo lo que implica que un puñado de empresas manejen todos nuestros datos y el contenido que vemos permanentemente. Para ello necesitamos dar sentido, contar con cultura tecnológica general que permita discernir cómo estamos involucrados en estas tecnologías, y poder juzgar si eso es lo que queremos.

Por ello volvemos sobre la cuestión de la cultura tecnológica general: las habilidades operativas descontextualizadas de los sistemas que nos involucran sin que podamos tomar decisiones autónomas son peligrosas. Gracias a makers y hackers existe una respuesta.

Otro tipo de desarrollo tecnológico incipiente

Un maker en un laboratorio ciudadano puede ser un ingeniero que trabaja para una empresa durante los días de semana en horario de oficina. Su ambivalencia valorativa en cada uno de estos contextos puede ser difícil de llevar. Pero, ¿qué sucedería si la empresa para la que trabaja es una Empresa B? Tal vez esta ambivalencia no sea tan difícil de vivir, e incluso daría sentidos distintos a cada una de sus obras, pero no habría un abismo valorativo entre una y otra actividad.

Alguien que participa en las discusiones acerca de los espacios comunes de su ciudad, con algo de contenido de cultura tecnológica general, realiza un ejercicio como ciudadano más que como simple consumidor. Y si el contexto de diseño permite su participación es capaz de contribuir a dar sentido a las tecnologías en desarrollo.

Un hacker preocupado por compartir productos y conocimiento para que comprendamos mejor nuestro entorno tecnológico es un perfil clave para estar al tanto de los usos y abusos sobre nuestros datos o sobre engaños flagrantes como los niveles de contaminación que escondió Volkswagen (y otras empresas)46.

Podemos imaginar muchísimos casos en los que los distintos perfiles de usuarios podrían encontrar formas concretas de actuar si los contextos de diseño fueran sean más abiertos e incorporasen criterios más amplios para definir los problemas, para definir sus restricciones y para definir el sentido de su trabajo en función de algo que contribuye a cambiar nuestra forma de vida.

Las distintas vertientes de la economía circular, la búsqueda del bien común, ampliar los objetivos de las empresas y las tecnologías entrañables son conceptos, ideas y procedimientos que nos indican que un desarrollo tecnológico diferente está surgiendo poco a poco. Y aun siendo incipiente, es un fenómeno valioso desde el punto de vista antropológico teniendo en cuenta el carácter relacional de la tecnología; es alternativo a los modos de desarrollo aplastantes y despreocupados por aquello no apropiable como los commons y sobre todo, identifica una relación más humana entre los que hacen las tecnologías y los que las utilizan.

La apuesta por la crítica prudente habilita a que este tipo de emergentes puedan integrarse como modos de desarrollo tecnológico. Así como las tecnologías entrañables no destruyen todo un sistema, el conjunto de alternativas para hacer las cosas de otro modo tampoco. Hay mucho camino por recorrer todavía: es necesario conciliar las miradas economicistas con las miradas técnicas, sin desmerecer los esfuerzos colectivos. La buena noticia es que ya está ocurriendo.

Capítulo 7

Dar sentido a la técnica

Hemos discutido en los capítulos anteriores sobre el sentido de la técnica. Por una parte “sentido” puede asociarse al “significado” de la técnica, y por otro puede entenderse como “rumbo”.

El sentido como significado tiene relaciones diversas, según hemos desarrollado en los capítulos anteriores. Por una parte, la pregunta “qué es un problema que pueda resolverse técnicamente” genera significados diferentes según cómo respondamos a la pregunta. De hecho, las respuestas de la crítica condescendiente son muy diferentes a las de la crítica radicalizada, y muy diferentes a los esfuerzos de los laboratorios ciudadanos o de la economía circular. Por otra parte, el significado de la tecnología como representación social, como parte de nuestro imaginario, de nuestro sustrato cultural, está ampliamente compartido en el mundo. Discutimos cómo se construyen los imaginarios, pero también cómo pueden ser influidos y cómo operan como elemento de juicio. Nuestro sustrato cultural integra un modo social de ver la técnica y los artefactos, en un discurso particular asociado a nuestras vidas y deseos. Sobre los deseos, operar sobre lo deseable o no también tiene un aspecto de significado. Así como pensamos que somos culpables individualmente por la contaminación, discurso ya arraigado en nuestro sustrato cultural, también pensamos que no necesitamos saber de qué tratan las tecnologías.

El sentido como rumbo se relaciona con los capítulos en los que planteamos formas de poder decidir sobre las tecnologías que se desarrollan, y por lo tanto de decidir nuestra forma de vida. El modelo de las tecnologías entrañables parte de los cuatro modos de extrañamiento que experimentamos frente a las tecnologías. A su vez, un rumbo deseable puede adoptar criterios relacionados jerárquicamente. La honestidad (o algún valor que consideremos irreductible) puede ser la base de lo deseable para juzgar las tecnologías que desarrollemos. Las tecnologías entrañables se agrupan, según Parselis (2016: 275) en cuatro criterios generales que dependen de la honestidad: autonomía, responsabilidad, cuidado, consenso. A partir de ellos podremos relacionar los criterios de las tecnologías entrañables, con su particular síntesis entre aspectos técnicos y culturales, conformando una tercera jerarquía que se encuentra realmente en contacto con los contextos de diseño y de uso y, por lo tanto, son aplicables de forma práctica con inspiración en valores irreductibles.

Nuevamente lo deseable y lo no deseable

López Cerezo (2017) planteaba que los rasgos deseables o indeseables del desarrollo tecnológico son parte de la conceptualización de las tecnologías entrañables. Agrega que hay muchos futuros tecnológicos posibles, y que el camino depende las personas que toman decisiones: “la primera y principal pregunta es dónde queremos ir y replantear el alcance del sujeto que debe decidir”.

Lo deseable y lo indeseable están asociados a las posibilidades de las que habla Broncano, lo que es parte de un juicio de valores que depende en gran medida de actores o grupos sociales, en sus contextos particulares. La distancia gigantesca que existe hoy entre diseñadores, usuarios y afectados no contribuye a la construcción en conjunto de las tecnologías y, por lo tanto, lo deseable y lo no deseable no se deriva del consenso entre los actores que se encuentran relacionados por la simple existencia de las tecnologías. Este juicio muchas veces diverge entre ellos y está asociado a rasgos técnicos y sociotécnicos; a rasgos que cambian nuestra forma de vida.

Esta perspectiva habilita a trabajar sobre los perfiles profesionales que generan el cambio tecnológico —fundamentalmente los ingenieros— y evitaría sentenciar a “la industria” o a “la producción” como un espacio homogéneo que dificulta y produce tecnologías alienantes o esclavizantes de las que no podemos salir excepto que se desintegre el sistema en el que vivimos. Por lo tanto, encontraremos rasgos deseables o no deseables de la tecnología asociados a la labor del ingeniero en su relación con otros actores sociales, aunque contemos con diagnósticos y propuestas asociadas a una crítica radicalizada que no tolera ningún aspecto del sistema.

Un modelo que justifica las tecnologías entrañables

El artefacto, su funcionamiento, modo de propiedad, gestión y relación con un entorno son rasgos de la dimensión cultural coherentes con la forma del artefacto en su dimensión técnica. El arbitraje de estos rasgos culturales materializados en la dimensión técnica está determinado por los agentes intencionales en el contexto del hacer tecnológico, y particularmente en el contexto de diseño.

Cuando planteamos en otras instancias nuestro modelo sobre los artefactos y las tecnologías lo definimos a partir de las dimensiones técnica y cultural, advirtiendo los contextos de diseño y producción diferenciados del contexto de uso, pero no independientes; proponemos que las tecnologías en general y los artefactos sean una síntesis particular entre estas dimensiones, en concordancia con la propuesta de la doble naturaleza de los objetos técnicos de Kroes y Meijers (2002: 5).

Cuando describimos el contenido de estas dimensiones encontramos elementos que cambian a un ritmo acelerado (opiniones, valores, intereses) y otros que permanecen, que cambian más lentamente o que dependen de ciclos de cambio históricos (paradigmas, supuestos, valores). En la dimensión técnica se produce el doble juego del insumo-entorno: el funcionamiento y las estructuras de las tecnologías se relacionan con el entorno en el que funcionan. El entorno presenta regularidades que permiten diseñar y, a la vez, extraemos del mismo entorno lo que necesitamos para producir una tecnología en particular.

La coherencia en esta dimensión entonces es una característica intrínseca a la técnica. No es posible que un artefacto cumpla con su función en el contexto de uso si no fue previamente diseñado en coherencia con el entorno en que funciona, por ejemplo. Esto significa que la coherencia entre la forma, la función y la eventual comunicación transparente en términos técnicos no es en principio el problema central de la honestidad tecnológica47.

En la dimensión cultural, en cambio, el imaginario de una época se comparte entre los contextos de diseño y uso, del mismo modo que los lenguajes y un conjunto de valores, al menos en grandes regiones. Esto significa que podremos encontrar múltiples relaciones sociales más allá de la existencia de una tecnología o de un artefacto en particular. Pero cada uno de ellos encarna algún tipo de relación, que se manifiesta en la dimensión técnica en forma coherente, pero que no necesariamente lo hace en la dimensión social. Los actores sociales que habitan el contexto del hacer tecnológico se mantienen separados de los actores sociales del contexto de uso. Nos resulta difícil verificar la coherencia entre los contextos del hacer tecnológico y lo que recibimos y percibimos en el contexto de uso. Debido a ello, podemos dudar de que estas tecnologías puedan considerarse como honestas48.

Con esta perspectiva relacional podríamos sugerir que cada objeto es, en definitiva, un mediador social. Entre todas las mediaciones posibles se encuentran las posibilidades de las que habla Broncano.

Las propiedades de esta mediación social a través de las tecnologías tienen una fuerte impronta desde el diseño que se adecua a condiciones de propiedad y gestión de las tecnologías. A su vez, tanto en la dimensión técnica como en la cultura es posible operar desde el diseño para que la mediación cumpla con ciertas características en la vinculación entre el contexto de diseño y el contexto de uso. A medida que la transparencia en este vínculo se dificulta podremos hablar de tecnologías que no son entrañables.

Recapitulamos distintas desvinculaciones:

Técnica: la facilidad de operación es deseable en términos de confort y productividad, pero esto no implica necesariamente vedar la posibilidad de que un usuario, por su propia voluntad, pueda explorar y comprender el funcionamiento de una tecnología.

Cultural: una parte del contenido de la dimensión cultural es particular, cambia con cada artefacto y, por lo general, difiere entre los agentes intencionales de ambos contextos. Nos referimos al contenido específico compuesto por intereses, valores y conocimiento específico sobre una tecnología. El propósito de un diseño se orienta a que otro (un usuario) pueda realizar determinada función (para la que se diseña), pero bajo ciertas condiciones que también dirigen el diseño. El resultado es un extrañamiento entre lo que cada uno de nosotros busca al utilizar una tecnología frente a lo que buscan los diseñadores.

Representacional: es un modo de explicar la diferencia que existe entre lo que un usuario cree acerca de lo que es una tecnología y lo que la tecnología —desde el punto de vista de su mecanismo, estructura y función técnica— realmente es. Es una desvinculación que toma aspectos culturales del contexto de uso que son comparados con los aspectos técnicos en el contexto de diseño. Su relevancia se asocia a las creencias que tenemos acerca de lo que son algunas tecnologías, que al establecerse como imaginario o representación social pueden convertirse en mitos o fomentar la ignorancia acerca de lo que nos rodea o que utilizamos a diario. Pueden contribuir a formar un pensamiento mágico sobre las tecnologías, otorgar mayor importancia a los tecnócratas, e incluso configurar un modo de ver y describir el mundo que no tiene que ver con lo que realmente es. Esto sucede porque estas representaciones median a través de las otras desvinculaciones y, especialmente, a través de lo que pensamos que son las tecnologías en una descripción sobre las lógicas de las interfaces y no sobre lo que materialmente está ocurriendo.

Gestión de commons: quedar fuera de la gestión de commons, bajo el imperativo del cuidado de aquellos que son dados y la legitimación de los que son construidos, es una de las tereas más invisibles y complejas de abordar, dado que esto implica un consenso con respecto a qué cosas otorgamos el estatus de commons o no, y el diseño de mecanismos de toma decisión colectiva sobre ellos.

Las tecnologías entrañables aportan diez criterios que permiten morigerar o eliminar estas desvinculaciones y que pueden englobarse en cuatro categorías asociadas al contexto de diseño, al contexto de uso, y como propiedad de objeto técnico: la autonomía, el cuidado, el consenso y la responsabilidad, tal como muestra la tabla 3.

Tabla 3

Criterios entrañables

Autonomía

Cuidado

Consenso

Responsabilidad

Contexto

de diseño

Comprensible

(diseño manifiesto)

Sostenible

Participativa

Social

Reversible

Limitada

Tecnologías y artefactos

Funciones latentes

como prestaciones

manifiestas

(función de la

polivalencia

y la apertura)

Recuperable

Explorable (función de la apertura, interfaces y mecanismos

aptos para ello)

Limitada

Comprensible (interfaces y mecanismos

aptos para ello)

Contexto de uso

Docilidad

Mecanismo de uso (interfaces y mecanismos de uso replicados entre usuarios)

Polivalencia

Prestaciones-affordances (percepción y

construcción de

modelos mentales

en función de intereses

de los usuarios)

Fuente: Parselis (2016b: 275).

Honestidad como criterio irreductible

Los criterios entrañables requieren alguna estructura política para su aplicación. Pero es difícil ver que la política, tal como se manifiesta, sea confiable. Debemos buscar desde dónde realizar un juicio sobre la política. Arendt (2015: 133) propone que el hombre es apolítico, y que la política surge “entre” los hombres, como algo externo a él. El aspecto relacional se vuelve el centro de cualquier juicio, y cualquier exigencia para juzgar el modo en que unos se relacionan con otros reviste una cuestión ética antes que política.

El concepto de honestidad resulta esquivo cuando buscamos referencias concretas, a pesar de que solemos entender rápidamente de qué se trata. La honestidad se relaciona con la coherencia entre lo que pensamos, decimos y hacemos. Si hacemos y decimos lo que pensamos seremos honestos con nosotros mismos. Pero también hay una dimensión relacional de la honestidad, lo que hacemos y lo que decimos a otros que hacemos. Dejaremos de lado la honestidad con uno mismo para centrarnos en la honestidad con los demás, por lo que caracterizaremos la idea de honestidad a partir de acciones y la comunicación de las acciones frente a otros. Podremos ser honestos con los demás, entonces, en cualquier actividad que implique una relación social.

Cada día podemos identificarla tanto en comportamientos muy simples como en actitudes de grandeza; tanto en el barrio como en lugares críticos de decisión. En cualquier caso, la honestidad es una cualidad que podemos tener con nosotros mismos y también con los demás, en relación a la coherencia entre lo que creemos, pensamos y hacemos.

Una condición necesaria de la honestidad con otros es la posibilidad de juzgar la coherencia entre la acción y la comunicación de la acción, lo que nos lleva a un juicio sobre la sinceridad y las posibles falsedades, pero especialmente con la posibilidad de acceder al conocimiento de la acción. El acceso al conocimiento de la acción en una relación social implica el acceso de un otro a las acciones propias.

Si la honestidad puede ser un criterio irreductible desde el que podemos partir para llegar a estos criterios, podemos proponer que, en base a este criterio ético, desprendamos instrumentos que pueden ser normativizados en base a la autonomía de los usuarios, el cuidado del consenso y la responsabilidad, para extraer en cada contexto los criterios de las tecnologías entrañables.

Una tecnología honesta no elimina el contenido técnico y no promueve las desvinculaciones técnicas, culturales, representacionales y de gestión de commons.

Una estrategia para la formación de los perfiles técnicos

Dado que el contenido técnico es esencial, es necesario trabajar sobre la formación de los perfiles técnicos. La racionalidad ingenieril está cambiando lentamente y es más permeable a la inclusión de más criterios o restricciones en la labor profesional del ingeniero. La idea de Broncano (2008) sobre las tecnologías como creaciones relacionales que abren o cierran posibilidades, junto con la articulación y revinculación de los contextos de diseño y uso de Parselis (2016), muestran que para la formación debemos trabajar en aspectos estrictamente técnicos, funcionales, pero también en aspectos socioculturales. Desde hace algunos años compartimos una cátedra de Introducción a la ingeniería que presenta un fuerte aspecto reflexivo sobre la profesión en este sentido49.

Pero a veces nos encontramos ante tendencias formativas monodisciplinares y totalizadoras que no involucran aspectos técnicos. Estos discursos pueden resultar muy ajenos a la actividad del ingeniero, e incluso pueden tener vocación de cambiar de forma “mesiánica”, y desde el exterior de la actividad, la racionalidad ingenieril. Esta situación no contribuye a construir una mirada amplia de la ingeniería, sino más bien a poner a los ingenieros en el banquillo de los acusados de varios de los males de nuestro tiempo.

Los colegas ingenieros no muestran esa cara tan oscura del desarrollo tecnológico ampliamente caracterizada en las últimas décadas, sino que más bien son personas que se ocupan de su bienestar, y el de sus familias, y que trabajan con restricciones permanentemente. Incluso muchos de ellos aman el trabajo que realizan, lo que de por sí ya es algo valioso. Si vamos a apuntar a los ingenieros como “cómplices” de un estado de cosas no deseable, también deberíamos reconocer que el poder de transformación de la técnica ha logrado cosas deseables. Por lo tanto, necesitamos encontrar alguna forma de aproximarnos a que los productos de la técnica se conviertan en algo deseable, sin negar que como tales requieren necesariamente de la racionalidad ingenieril.

La pregunta es cómo lograr que la racionalidad ingenieril tradicional pueda incorporar algunos criterios que harían las tecnologías más deseables, sin perder la especificidad de la técnica.

La racionalidad ingenieril está cambiando

Para enfocarnos en el perfil del ingeniero contamos con los aportes de Bucciarelli, Ferguson o Vincenti, entre otros, claramente recogidos en los capítulos de racionalidad ingenieril de Giuliano (2016). Estos aportes pueden articularse con la idea de código técnico de Feenberg (1991), la democratización tecnológica de Quintanilla (2002) y las tecnologías entrañables de Quintanilla (2017) y Parselis (2017)

El libro La ingeniería, una introducción analítica a la profesión de Gustavo Giuliano puede pensarse como una suerte de guía de cátedra de Introducción a la ingeniería que presenta el “modelo del barrilete” (cometa), que es un esquema muy potente para identificar las tensiones que existen entre la racionalidad ingenieril, las metodologías de diseño, la naturaleza y la cultura. Su objetivo es la formación en ingeniería contextualizada que además es compatible con el enfoque Ciencia, Tecnología y Sociedad (CTS).

El esfuerzo del modelo del barrilete por integrar la racionalidad y las metodologías como eje profesional con el eje de la naturaleza y la cultura como un eje reflexivo, da como resultado un trabajo que integra las perspectivas técnicas con las de la sociología, la filosofía, la ecología y la sostenibilidad, entre otras. Las experiencias de aula en las que hemos aplicado este modelo han sido muy satisfactorias y nos han mostrado que los estudiantes tienen gran sensibilidad (y a veces conocimiento) sobre el eje reflexivo de cultura y naturaleza. Esto indica que hay algún cambio entre los perfiles tradicionales del ingeniero y las nuevas vocaciones por la profesión, aunque todavía no se encuentre claramente reflejado institucionalmente en los currículos o en los consensos profesionales.

Esta percepción en el aula permite identificar una oportunidad: a lo largo de los años los estudiantes se van despojando de las miradas ingenuas sobre las tecnologías y encuentran en las cátedras de Introducción a la ingeniería un modo sistemático para analizar la complejidad del fenómeno técnico.

No es una novedad que, dentro de la racionalidad ingenieril, una buena parte de los problemas de diseño y el traslado de los planes de diseño a los objetos concretos esté relacionado con restricciones.

Esta racionalidad no es ajena entonces a encontrar soluciones dentro de limitaciones de muchos tipos. Las tecnologías entrañables inspiradas en la honestidad tecnológica se transforman en más criterios y restricciones que no niegan ningún aspecto técnico. Por lo tanto, se transforman en una serie de criterios poderosos para incluir en la formación valores y consensos de lo que habitualmente se entiende como “fuera” del campo del ingeniero.

Por otra parte, es perfectamente complementario a otras perspectivas, como el modelo del barrilete. El modelo que justifica las tecnologías entrañables a su vez presenta un esquema analítico que puede ser utilizado pedagógicamente para ubicar distintos problemas tratados por los autores clásicos de la filosofía, de los estudios sociales de la tecnología o del campo CTS50.

A su vez, presenta al ingeniero como un agente intencional en relación a otros, por lo que ayuda a advertir la necesidad de evaluar sus obras a partir de la responsabilidad, las posibles legitimaciones, el cuidado del entorno y la autonomía del usuario frente a las creaciones técnicas.

La formación con visión amplia, contextual, crítica y reflexiva no implica necesariamente una contradicción con la formación específica. De hecho, no podemos esperar que sociólogos, filósofos o abogados sean capaces de desarrollar y diseñar tecnologías. Que la racionalidad ingenieril cambie no implica que deje de ser ingenieril.

Capítulo 8

Elogio de la frustración en la creación tecnoestética

Aún quedan muchos aspectos por visitar en las actividades técnicas. Este capítulo rescata algunas cuestiones íntimas de la experiencia de la creación técnica. Desde hace algún tiempo se está eliminando de la relación médico-paciente la palabra “dolor” para reemplazarla por “molestia”. Tenemos tanta aversión al dolor que los propios profesionales que trabajan permanentemente en situación de dolor se han vuelto esquivos al término. Frente a este discurso imperante del no-sufrimiento es pertinente recordar que la frustración también produce dolor. Si eliminamos el dolor por frustración, tal vez debamos eliminar la frustración misma. Esto sería análogo a eliminar la causa para no sufrir el síntoma.

Pero esta racionalidad no podría aplicarse en la creación tecnoestética. Una idea bastante difundida con respecto a las “fallas” asume que si conociéramos “todo” y pudiéramos “prever todo” no cometeríamos “errores” en nuestras acciones técnicas. Sin embargo, esta idea que involucra lo “no previsto” no es cierta. Una falla tal vez no se deba a un “gap de conocimiento” sino a una característica estructural de esa transferencia experiencial de un diseñador que imagina, prueba conceptualmente y reinterpreta pruebas realizadas sobre el plano concreto. No existe diseño sin frustración. De hecho, la frustración que produce algo que no se comporta como imaginábamos es parte fundamental de esta suerte de transferencia de tono platónico entre las ideas y las cosas. Este proceso ocurre en toda actividad técnica, se trate de arquitectura, ingeniería, diseño industrial, biotecnología o arte. Eliminar la frustración del técnico es negar su experiencia existencial.

La creación tecnoestética

Si pensamos rápidamente en las posibles creaciones técnicas podríamos imaginar manifestaciones típicas como los artefactos electrónicos y otras monumentales como los aviones. Sin embargo, vivimos rodeados de muchísimas más, sin pensarlo ni advertirlo. Desde la distribución de agua potable, hasta las construcciones y las ciudades mismas, son manifestaciones técnicas. Un fenómeno técnico que nos atraviesa en todas las dimensiones.

Estamos habituados a percibir la técnica como algo distinto, incluso ajeno, a cuestiones estéticas. En el campo de la arquitectura, Le Corbusier reconoce una complementariedad con el ingeniero, entendido este último como el “técnico” y al arquitecto como el “artista”. Dice “estética del ingeniero, arquitectura, dos entes solidarios, consecutivos, el uno en pleno desarrollo, el otro en penosa regresión” (Le Corbusier, 1998: 3).

A veces parece difícil asociar de forma directa los aspectos estéticos a la dimensión técnica, pero también es difícil disociarla si pensamos en las condiciones de posibilidad de expresión a partir de los entornos de diseño. Probablemente la dimensión cultural de la técnica sea la sede común de cualquier análisis estético. Todo rasgo estético de la técnica se relaciona con ambas dimensiones. Cuando analizamos las creaciones técnicas, vemos que la dimensión técnica y cultural se hacen coherentes para dar la forma particular a cada artefacto, en función de elementos asociados a los agentes intencionales del contexto de diseño. La síntesis entre las dimensiones que dan como resultado un objeto técnico es particular (aunque sea replicable), y cuenta con sus propios rasgos técnico-culturales que le otorgan identidad, y que lo hacen miembro de un linaje tecnológico.

La estética es inherente a los objetos técnicos tanto como la materia. En la nueva relación con otros, ante la génesis de cada individuo técnico hay una relación estética, que no tiene un estatuto menor que la relación procesual del usuario estereotipado en el diseño.

La estética también fue apropiada por las humanidades, como parte del botín de la lucha por el dominio de una racionalidad sobre otra. Una guerra librada entre las ciencias de la naturaleza y las humanidades. Este conflicto es un modo de evitar que la cultura del cálculo se entienda dentro del mismo mundo que la cultura de las letras. Es una marca de época a la que se refería Snow (1961) cuando reclamaba la necesidad de crear una tercera cultura a partir de las dos culturas. Una de las secuelas de esta separación es la negación de que artesanos e ingenieros hacen que el objeto técnico se incorpore a la cultura (Simondon, 2007: 105-106).

El esfuerzo por borrar las fronteras tajantes ya lleva muchos años, pero todavía hoy resulta asombroso para muchos que la estética pueda relacionarse con la técnica. La inercia cultural de la modernidad permanece, con algunos tropiezos, bastante saludable. Formamos a los técnicos para que no lo vean. Convencemos a los usuarios de que el arte es inútil, y que la tecnología no puede manifestarse como el arte. Hemos destrozado la posibilidad de percibir y pensar fuera de esquemas rígidos derivados de alguna categorización que a estas alturas debería resultarnos extraña. Si aceptamos que esta frontera es caprichosa, podríamos decir que todo objeto técnico es un objeto tecnoestético: “es técnico porque es estético, y es estético porque es técnico”. Borrar la frontera es aceptar una “fusión intercategorial” (Simondon, 2017: 369).

Definimos que el objeto técnico concreto es un resultado de una relación de “consenso posible” entre el creador y el entorno. Otra lectura sobre esta definición podría ser el aporte de Simon (2006: 135): lo artificial reside en la interfaz entre ese mundo “interior” de un artefacto y el entorno exterior.

Si se trata de un consenso posible entre el creador y el entorno, la primera condición para que los objetos técnicos se incorporen a la cultura es que el hombre mantenga una relación de igualdad con ellos, de reciprocidad de intercambios, una relación social (Simondon, 2007: 108).

Y en el campo estético sucede algo similar. El trabajo con las posibilidades materiales es “más originalmente todavía” del artista mismo: “un cierto contacto con la materia que está siendo manipulada” (Simondon, 2017: 371).

Una expresión técnica que ha sabido mantenerse fuera del juicio clásico sobre la técnica es la arquitectura. ¿Por qué la arquitectura goza de esta flexibilidad que ha pervivido a lo largo de la historia y puede plantearse como un arte o un hecho plástico?

Así como Le Corbusier empujaba a los ingenieros dentro del campo del cálculo, detalla que “el arquitecto, por el ordenamiento de las formas, obtiene un orden que es una creación de su espíritu; por las formas afecta intensamente nuestros sentidos provocando emociones plásticas; por las relaciones que crea, despierta en nosotros profundas resonancias, nos da la medida de un orden que se siente de acuerdo con el del mundo, determina reacciones diversas de nuestro espíritu y de nuestro corazón; y entonces percibimos la belleza” (Le Corbusier, 1998: 3)

Pero estas resonancias desde las que se percibe la belleza tal vez encuentren relaciones con la tecnoestética de Simondon, que “no tiene como categoría principal la contemplación. Es en el uso, en la acción, cuando se convierte en orgásmica, de algún modo, medio táctil y motor de estimulación” (Simondon, 2017: 370).

Que un arquitecto de la talla de Le Corbusier reconozca la necesidad de la actividad del ingeniero entusiasma, aunque le quita toda posibilidad de creación estética subsumiéndolo en el cálculo. A la vez, la creación estética queda en manos del arquitecto porque es una creación “de su espíritu”. No parece ser posible que esa creación del espíritu pueda sostenerse sin el apoyo del ingeniero, como tampoco, según él, parece social y estéticamente aceptable una obra que descanse solamente en criterios de cálculo. Sin embargo, lo segundo es posible y lo primero no. De hecho, aun suponiendo la ausencia de criterios estéticos (lo que es falso), una vez situada la obra genera un acontecimiento estético. Por lo tanto, volviendo a Simondon, lo que vincula a la técnica con la estética es un espectro continuo (Simondon, 2017: 371).

Es decir, que se confundirían el “arte” basado en el “espíritu” en relación a la arquitectura, y la “técnica” basada en el “cálculo” relacionada con la ingeniería. Ninguna de las dos es posible de forma aislada, ni con límites que deberíamos asumir como borrosos, o como un continuo. Porque un arquitecto también imagina modos de “poner de acuerdo con las leyes del universo” lo que imagina, tanto como un ingeniero imagina el aspecto de lo que “calcula”. Podríamos, en todo caso, encontrar un hábito que lleva a la dominancia estética dentro de la arquitectura, pero no en quitar al diseño ingenieril todo contenido estético. Una dominancia que no vuelva a escindir ese espectro continuo donde algo es estético porque es técnico, y técnico porque es estético. Un automóvil, como un palacio o un teléfono móvil, son objetos tecnoestéticos. Esta continuidad se da en los productos concretos, y también en las actividades directamente relacionadas con la creación. Por ejemplo, Simon (2006: 164) afirma que un músico y un ingeniero pueden tener una conversación provechosa cuando hablen de diseño, identificando la misma actividad creativa.

Si podemos decir que hay una dimensión estética en la técnica más sustancial que el fenómeno instrumentalizador del marketing (Lipovetsky y Serroy, 2015), es necesario incorporarla en forma analítica a los modelos explicativos sobre la tecnología y la producción técnica. Si la dimensión cultural y la dimensión técnica son constitutivas de los artefactos es necesario descubrir cómo la estética artefactual se relaciona con ellas. Estas dimensiones y el carácter relacional de las tecnologías, en particular los artefactos, están tratados analíticamente en la tesis de Parselis (2016).

Por último, el entorno del técnico cumple un papel central. No parece que sea posible que un técnico no ame sus herramientas, y que no las encuentre bellas. Es un buen indicio de la vocación técnica. Con más razón ama sus propias creaciones. El técnico construye su “hogar técnico”, y un hogar es algo que también se ama, que se transforma con una marca personal, que representa identidad, otra proyección, que a la vez lo constituye. Y si no ocurre de ese modo, es un hogar despersonalizado, carente de identidad, o marcado por identidades ajenas como el caso de la decoración comprada en supermercados. ¿Cómo negar la estética en esta experiencia?

La frustración del técnico

Le Corbusier plantea una queja de la situación favorable del ingeniero en deterioro de la arquitectura, que por otra parte es una queja que puede verificarse tanto en el diseño de puentes como en el de ordenadores. Pero también expresa algo muy cercano a un punto clave en la labor técnica: “El ingeniero, inspirado por la ley de la economía, y llevado por el cálculo, nos pone de acuerdo con las leyes del universo. Logra la armonía” (Le Corbusier, 1998: 30).

En una oración Le Corbusier resume que han empujado a los ingenieros dentro de las fábricas con objetivos económicos, y subraya la racionalidad del cálculo. Pero cabe destacar otra característica fundamental: entiende perfectamente la situación de creación ingenieril con respecto a la naturaleza (que él llama las leyes del universo). Encontró por medio de lo más “frío” del ingeniero el lugar de la frustración, y el consenso del que hablamos. “Poner de acuerdo” y lograr la “armonía” no parece algo tan frío. Los pensadores sobre la tecnología que han tenido experiencias ingenieriles lo saben perfectamente: Simondon (2007), Dessauer (1964), Simon (2006), etc. prestan especial atención a la obra, a la traducción entre lo imaginado y lo materializado, a la transducción51.

La actividad del ingeniero, o del técnico, basada en el cálculo, debe matizarse. Por una parte, la idea de “conocimiento débil” es una vía para comprender mejor al técnico frente a su obra (Parselis, 2015). Por otra parte, la expresión concreta de lo que imaginamos nunca es exacta ni suficiente. Nunca es una transferencia limpia, ni siquiera es posible evaluarla en términos de eficiencia del proceso... aunque se haga de esa forma. Se trata de un evento que conceptualmente involucra otro tipo de evaluación entre lo que se obtiene y lo que se buscaba obtener, pero cuya comparación implica entornos muy distintos. Esa “transferencia” hacia lo concreto no solamente no es exacta sino que además implica otro dominio, del reino de la especulación hacia el de las condiciones materiales. Podría tratarse entonces de dos situaciones inconmensurables52.

Esta transferencia es siempre, irrevocablemente, frustrante. El objeto concreto no es exactamente lo que imaginaba. Pero una vez presente, se vuelve un modulador, un modificador de lo que había imaginado. Hay nuevas posibilidades y nuevas frustraciones.

Usualmente la literatura no da cuenta de cómo un técnico gestiona elementos del entorno material para lograr un resultado y de cómo reimagina en esa negociación entre el deseo y las condiciones del entorno. Lo describimos como un proceso planificado y sistematizado que necesariamente se orienta al resultado buscado. Sin embargo, nos frustramos porque nada funciona la primera vez, hay bugs, fallas, comportamientos erráticos. ¿Es realmente un error?, ¿es algo que no teníamos previsto?, ¿es una distracción que hemos tenido? La frustración se experimenta, y en ella radica la esencia del desafío (para los más competitivos), del poder (para las perspectivas de dominación sobre el entorno) y del amor por su creación (para el técnico vocacional).

No hay diseño sin frustración. Sin frustración la forma coherente con una función se convertiría en algo que puede gestionar cualquier persona, en un automatismo que no involucra al sujeto, en una confusión entre la pulsión creadora y la expresión concreta de un nuevo miembro de un linaje tecnológico. Una confusión que limitaría toda génesis a un mecanismo que está fuera del técnico.

Esta pulsión no es un rasgo profesional o una competencia laboral para un puesto de trabajo de una industria, ni está encerrada dentro de los muros de una fábrica. No es una actividad económica. La frustración en el diseño no está en la letra normativa de un proceso. La frustración no está en un criterio de evaluación. Tampoco en la mente de un gerente o de un gobernante, y mucho menos de un usuario (todos ellos transformados por la obra del técnico).

La frustración fue asesinada por el afán de creación de procesos efectivos53. En nuestra cultura hedonista en la que el dolor y la frustración deben desaparecer, el aprendizaje, la resiliencia y el compromiso con el hacer están dirigidos por alguna forma de organización con objetivos “extrínsecos” al proceso de diseño. Como muestra basta observar los ámbitos emprendedores que exaltan el fracaso de los negocios. El fracaso está en el negocio, sin importar qué hagan. Por ello, el discurso emprendedor puede valorar los fracasos, porque no se trata de lo que hacen, de hecho se vanaglorian de hacer cualquier cosa en pos de un negocio exitoso. En cambio, lo que se hace concretamente para transformar sí es del mundo del técnico.

Hay “dos facultades humanas que, pacientemente, nos capacitan para transformar el desierto antes que a nosotros mismos: las facultades conjugadas de la pasión y la acción”. “Es cierto que sufrimos menos cuando quedamos atrapados en los movimientos totalitarios o en los ajustes de la psicología moderna; perdemos la facultad de sufrir y, con ella, la virtud de la resistencia” (Arendt, 2015: 226)54.

Si nos apoyamos en que el técnico no resiste la frustración, se adormece la pasión, y la acción es un mecanismo externo que lo despersonaliza. ¿Qué vocación puede quedar en el técnico para transformar y para desarrollar la “resistencia”? Resistencia que es la “desadaptación” de Simondon, fuente a la construcción de la “sobrenaturaleza” de Ortega y Gasset y de las posibilidades de Broncano.

Sin dolor no sabríamos que algo está mal en nuestro cuerpo, y sin frustración no desarrollaríamos nuestra capacidad de relación con nuestro entorno. Sin frustración la relación con los entornos se vuelve instrumental, vacía y tonta. Sin frustración no tendríamos razones para el “consenso posible”, para explorar, ni para la sensación orgásmica de la manipulación de los materiales. El apego aspiracional por el control y la dominación de un entorno es resultado de eliminar la frustración. El diseño es frustrante; tanto como gratificante cuando evaluamos desde algún punto de vista que hemos logrado que ese nuevo individuo que se nos escapará indefectiblemente es capaz de “ser” en su entorno.

Los técnicos experimentan las máquinas, las creaciones, tanto como un artista experimenta su obra. En esa experiencia hay amor, odio, deseos y frustraciones... no se trata solamente de eficiencias y eficacias. Es realmente una relación. Una posibilidad de inventar/nos. Las tecnologías que se realizan intentando excluir estas experiencias alienan al técnico. Lo enajenan de toda posibilidad de amar su obra. Y esto se pretende justificar a través de argumentos de autoridad basados en jerarquías organizacionales que dependen de criterios de eficiencia y éxito. El asesinato del afecto entre técnico y obra es peligroso, inhumano, alienante, y jamás podría contribuir a mejores tecnologías... Una tecnología no debería prescindir del amor del técnico.

El diseño, trascendiendo sus caracterizaciones pragmáticas, es un acto liberador de proyección del técnico hacia su obra. Es una entrega. Es el depósito de la creación en un objeto del que se desprende para que sea apropiado por otros. Es un acto que genera la existencia de nuevas relaciones, posibilidades y cambios culturales. Es una contribución a cambiar el medio vital. Es la inauguración de una nueva relación con otros.

Contra la negación de la estética y la experiencia

Los grandes manifiestos institucionales profesionalizantes de la modernidad no incluyen el sentido estético de la creación técnica. El capitalismo artístico de Lipovetsky y Serroy (2015) habla de un mundo estetizado, repleto de emociones, pero no como un estatuto cultural que logramos mediante algún proceso de sofisticación sino como un instrumento de las prácticas comerciales habituales. Pero el acontecimiento estético va mucho más allá, y está ahí delante. Inevitable. Se impone por sí mismo. Brutalmente, cuando logramos identificarlo.

Esta experiencia de creación tecnoestética es parte de la proyección del técnico hacia su obra. Hacia una obra que se pretende no manifieste el afecto del técnico por ella. Una experiencia que, además, es intrínsecamente frustrante. La frustración es parte del acto creativo, es la exploración del consenso posible, entre creador y artefacto, entre creador y entorno. La forma que toma cada una de las posibilidades técnicas nunca es meramente funcional. La forma que posibilita el cumplimiento de una función forma parte de nuestro entorno vital, es un “ser en un entorno” que produce un acontecimiento estético y que proviene de la experiencia frustrante del técnico en el que se proyecta, y con él convivimos y nos construimos.

Eliminar la estética de la técnica es negar parte de la experiencia de la técnica. Eliminar la frustración del técnico es negar la experiencia existencial del técnico.

Epílogo

Para terminar: entre un wiki y un manifiesto

Escribir una declaración que se posicione con respecto a la tecnología debería involucrar a muchos. También debería alejarse, como decíamos, del apego disciplinar y de estadísticas sin peso explicativo. Un manifiesto es un objeto típico de la bohemia, de aquellos artistas que deambulaban por las ciudades, empobrecidos con sueños grandes. Quisimos deambular por el paisaje técnico para redescubrirlo, resignificarlo y remitificarlo.

Un manifiesto sobre la tecnología debería contener, creemos, los aspectos que presentamos en este libro. Nuestro estatuto humano, la capacidad de decidir sobre nuestra forma de vida, y una serie de otros problemas que parecen inminentes como la gestión de commons.

Mientras tanto, nos perdemos en discusiones bajo categorías que a estas alturas no parecen tener sentido. Las derechas y las izquierdas nos mantienen expulsados (según la categoría propuesta por Sassen, 2015: 91-94), y con desigualdades peligrosas propias del siglo XXI (como lo analiza Piketty). Libre mercado o populismo gestionan las tecnologías de producción de alimentos en un mundo con escandalosas áreas hambrientas, tal como recoge Caparrós (2013) en su monumental obra El Hambre.

En perspectiva hay muchas cosas que no deberían importarnos, siempre que podamos separar un poco de nuestro tiempo de ocio, atrapado también por el consumo, para reflexionar cuánto de lo que nos pasa como humanidad hemos podido decidir.

Si la técnica es un rasgo antropológico, no puede ser instrumentalizado para que parte de la humanidad someta a otra parte, especialmente en tiempos en los que reconocemos derechos humanos, ya de cuarta generación.

Si la técnica tiene una lógica de desarrollo que nos expulsa de la decisión de cómo queremos que sean las tecnologías que nos modificarán cultural y biológicamente, estamos abandonando la posibilidad de construirnos como seres humanos y de legitimar el sentido que tomará nuestra cultura.

Si la técnica en nuestro entorno inmediato es un invasor más que un familiar, es porque estamos dejando de lado nuestra autonomía y la posibilidad de cuidarnos.

La banda punk Sex Pistols estaba prohibida en Inglaterra. Ni siquiera se informaba de los discos que vendían. El día del jubileo de plata de la reina, a la que insultaban permanentemente, organizaron el lanzamiento de un disco. La canción, que simboliza de este hecho y es casi un himno en Inglaterra, es God save the Queen. La prohibición de manifestarse en suelo inglés fue sorteada con una solución muy simple: desde un barco en el río Támesis insultaron a la reina mientras se desarrollaban los actos del jubileo (hasta que fueron arrestados)55.

A veces aquello que no parece correcto decir, e incluso aquello que es ridiculizado, cuando tiene un principio de realidad logra instalarse como una perspectiva legítima. Hoy entendemos que el punk fue un movimiento de descontento, una subcultura que finalmente influyó como expresión del modo de pensar un sistema, y que ha instalado a la música popular como una vía clave de la manifestación del descontento. El manifiesto puede escribirse cerca, desde el río, amplificando la voz si no podemos pisar tierra, y cuando estemos en ella siempre podremos seguir siendo flaneurs como los bohemios.

Tenemos que escribir un manifiesto para un nuevo modo de desarrollo tecnológico y para dar sentido a la técnica como rasgo antropológico. Un manifiesto que será un common cultural, que deberá ser legitimado, que nos obligue frente a los demás, que pueda ser una guía para un futuro. El flaneur bohemio caminaba por las grandes ciudades transformándolas en paisajes, se movía entre esa enorme construcción artificial, pero sin someterse a su lógica. Es lo que hemos intentado nosotros.

Tal vez por ello Gros define al flaneur como un subversivo. Intentamos recorrer un camino andando entre la multitud, dentro de un entorno hostil, solamente para ser “extranjeros” en un ámbito que tenemos naturalizado. Un flaneur, en el entorno artificial de la técnica, que “no consume ni es consumido”. Y así, igual que el flaneur “remitifica la ciudad”, a lo largo de este libro hemos buscado remitificar el sentido de nuestra creación técnica.

Para ajustarnos a la época, esta declaración tal vez debería tener forma de wiki.

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NOTAS

1 . Nos referimos a la novela de Herman Hesse El lobo estepario. También Hesse dijo alguna vez que “una profesión es siempre una desgracia, una limitación y una resignación”.

2 . Una buena aproximación a la costumbre bohemia de deambular por las ciudades (los flâneurs) puede disfrutarse en el libro de Gros Andar, una filosofía. Véase Gros (2014: 185).

3 . Para ampliar la idea de “cuarta revolución industrial”, véase, por ejemplo, Schwab, 2016.

4 . Afortunadamente otros han hecho trabajos de este tenor como Mumford (1967) o Jacomy (1992).

5 . Para ampliar sobre la responsabilidad extendida al productor, véase, por ejemplo http://www.greenpeace.org/argentina/es/campanas/contaminacion/basura-electronica/Responsabilidad-Extendida-del-Productor-REP/

6 . Un ejemplo son los puentes de Moses en Nueva York, diseñados para que las clases bajas no lleguen a los parques; otro ejemplo son los hornos McCormik que se implementaron para resolver un problema sindical aun siendo técnicamente menos eficientes que los anteriores. El caso de las cosechadoras de tomates de California solo puede ser compatible con un modo de producción a escala, y por lo tanto realimenta determinados esquemas de poder político-económico (Winner, 1987).

7 . También se puede pensar en lo instituido desde la perspectiva de Foucault. Un breve comentario al respecto puede encontrarse en: http://umbralesfilosoficos.com/la-era-de-la-tecnologias-disciplinarias/

8 . Para una ampliación del término “affordance biológica” Broncano refiere a Gibson y su obra The ecological approach to visual perception. De aquí en adelante las affordances serán exclusivamente artificiales, y utilizaremos otras referencias en siguientes notas.

9 . No es parte de estas páginas discutir acerca de la base informacional de la definición de Quintanilla tomada de Mosterín, que además es criticada por Broncano, sino de encontrar una tipificación que ayude a reconocer tipos de contenido en la cultura tecnológica.

10 . La idea de affordance proviene de los estudios sobre el comportamiento animal. Una forma simple para abordar el concepto es que se trata de la relación entre un usuario y las posibilidades que identifica en el entorno. Así, un affordance es algo que identificamos como útil para resolver un problema. Muchos affordances son evidentes en los artefactos, pero otros no, e incluso pueden existir affordances no previstos. Para una definición formal, véase Gaver (1991).

11 . En https://su.org/ se publica que su misión es educar, inspirar y empoderar a líderes para aplicar tecnologías exponenciales para tratar los grandes desafíos de la humanidad (asegurar las necesidades básicas para todas las personas, mejorar y sostener la calidad de vida y mitigar riesgos futuros).

12 . El significado de lo sostenible tiene múltiples aproximaciones y no existe consenso sobre las condiciones que aseguran un desarrollo sostenible. Por ejemplo, las Naciones Unidas con sus publicaciones “Nuestro futuro común” y “La Carta de la Tierra”, junto con las normas ISO 14000, plantean condiciones diferentes y abren nuevas preguntas. A su vez, bajo la inspiración de lo sostenible, Braungart y McDonough proponen el diseño de “la cuna a la cuna” en contraposición con el diseño tradicional “de la cuna a la tumba”. A su vez, sin incorporarlas a este trabajo, las aproximaciones de la economía circular, la economía azul, la bioeconomía, entre otras, pueden asociarse a alguna de las críticas que realizamos.

13 . La idea de alienación entonces parece haber ido mucho más allá del concepto inicial de la enajenación del trabajador a partir de la venta de su trabajo en términos marxistas. La idea tradicional se basaba en la situación de que, a cambio de un salario, el trabajador se encuentra enajenado del fruto de su propio trabajo. El trabajador, por otra parte, pertenece a una clase que no es la propietaria de los medios de producción. El fruto de la fuerza de trabajo se convierte en propiedad privada de su empleador.

14 . Feenberg discute sobre la neutralidad de este modo: “La neutralidad remite generalmente a la indiferencia de un medio específico para el conjunto de posibles fines a los que puede servir. Si asumimos que la tecnología es indiferente con respecto a los fines humanos en general, entonces efectivamente la habremos neutralizado, situándola más allá de posibles controversias. Alternativamente, se podría afirmar que la tecnología como tal es neutral con respecto a todos los fines que pueden ser técnicamente servidos. Sin embargo, yo no sostengo ninguna de las dos posiciones. No existe algo así como la tecnología en sí. Hoy en día usamos esta tecnología específica con limitaciones que se deben no sólo al estado de nuestro conocimiento, sino también a las estructuras de poder que sesgan el conocimiento y sus aplicaciones. La tecnología contemporánea que realmente existe no es neutral, sino que favorece unos fines específicos y obstruye otros” (Feenberg, 2005: 116).

15 . También pone como condición la participación democrática. Sin embargo, a pesar de reconocer la precisión con la que identifica esta zona no-objetiva, relaciona a las tecnologías con otros procesos (comunismo y capitalismo, por ejemplo) y con sus consecuencias (encontrarnos sometidos en forma no democrática a estas tecnologías). Reiteramos que este no es el centro de lo que consideramos valioso analíticamente en su obra.

16 . Utilizamos el término commons prácticamente como sinónimo de la palabra castellana “procomún”. También se utiliza “bien común”, aunque intentaremos evitarla para no confundirla con un valor social o un objetivo social.

17 . Sobre el aspecto “híbrido” de los artefactos, además de Feenberg, Broncano o Parselis, la escuela de Delft ha realizado aportes muy relevantes como el concepto de “doble naturaleza” como puede verse en Kroes y Meijers (2002), por ejemplo.

18 . Además de las definiciones ya referenciadas, la noción de affordances puede ampliarse en Soegaard (2000), Mcgrenere y Ho (2000), Lawler y Vega Encabo (2011), Parselis (2016) y Norman (1999).

19 . Podremos evocar la “Cultura del espectáculo” de Guy Debord, o el problema de la simulación dentro de los mercados. Véase https://www.blog2.com.ar/index.php/2014/09/23/simulacion-tecnologia-y-nobleza/

20 . El concepto de “precorporación” proviene de la idea de que aquello que podría haber sido en otro momento potencialmente subversivo sufre un “modelado preventivo de los deseos, las aspiraciones y las esperanzas por parte de la cultura capitalista”. Véase Fischer (2016: 31).

21 . Las tecnologías entrañables pueden ser un camino para presentar un “rostro” que no cumpliría con la condición del “cara a cara” de Levinas (1974), pero sí lo humanizaría más. Luego la política tal vez logre instrumentar mecanismos para asegurar institucionalmente que vivamos juntos los absolutamente diversos entendiéndonos en igualdad relativa.

22 . En Argentina se encuentra dentro de la ley 25.675, adoptando la definición del principio conocida a partir de la Declaración de Río de 1992: “Para proteger el ambiente, el enfoque precaucionario debe ser ampliamente aplicado por los Estados de acuerdo a sus capacidades. Donde haya amenaza de daños serios o irreversibles, la falta de certeza científica no puede ser usada como razón para posponer medidas económicamente eficientes para prevenir la degradación ambiental” (Giri y Giuliano, 2017: 54).

23 . Una buena y sintética revisión de estas definiciones puede verse en Giri y Giuliano, 2017. Su trabajo involucra un extenso marco teórico incluyendo a Sunstein, Steel, Shrader-Frechette, Sandin, entre otros.

24 . Gustavo Giuliano se encuentra en pleno desarrollo analítico de estos métodos en relación a una posibilidad democrática para las decisiones sobre el desarrollo tecnológico.

25 . El concepto de “función propia” puede asociarse a la “función técnica” que solemos reconocer en los artefactos. La “función latente” podría asociarse a funciones “parciales” necesarias para el cumplimiento de la función propia. Para ver en detalle esta diferenciación puede consultarse Lawler (2003: 45).

26 . Si bien Morozov se dedica especialmente a devastar el discurso de las empresas que proveen sus servicios a través de poderosos algoritmos como Facebook o Google, el concepto general de solucionismo puede ser extendido a toda tecnología.

27 . Algunas opiniones del autor en “Smart cities, ¿interfaces o hipercentralización?” (http://www.blog2.com.ar/index.php/2015/07/06/smart-cities-interfaces-o-hipercentralizacion/) y “Colaboración y consumo confundidos en nuevos servicios” (http://www.blog2.com.ar/index.php/2017/05/31/colaboracion-y-consumo-confundidos-en-nuevos-servicios/).

28 . Anonymous es un movimiento internacional de activistas hackers formado por un número indeterminado de personas que reciben ese nombre porque no revelan su identidad.

29 . Un estado de la cuestión sobre la privatización del conocimiento puede verse en http://journals.openedition.org/polis/11640

30 . Muchos esfuerzos en la investigación privada están dirigidos a la creación de patentes o al registro de propiedad intelectual como instrumento que luego permite la explotación de las posibles aplicaciones de los resultados. Si bien es una práctica habitual, es pertinente la discusión acerca de si cualquier campo de investigación y cualquier resultado puede gestionarse de este modo. De hecho, muchas investigaciones en el campo de la biotecnología, por ejemplo, pueden ser ampliamente discutidos en lo que respecta a patentar los genes. También existe una discusión acerca de la investigación con fondos públicos (que sin dudas no debería ser apropiada), pero en este caso nos referimos a los productos y resultados de investigación como un bien cultural de circulación libre, y que por sus características y modos de gestión puede considerarse un common. Las bases de datos típicas son Elsevier y JStor, entre otras, que encuentran una respuesta abierta en Sci-Hub, que se ha convertido en una alternativa potente a la corriente privatizadora junto con muchas revistas que suscriben los principios del acceso abierto (open access).

31 . Richard Stallman es un personaje muy particular que desarrolló la idea del software libre también como un posicionamiento político. Sostiene una serie de principios que son ampliamente compartidos por grandes comunidades de desarrollo de software. El software libre es un movimiento que deja sus productos abiertos a los usuarios y suelen ser producidos en forma colaborativa. Este movimiento promueve la autonomía y la libertad de los usuarios de hacer lo que quieran con estos productos como modelo que responde a la producción de software bajo una lógica tradicional de empresa (véase https://stallman.org).

32 . La idea de anclaje en su versión más simple es la de situar intencionalmente un artefacto en un entorno, por ejemplo, los que presentamos según la aproximación de Lafuente. No existe artefacto no-situado. Un artefacto puede situarse en uno o más entornos, por ejemplo, la tierra extendida y el ciberespacio, el cuerpo y la ciudad, etc. Podemos estar frente a artefactos que se anclaron en un entorno pero al evaluarlos encontrarnos que ese anclaje no se encuentra aislado de otros entornos, por lo que es necesario también un estudio fiable de estas relaciones. Recordemos que cada entorno es sede de commons, por lo que el anclaje definido intencionalmente es una acción en el diseño que debe observarse. Un ejemplo es el de los coches autónomos, están anclados en la tierra extendida, pero también en el ciberespacio, debido a que no existe posibilidad de controlarlos sin este último entorno. Para evaluar esta tecnología no debemos centrarnos solamente en el coche, sino también en el tipo de recursos comunes y públicos que intervienen en su control fuera del entorno tradicional de los coches.

33 . Por supuesto, los estados buscan algún beneficio, especialmente aquellos que han sido pioneros de las misiones espaciales. El Tratado Antártico (Secretaría del Tratado Antártico: http://www.ats.aq/s/ats.htm) es un ejemplo de gestión relativamente colectiva entre los estados firmantes del tratado, pero también esos mismos estados tienen estrategias de apropiación que aplicarán cuando venza el tratado. Sobre la venta de terrenos lunares, véase https://es.wikipedia.org/wiki/Dennis_Hope.

34 . He conversado al respecto con él en persona, y lo ha manifestado en distintos lugares. Que todo aquello que se gestiona en forma comunitaria pueda considerarse un common es una afirmación fuerte porque nos obliga a salir de la escala global de la que tanto hemos hablado y pone en valor casos como el Tribunal de las Aguas de Valencia (véase http://www.tribunaldelasaguas.org/es/), e incluso a considerar que, de alguna forma, a lo largo de la historia de la humanidad hemos gestionado diferentes cosas como commons, como, por ejemplo, deja entrever Rheingold (2004) en su libro Multitudes inteligentes.

35 . Para ampliar la certificación cradle-to-cradle véase http://www.c2ccertified.org/get-certified/product-certification

36 . Un buen repositorio de referencias a publicaciones asociadas a la economía circular puede verse en: https://www.circulareconomyclub.com/category/circular-economy-books/

37 . Véase https://www.medialab-prado.es/

38 . Véase http://www.hhba.net.ar/

39 . La Universidad de Princeton recoge un “Legado de la OTA” en https://www.princeton.edu/~ota/ y sus publicaciones pueden consultarse en https://www.princeton.edu/~ota/ns20/pubs_f.html

40 . La misión y actividades de STOA pueden consultarse en http://www.europarl.europa.eu/stoa/cms/home/panel/rules

41 . Para ampliar información sobre el ITAS puede visitarse http://www.itas.kit.edu/english/index.php

42 . Para ampliar información sobre las Empresas B, véase https://sistemab.org/

43 . Cuando decimos informalmente que la Web está “conquistada” significa que derivó en el mismo tipo de concentración que en un principio podría haber sido evitada por prácticas más colaborativas.

44 . Para ampliar el concepto del filtro burbuja, véase Pariser (2017).

45 . La Deep Web se refiere a toda la información que no llegan a indexar los buscadores como el de Google. Sin embargo, lo que queremos destacar en este apartado es la creación de un nuevo protocolo que funciona sobre Internet que encripta de un modo muy eficaz toda la información de los usuarios y no deja rastros de ellos. De algún modo es una respuesta a la silenciosa invasión de la privacidad de estos servicios, especialmente la privacidad relacionada con la información que dejamos sin saberlo. Para acceder a este protocolo se utilizan los navegadores Tor, nombre derivado del acrónimo de The Onion Router.

46 . Para ampliar el caso de elusión de las condiciones legales de emisión de gases en los motores diesel, véase https://es.wikipedia.org/wiki/Esc%C3%A1ndalo_de_emisiones_contaminantes_de_veh%C3%ADculos_Volkswagen

47 . La dimensión técnico-instrumental se compone de la función técnica (objetivos del sistema), sus mecanismos y estructura. Puede caracterizarse a través del componente no intencional de Vermaas y Houkes (2003), la naturaleza material de Kroes y Meijers (2002), la función (global y latente) y estructura de Lawler (2003), el objeto de tipo primario de Rudder Baker (2008) y los aspectos materiales de las prestaciones (affordances). Véase Parselis (2016).

48 . La dimensión antropológico-cultural se constituye por los valores, intereses y aspectos no técnicos de los artefactos y tecnologías. Puede ampliarse con las caracterizaciones de la dimensión intencional de Vermaas y Houkes (2003), la naturaleza intencional de Kroes y Meijers (2002), el plan de diseño y uso de las prestaciones (affordances), y los aportes constructivistas como los de Pinch y Bijker (1984). Véase Parselis (2016).

49 . La cátedra de Introducción a la ingeniería coordinada por el Dr. Gustavo Giuliano tiene lugar, para todas las carreras de ingeniería, en el primer semestre del primer año del plan, en la Facultad de Ingeniería de la Universidad Católica Argentina. Asociado a esta cátedra participamos del Centro de Estudios sobre Ingeniería y Sociedad (www.cesis.com.ar), que además publica la revista Tecnología y Sociedad (http://erevistas.uca.edu.ar/index.php/TYS).

50 . Para ampliar la noción del campo CTS (Ciencia, Tecnología y Sociedad), véase López Cerezo (1998) o González García, López Cerezo y Luján (1997).

51 . Para ver el sentido del término “transducción”, véase Simondon (2007: 12).

52 . Tomamos el término “inconmensurable” forzando el sentido de Kuhn (1971: 25), ya no por cierta imposibilidad de contar con “medida común” entre paradigmas, sino entre el campo de lo que imaginamos y el campo de lo pragmáticamente posible.

53 . Tomamos la idea de “asesinato” de Jean Baudrillard (2000: 5). En su caso, en su libro El crimen perfecto se refería al “asesinato de la realidad”.

54 . El desierto es una metáfora de un espacio entre los hombres que no es algo deseado, y que el devenir histórico hace que siempre sea desierto por nuestra posibilidad transformadora. Si bien este espacio para Arendt es transformable por la política, puede considerarse como análogo al mundo técnico. De hecho, asegura que la política necesita de una inspiración superior (Borges, por ejemplo, descreía de la política y no de la ética), como también la técnica necesita de criterios e inspiraciones superiores a las instrumentales. El desierto para Arendt es aquello que está entre nosotros, y critica el modo en que somos impulsados a ajustarnos, “más que a ayudarnos a que nosotros que no pertenecemos al desierto aunque vivamos en él, somos capaces de transformarlo en un mundo humano. El peligro está en llegar a ser verdaderos habitantes del desierto y en sentirse en él como en nuestra casa” (Arendt, 2015: 225).

55 . Hay varios libros y documentales que hacen referencia a la historia del punk y de los Sex Pistols. Por comodidad referimos la página en Wikipedia, al final del artículo hay extensa bibliografía (https://es.wikipedia.org/wiki/Sex_Pistols).