Eugenia Tarzibachi

Cosa de mujeres

Menstruación, género y poder

Sudamericana

A mis padres, Leticia López y José Félix Tarzibachi.

A mis hermanas, Eleonora y Mercedes.

A mis mentoras, Mónica Szurmuk y Dora Barrancos.

AGRADECIMIENTOS

Los agradecimientos pueden ser aburridos para el/la lector/a, pero son imprescindibles para quien escribe. Hay muchas personas detrás de cada logro personal, y escribir mi libro luego de doctorarme es algo que soñé durante mucho tiempo.

Desde pequeña siempre deseé llegar lo más lejos que pudiera en mi educación y en mi profesión, soñaba con tratar de hacer del mundo un lugar un poco más justo donde vivir, conocer otras culturas y, como amo escribir, siempre quise escribir un libro. Aquí está el libro. Ahora no sé qué vendrá, pero seguro, en lo inmediato, vienen mis sentidos agradecimientos.

Gracias a mi familia tan amada. Y muy especialmente a Eleonora Tarzibachi e Indika Weerasinghe, quienes me ayudaron de forma incondicional para poder hacer mis estancias de investigación en los Estados Unidos. A mis directoras de tesis doctoral, Mónica Szurmuk y Dora Barrancos. A los jurados de mi tesis, Isabella Cosse, Pablo Scharagrodsky y Vanesa Vázquez Laba. A Verónica Maceira y Bárbara Sutton, quienes hicieron aportes significativos sobre el diseño de mi tesis. A todos/as mis colegas del Instituto Interdisciplinario de Estudios de Género de la Universidad de Buenos Aires y FLACSO Argentina, en donde realicé diferentes tramos de mis investigaciones. Al CONICET, cuando nos apoyó para poder investigar en la Argentina. Un agradecimiento infinito a la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, y otro a la Biblioteca Nacional de la Argentina. A periodistas que hicieron ese trabajo tan importante de sacar nuestro conocimiento a la calle, ayudarnos a ponerlo en circulación con cuidado y respeto. En este sentido, mi agradecimiento a Mariana Carbajal, Víctor Hugo Morales, Marta Dillon, Luciana Peker, Sandra Russo y Sabrina Díaz Virzi. Un agradecimiento a mis colegas de la Sociedad de Investigación sobre Ciclo Menstrual, y a los/las colegas de la Organización Mundial de la Salud (Venkatraman Chandra-Mouli), UNESCO (Mary Guinn Delany), Columbia University Mailman School of Public Health (Marni Sommer) y Save The Children (Caroline Hilary). A amigas y amigos entrañables: Gonzalo Clerici, Brenda Aguirre, Virginia Menéndez, Luciana Lavigne, Ana Clara Camarotti, Emiliano Mosca, Romina Rizzo y Leonel Tesler. A tantos y tantas investigadores/as con quienes nos acompañamos en este camino profesional, muchas veces muy álgido, con presupuestos muy acotados para vivir, con muchas horas de biblioteca y escritura en soledad. A todas las mujeres entrevistadas de mis investigaciones que compartieron con tanta generosidad sus experiencias. A dos grandes y ya viejos amores porque, cuando yo creía que no podía seguir, con ternura me ayudaron a no rendirme y continuar. Y un agradecimiento muy especial a Roberto Montes, Emilce Paz y Micaela González, porque ese sueño de escribir mi primer libro fue con su orientación editorial. La experiencia (juntos/as) fue tan maravillosa y habilitante que me enamoré de este registro de escritura. GRACIAS.

INTRODUCCIÓN
PONER EL CUERPO

El cuerpo de las mujeres, incluso de aquellas que aparecen como normales, las femeninas, las heterosexuales, las que no son ni frígidas ni histéricas, ni putas ni ninfómanas, el cuerpo de las perfectas madres potenciales, está de todos modos siempre sujeto a vigilancia y regulación. Por definición, el cuerpo femenino nunca es completamente normal fuera de las técnicas que hacen de él un cuerpo social. (Preciado, 2008:147, traducción propia).

Poner el cuerpo es una frase que llama a posicionarse al servicio de un ideal, no sólo por medio de las ideas, sino con la presencia física del cuerpo de una persona¹. Es una expresión privilegiada que deja en evidencia la interdependencia entre la materia contenida en un cuerpo, la subjetividad y los ideales. Nos hace pensar en una subjetividad corpórea que busca ponerse al servicio de un ideal prevaleciente en una época y un espacio —y, generalmente, un grupo humano determinado— para intentar hacerlo posible. En este libro, se pondrá el cuerpo en diferentes planos.

Primero, en singular y en retrospectiva, como un modo de exponer la propia reflexividad sobre la experiencia que rodeó mi primera menstruación. Ese gesto refleja una posición ética y estética, política, en relación con la investigación social. Esa implicación personal explica la curiosidad y especial sensibilidad ante un tema de investigación. Sin embargo, importa porque su aparente singularidad será resignificada a lo largo del libro por los sentidos sociales, históricos y transnacionales relacionados con el modo ideal de menstruar que fue instaurándose durante el siglo XX y que comenzó a resquebrajarse ruidosamente en el siglo XXI.

Segundo, el cuerpo será ubicado en el lugar privilegiado que tiene en la construcción sociocultural de la ficción llamada “feminidad”. Una parte de esa ficción se desarrolla a partir de un trabajo, continuo y silencioso, de vigilancia y adecuación corporal que se espera de las mujeres a partir de los sentidos socioculturales que carga la menstruación.

Finalmente, el cuerpo menstrual será analizado como mercancía en el marco actual del mercado internacional de la industria productora de toallas y tampones manufacturados y descartables. Se analizará el caso de los Estados Unidos y la Argentina, pero también el de otros países del continente americano, lo que nos permitirá entender la dimensión que alcanzó esta industria autodenominada Cuidado Personal Femenino (Femcare). Esa comprensión es importante en dos sentidos. Uno, para evidenciar el alcance de la consolidación histórica y transnacional de una nueva práctica de control hacia los cuerpos que menstrúan en relación con el mercado que abrieron empresas norteamericanas en América Latina, hoy multinacionales, a comienzos del siglo XX. Y en el otro sentido, para comprender qué ocurre en la actualidad dentro del activismo menstrual y la abogacía por la “equidad menstrual” (Weiss Wolf, 2017), así como cuáles son las disputas materiales y simbólicas sobre el cuerpo menstrual que se generan, por ejemplo, en relación con el uso de tecnologías de gestión de la menstruación en circulación a nivel global, como la copa y los anticonceptivos de detención del ciclo. Es decir, es en el marco de esa práctica y ese discurso sobre el cuerpo menstrual que se tornó dominante durante un lento proceso, de forma desigual en diferentes partes del mundo y dentro de los países, donde los nuevos discursos y prácticas cobran un sentido más profundo.

A lo largo del libro se desmenuzará el paulatino proceso de normalización de los cuerpos menstruales durante el siglo XX, en el que se difundieron toallas y tampones descartables como el modo ideal de hacer algo con la sangre menstrual. Desde esa comprensión, llegaremos a lo que está ocurriendo en la actualidad, un momento en el que el cuerpo menstrual es un campo de batalla de diferentes discursos, un territorio de control, pero también de resistencia por parte de quienes menstrúan. Porque para entender el presente es imprescindible conocer la historia. De modo que recorreremos cómo se fue instaurando ese nuevo modo de menstruar, que se relacionó con esa figura comodín y polivalente de “lo moderno”, y que también incluyó un nuevo modo de pensar y hablar sobre la menstruación². Esa nueva forma estandarizada de hacer, pensar y hablar normalizó el cuerpo menstrual bajo un ideal de cuerpo femenino para el que la menstruación era algo “normal” de las mujeres (y no una enfermedad debilitante), que podía estar bajo el propio control para no hacerse evidente ante otros (es decir, podía ser efectivamente ocultada en su materialidad y desechada con facilidad). Y, como si fuera poco, las mujeres (cuerpo menstrual y mujer fueron lo mismo en ese proceso) eran protegidas por la autoridad del saber bio-médico hegemónico sobre sus cuerpos y de las tecnologías de gestión menstrual que este saber avaló, reduciendo la dispersión de interpretaciones sobre los cuerpos menstruales que las creencias populares regían privilegiadamente hasta entonces.

Ese proceso fue desplazando las formas tradicionales de hacer algo con la menstruación que le suponía a cada mujer armar individualmente un modo de contener y esconder el sangrado, disimular los productos en el cuerpo, lavarlos, secarlos y luego guardarlos donde quedaran ocultos de la vista ajena, especialmente de los hombres. Con la aparición de las toallas y los tampones industriales, esa gestión menstrual no sólo se estandarizó sino que se hizo más práctica e higiénica, especialmente a medida que los diseños de éstos fueron mejorando. Además, dado que la efectividad para ocultar cualquier señal del cuerpo menstrual se incrementó con el uso de estos productos “modernos”, se redujo la ansiedad que generaba la posibilidad de que algún indicio de existencia del cuerpo menstrual quedara expuesto en público.

Pero fue la descartabilidad la característica que hizo sumamente atractivos a estos nuevos productos. En lo concreto, aumentó la practicidad para desechar la sangre y los productos. Este beneficio se desplazó simbólicamente en la posibilidad de deshacerse de un cuerpo menstrual pasado de moda que, por utilizar artículos reusables, era descubierto más allá de la propia voluntad y, “por su naturaleza”, limitaba las posibilidades de libre circulación de las mujeres por el mundo público. Algo así como si el desecho de los productos y la sangre hubieran permitido descartar (en el sentido de una desidentificación) un viejo cuerpo menstrual que era considerado una causa “natural” e irremediable de desigualdad social de las mujeres con respecto a los hombres. Ese cuerpo menstrual “viejo” que, en muchos casos, torturaba la existencia de las mujeres porque era incontrolable para ellas y las avergonzaba, se fue posicionando como prescindible mediante la compra de estos artículos. Así quedó a disposición de las mujeres un caudal significativo de energía que, cada mes durante años de sus vidas, se concentraba en el cuerpo cuando menstruaban.

En síntesis, a medida que las toallas y los tampones industriales fueron adaptándose al uso cotidiano para la gestión menstrual se transformaron en aliados de las mujeres. Esos aliados adquirieron vida social como “protectores femeninos” provistos por una instancia inicialmente identificada con lo masculino y con lo sajón. Con ellos, ese cuerpo menstrual incivilizado, caótico, vulnerable y desadaptado para su aceptabilidad en la vida en sociedad dejó de tener un papel protagónico, aunque comandó, desde la sutileza de lo implícito, el sentido dado a esos productos como reparadores de un cuerpo “naturalmente” defectuoso. Una feminidad monstruosa que sufría a causa del cuerpo y quedaba expuesta más allá de su voluntad como menstrual ante otros se desechó junto con la sangre y los productos (con diferencias notables según la clase social, la nacionalidad, el lugar de residencia rural-urbano, etc.), aunque continuó regulando desde las sombras de un ideal de cuerpo femenino que fingía exitosamente ser a-menstrual. El armado de ese nuevo cuerpo revela que el verdadero ideal corporal que rigió su composición mediante el sentido dado a estas tecnologías fue el a-menstrual, masculino (Vostral, 2008).

Entonces, las toallas y los tampones son mucho más que meras tecnologías de gestión menstrual. Son un prisma para reconocer cómo se reprodujeron narrativas tradicionales sobre el género en diferentes planos que iremos viendo y, paradójicamente, se los identificó como medios de liberación femenina. La paradoja interesante que se produjo es que esta nueva práctica de control, que tuvo como táctica central disimular exitosamente la condición menstrual de unos cuerpos por considerarlos defectuosos, también incrementó el sentimiento de autodominio del propio cuerpo durante la menstruación y diferentes productividades de esos cuerpos. Así generaron un significado libertario para las mujeres, quienes sintieron que podían reparar un defecto intrínseco de sus cuerpos y, junto a ello, las torturas que parecían infligir sus cuerpos menstruales (nunca los sentidos socioculturales sobre éstos) gestionados con las tecnologías tradicionales previas como fueron los “trapitos”.

En sintonía con la perspectiva conceptual elaborada por Michel Foucault se entiende que las nuevas concepciones de la modernización y la liberación de las mujeres que el uso de estas tecnologías supuso, ayudaron a generar una falsa igualdad con los hombres, siendo sus cuerpos a-menstruales los ideales. “Menstruar como una mujer moderna” supuso actuar una feminidad que profundizó el posicionamiento de las mujeres en contra de sus cuerpos considerados defectuosos, pero que también les hizo ganar espacios de circulación social en esos días. Esas concepciones sobre la modernización y la liberación de la mujer tecnológicamente “reparada” en ese mismo “defecto” que las hacía mujeres, fueron acompañadas de un contra-movimiento sustentado en nuevas prácticas de disciplinamiento del cuerpo para su regulación y autovigilancia. Como resultado, a lo largo del siglo XX se maximizó la productividad del cuerpo de las mujeres en una doble vía. Por un lado, estas tecnologías ayudaron a incrementar su rendimiento económico (como consumidoras y trabajadoras) y, por el otro, su productividad libidinal (como objetos de placer visual masculino y sujetos deseantes, que podían realizar “lo que quisieran”).

Una vez consolidado este proceso transnacional, que enmascaró mejor el cuerpo menstrual bajo la idea de la liberación femenina por medio de la democratización del uso de estos productos industriales, se ocultó y perpetuó la carga estigmatizante que aún posee el cuerpo menstrual ante las miradas ajenas. Dentro del clóset de la menstruación del que habló Iris Marion Young (2005), quedó invisibilizado el estigma de la menstruación que todavía regula bajo la ropa “íntima” la vivencia aún dominante del cuerpo menstrual. Tanto es así, que hoy es posible constatar gestos de vergüenza ante la posibilidad de que se develen marcas visibles del cuerpo menstrual y, simultáneamente, es posible escuchar voces burlonas que afirman que “la mancha de la menstruación es igual de molesta como una mancha de kétchup en la ropa después del almuerzo”.

¿Cuánto tuvo que ver la industria productora de toallas y tampones descartables en la ocultación de la condición vergonzante y abyecta que aún carga la menstruación como marca evidente, tangible de un cuerpo de mujer y de las réplicas de esas voces? ¿Por qué el discurso sobre el cuerpo menstrual construido por la industria de Femcare es crucial para comprender la resistencia del activismo menstrual, así como la tensión de sentidos que proponen nuevas tecnologías de gestionar las menstruaciones como los productos reusables o los que suprimen el sangrado periódico? Ésas son algunas de las preguntas que este libro responderá al reponer sentidos históricos y transnacionales sobre el cuerpo menstrual.

Para finalizar con estas primeras ideas, es necesario decir que en este libro se recorre ese proceso de normalización del cuerpo menstrual mediante la difusión y apropiación de las toallas y los tampones manufacturados y descartables en el contrapunto de lo ocurrido entre la Argentina y los Estados Unidos. Estados Unidos fue seleccionado para analizar las relaciones de consolidación de este proceso porque fue allí donde nacieron las principales compañías de toallas y tampones, hoy globales, que hegemonizaron el mercado local de estos productos hasta nuestros días (véase el Apéndice). Este contrapunto es un ejemplo paradigmático de lo sucedido en otros países de Latinoamérica y el mundo alcanzados por esa industria.

Retrospectiva

Monte de Venus es el nombre dado a esa almohadilla adiposa, en forma de triángulo, situada en el pubis de algunos cuerpos que, a partir de la adolescencia, queda oculta detrás de un vello tupido.

Monte de Venus es también el título de la novela de Reina Roffe, publicada por primera vez en la Argentina en 1976, y censurada rápidamente por la última dictadura cívico-militar (1976-1983). Esa novela se inicia así: “Esa tarde se había cortado todo el vello de su sexo. Un ligero ardor en la entrepierna no la dejaba sentirse libre. De tanto en tanto, se detenía en alguna vidriera para darse un respiro y acelerar el motor del resentimiento y la rabia que la impulsaba a rebelarse contra su destino, en un mundo donde ‘las mujeres tienen todas naturaleza de domésticas’” (Roffe, 2013:9).

El título y su historia de publicación me llamaron la atención especialmente porque anunciaban la importancia dada al sexo, la sexualidad, la libertad y la censura que atravesó a las mujeres argentinas en los años setenta. Pero esa oración inicial me sobresaltó y me detuve a pensar. Por un lado, sobre ese acto ejercido por esa mujer como rebeldía contra la inercia de un destino socialmente marcado para su sexualidad y su género a causa de su sexo. Por el otro, en la naturalidad con que se coloca la materialidad del sexo como autoevidente para definir a una mujer. La potencia de esa construcción se sitúa con claridad, cuando adentrada en la novela, la protagonista se refiere a la menstruación como “cosas de mujeres”³.

Ese párrafo inicial roza mi biografía, por lo menos, en dos costados.

Nací en la provincia de Buenos Aires, en el mismo período de censura, secuestro, detención, tortura, desaparición forzada de personas y apropiación ilegal de niños y niñas durante el Proceso, en que se publicó y censuró la novela de Roffe.

El otro costado es que a mis 12 años y luego de menstruar por primera vez, reaccioné con el mismo gesto con que la protagonista de esa novela se inicia: hice desaparecer el flamante vello de mi sexo con la ilusión de hacer desaparecer la menstruación y algo más. Me refiero a las connotaciones socioculturales asociadas a la menstruación y al sexo como evidencia fáctica que, desde ese momento, parecían resignificar mi identidad de género. Sentí el peso con que mi cuerpo quedaba marcado a partir de un acontecimiento involuntario, como es la primera menstruación. Recibí la menstruación con algo más que sangre, un malestar físico constelado entre dolor de cintura, extrema sensibilidad de un par de senos que crecían y espasmos intensos en el abdomen bajo. Retrospectivamente entiendo que ese sangrado se enlazó a la feminidad de una manera maciza y abrupta. Ese acto significó para mí el rechazo de la feminidad consustanciada, transparentada en el sexo. Sangre y feminidad irrumpieron juntas de una manera violenta y esa tarde yo me había cortado todo el vello de mi sexo como un modo de resistir el hecho de tener que “hacerme señorita” a fuerza del mandato social.

Cuando menstrué por primera vez, me resistí a algo que transmitía el modismo “hacerse señorita”. Éste era una parte de lo que Douglas llamó cultura: “valores públicos, estandarizados de una comunidad, que median la experiencia de los individuos” (Douglas, 1966:39). Con anterioridad a experimentar ese primer sangrado, había escuchado a mi abuela materna referirse a alguna prima que “ya era señorita” y su significado era aún un enigma para mí. También había oído la idea de que una se convertía en mujer desde el momento en que menstruaba, en las charlas que los representantes de una empresa multinacional de toallas y tampones dieron en mi escuela primaria, privada y mixta de Avellaneda, un año antes de mi primera menstruación. Nos habían convocado sólo a las chicas en un aula donde nos hablaron sobre nuestro “aparato” genital y la menstruación, para luego regalarnos unas muestras. Recuerdo la vergüenza con la que salimos del aula y nos encontramos con las risas burlonas de algunos varones. Y cuando experimenté ese primer sangrado, a comienzos de los años noventa, mis propios padres (que fueron adolescentes y jóvenes en un barrio bonaerense en los sesenta y setenta) significaron ese acontecimiento con esa frase. Al mismo modismo se refirieron la mayoría de las veinte entrevistadas para mi investigación doctoral: mujeres porteñas y bonaerenses de clases media y baja⁴ que eran adolescentes y jóvenes en los setenta. Ellas —sin distinción por pertenencia de clase social— no sólo colocaron a la primera menstruación como un hito en sus vidas, sino que gran parte de ellas la mencionaron a través del sentido de “cuando me hice señorita” o “decían que te habías hecho señorita”.

El día que me tocó hacerme señorita a partir de un sangrado le conté a mi madre que me había manchado la “ropa interior”. Ella hizo conmigo básicamente cuatro cosas.

Primero, me instruyó sobre cómo usar unas toallas “protectoras” y descartables, acto que remarcó ese episodio como un asunto de cuidado (indefensión y peligro) e higiene (suciedad). Se llamaban Yes. Simulaban ser sajonas pero eran de industria nacional y, en aquel tiempo, eran un rectángulo de algodón largo y grueso, cubierto de una gasa y marcadas con una tenue línea adhesiva. Cuando me las puse y caminé con ellas, sentí una incomodidad corporal nueva y angustiosa. Mi madre no me ofreció los tampones, posiblemente porque yo no había tenido relaciones sexuales y porque para ella no eran de uso habitual. En esa omisión es posible suponer que, a comienzos de los noventa, el tampón aún no era ampliamente utilizado. Además, como un objeto que cumple su función desde una penetración vaginal, aún cargaba con una fuerte connotación sexual en el marco de una matriz cultural heteronormativa. Como un pene introducido en la vagina de cualquier mujer que no había tenido su “debut” sexual, desde el sentido común se le atribuía el riesgo de “desvirgarla”, así como, tal vez, también de anticipar sensaciones que se consideraban adecuadas en otro momento y como prerrogativa de un hombre. En ese mismo año, para contrarrestar esos sentidos culturales contenidos en el uso del tampón por una mujer “virgen”, la empresa de tampones se ocupó de dirigirnos a las adolescentes mensajes en una publicidad televisiva memorable en que la actriz Natalia Oreiro paseaba, confiada, con un short ajustado, blanco, entre dos filas de varones que miraban encantados su cola bamboleante al caminar. Esa publicidad intentaba incitar a las más jovencitas a consumir los tampones o.b., poniendo en tensión la connotación sexual que cargó el tampón y profundizándola mediante el eslogan: “Nadie se da cuenta porque ni vos te das cuenta”. Y ese mismo año Tampax intentaba una vez más ganar, sin éxito, el mercado argentino con sus tampones con aplicador con una publicidad que insistía en el “No pasa nada, N.A.D.A. NADA”.

La segunda cosa que hizo mi madre fue comprarme unas bombachas de Lycra (muy apretadas para sujetar la toalla y para que no filtrara) de color negras (creo que para que yo no notara tanto la sangre si me manchaba) que —dijo— me ayudarían a que la toalla quedara ajustada contra mi sexo para no ensuciarme.

También me regaló un pequeño espejo con mango. No recuerdo si me dijo algo sobre el sentido de ese regalo, pero lo guardé como una incógnita.

Y, por último, le contó a mi padre sobre el acontecimiento. Mi padre (médico, la primera generación de profesionales de una familia de inmigrantes de procedencia armenia) se dirigió a mi habitación, donde yo me había encerrado con una notoria sensación de angustia, y me felicitó, conmovido, diciendo con alegría “¡Ya sos señorita, hija!”. No sólo no entendí el porqué de su alegría sino que también lo viví como una invasión (o una injuria, no estoy segura) por su afirmación sobre mi condición de mujer. Que saliera sangre de una zona del cuerpo en la que sólo había salido orina fue una desgracia, y peor aún fue que ese acto ratificara el pasaje de niña a mujer que mi madre ya había insinuado mediante un espejo cargado de sentidos no dichos, estrategias de higienización y ocultamiento de ese sangrado. Era un pasaje que yo, por medio de mi sangre menstrual, debía hacer sin ser la protagonista de esa acción. Tuve la sensación de que cada mes iba a estar atrapada, condenada por un cuerpo que imponía su presencia con sangre y del que había que protegerse. Algunas chicas festejaban la aparición de la menstruación, especialmente aquellas que ansiaban el acceso a las prácticas sociales de la feminidad tradicional o las que llegaban a esa experiencia más tarde que la mayoría. Pero, en términos generales, el cuerpo menstrual de la mujer se tornaba un sufrimiento, una especie de condena, un enemigo contra el que había que luchar cada mes durante años. La incomodidad resultante por el tipo de “protección” que requería se sumaba al malestar del dolor físico. A todo ello se agregó la picazón por haberme cortado el vello púbico y el desconcierto sobre una cantidad de nuevos sentidos que se depositaban sobre una dimensión del cuerpo, que contenía una ajenidad tal que podía hablar de él en tercera persona. Había que celebrar esa distinción sexuada del cuerpo como un valor y también ocultarla como un desvalor. Hacerse mujer implicaba sentir orgullo por “ser mujer” desde un cuerpo potencialmente reproductivo y la evidencia de los caracteres sexuales como los senos y “las curvas”; y la vergüenza sobre toda evidencia de ese mismo cuerpo menstrual que también nos definía socialmente como mujer. A partir de ese momento se iniciaba la disimulación (mensualmente repetida) del cuerpo menstrual. La naturalidad que cobran las normas sociales, así como la creciente practicidad, comodidad y eficacia de las toallas y los tampones fueron haciendo invisible esa estrategia de disimulación de un cuerpo que sangra cada mes. Hacerse mujer suponía desmentir el mismo cuerpo menstrual que definía a una mujer como tal.

Menstruación y feminidad

¿Qué es una mujer? Esa pregunta se inauguró en mí el día que menstrué por primera vez. Y, en aquel momento, una respuesta posible era una obviedad tal que la pregunta parecía una tontera (¡Una mujer!). La otra respuesta que encontraba se encarnaba en el cuerpo, en una serie de signos “naturales” del cuerpo de mujer que no sólo me diferenciaba de los hombres (vagina, senos, sangre menstrual, capacidad de engendrar seres humanas y humanos), sino que me hacía pertenecer a un grupo, entrar en serie con unos cuerpos sexuados. Esas asociaciones, tan básicas y profundas, siguen siendo respuestas típicas de la mayoría de las personas ante esa misma pregunta.

Menstruar por primera vez, “hacerse señorita” como me dijeron, constituye un acto de habla que crea una realidad al enunciarse; en este caso, tiene una potencia de marcación de género semejante a cuando se le asigna un sexo al bebé al momento de nacer. Una asignación que marca fuertemente un camino social de existencia sexo-genérica dentro de un binarismo sexual arbitrario (Fausto Sterling, 2000).

Menstruar pasa a ser un rasgo de pertenencia al conjunto de las mujeres, un grupo⁵ que suele autoproclamar su pureza identitaria por la exclusividad de tener un cuerpo biológico-reproductivo. Esa construcción es tan intensa que hay mujeres que por no tener el organismo de las bio-mujeres (las transexuales, por ejemplo), y por no poder menstruar o no poder engendrar un ser humano en sus cuerpos, sienten (y la sociedad se los reafirma de múltiples formas) que no pueden ser “verdaderas” mujeres, como si tal cosa existiera. Mujeres “normales”. La menstruación suele asociarse con un cuerpo de mujer “sano” pero, fundamentalmente, “fértil”. Desde ese discurso, ese ser humano es ubicado dentro de las coordenadas de la heterosexualidad y el destino reproductivo. Es decir, se lo enlaza simbólicamente al deseo de un hombre (y/o de ser deseada por un hombre) y coloca a la maternidad en el horizonte.

Sin embargo, la menstruación es también considerada algo despreciable y un desecho inútil cuando deja de ser un atributo sobre la fertilidad, y no es más que la materialidad de la sangre menstrual ante una mirada ajena. En esta última dimensión, la menstruación suele ser algo que se oculta, se disimula, se enmascara. Y se incorpora al territorio de lo íntimo, tanto que su exposición pública puede provocar el pudor como en otra época lo tuvo el desnudo.

El relato de mi experiencia es un ejercicio de reflexión sobre los orígenes de mi propia curiosidad por la menstruación y un enlace con el artificio de la feminidad (Bartky, 1990) y con una de las manifestaciones reproductivas/no reproductivas del cuerpo de las mujeres como causa de horror y fascinación cultural. En palabras de Rosi Braidotti,

La mujer, como signo de la diferencia, es monstruosa. Si definimos el monstruo como una entidad corporal que es anómala y desviada de la norma, entonces podemos afirmar que el cuerpo femenino comparte con el monstruo el privilegio de provocar una mezcla única de fascinación u horror. Esta lógica de atracción y repulsión es extremadamente significativa (…) (Braidotti, 2011:226, trad. propia).

Sobre la materia del cuerpo, la feminidad se despliega como una performance, una mascarada, una ficción construida por emblemas de la cultura históricamente situados. Y el mismo cuerpo de mujer, el cuerpo sexuado, en oposición al cuerpo de los hombres es una construcción aparentemente objetiva, científica, clara, obvia e inamovible. Sin embargo, ese cuerpo supuestamente natural presenta muchas diferencias dentro de su aparente conjunto homogéneo. A esto último llamé y continuaré llamando “bio-mujer”, siguiendo una propuesta de Preciado (2008).

Desde la infancia, la cultura induce a las mujeres a someterse a diversas prácticas de disciplinamiento del cuerpo para ser consideradas femeninas, como si sus cuerpos fuesen defectuosos sin ciertas intervenciones de tipo afectivo, estéticas y protésicas. La fuerza de esa norma social se expresa en un trabajo lento e insidioso que la cultura utiliza a través de diferentes mediaciones a lo largo de la vida. Y se traduce en la operatoria cotidiana de comparación imaginada con ese ideal y, muchas veces, en la búsqueda de adecuación real a ese ideal por parte de las mujeres y de todas las personas que, sin poseer un organismo de mujer, aspiran a la identidad femenina.

Depilar el vello del cuerpo que no sea el pelo de la cabeza, teñir los cabellos blancos, usar cremas para suavizar la piel o ir contra las marcas del paso del tiempo, someterse a dietas y ejercitar el cuerpo para desarrollar músculos firmes y mantener el peso correcto, esmaltar las uñas, maquillar el rostro, adecuar el modo correcto de hablar y comportarse o, más radicalmente, intervenir el cuerpo quirúrgicamente para tornearlo como el ideal impuesto, son sólo ejemplos de ese proyecto de feminidad que, a pesar de haberse fracturado en las últimas décadas, aún guarda vigencia. Ocultar adecuadamente los rasgos perceptibles de la menstruación fue otra de las prácticas de control dirigidas hacia el cuerpo menstrual de la mujer y productoras de un cuerpo considerado femenino. “La tiranía del culto al cuerpo” (Orbach, 2010) tiene una presencia significativa en nuestro tiempo y continúa manteniendo un lugar particular en la definición de los cuerpos que aspiran a lo femenino. Entonces, la producción de la feminidad normativa no es más que un artificio vinculado a todas esas tecnologías que, como señaló Preciado, hacen del organismo de una bio-mujer un cuerpo social de mujer.

La feminidad es la mascarada producida por una mirada cultural que refleja ese cuerpo que le da consistencia a esa armadura, como uno al que algo le falta, que es menos en comparación con un cuerpo ideal. Esa mascarada es un intento de reparación de lo que se les dice a esos cuerpos que les falta, que no tienen o que no son; es un intento de complacer esa mirada. Una mirada (gaze) que no es la visión de los hombres. Ello no significa que muchos hombres (pero también vastedad de mujeres) puedan encarnar esa mirada. Diferentes autoras, especialmente del campo de la teoría crítica del feminismo en el cine, llamaron a esa mirada poderosa “la mirada masculina” (Mulvey, (1974 [1988]); Silverman, 2009; Chaudhuri, 2006). La modernización del poder patriarcal reposicionó esa mirada reguladora y constitutiva de los cuerpos femeninos en todos lados y en ninguna parte (Bartky, 1990).

Flujos globales. La industria de Femcare

A comienzos del siglo XX, el capitalismo incipiente en los Estados Unidos hizo de la sangre menstrual un desecho corporal y una ganancia productiva. La creciente industrialización, el contexto social en el que imperaba un profundo tabú sobre la menstruación, la preocupación por “civilizar” los cuerpos que nutrió al higienismo, pero, sobre todo, una potencial pérdida comercial luego de la Primera Guerra Mundial fueron las causas que propiciaron la creación de las toallas femeninas (Vostral, 2008) como un producto comercial de consumo cultural.

Si bien las primeras toallas desechables difundidas publicitariamente en los Estados Unidos parecen haber sido las Lister’s Towels⁶ de Johnson & Johnson, a fines del siglo XIX (Vostral, 2008), no tuvieron un gran éxito comercial. Las toallas femeninas manufacturadas y descartables como objeto industrial de consumo masivo fueron las Kotex de Kimberly Clark⁷ publicitadas en 1921 en el Ladies Home Journal (Estados Unidos). La historia de su surgimiento constituye un ejemplo paradigmático del modo en que el cuerpo reproductivo de las mujeres fue colocado al servicio de la maximización de ganancias empresarias y de cómo un producto creado para la guerra fue adaptado para su uso civil en la posguerra.

Dado el aumento de los precios del algodón como resultado de la emancipación de los esclavos durante la Guerra Civil norteamericana en 1915, Kimberly Clark comenzó a fabricar cellucotton (un sustituto más económico y más absorbente que el algodón) para venderlo a hospitales como apósitos quirúrgicos (Heinrich y Batchelor, 2004; Sahlberg, 2011). En 1917, cuando Estados Unidos entró en la Primera Guerra Mundial, la empresa comenzó a vender el producto a la Armada Norteamericana y a la Cruz Roja. Luego la firma del Armisticio en noviembre de 1918 produjo la cancelación de un contrato parcialmente cumplido con la Armada por 375 toneladas de cellucotton y un contrato semejante con la Cruz Roja (Heinrich y Batchelor, 2004:44). Ello dejó una pérdida potencial para la compañía: no sólo grandes cantidades del producto sin un fin de uso, sino también fábricas abiertas para la producción de inmensas cantidades de cellucotton que habían sido necesarias para la guerra pero que luego resultaron inoperantes. Por lo que la compañía decidió optimizar ambos activos (Sahlberg, 2011:34). Para ello, reconfiguró sus productos y creó las toallas higiénicas femeninas. Según Heinrich y Batchelor (2004), el significativo remanente de apósitos que quedó por el fin de la guerra fue tal vez “el único factor que podía persuadir a los hombres de negocio de esas décadas en pensar en la higiene menstrual y precipitó la búsqueda de usos alternativos para el producto de celulosa que condujo a la introducción de Kotex” (Heinrich y Batchelor, 2004:2, traducción propia). La narrativa institucional de Kimberly Clark dice que la idea de modificar la utilización del cellucotton de gasas quirúrgicas a toallas higiénicas femeninas fue propuesta a la empresa por The American Fund for French Wounded, “quienes recibieron cartas de las enfermeras de la Armada Norteamericana mencionando haber improvisado toallas higiénicas con las gasas quirúrgicas de cellucotton” (ibídem, pág. 48, traducción propia).

El interés de la compañía por evitar pérdidas en las ganancias fue tan motivante que enfrentó con astucia las diversas resistencias sociales por referirse a la menstruación mediante una estrategia de marketing de extrema discreción. En 1920 creó una subsidiaria, Cellucotton Products Company, para lanzar la campaña publicitaria de Kotex y de esa manera prevenir que la reputación de Kimberly Clark se comprometiera por presentar este producto que apuntaba a la menstruación⁸. También evitó colocar la palabra “toalla higiénica o sanitaria” en la publicidad, incitando a que las mujeres las solicitaran a los vendedores de las tiendas bajo el “sonido neutro Kotex”, un nombre de marca que sintetizaba la similitud del cellucotton con el algodón, Co-Tex, “cotton-like-texture” (Heinrich y Batchelor, 2004:48). Finalmente, la primera campaña publicitaria de Kotex de 1921, publicada en el Ladies Home Journal y diseñada por Wallace Meyer de la agencia Charles F. W. Nichols Company, a cargo del marketing de Kotex en la primera década del siglo XX (Heinrich y Batchelor, 2004:51), no se refirió a la higiene femenina como sí lo haría inmediatamente después. Más bien, su contenido se vinculó al patriotismo, la guerra y la ciencia para connotar la protección tecnológica de cuerpos heridos (vulnerables) por naturaleza. En el capítulo 3 se verá cómo las primeras publicidades de las toallas Kotex de Kimberly Clark también fundaron la retórica de la protección femenina (con fuertes connotaciones masculinas), garantizada por la ciencia y los soldados desde la metaforización del cuerpo de las mujeres como campo de batalla y la menstruación como un enemigo que debilitaba y victimizaba a la mujer.

La industria hoy autodenominada de Cuidado Personal Femenino (Feminine Care o Femcare) o Protección Higiénica (Sanitary Protection) produce toallas, tampones, protectores diarios, y, en algunos casos, también otros productos “femeninos” como toallas íntimas, jabones, desodorantes vaginales, etcétera. Las empresas comenzaron a difundir publicitariamente las toallas femeninas hacia fines del siglo XIX en los Estados Unidos y hacia 1930 en la Argentina. Los tampones descartables, en cambio, se dieron a conocer en la década del 30 en los Estados Unidos, y entre la del 60 y 70 en la Argentina. Su difusión se desarrolló del centro a la periferia y de los sectores sociales medio-alto a medio-bajo.

En términos de los más importantes medios de difusión de estos productos, si bien la publicidad fue en el siglo XX el principal, los materiales educativos jugaron un papel significativo en esa misión. Los Departamentos Educativos de las empresas se abrieron en los Estados Unidos en la década del 40 (Brumberg, 1997), mientras que en la Argentina algunos indicios indicarían que lo hicieron alrededor de las décadas del 60 y 70.

Para entender la consolidación del proceso que este libro narra, es necesario establecer cuál es la escala y cuáles las características de la industria de antes “de” Femcare en la actualidad. Para hacerlo, se realizará una breve caracterización a escala global y se focalizaría en el análisis de los reportes de los Estados Unidos, la Argentina y algunos otros países del continente americano⁹.

Luego del mercado de pañales, el sector de protección femenina o higiénica es el segundo más grande globalmente dentro de la categoría de productos “higiénicos” descartables, que abarca principalmente toallas femeninas, tampones y protectores diarios o pantyliners (Euromonitor International, 2016a). A nivel global, Estados Unidos es, junto con China, el mercado de Femcare más grande del mundo (Euromonitor International, 2016a). Tal fue la consolidación de esta industria a nivel internacional que, en 2015, sus ventas globales rondaron los 30.000 millones de dólares (Euromonitor International, 2016a) y se encuentra aún en expansión, principalmente por el crecimiento de las economías emergentes (Euromonitor International, 2017).

Procter & Gamble Co., Kimberly-Clark Corp., Johnson & Johnson Inc., son las compañías que desarrollaron las operaciones multinacionales más consolidadas (Bobel, 2009; Euromonitor International, 2016a). Se crearon en los Estados Unidos en el siglo pasado y, en ese orden de prioridad, concentran los mayores porcentajes de participación en valores de venta al por menor a nivel global en el período 2010-2015 (Euromonitor, 2016a).

Las toallas son el principal producto vendido a nivel mundial. En 2015, las ventas globales por producto se distribuyeron del siguiente modo: las toallas acumularon 22.230 millones de dólares, los tampones 2.847 millones de dólares y los protectores diarios 4.457 millones de dólares (Euromonitor, 2016a). El uso del tampón es significativamente menor en las regiones de América Latina, Oriente Medio y África, y el Pacífico Asiático en comparación con Norteamérica, Australasia y Europa Occidental. Para dar un ejemplo, menos de 5 unidades fueron usadas per cápita en la población femenina de 12 a 54 años en el período 2010-2015 en la región de América Latina, frente a 65 en Norteamérica y 43 en Europa Occidental (Euromonitor, 2016a).

La disparidad en el patrón de consumo del tampón resulta sugerente y merece un breve rodeo. Es claro que es la tecnología de gestión menstrual descartable más costosa y en países ricos hubo un mercado con mayores recursos económicos para su consumo. Sin embargo, ese patrón de consumo también parece expresar aspectos sociales diferenciales entre los países de ingresos altos y los de ingresos medios-bajos. Entre ellos, la regulación social de la sexualidad de las mujeres como las censuras tácitas para la autoexploración del cuerpo y el placer que las mujeres pudieran generarse de forma autónoma, el valor simbólico dado a la virginidad como valor del cuerpo de una mujer ante los hombres, así como el débil acceso a una educación sexual integral que restringió y restringe la construcción de un saber experiencial de las bio-mujeres sobre sus cuerpos. Muchos de esos aspectos de control de los cuerpos de las mujeres se expresaron como resistencia a utilizar los tampones cuando aparecieron. Esas resistencias parecen persistir junto con el menor acceso al consumo por parte de las mujeres de países de ingresos medios-bajos. Entre las principales barreras aún actuales para el consumo del tampón a nivel global (Euromonitor, 2016a) se consideran: el temor a la pérdida de la virginidad entre las más jovencitas (el desvirgamiento como prerrogativa de un hombre es aún un valor social en muchas sociedades); el precio, que es mucho mayor que el de las toallas (su consumo se concentra en zonas urbanas de alto poder adquisitivo); la falta de conocimiento sobre la aplicación correcta, que lo hace incómodo y ocasiona fallas en la prevención de las pérdidas; y, finalmente, los temores sobre la seguridad del tampón (por ejemplo, la dificultad potencial de extracción de la vagina).

Otro factor importante relativo a las dudas sobre la seguridad del tampón entre las mujeres con mayor acceso a la educación formal fue y sigue siendo el antecedente de las muertes por síndrome de shock tóxico (en adelante, SST) en los Estados Unidos a fines de los años setenta y comienzos de los ochenta. Recordemos que a mediados de los setenta, Procter & Gamble lanzó al mercado un tampón súper absorbente llamado Rely con el eslogan publicitario “Hasta absorbe la preocupación” (It even absorbs the worry). La absorción multiplicada de ese tampón se debió al uso de materiales sintéticos y que, junto al poliéster, secaban la vagina, creando un medio ideal para la proliferación de una bacteria llamada Staphylococcus aureus. Para 1980, se reportaron 814 casos de SST relacionados con la menstruación en el Centers for Disease Control and Prevention (CDC) de los Estados Unidos. Treinta y ocho mujeres murieron y la mayor parte de las muertes se vincularon al uso de la marca Rely. A pesar de que se encontraron casos de usuarias de otras marcas de tampones dentro de los fallecimientos, ésta fue la única marca retirada del mercado norteamericano en septiembre de 1980. En países de América Latina llegaron resonancias de esa noticia en el mismo momento histórico en que esa novedad tecnológica comenzaba a publicitarse con fuerza (fines de la década del 70) y fue difundiéndose entre mujeres de diferentes generaciones, especialmente a través de la principal vía educadora en temas vinculados con la menstruación, la de las madres con sus hijas (Chandra-Mouli, Vipul Patel, 2017). Más aspectos referidos a la seguridad del tampón y las toallas industriales serán desarrollados en el capítulo 5; sólo mencionaremos aquí que, más allá de lo “insignificante” que puedan ser los niveles de componentes tóxicos encontrados en esos productos para la Food and Drug Administration (FDA) (2015), existe escasa investigación científica sobre la seguridad de éstos y la investigación con la que contamos no pondera la particularidad de la mucosa de la vulva y la vagina que está en contacto con esos productos. El otro aspecto que hay que señalar es que los organismos estatales de regulación de estos productos suelen descansar en la investigación provista por las mismas empresas que los producen y comercializan. Y, por la categorización del tipo de producto por parte de las agencias de control de seguridad estatal, las empresas no son obligadas a explicitar sus componentes en las etiquetas de los productos.

Luego de este sintético rodeo por las cuestiones que limitaron y limitan el uso del tampón entre las latinas, cabe comentar algunas ideas sobre los análisis de tendencias para la industria de Femcare (Euromonitor International, 2016a).

Se menciona que las mujeres están adoptando crecientemente tecnologías no descartables como la copa menstrual. En algunos países como Canadá ya se encuentran en todas las farmacias, mientras que en Estados Unidos también, aunque se venden mayormente online. En la Argentina, su venta principal es aún esta última. Según este informe, los productos reusables todavía no significan una amenaza para la industria de Femcare, dado que se privilegia la conveniencia de aplicación de los descartables, la accesibilidad, y que aún predomina entre las consumidoras la mentalidad “fuera de la vista, fuera de la cabeza”. En relación con las tendencias de la industria, resulta notable la ausencia de referencias a la competencia que significan los anticonceptivos que suprimen el sangrado periódico. Sin sangrados periódicos, tanto la industria de Femcare como las empresas de productos reusables quedarían sin consumidoras. La industria farmacéutica productora de esos métodos anticonceptivos es la verdadera amenaza para la industria de Femcare. En el medio de esas disputas, fundamentalmente comerciales, están los cuerpos de las bio-mujeres.

Una caracterización más profunda y actualizada del mercado estadounidense y latinoamericano puede encontrarse en el Apéndice. Esto permite comprender la consolidación de esta nueva práctica de control dirigida al cuerpo de las bio-mujeres así como profundas diferencias, por ejemplo, en las escalas y particularidades de estos dos grandes mercados. El recorrido realizado por diversos países del continente americano evidencia que las toallas y los tampones constituyen productos de consumo mensual para la mayoría de las mujeres en la actualidad. Aún existen mujeres pobres que usan algodón o telas como sustitutos durante la menstruación, por lo que la robustez de la industria puede variar en cada país, pero en todos, como mínimo, la toalla industrial descartable se encuentra instalada como producto básico para la gestión menstrual. A diferencia de lo que ocurre en los Estados Unidos, en los países latinos el tampón es aún rechazado por buena parte de las mujeres.

En la mayoría de los países latinoamericanos analizados, son las compañías originariamente estadounidenses, hoy multinacionales, las que dominan los mercados locales. Asimismo, es destacable que en una parte considerable de los países analizados se prevén crecimientos en las proyecciones para los próximos cinco años. Con más o menos matices, podemos afirmar que la consolidación actual de la industria de Femcare a nivel global refiere al éxito comercial logrado, a lo largo de casi cien años, para interpelar a las mujeres como consumidoras de estos productos de consumo cultural que adquirieron vida social (Appadurai, 1986) como una “protección femenina”, también vistos como una prótesis “reparadora” aplicada a sus cuerpos menstruales significados como defectuosos y causa natural de desigualdad social con los hombres. Además de que las mujeres solemos ganar menos dinero que los hombres, tenemos que gastar más por menstruar, como si esos productos no fuesen de primera necesidad sino de lujo. Esto no sólo vale para el consumo de productos que favorezcan alcanzar un ideal de belleza como la depilación, gastos de peluquería, cosméticos, cremas, vestimentas, etcétera; sino también para aquellos de primera necesidad para componer un cuerpo aceptable en una sociedad que le pide a las bio-mujeres que la menstruación sea aún tan íntima como invisible y secreta.

Desde un cálculo teórico estimativo, podemos afirmar que a lo largo de su vida una mujer habrá comprado y usado alrededor de 10.140 unidades de alguna de estas tecnologías y habrá gastado (como mínimo) US$ 1.264,68 en la compra de estos productos, si tomamos como referencia el más económico del mercado estadounidense¹⁰. Ese cálculo asume que una mujer menstrúa 13 veces por año y utiliza aproximadamente 16 unidades de alguno de estos productos (cambiándolo, como se sugiere, cada 4 horas) en cada período menstrual de un promedio de 5 días de duración, durante 39 años de su vida (entre los 12 y los 51 años). Este cálculo no contempla ni a las mujeres que utilizan anticonceptivos “de última generación” que suprimen el ciclo menstrual, ni a las que usan métodos reusables de gestión de la menstruación o tecnologías que se recambian cada mayor cantidad de horas (como un tipo de copa que se cambia y descarta cada 12 horas), ni a las que practican el llamado sangrado libre (free-bleeding), ni tampoco los meses que una mujer permanece amenorreica durante el embarazo y el posparto. Sin embargo, este cálculo permite tener una idea del consumo de estas tecnologías en la vida de una mujer y del costo económico que deben pagar para componer el ideal de feminidad de esta práctica de control que se perpetuó sobre el cuerpo que menstrúa y su consideración como defectuoso, vergonzante e inferior al de los hombres, al mismo tiempo que alivió la existencia torturada de las mujeres por menstruar, redujo infecciones ginecológicas y tiempo dedicado a la gestión de la menstruación.

Finalmente recordemos que, en solidaridad con el discurso sobre el cuerpo menstrual que difundió la Industria del Cuidado Personal Femenino, la industria farmacéutica acompañó el proceso de normalización de esa dimensión del cuerpo de las bio-mujeres controlando la analgesia. Publicidades de Evanol se encuentran en la Argentina desde la década del 30. Algo semejante ocurrió con Midol en los Estados Unidos.

En respuesta al discurso sobre el cuerpo menstrual prevalente en el siglo pasado y a comienzos de este siglo XXI, nuevas industrias comenzaron a competir por los sentidos sobre el cuerpo menstrual y, por añadidura, por su gran mercado de consumidoras. En sus discursos de difusión, casi todas buscan que podamos poner el cuerpo al servicio de ese cuerpo ideal que no es el menstrual que mancha, aunque sí es el menstrual reproductivo y/o cíclico.

1 Bárbara Sutton (2007) mostró la significatividad de esa expresión dentro de los movimientos sociales contemporáneos argentinos en el análisis de las relaciones entre la resistencia política y la corporalidad femenina en la Argentina durante el período 2002-2003.

2 Lara Freidenfelds (2009) realizó una lectura de ese proceso de consolidación del “período moderno” en los Estados Unidos.

3 “De lo que no me puedo olvidar es de mi primera menstruación. Tenía 10 años. Cuando me vi manchada de sangre por un momento me asusté, a pesar de que sabía que era algo que le pasaba a todas las mujeres. A mi madre la alarmó la poca edad y mi exigencia: bañarme durante el período. Finalmente consultó con un médico que le dijo que era todo normal y que no existía ningún peligro. Así se quedó tranquila y me dejó en paz. La menstruación es una de esas cosas de mujer que menos me molesta. En cambio, lo que más detesto de mí son los pechos. Por suerte son muy pequeños y prácticamente no se me notan. Alrededor de los 8 años tuve que usar corpiño. Ya por entonces tenía un físico bastante desarrollado y no pude andar más en cueros como a mí me gustaba. Mi madre me había dicho que yo era una nena y como tal debía comportarme. No podría estar sin nada arriba por más de que estuviera en mi casa. (…) Indudablemente, yo deseaba ser un hombre, sufría cuando mi hermano jugaba con otros chicos a la pelota o a las bolitas y no quería saber nada conmigo porque decía que yo era una mujer” (Roffe, 2013:36). La construcción de la menstruación como “cosa de mujeres” se elabora teóricamente en el capítulo 1.

4 Se adoptó la definición de clases sociales como subconjuntos de agentes que ocupan una posición social análoga en el proceso de producción económica (Torrado, 1992:35), operacionalizada a través de la variable “condición socio-ocupacional”. Esta operacionalización es producto de la convergencia de las siguientes dimensiones: condición de actividad, grupo de ocupación, categoría ocupacional, rama de actividad y sector productivo.

5 Grupo en sentido estricto frente a la serie tal como lo definió Iris Marion Young en su ensayo Gender as seriality (1994). Comprender las mujeres como serie más que como grupo supone reconocer que la categoría mujer no está definida por características biológicas o psicológicas comunes. Más bien, ciertos individuos se posicionan como mujer por una serie de constructos sociales materiales e inmateriales que son efecto de acciones humanas en el marco de la cultura. Se trata de un concepto de enorme riqueza productiva para el feminismo porque recupera la categoría mujer, el sujeto político del feminismo, sin utilizar una categoría que sea esencializante y excluyente.

6 Su nombre Lister’s Towels aludía al cirujano inglés, Joseph Lister, quien inspirado en la teoría en boga de los gérmenes invisibles de Louis Pasteur (1860) se convierte en el primer cirujano en realizar una operación en una cámara esterilizada mediante la pulverización de un antiséptico en el aire (1865). La menstruación y toda la zona genital femenina fueron objeto de control en el marco del movimiento higienista por considerarse sucios. Hasta mediados del siglo XX se registraron publicidades de un producto para realizar lavajes vaginales antisépticos, tanto en los Estados Unidos (Lysol) como en la Argentina (Lysoform).

7 Kimberly Clark se fundó en 1872 en Neenah, Wisconsin, como Kimberly, Clark & Co. fabricando diversos productos de papel (diarios, papeles envoltorios y papeles de libros y revistas). Para comienzos del siglo XX era una de las compañías productoras de papel más grande de los Estados Unidos y su diversificación hacia los productos de higiene a comienzos de 1920 “se ubica entre las estrategias de diversificación más exitosas de la industria del papel, no sólo porque le permitió a la compañía capear la Gran Depresión sin una ganancia negativa. Desde fines de los años cuarenta hasta los años setenta el mayor desafío que enfrentó Kimberly Clark fue cómo mantener su ventaja competitiva” (Heinrich y Batchelor, 2004:3).

8 A lo largo de 1920, la subsidiaria de Kimberly Clark que producía las toallas higiénicas cambió varias veces de nombre hasta que en 1927 se estableció como International Cellucotton Products Company (Heinrich y Batchelor, 2004:51). Hasta la década de 1950, Kimberly Clark no acompañó su nombre a las publicidades ni colocó su nombre en las cajas de los productos Kotex (Heinrich y Batchelor, 2004:50).

9 Para esta caracterización de la industria de Femcare se tomaron los informes completos de Euromonitor International, una de las empresas de mercado más importantes a nivel mundial que concentra la información de los productos que se denominan de “protección higiénica” (toallas, tampones y protectores diarios). Toda la información consolidada a continuación fue extraída de esos informes que son de acceso restringido, a excepción del pago por los mismos. Cada uno de estos informes por país ronda, estimativamente, los 900 dólares, valor que asciende cuando se trata de reportes que contienen análisis transversales —como los regionales— o de tópicos específicos. La información desplegada aquí se completa con la del Apéndice.

10 Para ver un cálculo actual en pesos argentinos, véase el artículo publicado por Maya Zak y Amalia Arias Gozurreta en Economía Feminista. Disponible en: http://economiafeminita.com/cuanto-cuesta-menstruar/

CAPÍTULO 1
MENSTRUAR, HACER GÉNERO

Cada cita sobre la condición menstrual del cuerpo de las mujeres, cada uso de la menstruación para referirse al “cincuenta por ciento de la humanidad”, materializa el cuerpo como entidad sexuada (…) La menstruación es un caso en que se realizan concesiones sobre una diferencia sexual pre-discursiva. (Shail y Howie, 2005:6, traducción propia).

Previamente se mencionó que la industria productora de toallas y tampones ayudó a reinscribir narrativas dominantes sobre el género en diferentes planos.

Uno de esos planos consideró al cuerpo menstrual como un cuerpo socialmente desaventajado por su biología y defectuoso por naturaleza. Para él propuso tecnologías “reparadoras” que disimularan más cómoda y efectivamente las evidencias perceptibles de la menstruación. Esa construcción se hizo sobre la base del ideal corporal a-menstrual, masculino.

Un segundo plano otorgó algunos sentidos más a esas tecnologías (y a los cuerpos menstruales) en función de ciertos contextos y discursos sociales prevalentes a lo largo del siglo XX. Más adelante veremos cómo la publicidad de estos productos trabajó transnacionalmente, considerando el cuerpo de las mujeres como sucio y oprimido por su condición menstrual utilizando las retóricas sobre la higiene y la liberación femenina.

Un tercer plano consistió en reforzar la idea de la primera menstruación como un pasaje de niña a mujer, y en adosar prácticas de control del cuerpo para tornarlo femenino a partir de ese pasaje “natural”.

Un cuarto plano dio un sentido positivo a la menstruación de la mano del discurso bio-médico sobre ella, discurso que remite casi únicamente al cuerpo reproductivo y en el que se la percibe como indicador de la fertilidad supuesta en el cuerpo, haciendo ineludible explicar la menstruación en ese registro que coloca la maternidad en el horizonte normativo de cualquier persona que menstrúa y, a su vez, significa ese cuerpo en clave heteronormativa. Asimismo, la narrativa sobre el proceso reproductivo también reprodujo imágenes estereotípicas de lo femenino y lo masculino. Lo femenino en este proceso (el óvulo) fue significado como un ente pasivo que sólo se deja caer para “ser fecundado” mientras que lo masculino (el esperma) fue considerado como un conquistador activo que va en busca del óvulo y “lo fecunda” (Martin, 1991). La menstruación fue entonces un “derrumbe” de las paredes de un “nido” que esperaba alojar al huevo. La semántica de la pérdida guarda resonancias con la semántica de un aborto. Tanto es así que a comienzos del siglo XX cierta literatura médica hablaba del “aborto ovular”¹¹ o del “llanto” del útero por no haber sido fecundado.

Sin embargo, la industria colaboró en la reinscripción de los otros sentidos tradicionales sobre el género en un quinto plano, un plano que fue la plataforma para la edificación de todo el resto. Fue significar al cuerpo menstrual como rasgo del cuerpo de mujer dentro del marco del discurso bio-médico moderno de la anatomía, la fisiología y la endocrinología. Se trata de un supuesto que suele permanecer incuestionado, incluso dentro de ciertas tradiciones feministas y de los estudios de género. Y es asumir la construcción del cuerpo menstrual como pura biología de un cuerpo sexuado y como marca distintiva de un cuerpo de mujer opuesto al del hombre. No cuestionar la construcción de la menstruación como un flujo hecho meramente de partículas biológicas y marca natural de la diferencia sexual sería reproducir la escisión sexo (como naturaleza) y género (como cultura). En otros términos, es dar por sentado que existe un organismo biológico sexuado en términos binarios fuera del discurso al que se le adosarían sentidos socioculturales que lo generizan sobre la base de un sexo natural.

Esto no significa que la materia y su fuerza no existan (Grosz, 2005). Pero todo lo que conocemos sobre el cuerpo existe a través de un discurso que organiza los cuerpos. Para saltear discusiones entre feminismos esencialistas y antiesencialistas, podríamos decir que el cuerpo es entendido como discurso en tanto efecto del poder aunque construido en interacción con la realidad del cuerpo (Balsamo, 1999). El cuerpo no sería ni puramente biológico o natural, ni puramente cultural o social.

Sigo a Judith Butler cuando afirma:

El propósito de una exposición de este tipo es, además de advertir contra un fácil retorno a la materialidad del cuerpo, a la materialidad del sexo, mostrar que invocar a la materia implica invocar una historia sedimentada de jerarquía sexual y de supresiones sexuales que, sin duda, debe constituir un objeto de indagación feminista, pero que resultaría completamente problemática si se la tomara como base de una teoría feminista (Butler, [1993] 2002:87).

Entonces, ¿por qué menstruar es hacer género? Fundamentalmente porque la equivalencia cuerpo menstrual = cuerpo natural de mujer también es una construcción sociocultural fuertemente enraizada en jerarquías y supresiones sexuales, en la que lo masculino es la norma y donde lo femenino se construye como opuesto y complementario. El derribamiento de la ecuación cuerpo de mujer = cuerpo menstrual que busca producir, por ejemplo, la industria farmacéutica para vender los anticonceptivos que detienen el ciclo menstrual (Couthino y Segal, 1999; Couthino, 1996, 2001) y brindan la posibilidad de manejar a gusto el cuerpo menstrual con hormonas cuando no se trata de una indicación vinculada a la salud (Mamo y Fosket, 2009; Johnston Robledo, Barnack y Wares, 2006) es también una construcción sociohistórica que responde a otros intereses. Este último aspecto será analizado con profundidad más adelante.

El cuerpo menstrual como marcador de la diferencia sexual en términos binarios es producto de un discurso entramado por el poder y el saber. Por lo que uno de los objetivos al que este capítulo apunta es ir en contra de la intuición: desnaturalizar la materia del sexo y lo que parece un dato objetivo de la realidad que desemboca en una categoría esencialista de mujer a partir de la menstruación. Esta idea, a refutar, se podría resumir así: “todo ser que menstrúa es una mujer”. Otro objetivo será pensar la vergüenza como una emoción que regula los cuerpos, y muy particularmente, los cuerpos de las mujeres en vinculación con algunas tecnologías femeninas.

¿Cosa de mujeres?

La palabra menstruación proviene del latín menstruus (menstruo), y se define como “sangre procedente de la matriz que todos los meses evacuan naturalmente las mujeres y las hembras de ciertos animales” (Diccionario de la Real Academia Española¹²). La palabra menstruo deriva de la palabra latina menses (mes, ciclo lunar, lunación) y se vincula al carácter cíclico de la Luna porque se produce aproximadamente cada 28 días, en correspondencia con la duración del período lunar y a la regularidad mensual de ambos ciclos.

Sin despertar demasiada suspicacia podríamos decir que la menstruación es un fenómeno natural que le ocurre al cincuenta por ciento de la humanidad aproximadamente durante 5 días, cada 28 días, entre sus 12 y 51 años. Todo ello ocurre en caso de no estar embarazada, no mediar una intervención hormonal específica de detención del ciclo menstrual, durante el amamantamiento de un bebé, no tener una patología orgánica, o de una situación estresante, como una guerra (Hannoun, et al., 2007)¹³.

La menstruación parece ser una dimensión natural, fáctica, autoevidente e incuestionable del cuerpo sexuado de mujer en contraposición al del hombre. Pero también parece ser una experiencia única que omite la multiplicidad de los sangrados que, desde los saberes sociales en circulación, se significan como menstruaciones (Hasson, 2016). Entre ellos y como se señaló, el sangrado producido por la administración de la píldora anticonceptiva. Todos los anticonceptivos (hormonales) suprimen la menstruación “real” (la que define el discurso biomédico). Al respecto recordemos que la supresión de ese sangrado periódico estuvo tecnológicamente disponible desde el primer diseño de la píldora anticonceptiva creada por Gregory Pincus y John Rock en la década del 50. Tan poderosa fue la idea de que las mujeres “normales” sangran todos los meses que, para brindar un aspecto de naturalidad al control anticonceptivo, establecieron los días de “descanso” o las sietes píldoras placebo por mes que producen un sangrado regular semejante a la menstruación (Preciado, 2008; Marks, 2001). Ésta es una de las formas en que es posible mostrar cómo las construcciones de género se hacen cuerpo a través del uso de diferentes tecnologías. Asimismo, los contextos sociales y culturales establecen una relación dinámica con lo biológico, porque no hay acceso directo a la materialidad por fuera de la historia y de la cultura (Hasoun, 2016).

Según Elizabeth Grosz, las mujeres fueron históricamente consideradas como “más biológicas, más corpóreas, y más naturales que los hombres” (Grosz, 1994:14), por sus cuerpos reproductivos. Es decir, entre otras cosas, por menstruar. Sin ir más lejos, es muy común escuchar en nuestras vidas cotidianas sobre el temperamento y la salud mental de una mujer asociado a sus “hormonas”, a si está o no está en los días del sangrado menstrual o en los días previos, cuando el cuerpo de los bio-hombres también está regido por hormonas) y es tan fluido como el de las bio-mujeres. Iris Marion Young (2005) señaló que la diferencia entre los cuerpos de los hombres y las mujeres es que la cultura proyectó en las bio-mujeres la identificación con un cuerpo abyecto. Y es esa misma inscripción cultural del cuerpo de las mujeres como algo fluido, no sólido, como abyecto, la que determina la valorización de lo erecto frente a la humillación que significa un pene flácido, hecho que feminiza a los hombres que experimentan “impotencia” sexual (Grosz, 1994).

“La clásica asociación de feminidad y materialidad puede hallarse en una serie de etimologías que vinculan la materia con la mater y la matriz (o el útero) y, por lo tanto, con una problemática de la reproducción” (Butler, [1993] 2002: 58). Y esa asociación del cuerpo de las bio-mujeres con el útero conduce a una definición cultural dominante de sus cuerpos como fundamentalmente reproductivos (Balsamo, 1999). A causa de su cuerpo reproductivo, además de ser enaltecidas como una feminidad ideal, las bio-mujeres también fueron consideradas seres monstruosos, fuera de control (Ussher, 2006). Sus cuerpos fueron construidos no sólo desde la noción de lo que no tienen, lo que les falta (una noción que la filosofía clásica y el psicoanálisis reprodujo bajo la lógica falocéntrica denunciada por Luce Irigaray), sino también como ejemplo o amenaza de un caos corporal (Shildrick, 1997). Según Elizabeth Grosz (1994), la corporalidad femenina fue inscripta en Occidente como una filtración (seepage), no sólo como carente del falo que poseerían los hombres, sino como carente de contención, como si fuese un líquido incontrolable, un flujo amorfo. Allí se encuentra un sentido a la promesa de la “protección femenina” para completarlas; estas ideas, como las que veremos más adelante, fueron las que le dieron fundamento a las toallas y a los tampones, vuelven a enfatizar lo masculino como fuente de “protección” y como modelo de cuerpo humano completo y universal.

La menstruación, y todo lo que rodea a su experiencia, es naturalizada como “cosa de mujeres”. Las mujeres entrevistadas pueden haber variado algunas explicaciones sobre por qué ocurre el sangrado, especialmente, de acuerdo con la edad y la pertenencia de clase. Sin embargo, todas afirmaron que “es natural, es de mujer”, “es algo que sólo nos pasa a nosotras, las mujeres” (se desplegará este aspecto en el capítulo 2). Menstruar es cosa de mujeres. O lo fue hasta ahora, que la industria productora de anticonceptivos hormonales vende algunos de ellos que suprimen ese mismo sangrado que se significó como una menstruación durante más de cinco décadas. Tanto es así que los creativos que crean las publicidades y se informan de los sentidos sociales en circulación para producir identificaciones en la audiencia, usaron esa construcción como eslogan de una nueva versión de la marca de analgésicos para dolores menstruales en Argentina: “Ibuevanol, cosa de mujeres”.

Como se dijo en la Introducción, a lo largo del siglo XX los productos analgésicos funcionaron en solidaridad con la industria productora de toallas y tampones en el proceso de normalización del cuerpo menstrual. En ese trabajo colaborativo convirtieron un cuerpo defectuoso en uno socialmente aceptable tras reproducir simultáneamente la imagen de una feminidad potencialmente monstruosa, patológica, problemática por su biología. La marca local Evanol (hoy IbuEvanol), con correspondencias en otros países, se publicitó en la Argentina desde la década del 30 y mantiene hasta hoy la representación de mujeres que, por su condición menstrual, tienen algo en común: son todas víctimas de ese cuerpo “natural” colocado en el lugar de un enemigo que las hace sufrir y que el analgésico salva.

En 1939, una de las primeras publicidades de Evanol encontradas en una revista femenina argentina como Para Ti, mostraba una mujer quieta, ensombrecida y preocupada, sentada en un sofá junto a la imagen repetida hasta el cansancio en la publicidad de productos para la menstruación hasta la década del 60 y 70: un calendario con tres o cuatro días tachados. Con ese analgésico, ese mismo calendario podía transformarse en una red que no atrapa, una red que es sólo una demarcación del territorio propio en las reglas de un juego como el tenis, para que esa misma mujer pueda poner su cuerpo en movimiento también en esos días. Junto a esa visualidad, el texto del anuncio decía:

“VÍCTIMA. Todos los meses usted es víctima del mismo martirio… y sin embargo, cuán fácil es el remedio. (…) Con EVANOL, la nerviosidad, el malestar y el decaimiento que acompañan esos días inevitables desaparecen como por encanto y Ud. queda feliz, tranquila y contenta. EVANOL. Contra los malestares femeninos”.

La palabra “nerviosidad” está en desuso, pero la representación de ese estado “femenino” por menstruar sigue intacta. Ochenta años después de esta propaganda, alrededor de 2009, la publicidad televisiva de este producto mostró a tres mujeres con la misma vestimenta, en serie, unidas por un dolor menstrual que las hacía una, la misma: una mujer sufriente, irritable o emocionalmente inestable en esos días, al punto que puede pasar del enojo al llanto sin solución de continuidad. La construcción de la mujer que padece dolor físico e inestabilidad mental por menstruar y puede ser reparada por un fármaco para adaptarse a los códigos de la vida social sigue siendo una constante. Y se asemeja bastante a lo que ocurrió con la publicidad de las toallas y los tampones, en cómo posicionaron ese “defecto” que implicaría la posibilidad de que algún indicio de la condición menstrual del cuerpo quede descubierto y amenace la imagen de una feminidad ideal. Pero la menstruación, para ambas industrias, fue significado como natural y de mujer.

La menstruación suele ser considerada un proceso corporal “natural” que sólo viven las mujeres, al punto en que se la considera una de las experiencias femeninas universales. Esa sangre evidencia y refuerza, sin cuestionamientos, la pertenencia de una persona a la categoría de mujer “normal”. Más allá de los sentidos sociales que la significaron como un enemigo o un opresor de la mujer, que veremos fue asumiendo también de la mano del mercado, “funciona como un marcador literal y simbólico del sexo y la sexualidad, la fertilidad, la edad y la salud” (Hasson, 2016:959). También es un marcador muy concreto de la ausencia de un embarazo dentro de sociedades constituidas dentro de una matriz heteronormativa de inteligibilidad de los cuerpos. Es decir, dentro de una matriz cultural que históricamente le dio sentido a los cuerpos desde la norma heterosexual que vinculó la menstruación a la fertilidad y la reproducción. Lo que importa enfatizar es que, desde el sentido común, marca de forma rotunda una pertenencia social, con rasgos de exclusividad, al grupo de las mujeres y establece un vaso conductor que permite adosar al cuerpo, desde un supuesto no cuestionado, rasgos de la feminidad normativa, entre los que se encuentra la heterosexualidad.

Effy Beth, desde el cuerpo de una mujer trans, realizó una performance elocuente sobre la menstruación como “cosa de mujeres” titulada “Nunca serás mujer” (Máximo, 2016). Effy testimonia: “Una vez una persona me dijo: aunque vos te sientas mujer, te crezcan las tetas, tomes hormonas, te operes los genitales, nunca serás mujer porque no menstruás ni sabés lo que eso significa” (Máximo, 2016:78). Un año después de haber iniciado la terapia de reasignación hormonal, que la haría poseedora de la misma cantidad de hormonas que una bio-mujer pero sin tener un cuerpo con útero, ovarios, óvulos, hormonas “femeninas” y, por ende, sin vivir en un cuerpo que autoproduzca todo el llamado “ciclo menstrual”, se extrajo medio litro de sangre (lo que una bio-mujer en edad fértil menstrúa en un año). Con ese medio litro de sangre realizó 13 actos performáticos, un número que simboliza las menstruaciones promedio que suele tener una bio-mujer en un año. En el relato de su primera menstruación, Effy Beth afirma:

Muchos creen que las personas que accedemos (al tratamiento de reasignación hormonal) lo hacemos por capricho o deseo, pero pocos comprenden que hay una necesidad de crecer, de buscarse, de reafirmarse, de ser verdaderas y que internamente atravesamos conflictos respecto a si la verdad se encuentra mediante el artificio, ¿cuál es el artificio? ¿Artificio es lo que tomamos o lo que somos? ¿Cuál es la mentira? Éste es el primer mes en que mi cuerpo —hormonalmente— empezó a funcionar como el de una mujer (…).Yo era mujer antes de esto, ¿por qué entonces exteriorizar mi identidad? Siento que debo conectarme con mi cuerpo, debo eliminar cualquier distorsión, cualquier máscara. Debo experimentar cosas que no quiero, porque de eso se trata la definición del sexo, una seguidilla de consecuencias externas y culturales (…) (Máximo, 2016:79).

No sólo las mujeres trans como Effy evidencian que hay cuerpos no menstruales (no menstruales desde la definición bio-médica de esa sangre) que se definen como mujeres. También hay cuerpos de bio-mujeres, menstruales, que no se definen como mujeres. Y, más aún, Effy deja expuesta la construcción social que asocia mujer a la materialidad de esa sangre, el peso sustantivo que tiene la posibilidad de menstruar en la definición de existencia de una “verdadera mujer”. Un rasgo mucho más exclusivo que la posibilidad de procrear, una posibilidad que las tecnologías de reproducción democratizaron de alguna manera, la posibilidad de producir los senos, los glúteos, las caderas, la cintura “de avispa”, las piernas sin vello, dentro de una larga lista de etcéteras que componen la feminidad ideal. Pero volviendo un momento más al planteo de Effy: ¿Cuál es la verdad? ¿Cuál es la mentira? ¿O es que la verdad sobre la feminidad se encuentra sólo a través del artificio?

Los cuerpos queer nos ayudan a ampliar el territorio posible de nuestra propia existencia. Y, en lo que refiere al tema de este libro, también nos ayudan a exponer la existencia de cuerpos no menstruales que son cuerpos de mujer, cuerpos menstruales que no son mujeres, hecho que llevó a plantear que sería más correcto hablar de menstruantes (menstruators) en vez de mujeres (Bobel, 2009), como se verá en el capítulo 5. Recordemos que también hay cuerpos de bio-mujeres, que pueden ser no menstruales mediante la ingesta de hormonas anticonceptivas o por otros factores. Pero hay otra dimensión en donde se puede cuestionar la sinonimia cuerpo menstrual = cuerpo de mujer.

Que la menstruación se haya constituido como un hecho fundamentalmente médico (Lander, 1988) a partir del siglo XVIII fue fundamental para la marcación de la diferencia sexual binaria y la consideración de la menstruación como una expresión única del cuerpo de las bio-mujeres. Desde ese hito, la menstruación pasó de ser considerada un proceso normal a uno patológico, una forma de enfermedad que requería descanso en el siglo XIX y comienzos del XX, siglo en que comenzó a normalizarse nuevamente como marca distintiva del cuerpo de mujer bajo estrictos patrones de regularidad. Se realizará una breve genealogía sobre la construcción del cuerpo menstrual como profundo marcador de la diferencia sexual desde el temprano discurso bio-médico moderno, que se fue completando a lo largo del siglo XX, con el descubrimiento de las hormonas sexuales. Ese recorrido es importante porque en ese discurso sobre el cuerpo menstrual se sustentó la industria de Femcare a lo largo del siglo XX para darle sentido y legitimidad a las toallas y tampones manufacturados y descartables. Lo difundió activamente, en especial, en sus materiales educativos. El saber bio-médico hegemónico sobre el cuerpo menstrual fue desplazando paulatinamente el saber de las mismas menstruantes sobre sus cuerpos para otorgarle el saber legítimo a la Medicina. Sigo el posicionamiento de Louise Lander (1988), quien junto a otros autores como Thomas Laqueur, Emily Martin, Nelly Oudshoorn, y Micheal Stolberg, se dedicó específicamente a revisar la construcción que la Medicina hizo sobre la menstruación. Planteó que ésta no es sólo una disciplina científica, es fundamentalmente una institución social que sustenta y refuerza otras instituciones sociales. Y lo demuestra considerando el efecto zigzag que tuvo el discurso sobre la menstruación, que poco tuvo que ver con el conocimiento científico sobre ésta y más con las fuerzas sociales externas a la esfera médica. Lander inicia su indagación con la consideración de la normalidad de la menstruación en el siglo XVIII y XX para vincularla con la función social productiva de las mujeres de sectores medios, y evidenciar que la anormalidad de la menstruación del siglo XIX se relacionó con el papel económicamente superfluo que tuvieron las mujeres durante la Revolución Industrial. El proceso de normalización de la menstruación que veremos se produjo de la mano de las tecnologías de “protección femenina” a lo largo del siglo XX a su vez, no fue homogéneo. En países como los Estados Unidos ese movimiento zigzagueante a lo largo del siglo XX fue más claro que en otros países como la Argentina, y tuvo expresiones en la publicidad de toallas y tampones que se verán, más adelante, en la lectura del libro. En la década del 30, la patologización de la menstruación retornó vía la Tensión Premenstrual acuñada por Robert Frank (1931). Alcanzó su pico de normalidad durante la Segunda Guerra Mundial, cuando se necesitaron los cuerpos de las mujeres para ocupar los puestos de trabajo de los hombres que estaban en el frente de batalla. La patologización de la menstruación retornó en la posguerra, ya que los hombres precisaban volver a ocupar sus lugares de trabajo (Lander, 1988; Houppert, 1999; Vostral, 2008, Newton, 2016). La doctora Katharina Dalton acuñó en 1952 el término Síndrome Premenstrual (SPM)¹⁴. Recordemos que el Desorden Disfórico Premenstrual es una categoría más severa de SPM que está integrado al Manual Diagnóstico de Patología Mental que suele regular la práctica de los especialistas del área a nivel mundial. Ese manual es conocido como DSM (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders) y es publicado por la Asociación de Psiquiatría Norteamericana. En su quinta y última versión (DSM-5), está presente la categoría.

Existieron gran variedad de estudios que relacionaron la criminalidad en las mujeres con su condición menstrual. Entre ellos, uno de los más interesantes es el de Rittenhouse (1991), quien sugirió que el SPM comenzó a difundirse a gran escala en los años ochenta porque sirvió de argumento de defensa para dos juicios por asesinato perpetrados por mujeres.

Con ese recorrido histórico que deconstruye la “obvia” sinonimia cuerpo menstrual = cuerpo de mujer se propone hacer un acuerdo disruptivo sobre la manera de concebir el cuerpo menstrual. Y ese acuerdo tiene dos consecuencias. La primera es dejar de referirnos a la menstruación aisladamente y ubicarla en las coordenadas de un cuerpo sexuado con “una historia sedimentada de jerarquías sexuales y supresiones sexuales” (Butler, [1993] 2002:87). En este sentido, insisto en hablar de cuerpos menstruales. Desde este eje vamos a interpretar la repetida máxima de Simone de Beauvoir: “No se nace mujer, se llega a serlo”¹⁵. Ese cuerpo también debería localizarse en coordenadas de clase social, etnia, edad, tiempo y espacio, etcétera. En segundo lugar, la segunda consecuencia será reposicionar la menstruación como efecto de un discurso en interrelación con la materialidad de un sangrado que, entonces, dejará de ser un mero fluido compuesto por sustancias biológicas. Este acuerdo también puede servir para pensar qué produjeron, producen y reproducen otras construcciones discursivas sobre la menstruación que se hacen cuerpo, como las que rodean la experiencia de la menopausia, el uso de anticonceptivos que detienen el ciclo menstrual, el uso de productos reusables para gestionar la menstruación, las técnicas de “regulación menstrual”, el free-bleeding, una serie de prácticas entre mujeres en torno a sus cuerpos reproductivos. De este modo se propone continuar poniendo el cuerpo.

Dentro del saber bio-médico moderno hubo un tiempo en que la menstruación tenía equivalencias con otros sangrados del cuerpo de los hombres. En escritos médicos que datan entre el 1500 y el 1800, Michael Stolberg (2005) encontró que se registraban sangrados periódicos en lo que hoy conocemos como cuerpo de varón. Sangre al toser, sangre en la zona del ano, sangrado periódico por la nariz, los dedos o el pene eran algunos ejemplos¹⁶. Y en ese tiempo, la menstruación tenía connotaciones positivas vinculadas a una forma de recobrar el equilibrio del cuerpo (Laqueur, ([1991] 1994). Es decir, a la vitalidad, la salud.

La menstruación era entendida como el modo principal de evacuar una materia excedente o dañina para el cuerpo. Hasta entonces, la diferencia entre hombres y mujeres se explicaba por el exceso y falta de calor, respectivamente. Se entendía que los órganos genitales de las mujeres eran internos porque, al ser cuerpos más fríos, esa localización permitía mantener el calor del feto y llevar a término un embarazo. En cambio, el cuerpo de los hombres, por ser más calientes, eran considerados más perfectos. El cuerpo humano era concebido como un sistema dinámico de interacción con el ambiente en constante devenir, era un sistema de entradas y salidas. Cada parte del cuerpo se relacionaba inevitablemente con otra/s. Uno de los medios de balance era el flujo menstrual.

Stolberg (2005) diferenció tres modelos explicativos sobre la menstruación en ese período histórico en que la función principal de la menstruación se encuadró dentro de lo que se llamó la teoría holística de los humores. Es importante reseñar esos tres modelos por dos motivos. Primero porque son parte de una genealogía sobre el cuerpo menstrual dentro del saber bio-médico que permite entender momentos de discontinuidad en el modo de comprender la menstruación y el cuerpo, que cobrarán un sentido particular al momento en que emergió la industria de Femcare. En segundo lugar, porque muchas de éstas guardan semejanzas con las explicaciones dadas por las mujeres entrevistadas en pleno siglo XXI, especialmente por aquellas de sectores populares.

La teoría catártica que dominó el debate médico hasta 1580, aproximadamente, consideró a la menstruación como un medio de liberar a las mujeres de una materia impura que se acumulaba constantemente en el cuerpo y podía envenenarlo (Stolberg, 2005). Se pensaba que los hombres también podían acumular esta materia impura y expulsarla a través de los sangrados antedichos. La nueva teoría pletórica reemplazó, según Stolberg, a la teoría catártica y dominó hasta fines del siglo XVIII. La consideración de la menstruación como venenosa y dañina para las plantas, los animales y los hombres fue rechazada como ficticia. En este nuevo esquema explicativo, la menstruación era más bien un efecto vinculado a la capacidad de las mujeres de acumular más sangre nutritiva, buena y saludable de la que necesitaba. Durante el embarazo, se suponía que esa sangre cesaba para nutrir al feto y, en el posparto, porque se transformaba en leche para amamantar al bebé. Una sobreabundancia de sangre llamada plétora se generaba en todo el cuerpo y, en especial, en el útero. Ello explicaba la pesadez, los dolores en el bajo vientre, y cuando las venas no podían soportar más la presión se producía ese sangrado considerado saludable. Hacia fines del siglo XVI y comienzos del XVII, la alternativa a la teoría pletórica fue la iatroquímica. Entendía que era un fermento menstrual específico que producía un shock cada mes en la sangre, y explicaba de esa manera el dolor en el vientre y la sensación de calor. Esa fermentación menstrual era equiparada a la fermentación que se separaba de la materia prima en la producción del vino o la cerveza. Se estimaba que ese fermento menstrual había sido incorporado en las mujeres por Eva, tras comer la manzana prohibida en el Paraíso, y habría sido transmitido de madres a hijas para recordarles el pecado original (Stolberg, 2005:95).

A pesar de los diferentes modelos explicativos acerca de la menstruación prevalentes en la Medicina hasta mediados del siglo XVIII (catártica, pletórica o iatroquímica), la teoría pletórica dominó el período estudiado por Stolberg y concebía como saludable y normal al sangrado periódico también en los hombres.

En La construcción del sexo: cuerpo y género desde los griegos hasta Freud, Laqueur ([1991] 1994) analizó la construcción del cuerpo moderno a partir de la emergencia a fines del siglo XVIII del modelo binario de la diferencia sexual desde la anatomía y fisiología. En ese pasaje de lo que llamó el modelo de un solo sexo al de los dos sexos ocurrieron varias cosas. En el modelo de un solo sexo, el cuerpo de los hombres era el eje de medida. La vagina era considerada un pene interno, el útero era interpretado como un escroto interno y los ovarios, un equivalente a los testículos. En la transición hacia el modelo de los dos sexos, el aparato genital femenino dejó de ser comprendido como idéntico al de los hombres aunque invertido y comenzaron a asignarse nombres diferenciales a los órganos sexuales y la biología reproductiva de las mujeres. Concebida entonces como un sistema opuesto al de los hombres, desde fines del siglo XVIII, la biología del sexo de las mujeres fue posicionada como la clave de la naturaleza de las mujeres. El cuerpo moderno se construyó a partir de la diferencia sexual anatómica, planteada en términos dicotómicos. Y ello fue funcional a la distribución de roles privados y públicos entre hombres y mujeres. Particularmente, en cuanto a las discusiones sobre el rol doméstico que debían ocupar las mujeres en el contexto de las transformaciones históricas del siglo XVIII.

Las nuevas demandas y contrademandas concernientes a los roles públicos y privados de las mujeres fueron contestados a través de cuestiones relativas a la naturaleza de sus cuerpos como diferentes a aquella de los hombres. (Laqueur, 1987:35, traducción propia).

El modelo de los dos sexos recuperó la superioridad masculina justificándose sobre la base de las diferencias biológicas, “naturales”. Si en las viejas ideas, la superioridad masculina en los roles sociales del mundo público se debían a su exceso de calor (lo que los hacía más perfectos), luego del siglo XVIII, las ciencias médicas y sociales rescataron la superioridad de los hombres respecto a las mujeres.

Contemporáneamente a la instauración paulatina del modelo de dos sexos diferenciados en anatomía y funciones, Laqueur (1987:30) también señaló que la menstruación se significó como un proceso fisiológico único y distintivo de las mujeres. Emily Martin retomó y profundizó el trabajo de Laqueur y puso en evidencia que, junto con el pasaje del modelo de uno a dos sexos, los textos médicos pasaron de considerar a la menstruación como un sangrado saludable (que tenía correspondencias en el cuerpo de los hombres) a uno patológico y debilitante (exclusivo del cuerpo de las mujeres). Martin mostró que a fines del siglo XIX emergieron nuevas metáforas sobre el cuerpo. Los roles sociales de mujeres y varones se justificaron en las diferencias sexuales naturales. La concepción de las dos esferas (pública y privada) ayudó a reconfigurar esa desigualdad: los hombres como trabajadores en el espacio público, ganando un salario fuera de casa y las mujeres (con excepción de las clases más bajas) como esposas y madres en el ámbito privado, y doméstico (Martin, [1987] 2001:32). El cuerpo de las mujeres fue comprendido como más cercano a la naturaleza, débil y patológico por su condición menstrual. Según Martin, las construcciones de la medicina moderna sobre la menstruación retomaron las metáforas de la Revolución Industrial para significar la menstruación como un desperdicio, en tanto índice de la producción fallida de un embarazo.

Tal vez una de las razones por las que la imagen negativa de la menstruación, como producción fallida está asociada a la menstruación, es precisamente que las mujeres están en algún tipo de estado siniestro fuera de control cuando menstrúan. No están produciendo, no están continuando la especie, no están preparándose para quedarse en la casa con el bebé, no están proveyendo un útero seguro y cálido para nutrir al esperma del hombre (Martin, ([1987] 2001):29-30, traducción propia).

Si, en las ideas previas, la sangre únicamente era impura, esta nueva comprensión del cuerpo hizo que “el proceso mismo fuese visto como patológico” (ibidem, pág. 34, traducción propia). Las mujeres se figuraron “en un estado siniestro descontrolado” por su condición menstrual (ibidem, pág. 47, traducción propia). En el siglo XIX se destacó la naturaleza debilitante de la menstruación, y hacia fines del siglo XIX su consideración patológica.

Entonces, desde que la menstruación se tornó una marca rotunda del cuerpo de la mujer sin correspondencias en el cuerpo del hombre, fue considerada una patología debilitante y un sangrado inútil. Ese cambio en el discurso bio-médico acontecido a fines del siglo XIX y a comienzos del siglo XX en la comprensión de la menstruación como saludable a otra patológica, posicionó al cuerpo de las mujeres como temporariamente inválidas, débiles, enfermas y políticamente desaventajadas por la naturaleza de su cuerpo sexuado (Vostral, 2008, 2010), nunca por las construcciones discursivas que le cargaron a esa sangre.

Según Sharra Vostral (2008, 2010), cuando las toallas se pusieron a la venta en los Estados Unidos en las primeras décadas del siglo XX, imperaba el requerimiento del descanso que debían guardar las mujeres durante la menstruación por ser comprendida como una patología debilitante. Y esa cualidad era un tema de discusión. A fines del siglo XIX y comienzos del XX, en los Estados Unidos, se constituyó lo que Vostral (2008:21-58) denominó “la menstruación científica”: un nuevo discurso político sobre la menstruación. Luego de la influyente publicación de Edward Clark (1873), Sex Education; or, A Fair chance for the girls, los efectos de la menstruación se tornaron políticos, abriendo un debate entre médicos, educadores y también entre médicas feministas como Mary Putman Jacobi, quien en 1877 publicó una respuesta a Clark en The question of rest for women during menstruation. Clark consideraba a la menstruación como potencialmente perjudicial si no se guardaba reposo, siendo que el cuerpo de las mujeres no podía funcionar adecuadamente gastando energía en dos propósitos biológicos diferentes: como destinar energía al cerebro para estudiar y proveer energía al aparato reproductor para menstruar. La menstruación era comprendida en términos de fuerza vital. Esa economía de fuerza vital era limitada en las mujeres por ese sangrado, y consideraba que la menstruación y la ovulación ocurrían simultáneamente. Jacobi (1877) plasmó los resultados de su estudio científico (con mujeres blancas) y probó la hipótesis de que las mujeres no necesitaban descanso ni físico ni mental durante la menstruación, porque ni la función reproductiva ni la menstruación causaban debilidad en todas las mujeres. Sugirió que no se interrumpiera el trabajo pago de las mujeres durante esos días, aunque sí se contemplaran descansos. Jacobi extendió la Teoría Pletórica sobre la Menstruación para reinterpretar el rol de las fuerzas vitales (para ella era la energía de la nutrición la que promovía el desarrollo reproductivo): las mujeres producían más sangre de la que podían usar; de modo que si se embarazaban la usaban para nutrir al feto durante la gestación y, si el cuerpo no era fecundado, ese exceso se eliminaba como menstruación. A pesar de la respuesta de Jacobi (1877) y Mosher (1923) al modelo de debilidad durante la menstruación y la prescripción médica de descanso, el modelo de Clark basado en la inferioridad biológica de las mujeres fue ampliamente difundido en un contexto social en que el voto femenino y la coeducación desafiaban la ideología de las esferas separadas en los Estados Unidos (Vostral, 2008:42, 50).

A comienzos del siglo XX, la teoría del descanso durante la menstruación comenzó a cuestionarse paulatinamente dentro de la discusión médica en los Estados Unidos. La naciente industria productora de toallas y tampones descartables en ese país se hizo eco de esa concepción del cuerpo de las mujeres como naturalmente defectuoso por menstruar y del saber médico sobre el cuerpo menstrual en la versión del cuestionamiento a la prescripción de descanso durante esos días (Vostral, 2008). Así ayudó a fracturar la noción tradicional de reclusión en el hogar e inactividad durante esos días y otras creencias sobre lo que se pensaba que no se podía hacer durante la menstruación. Al mismo tiempo, perpetuó la condición abyecta de la menstruación. En el capítulo 3 se verá que la publicidad de la industria mostró mujeres activas todos los días del mes en los roles sociales que cada coyuntura les fue requiriendo, gracias a la protección que a lo largo del siglo XX asumió matices según la época variables de “higienización” y/o “liberación” de la mujer. Además, los materiales educativos fueron mutando las restricciones puntuales que se le imponían al cuerpo durante esos días, hasta tornarse caducos en la década del 70 gracias al perfeccionamiento en el enmascaramiento del cuerpo menstrual.

Una década más tarde que en los Estados Unidos (1930), las toallas se presentaron como novedad en la Argentina para proveer una solución a esos cuerpos defectuosos que les permitiera mostrarse activos todos los días. En la Argentina no se encontraron textos médicos que discutieran específicamente la necesidad o no de descanso durante la menstruación a comienzos del siglo XX, pero según mencionaron algunas entrevistadas, el descanso era parte de las prácticas vinculadas a la menstruación, muy especialmente, para las mujeres que no vivían en la ciudad en la primera mitad del siglo XX. Los testimonios de las mujeres que presentaron sus voces en el libro también mostrarán cómo las tecnologías fueron un signo de “adelanto” modernizador de las costumbres que ayudaron a incrementar la productividad económica y libidinal de los cuerpos de las mujeres todos los días del año y cuestionar, desde la primacía que asumió el saber médico sobre el cuerpo menstrual, una serie de creencias tradicionales pasadas. Por el incremento de su productividad económica, me refiero a su posicionamiento como consumidoras a partir del usufructo de su sensación de vergüenza sobre el cuerpo menstrual y la maximización de su actividad para el acceso al trabajo durante todos los días del mes. Por productividad libidinal de sus cuerpos, me refiero a la posibilidad irrestricta de configurar un cuerpo atractivo (en apariencia y emocionalidad) para el placer visual masculino que no mostrara indicios de la dimensión abyecta del cuerpo menstrual que, a su vez, la habilitaran a realizar las actividades que deseara cualquier día del mes.

Finalmente, resta introducir un elemento clave más en la construcción del cuerpo natural femenino a partir de su condición menstrual cíclica. Entre las décadas del 20 y 30, el descubrimiento de las hormonas sexuales desde la endocrinología completó la explicación sobre el ciclo menstrual y la división femenino-masculino en clave biológica (Oudshoorn, 1994; Preciado, 2008). Los materiales educativos de la industria de Femcare se ocuparon de difundir una versión simplificada de ese saber entre las adolescentes escolarizadas que refirió, ineludiblemente, a la preparación para la maternidad, con la única salvedad que se omitió la figura del esperma. En un artículo, cuyo título podríamos traducir El óvulo y el esperma: cómo la ciencia construyó un romance basado en roles femeninos y masculinos estereotípicos, Emily Martin (1991) expuso los estereotipos de género que reproduce el lenguaje supuestamente objetivo de la biología. En ese sentido, muestra cómo creencias y prácticas culturales son reinscritas dentro del mundo de la naturaleza. En la explicación del proceso reproductivo, indispensable para la explicación de la menstruación, no sólo se coloca al cuerpo dentro de las coordenadas de la heterosexualidad sino que los procesos biológicos de las bio-mujeres son expuestos como menos significativos que el de los bio-hombres. En la mayoría de los textos científicos, los órganos reproductivos de mujeres y varones son expuestos como sistemas o aparatos de producción de sustancias altamente valoradas: espermatozoides y óvulos. En el caso de las mujeres, el ciclo menstrual mensual es descripto principalmente como un proceso de producción de óvulos y un espacio apto para alojar al óvulo fecundado. Todo es caracterizado con el fin de producir bebés.

Pero el entusiasmo termina allí. Al ensalzar el ciclo menstrual como una empresa productiva, la menstruación necesariamente debe ser considerada un fracaso. Los textos médicos describen a la menstruación como las “ruinas” de las paredes del útero, el resultado de una necrosis, la muerte de un tejido. (…) (Martin, 1991:486, traducción propia).

La menstruación es representada también como una caótica desintegración de una forma. Por el contrario, la fisiología masculina vinculada a la generación de esperma es representada como productiva más que destructiva: produce miles de células de esperma cada día. Esta diferenciación también se repite en la descripción de miles de células de esperma, frescas, que se generan continuamente contra una cantidad limitada de óvulos provistos al momento del nacimiento, que se degeneran y envejecen en cada ciclo menstrual. Y en el proceso de fecundación el retrato feminizante del comportamiento del óvulo frente al masculinizante del esperma debe remarcarse. Esto podría ser narrado de otro modo. Martin contrasta esta metáfora con una investigación realizada en el Departamento de Biofísica de la Universidad John Hopkins, que transforma el óvulo pasivo en un agente activo en el proceso de fecundación. Según esa investigación, la fuerza del espermatozoide no se dirigiría hacia adelante sino hacia los costados y se “escaparía” del contacto con cualquier superficie. La fecundación, el atravesamiento de la “corona” que rodea al óvulo, se produciría por moléculas adhesivas que se encuentran en la superficie del óvulo y el esperma. El óvulo atraparía al esperma y en ese momento se activarían las enzimas digestivas del semen. Lo que Martin enfatiza es que, a pesar del descubrimiento de esta nueva saga entre el óvulo y el esperma que quebró ciertas expectativas culturales, los investigadores que hicieron este descubrimiento continuaron escribiendo textos científicos en los que el esperma es representado como un agente activo que “ataca”, “aprisiona”, “penetra” hasta entrar en el óvulo (Martin, 1991:493).

A lo largo del siglo XX, la Medicina se constituyó como una autoridad indiscutida sobre el cuerpo menstrual, y configuró su saber sobre esos cuerpos desde un estándar que incluyó estrictos patrones de normalidad (duración, frecuencia). También estableció una serie de modelos de conducta que feminizaron el cuerpo desde la definición de su destino reproductivo “natural” y desde las sugerencias del modo correcto de gestionar las menstruaciones, qué comer, cuánto dormir, cómo poner en actividad el cuerpo en esos días, entre otros.

La vergüenza y las tecnologías de género

“Vino Andrés”, “Estoy en esos días”, en la Argentina. “Andrés, el de cada mes”, en México. “Estoy con Andrés Rojas”, “Estoy con el mes”, en Perú. “Llegó Andrés”, “Juana, la colorada”, en Colombia. “Estou com Chico”, “Sinal vermelho”, “Estou naqueles dias”, en Brasil. “Me cantó el gallo”, en Puerto Rico. “Me vino la que te conté”, en Venezuela. “Aunt Flo”, “On the rag”, “Falling off the roof”, en los Estados Unidos. “Bloody Mary”, “Got the painters in”, en Inglaterra. “I’ve got the flags out”, en Australia. “Les Anglais sont arrivés!”, “Les communistes”, “Les ragnagnas”, en Francia. “Der Er Kommunister I Lysthuset” (Hay comunistas en la casa), en Dinamarca. “De tomatensoep is overgekook” (La sopa de tomate está pasada), en Holanda. “Los jugos de frambuesas maduras”, en Finlandia. “Luz roja”, en Portugal. “Erdbeerwoche” (“La semana de la frutilla”), en Alemania. “Llegó la hermana pequeña”, en China. “Ichigo-chan” (La señorita Frutillita), en Japón. “El visitante”, en Botswana. “La armada roja”, en Rusia¹⁷.

Un eufemismo es una “manifestación suave o decorosa de ideas cuya recta y franca expresión sería dura o malsonante” (Real Academia Española). Aunque en muchos casos en la actualidad son modismos utilizados con un tono divertido para referirse a la menstruación, con estos eufemismos, aún algunas mujeres de diferentes partes del mundo siguen nombrando a ese sangrado periódico. Se trata de una especie de clave secreta, un código propio que conecta a las mujeres con otras mujeres a partir de una experiencia corporal que las une como es la vivencia de la menstruación. Les permite referirse a su presencia sin ser completamente explícitas. Eso que se bordea con estos nombres contiene connotaciones negativas para un orden social. Podríamos pensar estos eufemismos como estrategias colectivas de complicidad para resistir, o al menos, sortear el estigma social por tener presencia en un cuerpo considerado abyecto desde el eje de medida del cuerpo a-menstrual, masculino.

Hablar en tercera persona de un proceso corporal propio es un denominador común elocuente. En la mayoría de los eufemismos nombrados se destaca un rasgo sugerente: la ajenidad con la que las mujeres se refieren a un proceso corporal propio. También llama la atención la figura de la visita de alguien. En los países de América Latina aparece la figura de un hombre para referirse a la menstruación. Andrés fue el principal visitante, aunque algunas también han recibido a Pepito y Pedro. En otros países, nada menos que en Francia, a los ingleses o los comunistas en Dinamarca. En estos últimos casos, se indica la señal de lucha que se inicia a partir de esa intrusión y posiciona al cuerpo de las mujeres como campo de batalla. Pero también se señalan otras personas o cosas que viene desde afuera: una tía, los pintores, la hermana pequeña. O simplemente “la visita” en un país de África. Otros modismos, en cambio, enfatizan metáforas vinculadas al color rojo de alimentos como la frambuesa, el tomate o de la apariencia de un cóctel (Bloody Mary).

Ese recorrido por diferentes formas utilizadas en el mundo para referirse a la menstruación permite enfocar, a escala transnacional, el modo en que se construyó el cuerpo menstrual femenino a partir de la vergüenza que supone un proceso fisiológico entendido como íntimo y defectuoso. De esa vivencia regulada socialmente como vergonzante y asquerosa se desprende su consecuente disimulación, en este caso, en el plano de la lengua. Ese recorrido de eufemismos es sólo una marca en el lenguaje de la existencia del tabú de la menstruación (Houppert, 1999). O, mejor dicho, en el contexto de sociedades seculares, marca la existencia del etiquetamiento (Laws, 1990) y el estigma de la menstruación (Johnston Robledo y Chrisler, 2013) que, como veremos, empezó a conmoverse lentamente. Sin embargo, su vigencia aún nos permite hablar no sólo del “clóset de la menstruación” (Marion Young, 2005) sino del proceso histórico por el que, al ocultarse mejor la menstruación, la pervivencia del mismo estigma quedó velado. Las toallas y los tampones operaron como una intervención corporal para hacer algo parecido a lo que en el lenguaje hicieron estos eufemismos: disimular la materialidad de ese fluido considerado abyecto (repugnante) y defectuoso (vergonzante) hasta ocultarlo tan bien que el estigma parece no existir.

Junto al encumbramiento de la Medicina como saber legítimo y democratizado sobre el cuerpo menstrual a lo largo del siglo XX, se registró el intento de desplazar no sólo a los trapitos caseros y reusables sino también a todos los eufemismos utilizados para referirse a lo que se consideró la palabra científica, apropiada para referirse a esa sangre: MENSTRUACIÓN. Ese nombre “científico” que parecía erradicar el tabú y “llamar las cosas por su nombre” expresa un aspecto de una nueva práctica disciplinaria sobre el cuerpo de las bio-mujeres (un modo “correcto” de hablar sobre ese sangrado), que echó por tierra la voz autorizada de las mujeres en lo que refería al saber sobre el cuerpo menstrual para transferirlo a la Medicina. Como vimos en el apartado previo, Sharra Vostral se refirió a ese proceso denominándolo “la menstruación científica” (2008). El mercado, a través de la industria productora de toallas y tampones, colaboró en ese desplazamiento mediante sus materiales educativos. Al mismo tiempo enfatizó que la menstruación es un proceso “normal”, “natural” del ser mujer. Iris Marion Young ya señaló que la insistencia tenaz en calificar ese proceso corporal como normal es un síntoma de su consideración social anómala (Marion Young, 2005).

A pesar de ese proceso, los eufemismos aún viven como resabios del auge que tuvieron en otro momento histórico. En algunos casos, se los utiliza de forma lúdica, como un chiste o una marca de complicidad sobre la pertenencia a la categoría mujer por medio de un lenguaje de mujeres.

La palabra es poderosa. El lenguaje también es una tecnología de género porque el modo en que hablamos crea un mundo, establece posibilidades de nombrar y dar existencia (una cierta existencia), así como limita, omite todo aquello que queda excluido del territorio de lo nombrable. El lenguaje produce subjetividades sexo-genéricas. El modo en que hablamos arma un cuerpo y nos habla de los cuerpos, el apartado anterior pretendió ser una muestra posible y contundente de ello.

Como la sexualidad, el género no es una propiedad de los cuerpos o algo originalmente existente en los seres humanos, sino el conjunto de efectos producidos en los cuerpos, los comportamientos y las relaciones sociales, en palabras de Foucault, por el despliegue de una tecnología política compleja (De Lauretis, 1989:8).

En este punto cabe aclarar que apelamos a una noción amplia de tecnología en el sentido que se desprende de la obra de Michel Foucault, en tanto un proceso por el cual prácticas discursivas interdependientes colaboran con otras fuerzas culturales para producir efectos a nivel de los cuerpos. Esos efectos se convierten en un aparato de control. Si bien Foucault no consideró el género como uno de esos efectos en el cuerpo, otras autoras sí lo han hecho en el campo del feminismo académico. En su legado nos reconocemos y sostenemos. El género es entonces “el producto y el proceso de un conjunto de tecnologías sociales, de aparatos tecno-sociales o bio-médicos” (De Lauretis, 1989:8) y la diferencia sexual es un punto de entrada y salida de la producción tecnológica de los cuerpos generizados (Balsamo, 1999:158). Pero también analizaremos tecnologías corporales femeninas en un sentido literal como pueden ser las toallas y los tampones. Lo haremos retomando el concepto de somatecnia (Sullivan y Murray, 2009) para recordar por su intermedio que no existe soma o bios más tecnologías, sino que hay una mutua formación entre el cuerpo y las tecnologías. Asimismo, se las analizará como “tecnologías del cuerpo generizado” (Balsamo, 1999) en el marco de las políticas de la vergüenza (Fisher, 2018).

Sandra Bartky afirmó:

Necesitamos (…) una fenomenología política de las emociones, una evaluación del rol de la emoción, más particularmente de la emoción de autoevaluación tanto en la constitución de la subjetividad y en la perpetuación de la sujeción. (Bartky, 1990: 98, traducción propia).

La necesitamos porque las emociones, o “los afectos” dentro de otra tradición de estudios, son una vía privilegiada para entender la subjetivación. En este caso, la subjetivación de género, sus formas de sujeción y de posible resistencia.

Aquí importa enfocar especialmente algunas de las emociones de autoevaluación como son la vergüenza, el orgullo y la culpa (Taylor, 2002). La vergüenza y el orgullo son cruciales para rastrear el poder regulatorio de un ideal corporal normativo en la experiencia más íntima e involuntaria de una persona, como es experimentar una emoción en relación con esa imagen ideal. Por otra parte, es importante destacar algo muy bien señalado por Susan Bordo (1996) en línea con la noción de un poder capilar conceptualizado por Michael Foucault: es crucial analizar las prácticas de feminización de la apariencia no sólo “desde arriba” sino fundamentalmente “desde abajo”, porque muchas de esas prácticas de disciplinamiento son de aceptación voluntaria. Más aún, pueden ser leídas en clave de propiciar la liberación femenina. Más adelante se expondrá cómo la industria exacerbó, capitalizó y también ocultó la vergüenza que rodea el cuerpo menstrual para que tenga sentido esconderla efectivamente bajo la idea reactiva del orgullo de ser mujer por poseer un cuerpo fértil; es decir, potencialmente reproductivo, maternal.

Por otra parte, es importante señalar cuán inconducente es pensar en las prácticas de generización del cuerpo como proviniendo “desde afuera” o “desde adentro”. Según Kursk (2001:65), las demandas de normalización de las mujeres sustentadas en la vergüenza no son menos intensas en nuestros días que lo que fueron antaño. En cambio, un traslado se produjo en la localización de la instancia propositiva del control de ese cuerpo considerado inadecuado: en vez de ser regulado primariamente “desde afuera”, paulatinamente fue tornándose una disciplina corporal interiorizada (Bordo, 1993; Kursk, 2001). Cerca del feminismo corpóreo de Elizabeth Grosz (1994), quien retoma algunos planteos específicos formulados por Jacques Lacan, la subjetividad no puede pensarse más que desde la metáfora de la Banda de Moebius, es decir, como un continuo adentro-afuera. Volveremos sobre esto en breve para pensar el par vergüenza-ocultación como una parte esencial de la operación de lo que algunas autoras como Jane Ussher (2006) llamaron el “panoptismo en acción”.

La emoción de la vergüenza tiene un lugar particular en la construcción corporal femenina dentro de nuestra cultura y, no simplemente como un opuesto lineal al orgullo, sino como un profundo sentimiento de inadecuación de sus cuerpos. Hay una distinción sutil que debemos explicitar. Sandra Bartky (1990) destacó la emoción de la vergüenza como típica de las mujeres en tanto sus cuerpos suelen ser vividos desde esa sensación, podríamos decir no consciente, de existir en un cuerpo defectuoso. Es decir, como un tormento constitutivo —más que coyuntural— generado por la percepción de sí como inferior o, en cierto sentido, como disminuido. Sigo el planteo de esta autora, quien indicó que la vergüenza de las mujeres es menos una emoción singular y más una sintonía afectiva constante con el entorno social. Es decir, no es sólo un efecto situacional sino un modo profundo de desenmascarar la subjetividad en el marco de relaciones sociales patriarcales más amplias, reguladas por una mirada de vigilancia que sanciona la cercanía-distancia de cada mujer en particular con el ideal de feminidad. Para llegar a esa afirmación, Bartky se pregunta qué tipo de estados de ánimo o emociones caracterizan a las mujeres más que a los varones. Advierte que no se refiere a emociones género-específicas —dado que los hombres y las mujeres tienen la misma capacidad afectiva fundamental—, más bien hace referencia a emociones que se relacionan con el género. En este caso, eso significa que las mujeres son más propensas a experimentar ciertas emociones, por ejemplo, la vergüenza. Y aclara que la experimentación de esa vergüenza asume un lugar diferente del que asume para los hombres cuando la sienten, porque no se trata aquí del opuesto al orgullo sino de una vergüenza encarnada, un sentimiento omnipresente de inadecuación personal profundamente desempoderante.

¿Qué tipo de estado de ánimo o emoción, entonces, tiende a caracterizar a las mujeres más que a los varones? Aquí hay algunos candidatos: vergüenza, culpa; la peculiar dialéctica de vergüenza y orgullo en la encarnación de un cuerpo que es consecuente con la afirmación narcisista de un cuerpo-espectáculo, la dichosa pérdida del yo en el sentido de fusión con otro; la aprehensión generalizada como consecuencia de la vulnerabilidad física, especialmente el temor a la violación y el abuso. (…) (Bartky, 1990:84-85, traducción propia).

Sandra Bartky (1990) también indicó que un componente clave de lo que llamó el proyecto disciplinario de la feminidad es posicionar al cuerpo propio como una ajenidad amenazante contra el que luchar. Este aspecto se enlaza con algo de lo señalado en el comienzo de este apartado y en lo que se verá en la retórica de la “protección femenina”. Para ilustrar esa cuestión, la autora examinó tres categorías de prácticas disciplinarias que producen un cuerpo en el que ciertos gestos y cierta apariencia son reconocidos como femeninos y deben comprenderse a la luz de la modernización del poder patriarcal. Esas tres categorías son el tamaño del cuerpo, las prácticas que generan un repertorio de gestos, posturas y movimientos género-específicos, y prácticas que ornamentan la superficie del cuerpo. Si bien no consideró las prácticas que llamaré de desmentida de la menstruación, su análisis es fructífero para pensar el cuerpo menstrual porque expone el proceso en que un ideal corporal de feminidad produce una subjetividad como efecto de discursos que suponen que los cuerpos de las mujeres son defectuosos. Ese “proyecto disciplinario de feminidad” constituye una “puesta en escena” que requiere una transformación corporal para las mujeres que, en mayor o menor grado, inevitablemente fracasarán en cumplir. La transformación corporal requiere la interiorización de una mirada total, “masculina”; es decir, su perpetua autovigilancia tras considerar que “las mujeres viven sus vidas vistas por otro, por Otro patriarcal anónimo” (ob. cit., 140). En el proyecto disciplinario de la feminidad que la autora enfoca, nadie disciplina; “el poder disciplinario que inscribe la feminidad en el cuerpo de una mujer está en todos lados y en ningún lado”. Ya no descansa en sanciones públicas explícitas y/o violentas, ni busca limitar su capacidad de acción. Al contrario. A medida que el poder jurídico de los hombres sobre las mujeres disminuyó y a medida que ellas lograron más libertad para moverse, se han convertido en sujetos de prácticas de normalización cada vez más demandantes (Kursk, 2001:65). Y la feminidad normativa coloca al cuerpo de la mujer cada vez más en el centro y no tanto en la preocupación antiquísima de las mujeres por acomodarlo a un ideal de belleza sino que lo nuevo es el poder creciente de la imagen en sociedades comandadas por los medios visuales.

(…) Nuevo también es el alcance de esta disciplina a todas las clases de mujeres y su vigencia a lo largo del ciclo vital (…) Sujetarse a este nuevo poder disciplinar (…) es perfectamente compatible con las necesidades de mantener altos niveles de consumo dentro de un capitalismo avanzado. (Bartky, 1998:149, traducción propia).

Bartky otorga un lugar privilegiado al ideal cultural de mujer construido desde una mirada masculina propia de la modernización del poder patriarcal, una mirada que es entonces ubicua, inlocalizable. En la cultura patriarcal contemporánea, esa mirada panóptica masculina residiría en la conciencia de cada mujer; ello las haría objeto permanente de su mirada (Bartky, 1998:34)¹⁸. La vergüenza conduce necesariamente a una apariencia monstruosa y otra aceptable desde la mirada de Otro, así como a la identificación de la mujer con esa mirada. Sonia Kursk (2001) continuó el trabajo de Bartky sobre la vergüenza en Retrieving experience. Según Kurks, si el panóptico refiere a la mirada y su interiorización, Foucault no explicó suficientemente cómo es producida la interiorización de esa mirada, cómo se establece la complicidad con ésta del sujeto auto-vigilado y cómo el disciplinamiento del cuerpo produce una subjetividad correlativa. La vergüenza permitiría abrir un camino para entender la subjetivación de las mujeres. Kurks la definió como “la estructura primaria de la experiencia de vida de las mujeres”, que es generalizada a un sentido de la inferioridad respecto de su cuerpo. Y en este sentido podemos decir que la regulación social sobre el cuerpo menstrual a través de la vergüenza expone “normas sintomáticas de un estatus subordinado de las mujeres en nuestras sociedades”, que resulta injusto entre otras tantísimas cosas porque, a diferencia de otros fluidos y excreciones del cuerpo, salvo casos excepcionales, la menstruación es incontrolable¹⁹ (Young, 2005:113) sin la intervención de alguna tecnología de gestión menstrual.

Tecnologías de desmentida del cuerpo

Desde el sentido común puede resultar raro pensar en las toallas y en los tampones como tecnologías. Estas últimas suelen ser asociadas con máquinas, con el progreso moderno y con la producción masculina (Wacjman, 2007). También algunos países fueron particularmente asociados al desarrollo tecnológico, y Estados Unidos es uno de ellos (Schwartz Cowan, 1997).

McGaw (2003) brinda una clave para comprender por qué las toallas y los tampones no suelen ser considerados tecnologías. Y la respuesta no sólo radica en la clásica asociación tecnologías = hardware. La persistente asociación occidental entre tecnologías femeninas y funciones biológicas hace que se naturalicen de cierta forma y queden invisibilizadas como tales (McGaw, 2003:32). Según McGaw (2003), las tecnologías femeninas se asocian a las mujeres en virtud de su biología (tampones, DIU, etc.) o de sus roles sociales (electrodomésticos) y ayudan a estandarizar lo biológico por cuanto igualan las diferencias individuales en un sistema homogeneizante.

Uno de los ejemplos de esa porosidad lo constituyen las toallas y los tampones. Lejos de tratarse de tecnologías feministas, acuerdo con Vostral (2010) en que fueron creadas y cobraron sentido social como tecnologías femeninas, dado que ayudaron a esconder los cuerpos menstruales considerados como patológicos y disfuncionales para hacerlos pasar como saludables. En el contexto de surgimiento de las toallas y los tampones en los Estados Unidos, a comienzos del siglo XX estas tecnologías empoderaron a las mujeres tras permitirles componer un cuerpo saludable y normal haciendo como si fuese a-menstrual (Vostral, 2008). De aquí que en, Under wraps, la autora las considere tecnologías de disimulación o enmascaramiento (technologies of passing).

Los productos de higiene menstrual proporcionaron una solución tecnológica a un problema corporal y social. Gestionando la menstruación y por lo tanto la debilidad física y mental temporal que se vio asociada con ella, enmascarando los cuerpos menstruales y permitiendo a las mujeres “pasar” como normales, y proporcionando a las mujeres el control y la agencia a través de una mejor eficiencia del cuerpo, las tecnologías de higiene menstrual en la década de 1920 y 1930 cambiaron la manera que las mujeres entendieron su período menstrual (Vostral, 2005: 257, traducción propia).

Sin embargo, hay dos aspectos más por considerar. Uno es que los viejos trapitos también tenían como función hacer pasar el cuerpo menstrual como a-menstrual, pero fallaban continuamente en su función: la sangre se olía, se veía, los métodos incomodaban y cada mujer debía idear su sistema de ocultación personal. Estas nuevas tecnologías no sólo fueron avaladas por el saber bio-médico, sino que estandarizaron la gestión menstrual (así como la vigilancia de la normalidad de ese cuerpo) y, lo que es más importante, hicieron más efectivo el enmascaramiento del cuerpo menstrual. Sería impreciso decir que las toallas y los tampones iniciaron un “proyecto corporal” de vigilancia y gestión del cuerpo menstrual desde el eje de medida del cuerpo masculino. Lo que ocurrió es que esas tecnologías desplazaron lentamente y de forma despareja por clase, etnia, edad a los trapitos, el algodón y el resto de los productos caseros. Así homogeneizaron la gestión de la menstruación de un modo muchísimo más efectivo que los viejos productos. Con esa estandarización, se reguló estrictamente el patrón de normalidad de la menstruación (cuánto debía durar, cada cuánto debía ocurrir, qué significaba, etcétera) así como lo que podía y no podía hacer el cuerpo durante el período al transferirse paulatinamente el saber sobre la menstruación de las mujeres hacia el conocimiento bio-médico. Asimismo, la creciente efectividad en la ocultación del cuerpo menstrual, la comodidad de los productos y la practicidad que imprimieron en la gestión menstrual fueron escondiendo el estigma de la menstruación que continuaron reproduciendo de un modo mucho más sutil. Todo ese movimiento supuso la desidentificación de un cuerpo menstrual aparentemente monstruoso, caótico per se. En ese movimiento desidentificatorio acontecido bajo el signo de la liberación de las mujeres, el ideal de cuerpo continuó siendo el a-menstrual masculino. Como se indicó en la Introducción, la posibilidad de desechar los productos y la sangre que ofrecieron estas tecnologías no fue un hecho menor. La descartabilidad de los productos, no sólo ayudó a mejorar la ocultación del cuerpo menstrual ante otros, sino también, paulatinamente ante las mujeres mismas. Esos cuerpos considerados en menos o en falta por un exceso inútil pudieron deshacerse fácilmente de esa sangre-resto y minimizar el contacto —de todo tipo— con ésta. Estas tecnologías descartables de absorción de la menstruación propiciaron la disminución progresiva del contacto de sí y de otros con la sangre menstrual. De esta manera, generaron lo que algunos autores (Coutts y Berg, 1989: 183; Hufnagel, 2012:68) llamaron la desidentificación —en el sentido dado por Goffman (1963) al concepto como respuesta al estigma— paulatina con un cuerpo menstrual. Considero que la desidentificación fue con la acepción sufriente de un cuerpo menstrual evidente (incontrolable) que victimizaba a las mujeres profundizando el posicionamiento de las mujeres en contra del propio cuerpo.

Un segundo elemento es que no sólo operaron sobre la connotación vergonzante de la menstruación sino también sobre una definición positiva, esencialista, de la feminidad a través de la biología de ese sangrado. Estas tecnologías no hicieron desaparecer la menstruación, sólo la enmascararon mejor. Entonces, el cuerpo a-menstrual que supusieron fue sólo uno de los ideales corporales que orientaron su diseño y también su uso. Es decir, desde ese ideal, estas tecnologías adquirieron una de sus funciones: enmascarar la percepción de la menstruación como marca no reproductiva del cuerpo de una bio-mujer. Esa dimensión de la menstruación fue la de un desecho inútil, una mancha sobre un cuerpo que lo señala como mácula social: inadecuado, socialmente inaceptable. Sin embargo, como acontecimiento biológico del cuerpo de las bio-mujeres fue también uno de los indicios irreductibles del ideal femenino: el cuerpo reproductivo en potencia, una futura madre. La menstruación también cargó con connotaciones positivas como índice de fertilidad del cuerpo. Entonces, estas tecnologías contuvieron literalmente la sangre pero también, metafóricamente, dos ideales corporales: el a-menstrual masculino, como eje de medida, pero también un ideal corporal femenino no sólo impoluto en apariencia sino también fértil, reproductivo. La industria de Femcare capitalizó muy bien la ambivalencia de los sentidos culturales que cargó la menstruación de la mano del saber bio-médico, a través de estas tecnologías femeninas. Las toallas y los tampones absorbieron no sólo las connotaciones negativas de la menstruación, sino que también resaltaron las positivas interpelando el orgullo para naturalizar la feminidad en torno a la biología reproductiva de unos cuerpos leídos en clave heteronormativa. En el próximo capítulo veremos esto último a través de la poderosa marca de género que implica la primera menstruación como pasaje de niña a mujer. La idea de “hacerse señorita” a partir de la menarca es aún hoy un hito social en la vida de la mayoría de las mujeres de diferentes nacionalidades y clases sociales.

Todo lo expuesto me lleva a proponer la pertinencia encontrada en el concepto de desmentida (Verleugnung) elaborado por el Psicoanálisis para repensar estas tecnologías en el marco no sólo de las intenciones plasmadas en sus diseños sino en los sentidos que adquirieron a través de su uso social. Las toallas y los tampones manufacturados y descartables pueden pensarse como “tecnologías de desmentida efectiva” del cuerpo menstrual. ¿Por qué? Porque hacen algo más que enmascarar efectivamente la menstruación como desecho inútil, como una mancha sobre el ideal de un cuerpo femenino impoluto y como contracara de un cuerpo ideal a-menstrual, masculino. También celebran la menstruación y no sólo porque se necesita que las mujeres menstrúen lo más posible para garantizar su negocio, además, celebran la menstruación porque ésta supone salud y otro ideal femenino como es la maternidad. Porque al mismo tiempo estas tecnologías indican la existencia de un proceso fisiológico que connota una definición esencialista del ser mujer desde el cuerpo reproductivo.

La operatoria de la desmentida puede resumirse en la frase: “Ya lo sé… pero aun así” (Mannoni, 1963), frase que expone la escisión del Yo que produce un mecanismo defensivo que, en este caso, releemos como culturalmente regulado si localizamos en la menstruación “la percepción traumatizante para el Yo” que se busca desmentir. “Cada mes tenés que menstruar pero debés hacer como si no menstruaras”. Se trata de un mecanismo defensivo que es fallido, que no puede cesar su actividad. Podríamos decir que desmentir la menstruación requiere una performance repetida de desmentida. En términos teóricos, cada mes por un promedio de 40 años de la vida reproductiva de una bio-mujer.

Finalmente, es necesario aclarar que aquí se hace un uso extremadamente selectivo del Psicoanálisis, que prescinde totalmente de su lectura acerca de la feminidad porque su falocentrismo ya fue expuesto de forma magistral principalmente por Luce Irigaray, a partir de su tesis doctoral Espéculo de la otra mujer ([1974] 2007). La desmentida, como mecanismo defensivo, resulta sugerente para pensar la funcionalidad sociocultural de las tecnologías femeninas que nos ocupan si estamos en condiciones de resignificar los sesgos patriarcales de algunos de sus supuestos teóricos. Por lo cual, si aceptamos esta redefinición de estas tecnologías, la pregunta no debiera ir en la vía de la patologización que entraña la desmentida, menos aún de la patologización individual de las personas que aspiran a lo femenino. ¿Cuál es el goce singular en juego en el sujeto para sostener una creencia y aun así renegar de ella? podría reformularse en una pregunta más productiva. Tal vez esa pregunta sería ¿cuál es el goce en juego de una cultura patriarcal que recrea incesantemente un ideal de Mujer que lo único que espeja es una mirada masculina, una mirada que sólo les permite a las mujeres de carne y hueso habitar la posición de fetiche y de madre ¿más que el de seres humanas?

11 En su tesis presentada en 1918 para acceder al título de doctor en la Universidad de Buenos Aires, Luis Gallo consolidaba las teorías antiguas y actuales sobre la menstruación para señalar que en calidad de un aborto ovular, la menstruación no debería existir. Allí resumía la posición de Fraenkel y señalaba sobre la secreción interna del ovario y menstruación: “En cuanto al mecanismo de la menstruación, los estudios de Fraenkel han mostrado que el cuerpo amarillo que preside el embarazo, preside también aquélla. Estas nociones han dado nacimiento a la actual teoría del aborto ovular. El óvulo, una vez producido, sufre dos alternativas; si es fecundado, encuentra en el útero un nido formado por la caduca, preparada de antemano para recibirlo y donde va a fijarse sólidamente. El cuerpo amarillo del embarazo dirige a la vez las modificaciones del útero y la solidez de la fijación del huevo. En este caso la caduca queda adherente al útero y el embarazo sigue su curso, sin que ningún escurrimiento sanguíneo se produzca. Si el huevo no es fecundado, el cuerpo amarillo se atrofia, su acción sobre la caduca uterina no tiene lugar de ejercerse, y esta caduca, ahora, inútil, se desprende como una caduca de aborto, produciéndose al mismo tiempo una hemorragia que no es otra que la hemorragia menstrual. La sangre de las reglas no sería, entonces, según esta interpretación, sino la sangre de un aborto ovular sin fecundación. Esta teoría sostenida por His, ha sido ya formulada por Loewnhard y Reichert (1873), y es modernizada por Pinard quien, en una de sus brillantes contribuciones sostiene que, en condiciones naturales, la menstruación no debería existir” (Gallo, 1918:70, el destacado me pertenece).

12 Disponible en: http://lema.rae.es/drae/?val=menstruo

13 Con relación a esto último, se hizo mención al “síndrome de amenorrea” que experimentaron las mujeres detenidas durante la última dictadura militar argentina (Barrancos, 2007).

14 Para leer más al respecto, sugiero el libro de Anne E. Figert (1996) y el artículo de J. C. Chrisler y P. Caplan (2002).

15 De un modo más general, esa reinterpretación ya fue hecha magistralmente por Judith Butler (1987).

16 No se soslaya la diferente interpretación que hace Michael Stolberg de esta evidencia encontrada en la Medicina moderna temprana en comparación con la elaborada por Thomas Laqueur. Mientras que Stolberg considera que eran descriptos como excepcionales y diferentes del sangrado menstrual, que ocurría únicamente en las mujeres, para Laqueur, estas equivalencias se encuentran en sintonía con la semejanza anatómica entre ambos cuerpos en el modelo de un solo sexo prevalente hasta comienzos del siglo XVIII. En este libro se retoma la interpretación de Laqueur por ser la más consolidada internacionalmente.

17 Agradezco a mis amigas y amigos quienes, desde diferentes lugares del mundo, fueron informantes claves para componer este registro que también fue nutrido por algunas referencias en publicaciones antecedentes (Kim y Stein, 2009; Houppert, 1996).

18 A conclusiones semejantes llegaron Berger (1974) en su análisis del arte y Mulvey (1974) en su análisis del cine.

19 Young realiza una reflexión sobre por qué no sería exagerado considerar que el etiquetamiento menstrual, traducido en la ocultación de la evidencia de la menstruación, constituye una disciplina opresiva para las mujeres, ante la crítica de que no sería más opresiva que otras normas corporales de ocultación del cuerpo en público o de otras expectativas de control de excreciones corporales que requieren limpieza y ocultación. La autora considera que estas normas son sintomáticas de un estatus subordinado de las mujeres en nuestras sociedades. (Young, 2005:113).

CAPÍTULO 2
“HACERSE SEÑORITA”.
LA PRIMERA MENSTRUACIÓN COMO MARCA DE GÉNERO

La menarca no indica a la púber el desarrollo de la sexualidad, sino la entrada a un estado en que las mujeres parecen estar fuera de control, tal como el de un fluido amorfo, y también es la antesala a la feminidad y a una realidad reproductiva que es el dominio privilegiado de las mujeres. (Grosz, 1994: 205, traducción propia).

A diferencia de lo que ocurre con las primeras poluciones nocturnas de los varones, que suelen relacionarse con el placer sexual y a encuentros sexuales fantaseados, la primera menstruación no es un correlativo del desarrollo de la sexualidad genital de las mujeres. En particular, no es el correlato de nada parecido a la habilitación para el placer sexual que puede explorarse y permanecer escindido, en primer lugar, del encuentro con un hombre y, en segundo lugar, de la reproducción sexual. Más bien, la primera menstruación es culturalmente significada como la entrada a la feminidad. Y en ese punto, fue y sigue siendo celebrada.

Según Grosz (1994), mientras que los varones pueden “solidificar” el semen en términos psicológicos conectándolo metonímicamente con el placer corporal y metafóricamente con un objeto de deseo, para la niña, la menstruación se asocia a una herida, algo sucio que no se seca y queda invisible. Más bien es una filtración incontrolable que puede ocurrir, no únicamente en los sueños, sino en cualquier momento. Indica el estatus de un cuerpo fuera de control que marca el fin de la infancia y requiere ser vigilado y disimulado cuidadosamente.

La vergüenza como estructura primaria de la experiencia vivida de las bio-mujeres encuentra una marca contundente con la primera menstruación, pero se extiende mucho más allá de la menstruación hasta generalizarse es un sentido de inferioridad del sujeto corpóreo femenino (Kursk, 2001:64).

Según Joan Brumberg (1997, 1999), la menarca se convirtió en el siglo XX en un ritual más económico que social y un asunto de higiene personal vinculado a la potencial crisis higiénica que supone ese sangrado más que a un evento madurativo relacionado con la sexualidad. Brumberg relacionó la emergencia de la industria de Femcare con estos nuevos sentidos que asumió la menstruación en el siglo XX, a diferencia de lo ocurrido en la época victoriana. Según la autora, en la primera mitad del siglo XX, ésta pasó a ser parte de un intenso proyecto corporal que requirió vigilancia cuidadosa y un control constante, porque se tornó más un problema higiénico que una referencia a la capacidad reproductiva. Sin embargo, en la investigación que sustenta este libro se encontró algo diferente. La primera menstruación, entre otras cosas, fue representada por la industria de Femcare como el pasaje hacia el mundo de las “cosas de mujeres”. Ofreció una solución al tormento de la gestión menstrual para evitar que se note, pero también dotó al hecho de menstruar de un cariz celebratorio vinculado con una reafirmación identitaria: la pertenencia al grupo de las mujeres y sus rituales de feminidad. Pertenecer significó asumir las prácticas de adecuación corporal al ideal de feminidad (entre otras cosas, esconder bien la menstruación), pero también constatar en el cuerpo el mero hecho biológico de menstruar como indicador de la capacidad reproductiva activa. Lo que no se explicitó con claridad en los materiales educativos de la industria es cómo, en términos prácticos, el espermatozoide llegaba hasta el útero para fecundar al óvulo y optimizar el funcionamiento de esa “fábrica” para producir un embarazo. Pero menos se explicó sobre la dimensión del placer que podría llegar a estar contenida en ese encuentro y cómo la dimensión del placer de ese encuentro podría ser un fin legítimo en sí mismo, educando de qué manera se podía evitar un embarazo. La omisión del clítoris en esa pedagogía sobre el cuerpo y la sexualidad que entrañó la explicación sobre qué es la menstruación es sintomática del retaceo de la experiencia del placer sexual para las mujeres al momento de la menarca.

Sabemos que algunas cosas están cambiando, pero a veces sólo de forma y no de fondo. En Buenos Aires, por ejemplo, para algunas púberes de clase media la primera menstruación también es vivida con orgullo, como símbolo de estatus, por el pasaje, la habilitación de entrada a las insignias culturales de la feminidad en una época de hipersexualización de la infancia. El crecimiento de los pechos que se manifiesta con la menstruación, las “cosas de mujeres” que empiezan a habilitarse en la adolescencia, entre otras cosas, son elementos que refuerzan el posicionamiento de objeto de la mirada masculina de una mujer-espectáculo. En otros países, como en los Estados Unidos, una visión negativa y vergonzante sobre la menstruación sigue vigente, pero investigaciones contemporáneas (Fingerson, 2006) también mostraron que las jovencitas blancas, de clase media y trabajadoras del sur de Indiana, a fines de los noventa, usaban la menstruación como una fuente de poder en las interacciones sociales y los varones respondían a ese poder reafirmando su condición a-menstrual para reforzar la diferencia genérica. La menstruación estaría cobrando un sentido ambivalente. La gran diferencia con lo que ocurrió en la historia que contaremos, tal vez radique en que la menstruación muy lentamente está dejando de ser únicamente un hecho de la vida privada para ser negociada como un hecho social y político históricamente vinculado al control más extenso del cuerpo de las mujeres. Porque, como tantas otras cosas, la menstruación además de personal es política. Desde esa comprensión, puede ser que, al menos en algunas situaciones, su experiencia sea una fuente de empoderamiento de quienes menstrúan. Sin embargo, como lo señaló Chris Bobel (2009), la investigación aún muestra principalmente que el impacto de la menstruación en el mundo occidental y oriental continúa siendo mayoritariamente negativo para quienes menstrúan.

Pero volvamos al puntapié de este capítulo. “Hacerse señorita” en diferentes países de América Latina o “Becoming a woman”/“Becoming a young lady” en países de habla sajona son ejemplos de un modismo fuertemente arraigado para indicar un pasaje de niña a mujer (femenina) a través de la materialidad de ese sangrado. La primera menstruación produce un poderosísimo acto de generización de unos cuerpos en tanto permite que éstos se arraiguen a las coordenadas de la heteronorma (Lee, 2010) y se facilite la adjudicación “biológicamente justificada” de una serie de expectativas culturales de actuación de esa ficción llamada “feminidad”. Ese pasaje supone experimentar vergüenza por esa sangre que sale del propio cuerpo y se torna un asunto de higiene. Pero también habilita la construcción de la performance de la feminidad ideal, deseable ante una mirada masculina, que en algún momento se encarnará en un hombre para materializar lo que la menstruación connota en términos positivos: la posibilidad de ser madre. La menarca, desde el discurso bio-médico, coloca la maternidad en el horizonte normativo de cualquier niña. Si analizamos sólo materiales educativos de la industria de comienzos del siglo pasado, éstos claramente ubican a la menstruación como un problema higiénico, pero no relegaron completamente la referencia a la capacidad reproductiva. Sin embargo, hay algo de verdad en ello si particularizamos un poco más qué aspectos de la sexualidad y, en particular, de la capacidad reproductiva quedó relegada. Esos aspectos fueron: una explicación más clara y explícita del proceso reproductivo. Se verá que durante el siglo XX, la menstruación fue explicada a las más jovencitas por la industria de Femcare desde la capacidad reproductiva y la futura maternidad de un cuerpo que, por menstruar, no podía ser más que heterosexual. Pero, como se dijo, nunca mostró ni cómo era el acto sexual, ni la presencia despersonalizada del semen en la explicación biologicista del proceso de fecundación para explicar a la menstruación como producción fallida o desecho inútil. Tampoco se hizo referencia a ninguna explicación sobre cómo evitar un embarazo. Y un detalle más: como mencioné previamente, el placer sexual, claramente vinculado a un correlato de la menstruación en el hombre desde el saber bio-médico moderno como son las poluciones nocturnas, fue completamente omitido junto a la omisión del clítoris en la explicación biologicista del aparato reproductivo.

Y la menstruación, como problema higiénico a partir de la menarca, no fue lo único que colocó al cuerpo bajo estrictas normas de vigilancia para ocultarla. El control del cuerpo de las mujeres por medio de la menstruación también supuso enfocarlo desde la mirada masculina, para completar un proceso de estilización de un cuerpo femenino en muchos otros aspectos que usaron la biología de la menstruación/reproducción. Es decir, la menstruación fue una excusa para enseñar cómo era una mujer-femenina. De allí la importancia dada al espejo que reprodujo esa mirada masculina sobre el cuerpo femenino en todos los materiales educativos estadounidenses y argentinos que recorreremos. A partir de la revisión de siete cuadernillos educativos de compañías estadounidenses de Femcare publicados entre 1959 y 1998, Dacia Charlesworth (s/f) sostuvo que la menstruante ideal:

debía usar nombres adecuados, científicos, al momento de discutir sobre el ciclo menstrual,

tenía que discutir asuntos vinculados a la menstruación únicamente con otras mujeres o adultos de confianza,

podía no sentirse del mejor modo durante la menstruación, pero no usaría esa condición como excusa para comportarse inadecuadamente,

debía mantener la menstruación en secreto,

prevendría una crisis higiénica anticipando su aparición y estando siempre preparada,

debía confiar en la medicina occidental y comprender la importancia de los médicos,

debía reconocer la importancia de la apariencia personal a la que le dedicaría mucho tiempo,

sería activa y delgada,

debía usar todos los productos de protección femenina mencionados en el material,

sería madre algún día,

practicaría el modo de uso de estos productos antes de la primera menstruación.

El hecho de “hacerse señorita” supone, fundamentalmente, poner a una persona que menstrúa en posición de desmentida. Es decir, sitúa a la menstruación como una necesidad biológica, un proceso normal-natural, que es fuente de orgullo social (significado desde la heteronorma y la potencial maternidad) pero, paralelamente, se le requiere a esa persona instrumentar prácticas de ocultamiento, junto a muchas otras prácticas de control del cuerpo, para ser considerado femenino. Mostraremos eso de dos formas. Primero, revisaremos cómo los materiales de la industria de Femcare publicados en los Estados Unidos y la Argentina entre 1920 y 1980 significaron a la menstruación como normal desde el saber bio-médico moderno y veremos cómo posicionaron la presencia que tuvo el espejo en todos ellos para instrumentar esas prácticas de vigilancia corporal que conducirían a la feminidad. Esta exposición tiene como fin mostrar cómo el cuerpo menstrual fue aceptado como normal en tanto índice de un cuerpo potencialmente reproductivo y mientras el cuerpo menstrual permaneciera en el clóset al momento de la circulación del cuerpo dentro de sociedades que sostienen su igualitarismo de género en el ideal corporal masculino (Young, 2005). En ese sentido, Young señaló que llegamos al siglo XXI y la posición de las mujeres como menstruantes es contradictoria en sociedades que se jactan de respetar a las mujeres como iguales a los hombres:

El mensaje que dice que una mujer que menstrúa es normal la hace una desviada. (…) Entonces, parece correcto decir, en esta sociedad normativamente masculina, supuestamente igualitaria en términos de género, que una mujer que menstrúa es queer. Junto a otros queers, el precio de la aceptación de la mujer como normal es que ella permanezca en el clóset como menstruante (Young, 2005:106-7).

En un segundo momento, comenzaremos a vislumbrar la complejidad que tuvo para las mujeres entrevistadas, según la clase social a la que pertenecieran, el alcance de esa explicación sobre la normalidad de la menstruación desde el discurso bio-médico moderno que la industria de Femcare ayudó a difundir transnacionalmente. La menarca como entrada al mundo reproductivo no fue un sentido que se difundió en bloque, para todas las mujeres por igual. A muchas mujeres de sectores populares en la Argentina, nadie les dijo nada sobre la posibilidad de quedar embarazadas a partir de la primera menstruación. Más allá de la lectura general que se realiza aquí sobre las variaciones de esa narrativa del proceso reproductivo para explicar qué es la menstruación y la naturalización de la posición socialmente aceptable del cuerpo menstrual como una madre potencial, importa señalar cómo el mismo desconocimiento de esa narrativa bio-médica sobre qué es la menstruación dejó a muchas mujeres sin la posibilidad de elegir, al menos, cuándo querían ser madres. Lo importante a resaltar aquí es que ante la ausencia del Estado implementando políticas de educación sexual, al no ser las mujeres de sectores populares un target importante para la comercialización de sus productos —en los sesenta y setenta—, y además de que muchas de esas mujeres abandonaban la escuela en la primaria; la confluencia de factores dejó a muchas en un estado de vulnerabilidad. Varias de ellas enfrentaron maternidades no buscadas, así como experiencias traumáticas vinculadas a una primera menstruación sin que nadie les hubiera anticipado qué ocurriría ni qué significaba.

¡Aprende a ser mujer!

Así de imperativo fue el llamado de la industria de Femcare hacia las nuevas generaciones, de sectores medios, en la década del 60. Era un llamado (con un tono de obligatoriedad) para que las más jóvenes se sacudieran los saberes tradicionales que podrían haberle sido transmitidos por generaciones previas y aprendieran cómo era menstruar como una mujer moderna del siglo XX junto a los productos descartables de gestión menstrual.

¡Aprende a ser mujer! Un mensaje confidencial para todas las adolescentes fue posiblemente uno de los primeros cuadernillos educativos producidos por la principal compañía global de esa industria en la Argentina. En los sesenta, las toallas descartables ya eran relativamente conocidas y accesibles para las mujeres de sectores medios, pero aún seguían difundiéndose como la novedad en la gestión menstrual y eran económicamente inalcanzables para muchas mujeres pobres de ese país de América Latina. También recordemos que hablarle a las más jovencitas —un público cautivo en las escuelas— fue prontamente una prioridad transnacional de la industria para instalar sus productos en el mercado y tensionar las formas tradicionales de hacer y pensar la menstruación que las mamás seguían transmitiéndoles a sus hijas. También estas acciones fueron rápidamente una prioridad para la industria, si consideramos que varios estudios muestran que las mujeres suelen ser bastante fieles en el uso de una determinada marca y tipo de producto de “protección femenina”.

Entonces, como estrategia de venta de sus productos entre las generaciones más jóvenes, desde mediados del siglo XX, las compañías de la industria de Femcare produjeron materiales educativos en los que tradujeron y difundieron el conocimiento médico sobre el cuerpo menstrual y promocionaron sus productos entre el grupo de púberes escolarizadas, principalmente en las áreas urbanas centrales de cada país.

Las empresas estadounidenses de la industria iniciaron sus acciones educativas por lo menos veinte años antes que en la Argentina y tuvieron una producción significativamente más amplia de materiales educativos que los que produjo Johnson & Johnson Argentina. Los Departamentos Educativos de las compañías se abrieron en los Estados Unidos a partir de las décadas del 40 y 50 (Heinrich y Batchelor, 2004). Las acciones educativas sobre la menstruación hacia las más jóvenes en el país sajón fue contundente y acompañada por diferentes actores sociales, siendo la industria de “cuidado personal femenino” sólo uno de éstos, entre educadores sexuales, médicos y otras autoridades culturales (Freidenfelds, 2009:13). En la Argentina, en cambio, entre 1920-1980 sólo se encontró un material que se difundió desde la segunda mitad de la década del 60 entre adolescentes de colegios de la ciudad de Buenos Aires. Ello no significa que no haya habido otros. De hecho, la página web oficial de J&J Argentina, como se verá en breve, mencionó haber usado películas como la traducción de Molly grows up que circuló desde la década del 50 en los Estados Unidos. Los representantes de la industria en las escuelas fueron un actor central (y memorable para las mujeres entrevistadas del área metropolitana de Buenos Aires) en las acciones de “educación sexual” que contenían saberes sobre el cuerpo menstrual desde la década del 60. Encomillo la palabra “educación sexual” porque, como bien señalaron Claudia Nelson y Michelle Martin (2004:139-140), hasta entrada la década del 60 en los Estados Unidos —y mucho más tarde en la Argentina—, la industria de Femcare desarrolló una educación puberal, no sexual (el proceso de fecundación completo no fue explicado, entre otras cosas, porque el esperma nunca apareció dentro de lo visto o dicho). En el material argentino que circulaba a fines de los años sesenta, tampoco existía una descripción de la anatomía y fisiología de los cuerpos de las bio-mujeres (volveremos sobre esto).

Por otra parte, el área de influencia de los departamentos educativos de las compañías globales con finalidad híbrida (pedagógica y marketing) alcanzó privilegiadamente áreas urbanas centrales. Algunas médicas ginecólogas argentinas entrevistadas se refirieron a Johnson & Johnson como un agente central de la educación sexual entre las décadas de 1960 y 1980. Una de ellas lo nombró como “el gran educador”, porque era uno de los pocos actores sociales que brindaba charlas en las escuelas, asumiendo un lugar que el Estado argentino dejó vacante en lo referido a la promoción sistemática de la educación sexual hasta comienzos del siglo XXI con la sanción de la Ley Nacional 26.150/2006 que creó el Programa Nacional de Educación Sexual Integral. Y, aún hoy en día —al menos al cierre de la edición de este libro—, no se registraron materiales de educación sexual producidos por el Estado que se dirijan directamente a los púberes escolarizados. Varias de las mujeres de sectores sociales medios entrevistadas mencionaron tener recuerdos vagos de esas charlas, recuerdos que se hicieron más claros a partir de los años ochenta entre algunas de ellas, que las presenciaron siendo maestras. Con el paso del tiempo, esa tarea se fue extendiendo territorialmente y también en función de la clase social. Gran parte de las jóvenes de sectores medio-bajo bonaerenses de nuestros días, que también fueron entrevistadas, recuerdan haber recibido esa charla cuando eran adolescentes en la primera década del siglo XXI.

Hace unos años (2014), la página web oficial de Johnson & Johnson Argentina mencionaba lo siguiente sobre la historia de las campañas educativas (texto no disponible online en la actualidad):

La campaña educativa comenzó en 1960, en ese momento la menstruación era un tema tabú. Las madres esperaban que su llegada fuera inminente para tocar el tema con sus hijas. Las chicas lo hablaban entre ellas y esperaban este acontecimiento con ansiedad y temor. Los mitos que la rodeaban, hoy nos hacen sonreír. Por ese motivo JOHNSON & JOHNSON comienza una campaña educativa hablando del tema. Por primera vez, en una película didáctica que se llamaba “Molly se desarrolla” y más tarde “Laura quiere saber”, se describe el aparato reproductor femenino y se muestra su funcionamiento hasta la llegada de la menstruación. La docente a cargo de la clase especial sobre el tema aclaraba todas las dudas e invitaba a las chicas y madres a hablar abiertamente sobre este tema tan natural. Nuestra visita permitió a los docentes continuar hablando del tema con sus alumnas (por supuesto era un tema sólo para mujeres, los varones no podían participar). En los setenta lanzamos una campaña educativa al nivel de escuelas secundarias. Seguía siendo una campaña exclusiva para mujeres, pero por primera vez en la película llamada “Ser mujer” se mostraba el aparato reproductor completo (incluía los genitales externos e internos), ciclo menstrual, fecundación, embarazo y parto. En los ochenta, al fin, se incorporaron los varones en las escuelas primarias y secundarias, en consecuencia, la película “Con otros ojos” se ocupa de que las chicas y chicos aprendan sobre el otro sexo. En los noventa, por primera vez, se informa sobre las relaciones sexuales, se abre la discusión sobre el tema, se desmitifica. Se debate sobre la relación con los padres y proyectos para el futuro²⁰, ²¹.

Cabe destacar un detalle ya esbozado: mientras que los materiales estadounidenses de las diferentes compañías brindaron una pedagogía sistemática desde la década del 40 y a partir de la década del 50 incluyeron referencias textuales y visuales sobre el interior de sus aparatos genitales (siempre omitiendo el clítoris), en la Argentina esto ocurrió más tarde. La ilustración que acompañó las primeras publicidades argentinas de tampones o.b. (Johnson & Johnson), por ejemplo, brindó un sostén imaginario del cuerpo vivido que hiciera reconocible en cuál de “los tres orificios” (meato, vagina, ano) debía ser colocado el tampón. Esa ilustración, que continuó omitiendo el clítoris, puede leerse como un síntoma de la carencia de esa pedagogía, así como una contribución a ésta. El testimonio de las mujeres sobre la poca exploración de sus cuerpos y las fantasías sobre un tampón que podría quedar extraviado en algún recóndito lugar del cuerpo, son expresiones que refuerzan esa lectura. Recordemos que esas imágenes, así como una explicación del funcionamiento de esos órganos, colaboran en la producción de sentidos imaginarios en torno al cuerpo y en la sensación de tener cierto control sobre éste.

Con estos matices, los materiales educativos de un país y otro buscaron posicionar la menstruación como un acontecimiento normal (natural) y positivo para desplazar la visión tradicional de la menstruación como castigo, enfermedad, causa de debilidad y/o un sufrimiento que victimizaba a las mujeres. También fueron trasladando paulatinamente la autoridad del saber sobre la menstruación de las madres y las mujeres en general a la Medicina. Por ejemplo, al establecer el vocabulario “apropiado” para hablar sobre la “menstruación”, estandarizar la normalidad-patología de ese sangrado, sugerir el control del cuerpo mediante un registro en el calendario de la duración del “período” (tachando los días como la clásica representación de lo realizado por quienes están “privados de la libertad”) y delimitar las actividades que el cuerpo debía y no debía hacer durante esos días. Entre esas prácticas de disciplinamiento corporal se encontraba la adecuada gestión de la menstruación a través del uso de tecnologías industriales y descartables.

En los Estados Unidos, los materiales sugirieron a las más jovencitas sólo las toallas, en 1953 también comenzaron a persuadirlas del uso de tampones. En la Argentina, en cambio, para las adolescentes se indicó sólo el uso de toallas hasta las décadas del 80 y 90.

Los materiales educativos de la industria que se describen a continuación son sólo una selección de los producidos en los Estados Unidos y la Argentina entre 1940 y 1980. Todos ellos exponen la construcción de “convertirse en mujer” a partir de la menstruación y presentan al cuerpo de las mujeres como obra de la “naturaleza”. Asimismo, remarcan la condición de pasaje de niña a mujer, que significa ese acontecimiento en clave heteronormativa, vinculándolo al inicio de la fertilidad de un cuerpo heterosexual y a un estricto control de su apariencia, posturas, modos de actuar, pensar y sentir “propiamente femeninas” que provocarían el deseo masculino. De esta manera, es posible rastrear uno de los modos de componer paulatinamente un discurso sobre la menarca, y la menstruación en general, que se asoció ya no centralmente a la vergüenza sino al orgullo de “ser mujer” como futura madre y objeto atractivo para los hombres. La mutación de niña a mujer desde la menarca, y las prácticas de vigilancia del cuerpo a las que esa mutación dio paso con igual aparente naturalidad, se concentraron en la imagen recurrente de la mujer frente al espejo. Ese mismo espejo que, como se señaló en la Introducción, fue sólo una incógnita al recibirlo como regalo por parte de mi madre al momento de mi propia menarca. Ese espejo guardaba esta serie de sentidos no sólo autobiográficos, sino también sociales, históricos, económicos, nacionales, transnacionales y transgeneracionales. En La historia de la menstruación, un film coproducido por Disney por encargo de Kimberly Clark, lanzado en 1946 en los Estados Unidos, la joven protagonista se enfrenta al espejo en distintas ocasiones. Primero, compungida por menstruar, luego desdoblada: una sonriendo frente al espejo —como le dice la voz en off que debe estar en esos días— y otra versión de sí, abatida, llorando sobre la cómoda de su habitación, victimizada, por estar “en esos días”. La imagen se reitera luego cuando ella se mira en el espejo del envase de su rubor con el fin de garantizar su correcta compostura. Esa misma compostura que haría que un hombre, en la secuencia siguiente, la saque a bailar. En los cuadernillos de Kimberly Clark, You are a young lady now, publicados en los Estados Unidos entre 1952 y 1991, en sus ediciones de 1959 y 1961, muestran en la tapa la imagen de una jovencita mirándose en el espejo. De la niña con pantalones, a la jovencita con un vestido reflejada en éste. Una mutación de niña a mujer es connotada en esas dos imágenes, una fuera y otra dentro del espejo, transformada por la pantalla de la mirada masculina.

Molly grows up (traducido en Argentina como Molly se desarrolla), un film de Johnson & Johnson, presentado en los Estados Unidos en 1953 tiene otras escenas destacables sobre el poder del espejo en la mutación de la niña a la jovencita. Una de ellas es cuando Molly adquiere una actitud seductora ante una mirada masculina que imagina que proviene desde el reflejo de su espejo y tiene el poder de transformarla. Se la muestra a Molly pintándose los labios con el rouge de la hermana y con su sombrero en los momentos previos a tener su primera menstruación.

Ésta es una de las imágenes de las mujeres ante el espejo más significativas encontradas en los materiales educativos producidos en los Estados Unidos en ese período y que guardan continuidad con otras de otros países como la Argentina. En el material que circuló en ese país de América latina, titulado Aprende a ser mujer, el dibujo de la mujer ante el espejo no sólo es la imagen de la tapa sino que se reitera en el interior, junto a la imagen de una planta en crecimiento. Ambas imágenes fueron ancladas bajo el título “Cómo obra en ti la naturaleza para transformarte en mujer”.

Veamos ahora la explicación que dieron los materiales educativos que nos ocupan sobre qué es la menstruación para poder dar un sentido a la menarca.

Se iniciará el recorrido con uno de los primeros materiales educativos más importantes en términos históricos producido en los Estados Unidos a mediados de la década del 40: La historia de la menstruación. Luego de producir su primer cuadernillo educativo en 1940 (“As one girl to another”), Kimberley Clark junto a Walt Disney lanzó en 1946 esta notable animación de 10 minutos de duración para promocionar sus productos en las clases dictadas en las escuelas. Este film promocional fue presentado en cines antes de proyectarse en las escuelas, donde fue visto por más de 100 mil estudiantes que cursaban el nivel secundario (Heinrech y Batcherlor, 2004:121).

La Historia de la Menstruación fue uno de los primeros films esponsoreados por corporaciones que se distribuyeron en escuelas secundarias, sus audiencias masivas cautivas recibieron materiales impresos gratuitos que complementaban el film, y se incluyeron guías instructivas para docentes así como folletos para estudiantes. Como un exponente revelador de la educación de posguerra, La Historia de la Menstruación y otros intentos semejantes de comercialización dentro de las aulas, raramente fue criticado por los docentes que usaron los films como herramientas pedagógicas. De hecho, muchos de ellos avalaron con entusiasmo estos films esponsoreados por corporaciones, que generalmente fueron mucho más cuidadosamente elaborados que los aburridos films producidos por los servicios públicos, dado el mayor presupuesto de producción con que contaban las corporaciones. (Heinrech y Batcherlor, 2004:122, traducción propia).

El folleto complementario al film fue “Very personally yours” para los estudiantes y el manual para docentes contenía la fisiología de la menstruación y una guía de enseñanza en la que se sugería introducir contenidos en cuarto grado y brindarlos sistemáticamente en séptimo (Heinrech y Batcherlor, 2004:123). El folleto se entregaba unos días antes de la proyección, y las madres podían acercarse a la escuela para ver la proyección con sus hijas. Como en el folleto de 1940, “Very personally yours” aclaraba en una de sus preguntas referida a los tampones (Can girls of 14 wear tampons?) que sería aconsejable ver a un médico antes del uso (ibidem, pág. 123). Para la producción del guion, se contrató a una ginecóloga (Mason Hohl) para asegurar la rigurosidad de los contenidos científicos y como resultado este material contiene temas vinculados a la biología del cuerpo más fuerte que otros materiales de Kimberly-Clark (ibidem, pág. 122). El film está narrado como voz en off por una mujer adulta que no se identifica y debe destacarse que es uno de los primeros materiales que menciona la palabra “vagina”. Representa a la domesticidad de la mujer heterosexual, blanca y de clase media norteamericana como el resultado de cambios biológicos en el cuerpo femenino (Griffin, 2000:36), y vincula la menstruación con un tiempo cíclico, algo que puede sentirse como condena pero debe aceptarse con orgullo porque es natural. Desde esa proposición, desplegaron una serie de prácticas de disciplina corporal para la composición de una feminidad socialmente aceptable. Para dar una versión positiva de la menstruación se la vinculó con la maternidad. La Madre es un significante que encuadra el film junto con la idea del cuerpo de las mujeres enlazado a la naturaleza. Tanto que, con la figura de la Madre (literal o metaforizada en la Madre Naturaleza), el film comienza y termina.

¿Por qué la naturaleza siempre es llamada Madre Naturaleza? Quizá sea porque, como cualquier madre, ella gestiona con calma tanto de nuestras vidas sin que nunca se note que hay una mujer trabajando (…) La Madre Naturaleza controla muchos de nuestros procesos corporales a través de los centros de control automáticos llamados glándulas. La historia de la menstruación realmente comienza con una glándula particular llamada la glándula pituitaria (0:00-1.03, traducción propia).

El film muestra el sistema endocrino como un “sistema de comunicaciones”. Esta parte del film contiene una secuencia de imágenes y relatos que se inicia con la imagen de una joven, en donde se observa que las señales que se emiten desde la glándula pituitaria llegan directo hacia los ovarios. Seguidamente, exponen un corte transversal de la zona genital del cuerpo de las bio-mujeres (la localización de la vejiga, el útero y el recto), luego el detalle frontal de los órganos reproductivos (ovarios, útero, trompas de Falopio y vagina) y todo el proceso por el cual un óvulo madura cada mes, viaja por las trompas de Falopio y, si no es fecundando, la pared del útero se desprende de sí en forma de menstruación.

En este punto, recordemos que en el siglo XIX los ovarios, como la fuerza propulsora de la menstruación, tuvieron un protagonismo que fue cedido lentamente a la glándula pituitaria desde que “se completó” el conocimiento del ciclo menstrual. Para ello, el descubrimiento de las hormonas sexuales alrededor de 1900 con los orígenes de la endocrinología sexual (Oudshoorn, 1994) fue crucial. Paulatinamente los ovarios fueron perdiendo centralidad para, en las décadas del 40 y 50, ceder protagonismo a la glándula pituitaria (hipófisis) como centro de comando. El cuerpo sexuado fue entendido desde entonces como un “sistema de comunicaciones” (Preciado, 2008).

La voz en off del film continúa diciendo:

Llega un tiempo, en algún momento, entre las edades de 11 y 17, (...) 13 es el promedio, cuando la glándula pituitaria comienza a enviar un nuevo tipo de hormona, la hormona de la maduración. Y ahí es cuando comienza la menstruación. Cuando esta hormona de la maduración comienza a bajar a través del torrente sanguíneo a los ovarios. Los propios ovarios son glándulas (...) y encerrados dentro de cada uno hay miles de huevos (...) cualquiera de ellos tiene la posibilidad de, algún día, convertirse en un ser humano. Cerca de los ovarios están las trompas de Falopio, un canal corto que conduce al útero. Este órgano tiene la forma de una pera hueca. Este hueco se abre en la vagina, que es parte del canal del parto. Y es la apertura externa de todo este grupo de órganos. Así, pues, como ven, hay un paso continuo de los ovarios a través de las trompas de Falopio, del útero y de la vagina al exterior del cuerpo. Estos órganos funcionan en un ciclo continuo. La glándula pituitaria inicia el proceso, cuando envía sus hormonas a los ovarios a través del torrente sanguíneo. Ahora uno de los ovarios pasa su orden al útero. Le dice a las células que componen el revestimiento del útero que se multipliquen y se llenen de líquidos acuosos y sangre. Esto comienza a construir un revestimiento grueso de un material aterciopelado. Y, al mismo tiempo, un ovario ha estado madurando un óvulo o huevo. (...) Aproximadamente una vez al mes, uno de estos diminutos óvulos pasa el ovario y encuentra su camino en las trompas de Falopio, donde se mueve hacia el útero. Si el huevo está fecundado, lo que ocurre cuando una mujer va a tener un hijo, los huevos se quedarán dentro del útero. Entonces ese grueso revestimiento le proporcionará el alimento para el ser humano en ciernes durante los días tempranos de su desarrollo. Sin embargo, la mayoría de los huevos pasan a través del cuerpo sin ser fecundados. Cuando esto sucede no hay ningún uso para este alimento potencial en el revestimiento del útero que se va construyendo por lo que, en pocos días, es evacuado del cuerpo. Éste es el flujo que llamamos menstruación. Así, pues, como vemos ahora, la menstruación es apenas un paso rutinario en un ciclo natural y normal que ocurre continuamente dentro del cuerpo (1:44-4:29, traducción propia).

(La menstruación) no debería provocar severa molestia. Algunas chicas (…) sienten un poco de presión en la parte baja de sus cuerpos, tal vez una punzada ocasional o un poco de nervios. Pero no dejes que te deprima. Después de todo, no importa cómo te sientas, tienes que vivir con la gente. Tienes que vivir contigo mismo. Y una vez que dejes de sentir pena de ti misma y tomes esos días en su paso, te resultará más fácil mantener la sonrisa y estar siempre moderada. Puedes hacer prácticamente todo lo que normalmente haces. (...) (7:26-7:57, traducción propia).

El film culmina tras colocar a la mujer en un círculo natural que es connotado como virtuoso porque conduce inexorablemente a la maternidad, por supuesto, dentro del matrimonio para la normatividad de los años cuarenta. El encierro en el lugar acotado que se le deja a la mujer en esa construcción del tiempo cíclico del que no puede escapar, por poseer un cuerpo reproductivo, será profundizado en las décadas posteriores por el discurso de la industria de Femcare y otros actores sociales actualmente relevantes, como los productores de copas menstruales y toallitas lavables.

Ésa es la historia. No hay nada raro o misterioso sobre la menstruación. Toda la vida se construye sobre ciclos y el ciclo menstrual es parte del eterno plan de la naturaleza: la transmisión del don/regalo de la vida (9:35-10:04, traducción propia).

Unos años más tarde, en 1953, Johnson & Johnson también produce en los Estados Unidos un film educativo llamado Molly grows up, traducido más tarde en Argentina como “Molly se desarrolla”. En la escuela, la doctora del establecimiento reemplaza a la maestra un día en que ésta falta y les da una clase especial a Molly y a sus compañeras. Dibuja estas imágenes en el pizarrón. Todo ocurre en la imagen del útero, en ese órgano se localiza la experiencia de la mujer que menstrúa y, a su vez, la menstruación se significa en relación con la futura madre. Como una cadena de sentidos integrada en modo de una Mamushka. Explica el proceso por el cual mientras un óvulo madura y recorre las trompas de Falopio, el tejido del útero crece para alojar al óvulo fecundado. Y explica la menstruación, borrando ese tejido que había engrosado en el útero diciendo lo siguiente:

Esto es cierto para las mujeres en todas partes. Como ven, la menstruación es un proceso natural, normal que conduce a ser una madre. Éste es el diagrama del útero o matriz, y éstas son las trompas de Falopio que conducen a él. Y éstos, los ovarios que producen los óvulos. (...) una vez al mes un óvulo se irá de los ovarios para ir a la apertura del tubo cerca de él. Y va en camino hacia el útero. Al mismo tiempo, el útero ha estado preparando un lugar para este huevo, un suave revestimiento de vasos sanguíneos y tejidos. Si el óvulo se une con una célula masculina o esperma cuando está en su camino hacia el tubo, se fecunda. Y cuando alcanza el útero se establece en el suave revestimiento y comienza a crecer un bebé. Pero si el óvulo no es fecundado, desaparece. (Borra la representación del embrión implantado.) Y entonces, ya que el revestimiento no es más necesario, también se disuelve. (Borra la representación del grueso tejido del útero.) Sale del cuerpo, a través de una abertura en el himen, que es una membrana sobre la abertura de la vagina. Y así decimos que estamos menstruando (8:54-10:17, traducción propia).

No se menciona cómo entra el semen al cuerpo, pero en el film sí lo hace. También se nombra el himen. Y, como es claro, el discurso bio-médico sobre la menstruación, no puede prescindir de colocar la maternidad como destino de un cuerpo menstrual que desde el primer sangrado se convierte en esa señorita que se prepara para ser un receptáculo, “un refugio” se dirá en el próximo material que analizaremos, un hogar cálido y nutricio que cuida y hace crecer al futuro bebé. Convertirse en señorita implicó, entre otras cosas, que la maternidad sea el principal destino de vida de una mujer.

Una narrativa semejante continuó reproduciéndose a fines de los sesenta (1968) en otro film que Johnson & Johnson produjo en Estados Unidos: It is wonderful being a girl (Es maravilloso ser una niña). Las dos principales escenas del film son entre la protagonista o una chica, una púber que aún no tuvo su primera menstruación, y su madre así como con la maestra. Luego de que la joven mostrara un novedoso interés por ciertas vestimentas, como un vestido, se desarrolla este diálogo con la madre:

Madre: Vas a empezar a menstruar pronto. ¿Sabes lo que significa?

Hija: ¡Eso significa que puedes tener un bebé!

Madre: Exacto. Entonces tu cuerpo se prepara para eso.

Hija: ¿A qué te refieres?

Madre: Tu cuerpo prepara un revestimiento de sangre y tejidos, cálido y suave para que crezca el bebé. Y cuando no hay bebé, el cuerpo se deshace de esa sangre y ese tejido a través de la parte baja del cuerpo. (…)

Hija: ¡Me da miedo!

Madre: Oh, no, cariño, es completamente natural. Es parte de ser una niña (1:54-2:40, traducción propia).

Luego de esa lógica respuesta de pánico frente a semejante paquete de sentidos marcados por la inexorabilidad de un proceso natural del cuerpo, la madre le explica cómo gestionar la menstruación con las toallas Modess; es decir, cómo se colocan en el cinturón que las sujeta y dónde se tiran. También le muestra la opción de las bombachas ajustadas Modess que le compró para cuando menstrúe, en caso que quiera usar los cinturones.

Finalmente, otro recorte significativo del film es la escena en la escuela en la que una maestra con un acento semejante al alemán profundiza lo esbozado por la madre.

Maestra: (…) Pero es importante que usted tenga un conocimiento profundo sobre esto así se dan cuenta de que no hay nada de qué asustarse o tener vergüenza sobre dejar la niñez y entrar en feminidad juvenil. Entenderán mejor si saben cómo llegaron a ser una niña. Comencemos por examinar los hechos del nacimiento. Ustedes comenzaron la vida nueve meses antes de que nacieran, como un organismo vivo microscópico. Una sola célula que resultó en la unión de dos células, una de tu madre y otra de tu padre. Esta célula encuentra un pequeño refugio en el cuerpo de tu madre. En un órgano suave (...) llamado útero. Allí las células crecen hasta convertirse en un bebé. Y ese bebé vivió en el útero de tu madre durante unos nueve meses hasta que naciste. Entonces creciste hasta ser la chica grande que eres hoy. Por supuesto que todavía tienes aspecto de niña. Pero no por mucho tiempo, te estás acercando a la adolescencia. Una glándula, llamada pituitaria, comienza a animar a diferentes partes de su cuerpo a convertirlo en una mujer. (...) Sus senos comenzarán a desarrollarse, volviéndose más redondos y pesados. Sus caderas se llenarán, convirtiéndose en contornos femeninos. (...). Y los órganos que te hacen únicamente una niña, ¡comenzarán a desarrollarse también! (...) A medida que se acercan a la feminidad estos órganos comienzan a funcionar. Y comienza tu primer ciclo menstrual. Un ovario libera una célula, que encuentra camino hacia la trompa de Falopio. Muy lentamente, este pequeño óvulo viaja del ovario hacia el útero. Pero antes de que llegue allí, el útero se prepara para ello. Construye un revestimiento especial de sangre y tejido, de modo que las células del huevo puedan crecer en un bebé si es fecundado por una célula masculina. Ahora bien, si el óvulo no es fecundado, el revestimiento especial de la sangre y el tejido no es necesario y fluye fuera del cuerpo a través de la vagina junto con la célula del huevo. Éste es el flujo menstrual. La ruptura mensual del revestimiento especial del útero. Y cuando finaliza, ¡el proceso completo comienza de nuevo! (8.19-11:52, traducción propia).

La maestra sugería la lectura del material gráfico “Growing up and liking it” [“Creciendo y que te guste”] que acompañó el film y fue editado por Johnson & Johnson en 1944 y reeditado ocho veces desde 1956 hasta 1991.

Y llegamos a la Argentina, al material educativo producido por Johnson & Johnson que dio origen al título de este apartado: ¡Aprende a ser mujer! Un mensaje confidencial para todas las adolescentes. No hay referencias de fecha de publicación, sólo sabemos que este cuadernillo lo recibió una de las mujeres entrevistadas en una escuela de la ciudad de Buenos Aires en los primeros años del secundario entre 1966 y 1969. Éste pudo haber sido el único material educativo producido por Johnson & Johnson hasta 1980. En la Argentina, los videos educativos utilizados desde la década del 90 se refirieron al mismo pasaje de niña a mujer a partir de la menarca, y muy pocos mostraron los órganos genitales femeninos en su interior.

Las primeras páginas brindan un marco a este material e identifican la primera menstruación con la adolescencia, “la edad de las revelaciones” y “la apasionante aventura de convertirse en mujer”. Según el texto, en ese momento de la vida que se inicia a los 12 o 13 años, las mujeres comienzan a “estudiarse” y los otros comenzarán a evaluar detenidamente “tus vestidos, tu peinado, tu cutis… Has dejado de ser una niña y ya hay quien te llama ‘señorita’”. Los dibujos que acompañan anclan ese texto en el encuentro con el otro sexo, el nacimiento de la mujer como futura madre y objeto de un minucioso escrutinio.

Sí, para una niña llegar a los 12 o 13 años significa el comienzo de la más interesante e importante experiencia de su vida: la de convertirse en mujer… ¿Has pensado en todo lo que eso implica? (…) debes saber por qué y para qué creces…

Las páginas 3 y 4 del material insisten nuevamente con la mujer frente al espejo, colocando el examen de la visión a la altura del busto en el sentido del florecimiento que se lee en la planta dibujada en el costado izquierdo. La adolescencia se presenta como “el período de preparación” para la maternidad, una de las funciones “de todo ser humano”, en la que “el papel de la mujer es de suma importancia”.

Como la misión fundamental de la mujer es, precisamente, la procreación, la naturaleza, sabia, provee a su organismo de ciertas reservas nutritivas y protectoras destinadas a esta función. Cuando estas reservas no se utilizan para este fin, el organismo las elimina periódicamente para permitir su renovación. Esta eliminación es lo que se llama menstruación o período menstrual (del latín menses, que significa mes) y consiste en una descarga de materias sanguíneas completamente natural… tan natural como la digestión o cualquier otro proceso fisiológico. No interrumpe ninguna de las demás funciones orgánicas ni tiene por qué hacer que te sientas “diferente”. Pero como por su naturaleza tiene especial influencia psicológica, es imprescindible que adquieras un perfecto conocimiento del asunto y de todo lo que con él se relaciona, en beneficio de tu bienestar físico y emocional.

Ésta es toda la explicación que se brindaba a fines de los años sesenta por la industria en las escuelas: una estrechísima relación con la función reproductiva de la mujer pero sin ninguna provisión de imágenes sobre el interior del cuerpo, en particular de los órganos sexuales.

Con este recorte no pretendo sugerir que la industria creó esta construcción sobre la menstruación en estrecha relación con la posición de la mujer frente al espejo (como metáfora de su posicionamiento en relación con la mirada masculina) y su lugar social como futura madre. Lo que quiero señalar es cómo colaboró en su construcción para vender sus productos, amplificando un sentido social que ya estaba en circulación. Moduló esa construcción dándole un componente natural y celebratorio a ese pasaje “natural” de condición de niña a mujer al asociarlo a la posición de una feminidad socialmente aceptable que, insistentemente es colocada en el lugar de la madre y de un ser-espectáculo que queda profundamente capturado por la valoración de una mirada masculina. Frente al espejo la mujer debía ajustarse a una serie de prácticas corporales orientadas a satisfacer esa mirada, incluida la contención y ocultación efectiva y tecnológicamente mediada de la menstruación como signo de modernización.

Si observamos los contenidos de anatomía en los materiales estadounidenses (siendo que el argentino la omite completamente hasta la década del 80), no se encuentra ninguna referencia al acto sexual entre un hombre y una mujer ni al placer sexual, con una notable omisión del clítoris aunque sí hay referencias a otros componentes anatómicos no vinculados a la reproducción en sí como el himen. Estos matices encontrados en la explicación sobre qué implicancias tenía “convertirse en señorita” a partir de la primera menstruación no son menores. Tampoco son conclusivos, pero brindan pistas sobre una pedagogía de género diferencial ejercida sobre las mujeres en lo referido al control (imaginario), que el conocimiento sobre el cuerpo también brinda cuando se traduce en un saber (experiencia). Sólo un par de elementos permiten dimensionar la diferencia de contextos en los que a las mujeres se les permitieron-restringieron determinadas formas de existir dentro de las normas sociales. En los Estados Unidos, entre los años sesenta y setenta, se desarrolló con fuerza el movimiento por la liberación femenina y, en el campo de la salud, el Movimiento por la Salud de las Mujeres que derivó en la publicación transnacional OBOS (Our Bodies, ourselves). Entre otras cosas, el Movimiento por la Salud de las Mujeres las alentaba a trascender el acercamiento a sus cuerpos desde la visualidad y experienciarlos desde lo táctil-sensitivo usando un símbolo de época, como lo fue el espéculo y un espejo, con otras connotaciones por fuera del control de la apariencia femenina. En la Argentina, en cambio, sucesivas dictaduras militares fueron claves en la interrupción de un movimiento feminista en ciernes y del poder cultural en la generación de conciencia sobre la inequidad de género que su desarrollo podía generar. Y estos elementos históricos también construyeron subjetividades sexo-genéricas más allá de ese momento histórico. El componente transgeneracional y las regulaciones normativas tácitas en las pedagogías de género que se transmiten fuertemente y de forma privilegiada, en la relación de las madres con las hijas y los hijos es insoslayable.

Finalmente resta decir algunas palabras sobre los matices que fueron adquiriendo estos materiales educativos. El pasaje de niña a mujer a partir de la menarca sigue presente, más allá del desuso en que pueda haber caído el modismo “hacerse señorita” en ciertos sectores sociales. Lo que permanece incólume, intocable, es la explicación de la menstruación desde el cuerpo reproductivo como preparación para la maternidad así como su opuesto: la significación de la menstruación como desecho sucio y opresivo per se (no por una valoración social sobre éste que podría ser otra).

Tomemos un ejemplo. El material educativo sugerido en los Estados Unidos por Procter & Gamble menciona: “La pubertad ocurre para que un día el cuerpo pueda llegar a tener un bebé” (Holmes y Hutchison, 2014:4, traducción propia). Afortunadamente, algunos agregan la habilitación más disruptiva a que las mujeres puedan elegir no ser madres. Pero, en general, se explica que la maternidad llegará en otro momento, cuando madure su capacidad afectiva. Un material del Estado argentino para las familias que aborda la educación sexual, y que es muy progresista en muchos sentidos, menciona dos aspectos a destacar:

La primera menstruación es un momento muy importante en la vida de las nenas y es una de las señales físicas de que se están convirtiendo en mujeres. Puede pasarles entre los 10 y 15 años. (…) aunque la primera menstruación es señal de que el cuerpo se está preparando para tener bebés, eso no quiere decir que “ya” sea momento de ser madres. Todavía les falta un tiempo para encarar un proyecto de vida adulta y formar una nueva familia. El cuerpo madura, pero necesitarán algo más de tiempo para madurar las emociones, la afectividad, la vida social... no todo se da a la vez (Marina, Hurrell, Lavari, Zelarrallán, 2011:18-19).

Fuera de soslayar la posibilidad de quedar embarazadas que la menstruación connota, esas narrativas relacionadas con la menstruación podrían ser otras. Sin mencionar la omisión más extrema de los cuerpos transgénero, incluso desde el saber bio-médico, también podrían ser otras. Margie Profet encontró en la menstruación otra función: dicho resumidamente, una protección de los hombres. La menstruación, según sus hallazgos, permitirían que las células inmunes de la sangre aniquilen a los gérmenes introducidos en el cuerpo por el esperma (Profet, 1993). La hipótesis de Profet destaca la relación entre la fisiología de la mujer, la menstruación y la actividad sexual heterosexual más que vincularla a la reproducción. Uno de los desafíos que tenemos que enfrentar es producir nuevas narrativas sobre la menstruación para las nuevas generaciones de mujeres y varones. Narrativas empoderantes, narrativas que permitan simbolizar la dimensión real del cuerpo en el sentido de abrir posiciones, habilitar espacios lo más amplios posibles para el encuentro con la diferencia y para la elección de los proyectos que se construyen a lo largo del curso de la vida de una persona. Este libro busca, entre otras cosas, dimensionar la importancia que tiene el modo en que le transmitimos a los chicos y a las chicas algunos sentidos sobre los cambios puberales y específicamente sobre la menstruación.

“Es natural, es de mujer”

Veamos ahora la experiencia de la primera menstruación y qué sentidos predominantes tiene la menstruación para las mujeres. En una serie de entrevistas realizadas se indagó cómo las mujeres entienden la menstruación, y cómo fue su primera menstruación. Fueron entrevistadas mujeres de sectores medios y populares que fueron adolescentes y jóvenes en los años setenta.

Más allá de la edad y la pertenencia a la clase social, no hubo una mujer que no asociara menstruación con condición de mujer y naturaleza. Otro eje de exploración futura es qué piensan sobre esto las mujeres que no menstrúan porque usan los anticonceptivos que suprimen el sangrado cíclico (no por su condición médica) y se identifican como mujeres. También fue llamativamente homogéneo el acuerdo sobre el pasaje de niña a mujer que la menarca contuvo en la frase “hacerse señorita”.

Una de las cuestiones más llamativas es la diferencia encontrada entre la explicación sobre qué es la menstruación entre las mujeres de más edad de sectores medios y bajos. Las mujeres de sectores medios, quienes permanecieron mucho más tiempo en la escuela, reprodujeron casi literalmente el discurso bio-médico que la industria y la misma institución escolar ayudaron a difundir.

Nacemos con un stock limitado de óvulos, cada mes se desprende uno desde que tenés la primera menstruación. El óvulo cae al útero que se fue preparando para que se anide el óvulo que fecundó el espermatozoide. Si no sucede eso, se pierde como sangre el tejido del útero que se había formado como un colchón, el óvulo, todo lo que se preparó (Virginia, 60 años, maestra de grado).

Es algo natural, significa que estás preparada para recibir a un hijo (Mariana, 70 años, psicopedagoga).

Es algo fisiológico que ocurre todos los meses. Es la ley de la naturaleza. Si vos no engendrás un hijo, eso que está preparado para engendrar, se pierde. Es normal. Es más, las veces que estuve embarazada, son las únicas veces que no menstrué (Gabriela, 65 años, docente).

Bueno, es un circuito, orgánico. En algún momento un nido preparado se desarma, y las células, eh… son expulsadas y entre ello viene, sale sangre… (Fernanda, 64 años, geóloga e investigadora).

Las mujeres de sectores populares dieron explicaciones variadas. La referencia al potencial reproductivo del cuerpo estuvo presente con menos detalles en el relato de algunas de éstas.

Y, pienso que es justo para que sepas que… qué sé yo, que una está o no embarazada, para saber si estás. Igual… teniendo menstruación, algunas quedaron embarazadas. (…) Creo que es algo de la mujer, la única. Dios lo puso para la mujer (…) Para que sepa… para saber su tiempo de embarazo, no sé (Carina, 63 años, empleada doméstica).

Entre las mujeres de sectores populares, una de las respuestas más repetidas ante la pregunta “¿por qué cree que ocurre ese sangrado todos los meses?” fue el reconocimiento de que nunca fue un objeto de reflexión. Algunas mujeres de mayor edad, mencionaron que es una sangre sucia que había que eliminar porque podía producir un daño si subía a la cabeza. Una de las mujeres que expusieron sentidos que guardan puntos de conexión con el saber médico premoderno dijo:

Decirle… eh, decirle por qué, no sé…. Realmente. Que se tiene, sí, pero hasta ahora nunca me pregunté por qué. A mí lo que me decían era que había que despedir una sangre sucia que se acumulaba, eso se lo oí a mis tías… que hablaban. Que había una sangre sucia… porque decían que esa sangre se te subía a la cabeza, que los coágulos… te hacían daño, eso sí, pero yo nunca me puse a pensar, ni a preguntar tampoco… (Silvia, 74 años, ama de casa).

Otras mujeres de este sector social, además de referir que nunca se pusieron a pensar por qué ocurría la menstruación en sus cuerpos, mencionaron explícitamente que nadie les había dicho que a partir de la primera menstruación podían quedar embarazadas si no usaban un método anticonceptivo. Maternidades a edades muy jóvenes fueron, en parte, el resultado de ese desconocimiento.

No sé… es un cambio hormonal, no sé de dónde. Nunca pregunté. Nunca. Sabía que tenías que indisponerte en el mes, pero nunca pregunté por qué. Ni a los médicos. Mirá que yo estuve con ginecólogos… eh, de todo, eh, doctoras y amigas, porque ya te hacés amigas de tantos años que vas… pero nunca se me ocurrió preguntar eso, eh, tendría que preguntarlo (Hilda, 63 años, auxiliar de un colegio público de Berazategui).

Ni idea. Nunca me lo pregunté. No le di mucha importancia a eso… no, y nadie me dio una explicación, y así fue pasando, viste, nunca pregunté. Como que eso pasaba sin darnos cuenta para nosotros… sabíamos, ya te digo, poco y nada. Es más: yo no sabía, porque nunca me lo dijeron, que a partir de que me había desarrollado, o sea me había venido el período, podía quedar embarazada. Eso nunca me lo dijeron. (…) ¿Por qué tenemos la menstruación las mujeres? ¿Por qué se produce? ¿Por qué en determinada edad? Es un tiempo nada más… Sí… siempre me pregunté… ¿Por qué los hombres no? (Carmona, 60 años, empleada doméstica).

Aída, como otras mujeres de sectores populares especialmente, también hizo alusión al cambio generacional entre ellas y sus hijas, las hijas le ayudaron a entender que la menstruación no era algo que había que esconder, por lo que le dieron mucha más información, a diferencia de lo que a ella le había transmitido su propia madre.

Yo creo que es un ciclo natural de la mujer, en eso no tuve tampoco mucha información. (...) A mí me enseñaron mis hijas un montón de cosas que no sabía. (…) Yo pensaba que la menstruación era una cosa mala, que no se tenía que enterar nadie. Fíjese que quedé embarazada a los 14 años, ni siquiera sabía que si tenía relaciones iba a quedar embarazada. Todas esas cosas que yo no sabía, se las hice saber a mis hijas, fue muy duro. Incluso cuando me di cuenta de que no tenía mi menstruación, fue mi suegra la que me dijo: “No, si no te viene la menstruación es porque estás embarazada” (Aída, 59 años, empleada doméstica).

En cambio, otra expuso algo parecido a la hipótesis de Margie Profet en la acepción de la menstruación como protectora.

Creo que es para limpiar la sangre, para ir reproduciéndose…, o para quitar… Eh… Para que estemos protegidas de otras enfermedades. Ahora me doy cuenta de que es una protección de la sangre para que no entren enfermedades. Yo lo veo así, no sé si será para eso (Noemí, 55 años, empleada doméstica).

Entre las mujeres de las generaciones más jóvenes, casi todas refirieron con más o menos detalles que la menstruación prepara al cuerpo para ser madres. A diferencia de la generación de mujeres de más edad, las más jóvenes mencionaron que tuvieron su primera menstruación luego de haber recibido algún tipo de anticipación de que eso les ocurriría en algún momento de su pubertad. Es destacable el nivel de desamparo que sufrieron muchas mujeres que fueron jóvenes y adolescentes en los años setenta y pertenecían a sectores sociales bajos al tener su primera menstruación.

Las diferentes entradas que propusimos para el análisis en este capítulo fueron un modo de mostrar en qué sentido la primera menstruación es una nueva marca de género que se graba con sangre en el cuerpo. Aunque podamos resistir esos sentidos socioculturales empaquetados en la idea de una conversión de la niña a la mujer, esa poderosa construcción cultural en torno a la primera menstruación feminiza y feminizó los cuerpos de formas muy particulares. Podríamos sintetizarlos así: cuerpos alienados frente a un espejo que devuelve una mirada masculina deseante y colocando a la maternidad en el horizonte de los cuerpos que sólo deben encuadrar dentro de la heteronorma. Pensar esos sentidos críticamente es parte necesaria de la construcción de nuevas narrativas sobre el cuerpo menstrual.

20 Disponible en: http://www.jnjarg.com/comunidad_campa%C3%B1a_educativa_historia. Último acceso: 19/07/2014.

21 Salvo Molly se desarrolla que parece haber sido la adecuación del film norteamericano Molly grows up y el material aquí mencionado como “Ser mujer” que se encontró gracias a una entrevistada con el título “Aprende a ser mujer”, el resto de los materiales mencionados no pudieron ser encontrados para su análisis.

CAPÍTULO 3
LA PUBLICIDAD DE “PROTECTORES FEMENINOS”.
DE LA HIGIENE A LA LIBERACIÓN FEMENINA

LAS MUJERES PIERDEN menos tiempo, mantienen su encanto bajo cualquier situación higiénica difícil. (…) Los VIEJOS métodos higiénicos traen infelicidad, días irritables. (…) KOTEX… ¡cinco veces más absorbente que la toalla común de algodón! Minuciosamente desodorizada… por eso termina con TODOS los temores de ofender. Se desecha tan fácil como un pedazo de papel. No se lava. Demuestra que las viejas costumbres son un riesgo innecesario. (Publicidad de toallas Kotex, 1926, New York Journal America)

La historia publicitaria de las toallas y los tampones no tiene desperdicio. No sólo porque fue uno de los principales medios de difusión de estos productos, y uno de los discursos públicos más importantes sobre el cuerpo menstrual, especialmente a comienzos del siglo pasado, momento en que la menstruación era objeto de un intensísimo tabú social. Sino también porque la publicidad optó por trabajar sobre el cuerpo menstrual como desperdicio y fue, sistemáticamente, omitido del campo visual.

A través de su difusión masiva, en pocas décadas, las toallas y los tampones industriales desplazaron en muchas partes del mundo a “los trapitos” reusables y el algodón. La publicidad permite reponer los sentidos que cargó y carga un proceso corporal significado (aún hoy) como íntimo por ser abyecto. Como una caja de resonancia, se verá que la publicidad explotó el estigma de la menstruación vigente a lo largo del siglo XX. Y no sólo lo reforzó y perpetuó, sino que también lo veló tras producir nuevos sentidos. Al referirse a la protección, higiene y liberación femenina en asociación al uso de los productos y, a medida que los diseños de éstos fueron perfeccionándose en comodidad y eficacia para la ocultación de la menstruación, el estigma pareció haber desaparecido. Sin embargo, en la publicidad, los eufemismos textuales y las negaciones visuales acerca de la menstruación —y de los mismos productos a comienzos del siglo XX— refieren a algo que aún hoy no puede ser mostrado. Diversas investigaciones ya pusieron en evidencia este último aspecto. Con lo cual, referirse a la sangre azul en este sentido, esa misma que comenzó a hacerse ver como lo más cercano a la sangre menstrual, puede ser una novedad para quien se encuentra recientemente con este tema, pero ya es una obviedad dentro de los estudios culturales sobre la menstruación.

La originalidad de este capítulo radica en que hace un recorrido simultáneo entre la historia publicitaria de toallas y tampones en los Estados Unidos y la Argentina con diferentes propósitos.

En un sentido práctico, esta historia publicitaria permite acercarnos al entendimiento de cuándo llegaron estos productos a países periféricos y cómo se desarrolló ese proceso de difusión de forma transnacional de un país central a uno latinoamericano. El propósito fundamental de esa historia es exponer una metáfora nodal sobre el cuerpo menstrual, que se desplazó del norte al sur del continente americano en las retóricas publicitarias junto a las empresas globales de la industria. Anacrónicamente, las empresas presentaron sus productos como “protectores femeninos” (con fuertes connotaciones masculinas) de un cuerpo débil y defectuoso por menstruar. Tanto es así que la misma industria se autodenomina hoy como “Cuidado Personal Femenino” y estos productos suelen ubicarse en las góndolas de las farmacias y supermercados dentro de la categoría “protección femenina”. En síntesis, los “protectores femeninos” generaron la ficción de reparar cuerpos que se consideraron anómalos por su naturaleza menstrual. Bajo esa semántica, se verá en el próximo capítulo que las mujeres se sintieron “protegidas”, limpias y liberadas. Esos sentidos les permitieron percibir que sus cuerpos dejaban de ser impedimentos para incorporarse en las posiciones que les fueron habilitadas en la vida social con mayor seguridad en esos días. Éste es otro modo de situar el control ejercido sobre el cuerpo de las mujeres por medio de la menstruación. Ese control, con fuertes sesgos paternalistas, fue a su vez fortalecedor y debilitante, empoderante y desempoderante de forma simultánea. Allí, y en la ocultación de su cara desempoderante, radica el meollo del proceso histórico que este libro narra.

El contrapunto entre los Estados Unidos y la Argentina es sólo una muestra de lo ocurrido, con sus variantes, en otros países de América Latina. Y recorreremos el período 1920-1980 porque contiene las décadas de aparición de cada tecnología en cada uno de los países. La década de corte es 1980, porque es una década posterior a la presentación publicitaria más intensa del tampón como novedad en la Argentina y porque, desde los años sesenta hasta nuestros días, se estabilizó la retórica publicitaria de la liberación femenina por el uso de estas tecnologías. Sin embargo, en el capítulo final pueden encontrarse algunas expresiones de narrativas publicitarias actuales que muestran ciertas innovaciones retóricas vinculadas al empoderamiento femenino y apelan al reconocimiento de menstruar como sinónimo del orgullo de ser mujer.

Esta breve historia publicitaria de toallas y tampones evidencia que se apeló de forma continua, no sólo a la identificación de la condición de mujer con ese sangrado, sino a ese profundo sentimiento de vergüenza que genera tener un cuerpo que se considera defectuoso porque puede tornarse caótico en cualquier momento y develarse como menstrual en público. En las últimas décadas del siglo XX, la vergüenza se hizo presente por la negativa, es decir, mediante la presentación de cuerpos que exitosamente desmentían su condición menstrual gracias a los productos. Esa vergüenza se representó muchas veces en las antesalas de su desarrollo (como angustia, temor o ansiedad) por la potencial evidencia pública de un cuerpo marcado por el paso de la menstruación.

LAS MUJERES PIERDEN es el título de la publicidad con la que se inició este capítulo. Se trata de un anuncio que puede parecer uno más dentro de las 500 imágenes publicitarias que fueron analizadas para la investigación que sustenta este libro. Es sencilla, ni siquiera tienen imágenes, pero es reveladora. Las mujeres pierden, en la literalidad de lo dicho, tiempo y encanto. Sin embargo, es otra acepción de lo que pierden con lo que esa imagen pudo haber resonado y aún replica al ser vista. Ese sintagma expone una construcción cultural sobre el género sobre la cual la industria trabajó bajo la retórica de la protección femenina: las mujeres pierden sangre todos los meses y, por esa pérdida, pierden en el ámbito social si el cuerpo que se representa como el ideal es el a-menstrual. Decir que las mujeres pierden y necesitan protección, es decir que sus cuerpos son vulnerables, deficientes y hasta peligrosos por menstruar.

Luego de la Primera Guerra Mundial, Kimberly Clark publicó la primera publicidad de las toallas Kotex en los Estados Unidos. En 1921, la revista Ladies Home Journal fue una de las primeras que inauguró esta retórica sobre la protección femenina. No utilizó la palabra protección, pero la connotación general de esa publicidad trabajó alrededor de la idea de la protección femenina dada por una toalla que asumió sentidos que se desplazaron de una figura masculina encarnada en la ciencia y los soldados estadounidenses que pelearon contra los enemigos para proteger a la nación.

Ladies Home Journal, 1921. Copyright Kimberly-Clark Worldwide, Inc., reimpresa con permiso.

Esa primera campaña publicitaria de las toallas Kotex utilizó el discurso del patriotismo para lanzar su marca al mercado estadounidense (Vostral, 2008; Sahlberg, 2011). “Para salvar la vida de los hombres, la ciencia descubrió Kotex” fue el título que ancló el sentido de la imagen de una enfermera cuidando de los soldados estadounidenses heridos en el campo de batalla francés, en plena posguerra. La publicidad apeló a una analogía entre las toallas como protectores de la vulnerabilidad de las mujeres que menstrúan y la de los fuertes y patriotas soldados que pelearon en nombre de los Estados Unidos para proteger a la nación. Soldados heridos y un territorio feminizado por la vulnerabilidad en la que colocaba al país tras haber entrado en la guerra, fueron las metáforas usadas para referirse a los cuerpos menstruales sin nombrarlos explícitamente. En este marco de sentidos, la menstruación fue representada como el enemigo contra el que había que luchar. Ésta fue una imagen fundacional de la retórica transnacional de la protección femenina para publicitar una toalla sin siquiera mencionar no sólo la menstruación ni el producto que publicitaban para no dañar la imagen de la compañía. El mismo nombre de Kimberly-Clark fue omitido para no dañar su reputación, se creó Cellucotton Products Company (Heinrich y Batchelor, 2004).

En su texto, la publicidad dice:

Nuestros muchachos estaban cayendo heridos en los campos de batalla de Francia. Los doctores de la Armada estaban pidiendo una provisión ilimitada de apósitos quirúrgicos antisépticos que pudieran ser más absorbentes que el algodón. El gobierno dijo: “¿Pueden darnos un apósito quirúrgico como ése?” Nosotros pudimos y lo hicimos.

UNA EMERGENCIA DE GUERRA

Hombres trabajando con una prisa febril construyeron una planta magnífica aquí cerca del distrito forestal del Norte. Y un apósito quirúrgico magnífico fue producido. Cientos de miles de libras fueron enviados a nuestros hospitales de guerra para salvar la vida de los hombres. (…) Muchos soldados muy heridos tienen razones para agradecer al genio de la invención científica norteamericana por este gran descubrimiento práctico.

UN SERVICIO PERMANENTE EN TIEMPOS DE PAZ

Ahora que la guerra terminó estamos dedicando esta planta magnífica a la utilidad de los tiempos de paz. Llamamos a este gran producto Kotex (cotton texture) y pronto estará disponible en baños (…)

CUESTAN CASI NADA

Nuestras plantas se crearon para cubrir una necesidad de la guerra. Una enorme producción fue requerida. Vamos a incrementar la producción y bajar los costos. Kotex es suficientemente económica para ser desechada. (…) (traducción propia).

Los remanentes de un producto diseñado para contener la sangre valiente de los hombres en la guerra fueron reinventados para contener la sangre tan repugnante como innombrable de las mujeres en tiempos de paz. A partir de esta imagen fundacional, es posible iniciar la reconstrucción de una historia en la que protección, higiene y liberación formaron un trípode semántico estable a lo largo del siglo XX para presentar publicitariamente las toallas y los tampones. Dentro de ese soporte estable de sentidos, pueden distinguirse dos períodos de protección femenina dentro de la retórica publicitaria. Esos dos “períodos” (como tiempo, pero también como dos modos diferentes de significar el período menstrual) se diferencian de acuerdo con los pesos diferenciales puestos en cada uno de esos tres apoyos semánticos que dieron un sentido social a estas tecnologías y, colateralmente, reprodujeron ciertos sentidos sobre el cuerpo menstrual. Un primer período, desde la década del 20 hasta alrededor de la década del 50, se apoyó más fuertemente en la higiene y la protección femenina ensalzando el discurso higienista de comienzos de siglo. Un segundo período, a partir de la década del 60, incrementó el apoyo en la liberación femenina de sus cuerpos menstruales posicionados como enemigos internos tras capitalizar el discurso de la liberación de la mujer bajo la forma de “un feminismo mercantil” (Goldman, 1992).

Primer período: higienizar un cuerpo sucio

Este primer período coincidió con el lanzamiento de la primera generación de las toallas femeninas descartables en ambos países. Como no tenían adhesivos se sujetaban con alfileres de gancho, cinturones o bombachas muy ajustadas. Progresivamente mejoraron sus diseños para que no produjeran escaras en la piel, no hicieran ruido cuando las mujeres caminaban, y no se notaran a través de las ropas. En los Estados Unidos las toallas se presentaron publicitariamente a partir de fines del siglo XIX. Lister’s Towels de Johnson & Johnson fue mencionada como una de las primeras publicidades en ese país (Vostral, 2008; Kissling, 2006). La importancia del discurso higienista fue tal que Johnson & Johnson utilizó ese nombre de marca la importancia que había adquirido la teoría antiséptica del inglés Joseph Lister contra los “enemigos invisibles” (Foster, 1986).

En la Argentina, la primera publicidad de una toalla descartable encontrada en una revista femenina data de la década del 30. Sólo una década separa la presentación de las toallas industriales en un país y otro, aunque la mayor oferta para el consumo de marcas tuvo correspondencia con una mayor presencia publicitaria en los Estados Unidos, que no guarda punto de comparación con el proceso comercial mucho más modesto que tuvo lugar en la Argentina.

En este primer período, en los Estados Unidos también se presentaron ininterrumpidamente los tampones —casi todos con aplicador— desde la década del 30 y con una variedad de marcas destacable con una insistente finalización en “x” (Tampax, Wix, Fax, Holly Pax, Slim-Pax). En este primer período en la Argentina, en cambio, se encontró una sola publicidad de tampones en 1939 cuya marca fue Absorbol. La homofonía del inglés absorbe todo (absorb all) es obvia e indica el signo de estatus social asociado a un código secreto que se le daba al producto. Se verá en el segundo período que la publicidad sin interrupciones de tampones se desencadenó tímidamente a partir de la década del 60 y de forma contundente a partir de fines de la década del 70.

A comienzos de siglo XX, la higienización del cuerpo (sin distinción de sexo) fue un tema recurrente en la publicidad de productos farmacéuticos, que apuntaron a civilizar las costumbres vinculadas a la gestión de fluidos corporales mediante la instalación de hábitos de limpieza personal utilizando el jabón, la pasta dental, el desodorante, antisépticos, etcétera. El discurso higienista tuvo una presencia significativa en este primer período de protección femenina y el cuerpo menstrual fue significado privilegiadamente como un problema para la salud en la mujer porque era una potencial fuente de enfermedades. El cuerpo menstrual fue entendido como un cuerpo sucio y el cuerpo reproductivo de las bio-mujeres en general como débil y “delicado” (propenso a la enfermedad) por naturaleza. Publicidades satelitales a las de toallas y tampones fueron las de desinfectantes de la zona genital como las de Lysol en Estados Unidos y Lysoform en Argentina (¡sí, antes de ser un desinfectante para la casa, Lysoform fue un desinfectante para los genitales de las mujeres!).

Antes de recorrer algunos hitos de la historia publicitaria de este período en cada país, es importante resaltar otra característica de este primer “período” de las generaciones de las “mujeres modernas” que comenzaron a gestionar la menstruación con una tecnología descartable. El cuerpo menstrual caótico, que aún fallaba en la ocultación efectiva de todos los indicios del cuerpo menstrual, todavía tenía un lugar en las imágenes publicitarias. Aproximadamente hasta la década del 40 se mostraron mujeres en estado de pánico, avergonzadas por no haberse sumado a la moda de lo descartable, no poder moverse libremente y, entonces, “perder”. Esta particularidad del primer período en cuestión puede ser comprendida no sólo como una estrategia publicitaria de moda, que trabajó profundamente desde el temor a la sanción social sobre un cuerpo considerado sucio. Esta representación también puede ser entendida como emergente de un proceso que estaba ocurriendo a medida que estos productos fueron democratizándose. Me refiero a la desidentificación de este viejo cuerpo menstrual que, por el uso de tecnologías caseras y reusables, fallaba en la ocultación de la menstruación. Este proceso aún no se había completado, sino que estaba en sus comienzos.

El tono de la primera publicidad de Kotex de 1921, enlazada al discurso del patriotismo y al consumo de esta toalla como cuestión de conveniencia nacional, en 1921 fue rápidamente desplazado por una nueva campaña publicitaria de la marca que unió el uso de estas toallas descartables a la sangre azul. Y no precisamente al líquido azul que recién comenzó a verse en las publicidades de productos para la gestión menstrual desde la década del 60, sino a una metaforización de la sangre azul: esa que corre por las pieles pálidas de la aristocracia, la nobleza. Una sangre limpia, una sangre “de clase”.

En 1927, en la revista Saturday Evening Post, se presentaron publicidades como éstas. “LA SOLUCIÓN SEGURA DEL PROBLEMA HIGIÉNICO FEMENINO MÁS GRANDE que 8 de 10 mujeres de la mejor clase han adoptado”.

Saturday Evening Post, 1927. Copyright Kimberly-Clark Worldwide, Inc., reimpresión con permiso.

La menstruación como un problema, un drama higiénico femenino, fue el tema central de todo este primer período. Las toallas se publicitaron como un producto “diseñado científicamente” que era 5 veces más absorbente que el algodón, no tenían que ser lavadas porque se descartaban en la intimidad (hasta la década del 60 se sugirió que se desecharan en el inodoro) y su “protección” les permitía estar activas circulando por el espacio público todos los días.

La tranquilidad, la seguridad personal, el fin de las preocupaciones que las toallas protectoras aportarían fueron un fuerte signo de clase y de encanto femenino. Ello se reitera en otras publicidades de esta campaña de Kotex de 1927 con títulos como: “Esto termina con las preocupaciones de los métodos higiénicos antiguos” o “Sobre todas las cosas, esto le brinda calma” y fue un fortísimo eje de las campañas publicitarias en ambos países, que se mantiene vigente hasta la publicidad de nuestros días aunque desenlazada de la cuestión de clase. Dicho de un modo más rotundo, la seguridad sobre el cuerpo que devenía en seguridad personal fue celebrada en tanto consecuencia de una intervención tecnológica que desmintió (no eliminó) su realidad menstrual.

En el centro del margen inferior de la publicidad antedicha, puede verse la Cruz de San Jorge, un símbolo vinculado a las disciplinas del cuidado de la salud que acompañó el packaging de las primeras cajas de Kotex de Kimberly-Clark y Modess de Johnson & Johnson. Asimismo, la figura de la enfermera fue la representación del saber médico más confidente para el público femenino sobre un tema tan íntimo como era la menstruación a comienzos del siglo XX. En esta publicidad se apeló a la enfermera “acreditada” Ellen J. Buckland y en toda la primera serie de publicidades argentinas de las primeras toallas descartables de una empresa multinacional como Johnson & Johnson, fue Mary Kelly, una enfermera de alguna forma “acreditada” por un nombre sajón. El poder de legitimación de estas tecnologías no sólo provino de un saber médico y el desarrollo tecnológico que lo retomaba, sino que el origen sajón en la Argentina fue otro elemento que brindó un fuerte aval de esta innovación tecnológica para la gestión menstrual.

Las primeras publicidades de toallas descartables en los Estados Unidos y en la Argentina, no sólo apelaron de forma semejante a la solución moderna aportada por el avance científico para la menstruación como un problema de higiene femenina. También en ambas el uso de las toallas descartables fue un símbolo de estatus, de clase.

La siguiente publicidad de las toallas Modess de Johnson & Johnson publicada en 1937 en la revista Para Ti lo muestra mediante un gesto mínimo. Con el título “LA SOLUCIÓN MODERNA de un viejo problema femenino” este anuncio muestra en blanco y negro una reunión entre mujeres de sectores sociales acomodados, impecablemente arregladas con vestidos blancos. Una de ellas, la protagonista, es vista de perfil mientras se sienta a la mesa y el mayordomo, vestido con un traje negro, arrima su silla a la mesa.

En esta publicidad, ese gesto del varón es mucho menos un signo de caballerosidad que de servidumbre: la mujer comparte una comida con otras mujeres y, al sentarse a la mesa, el foco en ese gesto de servidumbre por parte del mayordomo connota la situación de clase de la protagonista del comercial. El vestido blanco de la mujer connota la pureza, la pulcritud de un cuerpo sin rastros de los “accidentes” que producían los “días de indisposición”. Ese vestido blanco, que después de los años setenta compitió con los pantalones blancos, fue un recurso retórico clisé de la publicidad de productos de “protección femenina” para mostrar su potencia para prevenir la aparición inocultable de algo más que una mancha roja: un cuerpo de mujer que es una mácula social. En este sentido, la publicidad se cierra así: “MODESS, la toalla sanitaria segura” y muestra la imagen de la Sra. Mary Kelly, una enfermera, la voz autorizada por la compañía para que las mujeres pudieran pedir más información. La publicidad contenía un cupón que las mujeres podían recortar, completar sólo con nombre, dirección y ciudad y enviarlo en un sobre sin membrete a Caseros 832 para pedirle a “la Sra. Kelly” el envío del folleto “Lo que la mujer moderna debe saber”.

Kotex llegó a la Argentina recién en la segunda década del siglo XXI, Modess de Johnson & Johnson fue la primera marca global de toallas descartables que arribó a la Argentina para presentar la forma moderna de menstruar. La marca Modess de Johnson & Johnson fue creada en los Estados Unidos en la década del 20 del siglo pasado. Así como el nombre Kotex refirió a cotton-like-texture (textura semejante al algodón), el nombre de marca Modess aludió a la palabra “modesty” que refiere al pudor, pero también a la moderación que requería la gestión menstrual para una mujer (Vostral, 2008). Las primeras publicidades de Modess en los Estados Unidos se presentaron en 1927 y son una muestra de la competencia feroz que las empresas de la industria de Femcare desplegarían de allí en adelante por captar el consumo de las mujeres, más que de toallas o tampones, del estigma de la menstruación que los productos velaron. Para ello, Johnson & Johnson presentó una toalla creada después de haber realizado un estudio científico que la empresa le encargó a la doctora en psicología, Lilian Gilberth, para conocer cuál era la toalla ideal para los cinco sentidos de las mujeres y cómo debían ser los cinturones que las sujetaban (Vostral y Fouchet, 2011). Así Johnson & Johnson inició en los Estados Unidos un estilo de apelación a las mujeres desde la identificación más íntima de haberlas tenido en cuenta en el diseño de su innovación tecnológica: “Designed by women for women” fue el eslogan de la primera publicidad de Modess en ese país. Veremos que esta estrategia de marketing se replicó en la presentación de los tampones o.b. en los Estados Unidos a fines de los años setenta pero nada de esto ocurrió en la Argentina, donde la instancia de legitimación siempre fue una ciencia declinada en masculino.

El primer anuncio de una toalla descartable encontrada en la revista femenina Para Ti en la Argentina fue la siguiente publicidad gráfica de Modess de 1935. Allí se resaltó la posibilidad de hacer las cosas que se desearan sin quedar detenida, aprisionada por el propio cuerpo menstrual que hacía de la mujer la protagonista, más que espectadora, del “sufrimiento de mujer”. Johnson & Johnson Argentina presentó las toallas Modess mostrando un diálogo íntimo entre dos tipos de mujeres: Angélica, la mujer moderna porque controlaba su cuerpo con “el protector”, y Ester, la mujer atrasada porque sufría a causa del cuerpo menstrual caótico por usar métodos de gestión menstrual ineficaces.

UNA BUENA NOTICIA... ¿La conoce usted?

Cuadro 1

Angélica: Vamos, Ester, son dos cuadras nada más para el Gran Chic.

Ester: Lo siento mucho, Angélica. Yo me quedo aquí, aunque reconozco que el programa es superior. ¡Pero ya no puedo más!

Cuadro 2

E: Fijate van a dar Sufrimiento de mujer. Me han dicho que no es mala.

A (compungida): ¡Qué casualidad! Si tú sufrieras… ¡Me siento tan incómoda que dan ganas de gritar!

Cuadro 3

A: ¿Has usado alguna vez Modess?

E: No, yo siempre uso otra marca.

Cuadro 4

A: Prueba con Modess que es la toalla higiénica más cómoda y hecha con Zobec.

E: ¿Qué es Zobec?

Cuadro 5

A: Es un relleno especial colocado entre gasas muy suaves. Modess está hecha con materiales de superior calidad y confeccionada en forma tal que no causa molestias.

Cuadro 6: Al día siguiente…

Ester llama por teléfono a Angélica y le dice: ¡Angélica! … ¡Muchas gracias! He probado con Modess y te digo que no usaré jamás ninguna otra toalla. Es tan suave y confortable que no se siente.

Usted puede conseguir Modess en las buenas farmacias y en las tiendas importantes. Le será fácil identificarla por el estuche gris perla en el cual figura el sello inconfundible de Johnson & Johnson. “Modess. La toalla higiénica moderna”.

Este diálogo entre la mujer moderna y la mujer atrasada fue particularmente intenso en la publicidad argentina de estos productos. La mujer atrasada era la que vivía el cuerpo menstrual como un ancla, porque no le permitía moverse con libertad y la hacía padecer, no sólo por tener que esconderse, sino por no poder evitar la escena temida en que tenía un “accidente”. La mujer ideal, la “moderna”, era la que había adoptado las “sanas costumbres” que provenían de países más desarrollados. Una de las publicidades de la marca nacional de toallas descartables de la empresa Nelly Morgan (también con resonancias sajonas) publicada en 1939 es elocuente al respecto. Nótese que el mismo nombre de la marca y su eslogan resaltó la cuestión sanitaria, higiénica: Sanatoalla, la toalla higiénica moderna.

Para Ti, Nro. 870, 10 de enero de 1939.

Las toallas permitieron ficcionalizar no sólo un cuerpo reparado y limpio, sino también la igualdad entre mujeres y varones. Con las toallas puestas parecía que las mujeres podían hacer las cosas que deseaban sin quedar presas por sus cuerpos. Es sólo que esa habilitación (atribuida por las empresas por medio del consumo) se produjo bajo sentidos paradójicos que nunca se cuestionaron. Es decir, tras facilitarles la performance de un cuerpo de apariencia a-menstrual por la ocultación del cuerpo menstrual (“protección completa”) como causa natural de los impedimentos de circulación social de las mujeres y nunca por el estigma social que cargó la menstruación. Los emblemas de la igualdad entre mujeres y varones se utilizaron ya en este primer período de protección femenina y mucho más claramente en las publicidades estadounidenses. El contexto social de los Estados Unidos hizo posible retomar esos sentidos dado que se encontraban en circulación después de la ampliación de los derechos políticos de las mujeres: la incorporación del derecho al voto femenino en 1921 luego de la aprobación de la décimo novena enmienda constitucional (Vostral, 2008). Ello ocurrió en la Argentina recién en 1947, durante el gobierno de Juan Domingo Perón.

La publicidad de Kotex publicada en 1933 en el The New York Times para presentar “un nuevo avance en protección higiénica” con Equalizer Kotex recuperó esa igualdad política formal entre mujeres y varones en la presentación de una innovación en el diseño: rebordes “fantasmas” de la toalla que hacía que el producto no se percibiera a través de las prendas. Es decir, que un indicio de existencia del cuerpo menstrual no se notara.

En 1936, en una publicidad argentina de Modess, esa igualdad entre mujeres y varones se connotaba también, pero mucho más débilmente desde la vacuidad de una moda al mostrar la imagen de una mujer con un corte de cabello a la garçon.

The New York Times, 1933. Copyright Kimberly-Clark Worldwide, Inc., reimpresa con permiso.

Una publicidad de Modess publicada en la revista Para Ti en 1936 también mostraba el perfil de una mujer con el mismo corte de pelo con el título “Toda mujer necesita Modess”. Con el mismo sentido, este anuncio rezaba: “La toalla higiénica que le proporcionará durante sus días de indisposición la más perfecta y absoluta perfección. Adquiera una caja de Modess en cualquier farmacia o tienda y comprobará por qué Modess le ofrece protección completa. Un producto de Johnson & Johnson. Modess, la toalla higiénica moderna”

La cuestión de la igualdad de las mujeres con los varones que la intervención de la “toalla higiénica moderna” le permitía simular a las mujeres, reforzó la idea de los cuerpos menstruales como causa natural de la desigualdad social entre los sexos. Esa estrategia elocuente se profundizó con la aparición del tampón en los Estados Unidos en la década del 30. Protección e higiene fueron las retóricas centrales, pero la significante polivalente “liberación femenina”, que fue protagónica a partir de la década del 60, se acentuó en la presentación de esa tecnología. Al usarse dentro de la vagina, fue enmarcado como un modo avanzado de corregir el cuerpo de las mujeres porque escondía todo rastro del cuerpo menstrual de mejor modo. La tecnología misma no se notaba y, como un tapón, también evitaba los olores, escoriaciones y la mancha de mejor modo. Como menciona Park (1996), con los primeros anuncios de Tampax se inició la estrategia de venta posmoderna de los productos para la gestión de la menstruación. El acceso al tampón se presentó como una contribución para la emancipación de la mujer provista por la ciencia. La primera publicidad de Tampax publicada en The American Weekly en 1936 decía en su título: “Bienvenidas a este nuevo día para la condición de mujer… Protección higiénica usada internamente”. Otra publicidad del mismo año decía: “Cada día del mes es un día de libertad. Libre de molestias. Libre de vergüenza” y mostraba mujeres en diferentes actividades circulando a lo largo del territorio de un calendario mensual: Mujeres andando a caballo, mujeres bailando con un hombre, andando en bicicleta o jugando al golf. En la misma línea la publicidad de Tampax de 1937 publicada en Cosmopolitan titulaba el anuncio así para acotar la polisemia de la imagen de una mujer jugando al golf: “Tan libre como cuando tenías diez años de edad”. Finalmente, otra de las primeras publicidades de esta misma marca explicitó la ficción de la igualdad entre los hombres y mujeres que el tampón concentró exponencialmente: “El mundo de la mujer hecho de nuevo”.

La polivalencia de la liberación femenina tiene un claro exponente en las primeras publicidades de “protectores femeninos”. En estos anuncios norteamericanos de Tampax a fines de la década del 30, esa liberación femenina (leída en clave del logro de una igualdad entre mujeres y varones) supuso que las mujeres llegarían a impostar correctamente el cuerpo a-menstrual, masculino. Y el aval científico del saber médico fue central en la presentación de la tecnología del tampón. Desde la primera publicidad de Tampax se indicó: “Publicidad aceptada por la Asociación Médica Americana”, una leyenda que se reprodujo con insistencia junto con menciones particularizadas a la especialidad médica de la ginecología. Ello puede apreciarse en menciones tales como “Los ginecólogos los recomiendan como higiénicos, civilizados y seguros”. Esta última publicidad (BH0229) afirmó: “Todo el mundo está hablando de esta nueva emancipación de las mujeres. Un nuevo tipo de protección sanitaria que se usa internamente. Miles de mujeres lo probaron y se muestran entusiastas. Tu médico será el primero en recomendar Tampax. Él te dirá que el mundo médico conoce hace mucho tiempo el tampón como protección interna, pero recientemente Tampax se perfeccionó para su uso mensual”. Esta referencia alude a que el tampón, al igual que el cellucotton de las toallas, fue utilizado como tecnología médica antes de venderse como tecnología de “protección femenina” (publicidad de Tampax, 1936, Now discovered by women). Así lo señalan diferentes publicidades de Tampax para legitimar su producto como médico-sanitario, a sabiendas de las connotaciones sexuales que contenía este objeto de penetración vaginal.

Como se dijo previamente, en la Argentina, una sola publicidad de tampones se encontró en la década del 30 y con el sentido que, lejos de ser siquiera una versión edulcorada de la liberación femenina, fue el reforzamiento explícito del lugar social adecuado para una mujer: bellos sujetos de contemplación. En 1939 una marca nacional llamada Absorbol, “un producto netamente argentino para la mujer argentina”, publicó en la revista Para Ti una serie de tres publicidades.

Esas publicidades se discontinuaron rápidamente, posiblemente, porque no había posibilidad de que una tecnología de este tipo pudiera incorporarse armoniosamente dentro de la moral sexual de la época. La palabra tampón nunca se mencionó, sólo se describió la tecnología: “sin alfileres, sin toallas, sin cinturón, INVISIBLE”. Y un detalle a considerar: lo que el tampón permitía era no perder “baños de sol” porque evitaba el bulto de la toalla que delataba el cuerpo menstrual. Los baños en una pileta, en el río o el mar, a pesar de ser posibles sin mancharse gracias al tampón, no fueron los habilitados. Tomar baños durante la menstruación que pudieran ser muy fríos fue desaconsejado, no sólo por los saberes tradicionales que se compartían entre mujeres, sino también por los materiales de la industria de Femcare hasta la década del 50, aproximadamente. Una serie más extensa de actividades prohibidas durante la menstruación fueron derribándose lentamente a lo largo del siglo XX en paralelo al proceso de apropiación y uso de toallas y tampones por parte de las mujeres. Entre esas prohibiciones, se encontraba tomar baños con temperaturas muy frías o muy calientes, porque el shock que le podría generar al cuerpo podía interrumpir el continuo flujo de la sangre hacia afuera del cuerpo, algo parecido ocurría con los movimientos enérgicos.

Para Ti, Nro. 872, 24 de enero de 1939. Para Ti Nro. 871, 17 de enero de 1939. Para Ti Nro. 872, 24 de enero de 1939.

También, debemos destacar que el tampón era sólo para “señoras”. Pasarían casi cinco décadas hasta que el uso del tampón fuese habilitado en la Argentina a las más jovencitas, por la creencia que sostenía que el tampón tenía la capacidad de quitarles a los hombres un derecho exclusivo sobre el cuerpo de las mujeres (desvirgarlas) y, a ellas, tal vez un supuesto sobre su decencia cuando no pudieran demostrar que sangraban durante la primera relación sexual (heterosexual). En los Estados Unidos, en la década del 60, el uso de tampón por parte de las más jóvenes ya era un hecho mucho más extendido que en la Argentina.

La publicidad de las décadas del 40 y 50 mostraron que el cuerpo menstrual no sólo podía divertirse sino también trabajar gracias a los “protectores femeninos”. La productividad social del cuerpo de las mujeres durante la menstruación se mostró incrementada en estas décadas en que estos productos comenzaban a democratizarse, especialmente en los Estados Unidos donde para la década del 50 las toallas ya eran productos de consumo mensual (Freidenfelds, 2009). Los protectores mantenían sus cuerpos bajo control y ellas podían estar activas (circular por el espacio público) todos los días sin excepción. La marca de estatus que significaba el consumo de protectores femeninos dejó de ser una apelación privilegiada, aunque la cuestión de la higiene siguió siendo el tema central para presentar los productos. Esa representación de la mujer activa a pesar de la menstruación pivoteó entre la mujer espectáculo (objeto de deseo masculino) y la mujer trabajadora, y asumió particularidades específicas en los contextos de cada país donde la participación de las mujeres en el mercado laboral, como trabajadoras de cuello azul, tuvo características diferenciales. Por ejemplo, mientras que en los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial las mujeres debieron incorporarse al mercado de trabajo para cubrir los empleos de los varones que los habían dejado vacantes para pelear en el frente de batalla, en la Argentina el trabajo femenino en el sector comercial o en el sector burocrático de la economía asumió un carácter transitorio (no suponía abandonar la carrera matrimonial) o complementario al de los hombres (Queirolo, 2008, 2012, 2014).

En los Estados Unidos, la importancia dada a evitar el ausentismo femenino se expresó en varias piezas publicitarias que no sólo enfatizaron la normalidad de la menstruación como nunca antes, sino también el uso del tampón por medio de la representación de mujeres masculinizadas, fortalecidas. Varios planos fotográficos contrapicados (tomas de los cuerpos desde abajo) compusieron en imagen mujeres engrandecidas, con pantalones, posando paradas con las piernas abiertas o mujeres con overoles trabajando como obreras. Diferentes publicidades ilustran este aspecto, pero tal vez unas de las que más explícitamente mostró cómo esa coyuntura hizo propicia la normalización de la menstruación y del tampón fueron las publicidades de Tampax publicadas en 1943 en Parade (BH0187) y en 1944 en This Week (BH0175). Respectivamente, estas publicidades titularon: “Las responsabilidades de la guerra llevaron a muchas mujeres a usar Tampax. Las ayuda a olvidarse de ‘ese día del mes’” y “Las trabajadoras de la guerra son fuertes para Tampax”. Tampax también publicó una publicidad de página completa en The American Journal of Nursing en 1944 titulada “OBJETIVO. Reducir el ausentismo femenino”. La imagen que acompañó el texto fue una línea infinita de mujeres en serie, todas iguales, frente a la máquina de coser.

En la Argentina, en cambio, las mujeres trabajadoras continuaron siendo presentadas en la publicidad de toallas descartables Modess únicamente (el tampón, luego de la publicidad de 1939 dejó de tener presencia en la revista femenina Para Ti) y con una estética tradicionalmente femenina: vestidos, blusas, faldas y junto con posturas corporales a tono como las piernas delicadamente cruzadas. Y el tema del ausentismo laboral no tuvo ninguna presencia semejante a la acentuada en la publicidad estadounidense.

La década del 50, esa misma que inspiró a Betty Friedan a escribir en los Estados Unidos “La mística femenina” (1957) denunciando una enfermedad sin nombre (la infelicidad de las mujeres íntimamente vinculada a su dedicación exclusiva a los roles domésticos), volvió a mostrar muchas menos trabajadoras y muchas más mujeres “impolutas”. En los Estados Unidos, por ejemplo, Johnson & Johnson inició en 1948 su campaña “Modess because…” producida por Young and Rubicam. Esa campaña duró hasta los años setenta, cuando Modess fue desplazada por Stay Free. En la década del 50 en la publicidad de Modess Estados Unidos predominaron mujeres en escenarios atemporales, utilizando vestidos de alta costura (Steim y Kim, 2011). En la Argentina, Johnson & Johnson lanzó a comienzos de los años cincuenta una campaña publicitaria de Modess compuesta de seis imágenes que hacían una especie de autoevaluación para que cada mujer pudiera juzgar si la mujer era moderna o no. La presentación de la mujer en posición de esposa-madre-ama de casa fue privilegiada, aunque aparecieron algunas mujeres trabajadoras en empleos administrativos. Las publicidades preguntaban cosas como: ¿es usted —o será— una buena ama de casa?, ¿es usted una mujer de iniciativa?, ¿tiene usted complejo de inferioridad?, ¿es usted una mujer tímida o decidida?, ¿es una mujer comprensiva?, ¿es usted una mujer interesante? Todas ellas, en su recuadro final, preguntaban de alguna manera si aún usaban algodón o ya habían optado por Modess. Bajo una lógica de coherencia que es difícil comprender en el caso de algunas de esas piezas, esa respuesta definía la pregunta central. La publicidad también sugería escuchar el programa de Radio El Mundo, “¿Qué le parece, doctor?” y brindaba un cupón para solicitar a Johnson & Johnson el envío del material, “Lo que su hija debe saber”. Mucho más lentamente a lo que ocurría en los Estados Unidos, donde el uso de productos descartables ya se había democratizado como un modo de acceso al american way of life para las mujeres pobres blancas y las mujeres inmigrantes (Freidenfelds, 2009), en la Argentina el uso de las toallitas descartables iba instalándose como el modo moderno de menstruar para las mujeres de sectores medios.

Segundo período: liberar a la mujer de su cuerpo menstrual

El segundo período de protección femenina coincide con el lanzamiento de la segunda generación de ambas tecnologías. Por un lado, las toallas de mejor adaptación a la curvatura de la zona genital y con diferentes tamaños que fueron lanzándose, mejoraron la comodidad de las mujeres. Pero, sobre todo, la incorporación del adhesivo hizo que se evitaran mucho mejor las pérdidas que se producían por el movimiento del cuerpo. En lo que refiere a los tampones, la segunda generación de éstos en los Estados Unidos significó nuevos diseños de tampones que se expandían radialmente, y no longitudinalmente como los primeros, generando mejor efecto de contención de la sangre. También se lanzaron los tampones con fragancias (innecesarias porque la sangre sólo huele intensamente cuando se oxida), los tampones ultra-absorbentes como los Rely de Procter & Gamble (responsables de la mayor cantidad de muertes por síndrome de shock tóxico a fines de los setenta) y los tampones sin aplicador, como los o.b. de Johnson & Johnson, que se presentaron publicitariamente en la Argentina casi en simultáneo.

En la Argentina, como se dijo, los tampones en general fueron una novedad tecnológica para la gestión menstrual en los años sesenta y los setenta. La publicidad argentina reflejó la comercialización del diseño de tampones más económicos entre los existentes en el mercado internacional: los tampones digitales como los o.b. que, desde entonces, se transformaron en un genérico de tampones en ese país de América Latina. Las mujeres entrevistadas también recuerdan que por aquellas décadas compraron y probaron, sin buenas experiencias, los tampones Tampax, que tenían un aplicador de cartón y su colocación era dolorosa. Sin embargo, no se encontraron publicidades de esa marca en las revistas consultadas en la Argentina, sí otros cuya terminación de nombre de marca suena bastante similar: Feimax o Suavix, dos marcas nacionales de tampones que desaparecieron de la publicidad una vez que o.b. se lanzó. Un hecho a remarcar es que hubo casi cuarenta años de diferencia entre los Estados Unidos y la Argentina en la presentación publicitaria ininterrumpida del tampón. Éste es un hecho interesante que permite reponer moralidades sexuales diferentes entre ambos países, en lo referido a la habilitación social dada a las mujeres para que pudieran manipular y explorar de forma autónoma sus genitales, aunque más no fuera a los fines prácticos de saber dónde colocar un tampón.

Todas estas innovaciones profundizaron la eficacia en la desmentida del cuerpo menstrual y ese cuerpo avergonzado, descubierto como menstrual desapareció del ámbito de lo visto en la publicidad. Pero continuó teniendo un lugar como una imagen temida, no vista, aunque apelada de manera implícita. Esta estrategia publicitaria coincidió con el inicio de la consolidación del proceso de desidentificación de un viejo cuerpo menstrual que fallaba. Mientras que en los Estados Unidos para las décadas del 60 y 70 el uso de toallas y tampones era común entre mujeres de diferentes clases sociales (Freidenfelds, 2009), en la Argentina sólo las mujeres de clases media y alta usaban regularmente las toallas descartables, y ocasionalmente los tampones en los meses de verano o cuando utilizaban determinadas prendas ajustadas en la zona del sexo. Buena parte de las mujeres adolescentes y jóvenes de sectores populares de zonas urbanas recién estaban incorporando la novedad de las toallas descartables.

En este sentido podemos suponer que un proceso subjetivo tuvo lugar para las mujeres en distintas temporalidades según su pertenencia de clase, por el cual, con la democratización de estas tecnologías, la mayor comodidad y, sobre todo, la eficacia en el enmascaramiento del cuerpo menstrual, la experiencia de la menstruación comenzó a pasar más inadvertida para las mujeres mismas, no sólo para los otros. La descartabilidad de la sangre que permitieron los productos publicitados, bajo la retórica de la liberación de las mujeres de un viejo cuerpo menstrual que se imponía caprichosamente, colaboró a que las mujeres quitaran una cantidad de energía considerable que las mujeres destinaban a intentar ocultar el período menstrual. Y, de algún modo, todo ese proceso propició el distanciamiento de las mujeres del contacto cercano (táctil, olfativo y visual) con la sangre con respecto a lo que les ocurría a las mujeres a comienzos del siglo XX.

En este segundo período la protección de ese cuerpo vulnerable y defectuoso se entretejió a la idea de que las mujeres podían liberarse de él. El cuerpo menstrual sin la intervención de los protectores femeninos se posicionó privilegiadamente como un enemigo natural contra la integración de la mujer a la par de los hombres en la sociedad.

Y la publicidad de estas décadas produjo un giro semántico que se sostuvo hasta nuestros días. La retórica de la liberación femenina se impuso y tuvo varios reflejos. Uno de ellos fue el cambio en los nombres de marcas. Por ejemplo, Stay Free en los Estados Unidos y Siempre Libre en la Argentina fueron la propuesta de Johnson & Johnson para reemplazar a sus memorables toallas Modess. New Freedom de Kimberly Clark reemplazó a las toallas Kotex en los Estados Unidos. (En la Argentina, Kimberly-Clark lanzó Kotex recién en el siglo XXI.) La significante libertad prevaleció en un contexto transnacional en que el movimiento de la liberación femenina y la revolución sexual tuvieron una presencia contundente con matices locales.

En los Estados Unidos, el feminismo de la segunda ola tenía un robusto antecedente con las sufragistas. Y en su marco, el Movimiento por la Salud de las Mujeres fue ganando una intensa presencia social en la década del 70. Como señaló Giardina (1993:193), cuatro de cada cinco mujeres norteamericanas en 1970 conocía el Movimiento por la Liberación de las Mujeres. Llamaba a las mujeres a tocar sus vaginas sin vergüenza, hecho que constituyó “un logro significativo del Movimiento de Liberación de las Mujeres” (Vostral, 2010:142). El Movimiento cuestionaba los abusos de poder de una práctica ginecológica dominada por hombres y pregonaba el derecho al cuerpo mediante un autoconocimiento que se traducía en la exploración sin culpa de la propia vagina. En vez de mostrar únicamente representaciones sobre el interior del cuerpo de las mujeres, las invitaba a tomar un espéculo, una linterna, un espejo y explorar sus vaginas, tocarlas en vez de reservar el acceso a esa parte de sus cuerpos exclusivamente a los hombres y los médicos así como a la visión de las imágenes de sus genitales. El espéculo fue un símbolo del Movimiento por la Salud de las Mujeres. Al decir de Kapsalis (1997:163, traducción propia): “El espéculo fue un ícono de este movimiento, un símbolo de la importancia de conocer y tomar control del cuerpo propio y de estar informadas de las herramientas de la medicina patriarcal”. Se incitaba a las mujeres a practicar autoexámenes pélvicos y, dentro de este llamamiento del Movimiento, se inició una práctica alternativa de gestión de la menstruación como fue la “extracción menstrual” con un artefacto que se llamó Del Em, que fue una adaptación de la técnica de aspiración manual intrauterina. Ese procedimiento lo realizaba la mujer con ayuda de un grupo de otras tres o cuatro mujeres.

El Movimiento y la cristalización de su espíritu representado en sus publicaciones, daban un lugar privilegiado al clítoris y proponían la masturbación como la mejor manera de explorar el cuerpo; así como un modo efectivo para aliviar los dolores menstruales relacionados con la contracción uterina. Tanto es así que la primera versión de Women and their bodies (1970: 22-23) mencionaba:

La masturbación no es algo para hacer cuando no tienes un hombre. Es una forma diferente, no inferior, al sexo de a dos. También es la primera, más temprana, y más conveniente forma de experimentar con tu cuerpo (…) Además no debes preocuparte por las necesidades u opiniones sobre ti de otra persona. (…) Para masturbarte tienes que conocer tu cuerpo, y en particular sobre tu clítoris (clí-to-ris). Se trata de una pequeña bola redonda de carne situada por encima de la abertura de la vagina, y es el centro de la mayoría de la estimulación sexual. Funciona como el pene en el hombre. Cuando es frotada para arriba y abajo rítmicamente, te excitas. El clítoris es donde todos los orgasmos femeninos ocurren, ya sea por masturbación, coito o fantasía. (…) A algunas mujeres les gusta insertarse algo en la vagina mientras se masturban (como un dedo o un vibrador) pero pocas mujeres obtienen más placer de la penetración vaginal que de la estimulación del clítoris²².

Women and their bodies también se refirió a la improbabilidad de que un tampón pueda romper el himen²³, además de cuestionar la conservación de la virginidad como un mandato que posicionaba a las mujeres como objetos sexuales al servicio del placer de los hombres. Asimismo, se aludió a la menstruación específicamente en los contenidos de lo que luego se convirtió en una publicación transnacional del Movimiento bajo el título “Our bodies, ourselves” (que se tradujo al español como “Nuestros cuerpos, nuestras vidas”). Se intentaron brindar metáforas alternativas a la clásica lectura médica de la menstruación como producción fallida de un embarazo, tras considerar a la menstruación como un proceso “creativo” con una enorme variabilidad individual (Bell, 1994:57, citado por Davis, 2007:147).

Al compás del desarrollo del feminismo de la Segunda Ola, la salud reproductiva de las mujeres estuvo en el centro de la agenda pública norteamericana. El 9 de marzo de 1960, Enovid, un medicamento que había sido largamente utilizado para tratar desórdenes menstruales (y aprobado para dicho uso por la FDA en 1957), era autorizado para ser utilizado como anticonceptivo oral²⁴; la píldora le permitió a las mujeres aumentar el control sobre su cuerpo y escindir el placer de la reproducción en las relaciones heterosexuales. En 1972, el Congreso aprobó e incorporó a la Constitución The Equal Rights Amendment (ERA) y, en enero de 1973, la Corte Suprema de Justicia de Estados Unidos otorgó a las mujeres el derecho de interrumpir un embarazo en base al derecho a la privacidad, a partir del caso conocido como Roe vs. Wade.

En la Argentina las sucesivas dictaduras militares, entre otros procesos históricos diferenciales entre un país y otro, dificultaron muchos aspectos de esa “liberación” en el sentido dado por los feminismos. Hasta la última recuperación democrática en 1983, el feminismo en Argentina vio sus fuerzas debilitadas (Barrancos, 2006). En la Argentina, Isabella Cosse (2010) ya indicó que los ecos de esta modernización transnacional ocurrió en una coyuntura marcada por sucesivos gobiernos dictatoriales que limitó el resquebrajamiento de la normatividad del modelo de domesticidad, por ejemplo, en el hecho de que el sexo prematrimonial fuera aceptado públicamente en el marco de un discurso que vinculaba esa práctica al amor y la responsabilidad. Nada semejante al Movimiento por la Salud de las Mujeres de los Estados Unidos tuvo lugar en la Argentina en esas décadas.

Pero el poder cultural del feminismo también fue apropiado transnacionalmente por la publicidad de estas décadas haciendo de la liberación de las mujeres un “look”, una moda, algo que Robert Goldman (1992) conceptualizó como un “feminismo mercantil”. Éste incorporó otros significantes del feminismo como libertad individual, autonomía, mismo trato que los hombres en el trabajo y control sobre el cuerpo sin su potencia reivindicatoria. El feminismo mercantil produjo un enlace comercial entre el feminismo y lo femenino para reelaborar una noción de libertad, en términos individuales, en el terreno de la apariencia física. Esa apropiación no sólo tuvo la función de interpelar a las mujeres jóvenes con creciente poder de consumo en el marco de ese sistema de referencias social para dar sentido a una feminidad socialmente aceptable a través del prototipo de la joven liberada, sino también la de domesticar la crítica que, desde el movimiento feminista, habían recibido la publicidad y los medios masivos de comunicación en general. Según Dyer, una de las formas en que la publicidad rechaza la crítica y valida su existencia es apropiándose de la crítica hostil. Una forma de incorporar la crítica del feminismo a las posiciones tradicionales de la mujer en la publicidad como objeto de deseo es presentar estereotipos alternativos de una mujer liberada, profesional (Dyer, 1982:185). Volveré sobre este aspecto al cerrar este capítulo.

Para connotar la liberación, la publicidad de “los dorados años sesenta” y los años setenta estuvo dominada por los colores celestes, blancos y dorados, con muchas composiciones en escenarios de playa o piletas, donde el cuerpo ahora sí podía sumergirse durante la menstruación o usar ropas ajustadas en la zona del sexo sin que ningún indicio del cuerpo menstrual pudiera ser notado por una mirada ajena. La estética de la alegría, el dominio o la seguridad sobre un cuerpo figurado como tan hermético que podía realizar movimientos enérgicos y expansivos fue un modo de construir la idea de la libertad y la autonomía de las mujeres. La soberanía sobre sus cuerpos mediada por el consumo de los productos y, con ellos, el consumo de la noción de poseer cuerpos naturalmente defectuosos por menstruar fue representada de esta manera. En los Estados Unidos el auge del movimiento ecologista también se vio reflejado en la insistencia sobre lo natural de los productos y el movimiento por los derechos civiles de las minorías raciales tuvo presencia en la inclusión de mujeres negras (dos aspectos ausentes en la publicidad argentina de esos años). Una de las publicidades de New Freedom de los años setenta ejemplifica este aspecto con el título: “Bienvenidas a la generación libre de cinturones, ganchos y preocupaciones”.

1976 (Stein y Kim, 2011:96). Copyright Kimberley-Clark Worldwide, Inc., reimpresa con permiso.

Otra de las publicidades de una marca nacional de tampones en la Argentina, llamada Suavix, recalcó especialmente ese momento histórico tan particular mostrando una mujer joven, pensativa, sentada sobre un cajón en relación de analogía con el pájaro expectante sobre un nido con un huevo que es pura potencia en la generación de un ser vivo. Esa composición visual repone la narrativa de la menstruación desde la metáfora de la producción fallida de un embarazo. El texto dice:

La situación de sometimiento y desigualdad de la mujer en la sociedad ha tocado a su fin. Uno a uno van cayendo los tabúes e inhibiciones. El tabú de la menstruación, aunque atenuado, es uno de los últimos que se mantienen vigentes. En efecto, salvo excepciones, las mujeres —aun las mujeres cultas y actualizadas— consideran el problema de la menstruación de una forma que no se diferencia en mucho de cómo trataban la cuestión nuestras bisabuelas. Pero la ciencia ha tomado la palabra. Y los laboratorios Roussel Lutetia han creado Suavix. Suavix es el más perfecto sistema de íntima protección producido hasta el momento. (…)

Para Ti, Nro. 2794, 26 de enero de 1976.

A diferencia de lo ocurrido en los Estados Unidos entre las décadas del 60 y 70 en que las publicidades de tampones se dirigieron a captar el público adolescente, en la Argentina, en esos años sólo se mostraron mujeres jóvenes. Como ya se mencionó, las adolescentes argentinas fueron el target de la publicidad de tampones unas cuántas décadas después.

Las publicidades contemporáneas de lanzamiento de los tampones o.b. en los Estados Unidos y la Argentina (entre 1976 y 1978), son un buen ejemplo para mostrar los matices en la apropiación del significante vacío “liberación femenina” en función de los contextos locales de los Estados Unidos y la Argentina (Tarzibachi, 2016). En la Argentina, en pleno contexto del Terrorismo de Estado, el discurso de la Doctrina de Seguridad Nacional de protección total, ante un enemigo interno (rojo), se reflejó en el cuerpo de las mujeres posicionado como territorio de lucha (Tarzibachi, 2017). En los Estados Unidos, en cambio, el discurso de los derechos y la autonomía de las mujeres para tocar sus genitales con un tampón nuevo que se colocaba con los dedos (y no con un aplicador) y que había sido diseñado por una mujer ginecóloga, fueron uno de los elementos centrales. Veamos esto en un contrapunto detallado.

En los Estados Unidos, el tampón o.b. se presentó como una tecnología feminista por diferentes razones que dieron un sentido particular a la liberación femenina.

En primer lugar, su publicidad televisiva usó la imagen de una mujer de aspecto andrógino, con ropas muy sueltas (contra la clásica crítica de la cosificación de la mujer en la publicidad como objeto de deseo masculino) realizando actividades físicas en un parque como andar en bicicleta o correr.

En segundo lugar, porque el tipo de diseño de este tampón sin aplicador tenía que ser insertado en la vagina con las manos. Como se dijo, el discurso del Movimiento por la Salud de las Mujeres de aquellas décadas tomó como símbolo el espéculo para que las mujeres exploraran sus genitales y no sólo los vieran en imágenes en los materiales educativos.

En tercer lugar, las publicidades usaron a la Medicina como figura de legitimación de esta tecnología de gestión menstrual, pero se refirieron a una mujer ginecóloga como la creadora de este diseño. Esto connotó que las mujeres comenzaban a desempeñarse cada vez en profesiones tradicionalmente masculinas (apelando a sentidos del feminismo de la igualdad) y también que la posesión de un cuerpo de bio-mujer podría entender mejor la necesidad de otras mujeres (apelando a un feminismo de la diferencia).

Finalmente, la publicidad utilizó la semántica de los derechos. El consumo del tampón como un derecho de las mujeres. El eslogan fue “You can stand up for it” jugando con la polisemia de “puedes defenderlo” y “puedes ponerte de pie por él”. En el contexto de ampliación de los derechos de las mujeres en los Estados Unidos, el contenido de estas primeras publicidades de o.b. utilizaron diferentes nociones: “nuestros cuerpos”, “nosotras” (en conjunción con lo estrictamente individual), “defender” (stand up for), “elección” (choice), “protección individual”, “right” (en su ambivalencia como correcto y derecho) para referirse a la elección de consumo del tampón como si fuese un derecho. Esta protección de las mujeres habilitaba algún tipo de liberación, pero poco se pensó sobre qué era aquello de lo que las mujeres eran llamadas a liberarse.

En la Argentina, en cambio, el tampón o.b. fue presentado como una tecnología femenina con el significado más tradicional del término, reinscribiendo la liberación femenina en el sentido que el primer período post dictadura dio al “destape”: la mujer mostrando su cuerpo como objeto de deseo para una mirada masculina.

Con esta intención, la primera campaña publicitaria gráfica de o.b. en la Argentina (1977-1979) mostró mujeres atractivas ante la mirada masculina: mujeres alegres, en biquinis o mallas, moviéndose sin restricciones por zonas de playas. Sin ir más lejos, la primera imagen de esa campaña se tituló: “Tampones o.b. de Johnson & Johnson pregunta: La protección femenina que usted usa, ¿le permitiría posar para esa foto?”. La pose era la de una mujer luciendo una biquini blanca, con los brazos en alto y las manos sobre la nuca, una mujer delgada, rubia y sonriente, rodeada de un aura de espuma tras ser embestida por detrás por una ola en la rompiente del mar.

Por otra parte, ningún sentido referido a la exploración de los genitales fue referido en esta serie publicitaria. Más bien, las cinco piezas que conforman esa campaña gráfica muestran un corte transversal de la anatomía de los genitales de las bio-mujeres indicando los tres orificios de esa zona (omitiendo la representación del clítoris), para explicitar en cuál de los tres el tampón debía ser inserto. Esta imagen que informa de los sentidos recuperados por la mercadotecnia sostiene la producción publicitaria. Y, de algún modo, expone un saber experiencial precario que poseían buena parte de las mujeres destinatarias (sectores medio y alto) sobre sus propios órganos genitales a fines de los años setenta.

La Medicina también fue utilizada como medio de legitimación sobre la seguridad y conveniencia de esta nueva tecnología. Pero fueron los médicos varones los apelados.

Finalmente, como se anticipó, algo más puede ser mencionado sobre las primeras publicidades o.b. en la Argentina (1977-1981) presentadas durante la última dictadura cívico-militar de ese país (1976-1983). Un contexto social de mucha ansiedad envolvía a gran parte del territorio nacional y el “Proceso de Reorganización Nacional” prometía refundarlo. En ese contexto, la representación del cuerpo de las mujeres de esa campaña compuso un territorio vulnerable, sangrante y en lucha para reorganizarse tras enmascarar el derramamiento de sangre. El discurso de la “protección femenina total” sobre un enemigo rojo, contra el que había que luchar y sobre una sangre que debía enmascararse y limpiarse, tuvo fuertes resonancias con el utilizado por los dictadores para legitimar las aberraciones perpetuadas durante la mal llamada “guerra sucia”.

La apropiación del poder cultural del feminismo por parte de la publicidad merece una serie de consideraciones aparte. El uso del feminismo en las décadas de este segundo período de “protección femenina” constituyó una anticipación de lo que, adentrados los años ochenta, se instaló como una “sensibilidad posfeminista” en el sentido dado por Rosalind Gill (2007). La autora realizó una sistematización de sus rasgos luego de realizar una advertencia significativa: hay poco acuerdo sobre las características del posfeminismo en el análisis cultural crítico del feminismo. Gill vinculó esa “sensibilidad” a la gramática individualista del neoliberalismo que incorpora ideales del feminismo y, al mismo tiempo, su rechazo. Utiliza esa definición con el fin de desempaquetar un fenómeno de la cultura mediática sin considerarla una perspectiva epistemológica, ni un cambio histórico ni simplemente una reacción. Este enfoque no se sustenta en la noción de un feminismo auténtico como punto de comparación, sino que busca comprender una particular y contradictoria forma que asumió la articulación del género en los medios. Si bien el análisis sobre esta particular configuración del género en los medios de comunicación suele utilizarse para abordar la cultura mediática contemporánea o la emergente a partir de fines de los ochenta y comienzos de los noventa, considero que especialmente las primeras piezas publicitarias de los tampones o.b. en los Estados Unidos constituyen una anticipación de una sensibilidad que se impuso en las décadas posteriores. Dado que cumplen, en mayor o menor medida, los rasgos de la sensibilidad posfeminista descripta por Gill: la feminidad como propiedad del cuerpo, un cambio de la cosificación a la subjetivación, un énfasis en la autovigilancia y la autodisciplina, un acento en el individualismo, la elección y el empoderamiento, y el resurgimiento de ideas sobre la diferencia sexual natural (Gill, 2007). Asimismo, Gill (2003) y otras autoras como Walkerdine (2003) y McRobbie (2009) han señalado que en coincidencia con la era posfeminista la localización de la mirada masculina que escruta a las mujeres en su apariencia cambió: la evaluación externa de la mujer se trasladó a la evaluación de una mirada crítica internalizada. Recordemos que Bartky (1991) ya había nombrado a este movimiento como la modernización de poder patriarcal en el que esa mirada panóptica está “en todos lados y en ninguna parte”. Esta caracterización coincide con que el cuerpo de una feminidad manchada por alguna evidencia del cuerpo menstrual no fue mostrada en el “segundo período” de “protección femenina”.

En la primera parte del último capítulo de este libro, veremos cómo esta retórica de la liberación femenina se instaló en la publicidad de estos productos desde el segundo período. A partir de entonces, fue produciendo torsiones sobre ese eje —sin variar la ocultación de la mancha— hasta estructurarse sobre el “empoderamiento femenino” para seguir vendiendo “protección” y reproducir el estigma de la menstruación bajo nuevos ropajes.

22 La historia del vibrador como instrumento aplicado a la medicalización del orgasmo a fines del siglo XIX y comienzos de XX sufrió un viraje en la segunda mitad del siglo XX por fuera del discurso médico vinculado al disfrute sexual de las mujeres en prescindencia de un hombre (Maines, 1999).

23 “The hymen —cherry, maidenhead— is seen in a virgin as a thin fold of membrane situates at the vaginal opening. Ussualy a Tampax can be inserted in the partial opening that remains, and of course menstrual fluid is shed through that opening” (Women and their bodies, 1970:13).

24 FDA:http://www.accessdata.fda.gov/scripts/cder/drugsatfda/index.cfm?fuseaction=Search.DrugDetails

CAPÍTULO 4
EN PRIMERA PERSONA.
DE LOS “TRAPITOS” A TOALLAS Y TAMPONES

Lo que vos estás haciendo es un abrirnos los ojos. Una empieza a recordar todo lo que le pasó. (…) Nosotras que usábamos esas cosas que nos hacían las madres en esos días no podíamos ir a ningún lado porque no te podías cambiar, ni se te ocurría hacer un viaje de dos horas. En eso, el tampón era la liberación. (Hebe de Bonafini, 2013:6).*

Llegó el momento de entender qué significó el acceso a las toallas y los tampones manufacturados y descartables para las mujeres que vivieron el cambio que estas tecnologías corporales introdujeron en la gestión de la menstruación. Esas estrategias de normalización fueron celebradas por parte de la industria como un aporte a la liberación de las mujeres a través del consumo de tecnologías de “protección femenina”, pero también por las propias mujeres. Sin embargo, el estigma de la menstruación permaneció estructuralmente incuestionado en todas estas estrategias de normalización del cuerpo menstrual. Dicho de otro modo: las mujeres se sintieron cada vez más liberadas por medio del control efectivo del cuerpo menstrual a costa de continuar viviendo la menstruación desde la emoción de la vergüenza. Y la vergüenza sobre el cuerpo menstrual se fue difuminando, velando. Permaneció operando desde las sombras.

Luego de contextualizar cómo fue puntualmente ese pasaje de los productos reusables a los descartables en los Estados Unidos, revisaremos más profundamente la experiencia que tuvieron diferentes mujeres que eran adolescentes y jóvenes en la década del 70 y vivían en el Área Metropolitana de Buenos Aires al momento de ser entrevistadas. Seguiremos buscando entender el contrapunto entre lo que pasó en un extremo y otro del continente americano, para continuar dimensionando el alcance de esta nueva práctica disciplinaria sobre los cuerpos menstruales. En la Argentina nos concentraremos en lo que vivieron las mujeres jóvenes en la década del 70, una generación ávida de la novedad de “lo moderno”, por una razón fundamental: ya empezaba a democratizarse el uso de las toallitas y comenzó a presentarse comercialmente, de forma ininterrumpida, el tampón, la última novedad de “protección femenina” del siglo pasado. Recordemos que esa misma década del 70 en que se registró un acceso masivo a las toallas descartables, y más tímidamente a la novedad de los tampones por parte de mujeres de sectores medios que vivían en provincia y ciudad de Buenos Aires, la novedad de los pañales descartables para bebés se hizo resonante. Así como el consumo de pañales de bebés alivió un poco la sobrecarga que culturalmente se les asignó a las mujeres en la tarea de cuidados domésticos de los/as hijos/as (y me refiero no sólo a cambiar pañales sino a todo el trabajo que implicaba reusar los pañales de tela), la descartabilidad y la eficacia de esos productos en la contención de la sangre también alivió un poco la carga emocional y de trabajo asociada al enmascaramiento de sus cuerpos menstruales abyectos. Sólo resaltando estos dos aspectos podemos comprender una parte infinitesimal de las sobrecargas, estigmatizaciones e injusticias varias que histórica y transnacionalmente sufrieron/sufren las mujeres por una razón fundamental que es no haber nacido en el cuerpo de un hombre. Estas innovaciones tecnológicas aliviaron el peso de las tareas impuestas a esos cuerpos, y quedaron asociadas a la liberación femenina, sin conmover las narrativas dominantes en torno al género sobre lo que deben hacer y sentir las mujeres para que sus cuerpos sean considerados socialmente aceptables. Por otra parte, la simultaneidad en el lanzamiento de las toallas descartables para la menstruación y los pañales desechables de bebés realza un detalle: una asociación que quedó en el imaginario colectivo entre las menstruantes y los bebés, como seres incontinentes, mediante el uso de apósitos descartables. Algunas mujeres entrevistadas se refirieron a “el pañal” en alusión a las toallitas.

Las mujeres que vivieron algún tiempo de su existencia “en edad fértil”, gestionando sus menstruaciones con productos que individualmente cada una armaba y reusaba, contaron cuándo y cómo, en pocas décadas y en un efecto cascada, se produjo un cambio rotundo en sus prácticas de gestión del cuerpo menstrual. Ellas vivieron la transición de esos implementos reusables a los productos industriales, esa transición se produjo gradualmente de acuerdo al tipo de accesorio, su edad, pertenencia social y geográfica. En su mayoría, las mujeres estadounidenses y argentinas primero accedieron al uso de las toallas y luego, sólo algunas, a los tampones. La temporalidad en que eso ocurrió fue diferente por país y de acuerdo a su pertenencia de clase. Asimismo, mientras que el uso de las toallas femeninas se democratizó en los Estados Unidos (alrededor de la década del 50) y en la Argentina (alrededor de las décadas del 60 y 70 en sectores urbanos) sin generar mayores controversias en el debate público ni rechazo por parte de las mujeres, no sucedió lo mismo con los tampones. Pero antes de adentrarnos en los significantes que asumieron las tecnologías descartables, es importante saber qué usaban las mujeres para gestionar sus menstruaciones antes de la aparición de las toallas descartables y cómo significaron el uso de esos objetos, retrospectivamente, desde el momento en que fueron entrevistadas.

“Las toallitas descartables fueron un gran alivio”

En los Estados Unidos, diferentes investigaciones indican que antes de acceder a las toallas descartables, la mayoría usaba paños confeccionados de forma casera que, luego de usados, eran hervidos y vueltos a usar (Freidenfelds, 2009). También se sabe que durante el siglo XIX, en ese país, las mujeres producían artesanalmente las toallas, doblando y cosiendo algodón, gasa o trapos que se sujetaban con ganchos a la ropa interior. Algunas mujeres usaban enaguas y delantales de goma para evitar las manchas en la vestimenta (Vostral, 2005:243).

En la Argentina, las mujeres entrevistadas indicaron que al momento de sus menarcas (ocurridas en algún momento entre 1950 y comienzos de 1970), al igual que sus madres, usaron recortes sobrantes de telas de ropas, sábanas, camisetas y toallas, generalmente blancas. Algunas mencionaron que esos “trapitos” o “pañitos” también se podían comprar ya confeccionados en la farmacia y después se lavaban y reusaban. Se lavaban tenazmente a mano con agua fría y jabón blanco hasta quitar la mancha de sangre y volver a lograr el blanco impoluto sobre la tela. Las mujeres de los sectores populares tendieron a desplegar con mucho más detalle la particularidad de ese lavado. Algunas mencionaron que solían utilizar el hervido del paño en caso que la mancha no saliera. Noemí (55 años) quien se crió en un pueblo de Santiago del Estero y vino a Buenos Aires a mediados de la década del setenta, mencionó:

Yo me acuerdo que mi vieja nos daba trapos. Las toallitas no las podíamos tirar, había que lavarlas y colgarlas y no sabés la vergüenza que teníamos. Las bombachas lo mismo, eran blancas o rosas. Mi vieja hacía las bombachas. A las toallas primero le sacábamos el sangrado con agua fría, después las poníamos en jabón blanco y las dejábamos sumergidas en el agua y que le diera el sol. Y quedaban blaaaancas. Y si no salía, si quedaban manchadas, se las hervía en una olla que siempre teníamos en un fuego prendido en esa época. Y teníamos una olla, exclusivamente para eso. Y luego ibas a ver y habían quedado blanquitas. Como las zapatillas, cuando las lavábamos, les poníamos tiza.

Muchas mujeres mencionaron que intentaban evitar el uso de lavandina para blanquearlos porque ésta irritaba la vulva, muchas dijeron que si la usabas “te pelabas toda”. También se mencionó con notable insistencia que dedicaban una energía significativa —de tono afectivo tenso y temeroso— a esconder esos objetos, especialmente de la mirada de los hombres, ya sea para guardarlos, lavarlos y tenerlos para su secado o para que no se cayeran del contacto con el cuerpo mientras caminaban. Para una mejor sujeción algunas usaban fajas, alfileres de gancho o los cinturones especiales.

La publicidad argentina de comienzos de la década del 50 también mostró productos como este cinturón de marca Ninfa para mejorar la sujeción de estas toallitas caseras usadas en “esos días”, que causaban “el eterno problema femenino”.

Para Ti, Nro. 1494, 23 de enero de 1952.

La mayoría refirió un estado de tensión ansiosa que producían las diferentes formas que debían procurar para ocultar cualquier indicio de existencia del cuerpo menstrual. Era una tensión semejante a la causada por el hecho —frecuente con estos métodos— en que una mancha de sangre quedaba expuesta en la ropa o que el olor fétido de la sangre contenida en el paño se evidenciaba. Algunas comentaron que “se decía” —los varones les decían— que olían “a pescado” (podrido).

Aída (59 años), quien vive en un barrio de sectores populares contaba así su experiencia:

En esos tiempos no existía la toallita. Se usaba el trapo. Se higienizaban con jabón de pan, no con jabón de tocador, había que cuidarse bien que no se sintiera el olor de la sangre. Había que cambiar los trapitos seguido. Y lavar también esos trapitos para que sequen. Se tendían de manera particular para que no los viera ningún vecino. Tenía que estar escondidito porque sabíamos que eso… eso daba vergüenza. Se tendían en un fondo que teníamos en la casa que no se veía nada eso. Y que no sepa ningún varón que uno está…, porque tenías vergüenza (risas).

En relación con la preocupación por el olor que podía generar la sangre menstrual cuando se oxidaba en contacto con el aire, una de las entrevistadas de los sectores populares mencionó haber llegado al extremo de tener una hemorragia uterina intensa (no sabe si fue una perforación del útero) porque, siendo una adolescente, para no oler mal mientras menstruaba, se hizo un lavaje con un artefacto semejante al utilizado para realizar un enema.

Mirá hasta qué punto era el rechazo que uno le tenía a la menstruación que cuando le ponía la gasa y el algodón, le ponía siempre perfume. Un día le puse tanto perfume (se agarra la cabeza), que pensé que el cerebro se me salía por la cabeza. Todo por el rechazo a los olores. (…) yo no podía sentirme olores, entonces, vi que mi mamá se hacía lavajes con una pera de goma y una cánula, como la que se usa para las enemas. Era una pera de goma que a veces la usaban para hacerte enemas o lavajes y encontré eso y me puse una canulita y me hice un estrago. (…) ¡tenía más o menos 16 años! Tuve una hemorragia muy grande, casi me muero. Estuve internada en el Hospital Fernández. Me habían puesto como un tapón y cuando el médico me vino a revisar casi lo bañé en sangre. Casi me muero. (Julia, 65 años).

Asimismo, casi todas hicieron mención a la gran incomodidad que sentían en el cuerpo al utilizar esos productos, en comparación con lo que luego experimentaron con el uso de los artículos descartables. Con los métodos tradicionales, el guardado del secreto acerca de la existencia de un cuerpo menstrual conllevaba más tiempo, así como un monto considerable de tensión por la frecuencia en que ocurría una falla en esa ocultación.

El relato de Hebe de Bonafini, la entrevistada más longeva de esta investigación (nacida en 1928), ilustra con claridad esta descripción sobre el significado que tenía para ella menstruar con productos lavables y sobre la prescripción del descanso durante esos días, dado que al referirse a su primera menstruación a los 12 años (1940). Ella mencionó:

(…) antes era lo más pecaminoso que había. Vos menstruabas pero no había que decírselo a nadie. El primer día que menstrué mi mamá me dijo: “Te hiciste señorita”, y me acostó en una perezosa. “¿Por qué tengo que estar acostada, mamá?” “Bueno, porque te hiciste señorita.” (…) Yo no entendía, pero no te daban explicaciones. Me dijo que no tenía que decir nada porque mi hermano no se tenía que enterar, “yo te voy a enseñar cómo se lava todo”. Había que lavar tapado en un balde, tender todo de noche para que el vecino no se enterara de que vos menstruabas, todos los trapitos. Era una cosa terrible. Yo tenía 12 años y no entendía por qué había que ocultar una cosa que era natural del cuerpo. Mi tía me decía: si te duele mucho te hamacás y se te pasa. Una cargaba con los miedos, tenés miedo de menstruar, miedo de hacerte señorita, miedo de mancharte, miedo de que lo vean. (Bonafini, 2013:3).

Las mujeres más jóvenes mencionaron que también armaban unas toallas de tela de camisetas, sábanas o cualquier otra tela sobrante que eran cosidas a mano, dejando un espacio entre medio, como un bolsillo, donde colocaban el algodón. Cuidaban muy bien de que el algodón no estuviera en contacto directo con la vulva (se la refirió insistentemente como “la parte íntima”) para que los restos del algodón humedecido no quedaran pegados a la mucosa de la vulva, ya que podía generar infecciones. El uso del algodón para la gestión menstrual era tan frecuente que, en las década del 50, las publicidades de algodón Estrella, por ejemplo, mostraban el producto empaquetado en forma de zigzag que era cortado por una tijera empuñada por una mano de mujer con uñas muy largas. Con la forma de un rectángulo perfecto, se puede inferir que estaba listo para ser colocado dentro de la toalla casera. O la publicidad de Delsa, de la década del 60, que mostró un dinosaurio ofreciéndole a una mujer de la prehistoria (una mujer de las cavernas) su producto, a lo que ella replicaba: “¡Espero que sea el algodón femenino!”, es decir, suave. Una de las connotaciones generales de la publicidad indica, acorde a lo mencionado por las entrevistadas argentinas de sectores medios, que para entonces el uso del algodón o de cualquier otro producto que no fuera las toallas descartables comenzaba a ser algo antiguo.

Para Ti, Nro. 2322, 9 de enero de 1967.

La lectura retrospectiva que hicieron muchas mujeres argentinas de sectores medios sobre el uso de los “trapitos” que se lavaban fue llamativamente consistente: el relato conllevaba cierto escándalo por la incomodidad con que vivían el cuerpo menstrual, por el volumen de lo que llamaron “el apósito” (en resonancias con el discurso médico), por sus constantes fallas en la ocultación de la visión y olor de la sangre, por los dolores que generaban en el cuerpo (irritaciones), así como por el trabajo que debían realizar en todo el proceso de lavado, tendido y guardado, exacerbado por la tensión de tener que ocultar la causa de toda esa labor. La valoración de la descripción de cómo era menstruar antes de las toallas descartables fue reiterada: “Era un horror”, “¡Dios mío, había que lavarlos, era algo asqueroso que había que hacer!”, “Eran un armamento, una incomodidad terrible, ustedes ahora no sufren nada”.

Las mujeres de sectores populares resaltaron mucho más el trabajo que llevaba la gestión menstrual con los “trapitos” y la incomodidad que implicaba esa forma de conllevar la menstruación, que la valoración negativa sobre el uso de “trapitos” que sí hicieron de forma consistente las mujeres de sectores medios. Esa reacción escandalizada que vuelve a poner en escena lo antiguo frente a lo moderno no tuvo tal presencia en las narrativas de las mujeres de sectores populares. Muchas de ellas se enteraron de la novedad de las toallas al llegar a la ciudad en la década del 70, migrando internamente dentro de la Argentina, desde un pueblo de alguna provincia, o desde países limítrofes hacia la ciudad de Buenos Aires o la provincia de Buenos Aires. Esto nos conduce a explicitar las diferentes temporalidades en que el uso de las toallas descartables tuvo lugar de acuerdo a la pertenencia de clase social de las mujeres, tanto en la Argentina como en los Estados Unidos. Enfocaremos este aspecto a continuación. Pero antes es importante destacar que, para todas, abandonar los trapitos y empezar a usar las toallas descartables fue “un gran alivio”. Disminuyeron el modo de padecer asociado a la gestión menstrual porque permitió enmascarar mucho más efectivamente todos los indicios de existencia del cuerpo menstrual y así sentir que podían controlar y disponer de sus cuerpos de apariencia a-menstrual. Las mujeres se liberaron en términos prácticos de unos padecimientos vinculados al menstruar, pero sus cuerpos menstruales en sí continuaron siendo significados como defectuosos y nunca debido a las construcciones sociales sobre sus cuerpos, que bien podrían ser otras. De algún modo, con esas reparaciones “protectoras” de sus cuerpos pudieron comenzar a des-identificarse parcialmente de un viejo cuerpo menstrual, caótico, errático, y casi autónomo, que “perdía” y las dejaba tan expuestas como avergonzadas ante los otros. Y también pusieron a mayor distancia el contacto con su sangre, la manipulación de la propia sangre menstrual. Algo que, imaginado desde el presente, es sentido como más o menos escandaloso y repugnante. Con el desecho de los productos y la sangre que absorbían, una versión del cuerpo menstrual también se descartó en términos simbólicos. La vergüenza que entrañó el cuerpo menstrual siguió presente, pero se veló.

Para la generación de sus hijas y nietas, la experiencia de menstruar ya fue otra historia, porque recibieron su primera menstruación con productos descartables. Y en la actualidad, como se verá en el capítulo 5, algunas mujeres eligen usar tecnologías de gestión menstrual semejantes, reusables como las toallas de tela que se lavan y vuelven a usar, así como productos que sólo contienen la menstruación como la copa menstrual.

En lo referido al acceso y uso masivo de las toallas industriales descartables, en Estados Unidos, ello ocurrió entre 1940 y 1950 con las toallas Kotex de Kimberly-Clark. El trabajo antecedente de Lara Freidenfelds (2009) muestra que, para las mujeres estadounidenses blancas de clases más bajas, hijas de inmigrantes y descendientes de afroamericanas, su uso constituyó un modo de americanizarse y pertenecer a la identidad de clase media a la que aspiraban. Algo como “el modo americano de menstruar”. Para esas décadas, usar los trapos era una marca de pobreza extrema y las toallitas descartables se convirtieron en una necesidad, incluso, para aquellas que aún no pertenecían a la clase media.

Cuando las mujeres cambiaron a las toallas descartables, la mayoría de ellas compró Kotex. Kimberly-Clark dominaba el mercado con su marca Kotex, tras mantener más del 70 por ciento del market share hasta 1953, a pesar de la competencia de marcas como la ampliamente publicitada Modess de Johnson and Johnson (Freidenfelds, 2009:134-6, traducción propia).

Joan Brumberg (1997) señaló que entre las adolescentes de familias trabajadoras, especialmente inmigrantes en los Estados Unidos, las toallas descartables eran un símbolo de americanización dado que, en el proceso de asimilación de valores de la cultura norteamericana, rechazaban las prácticas de sus madres y abuelas, y deseaban encarnar los cuerpos modernos del Nuevo Mundo. Los testimonios de la investigación de Brumberg muestran que adentradas las décadas del 30 y 40, las hijas de inmigrantes aún utilizaban “protecciones caseras” y que, por ejemplo, en la comunidad italiana las madres no fomentaban el cambio asiduo de los paños, no sólo por el costo sino porque una toalla saturada de sangre significaba fertilidad y estimulaba el fluido de la sangre (ibidem, 44). El aprendizaje sobre la menstruación era

(…) menos privado y más social en las clases trabajadoras, porque las niñas pobres tenían más oportunidades de mezclarse con mujeres de diferentes edades en el trabajo, la cocina, o en baños comunes. (…) Para las hijas de inmigrantes, era extremadamente importante ser “científica” y “estar actualizada” en temas relativos a la menstruación y la apariencia. Las niñas nacidas en América aprendieron a fuego sobre la higiene moderna en las escuelas, donde las toallas descartables se convirtieron en artículo de fe. (…) comprendieron, antes que sus madres o abuelas que había un modo norteamericano de menstruar, que requería de la participación en la sociedad de consumo más amplia (Brumberg, 1997:45, traducción propia).

Ayers (2011:57) y Freidenfelds (2009) retomaron el planteo de Brumberg. Sin embargo, Freidenfelds comprendió que el uso de productos de higiene menstrual manufacturados y descartables se convirtió en un emblema de la americanización.

En la Argentina la democratización de las toallas descartables entre la mayoría de las mujeres de sectores medios entrevistadas —en su mayoría hijas de inmigrantes europeos que vivieron toda su vida en la provincia de Buenos Aires o Capital Federal— ocurrió a lo largo de los años sesenta, también como un modo de pertenencia de las mujeres a la identidad de la clase media que se habría consolidado en esos años (Cosse, 2014). Esa pertenencia requirió para las adolescentes y jóvenes cuestionar las prácticas de gestión menstrual que les habían transmitido sus madres al momento de su menarca. Asimismo, les permitió adoptar las prácticas que modernizaban el cuerpo, produciendo su distinción respecto de sus madres y de otras mujeres contemporáneas “atrasadas” (pobres) que aún lavaban “trapos”, así como la alineación ficcional de las mujeres argentinas con las de países centrales mediante el uso de “las Modess” de Johnson & Johnson. De forma armoniosa lo resaltaba el material educativo de Johnson & Johnson, “Aprende a ser mujer” que circuló en las escuelas de Capital Federal a fines de los sesenta. El material concluía con una clara descripción de alguno de los rasgos centrales de la construcción de la “mujer moderna” de la época: “¡Ya lo sabes! Aunque vistas a la última moda, sigas una carrera liberal, vivas ‘al día’ en temas de actualidad, no serás realmente una chica moderna si no usas MODESS para tu íntima protección. LIBÉRATE Y VIVE”.

En las entrevistas sobre la descripción de su experiencia en el pasaje de los productos lavables y reusables a los manufacturados, las risas, los juicios de valor peyorativos respecto de las prácticas corporales tradicionales de sus madres y, en algunos testimonios, de los “trapitos” que usaban otras mujeres contemporáneas exponen en algún sentido una dimensión de la distinción social que producía el uso de toallas. Todas ellas recordaban muy bien las Modess, fueron el genérico de la innovación en toallas descartables.

Para las mujeres argentinas de sectores populares —casi todas nacidas en provincias del norte del país o en países limítrofes con la Argentina que migraron a Buenos Aires o Capital Federal posteriormente— el uso de las toallas descartables aconteció a mediados de la década del 70 y estuvo asociada a su reciente residencia en la ciudad (donde muchas se enteraron de su existencia o donde comenzaron a hacerse económicamente accesibles para ellas), así como a las costumbres de las mujeres en la ciudad y los requerimientos para la incorporación a la vida urbana. Todas debían trabajar y la toalla descartable les simplificó la gestión menstrual. También tuvieron la sensación de un “adelanto” respecto de los lavables y reusables. Sin embargo, el consumo de estas tecnologías descartables fue una suerte de extravagancia para algunas de las mujeres de sectores populares mucho después de la década del 70. Refirieron que las toallas “que se tiraban” eran más higiénicas pero las usaban sólo para salir de sus casas porque eran “plata tirada”. Carina (65 años), por ejemplo, llegó a Buenos Aires desde Paraguay en 1974 y vivió toda su vida en una villa miseria de Wilde (provincia de Buenos Aires) y empezó a usar toallas descartables al llegar a Buenos Aires, pero alternadamente con los trapitos. Ése fue un hábito que mantuvo hasta que dejó de menstruar porque eran económicamente costosas para ella.

Con pedazos de toalla de manos hacia los bordecitos, y tenía todo listo para cuando lo tenía que usar. Lo lavaba bien con jabón blanco, le ponía en remojo con agua fría y antimanchas, y lo enjuagaba. No le ponía lavandina. Se lavaban bien bien con agua fría, sacabas todo bien, después con un jaboncito (hace gesto de frotar las falanges de los dedos de las dos manos en puño cerrado) y al sol. Lo iba enjuagando con un jabón, mi mamá lo hacía así. Usaba la toalla sola. Sola, sin algodón. Le ponía un alfiler de gancho (señala el pubis), solamente adelante, para que no se corra. (…) Algunas veces me compraba… las Serena. Y, después que quedé embarazada, no usé, porque… luego, en el medio, otra vez usaba, compraba los pañitos. Cuando estaba en casa, cuando no salía, usaba toallas de tela, no usaba pantalón, los usaba con una faja y me ponía los paños de tela. Era más barato. Cuando salía a trabajar usaba las descartables. Ésas eran plata tirada, las otras las compro y me duran.

Las mujeres de más edad y de los estratos más bajos dentro de los sectores populares mantuvieron por más tiempo el contacto cercano con su sangre menstrual a través del uso de productos reusables porque, como señaló Carina, con los otros no sólo tiraban la sangre sino que, el dinero también se iba con ellas. Posiblemente como signo del obstaculizado acceso que tuvieron las mujeres de sectores populares a las primeras toallas femeninas industriales, ninguna de ellas recordó el nombre de las primeras toallas descartables que usaron. En cambio, como ya se señaló, para las mujeres de sectores medios, “las Modess” fueron un emblema y casi un sinónimo de las primeras toallas manufacturadas y desechables que usaron. La dilación en el uso de toallas descartables y su uso intermitente con los paños de tela, entre las mujeres de sectores populares, se equipararon con lo que ocurrió con los pañales descartables para bebés. Cuando ellas recuerdan que pudieron empezar a comprarlos (en los ochenta) los usaban únicamente para llevar al bebé al médico. Estos productos descartables fueron, para estas mujeres, un objeto suntuoso cuando empezaron a poder comprarlos.

Cuando me indispuse (1965) había que lavar las toallitas. ¡Ay, Dios mío! Había una marca, ¿cómo se llamaba? Que se compraba. ¡Ay, si me acordara…! No eran descartables, ¡había que lavarlas, Eugenia! Ojalá hubieran estado estas toallitas que uno las saca y las tira, las envuelve bien y ¡las tira! Noooo, había que lavarlas y tenderlas. Y había que hacerlo cuando no estaban los varones (carcajadas). ¿Entendés? Era todo un secreto. Y eso me acuerdo de mi época de soltera. Se compraban un paquetito. Y se lavaban con jabón Lux. Se tendían a la sombra, no había que usar lavandina porque hacía mal. Con jabón Lux o jabón blanco, había que fregar así (gesto de fricción entre los puños cerrados). Ay, pero era tan incómodo. Por ahí eras señorita y no te podías poner ropa clara, y caminabas con tus amigas y tenías miedo de que se te cayera el paño y por ahí había un grupo de varones en la esquina. (risas) Esos días tenías que vivir como adentro, tal vez el tercer día, si te venían a buscar las chicas salías, pero qué incomodidad, si habían chicos, la cosa era que no se me caiga el paño. Porque yo no lo agarraba con nada. Y no se usaban pantalones en ese momento. ¡Estos pañitos que lavabas lo usé por años! Y cuando vine a Buenos Aires, a los 20, descubrí los descartables. Creo que igual mamá compraba los de toalla de lavar porque eran más baratos. Ya cuando me casé había pañitos. Sí, ya había pañitos descartables. Era otra cosa, ¡lo usás y lo tirás! Eran caros, como los Pampers de los chicos. Cuando vinieron los Pampers se los ponía sólo para ir al médico, en el 81 más o menos salieron. Y con las toallitas pasó igual.

“Era todo un secreto”. Y con los productos descartables, lo siguió siendo, aunque morigerado y bajo la forma de un secreto a voces.

“Los tampones fueron la liberación total”

El tampón perfeccionó la ocultación de cuerpo menstrual, no sólo porque superó la eficacia de las toallas en la contención del fluido, sino porque el producto mismo quedaba oculto en la cavidad vaginal. Como un tapón, les permitía a las mujeres moverse y sumergirse en el agua, sin grandes preocupaciones sobre quedar expuestas como menstruales. La ficción de un cuerpo reparado por esta nueva tecnología de gestión menstrual habilitó a la realización de muchas actividades que, por el estigma de la menstruación, se opacaban en la posibilidad de vivirlas livianamente, entregándose a lo que cada una requería, sin la posición subjetiva de distanciamiento de la escena que supone la autovigilancia del cuerpo. De allí que, para muchas mujeres, el tampón significó una liberación total (de las restricciones impuestas “por el cuerpo menstrual”), incluso para las argentinas que aceptaron con recelo esa novedad por una serie de razones que veremos luego. Pero el problema siempre fue trasladado al cuerpo que sangra, nunca al peso de una construcción sociocultural injusta sobre un cuerpo como defectuoso por menstruar. A continuación, se indagan los matices en la aceptación y uso del tampón por nacionalidad, edad y clase social.

En los Estados Unidos, las primeras mujeres en usarlo en la década del 40 fueron aquellas que trabajaban fuera del hogar y, concretamente, se mencionó a las bailarinas y a las deportistas (Vostral, 2008). Sin embargo, la democratización del uso de este producto (en su versión con aplicador, tal como fue publicitado por las compañías en ese país) ocurrió entre 1960 y 1970 (Freidenfelds, 2009). Con la revolución sexual, el uso del tampón fue aceptado por las mujeres jóvenes y adolescentes estadounidenses. Muchas de las mujeres entrevistadas por Freidenfelds, nacidas a fines de la década del 30 hasta la del 50, también los probaron en la del 60 con la impresión de que no se habían publicitado hasta entonces.

La discusión médica al respecto de esta tecnología en los Estados Unidos fue extensa: desde que se introdujeron publicitariamente a fines de la década del 30 y hasta mediados del siglo, se investigó ampliamente sobre su efectividad, seguridad y también se debatieron las implicancias sexuales del tampón en relación con la potencial rotura del himen por su uso y la incitación al autoerotismo y la promiscuidad que pudiera generar (Vostral, 2008; Freidenfelds, 2009). Esta discusión supuso que el tampón imitaba el coito heterosexual, suposición que asumió un modelo hetero-normativo de la sexualidad de las mujeres en las que el placer sexual se concentraba en la vagina y en el coito con penetración vaginal (Freidenfelds, ob. cit.:173). Luego de la década del 60 esta discusión se discontinuó (hecho que se reflejó en la publicidad y en los materiales educativos que propiciaron abiertamente el consumo de tampones por parte de mujeres adolescentes), hasta que la investigación sobre su seguridad volvió a reabrirse con los fallecimientos de mujeres a causa del síndrome de shock tóxico ocurridos en los Estados Unidos a fines de la década del 70 y comienzos de la del 80. Según Freidenfelds (2009), esas mismas dudas en relación con el uso del tampón por parte del saber médico se reprodujeron entre las mujeres. Ya en 1952, uno de los materiales educativos de Kimberly-Clark para los Estados Unidos, comenzaba a habilitar el uso del tampón entre las más jóvenes, desestimando la cuestión de la potencial rotura del himen, dado que el tampón era más pequeño que la apertura del himen. Y la cuestión de la incitación a la masturbación que suscitó el tampón fue simplemente ignorada (Freidenfelds, 2009:175). Asimismo, el uso del tampón fue derribando el impedimento de sumergirse en el agua en esos días. En su análisis, Brumberg (1997) sugiere que la pérdida de valor del sangrado del himen como símbolo de pureza, aptitud para el casamiento, pertenencia de clase, estándar moral y objeto de control familiar fue perdiendo fuerza y la disposición a la penetrabilidad vaginal requerida en los exámenes ginecológicos, que comenzaban a incorporarse en las rutinas de cuidado de la salud de las mujeres, se vincularon estrechamente con el uso del tampón en los sesenta en los Estados Unidos. Asimismo, un trabajo que podríamos llamar de “desexualización del tampón” debió realizarse para que éste pudiera ser aceptado más livianamente. La democratización del conocimiento bio-médico sobre el aparato genital femenino, como el que se difundió en los materiales educativos de la industria en cuestión, propiciaron que se evitaran conductas masturbatorias al omitir por completo el papel del clítoris (Brumberg, 1997). Los médicos les sugerían a las madres que dejaran a un lado las narrativas tradicionales y desarrollaran una actitud científica hacia los genitales que prevendría conductas aberrantes de sus hijas. Finalmente, Brumberg consideró que la apropiación del tampón por parte de las más jovencitas en los años sesenta les facilitó el inicio de las relaciones sexuales con un partenaire y también el acceso a los exámenes ginecológicos. Hubo algunos factores particulares que intervinieron en la aceptación del tampón por parte de las hijas de inmigrantes, las afroamericanas y las mujeres blancas más pobres. Ellas debieron cruzar fronteras de raza, clase, cultura y religión para probarlo y luego usarlo. Entre esos factores se señaló el contacto con la cultura urbana de los Estados Unidos, la legitimación social que adquirió el acceso al coito por parte de las chicas solteras y la influencia de las mujeres blancas que lo habían incorporado ya antes que ellas (Freidenfelds, 2009). En este sentido, los tampones fueron una expresión cúlmine de la gestión moderna del cuerpo menstrual, un ideal que se originó y reflejó los valores de las mujeres blancas, urbanas y educadas de la clase media estadounidense de comienzos del siglo XX (Freidenfelds, 2009).

En la Argentina, el uso de tampones comenzó a percibirse como accesible en las décadas del 60 y 70 entre las mujeres jóvenes de clases medias entrevistadas, que veían con buenos ojos lo que Isabella Cosse (2010) llamó el prototipo emergente de la “joven liberada”. El relato siguiente refleja muchas de las cuestiones que significó el tampón como símbolo de la mujer “moderna” de clase media, universitaria, que aspiraba a darle una chance a las innovaciones de la época.

Usé los tampones por primera vez un poco antes del 80, porque la importación con Martínez de Hoz empezó, creo, que en el 77, y ahí entraron cosas que antes no había. Se armó toda una polémica y decían que hacían mal… pero yo en verano, no todos los días, pero en verano lo usaba siempre para ir a la playa. Creo que los empecé a usar antes del 80, porque yo estaba recién casada. (…) En un momento se decía que el tampón no lo podían usar hasta que tenías relaciones sexuales. Si no tenías relaciones, se te podía… podías vos producirte la rotura del himen, que antes era tan importante… (risas), y ahora no tiene ningún valor. O sea… no te lo dejaban usar hasta que tenías relaciones. Eso sí me acuerdo. No sé si sería verdad o no, pero recuerdo que se decía. Y hubo mucha propaganda en contra. Creo que les costó bastante imponerse. Y, en general, decían que era un elemento extraño, que no servía, que había gente que le había quedado adentro, y había tenido que ir para que se lo saquen a una clínica. El tampón era lo más moderno, aparte bueno… tenía que ver con mujeres que se animaban a cosas un poco más modernas. Es lo mismo que el DIU cuando salió: muchas mujeres decían que traía cáncer… que hacía mal. El tampón lo usaban las universitarias, bastante, la mujer que trabajaba, que iba a la facultad, que veraneabas, que ibas a la pileta… la clase media, me parece que lo aceptó, no sé cómo será en las clases más bajas. (Lía, 62 años, licenciada en costos).

Sin embargo, todas las mujeres de clase media entrevistadas hicieron referencia implícita o explícita a que los usaron luego de “casadas”, luego de haber tenido su primera relación sexual o, directamente, luego de haber tenido hijos. La conservación de la virginidad (que el tampón hacía peligrar en sus imaginarios) hasta, al menos, la primera relación sexual con penetración vaginal con un hombre aún parecía ser un valor social poderoso en relación con la moral sexual que regía no sólo socialmente sino para las mismas mujeres. Recordemos que la misma práctica ginecológica en la Argentina en esos años también, de algún modo, evitaba el control ginecológico con espéculo en las más jovencitas que no habían tenido su primera relación sexual. Como puede notarse en algunos artículos médicos publicados en revistas científicas de circulación en la Argentina (por ejemplo, Siemaszko y otros, 1980), a diferencia de lo que ocurría contemporáneamente en los Estados Unidos, el uso del espéculo en adolescentes que aún no habían tenido relaciones sexuales no era de uso habitual aún en la década del 80. Más bien se proponía suplantar esa intervención por el uso de ecografías.

En la Argentina, la modernización de esos años fue una “modernización autoritaria”. La fuerte cultura conservadora (católica) de esos años atravesada por golpes militares sucesivos que dejaba un lugar muy estrecho para las mujeres —lo que Isabella Cosse (2010) llamó el ideal de domesticidad—. Según el siguiente relato, los tampones fueron también una suerte de instrumento de evaluación de la decencia femenina. Éste ilustra, entre otras cosas, la sanción moral de las mujeres que encarnaban ese conservadurismo ante ella, una mujer que se sentía alineada con el ideal de la “joven liberada”.

En el 70 usaba los tampones… ¿sabés por qué me acuerdo? Lo recuerdo por un hecho que me sucedió, ahí en la Facultad de Medicina… y en ese momento las profesionales con las que trabajaba eran todas muy pitucas, y, entonces… yo ya había largado la religión al diablo, era un momento donde había sexo libre. Entonces, un día en que almorzábamos todos juntos en la cátedra, no me acuerdo cómo surgió el siguiente diálogo, que yo dije “fui a la pileta porque me puse tampones”. Ellas me preguntaron directamente si usaba tampones. Entonces, estas minas dedujeron que yo no era virgen. Supongo que sólo creían que se podía usar tampón si ya habías tenido relaciones sexuales, porque eran gruesitos, no eran como los de ahora. Era todo mucho más rústico, ¿viste? El asunto era que no tengas el himen, te lo podía perforar. Ése era el punto. El himen había que tenerlo hasta que te casaras. Sobre todo para estas minas que eran muy chupacirios y muy pitucas.

¿Recordás qué marca de tampones usabas en ese momento?

Y, era el o.b. Sí, ése… (Maga, 68 años, bioquímica).

Las mujeres argentinas adolescentes y jóvenes de clase media en los años setenta aceptaron el tampón ocasionalmente. La mayoría de las mujeres pertenecientes a este grupo social lo incorporó puntualmente para gestionar el sangrado menstrual en el verano, para poder sumergirse en la pileta o en el mar, usar mallas, hacer deportes, movimientos enérgicos y también ponerse ciertas vestimentas ajustadas en la zona del sexo, tales como las que comenzaron a ponerse de moda con la llegada del jean (Manzano, 2009, 2010). Sólo una de las entrevistadas más longevas de clase media lo probó pocas veces y no volvió a usarlos porque le generaba “impresión” tener “algo adentro” en el sentido de la pérdida de control sobre lo no visto.

Y después estaban los que se meten, los tampones. Usé algunos. Ya tenía a mis hijos cuando los usé (mi primer hijo nació en 1969 y el segundo en 1972). Pero siempre me impresionó mucho eso de uso interno. No sé por qué, no hay una razón muy racional. Siempre me producía cierta impresión, tener algo adentro. Algo que además recogía algo, esa cosa de… los o.b. era que me producía cierta impresión. Prefería una toalla que uno la ve y la tira. Los o.b. no los veía hasta que los sacaba. (Georgina, 73 años, arquitecta).

Aunque la cuestión del “uso interno” fue y es un obstáculo generalizado, esa consideración se verá que fue mucho más frecuente en el grupo de mujeres de sectores sociales más bajos, entre quienes muy pocas lo usaron, algunas ni le dieron una chance (a diferencia de lo que mencionaron que sí ocurrió con sus hijas). Las fronteras de clase social que debían cruzar se tornaron un abismo: hacía falta un capital no sólo económico sino simbólico para que muchas mujeres de sectores populares de esa generación pudieran usarlos. Dicha recurrencia coincide con la ausencia o la precariedad del registro imaginario sobre la anatomía no visible de sus genitales entre las mujeres entrevistadas de clases más bajas.

Puede parecer paradójico, entonces, que durante la última dictadura militar argentina se lanzaran en el mercado innovaciones como éstas. Debe recordarse que fue un momento en que el modelo económico neoliberal permitió la apertura de importaciones. Y la publicidad trabajó muy fuertemente en una liberación femenina edulcorada, muy parecida a la que se produciría en el retorno de la democracia en 1983 con el fenómeno del destape. La liberación femenina fue componer un cuerpo objeto del deseo masculino. En la publicidad de tampones se trabajó fuertemente para “desexualizar” ese objeto, omitiendo la dimensión de placer sexual en explicación anatómica del aparato genital femenino y también, por las resonancias metafóricas de ese objeto, al derribar el mito de la potencia del tampón para romper el himen.

El momento histórico en que las mujeres jóvenes, adultas y educadas de clase media comenzaron a usar el tampón guarda correspondencia con que esta tecnología de “protección femenina” fue publicitada ininterrumpidamente en revistas femeninas argentinas (a partir de la década del 60), pero particularmente en los años setenta con la llegada de los tampones o.b. de Johnson & Johnson fue que hicieron historia. Se posicionaron como genérico de tampones, hasta nuestros días. Sus primeras campañas fueron contundentes, tanto es así que una de las entrevistadas más memoriosas recordaba esas primeras publicidades de o.b.

Después, en los años 70, usé tampones (…) Sí. Los tampones aparecieron en el año 75 creo que ya había, porque me acuerdo que iba a Mar del Plata y en la playa los usaba, seguro y quizás un poco antes. Los empecé a buscar por esa época. Y en el 74 también. Porque estaba casada pero no tenía a Juan Manuel (primer hijo) cuando los empecé a usar. Entre el 73 y el 75 ya se usaban.

¿Y recordás la marca de los tampones que usabas?

Los o.b. Fueron los primeros que salieron. Los o.b. son los que yo recuerdo que usé. Quizá porque tenían una propaganda muy exhaustiva. Todavía me la acuerdo. Había una propaganda, muy parecida a la de ahora, que salían corriendo como del mar. Una cosa así era. (Inés, 70 años, maestra de grado).

La mayoría de las imágenes de la primera campaña publicitaria de tampones o.b. en la Argentina efectivamente mostraron mujeres en malla enteriza o biquinis de colores claros saliendo del mar y fueron asociadas no sólo por el eslogan “Protección femenina total creada por Johnson & Johnson”, sino también por un texto que fue homogéneo a pesar de minúsculas variaciones anecdóticas y por contener tres tipos de imágenes.

En primer lugar, mostraron jóvenes liberadas del viejo cuerpo menstrual que usaba sólo toallas descartables, hecho que les impedía exhibir su cuerpo con prendas (a la moda) muy ajustadas a la zona del sexo, así como sumergirse en el agua sin pérdidas o bajo la creencia tradicional de que el flujo “se cortaría” por la temperatura o por el uso de un “tapón”. En segundo lugar, la caja de tampones —que hasta 1981 evitó mostrar el tamaño mini— junto a la clásica referencia de las flores abiertas que exponen el gineceo. En tercer lugar, la ilustración de un corte transversal de la anatomía del aparato genital femenino que brindó un soporte imaginario a la instrucción sobre dónde colocar el tampón o.b. El clítoris siguió brillando por su ausencia.

El rechazo de las mujeres a tocarse fue mencionada insistentemente como uno de los factores de resistencia al tampón en los setenta que las médicas entrevistadas consideraron, en el mencionado contexto de modernización autoritaria. También el desconocimiento de la anatomía del propio cuerpo que generaba aprehensión para su uso, siendo que éste podría perderse en el interior del cuerpo. Una de las médicas refirió ese temor en las mujeres de clase media que caracterizó desde el prototipo de la mujer doméstica de Quino (Susanita) en comparación con la generación más joven de las hijas de estas mujeres²⁵. Veremos que eso también prevaleció entre las mujeres de sectores populares por la carencia de nociones imaginarias sobre su aparato genital, que les permitieran sentir que tenían cierto control sobre el cuerpo para poder manipular ese objeto. La doctora Margarita Berkenwald, médica ginecóloga que ejercía su práctica en los setenta, mencionó factores claves en relación con lo dificultoso que fue para las mujeres que no coqueteaban con el ideal de la joven liberada aceptar esa novedad.

Mi sensación es que lo aceptaron mejor las mujeres de los sectores medios con alguna formación educativa. Era más difícil para las señoras de su casa que era la… “Susanita de la tira de Mafalda”, quienes tenían mucha más resistencia. Fue más fácil trabajar con las hijas de esas mujeres. Vivíamos en una sociedad donde hablar de la sexualidad, hablar del cuerpo, fuera del modelo del cuerpo como objeto de la seducción al varón, no estaba habilitado. O sea, el conocimiento de cuerpo, el tocarse, mirarse estaba prohibido. Muchas mujeres no tenían muy claro que orinaban por un lugar, menstruaban por otro, sabían que no era todo lo mismo... La fantasía que el tampón o el diafragma en la vagina podía seguir un camino incierto, abonaba el desconocimiento del cuerpo femenino y fortalecía la prohibición de mirarlo y tocarlo. La fantasía más frecuente era que se ponían algo que no se sabía dónde iba. Era como si la vagina se comunicara con la garganta, o entrar en un lugar ciego donde, después de introducido no se lo podía sacar. Otra de las preocupaciones era: “¿Y si se me corta el hilo? ¿Cómo me lo saco?”… “Bueno, te metés el dedo”… “¿Y cómo me voy a meter el dedo? ¿A dónde voy a llegar con el dedo?”. O sea, habilitar mirarse, tocarse, reconocerse en el cuerpo femenino, en los genitales. Hasta el día de hoy todavía es un tema que no está saldado para muchísimas mujeres, por más que hablemos de la seducción y de muchas cosas de otra manera. No olvides que, hasta antes de la democracia, hablar de estas cosas era subversivo, era circular por caminos bastante complicados para poder sugerir este tipo de cosas, y que se hagan, sin sentir que se estaba en riesgo. 

Su relato es contundente y consistente en muchos de los aspectos que recorre con lo expresado por el resto de médicas ginecólogas entrevistadas. La fantasía de que el tampón podía entrar por la vagina y quedar extraviado en el interior del cuerpo fue reiteradamente relatada por las mujeres y por las médicas que tenían contacto con ellas. La fuerte resistencia de la comunidad médica hacia el uso del tampón, vinculada a las muertes de mujeres estadounidenses por el síndrome de schock tóxico, también parece haberse traducido en las resistencias en el uso que les transmitían a sus pacientes. Una de las médicas ginecólogas argentinas, quien desde la década del 80 coordinó investigaciones y los contenidos médicos de Johnson & Johnson relacionados con los productos de “protección femenina”, mencionó la tendencia de rechazo de la comunidad médica argentina respecto del tampón y volvió a señalar una resistencia frecuente al uso del tampón vinculada a la falta de un registro imaginario relativo a su propio aparato genital por parte de las mujeres.

¿En qué año se introdujeron los tampones en la Argentina?

No lo sé. La verdad no lo sé ni me lo pregunté nunca tampoco. En la década del 80 y en la década del 90 también había una enorme desconfianza del tampón, y una… desacreditación por parte de los médicos muy grande, a raíz de unos pocos casos ocurridos en los años ochenta creo, o a finales de los setenta, de shock tóxico que sucedió en los Estados Unidos, fue con un tampón en particular, que no era Johnson & Johnson, y que tenía metidos fibras de rayón adentro… y aparentemente el shock tóxico fue más por esas fibras que por donde evidentemente, el Staphylococcus… más que por lo que era. Por ese entonces había una desacreditación acá tremenda.

¿Cómo llegó esa novedad acá?

Fuerte… pero… fuerte, fuerte, entre la población. Acá había tampones que se aceptaban bien, eran los o.b., y estaban los Tampax, que se ponían con un aplicador, bastante complejo, pero bueno. El tema era que nadie usaba tampones. Las madres desaconsejaban a las hijas… entre amigas decían “no uses eso porque te mata”… los clínicos les decían a las mujeres que “si usaban tampones se iban a morir” o cosas por el estilo. Las pobres jóvenes que querían ir a una pileta o algo por el estilo, sabían que existían pero no se atrevían. Entonces, lo que yo hice con Johnson, fue durante unos cuantos años, una serie de trabajos mostrando que el hecho de usar tampones no cambiaba la flora vaginal. (…) Bueno, en ese tiempo había toda una creencia de que rompía el himen, de que lastimaba la vagina, de que traía enfermedades, de… del tema del shock tóxico, que estaba bastante difundido, los médicos te recomendaban que no lo usaras. También que se introducía y no se sabía dónde podía ir. También de eso, porque había una ausencia casi completa de conocimiento de lo que era el aparato genital femenino.

Como eco de estas referencias por parte de las médicas ginecólogas que ejercían la profesión en la década del 70 en la ciudad de Buenos Aires, un material específico de Johnson & Johnson Argentina publicado alrededor de la década del 80 y dirigido a la comunidad médica buscó sentar posición sobre la seguridad de los tampones titulado “Los tampones en la práctica médica habitual del ginecólogo”. Dicho material permite reconstruir de modo más preciso los ejes de la resistencia médica al uso del tampón por aquellos años en los seis ejes temáticos principales sobre los que organizó la publicación: 1) “Tampones, su funcionamiento”, donde aclaró con una ilustración que no producía “estancamiento” ni “retención” de la sangre, sino que operaba por el “principio quirúrgico del drenaje”, mención de la que podemos deducir que responde a una creencia que se evidencia no sólo como popular y lega en torno al tampón como un objeto que “corta” la menstruación. 2) “Tampones en jóvenes mujeres que aún no han iniciado su vida sexual”, afirmando que “el himen intacto no es un impedimento para usar tampones” (pág. 6). 3) Los tampones y el deporte refiriendo que “gracias a la higiene con tampones no se limita el movimiento en ninguna disciplina deportiva” (pág. 7). 4) “Tampones y DIU” para concluir que “no existe peligro de que el tampón sea extraído sin querer con el tampón” (pág. 8). 5) Tampones e infecciones vaginales donde mostró evidencia científica que indicó que no cambia la “ecología vaginal” (pág. 9). 6) “Tampones y shock tóxico” afirmando que no existía comprobación de que exista una relación entre el tampón con esa afección. Bajo estos cuatro tópicos centrales buscó fundamentar con evidencia por qué los tampones constituían “una protección higiénica y médicamente inocua para la menstruación”, así como otros usos por fuera de la menstruación (para evitar la contaminación con secreciones vaginales las muestras de orina, para contener sangrados vaginales posteriores a intervenciones quirúrgicas ginecológicas, etcétera).

A continuación nos referiremos a la experiencia de las mujeres argentinas entrevistadas de sectores populares con los tampones cuando ellas se enteraron de su existencia siendo adolescentes y jóvenes. Es importante señalar que esas mujeres, en su mayoría, abandonaron la escuela luego de completar la educación primaria o sin siquiera poder completarla y refirieron que, en esas décadas, no pudieron tener un acceso frecuente al sistema de salud para atender su salud sexual y reproductiva más que en ocasión del nacimiento de sus hijos. Aunque algunas conocieron la existencia del tampón alrededor de la década del 70, en relación con lo ocurrido para las mujeres de clase media, la temporalidad de acceso a esta tecnología fue diferida y los sentidos que adquirió tuvieron otros matices.

Las mujeres entrevistadas de los sectores populares refirieron haberse enterado de la existencia del tampón durante los setenta y en los ochenta, cuando se mudaron a la ciudad y abandonaron los pueblos de origen o países limítrofes. En su mayoría, no se anoticiaron de este producto mediante las publicidades de revistas femeninas —no consumían aquéllas donde las publicidades aparecían— ni por el boca en boca entre mujeres amigas o familiares siendo que el uso no era frecuente. Muchas refirieron enterarse de la existencia de la novedad en los setenta tras verlos en casa de “sus patronas” o en diálogo con las hijas de sus empleadores. Otras tuvieron un conocimiento sentido como más cercano a partir de sus hijas, quienes a diferencia de ellas, los adoptaron con más facilidad. “Yo no los usé, pero mis hijas sí”, un quiebre generacional parece haberse producido entre ellas y sus hijas en la aceptación de esta tecnología. El siguiente relato refleja algunos de estos aspectos.

¿Y usó tampones?

No, nunca me gustó. Me parece tan incómodo. Nunca. Soy muy a la antigua, y me da impresión meterme esa cosa. (risas) Yo veía, cuando trabajaba, a mi patrona y a las hijas que usaban siempre… La señora y las hijas usaban, yo siempre miraba y decía “no, yo no uso esto”. Así me enteré de los tampones. Sí, así… no sabía lo que eran. Los vi en el baño, pero, lógico, las cajas… Y mi hija sí.

¿Por qué pensaba que no eran para usted?

Me parecía que iba a ser incómodo tener adentro eso, decía yo. ¿Y si se me suelta el hilo, quién me lo saca? Cuando uno no conoce una cosa imagina. Después sí, mi hija, mis sobrinas, todas… ellas sí. (Silvia, 74 años, ama de casa).

Para las mujeres de esas generaciones, el tampón fue algo que no pudieron incorporar a la gestión de sus menstruaciones. Por un lado, eran elementos económicamente costosos para ellas en esos años pero, por otro lado, la falta de un registro imaginario sobre el interior de sus genitales, como ya se indicó, fue una factor crucial y mucho más acentuado que la resistencia que significó para las mujeres de sectores medios. Sólo algunas los probaron y no quisieron volver a usarlos, otras ni siquiera eso. Muy pocas los adoptaron, aunque sea ocasionalmente, como un medio que les permitía impostar entre sus amigas su pertenencia a la identidad de una mujer de clase media (“lo usaban mujeres que tenían plata”) y progresista que las instruía con novedades al círculo social de sus amigas. Como se verá en el relato siguiente, resulta llamativo que, con mucha más frecuencia, se refirieron a ellos ya no con la palabra “tampones” que usaban en la comercialización las empresas productoras, las que a su vez se sustentaban el saber bio-médico sobre el cuerpo, sino que los mencionaron desde la literalidad de un “tapón”.

(…) después empecé a usar “tapones”… Claro, pero ya trabajaba…, a ver… ¿en qué año? En el 77 más o menos. Sí, pero siempre usaba con toallita, nunca me animé a usarlo solo, sin nada.

¿Puede contarme cómo fue la primera vez que usó los “tapones”?

Sí, era una cosa incómoda… hasta que después me fui acostumbrando… me parecía como si tuviera algo, y sí, tenía algo ahí adentro, y me molestaba… pero bueno, después ya me fui acostumbrando

¿En qué situación estaba?

El día que me lo puse dije “pero yo esto no lo puedo tener ahí adentro”… y, bueno, vamos a aguantar un rato más. Y siempre decía “si otros lo usan, ¿por qué no lo voy a usar yo?”. Pero era molesto… y era como que estaba siempre… hasta que después me fui acostumbrando. Como eran más caros los tapones que las toallitas, cuando tenía que salir las toallitas las dejaba, si no tenía que salir a algún lado especial, y los tapones me los ponía para cuando salía. Y si iba a algún cumpleaños, alguna fiesta, algún lugar donde estuviera más tiempo… las dejaba para eso. Para el verano, para las mallas…

¿Recuerda qué marca usaba?

No, no me acuerdo. No me puedo acordar. Me daba un poco de miedo usarlos porque, me había pasado, se me rompió el hilito, y tenía miedo de no poder sacarlo. ¿Qué hago? Tengo que ir al médico para que me lo saque. Ése era el miedo que tenía… viste que te dicen, hay que meterlo bien adentro. Y yo no lo quería meter adentro porque me había pasado que se me había roto el hilito y no lo podía sacar.

¿Cómo lo resolvió?

Metiéndome bien el dedo y sacándomelo, pero me había costado. Y me quedó como un trauma… lo usaba para casos especiales, pero si no trataba de no usarlo. (Berta, 54 años).

Otras mujeres, asociaron con mucha claridad las ansiedades que les generaba la posibilidad de usar tampones en relación con la falta de conocimiento que tenían sobre el interior de sus genitales.

El otro tema era que se tenía ese miedo de que se fuese para adentro. Si bien traía como un hilito pero ése era el otro miedo, de que se fuera para adentro, ahí abajo.

¿Y qué imaginabas que pasaba?

Ay, no sé, se perdería dentro de uno, después te iban a tener que operar para sacarte todo eso, viste, que te podía generar algo feo, horrible, una operación, una cirugía, se tenía mucho miedo sobre eso. Es más, las otras chicas amigas le decían a esta amiga que sí usaba, “no tenés miedo… Si se te pierde ahí adentro, te van a tener que operar”. También pensaba que podía dejar de ser virgen con el tampón, porque iba introducido ahí adentro. Se podía romper la telita, después, yo más o menos, estando en distintas casas, a mí me explicaban que era una telita, que si se rompía, bueno, se dejaba de ser… virgen. También estaba eso. Pero nunca le pregunté a nadie. Ya te digo, son cosas que por ahí uno pensaba y no las hablabas ni con tus amigas, poco y nada hablábamos de eso.

¿Recordás cómo te imaginabas que era tu cuerpo “ahí abajo”?

Algo sabía porque, ya te digo, esta amiga mía que era más grande, uno siempre tiene una amiga que sabe más… no sé si sabe más, pero, ella trajo una revista, me acuerdo, donde sí mostraban, pero para nosotros era un pecado eso, a escondidas teníamos esa revista con las chicas. Cómo era el órgano, pero la parte de adentro, dibujado como en los libros… del hombre y de la mujer. Y ahí más o menos supe. Después me enteré bien cuando estaba embarazada, porque una señora me prestó el libro, donde se veía el bebé y todo, pero no sabía mucho. No, y de la parte interna yo no sabía que teníamos ovarios. El cuello del útero, todo eso, lo aprendí después, con el embarazo. Cuando íbamos al médico… y estaban los libros, que mirábamos todas las embarazadas. (Carmona, 53 años).

El temor de lastimarse al colocarlos también fue mencionado con insistencia. El relato de Marta es elocuente al respecto cuando menciona el miedo de “romperse toda” (en una alusión ambigua con una de las connotaciones sexuales que asumió el tampón). Compuesto en un marco más amplio a ese pasaje puntual sobre los temores que el tampón suscitaba en ella, también se verá la reiteración del conocimiento de la tecnología a través de su contacto con las prácticas corporales de la clase media, cuando trabajó como empleada doméstica.

Escuché a hablar de los tampones cuando trabajaba en una casa. Era la casa del gerente de Molinos Río de la Plata. Ellos tenían una hija que hacía intercambios, viajaba a Estados Unidos y de Estados Unidos venía otra chica. Y la chica de Estados Unidos vino con la novedad de los tampones, ya estaba acá en Buenos Aires. Tendría 22 o 23 años (1973, 1974), a comienzos de los setenta. Porque ella le decía en una conversación entre chicas, yo estaba ahí: “son más prácticos” y le mostró uno y ¡yo lo vi! De primera persona. Y tenía como rayitas y un hilo largo para tirar. Pensé que jamás lo podría usar, porque meterte eso ahí abajo, y si te lastimás. Yo todavía no había conocido a un hombre. Nunca los usé, nunca me animé. ¡Jamás! Probé una vez, cuando trabajaba, intenté y lo tiré. Tiré una caja entera. Me voy a romper toda decía yo (risa). Mi hija sí usa, yo no.

Asimismo, algunas mujeres, como Julia, deslizaron explícitamente, en tono jocoso, otra dimensión de la connotación sexual que el tampón tuvo en el marco de un modelo hetero-normativo dominante que concebía el placer sexual femenino centrado en la penetración de la vagina. Un placer fantaseado y estereotipado porque, como ella misma menciona, aún no había podido experimentarlo porque sólo su marido “se ocupó de ella” (y su placer sexual).

Tampones usé, una sola vez, por miedo. Porque era una cosa molesta, siempre fui de rechazarlos. Yo decía, si se corta ese hilo y queda ahí adentro, qué hago, tengo que ir al médico. Cuando empecé a trabajar en perfumería los conocí. Los o.b. Ya estaban las Siempre Libres. Después vinieron las Carefree. Era la época de los primeros pañales descartables, que no eran como ahora, eran como apósitos pero en grande. Y después, los primeros fueron los o.b. Las mujeres en los setenta lo pedían bastante, estaban los mini, los medianos y los súper. Aparte trabajé toda mi vida en la zona de Santa Fe y Pueyrredón y los últimos años entre Monroe y Roosevelt. Yo les decía a las chicas “yo no voy a usar más tampones por dos motivos”. “¿Y cuáles son, Negra?”, me preguntaban. “Uno, porque cuando se mueve el colectivo me largo un orgasmo y otro porque tengo miedo que se me meta muy adentro y ¿cómo me lo saco?” (carcajadas). En realidad, ¿sabés cuándo conocí el orgasmo, realmente? De muy grande, con mi marido (se casó a los 37 años). Después el sexo para mí, era una cosa más. La gente no se ocupaba de vos. (Julia, 63 años).

En este sintético recorrido fue posible reconocer que las toallas y los tampones asumieron sentidos diferenciales para las mujeres en función de su localización geográfica, su edad y pertenencia de clase.

Cuando aparecieron, los productos descartables significaron dos cosas fundamentales. Por un lado, el modo moderno de menstruar; es decir, una forma práctica e higiénica de gestionar ese fluido corporal específico del cuerpo de las bio-mujeres. Para las mujeres estadounidenses blancas, más pobres, las afrodescendientes y las inmigrantes fue un modo de acceder al modo americano de vida. Para las mujeres argentinas de clase media significó alinearse con el prototipo de la mujer moderna, que concentraba muchos rasgos de las mujeres de países centrales como los Estados Unidos. El rechazo al uso de materiales descartables era tomado como signo de atraso cultural y económico. Por otro lado, el acceso a estos productos también significó un distanciamiento de las mujeres respecto de un fluido abyecto que ahora podía desecharse rápidamente y enmascararse mejor junto a los artículos. El desecho inmediato de la sangre con los productos, ese distanciamiento en la manipulación de las mujeres con sus fluidos no fue un hecho menor. Propició cierta alienación sobre el propio cuerpo, al mismo tiempo que alivió enormemente todo el trabajo involucrado en la gestión menstrual, así como la tensión asociada a ocultar algo propio culturalmente significado como asqueroso. Las mujeres argentinas de sectores populares no sólo pudieron acceder a estos productos años más que tarde que todo el resto, sino que algunos, como el tampón, fue resistido. Una abismal carencia de imaginería sobre su cuerpo, sus genitales en general, se expresó como falta de control sobre el cuerpo profundamente desempoderante. Sin embargo, como se verá en el próximo capítulo, de forma paradójica quedaron resguardadas de los riesgos para la salud que se denuncian en relación con el uso de los tampones.

Entonces, si los productos descartables se asociaron a la liberación femenina incluso para las mismas mujeres, ¿de qué se liberaron?

Se liberaron de lavar, tender, esconder productos al guardarlos, mancharse y de “oler a pescado”. Se liberaron de un cuerpo caprichoso, sentido como un enemigo incontrolable, que podía dejarlas expuestas como menstruales ante una mirada pública (masculina). Se liberaron de tener que quedarse en sus casas o no poder hacer ciertas actividades como el deporte (Tarzibachi, 2017), de usar las ropas que quisieran por temor a ser descubiertas como menstruales. También se liberaron, paulatinamente, a lo largo del siglo XX de una serie de restricciones que se le imponían al cuerpo menstrual desde los saberes tradicionales (como no poder batir mayonesa, lavarse la cabeza, regar las plantas, entre otras), pero también de otras que fueron mutando dentro del saber bio-médico transmitido por la industria como la restricción en la realización de movimientos enérgicos y los baños de agua muy fría o muy caliente. Casualmente, para las décadas del 60 y 70, cuando se podía conseguir el tampón en los mercados estadounidense y argentino y se democratizó para las mujeres de sectores medios, esas dos últimas restricciones de actividades durante la menstruación se desvanecieron en el marco de la pedagogía de género que impartieron los materiales educativos de la industria de Femcare.

En síntesis, podemos decir que con las tecnologías de “protección femenina” las mujeres se liberaron de un cuerpo menstrual que se lo representaba como viejo, pesado, vergonzante y descontrolado; para el que el contacto propio y ajeno con la sangre era demasiado cercano y podía dejarlas fuera del ideal de aceptabilidad social de los cuerpos en el mundo público. Sin embargo, de lo que las mujeres no se emanciparon es del sentir social que, bajo formas mucho más sutiles, siguieron significando sus cuerpos menstruales como abyectos.

* Entrevista realizada a la autora por Hebe de Bonafini publicada en Ni un paso atrás (revista de la Asociación de Madres de Plaza de Mayo).

25 Como mencionó Cosse (2013, 2014) la tira Mafalda de Joaquín Salvador Lavado Tejón (Quino) permitió elaborar las tensiones a la que estaba expuesta la sociedad argentina en las décadas del 60 y 70, por ejemplo, en dos ideales de mujer como eran Mafalda y Susanita.

CAPÍTULO 5
EL CUERPO MENSTRUAL EN DISPUTA HOY

(...) las sociedades “posmodernas” se muestran más abiertas a luchar por el poder simbólico en torno de la menstruación y la construcción social sobre “ser mujer” y, también, para confrontar diferentes discursos y los órdenes prácticos-simbólicos subyacentes en ellos. Por cierto, esa confrontación no ocurre únicamente en el nivel de las sociedades, sino también en lo íntimo de las mujeres. Creo que (...) asistimos y vivenciamos actualmente, (...) un momento de un profundo desmapeamiento en relación con la menstruación y, por extensión, en la definición de nuestras identidades y subjetividades femeninas. (Sardenberg, 1994:343-4, traducción propia).

La industria de Femcare no alcanzó a desembarcar en algunos países del mundo durante el siglo XX. Coincidentemente, en esos países no se consolidó la transición hacia a esa forma “moderna” de menstruar que el libro describió para los casos de un país latinoamericano como la Argentina y otro como los Estados Unidos; una forma de menstruar que supuso un particular modo de hacer sobre y con el cuerpo menstrual con productos descartables, así como un modo específico de hablar y pensar “correctamente” sobre el cuerpo menstrual ligado al saber bio-médico dominante. Esos países no conquistados por la mencionada industria son uno de sus principales nichos de expansión en el siglo XXI (Euromonitor International, 2017). Hoy encuentra un mercado abierto en diferentes economías emergentes, como la de los países africanos, para seguir expandiéndose con argumentos vinculados a la higiene menstrual como un asunto de derechos humanos. Es decir, lo hace con políticas de marketing enmascaradas bajo la lógica de la misión social: porque las niñas pierden días de escuela, ya que, entre otras cosas vinculadas a los riesgos para la salud que implica no gestionar la menstruación con básicas condiciones de higiene, no pueden enmascarar adecuadamente la menstruación. Donde la “forma moderna de menstruar” no llegó en el siglo XX, los saberes tradicionales dominan todavía el cuerpo menstrual; el tabú queda expuesto y las niñas y mujeres, como casi siempre, son las que tienen las de perder. Por el contrario, en los mercados ya consolidados fuertemente como el estadounidense, y en menor medida el argentino, sigue vendiendo “protección femenina” con la apariencia de hablar sobre el tema tabú de la menstruación explícitamente, pero la sangre sigue sin verse. Utilizando la retórica del empoderamiento femenino, absorbe y neutraliza las críticas que se le realizó sobre el modo en que reprodujo el tabú, una crítica que puede capturarse en la imagen cliché de la sangre azul de las publicidades.

Hoy el cuerpo menstrual es el blanco de muchos otros discursos diferentes del de la industria de Femcare. Esos países donde esta industria no se instaló en el siglo XX también son objeto de intervenciones de organismos internacionales y organizaciones de escala en temas de gestión de la higiene menstrual, muchas de ellas abogando por el acceso a algún tipo de producto de gestión de la menstruación por parte de niñas y mujeres. Estos actores sociales, junto a investigadores/as científicos/as, buscan develar el funcionamiento del estigma de la menstruación para poder desarticularlo. También para garantizar los derechos de las personas que menstrúan (incluso las que no se consideran mujeres) tras colocar a la salud, educación y gestión menstrual como una cuestión de derechos humanos en miras de la equidad de género.

Otro actor central es la industria farmacéutica, que ofrece métodos anticonceptivos que suprimen la menstruación. Estas tecnologías corporales se sostienen en discursos que consideran a la menstruación como un proceso fisiológico inútil y hasta peligroso para la salud de las mujeres. Por otra parte, las pequeñas empresas productoras de copas menstruales, bombachas con toallas incluidas o toallas reusables, buscan que las mujeres se reconecten con la experiencia de la menstruación desde sentidos positivos en nombre del cuidado del medio ambiente, de sí y de la relación de las mujeres que menstrúan con su carácter cíclico entendido en clave de “naturaleza femenina”. Para ello ofrecen tecnologías reusables que, aunque tienen nuevos diseños, algunas se parecen bastante a las que utilizaban nuestras abuelitas y la generación de las mujeres adolescentes y jóvenes de los años setenta entrevistadas, para quienes, en retrospectiva, esa forma de gestión menstrual les parecía un escandaloso signo de atraso cultural. Asimismo, toda otra serie de productores, aún pequeños y poco difundidos, ofrecen una variedad grande de innovaciones en tecnologías para la gestión menstrual. Y finalmente, algunos/as menstruantes eligen el free-bleeding o sangrado libre.

En síntesis, unos quieren que las bio-mujeres menstrúen lo más posible para “protegerlas” de su propia sangre con toallas y tampones descartables, otros quieren que menstrúen y se conecten con las bondades de la menstruación, interpelándolas como responsables de causas sociales, como el cuidado del medio ambiente. Y, otros, sólo quieren escindir una asociación cultural poderosísima entre feminidad y cuerpo menstrual, porque sus tecnologías suprimen el ciclo menstrual.

Como si fuera poco, están pasando más cosas. En el marco del activismo menstrual, el tabú de la menstruación es denunciado, la sangre es ponderada y lo que fue por siglos un mero desecho es transmutado, en la actualidad, en productos que pueden resultar, para muchos/as, repugnantes: arte o máscaras faciales con sangre menstrual, son sólo algunos ejemplos. También, dentro del activismo y la investigación, el estigma de la menstruación, que parece para muchas miradas legas algo del pasado, sigue develándose. También se señalan los costos privados que absorben las mujeres por menstruar, los riesgos para la salud y para el medio ambiente que implican las toallas y los tampones industriales. Este último punto es un arma de doble filo si se lo enmarca responsabilizando a las/os menstruantes por dañar el planeta, al intentar cumplir con culturas que les exigen que escondan adecuadamente la menstruación por una constricción cultural. De la investigación también se deriva la desatención que la menstruación tuvo en la agenda económica, medioambiental, en la agenda de la salud sexual y reproductiva y de género, así como la desestimación que tuvo y tiene la menarca en las políticas públicas vinculadas a la educación sexual integral para la infancia y la adolescencia.

Por lo antedicho, podemos decir que hoy el cuerpo menstrual se encuentra en disputa. Diferentes discursos apuntan al cuerpo menstrual y algunos son antagónicos entre sí. El poder simbólico sobre la menstruación se encuentra en pugna, en muchos casos, comandado por intereses económicos que poco tienen que ver con el respeto por la dignidad de las personas que menstrúan. Diferentes intereses operan sobre el cuerpo menstrual como un campo de batalla, se interesectan en él, incluso para intentar brindarle otros modos de existencia posibles al de la abyección y la vergüenza. Todos esos sentidos, de algún modo, lo tironean al tratar de hacer prevalecer los sentidos legítimos sobre él. Esa complejidad es la que explora esta parte del libro. Por fuera nos quedarán todos los matices, todas las interesantísimas mixturas de sentidos, con los que las personas que menstrúan viven sus cuerpos menstruales en la actualidad en diferentes zonas de un mismo país y en varios países.

Nuevos (y no tan nuevos) discursos y tecnologías

A comienzos del siglo XXI comenzaron a producirse renovadas narrativas dentro de la misma industria del Cuidado Personal Femenino tras exacerbar la retórica de la liberación femenina que, como ya se puso en evidencia, fue instrumentalmente utilizada en las décadas del 60 y 70. La publicidad y las estrategias de marketing en general saben cómo activar el disparador que actualiza un ideal, la identificación con él, para luego hacernos poner el cuerpo para producir una satisfacción fantaseada, evanescente, vinculada a la ficción de adopción de la identidad, y el estilo de vida representado, por la vía del consumo del producto. Una lectura rápida de estas publicidades puede complacer a quienes levantan las banderas del empoderamiento de las mujeres. Pero tomemos un momento para analizar los contenidos de algunos ejemplos de estas “nuevas” retóricas publicitarias para vender variantes innovadoras en los diseños tecnológicos de las toallas y los tampones industriales, cuyos diseños de base datan de fines del siglo XIX y comienzo del siglo XX. Estas narrativas actuales para publicitar esos productos constituyen un buen ejemplo del canibalismo de las ideas, la polivalencia contextual de los discursos detrás de axiomas políticamente correctos o palabras claves.

Ese estilo publicitario comenzó en los países centrales y, en la actualidad, se extiende a países latinoamericanos como la Argentina.

La campaña “Like a Girl” (2014) que publicitó la marca Always de Procter and Gamble en Estados Unidos es un primer ejemplo. Muestra un cambio generacional en la experiencia de ser una chica, en la que se cuestiona la subestimación histórica de lo que significó ser mujer en relación con la debilidad y la baja autoestima. Uno de los spots más difundidos se inicia cuando una mujer, quien se sugiere es la productora del comercial, le pide a una mujer estadounidense, claramente identificada con los emblemas de la feminidad tradicional, que “corra como una chica”. Esa mujer corre, “como una tonta” sobre sus tacos altos mientras sonríe para la mirada de un otro fantaseado que se personifica en la lente de la cámara y al que quiere complacer. No corre naturalmente, ni corre como una corredora profesional. La misma consigna se les pide a otras mujeres, a un varón de 7 u 8 años y a un joven. Todos ridiculizan el modo de correr “como una chica”. Luego, se les pide que muestren cómo se “pelea como una chica” y cómo se “arroja una pelota como una chica”. Nuevamente no hay potencia ni agresividad en el modo de pelear, sino una parodia de lo que sería pelear de un modo inofensivo y naíf. Las mismas consignas luego se le piden a Dakota, una niña de 10 años, y a otras niñas de edades semejantes o menores que ella. Todas demuestran correr con fuerza, arrojar con firmeza y seguridad. La mujer que produce el spot cuestiona la construcción cultural que posiciona hacer algo “como una chica”, lo que denota debilidad o un insulto. Luego, las mismas mujeres empoderadas cierran el spot diciendo(nos) que “si haces goles y ganas” no importa que arrojes una pelota como una chica, eso está bien porque “soy una chica y no tengo que estar avergonzada por eso”. El comercial concluye con el eslogan “Reescribe las reglas. Siempre” (“Re-write the rules. Always”). Lo llamativo de esta publicidad, que trabaja fuertemente en torno al empoderamiento femenino, es que la menstruación nunca es mencionada, ni mostrada. Y, aunque se flexibiliza de un modo interesante lo que comprende la feminidad como construcción social, sólo las mujeres (y en particular las mujeres identificadas con emblemas de la feminidad tradicional) siguen siendo quienes menstrúan. Todo el resto de las personas que menstrúan y no se consideran mujeres aún son invisibilizadas.

La segunda campaña para mostrar estas nuevas retóricas publicitarias de las toallas y los tampones industriales es “Blood” (Sangre), de la marca inglesa Body Form (2016). Se trata de una publicidad televisiva sin diálogo, en la que la visualidad y un ritmo musical poderoso lo dice casi todo. Mujeres practicando deportes con un alto grado de exigencia (corriendo, haciendo ciclismo, boxeando, jugando al rugby, andando en patineta, etcétera) o una mujer practicando danzas profesionalmente en ambientes hostiles (fríos). Esas mismas mujeres muestran la sangre de una herida en sus cuerpos, cuando un accidente ocurre durante la práctica. Imágenes vinculadas a sobreponerse al dolor, desestimar una herida real, y seguir a pesar de un dolor en el cuerpo connotan una fortaleza tradicionalmente masculina en un cuerpo de mujer. Ese sentido que comienza a construirse así, luego se refuerza con una mujer con armadura y espada en alto, sobre un caballo que relincha mientras ella emite el grito que indica el inicio de la batalla. Todas las mujeres que tuvieron “el accidente”, siguen adelante a pesar del dolor y se muestran logrando lo que en ese marco de sentidos es el “éxito” (un golpe que debilita al contrincante, una performance de danza lograda, el fin de una carrera, etcétera). El comercial comienza a cerrarse aconsejando “Ninguna sangre debería detenerte” (“No blood should hold you back”) y concluye con el eslogan “Vive sin miedo” (“Live fearless”), Body Form.

Esta campaña publicitaria se celebró porque al fin mostró sangre y no el líquido azul. Sin embargo, luego de realizar una lectura más profunda de esa publicidad, se desprende que esa sangre fue la sangre unisex de cualquier herida y que la masculinización de los cuerpos menstruales es el símbolo de un empoderamiento. No es la sangre de espesura espeluznante que sale por la vagina cada mes en algunos cuerpos. La sangre menstrual es una metáfora que, por otra parte, se vinculó a un accidente, a un dolor que se supone deberíamos negar o pasar por alto para no detenernos. Ése es otro modo de proponer, más que la aceptación del cuerpo, la alienación respecto de los cuerpos menstruales.

La tercera es la campaña publicitaria “No te detengas” de la marca Kotex de Kimberly-Clark proyectada en la Argentina en 2016. Recordemos aquí que Kotex, una marca que se presentó en los Estados Unidos en 1921, desembarcó en la Argentina recién alrededor de 2012. Esta campaña televisiva transcurre con el único audio de la canción que repite “Girls, come on!” [Chicas, ¡vamos¡] mientras muestra imágenes de mujeres “en acción”, como las que se describen a continuación, y un texto escrito en colores fluorescentes como la estética del packaging de Kotex desde que llegó a la Argentina. Esta publicidad también tuvo correspondencias en otros países de América Latina como México, con el mismo espíritu y mínimas variaciones en la micronarrativa que presenta.

La gente cree que tener el período nos hace mandonas, irracionales, débiles, psicóticas, incapaces. (Muestra el rostro de diferentes mujeres de mirada desafiante que connotan el estereotipo de una mujer segura de sí.) Creo que nadie le dijo esto a estas mujeres. (Muestra una mujer chef.) Manejó su restaurante durante 3 años, 36 períodos y nunca dañó una salsa. (Muestra una surfista.) Su período nunca le impidió atrapar una ola. (Muestra una mujer DJ.) La música la mantiene despierta toda la noche, no su período. (Muestra una periodista cubriendo el efecto de un huracán.) Veinticuatro períodos entre terremotos y tormentas. Nunca les dedicó una portada. (Muestra una mujer nadando bajo el agua.) Lo que logramos en la vida no tiene nada que ver con el período. (Muestra mujeres logrando exitosamente llegar a la meta, divirtiéndose con otras mujeres en la calle.) Tratemos al período como lo que es. Algo natural, saludable, no un problema. Sí, el período existe. No te detengas.

Sin grandes variaciones en lo visto respecto de la historia de la publicidad de toallas y tampones desde la década del 70, la publicidad innova al recuperar y cuestionar explícitamente la construcción histórica de la menstruación como un problema que detiene a las mujeres. Habla del “período”, un término poco usado en la Argentina. Pero la menstruación no es vista. Y las personas que menstrúan y no son mujeres, tampoco.

Esto es algo de “lo nuevo” en la retórica publicitaria de toallas y tampones manufacturados y descartables. Hay nuevas apropiaciones de elementos del feminismo que permiten difundir un discurso comercial sobre el empoderamiento de las mujeres (que no es para desestimar). Pero el cuerpo menstrual, sin intervención de una tecnología que lo enmascare eficientemente como tal, sigue siendo un elemento que no puede ser visto. La mirada masculina para quien se ofrece la performance de esos cuerpos que, sólo renuevan algunos aspectos del sentido de lo femenino para una clase media alta, sigue intacta. Y el ideal corporal en apariencia a-menstrual para poder no detenernos, también. Siguen siendo tecnologías de “protección femenina” y, como tales, perderían su principal función si mostraran la sangre y fallaran en la efectiva ocultación de la menstruación.

De acuerdo a la historia recorrida en los capítulos previos vimos cómo, junto a la diseminación y uso democratizado de las toallas y los tampones, la industria de Femcare a lo largo del siglo pasado jugó un papel importante para que las mujeres se desidentificaran de un viejo cuerpo que fácilmente quedaba expuesto como menstrual ante otros. La menstruación significada como un enemigo interno y natural que las torturaba, o como un fluido periódico difícil de controlar que inhabilitaba a las mujeres a integrarse plenamente en las actividades del mundo público durante esos días, fue puesto bajo el control de las mujeres mediante la compra y el uso de estas tecnologías. Los “protectores femeninos” las ayudaron a enmascarar efectivamente los indicios de su condición menstrual y pusieron cierta distancia entre su identidad y ese proceso fisiológico a través de la lógica de lo desechable, algo que no requería mucha reflexión. Así se produjo un cuerpo en sintonía con la productividad 24/7 del capitalismo tardío.

En términos genealógicos, es importante ubicar qué está ocurriendo con las nuevas (y no tan nuevas) tecnologías y discursos sobre el cuerpo menstrual, como respuesta a ese proceso histórico que durante el siglo XX se consolidó en diferentes partes del mundo como el modo moderno de menstruar. Resulta por lo menos incompleto buscar comprender las tendencias actuales, sin el marco histórico de un proceso de mayor envergadura, sobre la normalización del cuerpo de las bio-mujeres a través de la menstruación. Ello significaría perder “el gran cuadro” y analizar fenómenos emergentes en la actualidad como puro presente, omitiendo la complejidad de los procesos que construyen las bio-políticas mediante discursos (que también son prácticas) que lentamente, en el transcurso de la historia, se matizan, se mixturan, colapsan entre sí, se relevan, y/o se superponen. Por ejemplo, esa omisión hace que a veces se etiqueten algunos procesos actuales en torno a prácticas sobre el cuerpo menstrual como “new age”. Perder “el gran cuadro” histórico también significaría desatender la operatoria del poder, un poder que fue entramándose en el cuerpo de las bio-mujeres como blanco de su acción bajo la semántica de la liberación femenina, hoy el empoderamiento de las mujeres. En ese marco histórico pretendo colocar las intervenciones actuales de la industria farmacéutica a través de los anticonceptivos de supresión del ciclo menstrual, que provocan amenorrea por la administración de hormonas, y también las intervenciones de las pequeñas empresas productoras de productos reusables para la gestión menstrual.

“Dos por uno”: anticonceptivos que suprimen el sangrado periódico

En sinergia con otros procesos sociohistóricos, la desidentificación de las mujeres con el cuerpo menstrual que la industria de Femcare facilitó lentamente, reproduciendo y velando el estigma de la menstruación, construyó las bases para que hoy, uno de sus más feroces competidores por el monopolio sobre el cuerpo menstrual, propongan una tecnología de gestión de la menstruación que, si crece como es de esperar, los haría disminuir rotundamente sus ganancias. Esas “nuevas” tecnologías suprimen la menstruación tras detener el ciclo menstrual. Pero hacen más que eso, son un “dos por uno”: brindan control anticonceptivo hormonal además de eliminar la menstruación. Encomillo por primera vez esta supuesta novedad en la gestión menstrual de nuestro tiempo, porque un dato interesante es que la supresión menstrual por la administración de anticonceptivos hormonales estuvo disponible desde que Gregory Pincus y John Rock crearon la píldora anticonceptiva en la década del 50. Los anticonceptivos hormonales orales fueron aprobados en 1957 por la Food and Drug Administration de los Estados Unidos como un regulador menstrual. La detención de la ovulación fue un efecto secundario de ese uso aprobado para Enovid. De este modo, esta tecnología femenina pudo introducirse en el mercado sin debates morales aunque manteniendo un uso off label como anticonceptivo. Recién en los años sesenta, Enovid fue aprobado por la FDA como anticonceptivo. Sin embargo, para enfatizar que la píldora era algo natural para el cuerpo e incrementar su aceptación entre usuarias, farmacéuticos y para intentar complacer intereses religiosos, diseñaron un régimen de descanso que producía un sangrado similar a la menstruación (Hasson, 2016). En particular, fue John Rock quien parece haber insistido en proponer el diseño de una píldora con un ciclo de 28 días tras considerar que era un “reaseguro” para las mujeres y un intento de convencer a la Iglesia Católica de que las pastillas anticonceptivas podían considerarse naturales (Gunson, 2016). Los desarrolladores de la píldora siempre supieron que ésta suprimía la ovulación y también la menstruación (Marks, 2001, Watckins, 1998). Sin embargo, el marco de sentidos sobre el cuerpo de las bio-mujeres, el enlace feminidad-menstruación, entre otros factores históricos, culturales y políticos, hicieron que por aquellas décadas del siglo pasado fuese imposible suprimir el sangrado periódico con la píldora anticonceptiva (al eliminar los siete días de descanso o las píldoras placebo de esos días para generar un sangrado “artificial” que simula una menstruación). El cuerpo de las mujeres en edad fértil, no fecundado, debía menstruar todos los meses en aquellos años. Este hecho histórico es sumamente sugerente. Devela las manipulaciones a la que fue sometido el cuerpo menstrual, que fueron pasadas por alto en la investigación, por un lado, y por las propias mujeres quienes casi nunca ponen en duda que el sangrado que experimentan causado por la administración de la píldora, no es una menstruación en sentido estricto de acuerdo a lo que estableció el saber bio-médico hegemónico. Pero también descubre de forma concreta los modos posibles de significar, pensar y vivir un cuerpo en función de los discursos de época. El cuerpo es mucho más que un organismo, es un real compuesto de biología, pero también de un registro subjetivo y de materia sociocultural. Según Hasson (2016), la industria farmacéutica tiene que redefinir en el siglo XXI como una menstruación “artificial” a ese sangrado producido por los anticonceptivos orales tradicionales para presentar en el mercado estadounidense, en 2003, los anticonceptivos de uso continuo como Seasonal, Seasonique, Lybrel que les ofrecen a las mujeres tener cuatro en vez de doce períodos por año. Es decir, la industria tuvo que trabajar para desestabilizar la idea que sostiene que la menstruación es “necesaria” y natural de la condición de mujer (Mamo y Fosket, 2009). En los Estados Unidos, donde los medicamentos por ley pueden ser publicitados, los comerciales trabajaron fuertemente presentando la supresión menstrual como una decisión de conveniencia personal, una elección de estilo de vida (Johnston-Robledo, Barnack y Wares, 2006; Mamo y Fosket, 2009). Y en este punto es importante aclarar algo. Es inestimable el valor que pueden tener estos métodos anticonceptivos para el tratamiento de trastornos ginecológicos, como las metrorragias o endometriosis copiosas, por mencionar sólo algunos. Lo que advierten algunas organizaciones como la Sociedad de Estudios sobre el Ciclo Menstrual (Society for Menstrual Cycle [SMCR]) es el problema que significa presentarlos como un objeto de conveniencia personal, cuando no están demostrados los efectos en la salud a largo plazo de estas tecnologías, más aún en las personas que no completaron su desarrollo como las adolescentes. En un documento de posición firmado en 2007, la SMCR en los Estados Unidos afirmó que la menstruación no es una enfermedad y que es necesario realizar estudios ulteriores sobre los riesgos de salud potenciales y la seguridad a largo plazo de estos métodos anticonceptivos que denominan de detención del ciclo menstrual (cycle-stopping contraception). El documento de posición establece que estudios a largo plazo para definir riesgos potenciales relativos a la salud de las mamas, los huesos y cardiovascular son necesarios. También el impacto en el desarrollo adolescente y en la densidad ósea a lo largo del tiempo, dado que las adolescentes son el blanco de estos anticonceptivos. El documento además pone la atención sobre un aspecto importante: suprimen el interjuego hormonal complejo del ciclo menstrual. Y concluye al afirmar: “La anticoncepción de detención del ciclo menstrual puede ser útil para algunas condiciones de salud, pero debemos advertir contra su uso como ‘elección de estilo de vida’ hasta que su seguridad esté firmemente establecida” (SMCR, 2007, traducción propia).

Ahora bien, debemos decir que aunque es cierto que no existen estudios a largo plazo sobre los efectos de la supresión menstrual por el uso de estos métodos anticonceptivos de larga duración, como el DIU con liberación de Levonorgestrel, las píldoras anticonceptivas de uso continuo o el implante subdérmico, el sangrado que producen las píldoras anticonceptivas tradicionales desde la década del 60 tampoco es, en términos fisiológicos, lo mismo que la menstruación sin su intervención.

En otro extremo del debate, buena parte del discurso médico hegemónico los defiende y se manifiesta a favor de la supresión menstrual, argumentando la inutilidad de la menstruación a partir del paradigma abierto en la década del 90 por Elsimar Coutinho, médico y profesor titular de Medicina y Reproducción Humana de la Faculdade de Medicina de la Universidad Federal de Bahía (Brasil). La primera edición de su libro, pionero en esta discusión, se publicó a fines de la década del 90 con el nombre Mestruação, a sangria inútil (Coutinho, 1996) ²⁶. Su argumento principal afirma que la menstruación no es un fenómeno natural, sino un producto inútil de la civilización. Concluye que la menstruación sería incompatible con la vida natural. Desde el punto de vista médico (de la Ginecología, Endocrinología y Reproducción Humana), explica la menstruación asociándola a dolencias: el síndrome premenstrual, la dismenorrea, jaqueca, endometriosis, miomas, etcétera. Y dedica a la anemia un capítulo exclusivo, por ser una de las consecuencias más importantes de las menstruaciones repetidas (Coutinho 1996:125). Coutinho responde a dos principales argumentos en defensa de la menstruación. Uno es que durante su vida fértil las mujeres tendrían menos dolencias vasculares. Según él, esa protección no estaría dada por las menstruaciones sino por los estrógenos. Otro es que las menstruaciones protegerían al útero contra el cáncer de endometrio, y Coutinho recurre a la progesterona para explicar esa protección y no al sangrado menstrual. Según el autor, en el pasado, las mujeres desde la menarca menstruaban mucho menos y tenían menos enfermedades asociadas a su aparato reproductivo, no sólo porque vivían menos años sino porque, en sus años reproductivos, estaban embarazadas o amantando por período más largos que ahora. Todo ello para justificar con un periplo racional el lugar “natural” o “correcto” de las mujeres: la madre. El estado natural de las mujeres, el más benigno según el autor, no sería el menstrual, sino el estado de embarazo.

En la actualidad este posicionamiento que considera a la menstruación como obsoleta continúa vigente (Archer, 2006; Lin y Barnhart, 2007; Adams Hillard, 2014). Si bien esta posición se enmarca en concepciones occidentales históricas sobre la menstruación, como un proceso fisiológico negativamente connotado, este debate explícito se retrotrae a la década del 70 (Hitchcock, 2009; Marvan, 2010) y la publicación de Couthino marcó un hito al respecto. En 2008, una de las principales asociaciones médicas norteamericanas vinculadas a la salud reproductiva (Association of Reproductive Health Professionals) realizó un pronunciamiento público a favor de estos métodos anticonceptivos y, en los últimos años, en países centrales creció significativamente su oferta por parte de laboratorios privados, así como su aceptación por parte de las mujeres oriundas de esos países. Dentro de otro espectro del discurso bio-médico no hegemónico, la bióloga Margie Profet (1993), premiada por la Fundación MacArthur, fue una de las principales oponentes a estos métodos anticonceptivos de supresión menstrual, ya que describió a la menstruación como parte esencial del sistema inmunológico de las bio-mujeres, por cuanto la sangre menstrual contendría tres veces más células de defensa que la sangre común, hecho que determinaría que el flujo menstrual tenga una función antiséptica tras limpiar al útero de los gérmenes introducidos en la vagina por el semen. Extendiendo la misma hipótesis de Profet, se pronunció Moira Howes (2010), sugiriendo cautela hacia la supresión menstrual.

En el marco de este debate, y esta tendencia transnacional a suprimir la menstruación mediante el uso de anticonceptivos, actualmente en la Argentina se registra de manera creciente la replicación del posicionamiento a favor de la supresión menstrual a través de buena parte del discurso médico y la industria farmacéutica. Esta industria no planteó aún una difusión publicitaria dirigida a las mujeres como sí lo hace en los Estados Unidos, Canadá y Europa, sino que sus principales difusores son sociedades científicas médicas, porque la publicidad de medicamentos que no sean de venta libre en la Argentina está prohibida por ley. Esto último supone una limitación fuerte a la difusión de estos métodos anticonceptivos para la industria farmacéutica. Las sociedades y asociaciones médicas se encuentran difundiéndolo mediante publicaciones científicas y capacitaciones y diversas usuarias de las obras sociales más costosas mencionaron que, algunos/as ginecólogas/os, lo difunden en su práctica clínica y los presentan como un símbolo de estatus socioeconómico. Se trata de métodos anticonceptivos económicamente costosos en el gasto inicial. Por ejemplo, el dispositivo intrauterino (DIU) con liberación de Levonorgestrel es presentado en algunas consultas ginecológicas privadas como un “Mercedes Benz” frente a un “Fitito”. ¿Cuál sería el Fitito en este caso? El largamente conocido DIU de cobre, mucho más económico, igual de eficaz en la prevención de un embarazo e igual de ineficaz que todo el resto de los métodos “de última generación y larga duración” en la prevención de las infecciones de transmisión sexual.

Por su parte, debe destacarse que el Estado Nacional argentino incorporó esos métodos sin un estudio previo sobre las consecuencias vinculadas a la menstruación de las mujeres de sectores populares que justifique un gasto público semejante. Si menstruación significa constatación de ausencia de un embarazo así como feminidad, la supresión menstrual podría ser problemática para estas mujeres y un causal para el pedido de su eliminación. De ser así, ese gasto público podría haber sido destinado a hacer que médicos/as del sistema público finalmente coloquen más DIU a las mujeres y en que se profundice, en las consejerías en salud sexual, el trabajo sobre la prevención de las infecciones de transmisión sexual (ITS) hasta tanto terminen las pruebas clínicas de las Tecnologías de Prevención Multipropósito que están siendo investigadas y que les permitirán a las mujeres no sólo evitar embarazos sino también ITS por medio de un mismo método. ²⁷

Lo que es más llamativo, es una prueba piloto en la que se incorporó el primero de estos anticonceptivos (el implante subdérmico) en un programa nacional (estatal) de salud sexual y reproductiva. En concreto, el Programa Nacional de Salud Sexual y Reproductiva del Ministerio de Salud de la Nación (vigente desde el año 2003) distribuye una canasta básica de insumos anticonceptivos gratuitos para las mujeres sin obra social ni prepaga. Alrededor de 2014 incorporó el implante subdérmico. Actualmente, también incorporó el DIU con liberación de Levonorgestrel. En la Argentina, el implante subdérmico se ha desarrollado por el Laboratorio MSD con la marca IMPLANON NXT (marca registrada de N. V. Organon). Se sabe que la adherencia de las mujeres al uso de ese método podría verse comprometida. Estudios recientes indican que un 22% de las usuarias del implante son amenorreicas en un período de 90 días (Mansour, D.; Korver, T.; Marintcheva-Petrova, M., y Fraser, I., 2008). Otros estudios antecedentes en países centrales han demostrado que los cambios en el patrón de menstruación (Hoggart, Newton y Dickson, 2013) y, más especialmente, la amenorrea (Casey y Pruthi, 2011) son causa de la solicitud de extracción del implante. También es sabido que muchas mujeres “necesitan” menstruar, como se dijo, para constatar la ausencia del embarazo y como signo asociado a la feminidad (Andrist, et al., 2004; Snowden y Christian, 1983; Tonelli Manica, 2003); y esto último parece ser así especialmente para mujeres con resultados altos en escalas de identificación con modelos de feminidad tradicional (Marván y Lama, 2009). Existen estudios específicos sobre sentidos vinculados con la menstruación y la supresión menstrual de las mujeres en los Estados Unidos, Colombia, Brasil y México (Kaunitz, 2000; Johnston-Robledo I.; Ball M.; Lauta K., y Zekoll A., 2003; Alarcón y Blanco-Fuentes, 2006; Marván, 2010; Sanabria, 2016). En la Argentina esta área de investigación es incipiente.

En concreto, el proyecto piloto con el que se incorporó el implante en la canasta básica de ese programa nacional de salud sexual y reproductiva apuntó a mujeres de un segmento etario que en el prospecto del implante subdérmico aprobado por la misma ANMAT, se establece que la seguridad y eficacia no está probada (menores de 18 años). El prospecto menciona al respecto: “La seguridad y eficacia de Implanon NXT se han establecido para mujeres en edad reproductiva. Se espera que sea la misma para las adolescentes después de la pubertad. Sin embargo, no hay estudios clínicos realizados en mujeres menores de 18 años. El uso de este producto antes de la menarca no está indicado” (ANMAT, Disposición 5272, Folio 421). Algo semejante se reitera en la disposición del 2015 (ANMAT, Disposición 2888, Folio 125-6).

También en el mismo prospecto se establece como “reacción adversa” los cambios en el patrón de sangrado: “Se informó como amenorrea en alrededor de 1 cada 5 mujeres y también en un caso de cada 5 se informó sagrado frecuente y/o prolongado. En los ensayos clínicos, los cambios en el sangrado fueron el motivo más frecuente para interrumpir el tratamiento (11%)” (ANMAT, Disposición 5272, Folio 422).

Esto demuestra cómo en nombre de los derechos sexuales y reproductivos pueden hacerse cosas que, a veces, podrían menoscabar el disfrute de los mismos derechos que se dicen defender. Incluso con las mejores intenciones. Y mencionar esto no es ir en contra de una agenda importantísima como es la del avance de los derechos sexuales y reproductivos —así como los (no) reproductivos como lo señaló Josefina Brown (2014)—, ni contra un programa nacional que ha sido y es extraordinario en ese sentido. Es sólo abrir una discusión necesaria, pensar críticamente sobre las intervenciones a las que son sujetas las bio-mujeres, en especial, las socialmente más vulnerables. Intervenciones que, a veces, son más funcionales a los intereses de mercado que al servicio de los habitantes del Estado para garantizar el disfrute del derecho a la salud.

Revivals. Las tecnologías reusables, aggiornadas

El mercado de tecnologías de gestión menstrual reusables ya es una tendencia, aún de nicho, pero creciente a nivel mundial. Pequeñas (y otras ya no tan pequeñas) empresas ofrecen tecnologías que, en vez de absorber la sangre y luego desecharla junto al producto, contienen la sangre (muchas también la absorben) y, luego de ser higienizadas, pueden volver a usarse. Esa descripción es un revival de lo que hacían las generaciones de mujeres hace no tantas décadas atrás para gestionar sus menstruaciones, hasta que la industria de los productos descartables se tornó “la forma moderna de menstruar”.

En los discursos de difusión de muchos productos reusables, la menstruación como parte del ciclo menstrual está relacionada con la identidad personal y es cargada de sentidos vinculados al empoderamiento femenino, la espiritualidad, el cuidado de la propia salud, del medio ambiente, y también con la conexión con los ciclos del cosmos (Felitti, 2016). Estas formas de significar el cuerpo menstrual crean sentidos plurales y diferentes sobre esa dimensión real del cuerpo a los que propiciaron los productores de las tecnologías descartables durante el siglo pasado. Y ello, a pesar de que como aquélla reproduzcan también nociones esencialistas sobre una identidad femenina enclavada en el organismo sexuado de las bio-mujeres. Esos discursos de difusión de estos productos reusables conciben a la menstruación como un proceso corporal importante y positivo para la mujer, de un modo diferente a, como vimos ya, lo hizo la industria de Femcare en el siglo XX (como condición para la maternidad) o como comenzó a hacerlo la publicidad de toallas y tampones descartables en este comienzo de siglo XXI al modernizar su retórica. Un punto fundamental de diferencia es que la menstruación es celebrada más allá de que es parte del “ser mujer” y un índice de su capacidad reproductiva activa. La menstruación es enaltecida como parte de un ciclo menstrual que atraviesan esos cuerpos cada mes y que les brindaría a las mujeres una serie de poderes si pudieran alcanzar el autoconocimiento de su ser que proponen en relación a este ciclo, a su naturaleza cíclica. La ciclicidad del cuerpo menstrual que la industria de Femcare también resaltó, desde la lectura del discurso bio-médico hegemónico moderno sobre el cuerpo menstrual como un cuerpo reproductivo, en este caso, es metaforizada o puesta en una relación preponderante con otros ciclos de la naturaleza (la Luna, la “Madre” Tierra) o del Universo.

Y un aspecto importante a destacar es que buena parte de esos discursos de difusión de estos productos reusables siguen buscando garantizarles “protección” a quienes menstrúan; es decir, su poder de evitar pérdidas de sangre ²⁸. En línea con la construcción semántica que, como demostré, utilizó transnacionalmente la industria de Femcare a lo largo del siglo XX, ello suele significar efectividad para que la mancha no aparezca al momento de componer la presencia del cuerpo que menstrúa en el intercambio social. Los discursos de difusión de productos comerciales no están desenlazados de cierta mercadotecnia, con el nivel de sofisticación que ésta tenga. Ese rasgo nos permitiría auscultar la vida que aún tiene un fuerte, insidioso y aún activo mandato social de silencio, ocultación y vergüenza que carga la menstruación en el imaginario social y que sigue operando de forma tal que muchas/os productoras/es de productos reusables también deben recuperar de algún modo para poder hacer de sus productos objetos atractivos para la compra.

Pero antes de continuar un análisis de los discursos sobre los cuerpos menstruales que sustentan la difusión comercial de estas tecnologías, se presentarán los productos reusables para la gestión menstrual. En su mayoría, no son estrictamente nuevos, pero sí son innovaciones tecnológicas de un diseño de larga data.

Las toallas reusables son todas similares. Existen diversas marcas en el mundo de toallas reusables (Glad Rags, Luna Pads, Skoon Organic, Domino Pads, por mencionar algunas, y, en la Argentina, algunas de ellas son Adamah, Luna Roja, Artemisa y Recibe Tu Luna). Aunque se trata de una tecnología de acceso democratizado porque hay organizaciones que enseñan a confeccionar las propias. Un ejemplo de ello lo aporta una de las organizaciones de activismo menstrual más comprometidas hace ya cerca de veinte años en temas vinculados al medio ambiente: Women’s Environmental Network (Inglaterra) brinda públicamente a través de la red los moldes e instrucciones para confeccionar de forma casera toallas reusables ²⁹. También existen bombachas con toallas incorporadas (PantyPro, Luna Pads, Thinxs, Anigan Stain Free Period Panties, etcétera), así como esponjas marinas o esponjitas sintéticas que permiten ser utilizadas para absorber la sangre menstrual. Y hay una gran oferta de marcas de copas menstruales a nivel mundial.

En este punto, es importante destacar que, dentro de este mundo de productores de tecnologías reusables de gestión menstrual, también existen matices y disputas sobre qué es lo mejor para los cuerpos menstruales. Algunos plantean que el flujo de sangre no debe interrumpirse, como lo haría la copa, sino que debe simplemente circular hacia afuera del cuerpo sin obstáculos. Un detalle que también es un revival porque resuena fuertemente con la precaución tan intensa que, desde el saber popular y el bio-médico de comienzos del siglo XX, se sostenía sobre la importancia de que el flujo no se interrumpa, “no se corte”, por una ducha muy fría, muy caliente, por lavarse la cabeza, etcétera.

A continuación, nos detendremos específicamente en la copa menstrual, una tecnología reusable cuya difusión viene expandiéndose exponencialmente en el mundo. La copa menstrual es un cuenco pequeño con un diámetro entre 38 a 47 centímetros, aproximadamente. Es flexible y está compuesta en la actualidad de silicona de uso médico o, algunas, de un material que se presenta como superador: elastómeros termoplásticos (thermoplastic elastomers [TPE]). En general, tienen diferentes marcas de volumen, hecho que permite tener una noción mucho más ajustada a la que permiten los productos de absorción de la sangre sobre la cantidad, textura, olor de la propia sangre menstrual. Ese cuenco puede ser plegado (la forma más usual es en forma de U) para luego insertarse en la vagina y, al abrirse, producir un efecto de vacío semejante al de una sopapa. Por lo cual el sangrado queda alojado allí dentro, no se filtra. Para retirarla de la vagina, luego de lavarse las manos adecuadamente, quien la usa interrumpe el vacío con el dedo al despegar un punto de la boca de la copa contra la pared de la vagina, y la copa se retira, se enjuaga con agua, se limpian bien los pequeños agujeritos que tienen a los costados del reborde superior de la copa, y vuelve a colocarse. El cuidado minucioso de la higiene de las manos (al igual que en el uso del tampón) y de la copa es muy importante para la utilización de este producto, de forma de evitar infecciones. Antes de usarla, previo a cada menstruación, debe sumergirse totalmente en agua hirviendo (100 °C) entre 3 y 5 minutos para desinfectarla.

También es importante destacar que, dependiendo las marcas, existen más o menos tamaños y diseños de la copa; las más comunes tienen un palillo del mismo material en la base, que se corta a la altura que sea más cómoda para la usuaria. Otras ofrecen también modelos en las que el palillo es suplantado por una pequeña esfera, una argollita o simplemente existen diseños de copas que carecen de cualquier suplemento en su base para agarrarla. También existen modelos que se pliegan y extienden como un acordeón.

La copa menstrual se presenta hoy como una novedad tecnológica en la gestión menstrual pero no lo es. A fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX, se registraron varias patentes de este tipo de tecnologías para la gestión menstrual en United States Patent and Trade Mark Office de los Estados Unidos dentro de las categorías “sacos catameniales” o “recipientes catameniales” (catamenial sacks o catamenial receptacles). Eran tan invisibles como el tampón dado que se utilizaban dentro de la vagina. La patente registrada en 1937 en la United States Patent and Trade Mark Office que aquí se muestra es, tal vez, la que más se parece a la copa menstrual que se comercializa actualmente y es de autoría de la actriz Leona W. Chalmers (1941).

Detalle de la Patente 2,089,113 de Leona Chalmers registrada en 1937 en United States Patent and Trade Mark.

Sin embargo, a comienzos del siglo pasado, no tuvieron éxito comercial. En los Estados Unidos, alrededor de las décadas del 60 y 70 se publicitaron las Tassette y Tassaway apelando al discurso en boga del ecologismo. Esas marcas desaparecieron del mercado y a partir de 1987 comenzó a comercializarse The Keeper ³⁰ hasta nuestros días. En la Argentina, entre las décadas del 60 y el 80 recién comenzaba a comercializarse ininterrumpidamente los tampones como novedad tecnológica para la gestión menstrual y al menos en este estudio no se registró ninguna publicidad de copas menstruales en revistas femeninas por aquellos años. En la actualidad, tanto en los Estados Unidos como en muchos países de Europa Occidental existe una diversificación importante de marcas de copas menstruales con respecto a países como la Argentina. Los emprendimientos fueron lanzados consistentemente desde comienzos del 2000. Veamos unos ejemplos de copas menstruales. The Diva Cup (silicona médica) se produce en Canadá desde 2001, Lunete (silicona médica) fue producida en Finlandia en 2004, The Ruby Cup se produce en Berlín y en Kenia y fue creada en 2011. Otras tantas marcas de copas hechas de siliconas están en circulación desde comienzos del siglo XXI: Eva Cup, Super Jennie, Lena, Intima, Femmycycle, Yukki, The Moon Cup, Juju, etcétera.

En la Argentina, Cíclica SRL con su marca Maggacup ³¹ (silicona) dice ser la primera empresa social y comercial que fabrica en el país una copa menstrual reutilizable desde 2013 (Felitti, 2016). Actualmente, en la Argentina también se distribuyen otras, como la alemana Me Luna (producida con TPE de uso médico) que es una de las pocas marcas que ofrece muchos tamaños diferentes.

“La copita”, como la llaman algunas personas que la usan, puede reusarse hasta por 10 años, con lo cual la inversión inicial puede ser más sustantiva que la compra mensual de productos descartables (su valor ronda entre los 18 a 35 dólares norteamericanos), pero su valor se amortiza rápidamente a lo largo del paso del tiempo tal como lo demuestran diferentes estimaciones, entre ellas, el cálculo realizado por Economía Feminista en 2017 ³² para la Argentina. Asimismo, puede cumplir su función hasta 12 horas evitando el contacto de la mucosa vaginal con geles absorbentes, policloruro de vinilo (PVC), blanqueadores y productos tóxicos como pesticidas, que algunas investigaciones siguen encontrando en el análisis de muestras de toallas y tampones industriales. Otro argumento de venta que usan algunas de las empresas productoras de copas es que es “sensual”. Fleurcup, por ejemplo, indica como beneficio que no sólo evita las pérdidas, sino que se puede estar desnuda sin que se note el hilo del tampón. Sin embargo, el sexo con penetración vaginal sería un escollo cuando la preocupación es —como lo es para muchísimas mujeres heterosexuales— que la sangre no se note, que la sangre no “ensucie”.

Para poder tener sexo con penetración vaginal sin que la sangre se note, se comercializan las copas descartables Flex o Softcup en países como los Estados Unidos y Canadá. Así son comercializadas en otras partes del mundo, con publicidades sugerentes de escenas de sexo heterosexual durante el período menstrual. Estas copas carecen de cualquier palillo o elemento sobre la base de la copa que permita extraerla, por eso durante la penetración ni el varón ni la mujer la sienten. Softcup, además, ofrece un modelo de copa reusable tradicional. También, algunas esponjas se promocionan como productos que permitirían tener sexo durante la menstruación sin que se sienta el objeto ni se sienta o note la sangre.

Otras copas menstruales, como The Ruby Cup, agregan otro argumento más de conveniencia para el consumo: por cada copa que una mujer compra, una copa se dona a una niña en África donde sus niveles de pobreza hicieron que la industria de Femcare no pudiera penetrar como lo hizo en los países que analizamos en este libro. Más adelante veremos que estas niñas no van a la escuela porque no tienen cómo gestionar ese sangrado en contextos sociales, donde el estigma de la menstruación es intenso.

Finalmente, algunas narrativas comerciales de productores de copas menstruales en sus páginas webs, como el caso de The Diva Cup ³³, sugieren el uso de otro elemento de usos ancestrales para las mujeres taoístas con el fin de evitar las pérdidas al fortalecer los músculos vaginales. Éste es sólo un ejemplo del discurso de “protección” antedicho que también se usa para vender estos productos. Es decir, para que la copa menstrual se abra y genere suficiente tensión contra las paredes de la vagina, se requiere de músculos vaginales fuertes. Por ese motivo, sugieren la práctica de los ejercicios Kegel con los “huevos vaginales” o “huevos Yoni” (en sánscrito, Yoni significa “lugar sagrado”, un modo de designar el útero). Son piezas de piedra en forma de huevo que permiten fortalecer el piso pélvico. Esos ejercicios con esos elementos, no sólo son conocidos por producir ese beneficio, sino porque se menciona que ayuda a las mujeres a tener orgasmos más intensos, aliviar dolores menstruales, prevenir la incontinencia urinaria, entre otros servicios. Para realizar esa práctica milenaria asiática se requiere de los “huevos Yoni”. Si bien en muchos grupos de mujeres esta práctica tiene lugar hace ya tiempo, recientemente se tornó resonante cuando la actriz Gwyneth Paltrow comenzó a vender los huevos de piedra de jade al difundir los beneficios a través de su sitio web Goop ³⁴ y generó fuertes reacciones de oposición por parte de representantes del saber bio-médico hegemónico, quienes alegaron riesgos para la salud supuestos en esa práctica. El mercado de estos huevos vaginales es bastante significativo también y ofrece todo tipo de piedras. Sólo para mostrar la diversidad de marcas existentes, se mencionan algunas que se producen en los Estados Unidos y Canadá (Love Stone, Polar Jade, Gemstone, Rosie Rees, Organic Blood, Gem Joy, Simador o Texas Hidden Gems). En la Argentina, la marca de toallas reusables Luna Roja comercializa “huevos de obsidiana mexicana”.

Al respecto de los huevos Yoni cabe destacar que las experiencias vinculadas a su uso suelen ser compartidas en algunos círculos de mujeres. Estos grupos tienen como fin acompañarse en experiencias de sanación y empoderamiento vinculadas a lo que se considera una energía particular, la “energía femenina”. En el marco de algunos de esos círculos de mujeres, entre otras cosas, se comparten experiencias y saberes sobre el uso de los huevos Yoni, lecturas “de mujeres” ³⁵ y rituales de bendición del útero ³⁶. En relación con esto último, los días de luna llena de cada año tiene lugar una bendición de útero mundial y existen talleres en todas partes del mundo. La información mundial de ese calendario puede encontrarse en el sitio coordinado por Miranda Gray ³⁷. Más allá de que se esté de acuerdo o no con su lógica y el esencialismo ineludible que sustentan en la vinculación de la condición femenina a partir de la materia del cuerpo sexuado, estos círculos de mujeres proponen experiencias colectivas y solidarias de mujeres que tienden hacia un cierto tipo de reconocimiento del cuerpo y producción de significaciones positivas sobre procesos corporales largamente estigmatizados como la menstruación. Asimismo, producen una disrupción en la expropiación del saber sobre el cuerpo que el saber bio-médico hegemónico operó durante siglos sobre las mujeres, dando paso a la autorización de las propias mujeres como voces legítimas de conocimiento sobre sus cuerpos. Esa construcción desafía el monopolio del poder que concentró ese saber hegemónico y sobre el que se apoya y se apoyó la industria de Femcare y la industria farmacéutica vinculada al control de diferentes procesos corporales relativos al ciclo menstrual. Tal vez ésta sea una forma concreta, por medio de los cuerpos menstruales, de materializar ese llamado a explorar las experiencias de mujeres con otras mujeres que hicieron desde su propuesta teórica exponentes fundamentales del Feminismo de la Diferencia Sexual como Luce Irigaray.

La dimensión de lo reusable de estos productos, en especial la copa que no absorbe la sangre sino la colecta en un cuenco, propicia la experiencia de ver, oler, tocar y registrar en un sentido más amplio ese mismo sangrado periódico que los productos descartables pusieron a distancia, porque los absorbieron eficazmente para luego desecharlos. Sobre ese distanciamiento se expresó explícitamente, por ejemplo, Carmen Vicente en el folleto referido a una bellísima muestra de bordados que presentó en 2017 en la Casa de la Moneda de Chile, titulada “El destino de la sangre. La menstruación como espacio de educación, creación y contemplación del ciclo vital” (sobre la que volveremos en el apartado sobre Arte Menstrual). Allí se plantea: “La menstruación ha sido poder de continuidad de la humanidad en la Tierra. Para la mujer fue de alto valor en su educación ser la intérprete natural de sus ciclos menstruales en armonía con los ciclos y tránsitos del cosmos, para desde esa contemplación ser la transmisora de los valores que educan en el arte del buen vivir a las comunidades y generaciones. En la sociedad urbana actual, la mujer se ha alejado de esa posibilidad, siendo fuente de este conocimiento, vive como si estuviera huérfana de él en su conciencia cotidiana” ³⁸. La copa menstrual en particular también requiere otro modo de exploración de sus genitales, si lo comparamos con las toallas e incluso con el tampón.

El acercamiento y el modo de entender el cuerpo menstrual que propician estas tecnologías es otro al de las industrias de Femcare y farmacéutica ³⁹. Como si ese trabajo de desidentificación del cuerpo menstrual como abyecto, como algo no a desechar, a gestionar con pragmatismo, con la temporalidad de la inmediatez y, por ende, sin demasiada reflexión, debiera desandarse de alguna forma para poder adoptar su uso. Se propicia un estado de conciencia sobre un proceso fisiológico que las usuarias de toallas y tampones industriales no poseen porque su contacto con la sangre es fugaz, es sólo algo que puede ser significado como algo positivo por ser “natural del ser mujer”, pero es algo que en tanto materia tangible debe simplemente descartar. La sangre acumulada por los productos reusables también puede simplemente desecharse en el inodoro, pero para algunos productores y algunas usuarias, puede no ser un mero desecho, un resto del cuerpo que tiramos a la basura. Se utiliza para otros fines (por ejemplo, fertilizante de plantas o máscaras faciales), además de habilitar un conocimiento más profundo de las características de cada sangrado periódico. Asimismo, la menstruación, como parte de un ciclo de los cuerpos de las bio-mujeres, también tendría una funcionalidad: permitiría explorar aspectos de la propia identidad. Trabajos como el de Miranda Gray (1994; 2010) brindan un modelo de entendimiento de esa ciclicidad vinculada a la identidad femenina por poseer un cuerpo que atraviesa, cada mes, un ciclo menstrual. Y estos alegatos que sustentan algunos discursos de productores de estas tecnologías alternativas de gestión menstrual van en contra de la idea de un cuerpo de productividad maximizada todos los días del mes que, como mostré, propuso la industria de Femcare, y hoy muchas empresas productoras de anticonceptivos que suprimen el sangrado periódico recomiendan. Entonces, el revival que mencioné en el título de este breve apartado no sólo se refiere al nuevo uso en boga de diseños tecnológicos, como las toallitas reusables, ya conocidas por la generación de nuestras abuelitas. El revival se extiende también a otro tiempo, otra dedicación a la gestión menstrual y, en algunos discursos, al pensar el momento de la menstruación como un momento de mayor pasividad, como lo pensaban las generaciones previas al uso de los productos descartables que fomentaron la actividad del cuerpo todos los días del mes. Por ejemplo, la fase menstrual (días 1 al 6 del ciclo menstrual), fase reflexiva en el modelo de Miranda Gray (2010) para la confección del “Plan diario de la mujer cíclica”, sería un “momento óptimo para el procesamiento interior, la reconsideración creativa, el intento de llegar al núcleo de las cosas, la reelaboración de pensamientos, el dejarse llevar, la concepción de nuevas ideas, la creatividad intuitiva, el descanso y la renovación” (Gray, 2010:16). Casi que sería un opuesto a la fase de ovulación (días 14 al 20 del ciclo menstrual) que se plantea como “momento óptimo para la comunicación, la empatía, la productividad, el trabajo en equipo, el apoyo a otras personas, la creatividad emocional y el inicio de nuevas relaciones” (Gray, 2010:16). Entonces, a las cuatro fases del ciclo menstrual definidas por el saber bio-médico hegemónico suelen corresponderse otros elementos de sentido para el autoconocimiento y la disposición de las “habilidades cíclicas” y se las definen como Reflexiva —Menstrual—, Dinámica —Preovulatoria—, Expresiva —Ovulatoria—, Creativa —Premenstrual— (Gray, 2010). También, en Luna Roja, se las vincula con las fases de la Luna y cuatro arquetipos que en correspondencia con esas fases antedichas serían: La Bruja, La Virgen, La Madre y La Hechicera (Gray, 1994). En ese sentido, se plantea que habría diferentes facetas, diferentes momentos en la mujer que acontecen con cierta cadencia, con cierto ritmo cíclico, y evidenciaría la existencia de más de una mujer en cada mujer, con habilidades específicas en cada momento de la cual podría obtenerse una ganancia si fuesen direccionadas en la realidad de forma adecuada. Y, en este punto, hay algo por mencionar con relación a matices que se encuentran en estos discursos entre la vinculación de las fases del ciclo menstrual y las fases de la Luna en ciertos discursos sobre los cuerpos menstruales con el de Gray. En la interpretación de algunas personas que adhieren a este marco discursivo sobre el cuerpo menstrual, las fases de la Luna serían una analogía para pensar a cada mujer como una luna, con fases que atraviesa cada mes. Considerando que hay una variación en la extensión de los ciclos —no todos son de 28 días—, Analía Fukelman, licenciada en Comunicación de la Universidad de Buenos Aires, cocreadora de la aplicación móvil “Lunar - ama tu ritmo”, mencionó:

La Luna es uno de los astros que representa la energía femenina: desde culturas muy antiguas, y en muchos puntos del globo, hay mitologías que relacionan la Luna con la fertilidad, los procesos cíclicos y el movimiento de las aguas. Como el ciclo menstrual promedio tiene una duración aproximada de 28 días, que también es la duración del ciclo lunar, y en ambos podemos diferenciar 4 fases o etapas, se los asocia fácilmente. Y conocer el ciclo lunar permite hacer analogías potentes y valiosas para percibir nuestras maneras de atravesar cada etapa del ciclo menstrual. Pensemos que la Luna pasa de reflejar completamente la luz del Sol, de mostrarse llena, a menguar, hasta volverse casi imperceptible, y volver a crecer. En el ciclo femenino se mueven con esa misma dinámica la calidad y cantidad de energía corporal, la empatía, la libido, las funciones del pensamiento, la concentración y la imaginación. Es una excelente fuente de autoconocimiento investigar a través de varios ciclos, y conocer la forma singular que tenemos de menguar, de crecer, de estar “llenas” o “nuevas”. Pero es importante no convertir esta asociación en un deber ser. Si averiguamos entre nuestras mujeres cercanas, veremos que la duración promedio de su ciclo menstrual varía mucho, y también varía para la misma mujer a través de sus ciclos: es un fenómeno que responde al estrés, la alimentación, el ambiente. La cifra “28 días” es el promedio de la población, pero la distribución estándar va desde ciclos de 21 hasta ciclos de 35 días. De modo que los casos en los que efectivamente el ciclo femenino y el lunar van al unísono ¡son la minoría! Nos parece importante desmitificar esto del “ciclo perfecto” de 28, y de la menstruación en luna nueva. No está bueno pensar que hay ritmos “ideales” y otros que están “des-sincronizados”. La conexión más fuerte que podemos tener en este ámbito es con nosotras mismas, con el ritmo y el fluir que ya lleva tantos años en nosotras. Más allá de la sincronicidad astronómica, estamos recorriendo ese camino de inicio, crecimiento, plenitud y declinación de ciertas variables, a nuestro ritmo. Cada mujer es su propia luna, con sus propias matrices.

Todos estos discursos, y más matices por entender sobre ellos, suelen estar detrás de los discursos comerciales de los productos reusables y de algunas experiencias de personas que utilizan estos productos. Digo algunas porque el uso de estos productos no implica necesariamente adherir a ellos, porque como siempre hay márgenes de negociación de sentidos en función de las trayectorias vitales de cada quien. Esto nos conduce a preguntarnos, a grandes rasgos, ¿quiénes son las personas que usan estos productos en la actualidad? En la Argentina, por ejemplo, la difusión y uso de estos productos

(…) circulan por canales diferentes a los escolares, y convocan principalmente a mujeres de clase media urbana, blancas, con cierto nivel educativo y poder adquisitivo, que buscan otras vivencias para ellas y/o para sus hijas (…), la información sobre toallas de tela, copas menstruales y rituales circula por las redes y en la boca a boca (y ello no quita que) una mujer de un barrio popular puede usar la copa de silicona porque participó de un proyecto social; o una mujer indígena puede fabricar sus propias compresas, por falta de dinero para comprar las industriales o por creencias relacionadas con su pertenencia étnica. (Felitti, 2016:179).

Recordemos en este punto que estas tecnologías aún no suelen publicitarse en medios masivos como la televisión. En el caso de los Estados Unidos, ya están empezando a aparecer publicidades en la vía pública (por ejemplo, Thinxs publicita en el metro de Nueva York y Washington DC) y los productos no sólo se venden online sino también en grandes farmacias como CVS o Walgreens. En la Argentina, la venta de todos estos productos reusables es predominantemente online. Cíclica SRL comenzó hace poco tiempo a vender las copas menstruales en locales de una cadena de farmacias emplazadas en los barrios más pudientes de la Capital Federal.

En síntesis, lo que me interesa enfatizar aquí para finalizar es que, dentro de las retóricas de difusión de productores de estas tecnologías, la sangre menstrual tiene connotaciones positivas vinculadas a cierta cuestión “natural” del “ser mujer” que de algún modo genera una idea de unidad, de enlace, de colectivo entre las bio-mujeres por atravesar esa ciclicidad. Puede haber matices en esa forma de comprensión sobre las bondades empoderantes de la menstruación en el marco del ciclo menstrual, pero se reitera algo del orden del género como grupo, más que como serie, en el sentido establecido por Iris Marion Young (1994). Con ese mismo supuesto de base (cuerpo menstrual = cuerpo de mujer) vimos que operó la industria de Femcare. Y, al igual que lo que lo que ocurrió con la industria de Femcare, en estos discursos de difusión de los productos reusables, los cuerpos de las personas transexuales siguen sin verse. Más aún, en muchas publicidades de estos productos reusables también se reproduce el estereotipo de la feminidad tradicional y, lo que es más impactante, la idea de la invisibilidad del producto y la mancha bajo el discurso de la “protección” al igual que lo hizo la industria de Femcare, perpetuando otras narrativas tradicionales sobre la feminidad y el hecho de que el cuerpo menstrual debe enmascararse eficientemente para ser aceptable socialmente. Sin embargo, a contramano de la industria de Femcare, como se dijo ya, en los discursos de difusión de estos productos reusables predomina significativamente un sentido positivo sobre la menstruación en el marco del ciclo menstrual más amplio, un ciclo que adquiere más sentidos que el dado por el saber bio-médico hegemónico. La retórica de difusión de éstos se centra en otros argumentos que pueden alivianar lo que puede ser visto como “el trabajo extra” (en diferentes sentidos) que significa la gestión menstrual con productos reusables. Esa retórica dialoga con el discurso de la industria de Femcare, es decir, lo jaquea de algún modo. El beneficio económico que acarrea el uso de estos productos es sólo uno. La defensa de causas sociales de bien común como la del cuidado del medio ambiente es otro fuerte argumento de venta y de adopción de estas tecnologías por parte de las mujeres, que resignifican un lugar social que las culturas les asignaron tradicionalmente como cuidadoras (en este caso, del medio ambiente). Como lo señalan buena parte de los materiales de difusión de los productos reusables, la producción de los tampones y las toallas descartables supone tala de árboles para adquirir materias primas y son millones de productos en el mundo que no se bio-degradan.

Finalmente, la cuestión de la seguridad de los tampones y las toallas industriales también es otro argumento fuerte de venta de estos productos y sigue siendo un tema no saldado, considerando que las muestras de productos que relevan organizaciones independientes de la industria de Femcare sigue encontrando elementos que pueden ser tóxicos y dañinos para la salud como plaguicidas. Entonces, estos discursos les proponen a las mujeres ocupar no sólo el cuidado del medio ambiente, sino que son llamadas a cuidarse a sí mismas.

El modo positivo, empoderante y amoroso de encuentro con la experiencia de la menstruación y el propio cuerpo, la habilitación para su exploración y reflexión, el cuidado del medio ambiente, el cuidado de sí, la reducción del costo económico que significa menstruar, son todos elementos que están presentes en los discursos que dan vida a estas tecnologías. Posiblemente expliquen, en alguna medida, esa relación afectiva que muchas personas que menstrúan y son usuarias de la copa menstrual establecen con este objeto reusable, en especial, al momento en que recién empiezan a usarlos. Es decir, tras hacer la transición de los productos descartables a los reusables (una transición que a veces no es total, en el sentido de que siguen usándose ambos tipos de productos, eligiendo uno u otro de acuerdo a las circunstancias). Esa relación afectiva con los productos reusables es particularmente notable con la copa menstrual, una relación afectiva que a veces es narrada con rasgos de la sobreestimación de objeto propia del enamoramiento (Freud, [1914] 1991). La micronarrativa de la publicidad de la marca de copas menstruales Me Luna ⁴⁰ en la Argentina, por ejemplo, también expone la experiencia de cuatro mujeres que cuentan sus beneficios en clave de la “historia de amor con la copa”. Y muchas mujeres usuarias de la copa menstrual se refirieren a su vínculo con ese objeto de esta forma. Luciana Paula Comes, artista e innovadora social, cofundadora (junto a Clarisa Perullini) de Cíclica y creadora de Maggacup, mencionó:

Sin duda, las mujeres establecen una relación personal con la copa menstrual, nos escriben contando lo que les pasó o incluso lo comentan en el muro de Facebook en muchas ocasiones para incentivar a las que no se animan. ¡Dicen que la aman! ¡Que les cambió la vida! Con la copa se inicia un nuevo despertar, un “darse cuenta” que la vivencia con su propia menstruación estaba condicionada por el producto que usaban para gestionarla. Ésa es mi historia, a mí me cambió la vida, resignificar mi vivencia de la menstruación me transformó y despertó mi femenino, es lo que me llevó a querer producirla acá y que las mujeres pudieran gozar de su ciclo de una manera más amable para con ellas y con el ambiente.

En este relato hay una referencia sobre “mi femenino” muy sugerente con relación a cómo vivió la menstruación a partir del uso de la copa menstrual, que abre otro de los discursos que sostienen los productores de estas tecnologías reusables en relación entre las energías femeninas y masculinas que cada persona tendría. Se introduce así otra lectura sobre el ciclo menstrual que involucraría elementos diversos, más allá de la relación más frecuente que, desde la lectura de Miranda Gray, se encuentra con los ciclos de la Luna y los arquetipos asociados. Se trata entonces de discursos complejos, matizados, que se entretejen entre sí, que muchas veces no son puros, no son completamente estables, sino que se permean y entretejen con otros conectados desde un hilo común que pareciera ser el reconocimiento de la propia identidad que estaría puesta en juego en torno al ciclo menstrual. Sobre este aspecto tenemos, sin duda, mucho más por comprender dada la complejidad que revisten. Estos discursos podrían armonizar no sólo con el saber de la Ginecología Natural, sino también con el discurso bio-médico moderno hegemónico sobre el ciclo menstrual regido por cuatro fases en las que existen variaciones hormonales y fisiológicas específicas (Oudshoorn, 1994), que vimos utilizó la industria de Femcare privilegiadamente. Sólo un ejemplo de ello son las cuatro fases establecidas por Gray (2010) que ya mencionamos (fase de menstruación, preovulación, ovulación y premenstruación).

Para cerrar este apartado es necesario mencionar un último aspecto. Si bien el cuidado del medio ambiente es un elemento importante en la retórica de venta de muchos productos reusables y, según cómo se lo contextualice, podría mutar hacia la responsabilización o la culpabilización de las mujeres (Felitti, 2016), la interpelación de las bio-mujeres en el lugar de cuidadoras de ellas mismas, mediante el uso de tecnologías que promueven una práctica de exploración, aceptación y reconocimiento amoroso del propio cuerpo constituye, desde mi perspectiva, una torsión semántica sumamente interesante. No sólo porque abre una vía posible hacia la experiencia del cuidado de sí, cuando tradicionalmente las mujeres fueron interpeladas como cuidadoras de otros. También en el marco de los sentidos sobre un cuerpo menstrual abyecto (por ende, “descartable”) que dominó a lo largo del siglo XX y se consolidó como la “forma moderna de menstruar”.

Extracción menstrual y sangrado libre

Las tecnologías reusables mencionadas en el apartado anterior pueden considerarse no-dominantes porque no son de consumo masivo (por lo menos, no aún), pero podríamos decir que ya dejaron de ser alternativas porque son crecientemente aceptadas. Las tecnologías de gestión menstrual que se describen en este apartado, y en el siguiente, podrían recibir el nombre de alternativas.

Una de ellas es el sangrado libre, y puede parecer paradójico que sea considerado una tecnología. Pero así es en virtud de cómo hemos definido a las tecnologías de armado de un cuerpo generizado, en este caso, en relación con su condición menstrual. Es una tecnología de género más que forma un cuerpo singular y social determinado, en este caso, sin el uso de una tecnología corporal concreta.

El sangrado libre, en sentido estricto, consiste en no usar ninguna tecnología de contención, eliminación o absorción del sangrado periódico y, en algunos casos, aprender a contener y expulsar la sangre a voluntad. Para las mujeres de países de ingresos altos y medios, esa práctica es una opción, disruptiva por cierto, pero que las menstruantes elijen. Para muchas mujeres de países de ingresos bajos y medios-bajos, especialmente de áreas rurales, el sangrado libre no es una elección sino algo que se impone cada mes y que deja a muchas niñas sin poder ir a la escuela, porque no pueden esconder esa mancha. Dado el intensísimo estigma que carga la menstruación, se torna una mancha sobre la identidad. Sobre este aspecto me referiré en el último apartado de este capítulo sobre la salud menstrual como asunto de derechos humanos. También excluyo de aquí el sangrado libre como performance pública que será mencionado en el apartado sobre activismo menstrual. Quiero dedicar algunos párrafos a las experiencias de las mujeres que eligen esta práctica habitual de lidiar con la menstruación.

Son muy pocas las mujeres que adoptan esta práctica, en su mayoría, refieren hacerlo cuando están en sus casas o porque trabajan en ellas. Una mujer joven porteña mencionó, por ejemplo, que disfruta colocar una toalla sobre la cama algunas noches durante la menstruación y disfrutar el placer que siente al sentir la humedad de su cuerpo en su vagina. Sin embargo, tan fuerte es la norma social vinculada a no ver esa sangre, que incluso mujeres críticas del estigma que carga la menstruación, vivirían con vergüenza estar manchadas en la calle. El “experimento de sangrado libre” de Sara Bunton, por ejemplo, es público. Sara cuenta paso a paso las cosas que fue sintiendo al hacer la experiencia y concluye diciendo:

En general, encontré todo el experimento liberador. El sangrado libre no estaba siendo liberador, como el término implica, sólo porque dejo fluir mi sangre sin restricciones. Estaba siendo liberador porque yo era capaz de apartarme, mental y emocionalmente, de cómo la sociedad dicta que debería sentir y manejar la menstruación. No estoy diciendo que todo el mundo debe hacer lo que hice, pero ésa es la belleza de esto: cada mujer puede y debería tener el derecho de elegir cómo vive con su sistema reproductivo ⁴¹ (traducción propia).

Otras mujeres también relataron esta práctica y su forma de manejarla ante el encuentro con otros, incluso dentro de la propia casa. Un ejemplo lo aporta Zulma Moreyra en su blog, cuando describe el segundo día de sangrado libre:

No fue fácil, había visitas en casa y me sentí incomoda para dejarme fluir, así que use pañitos pero intenté igual ser consciente e ir al baño para descargar. Me adapté. Al dormir soñaba que alguien me hablaba del sangrado y me levantaba al baño… ⁴²

Este fragmento expone una suerte de autocontrol de la exteriorización o descarga del sangrado que pareciera ser posible desarrollar para algunas personas.

La historia de la extracción menstrual (en adelante EM), la segunda tecnología alternativa, se remonta a 1971 cuando las feministas americanas Carol Downer and Lorraine Rothman desarrollaron un método para que las mujeres que habían empezado a menstruar y no querían atravesar los días que dure la externalización natural del sangrado, pudieran deshacerse de él más rápidamente. O para que las mujeres que tenían un atraso porque estaban embarazadas en un estado muy precoz pudieran interrumpirlo de forma menos traumática que el clásico procedimiento de dilatación y curetaje (Chalker y Downer, 1992). Antes de desarrollar las características de esa técnica para la gestión menstrual, es importante mencionar algunos aspectos sobre su uso para la realización de abortos. La EM y la interrupción temprana de un embarazo son técnicamente similares, con la diferencia de que la extracción menstrual no se desarrolla en un contexto médico. La técnica de Aspiración Manual por Succión o Aspiración Manual Endouterina (AMEU), un método seguro de inducción de interrupción de un embarazo de primer trimestre, es una forma más sofisticada de la EM. El mismo año que en la Corte Suprema se discutía el caso de Roe vs. Wade, que legalizó el aborto en los Estados Unidos, ambas feministas presentaron esta técnica en una clínica de autoayuda de Los Ángeles. Ello significa que esta técnica fue presentada en una coyuntura histórica en la que la legislación estadounidense prohibía la interrupción del embarazo y en la que el Movimiento por la Salud de las Mujeres interpelaba a que las mujeres recuperaran el control sobre su salud que, consideraban, la medicina (patriarcal) les había expropiado. Por ello, el concepto de “autoayuda” fue central para este Movimiento en los años setenta considerando por tal “la capacidad de entender, cuidar, y tomar las propias decisiones” ⁴³.

En países como Bangladesh, donde la interrupción del embarazo es ilegal, la EM fue una estrategia para lograr el acceso de mujeres a abortos seguros. Una técnica semejante, aunque más desarrollada como la Aspiración Manual Intrauterina —también llamada Regulación Menstrual— fue incorporada desde 1979 en su programa nacional de “planificación familiar” para permitirles a las mujeres acceder a abortos o, dicho de un modo menos disruptivo, de establecer con seguridad que una mujer no está embarazada si tiene un atraso (Hossain, 2012). Existen clínicas de “regulación menstrual”, donde las mujeres que tienen un atraso pueden acceder a la Aspiración Manual por Vacío sin confirmación de embarazo.

Downer y Rothman desarrollaron una tecnología de bajo costo y relativamente sencilla llamada Del EM compuesta por una jeringa plástica de 50 centímetros cúbicos con una válvula al final que prevenía que el aire se inyectara en el útero, un frasco, un tapón de plástico, dos tubos, una cánula y un espéculo. En la patente completada por Lorraine Rothman el 6 de diciembre de 1971 con el número 3.828.781 en el United States Patent and Trademark Office, el resumen lo describe así:

Un método y aparato por el que sustancialmente todo el fluido menstrual que produce un “período” mensual normal puede ser eliminado en una pequeña fracción de una hora. Una jeringa de plástico simple se emplea en combinación con una válvula para crear una bomba de succión incapaz de inyectar aire en el útero. Dicha bomba y un receptáculo asociado están conectados a una cánula plástica semirrígida que tiene un diámetro exterior de aproximadamente 4 milímetros, y dicha cánula se inserta a través del cuello uterino no dilatado. La cánula encaja perfectamente en el lumen cervical para que la succión aplicada extraiga el líquido del útero. El procedimiento de extracción menstrual se realiza en el momento en que comienza el período menstrual normal, o cuando se estima que comienza (traducción propia).

Y la imagen del set es ésta:

Tal como fue pensada por sus creadoras, la técnica era administrada por un grupo de autoayuda de mujeres que iban a las casas de la mujer interesada en practicar la extracción menstrual. Ambas viajaron por los Estados Unidos educando a las mujeres sobre cómo emplear la EM. Los grupos de autoayuda itinerantes que abordaban los temas de salud sexual y reproductiva de las mujeres para propiciar que las mujeres se apropiaran de sus cuerpos y de su salud fueron característicos del Movimiento por La Salud de las Mujeres estadounidenses bajo el lema de devolver la salud de las mujeres a las mujeres. El Movimiento se desarrolló al compás del Movimiento por la Liberación Femenina estadounidense durante las décadas del 60 y 70. El espéculo fue su símbolo. En esos encuentros, Downer se colocaba un espéculo en su vagina e invitaba a las mujeres a reconocer el cérvix (Copelton, 2004). En un paper publicado por Lorraine en 1981, ella explicaba cómo era esa situación ideal para producir la extracción menstrual. En síntesis, planteaba que tres mujeres eran el número imprescindible para la extracción: la mujer que tendría la extracción, una que observaba que el equipo funcionara bien y una que insertaba y movía la cánula en el útero. La mujer que tendría la extracción se acostaba sobre la cama o una mesa, donde las mujeres realizaban un examen pélvico para determinar su tamaño, localización y características de los órganos pélvicos de la mujer que tendría la extracción, así como su situación de salud. Ella misma colocaba el espéculo, examinaba su cérvix y decidía si quería o no la extracción. La mujer que experimentaba la extracción debía avisar cuando sintiera que la cánula tocaba el fondo del útero y la cánula era movida en el interior del útero hasta que no se extraía más material o si la mujer quería detener el procedimiento.

En la Argentina y los Estados Unidos ésta no es una práctica usual, sin embargo, en este último país se encuentran blogs de mujeres que lo usan y se sabe que, para el año 1993, 20.000 EM se habían realizado en los Estados Unidos (Sage-femme Collective, 2008:64). Y así como es importante considerar los argumentos de sus defensoras (Chalker-Downer, 1992), también importa consignar las voces que establecen los riesgos posibles de este procedimiento. Entre los riesgos que se mencionan (Tyrer, 1993), constan los siguientes: 1) perforación de útero, 2) infección, 3) condiciones médicas preexistentes que son pasadas por alto, 4) aborto incompleto y una infección post-aborto, etcétera.

Lo último en tecnologías de gestión menstrual

Existe un grupo de tecnologías de gestión menstrual innovadoras y alternativas en sentido estricto. Sin reparar en las toallas y los tampones hechos de algodón orgánico, los aplicadores para tampones hechos de siliconas.

TAMPONES CON VIBRADOR INCORPORADO

Un estudio reciente (Witt, et al., 2013) demostró que este tampón tiene un poder significativamente mayor que el ibuprofeno en la reducción del dolor menstrual. VIPON (la condensación de Vibrating Tampon) es una de las marcas comerciales de este tampón que posee un vibrador incorporado con el fin de reducir los dolores menstruales, aunque con un uso camuflado como medio para autoprovocar el placer sexual. El vibrador se activa tirando suavemente del hilo que permite extraer el tampón de la vagina. Según Vostral (2010:147), fue creado en los Estados Unidos por un gerente de la industria de telecomunicaciones quien lo patentó en 1998 (US Patent 5,782,779) y 2001 (US Patent 6,183,428). Actualmente no posee ninguna web oficial de difusión.

Detalle de la Patente 5,782,779 de Steven A. Kilgore registrada en 1998 en United States Patent and Trade Mark.

Otras patentes de este tipo de tampones, con variaciones en el diseño, se encuentran en los Estados Unidos, siendo una de las últimas de 2007 (US Patent 8,525,286). También lo comercializa una marca suiza llamada TAMIA que se vende por alrededor de 25 francos y posee una extensión con un botón para activar la vibración. Existe una versión que plantea que el diseño de Vipon fue adquirido por esa empresa suiza y TAMIA sería el resultado. Este tampón está equipado por un pequeño motor que genera una vibración suave, de baja frecuencia que funciona como antiespasmódico. Una vez que se inician los dolores menstruales, se coloca como un tampón convencional y la persona inicia la vibración apretando el botón que se encuentra al final del cable que se conecta con el tampón y queda en el exterior de la vagina. La vibración puede durar hasta una hora, luego el tampón se retira y desecha. En 2016, Pink Parcel ⁴⁴, una marca inglesa que prepara cajas con todos los elementos necesarios para la gestión menstrual junto a algún obsequio, lanzó tampones con vibradores. Promocionó el producto como el primer tampón con vibrador desde la conexión entre placer y menstruación asociada a través de este eslogan: “Ahora esperás que llegue ese momento del mes”. Sin embargo, en la actualidad tampoco puede rastrearse su difusión.

TAMPONES “INTELIGENTES”, TAMPONES DIAGNÓSTICOS

Diversas notas ⁴⁵ publicadas entre 2016 y 2017 reflejan esta creación de la ingeniera Ridhi Tariyal de la Universidad de Harvard lanzada en 2014. Este tampón posee dos funciones: contener la sangre menstrual (y enmascararla como lo hace cualquier otro tampón) pero también, todos los meses, se transforma en una tecnología de salud de tipo diagnóstica. La sangre contenida en el tampón es tomada como muestra de sangre (sin necesidad de someterse a la extracción clásica de sangre con jeringa) para que cada mujer pueda monitorear su salud y fertilidad. Éste es otro modo de hacer de la sangre menstrual un fluido que puede ser una fuente de conocimiento y control sobre la propia salud. Una tecnología del siglo XX como el tampón es reguionada como un “tampón inteligente” para empoderar a las mujeres desde la menarca hasta la menopausia mediante la facilitación de este medio que puede detectar afecciones de salud física como ser endometriosis, síndrome de ovarios poliquísticos, cáncer de ovario, fibrosis uterina e infecciones de transmisión sexual. Para que esto sea posible, la menstruación no debe ser suprimida. Junto a Stephen Gire, Tariyal cofundaron NextGen Jane ⁴⁶. En ese marco, el producto se encuentra en elaboración para su próximo lanzamiento al mercado entre el 2019/2020. ¡Una innovación fabulosa y prometedora para que las mujeres puedan tomar control de su salud reproductiva!

LÁPIZ PARA LABIOS (VAGINALES)

Se encuentra en fase de diseño un lápiz de forma semejante a un lápiz labial que funcionaría al modo de un pegamento que puede colocarse en los labios vaginales para retener la sangre menstrual y descargarse cuando se hace pis. Se llama MENSEZ (como menses, la raíz de la palabra menstruación, aunque en inglés es homófona con “men say”) y fue inventada por un hombre. Según la información provista en la web y en @menseztech, sería un lápiz inodoro hecho de una combinación de aminoácidos y aceites en forma de aplicador como lápiz labial.

COPAS MENSTRUALES “INTELIGENTES” QUE BRINDAN INFORMACIÓN SOBRE EL CICLO Y EL PERÍODO

LOONCUP ⁴⁷ es una copa menstrual regular con un sensor, una batería y una antena, además de una aplicación para smartphones. La copa se parea con el smartphone y brinda información sobre el ciclo menstrual. Cuando se está menstruando mide el volumen de fluido actual en la copa en tiempo real, informa sobre el color, cuándo es el próximo vaciamiento y el volumen acumulativo de fluido diario. Mensualmente sintetiza el patrón menstrual mes a mes (lo mismo que hace cualquiera de las muchísimas aplicaciones de registro del ciclo menstrual que existen). Iniciaron los envíos a todas partes del mundo a comienzos del 2016.

Activismo y abogacía menstrual. Lo privado se hace público

¿Qué pasaría, por ejemplo, si de repente, por arte de magia, los hombres pudieran menstruar y las mujeres no pudieran? La respuesta es clara: la menstruación se convertiría en un acontecimiento masculino, envidiable, digno de alarde: Los hombres harían ostentación de cuántos días y qué cantidad menstrúan. Los niños marcarían la primera menstruación, esa prueba de su virilidad, con rituales religiosos y fiestas de sólo varones (…). El Congreso financiaría un Instituto Nacional de Dismenorrea para ayudar a eliminar las molestias mensuales. Los productos sanitarios serían financiados con fondos federales y serían gratuitos. (…) Los hombres convencerían a las mujeres de que las relaciones sexuales son más agradables en “esos días del mes” (…).

El texto es de Gloria Steinem y continúa con muchos guiños cargados de sentido dentro de la cultura estadounidense de fines de los setenta. En 1978, Steinem publicó este ensayo tan breve como provocador en la revista Ms. Magazine. Lo tituló “Si los hombres pudieran menstruar”. De forma ingeniosa, Steinem produjo una situación ficcional poderosa para desnaturalizar una construcción sociocultural sobre los cuerpos menstruales como marcador de la diferencia sexual invirtiendo, dentro del dualismo, la presencia del sangrado menstrual en los cuerpos. Más allá de la ficción, su potencia fue mostrar cómo un orden de género que se basa en la superioridad masculina podría tornar eso que, en definitiva sólo es sangre, en algo tan diferente de lo que es. O fue. En este apartado se evidencia de qué modos esas construcciones están siendo resistidas y fracturadas, más allá de la investigación académica.

Las políticas de la menstruación están teniendo su momento. En las últimas décadas, el activismo menstrual floreció de una forma contundente y la menstruación se está convirtiendo progresivamente en una cuestión de visibilidad política. Aunque este movimiento tiene muchas más expresiones en países de ingresos medios y altos, lentamente comienza a expresarse con fuerza en países de ingresos medios y bajos, entre los que se encuentra la Argentina.

En términos muy generales, la menstruación como experiencia silenciada desde la lógica de algo que DEBE ser íntimo, privado de las mujeres, así como las regulaciones de todo tipo (socioculturales, legales, normativas) referidas a cómo se conciben y gestionan esos cuerpos son hoy interrogadas y desnaturalizadas. Desde diferentes ángulos, el activismo tensiona esos sentidos y busca tornarlos en una cuestión pública y política. De un modo particularmente claro, diferentes expresiones de los feminismos en este tema nos muestran de qué forma lo personal es político. En este apartado quiero reflejar algunas expresiones resonantes de ese proceso. Chris Bobel es una de las principales investigadoras sobre el activismo menstrual. Estudió la emergencia del activismo desde la década del 70 a los 90 a través de publicaciones como Our Bodies, Ourselves (Bobel, 2008). En New Blood: Third-Wave Feminism and the Politics of Menstruation, Bobel (2010) analizó diferentes prácticas contemporáneas del activismo como parte de las causas de una tercera ola del feminismo. Según esta autora, en un contexto actual donde se debate si el feminismo aún es productivo, el activismo menstrual muestra que sí lo es, que recupera la historia del feminismo y se abre paso hacia nuevos caminos. En lo que al activismo menstrual concierne, esas expresiones del feminismo que analizó van desde lo que llama un feminismo espiritualista que resiste la narrativa dominante sobre la menstruación como vergonzante y ocultable, tornando la experiencia menstrual como una experiencia exclusiva de las mujeres que es fuente de orgullo, hasta un feminismo radical que resiste esa construcción. Esta última rama del feminismo busca desengarzar la menstruación del cuerpo generizado y se resiste de considerar a la menstruación como una experiencia únicamente de mujeres. Apelando a las experiencias de personas intersex y transgénero, prefieren hablar de “menstruantes”. Según Bobel, el activismo menstrual permite concretar categorías del feminismo como la idea de los géneros plurales, que rompe con el binarismo femenino-masculino.

El año 2015 fue un año particularmente intenso en lo que respecta a lo legal sobre este tema. La menstruación se hizo pública mediante una serie de sucesos, algunos de ellos los iremos recorriendo en este apartado. Y sobre este tema hay más producción académica por venir de forma inminente ⁴⁸ y también muchos trabajos de investigación en proceso. Los feminismos dedicados al activismo menstrual no sólo se encuentran activos, sino que, en estos últimos años, catalizaron muy fuertemente lo que llamaría las “políticas sobre los cuerpos menstruales”, porque esa sangre no es lo que es más allá de los sentidos que portan los cuerpos sexuados donde se producen. A continuación, se revisan sintéticamente algunos ejes fuertes del activismo y la abogacía ⁴⁹ contemporánea en temas específicos a la menstruación. El primero, referido a la exposición de la vitalidad del estigma de la menstruación y el valor de esa sangre como marcador del cuerpo sexuado dentro del dualismo femenino-masculino en el arte; el segundo, sobre la importancia de reflexionar y expandir el modo en que hablamos para hacer lugar a más personas que las adecuadas a la heteronorma, también en lo concerniente a la menstruación; el tercero, sobre la deuda pendiente referida a la seguridad para la salud de lxs usuarixs de los productos de gestión menstrual, el cuarto, sobre el reclamo de que las políticas públicas dediquen fondos a garantizar el acceso equitativo a la gestión menstrual; el quinto, sobre las licencias por menstruación (menstrual leave) o lo que en la Argentina se denominó “el día femenino”. Para finalizar, se sintetizará la historia y el sentido de la instauración del día 28 de mayo de cada año como el Día Internacional por la Higiene Menstrual.

Manchas virales y arte menstrual

En 2015, el grupo 4chan, una comunidad online en la que quien quiere participar puede sumar su aporte de imágenes, inició una tarea que se volvió viral. La llamaron “Operación Sangrado Libre” (“Operation Freebleeding”). Y no es menor indicar que la intención de tal proyecto fue parodiar a las feministas. Bajo el hashtag #freebleeding llamaron a difundir memes o fotografías de mujeres a las que les adosaban un sangrado libre utilizando cuentas falsas de Twitter, Tumblr y Reddit. El objetivo fue lograr que los medios de comunicación reflejaran la historia (falsas) de mujeres practicando sangrado libre que desacreditaran el feminismo. En su cuenta de Twitter, por ejemplo, un troll de 4chan (@ Roaring_Womyn) posteaba en 2014 mensajes como: “El tampón es un invento masculino designado para oprimir a las mujeres mediante autoviolaciones y gastar el dinero que obtienen con tanto esfuerzo”, o “¿Te gusta sangrar? Andá y doná sangre. Eso es útil”.

En ese marco, paradójicamente, comenzó a hablarse del sangrado libre de forma consistente, más que como una parodia, como un modo de protesta social ante las inequidades de género que se relacionan con la menstruación. Poco tiempo después vino “otro tipo de mancha viral”. En marzo de 2015, Rupi Kaur realizó un ensayo fotográfico llamado “Period” ⁵⁰ para un curso universitario sobre retórica visual y, en sus propias palabras, “el objetivo era desafiar el tabú, contar una historia sin palabras”. Seis imágenes componen ese ensayo que es casi una secuencia de cómo puede iniciar y transcurrir en la vida cotidiana e íntima de una persona una menstruación cualquiera. Esas imágenes son de arriba hacia abajo y de izquierda a derecha: 1) Una mujer durmiendo en pijamas, de espalda, con una mancha roja oscura en las nalgas y entrepierna y una espejada en la sábana que cubre el colchón, 2) un plano desde el torso hasta los pies de esa mujer, sentada en el inodoro, con los pantalones bajos, desechando una toallita con sangre, 3) el inodoro con una mezcla de agua y sangre, 4) la imagen de un lavarropas con la puerta abierta y las sabanas manchadas con sangre dentro, 5) la imagen de la mujer recostada con una bolsa de agua caliente sobre su vientre, y 6) una composición visual sumamente sugerente: dentro de una ducha, un plano alto enfoca el piso y las piernas de esa mujer desde las rodillas hacia abajo. Manchas de sangre cerca de sus pies iluminadas por el fondo blanco del piso, manchas cercanas al agujero del desagüe de la ducha y frente al agujero del desague, la sangre y ella, quien se encuentra frente a un grifo (cargado de connotaciones visuales) que apunta hacia ella. La primera imagen se viralizó luego de que un nuevo episodio de censura la destacara junto a la estigmatización que expuso la censura. Rupi Kaur subió la imagen a Instagram, e Instagram la sacó dos veces alegando que iba en contra de los códigos de la comunidad. La reacción de la autora no se hizo esperar, en la misma red social posteó un mensaje sobre el que se recupera el siguiente fragmento:

Gracias, Instagram, por darme la respuesta exacta que mi trabajo quiso criticar. Borraste mi foto dos veces alegando que iba contra las normas de la comunidad. No voy a disculparme por no alimentar el ego y el orgullo de una Sociedad misógina que puede tener mi cuerpo en ropa interior pero no sentirse bien con una pérdida pequeña de sangre. Cuando tus páginas están llenas de innumerables fotos o registros de mujeres (muchas de ellas menores de edad) que son cosificadas, (…) y tratadas como menos que humanas. Gracias (traducción propia).

Su mensaje tuvo cerca de 97 mil likes. El tema quedó instalado en la agenda pública y se multiplicó. En abril de 2015, Kiran Ghandi, una joven graduada de la Universidad de Harvard y dedicada a la música decidió correr su primera maratón (42 kilómetros) mientras menstruaba sin usar ninguna tecnología de contención y enmascaramiento de la sangre. Las fotografías de Kiran posando orgullosa junto a “dos de las mujeres más importantes de su vida”, su medalla, sus calzas rojas y una mancha de sangre en su entrepierna se volvieron virales. En su blog, Madame Ghandi, Kiran relató su mirada sobre el tema en relación con su performance en una nota que tituló “Hermandad, sangre y tetas en la Maratón de Londres del 2015” ⁵¹.

Yo pensé, si hay una persona con la que la sociedad no va a joder, es con un maratonista. En el curso de la maratón (es) donde la comodidad de una mujer debe ser mayor que la del observador. Corrí con sangre cayendo por mis piernas por las hermanas que no tienen acceso a tampones y por las hermanas que, a pesar de los espasmos y el dolor, lo ocultan y hacen como que no existe. Corrí para decir, existe, y nos sobreponemos cada día. Desde una edad muy temprana, a las mujeres se les dice que su valor principal en la sociedad es mostrarse como hermosas, consumibles, cogibles. El período no entra en esa categoría, entonces se torna tabú. (…) En los países en desarrollo, esto es aún peor. (…) las niñas no pueden hablar o revelar que experimentan un proceso biológico mensual llamado menstruación. Hacemos que enmascararlo sea extremadamente caro e inaccesible, las toallas son un lujo en comunidades rurales, y los tampones no son una solución práctica en esas sociedades que protegen la virginidad de las mujeres (…). Al hacer que sea difícil de hablar de eso y costoso de limpiar, la mayoría de las niñas se quedan en las casas cada mes, ausentándose de la escuela y creciendo con vergüenza sobre sus cuerpos, en vez de seguras. Al perder la escuela, (…) las niñas no sólo son colocadas en una posición económica desaventajada sino también emocionalmente desaventajada. (…) Mi carrera fue un factor de shock para crear diálogo sobre la salud menstrual (…) para que las mujeres puedan empezar a apropiarse de la narrativa sobre sus propios cuerpos.

Finalmente, en esta línea vinculada al activismo menstrual, en febrero 2017 Stephen Gongora (Texas, Estados Unidos), una profesora de yoga subió un video de ella, vestida con calzas y top blanco realizando posturas de yoga con una mancha roja en el centro de su sexo. Bajo el video, un texto de Stephen:

Soy mujer y, por lo tanto, sangro. Es doloroso, terrible y hermoso. Sin embargo, no lo sabrás porque lo escondo. Entierro cosas en el fondo de la basura, respiro de manera irregular cuando llegan los calambres mientras aprieto los labios para intentar sonreír. Tampones? ¡Shhhh! Nosotras no decimos esas cosas en voz alta. Ocúltalos. Al fondo de la cartera, en la esquina del cajón del baño, bien abajo en el carrito de las compras (por favor, déjame tener una cajera mujer). (…) Esto es sólo una pérdida, no sangrado libre.

A abril de 2017, el video tuvo alrededor de 565 mil visualizaciones.

Otro modo de desestabilizar los sentidos sobre la menstruación como algo inútil, desechable y también asqueroso lo hacen algunas personas que la usan para hacer pinturas u otro tipo de expresiones artísticas. Desde la década del 70, en coincidencia con el Movimiento de la Liberación Femenina, hubo expresiones del arte sobre el cuerpo menstrual. No hay más que recordar la memorable fotolitografía de Judy Chicago, Red Flag de 1971 ⁵², de un primer plano de la vagina de una bio-mujer quien, con las piernas abiertas tira del hilo y extrae un tampón ensangrentado de su vagina. En este apartado voy a referirme a sólo cuatro representantes contemporáneas del arte relacionado con sangre menstrual.

La primera a destacar es “Belleza en sangre” (“Beauty in blood”) de Jen Lewis. Jen produjo un proyecto de arte conceptual feminista que contiene una potencia visual poderosísima. Junta sangre menstrual con la copa y la usa para hacer macrofotografía de la sangre en el agua. Muestra esa sangre que la industria de Femcare se ocupó de ocultar, que la industria farmacéutica busca eliminar y que muchas de las pequeñas empresas de productos reciclables siguen buscando enmascarar efectivamente, aunque la signifiquen de un modo positivo. Las imágenes de sangre menstrual están agrupadas en colecciones referidas a sus diferentes ciclos de 2012 y 2013, y logra producir una experiencia estética vinculada a la belleza como resultado del recorrido visual por esas imágenes. En el registro de pinturas con sangre, Vanessa Tiegs creó Menstrala ⁵³ a fines de los años noventa, una colección de 88 piezas de arte. Carmen Vicente, una mujer ecuatoriana, presentó a fines de abril de 2017 una muestra de bordados en un montaje sobre un gran retablo americano inspirados en el contacto de las mujeres con su sangre menstrual. La muestra se titula “El destino de la sangre” y se presentará en el Centro Cultural Palacio de la Moneda de Chile. Carmen Vicente hoy dirige la agrupación Escuela de los Secretos (Chile) pero con participantes en diferentes países del mundo. Con su coordinación, las mujeres realizan el ejercicio de recuperación de la menstruación como rito. Carmen es reconocida por autoridades indígenas como líder espiritual del linaje del Fuego Sangrado de Itzachilatlan y busca revitalizar la memoria de las culturas antiguas. Desde conocimientos ancestrales, Carmen ayuda a las mujeres a reconectarse con sus ciclos menstruales en armonía con ciclos del cosmos para que, desde esa contemplación, se eduquen en el arte del buen vivir a las generaciones y las comunidades. En sintonía con los hallazgos de esta investigación, ella considera que la sangre fue tan bien escondida en las sociedades modernas, que ha quedado oculta para las mismas mujeres de la ciudad. En la Escuela de los Secretos que dirige Carmen Vicente,

(…) el trabajo de las participantes abarca un período de 17 meses en los que la menstruación recupera un espacio de renovación y contemplación sagrado, con especial cuidado de su alimentación, exploración de los sentidos y la voz a través del canto, un tiempo para la lectura y la expresión literaria, y la observación de las manchas de su sangrado, semilla de sus bordados (folleto de presentación de la muestra).

Finalmente, quiero volver a recordar la performance de Effy en la Argentina mencionada en el capítulo 1 de este libro, porque desde posturas que Chris Bobel llamaría de un feminismo radical (frente al espiritualista), sumó un eje más en la desestabilización de sentidos a través de la performance de sus trece menstruaciones. Effy desafió la sinonimia cuerpo menstrual, cuerpo de mujer. Por medio del arte, pone en jaque el carácter excluyente de una sentencia hecha a partir de lo real del cuerpo por parte de una voz que representa cualquier voz, es decir, una voz social impersonal: “Una vez una persona me dijo: aunque vos te sientas mujer, te crezcan las tetas, tomes hormonas, te operes los genitales, nunca serás mujer porque no menstruás ni sabés lo que eso significa”. Sobre este aspecto nos concentraremos en el apartado que sigue porque es otro de los puntos sobre los que el activismo tiene propuestas concretas.

Estas cuatro representantes son un modo de activismo menstrual que encuentra como una de sus vías de expresión el arte, nos muestran cómo, desde diferentes comprensiones del cuerpo menstrual, los sentidos dominantes son tensionados. Una sangre hermosa, una sangre que se torna en una pintura, una sangre como fuente de conocimiento ancestral de las mujeres representada en bordados, una sangre performática que nos exige pensar en los sistemas simbólicos de exclusiones que generamos a partir de una realidad del cuerpo que, tras quitarle una capa y otra de sentidos socioculturales, no es más que sangre.

Cuerpos menstruales que salen del clóset. Lenguaje y existencia

Al expandir el lenguaje delicadamente, podemos propiciar la inclusión de existencias. La manera en que hablamos hace un lugar determinado (o no) a la existencia, no sólo de ciertas experiencias, sino también de ciertas identidades. Marion Young utilizó la metáfora de Eve Sedwigk (1990) para referirse a la necesidad de sacar a la menstruación del clóset porque a las mujeres se les dice que es perfectamente normal, pero es negado, oculto y/o cargado de sentidos negativos. Young debió realizar una serie de aclaraciones de por qué utilizaba esta metáfora de los estudios queer. En Menstrual Meditations, dijo:

Parece adecuado, entonces, decir que, en nuestra sociedad normativamente masculina, supuestamente igualitaria en términos de los géneros, una mujer que menstrúa es queer. Al igual que otros queers, el precio que una mujer paga para parecer normal es permanecer en el clóset como menstruante. (…) Al posicionar la menstruación bajo metáfora del clóset, busco afirmar una conexión entre este aspecto particular del estigma relacionado con las mujeres y el que portan aquellos que son despreciados por su sexualidad. Al mismo tiempo, es importante notar la diferencia en la posición estructural distintiva y las experiencias de cada uno. (Young, 2003:107-108, traducción propia).

Iris Marion Young luego se ocupó de analizar la opresión del clóset de la menstruación en dos sentidos bien interesantes: por un lado, la disociación en la subjetividad de las mujeres a quienes se les dice públicamente que la menstruación es absolutamente normal, pero experimentan sus cuerpos menstruales como una existencia abyecta que es desordenada y desagradable y, por otro lado, analiza el desajuste entre la necesidad de quienes menstrúan y las instituciones públicas que dicen buscar nuestro reconocimiento y el acceso a ciertos beneficios sociales, pero que están estructuradas desde un ideal corporal masculino (se refiere a la escuela y los lugares de trabajo). Ciertamente, Young no escribió en una época en la que la supresión menstrual estaba disponible de modo masivo, como lo está hoy. Pero más allá de eso, me interesa reconducir la idea del clóset de la menstruación al ámbito queer, porque en el clóset no sólo están las bio-mujeres que menstrúan y se identifican como mujeres. También están las personas trans que menstrúan y no son mujeres, y personas que son mujeres, pero no menstrúan ⁵⁴. Entonces es posible hacer cosas muy concretas para sacar al cuerpo menstrual del clóset, no sólo develando su carga semántica históricamente abyecta y enmascarada, sino afirmando que menstruar no es cosa de mujeres y mostrando la apertura que genera referirnos a las personas que menstrúan (“menstruators”). Tan fuerte es la potencia de la construcción social que coloca como sinónimos cuerpo menstrual-cuerpo de mujer, que para las mujeres trans, la menstruación también puede colocarse como signo del orgullo sobre un cuerpo de mujer “verdadero”. La performance de Effy antes mencionada es un ejemplo de ello.

Luego, retomaré dos breves propuestas realizadas desde el activismo para extender el lenguaje, hecho no menor porque implica la extensión de mundos simbólicos posibles. En primer lugar, rompiendo la sinonimia cuerpo menstrual-cuerpo de mujer, para hacer lugar a todas las existencias trans que también se consideran mujeres, pero no menstrúan, o las que menstrúan pero no se consideran mujeres. En segundo lugar, propuestas sobre la atención y sensibilidad en el lenguaje a la hora de pensar en transmitir contenidos, muy especialmente, a las nuevas generaciones de niñas y niños.

PERSONAS QUE MENSTRÚAN O MENSTRUADORXS

Como señaló Bobel (2010), la menstruación existe más allá del sexo y el género y, desde su análisis del feminismo radical, retomó el uso del término “menstruators” porque no todas las mujeres menstrúan y no sólo las mujeres menstrúan.

En un artículo publicado en Ms. Magazine en 2013 ⁵⁵, Elizabeth Kissling señaló que podemos acordar en el uso de un lenguaje neutral con respecto al género pero, incluso dentro del feminismo, se cuestiona el uso de ese término como una cuestión de mera cortesía hacia los hombres trans. Al respecto, Kissling devolvió una respuesta contundente:

Algunas mujeres no menstrúan por enfermedades, como el cáncer, cirugías, embarazos (a pesar de que aún puedan menstruar) o menopausia. Otras mujeres no menstrúan porque no tienen un útero, trompas de Falopio o vaginas que funcionen; quizá porque nacieron así o quizá porque son mujeres trans. Y sí, hay personas que no se identifican como mujeres y menstrúan. Algunos son hombres trans. Algunos son intersexuales. Algunos pueden tener útero, ovarios y vaginas en pleno funcionamiento, pero pueden identificarse como queer, transgender, tercer género o algo diferente. Son menstruantes, pero no son mujeres. Llamarlos menstruantes es como cambiar otro sesgo del lenguaje. Nos ayuda a decir la verdad sobre nuestras vidas, y desafiar tanto el esencialismo de género como el determinismo biológico. Nos recuerda que nuestros cuerpos no determinan nuestras identidades, que somos mucho más que meros cuerpos. (…) Usar menstruantes en vez de mujeres también ayuda a poner a disposición información vital referida a la salud para cualquier persona que la necesite, no sólo mujeres. (Traducción propia).

Sus argumentos no van únicamente al nudo de la propuesta inclusiva sino que fracturan en su centro el discurso no sólo de la industria de Femcare sino del feminismo que Bobel llamó “espiritualista”, en el que la menstruación es leída en clave de una esencia femenina. Más allá de eso, a continuación se sintetiza una propuesta muy interesante para que los mensajes de salud pública sobre la menstruación incluyan a las personas de todos los géneros. En 2016 un flyer titulado Queeriods realizado por Chella Quint ⁵⁶ e institucionalmente firmado por Period Positive y Sheffield Halam University, invita a usar un lenguaje inclusivo. Después de realizar un diagrama “de flujo” que pregunta: ¿La persona menstrúa? Si la respuesta es sí, es un menstruador. Si la respuesta es no, no es un menstruador. ¡Expandir el lenguaje puede significar también crear un neologismo, como en este caso! Pero el resto de las propuestas no son neologismos, sino cambios semánticos. El cuadro del flyer mencionado dice:

EN VEZ DE:

REEMPLAZARLO POR:

Convertirse en mujer

Iniciar la pubertad

Productos de higiene femenina

Productos menstruales

Cuidado femenino

Gestión de la menstruación

Salud de las mujeres

Salud reproductiva

Madres e hijas

Padres e hijos/as

Mujeres

Personas

Sin ir más lejos, Planned Parenthood en los Estados Unidos, ya usó el término menstruator en sus mensajes públicos en las redes sociales. Por ejemplo, en sus mensajes en Twitter en septiembre de 2016, cuando entró en vigencia la legislación aprobada por el estado de Nueva York por la cual se eliminaban los impuestos en los productos de gestión menstrual incluidas las bombachas con toallas incluidas. Allí llamaba a twittear las facturas de compras de estos productos bajo el hashtag #TweetTheRecipet cuando los comercios aún los cobraban, como una medida de control ciudadano. El rechazo al uso del término “menstruadorxs” no se hizo esperar, su uso es absolutamente contraintuitivo; carga sobre sí años y años de sentidos sociohistóricos que se sedimentan en las formas en que pensamos, sentimos, hacemos sobre los cuerpos. En esas reacciones que reclaman tener la exclusividad de menstruar por tener un cuerpo de bio-mujer, muchas de ellas altamente virulentas, exponen cómo opera el género en los sistemas de creencias.

EDUCAR EN POSITIVO Y SIN ESTEREOTIPOS DE GÉNERO

Educar sobre los cambios puberales y, en particular, sobre la salud menstrual a las nuevas generaciones de niñas y niños con un lenguaje inclusivo, positivo y libre de estereotipos de género es una deuda pendiente. En muchos países del mundo, el Estado dejó ese lugar vacante durante muchas décadas y la industria productora de toallas y tampones industriales ocupó su lugar para promocionar estas tecnologías. Y para ser justa, a juzgar por los relatos de muchas entrevistadas, afortunadamente al menos estuvo la industria impartiendo algún contenido de educación sexual, porque de otro modo no hubiesen tenido una información mínima sobre sus cuerpos. Existen diversas iniciativas puestas en marcha, muchas de ellas para países del continente asiático y africano, donde el estigma de la menstruación es aún intensísimo y el acceso a productos de gestión menstrual es débil. Menstrupedia ⁵⁷, un recurso educativo sobre la menstruación, es un ejemplo resonante de ello (aunque es sólo para niñas de 9 años en adelante y reproduce ciertas narrativas tradicionales y es financiado por la marca de productos de gestión menstrual de Procter & Gamble). La educación en salud menstrual es sumamente importante porque, como fue señalado con pertinencia por un equipo que también está elaborando un material para púberes (Sommer, Sutherland, Chandra-Mouli, 2015), la primera menstruación fue históricamente desatendida en los contenidos de educación sexual y salud reproductiva. La menarca debe ser colocada dentro de la agenda global de salud pública. Según el trabajo antedicho, en diferentes partes del mundo las niñas reciben la primera menstruación con insuficiente información y acompañamiento, viven esa experiencia con miedo y vergüenza. Ello debilita la autoestima de las niñas y las posiciona en un estado de vulnerabilidad en relación con su sexualidad y su salud sexual y reproductiva. Un trabajo aún más actual consolida hallazgos de 81 estudios publicados desde el 2000 al 2015 sobre la experiencia de adolescentes de 25 países de ingresos medios y bajos, y evidencia que:

(…) las adolescentes de estos países están generalmente desinformadas y no están preparadas para la menarca. La información es principalmente recibida de parte de sus madres y otras mujeres miembros de la familia que no necesariamente están preparadas para llenar los blancos de conocimiento de las niñas. La exclusión y la vergüenza conduce a concepciones erróneas y prácticas poco higiénicas durante la menstruación. Más que buscar consultas médicas, las niñas tienden a faltar a la escuela, automedicarse y sustraerse de la interacción social. También es problemático que los parientes y los/as docentes no están preparadas para satisfacer las necesidades de las niñas (Chandra-Mouli, Vipul Patel, 2017:1, traducción propia).

Asimismo, el trabajo plantea que las niñas de comunidades pobres urbanas y rurales de países de ingresos medios y bajos tienden a recibir y usar menos toallas sanitarias. En cambio, usan trozos de tela vieja, algodón o papel. La falta de privacidad, acceso a agua limpia y a baños apropiados hace aún más difícil para ellas gestionar sus menstruaciones. Sobre este punto volveremos hacia el final.

De una revisión de diferentes materiales educativos existentes para púberes, hay algunos elementos que resultan cruciales y deben ser resaltados para generar nuevas narrativas. La maternidad sigue siendo un sentido ineludible para explicar qué es la menstruación. Es crucial educar sobre el inicio de la vida reproductiva a partir de la menarca (para que las adolescentes puedan tener la información indispensable en la toma de decisiones sobre sus proyectos vitales), pero la menstruación como preparación para la maternidad vuelve a colocar como horizonte del proyecto vital de una niña su posición como madre. En miras a garantizar los derechos no reproductivos, construir narrativas sobre la menstruación sensibles a este aspecto (puede que una bio-mujer elija no tener nunca un hijo o una hija) es fundamental, como lo es brindar otros sentidos posibles dados a la menstruación, como algunos de los mencionados en este libro, incluyendo aquellos sentidos no dominantes dentro del saber bio-médico. Al explicar el proceso reproductivo, ser reflexivos sobre los estereotipos de género que podemos estar actualizando con las mejores intenciones es otro modo de ponernos las lentes del género en nuestra vida cotidiana para generar cambios culturales concretos. También continúa presente de forma significativa en los materiales educativos revisados la idea del pasaje de niña a mujer desde la menstruación. Además de cargar sentidos tradicionales sobre el género a partir de ese sangrado de la forma más obvia, siguen siendo excluidas las personas trans dentro de los materiales educativos referidos a la menstruación. También, es necesario ampliar el espectro de tecnologías de gestión menstrual disponibles, hablar de la historia del cuerpo menstrual en nuestras sociedades para desnaturalizar la dimensión del tabú, y, sobre todo, incluir otro gran ausente: los destinatarios de estos paquetes educativos también deben ser los varones.

Finalmente, otras sugerencias concretas realizadas por Positive Period ⁵⁸ son las siguientes (traducción propia):

Para quien educa: Revisite la forma en que aprendió por primera vez sobre la menstruación. ¿Se siente usted cómodo hoy, como adulto, con la menstruación?

Elija sus palabras cuidadosamente al educar sobre la menstruación: Diga “manejar” o “tener”/“estar con” en vez de “enfrentar” la menstruación. Diga “experimentar” o “tener” dolores menstruales en vez de “sufrir” dolores menstruales. Evite los eufemismos, diga “menstruación” o “período menstrual”.

Incluya una alfabetización mediática en la educación sobre menstruación: Deconstruya los mensajes de las publicidades y del packaging de los productos. Resalte y desafíe las palabras que resuenan con viejas publicidades como “discreción”, “seguro”, “secreto”, “limpio”. Use productos de gestión menstrual sin marca para la enseñanza, e incluya los productos reusables como las toallas de tela y las copas menstruales.

Desande preocupaciones durante la educación sobre menstruación: Brinde un lugar seguro para discutir y desafiar el temor a las filtraciones de sangre. Empodere a la clase para desafiar el bullying, las bromas y los estereotipos.

Brinde una educación sobre menstruación positiva y basada en evidencia: Focalice a la menstruación como un signo de vitalidad y salud, y explique el ciclo menstrual. Discuta formas prácticas de aliviar malestares a través de ejercicios, la alimentación y actitudes positivas. Brinde acompañamiento a las personas con períodos muy abundantes, dolorosos o personas amenorreicas para que puedan hacer una consulta con un/a médico/a.

Busque la inclusión de las personas trans en la educación sobre menstruación: Hable de “menstruadorxs” o de “quien menstrúa”. Recuerde que algunos hombres trans menstrúan, o pueden haber menstruado antes de la transición. Eduque a todos los géneros y acompañe a los estudiantes a tener discusiones inclusivas en clase.

Evite supuestos en la educación sobre menstruación: Diga “Si eliges tener hijos/as” en vez de “cuando” tengas hijos/as. Diga “pareja” o “compañero/a” en vez de “esposo” o “esposa” para incluir relaciones heterosexuales y LGB. Explore las diferencias entre la madurez sexual física y emocional.

Finalmente, es crucial que la política institucional de la escuela acompañe de forma concreta esta tarea educativa que pueden hacer los/as educadores. Para ello, es necesario que se incorpore dentro de los contenidos curriculares de educación sexual integral y en las capacitaciones que se les proveen a los profesionales sobre este tema. Las escuelas también deberían tener acceso libre a las tecnologías de gestión menstrual para estudiantes y el staff docente.

Otro aspecto importante a incorporar no sólo en la educación sobre menstruación, sino también en las consultas ginecológicas en particular, son los signos que pueden indicar alguna patología como la endometriosis, una enfermedad silenciosa.

En general, en las consultas ginecológicas la única pregunta vinculada a la menstruación es la fecha del último período menstrual. Explorar sobre el ciclo y el momento del período es importante, son preguntas que fomentan mayor conexión y conciencia de las personas que menstrúan sobre ese aspecto de sus cuerpos. El dolor vinculado a la experiencia de las mujeres está tan naturalizado que muchas mujeres no lo mencionan y es responsabilidad del profesional de salud realizar una indagación profunda sobre cuestiones vinculadas a patrones del sangrado menstrual, acompañar a quienes comenzarán a menstruar y también a quienes están dejando de menstruar, sin tampoco cargar negativamente ese proceso vital de transición hacia otro momento del curso de vida. Si bien con tecnologías como la copa menstrual es mucho más fácil tener un control sobre cuál es el sangrado medio de cada persona, existen modos de realizar un cálculo estimativo de la cantidad de sangrado a partir del uso con toallas y tampones.

Finalmente, sobre endometriosis algunas consideraciones. Incluir una recolección de datos completa en las consultas médicas y la educación sobre menstruación que incluya signos de alarma (y desnaturalice el sufrimiento vinculado a la menstruación). No existe aún ningún test no invasivo para su diagnóstico, por eso hay un retraso grande en el diagnóstico de la enfermedad (un promedio de 10 años). El gold standard para el diagnóstico de la endometriosis es aún la inspección visual por laparoscopia, preferentemente con confirmación histológica (Hsu, Khachikyan, Stratton, 2010). Sin embargo, hay muchas iniciativas interesantes aún en proceso. Ya señalamos uno aún en proceso de diseño: el “tampón inteligente” y también un análisis de sangre que está en elaboración por Heather Bowerman en el marco de una nueva organización ubicada en San Francisco, Estados Unidos, llamada Dot Laboratories. Por otro lado, están llevándose a cabo investigaciones para entender mejor la enfermedad, como Citizen Endo ⁵⁹ de la Columbia University Medical Center. Se trata de una investigación que busca cerrar una brecha constatable entre cómo los médicos piensan esta enfermedad y las experiencias de las pacientes con endometriosis. Para ello, crearon una aplicación llamada Phendo donde es posible realizar registros que brinda información para la investigación y permite a las mujeres llevar el control, manejar esa condición de salud y recibir feedback por ese registro. El estudio ROSE (Research Outsmarts Endometriosis) es otra iniciativa promisoria que se propone recoger y analizar muestras de sangre menstrual de personas con endometriosis y sin diagnóstico (que a su vez colectan su propia sangre con la copa menstrual).

Con relación a la educación, una investigación reciente (Bush, et al., 2017) demostró que, en Nueva Zelanda, la educación sobre endometriosis en las escuelas permitió mejorar el reconocimiento temprano de síntomas que sugieren la enfermedad. Educar sobre la menstruación puede parecer un tema menor, pero sus implicancias en la salud son fundamentales. Tanto es así que, como veremos más adelante, el tema del Día Internacional de Salud Menstrual 2017 (28 de mayo) es “La educación sobre la menstruación lo cambia todo” (Education about menstruation changes everything).

Seguridad e impacto en el medio ambiente

Los productos de “cuidado personal femenino”, según cierta evidencia, paradójicamente podrían descuidar la salud de las personas que menstrúan. De acuerdo a algunos trabajos que se reseñan luego y que analizan muestras de toallas y tampones manufacturados y descartables de forma independiente a los provistos por las compañías de la industria de Femcare, los “protectores femeninos” podrían comprometer la salud más allá del síndrome de shock tóxico. Y también generan en el mundo toneladas y toneladas de desechos que no se biodegradan. En este apartado abordaremos ambos aspectos de forma sintética poniendo las diferentes voces (e intereses) en juego. Se trata de dos temas que son objeto tanto de activismo como de abogacía menstrual, porque deberían ser materia de regulación de los Estados.

Para comenzar a referirnos sobre la seguridad de estos productos, es importante poner en común dos aspectos usualmente desconocidos por quienes los usan. Uno es que las compañías no tienen la obligación de indicar de qué están hechos los tampones y las toallas descartables por ser considerados “productos médicos”. No hay legislación que obligue a las compañías a revelar cuáles son sus componentes. Y esos componentes están en contacto con una mucosa como la vaginal, un tejido altamente sensible y absorbente del cuerpo de una bio-mujer. El otro aspecto a considerar para introducir este apartado es que las compañías pueden proveer a las agencias nacionales de control sus propias investigaciones sobre la seguridad de las toallas y los tampones industriales. Este aspecto merece algunas referencias a la regulación de los Estados sobre el mercado. Tanto en los Estados Unidos como en la Argentina, son considerados como productos médicos (en los Estados Unidos, medical devices). En los Estados Unidos pasaron de ser considerados productos cosméticos a productos médicos por la FDA a partir de 1980. Un par de investigaciones epidemiológicas conducidas para esclarecer las muertes por síndrome de shock tóxico (en adelante, SST) asociados al uso de tampones alrededor de los años ochenta tuvieron un fuerte impacto en este cambio de etiqueta, que también obligó a informar en los prospectos de tampones sobre precauciones acerca del SST, pero no se solicitó incorporar aún los componentes de los tampones (Kohen, 2001). Según Stratton, “los químicos usados en los productos de cuidado femenino están virtualmente desregulados por las agencias gubernamentales en los Estados Unidos. Ni la FDA ni la Environmental Protection Agency (EPA) tienen autoridad directa para monitorear o requerir un testeo sobre la seguridad de los productos de cuidado femenino” (Stratton, 2013:8, traducción propia). Algo muy parecido ocurre con la Administración Nacional de Medicamentos, Alimentos y Tecnologías Médicas (ANMAT), el par de la FDA en ese país de América latina. Estas agencias no conducen la investigación directa sobre las muestras de productos, sino que la seguridad de éstos es provista por las investigaciones financiadas por las empresas.

La seguridad de los tampones no sólo fue puesta en jaque por los casos de STT registrados a fines de la década del 60 y comienzos de la del 70, especialmente en los Estados Unidos. Aunque la marca de un tampón ultraabsorbente (compuesto por fibras sintéticas) de una nueva marca llamada Rely lanzada (bajo el eslogan “Hasta absorbe la preocupación”) fue la responsable de la mayor cantidad de las muertes de ese momento, otras marcas de tampones también se asociaron a las muertes por SST. Existe un trabajo específico sobre lo ocurrido en torno al uso de Rely y las decisiones del gobierno en torno a la crisis de salud generada a fines de los setenta a partir del uso de este tipo de tampones que fueron definidos como “tecnologías biológicamente incompatibles” (Vostral, 2011). El SST es uno de los impactos en la salud más conocidos de los productos de cuidado personal femenino, en particular del tampón (Nicole, 2014) y es una afección que puede ser mortal. Se trata de una enfermedad “de inicio agudo caracterizada por fiebre, formación de erupción e hipotensión que puede conducir a múltiples fallas orgánicas y shock letal, así como la descamación en pacientes que se recuperan. La enfermedad es causada por superantígenos bacterianos (SAG) secretados por Staphylococcus aureus y estreptococos del grupo A”. (McCormick, Yarwood, Schlievert, 2001:77).

Según una publicación reciente de WebMed (Todd, 2017), el Staphylococcus aureus se encuentra normalmente en la vagina y cómo es que causa SST aún no se sabe con claridad, pero se detectó que se necesitan dos condiciones: 1. La bacteria necesita un medio en el que crecer rápidamente y tornarse tóxica y 2. Esa producción tóxica debe ingresar en el torrente sanguíneo. Un tampón saturado de sangre, así como uno compuesto por ciertos productos, producen un medio más adecuado para que la bacteria se reproduzca. El uso de tampones también produce pequeñas heridas al insertarlo en la vagina, lo que provoca que esas sustancias tóxicas entren al torrente sanguíneo. Los tampones ultraabsorbentes pueden resecar la vagina haciendo que esas pequeñas rupturas de vasos sanguíneos sean más propensas.

En países como los Estados Unidos, donde existe investigación sobre los casos de SST, se registró una disminución drástica desde la década del 80 hasta fines de la del 90 (Hajjeh, R. A.; Reingold, A.; Weil , A.; Shutt, K.; Schuchat, A.; Perkins, B. A., 1999). El trabajo previamente citado plantea que esta disminución posiblemente se deba a la difusión de los riesgos del SST y a la educación provista a usuarias/os sobre su uso para la disminución de las complicaciones (utilizar los menos absorbentes, no más de 8 horas y no usarlos para dormir) y a la menor capacidad de absorción de los tampones. Sin embargo, también se registran trabajos como el de Philip Tierno (2005) que plantea una reemergencia de casos de SST a partir de 2000 en los Estados Unidos. Sin ir más lejos, el caso de la modelo Lauren Wasser fue resonante en 2015 cuando dio testimonio sobre cómo el SST la afectó luego del uso de un tampón y la infección le produjo una gangrena en una de sus piernas, que luego tuvo que ser amputada ⁶⁰.

Sin embargo, el SST no es el único riesgo asociado a la salud de las personas que menstrúan por el uso de toallas y tampones industriales. En 1995, un artículo de Karen Houppert publicado en los Estados Unidos en Village Voices denunció otra amenaza para la salud de las mujeres encerrada en ese pequeño objeto: las dioxinas. Según la Organización Mundial de la Salud:

Las dioxinas tienen elevada toxicidad y pueden provocar problemas de reproducción y desarrollo, afectar el sistema inmunitario, interferir con hormonas y, de ese modo, causar cáncer. (…) Las dioxinas son contaminantes ambientales que pertenecen a la llamada “docena sucia”: un grupo de productos químicos peligrosos que forman parte de los llamados contaminantes orgánicos persistentes (COP). Las dioxinas son preocupantes por su elevado potencial tóxico. La experimentación ha demostrado que afectan a varios órganos y sistemas. Una vez que penetran en el organismo, persisten en él durante mucho tiempo gracias a su estabilidad química y a su fijación al tejido graso, donde quedan almacenadas. Se calcula que su semivida en el organismo oscila entre 7 y 11 años. (OMS, 2016).

Esas dioxinas halladas en los tampones son producto de los procesos de blanqueamiento con cloro de las materias primas con que se producen. Ello redundó en un mayor control sobre el proceso de blanqueamiento para reducir los niveles de dioxinas. Un trabajo científico sobre la presencia de dioxinas en cuatro marcas de tampones y cuatro de pañales de bebés en los Estados Unidos afirmó su presencia en esa muestra, pero la exposición sería entre 13.000-240.000 más baja que la exposición a partir del consumo de alimentos (DeVito y Schecter, 2002). Estableció que la exposición a los niveles de dioxina que tienen los tampones es insignificante comparado con lo que contienen alimentos y bebidas. En ese sentido, la OMS también afirmó que:

Más del 90% de la exposición humana se produce por medio de los alimentos, en particular los productos cárnicos, lácteos, pescados y mariscos. Numerosas autoridades nacionales ejecutan programas de seguimiento de los artículos alimentarios. (OMS, 2016).

Sin embargo, según Stratton (2013), De Vito y Schecter en su trabajo científico no ponderan las mucosas específicas y altamente permeables de la vagina y que la exposición vaginal puede ser diferente y hasta más potente que la vía de exposición vinculada a la ingesta. Los tampones mantienen contacto con la mucosa vaginal por horas, durante varios días al mes por años en la vida de las mujeres.

En armonía con las conclusiones de De Vito y Schecter (2002), una institución como la Food and Drug Administration de los Estados Unidos, en el 2015, consideró que la presencia de dioxinas en tampones es “despreciable”. Literalmente, la FDA establece:

Los fabricantes han proporcionado a la FDA los resultados de las pruebas de estudios realizados en laboratorios independientes, utilizando los métodos de prueba más sensibles disponibles. (...) La evaluación de riesgos de la FDA indica que esta exposición es muchas veces menor que la que normalmente se presenta en el cuerpo de otras fuentes ambientales, tan pequeña que cualquier riesgo de efectos adversos para la salud se considera insignificante. Una parte por trillón es aproximadamente la misma cantidad que una cucharadita en un lago de quince pies de profundidad y una milla cuadrada. (FDA, 2015, traducción propia).

En tercer lugar, los plaguicidas utilizados en las plantaciones de algodón u otros cultivos, como la soja en la Argentina, dejarían residuos tóxicos en materias primas que componen luego los productos de “protección femenina”. En la Argentina, por ejemplo, algunas investigaciones se difundieron mediáticamente en 2015 y reflejaron la presencia de glifosato (herbicida) en estos productos. El reporte preliminar presentado en el III Congreso de Médicos de Pueblos Fumigados (Universidad de Buenos Aires) por el Espacio Multidisciplinario de Interacción Ambiental del Programa Ambiental de Extensión Universitaria de la Universidad Nacional de La Plata indica la presencia de glifosato y su metabolito AMPA en la muestra de los productos para la gestión menstrual analizados (Marino, Pelusa, 2015). Es necesario obtener mayor información al respecto y esperamos que a la brevedad se publiquen más investigaciones sobre este tema en la Argentina y en otros países del mundo.

Por otra parte, el informe titulado “Chem Fatale” (Scranton, 2013), realizado desde una organización como Women’s Voices for the Earth, analizó los riesgos potenciales que representan para la salud de las bio-mujeres la presencia de elementos tóxicos en la diversidad de productos de “cuidado personal femenino”. Este informe parte de una premisa: la vagina es una vía altamente permeable ante la exposición química. Es una mucosa para la transferencia directa de drogas que entran al torrente sanguíneo sin metabolizarse primero. Por esta misma razón es que se administran medicamentos por vía vaginal (Hussain and Ahsan, 2005). Ése es un modo de demostrar que los niveles de absorción de las drogas al torrente sanguíneo son exponencialmente mayores por vía vaginal comparados con los que supone la administración por vía oral. Ello significa que:

(…) mientras que la rápida absorción funciona bien para pacientes que necesitan que una droga se administre inmediatamente, el uso de productos de higiene femenina también puede exponer a las mujeres a niveles de químicos mucho mayores a lo que pretenden las compañías (Nicole, 2014: s/p, traducción propia).

Un estudio del 2014 realizado también por Women’s Voices For The Earth ⁶¹ sobre una muestra de una marca de toallas descartables manufacturadas en los Estados Unidos, encontró emisiones volátiles orgánicas tóxicas para la salud. Con el mismo razonamiento, las conclusiones del estudio establecen que, si bien el nivel de emisiones es bajo, las toallas se encuentran en contacto con un tejido altamente sensible y absorbente durante muchas horas. Todos ellos están asociados con el cáncer y otros daños reproductivos. Los componentes químicos encontrados fueron: estireno (carcinógeno), clorometano (tóxico para la reproducción), cloroetano (carcinógeno), cloroformo (carcinógeno, tóxico para la reproducción, neurotóxico), acetona (irritante). Finalmente, el reporte establece que como los contenidos de las toallas no son especificados, no se sabe cuál de sus componentes los produce.

Aunque aquí nos referimos principalmente a toallas y tampones, dentro de todos esos productos de “cuidado personal femenino” que se encuentran bajo la lupa, hay todavía muchos más. A continuación, se nombra en un cuadro la lista confeccionada sobre la base del trabajo antes mencionado (Stratton, 2013:20, traducción propia), aunque reorganizado de acuerdo al modo en que suelen ser clasificados por los organismos de control de los Estados siguiendo la clasificación de la Food and Drug Administration de Estados Unidos (Nicole, 2014). Como productos médicos se encuentran los tampones, las toallas higiénicas o femeninas y los lubricantes personales o íntimos. Por pertenecer a esa clasificación, es que éstos no requieren develar sus componentes en el envase. Los medicamentos que se administran como baños de asiento, por ejemplo, las cremas para la picazón y ciertos tratamientos para infecciones vaginales son regulados como medicamentos. Finalmente, una tercera categoría la constituyen los desodorantes en spray, polvos, duchas, jabones y las toallitas húmedas que son considerados como cosméticos.

TIPO DE PRODUCTO SEGÚN LA FDA

NOMBRE DEL QUÍMICO

FUNCIÓN

PRODUCTO COMERCIAL GENÉRICO

RIESGOS POTENCIALES PARA LA SALUD

Productos médicos

Dioxinas y furanos

Contaminantes del proceso de blanqueamiento

Tampones (no reportados en la etiqueta)

Cáncer, alteración endocrina, toxicidad reproductiva

Residuos de plaguicidas

Contaminante del algodón cultivado de forma tradicional

Tampones (no reportados en la etiqueta)

Cáncer, alteración endocrina, toxicidad aguda

Productos médicos

Cosméticos

Medicamentos

Fragancias

Fragancia

Toallas, tampones, duchas, cremas para la picazón, toallitas húmedas íntimas, jabones femeninos

Contiene químicos no reportados de toxicidad desconocida, posiblemente incluya alérgenos, erupción alergénica, alteraciones endocrinas, cáncer

Medicamentos

Cosméticos

Metilcloroisotiazolinona

Conservantes

Jabón femenino, toallas húmedas íntimas, cremas para la picazón

Erupción alérgica

Cosméticos

Butilparabenos

Conservantes

Toallitas húmedas íntimas

Alteración endocrina, aumento del riesgo de cáncer de mamas, erupción alérgica

Hidantoína DNDM

Conservantes

Toallitas húmedas íntimas, jabón femenino

Libera formaldehído, erupción alérgica, cáncer

Etilparabenos

Conservantes

Toallitas húmedas íntimas

Alteración endocrina, aumento del riesgo de cáncer de mamas, erupción alérgica

Polioximetileno urea

Conservantes

Polvo desodorante

Libera formaldehído, erupción alérgica, cáncer

Quaternium-15

Conservantes

Toallitas húmedas íntimas, jabón femenino

Libera formaldehído, erupción alérgica, cáncer

2-Bromo-2Nitropropano-1,

3-Diol

Conservantes

Toallas húmedas íntimas

Libera formaldehído, erupción alérgica, cáncer

Octoxynol 9

Espermicida

Duchas vaginales

Irritación genital, aumento del flujo vaginal, toxicidad aguda

Propilparabeno

Conservantes

Toallitas húmedas íntimas, cremas para la picazón

Trastorno endocrino, aumento de riesgo de cáncer de mama, erupción alérgica

Existen diferentes ejes de abogacía en este punto. En los Estados Unidos, dos representantes del Congreso se encuentran activas detrás de la misión vinculada a garantizar la seguridad de los productos de “cuidado personal femenino”. A continuación, los comentamos porque pueden ser inspiradores para otros legisladores en otras partes del mundo, como en los países de América latina. La diputada Carolyn Maloney presentó por primera vez en 1997 un proyecto que llamó “Tampon Safety and Research Act”. Desde 1999 introdujo un proyecto que se llamó “Robin Danielson Act”, que tuvo versiones que se reintrodujeron en 2005, 2008, 2011 y 2014. El nombre de este proyecto es el de una mujer que murió por SST en 1998 en los Estados Unidos. En 2015 un nuevo proyecto de ley titulado “H.R.1708 – Robin Danielson Feminine Hygiene Product Safety Act of 2015” fue presentado para requerir la regulación y el testeo del contenido y la producción de los productos de “higiene femenina” entre los que incluye tampones, toallas, protectores diarios, copas, esponjas, duchas, toallas húmedas, sprays y otros productos que usan “las mujeres” (dice el proyecto) en relación con la menstruación y otras secreciones del tracto genital. Para ello, solicita al National Institutes of Health (NIH) que determine a través de una investigación si estos productos contienen dioxinas, fibras sintéticas, y otros químicos como cloro, colorantes o fragancias que suponen riesgos para la salud. La carencia de investigación no permite determinar si el uso de estos productos puede estar relacionado con cáncer cervical, endometriosis, infertilidad y cáncer de ovarios. Por otra parte, la diputada Grace Meng se encuentra involucrada con un movimiento de activismo-abogacía menstrual que busca que las compañías productoras de productos de cuidado personal femenino se vean obligadas a revelar sus componentes. El 23 de mayo de 2017 se realizó una marcha frente al Congreso de los Estados Unidos que, con el eslogan “Detox de Box”, expresó esta demanda social. Todos estos aspectos constituyen un tema de indagación que aquí sólo queda esbozado para llamar la atención sobre lo que Sharra Vostral (2011) señaló como los peligros que entrañan tecnologías ya naturalizadas en términos de las complejas relaciones entre los intereses corporativos, las políticas públicas, las regulaciones legales y la salud de las personas que menstrúan.

En cuanto al impacto medioambiental, existen dos formas muy específicas en que la producción (concatenada con el uso) de las toallas y los tampones tiene consecuencias negativas. Por un lado, supone la tala de millones de árboles para obtener materias primas que permitan producirlos y, en su producción, se producen efectos nocivos para el medio ambiente. Por el otro, muchos de sus componentes no se biodegradan y, generalmente (así ocurre en la Argentina), van al relleno sanitario. El mejor modo de gestionar ese residuo es la incineración (Mazgaj, Yaramenka, Malovana, 2006). Millones de toneladas de desechos de este tipo se producen en el mundo. Según uno de los grupos más activos dentro del activismo menstrual vinculado al cuidado del medio ambiente, llamado Student Environmental Action Coalition (SEAC), sostiene en la descripción de su campaña “Tampacción” (2012):

Los tampones y toallas descartables, desde sus primeros pasos en su manufactura hasta su amargo final en un relleno sanitario, tirado en una playa o quemado en un incinerador, tiene un efecto directo sobre la gente, generalmente la gente de color y las comunidades de bajos ingresos ⁶².

También según SEAC, cada persona que menstrúa produce en su vida un promedio de entre 250 a 300 libras (113 a 136 kilos) de toallitas, tampones y aplicadores (citado en Bobel, 2009: 63).

Un trabajo realizado en Royal Institute of Technology Stockholm (Mazgaj, Yaramenka, Malovana, 2006) hizo una evaluación de todo el ciclo de vida de las toallas y los tampones para compararlos en el impacto ambiental que cada uno tiene y, sobre la base de los resultados, aconsejar a aquellas personas que quieren usar productos más amigables con el medio ambiente para gestionar sus menstruaciones. Para ello, tomó una marca y un diseño específico de cada producto (toallas “Libresse invisible, ultra thin, normal cap”, 14-pack —lo que es Nosotras en la Argentina, Bolivia, Colombia, República Dominicana, Perú, Ecuador y Puerto Rico— y tampones “o.b. súper, 16-pack). El reporte evalúa impactos en la salud humana, en la calidad del ecosistema y en el manejo de los recursos, incluyendo uso de las tierras, ecotoxicidad, consumo de combustible tóxico y cambio climático. El diagrama de flujo puede encontrarse en el reporte mencionado (Mazgaj, Yaramenka, Malovana, 2006:6-7).

Sus hallazgos exceden en detalle el objetivo de este apartado, pero quisiera retomar de allí los compuestos de las toallas y tampones dado que no son públicamente revelados. Las toallas descartables están compuestas de cuatro partes:

Capa superior: Tela no tejida fina que transfiere rápidamente la sangre hacia la capa de abajo. Su composición es central porque está en contacto directo con la vulva y no debe generar irritaciones. Está compuesto de un plástico llamado LDPE (polietileno de baja densidad).

Relleno de la toalla. No es algodón, sino generalmente pasta de pelusa a base de celulosa (pasta fluff).

La capa inferior, hecha de polietileno.

Hojas de papel, que se desprende del pegamento para sujetar la toalla a la ropa interior.

Los tampones que se analizaron están compuestos en su centro por rayón o seda artificial mezclado con lana de algodón compactado, recubierto por una capa lisa de una película no tejida o perforada (ayuda a reducir la pérdida de fibras y ayuda a colocar y remover el tampón) y un hilo de algodón.

Y todos estos argumentos sobre el impacto en el medio ambiente vinculados al consumo de toallas y tampones descartables deben ser enmarcados con delicadeza, porque un efecto puede ser responsabilizar individual y/o colectivamente a las bio-mujeres por la contaminación del medio ambiente, cuando son los Estados nacionales los responsables últimos en el establecimiento de las regulaciones sobre el cuidado del medio ambiente. En este sentido, ya Felitti planteó lo siguiente en su trabajo sobre las tecnologías reusables del gestión menstrual:

Mientras se procura afirmar que la menstruación es positiva, cuando se critican las formas en las cuales, desde hace al menos 100 años, millones de mujeres la atienden, el discurso muta, del terreno de la libertad al de la responsabilidad o el de la culpa. Tener en cuenta esto es clave para que el movimiento de recuperación de la sangre menstrual no termine por generar una nueva imposición, nuevos dogmatismos y obligaciones para las mujeres (Felitti, 2016:200).

Productos de primera necesidad: ¿quién paga?

¿Quién debería pagar por los productos vinculados a gestionar la menstruación (como la sociedad establece que es correcto hacerlo para componer el anhelado cuerpo sin manchas)? Y la respuesta es desde el bolsillo de cada persona que menstrúa, ¿qué es lo que sí y lo qué no deberíamos pagar quienes menstruamos para acceder a los productos de gestión menstrual?

“Tampon tax” es una de las iniciativas que busca eliminar los impuestos en el pago de estos productos de primera necesidad, ya que las personas que menstrúen pagan de su propio bolsillo como si fueran objetos de lujo. Kenia fue el primer país en eliminar los impuestos a los productos de gestión menstrual en 2004. Y le siguió Canadá a partir con un proyecto de ley presentado por el New Democratic Party, que entró en vigencia el 1 de julio de 2015. La iniciativa rápidamente se replicó en el Reino Unido, Australia y los Estados Unidos, ya son más de cinco los Estados que aprobaron una legislación semejante. Las demandas a los gobiernos para eliminar los impuestos a los productos de gestión de la menstruación está en expansión en todo el mundo por considerarse injusto y discriminatorio. Replicando este mismo modelo, dentro de América latina, en la Argentina, un proyecto de ley nacional para la eliminación del pago del impuesto del IVA fue presentado en 2017 para su debate en el Congreso Nacional (se reseña al finalizar este apartado). Un argumento estándar de los sectores que rechazan la iniciativa se vincula a cuestionar por qué alguna tecnología semejante vinculada a los cuerpos de los hombres no es puesta bajo la misma lógica. La respuesta es sencilla: el ciclo menstrual no es una opción y, quienes menstrúan no quieren ni pueden elegir no experimentar un sangrado periódico, sea ese sangrado la menstruación tal como la define el saber bio-médico o el sangrado que producen las píldoras anticonceptivas tradicionales.

Otra de las iniciativas en este tema de abogacía menstrual se vincula a garantizar la gratuidad de tecnologías de gestión menstrual para las personas que menstrúan en situación de vulnerabilidad social como las más pobres, privadas de su libertad y las que se encuentran en situaciones de catástrofes sociales o naturales. Recordemos que, en esos contextos, la provisión de estos productos de gestión menstrual suele estar ausente, como si los Estados olvidaran que hay personas que menstrúan y precisan gestionar de algún modo ese sangrado. En esta línea, a continuación, se reseñan dos ejemplos concretos, uno de los Estados Unidos y otro de la Argentina. En febrero de 2017, Grace Meng, junto a otras representantes del Congreso estadounidense, presentaron un proyecto de ley titulado “Menstrual Equity for All Act of 2017” (H.R.972 – 115th Congress 2017-2018) que incluye cinco prestaciones para ayudar a “las mujeres y niñas” poder mejorar el acceso a los productos de gestión menstrual. Si se convierte en ley, entre otras cosas, permitiría tener acceso gratuito a los productos de “higiene menstrual” a personas detenidas, a las que forman parte de los programas de refugio, también acceso a la Secretaría de Trabajo para que obligue a todos los empleadores que tengan más de 100 empleados a proveerles gratuitamente esos productos y las personas de bajos ingresos, que compran estos productos, podrían obtener un reembolso de los impuestos que pagan al comprarlos.

En la Argentina, un grupo llamado Economía Femini(s)ta lleva adelante una línea de acciones de abogacía y activismo menstrual que replican tendencias semejantes a las de estos países. El 8 de marzo de 2017 (Día Internacional de la Mujer), en el contexto de las movilizaciones convocadas por el Paro Internacional de Mujeres en el que participaron más de 50 países, invitaron a las mujeres a que se acercaran a la marcha Ni Una Menos para donar productos de gestión menstrual. La iniciativa fue exitosa. No sólo porque muchas mujeres hicieron donaciones sino porque diferentes medios de comunicación cubrieron la iniciativa y una serie de legisladores recibieron su asesoramiento para generar los proyectos de ley que ya han sido presentados. Tanto es así que ya se han presentado dos proyectos de ley en la provincia de Buenos Aires, uno de ellos de autoría de la diputada Lucía Portos y otro, de la senadora Micaela Ferraro. El proyecto de Portos busca que se provean “en forma gratuita, efectiva e irrestricta los distintos tipos de productos de gestión menstrual, junto a información veraz, detallada, eficaz y suficiente basada en evidencia científica” en establecimientos de nivel primario, secundario, terciario, sean de gestión privada o estatal, universidades provinciales o escuelas municipales; todos los efectores de salud, todo establecimiento penitenciario de la provincia de Buenos Aires. Y no sólo eso, el proyecto se refiere a “personas menstruantes” y excluye los productos reusables como la copa, ya que sólo incluye toallas y tampones “higiénicos”. El proyecto de Ferraro, más limitadamente, establece la provisión gratuita y obligatoria de “elementos para la gestión menstrual a niñas y mujeres”, especialmente en ámbitos educativos, de salud y recreativos.

En la Legislatura Porteña, Magdalena Tiesso presentó un proyecto de vanguardia porque prevé “la cobertura universal y gratuita de productos de gestión menstrual en todo el ámbito de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, a través de los efectores de Salud Pública, escuelas, comedores, comisarías y paradores para personas en situación de calle dependientes del Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires”. Se refiere a población menstruante y, en ese sentido, en su articulado explicita que se respetarán los principios de identidad de género detallados en la Ley 26.743. Además, incluye dentro de los productos de gestión menstrual “todo elemento de contención utilizado durante la menstruación tales como toallas higiénicas (descartables o reutilizables), tampones, copas menstruales, esponjas marinas, ropa interior absorbente y todo otro accesorio para la higiene relativa al ciclo menstrual que en el futuro se desarrolle”.

Por otro lado, en Rosario, provincia de Santa Fe, se presentó un proyecto de ordenanza municipal para la creación de un “Programa de provisión gratuita de elementos para la gestión menstrual” para “niñas y mujeres” en ámbitos de salud, educativos y recreativos. Se trata de una iniciativa conjunta por parte de diferentes partidos políticos, a cargo de Norma López.

Finalmente, en 2017 la diputada nacional Victoria Donda presentó dos proyectos de ley al Congreso Nacional a partir del asesoramiento de la agrupación argentina Economía Feminista. El primero plantea la “obligatoriedad en todo el ámbito de la Nación Argentina, de garantizar la provisión gratuita de elementos para la gestión menstrual a niñas, adolescentes y mujeres que se encuentren entre la menarca y el climaterio, en ámbitos educativos de gestión pública, de salud pública, de reclusión de personas y redes de alojamiento diurno y/o nocturno para gente en situación de calle”.

El segundo proyecto apunta a modificar el artículo 7 de la Ley del Impuesto al Valor Agregado (IVA) para exceptuar a todos los productos de gestión menstrual: toallas higiénicas, tampones, paños absorbentes lavables, copas menstruales, ropa interior absorbente.

28 de mayo | Día internacional de la higiene menstrual

El 28 de mayo de 2014 se inauguró un nuevo día de concientización global que se llama Día Mundial de la “Higiene” Menstrual. ¿Por qué el 28 de mayo? Mayo es el quinto mes del año, representa los 5 días que dura la menstruación en promedio cada mes. Además, el 28 representa el número promedio de días de un ciclo menstrual completo. Ese simbolismo fue la razón de la elección de esa fecha en el calendario anual. Por otro lado, armoniza con la conmemoración establecida en 1987, en la misma fecha, por el Día Internacional de Acción por la Salud de las Mujeres. Esta última efeméride es un medio para dar a conocer los problemas en materia de Derechos y Salud Sexual y Reproductiva (DSSR) a los que se enfrentan mujeres y niñas en todo el mundo y exigir a los Estados una respuesta adecuada. WASH United ⁶³ coordina el Día de la Higiene Menstrual y funciona como una secretaría internacional desde la que se articula con más de 400 organizaciones socias. Es una organización con sede en Berlín que realiza acciones de advocacy para extender a todas partes del mundo las normas de higiene básicas que nos permiten no enfermar por causas totalmente evitables. Actualmente, el Día de la Higiene Menstrual es una plataforma global ⁶⁴ que congrega organizaciones no gubernamentales, gobiernos, sector privado, medios e individuos para mejorar la gestión de la menstruación de las “niñas y las mujeres” (sería bueno referirnos a personas menstruantes) en el mundo de forma higiénica y digna, libre de estigma. El tema del 2017 será “La educación sobre la menstruación lo cambia todo” y un paquete de recursos gráficos está disponible cada año en la web para que las organizaciones que lo deseen, en cualquier parte del mundo, puedan realizar acciones de abogacía.

Sería interesante renombrar esta fecha de conmemoración reemplazando la cuestión de la higiene menstrual, para incluir armoniosamente la misión de intentar erradicar el estigma con que aún carga la menstruación o los aspectos psicosociales, de educación y salud relativos al ciclo menstrual. Asimismo, la idea de la higiene en torno al cuerpo menstrual continúa reproduciendo un modo de cargar de significante al cuerpo de las personas que menstrúan (en su mayoría niñas y mujeres) como sucio. Sin desatender la cuestión concreta vinculada a las infecciones del tracto genital que puede implicar gestionar las menstruaciones con métodos poco seguros, así como las consecuencias que puede tener no adoptar ciertas pautas básicas de higiene para hacerlo (por ejemplo, en muchas partes del mundo, las niñas y mujeres carecen de acceso a agua potable), la antropóloga Mary Douglas (1966) realizó una interpretación muy sugerente de lo “sucio” a nivel cultural. Qué está limpio y qué está sucio muchas veces es una consideración arbitraria. Lo sucio (como opuesto a lo limpio) podría ser entendido como un “fuera de lugar”. En el caso del cuerpo menstrual, fue históricamente considerado sucio por experimentar ese sangrado periódico, teniendo en cuenta que el ideal corporal tomado como normal a nivel cultural es el cuerpo a-menstrual masculino. Tal vez una opción sea referirse a la “Gestión” Menstrual (gestionar supone un modo de hacer con, tanto práctico como simbólico) o la “Salud” Menstrual (la interdependencia de los derechos hace que uno suponga necesariamente a otros).

Las causas de abogacía social que concentra el Día Internacional de “Higiene” Menstrual nos invitan a recorrer el último apartado de este capítulo vinculado a la importancia de considerar a la salud menstrual en el marco de los derechos humanos y la equidad de género. Porque la falta de medios para gestionar las menstruaciones de un modo adecuado, las normas culturales discriminatorias relativas a la menstruación o las prácticas que hacen difícil mantener cuestiones mínimas de higiene corporal obstaculizan la realización de los derechos humanos y tornan un proceso fisiológico en una barrera para el logro de la equidad de género (Neumeyer, Klasing, 2016:3).

Menstruación, derechos humanos y equidad de género

Estos tres términos parecieron tener poco y nada en común durante largo tiempo. El estigma de la menstruación, el enmascaramiento de ésta y del propio estigma, parecen haber hecho de la menstruación un tema de poca o nula importancia en las agendas globales y locales de derechos humanos. Sin embargo, en los últimos años, la higiene ⁶⁵ menstrual es considerada una cuestión de derechos humanos (no un derecho humano). Y esta precisión no es meramente semántica dado que la higiene menstrual no tiene presencia como tal en los tratados de derechos humanos, pero sí debe ser colocada dentro de este marco. La falta de acceso a la higiene menstrual supone que la realización de una serie de derechos humanos se encuentra obstaculizado. Esos derechos son (Winkler, Roaf, 2015; Neumeyer, Klasing, 2016):

Derecho a la salud: no sólo tener acceso a servicios de salud, sino también a información y educación sobre la salud, incluyendo la salud sexual y reproductiva. Ello requiere una educación sexual integral, que implique información sobre la menstruación basada en evidencia científica, libre de estereotipos de género, que implique también a los varones y que sea provista a las niñas antes de que la menarca ocurra.

Derecho a la educación: no sólo acceso gratuito y obligatorio a la educación primaria y secundaria, sino también evitar ambientes educativos poco amigables que, entre otras cosas y si bien es necesaria más investigación al respecto, se sabe que es uno de los motivos que hacen faltar y, a largo plazo, podrían hacer abandonar la escuela a las niñas. Existen tres razones principales identificadas por las que las niñas podrían faltar a la escuela cuando menstrúan: carecen de productos para gestionar la menstruación sin que ésta se note (especialmente, sin mancharse), no tienen acceso a medicamentos que alivien los dolores menstruales, y no tienen agua potable, elementos de higiene personal general, así como instalaciones sanitarias donde lavarse y cambiarse en privacidad. Sin embargo, como ha señalado oportunamente Crofts (2014), el ausentismo escolar seguramente esté relacionado con la menstruación, pero es probable que sea acompañado por otros factores no vinculados a la menstruación como ciertos roles de género o efectos de la pobreza. Por ejemplo, quedarse en sus casas cuidando a los parientes enfermos, hermanos o estando enfermas por malaria o diarrea. El ausentismo frecuente puede llevar al abandono escolar y se sabe que cuanto antes se abandona la escuela, existen mayores efectos indeseados para la salud de esa niña (matrimonios y/o embarazos tempranos, entre otros) y el resto de las generaciones.

Derecho al trabajo: acceso a instalaciones sanitarias privadas, seguras y limpias para gestionar la menstruación en los lugares de trabajo. Algunos proyectos de ley, como el que vimos de la senadora Meng en Estados Unidos, busca que los empleadores también provean productos para la gestión menstrual de forma gratuita.

Derecho al acceso al agua y la higiene: acceso a agua suficiente, segura, aceptable y asequible para uso personal o doméstico.

Derecho a la no-discriminación y a la equidad de género: Las barreras prácticas y concretas antedichas generan desigualdades entre los géneros porque unos cuerpos menstrúan y otros no. Pero también son discriminatorias las normas culturales que entienden a la menstruación como algo sucio, vergonzante que debe ser escondido. También las leyes, políticas y prácticas sociales que, por acción u omisión, las refuerzan. Todo ello impacta en la posibilidad de promover la equidad de género.

Sólo para nombrar algunos hechos de la realidad que, aún en nuestros días, atentan contra la realización de los derechos antedichos. En diciembre de 2016, una noticia recorrió el mundo: en Nepal, una joven de 15 años fue recluida en una choza por estar menstruando, una práctica de exclusión social a la que son sometidas muchas niñas y adolescentes durante la menstruación por ser consideradas sucias. Esa joven encendió un pequeño fuego porque tenía frío y murió a causa de la inhalación de la toxicidad del humo. Y sin llegar al extremo de costumbres que excluyen a las niñas y mujeres de dormir en sus camas o en sus casas durante la menstruación, muchas prácticas religiosas establecen que las mujeres no pueden cocinar, no pueden comer ciertos alimentos o no pueden usar los baños durante esos días del mes (Winkler, Roaf, 2015). Asimismo, la falta de acceso a tecnologías de gestión menstrual que permitan contener el sangrado es una barrera para que niñas y mujeres accedan al espacio público: la escuela o los lugares de trabajo. Ello redunda en menos posibilidades de autonomía y desarrollo personal. La falta de acceso a esas tecnologías puede tener consecuencias indeseadas en la salud reproductiva de las niñas y las mujeres. La falta de conocimiento sobre la menstruación y el silencio que debe rodear la menstruación también impacta en el empoderamiento y, concretamente, en las decisiones reproductivas de las niñas y mujeres. Por otro lado, el estigma, así como los mitos que rodean a la menstruación, generan prácticas discriminatorias hacia las personas que menstrúan en general. Todo ello atenta contra la equidad de género, entre otras cosas, porque las personas que menstrúan siguen siendo limitadas en la posibilidad de desplegar su potencial a causa de su biología.

Enmarcar la higiene menstrual como una cuestión de derechos humanos y equidad de género también constituye un modo estratégico de comprometer a los actores gubernamentales de diferentes niveles (Neumeyer, Klasing, 2016), que no suelen estar sensibilizados con las problemáticas vinculadas a la gestión de la salud y educación menstrual. Asimismo, los interpela en tanto cara visible del Estado, el principal responsable en hacer que las personas puedan disfrutar de los derechos que poseen.

La gestión de la higiene menstrual (en adelante, GHM) —Menstrual Hygiene Management (MHM) en inglés— es un eje de poderosas intervenciones de diferentes organismos internacionales u organizaciones no gubernamentales dirigidas a niñas y adolescentes en aquellos países de ingresos bajos y medios donde aún se registran de forma significativa las realidades antedichas. Principalmente, estas intervenciones se desarrollan donde la industria de Femcare no se instaló en el siglo XX (países africanos, India, Nepal, Pakistán, etcétera).

Como señala Marni Sommer y otros (2016), necesitamos una acción global para garantizar la GHM en las escuelas y también es crucial colocar a la menarca en el marco de la agenda de salud pública global, porque se sabe que las niñas de países de ingresos medios y bajos saben muy poco al sobrellevarla, la viven con miedo y vergüenza y no tienen quién las acompañe con recursos simbólicos y materiales que las hagan sentir seguras y empoderadas (Sommer, Sutherland, Chandra-Mouli, 2015). Asimismo, es crucial señalar que a nivel de salud pública global desconocemos un indicador importantísimo como es la edad media de la menarca (Sommer, 2013). Se habla de un adelantamiento en la edad de la primera menstruación, pero carecemos de datos de la línea de base.

La definición de GHM dada por la Organización Mundial de la Salud y UNICEF en 2012 (citada por Sommer, et al., 2012) comprende mujeres y adolescentes que usan materiales limpios para absorber o recolectar la sangre menstrual, y estos materiales pueden ser cambiados en privacidad tan frecuentemente como sea necesario mientras dure la menstruación. GHM también incluye el uso de jabón y agua para lavar el cuerpo como se requiera, y tener acceso a instalaciones donde descartar los materiales para la gestión de la menstruación utilizados. Uno de los últimos artículos producidos por colegas de la Organización Mundial de la Salud establece que:

(…) hasta ahora los esfuerzos para responder a las necesidades de las niñas son fragmentados y que son más exitosos desde un enfoque comunitario que involucre escuelas, efectores de salud, familias y la comunidad para: educar a las niñas sobre la menstruación; crear normas que signifiquen la menstruación como saludable y positiva y no vergonzante y sucia; mejorar el acceso a productos de higiene, agua potable, baños funcionales y privacidad para el autocuidado; mejorar el cuidado y el acompañamiento de las familias de las niñas cuando tienen sus períodos menstruales; mejorar el acceso a trabajadorxs de la salud competentes y cuidadosos cuando viven problemas vinculados a la salud menstrual. (Chandra-Mouli, Vipul Patel, 2017).

El desarrollo de esta agenda global es auspicioso. Muchos organismos internacionales (entre los que se encuentran OMS, UNGEI, UNICEF, UNESCO, WORLD BANK), así como organizaciones de tercer sector de gran escala (como Save The Children, FIH360, Bill & Melinda Gates Foundation, Women Deliver, entre otras), académicas (Columbia University, Emory University, Liverpool School of Tropical Medicine, Gill University, ente otras) —y también de la industria de Femcare (Procter & Gamble)— se destacan en la participación en estas iniciativas (Sommer, et al., 2016).

Finalmente, cabe decir algo sobre la efectividad de éstas. Un estudio sobre intervenciones en GHM realizadas hasta el momento (Hennegan, Montgomery, 2016) indica que es necesaria más evidencia sobre su efectividad, pero los resultados al momento son positivos y prometedores en lo que refiere a desempeño escolar, trabajo y otros efectos psicosociales.

26 En 1999 salió a la venta en inglés como Is menstruation obsolete? en coautoría con Segal y en 2001 publicó un artículo con el título Is menstruation normal? Suppression of the menstrual cycle in clinical practice.

27 Véase: http://www.who.int/reproductivehealth/topics/linkages/mpts/en/#

28 Sólo un ejemplo paradigmático de ello es el final de la publicidad audiovisual de las bombachas con toallas incluidas, llamadas Thinxs, titulada “A day in the life of a real menstruating woman” (Un día en la vida de una mujer menstruante real).

29 Véase: https://static1.squarespace.com/static/559d276fe4b0a65ec3938057/t/560d02b3e4b0f8e90a85c39c/1443693235826/makeyourown_web.pdf

30 Véase: http://keeper.com/history-of-menstrual-cups/

31 Véase: http://ciclica.org y http://www.maggacup.com.ar

32 Cálculo en pesos argentinos, véase: http://economiafeminita.com/cuanto-cuesta-menstruar/

33 Véase: http://divacup.com/es/

34 Véase: http://goop.com/better-sex-jade-eggs-for-your-yoni/

35 Como el libro Mujeres que corren con los lobos de Clarissa Pinkola Estés, las lecturas de Miranda Gray o los tratados de ginecología natural (Felitti, 2016:199).

36 En relación con estas prácticas, en la Argentina, dos investigadoras del CONICET se encuentran trabajando sobre el tema. Véase: https://www.pagina12.com.ar/diario/sociedad/3-310216-2016-09-25.html

37 Véase: http://wombblessing.com/calendar.html

38 2017. “El destino de la Sangre. La menstruación como espacio de educación, tiempo de creación y contemplación del ciclo vital”. Folleto de la Agrupación Escuela de los Secretos dirigida por Carmen Vicente. Se agradece a Mary Guinn Delany por compartir este material. Véase: https://www.eldestinodelasangre.com

39 Hay otras ramas de la industria farmacéutica que también atienden el cuerpo menstrual hoy, como la que produce analgésicos para dolores menstruales, así como medicaciones vinculadas a lo que el DSM-V considera una patología mental relacionada con la menstruación bajo la etiqueta: Trastorno Disfórico Premenstrual.

40 https://www.youtube.com/watch?v=zpcvwNq_JtU

41 Véase: https://www.romper.com/p/i-tried-free-bleeding-on-my-period-this-is-what-happened-9212

42 Véase: http://terapiamenstrual.com/segundo-dia-de-sangrado-libre/

43 Véase: http://www.fwhc.org/selfhelp.htm

44 Véase: https://www.pinkparcel.co.uk/weve-launched-the-worlds-first-vibrating-tampon-youre-welcome/

45 The New York Times (véase: http://www.nytimes.com/2016/04/03/opinion/sunday/the-tampon-of-the-future.html?_r=1), Harvard Gazette (véase: http://news.harvard.edu/gazette/story/2016/04/our-blood-ourselves/). Romper (Véase: https://www.romper.com/p/this-new-tampon-could-change-pregnancy-health-for-the-better-22880)

46 Véase: http://www.nextgenjane.com

47 Véase: @looncup

48 En noviembre de 2017, Jennifer Weiss-Wolf (quien se encuentra intensamente involucrada en las cuestiones legales dentro de los Estados Unidos por la quita de impuestos a los productos de gestión menstrual) publicará un libro que esperamos: Periods gone public. Taking a stand for Menstrual Equity. Weiss-Wolf es vicepresidente de Desarrollo del Brennan Center for Justice de la Escuela de Leyes de la Universidad de Nueva York y es parte de la junta de directores de Support the Girls, una organización estadounidense que junta y distribuye corpiños y productos de gestión menstrual para las personas que menstrúan en situación de calle en los Estados Unidos y en Tailandia, Pakistán, Nueva Zelanda y Australia. A ella le debemos el término “equidad menstrual”.

49 Recordemos las diferencias básicas entre activismo y abogacía. Mientras que un activista es una persona que realiza una acción intencional para producir un cambio social, alguien que realiza cabildeo representa los intereses de un sector para avanzar la agenda de sus demandas de cambio social.

50 Véase: https://www.rupikaur.com/period/

51 Véase: https://madamegandhi.blog/2015/04/26/sisterhood-blood-and-boobs-at-the-london-marathon-2015/

52 Véase: http://www.judychicago.com/gallery/early-feminist/ef-artwork/#o

53 Véase: https://www.vanessatiegs.com/creations/menstrala/

54 No me refiero acá a las bio-mujeres que no menstrúan, por ejemplo, por la administración de anticonceptivos orales de detención del ciclo menstrual, sino a las mujeres trans.

55 Véase: http://msmagazine.com/blog/2013/02/11/of-menstruators-and-manhole-covers/

56 Chella Quint busca educar sobre la menstruación sin apelar a la vergüenza y es autora de fanzines, así como la comedia homónima llamada Adventures in Menstruating. Para ver el flyer: https://periodpositive.files.wordpress.com/2016/02/queeriods-lgbt-stem-poster-feb-2016.pdf

57 Véase: https://www.menstrupedia.com/

58 Véase: https://periodpositive.files.wordpress.com/2014/05/top10menstruationeducation3.pdf

59 Véase: http://citizenendo.org/

60 Véase: https://www.vice.com/en_us/article/meet-the-model-who-lost-her-leg-to-toxic-shock-syndrome-611

61 Véase: http://www.womensvoices.org/wp-content/uploads/2014/10/Always-fact-sheet-FINAL.pdf

62 Véase: http://www.campusactivism.org/server-new/uploads/primary% 20revised%2012-06.pdf. Véase: https://tampaction.wordpress.com

63 Véase: http://www.wash-united.org

64 Véase: http://menstrualhygieneday.org

65 Así es nombrado en la agenda internacional a pesar de que, como dijimos, algún desplazamiento podría reforzar la asociación menstruación-suciedad. Algunas de estas intervenciones también trabajan asumiendo una serie de sentidos culturales que plantean la menstruación como cuestión privada, ayudando a las niñas a ocultarla eficazmente para que, por ejemplo, no abandonen la escuela.

PALABRAS FINALES

La menstruación es la única sangre que no nace de la violencia y es la que más asco te da. (Afiche callejero anónimo)

Sangre. Un fluido viscoso y colorado.

La menstruación no es más que sangre. Y es mucho más que eso.

Ese sangrado periódico, ya sea una menstruación en el sentido definido por la ciencia bio-médica dominante o el sangrado “ficticio” producido por la ingesta de hormonas, no tiene el mismo valor, no está hecha de las mismas partículas de sentido social que otro tipo de sangre cuando se expone ante un otro. Como lo señala el texto del afiche callejero, que abre esta última parte del libro, es una sangre que no nace de ninguna violencia como la de los femicidios en los que las mujeres son asesinadas sólo por ser mujeres, cuando los hombres, como amos, se arrogan el derecho de definir entre su vida y su muerte. Como si no fueran humanas o un ser semejante, sino una propiedad de ellos.

El sangrado periódico que se vive como menstruación no mata, pero generiza el cuerpo y produce un abanico de inequidades. Siguiendo con el registro de las emociones, suele producir asco y vergüenza cuando es una pérdida, una evidencia perceptible ante otro. Por otro lado, es visto como un signo de fertilidad, una ganancia, porque indirectamente afirma que esos cuerpos tendrían la chance de tornarse perfectos, adaptados, perdonados “en su defecto”. Es decir, maternos.

Aunque más no sea por discursos con sesgos esencialistas que enlazan feminidad y menstruación de nuevos modos u otros que recomponen y analizan críticamente la trama de poder que posiciona la menstruación como abyección, esa sangre empieza a provocar orgullo o, al menos, a desplazar el predominio de la vergüenza y el asco como forma naturalizada de vivir el cuerpo menstrual.

Todas esas emociones que nos habitan y hacen vibrar al cuerpo en, y desde, su realidad material, importan porque no son otra cosa que formas encarnadas, aparentemente singulares, de vivir un acontecimiento corporal desde el tono afectivo que nos marca la cultura, pero que sentimos como algo de un estricto orden individual. Las emociones importan porque existe una política y una gestión de las emociones que, de varias formas, controlan el cuerpo. El cambio de signo de esas emociones también lo pueden hacer resistir. En definitiva, somos todos/as nosotros/as, en el marco de un orden de género, quienes hacemos de esa sangre algo que es mucho más que sangre. En la tensión con los sentidos dominantes sobre el cuerpo menstrual y en las emociones que conllevan los modos de vivir el cuerpo hay una potencia libertaria. Que no es sin conflictos y que no se produce de una vez y para siempre. Esa sangre puede no provocar ni asco ni desagrado, puede no ser un resto inútil a descartar automáticamente. Puede apreciarse como un signo vital más de una etapa del curso de la existencia de un ser, es una parte de ese ser. Puede contener belleza cuando no muere aplastada y amarronada en una toalla, casi como describe George Didi Huberman (2007) el contrapunto entre el aleteo de la mariposa y el estatismo de “la imagen mariposa”. Puede ser particularmente hermosa cuando cae en el agua, cuando un fondo blanco nos permite reconocer la complejidad de sus tonalidades y su textura, la forma delicada en que se difumina, las composiciones autónomas e improvisadas que produce. Así se ve desde las lentes del proyecto de Jen Lewis, Beauty in blood. Algunas personas resonarán en sintonía. Para otras, podrá sonar grotesco, podrá sonar gracioso, y hasta un poco pavoroso si no cuestionaron el sentido socialmente guionado sobre el cuerpo menstrual. Pero esa forma de apreciar esa sangre también es posible. La belleza no sólo está en el ojo de quien la mira, sino que es un constructo social. La belleza que puede encontrarse en esa sangre puede conducir a una aceptación más profunda del cuerpo. Aunque siga avergonzándonos cuando es vista desde esa mirada masculina que está en todos lados y en ninguna parte. Que no es exclusiva de los hombres, sino que es una mirada cultural regida por un ideal corporal que no es el nuestro y que puede ser encarnada por cualquier ser humano. Esa mirada aun nos incomoda y de algún modo nos violenta porque rechaza lo que es parte de nuestro cuerpo. Aún es posible registrar el menosprecio que parece tener el tema cuando se conversa con un otro cualquiera no atravesado por estas discusiones, ni permeable a poder involucrarse en ellas. Puede sentirse la inquietud al manchar la cama ajena, como si debiéramos disculparnos, por algo que no es más que un proceso involuntario de nuestro cuerpo. Puede sentirse la incomodidad si manchamos el asiento público, si nos manchamos estando en la calle. Podemos sentir el peso de la constricción social que nos pide que seamos lo que no somos, también al menstruar. Entonces, dentro de las palabras finales, me pareció importante señalar la tensión que supone un trabajo colectivo pero también personal que es necesario hacer sobre esos sentidos sociales que cargan nuestras existencias generizadas y generalizadas. Porque aunque cuestionemos muchos constructos sociales, la potencia de esos determinantes está a la vista.

La sangre menstrual en los cuerpos de las bio-mujeres estuvo y está sujeto a una serie de normas sociales de enmascaramiento fuertemente naturalizadas. Sobre los cuerpos que menstrúan se dirigieron una serie de políticas transnacionales de saber-poder que, por algún motivo, durante largo tiempo permanecieron en las sombras de la investigación académica, del activismo feminista y de género, de las políticas públicas y de la reflexión personal. El proceso de alienación de nuestra propia experiencia sobre el cuerpo menstrual desde ese reflejo que recibimos y que nos compone como un cuerpo defectuoso, desaventajado, asqueroso y vergonzante es tal que llegamos a ocultarlo y menospreciarlo nosotrxs mismas.

La industria de Cuidado Personal Femenino colaboró con ello a lo largo de un proceso lento que recorrió muchísimos países del mundo para consolidar el modo correcto de menstruar de la mujer moderna. Pero esa modernización no llegó a todos los países del mundo. Es en esos lugares donde en la actualidad las intervenciones de provisión de tecnologías de gestión menstrual buscan como objetivo, entre otras cosas, brindar productos que les permitan a las niñas no mancharse, ocultar tan bien ese sangrado para evitar las repercusiones subjetivas y colectivas del estigma de la menstruación y así no faltar o abandonar la escuela.

Junto a los productos de “protección femenina” la industria de Femcare nos ayudó a normalizar el cuerpo menstrual y desidentificarnos de un cuerpo descontrolado, un cuerpo al que le ganaba la sangre y avergonzaba al ser. Las tecnologías de “protección femeninas” nos ayudaron a vivir más cómodas el período menstrual, entre otras cosas, porque fundamentalmente nos dieron un modo de seguir enlazando sangre y feminidad, y desmentir de forma efectiva la dimensión evidente ante otros del cuerpo menstrual. Pero también alimentaron el estigma de la menstruación de un modo sutil, para maquillarlo con la ocultación efectiva de un cuerpo mácula, de un cuerpo que muestra la mancha de menstruar. Así, un cuerpo que aparentaba quedar fuera del intercambio social, de la exposición social y de la actividad durante esos días por un proceso fisiológico que le ocurre al “sexo débil”, pasó a ser un cuerpo fortalecido, productivo porque podía fingir un hermetismo que lo simulaba a-menstrual, sin ser a-menstrual.

Esa sangre sentida y/o percibida como asquerosa y vergonzante es parte de un sentido social histórico que fue retomado y reforzado por intereses (en gran medida, económicos). Hoy esos sentidos se bifurcan, se diversifican. Se reproducen, mixturan y resisten. Entonces, ese marco histórico de tinte genealógico permite entender lo que ocurre en el presente.

Retomando una idea ya esbozada, el estigma de la menstruación no mata como un aborto inseguro pero reproduce, en diferentes planos y con diferentes alcances, la inequidad de género. A diferencia de otros temas de la agenda de salud sexual y reproductiva, la salud menstrual y historia sociocultural del cuerpo menstrual fueron tan subestimados como el mismo cuerpo menstrual. Este libro es un llamado a atenderlo. Es otro modo de mostrar cómo se hace género a través del cuerpo, y cómo la inequidad y la resistencia ocurren en nuestras vidas de las formas más obvias y, también, de las más sutiles.

APÉNDICE
EN CIFRAS. LA INDUSTRIA DE FEMCARE EN LOS ESTADOS UNIDOS Y AMÉRICA LATINA HOY

En la Introducción se planteó que el proceso descripto en el libro sobre la diseminación de la industria de Femcare en los Estados Unidos y la Argentina, junto a una nueva práctica disciplinaria de control sobre el cuerpo menstrual en torno al uso de las toallas y tampones industriales, era paradigmática —con matices— de lo ocurrido en otros países de América latina. Aquí se ofrece un modo de justificar esa afirmación, en cifras. En el siguiente cuadro, se verá el dinero acumulado en ventas de estos productos en cada país, las empresas que dominan el mercado, su proyección de crecimiento y el tipo de producto más consumido a partir de la información consolidada por los reportes país 2016 de Euromonitor International. Luego de un primer aporte de datos de los Estados Unidos y la Argentina, los países se ordenan por las ventas acumuladas por año.

País

US$ en ventas por año

Empresas dominantes en el mercado local

Tipo de producto/s más usados

Proyección de crecimiento del mercado local

ESTADOS UNIDOS

3100 MILLONES

PROCTER &AMP; GAMBLE

KIMBERLY CLARK

TOALLAS Y TAMPONES (CON APLICADOR), CONSUMO PAREJO

MADURO, CASI “SATURADO”

ARGENTINA

300 MILLONES¹

JOHNSON &AMP; JOHNSON

PROCTER &AMP; GAMBLE

KIMBERLY CLARK

TOALLAS.

(TAMPONES, EN MENOR PROPORCIÓN Y SIN APLICADOR, DIGITAL)

EN CRECIMIENTO

BRASIL

823 MILLONES²

JOHNSON &AMP; JOHNSON

PROCTER &AMP; GAMBLE DO BRASIL SA

KIMBERLY CLARK DO BRASIL INDUSTRIA E COMERCIO DE PRODUCTOS DE HIGIENE LTDA.

TOALLAS.

(TAMPONES, EN MENOR PROPORCIÓN Y SIN APLICADOR, PERO CRECE EL USO DE TAMPÓN CON APLICADOR)

EN CRECIMIENTO

MÉXICO

330 MILLONES³

SCA MÉXICO

KIMBERLY CLARK

PROCTER &AMP; GAMBLE

TOALLAS.

(TAMPONES, EN MENOR PROPORCIÓN Y CON APLICADOR)

EN CRECIMIENTO

PERÚ

187 MILLONES⁴

PRODUCTOS SANCELA PERÚ SA

KIMBERLY CLARK DEL PERÚ SA

JOHNSON &AMP; JOHNSON DEL PERÚ SA

TOALLAS.

(TAMPONES, EN MENOR PROPORCIÓN)

EN CRECIMIENTO

COLOMBIA

185 MILLONES⁵

PRODUCTOS FAMILIA SANCELA SA

JOHNSON &AMP; JOHNSON DE COLOMBIA SA

COLOMBIANA KIMBERLY- COLPAPEL SA

TOALLAS.

(TAMPONES, EN MENOR PROPORCIÓN)

EN CRECIMIENTO

CHILE

95 MILLONES⁶

PRODUCTOS FAMILIA CHILE

PROCTER &AMP; GAMBLE CHILE

TOALLAS.

(TAMPONES, EN MENOR PROPORCIÓN PERO SUPERA EL PROMEDIO DE CONSUMO DE LA REGIÓN)

MADURO PERO AÚN EN CRECIMIENTO

URUGUAY

39 MILLONES⁷

KIMBERLY CLARK URUGUAY

TOALLAS.

(TAMPONES, EN MENOR PROPORCIÓN

EN CRECIMIENTO

BOLIVIA

27 MILLONES⁸

KIMBERLY CLARK BOLIVIA

TOALLAS.

(TAMPONES, EN MENOR PROPORCIÓN)

EN CRECIMIENTO

1 Para diciembre de 2016, 296.296 millones sería el equivalente en dólares estadounidenses a pesos argentinos 2,8 billones, según la relación cambiaria vigente entre peso argentino - dólar estadounidense 1 US$ = AR$16,2.

2 Para diciembre de 2016, éste sería el equivalente en dólares de 2.700 millones de reales, según la relación cambiaria vigente entre dólar estadounidense - real (1 US$ = 3,27 real).

3 Para diciembre de 2016, éste sería el equivalente en dólares a 6.800 millones pesos mexicanos, según la relación cambiaria vigente entre peso mexicano - dólar estadounidense (1 US$ = $ mexicano 20,6).

4 Para diciembre de 2016, éste sería el equivalente en dólares a 634 millones de soles peruanos, según la relación cambiaria vigente entre sol peruano - dólar estadounidense (1 US$ = PEN3,38).

5 Para diciembre de 2016, éste sería el equivalente en dólares a 555.000 millones de pesos colombianos, según la relación cambiaria vigente entre peso colombiano - dólar estadounidense (1 US$ = $ colombiano 2,99).

6 Para diciembre de 2016, éste sería el equivalente en dólares de 63.700 millones de pesos chilenos según la relación cambiaria vigente entre dólar estadounidense - real (1 US$ = 673,3 CLP).

7 Para diciembre de 2016, éste sería el equivalente en dólares a 1.100 millones de pesos uruguayos según la relación cambiaria vigente entre dólar estadounidense - peso uruguayo (1 US$ = 28,35 UYU).

8 Para diciembre de 2016, éste sería el equivalente en dólares a 188 millones de bolivianos, según la relación cambiaria vigente entre dólar estadounidense - boliviano (1 US$ = 6,93 BOB).

ESTADOS UNIDOS

Se consumen de forma relativamente pareja toallas y tampones. Sobre estos últimos, cabe destacar que, del 100% de los tampones vendidos en los Estados Unidos, el tampón con aplicador es por lejos el más vendido históricamente. En 2015 concentró el 93,5% de las ventas. Tampax continúa siendo la marca más vendida. Este patrón de consumo es completamente diferente de lo ocurrido en la Argentina, donde, desde el lanzamiento de esa tecnología a fines de los años setenta, se comercializó principalmente su versión más económica, sin aplicador.

ARGENTINA

Dada la crisis económica del país, el volumen de ventas disminuyó por el descenso en el consumo de estos productos por parte de consumidoras de ingresos más bajos (Euromonitor International, 2016c). Las toallas descartables continúan siendo el producto para la gestión menstrual más consumido en la Argentina mientras que el tampón nunca llegó a utilizarse significativamente.

BRASIL

Si bien las ventas de estos productos son mayores que en otros países de América latina, el consumo anual de productos de “protección higiénica” per cápita entre mujeres de 12 a 54 años es de 138, frente a 242 en los Estados Unidos y 253 en Europa (Euromonitor International, 2016g:1). La frecuencia de uso de estos productos entre sectores socioeconómicos medios-altos se asemeja a la norteamericana y europea, mientras que está por debajo de la media nacional en mujeres de sectores pobres. Dada la crisis económica en Brasil, el crecimiento anual del mercado local de Femcare se desaceleró.

El producto más consumido también es la toallita. Los tampones valen dos o tres veces más que una toalla estándar y las estrategias de marketing se dirigen principalmente hacia los estratos socioeconómicos más altos. Predomina el consumo del tampón digital, aunque el tampón con aplicador (concentra el 30% del value share) lentamente está ganando consumidoras que buscan modos más prácticos de gestionar con la menstruación. Compañías globales concentran las ventas de Femcare en Brasil (85% del value share). Al igual que en la Argentina, Johnson & Johnson domina el mercado de Femcare. Santher, Fábrica de Papel Santa Terezinha SA es la principal empresa local. También se prevé un crecimiento potencial del mercado brasileño para el 2020, principalmente en sus segmentos de productos premium y económicos, así como en pantyliners en razón de una intensa campaña para promover su uso diario. La única amenaza para el crecimiento es la profundización de la crisis económica del país.

MÉXICO

El consumo de productos está muy segmentado por estratos sociales. Aún existen comunidades rurales a lo largo del país donde los productos descartables no están disponibles y las mujeres usan aún trapos de algodón que lavan y reúsan. Las mujeres de bajos recursos económicos son visibilizadas como medios para hacer crecer el consumo per cápita. Ya no se consumen tampones digitales por ser considerados menos higiénicos, difíciles de usar y generan más resistencias en general que los tampones con aplicador. Al igual que en la Argentina, el tampón no es la tecnología más utilizada sino las toallas. Ello es así por razones culturales, entre las que se señalan que, las madres los desaconsejan a sus hijas, así como tabúes sobre el tampón (no especificados) que circulan entre las mujeres y detienen el consumo del tampón. En los últimos cinco años, Johnson & Johnson no ofertó productos de Femcare en México.

PERÚ

Las ventas de estos productos registraron en 2015 un récord de crecimiento del 9% en virtud del incremento del poder de compra de la población y la disminución de la pobreza en el país (Euromonitor International, 2016f). Las toallas son el producto más vendido. Sin embargo, el uso de toallas no se encuentra extendido entre todas las mujeres entre 12 y 54 años. La penetración del producto en áreas urbanas es del 70% y en las áreas rurales se estima que sólo un 30%. El tampón en cambio sólo concentra el 1% del total de ventas de productos de Femcare, y el 65% de los vendidos son tampones con aplicador porque se consideran fáciles de usar, más higiénicos y porque se difunden hace bastante tiempo. Temores ante posibles infecciones y conocimientos tradicionales de las mujeres peruanas son mencionados como causas del rechazo del tampón, aunque se registra mayor apertura entre las nuevas generaciones (Euromonitor International, 2016f:1). Las mujeres peruanas que más usan tampones pertenecen al segmento etario de 22 a 40 años y al segmento socioeconómico de ingresos medios y altos.

COLOMBIA

Las empresas nacionales como Produsa SA con su marca Ellas tiene un alcance regional pequeño en la zona este del país, mientras que las multinacionales tienen una distribución de alcance nacional. No se registran factores culturales o religiosos que desalientan el consumo de productos de Femcare, sólo el tampón es aún rechazado.

CHILE

Para el 2020 se proyecta un crecimiento que redunde en 70.000 millones de pesos chilenos en ventas. El consumo del tampón también es bajo (principalmente estacional, con picos de consumo en el verano) como en el resto de América latina, aunque supera el promedio de esa región⁶⁶. La toalla es el producto más consumido. Se indica que la calidad de las toallas es notablemente superior a las del resto de América latina.

URUGUAY

El tampón, en cambio, no es ampliamente aceptado. Las mujeres que lo prefieren son las de mayores niveles educativos y mayor poder adquisitivo. También se refieren poderosos “mitos” en torno al tampón por parte de las mujeres de sectores de menores ingresos y bajo nivel educativo. Muchas los consideran peligrosos. Existen tampones con aplicadores, pero no son los más consumidos.

El algodón y las telas son aún utilizados por las mujeres de sectores bajos y, en especial, para las mujeres que viven en áreas rurales. Esto es así a pesar de que existen opciones de marcas de bajo costo como Cisne de Sagrin SA, Ladysoft de IPUSA y Mimosa de Kimberly Clark.

BOLIVIA

No existen compañías nacionales en este país (Euromonitor International, 2016k). El consumo de toallas, tampones y protectores diarios presente una gran oportunidad de crecimiento potencial para la industria. La miniaturización de los productos (más finos y pequeños) es la principal tendencia: las mujeres están buscando productos más fáciles de usar y más discretos. La toalla también es el producto más consumido en Bolivia, en particular las toallas estándar con alas. No existirían barreras religiosas o tradicionales para esa preferencia sobre el tampón según el informe del país analizado, más bien se menciona el menor costo de las toallas y el desconocimiento de las mujeres de los beneficios del tampón y del modo de uso (Euromonitor International, 2016k:2). En 2015, el tampón con aplicador se lanzó por primera vez en el país. Aún se utiliza algodón y telas en áreas rurales remotas. La expansión en la penetración de la industria en ese país y los bajos costos de los productos promueve el abandono de esa práctica de gestión menstrual. Sin embargo, se reporta que en algunas áreas rurales las mujeres no se sienten cómodas usando productos industriales y descartables debido al intenso tabú que rodea a la menstruación.

66 El consumo promedio de tampones en países latinoamericanos es 1,0 per cápita por año, mientras que en Chile es 1,4, en los Estados Unidos 18,5 y en Europa Occidental 11,7 unidades per cápita. Como ocurre en México, el 100% de los tampones vendidos en Chile son con aplicador. El tampón es ubicado como uno de los principales generadores del crecimiento potencial del mercado de Femcare chileno, al que se le dedican fuertes campañas de promoción de producto. Aún persisten, como en el resto de América latina, barreras culturales que rechazan su uso así como temores vinculados a problemas de salud que pudieran suscitar. La marca Organyc cautiva a un mercado de mujeres que busca productos naturales, sustentables y están advertidas de los riesgos que entrañan los procesos de blanqueamiento con cloro. Sin embargo, no se presentan como una amenaza a los productos tradicionales de Femcare, mantienen una porción mínima del mercado y hasta el 2015 no realizaron campañas publicitarias.

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Materiales educativos citados

Gráficos

ESTADOS UNIDOS

Kimberly Clark (1952, reediciones de 1959 y 1961). You are a young lady now (Eres una jovencita/señorita ahora). Cuadernillo. Disponible en Museaum of Menstruation: http://www.mum.org/youreay1.htm

Johnson & Johnson (1944, reeditado ocho veces desde 1956 hasta 1991). “Growing up and liking it” (“Creciendo y gustándote”). Cuadernillo. Disponible en Museaum of Menstruation: http://www.mum.org/GULIcov.htm

ARGENTINA

Johnson & Johnson (c. 1966-1969). ¡Aprende a ser mujer! Un mensaje confidencial para todas las adolescentes. Cuadernillo.

Marina, M.; Hurrell; Lavari; Zelerralán, M. (2011): Educación Sexual Integral. Para charlar en familia. Buenos Aires: Ministerio de Educación de la Nación y UNFPA.

Audiovisuales

ESTADOS UNIDOS

Disney y Kimberly Clark, coproducción (1946): The story of menstruation (La historia de la menstruación).

Johnson & Johnson (1953): Molly grows up (traducido en Argentina como “Molly se desarrolla”).

Johnson & Johnson (1968): It is wonderful being a girl (Es maravilloso ser una niña).

Publicidades citadas

Gráficas

Kimberly-Clark Worldwide, Inc. (1926) Kotex. Women lose. New York Journal America, Estados Unidos, Duke University, Digital Collection. Ad Access: BH0016.

Kimberly-Clark Worldwide, Inc. (1921) Kotex. To save men’s lives science discovered Kotex, Ladies Home Journal, Estados Unidos, Museaum of Menstruation and Women’s Health.

Kimberly-Clark Worldwide, Inc. (1927) Kotex. The safe solution to women´s greatest hygienic problem. Saturday Evening Post, Estados Unidos, Duke University, Digital Collection. Ad Access: BH0247.

Johnson & Johnson (1937): La solución moderna. Para Ti, Nro. 766, Argentina.

Johnson & Johnson (1935): Una buena noticia, ¿la conoce usted? Para Ti, Nro. 660, Argentina.

Nelly Morgan (1939): Qué atrasada estás, Luisa! Para Ti, Nro. 870, Argentina.

Johnson & Johnson (1936): Toda mujer necesita “Modess”. Para Ti, Nro. 715, Argentina.

Kimberly-Clark Worldwide, Inc. (1933) Equalizer Kotex, New York Times. Estados Unidos. Duke University, Digital Collection. Ad Access: BH0057.

Tambrands, Inc. (1936): Welcome to this new day for womanhood. Estados Unidos. Museum of Menstruation and Women’s Health.

Tambrands, Inc. (1936): Every day of the month is a day of freedom. New York American Weekly. Estados Unidos. Duke University, Digital Collection. Ad Access: BH0229.

Tambrands, Inc. (1937): As free as though you were ten years old. Cosmopolitan. Estados Unidos. Duke University, Digital Collection. Ad Access: BH0155.

Tambrands, Inc. (1937): Women’s World Remade. Consumer. Estados Unidos. Duke University, Digital Collection. Ad Access: BH0154.

Tambrands, Inc. (1938): Long known by doctors, now discovered by women. Estados Unidos. Duke University, Digital Collection. Ad Access: BH0152.

Laboratorios Absorbol (1939): Absorbol. El nuevo aliado de la mujer moderna para uso interno. Para Ti, Nro. 872, Argentina.

Laboratorios Absorbol (1939): Absorbol. Consejos de como conservar salud y belleza. Para Ti, Nro. 871, Argentina.

Laboratorios Absorbol (1939): Absorbol. No pierdo mi baño de sol en la playa gracias a Absorbol. Para Ti, Nro. 872, Argentina.

Tambrands, Inc. (1943): War duties lead many women use Tampax. Parade. Estados Unidos. Duke University, Digital Collection. Ad Access: BH0187.

Tambrands, Inc. (1944): War workers are strong for Tampax. This Week. Estados Unidos. Duke University, Digital Collection. Ad Access: BH0175.

Johnson & Johnson (1942): Hablar, sonreír, vender. Para Ti, Nro. 1028, Argentina.

Johnson & Johnson (1943): Saludable comodidad. Para Ti, Nro. 1078, Argentina.

Johnson & Johnson (1950): ¿Es Usted una mujer interesante? Para Ti, Nro. 1440, Argentina.

Johnson & Johnson (1950): ¿Es Usted —o será— una buena ama de casa? Para Ti, Nro. 1442, Argentina.

Johnson & Johnson (1950): ¿Es Usted una mujer de iniciativa? Para Ti, Nro. 1444, Argentina.

Johnson & Johnson (1951): ¿Es Usted una mujer comprensiva? Para Ti, Nro. 1494, Argentina.

Johnson & Johnson (1951): ¿Tiene Usted complejo de inferioridad? Para Ti, Nro. 1492, Argentina.

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Kimberly-Clark Worldwide, Inc. (c. 1974) New Freedom, Estados Unidos, en Stein, E., Kim, S. (2009) Flow. The cultural story of menstruation. New York: St. Martin’s Griffin.

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Audiovisuales

Johnson & Johnson (c. 1991): o.b. Nadie se da cuenta porque ni vos te das cuenta. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=qW6CW3ziiGI

Procter & Gamble (C1991): No pasa nada. N.A.D.A. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=bQn_hG9CY0E

Johnson & Johnson (c. 1978). o.b. You can stand up for it. Estados Unidos. DVD, cortesía de Mr. Richard Weiner.

Procter and Gamble (2014) Like a Girl. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=XjJQBjWYDTs

Body Form (2016): Blood. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=8Q1GVOYIcKc

Kimberly Clark (2016) No te detengas. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=pBjUhGt05xg

Me Luna (2016) La copa menstrual Me Luna. Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=zpcvwNq_JtU

Thinxs (2016): “A day in the life of a real menstruating woman” (Un día en la vida de una mujer menstruante real). Disponible en: https://www.youtube.com/watch?v=c9z2IxJV1lA

No hace tantas décadas, las mujeres usaban retazos de telas para contener y enmascarar la menstruación. Éstos se manchaban, se lavaban, se escondían, se reutilizaban y se ocultaban otra vez. La invisibilización del sangrado —secreto femenino por excelencia- fue históricamente un mandato constitutivo del “hacerse señorita”. Ya en el siglo XX, la industria del cuidado femenino instaló una forma moderna de menstruar y proclamó la “liberación” de las mujeres. Lo descartable de las toallitas y los tampones no tardó en deslizarse simbólicamente a cierta concepción del cuerpo menstruante: sucio y fuera de moda, y sin embargo útil para el trabajo y la maternidad.
En este libro, Eugenia Tarzibachi traza un exhaustivo recorrido histórico por los significados económicos, sociales y culturales que fueron construyéndose en torno a la experiencia de la menstruación, y demuestra por qué ésta no es un asunto individual y privado —mera “cosa de mujeres” sino social y político.

“Este libro es una contribución rigurosa acerca de las intervenciones para resolver el flujo menstrual a lo largo de los tiempos. Recorre desde las inquietantes y a menudo desquiciadas concepciones sobre el fenómeno de la menstruación hasta las tecnologías recientes impuestas por el mercado del ‘cuidado íntimo’. Su lectura es, además de fascinante, imprescindible.”

Dora Barrancos, CONICET

EUGENIA TARZIBACHI

(Buenos Aires, 1979) es psicóloga y doctora en Ciencias Sociales por la Universidad de Buenos Aires, y especialista en Educación por la Universidad de San Andrés. Realizó su investigación doctoral y posdoctoral en el Instituto Interdisciplinario de Estudios de Género de la Universidad de Buenos Aires como becaria del CONICET bajo la dirección de Mónica Szurmuk y Dora Barrancos. En 2016 fue invitada a presentar su investigación doctoral en la Biblioteca del Congreso de Washington D.C. Es autora de diversos artículos académicos y de difusión masiva con perspectiva de género. Además de su trabajo académico, se desempeña como psicóloga clínica, docente y consultora en los ámbitos público y privado.

Foto: © Diego Astarita/AFS

Tarzibachi, Eugenia

Cosa de mujeres. Menstruación, género y poder / Tarzibachi, Eugenia. - 1a ed. - Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Sudamericana, 2017.

(Ensayo)

Libro digital, EPUB.

Archivo Digital: descarga y online.

ISBN 978-950-07-6020-1

1. Ensayo Sociológico. I. Título.

CDD A863

Edición en formato digital: noviembre de 2017

© 2017, Penguin Random House Grupo Editorial, S. A.

Humberto I 555, Buenos Aires

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